República de Panamá

La Villa de Los Santos

Asociación Rescate de Danzas

“Miguel Leguízamo”

Corpus Christi
en La Villa de Los Santos. República de Panamá.
PATRIMONIO CULTURAL VIVO!

LA VILLA DE LOS SANTOS

INTRODUCCIÓN

Las celebraciones del Corpus Christi en La Villa de Los Santos, tienen vigencia desde los tempranos
días de la colonia. Al celebrarse cada año ésta festividad religiosa-tradicional, muchos son los
cuestionamientos sobre todo lo que ella encierra y su relación directa: Iglesia (Religión)-Tradición
(Pueblo) como legado folklórico, el caso de las Danzas y las Costumbres que por muchísimo tiempo
se han conservado en las mismas.

Actualmente estas festividades mantienen sus características, tal y como han sido transmitidas a
través de la tradición oral y es gracias a la Asociación Rescate de Danzas “Miguel Leguízamo”,
integrada por un dinámico grupo de santeños, que éstas manifestaciones han tomado un gran
realce en los últimos años, puesto que se ha investigado de manera científica y especializada bajo
los preceptos de la folklorología, se ha recopilado información y hechos, para luego aplicarlos hacia
una reactivación donde se pueda conservar, promover y resembrar éstas manifestaciones, al igual
que lograr la difusión de las mismas, a través de diversos medios, con expectativas de informar y
educar como Patrimonio Cultural y Natural que preserva nuestra querida Villa de Los Santos que se
ha convertido en un relicario sagrado de las más rancias tradiciones.

Bienvenidos a la tradición santeña y bienvenidos con este pasaporte, al rico acervo patrimonial,
remota imagen de nuestros ancestros.

EL CORPUS CHRISTI,
UNA MANIFESTACIÓN RELIGIOSA

La festividad religiosa del Corpus Christi, conmemora la institución de la Eucaristía: El Cuerpo y la

Sangre de Jesús para los católicos. En la última cena junto a los apóstoles, Jesús instituyó el
Sacramento del Altar, misterio éste incomprensible, que hay que verlo a través de los ojos de la fe.
Esta Eucaristía 62 días después, ya que se encontraba muy cercana a la Pasión de Cristo.
 CONVENTO EN LIEJA, BÉLGICA DE LA ORDEN CIRTENCIENSE
En Lieja, Bélgica, una religiosa Cirtenciense llamada Juliana de Cornillión (1192-1258) tuvo una
visión admirable y misteriosa que interpretó como la necesidad de instituir una celebración al gozo y
a la alegría de la presencia de Jesús en la Eucaristía. Una noche la luna llena brillaba como plata,
pero con una mancha negra, la luna representaba a la Iglesia militante en la tierra, que recibe la
luz del Sol: Cristo Jesús; la mancha significó para ella la carencia de una celebración litúrgica para la
Eucaristía.

Juliana de Cornillón o Juliana de Lieja como se reconoce,

presentó petición a las autoridades eclesiásticas de entonces, hasta que el Obispo de Lieja como se
le conoce, presentó petición a las autoridades eclesiásticas de entonces, hasta que el Obispo de
Lieja Monseñor Roberto de Theorette en el año de 1246, celebró el Primer CORPUS CHRISTI. Más
adelante el Papa Urbano IV quien conocía muy bien el asunto de Sor Juliana de Cornillón instituyó la
celebración del Corpus Christi para la Iglesia Católica Universal, fijándola el Jueves después de la
fiesta de la SANTÍSIMA TRINIDAD
Santísima Trinidad.

Muy poco se conoce desde entonces de los sucesos acaecidos en la Iglesia Católica Universal, que
tengan relación directa con el Corpus Christi, sólo su institución como parte de la Liturgia Cristiana y
la inserción de algunos efectos que la propia Iglesia incluyó en su tarea de catequización en el
mundo entero, como las representaciones teatrales que se dieron en los templos católicos con fines
eclesiásticos. De allí la Iglesia Católica Mundial se desarrolló en pos de su dogma y en Europa,
precisamente en España el Catolicismo afianzó su misión catequista la cual fue extendida hasta
América cuando Cristóbal Colón llegó al Nuevo Continente
AUTORIDADES DE LA IGLESIA CATÓLICA INGRESANDO AL TEMPLO SAN ATANASIO DE
LA VILLA DE LOS SANTOS EN LA MISA DE CORPUS CHRISTI. JUNIO 2002

FOTO DE LA MISA DE CORPUS CHRISTI EN LA VILLA DE LOS SANTOS, EN EL TEMPLO

SAN ATANASIO. AÑO 2002.
CON LA PARTICIPACIÓN DE DANZAS TRADICIONALES

PROCESIÓN DE CORPUS CHRISTI EN LA VILLA DE LOS SANTOS. JUNIO DE 2002

PALIUM SAGRADO DONDE VA EL SANTÍSIMO SACRAMENTO DEL ALTAR EN LA
PROCESIÓN DEL CORPUS VILLA DE LOS SANTOS. JUNIO 2003

ALFOMBRA FLORAL PARA EL SANTÍSIMO

LA GRÁFICA QUE VEMOS CORRESPONDE A ESPAÑA
 ELABORAR ALFOMBRAS FLORALES PARA EL SANTÍSIMO SACRAMENTO, PROVIENE DE
LAS COSTUMBRES ANTIGUAS DE ESPAÑA

PRIMERAS NOTICIAS
DEL CORPUS CHRISTI EN AMÉRICA

MAPA DE LOS VIAJES DE COLÓN AL NUEVO MUNDO

Con la llegada de los españoles al Nuevo Continente, uno de los aspectos que mayor relevancia
cobró en este encuentro de dos culturas, sin duda alguna fue lo religioso, precisamente por la fe
profesada por la Reina Isabel de España, La Católica y Don Fernando de Aragón, quienes apoyaron
en todo momento la iniciativa de cruzar el mar, para llegar a tierras no conocidas, como en efecto
se hizo y con la introducción del idioma Español, la Religión Católica fue puntal importante para los
habitantes del Nuevo mundo, como imposición de los llamados conquistadores.

Si bien es cierto América entera fue catequizada, a través de una serie de estrategias donde la
Iglesia Católica utilizó todos los elementos a su alcance para este fin, pero dentro de los aspectos
que incluía esta conversión al catolicismo, se utilizó el teatro como recurso catequizante y ello se
conoce hoy día como teatro de la América Colonial, donde se hacían representaciones dentro de
las iglesias y en los oficios eclesiásticos con estos fines y esta tipo de actividades tenían mayor
relevancia durante las festividades del Corpus Christi en América.

Se fueron haciendo común las representaciones, por ejemplo la lucha entre el Demonio y el
Arcángel San Miguel quienes representaban lo bueno y lo malo

SAN MIGUEL ARCÁNGEL

En su labor de evangelización en América, la Iglesia católica introduce todo su mecanismo posibles

y necesarios para atraer adeptos nuevos a su credo cristiano, donde los temas religiosos fueron de
gran significación en el proceso de colonización. Las celebraciones religiosas ocuparon un lugar
primordial, siendo el Corpus Christi una de estas festividades religiosas y sobre el particular,
indagamos sobre los primeros vestigios que se puedan conocer, lo que nos lleva a algunos apuntes
de Luis Felipe Ramón y Rivera en algunos señalamientos que hace sobre “El Teatro de la América
Española en la época Colonial” que señala: “LA iglesia Católica atenta entonces a influir en todos los
actos de la vida, aprovecho las obras y formas de teatro profano y las introdujo en sus fiestas como
interludios amenos entre las representaciones graves. Hasta el final XVI entre las jornadas de las
comedias: éstas eran de asunto religioso probablemente, pero los entremeses eran profanos”.

IMAGENES DE LA PROCESIÓN DE CORPUS CHRISTI EN ESPAÑA

Los apuntes de Pedro Henríquez Ureña y Luis Felipe Ramón y Rivera sobre el teatro y las
representaciones que se daban en las iglesias, los establecemos en relación y muy vinculados a las
celebraciones de Corpus Christi. Nos señala este investigador de representaciones que se hicieron
en 1588 en Santo Domingo por el Padre Cristóbal de Llerena y habla que la fecha específica de esta
representación fue en la octava de Corpus. Al definir las formas de teatro que van surgiendo, nos
llama la atención que habla de villancicos, entremeses, sainetes, bailes, saraos, jácaras y
mojigangas, término que hoy en día se utiliza en la Villa de los Santos para Corpus Christi.

CORPUS CHRISTI EN ESPAÑA ANTIGUA

Ramón y Rivera cita la Obra Crítica de Pedro Henríquez Ureña, sobre el Teatro de la América
Española en la Época Colonial donde tratan de establecer formas teatrales de los indios, pero sólo
conocían manifestaciones tales como areitos, mitotes, y taquis como arte coreográfico, sin encontrar
teatro propiamente dicho. Más adelantes se hace un señalamiento donde algunas manifestaciones
más representativas fueron dadas en México:
“Cuando los misioneros organizaron las primeras fiestas eclesiásticas destinadas a la instrucción
religiosa de los pueblos sometidos, deliberadamente hicieran que los indios adaptaran sus mitotes,
sus danzas rituales, a asuntos cristianos. A poco de conquistada la capital de los aztecas (1521), en
la procesión del día de Corpus Christi, había danzas indígenas: en 1529 se dice en acta del
cabildo eclesiástico que irían delante de la procesión “los oficios y juegos de los indios”; en
seguida el gremio español de hortelanos, “y tras ellos los gigantes”, ficciones tradicionales en los
desfiles religiosos; después de gremios, Señala más delante de aquí,

“Hay noticias que se remontan a 1538: en las fiestas de Corpus, en Tlaxcala, según cuenta uno de los más
insignes misioneros el Padre Motolinía, Fray Toribio de Benavente, hubo danzas indígenas en la procesión del
Sacramento: a la siguiente, el 24 de junio, hubo una procesión, en cuyo programa se incluyó la representación
de cuatro autos en cuatro tablados diferentes. Los autos estaban escritos en prosa, no sabemos si en lengua
castellana o si indígena”.

Estas interesantes descripciones de los sucesos que tiene relación con la celebración del Corpus
Christi en la América de la Época Colonial, pueden considerarse como las primeras noticias sobre
estas festividades en América.
No obstante en la época colonial llegó cada una de estas manifestaciones hasta la Villa de Los
Santos, donde aún se conservan vigentes. En todo lo que concierne a representaciones dentro de
las iglesias, más adelante fueron desplazadas hasta el atrio y posteriormente a las plazas y calles.

FOTOGRAFÍA QUE SIMULA LA UTILIZACIÓN DE LA FIGURA DEL DIABLO EN LA

CATEQUIZACIÓN DE LOS INDÍGENAS.

REPRESENTACIÓN DE LA CONQUISTA DE AMÉRICA

LAS CELEBRACIONES DE CORPUS CHRISTI EN LA VILLA DE LOS SANTOS

“Sobre las llanuras del sureste de la península de Azuero se encuentra la comunidad de la Villa de
Los Santos, localidad fundada el 1 de noviembre de 1569, fruto e impulso espontáneo y
natural de sus propios vecinos” (1)
La Villa de Los Santos, mantiene una historia interesante desde mucho antes de su fundación, ya
que hacia 1515, el Licenciado Gaspar de Espinoza visitó por primera vez las tierras santeñas que
durante la colonia fue Alcaldía Mayor y depositaria de alguna riqueza colonial, cuando la tomó el
pirata ingles Townley. Para el siglo XVII se establecieron varias familias españolas procedente de
nata de los Caballeros y existen datos de que en 1589 se da una migración de santeños hacia el sur
de la península de Azuero, dando como resultado la fundación de nuevas poblaciones tales como
Las Tablas, Podrí, Pedasí entre otras.
La Villa de Los Santos en la actualidad se constituye como una de las ciudades donde la
conservación de los elementos raizales y tradicionales, como lo es el caso del Corpus Christi es de
suma importancia en la vida de la comunidad. Por ello vamos a tratar de mencionar los aspectos
más conocidos sobre las primeras manifestaciones de esta festividad religiosa en las tierras
santeñas.

Nos señala Don Julio Arosemena Moreno (1), investigador de estos asuntos que

“Según el testimonios de autos de la Villa de Los Santos”, antes de fundar Los Santos sus pobladores habían
estado dispersos por el campo apartados de oficios divinos y humanos por querer huir de justicias y estar
apartados de iglesias adonde se diese misa.”

sin embargo la introducción de los aspectos religiosos cobró mayor fuerza en la Villa de Los Santos,
cuando se levanta el templo que en su fachada principal dice: “Se remató esta portada en el
año de 1782 siendo vicario el Sr. Dn Joachim de Villaran y Mayordomo el Sr. Dn jose
Escolar”. Una demostración clara que desde la fundación de La Villa de Los Santos (1569) hasta la
instalación del templo (1782) pasan varios años en los que la catequización debió haberse dado sin
una estructura hasta el levantamiento de lo que es hoy día la Iglesia de San Atanasio.
La Iglesia donde entonces se constituye en el más importante baluarte de la fe de los santeños y es
cuando las celebraciones del Corpus Christi toman mayor celebridad en tiempos de la colonia, sin
duda alguna se instituyen las manifestaciones que en ese entonces han de darle características
especiales a el Corpus Christi .
Para esa época la Iglesia Católica Universal en su inquietud de captar adeptos a el cristianismo,
utilizó formas de teatro profano en los templos en toda Europa y por ende en España, costumbre
que se trajo a América y sin duda alguna encontró su asiento en la Villa de Los Santos y es
precisamente en el festejo del Corpus Christi donde se introdujeron danzas y oficios propios de la
comuna santeña, en el caso de algunas representaciones de Autos Sacramentales que aún tienen
vigencia como la lucha entre el bien representada por el Arcángel San Miguel y el Demonio
representado por el Diablo Mayor.

El Corpus Christi en la Villa de los Santos fue tomando forma a través de un ciclo que trataremos de
describir en relación con la liturgia eclesiástica como base fundamental de la misma.

EL CICLO
DE LA FESTIVIDAD
EN LA VILLA DE LOS SANTOS

En La Villa de Los Santos, con el correr de los años estas celebraciones han tomado forma a través
de un ciclo festivo que inicia con
La Víspera de la Santísima Trinidad

donde una representación teatral tiene su significado con lo que se denomina El diablo encueta’o
que marca el inicio de todo el ciclo religioso – tradicional. Estas representaciones teatrales se han
dado a través de los años con la participación de la llamadas diabladas cuyos máximos exponentes
son los Diablicos Sucios que representan una pantomima del mal o sea el demonio que trataba de
asustar y amedrentar a los incrédulos de las cosas de la iglesia, dándose un día antes de la
celebración de la Santísima Trinidad que cada año cae sábado.

Luego el siguiente miércoles se celebra La Víspera de Corpus con una representación teatral,
ahora con otra forma de diablos demonios “Grandiablo o Diablicos Limpios”, quienes “cuartean” el
Sol, dividiéndose el Astro Rey en cuatro partes como representación del dominio total del Mundo. A
las doce de medio día de cada día se dan estas representaciones que han sido trasmitidas a través
de la tradicional oral. Seguida la noche de la víspera del Corpus, no se duerme y la gente trasnocha
en juergas y cantores, juglares hasta que aproximadamente a el amanecer todos van en busca de El
Torito, una de las danzas que tiene representación en estas festividades y ya es precisamente el
gran día El Jueves de Corpus Christi cuando se inicia a las 10:00 de la mañana la tradicional
Misa de Corpus Christi con representaciones dentro del templo y luego La Procesión del
Corpus Christi donde el Santísimo Sacramento del Altar recorre algunas cales del pueblo donde se
han dispuesto altares para recibir la visita del Santísimo y las Danzas tradicionales acompañan esta
procesión.

Ocho días después se celebra La Octava de Corpus donde la liturgia se basa en el festejo de la
última novena y salve dedicada a el Sagrado Corazón de Jesús, en este día se cuentan con
representaciones teatrales en las plazas y calles para celebrar el siguiente día El día del Corazón
de Jesús, cerrando de esta manera el ciclo religioso – tradicional-.
En la Villa de Los Santos se ha incorporado en los últimos años las presentaciones de las danzas
folklóricas en un Día dedicado a el Turismo el cual no forma parte de este ciclo y más adelante la
mujer santeña sobresale en esta representaciones que han tenido desde sus inicios el mismo
principio del teatro griego donde el hombre son los que podían representar las danzas. En este caso
la mujer participa en este día exclusivamente con un toque de gracia en el Día dedicado a la mujer.

Si bien es cierto, este ciclo religioso – tradicional del Corpus Christi basa sus principales
fundamentaciones en la liturgia cristiana y con el correr del tiempo se le han adicionado
manifestaciones que en un principio fueron introducidas para la catequización, pero que estas han
quedado arraigadas en la memoria patrimonial del pueblo y que aún conservan vigencia colectiva y
socializada, trasmitida de generación en generación a través de la tradición oral de forma empírica
cuya función a sido inalterable, ubicables en su medida y modificable según las consecuencias del
propio pueblo que la produce.

FIRMA DEL PACTO DIABÓLICO EN EL CUARTEO DEL SOL EN LA VÍSPERA DE CORPUS

CHRISTI EN LA VILLA DE LOS SANTOS
LAS DANZAS FOLKLÓRICAS
DEL CORPUS CHRISTI.

Como hemos señalado anteriormente, con el objetivo de catequesis para la religión cristiana, la
Iglesia Católica introdujo algunas formas de teatro con representaciones dentro del los templos,
Autos Sacramentales que al cumplir su misión fueron trasladadas del interior de las iglesias, al atrio,
posteriormente a las plazas y por ultimo a las calles. En La Villa de Los Santos, las representaciones
que se dieron en el interior de la iglesia, corrieron el mismo proceso y se convirtieron en Danzas
Folklóricas a través del tiempo. Todas ellas constituyen un legado indiscutible cuyas formas fueron
modificadas por la colectividad, trataremos de dar una panorámica de las que han sobrevivido a
través de los años y que perviven en las memorias del pueblo de hoy día, aunque existen
controversias entre algunos investigadores que señalan que loa Autos representados en las iglesias,
solamente tocaban temas de Nacimientos, los Misterios y la Adoración de los Reyes Magos. El
Patrimonio Cultural y Natural que representan las Danzas del Corpus Christi en la Villa de Los
Santos, es sin duda el resultado de este sincretismo religioso – popular que ha dado a que persistan
hasta nuestros días las representaciones de Danzas relacionadas con diferentes temas tales como
religiosos, de trabajo, históricos , pantomimas, entre otros.

DANZA DE LOS GIGANTES EN ESPAÑA

I. DIABLADAS
Las representaciones relacionadas con el diablo o las danzas de diablos se les conoce como
diabladas nos señala Julio Arosemena Moreno en sus estudios en relación con el tema:
“ la mas antigua noticia a danzas representativas y a formas espectaculares data del
año 1150 en ocasión de las fiestas nupciales del conde de Barcelona, Ramón Berenguer
IV con la hija del Rey de Aragón Ramiro Monje. En dicho festival figuran como diversión
para los asistentes a el banquete, el baile de los bastones o paloteos y las
representación de una farsa en que un grupo de diablos capitaneados contra otros de
los ángeles dirigidos por el arcángel San Miguel”.
Existen otras informaciones que señalan claramente este tipo de representaciones y tal como lo
señala la investigadora boliviana Julia Elena Fortun , quien basa sus teorías en algunos escritos
examinados por Juan Amades, de que las representaciones de la Edad Media que se hacían dentro
de las iglesias no se habla de diablo, si no que se concretan a mencionar el Nacimiento, Los
Misterios, La Adoración de Los Reyes Magos, entre otros como ya hemos mencionado.
DIABLICOS SUCIOS DE LA VILLA DE LOS SANTOS
MAYO 2003
Encontramos muy poca documentación que nos señale sobre la incorporación de representaciones
teatrales dentro de los templos donde el tema de el diablo y las tentaciones sea el cometido
principal, sin embargo se conocen datos de estas representaciones en eventos como la coronación
de la reina Sibilla de Fortía en 1380, en Nápoles se da otra representación en 1493 y por vez
primera se menciona las festividades de Corpus donde estas representaciones se dieron en 1494 en
Barcelona. Más adelante hay referencias de éstas representaciones en Tarragona en 1601, 1612 y
1695. La incorporación de estas representaciones en América se atañen a todo el proceso de
catequesis que la Iglesia Católica tuvo que realizar durante la colonización española y que de ello se
propagó por el Nuevo Continente creando formas diversas en puntos geográficamente distinto como
lo son Oruro en Bolivia, Yare en Venezuela, Santo Domingo y en Panamá. Cabe señalar que existen
en nuestro país formas diversas de estas diabladas y en La Villa de Los Santos se conocen y
mantienen vigencia actual dos formas de diabladas específicas y claras, una con pantomima y la
otra dialogada.

A. DANZA DE LOS DIABLICOS SUCIOS

Nos atrevemos a señalar que esta forma de diabladas puede considerarse como la más
antigua que pudo haber surgido, ya que los rasgos que presenta esta manifestación incluyen una
pantomima especial sobre asecho del diablo hacia las almas puras, a través de mímicas a las que se
le fueron incorporando música, pasos, movimientos, coreografía, entre otros elementos. Si tratamos
de esclarecer los orígenes de ésta manifestación, los diablicos sucios carecen de lenguaje por lo que
podemos asegurar de que ésta pantomima sirvió de asecho a los nuevos devotos de la fe cristiana
como reemplazo de una regla que sirviera para comunicarse, determinando así un personaje “
sucio”, amedrentador, al cual bebían de temer puesto que representaba a el Rey de las Tinieblas,
Satanás, el mismo Diablo, elemento que era totalmente opuesto a las enseñanzas de Dios, que la
Iglesia Católica representaba y que abrazaba a los nuevos creyentes de esta religión. Esta
representación de diabladas o diablos sirve entonces para los fines de catequización y más adelante
con el establecimiento del idioma español, aparece la otra forma de diablos en una representación
entre el bien y el mal.
FOTOGRAFÍA DE UNA DANZA DE DIABLICOS EN LA VILLA DE LOS SANTOS. MAYO DE
2003

La Danza de diablico sucio puede considerarse entonces como la más antigua tradición o
representación en las celebraciones de Corpus Christi en La Villa de Los Santos y con el tiempo se le
incorporaron elementos claramente hispánicos como el castañuelo, el repique de pie o zapateo y el
acompañamiento musical con la guitarra, además de una coreografía que se constituyó como
elemento esencial en las otras danzas que fueron surgiendo con el correr del tiempo. La historia de
esta danza nos señala que en principio el atuendo utilizado respondía a un vestido de color liso al
que se le agregaban rayas negras pintadas con carbón y rayas rojas pintadas con achiote, que al
mezclarse con el sudor del actor tomaba una apariencia totalmente “Sucia” y de allí su
determinación como Diablico Sucio con la que hoy día se conoce. La danza de diablico sucio que
ha persistido en La Villa de Los Santos se ha desarrollado en el tiempo con una plasticidad
modificable de algunos aspectos que la propia colectividad y funcionalidad ha permitido.
Hoy día se conocen de esta danza, diferentes tipos de ritmos o bailes de la propia danza de los
cuales podemos señalar:
1. Paseo de Calle
Se le denomina así a la música y al paso que se utiliza para “danzar” en el recorrido que la
misma hace por las calles en su traslado de un escenario a otro donde representarán los
componentes totales de la danza que estos pueden ser:
2. Baile del Diablico
Este es el baile propiamente dicho del diablico por su ritmo y sus componentes, es el
primero que se ejecuta al llegar a los diferentes escenarios (salas de las residencias) donde se
representará la danza, el mismo consta de una coreografía que en los otros ritmos se repite igual,
cuya estructura responde a:
a. Paseo
b. Vuelta Afuera
c. Vuelta Adentro
d. Cadenas
e. Cruce
f. Vuelta en Redondo
g. Cruce (nuevamente)
h. Remate o Final
Hoy día el orden ha variado según los propios danzantes y por las condiciones en que se
presentan, ya que se omiten algunos pasos y se simplifica la danza.

3. Baile de Mejorana del Diablico

Cabe señalar que esta forma de ritmo o de baile corresponde a la tradición popular
panameña , que tiene que ver con el toque, o el canto o el baile de la mejorana (son que proviene
de la guitarra con el mismo nombre) y que se ha adaptado a las manifestaciones del diablico
santeño como sincretismo cultural que ha tomado su forma o variante precisamente en La Villa de
Los Santos. El ritmo que señalamos anteriormente lo ejecutan todos los participantes de la
danza o agrupación, mientras que la mejorana del diablico es un baile de “solista”. Al son del ritmo
de la mejorana el ejecutante repica en zapateo los píes, acorde rítmicamente con las castañuelas,
haciendo una demostración plena de destreza y habilidad que emociona a quienes presencian la
misma. La mejorana del diablico se ha constituido en una importante ejecución de esta danza.
4. La Cumbia Del Diablico
Las voces de origen africano Cumba, Cumbembe, Cumbié y que derivaron el término
Cumbia, sin duda alguna determinan un tipo de ritmo que en América se hizo Patrimonio Cultural y
por ende en Panamá se le denomina a un ritmo musical específico. La Danza de diablicos en La Villa
de Los Santos, no escapa de esta influencia que hoy día mantiene en su repertorio de ritmos a La
Cumbia de Diablico Sucio , ritmo o baile que tiene similitud con la mejorana del diablico y que se
representa como una variación donde el repique de zapateo con los píes en concordancia rítmica
con el “castañueleo” al son de este ritmo particular ejecutado con guitarra determina este baile de
“solista” que ha tomado su forma muy particular en esta Danza de Diablico Sucio en La Villa de Los
Santos.
5. El Toletón
Dentro del repertorio de la Danza de Diablico Sucios en La Villa de Los Santos, es
considerado como un baile de gala, el Toletón se ejecuta en grupo con un ritmo lento y ceremonial
donde el diablico se luce con mucho garbo y donaire majestuoso. Esta composición rítmica consta
de la coreografía que presenta la danza como parte esencial de la misma ya descrita en el baile del
diablico sucio. Puede señalarse como dato importante que el ritmo del Toletón es casi un compás
suave y atravesado.
En La Villa de Los Santos es muy común ver en la actualidad un gran despliegue de Conjuntos o
Agrupaciones de diablicos, Precisamente Danzas de Diablicos que con el correr del tiempo se han
conformado. Se recuerda la danza de diablico de Carlos Correa (Q E P D) y recorren las calles
danzas de diablico sucio ceo la de Moisés González, la Danza de Moisés “Monchi” Espino , la de
Diógenes Paz, la de los hermanos Quintero, la de la maestra Lucía Vásquez, que han surgido como
fruto espontáneo de de la tradición ya que subsisten a través del esfuerzo propio (autogestión) sin
tener dependencia de gestión oficial o de Asociación que hoy día rige las Danzas de Corpus, lo que
hace mas valioso el aporte de estas danzas a la Conservación de las manifestaciones del Corpus
Christi hoy día en La Villa de Los Santos.

B. DANZA DE DIABLICOS LIMPIOS O GRANDIABLO

Hablar en primer termino de Danza de Diablicos Sucios como forma más antigua de las llamadas
diabladas que participan del Corpus Christi en La Villa de Los Santos, nos lleva ahora a mencionar
algunos aspectos de la otra forma que se conoce, como la Danza de los Diablicos Limpios o
Grandiablo, ya que la primera se deduce que como es forma pantomima vino antes que el idioma
español y que posteriormente con la lengua se dio la variante hablada que es la de los Diablicos
Limpios.
Ya hemos determinado aspectos que hablan de noticias de las primeras representaciones de
diabladas, en especial las que tienen que ver con las luchas entre el bien, representado por el
Arcángel San Miguel y el mal donde un Diablo capitanea una banda de demonios, inclusive con la
presencia de una diablesa.
Esta connotación de representación teatral acerca de este grupo de diablos, es lo que encierra la
danza de los Diablicos Limpios y nos referimos a mas información que señala Julio Arosemena
Moreno en su estudio sobre el tema

“No hay la menor duda de la procedencia, origen y formas. En la referencia dada por el
padre Rebullosa en ocasión de las fiestas de Barcelona de 1601 se menciona a los
demonios con disformes mascaras, cascabeles en las piernas, rasgos que se mantienen
vigentes en Panamá”
 DETALLE DEL ARCÁNGEL SAN MIGUEL Y EL DIABLO MAYOR
DANZA DEL GRANDIABLO DE LA VILLA DE LOS SANTOS

Muy poco se conoce a fondo de la introducción de estas representaciones en las fiestas de Corpus
en La Villa de Los Santos y se relacionan los detalles que se han investigado sobre esta
incorporación en América, y por ende en La Villa, donde claramente las representaciones que
sobrevivieron nos señalan toda una representación de la lucha por un alma en pena, donde el
Diablo Mayor acompañados por una comparsa de diablos, verbalmente contra San Miguel Arcángel
exponen razones de ambas partes una el bien, la otra el mal, camino que debe decidir el alma,
finalizando la farsa con la victoria del Ángel

La coreografía que presenta esta danza es igual a la de los diablicos sucios, compuesta por
elementos tales como:
1. Danza
2. Vuelta Afuera
3. Vuelta Adentro
4. Cadenas
5. Cruce
6. Vuelta en redondo
7. * Incluyese a esta los saltos para decir versos
8. *Torre
9. Remate o final

Existen otros elementos de las danzas que requieren un tratamiento especial, como lo es el caso de
las mascaras en el que solo señalaremos que la particularidad de las mismas en La Villa de Los
Santos se concreta a representar una figura de Diablo Hombre, mientras que existen variantes en
otras partes del país, en Chitré por ejemplo la figura es representada a través de diablo animal. La
indumentaria de estas danzas consiste generalmente en pañuelos de colores con cascabeles y
aditamentos especiales a los diablos de mayor rango como alas negras, espejos, coronas, bastones,
zapatos o “chinelas” de dos tonos entre otros. La música es ejecutada por el “pito y un tambor
sonado con un palo. Cabe mencionar que la Danza de los Diablicos Limpios o Grandiablo tiene una
participación importante en la Víspera del Corpus Christi, piden permiso al ángel para que los
demonios ingresen al recinto sagrado o sea la Iglesia.

Si analizamos el texto literario de la danza, podemos profundizar un poco más, pero ello requiere un
estudio especializado que a la actualidad no se ha concretado; pero en relación a ello la Asociación
Rescate de Danzas ha trabajado en los últimos años por rescatar efectos que con el correr del
tiempo y por la misma tradición oral se ha ido deformando, tal es el caso de que se decía en uno de
los versos cuando el ángel le muestra la sagrada cruz al diablo:

“ habrá quien me parta el queso y podré llegar a la mesa”

Al no encontrar relación con el temor que muestra el diablo por la cruz, la Asociación investigo
para llegar a una relación coherente y nos dimos cuenta que la frase original se había deformado
por su transmisión oral de generación en generación y de que esta frase respondía a el castellano
antiguo “a questo” que significa: de esto de aquello. “de aquesto” rescatando entonces la frase
original que decía:

“habrá quien me aparte de aquesto y podré llegar a la mesa”

II. DANZAS DE CARÁCTER RELIGIOSO HISTÓRICO

Podemos Señalar, de las danzas que participan en las celebraciones de Corpus Christi,
características específicas que nos ayuden a formalizar un esquema o guía clasificatoria tal y como
lo hemos venido desarrollando, estableciendo un principio, diabladas, ya que responden a las
formas de teatro utilizadas por la iglesia católica y luego las danzas que tienen relación directa con
lo religioso en el sentido de que muchas de ellas fueron adaptadas a el servicio eclesiástico en
especial, donde la alabanza a lo divino lo hace presente. De estas danzas oficios religioso,
encontramos una que narra el encuentro del Rey Montezuma y su rendición a Hernán Cortes a favor
de Dios y Santa María, lo que señala claramente la disposición de la historia a el servicio divino ,
aunque los hechos ocurridos verdaderamente estén alejados de lo que esta danza refleja. Veamos
algunas consideraciones en torno a este tipo de danzas que afloran en el Corpus Christi en La Villa
de Los Santos.

A. DANZA DE LA MONTEZUMA ESPAÑOLA.

La Danza de la Montezuma Española de La Villa de Los Santos es uno de los más preciados legados
que durante la celebración del Corpus Christi ha mantenido vigencia y tratando de establecer sus
orígenes, vemos que esta manifestación consiste claramente en una representación teatral y sobre
ello Julio Arosemena Moreno en sus estudios nos señala, que en Tlaxcala, Mexico se representaron
“autos” y obras teatrales tales como “La Conquista de Rodas” y “La Destrucción de Jerusalén”en el
año 1539 y señala presencia del Corpus Christi en estas representaciones basado en “Los coloquios
espirituales y sacramentales” de Fernán González de Eslava, México 1877, además de citar los datos
del dominicano Pedro Henríquez Ureña en el estudio “El Teatro de la América Española en la Época
Colonial” donde se refiere textualmente:
“ Y en estos pueblos he visto, sobre tablas de tipo medieval en las plazas danzas de
moros y cristianos o de la conquista de América. En la sierra del Perú se ve todavía entre
los indios la danza coral de la prisión y muerte de la Atahualpa. Hasta las Antilla, en la
ciudad de Santo Domingo, sobrevivía hasta 1900 una danza tradicional sobre la
conquista sobre la conquista de México, la Danza de los Montezumas”

tratando de establecer entonces una posible relación de los orígenes de esta danza en América,
encontramos estos señalamientos que datan de tiempos remotos, pero las noticias más antiguas
sobre la Montezuma Española en La Villa de Los Santos nos la refiere Don Ernesto J Castillero
cuando habla de representaciones en Guararé en 1915 y las referencias sobre estas danzas que
daba Narciso Garay en su obra “Tradiciones y Cantares” donde mencionaba:
“ estos entremeses se representaban en el atrio o en el coro, como ocurría entre
nosotros hasta hace pocos años con la danza de Montezuma, prohibida entonces desde
la episcopalía de Monseñor Vasquez, según es fama entre los ancianos de La Villa que
recuerdan las representaciones adentro de la iglesia”.

DANZA DE LA MONTEZUMA ESPAÑOLA DE LA VILLA DE LOS SANTOS

MAYO 2003.

Estas pueden ser las más remotas informaciones que se conocen sobre las danzas en La Villa de Los
Santos, pero cuando hablamos de la danza de la Montezuma Española de La Villa de Los Santos,
nos referimos a un tipo de “zarzuela” dramática, que narra cantada, la lucha entre las tropas de
Hernán Cortéz y los indios liderizados por el Emperador Montezuma, donde el mismo se entrega a la
merced de los españoles, ante una resistencia noble y digna, quienes le perdonan su adversidad en
la corte del Rey Carlos V de España.
Esta versión de la conquista de México que aparece en La Villa de Los Santos ha sido producto de
un sincretismo de muchos aspectos a lo que se le han añadido dejes muy panameños como el baile
de “el punto”, entre otros, Julio Arosemena Moreno le denomina “La Montezuma Española
Panameña”
Ahora señalaremos los aspectos que mas caracterizan a la misma y allí concordamos con
Arosemena Moreno cuando habla de ingredientes de esta manifestación, a saber.
1. La danza de la Montezuma Española contiene en su texto literario alabanzas a Dios por parte de
los indios y de los españoles, muestra clara de total intención religiosa o catequista de la misma.

“ Entremos Juntitos
al Templo de Dios,
a hacer reverencias
a nuestro señor”

2. En la acción guerrera, no existe una mayor agresión de combate puesto que se danza y la prisión
del “crisolito” es muy fácil.

3. La Danza se resuelve en el perdón ya que Hernán Cortés libera a el Rey Montezuma:

“ Quítenle los grillos

denle libertad
que reine en España
hoy la claridad”

Constituye entonces la danza de la Montezuma de La Villa de Los Santos, una amalgama de

elementos producto de una dinámica que inicio como endoculturación y que finalizo como
folklorización donde los elementos ya descritos del texto literario, sumados a la interpretación
misma, a los cantos, la música en sí, los instrumentos, la indumentaria, los aderezos y los hechos
que encierra esta danza, le dan características especiales que en La Villa de Los Santos que se han
mantenido con el correr del tiempo y su evolución a sido producto de la suma de elementos que el
mismo pueblo ha ido aportando a esta manifestación que hoy día se mantiene vigente únicamente
en La Villa de Los Santos.

B. DANZA DE LA MONTEZUMA CABEZONA

La danza de la Montezuma Cabezona de La Villa de Los Santos es una manifestación que al
describirla no podemos señalar propiamente por su carácter histórico, ya que no refleja como es el
caso de la Montezuma Española, alguna historia sobre la conquista u otro hecho. Es de carácter
religioso comprobado y de la cual se tiene muy poca información sobre sus orígenes aunque hemos
encontrado información del Profesor Julio Arosemena Moreno, quien señala

“ sobre su origen es poco lo que sabemos. En San José de Las Tablas se nos informó
(año de 1964) que la curia había montado la danza con el propósito de que se bailara
dentro de la iglesia parroquial del lugar el día de Corpus Christi. Esta noticia vía
tradición oral, no ha podido ser comprobada”

La Montezuma Cabezona dentro de su estructura y del texto literario no guarda ninguna relación
con el Emperador Azteca Montezuma, como sí el caso de la Montezuma Española. Creemos que al
derivarse el nombre de la danza del Emperador Montezuma, asumiendo la danza del Montezuma, se
convierte una manifestación teatral y representativa en una “Montezuma”, de allí que esta danza
que encierra total adoración y devoción al Santísimo Sacramento del Altar, por la particularidad de
las coronas que lleva, se le denominó “La Montezuma Cabezona”.
El texto literario de esta danza señala claramente el objetivo de adoración a el Santísimo y se inicia
con igual verso que la Montezuma Española:

“ Entremos juntitos
al templo de Dios
a hacer reverencias
a nuestro señor”
 DANZA DE LA MONTEZUMA CABEZONA EN LA VILLA DE LOS SANTOS
MAYO DE 2003

DANZA DE EL TORITO DE LA VILLA DE LOS SANTOS

MAYO 2003

La Danza del torito es una representación de la faena cotidiana del campesino, Julio Arosemena a
quien hemos citado en todo este trabajo se refiere en relación a esto: “ Los representantes son
personas que ha diario representan el papel de peones vaqueros. Esta actividad es su
modus vivendi. Razón por la cual, el proceso de identificación de funciones da como
resultado que el danzante represente en escena su propia vida”

La composición musical de esta danza mantiene un pito y un tambor como instrumento que dan
como resultado un ritmo melodioso acompañado de coplas, salomas y voces onomatopéyicas. El
ritmo presenta dos (2) variantes una lenta y otra parte más rápida. Los personajes más
representativos son el mayoral o jefe del grupo y la Doña que representa a una mujer acompañados
del grupo de vaqueros y el animal (El Torito). La indumentaria es explicita del trabajo y puede
decirse de esta danza que es el valor de lo folklórico en una comunidad que se identifica con ellos
que lo conserva.
La danza del torito aparece en las festividades del Corpus Christi en la madrugada del Día de
Corpus, ya que en la noche anterior, la víspera, los pobladores han trasnochado y al acercarse los
albores del nuevo día se va en busca del torito, danzando por todo el pueblo.

Definitivamente no encontramos una relación religiosa – litúrgica, como la tienen las otras danzas,
peri sí podemos asegurar que esta manifestación se ha incorporado de una manera espontánea y
funcional a la comunidad como un elemento folklórico en todo su haber. La Danza del Torito de la
Villa de Los Santos, representa una de las más puras representaciones del folklore ya que su
representación común solicitada es un baluarte que forma parte de este Patrimonio Cultural que
afloran durante las festividades del Corpus Christi.

IV. OTRAS DANZAS

La celebraciones del Corpus Christi se iniciaron con un sentido litúrgico – catequista en diversos
lugares de la América Colonial. Con el correr de los años se han incorporado elementos que hoy día
ya forman parte de estas manifestaciones propias de la festividad donde la dinámica cultural ha
impuesto sus reglas y precisamente por el por el carácter que asumió el Corpua Christi en sus
inicios de ofrecer representaciones teatrales, la comunidad creyó pertinente seguir presentando sus
manifestaciones en esta fechas o durante el ciclo que incluye el Corpus Christi.
Algunas danzas cuyos inicios y orígenes están íntimamente ligados a las festividades del Corpus se
mantuvieron presentándose en los templos, en los atrios, en las plazas y en las calles. Otras que no
precisamente mantienen vínculos con las enseñanzas religiosas, por instinto popular y colectivo
fueron siendo recreadas en estas fechas y algunas fueron creadas posteriormente para ser
representadas en Corpus (Montezuma Cabezona)
De toda la amalgama de danzas que hoy día persisten al tiempo, algunas han ido incorporándose a
la tradición y mantienen vigencia actual en celebraciones.

A. DANZAS DE LAS ENANAS

Las primeras informaciones sobre la utilización de oficios de indios en la procesión de Corpus Christi
en México, señaló claramente la presencia de danzas de gigantes en la misma. El caso de la
manifestación que se da en Panamá conocida como Danza de Las Enanas, antagoniza con esta
danza de gigantes al igual con los gigantes que hoy día mantienen vigencia en Guatemala. La
participación de estos elementos sin duda alguna posee orígenes muy remotos que a la actualidad
no han sido esclarecidos y que requieren estudios especializados para ello. Existe una versión que
tiene relación directa con el texto literario de la danza, pero que aún no ha sido esclarecido y que
requieren estudios especializados para ello. Existe una versión que tiene relación directo con el texto
literario de la danza, pero que aún no ha sido comprobada, de que en tiempos de la colonia, se
trajeron pigmeos del África para las tareas de buscar oro en los lugares de difícil acceso, lo que el
pequeño tamaño de estos hombrecitos facilitaba tal gestión. Mas adelante estos hombrecitos
facilitaba la gestión. Más adelante estos hombrecitos fueron llamados “enanos”
 DANZA DE LA ENANAS EN LA VILLA DE LOS SANTOS

Y surge esta representación burlesca y fantástica que denota gran ingenio y creatividad, donde la
chistera tiene un toque que distingue a nuestra idiosincrasia.

Lo que se conoce en La Villa de Los Santos como Danzas de las Enanas, es el resultado de un
trabajo de investigación y reactivación de la Asociación Rescate de Danzas “Miguel Leguízamo” ya
que se obtuvieron noticias de la existencia de estas danzas que precisamente Don Miguelito
Leguízamo manifestaba que en 1917, bajo la dirección de Virgilio Cedeño, recuerda una de las
apariciones de estas danzas de las Enanas en la festividades de Corpus Christi. Más adelante
presentó en 1922 el propio Miguelito la danza en La Villa, logrando representaciones muy
recordadas en el Paraninfo de la Universidad de Panamá y de la misma, el Ballet Folklórico Nacional
del INAC, realizó una Proyección Folklórica bajo las direcciones de Héctor Hooper y José (Pepe)
Sarsanedas.

Los componentes de la danza tales como la música, es ejecutada con violín y guitarra al ritmo de lo
que nuestros informantes denominaron como un danzonete. Su coreografía no dista del esquema
característico de las danzas de Corpus Christi y bailan en paseo, ofreciendo un parlamento en
individual en forma de verso. La indumentaria refleja una gran creatividad y representa una
empollerada de tamaño mínimo con una alegre cara y trenzas largas en su cabeza un cono lleno de
adornos, flores y colores vistosos, en un armatoste. El texto literario contiene gran riqueza y
variedad enunciando por ejemplo:

“ Del África hemos venido

de los pigmeos, de neutras tierras
a bailar esta danza
alegres y complacido”

“ Yo soy la más chiquitita

que se me ganar el pan
con aprecio y con afán
les doy mi linda boquita”

En la labor de investigación y reactivación que rescato esta Danza, el significativo aporte de Doña
Elida Viuda de Leguízamo, de Miguel Leguízamo (hijo) y otros familiares del desaparecido folklorista
sirvieron como marco referencial en la conservación, promoción y siembra de la misma. Cabe
destacar la participación improvista de la Sra. Aurora Díaz y Yili Huertas quienes contribuyeron a
que esta danza se presentara y se mostrara a la comunidad que por más de cincuenta (50) años no
había podido disfrutar de este Patrimonio Cultural.

B. DANZA DEL ZARACUNDÉ

Se le conoce como Danza del Cuenecué, Negros Bozales y Zaracundé. Su presencia en las
festividades del Corpus Christi responde claramente a una trasposición que Miguel Leguízamo
realizo, cuando incorporo esta danza que en realidad es propia del Carnaval, a las festividades del
Corpus. Tratando de establecer los orígenes de la misma, a la Antropóloga panameña, Dra. Reyna
Torres de Araúz, nos señala en sus escritos sobre “La Danza de los Cuenecué: Folklore Afro
Americano en Azuero”, la presencia de este grupo negroide incrustada en lugares con una definida
población hispano – indígena le relaciona inmediatamente con la institución colonial de la época.

“Era una danza propia del martes de carnaval y era bailada por individuos racialmente
negros o tal ves por mulatos o zambos. La presencia del grupo racial negroide en esta
zona caracterizado por el grupo humano hispano indígena se explica por la institución
colonial de la esclavitud”

La Dra. Reyna Torres de Araúz cita a Manuel Fernando Zárate en su obra Tambor y Socavón, donde
señala que la organización o hermandad congo cuya existencia fue real y que hoy día es un
simbolismo, tenga relación directa con la danza del Zaracundé.

DANZA DEL ZARACUNDÉ DE LA VILLA DE LOS SANTOS, CUENECUÉ O NEGROS BOZALES.

MAYO 2003

Nos sigue diciendo que en La Villa de Los Santos sus informantes le dijeron que salían “ los
zaracundé” de la Plaza de Jesús de la Cale Abajo y que en su visita a este lugar la misma tenía casi
cuarenta (40) años de no representarse.
Haciendo un análisis del texto literario en su contenido, esta danza narra la huida de los negros
bozales , esclavos o cimarrones hacia la montaña, ya que eran victimas de maltrato y esclavitud en
los tiempos de la colonia.
La estructura musical está basada en el toque de un solo tambor que acompañado del canto de un
solista donde responde un coro de voces. A este solista o “cantalante”se le denomina el jefe y su
nombre es Pajarité. La indumentaria de la danza consta de hojas secas de plátano que forman un
faldón con una pechera y mascara del mismo material, llevan un “motete” llenos de calabazos y la
presencia de una mujer que antiguamente fue representado por un hombre es muy característica
de esta danza, a la cual se le denomina Mamán Grande.

DANZA DE LOS GALLOTES

Tratando de establecer los orígenes de esta danza, nos señaló el principal informante de ella, Don
Idelfonso Berraz, que la danza provenía de Portobelo en la provincia de Colón para los albores de
1923 y se introdujo en la festividad de Corpus Christi donde participan Rafael Plicet, Juan Rivera y
Arsenio (Teño) Córdoba, entre ellos se le consideraría entonces como un transplante folklórico.
La trama principal es satírica y cómica puesto que proviene de un caso o historia donde “ se
encontraba un día un gallote o gallinazo en su vuelo de rutina buscando algo para
comer y encontró en un potrero un burro que paresia muerto y que este gallote veía
como una buena presa en respuesta al hambre que profesaba en ese instante, Se lanzo
el gallote sobre el burro el burro y pico como se acostumbra en cualquier animal.
Al picotazo en el recto, la reacción del burro fue bañarle la cara al gallote con
excremento, puesto que no estaba muerto si no que el burro dormitaba una siesta, a
esta situación ese gallote juró y prometió que nunca mas picaría el recto a un animal,
sin antes picotearle el ojo y determinar si esta muerto o simplemente duerme” de este
caso – promesa surge toda una trama que representa a una bandada de gallotes, listo para
comerse una presa, el burro, que precisamente no esta muerto y duerme, pero al final llega un
cazador con su perro, quienes ahuyentan a estas aves de rapiña y escrito en una forma de
“tercerilla” que refleja la moraleja central de la trama, dice:

“Juro, juro y perjuro

primero picare el ojo
y luego picare el culo”

La Asociación Rescate de Danzas Miguel Leguízamo de La Villa de Los Santos, investigó esta danza,
realizó algunos estudios y reactivo la misma, como un rescate, que llevo a felíz termino la
reaparición de la misma en las fiestas de Corpus Christi. Los componentes musicales de la danza de
los Gallotes los constituye un ritmo de “paseo” que un acordeón, tambor y caja amenizan, por otro
lado la indumentaria de la danza consta de una serie de mameluco negro al que se le han adaptado
telas en colgantes en las mangas que simulan alas, medias y zapatos negros con una mascara de
gallote. Para los personajes como el pichón, la noneca, y El Rey de los Gallotes existen colores de
telas muy representativas, mientras que el burro simula el animal en su vestido y el calzado viste
como un campesino.

MOJIGANGAS Y PARRAMPANES
Tal y como señalamos anteriormente, el término de mojiganga se conoce desde tiempos remotos
en toda América como una de las formas de teatro existentes en España desde 1580. Las
mojigangas y parrampanes que participan en estas celebraciones del Corpus Christi , en La Villa de
Los Santos, no tienen características de representación con parlamento, ya que consisten en una
satírica forma de crítica en forma de bailes. No se les denomina como una danza, mas bien es un
grupo de bailarines enmarcados que representan a personajes de la vida común del pueblo, a los
cuales a través de formas grotescas y bailes satíricos se le hacen críticas. Estos personajes en
tiempos remotos podían ser, el Alcalde, el Cura del Pueblo, una pareja en matrimonio, etc. Las
mojigangas representan a personajes femeninos y los parrampanes a personajes masculinos, que
acompañados por ritmos típicos de acordeón, caja, tambor y churucas ejecutando música popular y
típica, realizan los danzantes gestos y contorsiones que simulan exageraciones del personaje que se
está criticando. Con el correr del tiempo esta manifestación ha sido modificada y es una de las de
mayor impacto en la comunidad en el Corpus Christi. Cabe señalar que esta manifestación es la
única que no entra a la iglesia en la Misa de Corpus, por considerarla como indigna y vulgar.
 MOJIGANGAS Y PARRAMPANES EN LA VILLA DE LOS SANTOS

PERSONAJES
ESPECIALES

En las celebraciones del Corpus Christi , en lo relacionado a el aporte tradicional que han hecho los
propios pobladores que puede tomar su calificativo de folklórico, se han incorporado personaje que
forman parte ya de la tradición popular, éstos se han incrustado como elementos indiscutible que
han agregado características especiales y sobre todo a la celebración pagana.

EL CHIVO

Este personaje representa a un personal que por su naturaleza es muy esquivo. La característica
principal del mismo consiste en que la indumentaria es de uso común, ropa de diario donde una
mascara confeccionada de cuero y alambre simulan a el chivo animal muy común en la región. Este
simpático personaje corre por las calles durante las celebraciones paganas y asusta a los
participantes, pero en especial se le acerca a las mujeres “majándolas” de una forma muy discreta,
ya que es un juego burlesco y simple donde el chivo escoge a quien majar.

LA MONA

Este personaje tiene mucha similitud con el chivo, aunque la particularidad especial es que utiliza un
fustillo viejo de diablico, una vejiga de mano, y una mascara vieja, podíamos señalar que utiliza los
desechos de un diablico sucio y ahuyenta a los participantes en un juego gracioso, corriendo por las
calles tratando de amedrentar a los visitantes.
PARA
FINALIZAR

Sin duda alguna todo ese legado de tradiciones que encierran de lo religioso a lo folklórico, es un
Patrimonio que La Villa de Los Santos, guarda con recelo único y que consideramos como una
herencia para nuestras generaciones futuras y que se convierten en los elementos que perfilan la
nacionalidad de nuestro país.

BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA

ARAÚZ, Reina Torres de. Actas del primer congreso de folklorología en Panamá

AROSEMENA MORENO, Julio. Danzas folklóricas de la Villa de Los Santos

CARVALHO-NETO, Paulo de. Folklore y Educación

CHEVILLE, Lila y Richard. Festivals and Dances of Panama

GARAY, Narciso. Tradiciones y Cantares de Panamá.

HENRRÍQUEZ UREÑA, Pedro. “El Teatro de la América Española en la época colonial”

 CORPUS CHRISTI
EN LA VILLA DE LOS SANTOS
FOLLETO 2015
CRÉDITOS
PRODUCCIÓN EJECUTIVA
ASOCIACIÓN RESCATE DE DANZAS
“MIGUEL LEGUÍZAMO”

PRODUCCIÓN GENERAL
ARISTIDES BURGOS VILLARREAL
 FOTOGRAFÍA

JOSÉ ARJONA
ROLANDO SILVA

AGRADECIMIENTOS
INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA
CENTRO DE ESTUDIOS SUPERIORES DE FOLKLORE
“DORA PÉREZ DE ZÁRATE”

ELENCO ARTÍSTICO DE PLANTA

ASOCIACIÓN RESCATE DE DANZAS
“MIGUEL LEGUÍZAMO”

Y TODOS LOS QUE COLABORARON PARA EL ÉXITO DE ESTE MATERIAL INFORMATIVO

LA VILA DE LOS SANTOS, 11 DE JUNIO DE 2015.