Beruflich Dokumente
Kultur Dokumente
OSHO
VJEČNO HODOČAŠĆE
IZABRANE PJESME
I sve je u trenutku..,
sve prošlo,
sve buduće.
Baš ovaj trenutak je prošao,
i baš ovaj trenutak je život.
Sve drugo je samo
djelo prošlosti,
ili san o budućnosti
to i nije ništa drugo do snovi.
RIJEČI
PUTOVANJE
Unutarnje putovanje
je putovanje ka potpunoj osamljenosti;
ne možeš povesti nikoga sa sobom tamo.
Ti ne možeš dijeliti svoje središte ni sa kim,
čak ni sa svojim voljenim.
To nije u prirodi stvari;
ništa se ne može uraditi sa time...
SJEME
Ti dolaziš na svijet
baš kao otvorena mogućnost.
Ti treba da ispišeš svoju sudbinu.
Ti treba da stvoriš svoje proviđenje.
Treba da postaneš svoj.
Ti nisi rođen sa unaprijed stvorenim likom.
Rođen si tek kao sjeme,
a možeš i umrijeti samo kao sjeme.
A od jednog sjemena
mogu postati milioni sjemena.
Da li vidiš obilje
i bogatstvo postojanja?
Jedno sjeme može načiniti
čitavu zemlju zelenom,
čitav univerzum zelenim,
a šta da se kaže za zemlju?
Samo jedno sjeme!
Kakva se mogućnost nalazi
u jednom tako malom sjemenu!
USPEĆE
RAST
Rast znači -
da si ti biće koje se rađa svakim danom.
Rađanje se ne završava
danom tvog rođenja
tog dana ono samo počinje,
to je samo početak.
Danom kada napustiš utrobu
svoje majke
ti nisi rođen,
ti si samo počeo da rađaš,
to je bio samo početak.
A čovjek se rađa
sve do smrti.
CVIJET
ZABLUDE
Ne pitaj nikoga
kako da živiš svoj život.
Život je tako dragocjen.
Živi ga.
Ja ne kažem
da nećeš praviti greške,
pravićeš ih.
Zapamti samo jedno –
ne čini istu grešku
ponovo i ponovo.
To je dovoljno.
Ako možeš pronaći
novu zabludu svaki dan,
učini je.
Ali ne ponavljaj zablude,
to je glupo.
Čovjek koji može pronaći
novu zabludu i učiniti je
taj će se razvijati stalno –
to je jedini put saznanja,
to je jedini način
da dođeš do svog vlastitog
unutarnjeg svijeta.
5
ŽIVOT I SMRT
Ovaj život,
koji jednom okusiš
svojom snagom življenja,
je vječan.
ŽIVOT
SMRT
Smrt,
ako si privit uz život,
izgledaće ti kao smrt.
Ako nisi privit uz život,
smrt će izgledati kao preobražaj,
kao sloboda.
Ti se oslobadaš od zatočenosti oblika,
6
postaješ bestjelesan.
Tada se javlja velika radost.
Čovjek koji može umrijeti kao pahuljica,
izčezavajući u čisti zrak -
blažen je,
To je velika ekstaza,
velika tišina i mir,
potpuna radost.
To je slavlje
u pravom srcu tvog bića.
JOGA
Joga znači
potpunu nauku čovjekovu.
To nije obična religija.
To je potpuna čovjekova nauka,
potpuna transcendencija svih djelova.
A kada transcendiraš djelove,
ti postaješ cjelina.
Cjelina nije samo
okupljanje djelova;
to je više nego mehanička stvar,
to je nešto nalik umjetničkom.
Zato za vjernike,
ili čak i za ateiste,
joga može postati zajedničko tle.
Može postati most
između nauke i religije.
Ona je stvarna i nestvarna istovremeno.
Metoda je sasvim stvarna,
ali pomoću metode
ti uranjaš dublje u misteriju nestvarnoga.
Čitav proces je sasvim stvaran
svaki korak je sasvim stvaran, sasvim naučan
7
on je savim logičan -
tako da ti samo treba da uradiš to,
a sve ostalo dolazi samo po sebi.
ČETVORO VRATA
VJEČITO HODOČAŠĆE
TAJNA
»Znanje znači
da si spoznao tajnu,
da si postao svjestan tajne.
To ne znači da si odgonetnuo;
ne znači da postoji matematička formu
i da sada sve znaš.
Već, znanje prosvijetljenosti znači,
da treba da dospiješ do točke
gdje tajna postaje krajnje.
Treba da znaš
da je ovo posljednja tajna;
treba da znaš to kao tajnu.
Tada ona biva toliko tajanstvena
da se višc i ne nadaš
da je možeš odgonetnuti.
Tako napuštaš svaku nadu.
Ali to nije očajanje.
to nije beznadežnost.
'To je upravo razumijevanje
prirode tajne.
Tajna je takva –
da je neriješiva;
tajna je takva
da je čak i najveći napor
da se riješi apsurdan.
Tajna je takva
da ako pokušaš da je riješiš,
putem intelekta,
postaje bez značenja.
Doći ćeš do krajnje točke
tvog razmišljanja.
Tada prestaje svako razmišljanje.
I tada znanje počinje.
9
TRAGANJE
I
Duhovno traganje je moguće jedino
ukoliko ti se dogodilo nešto
bez tvog znanja.
To je moguće u ljubavi,
to je moguće u muzici,
to je moguće u prirodi,
to je moguće u prijateljstvu.
To je moguće u bilo kakvom zajedništvu.
Nešto ti se dogodilo
što je bilo izvor blaženstva,
a to je sada sjećanje,
uspomena.
II
Duhovno traženje je uvijek
probijanje ka nečemu dubljem
unutar tebe
o čemu si imao nagovještaj.
Ti nisi to razjasnio,
nisi spoznao to svjesno.
To može biti sjećanje
na satori* djetinjstva
koji je duboko u nesvjesnom.
'I'o može biti blaženi tren satorija
u utrobi tvoje majke;
blažena egzistencija bez briga,
bez napetosti,
10
DVOJNOST
NEGATIVNOST I POZITIVNOST
BLAŽENSTVO DUHOVNOSTI
SVJEDOČENJE
ISTINA
Mi stvaramo ubjeđenja.
Ubjeđenja su vrlo loša.
Ti možeš vjerovati,
a ostati isti.
Ti se možeš držati toga,
i to neće zahtijevati
neke temeljne izmjene
u tvom načinu života.
To neće tražiti nikakve promjene
u tvojoj svijesti,
i sve dok se tvoja svijest ne izmijeni,
13
Ali, ti to izbjegavaš
i ideš ka postavljanju pitanja:
kako se dostiže istina?
To nije mirujuća pojava,
to je u stalnom mijenjanju.
Ona je živa, ona je pulsirajuća.
Ona nije nikada ista.
Istina je dinamična.
Istina nije nešto mrtvo.
Zbog toga ona ne može biti
smještena u riječi.
U trenutku kada je izrečeš,
ona već prođe, promijeni smisao,
nije više ista.
Biti sa istinom,
za to postoji samo jedna mogućnost:
odbaciti riječi.
Samo tišina može ići sa istinom
ruku pod ruku.
Samo tišina može biti tako hitra.
Tišina ima krila.
Zato se samo u tišini istina spoznaje,
i samo u tišini –
istina se prenosi, predaje.
TIJELO I UM
ČOVJEK JE NEUROTIČAN
Čovjek je neurotičan.
To ne znači da su samo
nekoliko ljudi neurotični,
već da je čovječanstvo, samo po sebi,
neurotično.
Tu nije u pitanju
ispravljanje nekoliko osoba;
u pitanju je liječenje
čovječanstva kao takvog.
Neurotičnost je “normalno” stanje
ljudi,
jer svaki čovjek prođe kroz vaspitavanje,
kroz uvježbavanje.
Njemu nije dopušteno da bude baš ono,
ma šta on bio.
On biva uobličen u određeni kaup.
Taj kalup stvara neuroze.
Meditacija
ti može dati
najveće bljeskove,
jer je to najmanje korišćena stvar
na svijetu.
Ne radi ništa
samo jednostavno uđi
u tišinu.
Sjedeći u autobusu ...
putujući kolima,
ili vozom, ili avionom;
sve će drugi uraditi
ti možeš zatvoriti svoje oči
i ući u beskorisnost.
I iznenada
sve postaje tiho,
i iznenada
ti si na izvoru
čitavog života.
Ali to nema vrijednosti
u trgovini.
Ti ne možeš otići i prodati to;
ne možeš reći:
15
MEDITACIJA
Kada plešeš,
tada budi ples –
nemoj biti plesač.
I taj trenutak dolazi
kada si samo kretnja,
kada nema razjedinjenosti.
Takva nerazjedinjena svijest
je meditacija.
Ako jedeš,
tada i to može postati
meditacija –
ako ne bude onoga koji jede.
Ako šetaš,
tada i šetnja može biti
meditacija –
ako nema onog koji šeta.
Ako voliš, tada i
ljubav može postati
duboka meditacija –
ako nije prisutan ljubavnik.
Ljubavnik isčezava.
Ljubav sa ljubavnikom,
postaje otrovna,
ali ljubav bez ljubavnika –
postaje božanska,
i tada se nešto nepoznato
iznenada rađa.
PLES
Ali u plesanju
ništa nije prisutno;
a ako i jeste nešto prisutno,
ono je obična tehnika,
a ne plesač.
Kretanje je nova pojava
koja nadolazi.
Plesač postaje baš što i sredstvo;
tada ga kretnja preuzima.
samo-obmanjivanje.
A pojedinac može obmanjivati sebe
na živote i živote.
Ta mogućnost je beskonačna.
BLAŽENSTVO
Blaženstvo je životno.
To je ukus, osjet;
i toliko neodoljivo,
i tako intezivno,
da kada to jednom stekneš,
ne možeš vjerovati kako si mogao
da ne primijetiš to sve do tada.
Zapamti,
to ne možeš zadržati
u svojoj stisnutoj šaci.
Ti možeš to držati
u tvojoj otvorenoj ruci.
To je baš kao i dah.
Tvoja šaka bi ispustila to.
Tvoja otvorena ruka
može se malo igrati sa time,
može malo ljubaviti sa time...
To je u životu,
to je i u smrti.
To je u tebi, izvan tebe.
Ono je kada si zdrav,
ono je kada si bolestan,
ono je kada si mlad,
ono je kada si star.
Blaženstvo se ne može naći,
već se jedino toga sjetiti možeš...
T trenutkom spoznavanja –
tko si ti,
18
odmah, iznenada,
sve blaženstvo čitavog postojanja
je tvoje.
Ti si prepun toga,
ti možeš blažiti svakoga,
čitavu egzistenciju,
a da se nikada ne iscrpiš.
XXX
MAJSTOR I UČENIK
POVRŠNOST
ŽUDNJA
Sa žudnjom,
ti ne možeš biti tih.
Žudnja je prava buka.
Čak i ako nemaš misli –
ako možeše obuzdati um
i zaustaviti misli –
duboka žudnja se nastavlja,
jer si zaustavio
ono stvarno razmišljanje
samo da bi ostvario nešto.
Suptilna vreva će i dalje postojati.
Negdje unutar tebe
netko će tražiti i pitati,
bilo da je ono željeno
ostvareno ili ne.
Ali žudnja, po sebi, će postati izlišna
ako nožeš biti svjestan toga.
Razum je požudan.
Razum ne može ništa uraditi
bez žudnje.
Ti ne možeš transcendirati um
kroz žudnju.
jer je sami um žudnja.
Zato će um željeti,
iako bude našao to,
sve dok ne bude tu ne-žudnje.
Želja dolazi:
ti si u mraku,
iznenada se pojavljuje bljesak svjetlosti
u trenutku,
u jednom istodobnom trenutku,
sve postaje jasno.
Tama nije prisutna,
a zatim, ponovo, mrak dolazi.
Sve se gubi,
ali sada ti ne možeš biti više
onaj isti.
To postaje
dio tvoga iskustva.
U jednom trenutku tišine,
u trenutku ljubavi,
u jednom trenutku patnje,
u trenutku nekog iznenadnog događaja –
vrata se nenadno otvaraju,
i ti dobijaš okus toga.
LJUBAVNICI SU SAMI
Ljubavnici su sami.
VEGETARIJANSTVO
ENERGIJA JE SLAVLJE
Kada je sam,
pojedinac sakuplja energiju.
Energija je život, i energija je radost,
i energija je ljubav, i energija je ples,
i energija je slavlje.
Tada je sve moguće,
ako je energija prisutna.
Tada će to postati pjesma,
tada će to postati ples,
tada će to postati ljubav.
Prana je energija –
životna energija u nama,
život u nama.
Ovaj život ispoljava sebe,
sve dok se to tiče fizičkog tijela
koje uzima i ispušta dah.
MUZIKA OPUŠTANJA
RELIGIJA
Religija
je složena šala.
Ako se ne bi smijao
svemu
izgubio bi
suštinu, ali,
ako bi se samo smijao,
tada bi izgubio
suštinu ponovo,
To je veoma složena
šala.
I sveukupnost života
je jedna velika kosmička šala.
To i nije neka ozbiljna pojava –
26
primiš li to ozbiljno
na putu si
da je izgubiš.
To je razumljivo
samo kroz smijeh.
Ukloni Boga,
ukloni nebesa i pakao;
ukloni ideju o budućim nagradama;
ukloni ideju
da će doći neki mesije
koji će te spasiti od tvojih patnji;
ukloni ideju da je bilo ko drugi
odgovoran za tvoju bijedu i tvoju patnju;
ukloni ideju
da će bilo tko drugi
dati značenje tvom životu.
Prihvati da si sam,
rođen sam, i da ćeš umrijeti sam.
I treba da prihvatiš činjenicu
da živiš sam.
Možda u masi,
ali ipak sam;
možda sa suprugom,
prijateljicom, prijateljem.
Ali, oni su sami u svojoj samotnosti,
ti si sam u svojoj samotnosti;
A te samotnosti
ne dotiču jedna drugu...
nikada ne dotiču jedna drugu.
XXX
Nema puno
do prosvijetljenja.
To je samo obično
priznavanje
da sam nepotrebno
jurio
vlastiti rep.
Kada jednog dana to shvatiš
ti prestaješ da juriš
svoj rep,
ti jednostavno
samo sijedaš na suncu
i sunčaš se.
28
O AUTORU
Bhagwan Shree Rajneesh nije čovjek kojega možete svrstati u bilo koju kategoriju ljudi. Poeta, mislilac,
humonist, vizionar, filozof ili jednostavno mistik? On je od svega pomalo, ali ipak ništa od sveg¸a toga, jedino
mijerilo njegove snage leži u njegovom biću. Ono nije prenosivo na papir pa je i jedini način da se spozna
njegova uloga u svijetu, prodor u samu srž njegova bića što sobom donosi i spoznaju vlastitog. Rajneesh
pjeva, ali i upozorova do su riječi samo površina i da treba čitati između redova. Zato i nije ostao samo na
riječi već je svojem vizionarstvu uvijek davao i konkretne oblike.
Još kao dijete je odudarao od okoline svojom živošću i samostalnošću. Trgao je okove tradicije i njenih
mnogobrojnih normi svojom inteligencijom koja je uvijek činila da bude ispred svojih vršnaka pa i svojih
učitelja u školi. Mnogi ga se i danas sjećaju sa strahopoštovanjem jer ih je svojom sposobnošću
argumentiranja, vrlo neuobičajenom za njegovo dobo, dovodio u neprilike pred cijelim razredom. Zato je i
moglo da se dogodi da dolazi po ocjene na kraju gadine, a svoje vrijeme provodi sa “egzistencijalnim” či-
nima, kao što su kroćenje zmija otrovnica, učenje trikova od uličnih mođioničara ili višesatnim plivanjem u
obližnjoj rijeci. Bez obzira što je takoreći preskočio cijelu osnovnu školu, njegov nevjerovotno jasan intelekt
ga je učinio najboljim studentom u svojoj klasi pa i cijelog univerziteta. Bio je poznat po svojim diskusijama u
kojima je uvijek izlazio kao pobjednik jer mu je argumentiranje bilo omiljeno zanimanje.
Ni univerzitetski kodeks ponašanja nije mogao zaustaviti to klupko energije koje je neprekidno
uzburkivalo učmale vode njegove okoline. Vrlo je malo profesora koji su uopšte mogli da naslute kakva se
snoga krije u tom momku. Naprotiv, represalije su bile posljedica. Bio je premještan s jedne škole na drugu
što je mladom Rajneeshu očito predstavljalo više zadovoljstvo nego kaznu. Svojom sumnjom u sve teorije on
je sokratovskom upornošću dovodio svojc profesore do zadnjeg čina primjene autoriteta.
Čak i kada je postao profesor filozolije dovodio je upravu univerziteta do očaja svojim slobodnim
predavanjima pogotovo na temu seksa i religije.
Ono što u njemu nisu primijetili intelektualci otkrili su mistici. Oni su shvatili da se u njemu krije ogroman
potencijal. Između njega i tri takva mistika, čija imena nisu važna oni nisu ni htjeli da im imena nekome nešto
znače, razvija se duboko prijateljstvo, koje se ne da usporediti sa našom predstavom prijateljstva. Ta tri
spiritualno majstora su vidjeli ono što će se uskoro i dogoditi - eksploziju svijesti koja čovjeka mijenja iz
temelja i čini ga onim što u biti i jeste. To otkrovenje sebe čini Rojneesha autoritetom, jer svojim bićem on
stoji iza svojih riječi bilo da su u obliku poezije ili proze ili pak šutnje pune pjesme.
Koliko dugo je još moglo potrajati njegovo putovanje utabanim stazama prosvjetnih ustanova?
Iz njegovog iskustva rađa se vizija novog čovjeka, oslobođenog stega uma, u harmoniji sa sobom i
prirodom, čovjeka koji je u prošlosti kao i danas rijetka pojava. Ljudi kao Sokrat, Heroklit, Pitagora, Buddha,
Kabir, Lao Tsu, trebalo bi da postanu normalna pojava, a ne rijetke zvijezde na tamnom nebu ljudskog
bivanja.
Šezdesetih godina Rajnees govori na skupovimo, pretežno religioznog karaktera, uobičajenih za indijsko
podneblje gdje se religija konzumira kao rock muzika na masovnim koncertima. Iako je bio svjestan da masa
nema dušu znao je da u toj masi mora tražiti individue sposobne da se upute na ponovo otkrivanje svoga
bića. Među hiljadama pred koje je bacao svoje dijamante par njih je čulo njegovu poruku i tako početkom
sedamdesetih godina počinje konkretan rad sa pojedincima.
Kao posljedica srećne okolnosti do su ti ljudi prvi počeli da bilježe a potom publiciraju njegove riječi,
Bombay a zatim i Puna postaju stjecište sljedbenika iz cijelog svijeta predodređenih da osjete snagu njegova
bića koja je izbijala između redova na papiru. Među njima Rajneesh pjeva jače no ikad. Njegove riječi služe
kao inspiracija za vrlo žive okolnosti stvorivši komunu koja pokušava da postavi temelje novom. Tu se
susreću istok i zapad, psihoanaliza i zen medilacija, Wilhelm Reich i Sufizam, Sokrat i Tantra, Lao Tsu i
Jung. Sve što može poslužiti somorozvoju nalazi svoje mjesto u toj jedinstvenoj misteriji.
Majstor je svjestan da nema novog dok se staro ne sruši i dok se stvari ne stave na pravo mjesto. Zato se u
svojim govorima razračunava sa crkvom, sa političarima, sa svom prljavštinom koja leži na nama i prekriva
sjaj naših bića. Istovremeno radi i sa pojedincima rasturajući stare šablone uma, sa ponekad neuobičajenim
metodama.
Bilo bi iluzorno očekivati da će staro ustupiti mjesto novom bez otpora. Napadi na Rajneesha dolaze sa
svih strana. Proporcionalno rastu broja ljudi oko njega raste i broj onih koji su u njemu vidjeli opasnost koje
se treba riješiti pa pokušavaju i da ga ubiju. Hiljadugodišnja trula sredina utemeljena na davno prevaziđenim
vrijednostima, udružuje sve snage u borbi sa novim. I dok Rajneesh razvija nove meditacijske tehnike kojima
pomaže ljudima, snage mraka su ga obasipale napadima. Naravno to nije promaklo žutoj štampi, ni zapada
ni istoko, koja počinje pratiti zbivanja oko Rajneesha te servira svojim čitaocima gladnih senzacija
nebulozne članke pune iskrivljenih slika njega i ljudi oko njega. No time ona biva i korisnom jer se mnogi
29
odlučuju upoznati i drugu stranu medalje. Broj ljudi oko njega raste baš tolikom dizanju prašine oko njegove
osobe.
Nakon desetogodišnjeg rada sa pojedincima i svakodnevnih govora i susreta sa ljudima koji su u njemu
videli prijatelja sposohnog da pomogne, Rajneesh se povlači u šutnju koja će trajati preko tri godine. Za
mnoge je to udarac koji ne mogu preboljeti. Intelektalci koji su se hranili njegovim riječima ostaju praznih
ruku. Rajneesh sada pjeva pjesmu šutnje koju će ipak mnogi osjetiti. Vrijeme je sazrelo za direktnu
komunikaciju sa srcem, a ne umom. Intelekt se stavlja na pravo mjesto kao sluga, a ne gospodar, za utjehu
onima koji su još uvijek trebali riječi ostaje ostavština od preko trista knjga u kojima je rečeno sve u domeni
izrecivog.
Početkom osamdesetih godina počinje njegova odiseja po svijetu. Kao zemlja beskrajnih mogućnosti
pruža se Amerika, kao tobožnje plodno tlo za rast nove generacije ljudi sposobnih da spoznaju ljubav i njom
promijene svijet. Rajneeshova vizija dobija veoma konkretan oblik u osnivanju ekserimentalnog grada
nazvanog po njemu u kojem su njegovi učenici pokušali stvoriti oazu ljubavi i mira. Na vanjskom planu,
koristeći modernu tehnologiju, pretvaraju pustinju u zelenu oazu, a na unutarnjem planu razvijaju nove
međuljudske odnose koji su u široj javnosti izazvali ili divljenje ili zaprepaštenost.
Pritisak od strane političara je sve jači. Destruktivne snage koriste sva sredstva, i ne samo legalna da
unište tu divnu viziju. Još teži udarac zadaje spoznaja da se određeni broj ljudi oko Rajneesha odlučio
krenuti starim utabanim putevima grabeži moći i slave, tako da dolazi do anomalije za koje nema mjesta u
njegovoj viziji. Dok je on šutio u njegovo ime se čine djela koja zaprepašćuju i njega samog. Zato progovara
da bi stvari ponovo stavio na pravo mjesto. Sada definitivno okrenut novom, razračunava sa licemerjem
političara i svjećenika, ali i sa lažju ljudi oko njega koji su njegovu pjesmu htjeli pretvoriti u religiju i na taj
način, jednim ogromnim organizacijskim aparatom, uništiti svu njenu ljepotu.
Maska demokratske Amerike pada, i ona sa žarom, koji se još može porediti samo sa žarom kojim se
proganjaju komunisti u Americi, radi svoj destruktivni posao. Rajneesh biva čak i uhapšen nakon čega
napušta Ameriku i vraća se u Indiju. Oaza stvorena po njegovoj viziji će se ponovo pretvoriti u pustinju i
pijesak će zavijati tragove jednog eksperimenta bez presedana u istoriji ljudskog roda,
Represalije protiv Rajneesha neće se zaustaviti ni ubuduće. Njegov izostanak bi bio začuđujući, jer nas
prošlost uči da su masa i njeni predstavnici, političari i crkva uvijek negativno reagirali na ljude kalibra
Rajneesha za vrijeme života, ne bi li po njihovoj smrti stvorili kult oko njih koji bi tada branili svim sredstvima.
Rajneesh to zna i čini sve da on to ne bude. Kako na praktičnom planu tako i na intelektualnom on kreira
bezbroj kontradikcija koje čine njegovu misao uvijek svježom i time onemogućava da se ovjekovječi samo
jedan njen dio.
Rajneesh se ne čita kao drugi autori. On traži da se čovjek makne s mrtve tačke intelekta i uputi na
istraživanje mikro i makro - kosmosa. On vas ne ostavlja da na miru spavate nad knjigom pri čemu riječi
ostaju riječi, a sa vama se ništa ne zbiva. On može biti hrana intelektu, ali mu to nije cilj. On vas šalje na put
kroz lavirint uma, ka otkrovenju Sebe. Rajneesh vas prati na tom putu, nevidljiv, kao blagi vjetrić, uvijek oko
vas, a opet bez mogućnosti da mu se objesite oko vrata i zaspete u njegovom naručju. On ne daje recepte
niti gotove teorije. On svojom pjesmom, koju pjeva, ne radi onih koji bi ga mogli čuti, no zato što je prepun
kao kišni oblak koji mora odbaciti teret svojih kaplji, daje inspiraciju, poticaj, pokazuje prstom na mjesec, ali
put morate gaziti sami.
Odete li dalje od riječi već ste u najvećoj avanturi koju ikad možete zamisliti, jer svaka riječ ove knjige
može postati pravim korakom u vošoj duhovnoj odseji.
30