MAHAMUDRA,

OCEANO DE
CERTIDUMBRE
12vo Kenting Tai Situpa Palpung Sherabling
Diciembre 2004

Año 1 de Transmisión

Transcrito por Chang Chin & Changchub Saldon

Traducción no oficial por Kunsel Sherab

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 TABLA DE CONTENIDOS

Orientación 5

Contemplación de la Preciosa Vida Humana 18

Muerte e impermanencia 31

Karma, causa y resultado 38

El sufrimiento del Samsara 44

La primera práctica preliminar extraordinaria: Refugio, postración y Bodhicitta 55

La segunda práctica preliminar extraordinaria: La práctica de Dorjesempa 64

La tercera práctica preliminar extraordinaria: acumulación de mérito

por la práctica del yogi 72

La tercera práctica preliminar extraordinaria: Acumulación de mérito, la práctica

de ofrenda de mándala 81

La cuarta práctica preliminar extraordinaria: la acumulación de mérito, la práctica

de Guru Yoga 89

Contemplaciones de las Cuatro Condiciones Especiales 104

Dedicación 115

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 NOTA DEL TRADUCTOR

La presente es una traducción no oficial de las enseñanzas de Mahamudra Océano de

Certidumbre impartidas en el año 2004 por el 12 vo Tai Situ Rinpoche. La transcripción de estas
enseñanzas en lengua inglesa es de libre acceso y se encuentra publicada en ingles en el
siguiente link.

http://palpung.org/english/mahamudra/2004/default.asp

El propósito al realizar esta traducción ha sido el que la comunidad hispanoparlante pueda tener
acceso a estas maravillosas enseñanzas. Dado que la transcripción en ingles no está 100%
completa (han sido omitidos fragmentos relacionados a los textos de práctica o a palabras en
tibetano, entre otros), en ocasiones se presentan cortes en continuidad en este texto, algunos
representados por puntos suspensivos. En otras ocasiones se transcriben indicaciones que
Rinpoche acompañó por gestos con sus manos que no se reflejan en la transcripción,
especialmente durante las prácticas de postraciones, mándala y acumulación yógica del mérito,
por lo que esa parte del texto puede ser poco clara para quienes no hayan asistido a
transmisiones en vivo de estas enseñanzas. Les invito a consultar la fuente en inglés en caso de
cualquier duda con el material presentado.

Como traductor asumo cualquier tipo de imperfección o error que puedan encontrar en el
texto. En caso de tener alguna observación o comentario, por favor enviarlo a
kunselsherab@zoho.com

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 MAHAMUDRA,
OCEANO DE
CERTIDUMBRE
12vo Kenting Tai Situpa Palpung Sherabling
Diciembre 2004

Año 1 de Transmisión

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Orientación

A partir de hoy, enseñaré el Mahamudra. Mahamudra para practicar, no únicamente para una
comprensión intelectual. Mahamudra para practicar.

El texto particular que estoy usando para enseñar la práctica del Mahamudra es el texto
llamado Chagchen Ngedon Gyatso. Esto se traduce como Mahamudra Océano de Certidumbre.

El texto fue compilado por el noveno Gyalwa Karmapa, Su Santidad Gyalwa Karmapa, la novena
reencarnación. Él no lo escribió sino que lo compiló a partir de todas las prácticas de
Mahamudra, que ya estaban allí, que vinieron a él, que él había recibido y practicado y de las
cuales tenía el linaje ininterrumpido de transmisión hasta él. Para continuarlas, él organizó este
texto de forma tal que los futuros seguidores, es decir nosotros, pudiésemos practicarlo paso a
paso. El texto particular comienza con el primer capítulo de enseñanza y primer capítulo de
práctica, sobre la preciosa vida humana. El texto concluye con el último capítulo de enseñanza,
el capítulo 98. En cuanto a la práctica, hasta el capítulo de práctica 45.

El Venerable Thutop Rinpoche me solicitó conducir esta enseñanza aquí en el monasterio

Palpung Sherab Ling. Yo acepté muy honrado esta solicitud y hoy comienzo la enseñanza. Es un
honor para mí por una razón muy simple, porque la enseñanza de Mahamudra es la enseñanza
que contiene todas las enseñanzas del señor Buddha: Theravada, Mahayana, Vajrayana. La
esencia de todo esto es enseñada en Mahamudra, todo enseñado como Mahamudra, y
practicado como Mahamudra. Quiero dejar muy claro que a partir del capítulo de práctica 45
esto no puede ser enseñado como un curso. No puede ser agendado, porque depende de la
realización individual de cada persona. Por tanto no podemos enseñar más allá del capítulo de
práctica 45 como una práctica organizada. Lo expongo muy claro y preciso. Enfatizo a todos
ustedes que esta es una enseñanza de práctica, porque yo la recibí como una enseñanza de
práctica, por tanto solo la doy como una enseñanza de práctica.

Yo recibí la transmisión leída y algunas transmisiones esenciales muy importantes de mi

Vajradhara supremo, Su Santidad el 16vo Gyalwa Karmapa. Y también recibí la transmisión
detallada de la práctica de Mahamudra Océano de Certidumbre de mi muy precioso y querido
gurú, el muy Venerable Salje Rinpoche. Él también recibió esta enseñanza del 16 Gyalwa
Karmapa y también del 11vo Tai Situ. Pero las instrucciones detalladas las recibí de Palpung

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Khyentse Rinpoche. Y Palpung Khyentse Rinpoche recibió la transmisión, la transmisión
completa del 15vo Gyalwa Karmapa, Khakhyab Dorje. Así que este linaje es muy precioso, tal
como los otros linajes, claro está. Y está vivo, es un linaje vivo, así como todos los otros linajes
vivos.

Digo que esto es para practicar porque Mahamudra lo es todo. Incluso si aprendes a caminar
como un pequeño bebé, eso es Mahamudra. E incluso si aprendes cómo hablar, eso también es
Mahamudra. Incluso si aprendes como pensar claramente, eso también es Mahamudra. Todo es
Mahamudra. Pero la diferencia entre esa clase de Mahamudra y la práctica de Mahamudra
Océano de Certidumbre, es que Mahamudra Océano de Certidumbre es para la iluminación, la
iluminación para el beneficio de que todos los seres sintientes logren la iluminación. Por tanto,
no hay nada que no sea parte de Mahamudra. Tú quieres aprender a conseguir un trabajo.
Quieres aprender a obtener un grado de doctorado (PhD). Quieres aprender para tener gloria
mundana. Hay mucho, mucho, mucho que puede ayudarte para eso. Yo estoy dando la
transmisión de Mahamudra a todos ustedes, haciendo mi mejor esfuerzo tal como mis maestros
me enseñaron haciendo su mejor esfuerzo.

Yo estoy muy lejos de la Budeidad, muy, muy lejos. Pero definitivamente recibí la transmisión y
bendiciones de mis amados gurús. He tratado lo mejor posible de sostener ese honor, hasta hoy
día. Sin importar lo que suceda, y sin importar lo que otros digan. Y me comprometí a esto, a
menos que me vuelva loco. Si me vuelvo loco, no tengo control y no sabré que hacer. No tengo
ninguna sensación o signo de que me esté volviendo loco, así que estaré aquí por algún tiempo.
Pero vida tras vida, anhelo ser parte de esta gran enseñanza. Y vida tras vida, anhelo sostener el
gran honor y gran Samaya del Mahamudra. Será algo similar para ustedes también. Creo en
esto, y por eso acepto enseñar. Para muchos de ustedes que he conocido por algún tiempo,
creo que será así. A muchos de ustedes aún no les conozco tan bien. Pero sé que Thutop
Rinpoche, quien los trajo aquí, confío en él porque él confía en ustedes. Lo digo en serio. Hago
muchas bromas, es mi hábito. A veces buenas, a veces me paso un poco de la raya, pero eso me
hace sentir feliz. Incluso si lo peor me sucediera, pienso que me podría reír de eso. Eso creo.
Pero cuando realmente suceda, no sé. Tengo que hacer plegarias para que no suceda. Si sucede,
tengo que esperar y ver. Muchas pequeñas cosas patéticas han sucedido, y he podido reírme de
ellas hasta hoy día.

Ahora bien, Mahamudra no está aquí para jugar con él. Y Mahamudra no está aquí a la venta. Y
Mahamudra no está aquí para alquilar. Mahamudra está aquí para practicar. Ya lo he dicho,
ahora depende de ustedes. No me digan que no lo dije. No les estoy pidiendo nada. No les estoy
pidiendo nada. Solo les estoy pidiendo algo muy simple. Vinieron aquí a aprender Mahamudra,
entonces sosténganlo mediante la práctica, eso es todo. Estoy muy seguro de que todos ustedes

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saben mucho sobre Mahamudra, de otra forma no estarían aquí. Pero para algunos de ustedes,
no muchos, faltan algunas piezas del rompecabezas, que me gustaría completar para ustedes.

Ahora escuchen muy cuidadosamente. Cada ser sintiente es igual a Buddha en su esencia a nivel
absoluto (último). Pero a nivel relativo, depende de su realización individual de esto. Todo es
igualmente sagrado como ambiente del Buddha, la manifestación de Buddha. Pero si lo es o no
en este momento, eso depende del perceptor de las cosas. En Mahamudra no hay negatividad
absoluta. No hay maldad absoluta. No hay malicia absoluta. A nivel absoluto, todo y todos son
perfectos. A nivel relativo, no hace falta decirles. Hay cosas buenas, hay cosas malas, hay cosas
malvadas, hay cosas maravillosas, hay cosas amables, hay cosas geniales, etcétera. No tengo
tiempo de hablarles de estas, hay demasiado de lo que hablar. Pienso que cada uno de ustedes
sabe mucho más que yo de lo relativo.

Personalmente no sé si tengo bendiciones o no, eso es según ustedes lo perciban. Pero puedo
decirles una cosa. El linaje de Mahamudra tiene bendiciones, y bendiciones ilimitadas. Hace más
de 2500 años el Príncipe Siddhartha se convirtió en Buddha Shakyamuni por las bendiciones de
Mahamudra. Antes de eso en este planeta, seis Buddhas, seis individuos se convirtieron en
Buddha por las bendiciones de Mahamudra. Y de estos siete, cuatro de ellos son parte de los mil
Buddhas. Desde el quinto Buddha, Lord Maitreya, quien va a iluminarse alrededor de dos
millones de años a partir de ahora. Y habrá mil Buddhas logrando la iluminación en este planeta
tierra antes de la destrucción de la tierra por el sol. Todos ellos se iluminarán por las
bendiciones de Mahamudra. Y en el intermedio entre cada uno de estos Buddhas, habrá
incontables seres sintientes que lograrán la Budeidad bajo la influencia de la enseñanza de cada
uno de esos Buddhas. Esto es por la bendición de Mahamudra.

En el pasado, todos decían que su lugar es el centro del universo. Cada religión, cada
comunidad, cada civilización describió su lugar y a sí mismos como lo mejor de todo, el centro
de todo y centro del universo. Sin importar su intención, ya fuese fruto de sabiduría o de
ignorancia, eso no importa. Es la verdad. No pueden encontrar el centro del universo excepto en
donde están. De otra forma, tendrán que encontrar también el final del universo. No hay final
del universo, por tanto no hay centro del universo. Y el espacio está lleno con incontables
universos. El cielo no tiene final. El espacio no tiene final. Por tanto tampoco tiene centro. Así,
cada universo es el centro de todos los universos. Eso también es Mahamudra.

Y no pueden encontrar a Buddha en ningún lugar, verdaderamente, excepto dentro de ustedes.

El verdadero templo de Buddha son ustedes cuando realizan quien verdaderamente son, no
porque se vuelvan locos, no porque estén delirando, ni porque estén alucinando. Pero si
verdaderamente realizan y reconocen su esencia, entonces eso es Buddha. Claro que les digo

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esto porque sé que su mente está clara. No lo sé, pero lo creo, lo creo. De lo contrario, tendría
experiencias interesantes. Sé que algunas personas van a retiro y dicen que no saldrán por diez
años. Después de una semana, salen y dicen “Estoy iluminado”. Les atas a su cama y aún
insisten que están iluminados. Puedo reírme de esto, porque después de un tiempo se mejoran.
Ya están bien. Esto no es iluminación, deben estar verdaderamente iluminados.

Ahora bien, para lograr la verdadera iluminación, esto es únicamente mediante la meditación,
únicamente. Puedo decirles que es solo a través de la meditación.

No puedes estudiar y volverte Buddha. No.

Solo trabajas y haces cosas y te vuelves Buddha. No.

Investigas e investigas e investigas y te vuelves Buddha. No.

Construyes máquinas, pones a alguien dentro y sale como Buddha. No.

Haces cirugía al cerebro de alguien y este despierta como Buddha. No.

Le das a alguien algo de beber que lo noquea y despierta como Buddha. No.

Contratas el mejor abogado y ganas el caso y te vuelves Buddha. No.

Haces que alguien te llame Buddha y todos te llaman Buddha y así te vuelves Buddha. No.

Tienes que volverte Buddha reconociendo y realizando la esencia absoluta en ti, que es la
esencia absoluta de todo lo que es. Por ti mismo, no de forma dualista, ir más allá de quien está
reconociendo que y como y sobre quién. Todas las respuestas están en ti, en tu esencia.

Cuando nos hacen preguntas como “¿Los arboles tienen mente?” No sé si los arboles tienen
mente o no. No puedo hablar a un árbol. No sé cómo hablarle a un árbol. Hay personas que
abrazan árboles, hay personas que hablan a los árboles. Las hay. Los respeto. Son buenas
personas. Pero no soy uno de ellos. Especialmente, si abrazo uno de mis árboles, toda mi ropa
quedará verde. Estos árboles tienen savia que no se puede lavar. Incluso si envían su ropa a la
mejor lavandería, aun así no podrá quitar la mancha. Así que no me atrevo a abrazar a mis
árboles. Pero puedo decirles algo, y es que cada árbol, cada roca, cada puñado de polvo es parte
de nosotros.

Por esto lo vemos. Lo percibimos. Tenemos mente, sabemos. Así que si dicen “¿Los arboles
tienen mente o no?” es como preguntar “¿Mi dedo tiene mente o no? ¿Mi cabello tiene mente
o no?” Porque son parte de nosotros. Cuando doy refugio a las personas, cuando corto su

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cabello, soy muy cuidadoso. Solo corto una pequeña parte de la punta, porque si corto
descuidadamente se molestarán por algún tiempo. Así mismo, si tienen problemas con su mejor
chaqueta, se molestarán. El cabello no tiene mente, no duele cuando lo cortas. Pero es parte de
ti y por eso lo cuidas mucho. Tus ropas no tienen mente, pero son parte de ti, así que usas este
tipo de ropa o este otro. Así mismo con tu casa, así mismo con tus árboles, así mismo con las
plantas.

Todo es parte de todo. Así que no hay problema en decir que tiene mente. No hay problema.
Esto es un gran sueño, un largo sueño que quizás dura 50, 60, 70, 80, 90 años. Muchas personas
despiertan cuando tienen unos 80 o 90 años. No estoy hablando sobre cuando mueren, están
vivos. Aquellos de nosotros que aún estamos soñando creemos que están seniles. Que hablan
de forma cómica. Pero es un proceso natural de revelar la verdad.

Así que les hago una pregunta que no tienen que responder con certeza: Cuando en su sueño
más corto, que dura unas 4, 5, 6, 7 horas, están en un bello campo, con muchos caballos,
muchas vacas, muchos árboles, muchas aves volando en el cielo, y muchos árboles. ¿Esos
árboles tienen mente? La diferencia entre ese árbol y este árbol solo es el tiempo. No hay
ninguna otra diferencia. Y no estoy hablando sobre lo absoluto, incluso en lo relativo no hay
ninguna diferencia. Si alguien tiene algo en su cerebro, le llamamos loco. Si ven pilares
caminando, hablándose uno al otro, y algunos incluso después ven que el piso se está
levantando y caminando por ahí, ven el techo desaparecer. Y en el más frio invierno, se sienten
quemados por el sol. Y en el verano más caliente sienten que hace mucho frio. Les llamamos
locos. Pero esa es la forma en la que su cerebro funciona, diferente al nuestro. Algunas
conexiones hacen corto circuito. Algunas conexiones están rotas. Si somos minoría, nos llaman
locos. Y ellos nos encerrarán les garantizo. Es así, el samsara es así.

Así que Mahamudra es para ayudarnos a todos nosotros a realizar la verdad absoluta a través
de la verdad relativa. Y la verdad relativa es la verdad relativa de la verdad absoluta. La verdad
absoluta es la verdad absoluta de la verdad relativa. Así, Mahamudra. Aunque es parte del
budismo Vajrayana, está en realidad más allá de cualquier título y de cualquier etiqueta. Buddha
Shakyamuni lo dijo, no solo en el Tantra sino incluso en el Sutra. Buddha Shakyamuni en el Sutra
dijo, cada momento incontables seres sintientes logran la Budeidad en el universo sin fin, y hay
incontables universos en el espacio infinito. Ahora esto significa: ¿Son todos ellos budistas?
Budista, budismo, budismo es una extraña mezcla del lenguaje. “Buddha” es sanscrito; “ismo”
es castellano.

Así que Bud-ismo es una mezcla. Entonces, ¿ellos hablan castellano? ¿Hablan sanscrito? Los
seres sintientes que logran la Budeidad están a millones de años luz de aquí en este momento.

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¿Hablan inglés o español? ¿Hablan sanscrito? Eso no tiene nada que ver con el budismo. Pero el
budismo tiene todo que ver con esto. ¿Captan la diferencia? La raza humana, nuestro planeta
tierra, si nuestra estatura es más de 8 pies (2.4 metros) somos raros. Si medimos menos que 4.5
pies (1,37 metros) somos raros, muy raros. Saben de lo que hablo. O.K. Así que promedio,
promedio está bien. Si tenemos más de dos brazos es raro. Si tenemos más de dos ojos, es raro
también. Pero cómo podemos ser tan presuntuosos como para creer que todos los seres
humanos en todo el universo lucen como nosotros.

No soy un científico, pero si un planeta es mucho, mucho, mucho más grande que el nuestro, si
tiene menos fuerza gravitacional que el nuestro, las personas se verán totalmente diferentes. Y
los requisitos y procesos ambientales allí, los procesos evolutivos, los seres humanos serán
totalmente diferentes, no lucirán como nosotros. Así mismo el lenguaje. Algunos universos
pueden ser tan brillantes que ellos no pueden tener nuestro tipo de ojos. Algunos tan oscuros
que nuestro tipo de ojos no funcionará. Así, el Buddha de cada lugar será esa clase de ser. Pero
será perfecto para ellos, así como el Príncipe Siddhartha fue perfecto para nosotros. Pero si el
Príncipe Siddhartha se manifiesta allá, será perfecto para ellos. Si su Buddha se manifiesta aquí,
será perfecto para nosotros. Si el Príncipe Siddhartha se manifiesta allá, oirán las enseñanzas en
su lenguaje. Si su Buddha se manifiesta aquí, oiremos en nuestro lenguaje. Eso es Mahamudra.
No tiene nada que ver con el budismo que nosotros conocemos, pero el budismo que
conocemos tiene todo que ver con esto. Mahamudra describe eso.

“Maha” significa grande. “Mudra” tiene muchos significados. Un significado es gesto,

movimiento. Otro significado es armonía. Otro significado es sello. Gran gesto, gran
manifestación, gran armonía. Cómo aparece y que es verdaderamente en armonía. Como suena
y que significa en armonía. Absoluto y relativo en armonía. Cada manifestación relativa lleva la
marca de la esencia absoluta. Todo es una obra maestra de la esencia absoluta. Todo y todos
son sagrados y perfectamente absolutos. Pienso que ya he dicho mucho, ahora ustedes tienen
que entenderlo.

Ahora bien, tengo que aterrizar en alguna parte. Así que cuando ustedes aterricen en el planeta
tierra y miren alrededor, porque no hay razón para ser tímido y cobarde porque somos
perfectos. Cuando digo “nosotros” no me refiero a nosotros tibetanos. No estoy diciendo que
los tibetanos sean perfectos. No estoy hablando de eso. Nosotros, cada uno de nosotros, los
seres sintientes, cada uno de nosotros, ya tenga el cabello amarillo aquí, o el cabello negro allí,
el cabello marrón aquí, cabello crespo allí, nariz grande, nariz pequeña, no importa, nosotros
somos perfectos en lo absoluto. Por tanto no hay razón para que nosotros bajemos los
hombros; podemos tener la cabeza en alto. Los hombros arriba, somos perfectos. Y sonreír, una
gran sonrisa en sus caras. No hay razón para ser así, ya saben. Ya saben, ser cómo la luna llena,

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no la nueva, como la luna creciente, no de la otra manera. Nos levantamos como un dragón
poderoso o un águila poderosa, o león poderoso, o tigre poderoso, o en India tenemos la cobra.
No el veneno, ya saben, olvídense del veneno, eso es verdad relativa. Como una cobra
poderosa, nos levantamos porque somos perfectos en esencia. Esa es nuestra confianza. Esa es
nuestra auto estima. Nada puede corromper nuestra esencia absoluta, nada. Ni un millón de
bombas atómicas juntas pueden destruir nuestra naturaleza Búdica.

Nuestro cuerpo estará acabado. Pero a nuestra naturaleza búdica, nada puede corromperla.
Nada puede destruirla. Nunca la perderemos. Así todos digan que no eres nada, nunca te
volverás nada. Eres todo. Cada uno de nosotros seres sintientes, recuerden, seres sintientes,
cada uno de nosotros es mejor que lo mejor que nunca podremos imaginar. Y somos
inmortales. Nuestro cuerpo de carne y sangre puede durar 60, 70, 80, 90 años, pero nuestra
mente es eterna. La gente hace de la inmortalidad algo muy importante. Yo personalmente sé
que todos somos inmortales. Así que, ¿por qué tenemos que buscar la inmortalidad? Todos
somos inmortales. Cuando este cuerpo se malogre y ya no funcione, dolores aquí, dolores allá,
luego se terminará, y tendremos un nuevo cuerpo. Que hay de malo con eso. Pero está
garantizado que en tanto estemos en este cuerpo, entonces tenemos la preciosa vida humana.
Y deberíamos cuidarla apropiadamente.

Deberíamos hacer nuestro mejor esfuerzo en vivir tanto como sea posible y cuidarla muy bien.
Yo no soy el mejor ejemplo, no lo soy. Mis doctores me lo dicen. Así que hacemos lo mejor que
podamos en cuidarla bien y vivir tanto como podamos. Cuando el momento llegue, nos iremos
felices porque sabremos que volveremos. Y si hemos hecho lo mejor que podamos, volveremos
mejores. Si hemos hecho muchas cosas buenas, pienso que no tendremos razón para estar
asustados. Entonces tendremos que susurrar a nuestro doctor, por favor, por favor, trata todo
lo que pueda para que yo pueda vivir otro año y así pueda finalizar mis cuatro preliminares. Algo
así, algo así.

Ahora, donde aterrizamos, llegamos al Budismo. En el budismo Tibetano Vajrayana, el más alto
Tantra, Anuttarayoga Tantra. La esencia de todos esos niveles de Anuttarayoga Tantra es
Mahamudra. Pero esto no significa que no es la esencia de Kriya tanta, que no es la esencia de
Uppa Tantra, o que no es la esencia de Sutra, o que no es la esencia de Abhidharma, o que no es
la esencia del Vinaya. No significa esto. Porque cuando eres la esencia del techo, esto significa
que eres la esencia de todo el piso incluyendo el sótano y cimientos.

En el budismo Vajrayana hay ocho linajes mayores, y todos esos ocho linajes mayores tienen
algún aspecto de terminología y descripción sobre Mahamudra. Todos ellos. Pero de estos ocho

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linajes mayores del budismo Vajrayana del Tíbet, dos de ellos enfatizan muy, muy clara y
precisamente sobre Mahamudra. Estos son Marpa Kagyu y Shangpa Kagyu.

Los ocho linajes mayores del budismo tibetano son: Primero es Nyingma, y segundo es
Kadampa. Kadampa hasta Tsongkapa es Kadampa. Y después de Tsongkapa es Gelug pa. Ese es
el segundo. El tercero es Lamdre. Hasta que el gran templo en Dsang Sakya se construyó, fue
Lamdre, y después que el gran templo en Dsang Sakya se construyó, entonces es Sakyapa. Luego
Marpa Kagyu, de Marpa Lotsawa . El Shangpa Kagyu, de Khedrub Kyungpo Naljor de Shang.
Entonces Nyingma, Kadam, Lamdre, Marpa Kagyu, Shangpa Kagyu, ahora Shi Che. Shi Che es
Phadampa Sangye, Machik Labkye Dolma, etc. ahora la gente lo llama "chöd". El séptimo es jor
druk. Ahora lo han llamado "jho nang pa". Y el octavo es Dorje nyen drub. Este lo han llamado
ahora "Ugen pa".

Esos son los ocho linajes mayores del budismo Vajrayana, de los cuales, cuatro son los
principales que hoy funcionan. Superficialmente, los llaman Nyingma, Kagyu, Sakya, Gelug El
linaje Shangpa Kagyu continúa y floreciendo. El jho nang pa también está reviviendo. Pero el
linaje es algo que tenemos que tener, no podemos simplemente revivirlo. Así, el Shangpa Kagyu
y jho nang pa tienen linaje, así que los revivimos. Y el linaje Chöd está allí, pero aún no se
convierte en una de las escuelas. Etcétera.

El Marpa Kagyu por ejemplo, el gran maestro Tilopa, su maestro principal, tuvo muchos grandes
maestros. Y sus principales maestros, a través de su transmisión, una de ellas es Mahamudra,
una de ellas es tummo. El tummo significa o la gente lo describe como fuego. Otro es la luz
clara, otro es la gran unión, gran unidad. Estas cuatro transmisiones principales de linaje. Tilopa
las recibió de sus grandes maestros, tales como Dombi Heruka, etc. Guhhyep, Dharikapa, Dombi
Heruka, etc. Estos linajes continuaron de ellos. Después de Tilopa, el Mahamudra es un aspecto
del linaje principal de transmisión. Y claro, Tilopa transmitió a Naropa, y Naropa transmitió a
Marpa Lotsawa, esto es el Marpa Kagyu. Mahamudra, tummo, clara luz y gran unión. Dharikapa,
Dombi Heruka, etc. Pueden leerlo en la historia de vida de Tilopa. Para leer esta historia no
necesitan tener la transmisión leída. Si la tienen, muy bien, pero incluso si no la tienen, pueden
leer su historia.

Ahora, en cuanto a Shangpa Kagyu, el Khedrub Kyungpo Naljor recibió la transmisión de su gran
maestra, Mahasiddhi iluminada de la India. Claro que Naropa es también un Mahasiddha de la
India. Así que Niguma y Sukhasiddhi, de ellas recibió la transmisión, y de muchos otros
maestros. Estas enseñanzas están descritas con el ejemplo de un árbol. La enseñanza Shangpa
Kagyu se describe con el ejemplo de un árbol. La raíz es los seis yogas de Niguma. El tronco es
Mahamudra. Las ramas son las tres prácticas que convierten todo en el camino, que

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transforman todo en camino. En tibetano se describe como “lam kyer nam so”, la rama. Y la flor
en la rama se describe como Khachotma, Vajravarahi, el aspecto de Vajrayogini. La Khachotma
blanca y la roja son como flores. La Yogini o Ginahamo de forma similar. Y el fruto es Chimay,
Chukmay, Chimay que significa no muerte. Chukmay significa sin error. Sin error, acertado. Así
que de estos ocho linajes del budismo Vajrayana en Tíbet, en dos de ellos el Mahamudra es la
enseñanza principal, y todos los otros tienen también Mahamudra entre sus enseñanzas.

Con esto pienso que ya tienen los básicos de Mahamudra. Y ahora el Mahamudra como la
esencia de la enseñanza del señor Buddha, les tengo que hablar brevemente sobre esto.
Después de la iluminación del príncipe Siddhartha, él se convirtió en Buddha Shakyamuni,
manifestó el Dharma, manifestó enseñanzas. Para nosotros, la enseñanza de Buddha no es
repetir las palabras de otro. La enseñanza de Buddha no es su idea. La enseñanza de Buddha es
la manifestación de la sabiduría primordial ilimitada. Y de acuerdo a la limitación de quien
recibe, así se manifiesta la enseñanza de Buddha. Cuando Buddha manifiesta enseñanzas, no
necesita traductor. Y cuando los discípulos de Buddha, cuando muchos de ellos reciben
enseñanzas, entran en ellos como una grabación. No tienen que tomar nota. Esto lo llamamos
Zung. Así que después del Parinirvana de Buddha, sus enseñanzas se pusieron por escrito. Todos
aquellos Bodhisattvas y Arhats se reunieron, y a través de su zung fueron capaces de repetir las
enseñanzas de Buddha y ponerlas por escrito.

Mi zung es terrible, a veces es muy embarazoso, porque conozco a muchas personas y no

recuerdo sus nombres. Y les conozco muy bien, pero a veces no recuerdo de donde vienen. Pero
esto tiene un lado positivo. Mi mente está muy vacía. Debo decirles que en cierta forma me
gusta. Cuando alguien se ofende por eso, entonces no me gusta.

En todo caso, la enseñanza de Buddha es la manifestación espontánea de la sabiduría

primordial, que es el resultado de su aspiración original. Cuando él tomó el voto de Bodhicitta,
dijo: Anhelo lograr la iluminación para el beneficio de todos los seres, para liberarles hasta la
iluminación

Cuando él logró la Budeidad eso es lo que sucedió. Él se manifestó en forma de enseñanza; él se

manifestó en forma de Mándala, él se manifestó en Dharmakaya. No, quiero decir que
manifestó en Sambhogakaya, Nirmanakaya, manifestación ilimitada. La manifestación de
Buddha no se limita a una manifestación buena, placentera y sonriente. No tiene limitación. Lo
que sea que beneficie a los seres, de esa forma se manifiesta Buddha. Buddha se manifiesta en
numerosas manifestaciones, físicas, verbales y toda clase de manifestaciones ambientales.

Algunos de mis muy buenos amigos, profesores budistas, describen a Buddha como alguien muy
inteligente y un poco como en contra de lo que ya estaba allí. Ya saben, de lo que había allí, en

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contra de esto. ¿Cómo dicen? Un tipo de pensador progresista. Un pensador progresista
inteligente quien de alguna forma creó una nueva forma de pensar, un nuevo pensamiento.
Ellos sinceramente creen esto y lo discutimos. Trato de decirles desde el punto de vista de
Mahamudra. Pero ellos no quedan convencidos. Está bien. Ellos piensan así, está bien. No es la
verdad. Pero está bien. Les hace felices, está bien. No está terriblemente mal. No es preciso,
pero no está terriblemente equivocado.

Así que cuando Buddha manifestó el Dharma, al comienzo lo manifestó a los principiantes. A
comienzo tuvo que manifestarlo a los principiantes, ¿es correcto? Entonces las cuatro verdades
de los nobles las manifestó primero para los principiantes; luego manifestó Sutras, tales como el
Prajna paramita Sutra, sobre la vacuidad, sobre la compasión. Todo esto lo manifestó. Es muy
claro para nosotros como se manifiesta la enseñanza de Buddha.

Primero alguien tiene que tener algo muy, muy dualista, al punto, algo muy cuadrado. Entonces
ese cuadrado pueden llevarlo a la casa, limpiarlo, ponerlo en su cabeza, mirarlo, apreciarlo,
limpiarlo de nuevo, envolverlo con telas, la mejor tela y guardarlo muy, muy, muy
preciosamente y sostenerlo, ya saben, custodiarlo. Esto es lo primero. Ahora bien, una vez ese
trabajo fue realizado, tienen que tener el cuchillo más afilado, lo que es decir que este cuadrado
es nada. Porque si no tienen esa linda cosa cuadrada, entonces se aferrarán al yo, a mi amigo,
mi enemigo, mi apego, mi ira, mis celos, todas esas cosas. Ahora, cuando tienen esta cosa
cuadrada, todas esas cosas desaparecen temporalmente. Esa cosa sagrada cuadrada es un
apego positivo. Pero si no deshacen eso, entonces su apego positivo se volverá apego negativo.
Custodiarán esa cosa cuadrada. Si alguien la toca, matarán a esa persona. Si alguien se le acerca,
querrán hacerle todo tipo de cosas. Y si alguien lo irrespeta, se ofenderán, y puede que hagan
cosas para proteger esa cosa cuadrada. Así que cuando el trabajo esté hecho, eso tiene que ser
desmantelado. La vacuidad. Todo es vacuidad. No apego, no aferramiento.

No estoy diciendo que yo no tengo apego, o que no tengo aferramiento. Tengo mi buena
porción de apego y aferramiento. Ustedes lo saben. Pero de alguna forma, uno tiene que
reconocerlo.

Mi doctor me lo dice y me ayuda a superar mi apego. Ya saben a qué me refiero. Ustedes no

pueden ser tan tontos. Los alimentos que no me gustan, no me gusta comerlos muchas veces.
Una vez está bien. Dos está bien. Tres está bien. Pero tengo que tener lo que me gusta. Y no me
gustan las ropas sucias, ya saben, tengo una lavadora. Y no me gusta hacer ejercicio, esto es
problema muy malo, yo lo sé. Hago lo mejor que puedo, se los digo.

Y también tengo mucho apego por mi linaje. Pienso que debo tenerlo. Lo tengo, así que no hay
problema. Si no lo tuviese, pienso que tendría que forzarme a mí mismo y eso me volvería loco.

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No tengo que hacerlo, porque lo tengo, pero si me vuelvo Buddha, tengo que superar esto
también. Pero esto es quizás después de unos pocos cientos de vidas. Si mejoro en esta vida un
1%, entonces en 100 vidas. Esto es muy ambicioso. Serán solo 100 vidas para convertirme en
Buddha. Hasta hoy, cada uno de nosotros ha vivido incontables, incontables, incontables veces,
incontables vidas, y hemos llegado hasta aquí hasta ahora. Así que para que yo me convierta en
Buddha, al menos tengo que hacer tanto como Milarepa hizo, tanto como Guru Rinpoche hizo, y
tanto como Buddha Shakyamuni hizo, al menos eso, ¿¿verdad? No me estoy quejando, estoy
muy feliz, muy feliz con las cosas como son. Si en 100 vidas me volviera Buddha estaría muy,
muy, muy, muy feliz. Y además, cada vida sería un 1% mejor, un 1% más feliz, un 1% más sabio,
un 1% mas todo, ya saben, más positivo. Así que pienso que sería muy feliz.

Ahora bien, Buddha enseñó el segundo aspecto – la vacuidad. Junto con eso, él enseñó, de
alguna forma, en alguna parte, enseñó sobre la Bodhicitta. Sin Bodhicitta, si sabes que todo es
nada, ¿dónde terminas? Si sabes que todo es vacío, ¿correcto? Todo es nada, entonces no hay
Bodhicitta. ¿Qué pasa entonces? Ya saben. Por esto, la enseñanza se manifestó
espontáneamente acerca de la Bodhicitta.

Pero la Bodhicitta es un poco malentendida por muchas personas estos días, porque la
Bodhicitta está un poco politizada a veces. Bodhicitta significa que yo anhelo lograr la Budeidad
para el beneficio de que todos los seres sintientes logren la Budeidad. Eso es Bodhicitta. Así que
si esto no está allí, es solo una compasión plana que no significa Bodhicitta.

Bodhicitta es como un templo; la compasión es como cemento. El amor bondadoso es como

acero. La dicha es como la madera. La ecuanimidad es como vidrio. Por supuesto que Bodhicitta
se pone en práctica a través de la compasión, del amor bondadoso, la dicha, la ecuanimidad,
porque no se puede construir un templo sin madera, cemento, vidrio y acero. Pero el amor
bondadoso, compasión, todos ellos, no son necesariamente la Bodhicitta. Pueden construir un
hotel con cemento, madera, acero y vidrio. Pueden incluso construir una fábrica con eso, y la
fábrica hará alimentos, o hará algo, mejor no lo digo. El cemento, acero, madera y vidrio serán
los mismos. Incluso el lobo que se come a todos, tiene compasión por su bebe. Incluso una
serpiente que tiene veneno que puede matarte en 5 minutos tiene compasión por su bebe,
nunca mordería su bebe. Bodhicitta significa compasión incondicional, amor bondadoso
incondicional, dicha incondicional, ecuanimidad incondicional por la iluminación de todos los
seres sintientes. Por los seres sintientes desde el cielo más alto hasta el infierno más bajo, tienes
compasión por todos. Y esto no se limita a alimentos, ropas o salud, sino que es ilimitado hasta
que todos estén iluminados. Así que en el segundo giro de la rueda, en el tercer giro de la rueda,
Buddha enseño todo sobre esto, incluyendo matemáticas, astronomía, medicina, ciencias y
psicología. Todo.

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Ahora el último aspecto de las enseñanzas de Lord Buddha es Tantra. Una vez tienes todos
estos, ahora lo que necesitas es transformación. Tienes que transformarte de como apareces a
lo que realmente eres. Así que el cemento, acero y vidrio y madera tienen que transformarse en
un templo sagrado. Todos nosotros somos una gran pila de rocas. La imagen sagrada de Buddha
tiene que manifestarse a partir de esto. Está ahí dentro. Ahí dentro. Todo está ahí dentro.
Podemos también manifestar un monstro a partir de la gran pila de rocas. Así que el pot encial
es ilimitado. Ese potencial ilimitado se manifiesta completamente con su esencia absoluta,
incorruptible e indescriptible, no dualista. La esencia se manifiesta. Cuando esto sucede, a eso lo
llamamos lograr la Budeidad. Todo eso es posible por el Mahamudra. Si no es Mahamudra,
entonces el budismo puede ser dos mil veces diferente. No, más que eso, el budismo sería 84mil
diferentes religiones, porque Buddha enseñó 21.000 métodos varios y enseñanzas diferentes
para superar el apego, 21.000 para la ira, 21.000 para la ignorancia, y 21.000 para todos juntos.
Puestos juntos son 84.000. Cada uno de estos se volvería una cosa cuadrada sólida y pequeña
que alguien sostiene como muy preciosa. Y habría 84.000 religiones. De esta forma toda la
enseñanza de Buddha, desde la más básica, estoy hablando de Buddha Shakyamuni, desde la
más básica hasta la más alta de sus manifestaciones de la sabiduría ilimitada y absoluta de los
Buddhas, todo esto es Mahamudra.

Comenzando a partir de esta tarde, les voy a enseñar la práctica de esto, paso a paso. Todos los
84 Mahasiddhas de India y los ocho maestros eruditos, grandes, iluminados, como Nagarjuna de
India, y también todas las maestras iluminadas de India. Hay 20 de ellas. Todos estos grandes
maestros y maestras de India quienes lograron la iluminación mediante la práctica Vajrayana
pero que comenzaron desde la práctica Theravada. La esencia de todas estas enseñanzas puesta
junta. Y la esencia de toda su enseñanza y práctica unidas. El noveno Gyalwa Karmapa puso
todo en orden. Eso es lo que ustedes van a aprender. Quiero dejarlo muy claro a ustedes para
que sepan en lo que se están involucrando. Y ya saben que tienen que practicar. Tienen que
hacerlo. Lo saben.

Tan solo una cosa estoy pidiendo a todos ustedes, y es que usen dos horas cada día practicando
Mahamudra, lo que van a aprender. Suena como mucho, pero no lo es. Porque las personas
promedio en los países desarrollados y en la vida de ciudad, ven televisión cinco horas cada día.
Y en las sociedades no desarrolladas, fuera de la vida de ciudad, la persona promedio chismea
cada día durante cinco horas. Hablando sobre todos, lo que no es de su incumbencia. Muchas
veces causando mucho estrés y problemas. Así que aún pueden ver televisión tres horas,
chismear tres horas, pero practicar dos horas. Un día tiene 24 horas, tomen dos horas para la
práctica de Mahamudra. Les quedan 22 horas. Cuantas horas trabajando, cuantas horas
durmiendo. Hay mucho tiempo extra. Solo tienen que organizarse. Solo tienen que disciplinarse.

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Y casi que puedo garantizarles que después de un tiempo lo van a disfrutar. Se los digo porque
yo lo disfruto. No hay nada como un retiro, es una vacación totalmente divina. Buena para la
mente, buena para el cuerpo, y muy buena para el habla. No le están hablando a nadie. Esa es la
mejor habla: el silencio. Todas las cosas buenas que pasan en el mundo vienen de hablar y todas
las cosas malas que pasan en el mundo también vienen de hablar. Si practican dos horas cada
día, teniendo una salud física promedio, podrán completar en un año la enseñanza que les voy a
dar. Un poco más de un año. Así que el tiempo del próximo año no será exactamente como el
de este año, porque calculé todo, cada minuto, y así es un poco más pero no mucho, no es un
año y medio. Solo un poco más de un año. Esto lo discutí con Rinpoche y él hará una agenda que
encaje con la agenda de ustedes también. Esto es muy interesante, ¿sabes? El Dharma tiene que
encajar con su agenda. Debería ser al contrario, su agenda tener que encajar con el Dharma.
Pero ahora, ya lo saben, en el siglo 21, el Dharma tiene que encajar en su agenda.

Respeto eso, respeto eso. Pero no es 100% correcto. Un poco de incorrectitud a veces es
entretenida. No tan aburrida. El que todo sea perfecto puede ser aburrido. Así que es aceptable.
Pero si algunos de ustedes tienen un problema físico real, verdadero, entonces por supuesto
que hay que tomarlo en consideración. Aunque no lo creo. Todos se ven en muy buen estado
físico. La mayoría de ustedes con mejor estado físico que yo. Se los digo. Así que si dicen que
tienen problemas, la mayoría de ustedes, lo tomaré como una excusa, porque tienen mejor
estado físico que yo. Pero algunos podrían realmente tener un problema, como problemas de
rodilla, o manos, o algo. Así, prácticas como las postraciones pueden ser difíciles. Eso tiene que
ajustarse. No somos fanáticos, ya saben. Somos practicantes serios, sinceros y dedicados. Pero
no somos irracionales, ciegos o fanáticos, ¿ok?

Esto ha sido todo por esta mañana. Les veo en la tarde.

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Contemplación de la Preciosa Vida Humana
Capítulo de enseñanza 1 y capítulo de práctica 1

La preciosa vida humana es la primera contemplación. Uso la palabra contemplación porque

pienso que hay una ligera diferencia entre meditación y contemplación. En lengua tibetana
llamamos a esto Chedgom. El significado de Chedgom: Chedpa significa analizar, pensar, ir a
través de, para confirmar. Así que esa clase de meditación es llamada Chedgom. En mi limitado
conocimiento del inglés, pienso que es muy apropiado la palabra contemplación. Ustedes
contemplan. Y otro aspecto de la meditación es Jogom, Jogpa. Ahí ya no se está analizando, sino
que tratan de mantener un estado particular de ser y tratan de ir más profundo. Y tratan de
desarrollar o despertar la sabiduría más honda, más profunda desde dentro, eso es Jogom. No
es analizar, no es pensar en algo, no es analizar algo, eso es Jogom. Así que creo que eso es más
cercano a meditación Pero no estoy 100% seguro de cuál es la palabra equivalente en inglés.
Pero Chedgom y Jogom estoy muy seguro, porque es mi lenguaje.

Ahora bien, la preciosa vida humana significa que la vida que tenemos como un ser humano es
una preciosa vida humana, porque está completa con 18 cualidades – 18 cualidades
particulares. Por ejemplo, hay toda clase de vidas humanas, y todas las vidas humanas son
preciosas, claro, porque son de nuestro mismo tipo. Protegemos todas las vidas humanas y las
respetamos. De esa forma es preciosa. Pero precioso por definición de su resultado y de su
productividad, depende entonces de 18 cualidades. Cuando no tenemos las 18 cualidades,
nuestra vida humana es preciosa en lo que concierne a ser preciosa. Pero no es preciosa para
obtener mayor sabiduría, mayor realización, y ser más benéfico y productivo para ti mismo y
para los otros. Por ejemplo, si nacemos como un ser humano pero no tenemos aspiración, no
haremos nada con esto. Solo comer, dormir, hablar, caminar por ahí, y de nuevo dormir, comer,
hablar y caminar por ahí. De esa forma, nuestra vida será nacer y después solo morir. Eso lo
llamamos “milu thsam powa”, simplemente humano. Nacemos para comer, caminar por ahí y
digerir, luego hablar y hacer cosas, e ir a dormir y despertar y comer de nuevo, eso es
simplemente humano, no es preciosa vida humana.

Un poco más que eso es hacer cosas. Uno tiene alguna clase de aspiración para hacer algo, pero
ese algo es para uno mismo, para la propia familia, para los propios amigos. Así que quieres

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hacer algunas cosas y no quieres hacer otras cosas, para así estar un poco más c ómodo contigo,
un poco más cómodo con nuestros hijos, nuestros padres, nuestra familia y nuestros amigos. Y
te vuelves un poco más querido y apreciado por todos ellos, entonces es un poco más que
simplemente humano, pero no es preciosa vida humana para el desarrollo de la sabiduría. No es
preciosa vida humana para la iluminación, pero es buena, buen hombre y mujer de familia, buen
padre, buena madre, eso es bueno. Pero no te va a llevar a la realización última de la Budeidad.
Es tan solo como las buenas aves que cuidan de sus huevos en los árboles. Cuando nacen,
entonces les alimentan y los cuidan muy bien. Es algo así, es bonito. Pero esto no es la preciosa
vida humana de la que estamos hablando.

Otra clase de vida humana es, no sé exactamente como describirlo. Pero como título
provisional, lo describiré como vida humana terrible. Terrible, terrible, ¿lo saben? Les daré un
ejemplo muy simple: los seres humanos se supone que son inteligentes. Somos inteligentes,
somos más inteligentes que los otros animales, ya saben, ovejas. Somos más inteligentes que las
ovejas. Somos más inteligentes que los cerdos. Somos más inteligentes que los pollos, que todos
ellos. Pero entonces, esta vida humana terrible es usar esa inteligencia, usar esa vida humana
para hacer cosas terribles. Debido a que somos más inteligentes, somos más capaces de hacer
cosas más terribles que los animales y que otros que son menos inteligentes no pueden ni
pensar. Ellos no pueden pensar en cosas buenas, pero no pueden pensar en cosas malas
tampoco. Si pelean, lo hacen para sobrevivir. Si sobreviven, ya no pelean. No pelean por
diversión. No pelean por otras razones. Eso es la vida humana terrible.

Les voy a dar un ejemplo. Esto es realidad, no es un cuento. Es una realidad que algunas
personas hacen. No voy a mencionar el lugar, no voy a mencionar nada excepto la acción,
porque no quiero ser político y no quiero que sea ofensivo para nadie. Algunos lugares
producen carne, producción de carne. No soy vegetariano. No estoy diciendo que esto sea una
promoción del vegetarianismo, no. El vegetarianismo es bueno, pero no estoy diciendo esto
para promover el vegetarianismo. No hay motivo aquí. Es solo la realidad básica lo que les estoy
diciendo. Así que, en algunos lugares, algunas personas trabajan en producción de carne. Claro
que vemos mucha carne enlatada, carne en el mercado, así que sabemos que se produce carne,
¿correcto? Es así, ¿lo saben? Entonces, la producción de carne. Lo que hacen estos seres
humanos es comprar ganado por cientos, cientos o miles, ya saben, miles. Desde la población
hasta el lugar de producción de carne toma unos dos días en camión. Así que lo primero que
hacen después de comprar los cientos de ganado es halar sus lenguas, tienen tijeras calientes, al
rojo vivo, y cortan la lengua con esas tijeras, así que no hay sangrado. Luego, tienen una uña de
metal de este tamaño, ya saben, un metal de este tamaño en el fuego, y lo atraviesan de aquí a
aquí, luego lo doblan. Así que no hay lengua pero no hay sangrado. Y un metal clavado pero no

19
hay sangrado porque todo está quemado. Ahora tienen que cargar los animales en el camión.
Los animales de pie ocupan mucho espacio. Ellos tienen un martillo de madera y rompen sus
piernas. No hay sangrado. Y ponen a los animales en el camión uno encima del otro, como cajas.
Sin analgésico para el dolor, sin algo para el dolor. Y conducen el camión por dos días, sin agua,
sin comida. ¿Por qué hacen esto? Porque así no pueden regurgitar. Los animales normalmente
tienen alimento en el estómago que llevan fuera y comen de nuevo y tragan de nuevo y así
digieren. No pueden hacerlo así, así que no pierden peso en dos días. Los masacrarán y
venderán la carne. Quizás etiquetada agradablemente y empacada agradablemente. No pienso
que todas las producciones de carne sean así. Pero algunas personas lo hacen. Incluso ahora
mismo, en este mismo momento, estoy seguro que está sucediendo pues es un negocio
continuo. ¿No creen que esa es una forma terrible de usar la inteligencia?, porque es muy
científico, muy técnico, muy práctico. Un camión puede llevar más animales. Aún sin comer dos
días, no pierden peso. No sangran. Eso es una vida humana terrible, de este tipo, y así muchas
otras formas de uso de la inteligencia humana, de las cualidades humanas. El uso incorrecto de
las cualidades humanas es una vida humana terrible, no una preciosa vida humana.

Escuchen, no son un ambientalista. No soy un activista por los derechos animales. No soy un
promotor del vegetarianismo. No soy nada de esas cosas. Pero les estoy diciendo un hecho. Un
tigre es muy poderoso, pero no tiene la inteligencia de un ser humano, y no nos hará esto a
nosotros. Si tiene hambre, solo saltará sobre nosotros y nos tomará por el cuello y nos comerá
inmediatamente. Y si nos volvemos una amenaza para el cachorro del tigre, la madre vendrá y
nos aruñará y nos empujará y nos alejará o incluso nos matará. Pero no hará cosas como esas.
Así que algunas veces, nosotros tampoco usamos nuestra inteligencia. Muchas veces me hacen
la pregunta, ¿si la vida humana es preciosa porque tanta gente nace aquí? ¿Porque tanto
incremento en la población? Yo no creo que haya sobrepoblación de preciosa vida humana.
Tratamos de hacer lo mejor para hacer que este tipo de vida humana se vuelva una preciosa
vida humana.

Entonces, la preciosa vida humana es aquella con 18 cualidades, así es una preciosa vida
humana. Estoy muy seguro que la mayoría de ustedes encontrarán que ya tienen las 18
cualidades. Pero tienen que repasar a través de cada una, contemplar una por una, para
confirmarlas y apreciarlas. Y si alguna de las 18 cualidades falta, entonces podemos adquirirlas.

Las primeras ocho se describen como los ocho Dalwa. Dalwa significa que puedes permitirte,
tienes el tiempo, tienes la condición. Dalwa significa que puedes permitírtelo. Esos ocho Dalwa
son:

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Si nacemos en el infierno, no tenemos el tiempo y condiciones que tenemos ahora. Esos
animales en el camión están en el infierno. Todo el camino así y todo herido. Como se sienten
sin nada que alivie el dolor. Sí. Si nacemos en el infierno, como podemos pensar en nada, sino
únicamente ayyy, ayyy, ya saben. Más que eso, más que eso. No tienen Dalwa. Así que con
certeza no estamos en el infierno. Por tanto, tenemos el primer Dalwa.

El segundo Dalwa es: no nacimos en el reino de los espíritus hambrientos. Si nacemos en ese
reino, estaremos ocupados con hambre, no ocupados con dolor sino ocupados con el hambre.
Les doy un ejemplo. Si nuestro estomago es del tamaño de una montaña, nuestra boca del
tamaño del ojo de una aguja y nuestra garganta del tamaño de un hilo, ¿cuán hambrientos
estaríamos? Si somos así, ¿que habrá en nuestra mente? ¿La iluminación por todos los seres
sintientes? Hay toda clase de espíritus hambrientos, pero algunas personas son como espíritus
hambrientos. Así que no nacimos en el reino de espíritus hambrientos, entonces tenemos el
Dalwa. Tenemos la oportunidad, tenemos la elección, tenemos la condición. La segunda
condición.

La tercera, no nacimos como animales. Los animales, claro que los respetamos, pero el animal
siempre está ocupado protegiéndose a sí mismo, peleando por la supervivencia. Toda clase de
cosas en las que se involucran principalmente se relacionan con el miedo. En el mar, que está
lleno de animales, todos están ocupados tratando de comerse unos a los otros. Uno grande
come muchos pequeños, muchos pequeños se comen uno grande. Los medianos se comen unos
a otros. Incluso las aves, mira a las aves, decimos que bellas aves, lindas aves. Pero si realmente
las observas, ¿pueden recoger al menos un grano o algo sin tener miedo? No. Ellas miran a la
derecha y a la izquierda y a todos los lugares y escuchan. Rápidamente recogen y mientras van
comiendo están escuchando. Comer es agradable, pero en realidad tienen miedo. Es lo que es.
Así que no nacimos en el reino animal, ese es el tercer Dalwa.

El cuarto Dalwa es que no nacimos como barbaros. La descripción de la barbarie es totalmente

malentendida por la mayoría de personas. La gente cree que ser bárbaro significa quien se viste,
como se dice, quien vive bajo un árbol, quien no tiene casi ninguna vestimenta, y quien no tiene
un lenguaje escrito. Eso es bárbaro, es lo que la gente cree. Pero están equivocados. Bárbaro
significa quien no sabe lo que es correcto y lo que es errado. Así que quien hace esas cosas al
ganado, ellos son barbaros. Puede que tengan un teléfono muy sofisticado, puede que
conduzcan un carro muy lujoso. Pueden vivir en una mansión muy lujosa. Pueden saberse de
memoria las normas de etiqueta Tiffany. Pueden saber cocinar la carne de ese animal de 200
formas diferentes. Pero aun así son barbaros, porque no saben lo que es correcto y lo que es
errado. Así que ellos solo sabrán lo que es correcto y lo que es errado en dos situaciones.
Primero, cuando los méritos se manifiesten, y así su sabiduría primordial, alguna parte de ésta

21
despierta y así pueden ver lo que están haciendo. Una forma es que se den cuenta lo que están
haciendo. Hay una canción muy famosa que es una de mis favoritas, escrita por un tratante de
esclavos. Él estaba haciendo la trata de esclavos en un barco, estaba en la parte más alta del
barco, muy cómodo. Los capitanes, quizás más que el capitán, él es el jefe. Así que se sentó ahí
en un bello día, y se dio cuenta de lo que estaba haciendo. Y escribió la canción “Amazing
Grace” (gracia maravillosa). ¿La conocen? “Gracia maravillosa, cuan dulce el sonido...bla bla bla
… una vez estuve perdido pero ahora he encontrado, bla bla bla”. Muy buena. Esta es una forma
de despertar un bárbaro que se vuelve preciosa vida humana. Y la otra forma de despertar al
bárbaro es que la misma cosa que está haciendo al animal, algo similar le sucede a él. Entonces
se dará cuenta “¡Santo cielo! Eso es doloroso, no me gusta”. Solo así, esta es la otra forma. Pero
la primera forma de despertar es mucho mejor, la segunda no es buena, ya saben, porque
quizás ya es demasiado tarde. Así que definitivamente no somos barbaros.

Otra es si nacimos como dios, eso es otra deficiencia. Los dioses lo tienen todo, son
todopoderosos, son poderosos, no tienen retos, no tienen deficiencias. Así que hasta que se
agote su karma de tener todo ese poder y toda esa gloria, no tendrán forma de saber. No tienen
forma de aprender, no tienen forma de aprender sobre nada. No nacimos como dioses, entones
tenemos la quinta condición. Somos seres humanos.

Me gustaría aclarar algo. Esto no es del texto. Lo estoy poniendo sobre la mesa porque puede
ser un malentendido. Muchas religiones hablan sobre dios, ¿no es así? Quizás esto no tiene
nada que ver con ese Dios. Quizás cuando ellos dicen Dios, están hablando de algo como un
Buddha. Pero no puedo poner palabras en sus bocas, ya saben. Así que por esto no puedo ser
tan pretencioso como para interpretar su definición de Dios. Entonces no trataré de hacerlo.
Pero quiero asegurarme de que si su definición de Dios es algo como un Buddha o como un
Bodhisattva, entonces no es así. Este es el reino de los dioses, el más alto de los seis reinos, los
dioses. El reino de los dioses “Tan ren (dios)”. Pero no estoy tratando de ser apologético aquí.
De disculparme, ya saben, no trato de disculparme. A veces las personas tratan de hacer
comparaciones imposibles. Recientemente una persona, quiero decir una pareja, vinieron a
verme y por un rato hablamos sobre Jesucristo. Uno de ellos dijo que él es como un Buddha,
otro dijo que no, que es como un Bodhisattva. Al final, tuve que abrir mi boca y decir algo. Dije
que respeto a Jesucristo por sus enseñanzas, que no conozco mucho. Pero los 10 mandamientos
suenan muy bien, suenan como 10 virtudes. Ya saben. Él dijo que no hagas cosas a los otros que
no harías a ti mismo, suena muy bien. Pero comparar a Jesucristo con un Bodhisattva o con un
Buddha, para mí es una insensatez. Jesucristo está bien como Jesucristo, pienso que eso basta.
Para asegurar si es un Bodhisattva o no, tendrías que saber si tomó los votos de bodhisattva o
no, y de cuál Buddha. Quizás lo hizo, quizás, ¿pero cómo saberlo? Quizás no lo hizo. Y para estar

22
seguros de sí es un Buddha o no, tendríamos que saber si realmente anhelaba convertirse en
Buddha para el beneficio de que todos los seres se convirtiesen en Buddha. ¿Lo hizo? ¿Cómo
podemos saberlo? Quizás lo hizo, quizás. Por esto al final apenas logré convencerlos, frente a
mí, pero tan pronto salieron de mi habitación no sé si siguieron discutiendo. Frente a mí, soy
capaz de hacerles aceptar que no es importante. Jesucristo está muy bien como Jesucristo y su
enseñanza es el cristianismo. Y el cristianismo es el cristianismo, está bien así. Decir que
cristianismo es budismo o que budismo es cristianismo, si saben a qué me refiero ¿cuál es el
punto? Nunca lo sabremos hasta que nos convirtamos en Buddha. De esta forma traté de
clarificar que cuando uso la palabra “dios” es la misma palabra que todos usan para Dios. No
quiero ninguna confusión aquí, así que por eso incluyo esto. Esto no es parte del Mahamudra
Océano de Certidumbre, así que no debería contaminar el Mahamudra Océano de Certidumbre.
Pero tengo que hacer esta aclaración, porque de otro modo, ya saben, la desarmonía religiosa
es la cosa más terrible en la que pueda pensar. La mayoría de problemas de este mundo se
resolverían con la armonía entre religiones. Y la mayoría de problemas en este mundo se crean
por la desarmonía entre religiones. Todos ustedes, como budistas, no quiero que tengan dudas
sobre dios y esto, ya saben, de la forma equivocada. Esto es acerca de los dioses.

La sexta es la visión errada, la percepción incorrecta. Esa es la deficiencia. Si tenemos

percepción errada como esas personas que tratan el ganado de esa forma, esa es percepción
errada. Para ellos, el ganado es solo como empacas algo, solo doblas aquí la pierna y lo empacas
agradablemente, y entonces puedes deshacerlo y ponerlo bonito. Justo así. Es una visión errada.
No está correcto, no es una visión correcta. Esto es una versión muy simple de la visión errada. Y
una versión más seria de la visión errada es que no sabemos que tenemos el potencial ilimitado,
primordial, profundo y perfecto de Buddha en cada uno de nosotros. Somos el templo de
Buddha, y si pensamos sobre nosotros mismos que no somos nada, que somos terribles,
miserables, esa es una visión errada. La vida presente viene del pasado. La vida futura vendrá
del presente. ¿Cómo pueden tener algo hoy sin el ayer y el hoy sin el mañana? Todo continúa
del pasado al presente y al futuro. ¿Cómo puede haber resultado sin causa? ¿Cómo puede
haber causa sin condición? Así que la deficiencia es tener visión errada sobre esto. Y nosotros
tenemos la visión correcta. Sabemos que hoy es la continuación de ayer y continuará mañana.
Cuando muramos, nuestro cuerpo morirá pero nuestra mente no morirá, porque el cuerpo
muerto no puede ver, pero el cuerpo vivo puede ver y hablar. Muerte significa decaimiento, el
cuerpo vivo no decae. Claro, el cuerpo muerto no hace cosas terribles, el cuerpo vivo sí. El
cuerpo muerto no hace cosas maravillosas y el cuerpo vivo sí. De esta forma es claro que hay
algo más que el cuerpo que tenemos en nosotros. Y nuestra mente es ilimitada. Puedo
probárselo de forma muy simple desde un punto de vista negativo. Su apetito por la codicia es
imposible de satisfacerse si no deciden decir: Ya es suficiente. Si yo tuviese el poder de hacerles

23
rey del planeta tierra, les garantizo que en una semana querrían que les hiciera rey de todo el
sistema solar. Si lo hago, les garantizo que en una semana querrían que les hiciera rey de todo el
universo, cientos de millones de sistemas solares. De otra forma, cuando puedan hacerlo,
definitivamente querrán construir naves espaciales intergalácticas con muchas armas para
conquistar a otros, estoy seguro. Y así no me necesitarán en ese momento. No creo que me
necesiten en ese momento. En ese momento no me preguntarían, porque podrían hacerlo por
sí mismos. Esto es prueba de que nuestro potencial no tiene limitación, el lado negativo.

Pero el lado positivo de esto es que cuando nuestro potencial se desarrolla completamente
somos Buddha. Libertad ilimitada, liberación ilimitada. Y esto solo puede pasar por un propósito
ilimitado. Nunca podrán volverse Buddha para sí mismos, tienen que volverse Buddha por todos
los seres sintientes para que se vuelvan Buddha. Así que el resultado ilimitado comienza con
una causa y aspiración ilimitadas. Y el resultado ilimitado es para el fruto ilimitado de ese
resultado. Así será ilimitado en todas las direcciones. De esta forma, no tenemos visión errada,
esta es una parte muy importante del octavo Dalwa.

El noveno es que si ningún ser hubiese logrado la iluminación en nuestro planeta, sería un gran
deficiencia porque no tendríamos el linaje. En esta tierra, de los Buddhas profetizados siete ya
lograron la iluminación. Y Buddhas no profetizados desde esa profecía. Claro, otras profesías de
otros universos, definitivamente, pero no ésta parte. Incontables seres lograron la iluminación,
así que esa deficiencia no está aquí.

La última es que si estamos sordomudos, será muy difícil para nosotros aprender el Dharma. Es
algo maravilloso que los sordomudos puedan aprender, y con mucho esfuerzo pueden lograrlo.
Hay muchos métodos, toda clase de signos, y toda clase de libros, incluso los ciegos pueden
leer, y los sordomudos pueden aprender de las señales. Es maravilloso. Los sordomudos pueden
leer libros ahora. Si somos sordomudos, que ustedes no lo son, entonces tenemos que lograr
superar esa deficiencia aprendiendo esas cosas. De la misma forma, cualquiera de las otras, que
son seis porque la séptima es que Buddha ya logró la iluminación, así que para esa no tenemos
que hacer nada. Las otras seis, si alguno tiene una deficiencia en esas, tenemos que hacer lo que
sea apropiado para adquirirla y así superar esa deficiencia. Así como si somos sordomudos
tenemos que superarlo aprendiendo como leer, y como comunicarse y como aprender. Videos
de Dharma para sordomudos, serían maravillosos, muy meritorios. Esa es la octava de las 18
cualidades de la preciosa vida humana.

De las otras diez, cinco se relacionan con ustedes, dentro de ustedes, y cinco son afuera de
ustedes.

24
Las cinco condiciones que están relacionadas con uno mismo.

La primera de las cinco es que nacimos como un ser humano. Y la segunda es O Kyes, que
significa que nacimos en un área central. Durante la época de Buddha, el área central se definía
según en donde la enseñanza de Lord Buddha se estableció y floreció. De esta forma, Yul O
significa área, Yul significa área, el lugar. O significa centro. Eso se describe por ciertas ciudades
como el borde del área central y el centro es el centro de la enseñanza. Ahora tenemos que
entenderlo con el significado. El significado es que durante esos días, esos lugares, que se
consideraban centrales, esos eran lugares donde la enseñanza del Lord Buddha se estableció, y
el Dharma es un sentido común. Afuera de allí, el Dharma no se conoce y es algo nuevo, no
familiar, no algo de sentido común básico. De esta forma tenemos que entenderlo ahora. Ahora
bien, lo que no es centro es lo que no es Yul O, eso lo llamamos Yul Takob. Takob significa
opuesto al centro, donde el Dharma no es escuchado y el Dharma no es comprendido. Hoy día,
cada lugar del mundo es de alguna forma Yu Wu y de alguna forma Takob, porque la situación
cambió en 25 siglos. Así que hay grupos de personas en todas partes para quienes la enseñanza
de Buddha es de sentido común: sabiendo que todos tienen esencia de Buddha, sabiendo que
todo es impermanente, sabiendo que todo lo que experimentamos en esta vida es resultado de
las causas y condiciones de las que fuimos responsables en el pasado. Así. Donde esas cosas son
de sentido común, es Yul O, y donde no lo son, es Takob. Takob significa una persona podría ser
designada como bárbara, pero el lugar no puede ser llamado barbárico, así que no sé cómo
ustedes nombren eso. En india usamos un término muy simple, en ingles por supuesto, lo
llamamos “atrasado” (backwards), pero esto puede significar muchas cosas. Algunos lugares
pueden no tener electricidad ni agua corriente y los llamamos atrasados. Pero pueden tener
gran sabiduría, no son para nada atrasados. Así que no sabemos la palabra exacta para Takob.
Pero es necesaria, no tenemos que etiquetar a nadie con nada. Una buena etiqueta, ya saben,
pero no tenemos que tener una mala etiqueta, el que no pueda traducir una mala etiqueta es
un buen signo. Todos nosotros apreciamos el Dharma y lo entendemos, y por tanto nosotros
nacimos en un lugar central. Está ahí. A veces la gente viene a mí y me dice que quieren
practicar el Dharma pero que su ambiente no es muy conducente para el Dharma. Las personas
no entienden, se sienten alienados y no tienen soporte para el Dharma. Se sienten un poco
extraños de ser monje o monja o practicar el Dharma, o llevar un mala, por esa clase de cosas.
Pero eso muestra un poco que están rodeados por algo un poco como Takob. Pero eso es solo
superficial, en realidad lo que pasa en la cabeza de esas personas es que no saben exactamente
que es. Eso no importa, ustedes están apreciando el Dharma, ustedes entienden el Dharma, eso
es lo que importa. Lo segundo, yo pienso que tenemos esa condición. Yo tengo esa condición,
todo a mi alrededor me empuja a practicar el Dharma.

25
Ahora la tercera es que tenemos todos nuestros sentidos funcionando, como la vista, olfato, etc.
Nada está faltando. Esa es la tercera condición. Y pienso que todos nosotros los tenemos t odos.
Aquellos a quienes les falta una o dos cosas, que les conocemos de otro lugar, claro que hay
formas de adquirirlos tales como aprender el lenguaje de señas. De la misma forma, ellos
pueden practicar el Dharma, pero es un poco más difícil que para nosotros, porque ya lo
tenemos todo. Cuan preciosa es nuestra vista, cuan preciosa es nuestra escucha, cuan precioso
es todo lo que tenemos de nuestros sentidos. No sabemos cuan precioso es hasta que
perdemos alguno de ellos. Así que tenemos que apreciar lo que tenemos, pero aquellos que no
lo tienen no significa que no pueden practicar el Dharma, sino que es más difícil para ellos.
Porque tienen que aprender formas para ello, tienen que aprender la forma de aprender, ya
saben, Ustedes ya tienen los medios para aprender, ellos primero tienen que aprender los
medios para aprender, es algo extra, un trabajo extra.

Ahora el cuarto es la condición kármica tal que nuestra actividad es contraria al Dharma. Eso se
refiere a si nuestro trabajo es matar, si nuestro trabajo es robar, si nuestro trabajo es mentir, si
nuestro trabajo es difamar, entonces eso es muy, muy desventajoso para la práctica del
Dharma. Pero no estamos así. No tenemos ese tipo de trabajo. Así, nuestra forma de vida,
nuestra actividad, nuestra manifestación kármica es acorde con el Dharma, conducente para el
Dharma.

La quinta condición relacionada con ustedes es que tienen respeto y aprecio por lo que es
correcto. Tienen devoción y aprecio por el Buddha, Dharma, Sangha, Guru, Deidad, Protector.
Así, tienen devoción hacia arriba y compasión hacia abajo, y amor y bondad hacia todos. Esta es
la quinta condición relacionada con ustedes. Deben tener todas las cinco. Lo llamamos rang-jor-
nga, rang-jor-nga. Rang significa tú mismo, Jor significa tener, adquirir, y nga significa cinco.

Las cinco condiciones externas

Ahora el shan-jor-nga. Las otras cinco son shan-jor-nga, las cinco cosas que están afuera de
ustedes. Ahora el shan-jor-nga. La primera es que en este mundo Buddha Shakyamuni logró la
iluminación. Esa es la primera.

La segunda es que la enseñanza de manifestó del Buddha. El Buddha pudo haber logrado la
iluminación, pero si los seres sintientes no tenían el mérito, entonces el Dharma no se
manifestaría. Así, las primeras siete semanas después de la iluminación Buddha no manifestó
ninguna enseñanza. Entonces los dos reyes de los dioses, uno es Brahma y el otro es Indra,

26
vinieron desde el cielo y solicitaron a Buddha que girase la rueda del Dharma. Y uno de ellos
ofreció una rueda dorada con mil puntas.

El otro ofreció una concha que gira en el sentido de las manecillas del reloj. Cuando ellos lo
ofrecieron, dos bellos ciervos de un cuerno emergieron del bosque y se sentaron junto a esta
Dharma chakra. Ese es el símbolo que tenemos en todos los templos budistas. Representa el
giro de la rueda del Dharma. Así, las primeras siete semanas Buddha no giró la rueda del
Dharma. Y después de siete semanas, él enseñó las cuatro nobles verdades en Varanasi. Esa es
la enseñanza que Buddha enseño. Entonces el Buddha manifestó otras enseñanzas como la
enseñanza Mahayana, la Vajrayana, manifestó todos los aspectos de enseñanza. Esa es la
segunda condición externa a nosotros.

La tercera condición es que la enseñanza de Buddha se mantiene aún viva. ¿Esto qué significa?
Significa que el linaje de la enseñanza de Buddha no se ha roto. El linaje es continuo. Esa es la
tercera condición. Ahora me gustaría hablar un poco sobre el linaje, porque muchas personas
no entienden la importancia del linaje. Linaje significa Buddha, el príncipe Siddhartha, estaba
verdaderamente iluminado. Él se convirtió en Buddha Shakyamuni. Ese fue el principio de
nuestro linaje. Él, después de la iluminación, realmente manifestó la enseñanza y los discípulos
de todos los diferentes niveles escucharon verdaderamente la enseñanza de todos los
diferentes niveles, y la practicaron verdaderamente. Entonces esas enseñanzas que ellos
practicaron, las enseñaron a los discípulos tal como Buddha las enseñó. Tal como las habían
practicado, sin contaminación. Las enseñaron verdaderamente. Esto continúa desde Buddha
hasta ahora, por 2500 años. Más de 2500 años. Y cada enseñanza que continúa todo ese camino
hasta hoy día es el Dharma que nosotros practicamos. De una parte del Dharma no tenemos
linaje, porque no continuó, así que solo lo veneramos. No podemos aprenderlo, no podemos
enseñarlo, porque nunca lo lograríamos correctamente. No puedo decir “nunca”, pero sí una
oportunidad en un millón. Es tal como ir a la librería y tomar un texto de meditación y comenzar
a practicarlo, justo así. Y así nos volvemos budistas muy cómicos. A veces nos volvemos locos.
Incluso si no nos volvemos locos, somos muy extraños. No pienso que la enseñanza de Buddha
sea para hacernos extraños. La enseñanza de Buddha se supone que es para hacernos más
agradables, felices y mejores. No es para hacernos desagradables, infelices y confundidos. Por
tanto la enseñanza, el Dharma, incluso si Buddha lo enseñó, si el linaje no continúa entonces el
Dharma no existe. No, el Dharma existe, pero el linaje de Dharma no existe, esto significa que la
enseñanza no está viva, el linaje está roto.

Hay dos maneras en las que el linaje se discontinúa. La primera es que ningún maestro enseñó
esa enseñanza y ningún discípulo la recibió, el linaje está discontinuado. Tan solo toma una
generación. La segunda es si el discípulo rompe el Samaya con la práctica, entonces es

27
descontinuado. Si alguien recibió la ordenación, entonces esa persona recibió la transmisión y el
linaje. Si esa persona permanece siendo Bikshu o Bikshuni el linaje puede continuar. Si esa
persona rompe su voto, el linaje no puede continuar de dicha persona. Es justo como la
electricidad, si el cable se corta, donde sea que la línea se corte, después de esto no habrá
electricidad. Lo mismo con cada enseñanza y cada práctica. Si el Samaya está roto, entonces
cuando se repite, puede que suene como Dharma. Cuando se ejecuta, puede lucir como
Dharma. Pero no es Dharma. Hay profesías de que después de algún tiempo, muchas de las
enseñanzas de Buddha se descontinuarán. Esto no significa que no habrá más templos. No
significa que no habrá más textos de Dharma. Significa que el linaje estará discontinuo.
Construir un templo es muy fácil. Hacer un monje o monja es muy fácil. Afeitar el cabello y
ponerse el vestido, en realidad es muy conveniente. La definición real de Dharma es el linaje. Así
que el Dharma esté vivo significa que el linaje está vivo, el linaje es continuo. Por tanto, es algo
muy serio para cada uno de nosotros mantener y continuar el linaje.

A veces, incluso mis amigos más cercanos me aconsejan y sugieren que estoy siendo demasiado
ortodoxo. Y a veces dicen que soy demasiado duro. Pero debo decir a mis queridos amigos,
quien quiera que sean, que tengo la responsabilidad y no puedo comprometer el linaje a cambio
de nada. No importa lo que me suceda a mí, está bien. Pero no seré responsable por la
descontinuación del linaje que está vivo hoy. No infringiré ningún ni causaré ningún dolor o
ningún sufrimiento o ninguna pérdida a nadie para mantener el linaje. No. porque el propósito
del Dharma es liberar a los seres sintientes de los sufrimientos del samsara. Pero soportaré
cualquier dolor y cualquier sufrimiento y cualquier problema para mantener y sostener el linaje,
lo haré. Considero esto mi práctica, y mi honor, y purificación y acumulación de méritos, para
mí. Así que no quiero que ustedes, ninguno de ustedes, traten de hacer difícil mi vida. Si por
alguna razón ustedes lo hacen, lo aguantaré. Soy muy resistente en esto. Lo he sido y lo seré.
Porque quiero la oportunidad de purificar mi karma, quiero la oportunidad de acumular
méritos. Así es como lo veo. Eso no viene de aquí, ya saben, pero el significado está aquí, el
significado está aquí.

Ahora el cuarto es Tei jye juk. Eso significa que estás siguiendo ese linaje. Ese linaje vivo, lo estás
siguiendo, así te vuelves parte de este. Ahora, eso significa que incluso si el Dharma está ahí, si
no somos parte de este, si no recibimos la transmisión, entonces para nosotros,
individualmente, es lo mismo que si no estuviese ahí. Es como si hay mucha comida, pero no
comemos, pasaremos hambre. Es la misma cosa.

La quinta condición externa es que hay una bondad general en todos, porque si quieres ser un
practicante de Dharma sincero entonces tienes que tener la condición externa de bondad
general. De otra forma un practicante serio de Dharma podría sufrir y podría no poder

28
manejarlo. Incluso Milarepa, cuando practicaba en la cueva, unos cazadores fueron. Cazadores,
ya saben, cazadores. Primero se preguntaron si eso era un fantasma o un ser humano. Así que
se asustaron un poco al comienzo y finalmente encontraron que eso es un yogi practicando el
Dharma. Entonces le proveyeron con todo lo que tenían, y se mantuvieron proveyéndole. Le
aportaron tanto. Así que él se alejó a otra cueva. Esas son las cinco condiciones que están fuera
de ustedes.

Ahora con esto, el capítulo de enseñanza uno, el capítulo de práctica uno están completos.

¿Cómo practicar eso? Primero vas a través de cada una de las 18 condiciones. Estoy seguro que
encontrarán que cada uno tiene las 18 condiciones. Si por alguna razón les falta alguna de ellas,
tienen que desarrollarla y completarla. Pero no creo que sea necesario para ustedes porque
pienso que tienen todas las 18 condiciones. Después de eso, deberían tener como resultado un
aprecio muy, muy claro de la vida humana preciosa. De otra forma, sería como si eres una
persona muy rica, que no usa nada de dinero para alimentos, ningún dinero para ropa, ningún
dinero para una casa, ningún dinero para medicina, y así pasas hambre, sería algo así. Una vez
tienes una clara comprensión de tener la preciosa vida humana entonces tienes que apreciarlo.
Y la mejor forma de apreciarlo es usándola. La mejor forma de usarlo es con dos cosas. Deberías
haber desarrollado compasión por todos los seres sintientes que no la tienen. Con compasión,
deberías desarrollar Bodhicitta. Yo anhelo lograr la Budeidad usando la vida humana preciosa
para ayudar a todos los seres a convertirse en Buddha: sea que tengan las 18 condiciones, la
preciosa vida humana, o no las tengan, todos tienen naturaleza búdica. Todos tienen sabiduría
primordial. Todos tienen potencial ilimitado. Eso es la Bodhicitta.

Y devoción. La devoción es extremadamente importante junto a la compasión. Si tienes

verdadera Bodhicitta, verdadera compasión, tienes verdadera devoción, porque es el otro lado
de la moneda. La compasión es por aquellos que son menos afortunados que tú. La devoción es
por aquellos quienes tienen más sabiduría, más compasión, más devoción que tú. Por ejemplo,
Buddha, Dharma, Sangha, Guru, Deidad, Protectores, tenemos devoción hacia ellos.

La devoción la podemos describir de tres maneras. La primera es Thang wa. Thang wa significa
que cuando piensas en Buddha, en Dharma, en Sangha, en el Guru, la Deidad, el Protector,
sientes una presencia pura de ellos. Sientes esa pureza, esa sacralidad de ellos. Eso es Thang wa.
Eso es Thang wi tey pa. “Tey pa” significa devoción. “Thang wa”. La segunda es Yig chey pa. Yid
chey pa significa convencimiento. Porque tenemos una fe total y estamos totalmente
convencidos sobre el Buddha, Dharma, Sangha, Guru, Deidad, Protector. Estamos convencidos
sobre ellos, les tenemos una fe total. Ese es el segundo aspecto de la devoción. El tercer aspecto
es que anhelamos ser Buddha, anhelamos realizar la esencia del Dharma y practicar Dharma. Y

29
anhelamos ser mejores, ser la Sangha más sincera. Anhelamos ser no-dualistas, uno con el Guru,
Deidad, Protector. Anhelamos ser inseparables. Pero inseparable a veces necesita explicación.
No quiere decir que de alguna forma te vuelves como un perro del Guru o la Deidad. Significa
que el Guru se convierte en Guru debido al linaje, sin linaje como podría alguien volverse tu
Guru. Guru significa Guru, porque el Guru del Guru transmitió el linaje al Guru. Así que ser
inseparable con el Guru significa que la enseñanza del Guru, la transmisión, es la esencia del
Guru que recibes en tu cuerpo, palabra y mente. Y eres inseparable del Guru al recibir la
transmisión del linaje del Dharma. Y también, es lo mismo que ser uno con la sagrada Sangha,
porque el Guru es sagrada Sangha. Ser uno con la deidad quiere decir que el Sambhogakaya de
Buddha es la deidad. La deidad se manifiesta y nosotros practicamos la deidad para
transformarnos a nosotros mismos, para convertirnos en la deidad para que podamos lograr la
Budeidad. Así es como Marpa logró la Budeidad, así es como Milarepa logró la Budeidad, etc.
etc. Marpa, Milarepa, etc., lograron la Budeidad.

Los protectores de sabiduría son lo mismo que la deidad. Es la misma cosa. Es lo mismo que ser
uno con el Buddha. Buddha, la deidad, los protectores de sabiduría, todo lo mismo. Pero hay
otro tipo de protector que no es protector de sabiduría, ellos son diferentes. Ellos son como
tener un equipo muy bueno, poderoso y capaz que te ayuda a ser exitoso en tu práctica de
Dharma. Algunos de ellos son verdaderamente invencibles, invencibles. Muchos de ellos son
invencibles porque son invisibles. Si no puedes verles, ¿qué puedes hacerles?. Ellos pueden
hacer cosas para protegerte de obstáculos, y nadie puede verles por tanto nadie puede
detenerles. Ahora, lo más importante de toda la devoción es tu aspiración de convertirte,
aspirar convertirte en Buddha, Dharma, Sangha, Guru, Deidad, Protector. Esa es la devoción más
sagrada y verdadera. Con estos tres aspectos, pienso que todos los aspectos de la devoción
están completos.

Así que una vez estás claramente convencido que tienes la preciosa vida humana, la aprecias. Y
entonces la haces productiva y significativa con la compasión y devoción.

Así, el primer capítulo de enseñanza y el primer capítulo de práctica están completos.

30
Muerte e impermanencia
Capítulos de enseñanza 2 y 3, capítulos de práctica 2 y 3

Una vez tenemos un claro aprecio de la preciosa vida humana, y anhelamos practicar el Dharma,
desarrollar la compasión y devoción, entonces es importante para nosotros contemplar la
segunda contemplación preliminar, que es muerte e impermanencia.

La muerte e impermanencia son inevitables, no las podemos evitar. En primer lugar, la vida
humana, una vida humana individual es muy frágil. Y la impermanencia es tan… es, como se
dice, la duración de la vida es tan corta. Así que es necesario para nosotros pensar en algo un
poco más sustancial y más permanente para comprender el significado de esta muerte e
impermanencia: la manifestación de la condición kármica de todos los seres sintientes del
pasado, del presente y futuro. Eso es el universo. Aquellos de nuestro tipo, que tenemos este
tipo de ojos, tenemos nuestro tipo de cuerpo, tenemos nuestro tipo de cinco sentidos. Así, para
nosotros, por nosotros, el universo se manifiesta. Este universo es incontable. Y el espacio es sin
límite. El universo es incontable. Y esa es la manifestación de la causa y condición kármica de
nuestro tipo. Nuestro tipo de humano, nuestros tipos de dioses, nuestros tipos de Asuras,
nuestro tipo de animales, nuestro tipo de infiernos, nuestro tipo de fantasmas. Para nuestro
tipo, con un aspecto de manifestación que podemos ver como sol, luna, estrellas, etc. El Buddha
describió una aglomeración de sistemas como 100 millones de sistemas solares funcionando
juntos como una unidad. A nivel práctico significa que 100 millones de aglomeraciones de
estrellas funcionan juntas. Los planetas no son estrellas. La luna no es una estrella, porque no
tiene luz por sí misma. La luz brilla sobre ésta. La luz de la estrella brilla sobre esta, y así puedes
verla. Tal como ustedes, puedo verlos porque hay luz del sol. Pero si no hay luz solar, no los veo.
Así, ustedes no son el sol. Entonces, 100 millones de sistemas solares funcionan juntos. Y los de
ese tipo son incontables. Algunos son más grandes, otros más pequeños. El nuestro es bien
grande, uno de 100 millones. E incluso este es impermanente. Hace algunos miles de millones
de siglos, no existía. Dentro de algunos miles de millones de siglos, no estará aquí. Incluso
ahora, está cambiando.

¿Cuantas especies de árboles, animales y plantas se han extinguido en este planeta, esta tierra?
Ya no queda nada de ellos. No quiero decir que murieron, sino que desaparecieron totalmente.

31
No hay más. Hay animales de algún tipo. Hay árboles de algún tipo. Hay plantas de algún tipo.
Hay microorganismos de algún tipo. Estos desaparecen todos los días. No solo uno o dos, cada
día desaparecen por cientos, totalmente extintos. Y un día esta tierra ya no estará. No se
preocupen por esto, será después de los 1000 Buddhas. Hablando muy superficialmente, muy
aproximadamente, entre cada Buddha hay unos dos millones de años. De esos 1000 Buddhas
profetizados, nuestro Buddha Shakyamuni es el número cuatro. Pasará mucho, mucho tiempo
antes de que este planeta tierra desaparezca. Así que no se preocupen por eso. Pero esta Tierra
también es impermanente.

Recuerdan que dije ¿“nuestro tipo” percibe? Así que si mueren, su cuerpo y sentidos serán
totalmente diferentes en la próxima vida. Podrían nacer justo aquí, pero no verían nada de esto.
Incluso los 100 millones de soles no los verían. Algo diferente, otra cosa. No por mal karma, ni
por buen karma. Si ese es su karma, será diferente. No verán esto, será totalmente diferente.
Las realidades también son ilimitadas. Esta realidad es una entre las realidades ilimitadas. Esto
no quiere decir que es algo malo o bueno si nacemos y manifestamos todo de forma totalmente
diferente. No quiere decir que es malo, ni quiere decir que es bueno, lo mismo que esto aunque
totalmente diferente. Imagina que tu mente se convierte en la mente de otro, de quien se
sienta a tu lado. Como esa persona escucha, huele, ve, piensa, siente, te sorprendería como es
totalmente diferente de ti, es similar pero diferente.

Les doy un ejemplo muy simple. Algunas personas son alérgicas a esto pero no a aquello.
Algunas son alérgicas a aquello pero no a esto. Algunos no tienen ninguna alergia. Algunos son
alérgicos a todo. Y algunos son alérgicos a otras personas. Algunos son alérgicos a otras
personas de forma positiva y negativa. Y algunos no tienen alergia hacia ninguna persona. Esto
lo pueden ver. A algunos les gusta poner mucho picante en su comida. Y a algunos les gusta
comer muy plano. A algunos les gusta comer todo frito. A otros les gusta el dulce, a otros el
ácido. Eso es muy claro, cada uno es una obra maestra. De esta forma incluso la percepción es
impermanente.

Ahora, el tema principal, muerte e impermanencia. Cuando ves eso, puedes ver la muerte e
impermanencia más claramente. ¿Conocen a alguien del pasado que no haya muerto? Todos
han muerto. ¿Conoces algún muerto que no murió? Les puedo garantizar que todos nosotros
quienes vivimos hoy día, moriremos algún día. Y quienes no han nacido aún, morirán también.
Quizás tengan una vida larga o quizás una vida corta, pero morirán. Tal como una vela de
mantequilla que se pone afuera en el viento, puede apagarse en cualquier momento. Para
nosotros, cualquier cosa puede causar la muerte. Comer nuestra comida favorita, porque nos
gusta tanto que comemos muy rápido y se bloquean nuestras vías respiratorias y morimos. Y no
podemos garantizar para nadie que esta noche irá a la cama como alguien vivo y mañana no se

32
encontrará allí su cadáver. Nadie puede garantizarte que eso no sucederá, nadie. No nos ha
sucedido en esta vida, y por eso creemos que no nos sucederá. ¿Le pasó a alguno de ustedes en
esta vida? Obviamente no. Por eso pensamos que no sucederá, pero nadie puede estar seguro.
Lo sabemos, no conocemos tantas personas pero sabemos que le pasa a algunos. Alguien fue al
baño, no sale, alguien que está esperando finalmente comienza a tocar la puerta, y llama la
policía y rompen la puerta y lo encuentran muerto. La habitación de alguien está asegurada y no
abre y no se presenta para el desayuno. Tocas la puerta y no hay respuesta, y finalmente, ya
sabes, es muy importante, llamas la policía, que rompe la puerta y encuentra un cadáver. Cada
uno de nosotros sabe que eso ha pasado a alguien. Entonces, ¿por qué no habría de pasarnos a
nosotros? Claro que no debería pasarnos, pero podría. Moriremos algún día, eso es algo 100%
seguro. Puede ser dentro de un año, o 10 años, o 15 años, o quizás dentro de 30 o 40 años.
Sucederá.

Cuando eso pase, ¿qué sucede entonces? Nuestros amigos y familiares cercanos llorarán. En
algunos lugares incluso contratan personas para eso. Si, tienen profesionales en estar de luto,
los tienen. Y traerán muchas flores, pero no se atreverán a tocarlos. Así que nuestros seres
queridos encontrarán a alguien profesional para tocarnos. Y pueden ponernos en una linda caja
y colocarnos bajo tierra. O pueden cortarnos en pedazos y darlos a los pájaros. Es lo que
hacemos nosotros. No aquí en India, no. Y luego, quizás ponerlo en la torre del silencio para que
sea comido por las aves. Eso es en una religión particular llamada “Pakceses”, hacen esto.
Ponen al cadáver en una torre de silencio, y lentamente las aves les comerán y desaparecerán.
O nos podrían cremar y hacer un puñado de cenizas. En eso es en lo que este cuerpo precioso se
convertirá. Toda clase de cremas, de jabones, de ropas, de cuidados que tomamos, toda clase
de medicinas, muchas cirugías, cambio de codos, cambio de rodillas, cambia esto cambia
aquello. Y al final, se convertirá en eso.

Ahora, si realmente quieres reducirlo a su esencia, obtienes un hecho muy simple. No sabemos
que vendrá primero, si nuestra próxima vida o el día de mañana. No lo sabemos. Claro que no
queremos que venga primero nuestra próxima vida. Queremos que sea el día de mañana, y
muchos mañanas, muchos años siguientes, muchos pasteles de cumpleaños, queremos muchos
aniversarios. Pero no estamos seguros, nadie lo está. Cuando llegue la próxima vida, cuando
muramos, ¿que continuará con nosotros? Nada de nuestro dinero, o de nuestra fama o
posición, nada de esto nos seguirá. No podemos tomar siquiera una página de un diploma. No
podemos tomar ni una sola moneda, ni un solo grano de arroz con nosotros, nada. Lo que sigue
con nosotros es el para qué fueron usados nuestro cuerpo, palabra y mente. Eso continuará.
Nuestros pensamientos, palabras, acciones, lo que sea que hayamos hecho, eso continuará con
nosotros. Eso no se queda con el cuerpo muerto. Todos nuestros amigos y pariente se sentarán

33
con nuestro cuerpo muerto. Y después de unos pocos días de llorar y demás, se dividirán todo lo
que quede. A veces pelearan por eso. Es la naturaleza del samsara.

Por tanto, ¿para qué es más importante que nos preparemos? ¿Para el día de mañana o para la
muerte? ¿Cuál es más importante? Claro que tenemos que prepararnos para el mañana, tener
un refrigerador y mantener ahí algo de comida para mañana, ¿verdad? Y tener una cuenta
bancaria y algo de dinero para los días difíciles. Pero tenemos que prepararnos muy, muy
seriamente para lo que venga con nosotros después de nuestra muerte. Tenemos que pensar
muy seriamente en esto. Claro, es un poco más fácil para mí que para la mayoría de ustedes,
porque ustedes tienen niños pequeños quienes quedarán atrás. Así que también tienen que
prepararse para los días difíciles de ellos. Tienen que tomar eso seriamente, claro. Pero al
mismo tiempo, tienen que tomar muy muy seriamente la próxima vida. Lo que ustedes son
ahora es el resultado de lo que hicieron en el pasado. Lo que serán en el futuro depende de lo
que hagan ahora. Así que hagan juntas, prepararse para el mañana y prepararse para la
siguiente vida. No olviden prepararse para la siguiente vida por estar ocupados preparándose
para un mañana que quizás no llegará. Cuando nuestro momento de morir suceda, y nada
puede detener eso, es como un atardecer, nadie puede detenerlo. Así que cuando nuestro
momento de morir se aproxime y lleguemos a ese momento, sucederá. Después de nuestra
muerte, nadie podrá ayudarnos. Lo único que importa es lo que hayamos hecho cuando
estábamos vivos. Este es el momento de la verdad.

En vida, si te atreves, puedes engañar a los demás. Puedes hacer que las cosas buenas se vean
mal. Y puedes hacer que las cosas malas se vean bien. Pero en ese momento, en esa situación,
bueno es bueno y malo es malo. Hay tantas personas que hablan sobre el Gran día del Juicio.
Pero este es cuando morimos, porque entonces es cuando nuestra siguiente vida comenzará. ¿Y
quién nos juzgará? Nadie. Pero nuestro karma se manifestará, por tanto, ese es el juicio. Por
ejemplo, cuando plantas arroz, crece arroz. Cuando plantas el arroz, ¿quién decide que crecerá
arroz? Nadie lo decide. Pero tú lo decides porque plantas el arroz. Si plantas el arroz y esperas
que crezcan papas, no sucederá. Así que si plantas un buen karma, te sucederán cosas buenas.
Si plantas un mal karma, te sucederán cosas malas. Pero si pretendes que el arroz son papas, no
sucederá. Podemos poner un gran anuncio “Nosotros plantamos papas”, y decir a todos que
estamos plantando papas. Todos creen que estamos plantando papas, y en realidad plantamos
arroz. Después de un par de meses, el arroz se mostrará. Así que en nuestras vidas, podemos
pretender toda clase de cosas, pero lo que seamos es lo que se manifestará en nuestra próxima
vida. Si mientes una vez, tendrás que mentir dos veces. Si mientes dos veces, tendrás que
mentir cuatro veces. No puedes mantener la verdad a través de mentiras. Si dices la verdad, no

34
tendrás que recordar nada, porque es verdad. Y si mientes, mejor recuerda lo que has dicho,
porque mañana dirás otra cosa, porque no es verdad. El karma es así, y la muerte es así.

Desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte, de alguna forma continuamos

superficialmente en una forma. Pero hay una gran diferencia entre lo que es correcto y lo que es
errado. Incluso si pretendes hacer lo correcto y estás haciendo lo errado, esto se mostrará en
algún lugar y de alguna forma. Un poco anormal, algo está ahí, algo que no puedo nombrar
exactamente pero está ahí, algo está pasando. De alguna forma podemos estar seguros hasta
morir. Pero esa seguridad se va totalmente. La puerta la puedes bloquear. A la ventana puedes
ponerle rejas. La caja fuerte con los números que elegiste. Todo se va, y eres totalmente lo que
eres. Todo lo que pretendiste se fue. Si te lanzan de un aeroplano a 50.000 pies lo único que
harás es gritar. Esa es la verdad. Pero si alguien te muestra una realidad virtual en la que te
lanzan a 50.000 pies de altura, puede que no grites, puede que lo disfrutes, puede que pagues
por ello y vuelvas otra vez. Cuando en realidad sucede, es un gran grito todo el camino de arriba
a abajo. Pero habrá diferencia según quien grite. Quien no tiene nada que temer, quien ha
hecho lo mejor en su vida, esa persona gritará pero el grito estará junto a risa. Grito y risa. Pero
quien ha hecho muchas cosas terribles en su vida, o quien no ha hecho lo mejor que ha podido
en su vida, no habrá nada aparte de un grito horripilante. No hay nada grandioso. Esa es la
realidad de la muerte.

No puedo decir que no me da miedo morir. Pero estoy más preocupado sobre como moriré que
sobre la muerte misma. No quiero morir, ser arrojado de un avión a 50.000 pies de altura.
Tampoco quiero morir en cama, lleno de flema en mi garganta. Detesto eso. Está bien cuanto
tiempo tarde, pero quiero morir limpio. Esa es mi elección. Ese es mi deseo. No quiero muchos
tubos aquí y allá. No quiero una máquina de soporte vital. Pero no nec esito tampoco eutanasia.
Tan solo déjenme solo y moriré, esa es mi elección.

Ahora, después de que verdaderamente sientes la impermanencia de la vida, entonces deberías

aplicarla a todo lo demás en tu vida. Deberías ganar dinero. Deberías hacer negocios. Deberías
ahorrar algo para tus hijos o tus padres. Y deberías planear para el próximo año y para los
siguientes, y también para tu retiro. Deberías planear. Pero nunca deberías volverte neurótico
sobre esto. Deberías tomar muy seriamente el planear para la próxima vida. Así que puedes
hacer ambas, planear al tiempo para la próxima vida y para la siguiente. Puedes planearlas a la
vez. Puedes hacerlas ambas a la vez haciendo lo correcto en todo. Dejando de hacer lo
incorrecto en todo. Hay formas incontables de ganar dinero. Elige la mejor, la más positiva, las
formas más benéficas para ganar dinero. Hay incontables formas de planear tu futuro. Me
refiero al futuro de esta vida y a planear el futuro de tus hijos. Hay incontables maneras. Así que
elige la más forma positiva, más benéfica, más correcta. De esa forma, el esfuerzo de esta vida

35
también puede ser una buena inversión para tu vida futura. El banco más grande es tu
consciencia. ¿Que hay en tu consciencia? Siempre está ahí. Incluso si haces algo que se ve bien
pero con mala intención, eso va a la cuenta mala. Incluso si lo que haces se ve mal pero es algo
realmente bueno, entonces va a la cuenta buena. Así, y además de esto, haces práctica de
Dharma. Entonces por los próximos cinco o seis o siete años, usas 22 horas para prepararte para
esta vida y dos horas para la siguiente. Pero esas 22 horas deberían estar bendecidas por esas
dos horas. Así esto se vuelve algo positivo.

Ahora, como una práctica, también podrías imaginar que estás rodeado por tus parientes y
amigos y mueres. ¿Qué pasa entonces? Sabes lo que sucede. Entonces piensas en esto un paso
tras otro. Tu mente está entonces totalmente bajo el control de tu karma. De acuerdo a tu
karma, se manifestará tu mente. Imaginas lo que pasa a tu familia y tus propiedades y todas tus
cosas después de tu muerte. Lo visualizas. Así, tendrás una idea muy clara sobre de que se trata
la muerte e impermanencia. De otra forma, incluso si sabemos que la impermanencia y muerte
sucederán, de alguna forma ya sabes que va a suceder, no es algo nuevo, pero de alguna forma
no tendrás una comprensión clara y respeto claro por la muerte e impermanencia.

Ahora el final de los capítulos #3 de enseñanza y práctica. Está mencionado muy claramente
aquí. Cuando resumes todo sobre la muerte e impermanencia se resume así:

No hay nada después del nacimiento excepto la muerte, porque después de nacer, tenemos que
morir. Sea después de un día o después de 100 años, es lo que debe suceder.

Y lo segundo es: ¿cuándo sucederá? Es incierto. Después de morir, todo lo que has hecho será lo
que determinará lo que manifestarás en el futuro. Se ocuparán del cuerpo de alguna de muchas
formas. Y tu mente volará por ahí tal como una pluma en una tormenta. Esa tormenta es la
tormenta del karma. De esta forma, pienso que sabemos que es muerte e impermanencia y por
qué el Dharma es tan importante. Y Dharma por definición es que tenemos el Dharma. Tenemos
el Dharma. Para las personas no tienen el Budadharma, su futuro dependerá, será influenciado
por cualquier clase de buena o mala intención que tengan. Hacen cosas buenas, entonces les
suceden cosas buenas. Hacen cosas malas, entonces les suceden cosas malas. Y quiero concluir
diciendo, puedan todos ustedes tener una vida muy muy larga, buena y saludable. Para mí,
hablar sobre mi muerte es algo muy auspicioso. Pero para muchos, hablar sobre la muerte es
como si fuera un poco malo. Hay algo de superstición, esto es muy divertido. Las personas no
quieren hablar sobre la muerte. Pero para mí, es muy importante, porque tengo que
recordármelo a mí mismo. Soy alguien muy feliz. Si no me lo recuerdo, puedo volverme
demasiado feliz. Así que me lo recuerdo, y esto me ayuda a ser razonablemente feliz. Mi
felicidad tiene sabor, y la aprecio mucho mejor. Incluso la tristeza es felicidad para mí. Y como

36
les dije esta mañana, esta es la oportunidad para mí de aprender sobre el sufrimiento. Así que
trato de tener un buen balance.

37
Karma, causa y resultado
Capítulos de enseñanza 4 y 5, y capítulos de práctica 4 y 5

Ahora karma, causa y resultado. Primero, tenemos que contemplar la preciosa vida humana.
Luego, tenemos que contemplar sobre la muerte e impermanencia, porque no podemos dar por
asegurada la preciosa vida humana, dado que en cualquier momento podemos perderla. Ahora
lo tercero es karma, causa y resultado, porque después de la muerte, si no hay nada pues no
importa. Hace mucho, mucho tiempo, cuando estaba construyendo el monasterio, al comienzo,
hace como 29 años, yo solía hablar con los trabajadores, porque en esa época vivía en el piso de
abajo, había pocas habitaciones, así que veía a los trabajadores todo el tiempo, les hablaba y
aprendía de ellos. Hoy día es totalmente diferente, porque vivo aquí en los pisos de arriba, hay
tantos edificios, así que tengo que andar todo el camino para poder hablar con ellos. Y cuando
llego ahí, ellos detienen su trabajo. Pueden estar haciendo algo muy normal, y cuando llego
todo se interrumpe, sale de la normalidad. Había un hombre que hablaba mucho. Yo solía
pensar que era muy viejo, pero quizás era mucho más joven de lo que yo soy ahora. En esos días
estaba en mis años 20´s, así que para mí todos lucían viejos. Aquel hombre viejo, no tan viejo,
un día estaba muy molesto. Tenía un problema en casa, así que dijo “tengo tantos problemas”,
estaba fumando y dijo “yo tengo tantos problemas”. Dijo, “pienso que mejor me retiro, pienso
que mejor me doy unas vacaciones”. A lo que realmente se refería era a morir, quería morir.
Entonces me di cuenta que él pensaba que después de morir todo se termina, no hay nada. Eso
no es verdad.

Nosotros morimos y vinimos aquí. Si no es así, ¿de dónde venimos? Así que no puedes nunca
irte de vacaciones, no a esa clase de vacaciones, y no a esa clase de retiro. Si tenía un buen
karma para nacer como un ser humano de nuevo, tendría unos 5 o 6 años de vacaciones, ya
saben, no tienes nada complicado, todo lo que tomas lo pones en tu boca. Y luego lenta,
lentamente aprendes, y ya no hay más vacaciones. Luego tienes un empleo de tiempo
completo, completamente esclavizado, esclavizado. Así que si no tenemos comprensión del
karma, causa y resultado, entonces comprender la muerte e impermanencia no ayuda. Dirías
“Si, es cierto que todos mueren, eso ya lo sé, ¿y qué?” Pero eso no es cierto. Nuestra mente no
puede morir nunca porque nuestra mente nunca nació. Tan solo nuestro cuerpo nació. Por esto,

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nuestro cuerpo puede morir, la mente continua. Es por eso que el karma, causa y resultado es
una enseñanza muy importante para contemplar.

Cada uno de nosotros es ligeramente diferente del otro. ¿Por qué? No tenemos otra respuesta
excepto que cada uno de nosotros tiene diferente karma. Cada uno de nosotros, donde
estuvimos antes, donde estamos ahora, hemos cambiado tantas veces. No tenemos otra
respuesta que el karma. Vas a la escuela, aprendes como leer A, B, C, D y también A B C D son
karma. Ese karma, el resultado llega y podemos leer. Y estudiamos muy bien, y así obtenemos
muy buenas calificaciones. Eso es karma. Si no estudiamos bien, obtenemos malas
calificaciones, y eso también es karma, justo ahí. A veces estudiamos muy duro y sentimos que
tenemos que obtener muy buenas calificaciones pero tenemos un mal resultado, y eso también
es karma, un karma muy extraño, pero es cierto. Podemos llamarlo karma de corrupción. Eso es
karma de corrupción. Tienes buena calificación pero en realidad obtienes una negativa. Alguien
tiene una mala calificación pero obtiene una buena, eso es karma de corrupción. Y en la vida
futura, aquellos profesores o quien sea que decidió eso, tendrá esa clase de karma. Claro que sí.
Ellos estudiarán muy duro, entregarán todo en un documento, y cuando los resultados lleguen,
no habrán logrado pasar nada. Si, por supuesto, el karma no puede nunca hacer trampa.

Algunas personas muy inteligentes, incluso aquellos muy inteligentes, no sé por qué no
comprenden el karma; pero creo que eso es su karma. No conozco el pasado, no conozco el
futuro, difícilmente conozco el presente, pero sí sé que todo es karma, eso es muy simple.
Porque todo tiene causas y condiciones, y pasado. Todo las tiene. Todos ustedes están aquí en
este salón ahora, escuchándome enseñar el Mahamudra, ¿es así? Si cada uno de ustedes revisa
hacia atrás, ¿cómo llegaron aquí? ¿Cómo supieron sobre Mahamudra? ¿Cómo se encontraron
con el Dharma? Si miran hacia atrás, pueden hacerlo, ya saben, hasta después de su nacimiento.
Y más allá de eso no sabemos, porque no tenemos la habilidad. Pero si la tuviéramos, no
podríamos parar ahí, imposible. Debe haber, tiene que haber siempre algo más atrás, para
siempre. En el texto se menciona: mira una pluma del pavo real, cada pelo tiene tantos colores,
así que esto forma un bello patrón. Pero cada color está sincronizado. Y nadie lo hizo aparte del
karma del pavo real. Ahora, al tener un sentido común muy simple de que todo lo que sucede
ahora es el resultado de causas y condiciones que tuvieron lugar en el pasado, con ese sentido
común, sabemos lo que es el karma.

Algunas personas tienen migrañas. Migraña significa un dolor de cabeza crónico y permanente.
Y me preguntan, algunos de ellos, “¿Es esto mi karma?” y les digo “¡Por supuesto! Tienes una
cabeza. Y tienes esa clase de cabeza.” “Entonces, ¿puedo hacer algo para superar esto?”
“¡Claro! Sea cual sea el tipo de cabeza que tienes que te hace tener dolor todo el tiempo, tienes
que arreglar eso, y así el karma se termina”. Algunos karmas, los médicos pueden arreglarlos, y

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eso también es karma. Algunos, no pueden ser arreglados por los médicos, y eso también es
karma. Y entonces tú encuentras otro método. Quizás es tan simple como: solo tómalo con
calma y relájate. No te rías demasiado, no hables demasiado, no comas demasiado, y quizás así
estarás bien.

De esa forma, todo es karma. Lo único que no es karma es la Naturaleza Búdica y la Iluminación.
Esas dos cosas no están relacionadas con el karma, porque están por encima y más allá del
karma. No puedes tener un mal karma tal que pierdes tu naturaleza búdica, eso es imposible. Y
no puedes tener un karma tan bueno que te conviertes en Buddha, eso es imposible. Tienes que
ir más allá de todo el karma para convertirte en Buddha. Pero el mal karma es un obstáculo muy
grande para progresar. Por eso acumulamos buen karma para progresar, para ser capaces de
progresar sin contratiempos. Y una vez logran el más alto nivel de karma, de buen karma,
tendrás que superar ese buen karma de la misma forma que superaste el mal karma. Esto
mediante el morar, morar en la naturaleza de la mente. ¿Qué piensas que Milarepa hacía en la
cueva? ¿Crees que estaba aprendiendo Kung fu? ¿O que se estaba torturando a sí mismo? No.
¿Cómo puedes generar montones de buen karma en una cueva? No hay nada. Así que él
permitía que se manifestara su sabiduría primordial absoluta, que está más allá del karma. Para
eso, siguió la enseñanza de su maestro. Al comienzo, con muchos rituales y muchos esfuerzos.
Se sentó muchos, muchos días con una vela en su cabeza. Porque si tienes una vela de
mantequilla en tu cabeza, te tienes que sentar muy quieto hasta que la vela se termine.
Después de hacer todas las visualizaciones, todos los rituales y todo lo demás, él permaneció en
la naturaleza de su mente por muchos, muchos años. Así finalmente logró la realización, la
realización absoluta. Dos cosas que es Dumajepa. Dumajepa. Duche significa causas y
condiciones relativas. Muchas cosas, muchas causas, muchas condiciones se juntan y sucede.
Así la naturaleza de Buddha es Dumajepa. No es resultado de causas y condiciones. Y la
iluminación es Dumajepa. No es resultado de causas y condiciones.

Por eso para nosotros, para todos nosotros, es extremadamente importante hacer y acumular
buen karma y purificar y superar el mal karma. ¿Por qué Marpa hizo muy difícil la vida de
Milarepa? Porque Milarepa quería iluminarse en esta vida. Si Milarepa pensara como yo, que si
mejoro un 1% en esta vida entonces en 100 vidas seré Buddha, entonces no sería necesario para
Marpa que pusiera a Milarepa a través de todo eso. A Marpa le tomó mucho tiempo aceptar a
Milarepa como su discípulo. No porque Marpa fuese cruel, sino porque Milarepa quería lograr la
iluminación en esta vida. Por eso, tenía que purificar muchas cosas, tenía que purificar vidas
incontables de karma en esa vida. Eso es una enorme, enorme expectativa. Finalmente Marpa
aceptó a Milarepa como su discípulo, y lo primero que le dijo era que construyese una casa para
su hijo. No era ni siquiera para él, sino para su hijo. Ya saben, si Marpa dice “Construye la casa

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para mí”, sería más fácil para Milarepa. Pero le dijo constrúyela para mi hijo. Le dio un diseño
muy extraño. Le dijo que no podía contratar a nadie, “nadie puede ayudarte, tienes que hacerlo
por ti mismo”. Así que Milarepa construyó para el hijo de Marpa esa casa extraña, no una casa
extraña sino una casa con un diseño extraño. Y un día, Marpa vino a ver, caminando alrededor,
miró a Milarepa y le dijo “¿Que estás haciendo?”

“Estoy construyendo una casa para su hijo”.

Marpa dijo: “¿Cómo te atreves a construir una casa así para mi hijo?”, y estaba muy enojado.

Milarepa le dijo: “Usted me dijo que lo hiciera”.

Marpa estaba muy muy enojado, y finalmente le dijo “Quizás estaba borracho ese día. Ahora,
tienes que desarmarla toda y poner de vuelta las piedras en el lugar de donde vinieron”.

Eso sonaba muy ambientalista, amigable con el ambiente. Ponlas de vuelta en su lugar. Y
después que Milarepa hizo eso, Marpa le dio otro diseño. Y lo mismo sucedió tres veces. La
cuarta vez era una casa normal, de forma cuadrada. De nueve pisos. Esta casa aún está en pie
hoy día, construida por Milarepa mismo con sus propias manos para el hijo de Marpa. La
llamamos Lhodrak Saykhar Gutok. Lhodrak es el nombre del lugar donde Marpa vivía. Say
significa hijo. Khar significa castillo. Gutok significa nueve pisos. No son nueve pisos grandes, no
es grande. Cada uno es un altar. Recuerdo que cuando yo tenía unos 6 o 7 años, el lama que me
cuidaba me llevó y caminamos hasta el piso más alto. Recuerdo que yo tenía una piedra
turquesa. Yo estaba muy asustado, hacía mucho viento, no había de dónde agarrarse, el lama
me dijo que me sostuviera de algo como una cadena de hierro. Y solté la turquesa desde el
noveno piso. No pudimos encontrarla después, lo recuerdo muy claramente.

Así, Milarepa hizo mucho mediante construir y deconstruir, construir y deconstruir, construir y
deconstruir, y finalmente construir nueve pisos. Hizo mucho. Luego un lama muy rico fue con
Marpa para obtener una iniciación, y la esposa de Marpa estaba tan conmovida por la devoción
de Milarepa, entonces silenciosamente ayudó a Milarepa a entrar al lugar de la iniciación.
Marpa lo notó inmediatamente, y ella dio una turquesa muy preciosa a Milarepa, una turquesa
para dar a Marpa como ofrenda. Marpa se dio cuenta de inmediato. Y Marpa tenía un bastón
para caminar hecho de sándalo, una madera muy dura. Sándalo rojo. Entonces, Milarepa está
en el salón, Dhakmayma estaba espiando a través de la rendija de la puerta. Y Marpa miró al
bastón, miró a Milarepa, miró Dhakmayma que espiaba, de nuevo miró el bastón, y miró a
Milarepa… y ambos se fueron corriendo de allí. Dhakmayma corrió a la otra habitación o quizás
a la cocina, pero Milarepa realmente se fue, y así Milarepa no se sabe dónde está. Marpa dijo a
Dhakmayma que lo encontrara. Ella fue a buscarlo, gritando, y finalmente lo encontró a la orilla

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de un barranco. Milarepa llorando y a punto de saltar para suicidarse. Él le dijo “Debo tener un
karma muy malo; mi guru nunca me va a enseñar, así que mejor me muero. Quizás en la
próxima vida él me enseñe”. Milarepa fue traído de vuelta y finalmente Marpa lo aceptó como
discípulo y le dio iniciación. Entonces él recibió la iniciación, y en ese momento Marpa manifestó
el Mándala de Hevajra en el espacio, no en la mesa, y le dio iniciación. Después de ese y otros
pasos, Milarepa finalmente recibió todas las enseñanzas e hizo retiro por muchos, muchos años
en las cuevas. Creo que en total fueron 16 años. Durante ese tiempo nunca volvió a su hogar.

De esa forma, el karma es algo muy importante para que conozcamos. Pero deberíamos saber
que el karma es únicamente verdad relativa. De no ser así, ¿cómo podrían purificarse vidas
incontables de karma en una sola vida? Así, el karma no es verdad absoluta. El karma absoluto
es también vacuidad. A veces pensamos sobre el karma como si fuese una verdad absoluta,
pero es verdad relativa. En tanto nos llamemos a nosotros mismos “Yo” y a todo lo demás lo
llamemos “otros”, entonces el karma es verdad absoluta. Pero una vez vamos más allá de la
dualidad, entonces el karma es verdad relativa. Le tomó mucho tiempo y esfuerzo a Milarepa
para ir más allá del dualismo de Marpa como maestro y Milarepa como discípulo, le tomó
muchos años y mucho esfuerzo.

Claro, en estos días sería muy difícil imaginar tener esa clase de devoción. Si nuestro guru nos
hace pasar momentos tan difíciles, llamaremos a nuestro abogado. Entonces pienso que se
requiere mucha madurez de parte del discípulo para tener esa clase de devoción, lo que es un
resultado del karma. Y entonces encontrar ese tipo de maestro es también resultado del karma,
y tener esa clase de ambiente es también resultado del karma. Por ejemplo, conmigo mismo,
nunca pensaría en ese tipo de camino para nadie. Pero a veces cuando las personas leen mucho
sobre Milarepa y Marpa, a veces cuando tengo algunas dificultades piensan que les estoy
poniendo a prueba. Yo no les estoy poniendo a prueba. Soy totalmente directo. Es lo que soy. Lo
que digo es a lo que me refiero. A veces me equivoco, y lo corrijo si es necesario. Si no lo es, lo
dejo así. Esto depende de la situación, de qué es lo mejor para todos. Pero un guru como Marpa
y un discípulo como Milarepa tienen que ser compatibles. Si el guru no es como Marpa,
entonces el discípulo nunca será como Milarepa. Si el discípulo no es como Milarepa, el guru
nunca será como Marpa. Pretender es otra cosa. Nosotros tenemos muchas compañías de baile
en India. A estas les gustan artistas culturales que representen a Marpa y Milarepa y Guru
Rinpoche y todo. Eso no es Marpa, es un drama, es un show, es un show de media hora. Una
organización cultural, un show cultural. Así, puedes ver la importancia y definición del karma.

El karma, causa y resultado que Buddha enseñó como enseñanzas básicas para todos los
budistas, son las diez virtudes y las diez no virtudes. Las diez virtudes para actuar y las diez no
virtudes para renunciar. Esto resume todo el buen karma y mal karma. Tres que involucran el

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cuerpo, cuatro que involucran el habla y tres que involucran a la mente. Buddha nos dijo que no
matáramos, no robáramos, no conducta sexual dañina. Y las cuatro del habla, no mentir, no
difamar, no palabras agresivas, no chisme, tantas personas usan cinco horas cada día en ello.

Luego las tres que involucran la mente. La primera es la envidia que codicia. No es envidiar a
alguien que hace el bien y aspira a ser Buddha. No ese tipo de envidia, sino del tipo que codicia.
Alguien tiene algo bueno y a ti te gustaría tener esa cosa. Lo llamamos Nab-Seim. En inglés,
envidia se usa para positivo y negativo. Así que ésta, Nab-Seim, es codicia. Y la segunda es
desear dañar a otros. Como las personas a quienes les gusta la cacería, les gusta herir a otros,
les gusta tomar venganza, todo eso, desean que los otros sientan dolor y que tengan problemas.
Ese es karma negativo de la mente. El tercero es la visión errada, percepción errada. Esto se
refiere a si decimos no hay karma, no hay bueno, no hay malo, no hay naturaleza búdica, cosas
así. Eso está todo incorrecto, esa es la visión incorrecta. Esas tres son el karma negativo de la
mente. Buddha nos dice que actuemos según las unas y renunciemos a las otras. Salvar en lugar
de matar, etc. Ese es el resumen de todo el karma.

Pasando así a través de aquellas, una por una, las diez virtudes, las diez no virtudes. Pasando a
través del karma, causa y resultado muy muy claramente. El texto escribe esto completo en una
conclusión muy simplificada. Si tenemos el control total sobre lo que seremos después de
nuestra muerte, entonces todo está bien. Pero si no, tenemos que hacer todo lo positivo,
acumular todo el buen karma, y tenemos que renunciar a lo negativo, y evitar acumular karma
negativo y tratar de purificar el karma negativo. Todo se resume en esto, que suena muy simple.
“Oh, bien, quizás pueda elegir mi próxima vida”, pero deja eso a un lado. ¿Puedes elegir
exactamente lo que quieres ser en esta vida? ¿Puedes controlar exactamente lo que deseas ser
a partir de hoy? Hasta hoy, ¿lograste todo lo que querías lograr? No escucho ninguna respuesta,
pero ya se cual es. Porque ustedes no son diferentes de mí y yo no soy diferente de ustedes.
Quiero ser Buddha sin hacer ninguna práctica. Practico cuatro horas de práctica cada día, dos en
la mañana y dos en la noche. Quiero convertirme en Buddha y no ha sucedido. Por tanto, es
totalmente obvio que no tenemos control sobre cómo vamos a nacer en la próxima vida. Incluso
las cosas pequeñas, ¿puedes soñar esta noche exactamente lo que desees soñar? Es muy difícil.
Así que elegir como nacerás la próxima vida es millones de veces más difícil. Por esto, tenemos
que hacer nuestro mejor esfuerzo para seguir las enseñanzas sobre el karma de Lord Buddha.

Eso es todo sobre karma, causa y resultado.

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El sufrimiento del Samsara
Capítulos de enseñanza 6 y 7, y capítulos de práctica 6 y 7

El sufrimiento del samsara o las desventajas del samsara, esa es la cuarta contemplación. Antes
de ir a la enseñanza, tenemos que aprender la definición de samsara.

¿Qué es samsara?

¿Qué es samsara? Estamos en medio del samsara, por tanto, es muy difícil ver lo que es el
samsara, porque estamos en el medio de este. Es como que una medusa explique a otra
medusa que es el océano. Si la medusa puede ver otra cosa distinta al océano, entonces ya no
es una medusa. Claro que yo no soy una medusa y ustedes tampoco lo son. Pero en todo caso,
samsara significa que todo lo que sabemos, todo lo que hacemos, todo lo que oímos, todo lo
que vemos, estamos viendo el samsara. Samsara es lenguaje sanscrito, se traduce al lenguaje
tibetano como Khor wa. Khor wa significa ir en círculos. Así que samsara significa, si utilizo una
frase en inglés, girar y girar en el ciclo sin fin. ¿Lo captan? Nuestros seres madres van en círculos
de tristeza a tristeza. Para ayudar a liberarlas para que encuentren la dicha eterna, para
ayudarlas a encontrar la dicha eterna, sin fin, tenemos que usar nuestro cuerpo, palabra y
mente completamente, completas. Samsara significa que desde el ser sintiente más alto hasta el
más bajo de los seres sintientes, todos están haciendo lo que pueden para evitar el sufrimiento
y adquirir la felicidad, todos. Hacemos eso porque yo quiero ser feliz y no quiero sufrir. Y mi
familia y amigos, yo quiero que sean felices y que no sufran. Eso es lo que todos están haciendo,
desde el más alto de los dioses hasta el más bajo de los infiernos, todos están haciendo eso. De
esa forma nunca lograremos dicha o felicidad eternas. Y así nunca seremos libres del
sufrimiento. Podemos lograr algo de satisfacción y algo de felicidad. Podemos evitar algo de
sufrimiento por algún periodo de tiempo, pero no se logrará nada eterno de esa forma. Nadie lo
ha logrado hasta hoy día. Por esto, no hay ninguna razón para creer que alguien lo logrará en el
futuro. Pero todos lo están tratando de lograr, en este bello planeta tierra que llamamos hogar.
Más de 5000 millones de seres humanos trabajando duro cada día, 365 días al año, trabajando
muy duro para alcanzar esto. Construimos toda clase de cosas para hacernos felices.
Inventamos toda clase de cosas para hacernos felices. Y hacemos toda clase de cosas para evitar
el sufrimiento. Hacemos toda clase de cosas para protegernos de ser lastimados. Hacemos

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nuestro mejor esfuerzo hasta donde alcanza nuestra imaginación, lo que sea que podamos
imaginar lo ponemos en práctica y hacemos toda clase de cosas.

Les doy un ejemplo muy sencillo. Cada familia hace su hogar. Cada comunidad hace sus muros.
Cada país hace sus fronteras. Tratamos de entretenernos a nosotros mismos. El primer invento
fue el fuego para cocinar los alimentos. El segundo invento es la rueda para ir de un lugar a otro.
El tercer invento es el garrote, para poder golpear a quien te esté molestando. Y basado en esa
clase de inventos básicos, ahora tenemos todo tipo de cosas. Para entretenernos, tenemos el
DVD, y todo tipo de imaginaciones. Las hacemos realidad y las vemos. Es muy interesante ver las
últimas costosas películas animadas, es muy interesante. Muestran lo ilimitado de la mente. Con
un gran presupuesto y buenos actores y unos muy buenos especialistas en animación por
ordenador, podemos hacer realidad nuestras imaginaciones en un pequeño espacio. Si algo no
está ahí, significa que esa persona no logró imaginar. Para comunicaciones, tenemos internet, es
más eficiente que el teléfono. Por teléfono toma mucho tiempo, es como dar una conferencia.
Por internet, puedes corregir la carta de tu amigo y enviarla y recibirla, de forma muy simple.
Antes te escribir la carta completa, ya estas corrigiendo el comienzo. Es como kung fu. ¿Por
qué? Porque ya conocen el kung fu, la persona golpea y retrocede y golpea de nuevo. Esa es la
forma antigua. El kung fu estilo samurái es totalmente diferente. De la forma antigua. No
desperdicias ningún movimiento, cada movimiento es totalmente eficiente. No es como cortar
el árbol con un hacha, ya saben una acción, luego una preparación, y una acción. La internet es
así. El teléfono es como la forma antigua. Tú hablas, otro escucha. El otro termina, luego tú
hablas. Luego el otro escucha. Hemos logrado tanto en el samsara, puedes estar sentado en el
desierto comiendo fruta tropical fresca. Y estar en el medio del verano, 45 grados de
temperatura, y puedes estar bebiendo agua con hielo. No tienes que volar para ver a tu amigo,
puedes verlo y hablar con él a través de tu teléfono móvil. Pueden tener un pastel de
cumpleaños para ti, lo único es que no puedes soplar la velita. Ellos pueden pretender que estas
soplando, pero tú lo haces en el teléfono móvil. Y tampoco puedes comer el pastel, ellos lo
comerán por ti. Así, hemos llegado muy lejos. Para la salud, si tenemos algo en nuestro
estómago, ellos nos pueden abrir sin que sintamos nada, y cuando despertamos lo que
teníamos ya no está. Ahora pueden operarte incluso sin que estés inconsciente. Así, tienes aquí
una división, una cortina. Estas hablando chismes con tu vecino. Y puedes escuchar todos los
instrumentos. Realmente ya han abierto tu estómago y cortado algo y puesto algo de vuelta y
cosido. Si eres una persona adinerada, puedes tener dentro de ti un corazón hecho de plástico.
Si no eres tan adinerado, puedes tenerlo en una caja y llevarlo aquí. Como una cámara. Así que
hay tanto que tenemos. ¿Pero eso nos hace más felices que antes? ¿Nos da más tiempo? ¿Hace
que estemos más satisfechos? No, definitivamente no. Un solo ejemplo puede confirmar esto.
Todos los días, ¿cuantas películas se presentan en los miles de teatros alrededor del mundo?

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¿Cuantas películas nuevas se hacen cada mes por todo el mundo? ¿Y cuantos diseños se hacen
de teléfonos móviles? ¿Cuantos restaurantes nuevos se abren en el mundo cada día? Nunca
estamos satisfechos. ¿Cuantos carros diferentes existen? ¿Lo saben? Cada año cada compañía
hace unos pocos modelos nuevos. Y será así para siempre. Cada uno tratará de que todo sea
más rápido, mejor, más cómodo, para siempre. Un día podría existir un traje que te colocas y
con éste puedes volar. Definitivamente. Una silla voladora, te sientas en tu silla y vuelas. Cuando
sean capaces de utilizar la gravedad y la energía magnética, cuando puedan manipular la fuerza
de gravedad, podrán hacer esto muy fácilmente. Claro, por ahora no es posible porque
necesitamos mucho combustible para crear energía para mover cualquier cosa de un lugar a
otro. Y tenemos que canalizar las energías de un lugar a otro haciendo varias cosas. Piensa en el
avión 747 en el que volaron aquí. ¿Cuantos kilómetros de cables tiene adentro? ¿Cuántos?
¿Cuantas piezas individuales tiene? Tan solo un teléfono ordinario de teclado tienes más de 200
piezas individuales que tienes que hacer y juntar para hacer el teléfono. Puedes reducir esas
cosas. Al final, se volverá una única pieza. Pero después de eso, no querrán ninguna pieza.
Quizás ya no tendrán que ir al colegio. Podrán descargar todo directamente en su cerebro. Claro
que se puede. No es un milagro, es física pura y ciencia pura. Y aun así no estarás satisfecho, aún
querrás más. Así, el samsara no tiene final. Vamos en círculo. Cada uno de nosotros está en el
samsara a nuestra propia manera. Tratamos de lograr algo a nuestro propio modo. Y tenemos
muchas, muchas cosas, la gran prioridad, la prioridad principal, prioridad secundaria, ya saben,
por si al caso. Tantas cosas en nuestra cabeza. Y realmente nos esforzamos en lograr esas cosas.
Está garantizado que moriremos antes de lograrlo todo completamente. Piensa en todas las
personas importantes del mundo, todos los emperadores, todos los generales. Todas esas
grandes personas a quienes admiramos. Yo también les admiro y respeto. Pero ellos nunca
lograron todo lo que querían lograr.

Lograron parte de lo que querían lograr, y luego murieron. El lecho de los grandes océanos del
mundo está sucio con barcos hundidos. La cima de cada gran montaña del mundo está sucia con
ruinas de castillos. Cada valle de este mundo está sucio con ruinas de poblados. Si miras de
cerca, no podrás encontrar ningún lugar en el planeta donde no puedas encontrar un hueso.
Todos nacieron y murieron sin lograr todo lo que querían alcanzar. Así es si nos observamos a
nosotros mismos, si observamos el samsara, no solo el gran samsara afuera sino el pequeño
samsara personal que cada uno de nosotros tiene. Cuando estamos felices, estamos
preocupados acerca de si nos volveremos infelices. Cuando estamos infelices, tratamos de estar
felices. Y cuando no estamos ni felices ni infelices, nos aburrimos. ¿Qué es lo que realmente
quieren? Honestamente, ¿qué quieren? ¿Saben lo que realmente quieren? Esa es la definición
de samsara, solo ir en círculos. Si somos exitosos en el samsara -nacer, crecer, envejecer,
enfermarse y morir-, eso es muy exitoso, muy exitoso. Pero mucha gente ni siquiera puede

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lograr eso. Nacer, si, crecer, si, enfermarse y morir. Algunos, enfermos toda la vida. Y algunos no
enfermos, pero infelices toda la vida. Algunos muy felices toda la vida porque tienen algo mal
aquí. Así, el samsara no tiene fin y el samsara no tiene destino y el samsara nunca terminará,
continuará. Así, la esencia del samsara no es así. La esencia de samsara es tu esencia. Tu esencia
es ilimitada. Tu esencia es completa. Tu esencia es sagrada, no secreta, sagrada. Tu esencia es
Buddha.

Por qué estamos en el samsara

Ahora bien, ¿por qué estamos en el samsara si nuestra esencia es Buddha? ¿Por qué? Yo
también me hago la misma pregunta. Pero la respuesta que obtengo es “por mí”. Porque yo soy
yo, yo estoy en samsara. Pero, ¿pueden ustedes no ser “yo”? ¿Pueden? ¡Es imposible! ¡Es
imposible! ¡Siempre se llaman a sí mismos “yo”!. Y “yo”, en tibetano es nga, y dak es la
terminología escrita. Es por esto. “Yo” es muy limitado, pero mi esencia es ilimitada. Pero la
percibo como un yo. Nada puede ser más limitado que un yo. ¿Puedes encontrar algo más
limitado y pequeño que un yo? Entonces, él no es yo, él tampoco es yo, eso tampoco es yo, ni
eso ni eso, así que “yo” es tan pequeño. Y el “yo” hace que todo lo demás sea “otro”. Incluso tu
padre, tu madre, tu hermano, tu hermana, tu esposo o esposa no son yo. Les amas, les cuidas,
realmente son algo querido para ti, pero no son “yo”. Así que puedes decir mi pa dre, mi madre,
mi hermano, mi hermana, mi esposo, mi esposa, mi hijo, mi hija, mi casa, mis ropas, mi dinero.
No dirás “padre yo” o “madre yo”. Incluso decimos mi Buddha. Nunca dices “Buddha yo” o “yo
Buddha”, dirás “Mi Buddha”. Puedes tener una bella estatua de Buddha bendecida. La
mantienes muy cuidadosamente, la proteges. Eso es bueno, así deberíamos hacerlo hasta que
nos convirtamos en Buddha. Cuando nos convertimos en Buddha, entonces eso es irrelevante,
porque mi Buddha y yo ya no tienen separación en ese momento. Ahora entiendes lo que es
samsara. El sufrimiento del samsara y sus desventajas es una elaboración de esto.

El sufrimiento del samsara

Ahora el tema es el sufrimiento del samsara. En tanto nos percibamos a nosotros mismos como
“yo”, definitivamente el primer resultado es el aferramiento. Tengo prejuicio y aferramiento a
cualquier cosa que tenga que ver con el “yo”. Les doy un ejemplo muy crudo: no quiero que
nadie use mi cepillo de dientes, no lo quiero. Con el debido respeto, ustedes son igual, creo.
Todos ustedes son así excepto quizás sus niños pequeños o algo así. Y ahora, una vez tienes
aferramiento, debido a esto habrá algo que no te gusta. Cuando tienes algo que te gusta,

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entonces naturalmente tendrás algo que no te gusta. Así, el aspecto extremo de esto lo
llamamos ira. Pero incluso si no estás con ira, no quieres tener ningún tipo de relación con
ciertas cosas. No te interesa. Y una vez tienes algo que te gusta, algo que no te gusta, y una vez
tienes eso, naturalmente tendrás envidia. Cuando alguien igual a ti obtiene lo que quieres más
fácilmente que tú, te pones envidioso. No te da envidia con alguien que esté muy debajo de ti.
No te da envidia con alguien que está muy mucho más arriba que tú, que tu estándar. Pero
estos días, claro, son una época muy confusa, así que no sabes quién está abajo o arriba de ti.
Todo está confuso. Pero generalmente tendrás envidia de quienes están en el mismo nivel. Por
ejemplo, la reina Elizabeth de la Gran Bretaña, Reino Unido, en su carruaje dorado con muchos
guardaespaldas y llevando su corona de diamantes, no te da envidia, ¿verdad? En realidad lo
disfrutas, disfrutas verlo. Alguien da 500 rupias a un mendigo, no te pones envidioso, ¿verdad?
Eso difícilmente sucede, quizás 5 o 10 rupias. Pero no te pones celoso allí. Te pones envidioso
con los del mismo nivel. Así, cuando hay envidia, el orgullo es la otra cara de la envidia. El
orgullo egoico es la otra cara de la envidia. Cuando piensas que haces y logras y eres mucho
mejor y más glorioso que aquellos que piensas que son iguales a ti, entonces te vuelves
orgulloso: “yo soy mejor”. Y cuando eso está ahí, la mezquindad sucede naturalmente. No
quieres dar tanto porque te preocupa que perderás lo que tienes. Das un poquito, de segunda
mano, sobrantes, extras, y cosas de las que ya estas harto. Así, todo comienza con el yo, y eso es
lo que llamamos ignorancia. El cimiento de los cinco obscurecimientos es el yo. Esos cinco
obscurecimientos, cuando estamos muy influenciados y controlados por estos, tratamos de
servirles a los cinco o seis obscurecimientos. Y cuando nos convertimos en siervos de estos,
esperamos eso llamado sufrimiento del samsara. Al seguir y servir a los cinco o seis
obscurecimientos, esto nunca puede ser satisfecho, es imposible. Les doy un ejemplo. Viven en
una bonita ciudad como Taipéi, que tiene muchos restaurantes con mucha buena comida. Si vas
a desayunar cada día en un restaurante, a medio día en otro, cena en otro, nunca estarás
satisfecho. Aún querrás encontrar nuevos restaurantes y probar, a menos que decidas que ya es
suficiente. Si te dices que ya es suficiente, entonces tu mente, que tiene tanto poder porque
también es ilimitada, ya no lo necesitará.

Tres tipos de sufrimientos

Este sufrimiento del samsara es muy amplio, pero Buddha lo resumió en tres tipos de
sufrimientos. El primero es du jye kye duk ngal. Eso significa que no estás realmente con dolor,
ni siquiera estás incomodo, pero en tanto te consideres un “yo”, en tanto haya “yo”, habrá
sufrimiento en el fondo. Es como la erupción de un volcán a punto de suceder, pero donde no
sale humo ni vapor ni calor subterráneo, pero adentro todo está en ebullición. En tanto la

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ignorancia, el “yo” esté ahí, definitivamente va a haber sufrimiento. Eso es Du jye kye duk ngal.
Todos los niveles de seres sintientes, desde el más alto hasta el más bajo tienen esto,
especialmente los más altos.

El segundo aspecto de sufrimiento es gyur wi duk ngal. Gyurwa significa cambio o

impermanencia. Todos lo tenemos. Cada uno de ustedes, estoy seguro. Se preocupan por algo,
estoy seguro. Algo en casa, algo sobre ustedes, algo sobre sus amigos, algo, estoy seguro. ¿Qué
estará sucediendo en casa? ¿Que estará pasando con mis acciones en la bolsa? Todo tipo de
cosa. Así, incluso la felicidad misma, la condición más cómoda, es sufrimiento. Eres jefe de 30
compañías, ¿cuánto estrés hay allí? Y cada compañía tiene 50 o 100 empleados, ¿cuánto estrés
tendrás? Incluso si eres la cabeza de 100 centros de Dharma, ¿cuánto estrés hay ahí? No es lo
mismo que en las 100 compañías, es un tipo diferente de estrés. A veces, hablando
relativamente, es aún más complicado. Los empleados, ya saben que pueden contratarlos y
despedirlos. A los discípulos no puedes contratarlos y despedirlos. Así que es un tipo diferente
de estrés. Así, tienes que tener un tipo diferente de percepción. Cuando tienes percepción de
Dharma, puedes manejarlo. El estrés no es tan malo, se convierte en una oportunidad para
aprender. Pero no los estoy animando a esto, sean tan amables como puedan, ¿ok? Así, al
conocer el sufrimiento del samsara, ese aspecto que es Gyurwidukngal, que está en todos.
Cuando tienes algo te da miedo perderlo; cuando no lo tienes quieres tenerlo, ya saben. Así es,
sin fin. El texto resume esto de forma muy bella.

Resumen del sufrimiento del samsara

Ahora iré a través de esto, no es una traducción exacta pero casi. Esto es muy serio. No estoy
100% seguro sobre si pueden manejar esto al 100% o no, pero intelectualmente pueden
hacerlo. Algunos de ustedes están muy profundamente enraizados en el samsara, así que no
pueden cortar esas raíces tan fácilmente. No se sientan mal por ello, ¿ok? No se sientan mal por
esto. Pero esto no puedo decirlo suavemente, tengo que decirlo tal como es. Pero algunos de
ustedes no están 100% listos. Quizás 15% listos, o 25%, quizás 90%. Pero lentamente,
lentamente, deberían anhelar esto. Anhelar la totalidad de esto. Pero deben aceptar sus
deficiencias. Así, iré con esto tal como es. Quizás su comprensión es madura y están a la altura,
pero puede que tengan algunas responsabilidades que los retienen. Eso está totalmente ok,
pero tienen que escuchar esto totalmente.

“Este samsara”, iré lentamente y ustedes traducen, “este samsara, desde lo más alto hasta lo
más bajo, nunca está separado del sufrimiento. Los lugares, compañeros, riqueza y amigos
samsáricos, todo eso, son tal como el banquete que ofrece el verdugo”. Cuando están a punto

49
de ser ejecutados, les ofrecen una cena muy agradable, es justo así. Este samsara, uno debería
verlo tal como una celda en una prisión que es un hueco lleno de fuego, sin puertas ni ventanas.
Pueden llamarlo una prisión medieval, en el sótano, ya saben. Con esto, debería surgir una
inspiración y aspiración a ser libres del samsara, a lograr la liberación. Liberación significa
liberación del sufrimiento del samsara. Y realización de la omnisciencia significa Budeidad. Uno
debería estar totalmente inspirado y aspirar a este destino. Trato de mantenerme tan cercano al
texto como puedo, ¿ok?.

Ahora, ¿Qué hacer con esto? Esto es muy ligero, con muchas historias y ejemplos. Ok. Así que lo
que está escrito es que cuando el bosque se enciende en llamas, ¿qué hacen todos los
animales? Hacen su mayor esfuerzo en encontrar un camino de salida y corren. Cuando el lago
se está congelando que hacen todos los cisnes y patos y otras aves que viven en el agua, ¿qué
hacen? Vuelan alejándose de allí. Cuando un marinero por error llega a una isla cuyos
habitantes son caníbales, comen gente, ¿qué hace el marinero? Corre hacia su barco. Cuando
una persona con un pequeño bote está cruzando un río muy feroz, ¿cómo se aferrará al remo?
Como a algo muy precioso. De la misma forma, aquellos que anhelan ser libres del sufrimiento
del samsara, deberían renunciar al samsara igual que los animales salvajes hacen cuando el
bosque está en llamas. El bosque es su hogar, su comida su nido, todo está allí. Pero si el bosque
se está incendiando y no se alejan, serán quemados, asados vivos. Si las aves que viven en el
lago no salen volando cuando el lago se está congelando, se congelarán allí, y sus plumas, pies y
todo estará en el hielo. Si el marinero no sale corriendo, se convertirá en la cena. Si la persona
en el pequeño bote no se aferra al remo y lo pierde, estará acabado. Siendo más claros, estará
muerto. Y otro ejemplo, si un hombre de negocios (claro que esto se escribió hace mucho
tiempo y no habían aviones), pero si un comerciante comienza un largo viaje, el comerciante
debería preparar todos los alimentos, provisiones, los animales de carga, todo debe prepararlo,
de otra forma olvídate de comerciar. No llegará ni siquiera a mitad de camino de dónde quiere
ir a comprar, y se morirá de hambre en el medio del desierto. Así que si comercias desde Tíbet
al desierto de Gobi y a Rusia, debes preparar todo. De otra forma, serás un montón de huesos
en el medio del desierto de Gobi. No podrás ganar dinero, estarás acabado. De la misma forma,
nosotros, quienes tratamos de ser libres del sufrimiento del samsara, tratamos de renunciar a lo
que sea que podamos renunciar ahora. Podemos renunciar a muchas, muchas cosas. En el
samsara hay tantas cosas y puedes renunciar a muchas de ellas. Renunciar a emborracharte,
muy fácil. Si no estás ebrio, tu mente estará clara y vivirás en buena forma. Tu cara es más bella
y atractiva, no será como piedras volcánicas. Puedes renunciar a los juegos de azar, así no
tendrás que pensar en obtener gratis el dinero de los demás. Y no tendrás que perder tus
ahorros a cambio de nada. Puedes renunciar a tantas cosas y puedes hacer incluso que tu vida
mundana sea mejor. Tendrás mayor paz, más tiempo, mejor salud, tu familia estará en armonía.

50
Eso es bueno, sí. A lo que no puedes renunciar ahora, haz plegarias, aspira y reconoce, primero
reconoce, y luego haces plegarias y aspiras que puedas renunciar a esto en el futuro. Y cualquier
tipo de responsabilidades samsáricas, mundanas que tengas, cúmplelas de forma positiva.
Míralas y reconócelas como responsabilidad, no como un juego. Es muy extraño a veces en
ciertas sociedades. Se piensa de los niños como si fuesen otra raza y los padres les tratan como
un juguete o una mascota. Son una responsabilidad, una muy gran responsabilidad. En qué tipo
de ser humano se va a convertir tú bebe, eso es tu responsabilidad. Él o ella tienen su karma,
claro, su karma muy grande, sobre esto no puedes hacer mucho. Pero sus karmas pequeños,
sobre estos puedes hacer una gran diferencia. Así, el futuro de la humanidad depende de tu
“guchi - guchi”. Si no los haces alguien bueno, claro, capaz, amable, maduro, este mundo será
un lugar terrible. Porque este mundo estará lleno de ellos dentro de 50 años. Tendrán 50 años
de edad, un año menos de los que yo tengo. Es un momento principal en la vida para hacer
cosas. Así, tomas eso como responsabilidad y también como Dharma. No estoy diciendo que
todos ustedes deberían tener hijos, no. Pero muchos de ustedes ya los tienen, hablo sobre esto.
Así, a lo que sea que no pueden renunciar ahora, aspiren que puedan hacerlo en el futuro. No
hay nada malo con nada, pero la manera en que nos relacionamos con todo, ¿es correcta o
incorrecta? Pero desafortunadamente, nos relacionamos con todo con aferramiento, envidia,
ira, orgullo y mezquindad. Eso es incorrecto. Porque nos trae sufrimiento a nosotros y a todos,
en este momento, después y para siempre. No hay nada malo con nada. Así, renuncia se refiere
a la forma en que nos relacionamos con todo, la forma negativa en que nos relacionamos con
todo, a eso es a lo que renunciamos. Y tratamos de relacionarnos con todo de forma positiva.

Así, el sufrimiento del samsara es un tema muy importante para conocer, y conocer cómo
superar esto. El remo de la persona en el pequeño bote, cruzando el rio tormentoso, ese remo
es la ética, porque la ética es muy importante. La disciplina moral, los preceptos, deberían
sostenerse de los preceptos como del precioso remo. Así podrán cruzar. Sin disciplina moral,
incluso si tienen una muy buena intención, todo será un caos. Y el mérito es totalmente
importante. El mérito. Es como las provisiones que se necesitan para el largo viaje. Sin mérito
pueden tener buenas intenciones, pero no tendrán éxito. Hay tantas personas que dicen
“Realmente me gusta practicar, pero no tengo tiempo”. Ya saben. ¿Por qué sucede así? Por qué
no hay tiempo? Eso es mérito. Me gusta practicar Dharma, pero tengo este problema, tengo
aquel problema, tengo esta condición, tengo aquella condición, así que no puedo. ¿Por qué es
así? Cuando quieres hacer algo malo, tienes ahí todas las condiciones. Si quieres mentir, si
quieres robar, todas las condiciones están ahí. Si quieres chismear, si quieres difamar, todas las
condiciones están allí. Pero si quieres practicar Dharma, no están las condiciones. No estoy
hablando acerca de alguien específico, estoy hablando sobre aquellos de ustedes que se sienten
así. La respuesta para esto es: acumulación de méritos. La razón es que la persona está carente

51
de mérito, no carente de comprensión, no carente de aspiración, pero carente de mérito. Hay
una cosa que puede tomar el lugar del mérito. Eso es una determinación incondicional e
inamovible. Pero a veces necesitas tener el mérito para tenerla. Es muy interesante. La gente
me pide que haga “mo”, adivinación. Y sus preguntas son muy divertidas. Me dicen “tengo un
hijo, ¿debería hacerle monje o no?” ¿Cómo podría yo hacer una adivinación para eso? No hago
la adivinación, les digo “No hago ese tipo de adivinaciones. Si ustedes quieren que su hijo se
haga monje, ustedes lo hacen. No hago esas adivinaciones. ¿Cómo podría yo decir que su hijo
no debería ser monje? Entonces la persona me hace otra pregunta extraña: ¿Qué pasa si
después él decide ya no ser monje?” Les dijo “es su decisión. El tomará su decisión cuando
llegue el momento”. Ahora es el momento de ustedes, de que ustedes tomen la decisión.
Porque no se permite convertirse en Bikshu hasta que se tengan 20 años. Así que si ustedes le
hacen monje, es lo que ustedes desean, ustedes son el padre y la madre y piensan que están
haciendo lo mejor por su hijo y le hacen monje. Y cuando él o ella tengan 20 años, decidirá si
quiere convertirse en Bikshu o Bikshuni o no, déjenles eso a ellos. Así que la determinación,
incluso a veces los padres carecen de la determinación sobre las decisiones por sus hijos. Su
decisión por sus hijos es lo mismo que su decisión por sí mismos. Tienen que ser responsables
de sus hijos de la misma forma que son responsables por sí mismos. No más que esto ni menos
que esto. Y cuando el niño o niña llegue a cierta edad, ellos toman su decisión. Entonces los
padres ya no tienen responsabilidad por esto. Así, únicamente la determinación puede desafiar
a la carencia de mérito. Pero también se carecerá de esa determinación si la persona no tiene el
mérito para tener dicha determinación.

Resumen de las cuatro contemplaciones preliminares

Así, aprendiendo sobre el sufrimiento del samsara, se completan las contemplaciones

preliminares. Con esta sesión se completa la enseñanza de las cuatro contemplaciones
preliminares ordinarias. La agenda de práctica que ya he escrito estará disponible para ustedes
una vez se complete esta enseñanza aquí al final del mes. Y cuando ustedes practiquen, deben
hacerlo exactamente en este orden. Primero la preciosa vida humana, porque tenemos que
saber lo que tenemos y apreciar la preciosa vida humana. Una vez aprendemos sobre la
preciosa vida humana, y lo confirmamos, tenemos que aprender sobre lo impermanente que es
esta preciosa vida humana. Todo es impermanente incluyendo la preciosa vida humana que
tenemos. Así, la muerte e impermanencia es la segunda contemplación. Después de aprender
sobre la muerte e impermanencia, tenemos que aprender sobre el karma, causa y resultado,
porque después de lo impermanente de esta vida, que sucede después? De acuerdo al karma,
tendremos otra vida. Por esta razón, tenemos que aprender sobre el karma, causa y resultado. Y

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después de esto, tenemos que aprender sobre el sufrimiento del samsara. Incluso si
acumulamos buen karma, estaremos aún en el samsara. Por tanto, tenemos que ir más allá de
solo acumular buen karma. Tenemos que ir más allá de eso. Así, el sufrimiento del samsara es lo
que tenemos que superar; y tenemos que ir más allá del buen karma. Tenemos que ir más allá
de todo lo que tiene que ver con el samsara. Así, el sufrimiento del samsara es la cuarta y última
práctica. Este orden es muy, muy importante. Así que tienen que practicar en este orden. Y otra
cosa sobre este orden es un simple hecho basado en la realidad. Generalmente es muy difícil
para las personas apreciar lo que tienen y ver lo que ya tienen, y es muy fácil ver lo que no
tienen. Por esto, la preciosa vida humana, que es lo que tenemos. Ver esto es muy importante.
Después, es muy natural que nos pongamos muy felices por lo que tenemos y nos olvidemos
sobre lo que pasará después. Por esa razón es extremadamente importante saber sobre la
impermanencia. Así sabremos que es mejor usar eficientemente lo que tenemos, de lo contrario
vamos a perderlo. Esto es sentido común. Tengo amigos y también personas que conozco, que
tienen muy buena salud, pero no saben que tienen muy buena salud así así que no la cuidan.
Luego se ponen muy enfermos. Y solo entonces se dan cuenta que tienen un gran problema.
Ahora sus pulmones tienen que ser removidos y operados, y su hígado tiene que ser
trasplantado y toda clase de cosas. Claro, no podemos remover el pulmón completo, pero, ya
saben, una parte. Y fuman y beben, no se cuidan. Así cuando tienes, cuando aprendes sobre lo
que tienes, tienes que aprender cómo usarlo y como cuidarlo. Así, la preciosa vida humana,
muerte e impermanencia.

Ahora sobre el karma. Es muy importante saber que el karma nos trajo aquí y el karma nos
llevará allá, en el futuro. El karma nos trajo aquí hoy desde ayer y el karma nos llevará de aquí a
mañana. Eso tenemos que saberlo. De otra forma, la preciosa vida humana, muerte e
impermanencia, se acaba ahí, lo que no tiene sentido. Nos sentimos muy orgullosos de nuestra
preciosa vida humana, y la muerte impermanencia nos hace ver que es muy fácil que termine, si
hay un problema se termina. Conociendo sobre karma, causa y resultado, sabremos que el final
de esta vida no es el final. Porque esta vida no es el comienzo, ya saben. Este no es el comienzo,
y no es el final. Cuando disparas una flecha, comienza aquí yendo hacia el objetivo, y hasta que
alcanza el objetivo, la Budeidad, cada átomo que cruza es una vida. Continúa así. Pero estando
en el samsara, la fleche no es una flecha, es un boomerang. Los australianos lo usan, los nativos
australianos usan de madera, así lo lanzan, y va así, así, así, así, y regresa. Luego lo lanzas de
nuevo. Así, no es como una flecha, es como un boomerang. Va en círculos. Entonces tenemos
que aprender sobre el sufrimiento del samsara después de aprender el karma, causa y
resultado. Claro, me fascina el boomerang, es una herramienta muy muy ingeniosa. En todo
caso, conociendo el sufrimiento del samsara, entonces tu acumulación de mérito y acumulación
de sabiduría se vuelve verdaderamente saludable. De otro modo, solo nos volvemos, como se

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dice, minúsculos en todo lo que hacemos. Las cosas positivas que hacemos las hacemos para
ganar algo y porque estamos asustados de algo. Por eso las hacemos. Practicamos Dharma
porque estamos asustados de algo. Y practicamos Dharma porque queremos obtener una y otra
cosa en el samsara. Queremos tener suerte; queremos ser más ricos en la próxima vida, más
saludables en la próxima vida. Incluso hacemos muchas cosas en esta vida. Por ejemplo, yo
mismo también hago algo de eso. Miren este edificio, hay una puerta ahí y puerta allí, pero no
puerta allí. Y yo tengo una puerta ahí, no allá. Yo pongo la estupa aquí en lugar de allá. Por
practicidad la entrada debería estar allí, porque al ingresar conduciendo ven la entrada. Y entran
por la entrada y la estupa debería estar orientada de esta manera. Ya saben, es más práctico.
Pero esta es la forma correcta. Pueden llamarlo Feng-shui. En India lo llamamos “Vastoo”.
Cuando vine, llegué a la media noche, como a las 10:30 o 11pm a Sherabling. Pude haber
comenzado más temprano, o un día más temprano o más tarde. Pude haberme detenido en
alguna parte y llegado aquí la mañana siguiente. Pude detenerme en la noche en alguna parte y
llegar aquí en la mañana. Pero tuve que comenzar ese día a venir aquí y llegar aquí ese día. Eso
es astrología. Astrología es matemáticas. Uno y uno es dos. Dos y dos son cuatro, ¿verdad? Así,
por ejemplo, nuestra enseñanza de Mahamudra comenzó la fecha cuando el día es más largo y
la noche más corta. Comenzamos ese día en particular, en la fecha exacta. A partir de ese día,
cada día, hay unos segundos o minutos más de luz del día y la noche dura menos minutos. El sol
se ocultará más y más y más tarde. Todo esto es dualista, es mundano, pero lo seguimos. Así
con todo lo demás. Nunca me voy lejos sin llenar el tanque de mi carro con gasolina. No quiero
que mi carro se detenga en la mitad de la nada. Y todas las llantas deben ser revisadas. Todas
esas cosas son mundanas, y tenemos que hacerlas, pero solo eso. Las personas me piden orar
porque se va a realizar una cirugía a un miembro de sus familias. Me piden orar porque sus
niños tienen exámenes, y toda clase de peticiones similares. Lo hago lo mejor que puedo. Eso es
mundano. Pero si todo se convierte en eso nada más, no queda nada para la iluminación. Por
esto, el Dharma para esta vida y también el Dharma para la próxima vida y también el Dharma
para la iluminación. Sin conocer el sufrimiento del samsara, no conoceremos el propósito más
importante del Dharma, la iluminación. Entonces el Dharma se convertirá tan solo en una
herramienta para el éxito mundano, una herramienta para el éxito mundano. Nada malo con
esto. Orar a Buddha por tu salud, por tu fortuna y por el futuro de tus hijos. Nada malo con esto.
Pero siembre debe ir junto con la iluminación para todos los seres sintientes. De otro modo es
un Dharma muy cómico, porque tendrá muy poco que ver con lo que las enseñanzas de Buddha
verdaderamente tratan. Así, el cuarto pensamiento, el sufrimiento del samsara, es un asunto
muy importante para contemplar.

Ahora, con estas cuatro contemplaciones, se completa esta enseñanza.

54
La primera práctica preliminar
extraordinaria: Refugio, postración y
Bodhicitta
Capítulo de enseñanza 8 y 9, y capítulo de práctica 8

Ahora, después de las cuatro contemplaciones ordinarias, una vez las completen, después
practican las cuatro prácticas preliminares extraordinarias.

¿Que son las cuatro prácticas preliminares extraordinarias? Las cuatro prácticas preliminares
extraordinarias son extraordinarias porque practicando cualquiera de ellas puedes lograr la
Budeidad. Solo haces la práctica de refugio y Bodhicitta con postraciones por el resto de tu vida,
así puedes lograr la Budeidad, tal como Milarepa. Si solo practicas Dorjesempa por el resto de tu
vida, lograrás el nivel de realización tal como Milarepa. De la misma forma con la ofrenda de
mándala y el guru yoga. Cada una de estas es extraordinaria, una práctica completa. A cada una
de estas prácticas no le falta nada. Por esto son extraordinarias. En tibetano es Tun mong ma yin
pa. La traducción de Tun mong ma yin pa como extraordinario es una traducción perfecta. Thun
mong significa común, ordinario. Ma yin pa significa “que no es”. Así que no puedes traducir eso
de mejor forma que “extraordinario”, extra ordinario. Entonces, ¿por qué tenemos que
practicar las cuatro en lugar de una sola? Porque el linaje de Mahamudra tiene muchos
métodos, tantas meditaciones, tantas prácticas de Yidam. Por esto se organiza como una
práctica preliminar. ¿Y porque la postración primero, Dorjesempa Segundo, Mándala tercero y
Guru Yoga cuarto? ¿Por qué? La razón es que la postración es una práctica más orientada a lo
físico.

La primera práctica preliminar extraordinaria: Refugio, postración y Bodhicitta

Lo principal sobre la postración es el refugio y Bodhicitta. El refugio es devoción, ¿no es así?

Bodhicitta es más orientado a la compasión, ¿no es así? No puedes decir “pueda yo lograr la
Budeidad para que todos los budas logren la Budeidad”. Estas diciendo “pueda yo lograr la

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Budeidad para que todos los seres sintientes logren la Budeidad”. Por tanto, es más orientada a
la compasión. Con devoción y compasión estás haciendo la postración físicamente. Deben ser
muy dedicados y muy devotos y sinceros al hacer la postración. La postración es totalmente en
la tierra. No hay una forma física de expresar mayor devoción y mayor dedicación y mayor
confianza que esta. Que otra cosa puedes hacer. La expresión máxima de devoción y
compasión. Entonces hacemos esto 110.000 veces.

Refugio y Bodhicitta

Esta es la primera práctica porque refugio y Bodhicitta es primero. Sin refugio no eres siquiera
oficialmente budista. Claro que de forma no oficial, todos son Buddhas en construcción. Pero
oficialmente se vuelven budistas después de tomar refugio. Y se vuelven budistas Mahayana al
tomar el voto de bodhisattva. No pueden ser Vajrayana sin refugio y Bodhicitta, es imposible,
esos son los cimientos.

Visualización – Buddha Vajradhara

Ustedes están practicando el Vajrayana porque en todo lo que están visualizando está el
Theravada, Mahayana y Vajrayana, todos. Están visualizando Buddhas, están visualizando
Arhats, están visualizando Bodhisattvas, están visualizando Deidades, están visualizando Gurús,
y están visualizando a Buddha en una manifestación muy especial, el Buddha Vajradhara. Este
es el Buddha del Vajrayana, la descripción o manifestación Vajrayana de Buddha. El color azul, el
color de la vacuidad, el color del espacio, representa Dharmakaya, sin forma. Todos los
ornamentos, la corona de los cinco Dhyani Buddha y todos los otros ornamentos representan el
Sambhogakaya de Buddha. La forma física que viste todos los ornamentos representa a Buddha
Shakyamuni, ese es el Nirmanakaya de Buddha. Sostener un Vajra representa método y la
campana representa vacuidad. Estos cruzados en la dirección del corazón representan unidad, la
no-dualidad. Ese es el Svabhavikakaya; el Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya de forma
inseparable. Ahora, en cuanto a la visualización, este texto, Mahamudra Antorcha de
Certidumbre, que reúne todo esto, fue compilado por el primer Jamgon Kongtrul Lodro Thaye
de Palpung. Este es el texto e instrucción más completa y detallada sobre las cuatro, quiero
decir, sobre todas las prácticas preliminares, pero particularmente las cuatro prácticas
preliminares extraordinarias se detallan muy claramente ahí. Creo que está disponible tanto en
inglés como en mandarín, quizás en cantones también. Y estoy seguro que en otras lenguas
como español, ruso, francés y alemán, etc. Ahora bien, no hay auto visualización. No se

56
visualizan a ustedes mismos como algo. Solo se visualizan, se mantienen a ustedes mismos tal
como son. Todo lo demás lo visualizan. Ahora, pretendamos que ya completamos las cuatro
prácticas preliminares ordinarias. Eso será después de cuatro semanas, al comienzo de febrero
de 2005. OK.

Guía práctica de la práctica de Refugio, Postración y Bodhicitta

Ahora, dicen el refugio y Bodhicitta como es usual y si tienen tiempo, la plegaria Dorjechang
Thung Ma. De otra forma, los detalles del refugio y Bodhicitta están en la práctica de postración
misma. Ya están ahí. Así que dicen la plegaria del linaje, refugio y Bodhicitta si tienen tiempo.
Luego hacen rápidamente los cuatro pensamientos ordinarios muy rápidamente mientras los
leen. Los leen y mientras los van leyendo piensan brevemente en la preciosa vida humana,
muerte e impermanencia, karma causa y resultado, y los sufrimientos del samsara. Dado que ya
han hecho una semana con cada uno, los detalles ya los han hecho, entonces los contemplan
brevemente mientras los leen. Todo este tiempo están sentados. Luego disuelven todo en
vacuidad, esto es algo muy natural porque todo es vacuidad. Es debido a nuestras skandhas que
no sentimos o vemos todo como vacuidad. De otra forma la realidad es una realidad multi-capa,
hablando relativamente, no solo de forma absoluta sino incluso a nivel relativo. Una realidad
multi-capa. Incluso ahora mismo para algunos seres sintientes estamos en el medio de una
ciudad y un gran monorriel pasa rápidamente. Para algunos estamos en el medio de una
montaña totalmente sólida. Para algunos estamos en la mitad del espacio vacío entre un
planeta y otro planeta, en la mitad del espacio profundo. No hay nada. Por eso, estoy hablando
únicamente como ser humano, por eso montaña, mitad del espacio, entre planetas y monorriel,
estoy hablando como un ser humano. Estoy imaginándolo como un ser humano del planeta
tierra del siglo XXI. Pero puede ser en la mitad del año 2000 a.C. donde no habían maquinas ni
nada, sino que sería justo ahora la mitad del desierto para algunos seres sintientes. Por ejemplo,
el agua que bebemos, para los dioses es amrita, néctar. Para los peces, es aire. Vuelan en ella, y
la respiran dentro y fuera de sí. Para los fantasmas hambrientos es lo más terrible e intocable.
Para los seres en el infierno es lava hirviente, lava fluyendo. Estoy hablando sobre los dioses,
seres humanos, animales y fantasmas hambrientos de nuestro tipo. Hay tipos incontables,
infinitas clases. Por esto no solo a nivel absoluto todo es vacuidad, sino que a nivel relativo todo
es vacuidad. Ya saben que hay personas en este mundo que no están iluminadas, que no son
Buddha, pero que pueden caminar a través de las paredes. Y pueden ver y oír lo que está más
allá de este muro de forma muy clara y pueden ver quien está afuera del muro. Ellos están
dentro del muro y pueden ver lo que está fuera del muro tal como nosotros vemos cuando
estamos afuera. Ellos no son Buddha. Son tal como nosotros. Son felices, son infelices, tienen

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todos los oscurecimientos y demás. Tan solo tienen algunas diferencias físicas y en sus sentidos.
Eso prueba muy claramente la realidad infinita. Otro ejemplo, si das a tu perro un millón de
dólares, lo pones frente a él, lo romperá en pedazos, porque a los perros les gusta romper el
papel. Si se lo quitas, no le importará. Pero si es una pieza de hueso sucio que ni se puede
comer, el perro lo morderá hasta que sangren sus encías. Lo muerde. Si quieres quitárselo, la
mayoría de perros te morderán. Algunos no. Los perros con mayor sabiduría no lo harán. Tal
como las personas, ya saben, algunos perros tienen más sabiduría que otros perros.

Visualización – el árbol de refugio

Ahora disuelves todo en vacuidad. De la vacuidad, se manifiesta tu visualización. Visualizas a tu

padre en un lado y tu madre en el otro lado. Y todos los seres sintientes, amigos, enemigos,
todos, todos los seres madres sintientes a la izquierda y derecha y detrás como un océano de
seres sintientes, sin fin, incontables. Todos miran en la misma dirección que tú. Y al frente de
ustedes, una bella pradera, verde, plana, verde. En el medio de ésta, un bello lago lleno con el
agua más sagrada. A veces es como “kan lu” (néctar). En el medio de ese lago, el árbol que
concede todos los deseos. Un gran árbol con cuatro ramas, una viene en esta dirección, una
crece hacia allá, otra hacia allá y otra hacia atrás y un tronco en la mitad. Pueden llamarla de
cuatro ramas o de cinco ramas, porque la de la mitad es el tronco, ya saben. Y en el tronco
central, la rama central, está el Guru, todos los gurús del linaje, y en la cima está Buddha
Vajradhara. Buddha manifiesto en la forma de Buddha Vajradhara. En la mitad esta Guru
Vajradhara, tu guru manifiesto en la forma de Buddha Vajradhara. En el medio, todos los
maestros del linaje hasta tu guru. En este linaje de gurús, el guru de Marpa es en realidad
Maitripa, porque Marpa tuvo muchos grandes maestros durante sus tres viajes a India donde
pasó más de 21 años, de los cuales, 16 años y 7 meses los pasó con sus gurús recibiendo
transmisiones. Él tuvo muchos maestros, y sus maestros principales son Naropa y Maitripa. De
Naropa recibió la transmisión del Kagyu, esto significa la transmisión oral conocida como Ka Shi
Gyu Pa. Los cuatro arroyos de transmisión oral Ka, y uno de ellos se llama Mahamudra. Y de
Maitripa recibió muchas transmisiones, pero él consideró particularmente a Maitripa como su
Mudra Ji-Kan-Sun-Shi (Guru Vajra). OK. Pero Tilopa y Naropa también son parte del linaje, y ellos
están en el espacio, aquí y aquí. Tilopa aquí y Naropa aquí, no en la línea de Buddha Vajradhara
a Guru Vajradhara, sino en el espacio aquí y allí, Tilopa y Naropa. Y fuera de muchos grandes
maestros, uno de sus maestros se conoce como Khadroma Miru Key Gyen Chen, que significa
Dakini quien está adornada con ornamentos de huesos humanos. Y ella también es una maestra
de Mahamudra, pero está no aquí, no está en el árbol de refugio. Y claro, la enseñanza de

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Mahamudra es la enseñanza de Buddha que fue transmitida por grandes maestros como Tilopa,
Naropa, Maitripa, etc. Y la enseñanza de Maitripa se conoce como el rosario dorado.

Ahora la visualización de los maestros, el orden en esta thangkha es el más actualizado y

preciso, creo que está también el XVI Gyalwa Karmapa ahí. Por eso es la thangkha más completa
y actualizada. La rama del frente es para las deidades. En esta thangkha el Khorlo Demchog y
Dorje Pagmo, el Vajravarahi y Chakrasambhara en unión, se practican aquí. Y rodeado por el
campo de los principales Yidams. En realidad, el principal Yidam del linaje es Vajravarahi. La
razón es que aunque Chakrasambhara es el rey y Vajravarahi es la reina, Vajravarahi representa
la sabiduría y Chakrasambhara representa el método. Entonces, en nuestro linaje Vajravarahi
quien representa la sabiduría es la deidad principal porque, ¿el método es para qué? El método
es para adquirir la sabiduría, el método es para despertar la sabiduría primordial. La esencia de
todos los seres sintientes es la sabiduría primordial. La iluminación es la realización total de la
sabiduría primordial, y por esto, Vajravarahi es nuestra Yidam principal. Ahora la rama en la
derecha, a la derecha del refugio, no a la derecha de ustedes. La derecha del refugio está aquí,
la derecha de ustedes está allí. Así que la derecha del árbol de refugio orientado hacia ustedes
es el Buddha, el Nirmanakaya de Buddha. El Buddha, Dharmakaya, Sambhogakaya,
Nirmanakaya, Svabhavikakaya está en lo más alto del linaje. Pero el Nirmanakaya de Buddha, el
Buddha Shakyamuni, está en esa rama en el centro. Y está rodeado por todos los Buddhas que
representan los Buddhas de las diez direcciones.

En la rama que está atrás está el Dharma, todos los textos, las enseñanzas de Buddha. El Vinaya,
Abhidharma, Sutra y Tantra y todas las enseñanzas de Buddha en forma de textos en la rama
que está atrás, que crece hacia atrás. En la thangkha no se puede dibujar. Por eso, solo de forma
simbólica, aquí en la derecha e izquierda se ven algunos anaqueles de libros, se muestran ahí.
Podemos ver que se muestran textos ahí, para simbolizar. De otra forma, no sabemos cómo
dibujar algo que está atrás.

Ahora, a la izquierda del árbol del refugio que está por aquí, que es la derecha de ustedes pero
la izquierda del árbol de refugio. En esta rama está toda la Sangha, la sagrada Sangha encima y
la Sangha ordinaria abajo. La diferencia entre la Sangha sagrada y la ordinaria es que los
bodhisattvas como Avalokitesvara y Manjushri se consideran Sangha sagrada, y los Arhats se
consideran segundos a ellos. También son sangha sagrada, muy muy sagrada. Al centro está el
Bodhisattva Avalokitesvara rodeado de los otros siete Bodhisattvas, que se conocen juntos
como los ocho Bodhisattvas. Y los tres Arhats principales se dibujan aquí, en el medio Kungwao
(Ananda), y a la derecha de Ananda está Shariputra, y a la izquierda está Mongalputra. Estos
ocho Bodhisattvas representan a todos los Bodhisattvas, y estos tres Arhats representan a todos
los Arhats. Ese es el árbol de refugio.

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Ahora, bajo las ramas, bajo las ramas, orientados en la dirección de ustedes, están todos los
protectores. Mahakala de dos brazos está en el medio, y rodeado por todos los otros
Protectores del linaje. El Mahakala de dos brazos es nuestro protector principal. Y en el espacio
arriba, todos los maestros de todos los linajes. Theravada, Mahayana, Vajrayana, todos los
grandes maestros. Como nubes. El espacio lleno con ellos.

Comenzando la postración

Así que al frente de ellos, ustedes se ponen de pie y hacen la postración y dicen la plegaria de
refugio. En la primera postración la dicen completa, la plegaria de refugio. Me refiero a que en
cada sesión, comienzan la sesión con la plegaria completa. Y después de eso comienzan con
“'Drin Chen Tsa Wa Dang Gyu Par Che Pai Pal Den La Ma Dam Pa......” o “Pal Den La Ma Dam
Pa......”, es lo mismo. La mayoría comienza con “pal den la ma dam pa” porque es un poco más
corta. Claro que al comienzo ustedes estarán diciéndolo muy lentamente, muy despacio.
También harán la postración despacio y dirán la plegaria lentamente porque no se han
habituado a esta. Una vez se habitúen lo dirán muy rápido. Y también harán las postraciones
muy rápido. Si realmente hacen dos horas de práctica cada día, les tomará de una semana a 10
días el llegar a ese estado. A menos que ustedes estén ya haciendo mucho ejercicio, el primer
par de días será doloroso. Cada musculo les puede doler. Si son un poco mayores, sus
articulaciones dolerán también. Un dolor articular es algo más serio que un dolor muscular. El
dolor muscular se irá con estiramiento y práctica. Algunas personas incluso tienen calambres.
Pero después de un tiempo recitarán rápidamente. Tienen que decirlo de forma relajada. Es
muy agradable, suave y rápido. A mucha gente le gusta decir la plegaria muy despacio pero
hacer la postración muy rápido, tan rápido como pueden, y luego cuando se cansan se sientan y
recitan la plegaria un poco más. Y luego de nuevo se levantan y hacen la postración y cuando se
cansan se sientan y recitan la plegaria de refugio, así. Muchas personas lo hacen, está muy bien.
El cuerpo es como un niño. Pueden malcriarlo, o pueden disciplinarlo. Si lo disciplinan, entonces
pueden hacer muchas, muchas cosas. Un poco difícil y paran. Un poco difícil, luego descansan,
será algo así. Pero no hagan postraciones Kung Fu. He visto a muchas personas hacer eso. La
mayoría de ellos tienen sus cabezas hacia abajo, y tienen un chichón permanente ahí. No sé por
qué pero les gusta mostrarlo. No sé, o es solo un hábito individual ya saben. Cuando yo enseño,
enseño muy energéticamente, es mi hábito. De la misma forma, cuando ellos hacen la
postración, quizás lo hacen muy energéticamente como un hábito.

Les daré algunos consejos muy muy simples. Usar un cuadrado de algo como toalla para
deslizarse está bien, pero lo mejor es guantes gruesos de algodón suave con los dedos abiertos.

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Tres dedos abiertos es lo mejor. No tienen que buscar un cojín, pues se sale. Con los dedos
abiertos pueden contar fácilmente con el mala. Debe ser bastante grueso y deben tener varios,
porque se desgastan. Es mejor el piso de madera o de mármol, pero de madera prensada no es
bueno. A veces ésta se desgasta y entran astillas de madera en la piel, lo que les ocupará y no
podrán hacer postraciones por un par de días. Tendrán que ponerles medicina. Claro que no
hace falta que les diga pero a veces las personas no lo saben. Así que se necesita madera sólida.
Las tablas para postrarse ponen el tablón de esta forma, no de esta otra. No hace falta que les
diga pero algunos no lo saben. Aquellos que tienen una vida más suave, que es la mayoría de
ustedes, necesitan un cojín o algo en la mitad, como una manta o una toalla grande doblada en
la mitad, para las rodillas y costillas y todo eso. Pero si son jóvenes y fuertes y no tan frágiles no
la necesitan, la sola madera es suficiente. Cuando hacen la postración ponen las dos manos
juntas, lo que significa que están totalmente entregados y devotos y dedicados. Ponen sus
manos juntas, ¿ok? Ahora las ponen en su cabeza en la frente, lo que significa que confiesan y
purifican todos los karmas negativos del cuerpo por vidas incontables y los karmas que han
creado sus cuerpos por vidas incontables. Están pidiendo la bendición de Buddha, Dharma,
Sangha, Guru, Deidad y Protector para sus cuerpos. Lo mismo con el habla, lo mismo con la
mente. Y solo tres, uno, dos, tres. Veo a algunas personas hacer cosas cómicas, pero es solo
uno, dos, tres, muy simple. Y ahora se inclinan y totalmente en el piso estiran su cuerpo de esta
forma. Eso significa que están totalmente dedicados y totalmente devotos a las tres joyas y las
tres raíces para su purificación y sus bendiciones. Y por el beneficio de que todos los seres
sintientes logren la Budeidad.

Conclusión de la práctica y dedicación

Cuando quieran finalizar la sesión de postraciones, se sientan, luego dicen la recitación de

Bodhisattva, Bodhicitta, la recitación de Bodhicitta. Esta significa que hasta que logre la
Budeidad, tomo refugio en el Buddha, Dharma y Sangha. Eso es el refugio del Bodhisattva. Así lo
que están diciendo es “tal como los Buddhas y Bodhisattvas del pasado tomaron el voto de
Bodhicitta y practicaron Bodhicitta, de esa misma forma tomo el voto de Bodhicitta y practico
Bodhicitta”. Eso es tomar el voto de Bodhicitta. Bodhicitta significa que aspiro a lograr la
Budeidad para el beneficio de que todos los seres sintientes logren la Budeidad. Eso es
Bodhicitta. Así que un Bodhisattva tiene muchos, muchos niveles, algunos son que hasta que
todos los seres sintientes logren la Budeidad ellos no quieren lograr la Budeidad. Algunos
quieren lograr la Budeidad y después ayudar a todos los seres sintientes a lograr la Budeidad.
Hay toda clase de diferentes aspiraciones de Bodhisattva. Todas ellas son lo mismo,
Bodhisattva. Después de repetir esto tres veces, refugio y Bodhicitta, recitas refugio tres veces.

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Luego hay otras tres sloka relacionadas al voto de Bodhisattva. La primera es auto regocijar, la
segunda es compromiso, la tercera es regocijar por otros. Aquella donde dicen que me
convierto en parte de la familia de los Buddhas debido a haber tomado hoy la Bodhicitta. Los
detalles están en la traducción. Y luego en la segunda están diciendo que harán su mejor
esfuerzo para practicar la Bodhicitta como Bodhisattvas para así no contaminar el linaje del
Bodhisattva. La tercera es que invitan a todos los seres sintientes a disfrutar todos sus méritos y
sabiduría, porque dedican todo para todos los seres sintientes. Eso es regocijar por otros. Esta
recitación la hacen una vez. Después hay algunas otras plegarias en las que se aspira que todos
los seres sintientes tengan Bodhicitta, y que quienes la tengan pueda su Bodhicitta ser más y
más profunda. También aspirar que todos los Buddhas y Bodhisattvas logren sus aspiraciones.
También anhelar que todas las actividades de los Buddhas florezcan para el beneficio de todos
los seres sintientes, etc. Estas son plegarias de Bodhisattvas, hay un par de ellas. Estas plegarias
las dicen solo una vez.

Luego la última plegaria que dicen es los cuatro pensamientos inconmensurables. Estos son la
compasión inconmensurable, puedan todos los seres sintientes ser libres del sufrimiento y sus
causas. La segunda es el amor inconmensurable. Lo siento, la primera es el amor
inconmensurable, que todos los seres puedan ser felices y tener las causas de felicidad. La
segunda es la compasión inconmensurable, puedan todos los seres sintientes ser libres del
sufrimiento y de las causas de sufrimiento. La tercera es la dicha ilimitada, puedan todos los
seres siempre permanecer felices con las causas de felicidad y sin ningún tipo de sufrimiento. La
cuarta es ecuanimidad inconmensurable. Esto es, el amor, compasión y dicha son para todos los
seres sintientes, de forma imparcial. Para todas estas no tienen ninguna visualización extra,
excepto cuando están tomando el refugio y Bodhicitta. Lo toman de los Buddhas y Bodhisattvas
y las tres joyas y las tres raíces que ya tienen y lo reciben de ellas. Los cuatro pensamientos los
dicen tres veces.

Ahora es la conclusión de la práctica de postraciones. Aquí todo el refugio, las tres joyas y tres
raíces que visualizaste bajo el árbol de refugio, incluyendo el árbol mismo, todo se disuelve en el
Guru Vajradhara y el Guru Vajradhara se disuelve en luz, simplemente se disuelve en luz y esta
luz se disuelve en ti, justo así. Y tú y Guru Vajradhara son la personificación de las tres joyas y
tres raíces, se vuelven inseparables. Con esa bendición, con esa sensación de bendición, tratas
de permanecer en ese estado de meditación por algún tiempo. Luego, cuando surja un
pensamiento, normalmente ustedes lo sienten, después de algún tiempo naturalmente surgirá
un pensamiento, y cuando eso suceda, dedican el mérito por el beneficio de todos los seres
sintientes. Pueden decir una plegaria corta de dedicación o pueden decir la plegaria larga. La
plegaria larga es como la plegaria de Mahamudra que es algo larga. La corta es “que por este

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merito pueda realizar el Mahamudra y puedan todos los seres, pueda ser capaz de guiar a todos
los seres a la realización del Mahamudra.” Eso significa la Budeidad, es lo mismo.

Entonces con esto la práctica de refugio, postración y Bodhicitta, la primera práctica preliminar
está completa.

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La segunda práctica preliminar
extraordinaria: La práctica de Dorjesempa
Capítulo de enseñanza 10 y 11 y capitulo de práctica 9 y 10

Ahora, la segunda práctica preliminar extraordinaria es Dorjesempa. Esta también es una

práctica orientada a la purificación. Es una práctica completa en sí misma. Si practican
únicamente Dorjesempa por el resto de sus vidas, podrán lograr la misma realización que todos
los grandes maestros como Milarepa han logrado. Es una práctica completa en sí misma. Esta es
una práctica orientada a la purificación, más verbal y mental, porque están visualizando
mentalmente y están recitando verbalmente el mantra de 100 silabas de Dorjesempa, y
físicamente solo están sentados. No están haciendo postraciones o nada similar. La postración y
Dorjesempa, son ambas purificación. Pero la postración es primero porque como un
principiante el mayor obstáculo para hacer retiro o hacer prácticas largas son sus sensaciones. Si
son capaces de practicar apropiadamente, se siente relajación. Y como resultado de sentir
relajación, se quedan dormidos. No es fácil quedarse dormido mientras están haciendo
postraciones. Por eso, esa es la primera práctica. Ahora ya han hecho esa práctica por suficiente
tiempo. Completaron las 110.000 postraciones, ahora estarán sentados. Y se sentirá muy
agradable y así hacen la visualización y recitación de Dorjesempa.

Cuando decimos purificación, naturalmente tenemos que saber qué es lo que eso significa. Un
sentido común muy simple viene de la palabra purificación. Purificación. Por esta palabra
naturalmente entendemos que hay algo puro en el interior, algo que no puede volverse impuro,
algo que es eterna y primordialmente puro. Eso también nos da una comprensión muy clara,
sentido común, de que hay algo que está haciéndola impura, algo aparte de lo que es esa
pureza. Si les doy dos cosas para lavar, una es una taza de tinta y la otra es una prenda de ropa
sucia. Si ustedes tienen sentido común, toman la ropa sucia y me devuelven la taza de tinta. Una
taza de tinta no se puede lavar. Al lavar, lavar y lavar, se va volviendo más y más pequeña hasta
desaparecer. Porque su totalidad es tinta, es negra. Con la ropa, la ropa sucia, la suciedad está
solo fuera. En el interior, la ropa está limpia. La suciedad está pegada a esta ropa porque se
acumuló ahí. Entonces usan jabón y agua y la limpian, y así se vuelve muy limpia. Así, nuestra
esencia primordial siempre es pura. No pueden hallar en toda la existencia un ser que es impuro

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a nivel absoluto. Solo encontraran seres impuros a nivel relativo. Cada uno de nosotros es más
puro en algunas cosas y menos puro en otras. Pero todos nosotros a nivel absoluto somos
puros, lo mismo, iguales. Cuando nos volvemos puros a nivel absoluto, nos volvemos Buddha.
Hasta entonces, habrá algo que lavar. Si vemos un Bodhisattva de primer nivel y un Buddha, los
dos están frente a nosotros, estaremos más impresionados por el Bodhisattva de primer nivel,
porque puede manifestarse perfectamente 100 veces, que podemos contar. Pero el Buddha se
manifiesta de forma incontable e ilimitada. Eso no sabemos cómo contarlo. Así que el
Bodhisattva de primer nivel será más dualista que el Buddha. El Buddha no tiene ningún tipo de
dualismo, algo que nuestra lengua acalorada pueda probar. Algo dulce que nuestra lengua
pueda probar. Algo que es completamente todo, no podemos probarlo. Si no hay dualismo
entre el sabor y la lengua, no podremos probar el sabor. De esta forma, la purificación describe
naturalmente y muy claramente que todo es puro a nivel absoluto en este momento. A nivel
relativo, hasta que nos volvamos Buddha, habrá algo que purificar. Drubpa significa completo.
Minpa significa totalmente maduro, como una fruta madura. Jangwa significa totalmente
maduro y totalmente puro y completamente habituado. No hay nada más que purificar. No hay
nada más para desarrollar. Todo está completo, así que es Jangwa. Para nosotros, nosotros
Jangwa Dikpa y Drepa. Dikpa significa el karma negativo. Y Drepa significa obscurecimiento.
Pero los Bodhisattvas, ellos Shing Jung wa, Sangye Kye Shing Jang Wa. De un campo búdico a
otro campo búdico, como lo que para nosotros es un peregrinaje, para ellos es como
maduración. Del primer al segundo nivel de Bodhisattva: Shing Jang Wa. Ahora, cuando Dzokpa,
Minpa, Jangwa, las tres se completan, entonces se es Buddha. Así, nuestro nivel de purificación
y el nivel de purificación de los Arhats o Bodhisattvas es totalmente diferente en millones de
formas.

No tengo un ejemplo perfecto, pero tengo algunos ejemplos superficiales. En los viejos tiempos
lavaban la ropa con ceniza. Quedaba muy limpia y a la vez algo sucia. A veces olía muy mal.
Después de un tiempo, empezaron a usar un tipo de jabón, pero no exactamente el jabón que
conocemos. Quedaba mucho más limpia pero aún no realmente limpia. Ahora tenemos lavado
en seco o jabones muy especiales para lavar. Queda realmente limpia. Pero estoy seguro que no
está aun totalmente limpia. Habrá mejores en el futuro, principalmente con la motivación de
que la billetera de alguien sea más grande. Ahora, de forma similar, cuando nosotros
purificamos, purificamos una cosa pero luego nuestra percepción dualista de alguna forma ansía
otra cosa. Así que lo peor está purificado, pero algo, con lo que purificaste, queda pegado.
Cuando progresamos más, ese algo será cada vez menos y menos. Les doy un ejemplo muy
sencillo. Al comienzo pueden decir, “yo quiero hacer mi postración”. Pero luego dicen “ay, ay,
duele aquí, duele allí. Oh mi tiempo, oh, se me hizo tarde”. Todo eso estará allí. Pero su
aspiración y devoción les hacen seguir adelante. Después de un tiempo, ese ay- ay ya no estará

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ahí, ya no estará. Y será un placer hacerlo. Después de un tiempo, el placer ya no está. Lo harán
espontáneamente. De esa forma, es como lavar con la ceniza, lavar con el jabón viejo, lavar con
el jabón nuevo, justo así. Así, la pureza de Buddha será como irse volviendo puro a sí mismo. No
es el resultado de causas y condiciones. Está más allá de causas y condiciones. Ahora, la
purificación, está escrito muy claramente en el texto. El pecado o karma negativo, en Tibetano
Dikpa, no tiene nada de bueno per se, pero tiene algo bueno, y es que puede ser purificado. Voy
a decir las palabras tibetanas, no tienen que repetirlas, no se preocupen.

Ahora la definición de Dikpa y Drepa. Dikpa significa karma negativo, un pecado, mal karma por
ejemplo, eso es Dikpa. Drepa significa obscurecimiento, el obstáculo, eso es Drepa. La definición
de estos dos es muy importante. Matar, robar, mentir, toda esa clase de cosas es Dikpa. Estas
evitarán que tengan un renacimiento más alto y harán que tengan un renacimiento más bajo.
Incluso si nacen en un renacimiento más alto, les prevendrá de tener las condiciones positivas y
conducentes para practicar Dharma para su logro. Drepa significa obscurecimiento. Drepa es
como cuando alguien tiene una catarata en su ojo. El ojo no está ciego, pero está Drepa por las
delgadas capas de nueva piel que crecieron ahí. El ojo está Drepa. Mik Drepa. Mik Drepa y Mik
Longwa son diferentes. Mik Drepa es como que no puedes ver, como si hay una delgada capa de
plástico puesta dentro del ojo y no puedes ver. Eso es Drepa, obscurecimiento. Drepa es
obscurecimiento de la sabiduría. Te obscurecerá de que desarrolles sabiduría. Y eso
simplemente significa que será lo que obscurece tu iluminación para tu Budeidad. Y Geywa
significa buen karma positivo. Dikpa significa karma negativo. Incluso algo del Geywa, del karma
positivo, también puede volverse Drepa, no un Dikpa sino Drepa. Así, si practicamos Dharma
para ser más famosos, más saludables, más ricos, eso no es Dikpa, pero es Drepa. Debido al
buen karma, tendrán buena salud. Por buen karma, serán más ricos. Por buen karma, serán más
populares y más famosos. Pero luego eso nos alejará del logro, porque lo disfrutarán. ¿Y por qué
los queremos? Porque queremos disfrutarlos. Pero si tienen la motivación de volverse más
ricos, más saludables y más populares para poder beneficiar a los seres sintientes, entonces ya
no es tan Drepa. Aún es un poquito Drepa. Les doy un ejemplo muy simple. Si son famosos,
¿qué sucede? Tienen miles de personas que no conocen y que ustedes les gustan. Y tienen
miles de personas que ustedes no conocen, que no los conocen a ustedes, pero que les tienen
envidia. Y tendrán miles de otras personas que ustedes no conocen ni los conocen a ustedes,
que les odiarán. Eso es lo que es ser famoso, así que es un obstáculo. Que tanto es un obstáculo,
eso depende.

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Los cuatro poderes de la purificación

Ahora, para la purificación, hay cuatro particulares que llamamos poderes, fortalezas, Tob. Tob
significa fuerza, cuatro fuerzas para la purificación. Las cuatro cosas, cuatro particulares, que
tienen el poder, la fuerza para purificar. Cuatro caminos. El primero se conoce en tibetano como
Soon Jen Pe Tob. Soon Jenpa, lo que significa dominar, vencer, la fuerza para vencer. Esto es
cuando tienen un arrepentimiento puro y sincero por las acciones negativas que puedan
recordar o que ni siquiera pueden recordar. Tienen un sincero arrepentimiento por esto. Esto es
lo que vence, pues si regocijan por la acción negativa frente a si arrepienten la acción negativa,
el arrepentimiento es más poderoso. Así vencen al regocijo por la acción negativa. Les doy esto,
es muy simple. Por ejemplo, roban algo y están felices que lograron robar. Pero después se
arrepienten de haberlo robado. Este arrepentimiento es más grande que la alegría que tuvieron.
Este es un poder muy importante para la purificación.

El segundo se llama Nyenpo. Nyenpo significa antídoto, un antídoto. Como cuando tienes una
enfermedad y hay una medicina que es antídoto para esa enfermedad. Como el veneno, si uno
se envenena y tiene el antídoto para ese veneno. Claro, la práctica de Dorjesempa reúne los
cuatro poderes, todos ellos. Pero de los cuatro, particularmente, es Nyenpo Kundu Chot Pe Tob.
Es el poder del antídoto, particularmente es el antídoto. Porque es un método en que el
visualizan y recitan. De esta forma es un método y un antídoto.

La visualización de Dorjesempa

La visualización de Dorjesempa es: Tú permaneces como tú mismo, no hay auto visualización.

Encima de tu coronilla, hay una letra PAM. Puede ser letra PAM sanscrita o tibetana, nosotros
usamos la tibetana, que es muy similar, es creada. La letra tibetana fue creada a partir de la
letra sanscrita. Entonces, la letra PAM visualizada claramente y de color blanco. Esta PAM
blanca se transforma en un loto blanco como este. Y encima de ese loto, hay una letra AH,
también blanca. Esa AH, cuando tienes la visualización clara, se transforma en un disco de luna,
un disco de cristal de luna, pero blanco. El cristal es transparente, como un mármol blanco.
Encima de ese disco de cristal, hay una letra HUNG, también blanca. La HUNG blanda se
transforma en un Vajra blanco. Este Vajra es un Dorje blanco con cinco puntas. Una punta en la
mitad y cuatro en las cuatro direcciones, tanto arriba como abajo, un Dorje completo. Hay
dorjes de nueve puntas y de cinco puntas. Este es uno de cinco puntas con un HUNG en el
estómago del Dorje. Ese Dorje, el Vajra, tiene algo redondo en el medio.

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Dentro de eso redondo, hay una HUNG blanca. Esta HUNG junto al Dorje, irradian una luz blanca
pura, acompañada por toda clase de otras luces. Algunos dicen que es difícil de visualizar, pero
es muy fácil. Es tal como una perla. Si tienen una madreperla o perla, es blanca pero con todos
los otros colores ahí. Esta irradia en todas las direcciones, y la luz toca a todos los seres
sintientes y purifica todos sus sufrimientos. Y la luz toca a todos los Buddhas y Bodhisattvas y les
hace ofrendas ilimitadas a todos ellos. Ahora las bendiciones de todos los Buddhas y
Bodhisattvas retornan en la forma de luz, es como que la luz se irradió y la luz retorna, y al
retornar, transforma al Vajra en Dorjesempa. Dorjesempa así, con esta forma (thangkha en
“Antorcha de certidumbre”). Claro, sin los demás. Pero los pies no están así. El pie derecho está
hacia abajo. Esto lo llamamos postura Vajra. Todos la llaman postura del loto, no sé de donde
viene eso. Pero esta es la postura Vajra. La otra es media postura. En esta, el pie derecho está
abajo, apuntando hacia la coronilla de ustedes. Dorjesempa representa todas las Tres joyas y
Tres Raíces, es tal como el Guru Vajradhara. También se representa en la forma de Dorjesempa.
Es su guru manifestándose en la forma de Dorjesempa. Pero representa todas las tres joyas y las
tres raíces juntas. Así, Ku Sum Tse Sum Kundu, Tres Joyas y Tres raíces juntas.

Ahora, Dorjesempa sostiene un Vajra y campana aquí. Para todo eso necesitamos una muy
buena thangkha. Esta es muy buena excepto porque el pie está en postura Vajra. En la imagen
está en la postura Vajra. En la visualización no es así. Las thangkhas y estatuas son para que las
usemos como ayuda en la visualización también. Son un objeto sagrado, claro. Pero también
nos ayudan a visualizar. Por eso una buena thangkha, o una foto de una buena thangkha o
buena estatua o foto de una buena estatua es muy importante. Porque las medidas y todo es
perfecto, así es perfecto. De otra forma estarán visualizando a Dorjesempa con una mano un
poco más larga que la otra. Esto no es muy bueno. Debe ser totalmente perfecto. Pero si se
relajan y miran la thangkha o la foto, lo sabrán porque ya saben cómo debería ser todo. Así, la
visualización física está completa.

Ahora en el interior de Dorjesempa, en la dirección del corazón de Dorjesempa, hay un disco

lunar, un disco lunar de cristal en la dirección del corazón de Dorjesempa. En la cima es plano,
no como esto. Es plano. Encima, hay una letra HUNG erguida, apuntando hacia el frente. Es toda
blanca y rodeada por OM BENZA SATO HUNG, que está en el sentido de las manecillas del reloj.
Eso significa que cuando lo colocan, lo hacen en el sentido opuesto a las manecillas del reloj,
OM BENZA SATO HUNG, y así queda en la dirección de las manecillas. Al girar, lo hacen en el
sentido de las manecillas. Si OM BENZA SATTO HUNG fuese un tren, el OM sería el motor. El
compartimiento sería BENZA SATTO, y los furgones al final. El motor primero, los furgones al
final y los compartimientos en el medio. Así, cuando lo ponen en el sentido opuesto de las
manecillas, las letras girarán en el sentido de las manecillas. Cuando lo ponen en el sentido de

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las manecillas, girará en el sentido opuesto. Así que tienen que ponerlo en el sentido opuesto
para que gire en el sentido de las manecillas del reloj. Ahora, afuera de ese OM BENZA SATO
HUNG, está el mantra largo, el mantra de 100 silabas. Lo colocan de la misma forma. En el
medio está HUNG, luego OM BENZA SATTO HUNG y más afuera el mantra largo en el mismo
lugar, de comienzo a fin. Se visualizan uno por uno en la dirección del corazón de Dorjesempa.

Ahora, cuando ya tenemos esto muy claramente visualizado, lo que es un poco o en realidad
muy difícil, no es fácil tener toda la visualización muy clara en un solo intento. Pero es fácil
visualizar primero el HUNG, luego OM BENZA SATTO HUNG, y lo dejan ahí, y uno por uno lo van
poniendo en círculo. De esa forma es fácil, ¿ok?

Ahora, si tratan de ver el círculo completo del mantra de 100 silabas, el centro, el primer círculo,
el segundo círculo, el Dorjesempa completo, todo de una sola vez muy claramente, todo muy
claramente, eso sucederá cuando sean muy muy buenos practicantes, pero al comienzo es casi
imposible. Es incluso imposible ver la imagen y ver todo en la imagen claramente con mis
propios ojos al mismo tiempo. Ya saben. Si miro el rostro, estoy viendo el rostro. Si miro la
mano, estoy viendo la mano. Si miro los pies, estoy viendo los pies. No puedo ver todo junto
claramente al mismo tiempo. Así, cuando les veo a todos ustedes, ahora puedo verles. Veo
todas sus caras y que todos tienen ojos, pero no sé a dónde están mirando. Solo veo la cara con
algo en ella. Pero incluso si uso mis lentes, no puedo verles claramente a todos al mismo
tiempo. No puedo. Con la visualización es lo mismo. Al comienzo no pueden hacerlo. Pero una
vez dominen la visualización, desarrollarán la habilidad para ver todo muy claramente al mismo
tiempo, eso sucede.

Después de esto, la visualización es completa. Después, del mantra chakra irradia luz. Llamamos
a esto mantra chakra. Chakra significa rueda. Así, Khor Lo, Ngag Kye Khor Lo. De este mantra
chakra irradia la misma clase de luz en todas las direcciones. Esta toca a todos los Buddhas y
Bodhisattvas y Gurús, Deidades y Protectores en todas las direcciones y la presencia de todos es
invocada. Son invocados y todas sus presencias se disuelven en la visualización y así se vuelve el
Dorjesempa real, que es la personificación de Buddha, Dharma, Sangha, Guru, Deidad y
Protector. Hasta este punto, era hasta cierto punto bendecida, pero era tu imaginación. Ahora
está consagrada. Así, ya saben, el herrero hizo esta estatua con su martillo. Así se volvió estatua.
Luego se ponen mantras adentro, se ponen cosas bendecidas dentro y reliquias y demás. Así es
consagrada, así se vuelve una real estatua sagrada. Hasta entonces, era un ídolo. Es lo mismo
con su visualización. Su imaginación, la visualización, ahora se vuelve real, se vuelve la
presencia real de Dorjesempa. Ahora, cuando todo eso está claro, dicen la plegaria.

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Visualización – Purificación

Están pidiendo al Guru Dorjesempa y a todos los Buddhas y Bodhisattvas que purifiquen todos
los karmas negativos, todos los niveles de karmas de ustedes y de todos los seres sintientes.
Como resultado de su aspiración y petición sinceras, del mantra chakra de Dorjesempa fluye
néctar como de una fuente. Néctar blanco que es como leche y como perla, fluye como una
fuente, y llena al Dorjesempa. Luego sale del dedo gordo del pie derecho, que está apuntando
hacia sus coronillas, y de ahí fluye néctar en su coronilla y llena su cuerpo entero. Así todos sus
karmas negativos, incluso este cuerpo que es el resultado de karma dualista, son purificados. Así
van saliendo todas las cosas negativas de todo nuestro ser, incluyendo de los ojos, nariz, oídos,
poros, todas las cosas negativas salen con el color más desagradable que haya, verde, negro,
marrón, así. Y todo eso sale y entra en el suelo. Así todo va a la profundidad del planeta donde
hay fuego y lo llamamos la tierra dorada, y allí se derrite, y todo se quema allí, todo se purifica
ahí. Así, tu cuerpo queda lleno con este néctar puro. Es como el más puro cuerpo de cristal,
lleno con la más pura leche color perla. Y cuando están totalmente puros y plenos, el néctar
fluye hacia arriba y toca el dedo gordo de Dorjesempa, y el néctar deja de fluir. Así permanecen
por un rato. Luego cuando otro pensamiento surja, de nuevo hacen el mismo fluir de néctar,
nuevamente. Y en tanto están visualizando eso, están recitando el mantra largo. Repitiendo el
mantra largo, no el corto. El mantra corto solo lo repiten algunos pocos malas al final, pero eso
no lo cuentan entre los 110.000. Ahora, la deidad en la coronilla de Dorjesempa es Mikyodpa.
Pero Dorjesempa mismo es la deidad en la coronilla de todas las familias búdicas. Así que es el
rey de todas las familias búdicas y representa todas las cinco familias búdicas. Pero claro, su
deidad en la coronilla es Mikyodpa. Eso lo ven en la pintura aquí.

Conclusión de la práctica y dedicación

Cuando quieren finalizar la sesión, concluyen con el néctar fluyendo hacia arriba y
deteniéndose. Ahí se detienen. Y después de eso, Dorjesempa se disuelve en luz y se disuelve en
ustedes. Y ustedes y Dorjesempa se vuelven uno. Así como en la postración, todos los objetos
de postración, todas las cinco ramas se disolvieron. De la misma forma, Dorjesempa se disuelve
en el mantra chakra y este se disuelve en ustedes: disolviéndose en luz y el mantra chakra se
disuelve en luz y se disuelve en ustedes. Y ustedes y Dorjesempa se vuelven uno. Tratan de
mantener ese estado de unidad sagrada por algún tiempo. Luego, cuando un pensamiento
surge, dicen esta plegaria. El significado es: ustedes están pidiendo a Dorjesempa, porque por
ignorancia yo y todos los seres sintientes hemos acumulado muchos karmas negativos y algunos
de estos se describen aquí. Entonces, por tu compasión, por tu sabiduría, por tu poder de

70
sabiduría, ayúdanos y purifícanos. Y confiesan todos los aspectos de negatividad que recuerden
que han acumulado en el pasado y los que no recuerdan. Piden que les bendiga. Y mientras
dicen esto, visualizan que Dorjesempa sonríe un poco como respuesta. Y luego Dorjesempa
dice, cuan afortunado eres, devoto. Mi hijo, mi hija, todo tu Dikpa Drepa. Dikpa significa karma
negativo. Drepa significa obscurecimiento. Nyespa significa hacer algo incorrecto. Y Tungwa
significa cualquier tipo de votos que han tomado y roto. Todas estas negatividades están
purificadas. Mientras ustedes lo dicen, lo aprecian, Dorjesempa se disuelve en luz y se disuelve
en ustedes. Y su cuerpo, palabra y mente y el cuerpo, palabra y mente de Dorjesempa, se
vuelven uno. Esa es la parte de la disolución. Y después de la disolución, permanecen por algún
tiempo. Y cuando despierten, dicen una dedicación corta o larga.

Ahora lo diré una vez más. Cuando quieren terminar, Dorjesempa tiene que disolverse en
ustedes, ¿correcto? Para eso dicen “Gon Po Dak Ni Mi She Mong Pa Yi...” etc. y mientras dicen
eso, Dorjesempa sonríe y dice lo que llamamos la proclamación. Proclama que ustedes están
purificados. También usamos otra palabra tibetana, que si traducimos a ingles directamente,
Wuk Yung Wa, wuk significa respirar. Así que él expira. Eso significa que él los profetiza a
ustedes, los reconoce. Eso puede ser traducido también como proclamación. Luego Dorjesempa
se disuelve en ustedes y se vuelve uno con ustedes. Y luego permanecen en este estado por
algún tiempo. Cuando despierten de esto, dedican los méritos para el beneficio de todos los
seres sintientes, y luego hacen alguna dedicación regular o una forma corta de la dedicación o el
Mahamudra largo para dedicación que es un poco largo. Depende de su tiempo. Si tienen más
tiempo, hagan más, si tienen menos tiempo, hagan menos.

71
La tercera práctica preliminar
extraordinaria: acumulación de mérito por la
práctica del yogi
Capítulo de enseñanza 12 y capítulo de práctica 11

En la enseñanza este capítulo en particular está colocado aquí, lo estoy enseñando aquí. Pero en
la práctica, considero que es más apropiado para ustedes que lo practiquen cuando finalicen los
cuatro fundamentos extraordinarios, después del guru yoga practican esto, estarán más listos.
De otra manera, si son muy sensibles o son muy nuevos en la práctica del Dharma, puede que
quizás sea demasiado. Pero algo muy extraño es que a todos les gusta esta práctica. Esta
práctica es cortarse a ustedes mismos en piezas y ofrendarlas a los Buddhas y Bodhisattvas,
hacer ofrendas a los protectores, hacer ofrendas a todos los seres madres sintientes, y hacer
ofrendas a todos los espíritus hambrientos. Yo pensé que las personas tendrían dificultades,
pero a todos les gusta mucho esta práctica. Creo que una razón es porque les gustaría superar el
aferramiento a su cuerpo. Quizás esa es una razón. Otra cosa es que quizás sienten que es
exótico e inusual.

Visualización

Dicen el refugio y Bodhicitta como es usual. Luego se relajan física y mentalmente. Solo se
relajan. Así se calman, morando en un estado armonioso. Luego dicen “Phed” con mucha
fuerza. Mientras lo dicen, de su dirección del corazón, se manifiesta su naturaleza de la mente
en forma de Vajrayogini. Cuando dicen Vajrayogini y Vajravarahi, aunque es lo mismo, hay una
diferencia. Vajravarahi es más sagrada. Tiene una cabeza de cerdo en su coronilla, saliendo de
entre sus cabellos. Porque el cerdo representa la ignorancia. Entre los tres animales que
representan los tres venenos en la rueda de la vida, el cerdo representa la ignorancia, el gallo
representa el aferramiento y deseo, y la serpiente representa la ira. Cada uno de estos sostiene
al otro por su cola con su boca, haciendo un círculo en el medio de la rueda de la vida. Pero no
lo malentiendan, esto no quiere decir que los cerdos son malos, o que los gallos son malos o
que las serpientes son malas. Ahora bien, en Vajravarahi, el cerdo representa la ignorancia, y la
transformación de la ignorancia es sabiduría. Para simbolizar esta transformación, ella tiene un
cerdo en su cabeza, saliendo de su cabello. No en el cielo, no un cerdo completo en el cielo, sino

72
una cabeza de un cerdo saliendo de entre su cabello. Vajrayogini es igual a Vajravarahi pero sin
cabeza de cerdo. Pero a veces, incluso para Vajravarahi en el texto se usa el nombre de
Vajrayogini, a veces. Pero la palabra Vajravarahi nunca se usa para Vajrayogini, Vajrayogini
nunca se nombra como Vajravarahi, nunca. Es la misma cosa como que Buddha es a veces
llamado dios. Las Deidades y Buddhas, todos son a veces llamados dios o Lha, Lha Sakyatuba,
Yidam Kye Lhatosk. La Shakyamuni, ya saben, Shakyamuni. Pero los dioses nunca son llamados
Yidam o Buddha. Es de la misma forma.

Ahora, cuando están calmados, dicen muy fuerte la palabra “Phed”. Y de su dirección del
corazón, su esencia absoluta de Buddha y sabiduría ilimitada se manifiesta en la forma de
Vajrayogini. Luego ella se manifiesta en frente de ustedes y mirando hacia ustedes en el
espacio. En su mano derecha, ella lleva una daga muy afilada, que es un poco como un gancho,
como una media luna, pero la punta está un poco curva. Y en la mano izquierda sostiene la tapa
de un cráneo llena de néctar. En la mitad del espacio entre Vajrayogini y ustedes se manifiestan
tres cráneos, tres cráneos mirando en las tres direcciones. Están apoyados sobre la mandíbula,
no son cráneos al revés, sino así, apuntando en las tres direcciones. Son blancos, muy limpios y
grandes, cada uno como del tamaño de una montaña. Ahora, Vajrayogini sostiene la daga de
esta forma, con el Vajra en la punta, de donde la sostiene. Y sostiene la kapala aquí, su pie
derecho está arriba y ella está de pie en su pie izquierdo. Luego ella hace este movimiento, así,
un gesto así, y corta la tapa de su cráneo que se vuelve un gran contenedor. Inmenso. Porque
esos tres cráneos son como tres montañas y este es un cráneo muy grande. Esta parte del
cráneo está orientada hacia ustedes. Y muy limpia, afuera es blanca, adentro es roja, muy
limpia. Aquí, esta parte tiene la letra AH, una gran AH que representa la vacuidad. AH. Entonces,
el cráneo está de esta manera, lo que significa que su cabeza está al revés, ¿correcto? Y el AH
está en sentido correcto, no al revés, es de color rojo, brillante. Luego Vajrayogini usará su daga,
primero ella estaba de pie así, ahora hizo este gesto para cortar el cráneo, ¿verdad?

Haciendo ofrenda a Buddha, Bodhisattva y Deidad

Ahora ella hace esta clase de movimiento, y corta de aquí hasta aquí, y luego esta clase de
movimiento cortando de aquí hasta aquí. Ahora lo empuja y cae en la copa de cráneo. Esta
parte, la parte derecha del cuerpo desde aquí hasta aquí. Ahora ella lo corta en pedazos así, y se
vuelve muchas, muchas piezas pequeñas. Ustedes ven el movimiento, uno, dos, tres, luego así.
Ustedes dicen esto después de esa visualización... Eso significa que su cuerpo kármico,
incontables vidas de karma se manifiestan como este cuerpo. Por eso se corta, como se dice, la
parte superior que es más sagrada. La parte superior es más sagrada, y la parte derecha es más

73
sagrada que la izquierda. Así, esta parte está en la copa de cráneo que ya estaba purificada y se
vuelve un recipiente con un AH que representa la vacuidad.

Luego, dicen esto que ya se les enseñó. Eso purifica esta carne, que es el resultado de
incontables vidas de karma, carne y hueso y todo, y lo transforma en néctar de sabiduría.
Porque la esencia de todo eso es néctar; no hay nada que a nivel absoluto sea negativo. A nivel
absoluto todo es positivo. Así, la esencia absoluta de todo es vacuidad y es perfecta. Así, esto s e
transforma en néctar, un océano de néctar, el color es perfecto, el olor es perfecto y el sabor es
perfecto, y todo es perfecto, todo está muy limpio. Es ganlu (néctar), no es sopa de carne. Y de
nuevo, se bendice con Om, Ah, Hung.

Om bendice el aspecto físico de esto. Ah bendice la manifestación de esto, el perfecto océano

de néctar. Y Hung bendice la esencia de esto como la dicha suprema, la esencia suprema de la
no dualidad. Om, Ah, Hung. Así que dicen Om, Ah, Hung tres veces. En tanto es purificado, todos
los Budas y Bodhisattvas de todas las direcciones son invocados, invocados por sus sinceras
ofrendas, son invocados. La invocación es solo nuestra percepción, porque ellos son todo
permeantes, y para ellos no existe aquí y allí.

Así que la traducción de esto es la práctica de la acumulación yógica de mérito. Plegaria de

refugio, plegaria de Bodhicitta, la plegaria del linaje es opcional, meditar hasta estar en calma.
“Phed”, lo dicen a todo volumen, ven la transcripción para la visualización, pero ven sus notas
para la visualización en este caso. Luego, primero ofrendan la mitad derecha superior a los
Buddhas, me refiero la mitad derecha superior de sus cuerpos a Buddha, Bodhisattva y Deidad,
vean la transcripción, en este caso las notas para la visualización. La transformación, vean la
transcripción para la visualización, ahora que tienen sus notas. Esto también es una de las cosas,
para todos es tan familiar y realmente disfrutan esta práctica, esta visualización en particular.
Así, de todos los Buddhas, Bodhisattvas y Deidades, surge una luz, como un popote de arcoíris,
se manifiesta de sus bocas, un popote, como cuando beben coca cola con un popote, se
manifiesta de sus bocas y va al océano de néctar. Así su tubo lengua Vajra, esto es lo que
significa, es como visualizamos. Y para nuestra percepción, todos ellos reciben nuestra ofrenda,
la ofrenda más sagrada, que fue para ellos. Ofrenda de devoción, ofrenda de compasión,
ofrenda de no dualismo, ofrenda de transformación.

Mientras esto está sucediendo, lo que dicen ustedes se refiere a los gurús. La raíz de las
bendiciones, los gurús del linaje. La ofrenda es el gran océano de néctar de sabiduría para todos
los gurús del linaje Kagyu. La siguiente frase lo que significa es que ofrendo esto a la raíz y base
de logro y siddhi, las asamblea de deidades, asamblea de dioses. Lha Tsok significa asamblea de
dioses, pero aquí significa Deidades. No significa Dai Wa. Significa Dai Wei Ta, las deidades.

74
Luego nombran las ofrendas particulares que están en la mayoría de textos y rituales tántricos.
Primero agua para beber, luego agua para bañarse, agua para lavar los pies. Lo llamamos Shab
Sil. Cuando Buddha vino a visitar devotos, los devotos lavaron los pies de Buddha con agua muy
limpia. También necesitamos agua para lavar. Esto ahora significa flores, que representan
belleza. Ahora incienso, que representa aroma, aroma para expulsar la suciedad y hacer el
ambiente limpio y fresco. Luego velas, que expulsan la obscuridad y revelan la luz. Luego agua
perfumada, que representa de nuevo purificación y aroma que permanece, el incienso se irá
pero el perfume permanece al aplicarlo. Lo siguiente significa alimento, es nutrición. Y luego
música para armonizar todo, para armonizar. Cuando dicen esto, todas las ofrendas son hechas
y todos los Buddhas y Bodhisattvas y Deidades y Gurús reciben nuestras ofrendas. Luego ellos se
disuelven en vacuidad. Los Buddhas y Bodhisattvas que invocamos se manifiestan, hacemos
ofrendas, las ofrendamos y ahora la manifestación se disuelve. Luego permanecemos en este
estado de unidad con todos los Buddhas y Bodhisattvas y Gurús y Deidades, tratamos de
permanecer en esa unidad por algún tiempo. Y ahora el siguiente ofrecimiento.

Haciendo ofrendas a los protectores de Sabiduría y del Dharma

Entonces, en la primera los movimientos son así, así, así, así y así, ¿correcto? Ahora la segunda
es así, y no hay más movimientos, solo así, y luego empuja, arroja la parte superior izquierda de
su cuerpo en la kapala, el recipiente. Vajrayogini así, que significa de aquí a aquí, no de aquí a
aquí. Luego la purificación, transformación y bendición de todo eso es lo mismo con esta parte
izquierda superior para los protectores de Dharma, vean la transcripción aquí en las notas.
Transformación.

Así, de nuevo se llena con el sagrado y precioso néctar, justo como antes, y está bendecido.
Todo lo demás es lo mismo. Y en frente de ustedes, al frente, esto significa al frente de
Vajrayogini, está la copa de cráneo. Al frente de la copa, encima, se manifiestan todos los
protectores. También se manifiestan todos los Buddhas y Bodhisattvas. Esto no lo tienen que
traducir. Hay una palabra tibetana para esto. Todos los protectores de sabiduría así como sus
sequitos que protegen el Dharma, todos se manifiestan como nubes en el cielo, muchos. Luego
ustedes hacen la ofrenda sincera, ellos también toman la ofrenda de la misma forma que los
Buddhas y Bodhisattvas lo hicieron. Así, ellos aceptaron sus ofrendas y están llenos con una gran
unión sin mancha, llenos con ésta. Después, se disuelven en vacuidad. De nuevo, claro, ustedes
dicen ….. etc. Igual que con los Gurús y Deidades. Luego ellos se disuelven en vacuidad. En este
espacio se manifiestan todos los protectores de la sabiduría y del Dharma, ustedes hacen la
ofrenda y luego se disuelven.

75
Haciendo ofrenda a todos los seres sintientes madres

Ahora, la tercera ofrenda. Vajrayogini solo tiene que dar un corte, recto, cortando
directamente. La mitad inferior de su cuerpo, recto, luego lo arroja así. Esa parte cae en el
kapala. Ahora solo queda la parte inferior izquierda del cuerpo.

En el cráneo, esta se corta en pedazos. Luego la purificación y transformación en néctar, el

mantra y todo lo demás es lo mismo. Así, son invocados todos los seres sintientes madres
(madre, padre, hermano, hermana, todos los seres sintientes). Y luego cualquier bondad que
nos ofrecieron por incontables vidas, ya saben. En la enseñanza dice: tantas veces tu madre
llora por ti porque se preocupa por ti y no te comportas bien o te enfermas, ella llora por ti, esas
lagrimas son más que todos los océanos en todo el universo. Así que les estamos pagando de
vuelta a los seres sintientes madres. Decimos seres sintientes madres porque no podemos
decirlo todo. Tenemos que decir ser sintiente madre, ser sintiente padre, ser sintiente hermana,
ser sintiente esposo, ser sintiente esposa, ser sintiente hijo, ser sintiente hija, es verdad. Es
verdad y no podemos decir todo eso. Madre es la más cercana a nosotros. Nos mantuvo en su
interior por nueve meses, luego nos dio a luz, nos dio su leche. Y mientras esté viva se preocupa
por nosotros. Pongámoslo así, mientras esté viva. Algunas madres son más capaces, otras son
menos capaces, pero todas se preocupan.

Ahora decimos el mantra especial de bendición, porque ofrecer a los Buddhas y Bodhisattvas y
protectores de sabiduría es una cosa, pero dar a todos los seres sintientes es otra, porque ellos
tienen que recibirlo. Y lo reciben. Por eso tiene que haber la bendición de Buddha y Bodhisattva
para recibirlo. De otra forma, ¿cómo podemos hacer que lo reciban?. Por esto decimos mantras
y nombres de Buddhas en particular, especialmente para bendecir esta ofrenda y que ellos la
reciban. Así, usamos cuatro nombres de Bodhisattvas en particular. Y al tiempo, también el
mantra de Avalokitesvara, y también, claro, estos Bodhisattvas son inseparables de todos los
otros Buddhas y Bodhisattvas y Avalokitesvara también. Así que este mantra y esta plegaria es
como, ustedes dicen chatsalo, que significa me postro. Así que saludo a esos Buddhas. Luego el
mantra, la plegaria, la postración y saludo. Esto significa: Me postro ante el Buddha
Rinchenmang. Me postro ante el Buddha Sukdhampa. Me postro ante el Buddha Kujamley. Me
postro ante el Buddha Jikpa Thamchat Thanngtalwa. Y luego hacen esta ofrenda y la ofrecen a
todos los seres sintientes madres, del cielo al infierno. Y ellos la reciben de acuerdo a sus
necesidades, no necesariamente la beben con un popote, sino con lo que sea. Para quien carece
de alimento, es alimento. Para quien carece de dinero, es dinero. Para quien carece de ropas, es
ropa. Para quien carece de una casa, es una casa. Para quien está sufriendo en el infierno, es
liberación de eso. Para quien carece de sabiduría, es sabiduría. Etc., etc. Lo que sea que

76
necesiten, se convierte en eso. Así se vuelve lo que sea que necesiten, y su mente debe estar
llena con dicha sin mancha. Pueda surgir en ustedes armonía pura. A veces nos pasa. Cuando
algo que anhelamos por mucho tiempo realmente sucede, en ese momento nos sentimos muy
contentos, muy en armonía, en paz, tan en paz y dichosos, es casi no dualista.

Claro, la nuestra, la mayoría del tiempo no es sak may, no es sin mancha, está manchada. Sak
may se traduce como sin mancha. Sak chey se traduce como manchado, pero no es
exactamente mancha. Sak pa significa caer, perder algo. Así que te elevas hacia algún lugar y
luego caes de nuevo hacia abajo. Esto es Sak pa thankg cheypa. Y Sak pa may pa significa que
progresas más allá. Cuando estamos muy aferrados a lo nuestro, estamos tan felices con eso
que realmente nos aferramos, entonces es otra cosa samsárica. Y así nos adhiere más al
samsara. Nuestro gaeywa se vuelve sak chey gi gaeywa, no sak may je gaeywa, así que estamos
haciendo plegaria por sak may je gaeywa. Les doy esto, el más grande regalo, cualquiera sea
regalo el más benéfico, necesario y anhelado por todos los seres sintientes madres. Y hago este
regalo de mi joya más bella que cumple todos los deseos, para todos los seres sintientes
madres. Pueda esto cumplir todos sus anhelos y llenarles con dicha y comodidad sin mancha.

Haciendo ofrenda a los espíritus hambrientos

Luego, la cuarta etapa de la acumulación yógica de mérito. Vajrayogini de nuevo, con la daga
hacia abajo, lanza el lado restante de esta forma en el kapala, y lo corta en pedazos. Luego es
purificado y bendecido en néctar, un océano de néctar. Ahora la transformación y Om Ah Hung
igual que antes. La traducción es: la parte inferior izquierda para los espíritus hambrientos y los
seres como ellos. Transformación. Después de eso, el mantra y también los nombres de los
Buddhas bendicen el néctar. Todos los espíritus hambrientos, liderados por la reina de los
espíritus hambrientos. Se describe el rey y reina de los espíritus hambrientos, conocido como
Kala May Bar, esto significa quien cuya boca arde con fuego, así que aquel cuya la boca arde con
fuego es el rey y reina de los espíritus hambrientos. Así a todos los espíritus hambrientos les
damos el néctar para que ya no sean más espíritus hambrientos. La cantidad de espíritus
hambrientos es incontable, se describe por el equivalente de los granos de arena de millones y
millones de ríos Ganges. Esto significa cuantos granos de arena hay en el rio Ganges en todo su
recorrido, desde su inicio hasta el océano. Así que la arena de millones y millones de ríos
Ganges, esto significa millones y millones de veces. Esto significa incontables. Todos ellos son
invocados y reciben este néctar de acuerdo a lo que sea que necesiten. Para eso, por la
bendición del nombre de los Buddhas, la bendición del mantra de Avalokitesvara hará que eso
suceda y con la devoción y compasión de ustedes eso sucederá. Esa es la recitación, y lo que

77
aquí están diciendo es: puedan todos estos espíritus hambrientos estar totalmente satisfechos y
su dicha volverse una dicha sin mancha y finalmente logren todos la realización de la Budeidad.

Conclusión de la práctica y dedicación

Ahora la plegaria de cierre. Claro, después todos los espíritus hambrientos desaparecen y luego
la plegaria de cierre. Esta es la recitación final, y ahora recitamos la traducción. Puedan todos
los gloriosos ser complacidos con los ofrecimientos. Puedan todos los gloriosos significa Buddha.
Puedan todos los sostenedores del Samaya, que su Samaya sea cumplido. Los protectores del
Samaya son los protectores del Dharma. Puedan cumplirse los deseos y anhelos de los seis
reinos, esto significa de todos los seres sintientes madres. Particularmente para nuestros
padres, pueda su bondad ser retornada. La última es un poco larga así que tengo que hacerla
parte por parte. Cualquier espíritu que vino aquí, donde sea que viva, en la tierra o el espacio,
pueda ser amoroso y compasivo hacia todos los seres sintientes. Puedan comportarse en todo
momento de acuerdo al Dharma, día y noche. Después de esto, la copa de cráneo y el cráneo,
todo se disuelve, y luego Vajrayogini se disuelve y lo que resta es la vacuidad. Quien está
visualizando todo esto, quien está disolviendo todo esto es la naturaleza de la mente, eso
permanece. Así que permanecen en ese estado de vacuidad y claridad y unión por algún
tiempo. Luego pueden hacer una plegaria usual de dedicación o una larga. Esa es la acumulación
yógica de mérito.

Yogi significa quien renuncia a todo en el samsara, a la actividad samsárica, y quien anhela
lograr la Budeidad en esta vida de ser posible. Así que renuncia a todo y solo practica el Dharma,
eso es un yogi real. Todos nosotros anhelamos ser yogis. Y todos nosotros quizás en nuestro
corazón somos 70% yogi, pero en nuestro ambiente y nuestras acciones, nuestros hábitos,
somos 5% yogis. Anhelamos en nuestro corazón ser yogis, pero en nuestra vida real no somos
exactamente yogis. No somos yogis al 100%, solo en un porcentaje, sí. Yogi en realidad significa
practicante, pero un yogi real, el más alto tipo, es como Milarepa. Eso es un yogi verdadero. A
veces en estos días sucede algo muy cómico. Las personas aprenden sobre estas cosas de libros
o algo así, y luego piensan que tienen que implementarlo, lo que es cierto pues tenemos que
implementarlo, pero esta implementación se vuelve algo rara. Van a tiendas donde venden
cosas viejas y buscan un Buddha hecho de madera y todo agrietado. Porque, ya saben, no
deberían tener aferramiento ni siquiera al Buddha. Así que ponen esto en su altar muy
adornado, pero al tiempo están usando un reloj Patek Philippe y conduciendo un Jaguar. Esto es
muy cómico, está como al revés.

78
Así que, en tanto tengamos aferramientos, deberíamos hacer a Buddha de la mejor forma
posible. Si podemos, hacer a Buddha de oro sólido. Pero el aferramiento debería ser visto como
aferramiento de todo tipo. No aferramiento por esto y aferramiento en contra de esto, pues son
la misma cosa, todos los aferramientos por algo y en contra de algo son el mismo aferramiento.
Si ustedes son un yogi verdadero, no importa si su Buddha está hecho de esmeralda o de un
pedazo de roca. Es lo mismo. Si no lo somos, mejor hacer al Buddha de esmeralda, no de roca
ordinaria. Es acumulación de mérito. Cuando tengo diamantes en mis dedos y hago al Buddha
de roca, es un muy mal karma, no exactamente malo, pero algo así. Así que no somos 100%
yogis, pero la acumulación yógica de mérito es una práctica muy muy sagrada. Si están listos
para esta, será muy buena para practicar. Pero si no están listos para esta, no deberían hacerla.
Por eso no hace parte de los cuatro pensamientos comunes. Pero en el Mahamudra Océano de
Certidumbre, ahí está. No significa que si aún no están listos y la hacen, entonces su cuerpo se
caerá en pedazos, no quiere decir esto. No pasará nada. Pero si tienen mucho aferramiento por
su cuerpo, y su percepción es muy mundana y sólida, no la harán sinceramente. No podrán
hacerla sinceramente. Cuando no pueden hacerla sinceramente, puede haber efectos
secundarios extraños. Por eso, les recomiendo no hacerla antes de la ofrenda de Mándala.
Háganla después del Guru Yoga. Dejo un tiempo corto para esta práctica, creo que es una
semana o 10 días, un tiempo corto.

Pero no les estoy desmotivando de que la practiquen. Realmente me gusta este tipo de práctica,
ya saben, el otro Chöd. El cuerpo, ofrendar el cuerpo a los espíritus y hacer ofrendas, es una
gran, gran práctica de chöd, en la cual su cuerpo se coloca abajo como un piso dorado, y encima
todos sus órganos y cabeza, todo es como una montaña. Milu, sol, luna, todos los continentes
así. Y luego hacen la ofrenda. Es maravilloso. Pero aquellos que no están listos para esto, que no
lo entienden claramente, que tienen diferente percepción de la práctica del Dharma, diferente
percepción de la vida, para ellos es algo fuerte.

Les voy a contar una historia, una historia real. Había un maestro practicando Chöd, practicaba
en el cementerio en la noche. Uno de sus amigos fue y vio que su piel estaba en el suelo, todo
así exactamente. Tomó una pequeña piedra y la puso en la esquina y fue a casa, de vuelta al
monasterio. Luego su amigo vino de vuelta del cementerio después de finalizar el Chöd y
quejándose de dolor. Su amigo no dijo nada, pero sabía por qué era. Esa noche, el yogi volvió a
practicar el Chöd en el cementerio, y él lentamente se acercó y quitó la piedra. Luego vino de
vuelta y dijo que ya estaba bien. Con esto concluimos la acumulación yógica de mérito.

79
Suplemento de visualización

Cuando dicen el “Phed”, ya saben, su mente se vuelve Vajrayogini, entonces su cuerpo es solo
un cuerpo, ya no hay más mente allí. Eso es una cosa, su mente se vuelve Vajrayogini, así que su
cuerpo solo está ahí, es un cuerpo. Esa es algo que quizás no estaba tan claro para ustedes.
Quizás entendieron eso, quizás pensaban que su mente aún estaba en el cuerpo. El “Phed”,
luego su mente se vuelve Vajrayogini, y el cuerpo es solo cuerpo, no mente. Durante la
disolución, lo primero es el cráneo, los tres grandes cráneos del tamaño de montañas o de la
luna o lo grandes que sean, y el cráneo mismo es muy grande, en su interior todo ya está
ofrecido, así que todo se disuelve en el Ah, el Ah se disuelve en Vajrayogini, y Vajrayogini se
disuelve en el Ah, el Ah se disuelve en el Bindu, tan solo la energía, como la punta de la llama de
una vela. Muy muy energética, pero no la llama sino la punta de la llama, y esto se disuelve en
vacuidad y permanecen en ese estado mental, en el que no queda nada excepto la naturaleza
de su mente.

80
La tercera práctica preliminar
extraordinaria: Acumulación de mérito, la
práctica de ofrenda de mándala
Capítulo de enseñanza 13 y capítulo de práctica 12

Ahora el tercer preliminar, la ofrenda de Mándala, que es acumulación de mérito. La razón por
la que es acumulación de mérito es porque están ofreciendo su sistema solar completo con
todas las cosas buenas del universo a las Tres Joyas y las Tres Raíces, 110.000 veces. Esto es
verdad porque el universo nos pertenece, porque es nuestra manifestación kármica. Por eso,
ofrendamos sinceramente el sistema solar completo, y si somos sinceros, si nuestra devoción es
sincera, si nuestra compasión es sincera, si tenemos el linaje de práctica, si practicamos
sinceramente y con exactitud, es lo mismo que si ofreciéramos el sistema solar completo.

Les hago una pregunta, no tienen que responder, pero les hago una pregunta formal. Si ustedes
poseen 110.000 sistemas solares y quieren ofrendarlos a las tres joyas y tres raíces, ¿cómo los
sostendrían? ¿Los pondrían en un plato? ¿Los empacarían en una caja? ¿Cómo lo harían? Si
tienen dinero, escriben un cheque. Si tienen dinero lo ponen en una caja o un plato. Pero el
sistema solar completo, ¿cómo lo ofrecen? Tiene que ser algo como eso. Si son el poseedor de
los 110.000 sistemas solares, escribirlo en un documento y cantarlo no hace nada, porque
ustedes son el jefe, no hay nadie por encima de ustedes, así que no hay nada para imponer
mediante este documento. Por eso no significa nada, así que algo como eso. De esa forma es
verdaderamente ofrendar todo el sistema solar 110.000 veces. Es la forma más grande de
acumular el mérito más grande, en la forma más pura y sincera, sin condiciones. ¿Cómo saben
que no hay condiciones? ¿Saben lo que esto significa? Si ofrendan 110.000 universos y luego
quieren un recibo, quieren llamar a su contador, ver en que se gastaron los 110.000 universos,
todo ese tipo de cosas, hay condiciones. Sin condiciones, una ofrenda pura, ya no piensan más
en ello. No piensan “Oh, soy muy muy muy muy importante. ¿Cómo dicen? Un mecenas. Ofrecí
110.000 universos, que grande soy, necesito una VVIP especial, o VVVVIP”, así que hay
condiciones. Si nada de eso está presente, es muy muy puro y muy muy grande.

Por ejemplo, he escuchado de los maestros que Tsongkapa, Lobsang Drakpa, el gran maestro,
hizo la ofrenda de mándala como una de sus prácticas principales. Él no tenía un buen plato de

81
mándala, así que usó piedra, una laja de piedra. Y desgastó trece de estas lajas de piedra
haciendo ofrenda de Mándala, trece lajas.

Preparación para la ofrenda de Mándala

El practicante necesita dos platos de mándala. Este es el plato de mándala. Uno lo ponen en el
altar, y el otro lo usan para la ofrenda. Si son de metal precioso, este debería ser más pequeño.
Deberían sostenerlo de esta forma y no de esta otra. Y si no es de material precioso, no puede
ser más pequeño que esto. Así que sea de material precioso o no, debe ser algo así en tamaño.
Si es demasiado grande, tendrán que hacer levantamiento de pesas antes de poder levantarlo,
será muy difícil, muy grande. Cuando fui a Tíbet vi que en algunos monasterios donde se hacía la
práctica de mándala, dos personas tenían que levantarlo, otra tenía que hacer la ofrenda, muy
grande, dos personas sosteniéndolo así. De los dos platos, si ambos son exactamente de la
misma calidad, del mismo tamaño, entonces no importa cual es para el altar y cual para que
ustedes hagan la ofrenda. Si hay diferencias en calidad y tamaño, el mejor es para el altar y el
menor para que hagan la ofrenda, ¿ok?

Ahora bien, el Mándala del altar representa lo mismo que el árbol de refugio, pero esta vez no
hay árbol de refugio, sino un palacio de refugio. Es un lugar muy bello con cuatro puertas. Las
cuatro puertas significan que hay cinco áreas, las cámaras central, frontal, derecha, izquierda y
trasera. La visualización es exactamente como la del árbol de refugio, pero no hay árbol, es en el
palacio. La única diferencia es que todos los protectores están en el medio entre estas cinco
cámaras, las cinco áreas, en el medio, como guardianes. Están todos como guardianes en el
medio, dentro del palacio, todos los protectores, y fuera del palacio, en el espacio. Es tal como
el árbol de refugio, lleno con todos los Buddhas y Bodhisattvas. Y los maestros del linaje y
arhats, todos ellos llenan el cielo, como estrellas y nubes.

El mejor material para hacer ofrenda de Mándala son joyas. El secundo mejor son madreperlas
del agua, y las conchas muy pequeñas. El tercero son los granos comestibles. Usamos trigo,
arroz, cebada y maíz. El maíz es muy sagrado, en la cultura tibetana lo consideramos muy
sagrado porque no hay que arar la tierra, como con las otras cosechas. En las otras, tenemos
que arar la tierra y matar muchos insectos, inundar y matar muchos insectos. Para el maíz no
tienen que hacer eso, solo abrir un pequeño hueco y poner el maíz ahí, taparlo y entonces
crecerá. Eso es lo que dicen, no estoy seguro si es verdad o no, pero eso es lo que los tibetanos
creen. Porque el maíz no crece en la mayor parte del Tíbet, solo en un pequeño lugar en el
sureste del Tíbet, el maíz crece en Yun-nang, en los otros lugares no crece. Lo llamamos
mamupe lotok. Lotok significa cosecha, mamupa significa sin arado. Cosechas sin arado, mucho

82
menos mal karma. Cuando es grano, usamos azafrán, que llaman flor roja tibetana En realidad
no crece en el Tíbet, crece en Kashmir, pero ustedes lo llaman Xi Tsang (Tíbet). Tsang Hong Hwa.
Pero no crece en el Tíbet, viene de Kashmir. Hoy día también lo cultivan en España, creo. Pero si
originalmente crecía o no en España, eso no lo sé. Creo que uno de los arhats llamado nima
Gongpa, Nima Gongpa, a través de un milagro, cubrió todo Kashmir con su manto color azafrán,
y por la bendición de esto, todas las flores crecieron allí. Así que para nosotros es muy muy
sagrado, tiene bendición. Pero si crece en España, y también otro arhat puso el azafrán allí. Esto
hace que sea color amarillo y con un agradable aroma, y también lo hace precioso porque el
azafrán es precioso. Cada flor tiene solo tres piezas adentro. El mejor es el polvo que está en
esas tres cosas en la mitad, el polvo en estas, ese es el mejor azafrán. Y el aroma de azafrán se
parece al aroma de Buddha.

Ahora bien, si usan este tipo de grano, deberían cambiarlo de cuando en cuando. Deberían
usarlo quizás por una o dos semanas y cambiarlo y hacer uno nuevo, y usarlo de nuevo y luego
cambiarlo. No usar el mismo durante todo el tiempo, lo usan y cuando lo cambian no se lo
comen. Lo llevan a un lugar limpio y lo dejan en un plato limpio, para que las aves y otros
animales puedan comerlo, no lo arrojan a la basura. Si están usando conchas, o madreperlas, si
se vuelven como polvo y harina entonces deben botar aquello y tenerlo limpio, sin polvo. Si
están usando piedras y materiales preciosos y semipreciosos, creo que pueden durar durante
todo el Mándala. No pienso que ustedes querrán cambiarlas. A algunas personas les gusta hacer
mezcla, entonces es un poco complicado porque tendrán que cambiar los granos. Así que cada
tres o cuatro semanas trabajaran muy duro. Pero algo que lo facilita es ponerlos en el agua y
luego separan las joyas y los granos muy fácilmente. Si quieren hacerlo manualmente es muy
difícil, toma mucho tiempo.

El plato de Mándala no debería ser totalmente plano, debería tener una parte un poco alta en el
medio, y un poco baja en los lados. Si es demasiado alto todo se caerá, solo un poco. Debería
tener un borde para sostenerlo.

Ahora, primero preparan el altar y el Mándala del altar. Así, primero dicen el mantra de 100
silabas y limpian el Mándala del altar. Luego ponen el agua de azafrán en el Mándala del altar,
luego hacen cinco montones en el Mándala del altar: el más grande en la mitad, luego uno, dos,
tres y cuatro. Luego lo ponen en el altar, así que el altar debe estar más alto que ustedes. Luego
tienen otro Mándala para las ofrendas. En frente del Mándala del altar, pueden poner las
ofrendas, tazones de ofrendas y velas. Es muy simple, de izquierda a derecha, de la derecha a
izquierda del altar pero de izquierda a derecha para ustedes. Colocan los tazones, agua - agua -
grano - grano - agua - grano - grano. Díganlo: agua - agua - grano - grano - agua - grano - grano.
Son siete. Luego ponen la vela, la ponen separada así: agua- agua - grano - grano - agua - grano -

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grano. Después de agua - agua - grano - grano, ahí ponen la vela, no es encima del tazón sino la
vela en un plato o algo así. Consiguen ese tipo de tazones, no ocho sino solo siete y luego una
vela, por separado. De acuerdo a los diferentes tantras hay diferentes arreglos, pero este es el
más general.

Mándala del Altar

Ahora pasamos al texto de la ofrenda de Mándala. Es como la postración, cada uno de los
preliminares lo comenzamos con el refugio, Bodhicitta, y luego los cuatro pensamientos
ordinarios, etc. Luego llegan a la práctica de Mándala. Entonces, la primera vez, preparamos el
Mándala del altar y durante el tiempo que lo limpian dicen … y limpian. Luego en el Mándala del
altar ponen los cinco montones y visualizan una letra Drum. Y Drum se transforma en un
Manda, en un palacio, un bello palacio con cuatro puertas, una así, otra así, otra atrás y otra así.
Este bello palacio con bellos techos es alto. Luego, esto es la primera vez, lo preparan
físicamente. Pero luego lo dejan ahí hasta que finalicen su práctica de Mándala o hasta que se
muevan a otro lugar. Si tienen que moverse a otro lugar, tienen que hacerlo todo de nuevo.
Pero de otra forma, si están en el mismo lugar, mantienen el Mándala del altar ahí, no tienen
que hacerlo todos los días.

Práctica de la ofrenda de Mándala

Luego, la visualización que ya les he explicado. Y entonces, en el frente de eso, ustedes no hacen
auto visualización, son ustedes mismos. Hay dos formas de hacerlo, una es que ustedes y todos
los seres sintientes están haciendo juntos la ofrenda de Mándala, así como en la postración. La
otra es que ustedes se manifiestan incontables veces representando a incontables seres
sintientes y haciendo todos el Mándala al mismo tiempo. Pienso que la mayoría de las veces
practicamos como con la postración, ustedes rodeados por todos los seres sintientes, un océano
de seres sintientes juntos liderados por ustedes, haciendo la ofrenda de Mándala. Esto es la
mayoría de las veces, así que pienso que ustedes háganlo así. Visualizarse a ustedes mismos
será fácil pero dado que ya estamos habituados a la primer forma, pienso eso. Está decidido,
hagámoslo así.

Así que sostienen su Mándala así, sin el arroz. Lo sostienen. Tienen que tener algún tipo de tela,
una tela cuadrada en la cual tienen todas las joyas y lo que sea que están usando para la
ofrenda de Mándala, y también ponen ahí el Mándala y lo sostienen, y lo ponen junto al altar.

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Luego cuando se sientan, ponen esto en sus piernas, lo abren y sostienen el Mándala aquí.
Debería ser grande, porque si las cosas caen pueden recogerlas de vuelta fácilmente. Si caen en
el suelo, deben descartarlas, ya no pueden reutilizarlas.

Así que sostienen un puñado de lo que sea que estén ofreciendo, y usan esta parte para limpiar
el Mándala. Así, con el mantra de 100 silabas, en el sentido de las manecillas del reloj, tres
veces, y en el sentido contrario una vez. En el recipiente pequeño mantienen agua con azafrán.
Usando algo o su dedo, la ponen en el Mándala una vez y luego lo limpian. Así, cuando dicen….
Depende de lo que estén usando, que tan lejos quieren ir. Si están usando joyas o cosas así,
debería ser muy bajo, de otra forma todo se esparcirá. Pero si están usando granos, pueden ir
más alto y …. es la base. Así que lentamente las sueltan de forma tal que cubran el Mándala
completo. Esta es la base, que llamamos base dorada. Después toman otra puñada y ustedes…
esto es que cada sistema solar tiene una pared, una pared que lo mantiene junto. De otra forma
todos los planetas estarían por aquí y allá. Así que el campo que lo mantiene junto y
moviéndose junto con un sol, ese muro. Entonces ustedes hacen un muro, lo hacen soltando
lentamente, muy cerca al Mándala, de esta forma, cerca, así, y este es el muro, debe hacerse en
sentido contrario a las manecillas del reloj.

Para lo siguiente, ustedes dicen… En el centro, el punto más alto, ponen un puñado, como un
gran montón en el medio. Ahora al este, el frente es siempre este, esto no tiene nada cada que
con por donde sale el sol. Cuando practican, cuando visualizan, cuando dicen este significa el
frente, sur es derecha, oeste es detrás y norte es izquierda. Ahora están haciendo ofrenda a las
Tres joyas y Tres Raíces en el palacio, lo que se representa por el Mándala del altar, así que
están orientados hacia este. El Mándala está orientado hacia ustedes, y ustedes están
orientados hacia el Mándala del altar, así que ustedes están haciendo la ofrenda y el este está
aquí. Después de eso, los pequeños continentes de cada uno de los planetas. Así que … como
esto. Va de esa forma.

Ahora el resto es muy fácil, solo ir de esta forma, así, así, en las cuatro direcciones, cuatro
esquinas. Así la combinación de todo lo que está escrito muy claramente aquí. Esto. Adentro
tiene números, 37 montones construidos lentamente, lo que se vuelve un poco cómo, ¿conocen
Borobudur en Indonesia? Luce un poco así. Montones, montones, luego uno en la mitad, así, 37.
Claro que la estupa de Borobudur no es la ofrenda de mándala. Es cuadrada, no redonda. Ahora
leeré el texto.

Después de terminar los 37 montones, lo sostienen con ambas manos, porque ahora ya
finalizaron con los 37, lo sostienen con sus dos manos y dicen el resto de la plegaria. Y luego de
nuevo Sashi Pochu. Sashi Pochu es lo que llamamos siete montones. Y de nuevo lo sostienen, y

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encima de los 37 montones hacen de nuevo los siete, y lo sostienen y dicen… Luego toman un
poco de la ofrenda, como el arroz o algo así y lanzan eso hacia el altar. Ya saben, un poquito
hacia el altar. Después de esto, normalmente en retiro hacemos eso tres o siete veces, y luego
hacemos el Sashi Pochu, los siete montones algunos malas, y luego de nuevo el largo. Pero en su
caso, que solo tienen dos horas, al comienzo quizás hagan el mándala largo una o tres veces, de
acuerdo a su capacidad. Y luego decimos normalmente de aquí hasta aquí, y contamos. Esto en
realidad es opcional, pueden terminar aquí y eso significa que pueden comenzar a contar los
Sashi Pochu desde aquí. Pero esas pocas líneas no harán ninguna diferencia. Así que cuando
esto está completo, comienzan a contar el Sashi Pochu. Cuando finalicen todo, lentamente lo
ponen así, en su tela. No de esta forma. Debe ser hecho con el más alto respeto y muy
apropiadamente, y mantienen todo muy limpio. Luego tomas un puñado y…. eso es lo que están
recitando. Así que son siete montones, muy simple. Miren con atención, de esta manera. En el
medio, en el este, en el sur, en el oeste, en el norte, en el noreste, en el suroeste, y luego así. Así
que la montaña en el medio, el continente en el este, el continente sur que es la tierra, el
continente oeste y el continente norte, no, el planeta norte, y luego el sol y la luna y
termínanos. Eso es lo que repiten.

Así que sostienen el Mándala aquí, y pueden tener el mala aquí y así pueden contar, es la forma
más fácil. De otra forma, pueden tener el mala aquí, así. Lo pueden hacer de nuevo así, o hay
otra manera, pero esta es la más fácil. El mala colgando aquí y solo están haciendo esto, es lo
más fácil. La otra manera más difícil es así. O solo lo ponen así y luego así. Es lo más fácil, no tan
grande. Tienen que tener esto y esto, este significa 100, cuando finalizan significa mil. Eso es
mil. Y con mil cuentan una de estas, luego otros mil hasta 10.000, ¿ok? Así es fácil. Luego cada
10.000 una de estas, luego cada millón, al completar 100 millones. De estas hay uno, dos, tres,
cuatro, puede contar 100 millones.

Cada vez se renuncia a ocho, muchos ochos. Tienen 108 cuentas, y el ocho no lo contamos, cada
mala se cuenta como 100, no como 108, no es un conteo preciso. Están contando los siete
montones 110.000 veces. La plegaria y la ofrenda de Mándala se hacen juntas, así como la
postración, y así será perfecto. Será muy exacto, la recitación es muy corta. Al final se hacen
otros tres mándalas largos y se finaliza la sesión. Lo digo porque tienen un tiempo muy
limitado, por eso es de esta manera. De otra forma, por cada mala de Mándala haríamos uno o
tres mándalas largos en el medio, y de nuevo el Mándala corto. Luego hacer uno o tres
Mándalas largos, pero eso es en retiro. Si están haciendo retiro, así es como lo harán. Al menos
uno y luego tres, uno o tres, no dos, y luego de nuevo el mándala corto. Debido a que tienen
solo dos horas, hay tres mándalas largos al comienzo, tres mándalas largos al final y en el medio

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todos son mándalas cortos. El mándala se hace muy rápido, es la práctica más rápida entre
todas las prácticas preliminares. Ahora hagan lo que yo, hagan esto cuando quieren terminar.

Suplemento de Visualización

Una cosa que olvidé mencionar ayer, porque estaba explicando tantas cosas, es una cosa
particular sobre la visualización del Mándala. Una vez finalicen todo el palacio y todo el refugio,
los cinco refugios, me refiero a las Tres Joyas y Tres Raíces todos visualizados ahí. Al finalizar
todo, todos ellos tienen Om, Ah, Hung en cada uno de ellos, ¿ok? Y de sus Om, Ah, Hung, irradia
luz en todas las direcciones y así la presencia real de cada una de las tres joyas y tres raíces
viene de vuelta y se disuelve en la forma de luz en ellos, en sus Om, Ah, Hung, y quedan
consagrados, así su visualización es consagrada, esa parte creo que la olvidé ayer. Eso suena
difícil pero ustedes ya habrán hecho las postraciones, durante las cuales se hace la visualización
un por uno. Para este punto estarán muy familiarizados con la visualización de las Tres Joyas y
Tres Raíces. Así que si tratan de visualizar Om, Ah, Hung en cada uno de ellos uno por uno, dos
horas no serán suficientes para solo esa visualización. Entonces visualicen el Om Ah Hung en el
Guru Vajradhara, el principal, y al mismo tiempo visualizan el Om Ah Hung en todos ellos. Pero
enfocándose en Guru Vajradhara entonces es fácil, se hace en un solo intento, ¿ok? Creo que
deje eso por fuera ayer, ¿verdad? Ok. Es una parte muy importante como para dejarla por fuera,
es la consagración de su visualización.

Conclusión de la práctica y dedicación

Ahora, cuando quieren finalizar la sesión de ofrenda de Mándala, hacen tres mándalas largos, y
luego dicen este texto en particular hacia el final. Es la plegaria de siete ramas, la solicitud de
bendición y la plegaria de siete ramas. Claro, presumo que entienden que después de hacer el
Mándala largo, lanzan algunos granos hacia el altar, eso lo recuerdan. Tal como les enseñé al
comienzo, aquí es igual. Hacia el final, dicen la plegaria y la plegaria de siete ramas, después es
la disolución. Dicen lo siguiente… Y cuando lo dicen, están visualizando que debido a esta
ofrenda de mándala, ustedes y todos los seres sintientes completan sus acumulaciones de
mérito y sabiduría. Y luego todas las Tres Joyas y Tres Raíces en el palacio, incluyendo el palacio
mismo, se disuelven el luz, y esa luz se disuelve en ti, justo así, no es uno por uno, no es Om Ah
Hung, no es así. Simplemente luz, disolución en luz que se disuelve en ustedes, y ustedes y las
Tres Joyas y las Tres Raíces se vuelven uno. Y mantienen ese estado de bendición, ese estado de
unidad, ese estado de no dualidad, tanto como puedan. Ahora, cuando están manteniendo esta

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forma de presencia de bendición no dualista, cuando un pensamiento ordinario surge, lo que
sucederá, dedicamos todos los méritos para el beneficio de todos los seres sintientes, diciendo
plegarias cortas. Y luego pueden agregar las plegarias usuales de dedicación o pueden incluso
agregar la plegaria de Mahamudra al final. Esto, si hacen la larga o no, depende del tiempo que
tengan.

No creo que tenga que decir mucho sobre esto pero solo recordarles. Al comienzo de cada
sesión, y al final de cada sesión, se sientan y relajan un poco, esto es muy importante. Es como
todo, ya saben, todo en la vida, si lo hacen calmada y ordenadamente es mucho más eficiente
que de otra forma. Así que durante nuestra práctica, si nos calmamos al comienzo algunos
segundos, y después de la dedicación damos algunos segundos antes de levantarnos hacer las
cosas, es muy bueno. Y si pueden mantener el efecto de la práctica, el efecto técnico, no estoy
hablando sobre el mérito, sino el efecto técnico, el efecto práctico de la práctica por más
tiempo. Incluso a nivel superficial, hablando muy superficialmente, levantarse lentamente es
mucho mejor que hacerlo rápido. Para la práctica, para la sesión de práctica de meditación, es
muy bueno que sea despacio, y mantener la atención plena. Luego de algún tiempo, claro, el
efecto técnico de las dos horas de práctica se desvanecerá, pero el mérito no se desvanecerá. El
efecto técnico de calma y armonía se desvanecerá, esto depende del ambiente. Ahora pienso
que la enseñanza de ofrenda de Mándala está completa.

Les recuerdo de nuevo que la acumulación yógica del mérito la hacen después de la práctica de
Guru Yoga. No espero que hayan problemas si la hacen antes, pero después podrán hacerla
mucho mejor.

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La cuarta práctica preliminar
extraordinaria: la acumulación de mérito, la
práctica de Guru Yoga
Capítulo de enseñanza 14 y 15, y capítulo de práctica 13 y 14

Ahora el cuarto fundamento. El Guru Yoga es la cuarta y última práctica preliminar

extraordinaria. Es a través de los tres primeros preliminares que la práctica del Guru Yoga será
más profunda y más completa, si completamos las primeras tres prácticas preliminares de
forma más precisa y completa. Como les dije al comienzo, todas las prácticas de Dharma son de
purificación y acumulación. Purificando incontables vidas de todos los aspectos del karma,
incluyendo las percepciones subconscientes. Y acumulando las condiciones relativas para la
realización absoluta, esa condición relativa es lo que llamamos acumulación de mérito. El
aspecto más profundo de la condición relativa es la acumulación de sabiduría. Y por supuesto, el
aspecto absoluto del resultado final es la realización de la sabiduría primordial.

Guru Yoga es un empoderamiento. Es una iniciación o empoderamiento. Y Guru Yoga es una

práctica más orientada a la devoción. Es naturalmente más fácil tener compasión que devoción,
porque la compasión es más ego-amigable. La devoción es totalmente el antídoto para el ego,
entre más grande el ego, menor la devoción. Y por esto, la práctica del Guru Yoga, que es
práctica de devoción, es la última práctica. Claro, la compasión es también antídoto para el ego,
pero es mucho más fácil ponerte por encima de otros y así tienes compasión por ellos. Ellos son
más pobres que yo, así que tengo compasión por ellos. Son menos afortunados que yo,
entonces tengo compasión por ellos. Están sufriendo, así que tengo compasión por ellos. Nunca
dices: ellos son mejores que yo, por eso tengo compasión por ellos. Ellos están más felices que
yo, entonces tengo compasión por ellos. Ellos disfrutan más que yo, entonces tengo compasión
por ellos. Normalmente no es ese el caso. Tenemos compasión por aquellos seres sintientes que
están sufriendo, y por aquellos seres sintientes que son menos que tú. Tienes compasión por
ellos porque es como que tu estas encima mirando hacia abajo y tienes compasión. Es muy
difícil tener devoción sin el fundamento de la compasión. Sin el fundamento de la compasión, la
devoción no tiene un propósito real claro. Se vuelve simplemente como un sentimiento

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emocional. Así que cuando tienes compasión, la devoción se hace real, una devoción saludable.
Puedo darles un ejemplo muy simple. La devoción sin compasión es como la devoción de un
perro por su amo. Porque tu perro morderá a todos por ti. Ladrará a todos por ti. Te seguirá a
todas partes. Y cuando llegas a casa, el perro se enloquece. Y si te vas, el perro no come por
tres o cuatro días. Eso es devoción sin compasión. Es una lealtad emocional. En los antiguos
días, los líderes de las guerras tenían guerreros devotos que peleaban por ellos y morían por
ellos. Se vuelve algo como eso sin compasión. Pero cuanto tienen compasión desarrollada y
encima de eso hay devoción desarrollada, no es así. Es como la devoción de Ananda por el
Buddha. Cada vez que el Buddha sonreía, con el rostro en alto preguntaba, ¿por qué sonríes? Es
muy interesante, porque en muchos Sutras escritos durante esa época, frente al Buddha había
10.000 Bodhisattvas y 5.000 Arhats además de Ananda. En tibetano se dice Kungwao. Aparte de
Ananda, de Kungwao, todos son Bodhisattva y Arhat. Pero la devoción de Kunga Ananda era
muy pura y por eso después se convirtió en Arhat.

Se vuelve como la devoción de Milarepa a Marpa, que está basada en compasión. Hablando de
forma relativa, Milarepa desarrolló una compasión tremenda por su arrepentimiento. Sus tíos y
tías trataron muy mal a su madre, a su hermana y a él, y su madre se puso muy muy molesta, su
madre quería que él tomara venganza. Pero como podría hacerlo alguien tan pobre y
dependiente como la madre y hermana de Milarepa, que en esa época no se llamaba así. Los
tres, tan pobres y sin poder para vengarse de un gran clan de parientes poderosos, era
imposible. Por eso, la madre encontró una forma de vengarse, que era aprendiendo magia
negra para poder vengarse. La madre envió a Milarepa, quien no era Milarepa en ese entonces,
a su hijo, a aprender magia negra. Él se convirtió en maestro de magia negra. Y él, con el poder
de su magia negra, destruyó a todos sus enemigos. Escogió un momento perfectamente
terrible, durante la boda de su hijo. Cuando una gran familia realiza un matrimonio, todos los
parientes se reúnen y se invita a todos los amigos y así se realiza una gran fiesta. La magia negra
fue desencadenada en el medio de esta fiesta. Su madre estaba tan feliz. Estaba en una casa
muy pequeña, pero subió al techo y con una vara larga y un trapo viejo ató una especie de
bandera, que ondeaba y gritaba desde el techo “Ahora ustedes tienen lo que merecían”, ese
tipo de cosas. Y a él también otros le pidieron que hiciera magia negra. Una vez le pidieron que
hiciera una granizada que destruyera la cosecha de toda la población, y un día él lo hizo.
Después de esto, él fue y vio lo que había sucedido. La granizada era tan severa y grande, que
todas las aves y arboles estaban muertos, por miles. La tierra estaba literalmente cubierta con
pájaros muertos. Él trató de recoger los pájaros muertos pero eran demasiados, y se dio cuenta
que lo que estaba haciendo estaba mal. Entonces, con arrepentimiento y dolor, se fue de casa a
buscar el Dharma. Cuando escuchó el nombre de Marpa, surgió una devoción tan espontanea,
sintió una dicha muy fuerte, inscribible, cuando escuchó el nombre de Marpa.

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Todo está conectado. Si esas cosas no le hubiesen sucedido a ellos, su madre no le habría
pedido lo que le pidió. Si no lo hubiese hecho, él no habría hecho lo que hizo. Si no lo hubiese
hecho, no se habría dado cuenta de lo que hizo. Si no se hubiese dado cuenta, no habría
buscado nada. Al no buscar el Dharma, no hubiese escuchado el nombre de Marpa, porque
habían muchos Marpas. Marpa es el nombre de una región en particular, y ese es como su
apellido. El nombre real es Cho Kye Lo Dro. Entonces, al no oír el nombre de Marpa, Cho Kye Lo
Dro, no hubiese tenido ese sentimiento de devoción. Así que todas esas cosas están conectadas.
Cada uno de nosotros, como llegamos al Dharma, como estamos practicando Dharma ahora,
donde estamos, cada uno de nosotros tiene todo tipo de conexiones. Una cosa se conecta con la
otra. Algunos de nosotros ya hemos llegado a alguna parte. Otros tenemos aún que llegar. Otros
estamos apenas comenzando. Algunos vamos a mitad de camino. Algunos ya casi llegamos.
Sinceramente hago plegarias para que nadie esté yendo hacia atrás.

¿Por qué practicamos Guru Yoga?

De esta forma, la práctica de Guru Yoga es una práctica de devoción y es para la acumulación de
sabiduría. Acumulación de sabiduría. Aunque hay incontables formas de acumulación de
sabiduría. Pero la sabiduría, en realidad, sin importar las incontables formas, en realidad lo que
sucede es que la sabiduría está con nosotros todo el tiempo. La sabiduría primordial es nuestra
esencia, así que tiene que florecer, tiene que despertarse. Tiene que manifestarse desde dentro.
Pongámoslo de esta manera. ¿Por qué estamos aún aquí en el samsara? Dado que, hablando a
nivel relativo, siete Buddhas han logrado ya la iluminación en este planeta, siete Buddhas. ¿Por
qué seguimos aquí en el samsara? No es porque Buddha no tenga la compasión por nosotros.
No es porque no gritó tan fuerte. Es porque hace falta nuestra devoción y compasión. La esencia
de Buddha y la esencia nuestra son la misma, es igual. Una igualdad absoluta. Por esto, a nivel
relativo, ni siquiera la bendición de Buddha nos puede ser forzada. La bendición de Buddha es
espontanea. Si nuestra compasión es espontánea y nuestra devoción es espontanea, entonces
la bendición de Buddha será espontanea.

Si pensamos que Buddha era un erudito muy inteligente, eso será la clase de beneficio que
obtendremos. Si pensamos en Buddha como una gran persona, poderosa y milagrosa, esa es la
clase de bendición que obtendremos. Si percibimos a Buddha como la manifestación de la
compasión ilimitada y de la sabiduría ilimitada, esa es la clase de bendición que obtendremos,
que recibiremos. Por ejemplo, durante el monzón, la época de lluvias, si ponen un recipiente
afuera al revés, y lo dejan por 10 días, este permanecerá vacío. Si ponen un recipiente sucio
afuera, así lo pongan correctamente, estará lleno con agua sucia. Si ponen un recipiente que

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está sucio con veneno, tendrán agua venenosa, un recipiente lleno de agua venenosa. Si ponen
un recipiente limpio tendrán un recipiente lleno de agua muy limpia. Así, las bendiciones de
Buddha son ilimitadas. Si 10 billones de personas piden a Buddha, las 10 billones al mismo
tiempo con devoción sincera, sucederá. La sabiduría de Buddha no se enredará porque hay
demasiadas solicitudes. Por ejemplo, cuando el sol brilla no importa cuántas personas salen y se
sientan bajo el sol, o cuan pocas salen y se sientan bajo el sol, eso no importa. Es lo mismo. Así,
la devoción tiene que ser tan pura como sea posible y tan genuina como sea posible. ¿Cómo
pueden forjar una devoción genuina? Pueden hacerlo siguiendo el texto del linaje, que describe
la devoción pura, palabra por palabra. Pero incluso si tratamos nuestro mejor esfuerzo para
forjar la devoción más pura, si no somos tan puros, el efecto de este texto hábil y medios
hábiles para forjar una devoción pura serán temporales. Por eso tenemos que hacer todas esas
prácticas de purificación y acumulación de mérito, todo eso. Para que cuando practiquemos el
Guru Yoga, lo que sea que esté escrito en el texto, lo que sea que recibamos del linaje, no se
vuelva solo otra devoción forjada, sino una devoción verdadera.

La sabiduría es muy preciosa, la bendición es muy preciosa, pero si no tenemos la capacidad

apropiada para recibirla, no podremos recibirla. La mayoría de ustedes, pienso que todos
ustedes conocen el dinero. Les doy un ejemplo con dinero. Una persona, para tener mucho
dinero y manejarlo, ser capaz de manejarlo, tiene que tener mérito positivo. Tiene que tener
mérito para tener todas las condiciones para poder cuidarlo. De otra forma, si te dan mucho
dinero, digamos, 100 millones de dólares, eso es mucho, mucho dinero. Si dan 100 millones de
dólares a alguien sin hogar, que no es educado y no sabe nada, ¿qué sucederá? Habrá 100
oportunistas que estarán detrás de esa persona y se lo comerán todo. Y esa persona puede
quedar peor que sin hogar. ¿Que es peor que sin hogar? Es sin vida. Sí. Puede perder su vida. Sí.
Así que tenemos que tener cierta cantidad de mérito incluso para tener algo tan mundano como
el dinero. En cuanto se refiere a sabiduría, es millones y billones de veces más preciosa que el
dinero. No pueden comprar sabiduría, sin importar cuánto dinero paguen, no la pueden
comprar. Pueden comprar conocimiento, claro. Tantos colegios y universidades son para eso,
industrias de la educación, es muy interesante. Decimos industria de la salud, industria de la
educación, industria de la información, es muy interesante. Pero no hay industria de la
sabiduría. No se puede comprar sabiduría. No se puede entrenar para tener sabiduría. No se
puede ganar la sabiduría, porque la sabiduría está dentro de ustedes. No está afuera, así que no
pueden obtenerla de ninguna parte. Esta dentro de ustedes, está en ustedes.

Ustedes son la semilla del loto, así que el loto tiene que crecer desde dentro de ustedes. La
semilla del loto no puede salir a comprar lotos. Es como comprar una estatua de Buddha.
Pueden salir y comprar un libro de Dharma. Pueden salir y comprar estatuas de Buddha. Eso es

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como si la semilla de loto saliera a comprar lotos. Pero el verdadero loto son ustedes, tiene que
crecen desde dentro de ustedes. ¿Así que para que la estatua de Buddha? ¿Para que la
escritura? Es porque el loto quiere saber cómo es realmente y lo que realmente tiene. Les ayuda
de alguna forma a tener alguna idea de lo que son.

Ahora le estoy enseñando al loto como crecer. Tenemos el linaje desde el Buddha quien incluso
dio el Sutra llamado Sutra del Loto, y cuya realización total es la fuente del linaje que recibimos
de maestro a discípulo. Yo estoy solo continuándolo y transmitiéndolo a ustedes. Así, con las
condiciones correctas, el loto crece muy grande pero podría no tener ninguna flor. O con ciertas
condiciones las hojas del loto pueden crecer muy grandes pero con flores muy pequeñas. Y con
las condiciones perfectas, las hojas del loto serán muy grandes y la flor del loto será muy
grande. Y con las condiciones perfectas, durará para siempre. Así que las hojas grandes es como
el Arhat. El loto pequeño es como el Bodhisattva. El loto grande es como el Bodhisattva de
decimo nivel, pero el loto para siempre es Buddha. Eso solo podemos imaginarlo, porque yo no
he visto ningún loto que dure para siempre. Pero sabemos que a veces los lotos duran por un
buen tiempo, y por qué no para siempre.

Guía práctica – Visualización

Ahora, el Guru Yoga comienza con la auto visualización. Primero disuelven todo en vacuidad,
desde la vacuidad, ustedes se manifiestan como Vajrayogini, no es Varahi, es Yogini. Y luego,
después de auto visualizarse como Vajrayogini, el segundo paso es visualizar desde Guru
Vajradhara hasta Buddha Vajradhara, todos los maestros del linaje en su coronilla. Esta
meditación está traducida muy claramente en este texto. Pero con todo el debido respeto, la
imagen está equivocada. Esta es Vajravarahi, Dani Dorje Naljorma, lo dice, no Dani Dorje Pagmo.

Aquí dice que la visualización, meditación, medita que todo se purifica en vacuidad mediante el
mantra Sobava. Con esta recitación, todo junto se disuelve en vacuidad. Luego ustedes emergen
desde la vacuidad luciendo como Vajravarahi, en realidad como Vajrayogini. Esto se describe
aquí, de pie sobre un cadáver, loto y luna. Como no han aún purificado todos sus
obscurecimientos haciendo el Guru Yoga como su ser ordinario no les generaría réditos, como
cuando se generan ingresos netos, ya saben, no les generaría ninguna bendición. Es una buena
forma de plantearlo. No les generaría ninguna bendición. Pero haciéndolo como Yidam les
facilitará una recepción rápida y fácil de bendiciones. Eso es cuando practican el Guru Yoga,
deben poner su atención en el Yidam que aparece a ustedes. Hay también otras opciones, claro,
pueden visualizarse como otros Yidams también, pero normalmente esto no se hace. Es
únicamente Vajrayogini. Es todo. No otros Yidam. Se visualizan a ustedes mismos como

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Vajrayogini porque Vajrayogini representa la manifestación pura de la sabiduría. Pero no como
Vajravarahi porque para hacer la auto visualización de Vajravarahi deben tener el
empoderamiento de Vajravarahi. Sin esto, no pueden visualizarse a ustedes mismos como
Vajravarahi. Vajrayogini está un paso previo, un paso antes de Vajravarahi. Para esto no
necesitan empoderamiento. No necesitan iniciación. Así, un practicante ordinario puede
visualizarse a sí mismo como Vajrayogini, como se describe aquí muy claramente. Para visualizar
a Vajravarahi y todos los Yidam que han visualizado desde la postración, no necesitan iniciación.
Pero la auto visualización es algo totalmente diferente.

Ahora la siguiente visualización la hacen de acuerdo a la recitación, paso a paso. Hay dos formas
de visualizar el Guru Yoga, lo llamamos …… lo que significa el guru desde su Guru Vajradhara
hasta Buddha Vajradhara, todos los gurús rodeados por todos los Gurús y Buddhas y
Bodhisattvas y Deidades y Protectores, rodeados por todos ellos. Pero es solo el linaje del Guru,
desde su maestro al Buddha, uno encima del otro, tan como en la imagen del árbol de refugio,
pero solo el central, solo el tronco central. Todos los demás no están en los cuatro lugares
diferentes, están sobre el lugar como una nube rodeándolo. Se permite visualizarlos frente a
ustedes, porque para algunas personas es difícil cuando reciben la transmisión Om Ah Hung, la
transmisión del empoderamiento, al final, hacerlo desde encima. Eso es algo así, así, como est o,
tienen ese problema. Por esto, se permite visualizarles al frente. Se permite, permitir significa
que la forma más apropiada para visualizar es encima de su coronilla mirando en la misma
dirección, esta es la forma más apropiada, pero se permite visualizar estando ustedes aquí y
ellos allí, como Da ji y Du ji, ya saben, la auto visualización y la visualización frontal, así pueden
hacerlo. Se permite. Si tienen problema visualizando de esta forma, ok. Eso está muy claro, ¿es
así? Si pueden visualicen en su coronilla todo hasta arriba. Si no pueden, visualicen al frente, tal
como lo han hecho para todas las otras prácticas.

En la coronilla de su cabeza, presumo que están visualizando en su coronilla, o de otra forma al

frente de ustedes. Así que en su coronilla se sienta su Guru raíz como aparecía al tomar refugio.
Cuando hicieron el refugio, la visualización de refugio con postraciones. Es su Guru raíz pero en
la forma de Vajradhara, de la misma forma. Encima de un disco de sol y luna, que está encima
de un loto y que está encima de un trono. Un trono sostenido por ocho leones, lo que significa
que en cada dirección dos leones, cuatro direcciones para ocho leones. Desde el Buddha
Vajradhara hasta Guru Vajradhara, todos los maestros del Maha Mudra. Ahora dicen esta
plegaria que es……. están diciendo esta plegaria. Luego esto. Ahora su visualización está
completa. Después dicen esta plegaria. Cuando la están diciendo, mientras la están diciendo, es
invocada la presencia real de Buddha Vajradhara a Guru Vajradhara. Ahora, mientras lo dicen,
Guru Vajradhara y Buddha Vajradhara y en el Om Ah Hung de todos, irradia luz en todas las

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direcciones, y así los Buddhas y Gurús reales y su presencia es invocada y disuelta. Así su
visualización es consagrada como el linaje verdadero, no un árbol sino el linaje. Tsok Shing, lo
que significa, Tsok significa acumulación de mérito y acumulación de sabiduría. Y Shing significa
objeto. Así que se vuelve el objeto de acumulación, no solo su imaginación creada, sino que es
verdadero, se vuelve verdadero.

La plegaria de las siete ramas

Después de esto, recitan la plegaria de siete ramas que son postración, ofrenda, confesión,
regocijo, petición a los Buddhas de que giren la rueda del Dharma, suplicar a los Buddhas que
tengan una larga vida, y dedicar el mérito para todos los seres sintientes. La plegaria de siete
ramas la recitan hacia las Tres Joyas y las Tres Raíces y particularmente al linaje de los Gurús,
todos los Gurús del linaje. La recitación para esto es….. Hasta ese punto es la plegaria de las
siete ramas. En esta versión, la dedicación va dos pasos más atrás, esto es, dedicación, después
suplicar a los Buddhas que tengan larga vida y después petición de que giren la rueda del
Dharma. Les están pidiendo girar la rueda del Dharma y ahora está la subsecuente petición.

Petición

Esto es muy claramente sobre el Guru Yoga, así que tengo que, me gustaría traducir estas pocas
frases. Es muy importante: ….. significa “que pueda yo totalmente desarrollar el amor
compasivo y compasión incondicionales”. Amor compasivo y compasión incondicionales. La
última palabra DANG significa “y”. Lo más importante es eso, esas tres palabras son lo más
importante. Claro, todas son importantes. Pero esto lo dice todo. Lo absoluto, lo absoluto,
absoluto significa nacido coemergente, siempre contigo. Luego Yeshe significa sabiduría,
sabiduría primordial. La sabiduría primordial que nace junto contigo, nacida junto conmigo,
siempre dentro de mí. Pueda yo realizar esto, tal como todos los Buddhas y Bodhisattvas lo han
realizado. Pueda yo realizar esta sabiduría primordial que siempre está conmigo, siempre nacida
conmigo, pueda realizarla. Tal como todos los Buddhas y Bodhisattvas lo han realizado. Esta es
la plegaria principal. Esta es la solicitud principal, el principal anhelo. Están pidiendo al linaje que
los bendiga, para que puedan tener esto. Lo siguiente son algunos pocos detalles de cada
solicitud, cada aspiración, para parte de la aspiración tiene pequeños detalles. Pueda yo ser
bendecido para que pueda realizar que este cuerpo ilusorio es el Nirmanakaya. Esto significa,
que pueda realizar que esta respiración, esta vida, esta vida, el cuerpo con vida en tanto este
respirando, y el aire, el movimiento, todo causado por esto. Así que pueda este Sook Tsol, el

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aire, la vida, pueda yo realizar que es el Sambhogakaya. Y después, lo que significa que pueda yo
realizar, por favor bendíceme para que pueda realizar que mi mente es el Dharmakaya. Así que
ahora este cuerpo, palabra y mente se describen aquí. ¿Cómo nos movemos sin aire? ¿Cómo
hablamos sin respirar? Así que Sok Tsol. Sook significa vida. Tsol wa significa como dador de
esfuerzo y dador de vida. Esto es respirar, respirar. Significa que cuando practicamos estamos
practicando con el cuerpo físico así como con la respiración, verdad? La plegaria es también una
práctica de respiración, verdad? Y luego la mente, que es la esencia más importante de todo
esto. La tercera palabra significa que pueda yo realizar que el Dharmakaya, Sambhogakaya,
Nirmanakaya son inseparables. Pueda realizar esto. Pueda esta realización surgir en mí. Char wa
significa surgir. Así que por favor bendíganme para que pueda la realización de los tres kayas
como uno, inseparable, surgir en mi o a través de mí, es el mismo significado.

Plegaria del linaje de Mahamudra

Después de esto, tenemos la plegaria del linaje de Mahamudra. Ahora se mencionan los
nombres, pero cada pocas frases finaliza con una frase particular, esta frase particular es muy
importante. Así que traduciré eso. Esto lo recitas después de cada pocos nombres. Y lo que
significa Sol Wa Deb se traduce en muchas maneras. A veces dice suplicar. A veces dice plegaria.
Lo que realmente significa es yo te suplico, yo te pido. Eso es el significado real. Sol Wa Deb So.
Lo que pido es que pueda yo realizar, denme las bendiciones para que pueda realizar la
sabiduría primordial que está siempre en mí, siempre surgiendo coemergente conmigo. Así que
incluso si eres humano, incluso si eres dios, incluso si eres un animal, en cualquier reino que
hayas nacido, es nuestra esencia todo el tiempo, todo el tiempo. Eso es Yeshe, la sabiduría
primordial. Por favor bendíganme. Les pido, les suplico que me bendigan, para que pueda
realizar esta sabiduría primordial que es mi esencia. No estoy pidiendo y suplicando para que los
Buddhas me den algo que ellos tienen. Pero por favor denme sus bendiciones para que pueda
realizar mi sabiduría primordial que está siempre conmigo.

Después de esto, también dicen la plegaria del linaje. Esta es una plegaria corta, muy común,
que cubre todo el linaje de Mahamudra y todas las ramas del linaje de Mahamudra. Aquí,
algunos pocos puntos muy importantes de esta plegaria. En esta plegaria, el primer punto, el
primer punto importante es Shen Lok, que significa el no aferramiento al samsara. Y Shen Lok en
realidad significa como vomitar, como cuando ves algo que no te gusta y te hace vomitar. Así el
samsara, no aferramiento por este samsara, eso es como los pies de la meditación. Para meditar
exitosamente tienes que ser capaz de no tener tanto aferramiento al samsara, esto es como los
pies de la meditación.

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Luego lo siguiente es la devoción y aspiración que es como la cabeza, la cabeza. La devoción a
los Buddhas, Bodhisattvas, Deidades, Protectores, Gurús y la aspiración para llegar a ser como
un Buddha, como un Bodhisattva, lograr la Budeidad, tal como el príncipe Siddhartha lo logró,
en este caso como Buddha Vajradhara. Buddha Vajradhara y Buddha Shakyamuni son lo mismo.
Buddha Vajradhara es la descripción de todos los Buddhas, incluyendo a Buddha Shakyamuni.
Aspiramos a ser como el Buddha Vajradhara, y esto es como la cabeza de la meditación, es muy
importante, aspiración y devoción.

Ahora esto, Yeng Pa, significa la mente distraída. Yeng Pa May Pa significa no distraída, estable,
consciente, una mente estable es la principal meditación. Es como el cuerpo principal de la
meditación, no distraerse, una mente no distraída y estable. Les doy un ejemplo muy simple, la
definición de Yeng Pa y Ma Yeng Pa. Cuando están caminando en un parque muy bonito y plano,
no tienen que preocuparse sobre Yeng Pa o Ma Yeng Pa, porque donde sea que caminen no hay
nada, no van a caerse, nada va a pasar, todo es muy regular, es grande, cientos de acres de
parque. No va a pasar nada malo. Así que Yeng pa es como esto, Yeng Pa, sin concentración, sin
atención plena, solo Yeng Pa. Como un niño llevado a una calle navideña, con todas las luces,
Yeng Pa es como esto. Eso es Yeng Pa. Ma Yeng Pa significa lo opuesto. Ma Yeng Pa es como si
estás volando a tres veces la velocidad del sonido. Y estas solo a mil pies sobre la tierra. Todo es
Ma Yeng Pa, si haces un pequeño Yeng Wa, golpeas la montaña. Así que Ma Yeng Pa. Pero esa
clase de MaYeng Pa es un poco tensa. Aquí, Ma Yeng Pa es relajada, esa es la diferencia. La
meditación Ma Yeng Pa no es del tipo tenso, es relajada. Pero la definición de Yeng Pa y Ma
Yeng Pa es esa. Si un niño va así no importa, porque sus padres le llevan o sostienen, no se
pierde. Solo en esos casos Yeng Pa está ok.

Lo último es….. Esto significa, pueda yo realizar la esencia de mi pensamiento como

Dharmakaya, porque mi pensamiento es la manifestación de mi mente. La esencia de mi mente
es mi naturaleza búdica. Y la esencia de mi naturaleza búdica es Dharmakaya, pueda yo realizar
esto. Esos son los puntos importantes de esta plegaria. No puedo decir los puntos importantes,
sino los puntos principales, porque todas las plegarias son importantes. Esta es una plegaria
muy muy sagrada y muy común y muy conducente. En esta plegaria está todo. Así que es una
plegaria de Guru Yuga muy común, muy sagrada, que lo incluye todo.

Ahora, la primero es por todos los seres sintientes nuestras madres, suplicar por la bendición
del Guru Buddha, del precioso Buddha, y la segunda es Dharma, Guru Dharmakaya, la tercera es
Guru Sambhogakaya, la cuarta es Guru Nirmanakaya, por todos los seres sintientes nuestras
madres.

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Y luego decimos Karmapa Khyen No algunas veces. Lo adicionamos porque nuestro linaje es el
Karma Kagyu, y Karmapa es el centro del linaje Karma Kagyu, lo que llamamos el Rosario
Dorado, el Linaje del Rosario Dorado. Por esa razón, decimos Karmapa Khyen No algunas veces.
Como saben, el discípulo de Marpa es Milarepa. El discípulo de Milarepa es Gampopa. Gampopa
tuvo muchos discípulos, principalmente tres, conocidos como las tres brújulas. Uno de ellos es
el primer Karmapa Dusum Khyempa, y a partir del primer Karmapa Dusum Khyempa, el linaje
Karma Kagyu se desarrolló. Por esto decimos Karmapa Khyen No algunas veces.

Recitación de Guru Yoga

Después de esto decimos la recitación del Guru Yoga. Esta es la recitación que repetiremos
110.000 veces. Sol Wa Deb ya lo conocen, ¿verdad? Esto significa Guru precioso, porque
representa a Buddha, Dharma, Sangha, Guru, Deidad, Protector. Lo siguiente, cada frase finaliza
con Jim Gye Lob, que significa bendíganme. Cada una es muy muy importante, así que les diré.
Qué tipo de bendición quieren, esto es, esto es el tipo de bendiciones que quieren. Quiero ser
capaz de ser libre del aferramiento al yo. Quiero ser capaz de renunciar a eso. Quiero ser capaz
de renunciar, no denunciar sino renunciar al aferramiento al yo. Lo segundo, Go May significa
carente de significado, así, ver que la actividad samsárica, el samsara, carece de significado.
Pueda esto nacer en mí naturalmente. Kye War significa nacer. Esto significa que todos los
pensamientos que son no dharmicos puedan simplemente no existir. Puedan dejar de surgir en
mí. Gak Par significa cesación. Así que mi mente, que es no nacida, lo que significa que tampoco
muere. Es primordial. Pueda yo realizar esto. Que toda la ilusión, la ilusión del samsara que es
mi propia ilusión, es la ilusión de mi karma, todos los niveles del karma, pueda cesar por sí
misma, pacíficamente. Y la última, pueda todo lo que veo, todo lo que existe, porque vemos
solo un tipo de realidad. Hay incontables, ilimitados niveles de realidad. Entonces, puedan todos
estos, pueda realizar que todos estos son Dharmakaya.

Así que su aspiración y su anhelo es el máximo. En la aspiración, nunca deberían ser modestos.
En la práctica, claro, tienen que ser conscientes y atentos. La forma de decirlo en inglés es: No
muerdan más de lo que pueden masticar. Eso es necesario en la práctica. Pero en cuanto a la
aspiración, deberían hacer la máxima. Decimos: Anhelo liberar a todos los seres sintientes hasta
que alcancen la Budeidad. Ya saben que esto es enorme. Es enorme. En realidad, en sus
familias, hay tan solo unas pocas personas y hay muchos problemas, malentendidos, todo eso.
Al mismo tiempo, están diciendo que quieren liberar a todos los seres sintientes para que se
vuelvan Buddha. Eso es un montón. Es enorme, pero al hacer aspiraciones, tenemos que ser tan
enormes como sea posible, tan ilimitados como sea posible.

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Ahora el Guru Yoga, están recitándolo, manteniendo su devoción al Guru, al linaje desde
Buddha Vajradhara hasta Guru Vajradhara y todos los Buddhas, Bodhisattvas, Yidams y
Protectores. Así, con una mente calma, enfocada, sinceramente, claramente, están diciendo la
recitación. Y también el significado de la recitación, se enfocan en este, muy claramente en lo
que están diciendo. Y recitando, recitando muy rápido, pero sabiendo lo que están diciendo.
Claro, sería muy muy agradable recitarlo tan fuerte como sea posible, viviendo en una cueva en
la cima de una montaña muy remota, muy lejos del Guru, y recitarla 110.000 veces o un millón
de veces. Eso sería maravilloso, pero no tenemos esa clase de karma, así que tenemos que
recitarla muy rápidamente en nuestro departamento.

Hay un dicho tibetano muy antiguo, no es de un texto de Dharma, solo es un refrán que dicen
las personas. Uno obtiene el beneficio y es maravilloso cuando el Lama y el sol están lejos. Si
están muy cerca al sol, ustedes se queman, tienen quemaduras solares. Pero lejos, muy lejos, se
sientan bajo el sol y es maravilloso, maravilloso. Ahora, hacen la recitación tanto como puedan
en su día. La mayor parte del día, algunos estarán haciendo retiro, lo sé, pero para la mayoría,
en sus agendas harán dos horas. Al final de cada sesión, lo dicen una vez muy muy claramente,
todas las veces es muy claramente pero la última, muy claramente, cada palabra, cada
significado, muy claramente y desde el fondo de su corazón, todo el significado muy, muy
claramente.

Petición de los cuatro empoderamientos

Ahora dicen la recitación. Esta es la petición del empoderamiento. Lo que están diciendo es,
todos los gloriosos gurús, todos ustedes, les pido por favor me concedan los cuatro
empoderamientos para madurarme. Madurar como una fruta verde cuando se supone que
debe ser color naranja cuando está madura. Cuando está verde no está madura y es acida. Así
que madurarme, y también, darme, concederme los cuatro empoderamientos para madurarme.
¿ Madurar qué? Los cuatro aspectos. Y concédanme la actividad, las cuatro actividades. Claro,
para practicar el Dharma y lograr la realización eficientemente sin obstáculos al tener la
bendición de las cuatro actividades. Mientras dicen eso, reciben el empoderamiento. La
recitación para esto es… Hasta entonces recitan, y el significado es los cuatro empoderamientos,
recibir los cuatro empoderamientos. Ahora, mientras dicen la plegaria solicitando el
empoderamiento, todos los Buddhas y Bodhisattvas y Gurús y Deidades y Protectores se
disuelven en el refugio del linaje, tu linaje, el linaje de Mahamudra de Guru Vajradhara a
Buddha Vajradhara. Luego, de Guru Vajradhara a Buddha Vajradhara, sus Om Ah Hung, su todo,
su cuerpo, palabra y mente, todo, se disuelve en el Guru Vajradhara y el Guru Vajradhara se

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transforma en la forma de tu Guru aquí. Hasta ahora, tu Guru Vajradhara es tu Guru
manifestándose en la forma de Dorjechang, pero aquí Dorjechang se manifiesta en la forma de
tu Guru. Tu Guru, que es la personificación. Pongámoslo de esta manera. Esto significa que se ve
como tu Guru pero es la personificación de las Tres Joyas y las Tres Raíces, es tu Guru
manifestándose perfectamente como un Buddha, brillando y perfecto, ya saben, no como su
Guru. Perfecto. Es con la bendición de Buddha, bendición de Dharma, bendición de la Sangha,
bendición del linaje, bendición de todos los Yidam, bendición de todos los Protectores. Es la
gloriosa manifestación de su Guru. Su Guru como el hijo de su padre y madre se manifiesta en
cierta forma y eso se manifiesta perfectamente y muchas veces más grande de lo que tu Guru
normalmente luce.

El primer empoderamiento – Empoderamiento de la Bumpa (vasija)

Ahora el primer empoderamiento. Con tu devoción sincera y tu compasión sincera por todos los
seres sintientes, tu devoción sincera por las Tres Joyas y las Tres Raíces, desde la frente de Guru
Vajradhara, desde la letra Om de color blanco surge luz blanca, que llamamos luz néctar. Esta se
disuelve en la frente de ustedes, de ustedes como Vajrayogini, recuerden que son Vajrayogini,
así que en su frente, la de Vajrayogini, y purifica todo el karma negativo así como todos los
obscurecimientos, así como incluso los obscurecimientos dualistas subconscientes, que se
relacionan principalmente con como su cuerpo esta purificado y su cuerpo está bendecido. Así,
en el futuro, cuando logren la Budeidad, manifestarán el Nirmanakaya. El aspecto Nirmanakaya
de Buddha. Este es el primer empoderamiento, que se conoce como empoderamiento de la
base o Bumpa. Durante el gran empoderamiento, este empoderamiento de la Bumpa, hay
muchos empoderamientos otorgados. Como el primer empoderamiento, el objetivo principal es
una Bumpa que representa el Mándala de la Deidad, pero hay muchos empoderamientos
detallados en este, así que este presenta la misma cosa, lo que se conoce como el primer
empoderamiento.

Para hacer más claridad sobre la gloriosa manifestación de su Guru, me gustaría presentar un
ejemplo simple para aclararles más la idea. Algunos de ustedes pueden no tenerlo tan claro.
Esto no es del texto, es mi ejemplo. Normalmente las personas hacen caricaturas. Alguien tiene
una nariz grande, la dibujan así grande, eso es caricatura, ¿verdad? Alguien tiene algo un poco
grande, o muy pequeño, eso es caricatura. Así que perfectamente glorioso significa que es lo
opuesto de eso. Se ve como su Guru, pero muchas, muchas veces más perfecto y bueno y
glorioso. La caricatura lo hace verse muchas veces peor, así que es lo opuesto de eso. Será muy
naturalmente como su Guru se verá cuando su Guru logre la Budeidad. Todas las marcas del

100
Buddha estarán ahí. Milarepa, cuando estaba cantando y cuando estaba haciendo la magia
negra, se veía igual que cuando logró la iluminación y se convirtió en el gran iluminado
Milarepa. Se veía igual pero totalmente transformado y glorioso. Ese es el aspecto Nirmanakaya
de Milarepa. OK. Eso es. Lo aclaro. Ahora de vuelta al texto del linaje.

El segundo empoderamiento – Empoderamiento secreto

El segundo es desde el chakra de la garganta del Guru, de la letra Ah surge luz roja que
llamamos el néctar lluvia de luz, que se disuelve en sus gargantas, y todas las negatividades,
karmas, negatividades, obscurecimientos, e incluso las percepciones subconscientes, las
percepciones dualistas, que son obstáculos para la iluminación, deberían purificarse, y su
palabra y expresión son bendecidas. Así, cuando logren la iluminación, serán capaces de
manifestar el aspecto Sambhogakaya de Buddha. Durante los rituales de empoderamiento en
que participan, en realidad reciben el néctar de bendición de la copa de cráneo aquí, néctar
bendecido. Llamamos a esto Sang We Wang. Sang Wong significa secreto, empoderamiento
secreto. Pero estos días, la mayoría de las veces la copa de cráneo está hecha de plata o algo
similar.

El tercer empoderamiento – Empoderamiento de Sabiduría

Ahora el tercer empoderamiento es, de nuevo generan devoción, tal como antes, y desde la
dirección del corazón, el chakra del corazón del Guru, la letra Hung manifiesta luz azul, lo que
llamamos lluvia de néctar de luz azul, y entonces lo reciben en su corazón. Este purifica todos
los karmas negativos y negatividades, obscurecimientos, incluyendo todo lo que es obstáculo
para la iluminación, incluso las percepciones subconscientes, todas se purifican, para que
cuando logren la liberación final entonces la realización más importante del Dharmakaya sea
lograda. Este empoderamiento se conoce como Sherab Yeshe Jone Wang, sabiduría primordial o
empoderamiento de sabiduría. Durante el ritual elaborado de empoderamiento, tendrán el
símbolo de la unión, que aquí se da como el Yeshe Jone Wong.

El cuarto empoderamiento – Tsek Wang

De nuevo, su devoción y el significado de la plegaria continúan. El significado de la plegaria

original continúa. De todos los tres lugares del Guru, Om, Ah, Hung, los tres colores, luz de color

101
blanco, rojo y azul, se manifiesta y una lluvia de este néctar de luz se disuelve en sus tres lugares
al mismo tiempo. Así reciben el cuarto empoderamiento, lo que significa que todo lo
involucrado con sus cuerpo, palabra y mente en conjunto. En realidad es la misma cosa. No
pueden solo hacer karma negativo con el cuerpo, o karma negativo solo con el habla, ni karma
negativo solo con la mente, ya saben, uno por uno. Es todo junto, así que este aspecto final y
más sagrado es purificado, y el cuarto empoderamiento es recibido. Entonces durante la
iluminación, el Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya son no separables, lo que llamamos
Ngo Wo Nyi Kyi Ku. Ngo Wo significa naturaleza, y Nyi significa en sí misma, Ku significa cuerpo.
Así que simplemente significa la inseparabilidad y unidad del Dharmakaya, Sambhogakaya y
Nirmanakaya, y ese empoderamiento es recibido. Durante el empoderamiento ritual, esto
normalmente se llama Tsek Wang Rinpoche, el cuarto empoderamiento, durante el cual nos
sentamos y meditamos en la naturaleza de la mente.

El significado de los cuatro empoderamientos

El primer empoderamiento significa que serán capaces de visualizar. El segundo

empoderamiento significa que serán capaces de recitar mantras. El tercer empoderamiento
significa que son capaces de practicar la gran unión, la unidad, la armonía absoluta. El cuarto
empoderamiento significa que son capaces de meditar en la naturaleza de la mente, la esencia
de la práctica de Maha Mudra. Eso significa cada uno de esos empoderamientos. Y también el
segundo empoderamiento, también significa que son capaces de practicar, empoderados para
practicar el Tsa y Lung. Tsa significa Nadis, y Lung significa viento, el aire. Así que la respiración
de todos los diferentes niveles, quedas empoderado para esto como meditación. En el punto
principal de cada una de estos empoderamientos se menciona Gom La Wang. Gom significa
meditación, La es una palabra gramatical, y Wang significa empoderada. Empoderada para
meditar en esto en particular, la visualización, el Tsa Lung, o la recitación de mantras y la unidad
y el Mahamudra, la esencia de Mahamudra. Todo es Mahamudra pero la esencia de
Mahamudra es meditar en la mente. Así que Gom La Wong significa que están empoderados
para meditar. Esto no significa empoderados fuera de la meditación. Meditar.

Conclusión de la práctica y dedicación

Finalmente, el Guru, que representa las Tres Joyas y Tres Raíces, se disuelve en ustedes. Y su
cuerpo, palabra y mente y el cuerpo, palabra y mente del Guru, se vuelven una. Eso significa que
son la visualización de Vajrayogini. Ustedes y el Guru se vuelven uno y luego se disuelven en

102
vacuidad. Lo que resta es el Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya de todos los Buddhas y
deidades y los protectores de sabiduría y del Guru y de ustedes mismos se vuelven una, y
permanecen en esto por tanto tiempo como puedan. Ahora, cuando son capaces de hacerlo,
continúen en ese estado. Y cuando sus pensamientos surjan y no sean capaces de mantener
este estado de unidad, despierten de este, lo llamamos despertar. Es solo una forma de
describirlo. Luego deberían tener la percepción, mantener la percepción de que todas las
formas son el Mándala y todos los individuos son la manifestación de su Guru, lo que significa la
manifestación de las Tres Joyas y Tres Raíces. Y todos los sonidos son el mantra, el
Sambhogakaya, y así el Dharmakaya, Sambhogakaya y el Dharmakaya. Deberían tratar de
mantener esa percepción sagrada, la presencia sagrada tanto como puedan. Entonces hacen la
dedicación tal como…… Y luego otra dedicación como la plegaria de Mahamudra o una
dedicación usual o cualquier otra dedicación que hagan de acuerdo a su tiempo y condiciones.

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Contemplaciones de las Cuatro Condiciones
Especiales
Capítulo de enseñanza 16 y capítulo de práctica 15

Hasta este punto, hemos completado las enseñanzas sobre el pensamiento claro básico, que
nos hará apreciar claramente la preciosa vida humana y comprender la impermanencia.
También aspiramos a la práctica del Dharma, y finalmente la práctica del Dharma es ser libre del
sufrimiento del samsara. Esos cuatro pensamientos fueron la primera contemplación y su
propósito se cumple al practicarlos.

Después de esto, las cuatro prácticas preliminares extraordinarias, debido a que cada una de
ellas es una práctica completa a través de la cual el practicante puede iluminarse, por lo tanto
son extraordinarias. Pero dado que el linaje de Mahamudra cubre cada aspecto de las
enseñanzas de Buddha, por eso, estos métodos particulares son categorizados y organizados
como una práctica preliminar. Las dos primeras son una práctica más orientada a la purificación.
Las dos últimas prácticas son acumulación de mérito –la ofrenda de Mándala- y acumulación de
sabiduría –el Guru Yoga, el Empoderamiento-.

Ahora bien, estas cuatro contemplaciones preliminares son muy importantes, porque después
de éstas estarán involucrándose en todos los pasos de la práctica de Mahamudra en detalle. Así
que estas cuatro, que llamamos kyen, kyen significa condición, cuatro condiciones, son primero
que todo para evaluar cómo es su condición como practicantes de Dharma. Y entonces, más allá
de esto, las condiciones deben ser totales y completas. No es solo evaluar, sino hacerlas más
saludables y completas. Para esto se enseñan estas cuatro condiciones como la tercera
contemplación preliminar, que tiene cuatro aspectos. Kyen significa condición. Entonces ju
kyen, dhak kyen, mik kyen, de ma tak pe kyen, cuatro kyen.

La primera condición ~ Condición Causal

Ahora la primera: Ju significa causa y kyen significa condiciones. Entonces: “Condición que es
como la causa”. Primero que todo, tenemos que tener muy claro esto cuando practicamos
Dharma, qué es lo que estamos verdaderamente haciendo, qué estamos en realidad haciendo.

104
Entonces, ¿cuál es la razón más importante para lograr la Budeidad?, ¿por qué tenemos que
lograr la Budeidad? Es muy simple: porque hasta que logremos la Budeidad vagaremos en el
samsara, tal como lo estamos haciendo ahora mismo. Del cielo al infierno, de arriba a abajo,
aquí y allá, vagaremos por todas partes. Quizás la mitad de nuestra vida ya se fue, quizás tres
cuartos de nuestra vida ya se han ido, quizás un tercio de nuestra vida ya se ha ido, quizás
noventa por ciento de nuestra vida ya se ha ido, y el otro diez o cincuenta por ciento, también
es impermanente. Y cuando el último momento llega, eso fue todo. Y de nuevo, comenzaremos
en otro lugar todo de nuevo, como un pequeño cachorro, o un pequeño pájaro o un pequeño
bebé humano, o algo similar, comenzaremos todo de nuevo. Ahora nos gusta continuar en el
samsara, nacer una y otra vez, aquí y allá. A veces es un poco mejor, a veces absolutamente
terrible, a veces regular, tal como en esta vida. Hasta donde me concierne, mi vida es
maravillosa, pero esto depende de la percepción individual. Y, ¿realmente nos gusta seguir así?
O queremos alcanzar un destino último, el cual es verdaderamente volvernos lo que siempre
hemos sido hasta ahora en lo concerniente a nuestro potencial absoluto, que es libertad y
liberación ilimitada, sabiduría primordial. La realización de eso es lo que llamamos Budeidad.

Así que no queremos continuar así, y por tanto queremos lograr la Budeidad. Esta es nuestra
meta absoluta. Esto es lo que estamos haciendo. Para lo que sea que hagamos, ésta es nuestra
meta absoluta. Entonces, ¿cuál es el obstáculo más serio para esto? Descubrimos y
confirmamos cual es el obstáculo más serio para esto. El obstáculo más serio es que no nos
damos cuenta lo que realmente somos. No nos damos cuenta. A veces incluso experimentamos
lo que somos por algunos instantes, pero luego se olvida. Así que realmente no sabemos, no nos
damos cuenta y no somos conscientes de lo que realmente somos. Esto es lo que llamamos
ignorancia, esto es lo que llamamos ego. Tenemos que tener una percepción sobre nosotros, del
cielo al infierno cada uno se llama “algo” a sí mismo, y como humanos, en lengua castellana se
llama yo. Y así, cuando hay yo, entonces todo se vuelve “otros”. Algo que me pertenece, lo
llamo mío. Y todo lo demás se vuelve algo que pertenece a los otros. Todo esto es un hecho
pero es una gran, gran ilusión. Así que, hasta que superemos todo esto, nunca seremos libres.
Incluso si nos alejamos de todo, no seremos libres. Extrañaremos todo. Incluso si decidimos no
decir las palabras yo o mío, no llegaremos a nada, tan solo nos volverá locos. Por tanto tenemos
que superar el shen pa y chak pa por todo lo que tenga que ver con el yo.

Shen pa significa algo como con tendencia hacia algo, es como que tú eres alguien, tú tienes una
historia familiar, tú tienes una larga historia, y cada uno de nosotros tiene una historia familiar
muy importante, y no hay nadie que no la tenga. Todos la tienen. Todos nosotros tenemos la
mejor sangre y los mejores huesos y estamos muy orgullosos de esto. Esto es shen pa. Shen pa.
Y pasamos por procesos muy largos para confirmarnos a nosotros mismos y tenemos mucho

105
shen pa por esto. Cada mendigo en este mundo que no tiene casa, ni comida, ni dinero, si te
sientas a su lado y estas dispuesta a escuchar y hablar con ellos, tendrá una larga historia sobre
sí mismo. Y cada persona de clase media también, y cada persona adinerada también, una
historia larga e importante. Así que tenemos mucho shen pa hacia esto. Y no solo por nuestra
historia personal, sino también por muchas cosas a nuestro alrededor, por todo, incluyendo
nuestra propia religión. Ya saben, pensamos que el budismo es lo mejor, que no hay nada igual
a esto. Tenemos mucho shen pa por esto. Este mala perteneció al octavo Tai Situ, y al noveno
Tai Situ y al onceavo Tai Situ. Siembre lo llevo conmigo y nunca me le despego. Eso también es
shen pa.

Y ahora chak pa, chak pa es apego. Tenemos apego por toda clase de cosas. No tengo que
decirles, todos lo saben. Todos ustedes tienen algo por lo que tienen mucho apego. Y el apego
más sagrado es el apego a Buddha. Así que si puedo hacer un Buddha de 15 metros de alto con
diamante sólido, aún no es suficiente para mí. Es tan precioso, tan sagrado, tan importante para
mí. Esto nunca sucederá, lo sé. Solo estoy dando un ejemplo. Algunos reyes de Tailandia y
Burma hacen Buddhas de oro solido de 6 o 9 metros de altura. Esto no significa que es malo.
Claro que shen pa y chak pa por cosas malas es malo, shen pa y chak pa por cosas buenas es
bueno. No significa que shen pa y chak pa por cosas buenas es malo. No. Tenemos que ser
capaces de renunciar a nuestro shen pa y chak pa por las cosas malas. Y luego lentamente,
cuando no tengamos shen pa y chak pa por las cosas mundanas, tendremos que superar el
shen pa y chak pa por las cosas espirituales. Así que despacio, despacio, gradualmente,
tenemos que superar el shen pa y chak pa por todo. Paso a paso, pero tenemos que saberlo. Si
no somos capaces de superar el shen pa y chak pa incluso por lo más alto, no lograremos la
Budeidad.

Hay una historia. Había dos practicantes, practicantes muy serios. Practicaban Vajravarahi
Khachotma. Después de muchos años de práctica fueron capaces de ir a la tierra pura de
Khachotma con su cuerpo físico, su cuerpo físico purificado. Este cuerpo no tiene que morir, no
tiene que desaparecer, ellos fueron capaces de ir. Khachotma es de color rojo. Así que había una
escalera milagrosa, de color rojo, una escalera como el arco iris que descendió hasta su cueva
de meditación. Uno de ellos tenía un mala de coral muy bueno, con el que había estado
practicando Khachotma toda su vida, porque Khachotma es de color rojo. Subió primero y
olvidó su mala. Así que dijo a su hermano de Dharma: “tu ve primero, yo bajaré y traeré mi mala
y luego subiré detrás de ti”. Bajó a tomar su hermoso mala, y entonces cuando volvió ya no
había escalera, su hermano de Dharma ya estaba en la tierra pura de Khachotma. Él siguió
practicando en su cueva por muchos años. Entonces Khachotma envió de nuevo la escalera roja

106
por él. Quizás en ese momento, no sé, quizás su mala ya se había roto. Porque él hizo una
estatua de Khachotma y se la puso. Así que shen pa y chak pa son un obstáculo muy muy serio.

Entonces, la primera contemplación es ju ye kyen. Ju ye kyen es que todos nosotros anhelamos

lograr la Budeidad, la esencia de Buddha está en cada uno de nosotros. Así que debemos
superar todos los aspectos de Shen pa y chak pa, por lo que no hay espacio para que el apego,
ira, celos, orgullo y todas estas cosas crezcan y crezcan. Esto es el ju ye kyen. La primera
contemplación. Contemplamos este tema muy claramente y así sabremos que tenemos algo de
shen pa y chak pa en cosas mundanas. Estos no son muy buenos, entonces debemos hacer
nuestro mejor esfuerzo para superarlos. Tenemos algo de shen pa y chak pa en cosas
mundanas, por ahora, necesariamente, no es tan malo y es necesario. Entonces de algún modo
los mantenemos pero sabemos que son obstáculos, no les sentimos resentimiento. Si los
resientes, se vuelven de nuevo otra forma de shen pa y chak pa. Así que, de algún modo lo
reconocemos y aspiramos superarlos. Así desarrollamos un objetivo claro de nuestra práctica.
Estamos haciendo esto no por otra cosa sino para lograr la Budeidad para el beneficio de que
todos los seres sintientes logren la Budeidad. Es muy claro. De esta manera incluso el shen pa y
chak pa debemos superarlos gradualmente, y debemos saberlo. Claro que por ahora
necesitamos algo de shen pa y chak pa por la iluminación. Ya saben, lo necesitamos. De otra
forma no tendrán deseo de lograr la iluminación, no tendrán deseo de ser mejor. Nunca serán
mejores. Deben tener ese tipo de deseo en este momento. Pero también deben saber que
tienen que superarlo más adelante. Porque, lo crean o no, ahora están entrando en esta etapa,
son un tipo de yogi de Mahamudra. ¿Saben esto? Están convirtiéndose en yogis de
Mahamudra. Claro que lo son. Lo son. Si, algo así. Yogi significa practicante. De otra forma
pueden volverse budistas muy extraños, porque tendrán mucho shen pa y chak pa por el
budismo. Así que querrán que todos en el mundo sean budistas, y se pondrán muy enojados
con todos quienes no están de acuerdo ustedes y querrán pelear con ellos. Así acaban. Esto está
mal, está mal. La esencia de todos es Buddha, y más tarde o más temprano se darán cuenta, así
que no hay ninguna prisa. Si ellos desean ser libres, serán libres. Si no quieren ser libres, está
bien. Hacen plegarias por ellos, no les hacen plegarias a ellos. Oran por ellos y un día su esencia
se manifestará. Quizás sea un billón de siglos después, pero si ellos tienen el tiempo, si quieren
tardarse todo ese tiempo, está bien. No es gran cosa. Ésta bien. Deberían tener esa compasión,
orar por ellos pero sin desesperarse. Sin demasiado shen pa y chak pa. Así nunca tendremos
budistas fundamentalistas. Pero si no sabemos esto, podemos tener budistas fundamentalistas,
y eso sería espantoso. Eso sería el final del budismo, el propósito mismo del budismo se acaba si
tenemos budistas fundamentalistas. Anhelar que todos los seres sintientes se conviertan en
Buddha y anhelar que todos los seres sintientes se conviertan en budistas, son dos cosas
totalmente diferentes.

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¿Es el príncipe Siddhartha budista? El budismo se derivó después de la iluminación del príncipe
Siddhartha. Pero el linaje de la iluminación es lo que siguió el príncipe Siddhartha. Fue su
aspiración muchos millones de vidas antes, en el momento en que vio un Buddha. Estoy seguro
que su nombre no es Buddha, eso es lengua sanscrita del planeta tierra. El Buddha Shakyamuni
era un mendigo pobre. Cuando vio a ese Buddha, estaba tan conmovido que aspiró a que lo
poco que tenía, un tazón lleno de alimento, cualquiera sea el tipo de alimento que tuviera, lo
ofreció a Buddha y dijo: “Pueda yo llegar a ser como tú para hacer que todos los seres sintientes
sean como tú”. Esto fue muchos millones de eones antes de que el planeta tierra siquiera
existiera. Desde el comienzo de nuestra tierra, quiero decir, de nuestro sistema solar, hasta el
final de nuestro sistema solar, es un eón. Desde el comienzo de nuestra galaxia que tiene cien
millones de sistemas solares, hasta el final de nuestra galaxia que tiene 100 millones de
sistemas solares, es un eón mayor. Y fue hace muchos, muchos millones de eones, en algún
lugar, en otro universo, donde el príncipe Siddhartha era un mendigo, que vio un Buddha allí,
que definitivamente no lucía como nosotros, pero lucía perfecto. Perfecto. El Buddha
Shakyamuni quien nació aquí como el Príncipe Siddhartha y se convirtió en Buddha, lucía como
nosotros pero perfecto. Así que ésta es la primera contemplación preliminar especial. Si tienes
esta comprensión, esta condición, incluso algo que se supone nos hará codiciosos, incluso algo
que se supone nos hará iracundos, incluso algo que se supone nos hará envidiosos, todo esto se
convertirá en pasado, todo se convertirá en práctica.

Les doy un ejemplo. Es un ejemplo muy inapropiado, pero les dará una idea. Tenemos un dicho,
no un dicho de Dharma sino uno mundano: “Si eres una persona valiente, el que tu enemigo sea
valiente y poderoso es tu gloria”. Es un ejemplo inapropiado porque es un ejemplo mundano.
Pero les doy este ejemplo porque así es como las cosas negativas también se vuelven parte de
tu iluminación. Si eres o si se supone que eres famoso, un guerrero valiente, y tú oponente es
un cobarde, entones es un gran problema. Así que entre mayor el enemigo, mayor el oponente,
entonces mucho más glorioso el guerrero. Si eres un gran guerrero no querrás tener un
oponente cobarde. Así que esta clase de no apego, no shen pa y no chak pa, entonces, entre
mayores los obscurecimientos, así mismo se vuelve una práctica para ti. Justo antes de su
iluminación, Buddha fue atacado por todos los demonios con todos los aspectos de su
manifestación más feroz. Buddha no tuvo que pelear con ellos. Por la compasión de Buddha,
por el poder de su compasión todas sus armas se convirtieron en una lluvia de flores. ¿Qué
podemos hacer? Solo ellos pueden convencerse. Y solo ellos pueden aspirar. Esta es la primera
condición.

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La Segunda Condición ~ La Condición Fundamental
Capítulo de enseñanza 17 y capítulo de práctica 16

La segunda condición es dhak kyen, dhak kyen, y en detalle, dhak po kyen kyen. Dhak po kyen.
Dhak po de forma literal significa honor. Aquí significa que como practicante es muy importante
tener un guía. Ahora bien, dhak po también significa responsabilidad. Si decides adoptar un niño
te conviertes en el dhak po de ese niño. Su educación, su salud, su bienestar, son tu
responsabilidad. Claro que según la ley actual, cuando ese niño cumpla 18 años, ya no es más
tuyo. Hasta entonces, es tu dhak po.

De la misma forma, en el budismo nuestro guía último o dhak po es Buddha. Y el segundo es

Dharma. El tercero es Sangha. Pero Sangha representa Dharma y Buddha. El libro no te enseña.
De Buddha no podemos aprender. Aunque la esencia de Buddha está dentro de nosotros, si
tratamos de escucharla ahora, oiremos y oiremos toda clase de palabras. Muchos tipos de
personas pueden oír voces. Voces que les dicen algo. Algunas cosas están bien. Algunas son muy
amables pero no están bien. Para nosotros, dos y dos es cuatro, pero para ellos no sabemos. Lo
que sea que la voz les diga. A veces la voz les dice que dos y dos es uno. A veces les dice que es
cinco. Es muy difícil. Pero muy pocos oyen una voz realmente buena. Yo no quiero tomar ese
riesgo, así que no quiero oír ninguna voz, es demasiado arriesgado, que tal si me estoy es
escuchando a mí mismo.

Entonces, este dhak po kyen involucra al guru, el maestro, el guru, porque confiamos en el guru
para enseñarnos el Dharma, para guiarnos a la iluminación. Es pedir mucho, esperar mucho y
poner una gran responsabilidad. Yo solía decir a aquellos que me preguntaban “¿Le gustaría ser
mi guru?”. Me escucharon: “¿Le gustaría ser mi guru?”. ¿Lo escucharon bien, verdad? Yo les
decía: “no”. Pero cuando ellos decían, “Quiero ser su discípulo, quiero que sea mi guru”,
entonces yo no podía decir nada. Pero si me dicen “¿Quiere ser mi guru?”, es muy fácil para mí
porque me están dando una buena elección, una elección más fácil. Así que decía “no” sin
romper mi voto de Bodhisattva, estaba tan solo siendo honesto. Pero si decían “quiero ser su
discípulo, quiero que sea mi guru”, si yo decía no, rompía mi voto de Bodhisattva. Esto no puedo
hacerlo. Entonces hago mi mayor esfuerzo. La mayoría de personas está bien. Pero para
algunos, tengo que darles a entender de vez en cuando, por favor no sean tan difíciles. Para
algunos, incluso esto no funciona, así que debo explicárselo con lujo de detalles. Así que desde
Vajradhara, Buddha Vajradhara hasta nuestro guru, es el guru del linaje, gyu pe lama. De esto,
uno de ellos es nuestro guru raíz. Pero sin linaje, no hay guru. Si me traen un libro y me piden
que les enseñe, tengo que validar si tengo el linaje de ese texto o no. Si no tengo el linaje, no
puedo enseñarlo. Si quieren que lo investigue, si tengo tiempo, lo haré. Pero sin linaje, no hay
bendición y no hay guru.

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Ahora, el segundo aspecto es la instrucción del Buddha. Porque si el Buddha no manifiesta la
instrucción o la enseñanza (a la gente le gusta llamarlo enseñanza o consejo, le gusta llamar
amigos espirituales a los gurús, ya saben, ese tipo de palabras ego-amigables. Palabras ego
amigables, amigos espirituales, consejos de Buddha, así. Las personas como nosotros, la gente
como yo, decimos la Instrucción de Buddha, la enseñanza de Buddha, guru, es lo que decimos.
Maestro espiritual, es lo que decimos), si Buddha no hubiese manifestado las instrucciones, no
había linaje de las enseñanzas de Buddha. Lo llamamos ka ye lama o de shek ka ye lama.

El tercero es todo es guru. Tu miras al cielo y ves cuan ilimitado es, tal como nuestra mente. Ves
las nubes, tal como nuestros pensamientos, que vienen y van, a veces tan rápido que incluso la
luz del sol no puede atravesarlas. Vemos al rio en un cañón muy muy angosto, lo que es como
un principiante en la meditación Shamata, que trabaja muy duro para mantener su atención,
toda clase de pensamientos y toda clase de emociones yendo y viniendo, yendo y viniendo, y
tratas de mantener tu atención, es como un principiante en Shamata. Miras la montaña, que
luce como la naturaleza de tu mente, que sin importar qué, nunca cambia. Está siempre ahí.
Vuelves un año después y está ahí, dos años después y está ahí, 10 años después y está ahí. Hoy
día hay muchas cosas. Todo es maestro, podemos aprender de todo.

Ahora lo presentaré simple, todo está hecho de cinco elementos. Así que haré un ejemplo con
estos cinco elementos. La tierra, como una montaña, o como cualquier cosa, la montaña que
representa, es como la devoción. Es el cimiento de todo. Debido a que hay tierra, puede haber
rio. Debido a que hay tierra, puede haber árboles. Debido a que hay tierra, puede haber casas,
Debido a que hay tierra, podemos caminar en esta, podemos cultivar alimentos en esta. Es el
cimiento.

Ahora el agua. El agua hace que las cosas se junten, tienes una pasta seca, pones agua y haces
una vasija con ella. Tienes un polvo de harina seca y al juntarlo con agua haces pan. Lo haces
“Men Bou” (pan). Es como la compasión, la compasión nos une a los seres sintientes. Nos
acerca. Si alguien desarrolla compasión, alguna cantidad de compasión, no habrá conflicto. Si
alguien desarrolla compasión, y el otro no la desarrolla, aún habrá conflicto. Pero quien tiene
compasión no sufrirá.

El fuego, este simboliza la sabiduría. Se quema, ilumina, produce luz. Así que el fuego es como la
sabiduría. Vamos a una habitación que estuvo cerrada por diez mil años sin luz, y con tan solo
encender un pequeño fuego allí, iluminará toda la habitación de inmediato. No toma 10
millones de años para iluminarlo, o 10 mil años para hacerlo. Es inmediato.

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El viento es como la inspiración y experiencia. Hará que las cosas sucedan. Te moverá hacia
adelante. Cambiará y transformará las cosas. Cuando el viento sopla en las nubes, las nubes
forman toda clase de cosas. Si el viento sopla en el bosque, todas las hojas pueden volar.

El último elemento es el espacio. El espacio es como la mente. Es primordial. Nada puede

cambiarlo. Si construyes un edificio de mil pisos, el espacio no se va a ninguna parte. Y si
derrumbas ese edificio de mil pisos, el espacio no vuelve desde ninguna parte. Es un milagro.
Pero es la naturaleza del espacio. Esa es la naturaleza de la mente. De esa forma, todo es
nuestro guru.

La tercera condición ~ la condición del objetivo

Capítulo de enseñanza 18 y capítulo de práctica 17

Ahora el tercer kyen. Esto fue todo sobre el segundo kyen. El tercer kyen es mik bei kyen, mik
kyen o mik bei kyen. Gyu kyen, Dhak kyen, mik kyen. Entonces Gyu kyen concluido. Dhak kyen
se describe como los tres maestros, no, quiero decir los cuatro maestros.

Y ahora el tercer mik kyen, mik bei kyen. Así que mik pa significa tu motivación, tu objetivo.
Objetivo, meta, motivación. Ahora el mik pa de cada budista es lograr la iluminación. Y para
lograr la iluminación, tenemos que estar muy claros. Iluminación es claridad, no es ignorancia.
Es claridad. Así que no importa que camino sigues, debes estar muy claro. Les doy un ejemplo
con Theravada como alguien principiante. Les doy un ejemplo con Mahayana como alguien más
adelantado. Como un paso final, les doy un ejemplo con Vajrayana. Pero deben saber muy
claramente, cuando dicen Theravada, no incluye Mahayana y Vajrayana. Pero cuando dicen
Mahayana, incluye Theravada pero no Vajrayana. Cuando dicen Vajrayana, incluye tanto
Theravada como Mahayana. Es algo muy simple. La enseñanza de Buddha está compilada en
cuatro categorías. Vinaya, Abhidharma, Sutra y Tantra. Así que esas cuatro son la enseñanza
completa de Buddha, más de cien tomos. Cien grandes tomos, no cien capítulos, sino cien
tomos. Hablo sobre el texto del cual tenemos linaje y que existe hoy, tiene más de cien tomos.
Así que Theravada significa practicar Vinaya como la práctica principal y el Abhidharma. Y
Mahayana significa practicar Vinaya, Abhidharma y Sutra, casi todo el Sutra, casi todo.
Theravada tiene pocos Sutras. Vajrayana significa todo el Vinaya, todo el Abhidharma, todo el
Sutra y todo el Tantra. Así que es muy obvio que en el Theravada no se está muy seguro sobre si
los Vajrayana son budistas o no. A veces piensan que son hindú. No tengo problema con eso. De
hecho me gusta. Es universal, sin límites. Vajrayana no tiene problema en saber si los Theravada
son budistas o no, no tenemos dudas sobre si los Theravada son budistas o no. Lo son. Son muy

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muy muy muy budistas. No hay problema, no tengo ninguna duda. Claro que no todos los
Theravada piensan así, pero algunos sí. Algunos lo dicen, otros lo escriben. Así que como
practicante Mahamudra, nuestra meta última es lograr la Budeidad para el beneficio de todos
los seres, para que alcancen la Budeidad. Pero también tenemos que ver muy claramente que
nuestro objetivo inmediato es superar nuestros obscurecimientos serios y purificarnos a
nosotros mismos, acumular méritos, acumular sabiduría, ese es nuestro objetivo y meta
inmediatos. Y nuestro objetivo último es convertirnos en Buddha. Así que un paso a la vez pero
todo esto tiene que estar muy claro para nosotros, tenemos que tener muy claro nuestro
objetivo.

Me gustaría compartir algo con ustedes. A muchas personas les gusta hacer retiros largos.
Algunos me hacen esta pregunta antes de comenzar su retiro: “¿Qué debo hacer después de
concluir el retiro de tres años?”. Con todo respeto, eso significa que su objetivo no está muy
claro. Tres años o cuatro o diez o retiro o no retiro, no importa. Practicas el Dharma hasta que
logres la Budeidad. Es lo que haces. Esta es una breve descripción de ni bei kyen. Incluso en un
simple sentido mundano, la gente también debería tener claridad. Muchas personas, hay
muchas que vienen y me preguntan, “No sé lo que estoy haciendo, ¿qué debería hacer?, ¿Cuál
es el propósito de mi vida?”, ya saben, toda clase de cosas. Estas son preguntas genuinas. Pero
esta condición se hará cargo de esto. Nosotros, como practicantes Mahamudra, sabemos
exactamente cuál es nuestro objetivo y que queremos. Lo sabemos muy claramente. Y al saber
esto también sabemos muy claramente donde estamos. Y así, también sabemos muy
claramente qué necesitamos para lograr el siguiente paso.

Cuarta condición ~ La Condición Inmediata

Capítulo de enseñanza 19 y capítulo de práctica 18

Ahora la cuarta condición, la última, es de ma tak pe kyen. De ma tak significa inmediatamente,

justo aquí, inmediatamente. Esto tiene un significado muy profundo. El significado muy
profundo es de ma tak, es el reconocimiento de la naturaleza de la mente. Pero una definición
más técnica de esto es “momento a momento”. Así que tenemos que practicar justo ahora.
Tenemos que practicar cada momento. No hay un tipo de guía que espera sosteniendo un gong
en una mano y un martillo en la otra. Ahora empiezas a practicar, gong, y otra vez, ahora
concluyes tu práctica, gong. No es algo así. Haya o no gong, siempre es práctica. Cada momento.
Sin el momento, no hay nada. Disparas una flecha de un arco muy fuerte, y la flecha va de aquí
hasta el blanco pasando a través de cada átomo en el espacio. Incluso eso no es “ahora”.

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Porque la flecha es muy lenta. Las partículas son muy grandes. ¿Por qué? Porque las partículas,
se suponía que eran lo más pequeño y que creaban todo. Pero si las cosas más pequeñas crean
las cosas más grandes al juntar muchas cosas pequeñas, entonces las cosas más pequeñas
deben tener seis lados. Otra cosa de las más pequeñas se une aquí, otra se une aquí, otra aquí,
otra aquí, otra arriba, otra abajo. Entonces tiene que tener seis lados y se vuelven siete, mayor a
uno. Entonces puedes cortar eso en seis piezas, porque tiene seis lados. Incluso eso, tiene que
tener seis lados, seis lados más pequeños. Entonces tienes que cortar más. Cortarás para
siempre. En tanto hay algo, puedes cortar. Así que es imposible. Así que el “ahora”, la definición
de “ahora” es el tiempo que la cosa más veloz tarda en pasar a través de la cosa más pequeña.
Eso es “ahora”. Tenemos que hallar la cosa más veloz y la cosa más pequeña, y no podemos.
Ahora dicen que la cosa más pequeña es una partícula y la más veloz es la luz. Digamos que es
así. Pero no lo es. Lo es hasta hoy día. Y aún hay miles de científicos gastando billones de
dólares para encontrar la cosa más pequeña y más veloz. Les garantizo que nunca la
encontrarán. Cuando se vuelvan Buddha, sí. Tienen que convertirse en Buddha. Sin convertirse
en Buddha, no pueden encontrarla nunca. La realidad es múltiple. Así que de ilimitadas e
incontables realidades, incluso la cosa más pequeña y más veloz de una realidad, nunca la
hallarán. Y olvídenlo acerca de todos los niveles de realidad. La mayoría de ellos no creen ni
siquiera que haya otras realidades. Así que el “momento” no existe. La definición absoluta de
“momento” es la realización de la naturaleza de la mente. Es lo único que puedo decir con mi
comprensión limitada. Cuando logras la conclusión final de la verdad absoluta, última, a través
de la realización, no hay diferencia entre la cosa más grande y la más pequeña, y la más lenta y
la más veloz, no hay diferencia. Todo es primordial. Como puede haber diferencia. Así que,
como practicante, de la forma más práctica, uno trata de hacer su mayor esfuerzo en mantener
atención plena y consciencia, momento a momento. Relativamente, nos tomará mucho tiempo
y esfuerzo para lograr la realización absoluta, pero a nivel absoluto, último, cuando la logremos,
no tomó ni siquiera un momento. Así, incontables vidas no son más que un momento que ni
siquiera nunca existió. El yogi verdadero, como Milarepa por supuesto, implementó
exactamente esto. Él decidió no desperdiciar ningún momento de su vida. Orientó y puso su
cuerpo, su palabra y su mente en su capacidad total todo el tiempo hacia la práctica para lograr
la iluminación en esta vida. Es por esto que vivió en la cueva; es por esto que se volvió muy
delgado. No se iluminó porque vivía en la cueva. No se iluminó porque era delgado. Pero no
usaba ni un momento en otra cosa así que naturalmente se adelgazó. Y el lugar más
conveniente es la cueva, en la montaña más alta donde nadie puede llegar a él. Para nosotros
esto es difícil por nuestro karma. Po tanto, si hacemos nuestro mejor esfuerzo por dos horas al
día de no desperdiciar ni un momento de las dos horas, si hacemos nuestro mejor esfuerzo, es
lo mejor que podemos hacer por ahora.

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Bien, esa es la última contemplación. Y no hay mucha meditación o visualización aquí, pero eso
está resuelto. En esto, si quieren hacer alguna visualización y práctica, pueden hacerlo en dhak
po kyen, el segundo dhak po kyen, dhak kyen. De los cuatro guru, en el primero pueden hacer
Guru Yoga. No es exactamente necesario. Contemplar en los cuatro aspectos del guru y todo
eso por tres días es solo seis horas.

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Dedicación

En este momento hemos completado la enseñanza del primer año del Mahamudra Océano de
Certidumbre por petición del muy venerable Thutop Rinpoche. En este, les enseñé doce
prácticas preliminares y contemplaciones. Ahora, dediquemos el mérito de todas las enseñanzas
que les he dado, de venerable Thutop Rinpoche quien solicitó la enseñanza, de todos los
discípulos, organizadores, todos quienes lo hicieron posible, los monjes y laicos, los
administradores aquí en Sherab Ling quienes también lo hicieron posible aquí. De todos ustedes
quienes vinieron de muy lejos y usaron mucho tiempo para llegar aquí, para llegar son cinco o
seis días, usando tanto tiempo y energía. El mérito de todos lo dedico para beneficio de todos
los seres sintientes, que logren la realización del Mahamudra, y para que todos los grandes e
iluminados maestros de nuestro linaje, Su Santidad Karmapa y todos los otros maestros tengan
una larga vida, que todos los grandes maestros del budismo Vajrayana, comenzando por la
manifestación del supremo Avalokitesvara, Su Santidad Dalai Lama, y todos los otros grandes
maestros de todas las escuelas, tengan larga vida, que todos los grandes maestros quienes
fallecieron, puedan sus reencarnaciones volver pronto para continuar la actividad del Dharma.
Comenzando con nuestro Bokar Rinpoche quien falleció recientemente, comenzando con él,
todos los grandes maestros quienes fallecieron, puedan retornar para enseñar Dharma para el
beneficio de todos los seres sintientes y continuar la actividad de sus predecesores. Todos los
grandes maestros del budismo Mahayana y Theravada, puedan tener larga vida y su actividad
florecer. Pueda haber paz, felicidad y armonía en este mundo, porque hay muchos problemas
en el mundo hoy día. Todos estos, lo siento, quizás soy ingenuo, pero en mi opinión, todos estos
son problemas absolutamente innecesarios, de comienzo a fin. Pero debido a que hay un
problema, otro problema sucede, y por este otro más. Es como una casa grande, donde si un
pilar se cae o agrieta, otro pilar caerá, el muro se quebrará, la ventana se romperá. Así que no es
necesario romper el primer pilar. Pero si el primer pilar ya está roto, sucederá toda clase de
cosas como resultado. Así que hago plegarias para que haya paz y armonía en el mundo.

Y por último, aunque no menos importante, que para todos ustedes, pueda su práctica de
Dharma ir bien este año y en el próximo año hasta que nos reencontremos aquí, y por supuesto
después de eso. Puedan finalmente lograr la realización del Mahamudra en esta vida. Cuando su
último momento llegue, que puedan decirse a sí mismos “Estoy bien, he hecho mi mejor
esfuerzo, estoy feliz” y puedan sonreír e irse. Si es así, habré hecho un muy buen trabajo. Estoy
muy feliz. Sinceramente hago plegarias para que esto suceda.

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