EL SONIDO, EL YOGA Y EL GONG.

El canto y la música forman la base de todas las prácticas religiosas y espirituales; todo
el mundo usa el sonido para conectarse con su dios. En el principio era la Palabra y la
Palabra era Dios.
Por lo tanto, no sorprende que el Yoga, la base de todas las prácticas espirituales y la
fuente de todas las religiones, sea esencialmente una práctica arraigada en la tecnología
del sonido. De hecho, las primeras prácticas de yoga descritas en los textos antiguos no
se refieren a posturas, respiración o incluso meditación, sino a mantra y a sonido.
La relación entre el sonido y la conciencia es la base de todas las prácticas de yoga.
Todas las prácticas auténticas de yoga comienzan y terminan con sonido. Es a través del
sonido, que se produce la transformación de la conciencia, que es el propósito del yoga.
Aunque todo el yoga se basa esencialmente en el sonido, la práctica del gong
explícitamente utiliza el sonido musical del gong para crear un estado extendido de
meditación espontánea y relajación terapéutica que facilita el movimiento del prana

1
(energía de vida vital) a través del cuerpo para la sanación, y para despertar la conciencia
para la transformación.
La práctica de gong abre el flujo de energía y crea un estado receptivo del cuerpo y la
mente para la relajación profunda y la meditación guiada. Mientras se está relajado y en
estado de meditación, el gong se toca para limpiar el subconsciente y despertar al
practicante a un estado de conciencia trascendente. Es una unión perfecta de conciencia
y sonido.
Tocar el gong es diferente a tocar la mayoría de los instrumentos musicales. El propósito
no es para entretener, sino para transportar al oyente a un reino no ordinario del Ser
donde se puede producir la reintegración.
Aprender a tocar el gong se trata de aprender a dejar que el gong te toque a ti.
Si bien es necesario entender las técnicas básicas, también hay que aprender a escuchar
lo que requiere el gong y soltar el ego del artista.

2
En lugar de utilizar la mente inferior que busca complacer al artista y al público, tendrás
que aprender a escuchar tu inteligencia discerniente (lo que los yogis llaman la mente
buddhi) para poder guiar cada golpe de la maza en la secuencia perfecta del momento.
Aprender las técnicas para tocar el gong es relativamente simple comparado con la
mayoría de otros instrumentos musicales. Puedes aprender lo básico en cuestión de
horas. Sin embargo, desarrollar el estado mental intuitivo para tocarlo efectivamente
requiere que el practicante de gong se encuentre en ese estado de yoga e integración que
solo proviene de una práctica personal dedicada de autotransformación.

3
 LOS ORÍGENES E HISTORIA
El gong es un instrumento antiguo de origen desconocido. El gong se menciona por
primera vez a principios del siglo VI en China, donde apareció por primera vez en Hsi
Yu, una región situada entre el Tíbet y Birmania. Sin embargo, originalmente el gong
no era un instrumento chino. Los chinos atribuyeron el origen del gong a otra cultura
más al oeste, que algunos historiadores creen que está en el noroeste de la India, o el
área ahora conocida como Afganistán, donde probablemente fue utilizada en rituales
budistas.
Algunos etnomusicólogos especulan que el gong pudo haber venido de Grecia y luego
se extendió al noreste de la India con la expedición de Alejandro Magno. En la cultura
griega se hace referencia a los instrumentos de gong en el siglo VIII A.C. Plutarco
escribe sobre los "tambores" de bronce que las tropas Partas usaban para intimidar a sus
enemigos. El instrumento griego llamado echeion, usado en las obras teatrales para
producir el trueno de los dioses y para señalar el clímax de un ritual, puede haber sido
una forma temprana del gong. Los griegos también utilizaron el echeion en los rituales
de la muerte en Eleusis y Esparta, al igual que otras culturas han utilizado el gong en los
4
ritos funerarios. Sin embargo, lo más probable es que el origen del gong sea anterior
incluso a la civilización Egea.
El gong puede haber aparecido ya en la Edad de Bronce (entre el 3000 AC. al 2000 AC)
cuando las herramientas y las armas se hicieron por primera vez de bronce. El primer
gong pudo haber sido un escudo de bronce que fue golpeado en la guerra para señalar
un ataque o una retirada. Otra posibilidad es que el primer gong evolucionó a partir de
un disco de bronce hecho para representar al sol, que fue venerado por las primeras
culturas agrícolas. En cualquier caso, probablemente sea seguro suponer que el gong
tiene varios puntos de origen en la historia y las configuraciones regionales, ya que hay
muchos tipos diferentes en todo el mundo.
El gong ha estado involucrado en todo tipo de actividad humana, desde lo terrenal a lo
etéreo. En los monasterios budistas, los gongs llaman la atención de los dioses. En la
antigua Grecia, abren el reino de los muertos. En Borneo, son golpeados para ahuyentar
las tormentas. En Ceram, los gongs se dan como regalos de boda. En Assam, se usan
como piras funerarias. Durante la guerra, los gongs intimidan a los enemigos y reúnen

5
tropas. En tiempos de paz, se usan para celebrar festivales y como acompañamiento en
bailes.
Los gongs son considerados mágicos por muchas civilizaciones. Se usan para sanar a los
enfermos, desterrar espíritus malignos y convocar a los elementos. Incluso se dijo que el
toque de gong liberó al cuerpo de la enfermedad y le dio felicidad y fortaleza. Los gongs
fueron un signo de prosperidad y se usaron como moneda. Los príncipes y los jefes
demostraron su riqueza y anunciaron su rango por el gong que poseían. Los juramentos
se realizaban al beber de un gong. Los asiáticos del sudeste creen que cada gong tiene
un alma, y les dan nombres de respeto, como "Tigre Venerable " o "Señor Terremoto".
El gong ha jugado un papel importante en ceremonias, rituales y viajes interiores entre
todos los pueblos del mundo. Las muertes, los nacimientos, los matrimonios y las
iniciaciones fueron acompañados por el sonido del gong. Más que un simple instrumento
musical, el gong es un agente de transformación. Cuando se toca el gong, el cuerpo, la
mente y el espíritu cambian.
Durante miles de años, en todas las civilizaciones, todos los que lo han escuchado han
reconocido instintivamente el poder del gong. Tan poderoso es su sonido, que el gong
6
se convirtió en un objeto de adoración para algunas personas, un portal a Dios para otras,
y para todos, una presencia que exige una atención total.
En Occidente, los romanos usaban gongs y discos de metal como instrumentos de
señalización. Un gong con borde curvado, del primer o segundo siglo A.D. del Imperio
Romano, fue descubierto en Wiltshire, Inglaterra. En la Biblia, Pablo menciona
"sonando el gong o el tintineo de unos platillos” (Los Corintios xiii.1), y en la Europa
del siglo XV, los dibujos medievales representan a un torturador atormentando a Cristo
con un gong.
La palabra "gong" se usó por primera vez en la Europa del siglo XVI. La palabra
proviene del nombre indonesio para el instrumento gong nativo llamado "bonang", o
"bonang-bonang" para el plural. El colono holandés en Indonesia tradujo "bonang-
bonang" como "gom-gom", que se convirtió fonéticamente en "gong-gong" y luego se
acortó a "gong". Curiosamente, la palabra indonesia que a veces se usa para describir el
gong es "cakram", derivada de la palabra sánscrita para "chakra", o rueda, que también
es la designación utilizada por los yoguis para los centros de energía esotérica del cuerpo
sutil.

7
Aunque los escritores europeos describieron el gong en el siglo XVII, no se convirtió en
parte de la música occidental hasta la Revolución Francesa. El gong, sin embargo, ha
jugado un papel importante en la música mundial durante al menos mil años. Todas las
culturas asiáticas usan el gong, y el gong de cada país tiene sus características únicas.
Por ejemplo, los gongs de la India suelen ser pequeños con una superficie plana y dan
un tono alto. Los gongs birmanos son mucho más gruesos que los chinos. En Java, los
conjuntos de gongs afinados se reproducen juntos. Además, en todo el mundo, los gongs
están hechos para una variedad de usos musicales y ceremoniales. En África, se usan
grandes gongs suspendidos hechos de hierro en la iglesia copta de Etiopía. En América
del Sur, los gongs descubiertos en las tumbas peruanas son ligeramente convexos-
cóncavos y emiten un sonido claro y resonante cuando se golpean.
El uso más visible y ampliamente empleado del gong en el yoga en el mundo occidental
está en la tradición de Kundalini Yoga como lo enseñó Yogi Bhajan. Un reconocido
maestro de Kundalini Yoga, Tantric Yoga y Gong. Yogi Bhajan aprendió las técnicas de
tocar el gong cuando todavía era un niño de su maestro, Sant Hazara Singh, maestro de
yoga que lo guio en la zona norte de la India en los años 30 y 40.

8
Trayendo las enseñanzas de Kundalini Yoga al Oeste en 1968, Yogi Bhajan comenzó a
usar el gong en sus clases de Kundalini Yoga en Los Ángeles desde 1969, donde tocó
un gong Paiste de 28”. La increíble experiencia con el gong en sus clases inspiró a su
estudiantes y maestros, que también tocaron el gong en sus clases. Durante los años 70,
con el uso desenfrenado de las drogas, Yogi Bhajan alentó a los ashrams de Kundalini
Yoga que había alrededor del mundo, para que se tocasen los gongs, para ayudar a curar
a los estudiantes cuyos sistemas nerviosos habían sido dañados por las drogas.
La relación entre el gong y la práctica de Kundalini Yoga es una consecuencia natural
del uso del mantra y de la música como parte esencial de la práctica. Como lo enseñó
Yogi Bhajan, Kundalini Yoga se basa en la corriente sonora, el poder de la palabra y el
mantra, y la vibración del infinito: "Si meditas en el sonido primario", ha dicho, "verás
lo invisible, oirás lo inaudito, y caerás en lo indefendible ".
El sonido primordial se representa mejor con el sonido del propio gong. Yogi Bhajan
dijo, "El gong es el primer y último instrumento para la mente humana". "Solo hay una
cosa que puede reemplazar y controlar la mente humana, el sonido del gong. Es el primer
sonido del universo. Es el sonido creativo básico".

9
 EL SONIDO DEL GONG Y
LA RESONANCIA HOLÍSTICA
Todos los instrumentos musicales producen una envolvente de sonido cuando se tocan.
La envolvente de sonido consiste en el sonido inicial que hace el instrumento cuando se
pone en marcha, como tocar una cuerda de guitarra o tocar una tecla de piano, y luego
la disminución de sonido que la acompaña a lo largo del tiempo. La mayoría de los
sonidos musicales tienen un declive predecible de sonido (llamado "decaimiento")
después del toque inicial o el momento del impacto (llamado "ataque"). El ciclo de
ataque y decaimiento del sonido envolvente de un instrumento determina cómo el oyente
experimenta el sonido.
La envolvente de sonido de un gong, sin embargo, es impredecible, no lineal y, de hecho,
trans-espacial. Después del golpe por la cabeza de la maza, el sonido del gong se hincha
a un pico inicial y comienza a decaer suavemente. Sin embargo, después del primer
decaimiento, el sonido del gong vuelve a su estado normal sin ningún ataque adicional
y se desarrolla en un segundo pico de sonido aún más alto antes de desvanecerse

10
finalmente. La envolvente de sonido del gong es como la acción retardada de una onda
que cae y luego vuelve a un nivel aún más alto. Este movimiento ondulatorio de picos y
valles en el sonido del gong transporta al oyente cada vez más lejos en un viaje, al igual
que las mareas del océano, siempre volviendo y construyendo una y otra vez.
El sonido de retorno del gong fue descrito una vez por Yogi Bhajan, el maestro de
Kundalini Yoga y Gong, como "resonar". Explicó que "el gong no es el sonido, el gong
es el resonar. Antes de resonar no tienes poder. Vas a la montaña, dices una palabra, ese
eco irá miles de veces más, miles de millas. Ese es el poder del sonido resonante o anahad
(nota: sonido sin límite o límites). El sonido ilimitado vibra y crea luz y crea vida ".
Debido a su retorno o "resonancia", el gong produce una síntesis compleja de matices
combinados que permiten al oyente aprender a escuchar de una manera totalmente
nueva. A medida que las ondas que regresan se construyen unas sobre otras para producir
tonos nuevos e intrincados, el sonido del gong se vuelve tan complejo, tan
impredeciblemente translineal, que la mente humana no puede categorizarlo.
Como resultado de la incapacidad de la mente para identificar y predecir el sonido, las
personas a menudo escuchan una multitud de otros instrumentos dentro del sonido del
11
gong mientras la mente intenta creativamente comparar y contraer lo que este sonido
podría ser. Con los ojos cerrados, algunas personas están convencidas de que se debe
usar otra música o instrumentos o amplificación eléctrica para crear la complejidad y la
textura del sonido creado por un solo gong. Incluso con los ojos abiertos, la gente
escucha campanas, tambores, arpas, cuernos o incluso voces mientras se toca el gong.
La resonancia holística, según Don Conreaux, es un fenómeno producido por el gong
como resultado del impacto sobre el cuerpo de los tonos emitidos por el gong y que actúa
creando música que es escuchada por el Alma. La resonancia holística se basa en la
incorporación continua de olas de tonos generados por el gong. Se crea un espacio
acústico, que hace posible un viaje “más allá de la puerta de entrada” a los éteres de
dimensiones no materiales.
El poder espiritual de la resonancia holística del gong tiene fuerza para disolver la
densidad de los pensamientos problemáticos de la mente en el cerebro de cada ego
existencial.

12
La resonancia holística crea en nosotros:
1. Un transcendental sentido de levitación, atemporalidad y felicidad.
2. Una sensación de estar completamente despiertos mientras estamos totalmente
dormidos.
3. Un sentido que no es de aquí, de ser pura conciencia sin límites de materia y
mortalidad.
Decimos que la salud total es el Samadhi total; es la resonancia total, totalmente
holística.

13
 ¿QUÉ HACE EL GONG?
 Actúa sobre el sistema nervioso parasimpático.

 Crea una relajación profunda, liberándonos del torrente de pensamientos que

nuestra mente descarga, y estimula el sistema glandular hacia un nivel más elevado
de funcionamiento.

 El gong nos lleva rápida y eficazmente a un espacio pleno de calma mental. Desde
ese lugar de quietud interior, de “punto cero” o “Sonia”, podemos encontrar nuestro
centro para expresarnos tal y como somos y ser felices.

14
A nivel físico:
 Libera la tensión y los bloqueos del cuerpo.
 Estimula el funcionamiento del sistema glandular y nervioso (la glándula pituitaria parece
afectada directamente por su sonido que a su vez hace que todo el sistema glandular se
equilibre).
 Aumenta tu nivel de prana, tu fuerza vital.
 Mejora la circulación
 Alivia el dolor, especialmente los dolores de cabeza y de cuello, dificultades menstruales y
calambres en el pecho y el sistema respiratorio superior.
 Su amplia gama de frecuencias estimula las terminaciones nerviosas y puede se útil en la
recuperación de las lesiones en las que se ha producido el daño nervioso.
A nivel mental, emocional y espiritual:
 Purifica y aquieta la mente.
 Corta y despeja el desorden de la mente subconsciente para revelar tu Ser radiante y auténtico.
 Te lleva a la mente neutral, que es sabia y sin prejuicios.
 Ayuda a la mente a ir al estado cero (sunia), un estado de quietud donde se puede acceder a
la sabiduría innata.

15
 LOS 5 PODERES DEL GONG
Con el gong puedes experimentar:
 Desmaterialización: cesando el sentido de lo físico.

 Levitación: cesando el sentido de la gravedad.

 Rejuvenecimiento: sintiendo el éxtasis de la fuerza de la vida.

 Paz interior: cesando el sentido del paso del tiempo.

 Inmortalidad: sintiendo la continuidad de tu conciencia sin cuerpo, eliminando

el miedo a la muerte física.

16
 TIPOS DE GONG
En la actualidad hay diferentes clases de gong, tanto de fabricación oriental como
occidental. Los más comunes son los siguientes:
Gong Balinés: físicamente se diferencian de los demás gongs por
su cúpula central elevada y por tener unas paredes laterales anchas.
Están fabricados en bronce y están afinados a una nota. Su sonido se
centra en la cúpula central la cuál actúa como una barrera para que las
reverberaciones no fluyan libremente de un lado a otro. Cuando se
golpea en la cúpula, produce un tono concentrado y fuerte que lleva
al oyente al “centro”.
Aconsejable para decoración, armonizar espacios siguiendo los consejos del Feng Shui
y usarlo para llamada o introducción a diversos ejercicios o rituales.

17
Gong Feng o de viento: es prácticamente plano y completamente dorado. Se usa aún
en monasterios orientales como instrumento de convocatoria, para las ceremonias o
reuniones comunales.
Ofrece un fuerte sonido expansivo con una vibración muy amplia.
También se obtiene un sonido concentrado y grave si se golpea en
la zona central.
Se ha de buscar sus diferentes sonidos mezclando la posición de
la maza con el ritmo del golpe y la fuerza de la misma.
A mayor tamaño del gong, su sonido se hace más grave, la
vibración más notable y el espectro sonoro más amplio.

18
Gong Nepalí: el material usado para el gong nepalí, es el mismo que el usado para
hacer las campanas tibetanas, consigue un tono claro, el sonido es mucho más rico que
el que encontramos en la mayoria de gong asiaticos. En estos gong se une la calidad del
material con la riqueza sonido y la belleza de sus grabaciones budistas.
El grabado tiene símbolos budistas, (de protección, purificación y
mantras budistas). La simbología y uso budista de este gong es
similar a sus banderas Tibetanas, se entiende que al hacerlo sonar la
vibración expande sus rezos de protección o suerte. Usado en
templos budistas junto a cuencos tibetanos para sus llamadas a rezos
y rituales de sanación y limpieza de espacios.
En los gong nepalí, podemos encontrar muchos tipos de sonidos dependiendo del lugar
que utilicemos, en el centro encontramos sonidos más claros, profundos, duraderos y
los sonidos más agudos en el exterior.

19
Gong Tam Tam: en la región China de Wuhan se construyen gongs desde tiempos
inmemorables. Estos Tam Tam son sus más preciadas piezas pues utilizan bronce
acústico de alta calidad. La aleación de cobre y estaño está cuidadosamente calculada
consiguiéndose la placa a base de golpear con un martillo los finísimos hilos de metal
dispuestos en espiral.
Es el más clásico de los gongs chinos. Formado por un disco circular plano que se va
curvando ligeramente hacia los bordes. Se golpea con una maza de algodón.
Su sonido es penetrante e introspectivo. Algunos lo llaman el gong meditativo, por su
delicado sonido al golpear con la maza en las zonas centrales. También cambia el sonido
dependiendo de la posición del golpe al llevarlo hacia los bordes, donde pasa del crash
expansivo al grave seco. Su sonido es muy rico en variedad y resonancia, En su centro
está su golpe meditativo, profundo y misterioso, mientras que en su zona media se
encuentra el golpe expansivo, usado más para la llamada.
A mayor tamaño del gong, se hace más grave el sonido, la resonancia en el tiempo
aumenta y el espectro de colores auditivo también. Si se golpea con distintas mazas:

20
algodón, caucho, goma de rebote, varillas metálicas, … su sonido varía y la gama de
armónicos es mayor.

21
Gong Sinfónico: los gongs sinfónicos impresionan por su comportamiento sonoro
agradable y armónico, y la universalidad de su sonido.
La nota fundamental del gong se empareja de forma excepcional con complejos
comportamientos de armónicos.
Su nombre se debe porque son utilizados por las orquestas sinfónicas.
Los jugadores principiantes deberían comenzar con un gong sinfónico ya que
proporciona la mayor versatilidad con su amplio espectro de sonido. Mientras que otros
tipos de gong tienen su uso en entornos terapéuticos y pueden ser usados más tarde por
jugadores experimentados, un buen gong sinfónico es el instrumento básico para el yoga
(pranayama, kriyas o asanas, relajación y meditación) y la terapia. El tamaño de un gong
sinfónico para una clase de yoga puede estar entre 24” y 36”, e idealmente entre 30” y
36”.
Los gongs Tam Tam son menos expansivos que los sinfónicos y no producen la misma
calidad de sonido.

22
Paiste Meinl Tone of life

23
Gongs Planetarios: Los gongs planetarios tienen un sonido característico, con la nota
fundamental acentuada y afinada a la serie armónica natural basada en las propiedades
orbitales de la Tierra, la Luna, el Sol y los planetas de acuerdo con los cálculos de Hans
Cousto. Los gongs planetarios resuenan en armonía con los ciclos del cosmos conocida
desde la antigüedad como “música de las esferas”. El color sonoro de estos gongs es
muy misterioso y transmite una atmósfera muy particular. Se usan en terapias.

24
Gongs 4 elementos: se usan en terapias.
Aire, sonido bonito, abierto y rico. El elemento aire se asocia con la capacidad de separar
el yo y ver algo objetivamente, con la distancia y la perspectiva.
Agua, sonido profundo, trae la quietud y la calma del agua, muy tranquilo y meditativo
como un arroyo. El agua es el elemento asociado con las emociones y los sentimientos.
Tierra, sonido profundo, desde el vientre de la madre tierra. El sonido transforma de lo
etéreo a los reinos materiales, tangibles y completos. El elemento tierra está asociado
con el plano de la existencia material, la condensación del espíritu en forma concreta.
Fuego, este gong está lleno de vitalidad, vida y calidez. Chisporrotea y las chispas bailan
como fuego que aviva nuestros sentidos. El elemento fuego es la fuerza vital que anima
todas las formas de vida. Asociado con la urgencia de expresar desde el interior nuestro
Ser.

25
26
 CONOCIENDO EL GONG
El instrumento más sublime del Yogi es el gong. Es un instrumento musical, una
herramienta de sanación para el sistema nervioso y un caldero en el que se pueden crear
mezclas alquímicas de cualidades que abren y desarrollan el Ser Interior.
Físicamente, la superficie del gong se divide en tres áreas o regiones. Cada área produce
una calidad diferente de sonido cuando es tocada y está simbolizada de manera diferente.
Piensa en el gong como un Sol; es el símbolo del espíritu, representa la quietud inicial y
el potencial de creación. El sonido que emite es el primer movimiento del Infinito. Sus
vibraciones son las corrientes de vida de todas las formas, seres y pensamientos que
existen o pueden existir.
También es una representación completa del mundo sutil: el sol o centro, es la energía
del fuego de la conciencia, y la conciencia (Purusha). El área media es donde la mente
proyecta y crea (Prakasha). El área exterior es la manifestación de los patrones concretos
del cuerpo y de la naturaleza (Prakriti).

27
 Centro – Sol – Purusha
El centro del gong representa la ardiente
bola del Sol, el centro del espíritu, la fuente
de todo calor y vida.
Área media – Llamaradas - Prakasha
La segunda región es el reino de las
llamaradas solares, de la proyección de la
esencia.
Área exterior – Energía final - Prakriti
La tercera región es la banda externa que
va a la frontera.

Las tres regiones tienen energía pura, energía de llamaradas y energía final.

28
 CREAR UN VÍNCULO CON EL GONG
El gong es un umbral sagrado. Es un portal que une la experiencia finita y la infinita del
yo. Siempre que nuestra intención sea cruzar ese portal, debemos vincularnos
conscientemente a la cadena del Ser. Antes de tocar la primera nota del gong, debemos
sintonizarnos con el poder del sonido del gong. Esta vinculación, entre nosotros y el
gong, crea una relación intuitiva que permite que el gong toque para ti y tú toques para
el gong. Esta vinculación se realiza con una serie de tres mantras o una oración central.
Cada mantra se relaciona con un nivel diferente de tu Ser y se repite silenciosamente una
vez antes de tocar el gong. Una vez que estos mantras se usan con la intención adecuada,
el jugador toca lo que se necesita en el momento presente y no desde su ego. El karma
del jugador se convierte en dharma y eleva tanto al jugador como al oyente.

29
Los tres mantras en secuencia son:

Ad Gurey Nameh - Me inclino / invoco al maestro que existe al principio

Jugad Gurey Nameh - Me inclino ante el maestro que enseña a través de todos los
tiempos
Sat Gurey Nameh - Me inclino ante el maestro que enseña de la verdad
Siri Guru Dev ve Nameh - Me inclino ante el maestro sutil invisible de todo

Ong Namo - Me inclino ante el creador infinito de todo

Guru Dev Namo - Me inclino ante el divino maestro sutil que guía mi alma

Ad Such - La verdad que existía antes de los comienzos

Jugad Such - La verdad que existe a través de todos los tiempos y las circunstancias
Haibhee Such - La verdad que existe en este momento
Nanak Hosee Bhee Such - Nanak dice esta verdad siempre será

30
Ad Gurey Nameh, Jugad Gurey Nameh, Sat Gurey Nameh, Siri Guru Dev ve
Nameh.
El primer mantra se llama Mangalacharan Mantra. Es una celebración de las
cualidades de Dios. Es un reconocimiento de gratitud y felicidad. Invoca a la mente a
inclinarse ante el maestro y aceptar el mundo como una enseñanza y una bendición. Se
refiere a la experiencia diaria de vivir en la tierra. Es un testimonio de las alegrías y
tristezas, de los éxitos y fracasos, nacimientos y muertes que conforman la riqueza de
nuestro encuentro personal de vida. Se celebra esa inmensidad y se pide ser tomado y
guiado con cada sensación, desafío y momento. Es un canto de protección. Rodea el
campo electromagnético con luz protectora y limpia las nubes de duda. Invoca a Guru
Ram Das.
El primer mantra te da paz y te centra. Es un Bhakti Mantra – una proyección mental
de la devoción y aceptación del don de la vida y una apreciación de este momento de
oportunidad donde tú puedes tocar el gong, dar las gracias por poder tocar el gong.

31
Ong Namo Guru Dev Namo.
Ong es “Energía Creadora Infinita en manifestación y actividad” (“Om” o “Aum” es
Dios absoluto y sin manifestarse) Namo es “saludo reverencial”, llamando a la humildad,
Guru significa “maestro o sabiduría” Dev significa “Divino o de Dios” y Namo reafirma
la humildad y la reverencia. Unido significa “utilizo la Sabiduría Divina”.
El segundo mantra es el conectador Adi Mantra. Este invoca un enlace con el linaje de
maestros de todos los tiempos. Establece un enlace con la energía manifiesta femenina
del mundo. En el simbolismo indio se relaciona con las energías de la Diosa Saraswati
que gobierna la música y la expresividad femenina. Es esta energía la que debe invocarse
para convertirse en un canal para la experiencia del gong, le pides permiso a la Diosa de
la música, Saraswati, para ser un canal. Te da la sutileza.
Es un Shakti Mantra - una proyección mental que crea el poder para manifestar lo que
amas.

32
Ad Such, Jugad Such, Haibhee Such, Nanak Hosee Bhee Such.
El tercer mantra es el iniciador Bija Mantra - una proyección mental que te lleva al más
sutil de los reinos creativos del Ser. Viene de la primera línea del Japji de Guru
Nanak. Es un mantra de kundalini. Eleva la energía kundalini y lleva el foco de la mente
al éter. Te lleva al lugar donde el sonido y la energía son tan compactos como una semilla
- una bija. Este es el reino del elemento del éter. Pides permiso para conectarte con los
éteres.

El primer mantra comienza en la tierra dentro de los reinos de la experiencia ordinaria,

te lleva ante el maestro eterno, a dejar a un lado tu ego y permitir que la sabiduría a
través de todas las edades te guíe. El segundo mantra te vincula a la energía creativa del
universo, el poder creativo femenino que gobierna la música y todas las formas de
expresión, el sonido de ONG, de la creación misma. El tercero te lleva al umbral del
reino del Ser mismo, lleva la mente al punto donde el sonido existe en el momento eterno
de la verdad, más allá de las polaridades e indistinguible del sonido y del productor del
sonido.
33
Si recitas estos mantras como oraciones, con devoción y la voluntad de poner tu propio
ego a un lado, entonces serás elevado hasta el punto de Infinito. Ese es el lugar desde el
cual tocar el gong. Déjate ser un instrumento para el flujo de la conciencia. Mezclarte en
la energía y en las cualidades del sonido del gong. En este estado, el gong se convierte
en un instrumento divino. Evitarás los problemas comunes del ego que busca sonoridad
y reconocimiento, o que se cansa o se aburre, o que busca inteligencia y actuación. Desde
la posición del Infinito puedes servir a la conciencia en todos los estudiantes para quienes
tocas el gong. Puedes actuar desde el deber y desde el éxtasis de la corriente sonora del
gong.
La naturaleza mecánica y reactiva de la conciencia ordinaria es nuestra condición
normal. La tarea de la auto-iniciación es despertar la conciencia de esa "condición
normal". Debes ser neutral, desapegado, receptivo y espontáneo. Cuando tocas el gong,
la herramienta de la iluminación es inicialmente la actitud de seva – realizar un servicio
sin fronteras, límites, o preocupación personal. Los mantras te proyectan hacia esa
posición interior. Entonces el impacto del sonido del gong consolida y amplía ese estado
inicial.

34
 COMO TOCAR EL GONG: TÉCNICAS BÁSICAS
Posición de juego: Si el gong está en un soporte de suelo, te sentarás al lado de él. Si
está suspendido de un soporte vertical, te situarás junto a él. Siéntate o ponte a su lado
para que tu brazo, con el que sujetas la maza (dependiendo de si eres diestro o zurdo)
pueda cruzar tu cuerpo para golpear la parte frontal del gong. En otras palabras, no
quieres el brazo de juego esté directamente al lado del gong.
Acércate ligeramente hacia adelante desde el gong para poder girarte hacia él. Te
enfrentas parcialmente a él, pero no lo bloqueas. Debes estar lo suficientemente cerca
para que el brazo de juego pueda alcanzar cómodamente el lado más alejado del gong
con el codo ligeramente doblado. No deberías tener que estirar o cambiar indebidamente
tu posición para alcanzar cualquier parte del gong. Un error común para los principiantes
es sentarse o situarse demasiado atrás. Debes poder posicionarte hacia adelante y en
ángulo lo suficiente desde el lateral del soporte para que puedas ver y alcanzar todas las
áreas de juego.

35
Sosteniendo la maza: Las mazas tienden a ser pesadas para el principiante y necesitarás
desarrollar fuerza en tu brazo y muñeca para tocar durante un período prolongado de
tiempo.
La maza debe agarrarse para que su peso pueda manipularse con la muñeca.
Dependiendo del tamaño de la maza, es posible que debas agarrar el mango por la mitad.
A medida que desarrolles tu fuerza, puedes agarrar la maza aproximadamente dos tercios
o más hacia abajo desde la cabeza. Debes sostener la maza para que haya un equilibrio
flotante mientras mueves el brazo y, finalmente, la maza se sentirá casi sin peso.
Cebando el gong: Antes de golpear el gong con la maza, el gong debe ponerse en
movimiento tocando el gong de manera inaudible varias veces con la maza o el dedo
cerca de su borde. No requiere mucho esfuerzo; algunos de los gongs de los templos más
grandes de Japón primero se "calientan" o se ponen en vibración, simplemente por el
pulgar humedecido del sacerdote.
Sin embargo, este suave golpeteo o cebado es necesario para poner el gong en vibración.
Si se golpea el gong sin cebar, la energía del primer golpe se gasta en hacer vibrar al
instrumento. En consecuencia, el sonido inicial no será cálido y con cuerpo.
36
Tocando el gong: Lo importante es que nunca haya un "golpe" directo con la maza al
gong. Nunca golpees el gong de forma directa o directamente con la maza. Un golpe
directo al gong por la maza produce un sonido desgarrador y alarmante. Destruye los
armónicos y amortigua el movimiento.
En cambio, se permite que la maza se desvíe suavemente de la superficie del gong en el
momento del golpe para obtener un sonido más completo. A medida que la cabeza de la
maza se acerca al gong, se gira ligeramente hacia arriba o hacia abajo por la muñeca para
producir un golpe de refilón, casi como si se estuviera rebotando fuera de la superficie
del gong. Esto crea una libertad de movimiento ya que la cabeza de la maza no se sujeta
firmemente a la superficie y se pueden desarrollar los armónicos apropiados.

Método incorrecto Método correcto

37
Del mismo modo, el gong nunca se golpea en el centro exacto con la maza, ya que
también amortigua el movimiento y destruye los armónicos. Al golpear hacia el centro,
la maza se mueve fuera del centro en el momento del impacto y de nuevo con un golpe
de refilón.
El movimiento de la maza generalmente proviene del hombro y de la muñeca. El codo
puede estar doblado o participar periféricamente, pero el movimiento nunca viene
directamente del codo, ya que crea un sonido fuerte y difícil de controlar. La maza se
mueve en un arco suave desde el hombro que termina en un arco más pequeño de la
muñeca justo antes del impacto.
Mientras que el movimiento del hombro puede controlar el volumen del sonido, el arco
de la muñeca es la parte más importante del movimiento, ya que controla la calidad del
sonido que se produce. El ángulo del arco de la muñeca es la forma fundamental en que
se controla y se toca el gong.
El ángulo de la cabeza de la maza puede moverse hacia arriba en el golpe de refilón o
hacia abajo cuando golpea el gong. Esta caricia ascendente y descendente es importante

38
a medida que aprendes a hacer los diferentes sonidos. Por ahora, solo ten en cuenta que
la maza puede moverse en cualquier dirección al encontrarse con el gong.

39
Las áreas de juego: La superficie del gong se puede dividir en tres áreas de juego: el
área central o centro, el área media y el área exterior o borde. En algunos gongs, puedes
ver estas áreas claramente delimitadas por el acabado en la superficie. El área central
parece ser como un pequeño sol con un diámetro de aproximadamente un cuarto del
tamaño de todo el gong. El área exterior es ligeramente rugosa y se extiende a unas pocas
pulgadas del borde. El área media entre el borde y el centro es el área de juego más
grande, a veces coloreada entre el borde más oscuro y el centro más brillante. Cada área
de juego produce una calidad de sonido diferente cuando se golpea.
Mientras que todas estas áreas se pueden tocar libremente, el gong nunca se debe golpear
exactamente en el filo externo del borde o directamente en el centro. Recuerda que el
área central siempre se golpea ligeramente fuera del centro verdadero (la única
excepción es un gong balinés).
Golpear el gong cerca del área central da un sonido rico, duradero y transportador, casi
como una nota fundamental fuerte. Golpear en el área media entre el centro y el borde
produce un sonido profundo, completo e hinchado y complejo en coloración del tono.

40
Golpear en el área exterior produce un sonido ventilado, chispeante y rugiente, tonos
parciales que trascienden cualquier tono específico.
Si bien los gongs se golpean generalmente en las tres áreas para producir una amplia
variedad de sonido, cada gong tiene uno o más puntos de impacto ideales que producen
la calidad de sonido más característica y óptima. A estos puntos de golpeo a veces se les
conoce como los "puntos dulces" donde un golpe con la maza produce un sonido muy
agradable. La posición de estos "puntos dulces" varía de gong a gong y puede depender
del tamaño y del estañado del gong, así como de su fabricación individual.
Normalmente, sin embargo, el punto dulce generalmente se encuentra en el triángulo
inferior del área media del gong.
A medida que se toca el gong, comenzará a moverse naturalmente hacia adelante y hacia
atrás (y a veces de lado a lado) en un baile rítmico. Si la oscilación o el movimiento se
vuelven exagerados o difíciles de controlar, el movimiento se puede desacelerar
golpeando el área del gong mientras se mueve hacia ti, en su aproximación. De nuevo,
el golpe debería ser un golpe de refilón, no directo.

41
Si deseas aumentar el volumen del sonido, golpea el gong cuando se acerque a ti. Para
disminuir la intensidad, golpea el gong mientras se aleja de ti.

42
Puntos de percusión: piensa en el gong como una esfera de reloj dividida en 12 áreas,
una por cada hora. La posición de las 12 en punto está en la parte superior del gong (o
más precisamente en la parte superior del área media del gong debajo del área exterior).
La posición de las 6 en punto está en la parte inferior, nuevamente por encima del área
del área exterior. Las otras posiciones del reloj rodean el área media exterior del gong,
por lo que hay 12 puntos o áreas localizadas que pueden golpearse. En el medio del gong,
hay una posición cero, de modo que el área central superior (antes de que comience el
área media) se conoce como "Arriba 0" y el área central inferior se conoce como "Abajo
0". Así que ahora tenemos 14 puntos de percusión total en el gong (incluidos los dos
centros "0" puntos) donde ocurrirá la gran mayoría de los golpes de maza.
A medida que juegas estos puntos, descubrirás que cada uno produce una calidad de
sonido diferente y, si se secuencian adecuadamente, crearán un muro de sonido
complementario.
Para el jugador principiante, es útil pensar que los puntos de percusión del gong están
divididos por un eje horizontal, a través de la cara del "reloj" desde el punto 3 al 9. Los
puntos por encima del centro horizontal (1, 2, 10, 11, 12) generalmente se realizan con

43
un golpe ascendente de la maza. Los puntos debajo del centro horizontal (4, 5, 6, 7, 8)
generalmente se realizan con un golpe descendente de la maza. Los dos puntos
horizontales medios (3 y 9) se realizan hacia arriba o hacia abajo dependiendo de la
orientación de la mano izquierda o de la mano derecha del jugador gong. Si es diestro,
el punto 9 se realiza con un golpe hacia abajo y el punto 3 se realiza con un golpe hacia
arriba. Puedes revertir el golpe ascendente y descendente si eres un jugador zurdo. El
punto Abajo 0, justo debajo del centro, se realiza con un golpe hacia abajo y el punto
Arriba 0, justo arriba del centro, se realiza con un golpe hacia arriba.
Estos golpes "arriba" y "abajo" basados en puntos de percusión son muy útiles a medida
que aprendes a tocar el gong. A medida que comprendas cómo trabajar con el sonido del
gong, puedes invertir los golpes hacia arriba y hacia abajo para lograr un efecto particular
en un punto de percusión. Por ejemplo, cuando tocas un punto de percusión de golpe
"descendente" tradicionalmente con un pico "ascendente", cambias la calidad de su
energía aumentando su frecuencia. De manera similar, un golpe "descendente" que se
toca en un punto de percusión de golpe normalmente "ascendente" reducirá su frecuencia
cuando se necesite dicho efecto.

44
45
Creando una secuencia de sonido: al tocar el gong, siempre hay una secuencia formal
o intuitiva de golpes en todo momento. No hay golpes "aleatorios" ya que cada golpe
sucesivo debe mejorar, complementar, contrastar o apoyar el golpe anterior. Sin una
secuencia aplicada o nativa, solo estás golpeando el gong.
En general, la mayoría de los juegos de gong consisten en múltiples secuencias cortas
tejidas juntas a lo largo de la sesión. Si bien puedes componer una sesión de juego de 30
minutos organizada meticulosamente como una secuencia compleja de cientos de golpes
de percusión, en realidad esto no refleja la composición en tiempo real y la interpretación
intuitiva de la mayoría de los jugadores de gong. La mayoría de los juegos se basan en
secuencias de 1 a 8 puntos de percusión que se repiten a lo largo de la sesión.
A medida que aprendes a jugar más desde tu estado intuitivo, "descubrirás" nuevas
secuencias que emplearás automáticamente en tu estado de reproducción espontánea.
Piensa en estas secuencias como frases o mantras de sonidos individuales que trabajan
en conjunto para crear un efecto que llegue a tu conciencia según sea necesario.

46
Las flechas al lado de los puntos de percusión ilustran cómo se golpea cada punto con
un golpe de maza hacia abajo o hacia arriba. Esta simple secuencia de cuatro puntos de
percusión de 9-6-3-12 ilustra cómo tocar alrededor de la cara del gong.
47
Sonoridad y volumen: El sonido del gong depende principalmente de dónde se golpea
(puntos de percusión y áreas de juego) y cómo se golpea (sonoridad y ritmo).
La sonoridad es generalmente un efecto de la intensidad del ataque y (como
mencionamos anteriormente) si el gong se mueve hacia la maza o lejos de la maza. La
cabeza de la maza en sí también puede afectar la sonoridad. Una cabeza más dura
produce un sonido más agudo (y más fuerte) que una cabeza acolchada. Algunos
jugadores tienen ambos tipos de mazas para regular la sonoridad.
Un error común cometido por los principiantes es tocar demasiado fuerte ya que
malinterpretan el efecto del impacto y cómo puede desarrollarse rápidamente con el
movimiento del gong. En general, es mejor infravalorar que exagerar el gong en la etapa
de aprendizaje. Por otro lado, un gong tocado adecuadamente fuerte puede tener efectos
terapéuticos profundos, por lo que es esencial saber cómo y cuándo aumentar la
sonoridad.
La forma más efectiva de aumentar la sonoridad es mediante repetidos golpes en el
mismo punto y permitiendo que la onda natural de sonido aumente por sí misma. Esta
repetición de golpes crea un nivel constante de sonoridad que se vuelve autosuficiente.
48
Por otro lado, un solo golpe bien dirigido y potente puede crear un punto de puntuación
de sonoridad que lleva al oyente a un reino completamente nuevo de sonido y ser. Este
enfoque de "rayo" para tocar puede ser extremadamente efectivo cuando se hace
correctamente. También puede ser extremadamente demoledor y perjudicial cuando se
realiza de forma inapropiada. Recuerda que, para la mayoría de la gente, el gong ya
suena fuerte simplemente por su fuerte presencia, así que proceda de manera juiciosa
con su volumen.

Toque Suave Firme Fuerte

Ritmo
Lento Bajo Medio Alto
Medio Medio Alto Muy alto
Rápido Alto Muy alto Extremadamente alto

El volumen alto se lleva los pensamientos, y el bajo te invita a ir más profundo.

49
Ritmos: Junto con el volumen, el ritmo o la velocidad de los golpes determinan la
calidad y el efecto del sonido del gong. En general, una sesión de gong comienza con un
ritmo lento para permitir que el oyente ingrese fácilmente el sonido. Con el tiempo, el
ritmo puede aumentar a medida que se mueve la energía, se desplaza y luego se ralentiza
para llevar a tierra al oyente a medida que finaliza la sesión.
 Ritmo rápido – aumenta la energía e intensifica la experiencia del oyente.
 Ritmo lento – libera la tensión y relaja la mente.
 En el punto de percusión 12 se toca rápido.
 En el punto de percusión 6 se toca lento.

50
 MAZAS Y SOPORTES
Mazas: el sonido producido por un gong también depende de la maza. Idealmente, las
mazas realizadas específicamente para gongs son las mejores para usar.
 Las mejores mazas de gong tienen un núcleo de metal revestidas con lana o fieltro
alrededor de la cabeza para producir una sonoridad superior.
 Gongs de diferentes tamaños requieren diferentes pesos de mazas, cuanto más
grande es el gong, más pesada es la maza.
 Las mazas para gong tienen cabezas duras o blandas dependiendo de la envoltura o
el relleno. Las cabezas cubiertas de piel de oveja son generalmente preferidas para
practicar yoga y meditación, pero las cabezas de fieltro más duras (e incluso una
cabeza de madera) también se pueden usar con eficacia.
 Al principio, es mejor comprar una maza especificada para el tamaño del gong hasta
que seas competente.

51
Soportes: el gong debe colgarse para que pueda oscilar libremente en todas las
direcciones sin tocar el soporte o la pared detrás de él.
Los soportes de gongs idealmente están hechos de hierro sólido (a diferencia de los tubos
huecos de metal o plástico). Los soportes de gong realizados en fábricas están
disponibles en varios estilos:
 Ganchos de pared: es mejor para fines decorativos cuando el gong se usa
principalmente para señalizar y anunciar. Son adecuados para gongs de menos de
20 pulgadas de diámetro.
 Soportes de suelo: lo mejor para tocar el gong en una posición sentada. Estos
permiten un espacio de "swing" de 3 a 5 pulgadas alrededor del gong suspendido.
Son adecuados para gongs de hasta 32 pulgadas de diámetro.
 Soportes circulares: lo mejor para tocar el gong en una posición de pie. Éstos
permiten un espacio de "columpio" más amplio que los soportes de suelo. Son
adecuados para gongs de hasta 40 pulgadas de diámetro.

52
 Soportes cuadrados: lo mejor para tocar el gong en una posición de pie. Estos se
pueden ajustar hacia arriba y hacia abajo para acomodar la altura del jugador. Son
adecuados para gongs de hasta 50 pulgadas de diámetro.
 Soportes de marco vertical: lo mejor para gongs de más de 50 pulgadas de diámetro.
El gong está suspendido de una barra horizontal conectada a dos marcos triangulares
verticales para un soporte máximo.
 Set de soportes: lo mejor para múltiples gongs. Similar a un soporte cuadrado con
dos o más barras horizontales para permitir que varios gongs se suspendan uno cerca
del otro. Estos son adecuados para entornos orquestales o terapéuticos cuando se
necesita más de un gong para producir un efecto deseado.

53