Kabalá - Morasha

Kabalá – El Misticismo Judío I
¿Qué es la Kabalá y Cuáles son los Requisitos Necesarios

Para su Estudio?
A ctualmente parece que la Kabalá está de moda, junto con toda clase de
espiritualidad oriental, misticismo y diversas formas de meditación. En
consecuencia, muchas personas comienzan a cuestionarse la autenticidad de la Kabalá;
si realmente ésta ofrece una manera de sortear las restricciones de la adherencia a un
estilo de vida de Torá y si en verdad es parte de la tradición judía.
Hay tres shiurim de Morashá sobre Kabalá. La primera clase se refiere a la definición
de la Kabalá, su autenticidad y los requisitos necesarios para su estudio. Esta clase
también analiza de qué manera la Torá revelada ofrece una tremenda profundidad
y la oportunidad para el desarrollo personal y espiritual sin el estudio de la Kabalá.
Finalmente, se sugieren dos libros para los estudiantes que desean realizar un estudio
introductorio a la Kabalá con un maestro calificado. La segunda y tercera clase de
Morashá analizan los temas principales a los que se refiere la Kabalá.
En esta clase intentaremos responder a las siguientes preguntas:

¿Acaso la Kabalá es una expresión auténtica del judaísmo? ¿Es algo que
se ha desarrollado recientemente o es parte de la transmisión que viene
desde el Monte Sinaí?
¿Quiénes fueron los principales maestros de Kabalá y qué libros
escribieron?
¿De qué manera podemos diferenciar entre la Kabalá verdadera y la
pseudo-Kabalá?
¿De qué manera alguien se vuelve un kabalista? ¿Cuáles son los
requisitos necesarios?
¿Acaso es necesario estudiar Kabalá para llegar a establecer una conexión
con la espiritualidad y permitir el desarrollo personal?
1 Espiritualidad y Kabala
Kabalá I
Esquema de la Clase:
Sección I. Introducción: ¿Qué es Kabalá y Qué No?
Sección II. La Autenticidad de la Kabalá

Parte A. Una Torá Multifacética
Parte B. Una Tradición Secreta
Parte C. La Tradición Redescubierta y Verificada
Sección III. Requisitos Necesarios para el Estudio de la Kabalá

Parte A. La Necesidad de Una Preparación Adecuada
Parte B. Conocimiento y Observancia de la Torá Revelada
Parte C. Gran Sabiduría e Inteligencia
Parte D. Intenciones Puras
Parte E. Un Maestro
Sección IV. Encontrar Profundidad y Espiritualidad en la Torá Revelada
Sección I. Introducción: ¿Qué es Kabalá y Qué No?
La popularidad que tiene hoy en día la Kabalá ha provocado mucha confusión respecto a lo que
verdaderamente es y lo que no es la Kabalá. La proliferación de los centros de Kabalá con sus clientes
famosos hace que la Kabalá sea atractiva para algunos y la desacredita a los ojos de otros.
La Kabalá no es el enfoque confuso de la espiritualidad que algunos pueden percibir. Es una rígida disciplina
científica que estudia las verdaderas raíces espirituales de todo lo que vemos en el mundo.
1. Rab Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com – La Kabalá es el

estudio de la manera en la cual el mundo físico es la manifestación de una profunda realidad
espiritual.
El judaísmo considera al mundo físico como la manifestación de una profunda idea espiritual. La
Kabalá se refiere a la conexión entre la realidad física y la esencia espiritual que yace detrás de esa
realidad física. Por esta razón, la Kabalá a menudo es considerada como misticismo, lo cual es definido
por el diccionario Oxford como aquello que es una alegoría espiritual. La Kabalá es el estudio de lo
oculto, de la esencia espiritual subyacente al mundo.
Es importante comprender desde un comienzo que la sabiduría de la Kabalá es sumamente profunda, pero
su vocabulario esotérico se presta para ser mal utilizado y mal entendido.
2. Rab Shimon Leiberman, “¿Qué es la Kabalá?”, de aish.com – Debemos ser cuidadosos y no

relacionarnos de manera superficial con el lenguaje metafórico de la Kabalá.
Para lograr entender qué es y qué no es Kabalá, utilizaremos el siguiente ejemplo.
Espiritualidad y Kabala 2
Kabalá I
Un investigador está sentado en su laboratorio examinando toda clase de fenómenos atómicos. Él hace
estallar átomos a grandes velocidades y registra sus observaciones. Es muy meticuloso en su trabajo e
incluso puede obtener algunas conclusiones inmediatas a partir de la información que tiene a mano.
Pero lo deja allí.
Un gran científico encuentra esas notas, las lee y considera su significado. Él comienza a construir una
imagen mayor. Intenta imaginar cómo puede ser todo el sistema. Él sabe que no existen instrumentos
que permitan ver las partículas que él imagina, y por lo tanto busca metáforas que logren conectar
debidamente las porciones de información que reunió el físico. Entonces comienza a hablar de la
“teoría de las cuerdas conjugadas”, “túneles atómicos”, “puentes de energía” y “diez dimensiones”.
Una tercera persona, que tiene una mente sumamente fértil pero ningún sentido científico,
estuvo espiando. Su imaginación se encendió y en poco tiempo ya imaginó gente que desapareció
misteriosamente en “túneles atómicos” e ilimitadas fuentes de energía contenidas en varias de las “diez
dimensiones”.
Estas tres personas ilustran los tres enfoques diferentes de la Kabalá.
La “información” o los hechos sobre los cuales trata la Kabalá son los relatos de la Torá, y todo el
cuerpo de la ley religiosa. El “investigador” representa a la persona que considera a la ley y al relato tal
como son, entiende su significado inmediato, pero no logra ver la imagen mayor.
El “gran científico” representa al kabalista que ve los diferentes puntos locales y comienza a imaginar
la imagen completa. Él necesita metáforas para describir la unidad abstracta que percibe, y tiene
conciencia de que su instrumento probablemente sea impreciso y solamente logre aproximarse al
entendimiento que él ha logrado. A pesar de estar limitado por las herramientas con las cuales cuenta,
la imagen compleja que comunica el gran científico nos puede dar un sentido de la realidad con la cual
él se está midiendo.
Y está también el pseudo-kabalista –“el que espió”- cuya Kabalá básicamente no tiene relación con
la Torá, excepto como un trampolín para dar impulso a su imaginación. Él ha descubierto “fuentes
de energía”, “emanaciones divinas” y maneras de “expandir la conciencia”, pero todo parte de sus
extravagantes ilusiones.
En verdad, la Kabalá es la ciencia de D’os, un intento sistemático por describir nuestros mayores
conocimientos sobre la manera en la cual D’os creó, mantiene y dirige a Su creación.
3. Ramjal (Rab Moshé Jaim Luzzatto), Kuf Lamed Jet Pitjei Jojmá (138 Puertas de Sabiduría)
30:1 – El objetivo de la Kabalá es entender el propósito de la Creación y de qué manera Dios
la guía hacia su perfección final.
Toda la sabiduría de la Kabalá es solamente ,‫כל חכמת הקבלה היא לדעת הנהגתו של הרצון העליון‬
entender de qué manera la Voluntad Divina ,‫ ומה הוא רוצה בהם‬,‫על מה ברא כל הבריות האלה‬
gobierna, para qué propósito Creó todas las
‫ ואיך מתפרשים‬,‫ומה יהיה סוף כל סיבובי העולם‬
diferentes criaturas, qué es lo que Él desea
de ellas, qué ocurrirá al finalizar el ciclo del ‫ כי‬,‫ שהם כ”כ זרים‬,‫כל הגלגולים האלה אשר בעולם‬
universo, y de qué manera se pueden explicar ‫כבר שיער הרצון העליון בעצמו סיבוב ההנהגה הזאת‬
todos esos extraños círculos. Porque la Voluntad ‫ ואלה השיעורים הם מה‬,‫הגומרת בשלמות הגמור‬
Suprema Misma ya ha calculado todo el ciclo de .‫שאנו מפרשים סוד הספירות והעולמות‬
gobierno hasta culminar con la perfección total.
Estos cálculos y medidas son lo que explicamos
al hablar de las sefirot (canales de energía Divina)
y los mundos.
Kabalá I
A menudo, el lenguaje de la Kabalá puede parecer enigmático y sus contenidos pueden ser aludidos de
manera indirecta o incluso confusa. Esto es un resultado de la misma naturaleza de la Kabalá. Debido a la
sublime naturaleza del tema que trata, el lenguaje de la Kabalá es el lenguaje de la alegoría.
4. Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com – La sabiduría kabalística

es llamada sod, o “secreto” porque se enseña a través de alusiones y no se explica de manera
directa.
En hebreo, en referencia a la Kabalá se dice sod, lo cual implica “secreto”. ¿Cuál es el secreto de la
Kabalá? Al final de cuentas, muchos están familiarizados con ella. La Kabalá es llamada un “secreto”
porque los temas sobre los cuales trata solamente son analizados a través de insinuaciones y alusiones.
El verdadero contenido de la sabiduría de la Kabalá no se discute de manera abierta, sino que se
enseña de manera indirecta, a través de alegorías. Esto se debe a la naturaleza espiritual elevada de la
sabiduría de la Kabalá. Ésta no puede expresarse adecuadamente en el lenguaje del mundo material,
y si la Torá discutiera estos conceptos de manera directa, eso disminuiría nuestro concepto de la
espiritualidad.
Es importante reconocer que la verdadera naturaleza de la Kabalá no está conectada con muchas de las
prácticas y ardides que se han hecho famosos como dispositivos “kabalísticos”. La Kabalá es una forma de
ciencia, el estudio de la realidad espiritual del mundo. ¿Cómo podemos entender que esa realidad espiritual
existe? Simplemente de la misma manera en que entendemos que nuestros sentidos perciben sólo un
porcentaje infinitesimal del mundo físico.
Más allá de la tierra y de su entorno inmediato, lo cual podemos llegar a ver con nuestros ojos o con instrumentos,
los científicos nos han dicho que existe un vasto universo que contiene innumerables billones de estrellas,
planetas, galaxias, etc. De manera similar, más allá de la realidad que podemos percibir con nuestros ojos y con
los instrumentos científicos, hay innumerables niveles de profundidad. Cada objeto que percibimos puede ser
descompuesto en innumerables partículas microscópicas, las cuales a su vez consisten de partículas mucho más
pequeñas. De esta manera, el mismo mundo físico contiene infinitos mundos de profundidad más allá de lo que
podemos percibir. Y el nivel más profundo de cada “mundo” de realidad es también el nivel más superficial del
“mundo” que le sigue. El nivel más profundo de la realidad que podemos llegar a percibir es el nivel más superficial
del mundo microscópico, y el nivel más profundo de ese mundo es el nivel más superficial del siguiente “mundo” de
profundidad.
Como lo explica el Rab Jaim de Volozhin en su obra Nefesh HaJaim, lo mismo es cierto también en el reino espiritual.
En nuestro mundo existen incontables niveles de realidad espiritual, y el nivel más profundo de espiritualidad en cada
“mundo” o nivel representa el nivel más superficial del mundo que le sigue. El judaísmo nos exige ver más allá de la
superficie, más allá de la realidad física; y ver la esencia interna del mundo y el reino de la espiritualidad, el cual es
definido por el “propósito”.
El poeta norteamericano Ogden Nash dijo que una persona puede observar una gota de agua y, al analizar su
composición química, determinar que se trata de una lágrima. Sin embargo, ninguna cantidad de pruebas científicas
pueden llegar a determinar si se trata de una lágrima de dolor o de una lágrima de alegría.
De manera similar, podemos entender la realidad física que nos rodea en un nivel, pero existe un nivel
más profundo de espiritualidad y propósito que nunca puede llegar a ser comprendido solamente con las
herramientas de la percepción física. Éste es el nivel de la esencia interior de la realidad, que es el tema de
estudio de la Kabalá (de Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com.).
Kabalá I
Temas Claves de la Sección I:
HH Comenzamos nuestro análisis sobre la Kabalá tomando conciencia de que no todo el que habla en
nombre de la Kabalá entiende verdaderamente de qué está hablando. Las fascinantes expresiones
introducidas por la Kabalá como metáforas de realidades espirituales son mucho más fáciles de
decirlas que de llegar verdaderamente a comprenderlas.
HH Es importante comprender desde un principio que la sabiduría de la Kabalá es sumamente

profunda pero sin embargo su vocabulario esotérico a veces se presta a ser mal utilizado y mal
entendido.
HH La sabiduría kabalística es llamada sod, o “secreto” porque se enseña a través de alusiones y no se

explica de manera directa.
Sección II. La Autenticidad de la Kabalá
En esta sección veremos que la Kabalá no es una religión separada y ni siquiera una disciplina separada de la
Torá que ya conocemos. Más bien es un estudio de la misma Torá pero en un plano diferente.
El hecho de que la mayoría de las personas no comprendan que la Kabalá es un elemento intrínseco del
judaísmo se debe a que permaneció siendo una forma de sabiduría secreta a lo largo de la mayor parte de la
historia judía. Aquí revisaremos los desarrollos que llevaron a que la Kabalá salga cada vez más a la luz.
Parte A. Una Torá Multifacética
La Kabalá, junto con todos los otros niveles de significado de la Torá, fue transmitida por D’os a Moshé en el
Monte Sinaí. Ella acompaña al resto de la Torá en una cadena ininterrumpida de transmisión. Sin embargo,
permaneció siempre con el pueblo judío con relativamente limitada exposición pública.
En el tercer shiur de Morashá sobre la Kabalá, veremos de qué manera las palabras de la Torá contienen
muchos niveles de significado. Nuestros Sabios nos dicen que la Torá tiene setenta facetas de significado
(Bamidbar Rabá 13:15). ¡El Ramjal escribió en Derej Etz Jaim que no hay menos de seiscientas mil
interpretaciones posibles para cada versículo de la Torá! Hay cuatro categorías principales de interpretaciones
de la Torá, cada una de las cuales incluye numerosas interpretaciones de cada versículo (Siftei Jaim, Emuná
UBejirá, Volumen II, página 257).
1. El Gaón de Vilna, comentario sobre Mishlei (1:20) – La Torá tiene muchos niveles de
significado.
La Torá cuenta con dos niveles generales de ,‫ והם פשט וסוד‬.‫התורה נחלקת לשנים שהם ארבע‬
significado. Uno es el pshat, o el significado ‫ סודות עצמן ורמז הוא פתח‬:‫ בסוד‬.‫ובכל אחד שנים‬
simple (literal); el otro es el sod, o los secretos .‫ דרש ופשט‬:‫ ובפשט‬.‫השער לסודות‬
ocultos por debajo de la superficie. El sod
incluye un sub-nivel, remez, que se refiere a las
alusiones o insinuaciones. Esto incluye diversas
formas de códigos u otras indicaciones respecto
a que verdaderamente hay algo más allá de la
superficie. El remez es por lo tanto la ruta que
lleva hacia el sod. El pshat también incluye un
sub-nivel, el drash.
Kabalá I
Los cuatro niveles pueden entenderse de la siguiente manera:
‫( – פשט‬Pshat) – La explicación directa o el significado literal del texto.
‫( – דרש‬Drash) – Explicaciones profundas del texto basadas en principios de exégesis establecidos y

conocidos a través de la tradición.
‫( – רמז‬Remez) – La palabra remez literalmente significa una alusión o insinuación. En esencia, el remez es un
nivel inferior del entendimiento profundo de la Torá representado por el sod.
‫( – סוד‬Sod) – Explicaciones kabalísticas, secretas o místicas del texto.
2. Rab Mordejai Kornfeld, Kolel Iun HaDaf, Jerusalem, – Los cuatro niveles de explicación de la
Torá están simbolizados por el pardés que exploraron los Sabios.
Estos cuatro niveles de entendimiento a menudo son representados por la sigla ‫( פרד”ס‬Pardés, la
palabra hebrea que significa huerto). A pesar de que el nivel de remez técnicamente viene después del
nivel de drash, las letras en la sigla están invertidas. De acuerdo con el Arizal, éste es el significado del
“huerto” al cual entraron los cuatro Sabios Talmúdicos, tal como está descrito en Jaguigá 14b (Sefer
Likutim, Ki Tetzé sobre la mitzvá de maaké; Drush Arba Nijnesu Lepardes en Shaar Ruaj HaKodesh) [ver
también más adelante, la Sección III, Parte A, fuente 1].
Ver el shiur de Morashá, Kabalá III, donde se ilustran los cuatro niveles del “Pardés”.
3. Rab Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com – La Kabalá es otra

dimensión de significado de la Torá, que fue entregada a Moshé en el Monte Sinaí.
Cuando D’os le entregó a Moshé la Torá en el Monte Sinaí, Él le dictó a Moshé la Torá Escrita y le
dio instrucciones respecto a la manera en que se debían cumplir sus preceptos. Estas instrucciones
eventualmente fueron escritas en la Mishná. D’os también le otorgó a Moshé una tradición oral
respecto al significado de la Torá Escrita en un nivel espiritual. Gran parte de esta tradición después
fue registrada en el Zohar, el texto kabalístico básico.
4. Ramjal, Daat Tevunot (El Entendimiento del Corazón) página 331, Glosa del Rab Jaim
Friedlander – Lejos de ser una disciplina independiente, la Kabalá es uno de los muchos
niveles de significado de la Torá misma.
La disciplina de la Kabalá fue entregada en ‫חכמת האמת ניתנה בסיני כאחת מדרכי הבנת התורה‬
el Monte Sinaí como uno de los niveles de ‫ בראשית גלות‬,‫ לאחר חורבן הבית‬.‫ונמסרה מדור לדור‬
interpretación de la Torá. Ésta fue transmitida ‫ שרתה החכמה הפנימית על רבי שמעון‬,‫חשוכה זו‬
de generación en generación. Inmediatamente ‫ ונערכו יסודותיה בספר הזהר הקדוש על‬,‫בר יוחי ז”ל‬
después de la destrucción del (Segundo) Templo,
‫ידי תלמידיו ותלמידי תלמידיו במשך דורות רק יחידי‬
al comienzo del oscuro exilio que vivimos en
‫ ואף משבאה שעת גילוי‬.‫סגולה הצניעוהו באוצרותיהם‬
la actualidad, Rabi Shimon Bar Iojai recibió
inspiración Divina, lo cual le permitió crear una
‫ עדיין נשארו‬,‫הזוהר הקדוש לפני כשש מאות שנה‬
exposición sistemática de los conceptos de la ‫ ונהירים רק לבני עלייה‬,‫דבריו סתומים וחתומים‬
Kabalá. Sus enseñanzas fueron escritas por sus ‫ לפני כארבע מאות שנה שלח לנו השי”ת‬.‫יחידים‬
alumnos en el libro del Zohar. Sin embargo, ‫ ממנו‬,‫ רבנו יצחק אשכנזי – האר”י ז”ל‬,‫עיר וקדיש‬
incluso después de que éste hubiera sido escrito, ‫ כלליה‬,‫פינה ממנו יסוד בגילוי עומק ורוחב חכמה זו‬
solamente unas pocas personas seleccionadas ...‫ופרטיה‬
en cada generación tuvieron acceso a él; no se
publicó de manera masiva. Incluso después de
Kabalá I
que fuera revelado hace aproximadamente

seiscientos años atrás, siguió siendo
un libro cerrado para la mayoría de la
gente, con excepción de unas pocas
personas espiritualmente refinadas. Hace
aproximadamente cuatrocientos años atrás, D’os
le envió al pueblo judío a una persona grandiosa,
el Rab Itzjak Luria, conocido como el Ari (o
el Arizal). Ésta persona es considerada hasta
la actualidad como el principal exponente del
Zohar, y sus enseñanzas se explayan acerca de las
profundidades y la amplitud de esta disciplina en
todos sus detalles.
Parte B. Una Tradición Secreta
Las siguientes fuentes, que se extienden a lo largo de cientos de años de literatura rabínica, indican la
existencia de una tradición secreta de sabiduría de la Torá. Comenzamos con la Mishná, el texto autorizado
de la Torá Oral, que menciona dos cuerpos de sabiduría: uno es Maasé Bereshit, literalmente “el relato del
Génesis” y el otro es Maasé Merkavá, “el relato de la Carroza”. Lo ultimo es una referencia a la visión que
tuvo el profeta Ezequiel, en la cual vio la Carroza de D’os y su séquito, por así decirlo. Esta visión contiene
muchos secretos espirituales básicos.
1. Mishná, Jaguigá 11b – Hay cuerpos secretos de sabiduría de Torá.

No expongas sobre Maasé Bereshit a dos ‫אין דורשין במעשה בראשית בשנים ולא במרכבה‬
estudiantes ni sobre Maasé Merkavá ni siquiera .‫ביחיד אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו‬
a un estudiante, a menos que se trate de una
persona sabia que sea capaz de intuir los
conceptos por sí misma.
2. Meiri, Jaguigá 11b – Existe un cuerpo de conocimiento de cosas que se encuentran más allá
de la verdadera comprensión humana.
Maasé Bereshit incluye la sabiduría del mundo ‫וענין מעשה בראשית הוא ידיעת חכמת הטבע ונכלל‬
físico, como astronomía y cosmología, mientras ‫בה ידיעת שני עולמות ר”ל עולם היסודות ועולם‬
que Maasé Merkavá involucra fenómenos ‫ ומעשה מרכבה האמור במשנה זו הוא ידיעת‬,‫הגלגלים‬
metafísicos, tales como el mundo de los ángeles y ‫מה שאחר הטבע והוא עולם מלאכים ר”ל ידיעת‬
el entendimiento de la existencia de D’os y de Su
‫ לא‬,‫אמתת מציאותם וידיעת מציאותו ית’ ואחדותו‬
singular Unicidad. El verdadero entendimiento
‫שתהיה הכוונה בהשגת הדברים על אמיתתם שאף הם‬
de los conceptos de Maasé Merkavá están
por encima de la comprensión humana; ni
,‫לא ישיגו על בוריה מה שלמעלה מהם בעליונות מעלה‬
siquiera los ángeles pueden entender los niveles ‫אבל ישיגו מאמתתו יתברך דעה גדולה והשגה עצומה‬
espirituales que son superiores a ellos mismos, .‫כל אחת כפי מעלתה‬
pero cada uno logra un exaltado nivel de
conocimiento y entendimiento de la existencia de
D’os de acuerdo con su propio nivel.
Mientras que Maasé Bereshit se refiere a las ciencias físicas, Maasé Merkavá se refiere a la ciencia de D’os y
Kabalá I
a otras cosas espirituales. Por lo tanto, esta Mishná representa una clara indicación en la Torá Oral de que
existe alguna forma de sabiduría esotérica que no se encuentra dentro del cuerpo estándar de la literatura de
la Torá. Los dos siguientes pasajes demuestras que ciertos grandes Sabios, quienes vivieron hace varios siglos
atrás, estaban familiarizados con este cuerpo de sabiduría.
3. Rab Moshé Cordevero, Pardés Rimonim, Shaar HaTzajtzajot – Escrito en el Siglo XV. El
Rab Cordovero cita el texto de una respuesta escrita por una de las figuras rabínicas más
prominentes del Siglo X, el Rab Jai Gaón, que indica claramente que él tenía conciencia y
estaba íntimamente involucrado en el estudio de la Kabalá.
Nuestro maestro, enséñanos: por una parte ‫ולאברהם‬...‫ילמדנו רבנו כי מצינו לרבותינו י”ג מידות‬
nuestros Sabios discuten los Trece Atributos ‫ מונה‬,‫ ספר יצירה‬,‫אבינו בספר יחסוהו רבותינו על שמו‬
de D’os que fueron revelados a Moshé. Por ‫ ואנחנו צריכין ללמוד מפיו אם י”ג‬,‫שם עשר ספירות‬
otra parte, en el libro que se atribuye a nuestro ...‫מידות הם עשר ספירות‬
patriarca, Abraham, encontramos el concepto de
las diez sefirot. ¿Acaso estos dos conceptos son
una misma cosa?
Respuesta: La respuesta a esta pregunta es muy

...‫תשובת שאילה זו צריכה לפנים ולפני ולפנים‬
larga, su elaboración requiere no un día ni dos,
porque está ligada en las cuerdas de la sabiduría
‫והפירוש ארוך לא יום ולא יומיים עד היותו אחוז‬
oculta, aquello que está oculto en las profecías y ‫בחבלי החכמה הנעלמת הגנוזה בחדרי הנבואות‬
en la transmisión oral de los hombres sabios… (A ...‫ובמסורת החכמים בעלי רשומות‬
continuación el Rab Jai provee una respuesta a la
pregunta).
4. Rambán (Najmánides), Introducción al Comentario a la Torá – El destacado comentarista

bíblico y talmúdico del Siglo XIII, tal vez la mayor figura rabínica de su época, incluye
numerosas ideas kabalísticas a través de sus comentarios a la Torá.
Por lo tanto llamo al lector a entrar en un pacto ‫ואני הנני מביא בברית נאמנת והיא הנותנת עצה הוגנת‬
en el cual él acepta no filosofar ni crear hipótesis ‫לכל מסתכל בספר הזה לבל יסבור סברה ואל יחשוב‬
sobre ninguna de las cosas que yo haya escrito ‫מחשבות בדבר מכל הרמזים אשר אני כותב בסתרי‬
respecto a los secretos de la Torá… .‫תורה‬
Parte C. La Tradición Redescubierta y Verificada
Aunque nunca hubo un momento en el cual la transmisión oral de los secretos de la Torá haya desaparecido,
el libro que en la actualidad sirve como la fuente de la mayor parte del estudio kabalístico estuvo perdido
durante cientos de años, y solamente lo redescubrió en el Siglo XIII el Rab Moshé de León.
El descubrimiento del Zohar despertó cierta controversia. Estaban aquellos que dudaban de su autenticidad
(aunque debemos resaltar que nadie dentro de la tradición de la Torá alguna vez llegó a cuestionar
la autenticidad de la Kabalá en general). Eventualmente el debate culminó y el Zohar fue aceptado
universalmente por el pueblo judío.
1. Shaarei Zohar página 9, citando al Ramak (Or Iakar, Tikunei Zohar, Volumen I, página 24) –
El destino del Zohar era ser revelado finalmente.
El Zohar hace referencia al hecho de que en cierto ‫“כד אתגליא האי חיבורא” היינו כדפירשתי במקום‬
Kabalá I
momento sería revelado. Esto es una referencia al ‫אחר שהיה עתיד ספר זה להעלם ולהסתתר מעיני‬
hecho de que este libro estaba destinado a estar ‫ ולא‬,‫ אין מי שיודע האיך נגנז‬,‫ וכך היה‬,‫היודעים‬
oculto ante los ojos del mundo durante muchos ‫ שלא נתפרסם‬,‫נתפרסם כל מציאות זמן הקדמונים‬
años. De hecho, las antiguas generaciones no ‫עם היות שנתחבר בזמנו‬...‫אלא זה מאתים שנה בקירוב‬
sabían nada sobre él, hasta que fue revelado hace
‫ ואפילו אחר שנתגלה‬,‫נתעלם ונסתתר עד זמן שנתגלה‬
aproximadamente doscientos años atrás. Incluso
.‫היה ביד חכמים בגניזה ולא היו מפרסמין אותו‬
después de ser encontrado, no fue ampliamente
publicitado; sino que más bien los Sabios lo
mantuvieron oculto entre ellos mismos.
2. Rab Shlomo Eliashiv, Sefer HaDeiá, Drush 5, Simán 8 – La Kabalá es tan auténtica como
cualquier otra área de la Torá.
Puesto que esta área de sabiduría se ha vuelto tan ‫כבר הוכיח קדוש עליון הרמ”ק ז”ל כי עכשיו אשר‬
conocida entre el pueblo judío, quien niegue su ,‫נתגלתה חכמת האמת ונתפרסם בכל חכמי ישראל‬
veracidad no se diferencia de aquél que reniega ‫הנה כל מי שממאן ומפקפק בזה הוא יקרא כופר כי‬
de cualquier otra área de la Torá; en efecto se ha ‫ ומוציא‬,‫הרי הוא כופר בחלק אחד מתורה שבעל פה‬
alejado a sí mismo del sistema de creencia del
‫ כי מעת שנתפרסמה חכמה‬.‫את עצמו מאמונת ישראל‬
pueblo judío. Porque desde el momento en que
‫זו מימות הרמב”ן והלאה לא נמצא שום חכם מחכמי‬
esta sabiduría se dio a conocer, en la época del
Rambán, nunca hubo algún Sabio aceptado por
‫ אלא שקודם לזה היה‬,‫ גם מחכמי המחקר‬,‫ישראל‬
el pueblo judío, incluyendo a aquellos Sabios que ‫גנוז וספון אצל יחידי סגולה שבדור וכנודע מתשובת‬
adoptaron un enfoque filosófico-racionalista, que .‫הגאונים‬
haya negado o no haya creído en la verdad de la
sabiduría oculta de la Torá.
Hasta la época del Rambán, solamente un puñado ‫אבל מעת הרמב”ן והלאה הנה נתפרסמה בכל ישראל‬
de personas lo conocían, pero desde entonces su ‫ולא פקפק עליה שום חכם מעולם מכל חכמי התלמוד‬
existencia se ha vuelto de conocimiento público. .‫אשר מימיהם אנו שותים בפירוש התלמוד והפוסקים‬
Todas las autoridades en las cuales basamos ‫ובפרט מי שזכה אליה הרי הוא רואה שדבריהם עד‬
nuestro entendimiento de la Torá revelada la ‫ ודברי הזוהר הקדוש הוא עד שהוא להרשב”י‬.‫לעצמם‬
aceptan como auténtica. Y cualquiera que haya
‫ ולעולם הוא‬.‫ודברי האריז”ל הוא עד לגבורות האריז”ל‬
tenido el mérito de sumergirse en su sabiduría
.‫כי האמת עצמו הוא עד על אמיתתו‬
sabe que las palabras del Zohar dan testimonio
de su autenticidad; tal como las palabras del Ari
dan testimonio de su superlativa grandeza. Por lo
tanto ésta es una regla general: la verdad misma
siempre brinda el testimonio más convincente de
su autenticidad.
En el Siglo XVI en Tzefad, Israel, la Kabalá experimentó una renovación cuando las palabras del Zohar
fueron expuestas por grandes maestros místicos tales como el Rab Moshé Cordovero (el Ramak), el Rab Itzjak
Luria (el Arizal), y el Rab Jaim Vital. Estos kabalistas fueron responsables de la difusión del conocimiento
popular de la Kabalá en el mundo sefaradí.
3. Ken Spira, Crash Course in Jewish history (Curso Acelerado de Historia Judía) #51, de aish.
com – La Kabalá experimentó una renovación con la publicación y las disertaciones sobre el
Zohar.
La obra clave de la Kabalá es el Zohar, el “Libro del Esplendor”. El contenido de este libro fue revelado
por primera vez por Rabi Shimon bar Iojai aproximadamente en el año 100 de la Era Común, mientras
Kabalá I
él vivía en una cueva ocultándose de los romanos.
El Rab Moshé de Leon (1240-1305), un rabino español, fue el primero en publicar el Zohar, aunque el
nunca dijo ser el autor. Además, las enseñanzas que él publicó no estaban organizadas como un todo
coherente y, en consecuencia, muy pocas personas podían entenderlas.
Luego el Rab Moshé Cordovero en Tzefad (1522-1570), más conocido como el Ramak, entró en la
imagen. El Ramak sistematizó racionalmente todas las ideas kabalísticas hasta su época, y en particular
las enseñanzas del Zohar. En su obra, Pardés Rimonim (“El Huerto de Granadas”), el Ramak demostró
la unidad subyacente en la tradición kabalística organizando las enseñanzas diversas –y a menudo
contradictorias- conformándolas en un sistema coherente.
El núcleo del sistema del Ramak consiste en una descripción detallada de la manera en la cual D’os
creó la realidad a través de diez sefirot –canales de energía Divina. Entender estas diez fuerzas es la
clave en el estudio de la Kabalá en la actualidad.
Pero tal vez la figura más famosa en el desarrollo de la Kabalá tal como la conocemos en la actualidad
fue el Rab Isaac Luria (1534-1572), popularmente llamado el Ari.
El Ari nació en Jerusalem y luego residió en Tzefad, llegando allí el día del funeral del Ramak. Él
vivió allí solamente dos años, falleciendo a los 38 años de edad. Pero en ese breve período de tiempo
revolucionó el estudio de la Kabalá. De hecho, las enseñanzas del Ari –que fueron principalmente
registradas por su discípulo, el Rab Jaim Vital, en los textos Etz Jaim (El Árbol de la Vida), Pri Etz Jaim
(El Fruto del Árbol de la Vida) y Shemoná Shearim (Las Ocho Puertas, redactado por el hijo del Rab
Jaim Vital, el Rab Shmuel Vital)- virtualmente establecieron el estudio de la Kabalá.
En parte se echó la culpa del debacle del falso Mesías, Shabtai Tzvi a mediados del Siglo XVII, a la influencia
de la Kabalá. En consecuencia, el fervor kabalístico que había comenzado en Tzefad se vio disminuido por el
temor de la comunidad judía europea de que las cosas se fueran del camino.
4. Ibíd. – Después de Shabtai Tzvi, la Kabalá nuevamente fue oculta.

Como resultado de lo ocurrido con Shabtai Tzvi, hubo una reacción que continuó durante muchos
años después de su muerte. Los oponentes al movimiento Shabatiano (los seguidores de Shabtai Tzvi
durante su vida y luego de su muerte), a quienes nadie había escuchado cuando el fervor mesiánico
barrió el mundo judío –particularmente el Rab Tzvi Ahskenazi de Ámsterdam, quien fue conocido
como el Jajam Tzvi y su hijo, el Rab Iaakov Emden – salieron acusando por el fiasco [al mal uso y al
malentendido] del misticismo judío. Esta vez, la gente los escuchó.
Como resultado de esta reacción, algunos brillantes kabalistas fueron injustamente condenados y
perseguidos hasta que abandonaron las ciudades y sus libros fueron quemados.
Uno de ellos fue el rabino italiano Moshé Jaim Luzzatto, conocido como el Ramjal (1707-1747).
Un gran kabalista y un brillante y profundo pensador, él escribió muchos libros que siguen siendo
intensamente estudiados en la actualidad: Mesilat Iesharim (La Senda de los Justos), Derej Hashem (El
Camino de D’os) y Daat Tevunot (La Sabiduría del Entendimiento). Pero debido a sus inclinaciones
místicas despertó temor de más falso mesianismo, y en consecuencia fue perseguido hasta que
abandonó Italia, llegando a Israel donde falleció a los cuarenta años de edad.
Los secretos de la Kabalá no encontraron amplia popularidad en las comunidades judías de Europa hasta la
explosión del movimiento jasídico en los siglos XVIII y XIX.
Kabalá I
5. Rab Aryeh Kaplan, Meditación y Kabalá – El Jasidismo convirtió a la Kabalá en parte de la

casa.
El movimiento jasídico fue fundado a mediados de los años 1700 por el Rab Israel, conocido como
el Baal Shem Tov (1698-1760). Cuando el movimiento tenía cincuenta años de existencia, contaba
con la afiliación de la mayoría de los judíos de Europa Oriental, y los rabinos jasídicos dominaban
muchas comunidades importantes. Muchos textos de Kabalá fueron impresos bajo los auspicios de
este movimiento, a menudo saliendo a la luz por primera vez… Mientras que antes la Kabalá había
sido el territorio exclusivo de los sabios más grandes, ahora se convirtió en parte del folklore popular,
e incluso los individuos más simples estaban familiarizados con su terminología.
Mientras que entre los rabinos y líderes ashkenazíes no jasídicos también habían surgido algunos de los más
grandes kabalistas desde la época del Arizal, las comunidades sefaradíes y jasídicas integraron de manera más
amplia el estudio de la Kabalá y los métodos específicos de observancia religiosa que ésta promueve.
Temas Claves de la Sección II:
HH La Kabalá no es una tradición separada de la corriente dominante del judaísmo; sino que es más
bien la tradición oculta de la Torá que es tan auténtica como cualquier otro aspecto de la sabiduría
de la Torá. Pero a diferencia de la “Torá Revelada”, la “Torá oculta” fue pasando de generación en
generación a través de unos pocos sabios selectos.
HH La Kabalá recibió una expresión más popular a partir de las obras del Rambán, del Arizal y, más
recientemente, de los jasidim. Ahora que este cuerpo de conocimiento se ha vuelto más accesible,
no por ello se ha convertido en una expresión menos auténtica de las enseñanzas judías.
Sección III. Requisitos Necesarios para el Estudio

de la Kabalá
El hecho de que la Kabalá se haya vuelto más accesible no significa que sea más fácil entenderla. En esta
sección analizaremos los requisitos previos necesarios para lograr verdaderamente entender la Kabalá.
Parte A. La Necesidad de Una Preparación Adecuada
El Talmud registra la siguiente observación histórica para enseñarnos la necesidad de prepararse

adecuadamente.
1. Talmud Bavli (Talmud de Babilonia), Jaguigá 14b – Los diferentes efectos de la Kabalá en
cuatro Sabios talmúdicos.
Cuatro Sabios entraron al “Huerto” (una ‫ בן עזאי ובן זומא‬,‫ת”ר ארבעה נכנסו בפרדס ואלו הן‬
referencia a los secretos más esotéricos y elevados ‫ בן זומא הציץ‬,...‫ בן עזאי הצית ומת‬,...‫אחר ורבי עקיבא‬
de la Torá). Ellos fueron: Ben Azai, Ben Zomá, “El ‫ רבי עקיבא יצא בשלום‬,‫ אחר קיצץ בנטיעות‬,...‫ונפגע‬
Otro” (una referencia a una personalidad de la
Torá que se alejó del camino) y Rabi Akiva. Ben
Azai miró y murió. Ben Zomá miró y enloqueció.
“El Otro” miró y cortó los brotes (es decir, se
Kabalá I
volvió hereje). Solamente Rabi Akiva logró salir

completo y en paz.
Obviamente, el significado sublime de este pasaje talmúdico está encubierto por un lenguaje relativamente
simple, el cual no puede ser entendido en un nivel literal. Los comentaristas explican el significado oculto
detrás de la metáfora.
2. Maharshá, Jidushei Agadot ad loc. – El desafío de mantener la claridad mientras se estudian

los secretos de la Kabalá.
“Ben Azai miró y murió”. Su alma se apegó ‫ בן עזאי הציץ ומת מתוך שדבקה נפשו באהבה רבה‬.
con tanto amor a las entidades espirituales que ‫ נתפרדה‬...‫דבקות אמתי בדברים עליונים שהם יסודה‬
abandonó a su cuerpo… para no regresar. Éste es .‫ וזו מעלה גדולה‬,‫ ולא שבה עוד למקומה‬...‫מן הגוף‬
un nivel elevado.
“Ben Zomá miró y enloqueció”. Él no estaba

‫בן זומא הציץ ונפגע שלא היה שלם במעלות וביישוב‬
suficientemente preparado ni tenía tanta calma
‫ באור בהיר יותר ממה‬...‫הדעת כבן עזאי ומתוך שהציץ‬
mental como Ben Azai, por eso al mirar bajo una
luz más clara que lo que su mente podía soportar,
‫ נתבלבלו אצלו הדברים ונטרפה‬,‫שהיתה דעתו סובלת‬
todo se volvió confuso en su mente y quedó tan ...‫דעתו כאדם נפגע שאינו משיג הדברים על בוריין‬
confundido como una persona herida que no
entiende las cosas con claridad…
Elisha ben Abuia, “el Otro”, pensó que existían ‫ חשב שהם ב’ רשויות ולכך‬...‫אחר‬-‫אלישע בן אבויה‬
dos poderes [el bien y el mal], y por eso dice que ‫נקרא מקצץ בנטיעות שקצץ הדברים המיוחדים‬
“cortó los brotes”, es decir que dividió cosas que .‫והפרידן זה מזה‬
en verdad están unificadas.
Rabi Akiva logró la perfección en muchas áreas ‫ וכשהגיע לגבול‬,‫רבי עקיבא שלם בכל מיני השלימות‬
diferentes, y cuando llegó al punto más elevado al
‫ששכל האנושי אי אפשר להגיע אליו עמד ולא הרס‬
cual puede llegar el intelecto humano se detuvo,
.’‫לעלות אל ה‬
preservando de esta manera su vida.
A partir de esta fuente, queda claro que el estudio de la Kabalá no es algo que puede tomarse a la ligera. Para
poder acercarse a su cuerpo de conocimientos, la persona debe alcanzar cierto nivel de perfección. Si una
persona intenta estudiar Kabalá sin la preparación necesaria, puede llegar a conclusiones erróneas e incluso
peligrosas.
¿Cuáles son los preparativos necesarios para poder comenzar a estudiar la Kabalá?
Parte B. Conocimiento y Observancia de la Torá Revelada
Como vimos antes, la Kabalá es un cuerpo de conocimientos al cual se lo llama la “Torá oculta”. Nadie puede
comenzar a estudiar la “Torá oculta” sin haber estudiado primero la “Torá Revelada”, es decir, el Tanaj, la
Mishná, el Talmud y sus comentarios. Además, el judaísmo no puede enfrentarse de manera “académica”, el
objetivo es ponerlo en práctica.
1. Ramak, Or Neerav – Es un error estudiar Kabalá sin tener conocimiento de la Torá y sin
cumplir sus mandamientos.
Hay personas que se equivocan completamente ‫ שאין להם מבוא‬,‫ היא קצת מבני דורינו‬,‫הכת הטועה‬
Kabalá I
y a pesar de no saber nada sobre las Escrituras, ‫ והם עוסקים‬,‫לא במקרא ולא במשנה ולא בגמרא‬
la Mishná o el Talmud, de todas maneras se ‫ מכמה‬,‫ ואין ספק שהם טועים טעות גמורה‬,‫בחכמה זו‬
involucran en el estudio de esta disciplina (es .‫טעמי‬
decir, la Kabalá).
2. El Gaón de Vilna, Comentario sobre Mishlei, 21:17 – Es inútil estudiar Kabalá sin saber y sin
cumplir la Torá revelada.
Alguien que desea dedicarse a algo que se ‫ ואינו רואה לקיים‬,‫והרוצה להלוך בגדולות ונפלאות‬
encuentra por encima de su nivel, es decir, que ‫ כי איזהו עשיר‬,‫ לא יעשיר‬,‫הדינים וללמוד אותם‬
desea estudiar Kabalá sin cumplir y sin estudiar ‫השמח בחלקו ואינו הולך בגדולות ונפלאות קודם‬
las leyes, no se volverá rico [una metáfora del ‫שממלא כריסו בלחם שהוא לבב אנוש יסעד ואי‬
éxito], porque la persona rica es aquella que está
‫אפשר לבוא להסודות כי אם על ידי זה ולכן לא יעשיר‬
satisfecha con su parte y no busca llegar a niveles
.‫שלא יהיה לו כלום‬
más elevados antes de satisfacer su estómago
con pan [una metáfora en relación a las leyes
de la Torá revelada], que es lo que satisface a la
persona. Es imposible llegar a comprender los
secretos de la Torá sin esto, y por lo tanto no será
rico, porque no poseerá nada.
No sólo que es un intento inútil estudiar la dimensión oculta de la Torá antes de llegar a comprender la Torá
revelada, sino que también es peligroso intentarlo, porque uno puede llegar a conclusiones incorrectas y
engañosas, lo cual convierte al estudio de la Kabalá en una fuente de confusión antes que de claridad.
3. Rab Iejezkel Sarna, Daliot Iejezkel, Volumen I, página 399 – No se debe intentar estudiar
Kabalá antes de lograr dominio sobre la Torá revelada.
Hasta que la persona no haya logrado un nivel ‫ואין רשות לכל אדם שלא הגיע לגדלות שכלית‬
intelectual excepcional y gran elevación, no tiene ‫מיוחדת ואינו בעל שיעור קומה להכנס לשערי חכמה‬
derecho a ingresar por las puertas de la Torá ‫ ויפגע מהצצה‬,‫ כי יש סכנה שלא ימצא ידיו ורגליו‬,‫אלה‬
oculta. De hecho, esto puede resultar peligroso ‫יחידי סגולה‬...‫יתרה ויאבד את לבו ויצא שכרו בהפסדו‬
para tal persona, porque probablemente no
‫אשר מילאו כריסם בנגלה וע”י הנגלה כבר נגלה להם‬
entenderá correctamente al tratar de alcanzar
‫הנסתר בשיעור כזה עד שאין שיעור ומעצור לפניהם‬
aquello que está por encima de su nivel, y
el beneficio [que obtendrá del estudio] será
‫ויכולים להכנס לפרדס ולראות את כל העולמות‬
superado por la pérdida que sufrirá… La Kabalá .‫בגילויים כמו שהם‬
es para aquellos individuos singulares que han
logrado un dominio sobre la Torá revelada
y quienes, al haberlo hecho, ya han logrado
entender mucho de la Torá oculta, por lo cual ya
no existe peligro de que lleguen a confundirse al
entrar directamente por sus puertas. Solamente
ellos pueden ingresar al Huerto y ver todos los
mundos revelados en su verdadera esencia.
Además, no alcanza solamente con el conocimiento. La adecuada reverencia hacia la Torá como la Voluntad
Divina es una condición previa al estudio de las profundidades de la Torá oculta. De esta manera, la persona
que desea estudiar Kabalá primero debe comprometerse a cumplir completamente todos los mandamientos
de la Torá.
Kabalá I
4. Radak, Tehilim/Salmos 25:14 – D’os revela Sus secretos solamente a quienes Le temen.
“El secreto de D’os es revelado solamente a quien .‫סוד ה’ ליראיו ובריתו להודיעם‬
Le temen; y a ellos Él les revela Su pacto”.
Radak :‫רד”ק‬
D’os solamente revelará [los secretos de la Torá] a ‫לא יגלה כי אם ליראיו כי המתעסקים בחכמה אם לא‬
quienes tienen temor Divino. Si una persona está .‫יהיו יראי ה’ ושלימים במצותיו לא יגלה להם סוד האל‬
inmersa en la búsqueda de la sabiduría pero no
tiene temor a D’os y no cumple completamente
con Sus mandamientos, entonces D’os no le
revelará Sus secretos.
Un entendimiento adecuado incluso de los conceptos más básicos de la Torá no está al alcance de aquellos
que no cumplen correctamente con los mandamientos. ¡Más que más esto se aplica al estudio de la Kabalá!
5. Mishnat DeRabi Aharón, Volumen I, página 81 – Una persona solamente puede comprender
la Torá si cumple con los mandamientos.
Parece claro que el concepto de la Torá entrando ‫ונראה ברור כי ענין כניסת התורה להאיר לאדם‬
para iluminar a una persona y permitirle apegarse ‫ דזהוא דוקא כשלומד ע”מ‬,‫ולהתחבר עם מציאותה‬
a su existencia, se refiere específicamente a ‫ שע”י לימודה זוכין‬,‫ שזהו גדרה של תורה‬,‫לקיים‬
alguien que estudia la Torá para poder cumplir ,‫למציאות התורה‬
con sus preceptos, porque éste es el marco de
la Torá. A través del estudio la persona tiene el
mérito de apegarse a la esencia misma de la Torá.
Sin embargo, sin este enfoque de integrar y poner

en práctica aquello que se estudia, si alguien ‫אבל בלא”ה הרי שייך ללמוד התורה כלימוד וחכמה‬
estudia Torá como podría estudiar cualquier ,‫ ואז אין בו אור תורה ח”ו רק ידיעה בעלמא‬,‫להבדיל‬
tema académico, entonces la Torá no influye ‫ משא”כ‬,‫דכשהתורה נלמדת בגדריה היא נכנסת באדם‬
sobre esa persona ni la ilumina, y se lo considera ‫ הרי הלימוד הוא כשאר‬,‫כשאינו לומדה בגדרי התורה‬
simplemente como información. Cuando la ‫ וחסר עיקר הגדר של לימוד תורה ועיקר‬,‫הידיעות‬
Torá es estudiada dentro del marco adecuado, la ‫ וז”ב למעמיק ומבין‬,‫השפעתה ופעולתה באדם עצמו‬
sabiduría ingresa a la persona en contraste con .‫בדברים‬
lo que ocurre cuando no se la estudia de esta
manera. Por lo tanto, cuando alguien estudia
la Torá de forma académica, carece del marco
esencial para poder entenderla verdaderamente
y pierde la capacidad de desarrollarse como ser
humano. Esto es algo claro para cualquiera que
investiga y entiende de estos temas.
Parte C. Gran Sabiduría e Inteligencia
Incluso si una persona ha estudiado la Torá revelada y está profundamente comprometida en su observancia,
eso no quiere decir que necesariamente esté preparada para estudiar Kabalá. Debido a los temas elevados
y complejos que trata la Kabalá, solamente una persona que posee un vasto grado de sabiduría y agudeza
intelectual puede llegar verdaderamente a comprender su significado.
Kabalá I
1. Talmud Bavli, Jaguigá 11b – Los Sabios de la Mishná enfatizan que alguien que no es “sabio”
no debe dedicarse a la Kabalá.
No se deben enseñar los aspectos ocultos de ‫אין דורשין במעשה בראשית בשנים ולא במרכבה‬
la Torá… a menos que el estudiante sea una ‫ביחיד אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו‬
persona sabia que pueda comprender lo que se le
está enseñando.
2. Maharshá, Jidushei Agadot, Jaguigá 13a – No se debe estudiar Kabalá prematuramente.

Debe ser suficiente con señalar el error de ‫מכאן תשובה לאותן אנשים שבדור הזה שמבלים כל‬
aquellos individuos que dedican todo su tiempo .‫ימיהם בחכמת הקבלה גם בילדותם‬
al estudio de la Kabalá, comenzando desde
su juventud [antes de haber desarrollado la
capacidad de entenderla].
3. Rab Iejezkel Sarna, Daliot Iejezkel, Volumen I, página 399 – Para entender la Kabalá es
necesario tener una mente excepcionalmente talentosa.
Hasta que la persona logra una grandeza ‫ואין רשות לכל אדם שלא הגיע לגדלות שכלית‬...
excepcional intelectual y un nivel muy elevado, ‫מיוחדת ואינו בעל שיעור קומה להכנס לשערי חכמה‬
no tiene derecho a entrar por las puertas de ‫ ויפגע מהצצה‬,‫ כי יש סכנה שלא ימצא ידיו ורגליו‬,‫אלה‬
la Torá oculta; de hecho eso puede resultar .‫יתרה ויאבד את לבו ויצא שכרו בהפסדו‬
peligroso para la persona, porque probablemente
entenderá de manera equivocada al tratar de
alcanzar aquello que se encuentra por encima de
su nivel.
No sólo el nivel intelectual, sino que también la edad juega un rol al determinar si alguien está preparado
para estudiar Kabalá.
4. Alexandre Safran, La Sabiduría de la Kabalá, Feldheim Publishers – En general, los kabalistas

prefieren transmitir su sabiduría solamente a estudiantes de más de cuarenta años de edad.
Los Sabios afirmaron que “solamente a los cuarenta años de edad el discípulo está preparado para
entender adecuadamente los pensamientos de su maestro”, porque “cuarenta años es la edad de la
sabiduría”. Por esta razón en general los kabalistas prefieren “transmitir” sus enseñanzas a discípulos
que tengan por lo menos cuarenta años de edad. En su opinión, a esa edad el alma humana logra
la madurez espiritual. La palabra hebrea neshamá, alma, confirma esto: las letras que componen la
palabra también conforman las palabras mem shaná, es decir, cuarenta años.
La naturaleza sublime y elevada del estudio de la Kabalá queda ilustrada por la siguiente cita respecto al
Gaón de Vilna, quien por cierto tenía una gran sabiduría de Kabalá y entendía completamente su naturaleza.
5. Keter Rosh, página 475 – La Kabalá va más allá de la filosofía.

Nuestro maestro (el Gaón de Vilna) dijo que ‫אמר רבינו שממקום שמסתיים הפילוסופיא משם‬
donde termina la filosofía comienza la Kabalá. .‫ולמעלה מתחיל חכמת הקבלה‬
Kabalá I
Parte D. Intenciones Puras
Incluso si se cumplen todos los criterios para el estudio de la Kabalá, el estudiante de Kabalá debe estar
seguro de que cada vez que se dedique a su estudio lo hace con la intención adecuada y con el marco mental
correcto. La siguiente manifestación personal de una personalidad contemporánea de Torá nos da una idea
de la preparación necesaria y de la actitud correcta para el estudio de la Kabalá:
1. Rab Shmuel Wosner de Bené Brak, Shevet HaLevi, Volumen VII, página 2 – ¿Cuándo es
adecuado estudiar Kabalá?
Con respecto a su pregunta sobre el estudio de ,‫ואשר שאלת בענין לימוד ספר הפרד”ס להרמ”ק זי”ע‬
obras kabalísticas, usted escribe que siente una ‫ואתה כותב שאתה מרגיש בו שמחה יתירה בלימוד‬
inmensa alegría así como un fortalecimiento de ,‫ לא ח”ו לשם ידיעות‬,‫זה וכיו”ב וגם התחזקות באמונה‬
su fe cuando estudia estas obras, y me pregunta .‫ואתה בסבך כמה ללמוד ומתי ללמוד‬
en qué medida y cuándo es apropiado este
estudio.
Debe saber que incluso en las generaciones

anteriores –incluso dos generaciones atrás- se ‫דע לך כי גם בדורות שלפנינו ושלפני לפנינו כבר אמרו‬
decía que las personas no eran capaces de seguir ‫שאין הם מסוגלים כ”כ ללימוד זה כי הזוהמא התגברה‬
este objetivo sagrado debido a los obstáculos ‫ ומה נענה בתקופתינו שבלבולי‬,‫מכל צד והכל מגושם‬
espirituales que han provocado que el mundo se ‫ וכל הנעשה לפנינו בדורינו הוא‬,‫המחשבות גדולים כ”כ‬
vuelva excesivamente materialista. Entonces, ¡qué .‫היפך הסגולה ללימוד הקדוש הנ”ל‬
podemos decir en nuestra generación, cuando
nuestras mentes están tan desestabilizadas! De
hecho, todo lo que vemos ante nuestros ojos es lo
opuesto a las condiciones necesarias para poder
estudiar la Kabalá.
Pero a pesar de esto, de vez en cuando uno se

‫אבל בכל זאת מזמן לזמן כשאדם מוצא עצמו שקט‬
encuentra calmo, fresco y alegre, y su corazón
‫ולבו בוער ביראה וטהרה וגם נתן‬..‫ורענן ובשמחה‬
arde de puro temor a D’os, y la persona ya ha
invertido sus energías principalmente en el
‫ וכאילו‬,‫חלקו לעיקרי התורה בגפ”ת ושו”ע כי הם חיינו‬
estudio de las partes reveladas de la Torá, tales ‫וכאילו‬.... ‫מעצמו פושט את ידו לקחת ספרים אלה‬
como el Talmud y el Shulján Aruj… ¡porque ‫נשמתו מעירה לו עכשיו הזמן לטעום מעץ החיים‬
ellas son nuestra propia vida! Y sus manos, casi ‫ וימי חג‬,‫ אבל זמן זה בא רק לעיתים ולא קרובות‬,‫הזה‬
automáticamente, se extienden a buscar uno ‫ ומשם שואבים אמונה‬,‫הסוכות מסוגלים ביותר בזה‬
de estos libros para estudiarlo. Es casi como ‫ ולא כאלה שעוסקים בזה תדיר‬,‫אמיתית והרגשת אמת‬
si nuestra misma alma nos estuviera enviando ‫ אוי‬,‫ כי בזמן הזה כשעושים כן‬,‫אפילו לא כ”כ בטהרה‬
un mensaje: “¡Ahora es el momento!” Pero esto .‫ והנסיון בזה כמאה עדים‬,‫להם ואוי לנפשם‬
debe ocurrir solamente de manera ocasional… y
debe servir como una fuente de verdadera fe y
un sentimiento de verdad. Pero no debe seguirse
el ejemplo de aquellos que constantemente se
dedican a este estudio incluso cuando no se
encuentran en este nivel de pureza. ¡Porque
pobres de aquellos que se comportan de esta
manera en nuestros días y pobres sus almas! Y la
experiencia da demasiados testimonios respecto a
esta verdad.
Kabalá I
Parte E. Un Maestro
Incluso el estudio avanzado de la Torá revelada junto a un intelecto agudo no es suficiente para preparar a
una persona para el estudio de la Kabalá. Éste no es un tema que pueda estudiarse de manera independiente;
la Kabalá requiere un maestro calificado que posea todos los atributos que hemos analizado en esta sección:
1) una preparación adecuada, 2) conocimiento y completa observancia de la Torá revelada, 3) gran sabiduría
e intelecto, y 4) intenciones puras.
¿Por qué no se puede estudiar Kabalá sin un maestro calificado? ¿Por qué debe ser diferente que estudiar
cualquier otra parte de la Torá? Como ya mencionamos en la Parte A, si una persona intenta estudiar
Kabalá sin la preparación necesaria, puede llegar a conclusiones erróneas e incluso peligrosas. ¿Acaso una
persona debe recorrer una tierra extraña y peligrosa sin un guía calificado? Puesto que la Kabalá no es un
estudio “académico”, el maestro debe guiar a su alumno a incrementar su observancia de la Torá. Para poder
entender y asimilar adecuadamente la Kabalá, la persona debe aprender de un maestro, apegándose de esta
manera a la cadena de transmisión de esta sección de la Torá que se remonta en el tiempo a través de los
siglos.
1. Rambán, Introducción al Comentario sobre la Torá – El estudio de la Kabalá debe llevarse a

cabo bajo la tutela de un maestro fiable.
Por lo tanto, comprometo al lector en un pacto ‫ואני הנני מביא בברית נאמנת והיא הנותנת עצה הוגנת‬
en el cual él acepta no filosofar ni crear hipótesis ‫לכל מסתכל בספר הזה לבל יסבור סברה ואל יחשוב‬
sobre cualquier cosa que yo haya escrito y que ‫מחשבות בדבר מכל הרמזים אשר אני כותב בסתרי‬
se refiera a los secretos de la Torá. Debemos ‫התורה כי אני מודיעו נאמנה שלא ישיגו דברי ולא יודעו‬
saber que nada de esto puede ser comprendido
‫כלל בשום שכל ובינה זולתי מפי מקובל חכם לאוזן‬
sin haber recibido la tradición oral por parte de
‫ מחשבה מועלת רבת‬,‫ והסברא בהן איולת‬,‫מקבל מבין‬
un maestro sabio. Ofrecer explicaciones lógicas
en estos temas es simplemente una tontería y es
‫ הוא יראה את רצוייו מתורתו‬...‫הנזקין מונעת התועלת‬
dañino y contraproducente… Alguien que no ‫ אבל יחזו בפירושינו חדושים בפשטים‬,‫נפלאות‬
puede acceder a esta tradición, debe restringirse a ‫ בגדול‬,‫ובמדרשים יקחו מוסר מפי רבותינו הקדושים‬
aquellas partes de mi comentario que se refieren ‫ במופלא ממך‬,‫ממך אל תדרוש בחזק ממך בל תחקור‬
a los aspectos revelados de la Torá, tomando ‫ במה שהורשית‬,‫ במכוסה ממך בל תשאל‬,‫בל תדע‬
de ellos las lecciones éticas constructivas de .‫התבונן שאין לך עסק בנסתרות‬
nuestros sagrados Sabios. No busques aquello
que sea mayor que tus posibilidades; no
investigues aquello que sea más poderoso que ti,
no preguntes aquello que te esté oculto. Medita
sobre aquello que te han enseñado, porque no
tienes nada que hacer con los temas ocultos.
La necesidad de la presencia de un maestro que transmita las ideas de la Kabalá es una parte tan fundamental
para su estudio, que el mismo nombre Kabalá alude a ello.
2. Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com – La palabra kabalá deriva

de la palabra lekabel, recibir, porque Kabalá es algo que debe recibirse de un maestro; una
persona no puede desarrollar un entendimiento de la Kabalá por sí misma.
La palabra kabalá viene de la raíz lekabel, recibir. En verdad, toda la Torá es algo que se recibe a
través de una cadena de transmisión que se remonta hasta Moshé Rabenu. Entonces, ¿por qué
específicamente nos referimos a la Kabalá de esta manera? El resto de la Torá tiene elementos que una
persona puede llegar a comprender por sí misma, a partir de la observación, etc. Pero la ciencia de la
Kabalá es algo que solamente puede derivar de la tradición y de la transmisión. No es posible que
Kabalá I
una persona llegue a entender la Kabalá por sí misma.
Además, el término Kabalá se refiere al acto de recibir, porque la única manera de entender Kabalá
es siendo receptivo a las ideas espirituales. Una persona cuya percepción del mundo está limitada a
términos materiales, no será capaz de absorber efectivamente los conceptos de la Kabalá.
Temas Claves de la Sección III:
HH La verdadera Kabalá consiste en material potente y poderoso y quienes no están suficientemente

preparados no deben jugar con ella. La disciplina de sumergirse en los secretos de la Torá exige
un completo conocimiento y compromiso con las áreas de la Torá que ya fueron reveladas. Sin
conocer el Tanaj, el Talmud y los comentarios pertinentes, el hecho de intentar llegar a niveles
más profundos no tiene sentido y está condenado al fracaso. D’os no revelará los secretos de Su
Torá a alguien que no esté preparado para entenderlos.
HH Además de la erudición y del compromiso religioso necesario, la persona debe poseer también
habilidad intelectual para poder estudiar la Kabalá. Incluso bajo estas circunstancias, el estudio
debe ser bajo la guía de un maestro que haya atravesado personalmente el desarrollo y el
entrenamiento necesario en la disciplina de la Kabalá. El estudio mismo debe abordarse con
intenciones puras.
Sección IV. Encontrar Profundidad y

Espiritualidad en la Torá Revelada
Hemos visto que el estudio de la Kabalá no es algo que pueda tomarse a la ligera, y por cierto no como
la primera incursión personal hacia el estudio de la Torá. De hecho, en base a lo que vimos en las fuentes
anteriores, podemos concluir que el estudio de la Kabalá es completamente inaccesible para la mayoría de las
personas de nuestra generación. Esta revelación puede llegar a desilusionar a cualquiera que haya colocado
sus esperanzas en la Kabalá como una fuente de la tan necesitada espiritualidad.
Sin embargo, pensar que la elevación espiritual solamente puede lograrse a través de la Kabalá es un
desafortunado error. La misma Torá revelada está repleta de profundidad y de significado y nos ofrece la
posibilidad de desarrollo personal y espiritual que deseamos.
1. Rab Biniamin Zilber, Az Nidberu, Volumen 14, página 147 – Hay secretos ocultos de la Torá
que se encuentran también en la Torá revelada.
Si descuidamos el estudio en profundidad de ‫ שזה‬,‫אם אנו מזניחין לימוד המוסר וחכמת המוסר‬
la ética y de los valores de la Torá (Mussar) – ‫ איך נרחיב עוז בנפשינו לומר‬,‫הנסתר שבנגלה כידוע‬
aquello que en verdad es la parte oculta de ‫והלא הדרך הוא להתחיל‬...‫שאנו מוכנים להנסתר‬
la Torá revelada– ¿cómo podemos entonces .‫ והנגלה הוא הכנה להנסתר‬,‫מהקל‬
imaginarnos que estamos preparados para
estudiar los aspectos ocultos de la Torá? …Al
final de cuentas, generalmente uno comienza
con algo simple y a partir de allí sigue trabajando
hacia delante. ¡Las partes reveladas de la Torá
Kabalá I
son requisitos esenciales y la preparación para

llegar a los aspectos ocultos!
Un área de la Torá revelada que puede abrir una puerta hacia el entendimiento de la Kabalá es la Agadá.
El Talmud contiene dos clases de enseñanzas, las cuales son fácilmente distinguibles entre sí a pesar de
que aparecen una al lado de la otra sin ninguna señal clara que separe entre ambas. Una es la Halajá o las
enseñanzas legales del Talmud, lo cual concierne a los detalles de la ley judía. La otra es la Agadá o filosofía,
que consiste en historias y afirmaciones de los Sabios, algunas de las cuales son extraordinariamente
enigmáticas mientras que otras aparentan superficialmente una gran simpleza, pero encarnan una enorme
profundidad. La Agadá alude a principios fundamentales del judaísmo, así como a importantes conceptos de
Musar (lecciones morales y éticas), todo lo cual viene encubierto en un lenguaje y en términos que a menudo
son misteriosos o esotéricos. (Basado en “Una Visión General Sobre la Agadeta” en The Juggler and the King,
del Rab Aharon Feldman, Feldheim Publishers). Tal como lo indican las fuentes que veremos a continuación,
la Agadá también alude a la clase de conceptos místicos que emergerían de un estudio de la Kabalá.
2. Rab Iejezkel Sarna, Daliot Iejezkel, Volumen 1, página 399 – En las secciones de Agadá del
Talmud y del Midrash podemos llegar a percibir la misma clase de secretos con los que trata
la Kabalá.
La tradición que recibí de mis maestros enseña ‫ומקובלני שגם בחלק הנגלה של דברי חכמינו‬
que la porción revelada de la Torá también ,...‫במדרשיהם ובאגדותיהם צפונים כל סתרי הקבלה‬
contiene todos los secretos de la Torá… ‫ אלא שחז”ל‬,‫גם מעשה מרכבה ומעשה בראשית‬
incluyendo Maasé Merkavá y Maasé Bereshit. ‫בחכמתם גילו לנו בדבריהם שיעור שיכול לעמוד עליו‬
Nuestros Sabios, en su sabiduría, revelaron
‫ ואם יעמול ויגע בתורה הקדושה‬,‫כל אדם מישראל‬
la cantidad que toda persona puede llegar
‫ ויזהר מלגלות בה פנים ככל‬,‫ובפירושה בתושבע”פ‬
a entender, pero si alguien invierte un gran
esfuerzo y trabajo en el estudio de la sagrada
,‫ רק יעמיק בדברי חכמינו ז”ל‬,‫אשר יעלה על רוחו‬
Torá y en su interpretación en la Torá Oral, y si ‫אז בסלסולו בתורה תרוממנהו אל מרומי על ויעמוד‬
es cuidadoso de no realizar interpretaciones de ‫ וכמ”ש‬.‫על מצפוני התורה גם מתוך דברים הנגלים‬
acuerdo con sus propias ideas sino solamente de ‫בספרי רצונך להכיר מי שאמר והיה העולם למוד הגדה‬
acuerdo con las palabras de nuestros Sabios, la .‫שמתוכה אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם‬
Torá misma lo llevará hasta un nivel muy elevado
y logrará entender mucho de la Torá oculta a
través de su estudio de la Torá revelada. Tal como
nos aconsejaron los Sabios: si deseas reconocer a
D’os, Quien le dio existencia al mundo, estudia la
Agadá y Lo reconocerás.
Ahora bien, para lograr reconocer a D’os uno ‫והרי א”א להכיר את מי שאמר היה העולם מבלי להכיר‬
necesita comprender los secretos de la Creación, ‫את מעשה בראשית ואת מעשה מרכבה ואת מעלת‬
los secretos de la manera en la cual D’os se ‫ והרי שכל זה‬,‫האדם וגדולתו ואת מעלת העולם וערכו‬
relaciona con el mundo, la esencia y la grandeza ‫ כי גם בה‬,‫אפשר להכיר וללמוד מתוך האגדה הנגלית‬
del hombre, así como la esencia y la grandeza
...‫כלול כל הנסתרות ומצפוני החכמה‬
de la Creación [Todos estos son los temas de la
Kabalá]. Por ello, si los Sabios nos dicen que
podemos llegar a conocer a D’os a través de la
Agadá, con esto nos están enseñando que todos
los secretos de la Torá están a nuestro alcance a
través del estudio de la Agadá…
Kabalá I
De todas maneras, sería un error “saltar” por encima del estudio del significado superficial de la Agadá
para sumergirse en su lado más profundo y más místico. El nivel de profundidad y el significado en la
superficie de la Agadá es suficiente para proveer amplia elevación e inspiración espiritual, a través de un
claro entendimiento de los niveles éticos y morales de la Torá. Aún más, este estudio finalmente nos enseñará
sobre D’os y Su interacción con el mundo, lo cual es uno de los temas principales de la Kabalá.
3. Rab Itzjak Isaac Sher, Leket Sijot Musar, Volumen II, página 337 – Sin embargo, incluso el
estudio de la Agadá debe comenzar con el estudio de su aspecto revelado.
La misma sección Agádica de la Torá puede ser :‫חלק האגדה שבתורה כולל אף הוא שני מיני ידיעות‬
dividida en dos subcategorías: la información ‫ ישנם אגדות בתורה‬.‫ידיעת הנגלה וידיעת הנסתר‬
revelada y la oculta. Hay algunas áreas de la Torá ‫ וכללי ההשגחה‬,‫המדברות בדרכי הנגלות ודרכי הנפש‬
que hablan abiertamente sobre tópicos accesibles, ‫ וישנם אגדות המדברות בסתרי התורה‬,‫המפורסמות‬
tales como el entendimiento del psiquismo
‫ והנה מצינו לחז”ל‬.’‫בסודות ההשגחה ודרכי ה‬
humano o una comprensión más general de
‫שלימדונו שעל ידי לימוד האגדה יכול האדם להכיר‬
la participación de D’os en este mundo. Hay
también otras partes de la Torá que se refieren a
‫ רצונך להכיר מי שאמר‬,‫ כמבואר בספרי‬,’‫את דרכי ה‬
los secretos de la Torá, incluyendo los delicados ‫והיה העולם למוד הגדה שמתוכה אתה מכיר את מי‬
puntos de la conexión de D’os con el mundo. .‫שאמר והיה העולם‬
Los Sabios nos dicen que a través del estudio
de la Agadá la persona puede llegar a lograr un
conocimiento de D’os”, tal como está escrito: “Si
deseas reconocer a D’os, estudia la Agadá…”
Muchas personas se equivocan y piensan que ‫אמנם העולם טועה בזה שהם סבורים שכוונת חז”ל‬
esto se refiere a los aspectos ocultos de la Agadá. ,‫באומרם למוד הגדה היינו החלק הנסתר שבאגדה‬
En consecuencia, ellas estudian asiduamente ‫שמתוך כך הם יכולים להכיר את מי שאמר והיה‬
estas partes de la Torá antes de llegar a tener ‫ ולכן הם מתעסקים באגדות המדברות בסתרי‬.‫העולם‬
ninguna comprensión. También lo estudian sin
‫ והם אינם‬.‫ בעוד שאין להם בהם שום הבנה‬,‫תורה‬
tener la guía de un maestro que entienda los
‫לומדים אותם מפי רב מובהק היודע בבירור את‬
secretos contenidos dentro de estos secretos.
De esta manera, ellos distorsionan la Agadá y se
‫ וכך הם שונים את ההגדות‬,‫הסודות והתעלומות ההם‬
sumergen en ella con interpretaciones artificiales ‫ בסברות עצם הבדויות מחזיון‬,‫ומעמיקים חקר בהם‬
de su propia invención, que no tienen nada que ‫ וכמובן שע”י לימוד כזה‬.‫ שלא על פי רוח התורה‬,‫רוחם‬
ver con la Torá. No hace falta decir que esta clase ...’‫לא השיגו מאומה בהכרת ה‬
de “estudio” no los acerca de ninguna manera al
reconocimiento de D’os…
No es ésta la manera de reconocer a Aquél que ‫ אלא עלינו‬,‫לא זו הדרך להכיר מי שאמר והיה העולם‬
creó al mundo. A lo que se refieren los Sabios
‫ אשר אותו אנו יכולים‬,‫לעסוק בחלק הנגלה שבאגדה‬
es a que debemos dedicarnos al estudio de la
‫ומתוך‬... .’‫ ומתוכו לבוא להכרת ה‬,‫להבין באר היטב‬
parte revelada de la Agadá, lo cual somos capaces
‫שנעסוק בחלק האגדה כראוי מתוך השתעבדות‬
de llegar a comprender claramente, y a partir
de ello podemos llegar a entender a D’os… Si ‫ נוכל להשיג את‬,‫מוחלטת לכל כללי לימוד התורה‬
estudiamos adecuadamente la Agadá, siendo ‫ לדעת תוארי השי”ת‬,‫חכמת התורה באלקותו ית’ שמו‬
cuidadosos de adherir a las pautas del estudio ...‫ודרכי ההשגחה העליונה וכלי הנפש וסודות היצירה‬
de la Torá, podremos comenzar a apreciar la .”‫ובלשוננו נקרא החלק הזה “החלק המוסרי שבתורה‬
Divinidad que existe en la sabiduría de la Torá,
incluyendo un entendimiento cada vez más
profundo de los atributos de D’os, Su interacción
con el mundo y la naturaleza de nuestra propia
psiquis. En nuestros términos, esta área de
Kabalá I
estudio es conocida como “el estudio de Musar”,

o la investigación profunda de la ética, la moral y
los valores de la Torá.
Un principio fundamental del judaísmo es que la espiritualidad existe dentro del mundo material en el
cual vivimos. Si estudiamos adecuadamente la Torá, no será necesario dedicar gran esfuerzo al estudio del
misticismo para llegar a sentirnos espiritualmente elevados y conectados con D’os. El mundo mismo contiene
muchas oportunidades para la espiritualidad -ya sea reconociendo a D’os en Su creación, estudiando Torá o
cumpliendo con los mandamientos- una persona puede alcanzar una sensación de espiritualidad incluso sin
dedicarse al estudio de temas místicos.
4. Rab Biniamin Zilber, Az Nidberu, Volumen 14, página 147 – Si las maravillas del mundo
de D’os no nos impresionan lo suficiente, hasta el punto en el cual estamos “buscando
espiritualidad”… ¡entonces algo no está bien!
Si estamos tan acostumbrados a vivir ‫ואם ההרגל לחיות באופן שטחי גוזל מאתנו‬...
superficialmente que fallamos en reconocer ,‫ההרגשים בכל פעם שאו עיניכם וראו מי ברא אלה‬
la Divinidad en el mundo, ¡¿de qué manera ‫איך נשלה עצמינו שע”י התעסקות בדברים שהם‬
el hecho de dedicarnos a las cosas ocultas !”‫למעלה מהשמש נקיים יותר “והשבות אל לבבך‬
buscando inspiración puede llegar a ayudarnos a
internalizar nuestro reconocimiento de D’os?!
Sin embargo, una vez que todo esto ya fue dicho, el estudio de la Kabalá no debe considerarse como un área
que está completamente fuera de nuestro alcance. Obras de filosofía tales como Derej Hashem o Daat tevunot
del Rab Moshé Jaim Luzzatto con el comentario del Rab Jaim Friedlander, proveen un tratamiento integral de
muchos principios fundamentales de la Kabalá. La persona que desea intentar lograr un entendimiento de la
Kabalá, debe ser alentada a buscar un maestro calificado (como ya dijimos antes en la Sección III) y estudiar
con él estos textos.
Temas Claves de la Sección IV:
HH No es necesario sumergirse en los temas secretos de la Torá oculta para experimentar la tradición
mística judía. En los elementos revelados de la Torá hay mucho de esto. De hecho, un estudio serio
del Midrash y de la Agadá provee el fondo y el marco sobre el cual se construye la misma Kabalá.
HH Entre la contemplación de las maravillas del mundo físico que nos rodea y lo increíble del mundo
ético, moral y espiritual dentro de nosotros, descubierto a través de un estudio serio y profundo de
la Torá, tenemos a nuestro alcance más que suficiente espiritualidad.
Kabalá I
Resumen de la Clase:
¿Acaso la Kabalá es una expresión auténtica del judaísmo? ¿Es algo que se ha
desarrollado recientemente o es parte de la transmisión que viene desde el
Monte Sinaí?
La Kabalá es una de las muchas dimensiones de significado de la Torá. Como tal, la Kabalá fue transmitida
por D’os al pueblo judío en el Monte Sinaí, junto con los otros niveles de significado de la Torá. A pesar de
que la tradición de la Kabalá estuvo oculta de la gran mayoría del pueblo judío durante muchos años, de
todas maneras ésta era conocida por unos pocos individuos selectos. Cuando la tradición finalmente fue
revelada al pueblo judío en conjunto, su autenticidad fue completamente verificada.
¿Quiénes fueron los principales maestros de Kabalá y qué libros escribieron?
Las enseñanzas de la Kabalá fueron organizadas sistemáticamente por primera vez por Rabi Shimon bar
Iojai, un gran Sabio que vivió poco después de la destrucción del Segundo Templo y recibió inspiración
Divina, lo cual le permitió transmitir las enseñanzas de la Kabalá de una manera sistemática y organizada.
Sus enseñanzas fueron compiladas por sus discípulos, en la obra que es conocida conmo el Zohar. El Zohar
estuvo perdido durante muchos siglos, sin embargo durante ese período los secretos de la Kabalá fueron
transmitidos de generación en generación a través de un grupo selecto de sabios; pero era casi desconocido
para el público. Finalmente, en el Siglo XIII el Zohar fue publicado por el Rab Moshé de León en España.
Subsecuentemente, el Rab Moshé Cordovero de Tzefad, conocido como el Ramak, sistematizó racionalmente
todos los pensamientos kabalísticos hasta su época, organizando las enseñanzas kabalísticas, particularmente
en su obra Pardés Rimonim.
El Rab Itzjak Luria, conocido como el Ari, fue quizás el más significativo maestro de la Kabalá. Las
enseñanzas del Ari –las cuales fueron principalmente registradas por su discípulo el Rab Jaim Vital en los
textos Etz Jaim (El Árbol de la Vida), Pri Etz Jaim (El Fruto del Árbol de la Vida) y Shemoná Shearim (Ocho
Puertas –redactado por el hijo del Rab Jaim Vital, el Rab Shmuel Vital) – virtualmente estableció el estudio de
la Kabalá..
¿De qué manera podemos diferenciar entre la Kabalá verdadera y la pseudo-

Kabalá?
La verdadera Kabalá es una rigurosa disciplina científica dedicada al estudio de aquello que sabemos respecto
a D’os y a la manera en la cual Él conduce al mundo. La pseudo-Kabalá es la búsqueda de trucos y ardides y
de diversos artículos que proclaman que tienen beneficios espirituales, tales como las “cintas rojas” o el “agua
sagrada”. La verdadera Kabalá no confía en estos trucos, ni promete espiritualidad instantánea a aquellos que
se dediquen a ella. Por el contrario, el estudio intensivo de la sabiduría kabalística da como resultado una
familiaridad con la extremadamente profunda ciencia de la Kabalá.
Quien estudia la Kabalá debe tener un compromiso claro y demostrable con el cumplimiento de los
preceptos en todos sus detalles. Alguien que no observa los mandamientos, entonces no tiene absolutamente
ningún propósito que estudie la Kabalá.
Kabalá I
¿De qué manera alguien se vuelve un kabalista? ¿Cuáles son los requisitos
necesarios?
Es imposible estudiar la Kabalá sin dedicarse primero a la preparación esencial. Para poder entender
las enseñanzas de la Kabalá y evitar distorsionarlas, la persona debe llegar a cierto nivel espiritual. Debe
tener un buen conocimiento de la porción revelada de la Torá y estar comprometida a observar todos sus
mandamientos. Además, debe poseer la sabiduría y la agudeza intelectual necesarias para poder captar los
conceptos esotéricos de la Kabalá. La Kabalá también debe estudiarse con un maestro calificado. La persona
no puede estudiar la sabiduría de la Kabalá por sus propios medios, porque no será capaz de lograr entender
adecuadamente sus significados. Por ultimo, cuando la persona se dedica al estudio de la Kabalá, debe
hacerlo con una intención pura, para usar la sabiduría de la Kabalá como una fuente de fe y de fortificación
espiritual.
¿Acaso es necesario estudiar Kabalá para llegar a establecer una conexión

con la espiritualidad y permitir el desarrollo personal?
En el mundo en el cual vivimos existen enormes oportunidades para el desarrollo personal y espiritual.
A través del estudio de la Torá y del cumplimiento de los preceptos nos elevamos espiritualmente y nos
conectamos con D’os, sin el estudio de la Kabalá. Aquellos que desean estudiar una introducción a la Kabalá
pueden estudiar los libros Derej Hashem y Daat Tevunot con un maestro calificado.
LECTURAS Y FUENTES ADICIONALES RECOMENDADAS
Siftei Jaim, Emuná uBejirá Volumen II - Mamarei Pardés HaTorá

Misticismo Judío: Preguntas y Respuestas (Jewish Mysticism: Questions & Secrets) por el Rab Y. Branfman y
el Rab A. Tatz en “Rabbi Simcha (Wasserman) Speaks”, ArtScroll Publishers, y en www.innernet.co.il.
Kabalá: Parte II
Principios del Misticismo Judío: Hishtalshelut
D espués de haber repasado los requisitos y las disposiciones que son necesarios
para el estudio de la Kabalá, analizaremos ahora algunos conceptos y temas
básicos que forman parte de este tema. Dada la naturaleza de nuestras propias
limitaciones, debemos tener conciencia de que lo que sigue es apenas una gota del
vasto océano de la Kabalá.
Esta clase analizará algunos de los principios fundamentales de la Kabalá.

Examinaremos qué es lo que la Kabalá nos enseña sobre D’os, el universo y el rol
del ser humano en el universo. Para poder entender estos temas, realizaremos
una introducción respecto a algunos conceptos kabalísticos básicos, tales como
hishtalshelut, tzimzum, las Diez Sefirot y los Cuatro Mundos. También veremos que
dado que la persona es el pináculo de la Creación, los efectos de todos sus actos son
mucho más poderosos que lo que pueden llevarnos a pensar nuestras observaciones
del mundo material.
La tercera clase de Morashá sobre el Misticismo Judío concluirá con esta serie dando
ejemplos de explicaciones kabalísticas de la Torá y las mitzvot, así como analizando el
concepto de reencarnación.
En esta clase, trataremos de responder a las siguientes preguntas:

¿Qué es la Kabalá? ¿Cuáles son sus enseñanzas básicas?
¿Qué es lo que la Kabalá nos revela sobre D’os?
¿Qué son las Diez Sefirot y los Cuatro Mundos?
¿Cuál es el entendimiento kabalístico respecto al rol de la persona en el
mundo?
Introducción. Los Temas de la Kabalá
Sección I. El Concepto de D’os

Parte A. La Incomprensibilidad de D’os
Parte B. Tzimtzum (Contracción): El Acto de Creación de D’os
Sección II. Emanaciones Divinas

Parte A. Las Diez Sefirot
Parte B. Los Cuatro Mundos
Sección III. Los Efectos Cósmicos del Comportamiento del Hombre

Parte A. El Hombre es el Microcosmos del Mundo
Parte B. Consecuencias Cósmicas
1 Espiritualidad y Kabalá
Kabalá II
Introducción. Los Temas de la Kabalá
¿Qué es lo que debe esperar aprender una persona que estudia la Kabalá? En términos amplios, la Kabalá se
refiere a las siguientes áreas:
Hishtalshelut (‫ )השתלשלות‬o Desarrollo: Un área general de la Kabalá es conocida como hishtalshelut, lo cual
significa literalmente “desarrollo”. La palabra hishtalshelut también deriva de la palabra hebrea shalshelet,
cadena, en referencia a la cadena de “influencias”. Esto se refiere a la manera en la cual D’os influye e impacta
sobre el mundo físico permitiendo diferentes niveles de existencia. La hishtalshelut responde a la pregunta
respecto a cómo es posible que D’os, Quien es Infinito, traduzca Su Voluntad creando un mundo finito
(lo cual aparentemente desmerece Su propia Infinidad, ver más adelante) y la naturaleza del Reinado de
D’os en el mundo, es decir de qué manera D’os dirige e influye sobre los eventos del mundo. Esto incluye
los principios de tzimzum (un concepto profundo que puede ser entendido a grandes rasgos como D’os
contrayendo su Presencia para crear al mundo), sefirot (niveles de emanaciones de los atributos de D’os) y
los Cuatro Mundos. A todos estos temas nos referiremos a continuación en las Secciones I y II. Además, los
actos de la persona influyen en la manera en la cual D’os interactúa con el mundo, revelando de esta forma el
impacto cósmico que tiene el hombre (lo cual veremos en la Sección III).
Explicaciones para la Torá y los Mandamientos: Muchos versículos y eventos de la Torá son explicados en
un nivel más profundo en las obras Kabalísticas. Además, la sabiduría de la Kabalá también aclara las razones
de los mandamientos de la Torá. Algunos de los mandamientos aparentemente tienen explicaciones claras y
directas, mientras que otros (tal como la prohibición de vestir una mezcla de lana y lino) no se entienden con
tanta claridad. La Kabalá revela profundas explicaciones respecto a las razones de muchas mitzvot, así como
su impacto en los reinos espirituales. Estos temas serán abordados e ilustrados en la siguiente clase de esta
serie, Kabalá III.
Descripciones del Mundo Físico y de los Seres Humanos: la Kabalá también provee un entendimiento de
diferentes aspectos de los seres humanos y del mundo físico. ¿Alguna vez te has preguntado por qué el ser
humano fue construido con la forma que tiene; con dos ojos, una nariz, una boca, dos brazos, dos piernas,
etc.? ¿Y qué hay respecto a las características del mundo físico? ¿Por qué hay montañas, valles, mares,
animales, peces, plantas y tantas otras cosas? La ciencia de la Kabalá explora estas preguntas. Este shiur no
abordará estos temas en detalle. En la próxima clase de esta serie, Kabalá III, analizaremos el simbolismo de
las manos derecha e izquierda.
Guilgulim/Reencarnación: Otra área a la que se refiere la Kabalá es el concepto de guilgulim, la

reencarnación. La Kabalá nos enseña que las almas de los muertos a menudo regresan al mundo para
experimentar otra vida siendo una persona diferente, para lograr de esta manera rectificar errores cometidos
en vidas anteriores y tener la oportunidad de perfeccionar el alma. Sobre la reencarnación hablaremos en la
siguiente clase de esta serie, Kabalá III, así como en otro shiur separado de Morashá.
(Basado en el Rab Reubén Kaminetsky, el Rab Mordejai Becher y el Rab Iosef Kaufman).
Sección I. El Concepto de D’os
Parte A. La Incomprensibilidad de D’os
Cuando la Kabalá habla de D’os, no intenta definir Su esencia sino que más bien se refiere a aquello que
podemos llegar a conocer de Él a través de la manifestación de Su Voluntad en este mundo.
Espiritualidad y Kabalá 2
Kabalá II
1. El Gaón de Vilna, Colección de Escritos – Solamente conocemos a D’os a través de Su

interacción con el mundo y de la manera en la cual Él expresa Su Voluntad.
Está prohibido incluso pensar respecto a la ‫ וכל מה שאנו‬,‫ידוע שאין סוף ב”ה אסור לחשוב בו כלל‬
esencia del Infinito, Bendito Sea. Todo lo que ‫מדברים בו ובספירות הכל מהשגחתו ורצונו הידוע‬
decimos al hablar de Él o de Sus sefirot se refiere .‫מפעולותיו וזהו הכלל לכל דרכי הקבלה‬
solamente a Su Voluntad tal como es expresada
a través de Sus actos. Ésta es la regla pertinente a
cualquier estudio de la Kabalá.
2. Ramjal (Rab Moshé Jaim Luzzatto), Adir BaMarom, página 59 – No podemos hablar sobre la
esencia de D’os.
Cualquier cosa que digamos sobre el Creador, ‫הנה מה שאנו מדברים במאציל ב”ה הנה דבר פשוט‬
Bendito Sea, se entiende que hablamos solamente ‫שאין אנו מדברים רק בבחינת פעולותיו ולא בבחינת‬
respecto a Sus actos y no respecto a Su esencia ‫מהותו ועצמותו כלל ותדע שאפילו מה שאנו מזכירין‬
o Su verdadero ser. Incluso cuando utilizamos ‫אותו בשם אין סוף ב”ה אין הכוונה כלל על עצמותו‬
el término “El Ser Infinito”, no nos estamos
.‫אלא על פעולותיו‬
refiriendo de ninguna manera a la esencia de
D’os, sino más bien a aquello que sabemos de Él
a través de Sus actos.
Si bien no tenemos la posibilidad de llegar a captar la esencia de D’os, sabemos que Él quiso que pudiéramos
reconocerlo a través de Sus actos. Por lo tanto, al analizar la manera en la cual D’os conduce al mundo
recogemos la información que se supone que debemos acumular respecto a D’os (y lo cual somos capaces de
hacer).
3. Rab Shimon Leiberman, Percibir lo Infinito, de aish.com – Si bien no podemos entender la

esencia de D’os, si podemos valorar Sus actos.
Cuando un niño pide que le describamos qué es la miel, podemos señalarle la dulzura del azúcar, el
color marrón de una tostada y la textura del almíbar; y decirle que imagine esas tres cosas juntas.
Pero cuando un niño pide una explicación respecto a la política que existe en las relaciones en un lugar
de trabajo, nos resulta difícil encontrar algo que sea ilustrativo, porque las interacciones emocionales
no tienen ningún paralelo real en el universo de un niño.
Lo mismo ocurre con respecto a la esencia de D’os. Ninguna comparación, ilustración o metáfora
puede llegar a acercar Su realidad a nuestro entendimiento. Él simplemente es Ein Sof – indefinible.
Punto.
Entonces, ¿qué es lo que estamos estudiando en la Kabalá?
¿Acaso estamos aceptando la perspectiva de que la mente es una herramienta inútil cuando se trata de
conectarse con D’os? ¿O que la unión con D’os no es más que un estado trascendental y emocional de
auto-negación y aceptación?
No. No es posible que la mente humana –nuestro órgano más importante y similar a D’os- no tenga
ningún propósito en nuestro intento de comunicarnos con nuestro Creador. La respuesta es que si bien
D’os mismo es Ein Sof, Él escogió una manera de interacción entre Él y la humanidad que por nuestro
bien está limitada y definida. Esta manera es llamada hanhagá – y éste es el reino dentro del cual
podemos utilizar nuestro entendimiento y conocimiento.
Kabalá II
Parte B. Tzimtzum (Contracción): El Acto de Creación de D’os
Basado en la descripción Kabalística de D’os como un ser ilimitado – Ein Sof – podemos preguntarnos:
Si D’os está en todas partes, ¿dónde está el mundo? La respuesta Kabalística es que D’os creó el mundo
contrayendo Su existencia infinita a través del tzimtzum.
1. Rab Jaim Vital, Etz Jaim 1:2 – D’os creó el mundo contrayendo Su luz infinita.
Antes de la Creación, la luz Superior simplemente ‫דע כי טרם שנאצלו הנאצלים ונבראו הנבראים היה‬
llenaba toda la existencia, de manera que no ‫אור עליון פשוט ממלא כל המציאות ולא היה שום‬
había ningún espacio vacío. Todo estaba lleno ‫מקום פנוי בבחי’ אויר ריקני וחלל אלא הכל היה‬
con Luz Infinita. Los conceptos de “comienzo” y ’‫ממולא מן אור א”ס פשוט ההוא ולא היה לא בחי‬
“final” no existían. Todo era simplemente luz, Luz
‫ראש ולא בחי’ סוף אלא הכל היה אור א’ פשוט שוה‬
Infinita.
.‫בהשוואה א’ והוא הנק’ אור א”ס‬
Cuando la Voluntad de D’os fue crear todos los ‫וכאשר עלה ברצונו הפשוט לברוא העולמות ולהאציל‬
mundos… Él se limitó a Sí Mismo en el punto ‫הנאצלים… והנה אז צמצם את עצמו א”ס בנקודה‬
central de Su Luz. Y exactamente en el medio ‫האמצעית אשר בו באמצע אורו ממש וצמצם האור‬
Él retrajo Su Luz extendiéndola hacia los lados ‫ההוא ונתרחק אל צדדי סביבות הנקודה האמצעית ואז‬
alrededor de ese punto central. De esta manera ‫נשאר מקום פנוי ואויר וחלל רקני מנקודה אמצעית‬
se creó un espacio vacío alrededor de ese punto ‫ממש‬
central…
2. Ramjal, 138 Puertas de Sabiduría 24:1 – El tzimtzum facilitó la creación de algo que aparenta
ser otra cosa fuera de D’os.
Al dar lugar a la Creación como algo fuera ‫ רצה הא”ס ב”ה‬- ‫בענין המשכת הפעולה לחוץ ממנו‬
de Sí Mismo, el Ein Sof, Bendito Sea, ,‫ ולקח לו דרך פעולה מוגבלת‬,‫תכליתו‬- ‫ועזב את בלתי‬
intencionadamente dejó de lado su naturaleza ‫וזה נקרא צמצום א”ס ב”ה‬
ilimitada y adoptó un camino de acción limitada.
A esto se le llama “el Tzimtzum de la Luz
Infinita”, Bendito Sea.
El poder que causa nuestra existencia es Su ‫הכח שהוא סיבה לנו הוא כח המשכת הפעולה חוץ‬
poder de realizar una obra “afuera” de Sí Mismo, ...‫ שענינו בריאת נבראים והנהג אותם‬,‫ממנו‬
en el sentido de crear y gobernar reinos y seres
aparentemente separados e independientes.
Tzimtzum, la habilidad de D’os de crear una obra ‫ שהוא‬,‫אין הצמצום אלא במה שהוא לצורך הבריאה‬
fuera de Sí Mismo, sólo existe para algo que es .‫כח המשכת הפעולה חוץ ממנו‬
necesario para la Creación.
3. Rab Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com – Para que el mundo

pudiera existir, D’os creó el tzimtzum, un ocultamiento o contracción de Su Presencia.
Estamos acostumbrados a pensar de acuerdo al entendimiento judío de la creación ex nihilo, es decir,
que D’os creó “algo” (el mundo) de la “nada”. Sin embargo, la Kabalá nos revela que en verdad la
verdad es a la inversa. D’os Mismo existía en todas partes, y para poder crear el mundo Él tuvo que
ocultar Su verdadera esencia para dejar un lugar en el cual pudiera existir el mundo. Por lo tanto, el
atributo que define a la Creación es que D’os creó un nivel de ocultamiento de Su Presencia para que
el mundo pudiera existir.
Kabalá II
HH Partiendo de la suposición de que la esencia de D’os es incognoscible, la Kabalá trata de describir

la manera en la cual D’os interactúa con Su creación.
HH La Kabalá también trata de entender de qué manera D’os dirige al mundo y qué rol tiene la
persona dentro de esa estructura. La Kabalá describe la manera en la cual D’os creó al mundo y Su
sistema de gobierno.
HH Basado en la descripción kabalística de D’os como un Ser ilimitado – Ein Sof – nos preguntamos:
Si D’os está en todas partes, entonces ¿dónde está el mundo? La respuesta es que D’os creó al
mundo contrayendo Su existencia infinita a través del tzimtzum.
Sección II. Emanaciones Divinas
Los componentes básicos de la terminología de la Kabalá son las Diez Sefirot. Éstas son las diez emanaciones
a través de las cuales D’os interactúa y se relaciona con Su mundo. Cuando la Kabalá analiza eventos que
ocurrieron en el mundo, o los preceptos Divinos de la Torá, los clasifica y los describe en términos de estas
diversas maneras de interacción.
Parte A. Las Diez Sefirot
1. Rab Reuben Margaliot, Shaarei Zohar, página 370 – Las Sefirot son el medio a través del cual
la esencia de D’os interactúa con el mundo.
Las sefirot se refieren a los recipientes a través ‫הספירה היא כלי שבה מתפשט אור אין סוף ב”ה‬
de los cuales la luz infinita de D’os llega hasta ‫ והנה‬.‫ ורק שהשינוי בהנהגה הוא מצד הכלי‬,‫הפשוט‬
nosotros, sin embargo los diversos recipientes ‫או‬..‫שם ספירה היא מלשון “ספר” שהוא גבול ותחום‬
a través de los cuales emana Su luz provocan ....‫מלשון ספיר שפירושו הארה‬
que recibamos esa luz en diferentes grados de
intensidad. La palabra sefirot proviene tanto
de la palabra sfar, que implica un límite, en
referencia al hecho de que ellas son los límites
que contienen la luz de D’os; o de la palabra sapir
que significa una emanación de luz.
2. Ramjal, Kalaj Pitjei Jojmá (6): D’os creó diez sefirot y las utiliza para interactuar con el
mundo.
Hay diez sefirot a través de las cuales el Infinito ‫הנה בענין דרכי הנהגתו ית’ את העולמות עשר ספירות‬
interactúa con el universo. Sus nombres son: :‫ ואלה שמותן‬,‫הן‬
Keter (Corona)
‫כתר‬
Jojmá (Sabiduría)
‫חכמה‬
Biná (Entendimiento)
‫בינה‬
Jesed (Bondad) ‫חסד‬
Guevurá (Poder) ‫גבורה‬
Kabalá II
Tiferet (Esplendor) ‫תפארת‬

Netzaj (Eternidad) ‫נצח‬
Hod (Belleza) ‫הוד‬
Iesod (Fundamento) ‫יסוד‬
Maljut (Majestuosidad)
‫מלכות‬
Cada uno de estos es uno de los “atributos” del ‫כל ספירה היא מדה אחת מן המדות של האין סוף ב”ה‬
Infinito a través de los cuales Él creó y sigue .‫אשר ברא בהן את עולמו ומנהג אותו‬
guiando al universo.
3. Kuntras Kalalei Hatjalat HaJojmá, Capítulo 1, impreso al final de Shaarei Ramjal, basado en el
Comentario al Sefer Ietzirá del Gaón de Vilna, Capítulo 3 – Cada una de las sefirot describe
una manera específica en la cual D’os se relaciona con Su creación.
1. La sefirá de Keter es gran bondad y ,‫א) ספירת הכתר הוא חסד גדול ורחמים עד אין קץ‬
compasión ilimitada, cumpliendo con el objetivo ‫שהוא לפי התכלית לו ית’ שהתכלית הוא להיטיב לכל‬
fundamental de D’os que es brindar bondad ...‫וגם למי שאין לו זכות‬
sobre todas Sus creaciones, incluso sobre aquellas
que no lo merecen.
2. La sefirá de Jojmá también consiste en inmensa ‫ב) ספירת החכמה היא ג”כ חסד גדול גם למי שאין לו‬
bondad incluso para quienes no la merecen, pero .‫ אך לא חסד כל כך כמו הכתר‬,‫זכות כ”כ‬
no tan grande como la de Keter.
3. Biná también es bondad, pero Jojmá es mayor. ‫והחכמה היא יותר חסד‬...‫ג) וגם הבינה היא חסד‬
Y Biná es la fuente de la rigurosidad. Porque a ‫ ומבינה דינין מתערין מינה פירוש שלפעמים‬.‫מבינה‬
pesar de que su esencia es bondad, a veces la ‫זהו נכלל בחסד לעשות דין בעולם שזהו ג”כ לטובה‬
rigurosidad es necesaria para facilitar la bondad. .‫למען לא יהיה עולם של הפקר‬
Por ejemplo, si la conducta de la persona no
tuviese consecuencias, todo el mundo haría lo
que se le ocurriera, sin merecer de esa manera
la bondad de D’os. Además, a veces es necesario
adoptar medidas severas para purificar a la
persona y hacer que merezca recibir la bondad de
D’os.
Estas tres sefirot – Keter, Jojmá y Biná – son ‫כל השלשה הנ”ל כתר חכמה בינה נקראו ג’ ראשונות‬
conocidas como las Tres Superiores. Ellas son ‫או ג’ עליונות והם רחמים גדולים שהם לפי רצונו‬
singulares en cuanto que no se ven afectadas por ‫ית’ בעולם לא לפי המעשה ולכן כשאלה מתגלים אז‬
los actos de los seres humanos; sino que más bien ‫רחמים ורצון גדול בעולם‬
funcionan como una expresión de la Voluntad
de D’os de otorgar Su bien. Por lo tanto, siempre
que una de estas tres sefirot se revela, hay gran
compasión y buena voluntad en el mundo.
4. La sefirá de Jesed es pura bondad; sin ‫ד) ספירת החסד היא החסד הגמור רק הוא למי שמגיע‬
embargo, es bondad solamente para aquellos que .‫לו בעד מעשיו‬
lo merecen.
Kabalá II
5. La sefirá de Guevurá es puro juicio y severidad, ‫ה) ספירת הגבורה היא הדין הגמור רק למי שמגיע לו‬
pero sólo para aquellos que lo merecen. .‫בעד מעשיו‬
6. Y la sefirá de Tiferet es un equilibrio entre la ‫ו) והתפארת היא ההנהגה הממוצעת בין החסד ובין‬
bondad y la justicia. ..‫הדין שנקרא רחמים‬
7. La sefirá de Netzaj tiende hacia la bondad, sin ‫ז) הנצח הוא הנהגת חסד רק אינו חסד גמור אלא הוא‬
embargo está mezclada con la justicia estricta. ‫ממוזג בדין‬
8. La sefirá de Hod tiende hacia la justicia ‫ח) ההוד הוא הנהגת דין אך אינו דין גמור אלא הוא‬
estricta; sin embargo, está mezclada con la
.‫ממוזג בחסד‬
bondad.
9. La sefirá de Iesod es la herramienta a través de ‫ט) היסוד הוא הנהגת העולם בכללו והוא ממוצע בין‬
la cual D’os controla la dirección y los eventos del ‫נצח והוד‬
mundo en general; es un equilibrio entre Netzaj
y Hod.
10. La sefirá de Maljut es la que revela el reinado ‫י) המלכות הוא הנהגה להשגיח בתחתונים ולגלות‬
de D’os y Su soberanía en el mundo; a través ‫מלכותו ית’ בעולם שתהיה שכינתו ית’ בעולם‬
de ella la Presencia de D’os se encuentra en este
mundo.
Parte B. Los Cuatro Mundos
Otra estructura importante en el entendimiento kabalístico del mundo es el modelo de los Cuatro Mundos.
La Kabalá entiende que hay cuatro “mundos”, a través de los cuales fluye la influencia de D’os.
1. Ramjal, Derej Hashem (El Camino de D’os), traducción al inglés del Rab Aryeh Kaplan,
Feldheim Publishers, IV:6:13, página 321 – Hay cuatro mundos.
También es necesario comprender que hay ‫עוד צריך שתדע שהנה כלל העולמות מתחלק‬
cuatro mundos diferentes. El mundo físico ,‫ והיינו עולם הזה בשני חלקיו עליון ותחתון‬:‫לארבעה‬
consta de dos componentes: lo celestial y lo ,‫ והיסודיי‬,‫שהם החלק השמימי ונקרא עולם הגלגלים‬
terrestre. Lo celestial es el reino de las estrellas ‫ וכלל שניהם נקרא עולם‬,‫והוא הנקרא עולם השפל‬
y de los planetas, mientras que el terrenal es
‫ ועליו‬,‫ ועל העולם הזה יש עולם המלאכים‬.‫אחד‬
nuestro reino, aquí en la tierra. Los dos juntos
‫עולם הכחות העליונים—שרשי הבריות שזכרנו בחלק‬
constituyen un único mundo: el mundo físico.
Encima de éste se encuentra otro mundo,
‫ והנה למעלה מהן במדרגה‬,‫ ונקרא עולם הכסא‬,‫ראשון‬
llamado el mundo de los ángeles. Pero encima de ‫ גלויי אורו שמהם נמשכים‬,‫יבחן כלל השפעותיו יתברך‬
éste hay otro mundo más, un tercer mundo, el de ‫ וכמו שזכרנו‬,‫כל המציאויות כלם ובהם הם תלויים‬
las Fuerzas más elevadas, como ya vimos antes en ‫ והנה על דרך השאלה נקרא‬,‫בחלק שלישי פרק שני‬
la primera sección. Este tercer mundo es llamado ‫ ונקראהו עולם‬,‫לכלל כל ההשפעות האלה עולם אחד‬
“El Mundo del Trono”. En un nivel todavía más .‫האלקות‬
elevado podemos hablar en general de diferentes
Influencias que emanan de D’os, revelaciones de
Su Luz, de la cual deriva la existencia de todo lo
existente en la creación (ver la tercera sección,
Kabalá II
capítulo dos). Podemos decir que también el

reino de estas influencias puede considerarse un
“Mundo”, uno que generalmente es llamado “El
Mundo de D’os”.
En terminología kabalística, estos cuatro mundos son llamados los mundos de Asiá (acción), Ietzirá
(formación), Briá (creación) y Atzilut (el espíritu).
2. Rab Jaim Vital, Shaarei Kedushah, Puerta III, Capítulo 1 – Los cuatro mundos que creó D’os.
El Ser Supremo que creó todos los mundos es ‫הנה המאציל העליון אשר האציל כל העולמות נקרא‬
llamado el Infinito, y no hay ninguna imagen ‫אין סוף ואין בו שום תמונה לא בשם ולא באות‬
de Él –no en un nombre, ni en una letra, ni ‫ ולכן אפילו הרהור אסור‬,‫ואפילו בקוצי האותיות כלל‬
siquiera en la punta de una letra; y por lo tanto ,‫ זה נשמה לזה וזה לזה‬,‫ והאציל חמשה עולמות‬.‫בו‬
está prohibido incluso pensar en Él. Él creó
‫ אדם הקדמון הנזכר בספר התקונים (בתקון י”ט‬,‫והן‬
cinco mundos, cada uno de los cuales es un alma
‫ובריש תיקון ע’ ובכמה מקומות) ובלשון הגאונים‬
para el siguiente; y ellos son: Adam Kadmón,
lo cual está mencionado en el Sefer HaTikunim
‫ השלישי עולם‬,‫ השני עולם האצילות‬,‫נקרא צחצחות‬
(en Tikún 19 y al comienzo del Tikún 70 y en .‫ החמישי עולם העשיה‬,‫ הרביעי עולם היצירה‬,‫הבריאה‬
varios otros lugares), y es llamado tzajtzajot en ‫ ולפי שא”ק לרוב התעלמו אין לו תמונת אות אלא‬...
las palabras de nuestros Sabios. El segundo es el ‫קוצו של יו”ד כי האין סוף אפילו תמונת קוץ אין לו לכן‬
mundo de Atzilut; el tercero es el mundo de Briá; ‫אין אנו מזכירין לעולם אלא ארבעה עולמות אצילות‬
el cuarto es el mundo de Ietzirá; y el quinto es ,‫בריאה יצירה עשיה‬
el mundo de Asiá… Puesto que Adam Kadmón
está tan oculto que no está representado por
ninguna letra salvo por la punta de la letra iud, el
Ser Infinito no está representado ni siquiera por
la punta de una letra; en consecuencia siempre
hablamos solamente de los cuatro mundos de
Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá.
Para obtener un entendimiento rudimentario de la naturaleza de estos cuatro mundos, examinemos un área
de nuestras vidas en la cual este concepto kabalístico emerge de una manera muy práctica y relevante: en
nuestras plegarias diarias.
3. Ramjal, Derej Hashem, traducción al inglés del Rab Aryeh Kaplan, The Way of God, Feldheim
Publishers, IV:6:13, página 325 – La estructura de nuestras plegarias diarias es paralela a la
estructura de los cuatro mundos de la Creación.
Las cuatro partes del servicio diario de plegarias ‫ דהיינו‬,‫והנה על פי סדר זה נתקנו חלקי התפילה‬
en verdad son paralelas a la estructura de cuatro ‫ עולם‬:‫שלשה חלקים בתחילה לתקן שלשה העולמות‬
partes de la Creación. Las tres primeras partes ,‫ בקרבנות‬,‫ וזה‬,‫ עולם הכסא‬,‫ עולם המלאכים‬,‫הזה‬
del Servicio rectifican los mundos inferiores. Es ,‫ אחר כך תפילה מעומד‬.‫ וברכות קריאת שמע‬,‫זמירות‬
decir, que el hecho de leer sobre los sacrificios
‫ להמשיך ההשפעות לפי‬,‫והוא כנגד עולם האלוקות‬
(Korbanot) pertenece al mundo físico, las
,‫בחינותיהן‬
alabanzas (Pesukei deZimrá) al mundo de los
ángeles; el Shemá y sus bendiciones al mundo del
Trono. A continuación sigue la Amidá, paralela al
Mundo de D’os. La Amidá actúa como un
Kabalá II
catalizador que ayuda a suscitar las emanaciones

de D’os en todos sus aspectos.
A continuación de la Amidá siguen otras tres ‫ להמשיך משך השפע‬,‫ואחר כך שלשה חלקים אחרים‬
plegarias, cada una de las cuales contribuye a ,‫ והיינו קדושה דסידרא‬,‫ לבסוף‬.‫לעולמות זה אחר זה‬
seguir bajando las emanaciones, de mundo en ‫ והוא‬,‫ ואחר כל זה עלינו‬,‫ ואין כאלקינו‬,‫שיר הלוים‬
mundo. Éstas son la Kedushá por el Orden [en ‫לחזור ולהמליך מלכותו יתברך על כל העולמות אחר‬
uVa leTzión], el Salmo del día, y “Ninguno es .‫שנתברכו ממנו‬
como Nuestro D’os” (Ein keElokeinu). Al final del
servicio, al haber tomado parte en las bendiciones
de D’os, decimos el Aleinu, para reiterar que D’os
es el Rey y para dispersar Su Reinado sobre todos
los mundos.
¿Cuál es la naturaleza de cada uno de estos mundos y de qué manera éstos representan una secuencia?
4. Adaptado del Rab Eliahu Munk, The World of Prayer (El Mundo de la Plegaria), Feldheim
Publishers, páginas 11-12 – La secuencia de los Cuatro Mundos representa una progresión en
la búsqueda de la verdad, y ese camino es seguido cada día en el servicio diario de plegarias.
Los “Cuatro Mundos de la Kabalá” son: la esfera de los fenómenos materiales – ‫“( עולם העשיה‬el Mundo
del Hacer”); el de las formas – ‫“( עולם היצירה‬el Mundo de Formar”); el de las fuerzas activas – ‫עולם הבריאה‬
(“el Mundo de la Creación”); y finalmente el mundo de las ideas puras – ‫“( עולם האצילות‬el Mundo del
Espíritu”). Nuestro servicio diario de plegarias refleja estas cuatro dimensiones. La búsqueda de la
verdad debe pasar por estas cuatro etapas para poder tener éxito.
A partir de nuestra experiencia en el mundo de las percepciones sensitivas, la mente extrae las leyes
inmanentes de las cosas percibidas, sus “formas” que hacen que sean lo que son. Luego esto es guiado
por un análisis lógico, a buscar sus causas, las fuerzas que crean esas formas; finalmente esto penetra
a la Razón Suprema, que es el alma más íntima y la primera causa del movimiento y del control sobre
los mundos inferiores. El camino atravesado por la mente inquisitiva, sin embargo, es el mismo que
deben atravesar los pensamientos de la persona que reza… para ascender ante la Presencia Divina
del Creador. Por lo tanto, no llama la atención que nuestra Plegaria Matutina en sus cuatro partes
principales, refleje el ascenso a través de estos “cuatro mundos”. Estas partes son: la primera desde las
‫ ברכות‬hasta ‫ברוך שאמר‬, la segunda desde ‫ ברוך שאמר‬hasta ‫ברכו‬, la tercera hasta ‫גאל ישראל‬, y la cuarta es el
‫שמונה עשרה‬.
5. Ibíd. – La progresión en el camino de las plegarias diarias.

En la primera sección (hasta ‫)ברוך שאמר‬, se mencionan las necesidades prácticas del hombre, como
despertarse y tener vestimenta. A continuación sigue una bendición por el trabajo y el bienestar de ese
día. Luego se agrega una descripción del sacrificio diario, también un tema práctico. Por lo tanto, todo
el comienzo está dedicado al ‫עולם העשיה‬, el mundo de los fenómenos naturales, el punto a partir del
cual debe comenzar la búsqueda de D’os.
La segunda división, los ‫ פסוקי דזמרה‬se refiere a las revelaciones de D’os Mismo en la naturaleza y en la
historia. El esplendor de la naturaleza, la magnificencia del cielo estrellado, la belleza de la realidad
de nuestro mundo… todo esto proclama la gloria de D’os. Por lo tanto nuestros pensamientos se van
elevando desde el mundo de las actividades humanas hacia el ‫עולם היצירה‬, el mundo de las formas
que son el fondo y el marco de las actividades de nuestra vida diaria. Detrás del ‫ עולם היצירה‬podemos
discernir el ‫ עולם הבריאה‬al cual se dedica la tercera sección de las plegarias, el mundo de las fuerzas que
dominan la Creación.
Kabalá II
¿Cuáles son las “fuerzas” en el mundo de Briá a las cuales se refieren las plegarias?
6. Ibíd, páginas 12-13 – Las fuerzas en el mundo de Briá y la última progresión hacia el mundo
de Atzilut, representadas por la plegaria de Shemoná Esré (la Amidá).
Hay tres clases de fuerzas: las fuerzas de la naturaleza, las espirituales y las morales y finalmente
aquellas de la historia y del destino. Las tres bendiciones que siguen se ajustan a estas tres fuerzas.
La primera ‫ יוצר אור‬nos recuerda los poderes activos en la naturaleza. La “Luz Divina” se extiende
sobre el universo y a través de su radiación el mundo se renueva cada día. Incluso la oscuridad, que
aparentemente es una negación de la luz, no es una fuerza destructiva, sino que tiene su turno en el
servicio a D’os.
La segunda bendición ‫ אהבה רבה‬expresa la idea de que D’os es quien dirige sobre las fuerzas morales
activas en nuestro mundo. Sin embargo, mientras que las fuerzas que dominan el mundo mecánico
y determinado de la naturaleza son renovadas cada día por D’os, el hombre tiene libertad para usar
los poderes morales y espirituales de acuerdo con su propia voluntad y por lo tanto debe confiar en
sí mismo. Él solamente puede rezar humildemente pidiendo ayuda desde Arriba: “Ilumina nuestros
ojos a través de Tu Torá; haz que nuestros corazones se apeguen a Tus Mandamientos”, para que pueda
llegar a proclamar con cada fibra de su ser la unidad y el dominio de D’os – ‫שמע ישראל‬.
La tercera bendición ‫ גאל ישראל‬se desprende de las dos primeras. Solamente D’os rige sobre todas las
fuerzas en el Universo, tanto naturales como espirituales. Sólo Él tiene el poder de determinar su
destino. La evidencia de esto es el evento más destacado en la historia judía: el Éxodo.
El hecho de comprender que D’os es la fuente y el amo de todas las fuerzas del cosmos es lo que nos
guía hacia el peldaño más elevado de la escalera celestial, el ‫ – עולם האצילות‬el mundo del espíritu puro.
La persona que reza entra a este mundo en el momento cumbre de su plegaria, en el ‫שמונה עשרה‬. Ahora
la persona se encuentra en silenciosa plegaria ante la presencia de su D’os.
HH Si bien la esencia de D’os por definición permanece desconocida para nosotros, la Kabalá describe
en detalle la manera en la cual D’os interactúa con el mundo a través de las Diez Sefirot. Cada
comunicación de D’os es entendida bajo la luz de estas sefirot. También nuestros actos tienen el
poder de lograr que la Presencia de D’os se manifieste en estas maneras específicas.
HH La Kabalá también nos revela que la interacción de D’os con el mundo de hecho impregna una
estructura de cuatro universos, cada uno de los cuales sigue al otro en una progresión. En verdad,
cada mundo es considerado como el “alma” del mundo que lo antecede.
HH Éstos cuatros mundos son Asiá (el mundo del hacer – nuestro mundo físico), Ietzirá (el mundo de
las formas – las leyes y formas que constituyen a los fenómenos en nuestro mundo físico), Briá (el
mundo de la creación – las fuerzas que crean esas formas) y Atzilut (el mundo del espíritu).
HH Estos cuatro mundos se manifiestan en la progresión de nuestras plegarias diarias. El hecho de

comprender que D’os es la fuente y el director de todas las fuerzas del cosmos es lo que nos guía
hacia el peldaño más elevado de la escalera celestial, el ‫ – עולם האצילות‬el mundo del espíritu puro.
Kabalá II
Sección III. Los Efectos Cósmicos del

Comportamiento del Hombre
Una de las enseñanzas más básicas y axiomáticas de la Torá es que nuestros actos tienen un enorme
significado y responsabilidad debido al efecto que tienen sobre nosotros mismos, no sólo en este mundo sino
también en el mundo de la eternidad. La Kabalá extiende este sentido de la responsabilidad acentuando el
efecto cósmico que produce cada acto de cada ser humano, afectando a toda la Creación en cada nivel. Ésta
es la perspectiva kabalística sobre el hombre y su capacidad de influir sobre la existencia.
Parte A. El Hombre es el Microcosmos del Mundo
D’os estructuró al hombre de manera correspondiente con Su interacción con el mundo físico. De esta forma,
D’os controla los eventos de este mundo de una manera que imita el comportamiento humano y la búsqueda
espiritual.
1. Midrash Tanjuma Pikudei 3 – El mundo se asemeja al hombre.

El hombre es un microcosmos del universo. ‫האדם הוא עולם קטן‬
2. Malbim, Terumá, Rimzei HaMishkán – El hombre es el pináculo de la Creación.

El hombre es llamado un microcosmos del ’‫ כי כל העולמות שברא ה‬,‫נקרא האדם בשם עולם קטן‬
universo porque todos los mundos y toda la ‫וכל המציאות כולו שנוסד בששת ימי בראשית מראש‬
realidad que fue creada en los seis días de la ...‫ועד סוף כולם נקבצו באו ביצירת האדם והושתלו בו‬
Creación, desde el comienzo hasta el final, están . ‫עד שהאדם הוא צלם כל מעשה בראשית‬
incluidos dentro de él… De esta manera el
hombre es la imagen de toda la realidad.
Debido al significado de la posición del hombre en el universo, sus actos tienen un gran impacto sobre
los eventos del mundo físico. La Torá nos enseña que los eventos que ocurren en el mundo material son
el resultado de los actos del hombre, a pesar de que la naturaleza causante de los actos del hombre no sea
aparentemente obvia. Si la persona actúa de la manera correcta, el mundo funciona tal como debe hacerlo…
Y si la persona no actúa correctamente, las cosas en el mundo no funcionan de la manera debida.
3. Ramjal, Daat Tevunot, página 101 – El rol de la persona como unificadora y representante de
todas las partes de la realidad también significa que toda la realidad depende de cada uno de
sus actos.
La Sabiduría Superior deseó que la persona ‫ואמנם רצה הרצון העליון שתהיה יד האדם מגעת לכל‬
tuviera a su alcance todos los variados ‫הענינים הרבים האלה – שכולם מתנועעים מתנועותיו‬
componentes del universo; es decir, que todo ‫קשר האדון ב”ה כל בריאותיו‬....‫ומעשיו של האדם‬
fuera afectado por sus actos… D’os unió las ‫ והכל קשר באדם להיות הוא מנועע‬,‫קשרים גדולים‬
diferentes partes de la existencia y las conectó
.‫במעשיו וכל השאר מתנועעים ממנו‬
también con la persona, para que cuando ella
realice un movimiento, todo se mueva junto con
ella.
Kabalá II
D’os cubrió todo esto con la máscara de carne ‫ שאין‬,‫והנה כסה הכל במכסה העור ובשר הגשמי הזה‬
y sangre, para que no sea detectable. Pero en .‫נראה אלא השטח הגופני הזה; אך באמת דברים בגו‬
verdad, es mucho lo que hay por debajo de la
superficie…
4. Malbim, Vaikrá/Levítico 19:1 – D’os conduce al mundo de la misma manera que se comporta
la persona.
Los componentes físicos del hombre son para
la persona lo que las leyes naturales son para el
universo; mientras que el alma es para la persona
lo que la dirección sobrenatural y metafísica de
D’os es para el universo.
D’os hizo que el funcionamiento del universo

‫ה’ ערך סדרי העולם הגדול והנהגתו שיהיו נמשכים‬
en gran medida dependa de la manera de
comportarse del ser humano con respecto a
‫ שאם הטבעיים‬,‫לפי סדרי האדם שהוא העולם הקטן‬
su propio universo personal. Cuando los seres ‫מושלים בעולם הקטן והנפש נמשכת אחר החומר‬
humanos aplican su libre albedrío, esencialmente ,‫ אז גם בעולם הגדול הטבע שוררת‬,‫וטבעיה ויצריה‬
liberándose a sí mismos de las ataduras de ‫ ועת‬,‫והכל מתנהג לפי סדרי המערכת ומנהג הטבע‬
los deseos físicos a favor de las elecciones ‫יתקדש האדם ויתנשא מן החומר אל הנהגה בחיריית‬
espirituales, D’os dirige de la misma manera el ‫ אז גם‬,‫ והשכל גובר והנפש האלקית שוררת‬,‫נפשיית‬
mundo guiándolo de manera sobrenatural. Sin ‫בעולם יתקדש ה’ ויתעלה להנהיג הנהגה ניסיית פלאי‬
embargo, cuando los seres humanos se permiten .‫ית‬
simplemente seguir los dictados de sus cuerpos,
D’os permite que la naturaleza siga su curso.
Parte B. Consecuencias Cósmicas
Hemos visto que solamente la Kabalá nos revela de qué manera impactan los actos de los seres humanos en
el mundo natural. Sin embargo, ése no es el límite del poder de los actos de los seres humanos. Los actos
de un ser humano tienen un impacto que llega mucho más allá del mundo físico, creando repercusiones en
reinos espirituales cuya existencia nos es revelada a través de la Kabalá.
1. Ramjal, Derej Hashem 1:5:5 – El comportamiento del hombre tiene ramificaciones

espirituales.
El Amo, Bendito Sea, ordenó que… los actos del ‫והנה סדר האדון ב”ה שכל הענינים אשר תפול בהם‬
hombre afecten las fuentes espirituales de todo ‫בחירתו של האדם יגיעו להניע בתנועה הבחיריית את‬
el mundo. No sólo que los actos del hombre ‫כי לא מעשיו לבדם יניעום אלא אפילו‬...‫הכחות ההם‬
tienen este efecto, sino que incluso lo tienen sus ...‫דיבוריו ואפילו מחשבתו‬
palabras y sus pensamientos…
2. Rab Jaim de Volozhin, Nefesh HaJaim 1:4 – El comportamiento del hombre tiene
repercusiones en todos los mundos.
Un judío nunca debe decirse a sí mismo: “¿Quién ‫וזאת תורת האדם כל איש ישראל שלא יאמר ח”ו מה‬
soy yo y qué diferencia hacen mis actos?”. Por el . ‫אני ומה כחי לפעול במעשי השפלים שום ענין בעולם‬
Kabalá II
contrario, la persona debe entender e interiorizar ‫אמנם יבין וידע ויקבע במחשבות לבו שכל פרטי‬
que ningún detalle de cada uno de sus actos, ‫מעשיו ודיבוריו ומחשבותיו כל עת ורגע לא אתאבידו‬
palabras o pensamientos se pierde. Por el ‫ שכל א’ עולה כפי‬,‫ח”ו ומה רבו מעשיו ומאד גדלו ורמו‬
contrario, sus actos son extremadamente ...‫שרשה לפעול פעולתה בגבהי מרומים‬
poderosos y efectivos; y cada uno en su clase
asciende hacia los mundos superiores y tiene
repercusiones allí…
Este principio es transmitido en la sección de la Torá que relata el sueño de nuestro Patriarca Iaakov, en el
cual había una escalera por la cual ascendían y descendían ángeles. De acuerdo con el kabalista Rabi Moshé
Jaim Luzzatto, el simbolismo de este sueño es una clave para entender de qué manera los actos del hombre
afectan al mundo. D’os dirige al mundo sobre la base de la regla que los actos del hombre deben provocar
resultados en la esfera física. Por supuesto que todo lo que ocurre es dictado por D’os, pero Él basa Sus
decisiones en los actos del hombre.
3. Rab Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com —El sueño de Iaakov

describe la manera en la cual los actos del hombre crean reacciones.
El Rab Moshé Jaim Luzzatto explica el significado del sueño de Iaakov Avinu. En su sueño, Iaakov vio
ángeles subiendo por una escalera al Cielo y luego bajando hacia la tierra. ¿Acaso no habría sido más
lógico que los ángeles, que son seres celestiales, bajaran por la escalera antes de subir por ella?
Él explica que el sueño de Iaakov representa el poder del hombre sobre el cosmos, que es un poder
que D’os implantó en la creación del mundo. Los actos del hombre en la tierra crean reverberaciones
espirituales en las esferas celestiales, y D’os responde a esas reverberaciones espirituales afectando
el mundo de la manera correspondiente. Cuando el hombre actúa correctamente y envía energía
espiritual positiva hacia el cielo (lo cual es representado por los ángeles que ascienden por la escalera),
D’os responde enviando hacia abajo a la tierra energías positivas (lo cual es representado por los
ángeles que bajan por la escalera). Y a la inversa, si el hombre actúa de manera incorrecta y envía hacia
el Cielo reverberaciones negativas, D’os responde enviando de regreso a la tierra energía espiritual
negativa.
HH Una de las enseñanzas más básicas y axiomáticas de la Torá es que nuestros actos tienen un
inmenso significado e implican una enorme responsabilidad debido al efecto que tienen sobre
la persona misma, no sólo en este mundo sino también en el mundo de la eternidad. La Kabalá
extiende este sentido de la responsabilidad al acentuar el efecto cósmico que produce cada acto de
cada ser humano, afectando a la Creación en todos sus niveles.
HH La persona debe comprender e interiorizar que ningún detalle de cada uno de sus actos, de
sus pensamientos ni de sus palabras se pierde. Por el contrario, sus actos son extremadamente
poderosos y efectivos; cada uno de acuerdo con su clase asciende a mundos superiores y tiene allí
repercusiones.
Kabalá II
¿Qué es la Kabalá? ¿Cuáles son sus enseñanzas básicas?
Esencialmente la Kabalá es una disciplina científica, el estudio de aquello que sabemos respecto a la manera
en la cual D’os conduce al mundo. Las principales áreas a las cuales se refiere la Kabalá son: hishtalshelut
(la manera en la cual D’os influye e impacta sobre el mundo), el significado profundo de los relatos y de
los preceptos de la Torá, el significado místico del mundo físico y del cuerpo humano, y el fenómeno de la
reencarnación.
¿Qué es lo que la Kabalá nos revela sobre D’os?
La Kabalá nos enseña que en verdad es imposible llegar a conocer o a entender la esencia de D’os. Todo lo
que podemos llegar a saber es aquello que D’os nos reveló a través de Sus actos en el mundo. La sabiduría
kabalística incluye un entendimiento de los Nombres Divinos, los cuales están repletos de profundo
significado místico, y las Diez Sefirot o emanaciones, a través de las cuales D’os interactúa con el mundo.
Estas sefirot también son los medios a través de los cuales el hombre puede relacionarse con D’os.
Uno de los principios de la Kabalá es el concepto de tzimtzum, la contracción o reducción de la Presencia de

D’os, por así decirlo. Puesto que D’os es infinito, la Kabalá explica de qué manera puede existir el mundo
cuando Su Presencia ocupa todo el universo. La Kabalá explica que D’os contrajo Su Presencia, por así
decirlo, para poder crear un lugar en el cual pudiera existir el universo.
¿Qué son las Diez Sefirot y los Cuatro Mundos?
Las Diez Sefirot son las Diez emanaciones Divinas a través de las cuales D’os interactúa con el mundo.
Cada una de ellas representa un atributo diferente o una manera de interacción. En hebreo sus nombres
son: keter, jojmá, biná, jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hod, iesod y maljut. Estos nombres pueden ser traducidos
como: Corona, Sabiduría, Entendimiento, Bondad, Poder, Esplendor, Eternidad, Belleza, Fundamento y
Majestuosidad.
La Kabalá también nos revela la existencia de cuatro universos, de los cuales el mundo físico que nosotros
observamos es simplemente el nivel más externo. Cada universo es llamado el “alma” del universo anterior,
porque existe en un nivel espiritual más profundo. Estos universos son llamados los Mundos de Asiá (hacer),
Ietzirá (formar), Briá (crear) y Atzilut (el mundo del espíritu).
¿Cuál es el entendimiento kabalístico respecto al rol de la persona en el

mundo?
La Kabalá nos enseña el efecto cósmico de los actos de la persona. Los buenos o malos actos de un ser
humano pueden parecer estar aislados, pero en verdad tienen un enorme impacto en todo el mundo físico y
en todas las esferas espirituales. La Kabalá nos revela que el mundo físico que percibimos, el mundo de Asiá,
es en verdad el nivel más bajo de los cuatro universos (Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá). D’os creó el mundo de tal
manera que los actos del hombre crean reverberaciones en todos los mundos espirituales, lo cual impacta a
su vez también sobre los eventos en el mundo físico.
Kabalá II
Rab Moshé Jaim Luzzatto, Derej Hashem (Traducción al inglés del Rab Aryeh Kaplan, “The Way of God”) Feldheim
Publishers
Rab Moshé Jaim Luzzatto, Daat Tevunot
Kabalá – El Misticismo Judío III
Explicaciones Kabalísticas de la Torá, de las Mitzvot y de la

Reencarnación
D espués de haber examinado algunas de las enseñanzas básicas de la Kabalá, ahora

analizaremos de qué manera la Kabalá explica tanto los relatos de la Torá como sus
mitzvot; y de qué manera esto afecta la aplicación práctica de la halajá (la ley judía).
Tanto los relatos de la Torá como sus mitzvot pueden ser entendidos en muchos
niveles, y la Kabalá ofrece ideas profundas que contienen –literalmente- mundos de
significado. Esta clase presentará varios ejemplos que ilustran de qué manera la Kabalá
añade tanto a nuestra comprensión de la Torá como a nuestra valoración de su belleza
y profundidad. También analizaremos el fenómeno de la reencarnación, el cual a pesar
de estar aludido en la Torá solamente es tratado de manera explícita por la Kabalá.
Finalmente concluiremos recalcando la importancia de estudiar la Kabalá con el
enfoque adecuado.
En esta clase, trataremos de responder a las siguientes preguntas.

¿De qué manera la Kabalá amplía nuestro entendimiento de la Torá y de
sus mandamientos?
¿Qué revela la Kabalá respecto a la reencarnación?
¿Cuál es el peligro de estudiar la Kabalá de una manera “equivocada”?
¿Qué puede añadir a mi vida el estudio de la Kabalá?
Sección I. Las Explicaciones Kabalísticas de la Torá y de los Mandamientos

Parte A. Explicaciones Kabalísticas de la Torá
Parte B. Explicaciones Kabalísticas de los Mandamientos
Sección II. La Reencarnación
Sección III. Uso y Abuso de la Kabalá
Kabalá III
Sección I. Explicaciones Kabalísticas de la Torá y

de los Mandamientos
Parte A. Explicaciones Kabalísticas de la Torá
Las palabras de la Torá representan muchos niveles de entendimiento, y cada versículo de la Torá puede ser
interpretado en muchos niveles diferentes y entendido de muchas maneras diversas. En una parte, nuestros
Sabios nos dicen que la Torá tiene setenta facetas de entendimiento (Bamidbar Rabá 13:15). En Derej Etz
Jaim, el Ramjal escribe que no hay menos de seiscientas mil posibles interpretaciones para cada versículo
de la Torá. Hay cuatro categorías principales de interpretación de la Torá, cada una de las cuales incluye
numerosas interpretaciones de cada versículo (Siftei Jaim, Emuná uBejirá Volumen II, página 257).
1. El Gaón de Vilna, comentario a Mishlei (1:20) – La Torá tiene muchos niveles de significado.
La Torá tiene dos niveles generales de significado ,‫ והם פשט וסוד‬.‫התורה נחלקת לשנים שהם ארבע‬
que en verdad son cuatro. Uno es el pshat o el ‫ סודות עצמן ורמז הוא פתח‬:‫ בסוד‬.‫ובכל אחד שנים‬
significado simple, el otro es el sod o los secretos .‫ דרש ופשט‬:‫ ובפשט‬.‫השער לסודות‬
ocultos debajo de la superficie. El Sod incluye
un subnivel, el remez, que implica una alusión.
Esto incluye diversas formas de códigos u otras
indicaciones respecto a que verdaderamente
existe algo por debajo de la superficie. De esta
manera, el remez es la puerta de entrada al sod. El
pshat también incluye un subnivel, el drash.
Los cuatro niveles pueden entenderse de la siguiente manera:
‫( – פשט‬Pshat( – La explicación directa o el significado literal del texto.
‫( – דרש‬Drash) – Explicaciones más profundas del texto basado en principios exegéticos establecidos y
conocidos a través de la tradición (por ejemplo, los trece principios enumerados por la Baraita de Rabi
Ishmael en la Introducción al Sifri, lo cual aparece en el servicio diario de plegarias). El cuerpo de obras
talmúdicas conocido como Midrashim se encuentra dentro de esta categoría.
‫( – רמז‬Remez) – La palabra remez literalmente significa aludir o insinuar. El Maharshá (Eruvin 21a) describe
el nivel de remez como un “maasé bereshit” o filosofía. En esencia, el remez es un nivel inferior del profundo
entendimiento de la Torá representado por el sod. Un ejemplo de remez se encuentra en Bereshit/Génesis
42:2, cuando Iaakov les dice a sus hijos que vayan a Egipto a buscar comida utilizando las palabras “‫”רדו שמה‬
(“bajen hacia allí”) y Rashi explica que la palabra ‫ רדו‬es una alusión a los futuros 210 años de exilio en Egipto,
ya que el valor numérico de la palabra es 210 (‫=ר‬200, ‫=ד‬4,‫=ו‬6). (Los patriarcas, en su elevado nivel espiritual,
poseían ruaj hakodesh, un espíritu de inspiración Divina que les permitía preveer eventos futuros. En los
Midrashim y en los comentarios de la Torá se encuentran muchos ejemplos de este fenómeno).
‫( – סוד‬Sod( –Explicación kabalística, secreta o mística del texto.
Consideraremos solamente una visión kabalística de la Torá, analizando una frase de Shemot (Éxodo). Vamos
a ver su significado tanto en los niveles de pshat como de drash y luego concluiremos con una explicación
kabalística.
Kabalá III
2. Shemot (Éxodo) 13:18 – El versículo describe el Éxodo de Egipto con el término jamushim, el
cual puede interpretarse con diversos significados.
Los hijos de Israel salieron de la tierra de Egipto ‫ויסב אלהים את העם דרך המדבר ים סוף וחמשים עלו‬
jamushim. :‫בני ישראל מארץ מצרים‬
¿Qué significa jamushim?
3. Rashi, Ibíd. – En el nivel de pshat, jamushim significa armados.

Jamushim siempre significa armados. Debido ‫ לפי שהסיבן במדבר גרם‬.‫אין חמושים אלא מזויינים‬
a que D’os hizo que el pueblo viajara por el ‫ שאלו הסיבן דרך יישוב לא היו‬,‫להם שעלו חמושים‬
desierto, eso significa que necesitaban llevar ‫ אלא כאדם שעובר‬,‫מחומשים להם כל מה שצריכין‬
con ellos armas. Porque las personas que viajan ,‫ממקום למקום ובדעתו לקנות שם מה שיצטרך‬
por lugares habitados saben que allí podrán
,‫אבל כשהוא פורש למדבר צריך לזמן לו כל הצורך‬
adquirir todo lo que necesiten, pero quien viaja
‫ שלא‬,‫ומקרא זה לא נכתב כי אם לשבר את האוזן‬
por el desierto tiene que prepararse de antemano
con todo lo que pueda llegar a necesitar. Este
,‫תתמה במלחמת עמלק ובמלחמות סיחון ועוג ומדין‬
versículo fue escrito solamente para explicar ‫ וכן הוא‬.‫מהיכן היו להם כלי זיין שהכום ישראל בחרב‬
la historia, para que no nos sorprendamos del ‫ וכן תרגם‬.‫אומר (יהושע א יד) ואתם תעברו חמושים‬
hecho de que el pueblo tuviera armas en las ‫ כמו (בראשית יד יד) וירק את חניכיו‬,‫אונקלוס מזרזין‬
guerras contra Amalek, Sijón y Og y Midián, .‫וזריז‬
cuando lucharon con espadas. De manera similar
[la palabra jamushim significa “armados” cuando]
dice (Iehoshúa 1:14), “se adelantarán jamushim.”
Y Onkelos también lo traduce como “mezarzin –
armados,” al traducir (Bereshit/Génesis 14:14) “Él
armó a sus estudiantes” con la palabra “vezariz.”
[Esto prueba que la palabra mezarzin aquí para
Onkelos significa “armados”].
El Rambán (Najmánides) elucida todavía más el pshat explicando por qué el pueblo judío sintió que era
necesario salir armados.
4. Rambán, Shemot 13:18 – Explica la razón detrás del pshat – partieron armados para
defenderse de los filisteos o para simbolizar que partían de Egipto de manera triunfante y no
escapando como renegados.
La razón por la cual “los hijos de Israel partieron ‫ לומר כי אע”פ‬- ‫וטעם וחמושים עלו בני ישראל‬
de Egipto armados” es para enseñarnos que a ‫שהסב ה’ אותם דרך המדבר היו יראים פן יבאו עליהם‬
pesar de que D’os los guiaba por el desierto, ‫פלשתים יושבי הערים הקרובות להם והיו חלוצים כמו‬
ellos temieron que los filisteos, quienes vivían ‫ ויש אומרים שספר הכתוב שיצאו‬.‫היוצאים למלחמה‬
en las ciudades vecinas, pudieran atacarlos. Y
‫ ולא הלכו כדמות‬,‫ביד רמה וחשבו להיות גאולים‬
por eso se armaron tal como un pueblo que sale
:‫עבדים בורחים‬
a la guerra. Algunos explican que el versículo
nos está enseñando que salieron de Egipto de
manera triunfante y considerándose a sí mismos
redimidos [por lo tanto el hecho de llevar armas
es una manifestación de victoria], y no partieron
como esclavos que se están escapando.
Kabalá III
A pesar de que la traducción literal de la palabra jamushim es armados, los comentaristas también traen
explicaciones en el nivel de drash. La palabra jamushim tiene relación con la palabra jamesh, cinco, lo que
lleva a una interpretación completamente diferente:
5. Rashi, Shemot 13:18, 10:22, basado en la Mejilta – El nivel de drash de la palabra jamushim:
de Egipto salió la quinta parte de los judíos.
Otra explicación (del Midrash – Mejilta) es que ‫ וארבעה‬,‫דבר אחר חמושים אחד מחמשה יצאו‬
una quinta parte de los judíos salió de Egipto; :‫חלקים מתו בשלשת ימי אפילה‬
cuatro quintos murieron durante los tres días de
la plaga de oscuridad.
¿Por qué provocó la plaga de la oscuridad? ?‫ולמה הביא עליהם חשך‬

Dado que en esa generación había personas ‫ ולא היו רוצים‬,‫שהיו בישראל באותו הדור רשעים‬
malvadas que no deseaban salir de Egipto, ellas ‫ ומתו בשלשת ימי אפלה כדי שלא יראו מצרים‬,‫לצאת‬
murieron durante los tres días de la plaga de .‫במפלתם ויאמרו אף הן לוקין כמונו‬
la oscuridad para que los egipcios no vieran su
caída y pensaran que los judíos también se veían
afectados por la plaga al igual que ellos.
Esta interpretación del Midrash requiere una explicación. ¿Por qué era necesario que el ochenta por ciento
del pueblo judío muriera durante la plaga de la oscuridad? Si no querían salir de Egipto, ¿por qué no se les
permitió sencillamente quedarse cuando sus hermanos partieran?
El Rab Moshé Meiselman explica que el pueblo judío fue creado con un objetivo: tener una relación con
D’os y vivir como Su pueblo. Durante las primeras ocho plagas en Egipto, D’os realizó numerosos milagros
abiertos para lograr que el pueblo judío pudiera creer en Él claramente así como en su misión como judíos.
Los judíos que murieron en Egipto claramente reconocieron a D’os y el propósito de sus propias existencias.
La razón por la cual no deseaban salir de Egipto era porque no estaban interesados en cumplir con esa
misión, sino que preferían quedarse en una cultura moralmente corrupta. Por esta razón el Midrash los llama
“malvados”. En consecuencia, antes del Éxodo de Egipto –que señaló la formación y la creación física del
pueblo judío- ya no había ninguna razón para que D’os los mantuviera con vida.
6. Targum Ionatan Ben Uziel – Otro drash de jamushim basado en el número cinco: cada familia
partió de Egipto con cinco hijos.
Cada persona que partió de Egipto tenía cinco ‫וכל חד עם חמשא טפלא סליקו בני ישראל מארעא‬
hijos. .‫דמצרים‬
Otra interpretación en el nivel del drash se refiere al significado literal de “armados”, pero sin embargo es una
interpretación más profunda:
7. Targum Ierushalmi, Shemot 13:18 – Otro drash de jamushim: El pueblo judío partió de Egipto
“armado” con buenos actos.
El pueblo judío partió de Egipto armado con ‫מזיינין בעובדא טבא סליקו בני ישראל פריקין מארעא‬
buenos actos. .‫דמצרים‬
¿Cómo es posible que tantas explicaciones diferentes sean verdaderas? De hecho, este versículo provee un
maravilloso ejemplo de la manera en la cual diferentes interpretaciones, cada una otra faceta de la verdad,
Kabalá III
se complementan y se unen mutuamente para brindarnos una imagen más clara de lo que verdaderamente
ocurrió.
8. Rab Iosef Salant, Beer Iosef, Shemot 13:18 – Una explicación respecto a la manera en la cual
los Midrashim funcionan juntos para reconciliar las preguntas planteadas.
La explicación del Targum Ionatan ben Uziel ,‫ תמוה הדבר מאד‬,‫מה שפי’ בתרגום יונתן כאן ובפ’ בא‬
antes citado llama mucho la atención al afirmar .‫שכל אחד מישראל היו להם חמשה ילדים‬
que cada miembro del pueblo judío partió de
Egipto con cinco hijos.
También requiere una explicación el Targum ‫ מה שתרגם מזיינין‬,‫גם התרגום ירושלמי צריך ביאור‬
Ierushalmi antes citado, que afirma que el pueblo ’‫ איזה מעשים טובים הי‬,’‫ וכו‬,‫בעובדא טבא סליקו‬
judío partió de Egipto armado con buenos ‫ והלא על יום‬,‫להם עכשיו תיכף ביציאתם ממצרים‬
actos. ¿Qué buenos actos habían realizado ‫ נאמר עליהם (יחזקאל‬,‫ יום ארבעה עשר בניסן‬,‫אתמול‬
inmediatamente antes de salir de Egipto? Porque ‫ היינו שלא הי’ להם שום מצוות‬,‫ט”ז) ואת ערום ועריה‬
el día anterior, el catorce de nisán, el profeta
‫ ולכן נתן להם אלו שתי‬,‫להתעסק בהם כדי שיגאלו‬
Iejezkel/Ezequiel (16:7) describió a los judíos
”‫מצוות “דם פסח ודם מילה‬
de manera metafórica como “Están desnudos y
descubiertos”; implicando que no se dedicaban
a ninguna mitzvá como para tener el mérito
de ser redimidos, y por lo tanto D’os les dio
las dos mitzvot del sacrificio de Pesaj y de la
circuncisión.
No obstante, podemos responder a estas ‫אולם הענין יבואר ע”פ מה שאמרו כאן במכילתא‬
preguntas a través de la Mejilta antes citada ‫ אחד מחמישה עלו‬,‫ וחמושים עלו‬,‫והובא ברש”י‬
en Rashi, la cual dice que “salieron de Egipto ‫ ע”כ והיינו‬,‫וארבעה חלקים מתו בשלושת ימי אפילה‬
jumashim – uno de cada cinco – es decir, que ‫שהיו בישראל באותו הדור רשעים שלא היו רוצים‬
cuatro quintos del pueblo judío murió durante ‫ כמו שהביא רש”י‬,‫ ומתו בשלושת ימי אפילה‬,‫לצאת‬
la plaga de la oscuridad”; porque había en esa
,)‫בפ’ בא (י’ כב‬
generación personas malvadas que no deseaban
salir de Egipto y en consecuencia murieron.
¿Quiénes fueron los que murieron? ‫והנה בודאי נראה דאע”פ שהגדולים שהיו רשעים‬
Aparentemente deberían haber sido los adultos ,‫ אבל הילדים של אלה הרשעים נשארו בחיים‬,‫נענשו‬
malvados quienes fueron castigados y sus hijos ‫ מה עשו ומה‬,‫כי אלה הצאן הקטנים העוללים ויונקים‬
deberían haber sobrevivido, porque ¿qué podían
‫ ואם כן היו ארבעה חלקים של‬,‫פשעו שימותו במצרים‬
haber hecho esos niños y bebés para merecer la
.‫ שנשארו בלי הורים‬,‫ילדים קטנים מכלל ישראל‬
muerte? En consecuencia cuatro quintos de los
niños judíos quedaron huérfanos.
Si es así, estos huérfanos se convirtieron en ‫ ילדיהם של‬,‫א”כ בודאי שהיו מוטלים כל אלו הטפלי‬
la responsabilidad del quinto restante del ‫ארבעה החלקים שמתו – על החלק החמישי שיצא‬
pueblo judío que partió de Egipto, quienes los
‫ והעלו אותם‬,‫ שהם לקחו אותם וטפלו בהם‬,‫ממצרים‬
adoptaron y los cuidaron. En otras palabras,
‫ והיינו שכל אחד מישראל‬,‫יחד עמהם בצאתם ממצרים‬
cada familia partió con sus propios hijos más los
hijos huérfanos de otras cuatro familias. De esta
‫ עוד ארבע‬,‫לקח עמו מלבד טפלו ובני ביתו שלו‬
manera vemos que cada pareja partió con “cinco ‫ נמצא שכ”א‬,‫משפחות של ילדים מאלו שהוריהם מתו‬
hijos”, refiriéndose a los hijos correspondientes a ‫ היינו חמש משפחות של‬,‫מישראל הלך עם חמש טפלי‬
cinco familias. .‫ילדים‬
Kabalá III
Ésta es la intención de la Torá [al usar el ‫שכוונת התורה היא ג”כ לפרסם בזה את צדקת‬
término jamushim], hacer público la rectitud ‫ שעשו עם ילדי אחיהם שמתו‬,‫בני ישראל וחסדם‬
y la bondad de los judíos que adoptaron a .‫במצרים‬
los hijos de aquellos judíos que murieron en
Egipto.
Ésta es también la intención del Targum ‫ מזיינין‬,‫וזוהי ג”כ הכוונה של התרגום ירושלמי שכתב‬
Ierushalmi al decir que el pueblo judío partió ‫ היינו‬,‫בעובדא טבא סליקו בנ”י מארעא דמצרים‬
armado de buenos actos: cada familia adoptó ‫המעשים טובים והחסד שעשו בהוליכם עמהם כ”א‬
los hijos de otras cuatro familias antes de .‫ במדבר הגדול והנורא‬,‫חמשא טפלא‬
partir hacia el gran y terrible desierto.
Vemos ahora que los diversos Midrashim .‫ כולם עולים בקנה אחד‬...‫נמצא שהמדרש שדרש‬
tienen relación entre ellos.
Después de haber examinado algunas explicaciones literales del versículo, avanzaremos hacia una
interpretación mística , en el nivel de sod.
9. Or Guedaliahu, Shemot, Parashat Beshalaj, página 64 – El nivel de sod de jamushim.

El Zohar enseña que la frase “Los hijos de Israel ,”‫ומצינו בזוה”ק שאמרו “וחמשים עלו בני ישראל‬
salieron de Egipto jamushim” significa que ‫ פי’ שיצאו מכל החמישים‬,‫שחמשים פעמים יצאו‬
partieron cincuenta veces. Esto implica que ‫ וכל יציאה משער של טומאה נקרא‬,‫שערי טומאה‬
salieron de los cincuenta niveles de impureza ‫ ובאלו הימים שהלכו בדרך המדבר עד‬,‫יציאת מצרים‬
espiritual, y cada vez que salían de un nivel de
‫ שבכל יום‬,‫ בכולם היתה יציאת מצרים‬,‫קבלת התורה‬
impureza espiritual, eso se consideraba como
‫ עד שבאו‬,‫ויום יצאו משער טומאה אחד של מצרים‬
“salir de Egipto”. Y cada uno de los [cincuenta]
días que viajaron por el desierto hasta llegar a
,‫למתן תורה ואז יצאו לגמרי מכל שעבוד להמצריים‬
recibir la Torá fue parte del éxodo de Egipto,
porque en cada uno de esos días se fueron
quitando un nivel de impureza de Egipto hasta
llegar al Monte Sinaí a recibir la Torá, cuando
estuvieron total y completamente liberados de la
esclavitud de Egipto.
Tal como lo explica el Gaón de Vilna, en el ‫וכמו שמפ’ הגר”א כי בעת ששמעו אנכי ה’ אלוקיך‬
momento en el cual los judíos oyeron el Primer
‫ אז הי’ גמר היציאה‬,‫אשר הוציאתיך מארץ מצרים‬
Mandamiento: “Yo soy el Eterno, tu D’os, Quien
‫ כי‬,‫ וזה הוא השטר חירות של בנ”י‬,‫מטומאת מצרים‬
te sacó de la Tierra de Egipto”, el pueblo judío
finalizó su éxodo de las impurezas espirituales
‫ ולא נשאר רושם‬,‫אז ניתק הקשר עם המצריים לגמרי‬
de Egipto. El hecho de recibir la Torá en el .‫מהם אף כנקודה קטנה בבני ישראל‬
monte Sinaí constituye el certificado de libertad
de los judíos, porque en ese momento se cortó
definitivamente la conexión del pueblo judío con
los egipcios. Y entre los hijos de Israel no quedó
ni siquiera la huella más pequeña de la impureza
espiritual de los egipcios.
(Es interesante mencionar que el Tikunei Zohar señala que la frase “salir de Egipto” se menciona cincuenta
veces en el Jumash – Rab Reuben Kamenetsky).
Kabalá III
¿Por qué el hecho de recibir la Torá le permitió al pueblo judío volverse verdaderamente libre?
10. Pirkei Avot 6:2; Rab Jaim Friedlander, Siftei Jaim, Volumen I, página 45 – El estudio y el
cumplimiento de la Torá son los medios para ganar la verdadera libertad al perfeccionar
nuestros rasgos de carácter.
Pirkei Avot 6:2 ‫משנה מסכת אבות פרק ו משנה ב‬
Rabi Iehoshua ben Levi dijo… “El versículo
‫ואומר “והלוחות מעשה‬... ‫אמר רבי יהושע בן לוי‬
afirma: ‘Las Tablas de los Diez Mandamientos
‫ והמכתב מכתב אלהים הוא חרות על‬,‫אלהים המה‬
fueron hechas por D’os. Las palabras fueron
escritas por D’os, grabadas en las Tablas’ [Shemot
‫ שאין לך בן‬,‫ אל תקרא חרות אלא חירות‬.”‫הלוחות‬
32:16]. No leas jarut (grabado); sino más bien ... ‫חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה‬
debes leer jeirut (libertad), porque nadie es tan
libre como la persona que se dedica al estudio de
la Torá”.
Rab Friedlander ‫ר’ חיים פרידלנדר‬

Esas personas que se consideran a sí mismas ‫אלו החשים עצמם “חופשיים” מן המצוות אינם‬
“liberadas” de las mitzvot en verdad no son libres.
‫ כל אחד‬,‫ הם כבולים חזק מאוד‬,‫ אדרבא‬,‫חופשיים כלל‬
Por el contrario, están encadenadas, cada una es
.‫מהם הוא עבד נרצע לתאוותיו‬
un siervo de sus instintos más bajos.
El estudio y el cumplimiento de la Torá es la ‫התורה היא – ורק היא – נותנת את החירות והממשלה‬
única manera de ganar libertad y control sobre ,‫ “אל תיקרא ָחרות אלא חירות” (אבות ו‬.‫על התאוות‬
los instintos más bajos [los cuales de otra manera
.)‫ב‬
son los que guían las decisiones]. Por lo tanto la
Mishná dice: “No leas jarut (grabado), sino más
bien debes leer jeirut (libertad), porque nadie es
tan libre como la persona que se dedica al estudio
de la Torá” [Pirkei Avot 6:2].
Dado que la Torá es la fuente de la Sabiduría Divina, su estudio es la guía esencial para la vida.
11. Pirkei Avot 5:22 – Toda la sabiduría está contenida dentro de la Torá.
Busca [en laTorá] y continúa buscando, porque .‫הפוך בה והפוך בה דכולה בה‬
todo está en ella.
12. Maharal, Derej HaJaim, Ibíd. – Toda la sabiduría del mundo está concentrada en la Torá,
porque D’os creó al mundo observando la Torá.
Esto necesita una explicación: ¿qué significa que ‫דבר זה צריך פירוש איך נמצא בתורה הכל שאמר‬
“todo está en ella”? ¿De qué manera [la Torá] ‫ שהיה‬...)‫ ודבר זה רמוז במדרש (ב”ר פ”א‬.‫דכולה בה‬
contiene todo? Esta [idea] aparece aludida en el ‫ ולפי‬...‫הקב”ה מביט בתורה וברא את העולם עד כאן‬
Midrash: “D’os miró la Torá y creó el mundo” ‫סדר התורה סידר הש”י סדר העולם עד שהכל נמשך‬
(Bereshit Rabá, Capítulo 1)… D’os estableció al
...‫אחר התורה‬
mundo de acuerdo con el orden de la Torá, y por
lo tanto todo lo que ocurre en el mundo sigue el
orden de la Torá…
Éste es el significado [del Midrash] respecto a que ‫וזה שאמר שהיה מביט בתורה וברא העולם כי אחר‬
Kabalá III
D’os observó la Torá y creó el mundo, porque ‫ וזה שאמר הפוך בה דכולה‬.‫התורה נמשך סדר העולם‬
el orden del mundo sigue el orden de la Torá. ‫ כלומר כאשר ישיג בתורה הנה הוא משיג בכל‬,‫בה‬
Éste es el significado [de la Mishná]: “Busca en la ‫ אחר כי דרכי העולם הזה יוצאים מן‬,‫סדר המציאות‬
Torá porque todo está en ella”; implicando que ‫ עד שהכל יוצא מן התורה שהיא סדר‬..... ‫דרכי התורה‬
cuando alguien profundiza en los significados
.‫ נמצא כי הכל הוא בתורה‬,‫האדם‬
profundos de la Torá puede llegar a entender
todo el universo, porque todo lo que ocurre en
el universo proviene de la Torá; es decir que
todo viene de la Torá, que es el manifiesto de la
humanidad.
Parte B. Explicaciones Kabalísticas de los Mandamientos
Las explicaciones kabalísticas de las mitzvot pueden proveer una visión adicional respecto a las razones de
los mandamientos. Veremos algunos pocos ejemplos: el significado de los números siete y ocho; vestir el lado
derecho del cuerpo antes del lado izquierdo y el estudio de Torá durante toda la noche de Shavuot.
Vemos que los números siete y ocho ocupan un lugar prominente en las mitzvot de la Torá. Shabat es el
séptimo día de la semana, y desde el segundo día de Pesaj contamos siete semanas de siete días para llegar
a celebrar la festividad de Shavuot. La circuncisión se realiza el octavo día de la vida del niño y Jánuca dura
ocho días. El número siete nos enseña que tenemos la capacidad de santificar y encontrar espiritualidad
dentro del mundo físico en el cual vivimos. El número ocho significa que somos capaces de rectificar el
mundo físico.
1. Rab Iaakov Hillel, Shabat: La Luz Central de “Ascending Jacob’s Ladder” (Subiendo la
escalera de Iaakov), Mesorah Publications – Shabat, el séptimo día, nos permite expresar
completamente nuestra espiritualidad.
Para poder valorar plenamente el Shabat en términos de sus beneficios y placeres, necesitamos
entender qué significa verdaderamente el descanso en Shabat. Algunas personas piensan que implica
trabajar duro durante los seis días de la semana y tomarse el séptimo día con calma. Si se les pide que
expliquen brevemente el Shabat, ellos pueden decir: “Mientras que no trabajes, estás observando el
Shabat”. Llevado a un extremo, la persona puede llegar a pensar: “No hay ningún problema. Voy a
holgazanear todo el día en pijama. Eso es descansar, ¿verdad?” ¿Acaso esa persona va a estar cuidando
el Shabat? En verdad esta muy lejos de hacerlo.
Siempre que la Torá habla del Shabat, aparece la frase “Shabat laHashem” – el Shabat es un día para
D’os. Durante los otros seis días de la semana, obviamente las personas están ocupadas con las cosas
del mundo físico. Motivados por objetivos positivos y buenas intenciones, ellos se ganan la vida,
educan a sus hijos y tienen buenos hogares judíos. Con la actitud correcta, la semana de trabajo es
elevada a un nivel superior. Incluso así, durante esos seis días, estamos involucrados en el mundo
material. En Shabat, estamos involucrados con el mundo espiritual. Durante los seis días de trabajo,
estamos activos en el mercado; en el Shabat, pasamos tiempo con nuestra familia. El Shabat es un día
para sumergirnos en las profundidades de nuestra alma, y para realizar un balance respecto al lado
espiritual de nuestra vida.
Los dos componentes -físico y espiritual- de una persona están atrapados en una constante lucha
por la supremacía. Cuando uno domina, el otro se rinde. Si construyes tu parte espiritual, tu parte
física pierde poder sobre ti mismo. De manera opuesta, si le otorgas más poder a tu parte física y lo
conviertes en lo más importante de tu vida, tu parte espiritual se verá descuidada.
Kabalá III
D’os desea que exista un equilibrio. Durante los seis días de la semana nos estamos ganando la vida.
Estos días también pueden estar llenos de muchas actividades espirituales maravillosas, tales como
plegarias, mitzvot y entregar caridad… pero básicamente son días de acción física. En Shabat, todo se
detiene. El lado físico queda en suspenso, permitiendo que el lado espiritual suba hacia los niveles más
elevados. Ésta es la idea del descanso en Shabat. Detenemos nuestra relación con el mundo físico para
sumergirnos en el mundo espiritual…
2. Maharal, Guevurot Hashem, Capítulo 40 – El octavo día lleva al niño circuncidado más allá
de la naturaleza.
La Milá (circuncisión), que D’os le ordenó a ,‫המילה שנתן הקב”ה לישראל היא מדריגתה על הטבע‬
Israel, está por encima de la naturaleza, y por ’‫ולפיכך המילה היא בשמיני כי ז’ ימי בראשית הם ז‬
lo tanto se realiza al octavo día, debido a que ‫ אבל‬,‫ כי בז’ ימים נברא עולם הטבע‬,‫ימים של הטבע‬
los siete días de la creación son los siete días ‫השמיני הוא על הטבע כי לפי הטבע יש לו להיות ערל‬
de la naturaleza, ya que el mundo natural fue
.‫ והמילה היא על הטבע‬,‫שהרי אדם נולד ערל‬
creado en siete días. Sin embargo, el octavo día
se encuentra por encima de la naturaleza; porque
de acuerdo con el curso de la naturaleza el niño
debería permanecer incircunciso, pero la Milá
está por encima de la naturaleza.
3. Maharal, Tiferet Israel, Capítulo 2 – La razón por la cual la Milá se realiza al octavo día es
porque las mitzvot se elevan por encima del mundo natural.
La razón por la cual la Milá se realiza el ‫וזה טעם מילה בשמיני כי האדם מצד הטבע נברא עם‬
octavo día es que la persona, de acuerdo con ‫ והמילה היא תיקון הטבע‬,‫הערלה והוא פחיתות הטבע‬
la naturaleza nació con un prepucio, el cual ‫ולפיכך תיקון הזה הוא ביום השמיני לפי שהוא אחר‬
representa la bajeza y la deficiencia de la .‫הטבע שנבראת בששת ימי בראשית‬
naturaleza. La Milá representa la rectificación de
la naturaleza y por lo tanto se efectúa al octavo
día, porque está por encima del orden natural,
el cual fue creado durante los seis días de la
Creación.
Por lo tanto debes saber que a través del ‫ומעתה תדע כי המצות שהם הפעולות האלהיות והם‬
cumplimiento humano de las mitzvot ordenadas
‫מעשה האדם יגיע בהם האדם למדריגה שהוא על‬
por D’os, la persona puede alcanzar un nivel
‫ וראוי שיהיה כך כי מעשה האדם במה שהוא‬.‫הטבע‬
que se encuentra por encima de la naturaleza.
Es adecuado que sea así, porque los actos de la
‫בעל שכל הוא יותר במעלה מן הטבע שהרי הטבע הוא‬
persona, quien tiene un aspecto espiritual, están .‫כח חמרי בלבד ואלו האדם הוא שכלי‬
en un nivel más elevado que el mundo natural, ya
que la naturaleza es puramente una fuerza física,
mientras que la humanidad también es espiritual.
Vemos que en muchas áreas la halajá le da preferencia al lado derecho sobre el izquierdo. Por ejemplo, la
persona debe colocarse primero la parte derecho de una prenda antes de la izquierda. La Kabalá nos explica
por qué es así.
Kabalá III
4. Mishná Berurá 2:4 – Debemos vestir primero el lado derecho del cuerpo.
Es adecuado que la persona sostenga ambos ‫ וילבש הימין‬,‫טוב שישים שני צידי המלבוש ביד ימינו‬
lados de la prenda en su mano derecha y que .‫ואחר כך השמאל‬
se coloque primero el lado derecho y luego el
izquierdo.
5. Pele Ioetz s.v. iamin – El lado derecho tiene precedencia en muchos sentidos.
Nuestros Sabios de bendita memoria dijeron ‫אמרו רבותינו זכרונם לברכה (יומא טו ב) כל פניות‬
(Ioma 15b): “Cuando una persona tiene que ‫ כגון כשלובש‬.‫שאדם פונה לא יהיו אלא לצד ימין‬
girar, siempre debe hacerlo hacia la derecha”. ,‫ וכשלובש מלבושו‬,‫ ינעל של ימין תחלה‬,‫מנעליו‬
Por ejemplo, al colocarse los zapatos, uno debe ,‫ יקח שני צידי המלבוש בצד ימין‬,‫ובפרט בערב שבת‬
calzar primero el zapato derecho, y al vestirse,
,‫ וימסור הצד שמאל ליד שמאלו‬,‫ויקיף דרך אחוריו‬
especialmente en Erev Shabat, debe tomar ambos
.‫ ואחר כך היד של שמאל‬,‫וילבש היד ימין תחלה‬
lados de la prenda en su mano derecha , colocarla
a su espalda y pasar el lado izquierdo hacia su
mano izquierda, vistiendo primero el brazo
derecho y solamente después el brazo izquierdo.
De la misma manera se debe ser cuidadoso de ‫וכן יש ליזהר בטלית של מצוה שיתפוס שני הצדדין‬
que el talit que se utiliza para una mitzvá se ‫ ואחר‬,‫ והיד ימין ימסר הצד האחד ליד שמאל‬,‫ביד ימין‬
sostenga de ambos lados con la mano derecha, ‫ שיקח‬,‫ וכן יש ליזהר כשרוצה לטול ידיו‬.‫כך יתעטף‬
pasar un lado hacia la mano izquierda, y ‫הכלי ביד ימין וימסרנו אל השמאל כאומר לאחר‬
recién entonces colocarlo. Igualmente, cuando ‫ וכן בכל דבר יש להקפיד‬.‫ ויטל יד ימין תחלה‬,‫שמשני‬
la persona desea lavarse las manos, debe ser
.‫מאד לתן כבוד וקדימה לימין‬
cuidadosa de tomar el recipiente con su mano
derecha y pasarlo a la mano izquierda, como si le
estuviera diciendo [a la mano izquierda] que lo
sirva; y debe lavar primero la mano derecha. Lo
mismo con respecto a todo lo demás, siempre se
debe ser cuidadoso de dar honor y precedencia a
la mano derecha.
¿Por qué es tan importante honrar al lado derecho? Regresando al tema de las Diez Sefirot, la Kabalá nos
enseña que las manos derecho e izquierda representan respectivamente a las sefirot de jesed, bondad, y
guevurá, poder. Nosotros honramos el lado derecho para colocar al jesed antes que la guevurá.
6. Rab Shimon Leiberman, Kabbalah 101: “Jesed y Guevurá: Un Enfoque Doble”, Aish.com –
Las manos derecha e izquierda representan a las sefirot de jesed y guevurá.
Las diferentes partes del cuerpo representan diferentes sefirot. Mientras que las tres primeras sefirot
del intelecto encuentran su correspondiente metáfora en el cerebro, las sefirot de jesed y guevurá están
representadas en las manos. La razón es que ellas son los vehículos fundamentales para los “actos” de
D’os de la misma manera que las manos son el vehículo fundamental para la actividad humana.
La metáfora es más específica en el sentido que hay una correspondencia entre los aspectos “derechos”
e “izquierdos” de los miembros humanos y la interacción de jesed y guevurá.
Kabalá III
Imagina a ambas manos empujando un carro o cargando un balde. En tales casos no hay diferencia
entre ambas manos. Básicamente se trata de una mano que está “dos” veces, la correlación entre
derecha/izquierda es intrascendente. Es verdad que la mano derecha es un poco más fuerte, pero el
trabajo es el mismo para ambas manos y por lo tanto no sería adecuado utilizar la correlación como
una metáfora de la relación entre jesed y guevurá.
Pero tomemos ahora un caso diferente. Una persona está clavando un clavo en una tabla. La mano
derecha martilla el clavo, mientras que la mano izquierda sostiene la tabla. Para atornillar, la mano
derecha sostiene el destornillador mientras la mano izquierda presiona sobre el tornillo. Un escultor
sostiene el cincel en su mano derecha, mientras que la mano izquierda sostiene firmemente el bloque
de piedra. En estos ejemplos, la mano derecha e izquierda están cooperando… ¡al actuar de manera
contraria!
Vemos a partir de esto que jesed y guevurá actúan de manera simultánea hacia el mismo objetivo, pero
ejerciendo fuerzas en direcciones opuestas.
Especifiquemos un poco más respecto a los roles de jesed y guevurá. Cuando el escultor cincela la
piedra, su mano derecha naturalmente se lleva a la piedra junto con el movimiento de su cincel. Sin
embargo, la mano izquierda sostiene la piedra en el lugar, y a través de esa resistencia al movimiento
del cincel le da a la piedra su sentido de “ser”. De esta manera, la piedra no se va junto con el cincel,
sino que se queda en su propio lugar. A pesar de que la mano derecha actuó sobre ella, la piedra
retiene sus propias características, mientras manifiesta el “mensaje” de la mano derecha.
Esto describe exactamente la relación de jesed como la “mano derecha” y guevurá como la “mano
izquierda”.
¿Por qué se considera al atributo de jesed como el más dominante?
7. Ibíd. – El propósito de los actos de D’os es la bondad, pero la guevurá es necesaria para evitar
que el receptor de esa bondad pierda su identidad.
El principal objetivo de los actos de D’os es la bondad. Por ello jesed es la más fuerte y dominante de
estas dos sefirot. Y está cumpliendo verdaderamente con el acto que D’os tenía en mente.
Pero antes hemos descrito el problema inherente al jesed. Si una persona vive como beneficiaria de la
generosidad de otra, entonces termina perdiendo su propia identidad. Se convierte en un recipiente
del benefactor. Esto es similar a la tabla que se mueve con el movimiento del martillo o del cincel.
Allí la asiste la sefirá de guevurá. Ésta es la “mano izquierda” que empuja en la dirección opuesta y le
da a la tabla su propia existencia. Mientras que el atributo de jesed acerca a las cosas hacia la esfera
de ser de D’os, la guevurá aleja al objeto y proclama: “Cuidado, mantente sobre tus propias piernas,
gánate tu parte”.
Las Sefirot no son principios sencillos. De todas maneras, a grandes rasgos, al cubrir primero nuestro brazo o
nuestra pierna derecha estamos honrando y reconociendo la tremenda bondad de D’os y su rol fundamental
en el desarrollo del mundo. Después cubrimos el brazo o la pierna izquierda para ilustrar la oportunidad que
tiene la persona de ayudar en el desarrollo del mundo.
Nuestro último ejemplo de una mitzvá sobre la que habla el Zohar, se refiere a la costumbre de estudiar Torá
Kabalá III
durante toda la noche de Shavuot.
8. Mishná Berurá, Shuljan Aruj, Aruj Jaim 494:1 – Estudiar Torá durante toda la noche de
Shavuot.
Está escrito en el Zohar que las personas ‫איתא בזוהר שחסידים הראשונים היו נעורים כל‬
diligentes estudian Torá durante toda la noche ‫הלילה ועוסקים בתורה וכבר נהגו רוב הלומדים‬
[de Shavuot], y ésta es la práctica en la actualidad ‫ והטעם כתב מ”א ע”פ פשוטו שישראל‬...‫לעשות כן‬
entre la mayoría de las personas que estudian. ‫היו ישנים כל הלילה והוצרך הקב”ה להעיר אותם‬
El Maguen Abraham escribe que la explicación
‫לקבל התורה [כדאיתא במדרש] לכך אנו צריכין לתקן‬
de esta costumbre es para rectificar el hecho de
.‫זה‬
que el pueblo judío se fuera a dormir la noche
anterior a la entrega de la Torá (al pie del Monte
Sinaí) y que D’os mismo haya tenido que ir a
despertarlos.
Otra razón por la cual el estudio de la noche de Shavuot es tan importante, es para nuestro crecimiento
espiritual a lo largo del año.
9. Rab Shimshon Pinkus, Sijot sobre Shavuot, páginas 224-225 – Plantar las semillas para el
estudio de la Torá y la conexión con D’os.
El Arizal enseña que todo el año depende de la ‫בשם האר”י הקדוש הביאו שכל השנה תלויה בליל‬
noche de Shavuot. A través del adecuado estudio ,”‫ של “התיקון‬...‫ ע”י לימוד כראוי בעיון או‬...‫שבועות‬
de la Torá y de la recitación del “Tikún,” el “Árbol ‫ כפי‬.‫יצמח במשך כל השנה ה”עץ חיים” של התורה‬
de la Vida” crecerá a lo largo del año. Nuestras ‫השאיפות והרצון של ליל שבועות כך תושפע כל‬
aspiraciones y deseos en la noche de Shavuot
‫ עבודת ליל שבועות היא‬...‫שנת הלימוד של האדם‬
influenciarán sobre nuestro estudio durante
‫ שרצונו הפנימי של האדם‬,‫זריעת השאיפות הגדולות‬
todo el año. El trabajo de la noche de Shavuot
es sembrar grandes aspiraciones, que el deseo
‫ וזוהי הדביקות עם‬,‫להקדיש את כוחותיו לתורה‬
interior de la persona sea dedicar sus habilidades .‫הקב”ה לבקש ולשאוף לגדלות בתורה‬
a la Torá; y esto se logra conectándose con D’os y
aspirando a la grandeza en Torá.
HH La Torá puede ser entendida y explicada en múltiples maneras diferentes, todas las cuales pueden
ser divididas en cuatro categorías: pshat (el significado literal), drash (derivaciones exegéticas),
remez (alusiones e insinuaciones) y sod (significados místicos). La Kabalá revela la interpretación
del sod.
HH La Kabalá también proporciona ideas profundas respecto al significado de los mandamientos de

la Torá. Por ejemplo, muchas mitzvot que se basan en los números siete y ocho pueden entenderse
en el sentido de que el número siete representa la naturaleza, mientras que el número ocho
representa algo por encima de lo natural. El número siete nos enseña que tenemos la capacidad de
santificar y encontrar espiritualidad dentro del mundo físico en el cual vivimos. El número ocho
implica que somos capaces de rectificar el mundo físico.
HH La preferencia de la Torá por el lado derecho sobre el izquierdo también puede explicarse
kabalísticamente. El lado derecho representa la bondad, mientras que el lado izquierdo representa
Kabalá III
el poder. En términos generales, al cubrir primero nuestro brazo o nuestro pie derecho, honramos
y reconocemos la enorme bondad de D’os y Su rol fundamental en la dirección del mundo.
Después cubrimos el brazo o el pie izquierdo, para ilustrar la oportunidad que tiene la persona de
asistir y participar en el desarrollo del mundo.
Sección II. La Reencarnación
Desde la perspectiva de la Torá, no cabe ninguna duda respecto a la presencia de un alma espiritual que
trasciende al cuerpo material y que continua existiendo incluso después de que el cuerpo, el recipiente del
alma en este mundo, “regresa a la tierra”. La reencarnación es simplemente una extensión de la continua
existencia del alma, en la cual un alma vuelve a bajar al mundo físico y ocupa un cuerpo diferente al que
tuvo en su existencia previa en la tierra (Ver la clase de Morashá sobre La Reencarnación).
Si bien algunas leyes y versículos de la Torá aluden al proceso de la reencarnación, el concepto sólo aparece
de manera explícita en las autoridades kabalísticas tales como el Zohar, el Sefer HaBahir (atribuido al Sabio
del Siglo I, Rabi Nejunia ben Hakaná), el Rambán y el Arizal (Rabi Itzjak Luria).
El fundamento de la reencarnación se basa en el principio de que D’os creó a cada persona con el objetivo
de alcanzar su perfección a través de la utilización del libre albedrío. Si el alma no alcanzó la perfección en
una vida, la reencarnación le otorga una oportunidad adicional para perfeccionar su alma aplicando su libre
albedrío (en contraste con aquellos casos que necesitan trasmigrar en animales, plantas u objetos inanimados,
lo cual purifica al alma independientemente del libre albedrío).
1. Rab Reuben Leuchter, Ner LeElef – Ayudar a la persona a lograr la perfección.

El concepto de la reencarnación es muy profundo. Tal como nos enseña Derej Hashem (ver más
adelante) cada ser humano fue colocado por D’os en este mundo para ganar su perfección. Tenemos
que valorar a qué nivel de grandeza puede llegar verdaderamente cada persona. La perfección
implica el “cumplimiento” [del objetivo] de cada átomo que forma al ser humano. D’os tiene fe
que cada individuo es capaz de lograr su objetivo y Él nunca da a ninguna persona por perdida.
La reencarnación puede ayudar a la persona a lograr la perfección a través del perfeccionamiento
de diferentes componentes del alma que no lograron ser desarrollados en una vida anterior; lo cual
explica por qué hay almas que pueden reencarnar tanto en seres humanos, como en animales, plantas
u objetos inanimados.
Para poder valorar el beneficio que la reencarnación le ofrece al alma, primero tenemos que lograr un
entendimiento general del propósito de la Creación.
2. Ramjal (Rab Moshé Jaim Luzzatto), Derej Hashem 1:2:1-1:3:2, Traducción al inglés del Rab
Aryeh Kaplan, Feldheim Publishers – El hombre debe ganarse su perfección a través de la
correcta aplicación de su libre albedrío, lo cual sólo puede ocurrir en un mundo físico.
Sin embargo, la sabiduría de D’os decretó que …‫הנה התכלית בבריאה היה להיטיב מטובו ית’ לזולתו‬
para que este bien fuera perfecto, quien lo ‫על כן גזרה חכמתו שמציאות ההטבה האמיתית הזאת‬
disfruta debe ser su dueño. Es decir, que debe ,’‫יהיה במה שינתן מקום לברואים לשיתדבקו בו ית‬
ganárselo por sí mismo… El hombre debe ...‫באותו השיעור שאפשר להם שיתדבקו‬
ganarse la perfección a través de su propio libre
albedrío y deseo…
Kabalá III
En consecuencia, era necesario que la persona ‫ ראוי שיהיה‬,‫ שלהיות הטוב שלם‬,‫ואולם גזרה חכמתו‬
tuviera libre albedrío, para equilibrar entre el ‫ מי שיקנה הטוב‬- ‫ פירוש‬.‫הנהנה בו בעל הטוב ההוא‬
bien y el mal y no estar compelida hacia ninguno ‫ על‬...‫ ואולם צריך שיהיה זה בבחירתו ורצונו‬...‫בעצמו‬
de estos en especial. ‫ שתהיה נטיתו שקולה‬,‫כן הוכרח שיונח הדבר לבחירתו‬
...‫לשני הצדדין ולא מוכרחת לאחד מהם‬
Para que pudiera cumplirse el objetivo de D’os,
la Sabiduría Superior decretó que el hombre esté
‫ גזרה החכמה‬,‫ואולם להיות הדבר הזה נשלם כראוי‬
formado de dos opuestos. Éstos son su pura alma ‫ דהיינו‬,‫העליונה שיהיה האדם מורכב משני הפכים‬
espiritual y su rudo cuerpo físico. Cada uno se ve ‫ שכל אחד‬,‫ וגוף ארציי ועכור‬,‫מנשמה שכלית וזכה‬
atraído hacia su propia naturaleza, de manera que ‫ דהיינו הגוף לחומריות והנשמה‬,‫מהם יטה בטבע לצדו‬
el cuerpo se inclina hacia lo material mientras ,‫לשכליות‬
que el alma se inclina hacia lo espiritual.
Los dos están en una batalla constante. Si ,‫ באופן שאם תגבר הנשמה‬,‫ותמצא ביניהם מלחמה‬
prevalece el alma, ésta no sólo se eleva a sí misma ‫ ויהיה אותו האדם‬,‫תתעלה היא ותעלה הגוף עמה‬
sino que también eleva al cuerpo, y de esta ...‫המשתלם בשלימות המעותד‬
manera el individuo alcanza la perfección que
tiene destinada.
El mundo físico provee el campo de batalla para el libre albedrío del hombre, proveyendo al alma con una
oportunidad para perfeccionarse a sí misma. Como lo demuestran las fuentes que veremos a continuación, la
reencarnación ofrece una segunda oportunidad para lograr la perfección.
El Arizal, en sus capítulos introductorios a Shaar HaGuilgulim, menciona diversas razones por las cuales un
alma puede ser reencarnada. Éstas incluyen:
1. Para reparar un daño espiritual cometido a través de una transgresión en una vida previa.
2. Alcanzar un nivel de perfección no logrado previamente
3. Una persona puede reencarnar con el objetivo de ayudar a otros a lograr la perfección espiritual.
El común denominador de todas estas razones es que la persona puede volver a este mundo para completar
con su objetivo esencial, el cuál no fue alcanzado en una o en varias vidas previas.
3. Zohar, Volumen I, página 186b – Ser plantados nuevamente para completar nuestro objetivo.
Todo el tiempo que la persona no logró ‫ קב”ה עקר‬,‫וכל זמנא דבר נש לא יצלח בהאי עלמא‬
completar con su objetivo en este mundo, el .‫ליה ונטע ליה בכמה זמנין כמלקדמין‬
Santo, Bendito Sea, lo saca de raíz y vuelve a
plantarlo una y otra vez.
HH La existencia y la naturaleza de la reencarnación es revelada por la ciencia de la Kabalá. Puesto

que D’os creó al hombre para alcanzar la perfección en este mundo ejerciendo su libre albedrío, el
alma puede regresar muchas veces a este mundo para seguir perfeccionándose o para rectificar el
mal cometido en una vida anterior.
HH Un alma puede volver a ser plantada repetidamente en este mundo hasta que cumpla con el
propósito de su existencia.
Kabalá III
Sección III. Uso y Abuso de la Kabalá
Vimos que la Kabalá describe un elaborado marco en el cual D’os interactúa con el mundo y a través del cual
los actos de la persona influyen sobre las emanaciones Divinas. Sin embargo, debemos ser cuidadosos y no
dejarnos llevar perdiendo de vista el propósito de las enseñanzas kabalísticas.
Al separar a la Kabalá de sus raíces el resultado es un entendimiento pervertido de lo que se trata

verdaderamente. Cuando se entiende que la Kabalá es en verdad una extensión y una continuación de los
conceptos básicos de moralidad y servicio a D’os establecidos en la Torá Escrita y en la Torá Oral, su estudio
puede dar realce a nuestra vida judía. Lamentablemente, la Kabalá tiene una larga historia de abuso.
1. Rab S. R. Hirsch. The Nineteen Letters (Las Diecinueve Cartas), Carta 18 – La Kabalá no
logró inspirar a las masas porque fue malentendida.
Se eleva una disciplina…que…es un invalorable depósito del espíritu del Tanaj (la Biblia) y del
Talmud, la cual lamentablemente fue malentendida… Si la Kabalá hubiera sido adecuadamente
comprendida, tal vez el judaísmo práctico se habría visto impregnado con su espíritu. Pero debido a
que fue malentendida, se convirtió en una especie de mecanismo mágico, una operación o rechazo de
mundos teosóficos y anti-mundos.
La Kabalá no busca suplantar los apuntalamientos morales y éticos de las mitzvot. Por el contrario, lo que
busca es llevar estos conceptos a un nivel todavía más elevado. La mala publicidad que recibió la Kabalá
muchas veces se debió a que su misma idea fue malentendida.
Además, es importante reconocer que la interpretación kabalística de la Torá no puede ser separada de su
explicación simple.
2. Rab Reuben Leuchter, Ner LeElef – El significado místico de la Torá y su significado simple
son una y la misma cosa.
El Rab Menajem Mendel de Shklov explica que cuando Rabi Akiva entró al huerto y logró salir en paz
[ver Kabalá I, Sección III, Parte A, Fuente 1] esto implica que percibió que los secretos de la Torá y su
significado simple son una y la misma cosa. Si una persona piensa que el sod de la Torá consiste en
entenderla basándose en guematrios [el valor numérico de las letras] y en siglas, esto es una señal de
que en verdad no entiende nada.
3. Rab Josef Elias, Notas del Editor a “The Nineteen Letters”, página 155 – El efecto de los
actos del hombre en el universo al que se refiere la Kabalá no puede ser separado del efecto
que sus actos tienen sobre su propia personalidad; se trata meramente de una magnificación y
extensión de ese efecto.
Demasiadas personas expuestas a rudimentarias ideas kabalísticas entienden su lenguaje en un sentido
literal, perdiendo la posibilidad de captar el significado profundo y las hondas percepciones ocultas
detrás de él, quedándose con simplistas y crudas ideas materialistas y antropomórficas sobre temas que
son puramente espirituales. Las plegarias y las prácticas que están designadas a elevar al individuo a
grandes alturas se convierten en meros conjuros y esfuerzos mecánicos por manipular el universo de
D’os. Éstas fueron las preocupaciones que llevaron a que los líderes de la Torá prohibieran el estudio
de la Kabalá antes de que la persona llegara a la edad madura… Tanto (el enfoque ético, racionalista de
las mitzvot) como el enfoque kabalístico resaltan el hecho de que los actos humanos producen efectos.
Solamente difieren en cuanto que el enfoque Kabalístico enfatiza el efecto sobre todo el universo,
mientras que el otro enfoque subraya el efecto sobre la persona que actúa y su mundo inmediato.
Kabalá III
Hay una tendencia a pensar sobre la sabiduría kabalística puramente en términos de la manera en la cual
explica que los actos humanos pueden tener efectos potentes y de gran alcance. Indudablemente ésta es
una percepción muy atractiva de la Kabalá, porque le otorga gran poder al ser humano para influir sobre
los mundos. Sin embargo, el centro de atención de la Kabalá es el desarrollo espiritual del individuo, y los
efectos cósmicos de sus actos son simplemente el resultado de su propio crecimiento espiritual.
4. Rab Abraham Itzjak Kook, Midot HaRaiá, página 93 – El contraste entre el entendimiento y
el mal entendimiento de la idea del efecto cósmico radica en la actitud de cada persona con
respecto al concepto de la elevación del universo a través de los actos del hombre.
Alguien que se imagina que está “rectificando ‫מי שמציר בדעתו שהוא מתקן את העולמות בעבודתו‬
mundos” a través de su devoción religiosa, sin ‫ואינו יודע את ערך נפשו ואת סדר הרוחניות הנפשית‬
entender la esencia de su propia alma y la manera .‫ הוא מלא הזיה ודמיונות כוזבים‬,‫בכללה‬
en la cual funciona, está repleto de fantasías e
imaginación.
Pero por otra parte, un individuo puede entender ,‫ וכל מדה טובה‬,‫אבל מי שיודע שבכל תיקון מוסרי‬
que a través de cada avance ético, de cada ,‫ גם הקטן שבקטנים‬,‫כל למוד הגון וכל מעשה טוב‬
cualidad positiva, de cada avance en sabiduría y ,‫ הוא מרומם את הרוחניות שבנפשו‬,‫אפילו שיחה נאה‬
cada buen acto, incluso el más pequeño –incluso ‫ ונמצא שע”י‬,‫והרוחניות הלא היא יסוד כל מציאותה‬
el mero hecho de hablar de una manera delicada- ‫הרמת הרוחניות שבנפשו מתרוממת כללות נפשו‬
está elevando el contenido espiritual de su alma. ‫ והוית נפשו הפרטית מתיחסת בקשר אמיץ‬,‫בהויתה‬
Dado que el nivel espiritual de nuestra alma es
‫מאד אל ההויה הכללית וממילא מתרוממת חלק אחד‬
su esencia, esto implica que ha elevado su misma
‫ ובזה מתקנים‬,‫של ההויה מתעלית היא ההויה כולה‬
alma. Ahora bien, nuestra alma personal está
intrínsecamente ligada con la existencia general,
.‫באמת עולמות עד אין חקר בכל דבר טוב‬
de manera que el desarrollo aparentemente
más pequeño moral/ético de una persona en
verdad eleva a toda la existencia. Esta persona
verdaderamente “rectifica” incontables mundos a
través de cada uno de sus buenos actos.
Entonces, ¿cuál es el propósito de saber Kabalá? Obviamente no es para utilizar sus poderes espirituales para
poder “manipular el universo”. ¿Se trata entonces meramente de un estudio abstracto? No. La sabiduría de la
Kabalá es inmensamente práctica, en cuanto que nos enseña de qué manera cumplir con la Voluntad de D’os.
5. Rab Jaim Friedlander, Introducción a Shaarei Ramjal, página 2 – Se supone que la Kabalá
debe ser práctica.
[La Kabalá] no trata simplemente de ayudarnos ‫ אלא ללמד‬,‫היא לא רק להחכים אותנו בהבנת הדברים‬
a entender las cosas. Más bien, su propósito ‫ …כל‬.‫אותנו הלכה למעשה את דרכי עבודת השי”ת‬
es enseñarnos prácticamente de qué manera ‫מה שמגלה השי”ת לנו מדרכיו ומעולמו …הוא למוד‬
debemos servir a D’os… Todo lo que D’os nos ha ‫עבורנו …ונבין מה היה רצונו בבריאת השלבים השונים‬
revelado sobre Sus caminos y sobre Su mundo…
‫ ומה התפקיד שמוטל עלינו ביחס‬...‫של העולמות‬
es para nosotros una lección… Podemos
.‫לעולמות אלה‬
entender Su Voluntad de crear diferentes niveles
de mundos… y cuál es nuestro propósito en
relación con todos estos mundos.
¿Cuál debe ser nuestra intención al acercarnos al estudio de la Kabalá?
Kabalá III
6. Rab Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com – Los objetivos del

estudio de la Kabalá.
Podemos enumerar diversos objetivos del estudio de la Kabalá. En primer lugar el estudio de la Kabalá
nos ayuda a interiorizar y reforzar nuestra creencia en D’os, lo cual es un resultado natural de entender
más sobre la manera en la cual D’os maneja el mundo y cómo el mundo refleja Su soberanía. En
segundo lugar, el estudio de la Kabalá puede inspirar buenos actos. Cuando una persona comprende
las consecuencias a largo plazo de su propia conducta, este conocimiento debe llevarla a ser una mejor
persona y a cumplir mitzvot. En tercer lugar, mientras más entiende la persona las consecuencias
de sus actos, más trabajará sobre su relación con D’os y con las otras personas para poder lograr las
consecuencias correctas.
HH A pesar de que la Kabalá describe al mundo en términos místicos de mundos espirituales y

emanaciones Divinas, debemos tener mucho cuidado de no perder la perspectiva. La Kabalá no
es una disciplina separada de la corriente dominante del cumplimiento de las mitzvot. Por el
contrario, el conocimiento impartido por la Kabalá tiene el objetivo de elevar nuestro sentido de
responsabilidad por perfeccionarnos a nosotros mismos y al mundo a través del cumplimiento de
la Voluntad Divina tal como fue ordenada a través de las mitzvot.
HH En resumen, el objetivo total del “misticismo” judío es la perfección en las áreas de la moral y del
desarrollo espiritual del carácter, el crecimiento en nuestra relación tanto con D’os como con Sus
creaciones. Lejos de servir como un escape, el misticismo judío trae consigo niveles más elevados
de responsabilidad y de servicio para con D’os y para con el hombre.
Kabalá III
¿De qué manera la Kabalá amplía nuestro entendimiento de la Torá y de sus

mandamientos?
La sabiduría kabalística constituye el cuarto de los cuatro niveles en los cuales puede ser entendida la
Torá. (Los cuatro niveles son pshat, remez, drash y sod.) Los versículos y las historias de la Torá pueden ser
interpretados de diversas maneras, todas las cuales son verdaderas, y las interpretaciones místicas caen
dentro de la categoría de las enseñanzas kabalísticas.
La kabala también nos ayuda a entender las bases místicas de muchas de las mitzvot de la Torá. Muchas
mitzvot están basadas en principios sumamente profundos que solamente pueden ser entendidos y
dilucidados dentro del contexto de la Kabalá.
¿Qué revela la Kabalá respecto a la reencarnación?
Aunque otras fuentes de la Torá pueden aludir al fenómeno de la reencarnación, este tema solamente se
analiza de manera explícita en las obras kabalísticas. La Kabalá revela que el alma puede regresar al mundo
una y otra vez hasta llegar a cumplir con su propósito de lograr la perfección, para reparar un daño espiritual
de una vida anterior o para desarrollarse todavía más en cosas que no logró hacer en una existencia previa.
En este sentido, la reencarnación puede ser más efectiva que los castigos en el Guehinom.
¿Cuál es el peligro de estudiar la Kabalá de una manera “equivocada”?
Para alcanzar los verdaderos beneficios de la Kabalá, es importante acercarnos a ella con el entendimiento
adecuado y no desaprovechar su estudio. La Kabalá no tiene el propósito de transformar a las mitzvot de la
Torá en “ritos secretos” o en rituales mágicos con poderes sobrenaturales. Separar el significado moral de las
leyes de la Torá de su explicación mística es una distorsión respecto a lo que es verdaderamente la Kabalá. La
Kabalá debe ser estudiada comprendiendo que se trata de otra dimensión de entendimiento de la Torá, pero
su base fundamental es la Voluntad de D’os.
¿Qué puede añadir a mi vida el estudio de la Kabalá?
El estudio de la Kabalá puede tener muchos efectos benéficos. Puede ayudarnos a entender la Voluntad de
D’os y de esta manera convertirnos en mejores sirvientes de D’os. Puede desarrollar nuestra fe y nuestra
creencia en D’os, lo cual es una consecuencia natural del hecho de desarrollar un mayor entendimiento
respecto a la manera en la cual D’os interactúa con el mundo y cómo el mundo representa Su Voluntad.
También puede inspirarnos para comportarnos de manera positiva, ya que la persona que valora el impacto
cósmico de su propio comportamiento probablemente se comportará de acuerdo con los dictámenes de la
Torá. Esto también provoca que la persona mejore sus relaciones con D’os y con las otras personas.
Kabalá III
Rab Jaim Friedlander, Siftei Jaim, Emunáh uBejirá, Volumen II, Mamarei Pardes HaTorá
Ramjal, Daat Tevunot con los comentarios del Rab Jaim Friedlander

Kabalá - Morasha

Hochgeladen von

Dokumentinformationen

Originalbeschreibung:

Originaltitel

Copyright

Verfügbare Formate

Dieses Dokument teilen

Dokument teilen oder einbetten

Freigabeoptionen

Stufen Sie dieses Dokument als nützlich ein?

Sind diese Inhalte unangemessen?

Copyright:

Verfügbare Formate

Kabalá - Morasha

Hochgeladen von

Copyright:

Verfügbare Formate

Kabalá – El Misticismo Judío I

¿Qué es la Kabalá y Cuáles son los Requisitos Necesarios

En esta clase intentaremos responder a las siguientes preguntas:

Sección I. Introducción: ¿Qué es Kabalá y Qué No?

Sección II. La Autenticidad de la Kabalá

Sección III. Requisitos Necesarios para el Estudio de la Kabalá

Sección IV. Encontrar Profundidad y Espiritualidad en la Torá Revelada

Sección I. Introducción: ¿Qué es Kabalá y Qué No?

1. Rab Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com – La Kabalá es el

2. Rab Shimon Leiberman, “¿Qué es la Kabalá?”, de aish.com – Debemos ser cuidadosos y no

Estas tres personas ilustran los tres enfoques diferentes de la Kabalá.

4. Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com – La sabiduría kabalística

Temas Claves de la Sección I:

HH Es importante comprender desde un principio que la sabiduría de la Kabalá es sumamente

HH La sabiduría kabalística es llamada sod, o “secreto” porque se enseña a través de alusiones y no se

Sección II. La Autenticidad de la Kabalá

Parte A. Una Torá Multifacética

Los cuatro niveles pueden entenderse de la siguiente manera:

‫( – פשט‬Pshat) – La explicación directa o el significado literal del texto.

‫( – דרש‬Drash) – Explicaciones profundas del texto basadas en principios de exégesis establecidos y

‫( – סוד‬Sod) – Explicaciones kabalísticas, secretas o místicas del texto.

3. Rab Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com – La Kabalá es otra

que fuera revelado hace aproximadamente

Parte B. Una Tradición Secreta

1. Mishná, Jaguigá 11b – Hay cuerpos secretos de sabiduría de Torá.

Respuesta: La respuesta a esta pregunta es muy

4. Rambán (Najmánides), Introducción al Comentario a la Torá – El destacado comentarista

Parte C. La Tradición Redescubierta y Verificada

él vivía en una cueva ocultándose de los romanos.

4. Ibíd. – Después de Shabtai Tzvi, la Kabalá nuevamente fue oculta.

5. Rab Aryeh Kaplan, Meditación y Kabalá – El Jasidismo convirtió a la Kabalá en parte de la

Temas Claves de la Sección II:

Sección III. Requisitos Necesarios para el Estudio

Parte A. La Necesidad de Una Preparación Adecuada

El Talmud registra la siguiente observación histórica para enseñarnos la necesidad de prepararse

volvió hereje). Solamente Rabi Akiva logró salir

2. Maharshá, Jidushei Agadot ad loc. – El desafío de mantener la claridad mientras se estudian

“Ben Zomá miró y enloqueció”. Él no estaba

Parte B. Conocimiento y Observancia de la Torá Revelada

Sin embargo, sin este enfoque de integrar y poner

Parte C. Gran Sabiduría e Inteligencia

2. Maharshá, Jidushei Agadot, Jaguigá 13a – No se debe estudiar Kabalá prematuramente.

4. Alexandre Safran, La Sabiduría de la Kabalá, Feldheim Publishers – En general, los kabalistas

5. Keter Rosh, página 475 – La Kabalá va más allá de la filosofía.

Parte D. Intenciones Puras

Debe saber que incluso en las generaciones

Pero a pesar de esto, de vez en cuando uno se

1. Rambán, Introducción al Comentario sobre la Torá – El estudio de la Kabalá debe llevarse a

2. Mordejai Becher, Introducción a la Kabalá, Simpletoremember.com – La palabra kabalá deriva

una persona llegue a entender la Kabalá por sí misma.

Temas Claves de la Sección III:

HH La verdadera Kabalá consiste en material potente y poderoso y quienes no están suficientemente

Sección IV. Encontrar Profundidad y

son requisitos esenciales y la preparación para

estudio es conocida como “el estudio de Musar”,

Temas Claves de la Sección IV:

¿Quiénes fueron los principales maestros de Kabalá y qué libros escribieron?

¿De qué manera podemos diferenciar entre la Kabalá verdadera y la pseudo-

¿Acaso es necesario estudiar Kabalá para llegar a establecer una conexión

LECTURAS Y FUENTES ADICIONALES RECOMENDADAS

Siftei Jaim, Emuná uBejirá Volumen II - Mamarei Pardés HaTorá

Esta clase analizará algunos de los principios fundamentales de la Kabalá.