TEOLOGÍA ESPIRITUAL

Lunes 6 de agosto de 2018

CAPÍTULO PRIMERO
TEOLOGÍA ESPIRITUAL: NOCIONES GENERALES
1. EL OBJETO DE LA TEOLOGÍA ESPIRITUAL

(A) El Objeto material de la teología espiritual es: “la vida espiritual”

¿Qué es/significa la vida espiritual?

[Vida -> “Actividad-dinamismo”

 ZOÉ: “condición” de un ser.

 BIOS: “despliegue” de la vida misma]
[Espiritual -> “Espíritu”
 Desde la filosofía: se entiende como “Autoconciencia”, “Apertura a lo
trascendente”, “Apertura a lo infinito”, “Dinamismo interior” “Inteligencia y
voluntad”].
 Desde la FE: podemos decir que
o DIOS es Espíritu. (Jn 4, 24)
o El Espíritu Santo es Dios (1 Cor 2, 10-11)
o El hombre tiene un espíritu (1 Tes 5, 23)
El hombre tiene un “espíritu” -> Para la doctrina de la Iglesia el espíritu no es un tercer
elemento en la constitución del ser humano.
- El hombre es unidad de cuerpo y alma (concilio de Vienne (1311-1312) El alma es la
forma del cuerpo). El espíritu es una característica del alma. Por tanto, el alma es
espiritual; es decir, “se abre a Dios”.
En la antropología bíblica aparece el término “espíritu” -> En el antiguo testamento hay varios
términos para hablar del hombre:
- Basar: Carne
- Leb: Corazón
- Nefesh: “respiración” (Alma)
- Ruah: “viento” “soplo” (Espíritu)
Expresan un aspecto del hombre, sin reducirlo a solo eso. Por ejemplo, cuando se habla de:
- Basar: es el hombre en cuanto corpóreo, débil.
- Leb: el hombre en su interioridad.
- Nefesh: el hombre en cuanto ser vivo.
- Ruah: el hombre en cuanto abierto a Dios.
->En el Nuevo Testamento San Pablo presenta unos binomios:
- SARX-PNEUMA (carne, espíritu); [El hombre en su relación con Dios]
- SOMA-PHSIJÉ (cuerpo, alma) [El hombre en sí mismo]
Vivir según el Espíritu (3 Persona Divina) (Rom 8, 9)
 El Espíritu Santo conecta con nuestro “Espíritu” para insertarnos en Cristo y vivir como
hijos de Dios (Rom 8, 15-17) ]

(B) El Objeto Formal es el despliegue de la vida espiritual de un cristiano.

Despliegue (dinamismo), vida espiritual (interioridad) cristiano (bautizado)

2. DEFINICIÓN DE LA TEOLOGÍA ESPIRITUAL

Es la reflexión a la luz de la fe del despliegue de la vida espiritual de un cristiano.

Otros autores la definen así:

- “reflexión a la luz de la fe, del “desarrollo de la santidad” de un bautizado”

- “reflexión a la luz de la fe de la “experiencia con Dios” de un cristiano”

3. FUENTES DE LA TEOLOGÍA ESPIRITUAL

Como toda disciplina teológica, la teología espiritual tiene como fuentes primarias:

- La Sagrada Escritura
- La Tradición de la Iglesia
- El Magisterio

Y como fuentes secundarias:

- Historia de la espiritualidad
- Antropología filosófica
- Psicología
- Sociología

Lunes 13 de Agosto de 2018

4. BREVE HISTORIA DE LA TEOLOGÍA ESPIRITUAL

La “teología espiritual” como tal nombre surge en el siglo XX. A lo largo de la historia de la
teología han existido reflexiones sobre la dimensión espiritual de la misma teología.

(A)Etapa Patrística (siglos I-VIII)

En los Padres de la Iglesia se une la verdad revelada y la vida [Dogma y Vida]: hay una “teología
viva” con resonancias espirituales. Remarcan la centralidad del misterio de Dios y la
participación en ese misterio [THEOSIS: divinización] (2 Pe 1, 4)

En la literatura patrística encontramos:

- Textos con consejos espirituales: las colaciones de Juan Casiano (+435)

- Textos autobiográficos: Las confesiones de San Agustín (+430)
- Textos que reflexionan sobre el itinerario espiritual del cristiano: Sobre la vida de
Moisés, de Gregorio de Nisa (+398)
(B)Siglos XIII – XII

Domina la espiritualidad monástica (un contexto de teología monástica-> que glosa la SSEE;
viven de la herencia de los Padres, y posee una dimensión afectiva)

En el contexto monástico surge la “Lectio Divina” -> Lectio – Meditatio – Oratio – Contemplatio
(Guido II (1193): “scala claustralium”) -> la resonancia espiritual de la teología se expresa en la
“Lectio Divina”

(C)Siglo XIII

Con la Escolástica la teología adquiere un “status” de ciencia -> posee un método, una lógica,
una sistematización; y se expresa en las “sumas”.

Tanto Santo Tomas de Aquino como San Buenaventura logran una síntesis armoniosa entre lo
teológico y lo espiritual.

- Santo Tomas de Aquino (1274): Expresa temas espirituales a lo largo de sus escritos ->
en la Suma Teológica en la Parte II aborda una serie de temas espirituales. (Virtudes)
- San Buenaventura (1274) Iniciará una explicación de la vida cristiana siguiendo un
itinerario. [la vía “purgativa”, la vía “iluminativa”, y la vía “unitiva”]

(D)Siglos XIV – XV

Surgen una serie de corrientes espirituales que van a influir en la vida cristiana -> surge la devotio
moderna, que enfatiza lo personal sobre lo comunitario, enfatiza la necesidad de un método de
oración, enfatiza lo afectivo, hay poca relevancia de lo litúrgico. Fruto de esto es: “La Imitación
de Cristo” Kempis.

A partir del siglo XIV se van separando los teólogos de los espirituales, va surgiendo
paulatinamente una literatura teológica, de tipo escolástica con un rigor intelectual; y por otro
lado una literatura espiritual, de tipo devocional, con un marcado tinte personal.

(E)Siglo XVI

Surgen grandes maestros de la vida espiritual, surgen los primeros tratados específicos que
contienen la vida espiritual cristiana.

Maestros de la vida espiritual:

- San Ignacio de Loyola (“ejercicios espirituales”)

- San Juan de Ávila (“audia filia”)
- Fray Luis de Granada (“libro de oración y meditación”)
- San Pedro de Alcántara (“tratado de oración y meditación”)
- Santa Teresa de Jesús (“Moradas” “El libro de la vida” “Camino de Perfección”)
- San Juan de la Cruz (“Cantico Espiritual” “La noche oscura” “Subida al monte Carmelo”)

Tratados de la vida Espiritual, que surgen en ambientes de vida religiosa (dominicos,

franciscanos, carmelitas), se orientan a la formación de los religiosos, tienen un estilo
escolástico, pero carecen de hondura teológica.

- “Compendium spiritulis doctrinae ex variis Patruum sententiis magna ex parte

collectum” (Bartolomé de los mártires, O.P.)

(F)Siglo XVII – XIX

Si a partir del siglo XV se abren dos vías: Teólogos y espirituales. A partir del siglo XVII se abren
dos vías: la mística y la ascética.

La Mística:

- Viene de “Mysterion”. El místico es el que participa de la vida de Dios, es decir, está

inserto en el misterio de Cristo, quien nos hace participar de la vida Divina.
- En los Padres de la Iglesia todo bautizado es místico. Marcelo de Alcira decía “el místico
conoce por la fe, la verdad de Dios”.
- El Pseudo habla de “Teología mística” para referirse a la unión con Dios, una unión tal
que no podemos expresar con palabras precisas sino con imágenes.

A partir del siglo XVII, lo místico queda reducido a lo extraordinario, por tanto a ser
experimentado sólo por un grupo de privilegiados. Lo mistico se entendia como los altos grados
de oración, como fenómenos espirituales extraordinarios.