Derivadas:
Para David hume el conocimiento
es netamente experimental, pero al
revisar diferentes posturas es muy
difícil afirmar esto, ya que (según
el caso) debe existir una identidad
de pensamiento (razón) o en este
caso una idea que fundamente el
objeto.
Tesis:
No siempre el conocimiento es
Hegel:
Hegel decía que para que el sujeto
pensante (la conciencia humana)
conociera el objeto (el mundo)
tendría que haber una identidad de
pensamiento y de ser, es decir, que
todo conocimiento es basado en la
idea y el espíritu y por medio de
estos poder lograr una compresión
autentica de lo real.
Hume plantea que todo el
resultado de la experiencia
Descartes:
Para descartes, los sentidos eran
necesarios en la vida, pero no en
el conocimiento, pues la razón es
la medida del conocimiento.
Decía que los datos de los
sentidos no son seguros,
podemos dudar de ellos ya que
estos nos engañan a menudo, es
decir, lo percibido por los
sentidos podría no ser real.
Derivada:
conocimiento viene de la
experiencia sensible. No permite
relación entre la razón y el sentir
llevándolo a afirmar que todo lo
que no sea susceptible de sentir
no es objeto de conocimiento.
Spinoza:
Para este filósofo, todo el conocimiento
parte de una idea verdadera que tenemos
en la mente de la cual se originan las
demás.
Esta idea se forma de manera innata a partir
de algo que Spinoza llama “fuerza natural”,
es decir, que el entendimiento mismo la crea
sin necesidad de la experiencia.
Spinoza afirma que la idea es la esencia
objetiva del objeto.