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POR EL LABERINTO DEL
MINOTAURO
(CLAVES DEL PSICOANÁLISIS PARA ENTENDER EL
FUNCIONAMIENTO MENTAL Y SUS
PERTURBACIONES)

FERNANDO JIMÉNEZ HERNÁNDEZ-PINZÓN

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EL LABERINTO DEL
MINOTAURO
(CLAVES DEL PSICOANÁLISIS PARA ENTENDER EL
FUNCIONAMIENTO MENTAL Y SUS
PERTURBACIONES)

El Minotauro es símbolo mitológico de la

fuerza vital, instintiva e irracional, del irrefrenable
impulso primitivo que el héroe debe someter y
subyugar para liberarse a sí mismo y al mundo de
sus excesos aberrantes.
El Minotauro, al que el legendario héroe Teseo
logró vencer, adentrándose por entre los vericuetos
del Laberinto de Creta, es un monstruo temible y
acechante, que busca expansionarse en la
naturaleza, disfrutando en desaforadas orgías de su
mitad humana y de su voraz erotismo...

FERNANDO JIMÉNEZ HERNÁNDEZ-PINZÓN

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Te lo dedico, como siempre, Julia,
y a ti, Julia Victoria, ...

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 ÍNDICE

CAPÍTULO I: POR LA ESCONDIDA SENDA

El explorador del alma humana
Breve apunte biográfico
¿Importa hoy el Psicoanálisis?

CAPÍTULO II: EL HILO DE ARIADNA

Descubriendo los continentes sumergidos de la

mente
El Dr. Josef Breuer
Una paciente histérica
Un médico hipnotizador
En los fondos del alma
El territorio mental llamado Inconsciente
¿Es el Inconsciente mental un descubrimiento de
Freud?
La revolución cultural y científica de Sigmund Freud

CAPÍTULO III: LA CUEVA DEL MINOTAURO Y

LOS ESTRATOS DE LA
PERSONALIDAD

La Metapsicología
Estructura y funcionamiento de la Psique
Topografía de la mente
¿Cuándo se forma el Consciente?
Formación filogenética de la Conciencia

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 Un test para clasificar el funcionamiento de la
conciencia individual
La región Preconsciente
Las bodegas del Inconsciente
El motor de la Represión

CAPÍTULO IV: LA PERSONALIDAD: SISTEMA DE

FUERZAS EN INTERACCIÓN

¿Cómo funciona mi mente?

Una segunda exploración del territorio mental
¿Dónde se encuentra mi YO?
El Ideal del YO
Vivir el presenta
Proyectar el futuro
Estar despierto
¿por qué recordamos?
La buena y la mala angustia
La imagen de mi YO

CAPÍTULO V: LAS FUNCIONES DEL YO

¿Cómo funciona mi YO?

¿Soy feliz?
¿Cuándo soy responsable?
Saber conducirme y adaptarme
Saber diferenciarme
Autosuficiencia solidaria
Diferenciación y enamoramiento
Objetivos pedagógicos
¿Interdepender o subordinarse?
El YO infantilizado
Lenguaje y realidad

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CAPÍTULO VI: POR LAS OSCURAS REGIONES DEL
ELLO

El laberinto del Minotauro

Dinámica de la terapia psicoanalítica
La Libido
Libido y Sexualidad
El Placer y el Goce
Los estímulos libidinales
Seis modos de inversión de la energía libidinal
El objeto de la libido
La libido homosexual
La dinámica del ELLO: Instinto, Pulsión, Deseo
El Instinto
La Pulsión
Pulsión y Deseo
Instinto de Vida, Instinto de Muerte

CAPÍTULO VII: LA DICTADURA MENTAL DEL SUPER-

YO

¿Qué es eso que me perturba?

La formación ontogenética del Super-YO
El YO Ideal
El Ideal del YO
La formación filogenética del Super-YO
Una Tipología Psicoanalítica

CAPÍTULO VIII: PRINCIPIOS BÁSICOS DEL

FUNCIONAMIENTO PSÍQUICO

Principios y procesos de la mente

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 Educar la Fantasía
El respeto a los demás, síntoma de Madurez
Autorrealización personal
Reflexiones sobre el Proceso Primario
Reflexiones sobre el Proceso Secundario
La madurez de mi YO
¿Qué es tener Libertad?
¿Qué es tener Voluntad?
¿En qué consiste la Espontaneidad?
Enamoramiento y Amor
Referencia a la cura psicoanalítica
Super-YO y Conciencia Moral
El concepto de Fantasma

CAPÍTULO IX: SEXUALIDAD Y COMPLEJO DE EDIPO

Las fases del desarrollo psico-sexual

¿Salir del armario?
El “COMPLEJO DE EDIPO”
Precisando el concepto freudiano de Sexualidad
Teoría de la seducción
La leyenda del Rey Edipo
La experiencia pre-edípica
Después de Edipo
Objetivos educativos y terapéuticos

EL PSICOANÁLISIS, ¿CIENCIA O MITO?

¿Es el Psicoanálisis una “ciencia” de la mente?

La trampa del lenguaje
El Mito científico
Ciencia y Sabiduría
Del Mito a la Ciencia y de la Ciencia al Mito

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 CAPÍTULO I

POR LA ESCONDIDA SENDA

“...y siguen la escondida / senda, por donde han ido /
los pocos sabios / que en el mundo han sido.”

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EL EXPLORADOR DEL ALMA HUMANA

“Por temperamento soy un

conquistador, un aventurero, si quieres traducir esta
palabra con toda la curiosidad, la osadía y la tenacidad
de esta tipo de hombres”. (S. Freud, carta a Fliess,
1900)

Me dispongo a emprender un largo camino por

entre el laberinto de la mente, guiado por el “hilo de
Ariadna” de la Obra de Sigmund Freud: un viaje
submarino por los “continentes sumergidos” del alma
humana, una aventura espeleológica, acomodando a mi
pretensión los versos de fray Luis de León en los que
alude a “la escondida senda por donde han ido / los
pocos sabios que en el mundo han sido...”

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 Cuando, con ocasión del cambio de milenio, se
han elaborado las lista de las 100 personas más sabias y
más influyentes del siglo, en todas aparece,
inexcusablemente, el nombre de Freud como el que
mayor influencia y “aportaciones más decisivas y
relevantes” ha ejercido en la campo de la psicología y
en el de todas las ciencias, artes y disciplinas que tienen
como base el conocimiento de la persona. La
“epistemología” psicoanalítica, con todas las
aportaciones, correcciones y elaboraciones posteriores,
está de algún modo presente, reconocida o no, en todas
las corrientes interpretativas de la persona en su andar
por la vida, e incluso en su proyección transpersonal.

Para la comprensión psicológica y

antropológica, científica y cultural, del ser humano,
hoy, es indispensable tener en cuenta las
aportaciones de Sigmund Freud.

Y quiero aducir aquí un texto conmovedor del

escritor y novelista Stephan Zweig, sacado del discurso
fúnebre que él pronunció en el entierro de Freud:

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 “Cada uno de nosotros, los hijos del siglo XX,
tendría una forma de pensar y de entender distinta si él
no hubiera existido. Cada uno de nosotros pensaría,
juzgaría, sentiría con más estrechez si él no hubiera
pensado antes que nosotros, si no nos hubiera
empujado hacia el interior. Y siempre que tratemos de
adentrarnos en el laberinto del corazón humano, su luz
espiritual alumbrará nuestro camino. Todo cuanto
Sigmund Freud creó, exploró y preinterpretó como
descubridor y guía nos acompañará siempre en nuestro
caminar por la vida...”

Breve apunte biográfico

De la vida de Sigmund Freud, el tenaz

aventurero del alma humana, daré sólo unas breves
pinceladas, ya que tengo publicada una sucinta
biografía, “Sigmund Freud: Biografía de un deseo”, que
se puede encontrar en www.libroenred.com:

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 Diré de él que nace el día 6 de mayo de 1856,
en un pueblecito de Moravia (que después pasó a
pertenecer a Checoslovaquia, pero que en aquellas
fechas formaba parte del entonces Imperio Austro
Húngaro). El pueblo se llamaba Freiberg, y después se
llamó Pribor.

Su padre, Jacob, casado por segundas nupcias

(o por terceras, como creen pensable algunos biógrafos)
con Amalia Nathanshon, veintiún años menor que él.
Jacob tenía 42 años y Amalia 21. (Siendo Freud adulto,
con más de sesenta años de vida, reflexiona: “El
hombre que haya sido el indiscutible hijo preferido de
su madre, mantiene ante la vida la actitud de un
conquistador, o aquella confianza en el triunfo que, con
tanta frecuencia, le ha llevado al triunfo total”)

Al principio de su vida profesional, una vez

terminada la carrera de Medicina (en la que empleó más
años por dedicar mucho tiempo a la investigación, a la
filosofía y a otros intereses culturales y artísticos),
experimentó una amarga experiencia de pobreza.

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 Contrajo matrimonio, en 1886, con Marta
Bernays, cinco años menor que él con la que tuvo seis
hijos.

Establecieron su hogar en Viena, donde vivió,

durante más cuarenta años en la misma casa, número 19
de la calle Bergasse, actualmente convertida en Casa
Museo de Sigmund Freud. Fue en esta casa donde
desarrolló prácticamente toda su actividad profesional,
investigadora y de escritor.

Murió en 1939, a las 3 de la madrugada del día

23 de septiembre, en Londres, donde se había exiliado
un año antes, a instancias de muchos de sus amigos,
para librarse y librar a su familia de la persecución nazi.

Su casa familiar en el barrio de Hampstead, en

la calle Maresfield Garden 20, es también hoy Casa
Museo de Sigmund Freud y de su hija Anna Freud.

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 ¿Importa hoy el Psicoanálisis?

Se podrían aducir textos confirmativos y

estimulativos. Por ejemplo, este de Carlos Gustavo
Jung, delfín de Freud y disidente después, persona muy
fascinada por lo esotérico, espiritual y
transpersonal:“Quien haya llegado a conocer el
Psicoanálisis ha comido del árbol del Paraíso y ha
adquirido la sabiduría” (1907).

O éste de Oscar Pfister, sacerdote protestante y

discípulo de Freud, que había afirmado que el deseo de
su maestro era que el Psicoanálisis llegase a ser una”
profesión de ‘curadores legos del alma’, que no
tuviesen que ser necesariamente ni médicos ni
sacerdotes”: “Freud ha ideado un ’microscopio del
alma’, que permite observar y comprender las raíces de
las funciones mentales, y su desarrollo y dinamismo”.

Puedo añadir un texto de Janet Malcom, de su

libro Psicoanálisis, una profesión imposible: “Estalló
en la vida intelectual, cultural y social de nuestro siglo

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como ninguna otra fuerza cultural lo había hecho, tal
vez no sea exagerado afirmarlo, desde el cristianismo”.

Un documento de interés sobre la vigencia

actual del Psicoanálisis como el gran instrumento
intelectual para investigar y explicar el funcionamiento
de la mente está en el libro Teoría de la técnica
psicoanalítica de Menniger y de Holzman:
“Como experiencia terapéutica, el psicoanálisis bien
podría recomendarse a los médicos, psicólogos,
sociólogos, educadores, profesores, trabajadores
sociales, antropólogos, historiadores, abogados,
científicos, políticos, artistas creativos, clérigos y a
todos los que de algún modo se ocupan de la mente
humana”.

En 1924 Anna Freud le escribió a su amigo Max

Shiller (que había quedado viudo y estaba practicando
un Psicoanálisis para serenarse y replantear su
vida):“Me alegro muchísimo de que haya empezado a
ser un poco psicoanalista. No hay momento ni límite de
edad para el placer y el provecho que uno saca de
mirarse a sí mismo y a los demás de esta manera.

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Hasta ahora es lo único que conozco que puede volver
fácil esta vida tan complicada”.

Otro texto de mi maestro y psicoanalista

didáctico el Dr. Aniceto Aramoni: “El oficio de oír,
escuchar, comprender, ayudar, calmar y tranquilizar, es
tan viejo como la historia del hombre. Fue anterior a la
medicina primitiva y arcaica, cuando aún se ignoraba
todo sobre anatomía, fisiología, patología y terapéutica.
Se descubrió el alma antes de las vísceras o las
glándulas, como el hígado o la tiroides. Se aprendió a
cuidar de ella antes de ocuparse de los pulmones o del
corazón. La perfección del alma constituyó un anhelo
anterior a la del cuerpo. Se trataba, y aún se trata, de
algo sagrado. Esta es nuestra tarea”.

Por último, voy a añadir a este florilegio de citas

otro texto de Pierre David, al que tuve ocasión de
conocer y escuchar en París, en los cursos de postgrado
a los que asistí, organizados en la Sorbona: “¿Para qué
se consulta a un Psicoanalista? Hoy en día no es fácil
responder a esta pregunta. El Psicoanálisis forma parte
de nuestra vida cotidiana prácticamente en todos sus

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aspectos. Al parecer, ha dejado de ser sólo un medio de
tratamiento de las dificultades psicológicas y está
incorporado en todas las ramas de las ciencias
humanas. Sus conceptos, a menudo desvirtuados y
desnaturalizados, se utilizan en otras disciplinas. Los
medios masivos de comunicación los hacen circular y
corren el riesgo de convertirse en palabras vacías de un
vocabulario desgastado (complejo de Edipo, libido,
represión, super-yo...). Despierta las cóleras de
hipócritas engreídos, defensores de un concepto
reductor de “ciencia” y, por el contrario, llena de
entusiasmo a un sector de la intelectualidad y a los
filósofos jóvenes”.(Pierre David. “La sesión de
psicoanálisis”)

Anna Freud, en el sepelio de su viejo amigo y

colaborador Romi Greenson, pronunció estas palabras:
“Estamos engendrando a nuevas generaciones de
psicoanalistas en todo el mundo. Sin embargo aún no
hemos descubierto el secreto de engendrar y criar a los
verdaderos discípulos de gente como Romi Greenson,
es decir, hombres y mujeres que utilicen el psicoanálisis
para todo: para entenderse a sí mismos y a sus
semejantes, y para comunicarse con el mundo. En

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resumidas cuentas, personas para quienes el
Psicoanálisis sea una forma de vida”.

CAPÍTULO II

EL HILO DE ARIADNA
“¿Dónde está el Hilo de Ariadna que me guíe...? “
(S. FREUD, EL CHISTE Y SU RELACIÓN CON EL
INCOSCIENTE)

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DESCUBRIENDO LOS CONTINENTES
SUMERGIDOS DE LA MENTE

La exploración de Freud por el laberinto del

alma humana y su descubrimiento de los “Continentes
sumergidos de la mente”, que basa todo el sistema de
pensamiento conocido como Psicoanálisis, tiene tres
“pistas” iniciales, que son sus tres referentes
etiológicos:

1.-Un médico famoso: El Dr. Breuer

2.-Un caso clínico: El conocido por el caso de
Ana O
3.-Y una técnica terapéutica: La Hipnosis

Y de estos tres determinantes surgirá un

hallazgo original y revolucionario: El Inconsciente.
Como dimensión subterránea del psiquismo, que hemos
denominado con el mismo Freud los continentes
sumergidos de la mente.

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El Dr. Josef Breuer

De el Dr. Breuer tendré que decir que fue el

descubridor del laberinto del oído, responsable de
nuestro sentido del equilibrio, y que fue también el que
elaboró, sobre la marcha de su práctica clínica, un
método operativo, el tratamiento catártico, del que iría
derivando lo que fue después, y es hoy, el Psicoanálisis.
Tanto es así que el mismo Freud, en sus conferencias en
la Universidad de Clarck de Masachusset, llegó a
atribuirle generosamente a Breuer la paternidad del
Psicoanálisis.

Freud conoció al Dr. Breuer mientras trabajaba

como interno en el Laboratorio de Fisiología del
Profesor Ernest Brücke, en 1878. (Tanto influyó sobre
él este profesor que a uno de sus hijos le puso de
nombre Ernest). En este laboratorio se inició Freud en
las técnicas de investigación científica, realizando
estudios sobre el sistema nervioso de los cangrejos y las
glándulas salivales de los perros).

Con Breuer congenió enseguida porque podía

hablar con él de literatura, de arte, de filosofía. Por

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aquel entonces escribió en carta a Marta, su novia, que
Breuer “irradiaba luz y calor”, que estar con él era
“como estar sentado al sol”. Y sutilmente empezaba a
medir con él su estatura, en un movimiento de propia
superación ante la imagen de un incipiente Ideal del Yo:
“Es una persona tan esplendente que no sé lo que ve en
mi para ser tan amable”.

Es curioso que, a su vez, el Dr. Breuer llegó a

escribirle a otro colega, el Dr. W. Fliess, especialista en
otorrinolaringología, que después fue, durante décadas,
el gran amigo y confidente, el alter ego, de Freud: “La
inteligencia de Freud está alcanzando su máxima
altura: le sigo con la vista como una gallina sigue el
vuelo de un halcón”.

Diré como nota al margen de estas anécdotas,

que Ernest Jones, en su biografía de Freud, señala la
predisposición de Freud a ser muy influenciable,
sobretodo por personas a las que le unía un lazo
afectivo, y que, en reacción a esta tendencia natural,
afirmó un rasgo de personalidad que fue para él causa
de muchos disgustos: “nunca fue cosa fácil hacerle
cambiar su opinión acerca de cualquier cosa”. Este

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rasgo se constituye por lo que él después definió como
un mecanismo de defensa nominado formación
reactiva, que es una disposición automatizada a actuar
de modo contrario al que la propia inclinación le
llevaría.

Una paciente histérica

Para comprender la influencia del Dr. Breuer en

el joven Freud, es necesario encarar el caso clínico
conocido por el nombre supuesto de “Anna O” y
considerado como el caso fundacional del Psicoanálisis.

En realidad esta paciente del Dr. Breuer se

llamaba Berta Pappenhein. Estuvo tratada por él durante
dos años, desde 1880 a 1882, a causa de una extraña y
compleja sintomatología aparecida a raíz de la muerte
de su padre, con quien había estado muy unida durante
su vida, y a quien le había prodigado todos sus desvelos
durante su enfermedad. Cuando en una calurosa noche
de verano de 1883 -”estábamos los dos en mangas de
camisa”, le escribió más tarde Freud a su novia Marta-,
Breuer le revela a su joven amigo la fascinante historia,

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desencadenó en éste tantas ideas e inquietudes que le
fue llevando paulatinamente a la construcción
sistemática de todo el gran edificio del Psicoanálisis.

El caso de Anna O. está descrito en Estudio

sobre la histeria, primera obra psicoanalítica, publicada
en 1896 y escrita, en colaboración, por Breuer y Freud.

Anna O. fue una persona “excepcionalmente

culta e inteligente”, a veces obstinada, con una gran
sensibilidad humanitaria, que tenía 21 años cuando se le
manifestó la enfermedad, y que llegó a ser
posteriormente la primera asistenta social de Alemania
y una de las primeras del mundo.

Hasta dos meses antes de la muerte de su

padre, lo había estado atendiendo y cuidando
incansablemente en detrimento de su propia salud. En
esos últimos meses, se le fueron desarrollando
sucesivamente una serie de síntomas –hoy lo
diagnosticaríamos como stress- que cada vez la
debilitaban más y le impedían entregarse a los cuidados
de su padre con la misma solicitud: falta de apetito, una
fuerte tos nerviosa, al poco tiempo un estrabismo

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convergente, después dolores de cabeza, perturbaciones
de la visión, parálisis parciales, pérdida de
sensaciones..., que fueron derivando en una
desorganización generalizada del equilibrio
psicosomático, con desajuste emocional y
somatizaciones polivalentes, que la dejaban postrada en
intervalos, frente a los que reaccionaba con una
excitación desmedida, volviendo a caer alternativamente
en el agotamiento y en la proliferación de nuevos
síntomas cada vez más extravagantes: lagunas mentales,
alucinaciones con serpientes negras, huesos y
esqueletos, regresiones en la coordinación del lenguaje,
llegando a no poder hablar en su propia lengua y
alternar palabras en inglés, en francés o en italiano
(como por una imperiosa necesidad de desplazarse fuera
de su procedencia). Cuando en el mes de abril falleció
su padre, tuvo una primera reacción de excitación
horrorizada, que fue extinguiéndose hasta llegar a un
estado semicataléptico de estupor. Hoy se le
diagnosticaría como Trastorno de la personalidad por
estrés postraumático, con manifestaciones de Histeria.

En este estado, el Dr. Breuer comenzó a

visitarla cada noche y , desde una especie de hipnosis

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autoprovocada, ella empezaba a hablar, en tono
regresivo infantilizado; contaba cuentos, a veces triste, a
veces encantadora..., hasta que se iba sintiendo
temporalmente aliviada de sus síntomas. Ella mismo
denominó estos alivios como “Talking cure” (curación
por la charla) y también, con cierto humor, “Chimeney
sweeping” (limpieza de la chimenea). Este
procedimiento que despertó en ella recuerdos y le
suscitó emociones que desde su personalidad normal
nunca le había sido posible recordar o expresar, fue
llamado por Breuer “Método catártico” y actualmente
se conoce y se utiliza como “Psicocatársis”.

Un momento especialmente clarificador en esta

talking cure que ejercía el Dr. Breuer sobre Anna O.,
sobrevino cuando ésta sufrió un trastorno similar a la
hidrofobia, se moría de sed y no podía beber. No se lo
sabía explicar, pero una tarde, sometida por Breuer a un
estado de relajación hipnótica o semihipnótica, expresó
que había visto a su dama de compañía, una inglesa por
la que sentía gran aversión, darle de beber agua a su
perrito en su propio vaso. Una vez que desenterró este
sentimiento reprimido de asco e irritación, la hidrofobia
desapareció. Desde entonces Breuer adoptó este método

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de hipnotizar a Ana, y observaba que, desde este estado,
ella iba siguiendo la pista de cada uno de sus síntomas
(anestesias sensoriales, visión distorsionada,
alucinaciones, contracciones paralíticas, dificultad para
hablar en su propia lengua...) hasta llegar a su etiología,
a la causa que lo había provocado. Y en este ejercicio de
limpiar la chimenea de su mente, siempre llegaban a un
punto común, que Freud resumió más tarde en esta
fórmula, famosa en Psicoanálisis: “Los enfermos
neuróticos sufren de reminiscencias”. Porque

al analizar los síntomas, siempre se

encontraba, en cada uno de ellos, residuos, a
veces simbólicos, de sentimientos o de
impulsos que ella se había visto obligada a
reprimir.

Voy a añadir una nota a este caso fundamental,

fundacional, sobre el que, como ya he dicho, Freud
construyó, piedra a piedra, golpe a golpe, todo el
edificio del Psicoanálisis:

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 En junio de 1882, Breuer escribió en sus
anotaciones, como conclusión del caso, que todos los
síntomas de Anna habían desaparecido. No fue
exactamente así. Lo que ocurrió, acto seguido, fue
también una experiencia de alto valor para la
estructuración de los mecanismos de la cura
psicoanalítica. Lo que ocurrió después lo relató el
mismo Freud, en carta al escritor Stefan Zweig, fechada
en 1932: “La noche de ese día en que todos sus
síntomas quedaron bajo control, llamaron a Breuer
para que fuera a verla una vez más: la encontró en
estado confusional, retorciéndose de dolores
abdominales. Cuando se le preguntó qué le pasaba,
respondió: ‘ahora va a nacer el niño del doctor B.’.
Ante esta constatación de un embarazo histérico, Breuer
huyó horrorizado.... Pero

ya estaban puestos para Freud las semillas y las

claves de lo que después fue elaborándose como
conceptos definidos, fundamentales para la
comprensión de la relación psicoanalítica y de la
cura: Los conceptos de transferencia y
contratransferencia.

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 Al parecer Anna O., es decir, Berta, desplazó
hacia su doctor y benefactor los sentimientos edípicos
que había tenido hacia su propio padre, se los transfirió,
y a su vez el Doctor, en contratransferencia, se había
dejado sutilmente, e inconscientemente, seducir por el
encanto de aquella joven, que se llamaba casualmente
como su propia madre, Berta, y que, de algún modo
cubría el vacío afectivo, los anhelos edípicos
adormecidos, que su madre le había dejado al morir,
cuando él tenía solamente cuatro años.

¿Qué sucedió después? Que la esposa de Breuer

se estaba sintiendo inquieta y escamada del interés de su
marido y de sus desvelos por la joven Berta, que Breuer
para compensarla la llevó a hacer un viaje solos, del
que nació una hija, la cual, cuentan los biógrafos,
terminó suicidándose, muchos años después, cuando los
agentes de la Gestapo llegaron a su casa para apresarla
por ser judía...

Berta, por su parte, siguió progresando en su

recuperación hasta llegar a convertirse en pionera del
trabajo social, y en líder de causas feministas y de
organizaciones de mujeres judías.

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Un médico hipnotizador

El tercero de los acontecimientos fundacionales

del Psicoanálisis, la tercera “pista” en el largo camino o
el tercer referente desde el que se condiciona su origen,
relaciona encadenadamente a la ciudad de París, al Dr.
Jean Martín Charcot y a la técnica de hipnosis,
empleada por éste en el Hospital de la Salpêtrière .

En 1885, a sus 29 años, realiza Freud uno de sus

sueños, que era ir a París a estudiar las técnicas de uno
de los médicos más famosos de por aquellos tiempos: el
Dr. Charcot. “París es una ciudad mágica”, hasta el
mismo nombre de la ciudad tenía para él un contenido
de magia, le escribía a Marta, su novia, a quien, nada
más pisar aquellas tierras, le había confesado: “Durante
muchos años había sido París la meta de mis ansias, y
el embeleso con que por primera vez pisé el pavimento
fue para mí la garantía de que también habría de lograr
la realización de otros deseos”. Y a su amigo Koller:
“París significa el principio de una nueva existencia
para mi”.

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 Estos sentimientos de ilusión, encanto y
entusiasmo alternaron, al paso de los días y de los
meses, con otros de abatimiento y congoja. La
ambivalencia de los estados emocionales fue una
experiencia endovivenciada por Freud durante su
estancia y sus soledades en París. En una de sus diarias
cartas a Marta, confiesa: “Me siento aquí como si me
hubieran abandonado en una isla desierta en medio del
océano, ansiando que llegue la hora en que venga el
barco que restablecerá mi unión con el mundo”...Y
continúa la carta con un brindis de amor: “Tu eres todo
el mundo para mí”.

En este estado de soledad y abandono, parece

ser que configuró una percepción catatónica que le
hacía ver a los habitantes de la ciudad como “gente
arrogante e inaccesible” que le “producen desazón”,
como si estuvieran “poseídos por mil demonios”.
Incluso su percepción de las mujeres estaba
condicionada por el color negro de su cristal: “La
fealdad de las mujeres de París difícilmente puede ser
exagerada: ni una cara bonita”. Quizás intentaba

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deslizar, entre líneas, un mensaje subliminal para
tranquilizar a su novia...

Sin embargo, desde estos estados emocionales,

moviliza un dinamismo reactivo que es, como siempre a
lo largo de su vida, de recuperación del equilibrio y de
superación. Le escribe a Marta cuando está a punto de
finalizar su estancia en París: “No puedo dejar de
pensar que soy un irracional al dejar París cuando la
primavera se avecina y Notre Dâme exhibe su belleza
bajo la luz del sol”.

Quiero señalar la importancia que la hipnosis,

como técnica empleada terapéuticamente, ejerció en
el descubrimiento que hizo Freud del Inconsciente, y
en el establecimiento posterior y paulatino de todo
un sistema psicológico y terapéutico.

Freud, como ya he dicho, había acudido a París

a estudiar las técnicas terapéuticas del Dr. Charcot que
se había especializado en el tratamiento de las neurosis,
sobretodo de la histeria, por medio del hipnotismo.
Llevaba la pretensión de presentarle al Maestro el caso
de Ana O., que lo tenía fascinado, pero éste le prestó

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poca atención, mucho más interesado por sus propios
experimentos y por las extraordinarias reacciones de sus
pacientes.

Sin embargo, la personalidad de Charcot lo

deslumbró de tal manera que incluso a su hijo mayor le
puso por nombre Jean Martín. Como maestro era
realmente épatant: cada una de sus clases “era una
pequeña obra de arte por su plan y por su
realización”... En otros escritos habla de la “magia que
irradiaba de su aspecto y de su voz, la gracia y
naturalidad de sus modales”... lo describe como
“agradable, bondadoso, ingenioso, aunque dominante
por su innata superioridad”, señala su “tremenda
capacidad para insuflar aliento, casi excitación” y llega
a la conclusión de que “jamás un ser humano ha
ejercido sobre mí una influencia semejante”. La
ascendencia que llegaba a crear sobre los pacientes a los
que hipnotizaba, y la “dependencia magnética” de parte
de ellos, fue uno de los elementos con los que Freud fue
elaborando posteriormente su concepto, fundamental en
Psicoanálisis, de Transferencia. El biógrafo de Freud
Peter Gay hace la curiosa observación de que Freud
“siempre tan orgullosamente resuelto a tener una mente

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independiente”, se mostrara tan dispuesto y tan ansioso
“porque lo fecundara ese brillante científico y no menos
brillante actor dramático”.

En los fondos sumergidos del alma humana

Asistiendo a las exhibiciones de Charcot, que

efectivamente actuaba como un gran actor en el
escenario del Hospital de la Salpretiêre, Freud realizó
un doble descubrimiento.

Primer DESCUBRIMIENTO: Charcot

demostró que sometiendo a la influencia hipnótica a
personas normales les hacía exhibir los mismos
síntomas somáticos de sus pacientes histéricos
(temblores, parálisis, sensaciones corporales de picor,
calor o frío etc.), al introducirle la idea de estos
síntomas, o la orden de experimentarlos, por medio de
las técnicas de hipnotismo. Con lo que Freud llegó a la
convicción, ya prenunciada por el caso de Ana O., de
que efectivamente

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 existen síntomas físicos que no se deben a
lesiones orgánicas o a otras causas físico-orgánicas,
sino a actividades de la mente.

Como nota al margen sobre la aplicación de las

técnicas de Charcot a las neurosis histéricas, tengo que
añadir que, hasta entonces, la histeria había sido
considerada como una enfermedad exclusivamente de
mujeres. De ahí su nombre que deriva etimológicamente
del griego “hysterós”, útero. Históricamente fue
interpretada como posesión diabólica, o como patología
simulada, o incluso como enfermedad orgánica, debida
a que el útero se desviaba hacia los riñones, para lo que
no encontraban más solución que la ablación del
clítoris.

Cuando de regreso en Viena, Freud tuvo una

conferencia en el Colegio de Médicos exponiendo sus
experiencias con Charcot, advirtió una acogida fría,
incluso hostil. Al aludir a la patología histérica como
común a mujeres y a hombres, tal como les había
demostrado Charcot, su profesor el Dr. Meynert, en
cuyo departamento de neurofisiología había trabajado y
al que había admirado por su aspiración a hacer una

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psicología científica, le increpó desde su asiento,
calificando sus teorías de charlatanería y preguntó
irónicamente si es que ya los hombres tenían útero para
enfermar de histeria... Desde ese momento Freud perdió
el aprecio y el respeto por su antiguo profesor, y quizás
no volvió a recuperarlos hasta el día en que Meynert, en
su lecho de muerte, en 1882, pidió que Freud le visitara
y, como si tuviera un peso de conciencia del que
necesitaba descargarse, le confesó: “Sepa usted, señor
Freud, que yo fui siempre uno de los más patentes casos
de histeria masculina”.

2º DESCUBRIMIENTO de Freud, el del

Inconsciente, como dimensión profunda del psiquismo,
que en algún momento denominó como “los continentes
sumergidos de la mente”.

Charcot realizaba ante los ojos atónitos de sus

alumnos experiencias de esta índole: Presentaba, por
eejemplo, a una persona que sufría parálisis histérica de
un brazo. Se comprobaba que le era imposible moverlo.
Lo sometía delante de todos los espectadores a sueño
hipnótico, le daba la orden de que moviera el brazo y el

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paciente lo movía sin dificultad. Después, vuelto al
estado de vigilia normal, no recordaba nada y volvía a
serle imposible mover el brazo paralítico.

Experiencias de esta clase se completaron

después con otras realizadas en Nancy, adónde Freud
viajó en 1889 con el fin de seguir profundizando en las
técnicas de hipnotismo y completar sus conocimientos
con la metodología seguida por el entonces también
famoso Dr. Hipólito Berhein. Éste le sugería (por poner
otro ejemplo) a un hombre sometido a sueño hipnótico:
“Tal día por la tarde, irá usted al teatro y en medio de la
función abrirá el paraguas”. El día señalado, ese hombre
manifestaba su intención de acudir al teatro, cogía el
paraguas, aunque no estuviera lloviendo, y en medio de
la función abría el paraguas, ocasionando un alboroto
entre los espectadores. Al preguntarle por qué lo había
hecho, no sabía justificar una respuesta.

La conclusión de Freud, tras de muchas

reflexiones derivadas de estas experiencias, es que

existe un sector del espíritu humano (o de la

psique, o de la mente), al que no tiene acceso la

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consciencia, donde se guardan las razones ocultas de
nuestro comportamiento y los motivos ignorados de
nuestras acciones y reacciones.

Solamente allí se podría descubrir el motivo por

el que aquella persona se castigaba a no mover el brazo,
y la orden de ir al teatro a la que el otro individuo no
sabía resistirse.

El territorio mental llamado Inconsciente

Y es a eso a lo que denominó como EL

INCONSCIENTE:

Un sector del psiquismo o de la mente (o

realidad psíquica, o función psíquica) constituido
por un conjunto de representaciones mentales
reprimidas , fuera del campo de la consciencia, que
tienen una gran influencia en nuestro
comportamiento, como determinante esencial de
nuestra vida psíquica.

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 Freud lo metaforizó con la imagen clásica de
Iceberg, con una pequeña parte visible sobre la
superficie y con dimensiones insospechadas bajo las
aguas. Otros lo han comparado con las alforjas del
caminante, con uno de sus bolsones por delante, a la
vista de los ojos, y otra invisible a las espaldas.

¿Es el Inconsciente mental un descubrimiento de Freud?

Tengo que aclarar que el concepto de lo

inconsciente era conocido previamente a los
descubrimientos de Freud, que la filosofía se había
ocupado repetidas veces de este problema, como ya
concretaremos más adelante, y que en 1869 Hartmann
había publicado un libro de gran difusión titulado
Filosofía de lo inconsciente.

La aportación original de Freud fue sustantivar

lo inconsciente, hacerlo sustantivo, no sólo adjetivo,
hacer de esto un saber, el saber de lo insabido o
desconocido del propio sujeto, hacerlo objeto de
investigación con métodos especialmente diseñados

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para este fin, conocerlo como determinante subrepticio
de comportamientos humanos y como espacio
terapéutico desde el que reequilibrar los desajustes del
psiquismo y sanar las patologías de la mente.

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LA REVOLUCIÓN CULTURAL Y CIENTÍFICA DE
SIGMUND FREUD

Obviamente, este descubrimiento de Freud vino

a suponer una auténtica revolución cultural con respecto
al conocimiento de la persona, y una inversión de
perspectivas en todas las disciplinas que se ocupan de
algún modo de su interpretación, comprensión,
educación o expresión: la Pedagogía, la Filosofía, el
Derecho, la Medicina, la Moral, la Historia, el Arte....

En el estudio y la comprensión de las

realizaciones humanas y de sus intenciones y
motivaciones profundas, el Inconsciente pasa al
primer plano de interés, más aún que el Consciente.

El “no puedo comprender por qué obré de esa

manera” o el “no era yo mismo cuando hice eso”,
empezaba a vislumbrar sus claves.

En sus Conferencias de introducción al

Psicoanálisis, pronunciadas por Freud entre 1915-1918,
en la sede del Colegio de Médicos de Viena, hace la
conocida consideración de las tres humillaciones

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narcisísticas que había padecido sucesivamente la
Humanidad: la infligida por Copérnico cuando
dictaminó que la tierra no es el centro del universo, sino
una simple motita de polvo cósmico dentro de la
galáctica polvareda estelar; la que infligió Darwin al
incluir a la humanidad en el reino animal, y considerar
al hombre, “mono desnudo” (Desmond Morris), como
eslabón en la cadena filogenética desde primates
ancestros; y la tercera humillación, herida narcisista al
orgullo humano, al demostrar al mundo que el Yo
personal no es el cibernetes, dueño total de sus propios
actos y de su propio destino, sino que en gran medida es
siervo y esclavo de extrañas fuerzas de la mente,
inconscientes e incontrolables.

Esto supuso una revolución cultural tan

importante como lo fue, quizás, en la técnica, la
invención de la rueda o la de la máquina de vapor. La
autora del libro Psicoanálisis: una profesión imposible,
Janet Malcolm, llega a utilizar el símil del terrorista que
en el sótano de su casa prepara un artefacto para volar la
cervecería del barrio y, sin darse cuenta, termina
inventando la bomba de hidrógeno que hace volar
medio mundo.

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 Hasta entonces las filosofías clásicas, y las
ciencias aplicadas, pensaban que sólo había dos estados
de consciencia posibles: el de inconsciencia, o
inconsciente, cuando la persona está dormida, o
desvanecida o drogada o en coma, y el de consciencia, o
consciente, cuando la persona está despierta, en plena
posesión de su inteligencia y de su razón, y es dueño y
responsable total de sus actos y de sus pensamientos.
Desde esta convicción se había entendido y
fundamentado la filosofía, la pedagogía, la moral , la
religión, la historia, el derecho, la psicología... Hasta
que

Freud pone de manifiesto la influencia de

mecanismos inconscientes, de razones y anhelos
ocultos, subterráneos, que impulsan nuestros actos y
determinan nuestros comportamientos. Y crea una
ciencia para desvelar el Inconsciente y curar a las
personas a través del Inconsciente. Esta Ciencia es El
Psicoanálisis.

La originalidad del Psicoanálisis, escribió

Rappaport en 1967, no consiste en explorar un objeto

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empírico nuevo, distinto al enfoque de la psicología
científica, sino en elaborar una teoría más completa y
más radical de la conducta, tomando en
consideración sus determinantes últimos, pulsionales
e inconscientes. Y más recientemente, en 1978, J.L.
Tizón define que el Psicoanálisis, en tanto que
psicología dinámica y profunda, añade al objeto general
de la ciencia psicológica una dimensión inédita,
absolutamente original, que es la del inconsciente
dinámico. Por lo que su objeto definitivo, su objetivo
singular de tratamiento e investigación se puede definir
como la conducta significante inconscientemente
sobredeterminada.

Añado un texto de Peter Gay, de su libro Freud,

una vida de nuestro tiempo: “La observación de que el
Psicoanálisis había ‘hecho furor’, convirtiéndose en
una especie de moda entre quienes no lo conocían,
estaba bastante justificada. El médico sueco Paul
Bjerre afirmó en 1925 que el ‘freudismo’ estaba
agitando los sentimientos como si se tratara de ‘una
nueva religión’ y no de una nueva área de
investigación. Especialmente en los Estados Unidos, la
literatura psicoanalítica ha adquirido dimensiones de

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avalancha. Analizarse está de moda”. Un año más
tarde, el eminente y prolífico psicólogo norteamericano
William McDougall reafirmó la evaluación de Bjerre:
“Además de los seguidores profesionales, todo un
ejército de legos, educadores, artistas y diletantes han
quedado fascinados por las especulaciones freudianas y
las han convertido en una desorbitada moda popular,
de modo que algunos de los términos técnicos
empleados por Freud se han incorporado al idioma
popular, tanto en los Estados Unidos como en
Inglaterra”.

En otra parte de su libro afirma que el escritor

Elías Canetti había escrito, por 1920, que “la
interpretación de los ‘lapsus’ se había convertido en
una especie de juego social” Aunque por otra parte
afirma que las principales autoridades de la Universidad
todavía “lo rechazan con arrogancia”. Y añade que esta
oposición llegó, clamorosa, hasta el área de la política.
Por ejemplo, en Francia, el mismo día en que apareció
la versión francesa de Psicopatología de la vida
cotidiana, en 1922, se publicó un artículo en el que se le
pedía al gobierno “que proteja a los niños del
Psicoanálisis”.

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 Esta reacción la explica y la interpreta
sosegadamente el psicoanalista francés S. Nacht:
“Freud apareció en una época impregnada de
moralismo, confiada en una escala de valores que creía
sólidamente establecida. Súbitamente aquel joven y
desconocido médico judío despertó de su sueño al
mundo, lo obligó a poner todo en cuestión. ‘Analice
despiadadamente sus sentimientos, escribió Freud a un
amigo, y verá qué pocas cosas seguras hay en usted’.
Pero ver qué pocas cosas seguras hay en sí mismo es
precisamente lo que el hombre se niega a hacer, porque
lo siente como una herida y una humillación. Así pues,
era inevitable que, desde el comienzo, Freud se viera
rechazado por su época, que quiso verlo a través de los
rasgos inmorales y salvajes de las fuerzas instintivas,
cuyo auténtico rostro desvelaba”.

Estas observaciones y conclusiones quedan bien

explicitadas y resumidas en un texto de Georg Markus,
en su biografía de Freud El misterio del alma: “Con el
Psicoanálisis de Freud no sólo se abría un nuevo
campo a la psiquiatría, sino que se revolucionaba toda
la medicina. Más aún: los esfuerzos para sondear el

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alma humana llevaron a nuevas formas de ver la
religión y la cultura, la educación y la vida familiar, la
sexualidad, la filosofía, el Estado. Las ideas de un
científico rara vez han influido en su generación y en
las siguientes tanto como Freud cuando describe la
anatomía del alma.”

El siguiente texto, de Stefan Zweig, es un

testimonio de adhesión y casi devoción. Le escribe así
en carta de 1929: “La revolución que usted ha
provocado en la estructura psicológica y filosófica, y en
toda la estructura moral de nuestro mundo, excede en
mucho la parte puramente terapéutica de sus
descubrimientos. Pues hoy en día, todas las personas
que no saben nada de usted, todo ser humano de 1930,
incluso quien nunca haya oído la palabra
‘psicoanalista’, ya está indirectamente influido por su
transformación de las almas”.

Precisamente el mismo S. Zweig, junto con

otros escritores, artistas e intelectuales como Thomas
Mann, Romain Rolland, Jules Romains, H.G. Wells ,
Virginia Woolf , Salvador Dalí, Hermann Broch, Knut
Hamsun, Hermann Hesse, André Gide, Aldous Huxley,

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James Joyce, Pablo Picasso, Paul Klée, André Maurois,
Thorton Wilder, y varios más, publicaron un manifiesto,
en 1936, con ocasión del octogésimo aniversario de
Freud, que le fue presentado por Thomas Mann en su
casa de Viena, ya casi a punto de exiliarse en Londres.
Por su extraordinaria importancia valorativa de la
persona y la obra de Freud, lo voy a reproducir
íntegramente:

“Que el octogésimo aniversario de

Freud sea una venturosa oportunidad para expresarle,
al iniciador de un nuevo y más profundo conocimiento
de la humanidad, nuestras congratulaciones y nuestra
veneración. Este intrépido descubridor, importante en
cada esfera de su trabajo, como médico y psicólogo,
como filósofo y artista, ha sido, durante dos
generaciones, un guía a través de regiones de la mente
humana hasta entonces inexploradas. Espíritu
completamente independiente, un ‘hombre y caballero
de osado mirar’, como Nietzsche dice de Schopenhauer,
un pensador e investigador, que supo resistir solo y, sin
embargo, atraer a muchos. Avanzó por su camino y
llegó a verdades que parecieron peligrosas porque
ponían al descubierto lo que el miedo había escondido,

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e iluminó lugares oscuros. Expuso nuevos y diversos
problemas y cambió normas antiguas. Su búsqueda y
sus hallazgos ampliaron enormemente el alcance de la
exploración intelectual, e incluso hizo que sus
opositores se convirtieran en deudores suyos por el
ímpetu del pensar creador que les transmitió. Aunque
los años futuros puedan superar o modificar este o
aquel resultado de su investigación, las preguntas que
Sigmund Freud hizo a la humanidad nunca podrán
volver a silenciarse, ni sus hallazgos ser negados u
oscurecidos por mucho tiempo. Los conceptos que él ha
encontrado, las palabras que ha escogido para ellos, se
han convertido ya en integrantes, evidentes por sí
mismas, de todo idioma vivo. En todos los campos de
las ciencias del hombre, en el estudio de la literatura y
el arte, la historia de las religiones y la prehistoria, la
mitología, el folkclore y la pedagogía, e incluso en la
poesía misma, podemos discernir la impronta profunda
de su influencia, y si alguna vez la raza humana
alcanzó un logro imperecedero, este es -estamos
seguros- su descubrimiento de la CIENCIA DE LA
MENTE.

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 Nosotros ya no podemos seguir
enfrentando nuestra tarea intelectual sin los audaces
conceptos que constituyeron esa obra de toda la vida de
Freud. Por eso nos alegramos de saber que este gran e
infatigable estudioso está entre nosotros, y de verlo
trabajar con vigor incansable. Que este hombre al que
honramos, y al que le ofrecemos nuestra gratitud, viva
entre nosotros durante muchos años más”.

Desde estos extraordinarios reconocimientos y

elogios, especialmente valiosos y significativos por la
talla intelectual, científica y cultural, de las personas que
los respaldan, no es de extrañar la comparación que hizo
en su tiempo Jung con los “pseudocientíficos” que se
negaban a estudiar a Freud: son, escribió, “como
aquellos hombres de ciencia que se negaron a mirar
por el telescopio de Galileo”.

Y, para terminar, no quiero dejar de citar el

testimonio de la concesión del Premio “Goethe”, en
julio de 1930, donde la obra de Freud se define como
“fruto del método estricto de las ciencias de la
naturaleza (...) y de la osadía de los creadores
literarios”. Y también se dice en el texto de concesión

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de ese importante galardón literario que “el
Psicoanálisis no sólo enriqueció a la ciencia médica
sino también al mundo mental del artista, el sacerdote,
el historiador, el educador” (...) al descubrir “las
fuerzas formativo-creadoras adormecidas en el
inconsciente”.

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CAPÍTULO III

LA CUEVA DEL MINOTAURO

Y LOS ESTRATOS DE LA
PERSONALIDAD

“En mi mente hay cavernas

a las que el sol nunca podrá llegar” (Wordsworth)

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LA METAPSICOLOGÍA DE SIGMUND FREUD

Empezaré retomando el concepto de

Inconsciente con unos versos de Wordsworth: “En mi
mente hay cavernas / a las que el sol nunca podrá
llegar”. El Inconsciente en su doble aspecto: como
dimensión de la Personalidad, y como dinamismo
intrínseco determinante de comportamientos.

A partir de este descubrimiento, Freud dedica

toda su vida a elaborar un sistema operacional de
pensamiento psicológico y antropológico, que se vino a
etiquetar con el nombre de Psicoanálisis.

Y este nombre, este significante conceptual,

Psicoanálisis, recubre y engloba tres significados :

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 1º Es (llega a ser) una teoría completa
de la Psique y de la Personalidad.

2º Es un método de investigación del

psiquismo, sobretodo en su dimensión inconsciente,
aplicable desde la medicina, la pedagogía, la historia,
la religión, el arte...

El término investigación adquiere aquí su pleno

significado etimológico de “ir tras los vestigios”,
porque el Inconsciente sólo puede ser conocido por sus
vestigios, por sus huellas, por sus rastros..., nunca por sí
mismo ya que, por definición, es “lo inconsciente”, lo
desconocido.

3º Es también el Psicoanálisis un
conjunto sistemático y táctico de técnicas
terapéuticas, psicoterapéuticas.

Freud utilizó por primera vez este término de

Psicoanálisis en la francesa Révue Neurologìque, en un
artículo titulado Herencia y etiología de las neurosis, en
el que por primera vez expone su teoría inicial de la
seducción infantil, de la que más tarde se desdijo. Este

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artículo data de 1896, y sin embargo, en su conferencia
ante el Colegio de Médicos de Viena de 1904, publicado
con el título de “Sobre Psicoterapia”, afirmó que a este
método, que él está exponiendo, el Dr. Breuer lo
denominaba “catártico”, pero que él lo prefiere llamar
“analítico”. Todavía el término Psicoanálisis no está
decisivamente introducido.

Para seguir estudiando, investigando,

elaborando, contrastando y expandiendo este inicial
embrión del Psicoanálisis, Freud reúne a su alrededor a
un grupo escogido de personas, sobretodo de médicos,
de Viena, Max Kahane, Rudolf Reitler, Alfred Adler,
también a Stekel, después a Otto Rank, a Ferenci, a
Ernest Jones, a Jung... Y lo que empezó llamándose la
Sociedad Psicológica de los Miércoles se convirtió en
1908 en Sociedad Psicoanalítica de Viena, modelo de
otras sociedades análogas en todo el mundo, y de la que
después fue la Sociedad Psicoanalítica Internacional.

A modo de anécdota diré que en la primera

sesión se trató sobre la psicología del fumador y que
Stekel describió esas primeras sesiones de los miércoles
(llamadas por él “inspiradoras”) con estas palabras:

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“Éramos como los pioneros en una tierra recién
descubierta, y Freud era el líder. Parecía que saltaban
chispas de una mente a otra. Cada noche
experimentábamos como una especie de revelación”.

Añado a estas reflexiones un texto de Karl A.

Menniger de su libro, escrito en colaboración con
Philips S. Holzman, Teoría de la técnica
psicoanalítica. Considera que históricamente se
entendía por Psicoanálisis “una modalidad o técnica
destinada a tener acceso al contenido inconsciente de la
mente”. Y explica que en este sentido es comparable
con la disección que hacen los médicos, o con la
exploración visceral dentro de un ser humano vivo.
Piensa que a raíz de tales observaciones se acumuló un
conglomerado de conocimientos basados en los datos
obtenidos por este método, y en este sentido cree que el
Psicoanálisis puede considerarse equivalente a la
anatomía o la histología. Ampliando estos
conocimientos iniciales, se fue desarrollando un sistema
de hipótesis para describir todo el funcionamiento
psicológico, de lo que nació, piensa Menniger, una
“ciencia de la personología” en la que él encuentra
semejanzas con la fisiología. De aquí se llegó a lo que la

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mayoría de la gente piensa cuando se emplea la palabra
Psicoanálisis: “una técnica destinada a tratar a
determinados pacientes de una determinada manera”.
El Psicoanálisis entra así dentro del ámbito de la
Psicoterapia, en cuanto que es “el tratamiento formal de
los pacientes por medios psicológicos y no con agentes
físicos ni químicos: es decir, principalmente a través de
la comunicación verbal”.

Este es el texto de Menniger que viene a incidir

sobre el triple ámbito conceptual que se abarca bajo el
término de Psicoanálisis.

A partir de 1915, Freud empieza a redactar una

serie de artículos y de textos que recogen los resultados
de sus investigaciones y reflexiones bajo el título
genérico de Metapsicología. Este término lo había
empleado por primera vez en 1896, en carta a su amigo
Fliess.

Hay una referencia implícita a la Metafísica,

como estudio de las causas primeras del ser, lo que está
más allá de lo físico; y una analogía con la Fisiología,
estudio funcional del organismo físico, que es lo que

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Menniger entiende, analógicamente, por Personología:
estudio del funcionamiento psico-personal.

Estructura y funcionamiento de la Psique

El núcleo, pues, de la
Metapsicología es el estudio de la estructura y el
funcionamiento de lo que Freud denomina, usando, por
supuesto, un término metafórico, El Aparato Psíquico.
Se trata de un modelo teórico adoptado por Freud,
quizás, desde la influencia mecanicista y materialista
propia de la línea de desarrollo científico de su época.
Le llama Aparato, consciente de hacer una ficción
mental, para designar un conjunto de elementos, de
partes y de funciones organizadas y articuladas con una
finalidad específica.

La finalidad funcional del Aparato Psíquico es

doble: Por una parte, transmitir y transformar la energía
psíquica. La excesiva acumulación energética produce
displacer y la descarga produce placer. Por ejemplo, el
hambre supone acumulación energética instintual
encaminada a buscar su satisfacción, igual que en la

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excitación de energía sexual. La acumulación de
excitación sin una representación referencial, como vía
de escape, produce la angustia; el bloqueo de la vía de
escape sería la frustración.

La segunda finalidad funcional del Aparato

Psíquico será mantener lo que se llama el Principio de
la constancia: conseguir que la cantidad de excitación
intracerebral se mantenga constante o a un nivel
suficiente. Lo contrario daña o altera el equilibrio psico-
físico. Este principio de constancia se conoció más tarde
con el nombre de homeostasis.

Tengo que señalar que Freud adopta los

conceptos físicos de energía, o los conceptos
termodinámicos de carga y descarga, que son, como ya
he dicho, los propios de las concepciones científicas de
su época.

La descripción de la estructura y el
funcionamiento del Aparato Psíquico nos servirá
para comprender los conceptos fundamentales que
componen el sistema psicoanalítico y para perfilar la

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imagen de la personalidad y de sus perturbaciones
según la teoría psicoanalítica.

Freud va haciendo esta descripción,

progresivamente, desde tres puntos de vista, que él
denomina: Tópico, Dinámico y Económico.

Enfrentando ya los conceptos, tengo que aclarar

que La Metapsicología no pretende hacer una
descripción de realidades o de entes directamente
observables, ya que, como he dicho, lo inconsciente es
por definición lo inobservable. Pero Freud hace,
metodológicamente, una especie de ficción mental,
inventando un vocabulario que permite hablar de la
psique como si ésta tuviera una estructura. Como el
Adán bíblico va mirando al mundo al que enfrenta y
poniéndole el nombre a cada cosa, o como los grandes
Descubridores denominaban los terrenos conquistados.
Pero esto no es más que una metáfora, un modelo de
trabajo para poder comprender y configurar verbalmente
lo que investigaba. Aunque sabiendo que la única
manera de conocer la Psique es vivirla, endovivenciarla,
igual que cuando queremos conocer una ciudad:
recorrer sus calles, sus plazas, sus monumentos, “sentir”

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su clima, respirar su aire... No basta con mirar el mapa.
Aunque el mapa, incluso tratándose de esa metafórica
ciudad interior que es la Psique, sea necesario para
orientarnos y llegar a conocer la ciudad.

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La topografía de la mente

El punto de vista TOPICO , o estructural, de la

descripción del Aparato Psíquico supone una
representación espacial, naturalmente figurada, del
psiquismo: la palabra griega “topos”, de la que deriva el
término topografía, viene a significar los campos del
psiquismo, los terrenos que abarca; considerando a la
Psique, al Aparato Psíquico, como constituido e
integrado por tres dimensiones (o campos, o sistemas) o
por tres piezas, una grande y otra pequeña, que dejan
un espacio de intersección. A la esfera pequeña, que
queda arriba, le pondré por nombre CONSCIENTE, a la
esfera grande, que se sitúa por debajo, le llamo
INCONSCIENTE, y al pequeño sector de intersección
entre ambas esferas le llamaré PRECONSCIENTE. Y
estos son los tres campos del psiquismo, o las tres
piezas que integran el engranaje del Aparato Psíquico.

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 El CONSCIENTE freudiano
es el órgano con el que acogemos y procesamos las
experiencias (lo que percibimos, lo que vemos, lo que
sentimos, lo que pensamos, lo que recordamos, lo
que imaginamos, lo que nos dicen, lo que nos
hacen...) para nuestro enfrentamiento con la
existencia.

Es como un archivo de experiencias con las que

podemos contar, primero para nuestro
autoreconocimiento: sé quién soy, dónde estoy, cómo
me llamo, de donde vengo, lo que me gusta, lo que me
alegra, lo que me apena etc., etc... porque tengo una
pieza de mi aparato mental que se llama Consciente.

Para Jung las funciones del Consciente son

fundamentalmente cuatro: Sentir (recibir sensaciones
visuales, auditivas, táctiles...), Percibir (configurar las
sensaciones), Afectarme (sentimientos y emociones que
me producen estas experiencias) y Pensar (explicación,
interpretación o comprensión de lo que experimento).

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Es como decir que las ventanas del Consciente, con las
que experimento mi-estar-en-la-existencia, son estas
cuatro facultades que denominamos Sensación,
Percepción, Sentimiento y Pensamiento.

Dice Freud en El yo y el ello: “La propiedad de

ser conscientes es el único faro en la oscuridad de la
psicología profunda”. Es como el foco iluminado que
proyecto sobre mi realidad concreta y sobre mi entorno.
Y lo mismo que el foco proyecta la luz, el fenómeno del
Consciente, su manifestación, su epifanía, es la
Conciencia.

Jung la define como “la función o actividad que

mantiene en relación con el YO a los contenidos
psíquicos (sensaciones, percepciones, voliciones,
ideaciones, pensamientos, recuerdos…), en ese espacio
tópico denominado CONSCIENTE”. Todos los
contenidos que queden fuera de esta relación directa e
inmediata con el Yo serán, por definición,
subconscientes.

Un tema de gran interés es la aportación de

Anna Freud al Psicoanálisis: los mecanismos de

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defensa, que pretenden preservar la propia conciencia,
la autoconciencia, de ciertos contenidos perturbadores.
Estos son, entre otros, el mecanismo de Desplazamiento
de la conciencia ( Hichcotk tiene películas memorables
fundamentadas en este mecanismo, como Marnie la
ladrona, Recuerda, etc.); el de Negación de una
realidad, o de algún aspecto de ella, que no se armoniza
con la autoconsciencia; el de Racionalización, que
elabora una explicación que pueda ser integrable y
asumible, aunque no se corresponda con la realidad; el
de Proyección por el que se achaca a otras personas
hechos o intenciones que uno no quiere admitir en sí
mismo o se resiste a tomar conciencia personal de
ellos… Hay muchos más, pero en este momento me
limitaré a hacer solamente estas alusiones. Y es que,
como afirma Freud, los seres humanos se ven con
frecuencia sorprendidos, golpeados y movilizados por
elementos mentales que no conocen, y mucho menos
comprenden, elementos que ni siquiera tienen
consciencia de albergar. Y es por lo que elabora, frente
a estos elementos mentales, unos mecanismos
automáticos de defensa y autopreservación.

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 Insistiré en que el auto-reconociemiento de cada
persona y su auto-desenvolvimiento en el medio
circundante lo realiza a través, o a partir, de la auto-
consciencia.

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¿Cuándo se forma el Consciente?

Podría añadir algo sobre el desarrollo

ontogenético y filogenético de esta función operativa del
Sistema Consciente. Cómo se origina en cada ser (que
es la ontogénesis) y cómo se ha originado en la
evolución de la especie (que es la filogénesis).

La formación ontogenética del Consciente, que

se va realizando a través de la consciencia psicológica,
supone un proceso de elaboración de información, tanto
de la intrínseca y autopsíquica, es decir: la que proviene
de las sensaciones del propio organismo, originadas en
el interior de uno mismo, como de la extrínseca o
alopsíquica, que proviene de estímulos exteriores. El
niño llega a la existencia, según una teoría no
universalmente acordada, “tamquam tábula rasa”,
como dirían los clásicos. Ese espacio, que hemos
denominado Consciente, es como una pantalla en blanco
en la que progresiva y evolutivamente, a medida que se
van recibiendo y elaborando las informaciones, se
forman unas estructuras mentales que permiten la

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creación de modelos de conocimiento para seguir
interpretando la realidad interior y exterior, y
estereotipos de comportamiento para reaccionar frente a
ella.

Esto precisamente es lo que fundamenta la

importancia clínica del famoso Test de Rorschach, el
conocido como test de las manchas de tinta. En realidad
esas láminas con manchas de tinta no representan nada,
pero constituyen un conjunto experimental de estímulos
frente al que la persona pone en funcionamiento, en
situación de prueba, sus moldes psicoperceptivos, y
proyecta sus modelos de conocimiento y sus
estereotipos de reacción que constituyen el
comportamiento singular de cada persona.

Es obvio que muchas personas basan su

autoconsciencia más en fantasías subjetivas sobre sí
mismo o sobre la realidad, que en los datos objetivos:
en un extremo estaría el trastorno psicótico, la patología
delirante de D. Quijote pensando de sí que era el
Caballero de la Triste Figura perseguido por molinos de
viento, y, sin llegar a la desviación patologica, estaría
también el artista que recrea subjetivamente la realidad,

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como hacen los pintores expresionistas. Como ejemplo
podría citar algún poema: “Hay algo que me dice / que
la voz de tus ojos / es más profunda que todas las rosas
/ Y que nadie, ni siquiera la lluvia, / tiene las manos tan
pequeñas”. Valga de ejemplo este precioso poema, en
el que los ojos hablan, y la lluvia tiene manos, citado en
una película de Woody Allen.

Formación Filogenética de la Conciencia

Filogenéticamente parece ser, según interpretan

los antropólogos, que la consciencia individual se fue
formando con posterioridad a una consciencia colectiva
ya existente. Es decir, que el sistema Consciente que
ahora analizamos como componente de cada individuo
se fue desarrollando paulatinamente a partir de un
Consciente grupal, de muy larga duración filogenética,
en un proceso que Jung denomina de diferenciación. No
es de extrañar, porque todavía este Consciente colectivo
opera en fenómenos de masa, donde la diferenciación
personal queda muy difuminada y la estimulación
emocional desborda a las individualidades que la
forman. Es el fenómeno “Fuente Ovejuna”. Incluso los

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prejuicios personales de raza, de clase o de religión y
los comportamientos que de ellos emanan, pertenecen a
la participación en un Consciente colectivo. Una de las
funciones de la Fiesta es precisamente que nos libera de
los límites de nuestra individualidad y nos revincula en
una consciencia recuperada de colectividad.

Un “test” para clasificar el funcionamiento de la

conciencia individual

El test de Jung sirve de instrumento para

analizar los parámetros de nuestra autoconsciencia, las
disposiciones fundamentales de nuestro Consciente
personal. Es una técnica introspectiva para comprender
la personalidad del individuo, su modo específico de
comportarse, su modo singular de procesar las
experiencias y de orientar sus energías vitales
(libidinales, diría Freud) en su encuentro adaptativo con
el mundo. Para Jung ese Consciente estaría constituido
por dos disposiciones predominantes y por cuatro
funciones específicas que orientan y procesan nuestras
experiencias individuales.

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 Las dos disposiciones fundamentales son: la
Introversión y la Extraversión, que ya configuran dos
tipos definibles de ser y estar en la vida: el de
personalidad introvertida y el de personalidad
extrovertida, según mantenga una autoconsciencia más
directamente en contacto con el mundo interno y
subjetivo, con las repercusiones que la realidad interior
producen en él (como dentro de la caverna de Platón), o
tenga la consciencia más orientada al mundo exterior en
respuesta a los estímulos exteriores inmediatos. La
persona introvertida encuentra sus gratificaciones
básicas y sus fuentes de interés en el interior de sí
mismo, y la persona extravertida las encuentra en sus
relaciones con los demás y con el medio. El extrovertido
ve las cosas de afuera, el introvertido se ve a sí mismo.
El introvertido es más especulativo, el extravertido más
práctico. El extravertido más resolutivo, el introvertido
más dubitativo.

Y las cuatro funciones, como ventanas del

sistema consciente, desde donde vemos la realidad y a
nosotros mismos, desde donde recibimos los estímulos
interiores y exteriores a nosotros y procesamos las
experiencias, son : La Percepción, la Intuición, el

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Sentimiento y el Pensamiento. Es decir: tomamos
consciencia de nosotros mismos en la existencia y de la
realidad exterior percibiendo, intuyendo, sintiendo
(afectándome) y pensando. Desde la ventana perceptiva
tengo consciencia, por ejemplo, de que aquí hay algo,
percibo una forma, un color, un olor, un ruido; con el
pensamiento digo que es un perro, lo identifico con
cuadrúpedo canino de raza boxer (por ejemplo); el
sentimiento me induce a expresar complacencia, qué
bonito; y con la intuición conozco que me puede morder
y me acerco con cuidado.

En todas las personas operan las cuatro

funciones en la toma de consciencia de la realidad,
exterior o interior, aunque en cada persona algunas
funciones predominan sobre otras, determinando ocho
tipos de personalidad o modos de estar en la existencia,
según se combine su función predominante con la
orientación fundamental extravertida o introvertida.
Conviene tener en cuenta que la función Pensamiento
depende de la Sensación, que ya decían los antiguos
“nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu”.
De aquí que cuando el pensamiento se aleja
excesivamente de la sensación, que es la ventana más

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inmediata a la realidad exterior, se pueda originar la
patología autista, la patología del pensamiento
introvertido sin ventanas a la realidad, el delirio, la
esquizofrenia, la psicosis.

Igualmente la pura percepción introvertida

podría originar alucinaciones, y la función perceptiva
unida a la función sentimiento, cuando no está
mediatizada por una función de pensamiento
discriminativo, podría promover esa reacción del
instinto animal impetuosa e indiscriminada ante los
estímulos, que es lo que caracteriza a la psicopatía.

La neurosis supondría un proceso deficiente y

desproporcionado de la reacción afectiva, la función
sentimiento, frente a la percepción, con desactivación de
la función discriminativa del pensamiento (hipocondría,
fobia, depresión vital...).

La psicopatía se origina por descontrol de los

impulsos instintivos. La neurosis, por desajuste de la
afectividad y desproporción de las reacciones
emocionales.

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 Sin embargo, el aprovechamiento de la función
perceptiva con el refuerzo de la intuitiva facilitaría el
pensamiento divergente, base de la creatividad.

Los filósofos antiguos hablaban del

conocimiento por connaturalidad, que supone una
asimilación afectiva del objeto del conocimiento, de los
datos de la percepción elaborados por el pensamiento.
Se le llamaba también conocimiento interno, el que da
confirmación al pensamiento de Pascal sobre las
razones del corazón , o al de Saint Exupery de que solo
conocemos con el corazón, la verdad es invisible a los
ojos. Con “los ojos” se refiere al conocimiento
puramente especulativo o científico, que solo se
procesara por la función pensamiento, y que da origen a
toda la filosofía etiquetada como Racionalista. Ese, por
ejemplo, “teórico de la castidad que no es casto” sobre
el que reflexiona Santo Tomás de Aquino. Y piensa
también Santo Tomás que la voluntad es una facultad
indesligable del conocimiento, de la función
pensamiento. Pero distingue entre voluntad electiva y
voluntad afectiva, y a ésta la define como la facultad
psíquica que dirige tenazmente los propios deseos a los
propios intereses y valores, objetivamente conocidos y

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asimilados, y afectivamente interiorizados y amados. En
definitiva es lo que hoy se entiende por Inteligencia
emocional, en cuanto que la actividad rectora es la
inteligencia, organizadora de la acción voluntaria,
reforzada por la afectividad y dirigida al objetivo final
de plenitud emocional, la Felicidad.

La región Preconsciente

Otra pieza de este Aparato se llama, la llama

Freud, Preconsciente. No es un concepto especialmente
importante, ni siquiera difícil de entender.

El Preconsciente abarca todo lo que no está

inmediatamente dentro del campo iluminado de la
consciencia psicológica, pero que puede ser evocado
y reconocido con algún esfuerzo.

Como datos que están extraviados dentro de un

fichero del Consciente y que sólo es cuestión de
buscarlos, porque sabemos que están allí. Algo así
como “lo tengo en la punta de la lengua” de nuestro
lenguaje coloquial...

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Las bodegas del Inconsciente

La tercera pieza de este Aparato Psíquico, el

tercer componente tópico del psiquismo, según la
gnoseología de Freud, que es su gran aportación
científica y cultural: El Inconsciente.

Ya dijimos que la importancia cultural de Freud,

la que le hace estar en las listas de las 1000 personas
más influyentes en la Historia de la Humanidad, o entre
las 100 personas más significativas del milenio que
acabamos de rebasar, es haber descubierto, o haber dado
las grandes pistas para descubrir el significado profundo
de la conducta humana. Las estructuras subterráneas, las
dimensiones ocultas, las motivaciones, los mecanismos
y dinamismos que subyacen a nuestro comportamiento,
sea el comportamiento intelectual, afectivo o el de
acción, la cara oculta de la Luna, la dimensión
sumergida del Iceberg... todo esto constituye la gran
aportación cultural de Freud al progreso de la
humanidad. La llave para entrar en el sótano, en el
desván, en lo más profundo de la casa interior de una

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persona, y para descubrir y descifrar el significado
profundo de su estar-en-la-existencia, del actuar
humano, esa llave lleva la efigie de Sigmund Freud. Y si
nosotros queremos y estamos dispuestos a emprender
esta aventura espeleológica, tendremos que hacerlo de la
mano y a la luz de la linterna intelectual de Sigmund
Freud.

Naturalmente, hay otro objetivo implícito al

intentar adentrarnos, con Freud, por los vericuetos del
Inconsciente: el de darnos pistas para nuestro propio
descubrimiento profundo, entrar en el dédalo, como
Teseo con el hilo de Ariadna, de nuestro inconsciente
personal y desvelar los móviles ocultos de nuestro
propio modo de actuar y de ser, y llegar a aceptarnos y
a integrarnos mejor como personas. Recuerdo la historia
de Tony de Mello de aquel sabio a quien le preguntaron
sobre la diferencia entre la ciencia y la sabiduría.
Respondió que a la Ciencia se llega estudiando muchos
libros; a la Sabiduría estudiando uno sólo: el libro de
uno mismo. Pero, añadió, de este libro salen nuevas
versiones casi cada minuto de su vida. Y no sé si ya he
citado una reflexión de Harry Guntrip de su libro El self
en la teoría y la terapia psicoanalítica: “Hemos

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llegado a un estado de cosas en que es evidente que el
problema humano fundamental no es el de comprender
y dominar las fuerzas físicas del universo, sino el de
comprenderse a sí mismo y el de encontrar los medios
para ayudarse a sí mismo y ayudar a los de más a
lograr una auténtica realización personal”.

A propósito del binomio ayudarse a sí mismo-

ayudar a los demás, recuerdo también la historia de
aquel sabio oriental que había llegado a la cumbre de la
Iluminación y la Sabiduría, y reflexionaba así: Cuando
yo era joven quería transformar el mundo. Cuando fui
madurando, comprendí que la ambición juvenil era
imposible y me esforcé en ayudar y hacer el bien a los
que me rodeaban. Ahora que estoy en la plenitud de mi
vida, sólo quiero ayudarme a mí mismo que es el único
modo de que se beneficien todos los demás.

Hay un axioma pedagógico, que confirma la

resolución del sabio, y sirve para hacer frente a la
imposibilidad de dar fórmulas, o recetas, de actuación
pedagógica para la infinita variedad de casos, con sus
innumerables variantes y circunstancias diversas de
cada situación particular. El axioma es que para educar

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bien lo más esencial, lo indispensable, es que el que
educa funcione bien.

Toda esta digresión, que me ha salido muy

larga, era para llegar al tercer componente del
psiquismo, el más original y fundamental en
Psicoanálisis, la tercera pieza que integra la estructura
del famoso Aparato, que es el Inconsciente.

El INCONSCIENTE es el depósito de todo lo que ha

quedado desplazado del campo de la consciencia y de
la preconsciencia.

También es el archivo de todas las

experiencias olvidadas o reprimidas, incluso de las
experiencias del proceso de evolución de la
humanidad y transmitidas genéticamente en las
células germinales.

Este último concepto sería el del Inconsciente

Colectivo, la gran aportación de Jung a la epistemología
psicoanalítica. Él lo define como “el sedimento de todas
las experiencias de la humanidad desde sus orígenes
más oscuros” y es donde se albergan esas ideas

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prototípicas universales que Jung denomina Arquetipos:
la idea de Dios, o la de Padre o de Madre, de Héroe, la
de la Culpa etc. Aunque muera el padre real de un
individuo, su padre inconsciente, mezcla del arquetipo y
de la experiencia singular, sigue influyendo de algún
modo en su interior psicoemocional.

No hay una sola experiencia que haya salido

del fondo de uno mismo. Todas están archivadas; y
aquellas que se creían olvidadas se conservan en el
Inconsciente personal, y desde allí siguen influyendo
subterráneamente en mis sentimientos, mis
pensamientos y mi conducta.

Esto explica fenómenos como el conocido “dejá

vu” que nos hace tener la sensación de que ya
habíamos estado en un lugar al que hemos ido por
primera vez, o que ya habíamos visto a una persona que
por primera vez se nos presenta. Y es que se dan, con
ocasión del lugar o de la persona, una concurrencia de
sensaciones, que conectan con otras similares
conservadas en el Inconsciente.

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El motor de la Represión

Aquí juega un papel importante ese

mecanismo psicológico llamado Represión, que deja
enterrado en el Inconsciente recuerdos, experiencias,
afectos, impulsos... Los cuales se conservan
precisamente por haber estado enterrados. Freud lo
compara con los objetos hallados por los arqueólogos,
después de haber estado durante muchos siglos
enterrados en las tumbas. Se hubieran perdido de no
haber permanecido enterrados, “inconscientes”.

Al mecanismo de actuación del material

enterrado en el Inconsciente, Freud lo compara con el
conferenciante que, durante su conferencia bien
preparada, se ve interrumpido por las voces, los
comentarios, las carcajadas y las imprecaciones de un
grupo de los asistentes. Los guardas jurados de la sala
(que Freud denomina la “censura”) los echan afuera y
cierran la puerta (este es el símil de cómo actúa la
represión). Pero ellos, desde el lugar al que han sido
desplazado, desde fuera de la sala y de la vista de los
otros asistentes, siguen dando gritos y golpes en la
puerta que alteran la armonía y el orden de la sala e

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impiden al conferenciante centrarse en su conferencia.
La solución que Freud propone es que salga el
conferenciante de la sala, busque a los alborotadores, los
conozca, les hable, les proponga que de algún modo
contribuyan, que se integren con los demás en beneficio
de todos. Y este es, metafóricamente expresado,

un primer enfoque del Psicoanálisis como Terapia:

Entrar en la esfera custodiada del Inconsciente,
desenterrar las energías ocultas, las necesidades
reprimidas, los recuerdos (olvidos) perturbadores, y
organizarlos a nivel consciente del modo que sea
adaptativo con la realidad, equilibrado para el
psiquismo emocional y conveniente para la persona.

Freud nos avisa que el Inconsciente es “la

palestra donde se dan las verdaderas luchas y los
conflictos psíquicos”. Precisamente porque se trata de
fuerzas descontroladas (fuera del control consciente),
enemigos a la espalda o animales encerrados,
hambrientos... Y cuando se accede al Inconsciente a
través de la terapia psicoanalítica “se pueden
desmoronar los conflictos y los complejos solidificados,
como los edificios de Pompeya cuando, tras descubrir

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la capa de lava que los había mantenido sin cambio
durante dos mil años, se vieron expuestos de nuevo al
viento, al sol y a la lluvia”. La metáfora arqueológica
era especialmente querida por Freud: “En Psicoanálisis,
como en la arqueología, hay que excavar hondo hasta
llegar a algo significativo”. Y hablándole de sus
descubrimientos a su amigo Fliess, exclama con
entusiasmo: “Es como si Schellemann hubiera
desenterrado de nuevo la legendaria Troya”.

Creo haber ya aclarado que el descubrimiento

del Inconsciente no es un hallazgo exclusivo y
totalmente original de Freud. Un siglo antes, el poeta
romántico Coleridge había hablado de los reinos
crepusculares de la conciencia, y el mismo Goethe
apuntó la idea de que en la psique existen varias capas
de profundidad. El poeta Wordsworth, que había
confesado mantener relaciones inconscientes con la
belleza, había escrito estos versos: “Hay en mi mente
cavernas /a las que el sol nunca podría llegar”.
Herbart, Schopenhauer, Nietzsche intuyeron la
existencia de fuerzas inconscientes de la mente. El
mismo San Agustín había hablado, en sus Confesiones,
de una reserva ignorada, más allá de la memoria, donde

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se guardan recuerdos. Hartmann escribió una Filosofía
del Inconsciente y Theodor Lipps afirmó, hace más de
un siglo, la existencia de procesos inconscientes.
Shakespeare también había señalado motivaciones
ocultas de los actos humanos, desconocidas por la
propia consciencia. Freud lo aceptaba, se inspiraba en
ellos, y reconocía que los escritores “se abrevan en
manantiales que todavía no hemos encontrado para las
ciencias”. Pero

su gran contribución consistió en tomar esta

noción, indefinida y poética, investigarla, estudiarla,
otorgarle precisión y definición, convertirla en el
fundamento de una psicología y de una terapéutica.

Como el Adán bíblico fue asignándole nombre a

las cosas contempladas, él fue especificando y
nominando los contenidos de la psique, describiendo los
fondos ocultos del inconsciente, así como su potente y
dramático dinamismo de expresión.

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 Capítulo IV

UN SISTEMA DE FUERZAS EN
INTERACCIÓN:
LA PERSONALIDAD

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¿CÓMO FUNCIONA MI MENTE?

El pensamiento de Freud va procediendo

incansablemente, a partir de una cuestión directriz:
¿Cómo funciona la mente? Y desde ahí, inicia una
caminata, mientras que describe minuciosamente los
planos de los territorios que explora. Hasta ahora ha
delineado dos planos fundamentales, como las dos caras
del territorio de la Luna: El Consciente, iluminado y
brillante, y el Inconsciente, oscuro y misterioso; con un
terreno gris intermedio, el Precosnciente. Eran hallazgos
provisionales, sobre los que él, con escrupulosidad
científica, sigue buscando constantemente datos de
verificación y confirmación.

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Una segunda exploración del territorio mental

Siguiendo un riguroso itinerario intelectual,

Freud se adentra en un nuevo campo, el de Las tres
instancias dinámicas de la Psique: el YO, el ELLO y el
SUPER-YO. A este nuevo plano de la mente le llama él
su Segunda Tópica.

La primera descripción tópica la presentó en

1900 en el capítulo VII de La interpretación de los
sueños, completando lo que ya había pergeñado en
1895, en Proyecto de una Psicología científica, y en sus
cartas a Fliess desde 1986. Finalmente lo deja
sistematizado y rematado en los Textos
Metapsicológicos de 1915.

Esta segunda descripción tópica la va

elaborando a partir de 1920, y le hace su presentación
oficial en 1923 con su libro El Yo y el Ello. Al final de
su vida, en 1938, en el libro póstumo que la muerte le
impide completar, Esquemas del Psicoanálisis, intenta
integrar y armonizar las dos descripciones tópicas.

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 Se trata de una nueva representación del
Aparato Psíquico, de la que resulta una Teoría del
funcionamiento dinámico de nuestro psiquismo y una
concepción de la estructura de nuestra Personalidad.

La fundamenta en tres sistemas de fuerzas en

tensión permanente, que él denomina instancias (de
instar, ejercer presión).

Una instancia impulsora que

es el ELLO,
una instancia represora que es
el SUPER-YO,
y una instancia reguladora que
es el YO,
como el motor, el freno y el
volante de un automóvil.

ellE

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¿Dónde se encuentra mi YO?

Aprovechando el mismo esquema gráfico de la

primera descripción tópica, diré que en el núcleo de la
esfera Consciente se ubica el YO.

Frente a este primer esbozo de representación

gráfica, voy a hacer cuatro observaciones o
consideraciones:

1ª.- Una primera consideración es que nuestra

realidad psíquica es mucho mayor, mucho más extensa,
que nuestro YO. El YO viene a ser como la cresta del
iceberg que emerge sobre la superficie, pero que deja
sumergida e invisible una gran extensión de su realidad.
De aquí se desprende un importante objetivo
psicopedagógico: enriquecer el YO con una exploración
más profunda y extensa de la propia realidad personal.

El “nosce teipsum” de Sócrates adquiere en

esto su plenitud de significado: ampliar la
autoconsciencia, reconocer y estructurar las
motivaciones valorativas que impulsan y orientan

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nuestros comportamientos, definir al auténtico Ideal
del YO (ya señalaré su diferencia con el YO ideal, que
pertenece a la esfera del SUPER-YO).

Y desde este autoconocimiento acrecentado,

desarrollar y potenciar la función fundamental del YO,
que es la autorregulación. Mientras más extensa sea el
área de autoconocimiento , mayor será la posibilidad
de autocontrol y autorregulación.

2ª consideración: El YO viene a ser ese

conjunto de datos sobre uno mismo que identificamos
como propios y que enfrentamos a la realidad exterior.
Es como un recorte de sí mismo, en medio de la realidad
envolvente. Aunque lo que se recorta y se perfila de sí
mismo es también una parte solamente de esa amalgama
que constituye su realidad total a la que ha llegado la
autoconsciencia. La otra parte de nuestra propia realidad
total, la sumergida en el Inconsciente, al no pertenecer a
la esfera identificada del YO, Freud la denominó el
ELLO.

El niño al nacer es puro ELLO, una amalgama

de energías impulsivas no reconocidas ni controlables,

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puesto que no existe todavía un YO capaz de
autorreconocimiento y autocontrol. Tampoco se
distingue de la realidad exterior, cuyo dato más
importante en ese momento existencial, el pecho de su
madre, lo experimenta como una prolongación de sí
mismo. Esta es la teoría de Melania Klein. Por eso
puede ser tan traumático y mutilador la separación del
pecho materno si no se le proporciona paulatinamente
objetos transicionales como el chupete, el peluche etc.,
tal como lo explica magistralmente Winnicott en “El
proceso de maduración del niño”.

El niño se mira al espejo y no se reconoce. Y, a

medida que va adquiriendo y organizando, muy
rudimentariamente, datos sobre sí mismo, aprende a
decir NO, que es un modo de independizar y diferenciar
su YO de la realidad exterior, y aprende a decir MÍO.
Es así el nacimiento de la autoconsciencia, como
paulatino alumbramiento de la propia identidad, a partir
del enfrentamiento con la realidad objetiva, la de uno
mismo y la circunstancial. A partir de ahí ya empieza a
reconocerse y a sonreírse a sí mismo ante el espejo.

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 Si me decido a explicarlo desde el punto de
vista neurofisiológico, diría más o menos esto: que el
niño, desde que pone pie en la existencia, en el medio
cósmico, está sometido a un hervidero de estímulos,
tanto a los interiores de su organismo (hambre, frío,
calor, picor, dolor...) como a los exteriores. El sistema
nervioso va filtrando permanentemente un caudal de
informaciones. El cerebro los va seleccionando, los va
organizando, y los va reconociendo paulatinamente al
aplicarle el lenguaje que los clasifica y los convierte en
ideas (palabra que deriva del griego eidos y que
significa representación). Estas re-presentaciones de los
estímulos provocan reactivamente impulsos, que se
canalizan en emociones y sentimientos, y activan el
movimiento que determina la acción... Todo esto a nivel
fisiológico supone la movilización de miles de millones
de neuronas dirigidas por unas pequeñas conexiones que
se llaman sinapsis. Hay un libro, ahora no recuerdo de
qué autor, que se titula El hombre neuronal, porque es
así como se constituye la persona a nivel
neurofisiológico, a través de una red conexionada por
neuronas que van procesando y transmitiendo todo ese
complejo mecanismo cerebral.

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 Con estas reflexiones pretendo decir que el
centro, el eje, el cibernetes de todas esta operaciones es,
al nivel que se refleja en el sistema Consciente, el YO,
que en cada persona se constituye de un modo
totalmente singular y único: de donde se va derivando
su singular y única personalidad.

3ª consideración: Como he intentado explicar, la

imagen del YO se va perfilando a través de experiencias
de percepción de la realidad objetiva y de la toma de
consciencia de las propias reacciones de
autorregulación (emocional, cognoscitiva y motora-
conductual) frente a esa misma realidad. Puedo poner
ejemplo de canciones en las que se pone de manifiesto
la referencia a una imagen del propio YO conscienciada
y autodefinida: “Yo no soy esa que tu te imaginas”,o
“Yo soy aquel que por las noches te persigue”.

Esto supuesto, es interesante explicar, por

contraste, en qué consiste la esquizofrenia, en cuanto
que es un proceso malogrado, o dañado, de la formación
de la autoconsciencia y definición del YO.

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 La esquizofrenia supone una deformación o
pérdida de autoconsciencia de la propia realidad, y
una despersonalización de la psique individual.

La integración unitaria del YO queda destruida,

o dividida (recuerdo el famoso libro de Laing, del
movimiento que se llamó “antipsiquiatría”, El Yo
dividido) debido a que fuerzas emanadas del
Inconsciente interfieren y arrasan al YO personal. En el
cine se ha presentado muchas veces, de modo muy
plástico e impactante, este fenómeno, en películas como
El estrangulador de Boston, Diario de una
esquizofrénica... Se podrían citar muchísimas más.

Podría proponer un nuevo objetivo

psicopedagógico: No dar por cerrada la imagen de mi
YO: completarla y enriquecerla puede ser una función
y un objetivo psicopedagógico durante toda la vida de
la persona.

En el cuento de la diferencia entre ciencia y

sabiduría, que ya he relatado, se dice que del libro de

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uno mismo salen ediciones corregidas y ampliadas casi
cada minuto. Yo escribí sobre esto en mi libro Viajes
hacia uno mismo, y voy a aportar el texto:

Hay momentos, situaciones en

la vida, en nuestro fluvial decurso evolutivo, en los que
configuramos, perfilamos, acuñamos una imagen de
nosotros mismos, y después nos aferramos a ella, como si
el río de la vida se hubiera detenido en su curso, como si
nos dijéramos "así soy yo, definitivamente", en una
determinante fijación evolutiva.

Suelo entonces pro-poner,

poner-en-frente, como contrastación dialéctica, el
concepto -tan antiguo como el "panta rei" de Heráclito de
Éfeso, o como las coplas doloridas de Jorge Manrique- de
nuestro permanente fluir. "No somos", les contesto a
quienes afirman autojustificadoramente "es que yo soy
así", o a quienes interrogan "quisiera saber cómo soy:
"no somos, les contesto, "sino que vamos siendo". Yaveh
Dios se define, en la Biblia, como "el que es",
definitivamente, como el mar, con su presencia completa,
total e inmutable en su propio movimiento de vida en

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plenitud. En contraposición, el hombre se tendrá que
definir, esencialmente, como el que no es, sino que va
siendo, evolutivamente, progresivamente,
acumulativamente, como el río.

No ir por la vida, ni caracterizar a los demás de

torpes, o de listos, de feos o de bonitos, de vagos o
diligentes..., porque alguna vez nos comportamos, o se
comportaron así, o porque fue el rol que asumimos, o
asumieron, en un momento dado. No quepa la menor
duda de que,

en el decurso de la vida o de la evolución, se

irán incorporando a la imagen de uno mismo nuevos
aspectos que completan, compensan o corrigen el
bosquejo autoconsciente anteriormente configurado.

El Ideal del Yo

De lo anteriormente expuesto deduzco que

para ir construyendo la identidad del propio YO, lo
esencial no es preguntarse cómo soy, sino cómo deseo ser.
No es coherente justificarse con el consabido “es que yo

100

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soy así”, “tienen que aceptarme como soy”... Ya que la
identidad del YO no es algo que se tiene, sino algo que se
construye. No es un ser sino un quehacer, un proyecto en
continua construcción y realización. Lo leí en una novela
muy antigua La máscara de carne. Terminaba diciendo
que el verdadero rostro de nuestro YO es el de nuestro
ensueño, es decir: el deseo de lo que queremos ser.

Es así como se va conformando el concepto

de Ideal del YO (insisto en no confundirlo con el YO ideal
del que trataremos más adelante), concepto
fundamentalmente axiológico o valorativo, que

se integra en la consciencia y la preconsciencia

de uno mismo, y que opera en la línea dinámica de la
propia superación y autorrealización, como la fuerza
motivacional más vigorosa del ser humano.

4ª consideración: El YO se construye en el
presente. Había una sentencia, no sé de quien, que decía:
construye cada día el edificio de tu YO con los mejores
ladrillos de ti mismo, desechando los deteriorados o
malformados. A ver si me explico: una trampa de nuestro
idioma (quizás también una de sus riquezas) es hacer

101

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distinción entre los verbos ser y estar. Otros idiomas, el
inglés, el francés, no los distinguen, utilizan el mismo
verbo, être, to be. Quizás privan a la percepción de
interesantes matices, pero la realidad es que se trata de la
misma cosa: el que es, está; y el que está, es.

Cuando el YO no se instala mentalmente en el

presente, sino que se traslada al pasado, que ya por
definición no existe, o al futuro que todavía no es, el
resultado es que no está, que no consiste, que vive como
colgado del asa de una estrella, sin base real ni
consistencia.

De esta sencilla consideración voy a sacar varias

consecuencias:

1. Vivir el presente

Una es que el YO adquiere su consistencia en el

presente, en el aquí, en el ahora mismo. Por supuesto que
enriquecido con la experiencia del pasado, aunque
desprendiéndose de lo peor que ese pasado pudo dejarle
adherido. Lograr esta liberación de las adherencias

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perniciosas o negativas del pasado es una de las funciones
más eficaces de la Psicoterapia, en cuanto “segunda
educación”.

2. Proyectar el futuro

La segunda consecuencia se refiere al futuro. Saber

mirar al futuro como una prolongación del presente. El
edificio quedará construido mañana si lo empiezo a
construir hoy, y si lo sigo construyendo cada hoy
sucesivo. Si consisto no tengo que tener miedo al futuro:
soplarán vientos, caerán aguaceros, pero el edificio
permanecerá bien cimentado y construido. La vida
individual marcha fuertemente impulsada hacia un
objetivo de crecimiento, autovalimiento y realización. El
proyecto de futuro es importante, como el plano del
edificio o la maqueta, en cuanto que alienta, estimula y le
da sentido a las actuaciones constructivas de cada
presente. Yo sugiero la matización lingüística de, al
proyectar una acción o realización futura, no decir “voy a
intentar...”, o “debería...”, que aplaza mi decisión a un
incierto futuro, sino decir: “estoy dispuesto a...”,
“quiero...” que me afirma en el presente y, desde aquí,
pone en marcha el impulso de mi decisión. He leído que la

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lengua de los indios Hopi no tienen palabras para referirse
al tiempo. Los verbos de esta lengua carecen de pasado y
de futuro, todo es un presente lineal...

3. Estar despierto

La tercera consecuencia es que vivir en el presente

es estar despierto. El pasado y el futuro son un sueño. Y lo
que nos unce al presente, lo que nos reconcilia con él, lo
que lo convierte en el kairós de la mentalidad griega
clásica, es el goce, el poder disfrutarlo. Lo que nos
produce fruición nos despierta a la realidad, presente en el
presente. Este es el sentido del “carpe diem” de Catulo,
que rememoró la película El club de los poetas muertos.

Pienso que la vida, así expresada como totalidad,

no existe, es una abstracción. Lo que existe es cada
momento vital. Suelo pensar que cada día nacemos, re-
nacemos, y que, al perder por el sueño la consciencia de
uno mismo y de la realidad, cada día morimos. Cada
noche el YO se disuelve y cada mañana lo re-inventamos,
sin más guión que el de una cierta continuidad de
costumbres y compromisos, por los que el YO se recupera
en su autoconsciencia referencial. Y me digo que la vida

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no es un problema a resolver, que es una realidad a
experimentar en cada memento. Y que no tiene otro
sentido sino el que yo en ese momento le de, por supuesto
mirando a su prolongación en el futuro y con el recuerdo
de su itinerario hasta este momento presente.

Y suelo comentar que nuestro YO renace cada día

con un nuevo cargamento de amor y de goce (que vienen
a ser lo mismo) para gastarlo ese día.. Y me conforta
recordar el dicho del sabio: “El amor pasajero es de
quienes sólo aman lo extra-ordinario. El amor duradero
es el de los que aman lo ordinario, porque amándolo lo
hacemos extraordinario”.

El amor exclusivizado a lo extra-ordinario adecua

el deseo del YO con su fantasía, y lo hace incompatible
con la realidad actual. Y es que la realidad supone una
toma de consciencia del límite de las posibilidades, que
adecua el amor a lo ordinario, conforme a la sentencia del
sabio: “el Yo feliz no es el de quien tiene lo que quiere,
sino el de quien quiere lo que tiene”.

En el budismo se dice que el deseo del nirvana

impide el nirvana. Porque el deseo desarraiga al YO de la

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realidad presente y lo coloca mentalmente en el momento
de su consecución. La esperanza, sin embargo, instala al
YO en el presente: lo que hagas hoy tendrá sentido
mañana, lo que hoy siembres, se recogerá mañana, porque
como expresó alguien el aleteo de una mariposa, hoy,
podrá provocar, mañana, un huracán en algún lugar.

¿Por qué recordamos?

Sólo quiero añadir algo sobre el recuerdo.

Recordar es hacer presente al cor (en latín), al corazón.
Algo así como una revibración del corazón. Para Adler,
los recuerdos tienen una función de amonestación al YO,
o de estímulo en su presente, en su aquí y ahora. Y lo que
el YO olvida es lo que sale fuera de esa función
selectivamente orientada a la única finalidad del
dinamismo individual de cada YO. Que, en la teoría de
Adler, es su autovalimiento y autopotenciación.

Alguna vez escribí que en la alacena del olvido

es donde se conservan los mejores recuerdos. En el olvido
-es también teoría de Adler-, fuera del campo de la
consciencia, el recuerdo queda diluido en sentimientos,

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que determinan actitudes y puntos de vista orientados
hacia el mismo objetivo final de autovalimiento y
realización.

El concepto de Freud en este punto no es

totalmente coincidente. Según él, olvidamos lo que entra
en colisión con la imagen de nuestro YO. Es un
mecanismo de defensa para salvaguardar la armonía de la
consciencia frente a la emergencia de necesidades
inconscientes que incompatibilizan con la imagen del YO
o con sus objetivos existenciales. Es lo que desarrolla en
su famoso libro Psicopatología de la vida cotidiana. A
este mecanismo que desplaza el recuerdo de la
Consciencia Freud le llama Represión. Los recuerdos
desplazados de la Consciencia por la represión ejercen, a
veces, un clamor constante, una insistencia desesperada,
bloquean la realización de nuestras intenciones con actos
fallidos, emergentes con frecuencia en sueños y
pesadillas, tanto que pueden perturbar o descompensar el
equilibrio del YO. Pero de esto trataremos enseguida, al
hablar de la segunda instancia del aparato psíquico, el
ELLO.

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La buena y la mala angustia

A propósito de los sueños de angustia, o de la

angustia que con frecuencia asedia al YO personal, quiero
citar un pensamiento de Freud, de su obra de 1926,
Inhibición, síntoma y angustia. Dice allí que la angustia es
necesaria para la supervivencia del YO. Que sin la
angustia el YO se sentiría indefenso frente a las amenazas
externas o internas. La angustia, que fisiológicamente es
una operación hormonal (supone la producción de
adrenalina por las glándulas suprarrenales y la absorción
de esta adrenalina por la función beta, para fortalecer el
corazón, acrecentar el nivel de vigilancia y preparar la
acción ante la percepción sensorial de un peligro) es
imprescindible para la supervivencia del organismo
humano. Sin ella, afirma Freud, “los seres humanos
serían menos que humanos”. La angustia anticipa
vivencialmente un peligro, un riesgo, frente al que el YO
no tiene todos los recursos de control. Le sirve para prever
la medida del riesgo y decidir qué debe enfrentar, qué hay
que evitar, hasta qué punto debe temer . Freud asegura
que la educación nos tiene que enseñar a saber dosificar el
miedo y nuestros recursos ante el riesgo (incluida la
decisión de tomar algún fármaco “betabloqueante”). Este

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riesgo para el hombre primitivo pudo ser el asalto rugiente
de un león o la presencia sibilina de una serpiente,
mientras iba de caza por la selva. Para el ser humano de
hoy puede ser una entrevista de trabajo, un debate
político, pasar un examen médico o viajar en avión.
Funcionalmente, la angustia, y la
ansiedad, es una reacción endógena del
organismo, como respuesta, en carga
energética, a los estímulos externos. La
mente humana opera como una fábrica
de transformación de esas energías al
servicio del YO. Esas transformaciones
son positivas, cuando se aplican en
realizaciones útiles y adaptativas:
creatividad, trabajo, autosuperación,
amor…
Cuando esas energías no
encuentran vías de escape positivas y
adaptativas, se originan síntomas
desestabilizadores del equilibrio del YO,
como pueden ser: descontrol de impulsos,
somatizaciones histéricas, anorexia,
reacciones fugitivas…, incluso el
trastorno de ansiedad paralizante o el
panic attac, cuando el YO no encuentra, o
no organiza, vías de escape al caudal de
energía intrapíquica acumulada.

Para Otto Rank, uno de los primeros

seguidores de Sigmund Freud, toda reacción

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orgánica de angustia o ansiedad se produce por la
pérdida de las seguridades existenciales. Esta
reacción se manifiesta primariamente en lo que él
llama el Trauma del Nacimiento, simbolizado por
ese primer grito de angustia que todo ser humano
emite al ser separado de la seguridad existencial
que le supone el vientre materno. En
enfrentamiento posterior, real o imaginario, de
pérdida de seguridades vitales excitará la “alarma”
intrapsíquica y encenderá en la mente del YO el
piloto rojo de la angustia.

La imagen de mi YO

Terminaré estas primeras elucubraciones sobre el

YO, la instancia más aparente del Aparato psíquico,
citando la teoría de que la imagen del propio Yo, la
consciencia de uno mismo, se va construyendo
evolutivamente, a través de los años, a partir de
experiencias personales e interpersonales.
-Esa consciencia integra, primero, las
informaciones de sí mismo almacenada en el genoma
original. Es lo que se puede llamar el Self.
-Con esta imagen se amasa la del Ideal del Yo.
Eso que deseamos ser y que opera en nuestro
comportamiento dirigiéndolo o corrigiéndolo. Es la
imagen con la que nos comparamos, a partir de modelos

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referenciales, de valores social y culturalmente aceptados,
de gustos personales y de exigencias y expectativas
familiares.
-Está además el Yo del grupo, que funda nuestra
pertenencia: el factor de propia identidad que nos
proporciona pertenecer a una raza, a una familia, a una
religión, a una profesión...

-Hay que añadir el Yo del Rol, el papel que nos

corresponde representar , con pautas de conductas muy
determinadas, en nuestra función de padre o de hijo, o de
esposo o esposa, de hombre o mujer, de director o
subordinado, de médico o de taxista, etc.

-Y por último está la imagen de Yo que resulta de

lo que Lersch llama el sí mismo del espejo. Es la imagen
que se refleja, como en un espejo, en lo que los demás ven
en nosotros, en sus actitudes, sus reacciones, sus
expectativas, sus comportamientos, de aceptación o
rechazo.

Todas son experiencias auto-referenciales con

las que se va edificando y configurando evolutivamente la

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consciencia del propio YO, pieza fundamental del
funcionamiento del Aparato psíquico descrito por Freud.

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 Capítulo V

LAS FUNCIONES DEL YO

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¿CÓMO FUNCIONA MI YO?

Voy a reflexionar ahora sobre el YO en acción.

Las funciones del YO, en cuanto que es una instancia
dinámica del psiquismo, y está re-presentado por una
personalidad actuante en la existencia, desde unos
procesos psíquicos fundamentales que integran las tres
funciones de autorregulación, adaptación y
diferenciación.

Empezaré diciendo que, por su naturaleza

dinámica, el YO se dirige a un objetivo existencial,
primario, programado en su genoma original. No es otro
que la autoconservación y la autoafirmación en la
existencia, como dos caras del mismo objetivo vital.
Para alcanzar este objetivo realiza una serie de

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funciones específicas, que yo concretizo en tres: La
autorregulación, la adaptación y la diferenciación.

Ya dije que el ELLO es la instancia impulsora

del funcionamiento de este aparato, el SUPER-YO la
instancia represora o frenadora, y el YO la
reguladora. Para efectuar esta función reguladora, o
autorreguladora, tiene que tener en cuenta, por una
parte, las exigencias, reclamos o necesidades del ELLO.
Por otra parte, las presiones, coacciones, amenazas del
SUPER-YO. Y en tercer lugar, tiene que actuar
permanentemente frente a una realidad, con sus datos o
estímulos positivos y negativos, en función de los
cuales, y a la vista de sus objetivos existenciales, los
primarios ya descritos, y los secundarios que derivan de
su ideal de realización personal, el YO organiza sus
recursos y posibilidades, teniendo en cuenta al mismo
tiempo sus limitaciones y sus carencias. Menninger
afirma que toda la filosofía del Psicoanálisis se basa en
el inteligente control de la conducta y no en una
indulgencia arbitraria, licenciosa y agresiva.

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¿Soy feliz?

Haré una breve referencia a la felicidad, a

propósito de esta función autorreguladora del YO. Y
diré que todos aprendemos, tarde o temprano, a
conducir el automóvil, que derrochamos paciencia y
perseverancia hasta conseguirlo, y que merece la pena
que derrochemos paciencia, ilusión y perseverancia en
aprender a autoconducirnos.

Añadiré que esto es la felicidad. Saber que

dirigimos nuestra vida hacia nuestras propias metas y
que avanzamos paulatinamente, con ilusión, paciencia,
perseverancia y alegría, en ese camino. Rabindranath
Tagore escribió: “Mi corazón está triste porque no sabe
a dónde lo están llamando”. Cuando sabemos a dónde
nos llama nuestro corazón, y avancemos en ese camino,
experimentaremos eso que se llama Felicidad. Le
escuché al cantante Carlos Cano, en una entrevista
televisiva a raíz de una operación que le practicaron en
Nueva York, que él se había preguntado muchas veces,
como todo el mundo, qué es la felicidad, y que ahora,
después de haber estado al borde de la muerte, ya lo

116

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sabía: La felicidad es vivir. Yo diría que sí, que es
conectar con la vida que bulle dentro de nosotros
mismos y que se expande, con el dinamismo de la
alegría, hacia su plenitud.

Muchas personas orientan sus esfuerzos a

liberarse de lo que no quieren ser, cuando lo importante
es invertir las fuerzas en conseguir ser lo que se quiere
ser. Una persona normal, integrada y madura es la que
orienta sus tendencias, regulándolas en la dirección de
los objetivos personales de su YO y del propio sistema
jerarquizado de valores. Siempre suelo hacer referencia
al mítico auriga de El Carro Alado de Platón. El auriga,
que representa al YO en cuanto razón y voluntad, dirige
a su caballo blanco (las emociones) y a su caballo
negro (los instintos), hacía sus propios objetivos
existenciales. Es una esclarecida imagen filosófica de
lo que constituye al ser humano como autónomo,
integrado y libre. La inteligencia como función del YO
reguladora de las emociones y de los instintos,
prolongada en voluntad en cuanto acción persistente
encaminada hacia los objetivos intelectualmente
decididos, es lo que hoy se entiende, con Goleman, por

117

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inteligencia emocional, que define a la persona
integralmente inteligente, y representa al prototipo de la
libertad y a ese hombre autorrealizado que delineó
Abraham MASLOW.

La inteligencia emocional es, en definitiva, la

que organiza nuestras emociones y la orientación de
nuestra vida hacia el objetivo final, la Felicidad.

Insistiré en no confundir la voluntad con el

deseo, lo que me gusta con lo que quiero. La voluntad
no es el deseo, sino la capacidad de dirigir el impulso
del deseo y del gusto hacia los propios objetivos
vitales de la persona.

¿Cuándo soy responsable?

Quiero hacer una segunda referencia a la

Responsabilidad , como capacidad de responsabilizarme
de mi YO. Hay personas que se expresan, se verbalizan
como si hubieran abdicado de su YO, como si no
tuvieran consciencia de tener un YO autorregulador, o
no contaran con él en sus comportamientos frente a la

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realidad. Quieren imputar o adaptar sus decisiones a los
astros, a su signo del Zodíaco, esto lo hago porque soy
Leo, o Capricornio, o a lo que ha sentenciado una
eventual echadora de cartas, como si estuvieran
determinados o decididos desde afuera. Se expresan con
sintagmas como “No sé lo que quiero...” ,cuando lo que
se quiere no es un enigma que se descubre sino una
elección que el propio YO decide. Otra frase usual,
hablando por ejemplo de la pareja o de la carrera, es
“No sé si esto será lo mío”, cuando no hay una cosa
decidida y determinada para ti de antemano, que lo haga
tuyo antes de tu decisión personal. Refiriéndose a
comportamientos, por ejemplo, en una relación sexual, o
en una pelea entre amigos, se expresan con “Entonces
fue cuando pasó eso...” “No se por qué ha pasado”,
como evitando responsabilizarse, responsabilizar a su
YO de sus propios actos o de las consecuencias de
estos. Otras veces decimos: “Ojalá salgan bien las
cosas”, “A ver si pasa esta mala racha....”, siempre
como si los resultados estuvieran decididos desde una
planificación externa y ajena a nuestra responsabilidad.
“Ojalá sea feliz con esa persona”, Como si la felicidad
fuera algo que nos vaya a venir dado, en lugar de algo
que se labra, que se ara, que se cultiva, que se trabaja,

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que se construye cada día. Así es también como muchas
personas entienden la religión, como una deserción de la
propia libertad, adjudicando a la voluntad inescrutable
de Dios la consecuencia de sus acciones, y dejando en
sus manos la responsabilidad de su destino. Yo había
escrito en mi libro Viajes hacia uno mismo: “No
busques la felicidad, porque no existe. No es nada fuera
de ti. Empéñate cada día en sembrarla con ilusión,
cultivarla con paciencia, recrearla con júbilo, como
una flor, en el jardín divino de tu mente”.

Suelo recordar la historia que cuenta Platón de

aquel discípulo que acudió a Sócrates, a pedirle consejo
sobre una situación en la que le era muy difícil decidir
la mejor solución. Estaba con una mujer buenísima, fiel,
limpia, con la que vivía muy feliz, aunque en el terreno
sexual era poco ardiente. Había conocido a otra que
sexualmente era una maravilla, apasionada, ardiente,
siempre estimulada y dispuesta, aunque en el terreno
personal tenía mal carácter, era pendenciera, infiel... Y
no sabía por cual decidirse. Dicen que le contestó
Sócrates: Hagas lo que hagas te arrepentirás.

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 Este es el cuento de Platón, pero yo le doy otro
final: “Hagas lo que hagas te alegrarás”. Si tu YO
toma una decisión, en función de tus objetivos
personales, dirigiendo tus deseos a tu felicidad, según
tus propios valores, esa decisión será un acto
responsable, que por sí mismo te autorrealiza y te afirma
con toda la dignidad de persona libre en la existencia. Y
es así, aún cuando tu decisión pueda conllevar algún
error (errar significa desviación en el camino), porque
el aprendizaje de la vida se realiza, no sólo a nivel
personal sino al nivel filogenético del desarrollo de la
espacie, según el método del ensayo y el error. Y para el
progreso en este camino existencial, se hace camino al
andar, tan importante e indispensable es el acierto como
el error. Lo dijo también Platón que para la persona de
calidad, hasta lo malo es bueno. Y San Pablo:
“Diligéntibus Deum omnia cooperantur in bonum”. Y
Shakespeare: las cosas no son malas ni buenas; las
hacemos malas o buenas con nuestro pensamiento. Y el
novelista Bernanos, que tanto leímos en la década de los
sesenta: “Todo es Gracia”.

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 Una propiedad del YO maduro, o un síntoma
de su madurez, es la capacidad de tomar decisiones
asumiendo la responsabilidad de sus propios actos.

Esto exige interiorizar la iniciativa, para ello es

muy necesario liberar el lenguaje de expresiones que
desplazan la iniciativa fuera del YO: “Tengo que
hacer...”, “Debo...”, “Debería...” El YO asume su
propia iniciativa cuando las cambia por: Estoy dispuesto
a...”, “Quiero...” “He decidido...” Aunque ese quiero
de la voluntad del YO no corresponda siempre al
instinto del ELLO, o al deseo ardoroso, impetuoso y
voluble de los caballos de Platón.

Saber conducirme y adaptarme

Voy a encarar a otra de las Funciones

específicas de esa, llamada por Freud, instancia del
psiquismo, el YO. Además de la función
autorreguladora, tiene que ejercer una segunda función
fundamental y primordial, que es la función adaptativa.

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 La adaptación es un proceso vital en virtud del
cual un organismo se ajusta activamente a su entorno y
a los cambios que tienen lugar en éste. Todas las
especies vivas nacen con un equipamiento innato,
suficiente y necesario para que tenga lugar la
adaptación, dentro del entorno propio de cada especie.
Está claro que un pez no viene equipado, a no ser que
sea anfibio, para adaptarse a la tierra, por poner un
ejemplo. En los seres animados, el aprendizaje juega un
papel imprescindible en este proceso de adaptación
progresiva al medio, más necesario cuanto más
complejo sea el organismo.

En la especie humana, el recién nacido viene

dotado de un variadísimo repertorio de pautas de
respuestas innatas, cuya realización y expresión
depende de la presencia de estímulos adecuados en el
entorno. Quizás puedo aportar en este punto una
reflexión que hago en mi A corazón abierto, que
explica también como se configura en cada uno de
nosotros, en cada YO personal, la consciencia de
nuestra propia realidad, a partir de los sistemas de
cognición y los estereotipos de actuación que vamos

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elaborando, en permanente interrelación con las
informaciones y estímulos provenientes de nosotros
mismos y del medio en el que estamos inmersos:

“Partimos de la hipótesis de
que la función primordial y perentoria del organismo
psicobiológico es una función adaptativa al medio. Este
es un principio indispensable para sobrevivir en él y
para mejorarlo. En el enfrentamiento con el medio, con
sus demandas y con sus agresiones, el organismo vital
humano moviliza reacciones adaptativas y defensivas
que condicionarán el equilibrio psicobiológico y la
consciencia de armonía o disarmonía existencial. Lo
cual se reflejará en el cuerpo y en la mente, como salud
y bienestar, si el proceso de adaptación ha sido
positivo, o, de lo contrario, con síntomas patológicos.
Los síntomas psicopatológicos, angustia, depresión,
fobias, deformaciones cognitivas... son el resultado de
la disarmonía interior como consecuencia de
reacciones negativas, autodefensivas y desadaptativas
frente al medio o frente a las circunstancias biosociales
de cada persona. Las circunstancias singulares de cada
uno, vivir con carencias o en abundancia, en paz o en
guerra, en soltería o en matrimonio, con hijos o sin

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ellos, ser hijo único o con varios o muchos hermanos,
en la ciudad o en el campo... representan situaciones
diversas, peculiares de cada individuo, ante las que
cada cual moviliza su personal función adaptativa. Si
esta adaptación se realiza, el individuo podrá
desarrollarse, como una planta en su medio natural,
madurar dentro de ese medio, crecer en él y florecer, e
incluso modificarlo y mejorarlo. La recta adaptación al
medio social es condición del crecimiento individual, el
camino adecuado por donde canalizar las energías
psicobiológicas hacia la propia superación, y para la
realización de las potencialidades del individuo. Es lo
que Jung describe como el desarrollo del yo hacia el Sí-
mismo. El desarrollo normal y positivo, que supone un
recto proceso adaptativo, requiere un equilibrio
ajustado entre las respuestas emocionales y las
respuestas reflexivas frente a los estímulos del medio
socionatural. En la medida en que predominen y se
impongan las reacciones emocionales, cargadas por los
complejos sobresensibilizados, el individuo queda
indiferenciado del estímulo y amalgamado
sentimentalmente con las circunstancias que le rodean,
o en actitud de autodefensa instintiva frente a sus
demandas, sus agresiones, sus frustraciones”.

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 Creo que en este texto queda suficientemente
expresada la función adaptativa del YO, y de algún
modo también queda introducida la tercera función que
he llamado de diferenciación. Tengo que aclarar que
esto no lo expone Freud de la misma manera, sino que
corresponde a la lectura que yo hago, con una
estructuración personalmente mía.

Quiero insistir en que los problemas de

adaptación, a sí mismo o al medio, se manifiestan en el
YO a modo de síntomas patológicos, a los que me he
referido. ¿Qué hacemos con los síntomas?. Lo
inmediato es ir al médico, quien mediante los fármacos
puede llegar a conseguir un alivio de la sintomatología.
Pero está claro que

las medicinas, aunque lleguen a aliviar los

síntomas, no tienen el poder de recondicionar el
sistema psicobiológico del YO para mejores
reacciones adaptativas.

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 Es verdad que los cuadros nosológicos están
formados por síntomas, pero todos tienen un fondo, una
base común: la angustia de vivir, el peso acumulado de
las frustraciones diarias y de las experiencias negativas
no digeridas, o deficientemente metabolizadas, la
pérdida de objetivos vitales, la falta de afán y de metas
ilusionantes, la desorientación vital, el naufragio
existencial...

Para hacer frente a estos problemas del

psiquismo o de la mente, de la personalidad en
definitiva, la civilización actual ha organizado dos
profesiones: la Psiquiatría y la Psicología.

El psiquiatra enfrenta estos problemas desde

las bases fisiológicas de cerebro y del sistema
nervioso, activando los neurotransmisores celulares,
reestableciendo el equilibrio bioquímico del
organismo.

El psicólogo, en su función de psicoterapeuta,

los enfrenta en sus manifestaciones en el
comportamiento, en las claves determinantes de los
procesos del pensamiento, en la configuración de la
personalidad, en la adaptación del YO a la existencia

127

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en el medio concreto y en las circunstancias que a
cada uno le toca vivir, en sus singulares objetivos
vitales, en la armonización consigo mismo, en el
reflujo de su interno manantial de alegría...

La alegría supone, en sus brotes más profundos,

como creo que ya he dicho, la propia afirmación en la
vida, la capacidad de sintonizar con la vida que bulle
dentro de uno mismo, allá en lo hondo, aunque en capas
más superficiales se hayan acumulado despojos, brumas
y negras soledades. Recordaré el dicho del sabio para
justificar, al final de su vida, su inalterable felicidad:
“Yo no he podido evitar que los pájaros negros crucen
sobre mi cabeza. Pero sí me he empeñado en evitar que
hagan su nido dentro de ella”. Creo que en mi libro
Viajes hacia uno mismo hago esta misma cita, y allí
añado que este es nuestro oficio como psicoterapeutas,
(ahora lo extendería también al de los educadores y
pedagogos): ahuyentar a los pájaros negros de nuestra
mente y destruir sus nidos siniestros. Luisa Hay lo
resume, en Usted puede sanar su vida, con encantadora
simplicidad: Si deseas crecer espiritualmente y con la
mayor rapidez, elige pensar sólo pensamientos alegres.

128

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Es decir: sintoniza con la vida que hay dentro de ti, y
ahuyenta, con toda la fuerza de tu decisión, a los pájaros
negros de la mente.

Saber diferenciarme

De las funciones primordiales del YO me queda

ahora abordar, en esta lectura personal que estoy
haciendo a partir de los conceptos de Freud, la función
de diferenciación.

Diferenciación es la capacidad de crear los

propios límites, las lindes de mi YO, controlando y
administrando las reacciones emocionales que
indiferencian al YO con el medio. “Mi madre estornuda
cada vez que yo me resfrío”. Lo escuché en una película
y es un claro ejemplo de indiferenciación. Una vez que
el YO está diferenciado (el vestido que cerca, envuelve,
distingue y aisla a mi persona, en un buen símbolo,
según Ortega y Gasset) podrá crear las actitudes

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personales y las propias respuestas de vinculación,
solidaridad y comunicación.

Autosuficiencia solidaria

En mi libro Valores para vivir y crecer:

Psicopedagogía de los valores, defiendo como
prototipo de valor pedagógico, en la formación y
maduración de la personalidad, lo que allí denominé
Individualismo solidario. Y de alguna manera coincide
con el concepto de Diferenciación. Entendí como
individualismo la disposición fundamental y la
responsabilidad de aportar al propio Yo todas sus
posibilidades de realización, maduración, diferenciación
y enriquecimiento psicológico y humano. Cultivar con
afán ilusionado el huerto de mi YO para que dé todos
sus frutos posibles. Este ideal psicopedagógico no es
rechazable desde ningún punto de vista: ni moral, ni
filosófico, ni psicológico. Lo que es rechazable -moral,
filosófica y psicológicamente- es la insolidaridad. Y por
haber identificado individualidad con insolidaridad

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hemos terminado tirando, como dice un proverbio
inglés, el agua sucia de la palangana con el niño
dentro. Lo que yo defiendo es el Individualismo
solidario, que es por otra parte lo único que hace
posible el amor. Cuando el amor, en cualquiera de sus
modalidades, no tiene bien definido los límites de cada
persona, termina conformándose en una amalgama
amorfa, como una especie de campo magnético del que
saltan chispas. Y en la pareja, ya no se sostiene vigente
la metáfora tradicional de la media naranja: se trata en
nuestro nuevo sistema socio-cultural de que sean
naranjas completas y diferenciadas que se integren, se
comuniquen, participen en experiencias y objetivos
comunes, se amen... Lo expresa muy bellamente
Gisbram con la imagen del Arpa: Cada cuerda es
distinta, se diferencia de la otra y mantiene su propia
vibración... aunque componen juntas la misma armonía.

Diferenciación y enamoramiento

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 Desde este concepto de Diferenciación entiendo
que el matrimonio no puede fundamentarse sobre el
enamoramiento. Enamorarse es alienarse,
indiferenciarse, amalgamarse, dejar de ser uno mismo.

El enamoramiento no es del YO sino del

ELLO freudiano. El amor es del YO, el amor es
autorrealizarse: sin dejar de ser uno mismo,
compartir los propios intereses vitales con la otra
persona, la ternura, la pasión, la complacencia, la
comunicación, la cooperación... Individualismo
solidario. No “medias naranjas”.

Enamorarse es querer para sí, corresponde a la

etapa ego-céntrica de la realización del sí mismo que
describe Erich Fromm; amar, por el contrario, es darse
sin dejar de ser uno mismo, lo cual corresponde a la
etapa alo-céntrica. Creo que E. Fromm las llama, en
otra parte, etapa de asimilación (todo para uno mismo) y
etapa de vinculación (sin dejar de ser uno mismo, darse
y compartir).

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 Este concepto de diferenciación del YO, tiene
un especial alcance pedagógico y formativo. Bowen,
sistematizador de la terapia familiar sistémica, dentro
de uno de sus modelos, el llamado multigeneracional, lo
define como el mayor o menor nivel al que las personas
se funden en una relación emocional íntima. Y explica:
“Las personas que exhiben un nivel bajo de
diferenciación viven en un mundo de emociones en el
que no pueden separar la experiencia subjetiva de la
realidad”. Añade que “consumen una gran cantidad de
energía en las relaciones, y experimentan mayor tensión
y malestar físico y emocional que los individuos más
diferenciados”.

Quiere decir esto que, cuanto mayor sea el

predominio de la reacción emocional sobre el
funcionamiento cognitivo-intelectual, el YO tendrá una
consciencia más indiferenciada. La diferenciación se
alcanza cuando se logra un equilibrio entre la función
emocional y la intelectual, gracias al cual el YO puede
elegir -y esto es libertad- a qué estímulo desea
responder y cómo está dispuesto a responder.

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Objetivos pedagógicos y autoformativos

Propondré algunos objetivos pedagógicos y

autoformativos para aplicar estos conceptos del
Psicoanálisis a la función educativa y autoeducativa que
de algún modo a todos nos atañe:

1) El primero sería: Afirmar la individualidad

diferenciada de cada educando, frente a la uniformidad
de los programas académicos. De esto se ha hablado
mucho en psicopedagogía. Yo añadiría que esto supone
promover y afinar en los educandos la capacidad crítica,
cognitivo-intelectual, aplicándola sobre todo a hacer
frente al poder fáctico de los mass media, la publicidad
y la TV, que llevarían a formar una opinión pública,
indiferenciada y común, destructora de la individualidad
y, consecuentemente, de la libertad.

2) Un segundo objetivo sería hacer una

pedagogía de la soledad, ya que la pedagogía habitual
es predominantemente gregaria, grupal y colectiva.

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Tenemos que reconciliarnos con la soledad, como
experiencia individual y singular, cuya imagen y cuyo
término verbal está tan cargado de emociones negativas.
Revalorizar la soledad, porque la soledad es el espacio
en el que podemos diferenciarnos - hacer de nuestro YO
una realidad diferenciada-, transformarnos y
autorrealizarnos. Es el espacio del sueño, del deseo, de
la elección, de la creación artística y del amor. El amor
se experimenta en compañía, pero se interioriza y
profundiza en la soledad. La intimidad, que es el
objetivo más humano y pleno de todo proceso
comunicativo, incluido el sexual, no es otra cosa que
compartir la individualidad diferenciada y la soledad.
Suelo aplicarlo también a la Psicoterapia, en cuanto que
es una situación privilegiada de intimidad, en la que el
encuentro del paciente con el terapeuta pasa por un
encuentro consigo mismo, con su propia soledad (es ésta
una de la funciones que en la terapia psicoanalítica
ejerce el diván: aísla al paciente de su terapeuta,
privándole del vínculo inmediato que crea el contacto
visual, para un mejor encuentro consigo mismo).

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 Cuenta Tony de Mello la historia de aquellos
discípulos que estaban enzarzados en una discusión
acerca de la causa del sufrimiento humano. Unos decían
que la causa es el egoísmo, otros que el error, y otros
que la incapacidad para distinguir el bien del mal.
Cuando le preguntaron al Maestro, éste respondió: Todo
sufrimiento deriva de la incapacidad para sentarse
sosegadamente junto a sí mismo y estar solo.

3) El tercer objetivo pedagógico, en relación al

concepto de diferenciación, es no confundir la
dependencia con la subordinación. Hay términos
verbales que invaden impropiamente un campo
semántico que no le corresponde y en él se justifican.
En pedagogía, la dependencia, o la interdependencia es
necesaria, imprescindible para la relación con el
educador, para la cohesión del grupo, para su progreso
dinámico y para la formación de las individualidades.
La Diferenciación del YO es compatible con la
dependencia, pero incompatible con la subordinación.
Subordinarse sería renunciar a la propia dignidad, a la
propia autonomía, incluso a la propia diferenciación, ya
que el subordinado es como una prolongación

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automática del que subordina. Depender, interdepender,
es una consecuencia natural de nuestra condición de
seres finitos, que se decía en la Filosofía escolática.
Dependemos del aire para vivir y esto no nos priva ni de
nuestra dignidad ni de nuestra autonomía.

Quiero insistir en que el paso de la dependencia

a la subordinación es muy sutil, pero con consecuencias
psicopedagógicas nefastas. La dependencia y la
interdependencia aseguran el equilibrio de las relaciones
humanas. La subordinación origina la patológica
relación sadomasoquista, camuflada frecuentemente en
la relaciones conyugales y familiares, y también en las
relaciones escolares y en la necesaria dependencia
alumno-profesor.

Sólo añadiré que no se confunda tampoco el

concepto de diferenciación con el de distanciamiento,
despreocupación, desvinculación o insolidaridad. La
diferenciación es, como tantas veces vengo repitiendo,
afirmación de la propia identidad del YO.

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El YO infantilizado

Querría aludir a una aportación de Kremberg

sobre un cuadro nosológico que él denomina “Síndrome
del YO infantilizado”. Lo define en estos tres puntos:

1º Dispersión de la identidad. No existe

consciencia perfilada y definida de sí mismo. Es decir,
deficiencia de la función autodiferenciadora.

2º Reacción comportamental impulsada por

mecanismos de defensa: autoexculpación, negación de
la realidad, exhibición de debilidad (histerismos),
olvidos autojustificadores...

3º Buena adaptación al entorno (que más que

adaptación es sumisión de “niño bueno”).

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 Yo le añadiría un 4º punto: Intolerancia a la
frustración: no aceptar las limitadas posibilidades de la
realidad para dar respuesta a los propios deseos.

Lenguaje y Realidad

He cogido al vuelo un pensamiento de Panniker,

de su Segunda Memoria. Dice allí que “las cosas
separadas” son una ficción del lenguaje. Yo lo
interpreto en cuanto que el lenguaje hace un recorte
artificial de los aspectos distintos de una realidad total y
totalizante.

La palabra “aspecto” deriva del término latino

“aspicio” que significa ver: lo que veo de la realidad
total en un momento determinado. Y viene a decir
Paniker que esto que veo, esto que ve mi YO, estos
aspectos , son recortes practicados en la totalidad, que
se definen, se conceptualizan y se separan -se hacen
distintos- por obra y gracia del lenguaje. El Adán
bíblico, instalado en la existencia, empieza a ordenar el
mundo, a clasificarlo en moldes lingüísticos, poniéndole
“el nombre a las cosas”.

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 Esos recortes de la totalidad -que se
concretizan y delimitan en cada palabra de los
lenguajes- son solamente flashes finitos y restrictos,
como los scintilla bíblicos, pasajeros, efímeros,
fulminantes, fugaces, caducos, temporales... Y eso es
también el tiempo: el paso de nuestra visión -delimitada
y delimitadora por las palabras del lenguaje- por esos
aspectos múltiples y sucesivos de la totalidad.

La Totalidad es atemporal, infinita,

inagotable, perenne..., como el mar. Mientras las olas
sucesivas perecen desmayadas sobre la arena de las
playas, el mar permanece eterno, inmutable, total. (Un
día yo dejaré de ser ola, pero seguiré siendo mar,
infinitamente). Cada ola es un presente perecedero, uno
de los aspectos, captados sucesivamente, de la totalidad
infinita inabarcable.

Por eso, el presente no es más que una

franja de eternidad, un aspecto puntualmente constatado
y delimitado dentro de la totalidad. Y por eso es que
sólo en el presente tomamos consciencia de la realidad.
Y cuando nombramos en las cosas presentes sus
aspectos de unicidad, bondad, belleza..., estamos

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delimitando en la cosa y en su presente, la bondad total,
la belleza total, la totalidad única, atemporal, infinita y
transcendente: eso es Dios (no lo refiero como concepto
antropomórfico). En él, en Eso, “somos, nos movemos
y existimos” como lo conceptualizó Paulo de Tarso.
Porque la totalidad nos transciende: es la
transcendencia. La transcendencia transparente, Dios,
que envuelve todas las cosas, “La transparencia, Dios,
la transparencia” del clamor juanramoniano, su “Dios
deseado y deseante”.

Lo contrario, la experiencia de lo que

nombramos como maldad, falsedad, fealdad, desorden,
caos... es la excrecencia de lo inmanente, el precio de
nuestra finitud, que se pudre en la temporalidad de un
presente limitado y sucesivo. Es la carencia de la
Transcendencia, de Dios, de esa bondad, unidad,
belleza, orden, que nos transciende en su totalidad, pero
que podemos hacerlos presente en las cosas, por
participación temporal y efímera (como las imágenes
reflejadas en las paredes de la caverna de Platón)
gracias a esa función divina, divinamente humana, del
lenguaje y la palabra, el LOGOS o el VERBUM
bíblicos por donde todo comienza, el LOGOS, el

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VERBUM de la Vulgata, que “in principio erat”.
Palabra eterna, transpersonal, de la que derivan nuestras
personales palabras delimitadoras de las cosas.

Desde estas premisas conceptuales no es

conceptualizable, como conclusión, el concepto de
muerte. La muerte no existe ni consiste. Solo se esfuma
eso que llamo YO, mi Yo, y los demás llaman tú, en
cuanto especto referencial recortado y elaborado por el
lenguaje. Pero queda la Totalidad. Se diluye una ola,
pero queda, eterno, el mar y el oleaje.

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 Capítulo VI

POR LAS OSCURAS REGIONES DEL ELLO

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El LABERINTO DEL MINOTAURO

El ELLO es otra de las piezas fundamentales

para el funcionamiento del Aparato Psíquico, la
dimensión oculta del Iceberg de la Personalidad. Yo le
llamaría también “la cueva de Alí Babá y los cuarenta
ladrones”. O, puestos a decir, el laberinto del
Minotauro, en el que se adentró Teseo sirviéndose del
hilo de Ariadna, según narra la Mitología.

Del autor de El libro del Ello, Groodeck, del

que se sirvió Freud para elaborar su concepto,
comentaré anecdóticamente que se presentó en uno de
los congresos de Psicoanálisis acompañado de su
amante. Esto molestó a Freud, y cuando más tarde se
casó con ella, le escribió una carta dándole la
enhorabuena, y añadía: “en el fondo me siento más a
gusto y conforme con lo respetable”. Puede ser una
buena introducción ahora que nos disponemos a hablar
del ELLO y de la Libido, conceptos que tanto

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escandalizaron en su época y que todavía siguen siendo
mal interpretados.

Del ELLO escribió Groodeck que “es una

fuerza que nos vive cuando nosotros creemos que
vivimos”.

En Esquema del Psicoanálisis, escrito al

final de su vida, escribe Freud que pudo llegar a conocer
la estructura del Aparato Psíquico estudiando la
evolución individual del ser humano. Y a la más antigua
de esas instancias, de esas capas evolutivas, al más
primitivo de los territorios descubiertos, le llamó ELLO.
Su contenido es, en principio, todo lo heredado, lo
congénito, lo constitucionalmente establecido. Allí se
albergan los instintos surgidos de esa primitiva
organización somática, como el vapor que surge de la
tierra calentada.. Después, paulatinamente, bajo el
influjo de la realidad exterior, parte del ELLO va
experimentando una transformación peculiar, va
estructurándose en una especie de capa cortical dotada
de órganos receptores, que oficia de mediadora entre el
ELLO y el mundo exterior . A este sector, donde ya se

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organiza la vida psíquica, Freud le puso por nombre el
YO, del que ya hemos tratado.

La dinámica del ELLO. Libido y Sexualidad. El EROS

y el TANATOS.

Añadiré ahora que

nuestra personalidad es la expresión

estructurada y dinámica de nuestro YO, como si fuera
su envoltura visible. Y el ELLO es el almacén del
que se alimenta.

Se instala en la esfera del Inconsciente. Es la

instancia impulsora del Aparato Psíquico, si lo
consideramos desde el punto de vista dinámico. Y la
reserva energética, si lo vemos desde la perspectiva
económica.

La fuerza vital del ELLO, su poderío,

expresa el verdadero propósito primordial del
organismo, que no es otro que el de aportar energías

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para su supervivencia, satisfaciendo las necesidades
primarias. Mientras que el YO se encarga
primordialmente de defenderse de los peligros, de
afirmarse en el medio y de adaptarse.

Trataré de describir la estructura y el

funcionamiento del ELLO en cinco grupos de idas.

1º Diré en primer lugar que el

ELLO está formado, además de por todo lo
congénitamente establecido y heredado en el ADN de
las células germinales, por todos los elementos de la
realidad experimentada que han sido disociados de la
Consciencia, o que nunca se han asociado a ella por
intervención represora de la censura. Recordaré que el
niño, cuando todavía no tiene perfilado el YO, el niño
pre-yoico, es pura amalgama de la que surgen instintos,
necesidades, impulsos... -como emana el vapor de la
tierra calentada -, de los que algunos elementos se
asocian a la consciencia y comienzan a ser reconocidos
y administrados por la instancia superior, con lo que va
perfilándose el YO.

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 2º En el ELLO se cobijan los
restos, como ratas hambrientas,

toda clase de instintos “inconfesables”, de

destrucción, de apropiación, sexuales..., así como
traumas y frustraciones de la infancia y de la vida.
Allí se almacena una representación de todas las
sensaciones, percepciones, tendencias, deseos
insatisfechos, experiencias olvidadas,

como si fuera un álbum de fotos de toda la vida.

Ninguna experiencia vivida o sentida se pierde. Aunque
disociadas de la conciencia, de alguna manera todas
dejan su huella y quedan re-presentadas en el ELLO,
excluidas, insisto, de la Consciencia, aunque algunas
veces emergen, disfrazadas, en imágenes oníricas, o en
producciones artísticas. También en simbólicos
síntomas patológicos.

3º ¿Cómo se produce este

fenómeno de la disociación de la consciencia?. Aquí
entre en escena el concepto, tan importante en la
epistemología del Psicoanálisis, de la Represión.

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Resulta muy descriptivo este término en francés,
Refoulment, del verbo refouler, que significa
etimológicamente retener a la chusma, la foule, la
multitud descontrolada. Freud afirma que su teoría de la
Represión “es la pieza clave para la comprensión de las
neurosis”. Se la ha comparado con una cárcel de
máxima seguridad, donde se mantienen encerrados
elementos antisociales, unos recién llegados y otros que
llevan años, severamente custodiados, aunque muy
incontrolables y siempre dispuestos a fugarse. Sólo
logran irrumpir al exterior con intermitencia y a muy
alto precio, tanto para sí mismos como para otros.

4º El ELLO es también el
sedimento de todas las experiencias de la humanidad.
En él se conservan, dentro de cada persona, los
“vestigios del hombre primitivo”. Me viene a la
memoria unos versos en francés, que me impactaron
durante mis estudios en París: “Les pas que j’entendais
dans ma chambre d’enfant c’étaint les mêmes qui
rétentissent d’étoil en étoil”.

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 Esto es a lo que Jung denominó Inconsciente
colectivo, donde se albergan los Arquetipos, que son
como imágenes de referencia común de toda la
Humanidad en todos los tiempos: Dios, el padre, la
madre universal, el Animus y el Anima (el componente
de hombre y de mujer en cada sexo), el incesto, los
miedos ancestrales al que se refiere mi poemita en
francés, las culpabilidades originales denunciadas en El
Juicio de Kafka, o en el delito de haber nacido de
Calderón de la Barca. Todos estos Arquetipos preparan,
de alguna manera, nuestra mente para dar esas
respuestas universales, que aparecen contenidas en
mitos, leyendas y manifestaciones artísticas de todos los
tiempos y de todas las culturas.

5º Freud afirma del ELLO que

es atemporal, irracional, agresivo, asocial, y

arrastra a nuestro YO como al Centauro su cuerpo
de caballo.

También lo compara como con una olla

hirviendo en el interior de cada persona , que crea una

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tensión y un alboroto interior del que, dice Freud, el YO
sólo percibe “como el fragor en un campo de batalla”,
que altera y descompensa el equilibrio psíquico. Me lo
confirmaba ayer mismo un paciente en una sesión de
“Focusing”: “Siento que tengo algo por dentro que está
a punto de explotar”. Yo lo compararía también con el
caballo negro del carro de Platón que puede arrastrar
con su fuerza contenida al auriga (la razón y la
voluntad). Dice Freud: “Los deseos inconscientes
siempre permanecen activos”. Y concluye que son
indestructibles. “En el Inconsciente no se le puede
poner término a nada, nada queda concluido o
definitivamente olvidado”.

Dinámica de la terapia psicoanalítica.

Diría, simplificando, que

la terapia consiste en que el YO

descienda a las cavernas del Inconsciente.
Que lo haga burlando las barreras de la
represión del Super-YO, pero sin desatender

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 sus consejos orientativos. Que identifique,
dentro ya de esa cueva de Alí Babá y los
cuarenta ladrones, a las energías
desorganizadas y rugientes del ELLO. Y que
las canalice hacia la realidad para
autoconstruirse dentro de ella, defenderse,
adaptarse y transformarla progresivamente y
solidariamente con los otros “YO” de los
demás.

La Libido

Y con esto, es importante que entremos ya en

otro de los temas más representativos y discutidos de
Psicoanálisis, que es el que gravita sobre el concepto
angular y básico de Libido.

Al dinamismo impetuoso de todas esas

energía del ELLO que buscan expresión, expansión y
satisfacción, Freud -igual que el descubridor de tierras
inexploradas que va nominando y etiquetando todos sus
hallazgos- le puso por nombre Libido.

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 Y después intenta explicarlo, echando mano de
las nociones científicas de su época, según un principio
de economía energética: La mecánica libidinal opera
siguiendo un proceso termodinámico de carga y
descarga. Cuando una sensación interior orgánica (una
necesidad que puede ser, por ejemplo, hambre o apetito
sexual), o una estimulación exterior asociada
representativamente a contenidos del ELLO (por
ejemplo, una percepción de peligro inminente), cargan
de excitación al Aparato Psíquico, se desencadena una
alarma interior en forma de Displacer. Inmediatamente,
en virtud del Principio de la constancia, que exige
mantener la excitación a un nivel mínimo y uniforme, se
pone en marcha el movimiento de descarga, que origina
el Placer. Y aquí está la clave de esa relación casi
antonomásica entre Libido y Placer.

La acumulación displacentera de excitación, sin

un estímulo representativo que sirva de vía de escape, es
lo que origina la angustia. A veces se acumula más
energía de la que se requiere para dar respuesta al
estímulo excitante, y es entonces cuando se
experimenta lo que entendemos por ansiedad. La

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ansiedad es, pues, una búsqueda de placer libidinal sin
puerta de salida.

Cuando la vía de escape, la puerta de salida de

la respuesta normal al estímulo, se experimenta
bloqueada, es cuando se produce la frustración, que
frecuentemente da origen a la agresión, como
exteriorización desorganizada de las energías libidinales
acumuladas.

A partir de esta idea de que el placer libidinal

consiste fundamentalmente en una experiencia de
distensión, en teoría psicoanalítica se llega a pensar que
la muerte podría ser un objetivo de deseo libidinal, en
cuanto que representa la descarga total, la distensión
plena, el descanso eterno...

Libido y Sexualidad

Tras de la presentación del concepto de Libido,

esencial para comprender lo que es el Psicoanálisis, me

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dispongo a hacer varias consideraciones, cuatro en
concreto.

La primera será responder a la cuestión de

que si la Libido es necesariamente de naturaleza sexual.
Y respondo que, por supuesto, Freud sostuvo desde el
principio que sí, y lo mantuvo, incluso frente a Jung,
como una de las señas de identidad del Psicoanálisis. De
aquí proviene el llamado pansexualismo de Freud, que
le ocasionó tantas críticas y tanto rechazo
escandalizado, contra él y contra todo el sistema
psicoanalítico.

Sin embargo, lo que Freud entiende por

sexualidad (que él prefiere denominar psicosexualidad)
no coincide exactamente con lo que comúnmente se
entiende. Es la razón por la que utiliza el término
Libido, con el que evita restringir la idea de sexualidad a
la genitalidad. En uno de sus primeros escritos técnicos,
precisamente en el que titula Sobre la sexualidad,
explica con la mayor claridad, que el placer de la
sexualidad dista mucho de restringirse a las
sensaciones que se derivan de la excitación de los

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órganos genitales. Es por esto, refiriéndose a esa
amplitud de significación y para evitar malas
interpretaciones, por lo que prefiere hablar de
psicosexualidad, y de Libido. Voy a intentar explicarlo:
Freud parte de que la energía elemental y primaria de
todo ser vivo se dirige primordialmente a la
reproducción, a la transmisión de la vida, y que ésta es
la base y el objetivo natural de todo funcionamiento
sexual: la perpetuación de la vida. A medida que el
organismo evoluciona, se completa, se diferencia, se
perfecciona y se complica, esa energía primaria se va
dirigiendo hacia otras funciones, aunque en su origen
filogenético la función primordial y única fuera sexual.
De ahí concluye Freud que toda inversión (él le llama
catexis) de energías del ser humano (en el trabajo, en el
amor, en la amistad, en el arte...) derive de un origen
sexual, y sean esas energías originariamente sexuales.

Jung propuso que se entendiera por Libido todo

el conjunto de energías orgánicas, sin referencia unívoca
a la sexualidad. Freud lo rechazó (rechazo que incluyó
también al propio Jung) insistiendo en que esta
referencia a la sexualidad es, como ya he dicho, una de

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las señas de identidad del Psicoanálisis. Cabe dudar si el
rechazo de Freud era debido a una convicción
irrefutable sobre la teoría, o que fue una ocasión de
rechazar y apartar a todo el que pretendiera suplantarle
o medirse con él.

Pero está claro que

la Libido coincide con la libido sexual en que

es tensional y es placentera, en cuanto que su objetivo
funcional es el de eliminar el displacer de la carga, lo
que produce el placer de la descarga. La Libido, o
energía libidinal, es el sustrato biológico del amor, lo
mismo que la adrenalina lo es de la excitación
ansiosa, y el fluido neuronal lo es del pensamiento.

El placer y el goce

Voy a añadir aquí una nota al margen sobre la

diferencia entre el placer y el goce, según la teoría de

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Lacán, que yo incluyo en mi libro Viajes hacia uno
mismo. Lacán hace, como digo, una sutil distinción
entre el “goce” y el “placer”. El paradigma del placer es
el niño mamando, ávido y sonrosado, del pecho
maternal. Representa la satisfacción plena del instinto
libidinal, la descarga tensional del instinto de hambre:
eso es el placer. Pero al mismo tiempo, representa en
este acto singular, la insatisfacción del deseo primordial,
la imposibilidad del goce: el goce sería incorporar a la
madre, fagocitarla, hacerla suya y única
definitivamente. Ese es el goce, como plenitud de la
satisfacción existencial del deseo libidinal humano.
Desde esta teoría, la anorexia mental supondría la
renuncia obstinada a la satisfacción instintual, la
protesta firme contra ella, como sucedánea del
verdadero goce. Es el mantenimiento pertinaz de la
insatisfacción, la renuncia al placer, para mantener
incontaminado el deseo de goce.

Los estímulos libidinales

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 Una segunda consideración será sobre los
estímulos. Ya hemos comentado que los estímulos
provocan la excitación de la carga libidinal, dentro del
binomio conductista Estímulo-Respuesta.

El estímulo interior, intraorgánico, es directo:

acrecienta inmediatamente la excitación libidinal hasta
hacerla displacentera (por ejemplo, el hambre) y exige,
por el principio de la constancia, la descarga que
provoca el placer, la satisfacción del instinto. A veces
este mecanismo se produce, dentro del propio
organismo psicobiológico, suscitando una imagen
mnésica de satisfacción. Se trata de una satisfacción o
descarga libidinal por medio de la fantasía.

El estímulo exterior actúa indirectamente a

través de los órganos sensoriales. Es la excitación que
provoca, por ejemplo, el olor de la comida, o la imagen
erotizante de un rostro atractivo. Y aquí querría
detenerme a definir un concepto, que se menciona
coloquialmente con frecuencia, pero no siempre se sabe
en qué consiste. Me refiero al concepto de Sensibilidad
(“soy muy sensible”, “tiene mucha sensibilidad” etc.)

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 Yo definiría la Sensiblilidad como la intensidad
de reacción funcional, mayor o menor, del sistema
nervioso, que vehicula los estímulos desde los
órganos sensoriales hacia las respuestas emocionales.

Existe, pues, una estrecha relación entre

sensibilidad y emocionalidad o emotividad. A mayor
sensibilidad, más intensa vehiculación de estímulos, que
provocan respuestas emocionales (más o menos intensas
también, según sea la emocionalidad de la persona).
Luego, la sensibilidad se define por la intensidad de
reacción del sistema nervioso al estímulo de los
sentidos, y la emotividad como la capacidad de
respuesta afectiva de la persona.

Tercera consideración: Hemos dicho que el

dinamismo de todas las energías reprimidas del ELLO,
las energías libidinales, buscan expresión, expansión y
satisfacción. Y que la expresión, expansión y
satisfacción de la Libido es a lo que se denomina Placer.
Dijimos también que esa energía vital que, en los

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orígenes filogenéticos de la vida, se invertían
primordialmente en la reproducción, a través de órganos
sexuales, a medida que el organismo se va
perfeccionando y complicando evolutivamente, se pone
al servicio del YO para su autorrealización en la
existencia. Así se va diversificando la inversión
libidinal, al servicio de los intereses peculiares de cada
YO singular, en lo sexual, por supuesto, pero también
en lo intelectual, lo creativo, lo artístico, lo político, lo
laboral, lo económico... De ahí que cada YO construye
su propia realidad, su propio campo de estímulos de
interés, en el que invierte sus energías libidinales y del
que recibe gratificaciones libidinales (eso que llamamos
placer), sea para unos en el campo del arte, para otros en
el de la política, o en el de la religión, o en el del
pensamiento, o en el de las relaciones interpersonales,
etc.

Insistiré, en consecuencia, en que no existe

una potencia sexual y una potencia intelectual, o
laboral o artística. Sino que existe una energía vital
indiferenciada -Libido la llama Freud- que cada YO
personal la canaliza dosificadamente, en mayor o

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menor proporción, hacia lo sexual, lo intelectual, lo
artístico, lo laboral..., según la proporción de sus
propios y singulares intereses vitales. Con lo que
cada uno, cada persona, cada YO, hace de la
realidad total, su propia y singular realidad.

El objeto de la libido

La cuarta consideración. Es ésta: La necesidad

de descargar el incremento de excitación libidinal, en
respuesta a los estímulos exteriores, tiene la propiedad
de establecer la relación entre el sistema psíquico y el
mundo de los objetos. Esto es lo que en Psicoanálisis se
denomina Relaciones Objetales.

Cuando, como hemos explicado, la libido se

dirige al objeto exterior, se le denomina libido objetal,
cuya finalidad es la satisfacción del instinto, la descarga
de energía, el placer, en definitiva. Pero, a veces, la
libido revierte sobre el sujeto, sobre el propio individuo
que la moviliza, poniendo al objeto, frente al que

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reacciona, al servicio de su YO. Se le denomina libido
yoica, o libido del YO, o sobre todo libido narcisista.

Para Freud, en su primera formulación, el

sistema psíquico, impulsado hacia el mundo exterior de
los objetos por esa energía elemental y primitiva, la
libido, busca un doble objetivo: el del placer, mediante
la satisfacción de las necesidades, y el de la
conservación biológica del organismo. Y quiero insistir
en que ambos objetivos los abarca en la relación con el
primer “objeto” de satisfacción libidinal, que es la
Madre.

En el encuentro con la Madre, primaria

fuente de placer y garantía de conservación
biológica, el ser vivo humano establece la primera
experiencia de relación objetal, molde y modelo de
todas las relaciones objetales posteriores a lo largo
de la vida, “prototipo sin parangón, según Freud, de
todas las demás relaciones amorosas, para ambos
sexos”.

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 La importancia que esta primera relación objetal
tiene para todo el desarrollo posterior del psiquismo
individual, es una de las bases para comprender otra de
las concepciones originales y fundamentales del
Psicoanálisis que es el Complejo de Edipo.

Sólo quiero añadir que, a esta primaria relación

de un organismo apenas diferenciado con el “objeto”
madre, Lacán la denomina como fase del espejo, porque
en el espejo de la madre se va definiendo, perfilando,
reconociendo a su YO personal progresivamente
diferenciado. Y a partir de esa experiencia, este YO
embrionario va orientando dinámicamente su libido, por
identificaciones, experiencias de refuerzo o de evitación
y representaciones de satisfacción, en un proceso
adaptativo a las distintas fases del propio desarrollo
psicobiológico y de la circunstancias cambiantes en el
entorno. Inicialmente buscará el pecho de la madre,
como el tropismo de los girasoles, para alimentarse,
como respuesta a su necesidad de hambre impulsada
desde el instinto de supervivencia. Pero la presencia de
la madre le comporta compañía y amparo, con lo que se
crea una nueva necesidad, una nueva orientación al

164

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dinamismo de su energía libidinal y una nueva
experiencia de satisfacción y de placer: ya no deseará a
la madre solamente para alimentarse, sino para
experimentar su compañía y su amparo. Así el placer
biológico inicial se va especificando en Felicidad, por la
consecución de los objetivos vitales de su YO (así
definiré la felicidad), y el primitivo instinto de
autoconservación devendrá en afianzamiento del propio
YO en la existencia, afirmación y perfeccionamiento de
sí mismo, que alguien ha denominado instinto de
superación, hasta la transcendencia del YO.

En este punto, querría añadir un apéndice

sobre un tema, siempre de interés y actualidad, que es el
de la homosexualidad, como configuración y
orientación del YO, y de la personalidad que lo
representa.

La libido homosexual

Aunque en cierto modo se sale de la línea del

desarrollo del tema, creo que encaja bien con los

165

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conceptos psicoanalíticos que estoy intentando
sistematizar.

Partiré de mi convicción personal de que,

cuando se aborda y se problematiza el tema de la
homosexualidad , habría que cuestionarse previa y
fundamentalmente en qué medida se quiere enfocar
como un asunto sociológico, de roles, identificaciones y
estereotipos sociales (grupos de gays, reivindicaciones
de parejas de hecho etc.), o como un problema
psicológico individual. Y yo empiezo por afirmar
audazmente que la homosexualidad, en cuanto problema
psicológico individual, no existe. En la cultura clásica
griega y latina no existía una palabra, un término verbal,
para designar la homosexualidad como condición
distintiva personal. Creo que ahora se trata más de un
montaje mental -¿manipulación? ¿automanipulación?-
confuso, sugerente, doloroso a veces también, y
desconcertante, sobre un posible, quizás, fantasma
originario . Intentaré explicarme :

En la tendencia sexual, igual que en toda

función conativa psicobiológica, el problema personal

166

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intrapsíquico no deviene de la orientación de la
tendencia -orientación homotrópica o heterotrópica de
la catexia libidinal- sino de la capacidad, libertad y
voluntad del YO en su específica función de regulación
de la tendencia.

Desde esta perspectiva, el límite normativo

del funcionamiento sexual, que lo calificaría como
normal o anormal, no podemos considerarlo en la
línea divisoria que separa al "homosexual del
heterosexual". Habría que buscarlo en la línea que
separa a los que tienen un YO estructurado con
capacidad, libertad y voluntad de regular racional y
razonablemente sus tendencias impulsivas
libidinales, y los que no tienen, y quedan, por lo
tanto, a merced de las fuerzas arrasadoras e
insaciables del ELLO.

Yo estoy técnicamente convencido de que una

persona normalmente integrada orienta sus tendencias,
regulándolas en la dirección de los objetivos personales
de su YO, y del propio sistema jerarquizado de valores
con el que se estructura frente a la realidad. Lo mismo
que el mítico auriga del carro alado de Platón (que

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representa a la razón) dirigía a su caballo blanco (el
ánimo) y a su caballo negro (el apetito), en una
esclarecida imagen filosófica de lo que constituye al
hombre como autónomo, integrado y libre; es decir,
como hombre autorrealizado, según el prototipo
delineado por Abraham Maslow.

En consecuencia, la conducta sexual, homo o

heterotrópica, -que como toda conducta supone una
movilización catéctica de intenciones- podrá estar
regulada, racional y razonablemente, por un YO
personal según sus objetivos vitales y su propia
jerarquía de valores; o, por el contrario, supondrá una
invasión irrefrenable de las fuerzas de los instintos o de
las pulsiones libidinales primarias, arrasadoras de la
autonomía reguladora, virtualmente voluntaria y libre,
del YO. En este último caso se puede hablar, como es
obvio, de problema o disfunción psicológica, y en su
límite, de neurosis o de psicopatía. Pero este problema
no consiste, como venimos diciendo reiteradamente, en
la orientación espontánea de las pulsiones libidinales,
sino en la incapacidad psicológica de regularlas. Dicho
de otro modo: el problema está en la incapacidad de ser
libre, de que el YO asuma sus funciones

168

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autorreguladoras frente a la realidad, que es, en
definitiva, lo que nos constituye como personas. Y será
problema psicológico, tanto en una orientación catéctica
homosexual como en la catexis heterosexual. Puesto que
también constituiría problema psicológico en el que no
sabe o no puede regular sus pulsiones heterosexuales,
así como sus impulsos agresivos, bulímicos o
defecatorios. El niño que presenta enuresis nocturna
tendrá un problema disfuncional no por su impulso
normal de evacuación, sino por su incapacidad de
controlarlo...

Así mismo, la persona que se siente

compulsivamente determinada a realizar actos sexuales
con individuos de su mismo sexo, naturalmente tiene un
problema. Pero se trata de un problema de equilibrio y
de integración intrapsíquica, de neurosis obsesional,
compulsiva o de psicopatía, según el caso, que es
anterior -y más fundamental- que el hecho estrictamente
sexual.

Podremos, por lo tanto, afirmar que

una persona normal y libre dirigirá sus
tendencias vitales en la autoconstrucción de su

169

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propio YO -su autorrealización- según sus singulares
proyectos existenciales y su singular jerarquía de
valores.

Y su conducta personal -movilización

autodirigida de sus intenciones- será psicológicamente
irreprochable, con tal de que proceda en cumplimiento
con las tres condiciones indesligables de toda normativa
ética y de toda madurez psicológica que ya he expuesto
-y de allí lo reproduzco- en mi libro A corazón abierto.
Estas condiciones son:

Primero, la libertad, que definimos como la

capacidad de realizar los propios deseos según la
propia jerarquía de valores. En toda orientación hacia
valores jerarquizados se tiene que ejercer una función
contracatéctica de regulación o autocontrol, que lleva a
renunciar o a posponer la consecución de objetivos
valorativos secundarios para acceder a la consecución
de valores superiores. Es lo que denomina Freud
Principio de la Realidad, que le da consistencia y
madurez psicológica al comportamiento de YO
personal, frente a los que actúan guiados por el
Principio del Placer, por las catexias libidinales del

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ELLO, en un proceso primario del funcionamiento
mental, propio de los niños y de las personas
desequilibradas y no maduradas psíquicamente ni
existencialmente autorrealizadas.

La segunda condición es la honestidad,

como actitud fundamental, contraria al engaño o al
autoengaño que falsea la propia consciencia e
imposibilita el encuentro leal consigo mismo y con los
demás, lo que supondría, desde un punto de vista, la
falta de autenticidad o congruencia , en la concepción
de Carl Rogers, y, desde otro, la renuncia al Ideal del Yo
del Psicoanálisis.

Y la tercera condición es la responsabilidad

frente aquellos con quienes se convive y con los que se
tiene que crear, irrenunciablemente, un equilibrio
recíproco para la super-convivencia .

Comencé estas reflexiones afirmando, y

después lo he intentado razonar, que la homosexualidad
en cuanto tendencia libidinal homotrópica no
constituye per se un problema psicológico
intrapersonal. Aunque sí puede serlo si se le enfoca

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desde el punto de mira sociológico, como asunto de
roles, identificaciones y estereotipos sociales. Cuando
un grupo o colectivo de personas asumen una identidad
concreta -en este caso de homosexuales o de gays-, que
supone la adopción de roles específicos y de normas de
convivencia , y exigen públicamente sus derechos de
reconocimiento, está claro que asumen una definición
social y crean un problema sociológico en relación con
las anteriores normas, leyes y valores de convivencia.
Por eso afirmo que puede constituir un problema social
o sociológico, distinto del enfoque antropológico-
endovivencial del que nos hemos ocupado.

Desde este enfoque sociológico, la persona -

en este caso homosexual o gay- reclama libertades
sociales, quiere tener libertad , problema aparte, y este
sí es fundamentalmente psicológico, el de ser o no ser
libre. Otra vez la antinomia entre tener o ser,
espléndidamente estudiada por Erich Fromm, también
en la misma línea del proceso psicológico de
autorrealización personal.

Quedaría otra cuestión por puntualizar: En

qué medida se puede afirmar, con rigurosidad

172

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psicológica, que la orientación libidinal homotrópica,
independientemente del autocontrol que se ejerza sobre
ella, no representa ya un problema o disfunción, frente a
lo que sería lo normal en la organización instintual.
Respondo adhiriéndome a la teoría freudiana de la
indeterminación relativa del instinto (y de lo que se
denomina también plasticidad de la libido) :

El instinto es ciego; no tiene un objeto

determinado de satisfacción. Supone una energía
interior que se exterioriza en la búsqueda de un
posible objeto de satisfacción, es decir: un estímulo
adecuado que le permita liberar la tensión interna, y
el consecuente displacer originado por la
acumulación de energía instintual no evacuada. Y es
precisamente esta peripecia económica de distensión
de la excitación orgánica lo que constituye el placer.

En el proceso de desarrollo del niño, y de

configuración de su YO personal, esta energía libidinal,
inicialmente ciega, puramente animal e instintual, se va
orientando paulatinamente por experiencias preedípicas
y de relaciones objetales primarias, pasando por la
dramática fase del espejo, a la que ya me he referido,

173

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estudiada por Jacques Lacán, y sobre todo por la
organización primordial de la situación triangular
edípica y de la consecuente angustia de castración.
Añadénseles las fijaciones narcisísticas, la
interiorización de normas y tabúes socioculturales, la
acción represora del SUPERYO, las experiencias
psicotraumatizantes, los condicionamientos reforzadores
de hábitos... Hasta que esa energía, inicialmente
instintual e inespecífica, se va catectizando en
representaciones de objetos de satisfacción
determinados y especificados. Estos objetos,
subjetivamente sensibilizados y libidinalmente fijados,
estimulan al YO en un proceso selectivo de percepción
y de valoración, como punto de referencia para la
habitual orientación de instinto, convertido ya en
tendencia pulsional y erótica. Esto explica por qué cada
una de las personas se sienten libidinalmente atraídas
por una imagen, un estilo, una realidad concretizable y
unas características específicas de la personalidad
ajena, y no por otras (color del pelo, altura, del mismo
sexo o del opuesto, de mayor o menor edad, de tal modo
de hablar, o de sonreír, o de andar...).

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 Así es el largo y tortuoso recorrido de la reserva
energética sexual humana, que a través de singulares
representaciones y objetos de fijación y de referencia -
como las piedrecitas del camino en el mítico bosque de
Pulgarcito- va buscando su salida y expresión, dentro de
un entorno cultural que la ignora, la reprime, la castiga y
la culpabiliza.

Según esta teoría, toda persona que experimente

hacia otra el sentimiento de lo que los griegos llamaban
ágape -que de algún modo se sienta interesada o atraída
por su individualidad- tendería a movilizar hacia ella
todos los recursos biopsicológicos disponibles para su
posesión gozosa. Pero, por el proceso anteriormente
descrito, el YO en su función autorreguladora según el
Principio de la Realidad, seleccionará en cada caso los
recursos adecuados a esa singular posesión, en relación
con sus pautas de comportamiento, con sus modelos de
identificación y de fijación, con las normas sociales y
culturales interiorizadas, y con las significaciones de su
particular sistema de valores. Como es obvio, para la
posesión "amorosa" del propio padre -por cuya
singularidad significativa cualquier persona se podría
sentir atraída- se seleccionan y movilizan recursos

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distintos, y se experimenta, en consecuencia, un goce
posesivo distinto, que si se trata de la madre, o del
amigo, o del cónyuge, o del amante, o de cualquiera de
las personas cualitativamente distintas con las que nos
relacionamos.

De todo lo anteriormente razonado

deducimos, concluyentemente, que no se nace
homosexual, como con una etiqueta de fábrica con la
que se identifica y se define la personalidad de ciertos
individuos, que algunos soportan pesarosamente como
una dramática condición maldita, otros la portan con
serenidad, o con resignación, o incluso con satisfacción
narcisista Hay también quien la exhibe con orgullo
desafiante –el orgullo gay- y quien la utiliza como
referencia autojustificadora ante las exigencias y
reproches de su propio Super-YO y ante las
expectativas de los demás, “qué culpa tengo yo, si es
que he nacido así”.

No negaríamos que en algunos casos se haya

podido nacer con ciertas predisposiciones biogenéticas
que, de algún modo, podrían facilitar la dirección de la
pulsión, aunque nunca como condicionante inexorable,

176

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dentro del proceso de orientación libidinal que hemos
descrito.

En la práctica clínica no es infrecuente

encontrar a personas que, al percibir en sí mismas
emergentes tendencias o fantasías homotrópicas (quizás
en relación a alguna experiencia antigua de satisfacción
homosexual), se sienten estigmatizadas, marcadas -
como Caín en el Paraíso- con una señal en la frente que
las determinaran, en contra de su voluntad y de sus
valores aceptados, a un destino humano fatalístico.
Siguiendo la línea de mi pensamiento -y como
conclusión sintetizadora- a estas personas se les podría
responder con el siguiente constructo:

Tu problema hamletiano de ser o no ser

no consiste en si eres o no eres homosexual, sino que
consiste en si has logrado, o no, ser persona. Y si has
logrado ser persona, serás homosexual en la medida en
que decidas -en la libre movilización de tus
intenciones- realizarte en un proyecto de vida
homosexual. Y serás heterosexual si decides dirigir tus
tendencias y catexis libidinales, como el auriga del
carro alado de Platón, con una sistemática contracatexia

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de autocontrol y de propia superación, hacia la
construcción de tu YO personal en un proyecto de
posesión amorosa heterosexual .

Quizás podría quedar resumido todo el

razonamiento en aquella formulación de Freud, tantas
veces presentada como objetivo de la terapéutica
psicoanalítica, y definitorio, en consecuencia, de la
personalidad sana y madura: que "donde estaba el
ELLO, tiene que estar el YO".

La dinámica del ELLO: Instinto, Pulsión, Deseo

Quiero retomar el hilo de Ariadna, como en la

mitología clásica, y seguir adentrándome,
profundizando en el laberinto del alma humana, esa
selva inextricable y encantada de la psique. Para lo cual
estoy sirviéndome del mapa trazado por Freud, el
primer explorador, el descubridor de “los continentes
sumergidos de la mente”, que el denominó Aparato
Psíquico.

178

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 Pero antes quiero comentar que estuve ayer
leyendo la correspondencia de Freud con su amigo
Wilhelm Fliess, en un tomo publicado por Amorrortu.
Por cierto que la traducción no me gusta nada, sobre
todo si la comparo con la espléndida traducción de sus
obras que nos legó Fernández Ballesteros, publicada
inicialmente en la editorial Biblioteca Nueva. Pero a lo
que voy es a que, en la introducción, se citan unos
escritos de la princesa Maria Bonaparte, psicoanalista
como sabemos y princesa de Grecia y Dinamarca, nieta
de un hermano de Napoleón. Resulta que ella, compró
todas las cartas, tan importantes para la comprensión y
conocimiento de los inicios del Psicoanálisis, con el fin
de salvarlas de los nazis , las depositó en el Banco
Rothschild de Viena cuando Hitler invadió Austria. Y,
cuando le permitieron recuperarlas, en presencia de la
Gestapo, se las llevó a París, y desde allí , las mandó a
Londres, envueltas en material impermeable e
insumergible, por temor a un naufragio a causa de las
minas, al atravesar el Canal de la Mancha. Y, en
respuesta al mismo Freud, que le rogó que las
destruyera, le escribió: “Usted quizás no perciba su
propia grandeza. Es usted parte del pensamiento
humano, como Platón o como Goethe”. Y seguidamente

179

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le decía, a propósito del Psicoanálisis, “esta ciencia es
más importante que las ideas del propio Platón”.

Al final de la introducción de este libro, regalo

de mi mujer, se afirma que “se ha escrito más sobre
Freud que sobre cualquier otro pensador del presente,
presumiblemente por haber contribuido de manera tan
duradera al cambio y a la definición del clima
intelectual y emocional de nuestro tiempo”.

En mi intento de tratar sobre la Dinámica del

ELLO, como pieza impulsora de todo el funcionamiento
del Aparato Psíquico, me queda todavía hablar de la
relación entre Instinto, Pulsión y Deseo (¿es lo mismo,
son conceptos sinónimos?). Finalmente, terminaré con
los conceptos de Eros y Tánatos.

El Instinto

A ver si logro definir lo que se entiende por

instinto, del que Freud casi ni siquiera habla en sus
escritos. Diría que

180

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 el Instinto es una tendencia genéticamente
determinada: comer, beber, sexo, curiosidad
exploratoria (indispensable para funcionar como
entidad independiente), cuidado de las crías, defensa
del organismo...

Nada de esto hay que enseñarlo o aprenderlo,

viene inscrito en el código genético, en el ADN de las
células germinales. Se trata de una incitación orgánica,
preformada, automatizada en el funcionamiento
elemental de la vida. Por eso Freud no trata del instinto,
porque no forma parte del Aparato Psíquico. Es un
concepto fisiológico, no psicológico. Tampoco trata de
la sexualidad como instinto, y se refiere siempre a ella
como psicosexualidad.

La Pulsión

Freud se interesa por lo que él denomina la

Pulsión. La Pulsión libidinal, como noción energética
orgánica irradiada al plano psicosexual. La introduce en
1905, en su obra Tres ensayos sobre teoría sexual.

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Utiliza el término alemán TRIEB (de trieben que
significa empujar). En la traducción de sus cartas a
Fliess, se traduce por el término “querencia”, algo así
como un apego psicológico impulsado.

La Pulsión no es puramente fisiológica:

articula lo psíquico con lo somático. Es una incitación
orgánica hecha consciente, como la otra cara del Deseo.

Es una incitación fisiológica traducida en

Deseo, en el límite entre lo físico y lo mental. Le da al
impulso orgánico una orientación singular. El
instinto es igual, el mismo, en todas las personas. La
pulsión es distinta en cada una, es singular,
individual, personal.

Diré que el término Pulsión es la clave de la

concepción dinámica del Aparato Psíquico. En el
dinamismo de la Pulsión interviene la fuente, el objeto,
y el fin. La fuente de la Pulsión es ese lugar orgánico,
somático, corporalmente localizado, desde donde se

182

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crea la necesidad, o la carencia, que produce la
excitación libidinal: en el lactante, el hambre excita la
mucosa bucal, como en el sexo se excitan los órganos
genitales. Este impulso carga el Aparato Psíquico,
desencadena la motricidad del sistema nervioso-
muscular, organizando un comportamiento que tiene
una finalidad, un fin: descargar, por el principio de la
constancia, la excitación energética de la fuente
corporal. Por ejemplo, en el lactante se reduce la tensión
por medio de los movimientos rítmicos de la succión.
Por lo mismo es tan importante en los niños, sobretodo
en los autistas, para reducir la tensión y adquirir
sensación de seguridad y dominio, los movimientos
repetitivos, como balanceos, succión rítmica del
chupete, etc.

Ya he dicho, creo, que el objeto primario y

primitivo de la Pulsión (que en su travesía por el plano
psíquico, ya puesto a disposición del YO, se convierte
en Deseo) es el pecho alimenticio de la madre,
desplazado después al biberón y al chupete. Estos son
los objetos transicionales en la explicación de
Winnicott, gracias a los cuales el niño desarrolla la

183

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capacidad de utilizar símbolos, y de emprender el
proceso de diferenciación frente a la madre
(simbolizada en el chupete y en el biberón, o en el
peluche y la mantita, pero utilizados de un modo mucho
más independiente).

Pulsión y Deseo

¿Cómo definiría yo el concepto de Deseo, la

cara humana de la pulsión?. Diré que es un movimiento
afectivo, de los que Adler incluye entre los afectos
unitivos, frente a los afectos separativos, que son la
envidia, el miedo, el desprecio...

El Deseo es un movimiento afectivo que

partiendo de una excitación libidinal estimula la
reviviscencia de una imagen mnésica, y orienta hacia
el objeto revivenciado, o hacia su representación
simbólica o imaginaria, todo el impulso de la energía
psicobiológica.

184

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 La imagen mnésica suele ser la representación
imaginaria de una experiencia anterior, puesta ya a
disposición del Yo. Lo pasé muy bien en la playa (por
poner un ejemplo) y el recuerdo, imagen mnésica de la
playa, excita sensaciones internas que movilizan mi
deseo de volver a ella. Una experiencia sexual (otro
ejemplo) fija con frecuencia el deseo posterior del YO
en personas o situaciones que revivencian la imagen
mnésica de esa experiencia. Este fenómeno, tan natural
por otra parte, se llama Fijación. La Publicidad lo
manipula relacionando el producto de consumo con
imágenes que representen o susciten una emoción grata
anteriormente experimentada y fijada: un rostro, un
paisaje, una música de otros tiempos...

Creo que he hablado de la diferencia entre el

Placer y el Goce, apelando a la teoría de Lacán. Pues
bien el instinto se dinamiza hacia el placer, el deseo
del YO busca el goce.

Ese “oscuro objeto del deseo” puede ser, a

veces, la imagen mnésica de una persona con la que el
YO de otro se identifica, o a la que quiere sustituir, y la

185

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publicidad lo aprovecha ofreciendo, por ejemplo,
calcetines de la misma marca de los que usa Maradona,
o el jabón de Madonna, o el reloj de la marca del de
Julio Iglesias...

A estas reflexiones, les quiero

hacer tres notas al margen:

La 1ª es para decir que la

reminiscencia mnésica de la que estamos hablando, es
ya por sí misma, en la fantasía, fuente de satisfacción,
de placer y de goce, con una doble referencia: al
pasado, en cuanto satisfacción revivenciada que tan
espléndidamente expresa el poeta Woldsworth y que
inspiró la película Esplendor en la hierba: “Aunque ya
nada pueda hacer volver la hora / del esplendor en la
hierba, / de la gloria en las flores, / no hay que afligirse
/ porque la belleza subsiste en el recuerdo”. Y referida
al futuro, porque en la fantasía se anticipa la
satisfacción y se prepara para su realización. De aquí la
importancia que, en la moral impuesta en nuestra
infancia y juventud, se le daba a los pecados de
pensamiento.

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 En una 2ª nota al margen me
referiré a la creación artística. Y diré que la
reviviscencia de la imagen mnésica puede movilizar
energías libidinales hacia los sueños y, por un proceso
de sublimación, hacia el arte, que es la plasmación
sublimada de un sueño o de una fantasía. Se ha escrito
(en un libro titulado El Anticristo) que, en la famosa y
enigmática sonrisa de La Gioconda, Leonardo ha
plasmado la reminiscencia mnésica de la sonrisa de su
madre mientras lo amamantaba. El arte, como los
sueños y los ensueños, son modos de satisfacción
libidinal, por la realización de un objetivo pulsional. Por
eso soñar, el oneiros griego, es necesario para el
equilibrio del sistema psícobiológico, porque descarga
de la acumulación libidinal y realiza oníricamente
objetivos pulsionales.

La conocida frase de Freud de que “los

neuróticos sufren de reminiscencias” viene a significar
que las imágenes mnésicas de frustraciones en la
búsqueda de placer, no encuentra otra vía de salida que
la de su descarga en síntomas patológicos.

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 Y la 3ª nota al margen sería
para recordar que el proceso libidinal continúa hasta la
satisfacción del deseo en la realidad, en el objeto real
mnésicamente representado.

Repetiré, como resumen, que

el Deseo es la cara consciente de la Pulsión,

como el instinto es su cara orgánica y biológica. Que
el Placer es el objetivo de la Pulsión, en cuanto
satisfacción del Instinto, y el Goce lo es en cuanto
realización de los Deseos del YO: de ahí el goce
estético, o el espiritual, o el éureka intelectual, o
incluso el goce sexual, mucho más profundo,
humano, espiritual y creativo que el simple placer
sexual.

Con las reflexiones anteriores puedo dar por

terminada la explicación del concepto de Libido, como
dinamismo de todas las energías del ELLO, de esas
fuerzas desorganizadas, en tensión permanente, que
buscan expresión, expansión y satisfacción. Esta teoría

188

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pertenece a la primera formulación del concepto de
Pulsión que nos ofrece Freud.

En esta primera formulación, Freud considera,

como ya he explicado, que, subyacente a todo
comportamiento y a toda realización humana, existe una
potencia energética -instintual, primitiva y animal- la
Libido, alojada, como reata de perros rabiosos, en la
prisión del ELLO. Es sexual porque originariamente
tenía como finalidad primordial la transmisión de la
vida, y porque encuentra en la experiencia sexual su
expresión prototípica. Tiene un doble objetivo original:
la autoconservación del organismo vital, y el placer por
la descarga de la tensión acumulada. Desde la década de
1880, Freud solía citar las palabras de Shiller según las
cuales el amor y el hambre mueven al mundo.

Pero en 1920, con la publicación de Más allá del

Principio del Placer, Freud presenta un nuevo hallazgo,
fruto de su reflexión, investigación, intuición y
elaboración, a partir del cual hablará de dos pulsiones
contrapuestas a las que, rebuscando los nombres en la

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cultura clásica, como tanto le gustaba, denominará Eros
y Tánatos.

Instinto de Vida, instinto de Muerte

Observando la dinámica del ELLO, Freud

intuye, y después analiza, un nuevo principio de
funcionamiento del Aparato Psíquico, al que denomina
Compulsión de Repetición. Lo ha encontrado analizando
sueños y deteniéndose en los sueños recurrentes o
repetitivos. Este funcionamiento de repetición lo
encuentra también en ciertos juegos de los niños, así
como en determinadas manifestaciones del amor y,
sobre todo, en las que a veces se producen en la relación
del paciente hacia su analista. Ya en 1915, en
Observaciones al amor de Transferencia, había
afirmado que este analógico amor “se compone de
nuevas ediciones de rasgos antiguos y repite reacciones
infantiles”. Después añade que así es el carácter
esencial de todo enamoramiento: “ No hay ninguno que
no repita modelos infantiles. Precisamente lo que

190

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constituye su carácter obsesivo, que lo hace rayano a lo
patológico, es su condicionamiento infantil”. Esto ya lo
he explicado: que la experiencia infantil deja una
imagen mnésica, cargada afectivamente -mejor
diríamos, libidinalmente- que sigue excitando la pulsión
y activándola frente al estímulo.

Según este nuevo principio –Compulsión de

repetición-, descubierto e interpretado por Freud, todo
sistema psíquico obedece a una “tendencia que le lleva
a repetir convulsivamente un estado anterior, o
experiencias anteriores”. Y es de este principio del que
ve derivarse dos tendencias contrapuestas, denominadas
por él Eros y Tánatos.

Paso a explicarlos. Diré siguiendo el

pensamiento de Freud que la intencionalidad pulsional
del sistema orgánico es de retornar al estado inicial
inorgánico, de donde se originó: es decir, a su muerte. Y
a esta tendencia, o intencionalidad pulsional la llamó
Tánatos.

191

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 Nos viene a decir Freud que vivimos por
instinto y morimos por instinto. Parece como una
reconciliación con la muerte, precisamente cuando
estaba bajo la dolorosa impresión de la muerte de una de
sus hijas, después de haber estado preocupado, durante
la guerra, por la vida de varios de sus familiares más
próximos. La muerte no puede ser un mal si
instintivamente tendemos a ella. Lo que vive quiere
morir; originado en el polvo necesita volver al polvo.

Pero por otra parte, el sistema viviente posee una

tendencia innata a recorrer todo el camino evolutivo por
el que ha pasado la humanidad hasta llegar a lo que
ahora es. Utiliza la fórmula “la ontogénesis repite la
filogénesis” para afirmar que el ser vivo humano tiene
que transitar el camino de la vida, guiado por una
tendencia instintiva, repitiendo paso a paso el proceso
de integración progresiva de la humanidad hasta llegar
al nivel óptimo de desarrollo evolutivo. Y a esta, que él
llama Pulsión de Vida, frente a la otra Pulsión de
Muerte, le puso el nombre de la diosa del amor, Eros,
que abarca las pulsiones sexuales y las de la
autoconservación (de las que el hambre es su prototipo)

192

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y la tendencia constante a la Felicidad como plenitud
armónica de desarrollo personal.

De la contraposición conflictiva, en el interior de

cada individuo, de las dos pulsiones, vida y muerte,
Eros y Tánatos, Freud deduce una conclusión
importantísima: Que para que la Pulsión de vida pueda
completar su función, es necesario que la Pulsión de
muerte sea desalojada hacia afuera del sistema psíquico
y proyectada contra objetivos exteriores. Y de aquí
surge esa manifestación de la tendencia tanática que es
la agresividad o la destructividad humanas. En este
punto recomendaré la lectura de un importante libro de
Erich Fromm Anatomía de la destructividad humana,
publicado en la editorial Siglo XXI.

Es interesante concebir que la agresividad

humana consigue que la Pulsión de muerte, el Tánatos,
se ponga al servicio de la vida. Y esto tanto a nivel de la
autoconservación, como defensa de la propia
individualidad, cuanto en el sexo, cuya función
elemental y primaria es la conservación de la vida en la
especie. Aquí recuerdo siempre los versos de Neruda, de

193

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sus 20 poemas de amor y una canción desesperada, en
los que describe la acometida sexual como una mezcla
unívoca de pasión y agresión: “Cuerpo de la mujer, /
blancas colinas, muslos blancos, / te pareces al mundo
en tu actitud de entrega.../ Mi cuerpo de labriego
salvaje te socava / y hace saltar al hijo del fondo de la
tierra.” Y es que en el propio organismo somático, las
glándulas endocrinas han segregado unas hormonas, las
catecolaminas, que impulsan lo mismo la acción
agresiva y destructiva que la acometida sexual.

Cuando estudiemos más adelante el Complejo de

Edipo, veremos que, en el universo primario que
enfrenta el niño, el objeto primordial de Eros está
representado por la madre, imago materna, mientras que
el objeto del Tánatos está representado por la imago
paterna.

También considero importante hacer notar que

cuando el Eros, el instinto de Vida, no está
suficientemente satisfecho, el Tánatos queda
descompensado y se expresa en toda su destructividad
(así se explican muchas acciones de psicópatas

194

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destructivos y violentos, como incendios, violaciones,
crímenes... incluso con acciones agresivas dirigidas al
propio YO, tales como suicidio, autolesiones... También
puede servir de explicación en algunos casos de
anorexia en su objetivo autodestructor, primero de la
propia imagen y después del organismo total. En el
fondo, carencia de amor).

Quiero citar un texto del psicoanalista francés S.

Nacht, de su libro Guérir avec Freud: Afirma que el
hombre, la persona, está enfermo de la falta de amor,
que se ha vuelto inepto, en nuestra cultura actual, para
darlo y también para recibirlo. “Las fuerzas del amor,
Eros, que siguen actuando en el mundo, se baten en
retirada ante las del Tánatos, su eterno destructor.
Freud en su libro El malestar de la cultura, alerta de ese
próximo enfrentamiento, pero sin pronunciarse sobre los
resultados del combate. Pero Nacht añade: “ Nuestra
tarea de psicoanalistas consiste en intentar curar,
cambiar al individuo, única forma de cambiar también
la constelación maléfica que pesa sobre el mundo. Las
sociedades las hace el hombre y se vuelven enfermas
porque, previamente, el hombre se ha vuelto enfermo. Y

195

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concluye diciendo que si existe una lucha entre el Eros y
el Tánatos, esta lucha se produce primariamente en el
interior del individuo “y el Psicoanálisis debe ser en
este caso un aliado del Eros, el amor creador. Digamos
en términos más modestos, que ese amor, que es lo
único que puede salvar al individuo, debe encontrar en
el analista su aliado más seguro”.

Por supuesto que ese aliado tiene que serlo

ante todo, antes incluso que el terapeuta, el Educador.
Porque esta es la doble fuerza que impulsa en todo
momento, permanentemente, al corazón humano, el
Eros y el Tánatos. Por eso

Sabemos que en el corazón de cada persona

se alberga potencialmente un héroe o un malvado. Y
en cualquier momento, según imprevisibles
circunstancias, el corazón podrá movilizar todo su
potencial hacia la superación, la creatividad, la
solidaridad, el Amor y la Vida, y entonces resultará
el héroe, o se volcará, también con todo su potencial
energético, hacia el egoísmo, el odio, la agresividad
cainita, la destrucción tanática, el Mal, la Muerte...

196

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 De nuevo me viene a la mente la metáfora del
Carro de Platón: El caballo blanco, el Eros; el caballo
negro, el Tánatos; y el auriga, el YO, que los controla y
los dirige hacia sus objetivos existenciales.

En un debate de televisión, un profesor

universitario sostenía que lo que está en la base de la
construcción de la Comunidad Europea y de todo el
Derecho Internacional, no es más que el temor del
hombre por el hombre, el homo homini lupus de
Hobbes, el terror por la experiencia de las guerras. Un
señor le replicó, por teléfono, que aunque eso sea
verdad, no hay que ser tan pesimistas, que él creía
también en la cooperación y la solidaridad. El profesor
no le quitaba la razón, pero seguía sosteniendo que,
incluso en el fondo de la cooperación y de la solidaridad
estaba el terror. Hubiera sido oportuno poder decirles,
con Freud, que el miedo a la ferocidad humana es un
radical existencial innegable, insoslayable. Pero que
también opera existencialmente otro radical, que es el
amor: el Tánatos, sí, pero también el Eros.

197

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 CAPÍTULO VII

LA DICTADURA MENTAL DEL SUPER-YO

198

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¿QUÉ ES ESO QUE ME PERTURBA?

Vamos a seguir adentrándonos -me ha venido a

la cabeza un verso del Cántico espiritual de San Juan de
la Cruz: “entremos más adentro en la espesura”-,
vamos a seguir explorando esa selva virgen del
psiquismo, sirviéndonos del mapa que nos trazó
Segismundo Freud, el primer explorador de estos
parajes.

...Y llegamos a una tercera región, que -igual

que los grandes descubridores y conquistadores de la
historia ponían nombre a las regiones o a las ciudades
descubiertas- él la denominó Super-YO.

Es otro concepto fundamental de la

epistemología del Psicoanálisis, la tercera pieza, o
instancia, para el funcionamiento de este famoso
aparato, el Aparato Psíquico. Esto es si consideramos el
psiquismo desde el punto de vista dinámico: es decir,

199

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como un sistema de fuerzas interrelacionadas en
permanente tensión.

El Super-YO es la instancia censora, la

autoagresiva, la represora del psiquismo. Sus
funciones son censurar los contenidos del
Consciente, reprimir al ELLO y restringir sus
satisfacciones, castigar al YO y ofrecerle modelos
ideales de comparación.

Es como un sedimento del largo periodo infantil

en el que cada persona vive dependiendo de sus padres,
una especie de perpetua influencia parental, aunque “en
el curso de la evolución individual, el individuo también
incorpora aportes de ulteriores sustitutos y sucesores
de los padres, como los educadores y los modelos de
identificación venerados por la sociedad o elegidos por
uno mismo”.

Se trata, como vengo diciendo, de una

estructura autónoma del psiquismo, con función
fundamentalmente represiva de la espontaneidad

200

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original, formado a consecuencia de las relaciones
intersubjetivas que datan desde la primera infancia. El
niño experimenta que hay manifestaciones espontáneas
en su comportamiento que son aceptadas y otras que son
reprobadas. Llegará un momento en el que no será
necesario que sus padres le reprendan o le aprueben: él
mismo se autorreprochará, se reprimirá o se aprobará.
Cuando el corrector exterior (padres o educadores),
interiorizado progresivamente en su proceso evolutivo,
ha sido excesivo puede suceder que el YO quede
definitivamente acomplejado, angustiado, incapaz de
autodirigirse o autodeterminarse; o también que las
energías autocorrectoras del niño se empleen en burlar o
defenderse del Super-YO y de toda presión exterior,
convirtiéndole en un rebelde sin causa o en un
sociópata.

En algún momento, Freud se compadece del

pobre YO “que padece una triple servidumbre, y en
consecuencia padece bajo la amenaza de un triple
peligro: el mundo exterior, la libido del ELLO y la
severidad del Super-YO”. Y de ahí deduce, en su obra
Inhibición, síntoma y angustia, que hay tres clases de

201

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angustia, o que la angustia se origina en el organismo
desde tres fuentes, que él denomina angustia instintiva,
angustia objetiva y angustia de conciencia: la que
procede de la avalancha de los impulsos del ELLO, que
el YO tiene que confrontar con sus deseos adaptándolos
a las normas de la sociedad; la que procede de la
percepción de los peligros y riesgos objetivos de la
realidad exterior; y la que procede de la amenaza
constante del Super-YO.

La formación ontogenética del Super-YO

Ontogenéticamente, el Super-YO se constituye

en la psique personal, según la doctrina del
Psicoanálisis, como una herencia del Complejo de
Edipo, en cuanto situación triangular del universo
infantil, donde él niño aprende a armonizar sus deseos y
sus temores, y a vehicularlos en la línea de su propia
autonomía y de su proceso de crecimiento personal.
Primero, por interiorización de la autoridad paterna,
que regula su deseo de posesión exclusiva de la madre.

202

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Esta función autoritaria del padre (a la que la madre
también colabora en nuestra cultura) es
fundamentalmente represiva y se ejerce mediante la
reprensión, la culpabilización y la amenaza. Diré como
nota al margen que Jung elaboró el concepto de
Complejo de Padre, integrado por los sentimientos
subyacentes de hostilidad, desconfianza y miedo, ante
cualquier función o representación de la autoridad. Sin
embargo, esta imagen del progenitor introyectado, es la
que hace posible la conformidad con el grupo, primero
con el grupo familiar y después con el grupo social,
como garantía de la supervivencia de la sociedad y de la
civilización.

Hay un segundo proceso, después del de

interiorización de la autoridad parental, que es el de
identificación con la imagen idealizada de los padres.
Ellos representan el poder, la sabiduría, la belleza, la
verdad..., y así el niño va incorporando sus actitudes,
normas, mandatos y prohibiciones, con lo que el Super-
YO se convierte en el “vehículo de la tradición, de los
valores resistentes al tiempo, que de este modo se
propagan a través de las generaciones”.

203

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 Hay un tercer proceso en la formación del
Super-YO que es el de asimilación al ideal. Como voy
diciendo son tres procesos: de interiorización, de
identificación y de asimilación. Y aquí voy a explicar la
distinción, a la que anteriormente aludí, entre el Yo
Ideal y el Ideal del Yo.

El Yo Ideal

Por este tercer proceso de asimilación al ideal,

en el Super-YO de cada individuo se constituye el Yo
Ideal. Es el modelo indiscutible de lo que “tendrías que
ser”, configurado por identificaciones con modelos
sociales idealizados (héroes, santos, ascendientes
ilustres, triunfadores sociales, famosos de la TV...),
impuestos por la autoridad de los padres, representantes
de las normas, las actitudes, los modos y los valores de
los grupos de pertenencia en los que el individuo nace
inserto, o en los que se va incluyendo en sus etapas
evolutivas. Es lo que en la epistemología de Erich

204

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Fromm se denominó primeramente Estructura libidinal
de la persona, y después, Carácter social.

Los problemas de autoestima derivan de la

confrontación con el Yo Ideal, que es la fuente
también de ansiedades, culpabilidades y complejos
(de inferioridad, de insuficiencia, de culpa, de
intrusismo, de ser observado..., y también de
superioridad y autosuficiencia). La identificación con
el Yo ideal es causa del Narcisismo maligno y opera
también en los fenómenos patológicos del
enamoramiento.

El Ideal del Yo

Frente a este Yo ideal, impositivo y severo,

inserto en la esfera del Super-YO, existe el Ideal del Yo.

El Ideal del Yo se pone al servicio del YO

personal para la realización de sus objetivos
existenciales, que es estimulante, motivador,

205

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gratificante, por el que cada persona va creciendo y
dándole un sentido a su vida.

Y también es la garantía de la Libertad: la

posibilidad de canalizar los impulsos del ELLO en
deseos del YO, hacia la realización de los propios
objetivos ideales más elevados. Dijo Tagore: “Si miras
a las estrellas, llegarás a la cima de la montaña. Si sólo
miras al suelo, terminarás cayéndote”.

Cuando hablo de estos tres territorios de la

mente, el del YO, el del ELLO y el del Super-YO, sé
que me estoy refiriendo a tres culturas diferentes, con su
propio idioma cada una. El Super-YO pertenece a una
cultura ancestral, inquisidora, obscurantista, con un
lenguaje imperativo de normas y tabúes. El ELLO
representa la cultura primitiva, salvaje, con un idioma
de signos o de símbolos y de tan-tan guerreros. EL YO
representa la cultura civilizada, con el lenguaje de la
convivencia socializada, y que actualmente busca
adaptarse a los cambios que conlleva la etapa de la
postmodernidad, con el idioma de los mass media, la
inmediatez comunicativa, la sobreestimulación

206

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permanente, la acumulación de información y la
relativización de valores y creencias...

Como ejercicio de autorreflexión, se podría

elaborar una lista de frases que comiencen todas por “yo
debería”. Y se verá que cada debería entraña una
insatisfacción del YO y un conflicto con el Super-YO,
su reproche permanente. La única solución es que el YO
tome la iniciativa y cambie todos los debería por “yo
estoy dispuesto a”, “he decidido”, “lo que deseo es”.
En definitiva, lo importante es tener un YO íntimo en
quien creer y descansar.

La formación filogenética del SUPER-YO

Me dispongo a reflexionar sobre el momento

cultural de la formación del Super-YO dentro del
desarrollo evolutivo de la humanidad, que de algún
modo vendría a ser, según la hipótesis que ya he
anticipado, cuando el instinto agresivo del animal se

207

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instala en el interior de un YO con consciencia de sí
mismo.

Freud nos ofrece unas claves, naturalmente

hipotéticas, en su obra El malestar de la cultura. Allí
sugiere que el proceso cultural comienza cuando el
homínido adopta la posición erecta. Al sostenerse sobre
sus pies, erguir el cuerpo y dejar libre las manos, se
producen una serie de consecuencias encadenadas: La
primera es que renuncia al olfato como órgano principal
de orientación y lo sustituye por la vista, con la que
amplía su dominio sobre el entorno. Al mismo tiempo la
excitación sexual se hace permanente, al depender
preferentemente de estímulos visuales. Cuando
dependía de estímulos olfativos, la excitación sexual era
cíclica, en relación con los ciclos menstruales. De aquí
se deduce otra consecuencia que es la necesidad de
reprimir la tendencia sexual, permanentemente excitada
por estímulos. Por lo que -siguiente consecuencia- cubre
sus genitales, para defenderlos, dada la posición erecta,
de cualquier agresión; para obstaculizar su reacción
espontánea (no cabe duda de que el ropaje es aliado de
la represión); y para reducir y evitar su constante

208

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provocación desde las sensaciones visuales y olfativas
que emitirían de estar al descubierto. La última
consecuencia de este proceso sería la formación del
Super-YO, al interiorizar el instinto agresivo animal,
dándole una nueva orientación intrapunitiva, vivenciada
por el YO como culpabilidad: la vuelta contra el YO, el
autorreproche, el sí mismo dividido, origen de todas las
patologías humanas, depresivas, neuróticas y hasta
esquizofrénicas. Es esa culpabilidad radical, el delito de
haber nacido de Calderón, El Proceso hostigante sobre
una culpa indescifrada de Kafka, o el pecado original de
la doctrina cristiana.

Me acuerdo de un cuento de Tony de Mello en

el que el Maestro del espíritu le aconsejaba a sus
discípulos que huyeran del sentimiento de culpabilidad
como del mismo diablo. Algún discípulo le preguntó
consternado: ¿Cómo nos dices ahora esto, Maestro? Si
tú mismo nos has enseñado a odiar el pecado... Y el
Maestro le respondió: Cuando te sientes culpable, no es
al pecado a lo que odias, sino a tí mismo.

209

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 Dice Freud en El malestar de la cultura (1930):
“El Super-yo se forma como consciencia contra el Yo y
ejerce la rígida predisposición agresiva que el Yo
hubiera satisfecho espontáneamente contra otras
personas extrañas. La tensión entre ‘el Super-yo rígido’
y ‘el Yo sometido’ es lo que conocemos con el nombre
de ‘consciencia de culpabilidad’. Esta se expresa en
forma de una necesidad de castigo”.

En su libro Totem y Tabú, Freud sugiere una

interpretación, que se podría llamar mítica, al
interrogante de cuándo se erigió el Super-yo, como
orientación agresiva intrapunitiva, contra esa culpa
original, sentida, resentida, revivenciada y representada
en todas las “culpas” personales.

La explicación de Freud se puede resumir así:

Sucedió cuando, en el remoto y oscuro origen de los
tiempos, la horda de los hijos, a quienes el Padre les
impide acercarse a las mujeres del clan, se rebelan
contra él, lo asesinan y lo devoran. Fue “tal vez, dice
Freud, la primera fiesta de la humanidad”. De esta
manera, los hijos se dan cuenta de que “la unión hace la

210

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fuerza” y crean el grupo social, disgregado del grupo
primario familiar.

Pero es entonces, cuando la nostalgia del

Padre asesinado, y la sensación del desamparo paternal,
hace emerger la consciencia colectiva de culpabilidad.
Y, como consecuencia reparadora y restituidora, el
Padre es elevado a la categoría de espíritu totémico, al
mismo tiempo amado y temido (por su posible
venganza), a quien es necesario reparar, aplacar y
honrar permanentemente. Y es éste -en la hipótesis
mítica de Freud- el origen de la Religión. Desde los
antiguos griegos existe la idea de que los humanos
hacen a los dioses a su propia imagen. Freud añadió la
precisión de que los hacen a imagen del padre natural,
desde los sentimientos infantiles de desamparo ante la
culpa. Por esta razón, en su libro El porvenir de una
ilusión, llega a la conclusión de que la religión es
fundamentalmente una ilusión, una ilusión infantil.

Una Tipología Psicoanalítica

211

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 Como reflexión práctica y sintetizadora de esta
teoría psicoanalítica de las tres instancias, o sistemas de
fuerzas en tensión que constituyen la mecánica del
Aparato Psíquico individual, propondré una
clasificación tipológica.

Según predomine en cada individuo las fuerzas

propulsoras del ELLO, las represoras del Super-YO, o
las reguladoras del YO. De la predominancia que
adquiera en el psiquismo individual uno de estos
sistemas sobre los otros, surgirán distintas modalidades
de organización psíquica y en consecuencia distintos
tipos característicos de personalidad.

El tipo Obsesional, está dominado por un

Super-YO severo, desmesurado, sofocante, que
reprime o castiga la emergencia espontánea de los
impulsos normales del ELLO, dejando al YO
aplastado, tenso, desvitalizado, atemorizado,
encogido, reprimido, permanente insatisfecho,
hostigado por un enjambre de normas, deberes,
obligaciones, exigencias y amenazas.

212

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 La penetración de algunas de las pulsiones del
ELLO en la esfera del YO, se refleja en la consciencia
con sentimientos de culpa, de terror o de vergüenza. Su
patología es la neurosis obsesiva, con rituales
compulsivos soteriológicos (lavarse las manos, repetir
fórmulas mágicas, confesar reiteradamente sus
pecados...), y con frecuencia los delirios de persecución
con los que el sujeto proyecta en la supuesta intención
de personas ajenas la constante persecución interior de
su severo Super-YO. La película Mejor imposible,
protagonizada por Jack Nicholson, caracteriza
espléndidamente la imagen y el comportamiento ritual
del tipo obsesivo-compulsivo.

También puede suceder que los impulsos muy

reprimidos atraviesen la barrera defensiva del YO
disfrazados -lo mismo que en los sueños se disfrazan
con imágenes onírico-simbólicas- en forma de síntomas
histéricos. En la escuela estaría representado por el niño
sumiso, hiperresponsable, tímido y retraído, siempre
inseguro, con poca confianza en sí, o quizás también

213

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llorón, enfermizo, con ataques de pánico o dolores de
cabeza, etc.

Tengo aquí un poemita que expresa la protesta

del pobre YO contra un Super-YO obsesionante: “No
pido mucho:/ Poder hablar sin cambiar la voz, /
caminar sin muletas, / hacer el amor sin que haya que
pedir permiso, / escribir en un papel sin rayas./ O bien,
si parece demasiado, / escribir sin tener que cambiar la
voz,/ caminar sin rayas, / hablar sin que haya que pedir
permiso, / hacer el amor sin muletas./ O también, si es
que me estoy pasando, / hacer el amor sin que haya que
cambiar la voz,/ escribir sin muletas, /caminar sin que
haya que pedir permiso,/ hablar sin rayas...” Es de
Miguel Martí y Pol.

Otro tipo de personalidad es

el tipo libidinal o erótico: persona

desequilibrada impulsiva, con un Super-YO ausente o
insuficientemente conformado, y un YO arrasado
por el torrente de la energías del ELLO.

214

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 Como si los caballos del Carro alado de Platón
corrieran desbocados, y el auriga fuera arrastrado sin
poder sostener las riendas. El prototipo patológico sería
el psicópata o sociópata, un verdadero peligro para el
equilibrio de la convivencia familiar y social. En el
ambiente escolar sería el niño díscolo, impulsivo,
pendenciero, agresivo, tal vez ladrón, o
desvergonzado...

Un tercer tipo es el narcisista, aquel en el que

predomina un YO inflado, que maneja los sistemas
interiores y la realidad exterior en su único y propio
beneficio.

Rechaza todo lo que no es ego-sintónico, lo que

no sintoniza con su Yo Ideal con el que se identifica sin
asomo de autocrítica: soy el mejor, me lo merezco todo,
los demás están a mi servicio... Hay una inversión de la
libido hacia el YO, en vez de orientarla hacia la
adaptación y construcción solidaria de la realidad
exterior. Sería en el ambiente escolar el niño caprichoso,
mimado, seductor, egoísta, insolidario, poco
participativo... Y en su extremo patológico podría estar

215

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el delirio de grandeza, o lo que en el DSM-IV se
describe como Trastorno narcisista de la personalidad.

Queda el tipo equilibrado normal, con las tres

instancias de su Aparato Psíquico bien ajustadas; el
que integra los impulsos del ELLO con las normales
exigencias del Super-YO para hacer frente
adaptativamente y solidariamente a las demandas de
la realidad. Todo canalizado y moderado a nivel
consciente por el YO, en un proceso de maduración
progresiva.

Este sería el objetivo de la cura psicoanalítica,

operada en la alianza del terapeuta con el YO del
paciente, nunca con su Super-YO, ni con su ELLO. Y
también debería ser el objetivo y la táctica de toda
acción pedagógica y formativa.

Resumo diciendo que existen tipos humanos

superyóicos, dogmáticos, impositivos, represores,
constantemente reprensores, severos e inflexibles, que

216

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parecen como una prolongación del Super-YO
intrapsíquico.

También hay tipos libidinales, impulsivos,

crueles, imprevisibles en sus reacciones, vengativo,
castigadores...

Existen asimismo los tipos yóicos, los del YO

inflado, los narcisistas, arbitrarios, caprichosos,
susceptibles y egoístas, a quienes no les importa más
que su propia ventaja.

217

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 CAPÍTULO VIII

PRINCIPIOS BÁSICOS DEL FUNCIONAMIENTO

PSÍQUICO

218

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PRINCIPIOS Y PROCESOS DE LA MENTE

Como introducción, iniciaré mis reflexiones

formulando una pregunta: ¿Es lo mismo el Super-YO
que la Conciencia moral?

Para responder tengo que hacer una distinción

entre dos pares de conceptos, que son fundamentales
tanto en el Psicoanálisis como sistema epistemológico,
cuanto en el Psicoanálisis como metodología
psicoterapéutica. Estos pares conceptuales son:
Principio del Placer versus Principio de la Realidad, y
Proceso Primario versus Proceso Secundario.

Pienso que

en la articulación y
armonización de estos principios, está la clave tanto
de la cura psicoanalítica, como del equilibrio psíquico
y de la maduración de la Personalidad.

219

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 Ya explicaré, cuando trate sobre el concepto
Complejo de Edipo, que un axioma del Psicoanálisis
enuncia que la base fundamental equilibrio psíquico
consiste en la capacidad de integrar y armonizar, en el
interior del propio YO, la experiencia Padre-Madre. En
el universo infantil estas dos figuras primordiales de su
experiencia vital, orientan el instinto Eros hacia la
madre, representativa del Principio del Placer, y el
instinto Tánatos hacia el padre, representante
experiencial del Principio de la Realidad.

Las energías movilizadas desde el

Inconsciente, es decir: las energías libidinales o energías
del ELLO, impulsan al organismo a funcionar según el
Principio del Placer: la búsqueda de las satisfacciones
inmediatas. Ya hemos explicado el punto de vista
económico del funcionamiento del Aparato Psíquico,
como la descarga del incremento de tensión instintual en
catexis (inversión energética) sobre estímulos de
satisfacción (que producen placer) o en llantos por la no
consecución del objetivo de placer, pero que liberan la
tensión acumulada en el organismo.

220

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 El niño llega a la existencia impulsado y
orientado por este Principio del Placer, o necesidad
de descargar inmediatamente la tensión originada
por sus necesidades insatisfechas, desde sus instintos
automáticos.

El proceso biológico que va desde la

movilización de la necesidad interior hacia su
satisfacción inmediata, se denomina en Psicoanálisis
Proceso Primario. Es totalmente irracional, o pre-
racional, y automáticamente impulsivo.

Frente a este dinamismo pulsional primario,

el YO se va independizando, va adquiriendo
autonomía y madurez progresiva, en la medida que
integra en su funcionamiento el Principio de la
Realidad, que consiste en la capacidad de renunciar o
posponer, aplazar o sustituir, las satisfacciones
inmediatas, para lograr satisfacciones duraderas.

Y a este proceso, que pasa por la autonomía

del YO en la regulación de sus reacciones, se le conoce

221

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por Proceso Secundario. Es un proceso racional, que
integra las funciones de libertad de elección y voluntad
de consecución. Y requiere, primero, la percepción
ajustada de los estímulos y la consideración cognitiva
consciente de la realidad exterior. En segundo lugar,
requiere también tolerancia al displacer, o tolerancia a
la frustración, que se analiza en el famoso test de
Rozenweigh.

La capacidad de tolerancia a la frustración y

al displacer debe ser un ineludible objetivo educativo.
La frustración en la satisfacción inmediata de sus
tendencias, cuando no es arbitraria por parte del
educador, es un medio necesario para la formación
del carácter. La tolerancia a la frustración, tanto como
la capacidad de renunciamiento, la otra cara de la
misma moneda, son síntomas inequívocos de la
madurez del YO, y un objetivo de la acción educadora y
de la terapia psicoanalítica.

Educar la Fantasía

222

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 Otro requerimiento del Principio de la Realidad
es la capacidad de re-presentación mental, que permite
la planificación y el aplazamiento de la descarga. Esto
supone la educación de la imaginación y la fantasía,
que, cuando no está educada sirve solamente como
medio regresivo, impulsado por el Principio del Placer,
para eludir la realidad y para recibir satisfacciones
inmediatas. Sin embargo Jung sostiene que la fantasía es
un modus operandi que, si se le educa, posibilita el
crecimiento psicológico, en cuanto que nos hace
avanzar hacia el futuro. Sostiene Jung que la vida es un
sistema de oportunidades que tratan de cumplirse. Y es
necesario que estas oportunidades posibles sean
sometidas a prueba previamente, pensadas sin la
presencia inmediata de los objetos, lo cual se consigue a
través de la fantasía, de los sueños, y de los juegos.
Otro objetivo de la actividad educativa y pedagógica, lo
mismo que de la acción psicoterapéutica.

El cuarto requerimiento del Principio de la

Realidad, consiste en la utilización de la carga
energética aplazada para modificar el medio exterior, a
través del trabajo y de la creatividad, dejando energías

223

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libres para el amor, la convivencia y el goce. En la
última conferencia de Freud en la Universidad de Clark
de Massachusset, en 1909, afirmó que “todos nosotros
alimentamos una vida de fantasía en la cual nos
gustaría compensar las insuficiencias de la realidad
mediante la fantasía de realizar deseos”. Y explica
cómo el artista transforma sus deseos en obras de arte,
cómo la persona de acción va transformando la realidad
conforme a sus deseos y proyectos, y cómo el neurótico
las convierte en síntomas, para escapar o defenderse de
la realidad. Esto le sirve para exponer su convicción de
que la diferencia entre las personas neuróticas y las
normales es sólo cuestión de grado y para sugerir, con
un razonamiento que muchas personas consideran
injusto, que “hoy las neurosis ocupan el lugar de los
monasterios de la antigüedad, que solía ser el refugio
de todas aquellas personas a quienes la vida les había
decepcionado, o quienes se sentían demasiado débiles
para afrontarla”.

El Respeto a los demás, síntoma de madurez

224

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 Pero la exigencia primordial del Principio de la
Realidad es el respeto a los derechos de los demás. Se
trata de un aprendizaje doloroso que pasa por la
superación de los celos infantiles, prolongados muchas
veces en toda la vida posterior y manifestados, cuando
no se superan, en desmesurada codicia, afán de
protagonismo, prepotencia y dominancia frente a los
demás...

Autorrealización personal

El objetivo del Principio de la Realidad es

exactamente el mismo que el del Principio del Placer: la
satisfacción del deseo, aunque dentro de un marco más
amplio y completo de autorrealización personal (no
sólo de liberación de tensiones intraorgánicas), y
mediante la actuación autónoma de un YO en libertad,
capaz de satisfacer sus deseos dentro de una estructura
valorativa jerarquizada, que posibilita la renuncia a
valores inferiores para lograr objetivos valorativos
superiores.

225

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 Aquí respondería yo a esa cuestión permanente
sobre ¿qué es “ser yo mismo”?. Sencillamente, es llegar
a tener libertad para ir realizando mis propios deseos
según la jerarquización de mis objetivos de valor.

“Ser uno mismo” supone la capacidad de

darles salida a las energías libidinales del ELLO,
pero no a impulsos del Principio del Placer, sino
desde la actividad autorregulada por el YO,
conforme al Principio de la Realidad.

Estas ideas, desarrolladas aquí según mi lectura

personal, las expuso Freud en 1911, en un ensayo
titulado Los dos principios del funcionamiento mental.
Pero en el prólogo a un libro de Fritz Wittels “La
miseria sexual” (Viena, 1809) reproduce algo que ya
había dicho en 1908: “Con nuestro tratamiento,
nosotros liberamos la sexualidad, pero no con el fin de
que en lo sucesivo el ser humano sea dominado por
ella, sino con el fin de hacer posible la supresión de este

226

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dominio: la supresión del dominio de los instintos bajo
la guía de un agente superior”.

Reflexiones sobre el Proceso Primario

El proceso mental que va desde la necesidad a la

satisfacción inmediata de esa necesidad se llama
Proceso Primario. Así de sencillo. Pero añadiré
matizaciones complementarias:

Una es que en el Proceso Primario las energías

libidinales circulan libremente, sin que intervenga la
función reguladora de la lógica y la razón. Freud
distingue entre energía libre, tal como circula desde el
ELLO, cuando no está ligada a la ligadura
autorreguladora del YO, y energía ligada (ligada al
control del YO). En el Proceso Primario sólo actúan las
energías libres y la acción represora del Super-YO.
Tiene dos fases: la impulsora y la represora, sin que en
ninguna intervenga el YO regulador, canalizador y
adaptador.

227

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 Otra matización es que en el Proceso Primario
las energías se movilizan por imágenes, reales o
mnésicas. La imagen del objeto real, capaz de movilizar
las pulsiones del ELLO, deja una huella mnésica con
capacidad, cuando se le excita, de movilizar las
pulsiones libidinales hacia el objeto. “Gracias a la
acción del Proceso Primario, el psiquismo reproduce
alucinatoriamente representaciones, a las que se les ha
atribuido un valor en relación a la satisfacción de
deseos originales”. Así lo resume Freud en Los dos
principios del funcionamiento mental.

Tercera matización: que la actividad onírica,

cuando soñamos, está regida por el Proceso Primario.
No interviene la reflexión, ni la lógica. Sólo actúan
asociaciones de imágenes simbólicas, cargadas de
afectividad, a partir de lo que se llama un residuo
diurno (una imagen sensorial que ha excitado, durante
el día, esas imágenes mnésicas re-presentadas en el
sueño). También en la actividad mental hiponoide
(droga, soñar despierto...) se excitan representaciones
imaginarias placenteras para satisfacer necesidades,

228

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dejando circular libremente la energía libidinal en
proceso primario. La consecuencia psicológica puede
ser que el YO se incapacite para el enfrentamiento con
la realidad objetiva, mucho más dura, rutinaria e
insatisfactoria.

Reflexiones sobre el Proceso Secundario.

Este proceso mental supone una elaboración de

la realidad -de los datos recibidos desde la realidad- a
través de la lógica y el razonamiento, y conlleva la
actuación rectora, perseverante y orientadora de la
voluntad, con capacidad para posponer las
satisfacciones inmediatas con la finalidad de disfrutarlas
más tarde o de sustituirlas por otras más eficaces. Lo
cual supone la centralización funcional en un YO
autónomo, inteligente y libre. Yo añadiría: de un YO
dotado de lenguaje. Y así se entiende y se confirma el
pensamiento de Nietzche de que la realidad la
construimos con las palabras, que son, a nivel
consciente, sustitutivas de las imágenes, para la
representación y comprensión de la realidad.
Constituyen, en la doctrina de Leontiev, el segundo

229

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sistema de señalización. Como explico y desarrollo en
mi libro La Fantasía como terapia de la personalidad,
el YO humano tiene la particularidad de poder reaccionar
a dos "sistemas de señalización" distintos. El primero de
estos sistemas, el de las imágenes es común al hombre y
al animal, y depende de la excitación sensorial. El otro,
específico de la persona , está constituido por el lenguaje.

Haré también varias matizaciones al Proceso

Secundario: Una es que en este segundo proceso mental,
la energía libre del ELLO que busca descarga sin demora,
en catexis objetales o en fantasías, se convierte en energía
ligada, regulada y canalizada por el YO. A partir de lo
cual el Aparato Psíquico desarrolla nuevas funciones
especializadas, la del pensamiento, la razón, la
rememoración, el juicio..., que lo capacitan para el saber
científico, el goce intelectual, el gusto por el arte, la
lectura, la conversación, el trabajo creativo, el entusiasmo
lúdico, la contemplación, el cultivo de valores como la
generosidad, la solidaridad, la autonomía personal etc.

Y también diré que la fantasía, adaptada al

Proceso Secundario, se convierte en imaginación. Aunque

230

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hasta el siglo XVIII se consideraban palabras sinónimas,
Hegel introduce una distinción, dándole al significante
verbal fantasía un significado de configuración
anárquica, propia del proceso mental primario, y a la
imaginación una función secundaria, reorganizativa de
experiencias pasadas, con combinaciones y relaciones
estructuradas, para que constituya una nueva experiencia.

La madurez de mi YO

Vuelvo a decir ahora que

el YO consciente
adquiere su autonomía, su equilibrio y su madurez
funcional, integrando en su funcionamiento el Proceso
Secundario, con el que el YO asume su actividad
autorreguladora frente a la realidad.

Y deduzco que, de la pérdida de esta función de

parte del YO, deriva toda la patología mental:

La Psicosis, como división del

YO (esquizofrenia significa etimológicamente ruptura

231

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mental) y sustitución del pensamiento por la actividad
delirante;

la Psicopatía como irrupción

impetuosa de impulsos libidinales que destruyen la
armonía de la realidad;

la Neurosis como
descompensación y desajuste del equilibrio emocional del
YO, con reacciones de fobias, obsesiones, depresiones,
que se disocian de la consciencia de la realidad objetiva.

Freud afirma que hay personas con un YO débil

que gracias a sus “patologías” han conseguido liberarse
del enfrentamiento con una realidad insoportable para
ellos. Es decir, que su patología les sirve, como ya he
indicado en otro momento, de protección, de defensa, de
refugio, sin los cuales quizás hubieran perecido
definitivamente.

¿Qué es la Libertad?

232

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 Con este sencillo esquema, Principio del Placer-
Principio de la Realidad; Proceso Primario-Proceso
Secundario, se logra dar respuestas a muchas cuestiones
cotidianas, tales como ¿qué es tener voluntad o no
tenerla?, ¿ qué es la espontaneidad, ser espontáneo?, ¿en
qué consiste la libertad?, ¿qué es enamorarse, en qué se
diferencia del amor?...

Sobre la Libertad diré que sólo puede ejercerse

desde un YO, en Proceso Secundario, liberado de los
impulsos del ELLO que apremian, y de las exigencias
del Super-YO que coartan. Libertad supone capacidad
de elección. Y elegir es imposible desde el Principio del
Placer. La elección conlleva, muchas veces, renunciar a
satisfacciones inmediatas para lograr objetivos
jerarquizados de valores superiores. Es decir que
la Libertad requiere incorporar en el
funcionamiento del YO el Principio de la Realidad.

¿Qué es tener voluntad?

233

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 A veces decimos de una persona que tiene poca
voluntad. Es como decir que actúa por Proceso
Primario, dirigida por el Principio del Placer, sea en la
función impulsora del ELLO o en la coartativa del
Super-YO. Voluntad es la capacidad del YO de dirigir
sus deseos a sus objetivos vitales, que pertenece al nivel
de las operaciones formales de la teoría de Piaget,
correspondiente al Proceso Secundario del
funcionamiento mental. La acción que se moviliza
arrastrada por los impulsos libidinales del ELLO, o
sometida a los dictámenes del Super-YO corresponde,
según Piaget al nivel preoperacional-egocentrado del
desarrollo cognitivo.

A veces, encontramos a personas muy

serviciales, sumisas, entregadas, incapaces de decir
“no”, carentes de verdadera libertad y voluntad. Poseen
un YO débil oprimido por las exigencias superyóicas, o
incapacitado para soportar el incremento de tensión que
le supondría la negación o el enfrentamiento. Es bueno
que lo tengan en cuenta los educadores y profesores
que, a veces refuerzan el Super-YO opresivo del alumno

234

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y valoran una responsabilidad inauténtica a expensas de
la afirmación y el fortalecimiento del YO.

¿Y en qué consiste la espontaneidad?

Para muchas personas espontaneidad es

sinónimo de actuación por Proceso Primario “como se
me ocurrió, lo dije”, “como me vino en ganas, lo hice”.
Es verdad que espontaneidad se opone a represión, pero
no debe oponerse a adaptación a la realidad. La
espontaneidad supone que el YO está libre para ejercer
su función autorreguladora: ni reprimido o coartado por
el Super-YO, ni descontrolado por la invasión del
ELLO. En latín se dice “sua sponte”, que significa
decidido por sí mismo, lo cual quiere decir que la
espontaneidad opera dentro del Proceso Secundario,
regulada siempre por el Principio de la Realidad. Lo
resumiría diciendo que la espontaneidad es la
capacidad y la libertad para reaccionar con actos
adaptativos. Ser espontáneo debe ser el resultado de la
educación, y nunca la expresión de falta de educación.

235

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Enamoramiento y amor

Otra cuestión sería en qué se diferencian amor y

enamoramiento. Yo diría que enamorarse es una
función del Proceso Primario, impulsado por el
Principio del Placer. No interviene la lógica ni la razón,
sino una referencia a imágenes originales amasadas en
el Yo Ideal. Es una especie de delirio, de psicosis
pasajera.

El amor es una función del YO, que canaliza las

energías libidinales a través de un Proceso Secundario,
orientado por el Principio de la Realidad. En la frase el
amor “tiene sus razones”, o en “las razones del
corazón”, se quiere expresar que en el amor interviene
la lógica y la razón, además de las pulsiones y los
afectos. El enamoramiento es una sinrazón. El
enamoramiento es egocéntrico, centrípeto; el enamorado
busca su placer. El amor, en cambio, es alocéntrico,

236

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como dijo Ortega y Gasset: ¿Qué es el amor sino hacer
con otro nuestro centro?.

Enamorarse es alienarse, enajenarse. Amar

es, sin dejar de ser uno mismo, compartir los propios
intereses vitales con otra persona.

En mi libro A corazón abierto hago una

distinción entre el amor como pasión y el amor como
emoción. La pasión es del ELLO (enamoramiento), la
emoción es del YO (amor), que deriva del verbo latino
emovere, que significa entrar en movimiento, pero a
través de cauces y canalizaciones, aunque, eso sí,
impulsada y enriquecida por el impulso erótico-sexual.
Y digo allí, aduciendo un pensamiento no sé si de un
filósofo actual o de la antigua sabiduría oriental: “Las
emociones son el fundamento de la vida; las pasiones
son el camino de la muerte”. Después explico que las
pasiones son como el caudal de un río que, si no
desemboca y se diluye en el mar de las emociones
gobernadas por el YO, arrastrará a su paso todo lo que
se interponga, anegará los cultivos y solo producirá
ruinas y catástrofes. En el amor es igual: la pasión de

237

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amor (“enamoramiento”) solo se justifica si es pasajera,
como el río, si va bien encauzada o canalizada, y si lleva
al mar de una emoción de amor sereno en sus oleadas,
totalizante, permanente y pleno.

Referencia a la cura psicoanalítica

Desde estos referentes conceptuales,

la “Cura Psicoanalítica” consiste en

fortalecer y desarrollar al YO, integrando el Proceso
Secundario en su funcionamiento, guiado por el
Principio de la Realidad. Es afirmar la autonomía del
YO frente a los impulsos del ELLO y frente a las
coacciones opresivas del Super-YO. Y en la
actuación sobre la realidad, aplicar la lógica, la
razón, y la voluntad adaptativa y constructiva.

Supone la Cura Psicoanalítica haber aprendido a

no confundir sinceridad con descaro; confianza con
impudor; autocrítica con culpabilidad; interés con

238

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intromisión; diligencia con precipitación; autoestima
con narcisismo; actividad con nerviosismo; firmeza con
agresividad; confrontación con polémica; tolerancia
con claudicación... Son pares comportamentales cuya
diferencia consiste en estar movilizados en Proceso
Secundario o Primario, según el Principio de la
Realidad o del Placer.

¿Es lo mismo el Super-YO que la Conciencia Moral?

Comienzo afirmando taxativamente que la

Conciencia Moral es del YO y sirve para regular,
orientar y estimular el comportamiento, aunque a veces
se vale de ella el Super-YO, inautentificándola, para
reprimir o culpabilizar al YO.

La Conciencia Moral es reguladora, no

opresora.

239

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 La Conciencia Moral no “remuerde”, el que
remuerde es el Super-YO.

De otra manera diré que la Conciencia

pertenece, por definición, al sistema Consciente y opera
dentro del Proceso Secundario, integrando la lógica, la
razón y la voluntad, mientras que el Super-YO actúa
desde las sombras del Inconsciente o del Preconsciente,
en Proceso Primario.

Puedo añadir que la Conciencia Moral se

empieza a formar a partir de los 6-7 años, a nivel de las
operaciones concretas heteronómicas del desarrollo
cognitivo, tal como lo conceptualiza Piaget; mientras
que el Super-YO se instaura como instancia represora
en las primeras experiencias edípicas, en la relación
objetal con las imágenes parentales. Esto se
comprenderá mejor cuando trate sobre el Complejo de
Edipo.

Lo que vengo diciendo es una lectura mía, una

interpretación personal a partir de los conceptos

240

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freudianos. Mi punto de vista sobre lo que se ha
entendido por “educación moral”, es que ha sido un
error: Cuando se actúa a instancias de la angustia de la
culpabilidad, o por el miedo al castigo de Dios, como
continuación de la amenazante figura paternal edípica,
se pierde la libertad, con lo que el acto deja de ser
moral.

Lo que se ha entendido por “educación moral”

ha consistido más bien en un refuerzo del Super-YO,
que invalida para la acción de un YO libre y
autorresponsable.

Quiero insistir en que la finalidad de la

educación moral no es que el individuo sea “bueno”,
en la medida en que cumpla las normas o se
disponga para el castigo (esto sólo produce la vana
satisfacción del fariseo bíblico).

La educación moral se inscribe en el Ideal del

YO, y alienta al YO en su propia superación,
realizándose progresivamente a través de una
conducta autónoma, no reprimida, inspirada y
movilizada por valores.

241

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 Desde mi punto de vista, la referencia moral
de regulación mínima del YO frente a la realidad, en el
plano moral, es el valor justicia: no rebasar nunca la
frontera de lo que es injusto para alguien. Y la
referencia de regulación máxima es, desde mi criterio
personal, la benevolencia. Connaturalizar la
benevolencia con el YO, canalizar la energías vitales
hacia una autorrealización del propio YO por el amor
transformador y la solidaridad (esto entiendo por
benevolencia). Aclararé que la palabra solidaridad
deriva etimológicamente de sólido, que se dice de los
cuerpos cuya cohesión molecular es estable, está
garantizada. Esto es utopía, soy consciente. Pero
recuerdo que estoy hablando del nivel máximo de
regulación del YO, y que como he escrito en otra parte,
las utopías son como las estrellas, que no logramos
alcanzarlas pero nos guían en el camino. Un camino
que sólo se puede recorrer (hablo desde la
conceptualización psicoanalítica) siguiendo el Proceso
secundario.

242

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El concepto psicoanalítico de Fantasma

El concepto de Fantasma lo desarrollo más

ampliamente en mi libro La fantasía como terapia de la
personalidad. Allí explico que, en el año 1911, en el
ensayo Los dos principios del funcionamiento mental,
describe Freud una actividad del psiquismo, la Fantasía,
sometida al Principio del Placer, que se opone a la
reflexión, y reproduce, en forma alucinatoria, las
representaciones a las que ha conferido un valor en
relación con la satisfacción de deseos originales.

Más tarde, en Introducción al Psicoanálisis

(1916-17), afirma que, al someterse el Yo al Principio de
la Realidad, sacrificándole deseos y placeres, la fantasía
se mantiene como actividad mental compensatoria.

Gracias a ella, la persona puede recuperar

gratificaciones inmediatas y estimular energías vitales
y creativas. Es para Freud una reserva, como "un
parque natural", recuperado a las exigencias
limitativas del Principio de la Realidad.

243

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 En otro artículo de Freud, publicado en 1924, La
pérdida de la realidad en las neurosis y psicosis, se
describen las fantasías como derivaciones de recuerdos,
modificados y transformados, que afloran a la consciencia
bajo una forma alterada. En este sentido, la fantasía es una
formación de compromiso entre lo reprimido y lo actual
del psiquismo.

De estos escritos se puede deducir cuáles son,

para Freud, las distintas funciones de la Fantasía:

-realiza deseos insatisfechos, secretos o

reprimidos;

-protege de la angustia, descargando la

tensión instintual.;

-permite a los recuerdos reprimidos

hacerse conscientes, aunque de alguna forma modificados
o disfrazados;

-ayuda al YO a hacerse independiente del

mundo exterior, compensándose con gratificaciones
intrínsecas;

244

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 -le proporciona al YO el tiempo y los
medios de modificar las circunstancias exteriores.

La Fantasía es una actividad mental que autoriza el

placer; realiza los deseos, liberándolos de las exigencias
de la realidad; anticipa situaciones futuras donde se
facilita el cumplimiento de los deseos.

De otra parte, se deduce de los escritos de Freud,

por los datos apuntados, que la fantasmatización debe ser
considerada como una específica función del YO, puesto
que, como observa Fusini, "jamás Freud ha hablado de la
existencia de la fantasía antes que de la de un Yo capaz
de diferenciar la realidad de otra forma de experiencia".
Todo esto se confirma con la definición que en el
Diccionario del Psicoanálisis de J. Laplanche y J.B.
Pontalis se hace del término FANTASMA (“Phantasie”
en los escritos originales de Freud):

"Escenificación imaginaria en
la que se halla presente el sujeto y que representa, en
forma más o menos deformada por los procesos
defensivos, la realización de un deseo y, en último
término de un deseo inconsciente".

245

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 CAPÍTULO IX

SEXUALIDAD Y COMPLEJO DE EDIPO

246

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LAS FASES DEL DESARROLLO PSICO-SEXUAL

Para abordar este importante tema

psicoanalítico, tengo que retomar el concepto de Libido,
como conjunto dinamizado de las energías vitales del
ELLO, esa carga energética pulsional en búsqueda
permanente de expresión y satisfacción. Y añadiré que
esa carga energética, o pulsión libidinal, va
evolucionando a través de distintas fases, que se
corresponden con las distintas etapas vitales del
desarrollo del niño hacia la maduración del ser adulto, y
que se va manifestando específicamente en distintas
zonas de su cuerpo donde la excitación libidinal
requiere una descarga. Y esas son las llamadas Fases
del desarrollo sexual (o libidinal).

Repetiré que estas fases vienen determinadas

por distintas zonas del cuerpo, del organismo en
desarrollo, a través de las cuales la Libido va
encontrando expresión y satisfacción, y en las cuales la

247

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persona, dentro del curso de su desarrollo evolutivo va
centrando progresivamente su interés.

Fase oral

A la fase que corresponde al primer año de

vida, Freud la denominó Fase oral-canibalística. El
interés del organismo en evolución se centra en
succionar, tragar, engullir, morder... El paso por esa fase
deja residuos en la persona adulta con manifestaciones
caracteriológicas (como voracidad afectiva,
impaciencia, intolerancia a la frustración, agresividad
oral...) o con manifestaciones psicopatológicas (como
bulimia, dipsomanía...). También tiene manifestaciones
oníricas, en sueños angustiosos relacionados con la
boca, por ejemplo, dientes que se caen, etc.

Sobre la posible relación

de esta etapa del desarrollo infantil con la patología de
Anorexia y de Bulimia, tengo algo escrito en mi libro A
corazón abierto, aunque sin emplear la terminología
freudiana. Digo allí que la primera experiencia del ser

248

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en la existencia es una experiencia alimentaria: El niño,
colgado del pecho de la madre, sonrosado, plácido y
relajado después de haber mamado -”parece un
angelito”- es el paradigma del placer, de la satisfacción
plena a través del alimento. Del alimento y de la madre,
que es lo mismo: porque la madre es percibida por el
“infans” (“el que todavía no habla”) como alimento.
Les dije, con un símil de A. Gala, que ella es el
verdadero Paraíso Terrenal, cargada de los frutos del
Edén, del que muy pronto, como en la historia del
abuelo Adán, nos hemos visto expulsados.

Les expliqué cómo el niño

buscando ávidamente el chupete o chupándose el dedo
con ansiedad, está intentando, simbólicamente,
aferrarse a la madre, y al placer, a través de estos
objetos sustitutorios que la representan. Se les llaman,
en la psicología de Winnicott, objetos “transicionales”
porque le sirven de transición en el proceso de
independizarse de la madre como alimento. Insistí en
que la primera percepción que el niño tiene del mundo
está relacionada con el alimento, y que las
satisfacciones, las frustraciones, la atracción y el

249

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rechazo, el amor en definitiva, es en sus comienzos una
experiencia alimentaria.

La primera conducta
aprendida es también en relación con el alimento. El
niño aprende a conducirse en el universo, buscando,
como los girasoles en su tropismo, el pecho alimenticio
de la madre, reclamándolo con llanto, recordándolo
con satisfacción y con deseo. Se acerca los objetos a la
boca, órgano fundamental del alimento, para
reconocerlos, para poseerlos para orientarse entre las
cosas que forman el mundo que él va descubriendo...

No es de extrañar que las

experiencias posteriores en el transcurso de la vida, la
frustración de los deseos, la búsqueda de satisfacciones,
la desorientación vital, el vacío existencial, la carencia
de amor o de placeres, tengan a veces, por un proceso
de carácter regresivo, una expresión simbólica a través
de la búsqueda o del rechazo de los alimentos.

Quizás esto esclarezca el

comportamiento de la persona con bulimia, que intenta
llenar su vacío de amor o de satisfacciones existenciales

250

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por un retorno simbólico al Edén, al Paraíso Perdido, a
la experiencia anhelante de volver a llenar su cuerpo
vacío con aquella leche primera, calentita y dulce. Y el
rechazo posterior, hasta el vómito, de lo que es
sucedáneo, inauténtico, falsificado. O el
comportamiento de la persona que padece anorexia, su
renuncia anticipada y terca, decepcionada a priori,
obstinada hasta la propia destrucción, de lo que ya, a
base de frustraciones acumuladas, de desesperanzas
sucesivas, siente que no le sirve, ya no lo quiere ni le
interesa: se le ha agotado el deseo, el anhelo de vivir.

La Fase Anal

La fase llamada por Freud Anal-sádica se

presenta entre el segundo y tercer año y medio de
vida, cuando las funciones defecatorias intestinales, las
retentivas y las expansivas, van requiriendo un control
progresivo y centran el interés y la experiencia vital del
niño. El niño aprende en esta etapa a controlar sus
instintos, a obedecer a las normas elementales y a los
razonables mandatos: “hacer lo que debe hacer, cuando
y como debe hacerlo”, que tanta repercusión va a tener
en todas las etapas del desarrollo posterior. En la

251

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persona adulta pueden quedar fijadas huellas de esta
etapa, en rasgos como la codicia, la obstinación, la
obsesiva necesidad de orden y de control, incluso la
crueldad con los demás por exigencias excesivas. O en
trastornos psicológicos de tipo sado-masoquista. Se da
también la tendencia al coleccionismo, y la propensión
al halago a los demás como forma de soborno afectivo.
La película El coleccionista es una buena muestra de la
patología resultante de problemas no resueltos en esta
etapa.

La fase Fálica

Entre los 3 a los 6 años se sitúa la fase

denominada Fálico-edípica. Es importante por el
descubrimiento del falo, como símbolo de identidad
masculina y, por su ausencia, también de la identidad
corporal femenina. En esta etapa se produce el
fenómeno endovivencial conocido como Complejo de
Edipo (o el de Electra en la mujer), del que nos
ocuparemos seguidamente.

252

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 También en esta etapa se origina el Complejo de
Castración, y en algunas mujeres el Complejo de
Diana, como rechazo vivencial de su condición
femenina, no por problemas originados desde la
sexualidad, sino por la experiencia de las desventajas
familiares y sociales que la ausencia de falo, símbolo de
masculinidad, les reporta.

La fase de Latencia

La fase siguiente es la de Latencia, en la que las

energías libidinales se emplean en los procesos de
socialización, integración en grupos de pertenencia, en
adopción de roles dentro de esos grupos, y en la
formación del propio pensamiento y de la conciencia
moral, relegando a un segundo plano la expresión de los
sentimientos relacionados con la sexualidad corporal.
Esta fase dura aproximadamente hasta los 12 años.

La fase Genital

253

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 La última de estas etapas del desarrollo libidinal
es la llamada Fase Genital-Productiva, que sobreviene
con la pubertad (momento del desarrollo desde el punto
de vista biológico), llamada también adolescencia
(desde el punto de vista psicológico), o juventud (desde
el punto de vista social).

La carga energética original se orienta

productivamente hacia la propia afirmación en la
existencia, hacia el trabajo (o la preparación intelectual
y técnico-científico para poder realizarlo), o hacia el
sexo opuesto como respuesta de amor y como la
garantía biológica de transmisión de la vida y
conservación de la especie.

Las sensaciones y experiencias de las diversas

etapas sucesivas irán afectando y marcando rasgos de
carácter de forma muy específica en cada individuo.

En la actividad sexual adulta se integrarán

estas etapas, requiriendo y procurando excitaciones
o satisfacciones propias de cada una de ellas, sea en
el plano físico (orales, anales, genitales...) o en el

254

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plano psicológico (voracidad, reserva, expansión,
manipulación, productividad...)

He citado en otro momento una frase de Freud:

“los neuróticos sufren de reminiscencias”. Quiere decir
que la neurosis no es una enfermedad que sobreviene
inesperadamente como por virus o bacterias, sino que es
una consecuencia de un desarrollo incompleto en el
paso de la energía libidinal por las distintas fases,
cuando se crean fijaciones, reminiscencias, de conflictos
no controlados o no superados en alguna de esas etapas
evolutivas.

Tengo que dejar claro que las energías

libidinales, que son instintualmente ciegas, se van
orientando a través de imágenes mnésicas que son
representaciones de experiencias anteriores. Estas
experiencias fijan, al paso por cada una de las fases del
desarrollo, los objetos de satisfacción. Cuando estas
imágenes mnésicas están asociadas o fijadas (fijación se
llama este fenómeno) a objetos de satisfacción
inadecuados (es decir, no adaptativos), se crean las
llamadas desviaciones sexuales, o aberraciones (que

255

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etimológicamente significa salirse del camino): zoofilia,
voyerismo, pederastia, sado-masoquismo, necrofilia,
fetichismo...

¿Salir del armario?

A este propósito, quiero dar mi versión

personal, o mi lectura particular, de esa frase que hoy
está muy en boga, “salir del armario”, referida a
quienes experimentan y aceptan una orientación de su
instinto, una querencia, hacia personas del mismo sexo.
Y lo que quiero decir es que todos somos, por definición
antropológica, seres sexuales. Que cada uno portamos
nuestra propia sexualidad, configurada y orientada en
querencias muy específicas (es decir: orientadas y
configuradas de modo muy particular, singular y único),
al paso por cada una de las fases del propio y singular
desarrollo bio-libidinal. Y que todo esto pertenece al
mundo privado, al armario particular, de cada persona,
y que sólo le interesa a quien lo experimenta y a
aquellas otras personas con quienes lo quiera compartir.

256

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Y que puestos a salir del armario, todos tendríamos el
mismo derecho, o la misma obligación (por decirlo así),
de salir del nuestro particular.

EL “COMPLEJO DE EDIPO”

Precisando el concepto freudiano de Sexualidad

Antes de abordar el concepto de Complejo de

Edipo, quiero volver a recordar que el mismo Freud
reconoce haber empleado el vocablo “sexualidad” con
una acepción más amplia de la que comúnmente se
piensa, y que a esta ampliación él le da una justificación
genética. (Observaciones al Psicoanálisis de niños,
1910):

“Consideramos que pertenece a la ‘vida sexual’ todos

los sentimientos tiernos, procedentes del venero de los
sentimientos sexuales primarios, incluso cuando han
sido inhibidos en lo referente a su fin original, o lo
han cambiado por otro que ya no es sexual. Por ello

257

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preferimos hablar de ‘psicosexualidad’ , insistiendo de
esta forma en que el factor anímico no debe
descuidarse o ser menospreciado. Usamos la voz
‘sexualidad’ con la misma acepción que tiene la
palabra alemana ‘lieben’”.

El mismo año publica su trabajo Psicoanálisis

salvaje, en el que arremete contra un médico que, en el
tratamiento de una señora de 45 años, a la que atiende
por un estado de angustia tras la separación de su
marido, le diagnostica que se debe a la privación del
deleite sexual, por lo que le propone tres soluciones: que
vuelva con el marido, que se busque un amante, o que
intente autosatisfacerse. Esto ofende a la moral y a la
religiosidad de la tal señora por lo que Freud aconseja
en su artículo que “cuando sea necesario discurrir con
una paciente sobre temas sexuales, lo debe hacer con el
mayor tacto y máxima delicadeza”. De hecho, no es
más que aplicar a esta situación concreta el
fundamental Principio de la Realidad, garantía de
madurez, y de adaptación y equilibrio del YO en su
actuación. Después se propone examinar ciertos
“errores científicos”, como los de ese médico para

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quien el concepto de vida sexual coincide exactamente
“con el más vulgar, según el cual sólo se entiende por
necesidad sexual la necesidad del coito, o de actos
análogos que provoquen el orgasmo y la eyaculación de
materias sexuales. Y asegura que en Psicoanálisis el
concepto de lo sexual es mucho más extenso:
“Adscribimos también a la ‘vida sexual’ la actuación de
todos aquellos sentimientos afectivos nacidos de las
fuentes de los impulsos sexuales primitivos, aunque
tales impulsos hayan sufrido una inhibición respecto a
su fin primitivo sexual, o lo hayan cambiado por otro no
sexual”.

Añade que esa es la razón por la que prefiere el

vocablo psicosexualidad, para que no se ignore o se
menosprecie el factor anímico de la sexualidad.
Menciona después el hecho experimental de que en una
relación sexual “normal”, puede existir una
insatisfacción anímica de graves consecuencias, y
advierte a los terapeutas que tengan siempre presente
que por medio del coito o de otras actividades sexuales,
muchas veces no puede derivarse más que una pequeña
parte de las tendencias sexuales insatisfechas. Estas

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insatisfacciones residuales se manifestarán, según él,
bajo la forma de una sintomatología neurótica.

Voy a aportar un texto más: en Observaciones

sobre el amor de transferencia, de 1915, afirma que
“indudablemente el amor sexual es uno de los
contenidos principales de la vida, y la reunión de la
doble satisfacción, anímica y física, en el placer
amoroso, constituye uno de los puntos culminantes de la
misma”. Y voy a reiterar la misma idea con otra
expresión de Freud, escrita en 1920, en el prefacio a la
cuarta edición de sus Tres ensayos sobre teoría sexual:
“Ojalá (...) recuerden cuán estrechamente la sexualidad
desarrollada por el Psicoanálisis coincide con el Eros
del divino Platón”.

Teoría de la seducción

Desde este supuesto de la sexualidad, o de la

tendencia sexual, voy a intentar explicar cómo va
emergiendo en la mente de Freud la teoría del Complejo

260

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de Edipo. A partir de sus primeras observaciones,
investiga y cree demostrado que la etiología de las
neurosis parten de una experiencia de seducción del
niño por parte de sus mayores. Así se lo han
manifestado muchos de sus pacientes adultos al referir
sus recuerdos infantiles. Su ambición de fama, unida a
su deseo de encontrar una teoría coherente del
funcionamiento patológico de la mente (y no explicar
todo por medio de los procesos endocrinológicos y
físicos subyacentes) le lleva a aferrarse a esta teoría de
la seducción. Cuando le sobrevienen las dudas tiene un
sueño en el que él desea a su hija Matilde, que en el
sueño se llama HELLA, y él, soñando, ve el nombre en
letras muy grandes. Después le revelará a Fliess que
este sueño expresa el deseo de que su teoría sea cierta y
de no tener que desmontar todo el sistema que había
edificado sobre esta base. El hecho es que, poco a poco,
va llegando a la conclusión de que las experiencias de
seducción recordadas por sus enfermos, son muchas
veces falsas, productos de la fantasía. Abandona la
teoría poco después de la muerte de su padre, y se siente
fracasado, como el que ha perdido la fuente de todo su
prestigio. En carta a Fliess evoca una antigua leyenda

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judía. “Rebeca, quítate el traje largo, porque ya no eres
la novia”.

Pero desde su enorme resistencia a dejarse

vencer, reacciona y configura una nueva hipótesis: Toda
fantasía es expresión de un deseo. Si la seducción ha
sido tantas veces fantaseada por los enfermos neuróticos
es porque en su infancia la han deseado. Es posible que,
si el adulto no ha deseado seducir al niño, sea el niño
quien haya deseado seducir a algunos de sus padres. Y
este pensamiento lo asocia con la leyenda de Edipo, de
la que le tocó a Freud precisamente traducir uno de los
textos de la versión de Sófocles, en su examen “Matura”
de ingreso en la Universidad.

La leyenda del Rey Edipo

La leyenda legada por Sófocles 430 años

antes de nuestra era, es ésta:

Los reyes de Tebas,

Layo y Yocasta, tuvieron un hijo al que pusieron de

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nombre Edipo. Con motivo de su nacimiento el oráculo
predijo que ese niño mataría a su padre y se casaría
con su madre. Para que la profecía no se cumpliese,
Layó abandonó al niño recién nacido en el campo, a
merced de las fieras. Pero el niño fue recogido y
llevado a otro país, donde los monarcas del lugar lo
criaron y adaptaron como hijo propio. Cuando ya era
adolescente, volvió a Tebas, desconociendo su origen. A
la vuelta de un camino lindante con un precipicio,
encuentra el paso interceptado por otro hombre (su
padre, sin ellos saberlo) que también intenta pasar por
el estrecho desfiladero. Entablan una disputa y Edipo lo
mata y lo despeña. Continúa su viaje, adivina el enigma
de la Esfinge que tiene aterrorizada la región,
recibiendo en recompensa el título de rey y la mano de
la reina. Así se cumple la predicción de oráculo. Al
cabo de varios años felices, a lo largo de los cuales les
nacen varios hijos, nuevas desgracias arrecian sobre
Tebas. Consultado el Oráculo de Delfos por Creonte,
cuñado de Edipo, se aclara que es el castigo del
Destino por el parricidio y en incesto de Edipo.
Yocasta, desesperada, se mata. Edipo se saca los ojos y,
acompañado por su hija Antígona, huye del país, para,

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por último, ir a morir cerca de Atenas. donde sus restos
serán venerados como los de un sabio.

Esta es la leyenda, el mito, que para Freud

simboliza, desdramatizándola, la experiencia más
importante, la experiencia eje y encrucijada, de todo el
desarrollo infantil. Muchas personas quieren
interpretarla al pié de la letra y la rechazan, con
escándalo o con burla, como un producto, subproducto,
de la mente calenturienta y pansexualizada de Freud.

Yo pretendo explicarla como es: como un

referente simbólico y desdramatizado de una
experiencia humana tan normal como universal. En el
universo del niño existen dos figuras esenciales y
principales, reales y arquetípicas (ya que tenemos un
lugar para ellas prefijado en la mente, aunque no estén
presentes en la vida real). Son La Madre y El Padre.

Este es el hecho fundamental: que el ser

humano viene a la existencia y se enfrenta al mundo

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dentro de un campo acotado de experimentación en
el que hay dos ejes referenciales, el padre y la madre.

La experiencia pre-edípica

Desde la relación objetal preedípica el niño

realiza con su madre una experiencia única, vital,
insustituible por la que se le entrega con toda la
capacidad instintual de su “amancia” (este neologismo
se lo escuché una vez a un viejo profesor ).

La madre se constituye como punto de

referencia, eje existencial, organizador de toda la
personalidad del ser en su enfrentamiento con la
existencia.

Será ávido o alimentado, satisfecho o frustrado,

protegido o descuidado, amparado o temeroso, audaz o
acobardado, confiado o cauto..., como actitud de base a
partir de esa primera experiencia objetal. La madre,
objeto de toda la atracción libidinal del niño, respuesta

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adecuada a todas sus necesidades vitales, va a marcar su
comportamiento con estereotipos fundamentales de
reacción que después, a lo largo de toda la vida, se
quedarán fijados o experimentarán procesos de
elaboración, transformación, compensación, superación
etc.

El conflicto edípico

Paulatinamente, hacia los cuatro años de vida, irá

cobrando importancia dentro del escenario de la
existencia infantil otra figura representada con la
imagen del Padre. Esta figura representa, al mismo
tiempo que la garantía de pertenencia familiar y de
protección social, el orden, la norma, las exigencias y el
dedo que se levanta severo y amenazante. ¿Cómo
reaccionan diferencialmente ante la figura paterna el
niño y la niña?. La respuesta a esta cuestión le lleva a
Freud a elaborar una alambicada teoría sobre la “invidia
penis” (difícilmente aceptable hoy desde un feminismo
razonable y moderado), y a Jung le lleva a acuñar el

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concepto de Complejo de Electra, no del todo al gusto
de su maestro.

Yo lo intentaría explicar de un modo más simple y

más de acuerdo con una observación directa de los
comportamientos infantiles.

Ante la imagen del Padre, representativa del

reto que oponen las normas, las exigencias, las
amenazas, el niño reforzará su apego a la imagen
protectora de la madre, y desde ahí pretenderá
afirmarse frente al padre.

Surgirá entonces un conflicto endovivencial

conocido por Complejo de Castración, terror a ser
aplastado por la potencia viril del padre rival, y
terminará resolviendo el conflicto con el mecanismo
autodefensivo de interiorización de la autoridad paterna,
conformada como Super-YO, y de identificación con
sus principios, normas y objetivos.

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 La niña, por su parte, resolverá el conflicto,
afirmándose frente a su madre y marcando frente a ella
sus propias diferencias, y “seduciendo” al padre con sus
encantos femeniles, sobornándolo con sus zalamerías,
ablandándolo con sus mimos, con su ternura, sus
caricias y con la exhibición de su sensible indefensión.

Quiero dejar claramente explicado que lo

que Freud ha querido simbolizar con la leyenda de
Edipo no es otra cosa que el modo como el niño, y la
niña, van interiorizando y acoplando dentro de su
incipiente psiquismo estas dos figuras esenciales del
primer escenario vital: la madre que representa el
Principio del Placer y el padre que representa el
Principio de la Realidad, y cómo van ajustando, en
la formación evolutiva de su persona, el equilibrio de
sus contrapuestos estímulos y significaciones.

Esta leyenda de Edipo va a ser, pues, la

referencia simbólica de una teoría o, como vengo
repitiendo, de una epistemología que es, en definitiva, la
organización de sus teorías dentro de un sistema de
conceptos ordenados acerca de la experiencia interna

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del ser psíquico. En la teoría del Complejo de Edipo
pretende esquematizar, y sistematizar en ideas
ordenadas, la complejísima influencia de esos dos seres
primordiales del universo infantil en la conformación
mental y emocional del niño y de la niña; en la
organización y orientación de sus instintos primarios; en
la configuración de las modalidades de su carácter para
su defensa y afirmación en la existencia; y en los
resultados de esas estructuraciones mentales personales
manifestados en los comportamientos, las ideas, las
creencias, las obras de arte, la organización de las
sociedades, etc.

Después de Edipo

Freud le asigna al llamado Complejo de Edipo

un carácter fundador y lo sitúa en el origen y en la base,
como dinamismo esencial, de toda realización humana.
¿Por qué el hombre ha llegado a la Luna? podríamos
preguntarnos. Y Freud podría responder: porque
experimentó, resolvió y superó su Complejo de Edipo.

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¿Por qué Cervantes escribió el Quijote? ¿Por qué San
Antonio Bendito, o Santo Domingo de la Calzada,
fueron santos? ¿Por qué...? Y la respuesta, desde la
óptica psicoanalítica, podría ser la misma:
experimentaron, resolvieron y superaron el Complejo de
Edipo.

Voy a intentar explicarme mejor: Para Freud, la

dramática experiencia del Complejo de Edipo, y la
necesidad de su resolución y superación, moviliza el
dinamismo de toda realización humana. El Complejo de
Edipo proporciona a la Libido, esas energías represadas
del ELLO (su potencial psicobiológico) una doble
vertiente de expansión: la que lleva a la búsqueda del
Placer y la que canaliza las fuerzas hacia la agresividad
como dominio de los obstáculos que se interponen a la
expansión vital del organismo bio-psíquico. Dicho de
otro modo: esa primaria energía libidinal se diversifica,
al paso del desarrollo evolutivo por el recodo del
Complejo de Edipo, y se pone a disposición del YO
convertida en Eros, representado por la madre, y en
Tánatos, representado por el padre. Y a medida en que
ese YO personal va evolucionando positivamente,

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transforma o canaliza, a través del Mecanismo de
Sublimación, toda la fuerza de la pulsión edípica, por
una parte: por la vertiente del Eros, hacia el amor
fecundo, del que resulta la familia, de la que deriva la
sociedad, la fraternidad universal, la religión del amor...
o la creatividad, la fruición estética, el arte...

Y por otra parte, por la vertiente del Tánatos,

sublima la agresividad orientándola, en el esfuerzo por
superar las dificultades de la existencia, hacia el trabajo,
la transformación reconstructiva del medio, el dominio
o canalización productiva de las fuerzas de la
naturaleza, de lo que resulta la civilización, la cultura...
o la emplea para transformarse, superarse a sí mismo,
perfeccionarse según valores positivos, de lo que deriva
la Moral.

Esto explica la afirmación que expresé

anteriormente de que, para Freud, la resolución del
Complejo de Edipo, y el dinamismo de superación que
de ella resulta, es el origen de toda realización humana.
Y, por el contrario, todo fracaso humano, pivota
siempre sobre una mala resolución del Complejo de

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Edipo: la desorientación vital, la pérdida del sentido de
la existencia, la permanente búsqueda de una madre
simbólica en quien protegerse y con la que seguir siendo
pasivo y receptivo, o la permanente actitud defensiva
frente a cualquier manifestación simbolizada del padre
(la autoridad, la norma, el esfuerzo, el trabajo...).
También las dificultades relacionales entre géneros
suelen derivarse de una mala resolución del Complejo
de Edipo. Así como la necesidad de encontrar un padre
o una madre absolutos (líder religioso, o político o
empresarial...), a quienes someterse incondicionalmente,
puede estar impulsado desde las angustias y
culpabilidades residuales de una conflictividad edípica
no superada. Freud no dudó en calificarlo, en carta a
Ferenczi, como el “complejo nuclear” de todas las
neurosis.

Desde estos conceptos se podría interpretar el

problema de la corrupción, de quienes amparados en la
“madre –institución política”, intentan burlar al “padre”,
procurándose un enriquecimiento rápido, sin esfuerzo,
placentero y hedonístico...

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 Freud siempre sostuvo que la persona
psicológicamente sana es la que sea capaz de amar y
de trabajar. Es decir: la que sea capaz de convertir su
potencial energético impulsivo, canalizándolo por
medio del YO, a nivel del Principio de la Realidad,
en amor fecundo y en trabajo productivo. Y a este
proceso es al que se le denomina Mecanismo de
Sublimación.

Para Freud los impulsos agresivos son un

poderoso componente del Complejo de Edipo, y en sus
Tres ensayos de teoría sexual de 1905, ya había
afirmado que la sexualidad de la mayoría de las
personas está mezclada con la agresión. No puedo dejar
de recordar a Neruda en sus Veinte poemas de amor...
”Mi cuerpo de labriego salvaje te socava/ y hace saltar
al hijo del fondo de la tierra”. Y de hecho, a nivel
endocrinológico, las mismas hormonas que intervienen
en la agresividad, las catecolaminas, son las que
estimulan la acometida sexual. La agresividad es el
resultado de orientar las energías psicobiológicas hacia
la destrucción.

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 La educación no consiste en reprimir esas
energías, sino en orientarlas y reconducirlas,
mediante el Mecanismo de Sublimación, hacia otros
fines constructivos: la creatividad, la solidaridad y el
amor, el trabajo, el deporte, la transformación útil
de las fuerzas de la naturaleza...

Una fábula sobre la sublimación se encierra en

la novela (ya citada anteriormente) El Anticristo. Cuenta
que Leonardo de Vinci evocó en la sonrisa de una
mujer, la Monna Lisa, la sonrisa de su propia madre
cuando lo amamantaba... Pero en vez de hacer el amor
con esa mujer, realizó una obra de arte que lo hizo
universalmente famoso.

Cuando pretenden educar desde actitudes

culpabilizadoras, represivas, acaparadoras o
sobreprotectoras, no se consigue más que prolongar la
conflictividad del Complejo de Edipo, y precisamente
el objetivo de la acción educativa, desde esta óptica
psicoanalítica, es ayudar a superar este complejo,
proporcionando al YO los recursos de autorregulación y
los estímulos de superación.

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 Las decisiones, elecciones o resoluciones
verbalizadas desde el “me gusta” o “no me gusta” ,
aunque pueden ser legítimas, conviene saber que operan
en la esfera de la madre, de la complacencia, del
regodeo, impulsadas por el Principio del Placer, y las
que se verbalizan desde el “tengo que”, “debo”, “no
hay más remedio”, operan en la esfera coactiva del
padre o de su sustituto mental el Super-YO. Y sólo se
autentifican si las sometemos a la decisión del YO y las
cotejamos con el “quiero”, “decido”, “estoy
dispuesto”, “es mi objetivo”, etc.

Los objetivos educativos y terapéuticos

El último objetivo educativo y terapéutico,

desde la óptica de esta teoría, sería proporcionar al YO
el mayor grado posible de libertad, a la que es
imposible acceder sin resolver el Complejo de Edipo.
Dentro de las coordenadas del Complejo de Edipo,
opera el Principio del Placer: buscar satisfacciones y

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placeres inmediatos (madre) y evitar los obstáculos que
se oponen o interfieren a su consecución (padre).

La verdadera Libertad consistirá en,

superando el Complejo de Edipo, educar al YO para
que actúe según el Principio de la Realidad,
aprendiendo a renunciar a las satisfacciones
inmediatas y decidir las respuestas que lo irán
realizando según su Ideal del YO, dándole pleno
sentido a su vida, con satisfacciones duraderas.

Para Kierkegard, la primera referencia

definitoria de un yo es la libertad, y Sartre, que nos
definía “condenados a ser libres”, afirma que la
esencia de la persona no se diferencia de su libertad.
Erich Fromm escribió El miedo a la libertad, que no es
más que el miedo a ser yo-mismo, a romper los vínculos
primarios, a salir del útero, a estar solo, al abandonar el
espacio materno del Complejo de Edipo.

Con Martín Lutero King concluiremos que la

libertad no es la meta, sino el camino, el camino que
nos queda por recorrer, una vez rebasada la encrucijada

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del Edipo, para realizar el proceso de ser-uno-mismo,
continuando en cada persona el proceso universal de la
hominización.

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 CAPÍTULO X

EL PSICOANÁLISIS, CIENCIA O MITO

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¿ES EL PSICOANÁLISIS UNA “CIENCIA” DE LA
MENTE?

Se dice que el Psicoanálisis no es ciencia en

cuanto que los conocimientos que abarca no son
sistematizables ni han sido sistematizados según los
modelos de validación de las ciencias físico-
matemáticas. Bajo esta concepción se agazapa una
doble trampa lingüística, basada en la relación equívoca
entre los componentes sausserianos de la palabra: el
significante y el significado. El primer equívoco es
reductor: se reduce el significado de la palabra
significante “ciencia” al modelo de investigación
cuantitativa, nacida de las ciencias naturales. Por
supuesto que con este solo modelo de ciencia no es
posible verificar la esencia integral del ser humano, la
complejidad de la realidad vivencial que no es extensa
ni materializable, y cuánto menos las representaciones
psíquicas inconscientes en las que se ocupa
metodológicamente el Psicoanálisis.

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 Esta es la trampa que denuncia, entre otros, A.F.
Chalners, discípulo de K. Popper, en su obra ¿Qué es
esa cosa llamada ciencia? (SigloXXI editores, 1983)
analizando los equívocos y engaños de lo que él
denomina “concepción inductivista e ingenua de la
ciencia” que reduce el contenido de los conocimientos
científicos a los datos sensoriales medidos y
clasificados.

Hoy ya se considera superado, como único

modelo válido de investigación científica, el método
clásico de operaciones y mediciones cuantitativas, cuyo
instrumento operacional es el laboratorio en el que
(como afirma M.H. Erdelyi, en Psicoanálisis. La
psicología cognitiva de Freud (1987) , sólo se puede
experimentar con lo simple, lo extenso, lo manejable, lo
controlable. Lo otro, lo vivencial, inmaterial, inextenso,
subjetivo, es lo que (dice este autor) se reinstala y se
reproduce en la “situación analítica” que constituye, de
manera análoga, su laboratorio científico.

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 Y es que hoy se proponen otros modelos de
análisis sistemático que operan por la interpretación, la
hermenéutica, la función teórico-crítica, cuya técnica
operativa principal es la dialógica, la cual incluye las
ventajas del método fenomenológico y comprehensivo.
Y, por supuesto, se abarca como significado genuino de
la palabra ciencia a todos los sistemas epistemológicos
cuyos conocimientos, hipótesis y principios han estado
sometidos experiencialmente a comprobaciones y
validaciones rigurosas.

La trampa del lenguaje

La segunda trampa de los que, pertrechados tras

la concepción reductivista de ciencia, denuncian al
Psicoanálisis despectivamente de “no científico”, es lo
que Stevenson y Kambartel, de la universidad de
Constanza, han denominado empleo táctico-persuasivo
del lenguaje. Se trata de una sutil manipulación
semántica, muy usual sobre todo en la política, que
consiste en imprimirle al significante un contenido
adicional no definido, subliminalmente transmitido,

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muy galvanizado de corriente emocional. La intención
de la palabra deja de ser descriptiva y pasa a ser táctica,
dirigida a crear una actitud o una reacción a favor o en
contra. Un ejemplo muy evidente en política es el de
etiquetar a las personas como de derechas o de
izquierdas.

En este sentido la palabra “científico” recubre

el significado maximalista de ser lo único válido y
eficaz, a lo que se le puede prestar una confianza
incondicional, absoluta. Y por el contrario, a cualquier
conocimiento, resultado o sistema de pensamiento al
que se le niegue esta denominación, no merece
fiabilidad ni adhesión intelectual. Y al aplicarse a lo
científico la concepción reductora y exclusivista de
“validado por los sistemas de medición y cuantificación
de las ciencias naturales”, se despreciarían o
menospreciarían los resultados de la actividad
razonadora de la mente, la actividad genuinamente
intelectual, como es la Filosofía que representa la
lumen mentis, compendiadora de la sabiduría de la
humanidad. Se relativizaría el valor del arte, elevador
del espíritu y transformador de la naturaleza, así
también como el Derecho regulador de la convivencia.

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Es por lo que yo mismo he llegado a escribir en mi libro
A corazón abierto, refiriéndome naturalmente a ese
concepto reductor y manipulador de la palabra
“ciencia”: Reconozco que hoy lo intelectual no está de
moda, ensombrecido por la gigantesca sobrevaloración
de lo científico. Pero pienso que el científico, si no es
también un intelectual o está asesorado por
intelectuales, no dejará de ser un contable, con toda la
dignidad que esta función merece, y con toda la
necesidad y la utilidad práctica que reporta. El
intelectual se mueve en otra órbita no materializable: la
del pensamiento intangible, que inspira todo el sentido
de la existencia, incluso el que reporta las
contabilizadas adquisiciones científicas y tecnológicas.

Sostengo que el Psicoanálisis es ciencia en

cuanto que se ha constituido como “un saber”
sistematizado, elaborado, sometido a proceso
permanente de observación y de comprobación. Aunque
más que la observación medida y sistematizada de la
conducta con los procedimientos de las ciencias físico-
naturales, lo que le interesa al Psicoanálisis son sus
determinantes profundos y motivacionales, desde
actitudes social y educacionalmente configuradas.

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El Mito científico

Desmitificar la idea de ciencia (uno de los

grandes Mitos de nuestra época, había afirmado Jung
en su obra La sabiduría de los sueños) y relativizar la
indiscutibilidad sacral de todo “lo científico”, es sano,
como una limpieza a fondo de nuestras sutiles sinapsis
neuronales.

Ya lo había hecho el mismo Albert Einstein,

prototipo emblemático, indiscutible, de “el científico”,
amigo y admirador de Freud por otra parte, cuando
afirmó que los científicos jamás deben esperar alcanzar
la verdad, sino : “acercarse un poco más a ella”.

Y Popper llegó a afirmar que una ley científica

no es más que una hipótesis que hasta el momento no
ha sido refutada, de lo que concluye que no nos aporta
un saber definitivo sino solamente conjeturas
provisionales. No dudamos con ellos que la ciencia es
un camino para acercarnos al conocimiento de la

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verdad, un camino necesario, una de las más
importantes adquisiciones de nuestro siglo acabado,
pero no es el único, ni tal vez el mejor, ya que a veces
hay más verdad en las intuiciones del espíritu que en las
comprobaciones de la ciencia. Sigue todavía teniendo
vigencia el pensamiento de Saint Exupery en Le Petit
Prince: “No conocemos sino con el corazón: lo esencial
es invisible a los ojos. También lo había dicho Pascal
con aquello de las razones del corazón.

Yo suelo poner un ejemplo sencillo. Pregunto

a un alumno: ¿El conocimiento que tu tienes de tu
madre, o de tu pareja, es científico, lo tienes definido
según modelos de cuantificación fisico-matemática? Sin
embargo, le digo, no es imposible conseguirlo: si la
mides, la pesas, le sacas una fotografía, la sometes a un
hemograma completo: leucocitos, hematocrito,
colesterol, triglicéridos; le aplicas tests psicotécnicos...
Después, con todos los resultados comprobados y
diagramados, le pregunto: ¿Qué está más cerca de la
verdad de lo que es tu madre o tu pareja, todos esos
resultados, o la experiencia, personal, íntima, que tu has
tenido de ellas? Y es que, sin negar el valor y la
necesidad del conocimiento científico, no podemos

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dejar de obviar que quizás hay más verdad en las
intuiciones de “el espíritu y de la carne”, en las
interiorizaciones e identificaciones del amor, que en las
concienzudas comprobaciones de las ciencias.

Jung había sostenido que sólo es posible llegar

a entenderse uno a sí mismo y a los demás a la luz de
los acontecimientos interiores, ya que estos son los que
constituyen la singularidad de nuestras vidas. Hoy
cualquier persona inteligente admitirá que es
precisamente en la subjetividad donde habita y se
expresa el espíritu, que constituye la dimensión más
genuina de la persona. Y Sartre explica que en la
subjetividad es donde uno se encuentra con los demás,
pero sobretodo es donde uno se encuentra a sí mismo.

Ciencia y Sabiduría

Me ha venido al pensamiento una de las

fábulas didácticas que le escuché a Tony de Mello: la
del discípulo que preguntaba al maestro la diferencia
entre la ciencia y la sabiduría. Le respondió el maestro:
El aprendizaje de la ciencia se logra leyendo y

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estudiando muchos libros, pero la sabiduría se alcanza
sabiendo leer uno sólo: el libro de uno mismo. Aunque
de éste se hacen nuevas ediciones cada minuto que
pasa.

El filósofo francés Garoudy afirmó una vez que,

desde Córdoba se expandió hacia todo el Occidente una
cultura que valoraba a la ciencia como disciplina del
pensamiento, por la necesidad de sistematizar los
conocimientos con comprobaciones rigurosas de las que
pudieran extraerse leyes universalizables.

Pero, por encima de la ciencia, esta cultura

fraguada en Córdoba en los primeros siglos de nuestra
era, supo valorar la “SAPIENTIA”, esa capacidad
penetrativa del pensamiento, con las armas de la
intuición, la reflexión, la crítica, la contrastación..., no
sometible a mediciones materializables, aunque sujeta a
rigurosas comprobaciones dialécticas de la inteligencia
en su función de “intus legere”.

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 En este sentido, el “saber psicoanalítico” está
constituido por un cuerpo teórico específico, que se
puede etiquetar como “Metapsicología”, y con una
constante supervisión práctica en la llamada
“situación analítica”, que viene a ser como el
laboratorio donde se instrumentaliza la mediación
entre los fenómenos psíquicos observados y su
teorización. Lo cual, como afirma J. Ladrière,
implica un modelo de funcionamiento basado, tal
como lo exige la investigación científica, en una
estrecha contribución entre el componente teórico y
el componente de la experiencia.

Por lo que se concluye que el saber

psicoanalítico constituye una ciencia, es decir: un
conjunto de conocimientos sistematizados, sometidos a
constante experimentación y comprobación, cuyo objeto
específico es la conducta significante inconscientemente
sobredeterminada. (J.L. Tizón). Y ante esto Freud se
situó con la actitud más nítidamente cualificadora del
verdadero científico. Lo diré con las mismas palabras
suyas en carta a Lou Andreas Salomé: “No tenemos
derecho a la rigidez dogmática y debemos estar

288

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dispuestos a cultivar la viña una y otra vez”. Durante
toda su vida tomó posiciones teóricas que después
abandonaba si nuevas comprobaciones y experiencias le
indicaban una nueva orientación a seguir. Algunas de
sus posiciones teóricas eran superadas, otras
completadas y otras abandonadas definitivamente, como
un general en constante avance hacia sus objetivos de
conquista, o como el verdadero científico sometiendo
constantemente sus hipótesis a reiteradas
comprobaciones y validaciones.

Cuando Freud cumplió 75 años, muchos de sus

admiradores y seguidores que vivían en los EE.UU.
celebraron un banquete de homenaje en el Hotel Ritz de
Nueva York, y desde allí le enviaron el siguiente
telegrama:

“Hombres y mujeres reclutados de

las filas del psicoanálisis, de la medicina y la sociología
nos sentimos honrados al honrar, en su 75 aniversario,
al intrépido explorador que descubrió los continentes
sumergidos del Yo y dio una nueva orientación a la
ciencia y a la vida”.

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 Y junto con este mensaje, entre muchísimas cartas
más de adhesión y felicitación, recibió una de Einstein,
“una nota especialmente apreciativa” dice un biógrafo,
en la que le confesaba que todos los martes leía sus
obras con una amiga, y afirmaba “no poder admirar lo
bastante la belleza y claridad de sus escritos”. Añadía:
“Con la excepción de Shopenhauer, para mí nadie
puede o ha podido escribir así”.

En un artículo periodístico sobre el pacifismo,

recientemente publicado, se dice que Albert Einstein y
Sigmund Freud simbolizan la transformación espiritual
del siglo XX occidental. “Sus investigaciones
revolucionaron nuestro conocimiento del universo y de
la psique que lo nombra, siendo por ello elevados a la
categoría de héroes culturales”.

Y no deja de ser significativo que, en el mismo año de

su exilio en Londres, “la Real Academia Británica de
Ciencias” enviara a la casa que habitaba Freud, en el
barrio londinense de Hamsptead, a dos funcionarios con
el libro de firmas de la Academia, para que Sigmund
Freud estampara su firma entre la de Newton y Darwin.

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Del Mito a la Ciencia y de la Ciencia al Mito

Voy a comenzar con un texto de D.M. Thomas,

extraído de una historia novelada en la que interviene
Freud. El texto seleccionado presenta a Freud como
“descubridor del magno y hermoso mito del
Psicoanálisis”. Añade que entiende por Mito “la
poética y dramática expresión de una verdad oculta”. Y
termina insistiendo en que no pretende poner en tela de
juicio “la validez científica del Psicoanálisis”. Con
esto, creo que queda bien enmarcado el contenido del
epígrafe: Freud, entre la ciencia y el mito.

En un escrito de Freud, dedicado a Einstein en

1933, “Sobre la guerra”, entiende por Mito el relato
fabuloso de creencias, incluso de las que pueden estar
científicamente fundamentadas y consolidadas. Y le
escribe en una nota: “Acaso tenga usted la impresión de
que nuestras teorías constituyen una especie de
mitología...” Y tras de algunas disquisiciones, añade:
“¿Pero no es verdad que toda ciencia natural
desemboca en una especie de mitología, ¿Les va a
ustedes de otro modo en la física de hoy?”.

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 En otro texto publicado en Nuevas
conferencias de introducción al Psicoanálisis, bajo el
epígrafe de Angustia y vida pulsional, afirma Freud que
las pulsiones son unos entes míticos, ya que no pueden
ser medidos ni pesados como los objetos de las ciencias
naturales, sino que sólo pueden ser descritos como los
relatos de las fábulas. Esto es lo que le lleva a la
conclusión de que la teoría de las pulsiones es la
mitología del Psicoanálisis , pero no sin reconocer que
el mito es un requisito epistemológico que empuja a la
ciencia a postular conceptos fundamentales.

Quiero incluir un texto de Jung de su obra La

sabiduría de los sueños, donde habla de la ciencia como
“el gran Mito de nuestra época”. Lo cual resulta ya
obvio que entiende por Mito esas convicciones que dan
sentido a la vida e influyen en nuestras acciones, que es
lo que en nuestra cultura actual ejerce
preponderantemente todo lo que puede ser etiquetado
como científico. Es con lo que pretenden impactar al
público desprevenido muchos de los anuncios
publicitarios, aplicándole, por ejemplo, a unos
productos detergentes el sintagma pseudocientífico de

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“biodesintetizadores enzimáticos”. El texto de Jung
dice así:

“Lo que somos para nuestra

visión interior, solo puede expresarse mediante el Mito.
El Mito es mucho más individualizable y expresa la vida
de forma mucho más precisa que la ciencia”.

Y yo concluyo: ¿Importa
mucho pensar, o proclamar, que el Psicoanálisis es un
Mito? ¿Importa mucho pensar, o proclamar, que el
Psicoanálisis es una Ciencia?

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REFLEXIÓN FINAL

No me quedaría tranquilo sin insistir en la

actitud fundamental desde la que he elaborado este
trabajo, que abarca mi convencimiento técnico y mi
posicionamiento inequívoco. Lo explicaré con ese
cuento oriental de lo que le respondió un Maestro del
espíritu a uno que solicitaba hacerse su discípulo. Le
dijo: “Puedes convivir conmigo, escuchar mi doctrina,
pero no debes hacerte seguidor mío. ¿Y a quién
entonces, he de seguir?, interrogó el discípulo. A nadie
(fue la respuesta del Maestro). El día en que sigas a
alguien, habrás dejado de seguir a la Verdad. Porque tú
tienes en tu interior la respuesta a todas las preguntas
que te haces: lo único que necesitas es saber cómo
buscarlas”.

Y hay otro cuento, todavía quizás más

sugerente: “Un día dijo el Maestro: en el país del
espíritu no se puede caminar con lámpara ajena. Tú me
pides que te preste la mía. Pues bien, yo preferiría
enseñarte a que te hagas tu propia lámpara”.

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 Quiero proclamar mi renuncia a intentar
convencer de nada, ni convertir a nadie a Freud o al
Psicoanálisis. Si mis reflexiones, o mis aportaciones, o
puntos de vista conceptuales, les sirve a alguien como el
aceite de su lámpara para seguir buscando, para seguir
por un camino más iluminado, ya me daría por contento.

A los que rechacen mis aportaciones, porque no

les convenzan, quizás también les podrá servir, por
confrontación y contraste, para afirmarse en su propio
camino y en sus propias ideas.

Yo quiero hacer mía, resueltamente, la

convicción de Harry Guntrip de que querer a las
personas es más importante que aferrarse a las ideas,
“pues éstas, aunque pueden ser buenos servidores,
suelen ser malos amos”.

Y quiero terminar,
reproduciendo de nuevo las hermosas y significativas
palabras que su amigo el escritor Stephan Zweig leyó, a
modo de Oración Fúnebre, el día de su entierro en el
pequeño cementerio de Hamsptead de Londres:

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 “CADA UNO DE
NOSOTROS, LOS HIJOS DEL SIGLO XX,
TENDRÍA UNA FORMA DE PENSAR Y DE
ENTENDER DISTINTA SI ÉL NO HUBIERA
EXISTIDO.

CADA UNO DE NOSOTROS

PENSARÍA, JUZGARÍA, SENTIRÍA CON MÁS
ESTRECHEZ, SI ÉL NO HUBIERA PENSADO
ANTES QUE NOSOSTROS, SI NO NOS HUBIERA
EMPUJADO HACIA NUESTRO INTERIOR... Y
SIEMPRE QUE INTENTEMOS ADENTRARNOS
EN EL LABERINTO DEL CORAZÓN HUMANO,
SU LUZ ESPIRITUAL ALUMBRARÁ NUESTRO
CAMINO.

TODO CUANTO
SIGMUND FREUD CREÓ, EXPLORÓ Y
PREINTERPRETÓ, COMO DESCUBRIDOR Y
GUÍA, NOS ACOMPAÑARÁ SIEMPRE EN
NUESTRO CAMINAR POR LA VIDA...”

CÓRDOBA A 6 DE JUNIO DE 2005

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 FERNANDO JIMÉNEZ HERNÁNDEZ-PINZÓN

Nacido en Sevilla. Sobrino nieto y co-

heredero del premio Nóbel Juan Ramón Jiménez,
es Doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación
por la Universidad Complutense de Madrid,
Doctor en Filosofía por la Universidad del
Paraguay, Licenciado en Filosofía y Letras por la
Universidad Complutense, Licenciado en
Psicología por la Universidad de Sevilla,
Licenciado en Teología, Diplomado Superior en
Psicología Clínica y en Grafopsicología. Ha
realizado estudios especializados de
Psicopatología, Psicoterapia y Psicoanálisis en la

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 Universidad de la Sorbona de París. Ha sido
profesor de Psicología en la Universidad del
Paraguay, en la Facultad de Económicas y
Empresariales de Córdoba, y en la Escuela
Universitaria de Formación del Profesorado de
Córdoba. En esta ciudad realiza actualmente su
actividad profesional de Psicólogo Clínico y
Psicoterapeuta. Ha sido miembro del Centro de
Estudio y Aplicación del Psicoanálisis de
Madrid, integrado en la F.E.A.P. Federación
Española de Asociaciones de Psicoterapia, y de
la Sección de Psicoanálisis de la “American
Psycholigical Association”.
Ha impartido numerosos cursos, seminarios y
conferencias, en España y en el extrajero, sobre
temas de Psicología educativa, Dinámica de
Grupos, Psicoterapia, Psicoanálisis y también
sobre temas de Literatura.
Fue premio Zenobia Campruby” por su
trabajo “Dios deseado y deseante, último libro de
Juan Ramón Jiménez”, y finalista al I PREMIO
DE NARRATIVA DE LA XV FERIA DEL
LIBRO DE ALMERIA por su poema-relato “La
viña florecida”. Es también Académico
correspondiente por Moguer de la Real Academia
de Buenas Letras, Ciencias y Nobles Artes de
Córdoba.

OTRAS OBRAS DE FERNANDO JIMÉNEZ H.-

PINZÓN

“La Comunicación Interpersonal" ( 3 ediciones) , Ed.

ICCE, Madrid

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"Técnicas Psicológicas de Asesoramiento y Relación de
Ayuda", Ed.
Narcea, Madrid.

"Viajes hacia uno mismo" (2 ediciones), Ed. Desclée de

Brouwer,
colección Serendípity, Bilbao.

“Seminario de Comunicación y Creatividad”

Publicaciones del I.C.E. de la Universidad de Córdoba.

"La Fantasía como Terapia de la Personalidad" (2

ediciones) Ed. Desclée
de Brouwer, colección Serendípity, Bilbao.

"A corazón abierto" Ed. Desclée de Brouwer, colección

Serendípity, Bilbao.

"Psicoanálisis para educar mejor", Ed. Desclée de

Brouwer, colección
Serendípity, Bilbao.

"Complejo de Inferioridad. Enfoque terapéutico y

psicoeducativo" (Compendio de la Psicología Individual
de Alfred Adler) Editorial La Buganville, Barcelona.

"La viña florecida" (poema-relato) Ed. BmmC, Málaga.

"Valores para vivir y crecer" Ed. San Pablo, Madrid.

"Anna, mi amiga” (Ensayo biográfico novelado sobre la

hija del fundador del Psicoanálisis) Editorial Libros En
Red, Argentina.

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“Sigmund Freud. Biografía de un deseo”, Editorial
Libros En Red, Buenos Aires.

“Juan Ramón Jiménez, un dios desconocido”, Editorial

Deauno.com, Buenos Aires.

“Animal de deseos (Reflexiones y confesiones de un

psicoterapeuta)”. Editorial Deauno.com, Buenos Aires.

“La voz del viento: Cuaderno de recuerdos y

añoranzas)” (Poemas) Edición privada.

“La Práctica del Consejo Psicológico (según los

principios y metodología del Counseling de Carl
Rogers”), Editorial ECU, Alicante.

“Tu Personalidad es tu Escritura”, Editorial ECU,

Alicante.

“Mirándome a los ojos”. Ediciones Litopress. Córdoba.

“Construye tu pirámide (Claves para pensar, vivir y

soñar...)”. Editorial rd editores. Sevilla

“Por el Labreinto del Minotauro (Claves del

Psicoanálisis para entender el funcionamiento mental y
sus perturbaciones)”, Editorial Deauno.com,
Buenos Aires.
“Un porqué para vivir”, Editorial Deauno.com, Buenos
Aires.
“Encuentros en el Ágora”, coautor: José Mª Carrascosa.
Editorial Deauno.com, Buenos Aires.

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“Por los antiguos surcos”, coautor: José Mª Carrascosa.
Editorial Club Universitario ECU. Alicante.
“Los colores del agua”, coautores: José Mª Carrascosa y
Antonio Espinosa. Ed. Libros En Red, Buenos Aires.
“Microrrelatos histéricos (con Freud y Hemingway)”,
Ed. Imcrea, Badajoz.
“Acabarás teniendo alas”, Ed. ECU, Alicante.
“Conocer y superar tus complejos”, PR ediciones.
Madrid.

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 El conocimiento de nosotros mismos y de los demás
es una aventura apasionante y una exigencia para nuestro
desenvolvimiento en la sugestiva e inquietante existencia que
nos ha tocado vivir. “El alma del hombre es un país lejano al
que no es posible aproximarse y que no podemos explorar”
sentenció Heráclito. Sigmund Freud fue pionero en la
exploración de los “continentes sumergidos de la mente”
donde yacen los restos de naufragios existenciales y los
tesoros insospechados del alma humana. Como advirtió
Nietzche “El propio ser es algo que a uno mismo se le oculta:
de todos los tesoros ocultos, el de sí mismo es el último en ser
desenterrado”.

Los conceptos fundamentales que forman el tejido

ideológico del Psicoanálisis, las ideas más controvertidas de
las teorías de Freud, como las referentes a la Sexualidad, al
Complejo de Edipo, a la Represión, al control de los Instintos,
a la Libido, al Placer, al Super-Yo... se van revelando y
clarificando en este libro de un modo comprensible, incluso
aplicables al propio autoconocimiento. Siguiendo el símil del
psicoanalista Oscar Pfister: “Freud ha ideado un
’microscopio del alma’, que permite observar y comprender
las raíces de las funciones mentales, y su desarrollo y
dinamismo”.

Los profundos dinamismos que subyacen al

desarrollo de nuestra personalidad e intervienen en el
mecanismo de nuestros deseos y en nuestra conducta diaria
van siendo sistemáticamente revelados, reconocidos y
analizados en este libro.

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