USES OF HERITAGE Así, una parte de este discurso traza, por ejemplo, que es ser
Laurajane Smith 2006 arqueólogos, o sobre qué tienen dominio otras áreas de expertise; la
Routledge, Abingdon - Inglaterra
EL DISCURSO AUTORIZADO DEL PATRIMONIO Y SU USO
(Págs. 29 – 34)
(Traducción de Fernanda Venegas)
El discurso autorizado del patrimonio (AHD por su sigla en inglés
Authorized Heritage Discourse) centra la atención en objetos
materiales, sitios, lugares y / o paisajes que las generaciones actuales
deben "cuidar, proteger y reverenciar para que puedan pasar a
generaciones futuras nebulosas para su 'educación', y forjar un
sentido de identidad común basada en el pasado. Esta sección
describe brevemente algunas de las consecuencias claves de este
discurso, al constituir y legitimar lo que es el patrimonio, y al definir
quién tiene la autoridad/capacidad de hablar sobre la naturaleza y
significado del patrimonio.
Una de las consecuencias del AHD es que define quiénes son los
legítimos portavoces del pasado. Una de las maneras en que el AHD
hace esto es a través del dispositivo retórico del «pasado», que se
utiliza como una abreviatura o como una alternativa al "patrimonio".
"El Pasado" es demasiado vago, aunque el uso del artículo definido
también identifica algo singular y concreto a la vez. La vaguedad de
“el pasado”, su misterio y dificultad de precisión, hacen que sea
materia para el juicio de expertos como arqueólogos e historiadores.
“vaguedad” es bastante útil en este caso. Sin embargo, el artículo
definido también identifica que hay un pasado que debe ser cuidado
a través de los estudios y análisis expertos. Lo importante aquí es que
cuando términos como 'el pasado' se usan para discutir y definir el
patrimonio, nos desvincula del real trabajo emocional y cultural que
el pasado realiza como “patrimonio” para individuos y comunidades.
El pasado no es abstracto; tiene una materialidad real representada
en el patrimonio, que a su vez tiene consecuencias materiales para
la comunidad, la identidad y la pertenencia. El pasado no puede ser
simplemente reducido a datos arqueológicos o textos históricos - Es
el patrimonio de alguien.
Otra de las formas en que el AHD proyecta la autoridad de la
expertise, es a través de la idea de "herencia". La actual generación,
es la mejor representada por “expertos”, quienes son vistos como
administradores o cuidadores del pasado. De esta forma se trabaja
para desvincular el presente (o al menos ciertos actores sociales del
presente) de un uso activo del patrimonio. El patrimonio, según el
AHD, es inevitablemente "salvado/conservado para las generaciones
futuras", una retórica que socava la capacidad del presente para
alterar o cambiar el significado y el valor de los sitios o lugares
patrimoniales, a menos que sea bajo la orientación experta de los
profesionales del patrimonio. Al desempoderar el presente de su
capacidad para activamente reescribir el significado del pasado, se
dificulta el uso del pasado para desafiar y reescribir el significado
cultural y social en el presente.
Otro tema crucial de este discurso es la idea de que el "patrimonio"
es intrínsecamente valioso. Esto se debe a que la "herencia" es vista
como todo lo que es bueno e importante del pasado, como aquello
que ha contribuido al desarrollo cultural del presente. Además,
dentro de este discurso está la idea del cuidado adecuado/propicio
del patrimonio, y sus valores asociados, el que recae en las manos de
los expertos, ya que sólo ellos tienen las habilidades, conocimientos
y comprensión para identificar el valor innato y el conocimiento
contenido en los sitios y lugares históricamente importantes. Se trata
de un supuesto implícito dentro del AHD que tiene su origen en el
legado de los “anticuarios” en torno a conocimiento y la cultura
material. Principalmente, son los arquitectos, historiadores y
arqueólogos que actúan como administradores del pasado, para que
en el presente y en el futuro los públicos puedan ser debidamente
educados e informados sobre su significado.
La literatura en torno al patrimonio sostiene que éste es una
representación simbólica de la identidad. El patrimonio material o
tangible proporciona una representación física de aquellas cosas del
"pasado" que hablan de un sentido de lugar, un sentido de
pertenencia y comunidad. El surgimiento del discurso patrimonial en
el contexto del nacionalismo decimonónico ha significado que la
forma primaria de identidad, asociada a menudo con el patrimonio,
sea la identidad de la “nación” (véase Macdonald 2003, Graham et
al., 2005). Esto se ve reforzado por los discursos que subyacen a las
disciplinas de la arqueología y la historia (Meskell 2001, 2002, 2003,
Kane 2003), y en el énfasis en la universalidad de los valores y
principios del patrimonio en documentos como la Convención del
Patrimonio Mundial (Byrne 1991). Tal énfasis significa que otras
formas de identidad son a menudo oscurecidas o devaluadas. La
literatura sobre la globalización ha expuesto sólidas aseveraciones
sobre los efectos locales de este proceso, es por esto que “lo local”
se ha convertido en el mayor enfoque para el trabajo en tono a la
identidad (Chang et al., 1996, Escobar 2001, Berking 2003, Castells
2004). Sin embargo, este cambio de enfoque no se acomoda
fácilmente en un discurso que es de naturaleza asimilacionista,
utilizando - como lo hace - la narrativa de la nación y la universalidad
del concepto “patrimonio de la humanidad” simultáneamente. El
discurso patrimonial, al proporcionar un sentido de comunidad
nacional, debe - por definición - ignorar una diversidad de
experiencias culturales y sociales subnacionales. Básicamente, el
AHD se basa en un sentido demasiado estrecho de lo que es el
patrimonio y su experiencia, y de lo que puede significar incorporar
fácilmente identidades subnacionales.
Dentro de la narrativa de la nación, este discurso también promueve
explícitamente la experiencia y los valores de las clases sociales de
élite. Esto funciona para alienar una serie de otras experiencias
sociales y culturales, ciertamente no es accidente que el fenómeno
patrimonial haya sido criticado por dejar fuera a las mujeres
(Johnston 1993, Smith 1993, Dubrow 2003), y una gama de otros
grupos comunitarios (Leone et al., 1995, Hayden 1997, Ling Wong
1999, 2000; Shackel 2001), comunidades Indígenas (Langford 1983;
Fourmile 1989b; Deloria 1992; Ah Kit 1995; Watkins 2003), obreros y
trabajadores (Johnston 1993, Hayden 1997, Dicks 1997, 2000a).
Mientras que el AHD puede trabajar para excluir las experiencias
históricas, culturales y sociales de una serie de grupos, también
trabaja para restringir y limitar sus críticas. Esto lo hace a un nivel
amplio, privilegiando a los expertos y sus valores por sobre los “no
expertos”, y por la naturaleza autorreferencial del discurso, que se
legitima continuamente a sí mismo y los valores e ideologías en el
que se basa. Sin embargo, el énfasis en el materialismo en este
discurso también ayuda a restringir la crítica [existen pruebas
materiales que sustentan el discurso].
Vinculada a la idea de materialidad de la herencia está la idea de su
"delimitación". Tradicionalmente, el patrimonio ha sido concebido
dentro del AHD como «Sitio», «objeto», edificio u otra estructura con
límites identificables que pueden ser cartografiados, encuestados,
registrados y colocados en registros nacionales e internacionales.
Esta capacidad de limitar el concepto de patrimonio a lo
"manejable/gestionable", y a espacios locales distinguidos, ayuda a
reducir conflictos sociales, culturales o históricos sobre el significado,
el valor o la naturaleza del patrimonio (o más ampliamente del
pasado), a conflictos discretos y específicos sobre sitios individuales
y/o cuestiones técnicas del manejo de sitios. En la última década, sin
embargo, disciplinas como la geografía han comenzado a considerar
los temas del patrimonio, lo que se ha traducido en una mayor
atención sobre el concepto de “paisajes culturales” y sus valores
patrimoniales (véase, por ejemplo, Titchen 1996; Jones y Rotherham
1998; Fairclough 1999; Cotter et al. 2001; Fairclough y Rippon, 2002).
Como ha demostrado Head (2000b) la separación filosófica de los
conceptos de «naturaleza» y «cultura» durante la ilustración, ha
llevado a suponer que el paisaje es inherentemente un fenómeno
natural más que un fenómeno cultural. Waterton (2005a) y Titchen
(1996) han argumentado que esto ha afectado la capacidad de las
organizaciones que trabajan con el patrimonio, para abrazar la idea
de paisaje cultural como patrimonio. Sin embargo, esta capacidad es
también obstaculizada por la construcción discursiva del patrimonio
que lo naturaliza como un "punto" específico o lugar dentro de un
paisaje. Esta conceptualización obscurece debates culturales e
históricos más amplios sobre el significado del pasado, y establece
límites conceptuales y de conocimiento estrechos en torno a los
significados y valores dados a estos sitios. La idea del paisaje cultural
como patrimonio posibilita un amplio espacio - tanto a nivel
conceptual como físico – para la superposición de valores y
significados competitivos que conforman la idea de "sitio". La
consecuencia de esto será explorada en el Capítulo 5.
Sin embargo, otro de los intentos del AHD por excluir discursos
competitivos, es la forma en que ha construido el concepto de
patrimonio como algo que está vinculado a la pasividad – aunque
éste puede ser un tema de interés para la "mirada" popular, esa
mirada es pasiva, donde el público consume acríticamente el
mensaje patrimonial que ha sido construido y preparado por los
expertos en patrimonio. El patrimonio no está definido en el AHD
como un proceso o experiencia activa, sino que es algo a lo que los
visitantes son conducidos, se les instruye, pero luego no son
invitados a participar más activamente. Merriman (1991) propone
que la “mentalidad de exhibición de vitrina" para exposiciones de
museos está igualmente presente en la interpretación tradicional y
la presentación de sitios y lugares patrimoniales (ver también Hall y
McArthur 1996).
Esta mentalidad ayuda a excluir concepciones no tradicionales del
patrimonio, ya que se supone que los visitantes no valoran los sitios
y los lugares que no encajan en la estética dominante. Un ejemplo es
la discusión propuesta por Diane Barthel (1996: 68-9) sobre la
posibilidad de interpretar un emplazamiento industrial de modo tal
que enfatice las desigualdades, la agresión y el desagrado de la vida
industrial. Ella afirma que: "la masculinidad en bruto. . . [del lugar de
trabajo industrial] no es el tema habitual para las visitas/salidas de
escolares y los ancianos o para la familia. Capas de suciedad y mugre
violan las expectativas turísticas, y el cuestionamiento de los costos
del industrialismo va en contra de la ideología de muchos políticos y
económicos involucrados en la preservación/conservación." A pesar
de la crítica agudeza de su último punto, ella asume que los visitantes
de tales sitios tienen aceptado acríticamente el discurso dominante,
y que sólo tienden a interesarse en la estética tradicional del
patrimonio y nada más. No solo está asumiendo que las
percepciones dominantes del patrimonio son universalmente
compartidas, asume también que los visitantes del patrimonio son
intrínsecamente acríticos y pasivos.
"El público", y más específicamente los visitantes a los sitios del
patrimonio y los museos, conceptualizados como "recipientes
vacíos" o consumidores pasivos del mensaje del patrimonio (Mason
2004, 2005). La idea de la pasividad de la mirada de los visitantes del
patrimonio o los consumidores se deriva de tres factores. En primer
lugar, tiene un legado en los valores e ideologías del movimiento
educativo liberal que influyeron en el desarrollo temprano de los
museos y en el movimiento de conservación.
En segundo lugar, se encuentra en el ethos "conservar como se
encuentra" que identifica los sitios como algo para ser mirado y
traspasado sin cambios en el futuro. El trabajo de Emma Waterton
(2005b) sobre las imágenes visuales de la agencia de patrimonio de
Inglaterra, English Heritage (Patrimonio Inglés), demuestra el grado
en que este ethos impregna la percepción del patrimonio y las
prácticas de gestión en ese país. En su crítica, identifica la ausencia
sistémica de personas en las imágenes visuales utilizado para atraer
visitantes y representar sus propiedades del patrimonio más
extensamente.
Ella también señala que, aunque muchas propiedades sean ruinas,
están perfectamente y ostentosamente mantenidas. Keith Emerick
(2003) también argumenta que la presentación de la mayoría de las
propiedades patrimoniales gestionadas por English Heritage es un
reflejo directo de la ética conservacionista de Ruskinian,
citando documentos políticos durante todo el siglo XX, inculcando la
necesidad de que los administradores del sitio mantengan los sitios
aseados y ordenados. Este sentido del “control del orden” es
brutalmente representado por los céspedes inmaculados que
característicamente rodean la mayoría de las ruinas, edificios y otras
propiedades de English Heritage y que ayudan a facilitar el objetivo
de gestión:
“conservando la belleza y la estabilidad de los edificios antiguos a su
cargo, sin implicar la remoción o alteración de una sola piedra
antigua o la adición de una nueva, excepto bajo necesidades
estructurales. Los monumentos están autorizados a contar su propia
historia sin la intrusión del diseño arquitectónico moderno, que bien
o mal, afectan la pregunta.”
(William Harvey, arquitecto en la Oficina de Obras - el entonces cuerpo
responsable del patrimonio - 1922, citado en Emerick 2003: 112)
En tercer lugar, se centra en los recientes acontecimientos en el
turismo de masas. Durante los años ochenta surgió una fuerte crítica
al patrimonio que se centró en el desarrollo del consumo masivo y la
comercialización turística de atracciones patrimoniales. El enfoque
de esta crítica fue la idea de que el turismo redujo el patrimonio a un
entretenimiento simple, con un motivo derivado del "parque
temático de entretenciones". Patrick Wright (1985), por ejemplo,
advirtió que Gran Bretaña se había convertido en un gigantesco
parque temático del patrimonio, el cual Hewison (1987) pensaba que
era parte integral del declive cultural de Gran Bretaña. Esta crítica ha
hecho eco en otros países, donde el patrimonio ha sido acusado de
una sofocante creatividad y del saneamiento o simplificación de los
mensajes históricos del pasado (McCrone et al., 1995, Brett 1996,
Choay 2001, 4-5, Burton 2003).
Por ejemplo, Colonial Williamsburg (el pueblo colonial de
Williamsburg) - uno de los sitios insignia del patrimonio
estadounidense - a menudo asociado con el patriotismo
estadounidense y el logro cultural y estético, ha sido un foco
particular de esta crítica. La necesidad de atraer más visitantes ha
dado lugar a lo que Greenspan identifica como publicidad del
"populacho", lo que ha significado el malestar de los profesionales
del patrimonio por promover y difundir la parte "divertida" del sitio
en lugar de su rol educativo (2002: 175). Mientras que la
Disneyficación del mercado del turismo y la interpretación es un
patrón de preocupación real (Smith et al., 1992, Hollinshead 1997,
Waitt 2000), esta crítica se ha extendido a la interpretación del
patrimonio de manera más general. Hewison (1987) identifica con
desdén una "industria patrimonial", que mercantiliza, sanea y crea
un pasado falso y sofoca el desarrollo cultural y creatividad.
Aunque Rafael Samuel (1994) ha demostrado que no es apropiado
incluir a todo el patrimonio bajo esta etiqueta, y que el patrimonio
hace mucho más que ofrecer una versión saneada del pasado, esta
crítica ha tenido bastante fuerza tanto en Gran Bretaña como
internacionalmente. Aunque parezca en oposición al AHD, la crítica
de la industria del patrimonio reproduce parte de los lineamientos
del AHD al construir/crear visitantes o usuarios del patrimonio como
consumidores pasivos. Dentro de esta crítica los visitantes se
redefinen como "turistas", lo que aleja aún más a los usuarios del
patrimonio de un sentido de compromiso con los sitios patrimoniales
- como turistas son por definición culturalmente ajenos al patrimonio
en cuestión y puede ser concebido como "simplemente de paso". La
idea de que la mayoría de los visitantes o usuarios de sitios
patrimoniales son "turistas" se ha convertido en un motivo
omnipresente en el AHD; la consecuencia de esto se discutirá más
detalladamente en los siguientes capítulos (en particular 2, 4 y 6).
La llegada del turismo patrimonial de masas, junto con el discurso
económico racionalista del mercado que tuvo lugar en los años
ochenta y noventa (Dicks 2003: 33), también ha llevado el léxico del
"consumo" a los debates en torno al patrimonio. Jane Malcom-
Davies, en su crítica de la historia de la interpretación del patrimonio,
identifica sus orígenes de conservación y preservación, para luego
proponer una "fase del patrimonio reciente": aquella en la que el
recurso se transforma en un producto para el consumo en el
mercado "(2004: 279). En esta construcción, «Patrimonio» se
combina con el turismo de masas y los procesos de involucramiento
y compromiso con el patrimonio se reducen al simple consumo. Esto
no quiere decir que el patrimonio no sea un recurso económico, sino
que la reducción del patrimonio sólo o en gran medida un producto
del mercado ayuda a reforzar la idea de que el patrimonio es una
«cosa» que es consumida pasiva y acríticamente. En la visión que se
tiene sobre el consumo desde el sentido común está la percepción
de que se trata de un proceso pasivo, en el que los consumidores son
manipulados por el efecto narcótico los medios de comunicación
(Abercrombie and Longhurst 1998: 5) o en este caso, por el mercado
del turismo.
Consecuentemente, lo que está ausente en el AHD es un sentido de
"acción" o compromiso crítico desde los usuarios no-expertos del
patrimonio, ya que el patrimonio consistiría en recibir la sabiduría y
el conocimiento de los historiadores, arqueólogos y otros expertos.
Esto obscurece el sentido del trabajo de memoria, la performatividad
y los actos de recuerdo de que autores como Nora (1989), Urry
(1996) y Bagnall (2003) identifican como procesos que ocurren en
sitios patrimoniales (estas ideas se discuten con más detalle en el
capítulo 2). Sin embargo, lo central aquí es que el AHD establece y
sanciona una relación de arriba hacia abajo entre experto,
patrimonio y «visitante», en el que el experto «traduce» (utilizando
el sentido de Bauman (1987) de la palabra), el sitio y sus significados
al visitante. El propio uso del término "visitante" también facilita la
construcción de la pasividad y desconexión. Cuando los 'visitantes', o
los usuarios del patrimonio, salen de esta relación legitimada, la
crítica de los profesionales del patrimonio puede ser rápida e
intransigente. Presenciando el grado de condena de las recreaciones
y recreadores patrimoniales en la literatura del museo y el
patrimonio, que condena tales actividades como poco profesionales,
falsas/imitaciones, sanitizadas, escapistas y así sucesivamente
(véase, por ejemplo, Hewison 1987: 83; Dening 1994: 4-5; Kammen
1991: 605 - 6; Beidler 1999; ver intercambios en Sutton 2001; véase
también Handler y Saxton 1988; Uzzell 1989; Abroe 1998 para
ampliar comentario crítico). Mike Crang (1996) sostiene, por otro
lado, que los recreadores del patrimonio a menudo se preocupan de
participar activamente y negociar los significados de los eventos que
recrean y los sitios en los cuales estos eventos ocurren, lo cual sería
parte de una estrategia personal de negociación del significado del
patrimonio. Como él señala, los recreadores del patrimonio son
frecuentemente patrocinados por los académicos, aunque, como
ilustra, muchos recreadores realizan una extensa investigación sobre
los acontecimientos que reconstruyen y los roles que ellos
desempeñan como actores del evento reconstruido. El punto es que
sin importar si estamos de acuerdo o no sobre las interpretaciones
producidas por estas recreaciones, lo que se produce es percibido
como una forma auténtica y legítima de entender y usar los sitios
patrimoniales para los implicados. Para algunos de nosotros, las
actividades de los recreadores pueden verse como una manía
excéntrica o irrelevante. No obstante, es un proceso que desafía los
roles establecidos para los usuarios no-expertos del patrimonio y la
solidez de las reacciones que engendra, en la literatura tradicional
del patrimonio, donde el AHD decreta que el patrimonio debe ser
visto desde lejos como una visión inmutable, en lugar de activamente
utilizado, reformulado/re-hecho y negociado.