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    adre de todos los hijos en la tierra, es el
creador de los seres humanos y todo lo que habita en
el planeta. Como creador es regidor de todas las
partes del cuerpo humano, principalmente de la
cabeza, de los pensamientos y de la vida humana,
dueño de la blancura o donde participa esencialmente
lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el
dueño de los metales blancos, sobre todo la plata.
Representa la creación que no es necesariamente
inmaculada; lo magnánimo y superior, también la
soberbia, la ira, el despotismo y las personas con
defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es
 un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y
amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae
inteligencia, paz y calma al mundo.Orisha por sus
errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey
de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá
(rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio,
blanco y puro. No admite que se desnuden en su
presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello
que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus
sacerdotes se llaman Oshabí.Se saluda ¡Jekúa Babá!
Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por
sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue
rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba
Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo
lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden
en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por
ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus
sacerdotes se llaman Oshabí.En la naturaleza está
simbolizado por las montañas. Es el que intercede
ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo
ante una dificultad que tenga, porque se considera el
padre del género humano y dueño de todas las
cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe
cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo,
Obbatalá es el Osha que se le consagra.

        
   




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Es descendiente directo de Oloddumare.
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En el diloggún habla por Elleunle (8).
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Obbatala vive en una sopera que puede ser de plata,
de algún metal plateado o de losa blanca, este es su
receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que
 sea Olorí 8, sus atributos son una manilla de plata,
igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil,
nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de
caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media
luna, una mano empuñando un cetro, un cayado
(poayé), palomas de metal y un agogó o campana
plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros
casos intercalados con colores según sea el camino.
Todos sus objetos se envuelven en algodón.
 
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El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata.
Un iruke, objeto hecho con crin de caballo.

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Obatala siempre se viste de blanco. En sus caminos
de guerrero lleva una banda roja sobre su pecho.
Soles y lunas se le cosen en su traje. Lleva 8 pañuelos
alrededor de su cintura.

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Cuando Obatala baja baila de acuerdo a su camino.
Para honrarlo los bailadores imitan los movimientos
suaves y doblados de una persona muy anciana. En
sus caminos de guerrero baila como si estuviera
blandiendo su espada. Habla muy bajito y hace
predicciones, limpiando a los presentes con el iruke.
 
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A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas
blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca. Su
tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las
judías. Se le ofrenda arroz con leche, merengue,
grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste,
ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz, flores
blancas, especialmente la del algodón. Sus ewes son
la acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco,
artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen, azafrán,
azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano,
galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia,
trébol, etc.
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Para coronar este Osha debe haber recibido antes a
los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se
deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

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Sus caminos son:
Úc Obatala Oshanlá.
Úc Obatala Oggán.
Úc Obatala Orishanlá.
Úc Obatala Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna.
Úc Obatala Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó. 
Úc Obatala Obálufón.
Úc Obatala Oshagriñan, Osá Griñan, Osá Kriñán o
Agguiriñá.
Úc Obatala Yekú Yekú o Yekú Oño.
Úc Obatala Alaguema, Aguemó Yemá o Aguema.
Úc Obatala Ekaniké. 
Úc Obatala Talabí. 
Úc Obatala Baba Fururú. 
Úc Obatala Eyuaró, Eruadyé o Eluayé.
Úc Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó.
Úc Obatala Obá Moró, Obamoró u Obbámoró.
Úc Obatala Orisha Ayé.
Úc Obatala Ondó.
Úc Obatala Ayalúa.
Úc Obatala Alabalaché.
Úc Obatala Olufón.
Úc Obatala Oloyú Okuní.
Úc Obatala Oshá Orolú.
Úc Obatala Okeylú.
Úc Obatala Aná Suaré.
Úc Obatala Adema.
Úc Obatala Segbo Lisa.
 Úc Obatala Oshalufón.
Úc Obatala Oguiniyán.
Úc Obatala Obalabí.
Úc Obatala Elefuro.
Úc Obatala Oba Akiyá.
Úc Obatala Oba Malú.
Úc Obatala Efún Yobí.
Úc Obatala Alarmorere.
Úc Obatala Orisha Yeyé.
Úc Obatala Obón.
Úc Obatala Obanlá.
Úc Obatala Aikalambó.
Úc Obatala Oshereilbo.
Úc Obatala Airaniké.
Úc Obatala Oyú Alueko.
Úc Obatala Orisha Iwín.
Úc Obatala Oyé Ladé.
Úc Obatala Ekúndiré.
Úc Obatala Orisha Obralá.
Úc Obatala Bibí Niké.
Úc Obatala Edegú.
Úc Obatala Abany.
Úc Obatala Ayenolú o Ayelú.
Úc Obatala Yemmú o Yembó.
Úc Obatala Agguidai.

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Los omo Obatala son poseedores de gran voluntad,
por lo que a veces son considerados como personas
tercas. Generalmente se dedican a trabajos
intelectuales, por lo que pueden ser escritores o
artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos.
No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.
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Obatala Orishanlá se encargó de la tarea que le
confiara Olofin y comenzó a moldear en barro los
cuerpos de los hombres, a los cuales el Supremo
 Creador les infundiría el soplo de la vida. Pero no
conforme con lo que sucedía se dijo: ´¿Por qué yo no
puedo completar mi obra?µ
Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber
qué debía hacer para que aquellos cuerpos inertes
cobraran vida.
Aquella noche Obatala Orishanlá en vez de irse a
dormir, se escondió en un rincón de su taller en
espera de que llegara el Creador.
Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la
estratagema que había urdido Obatala Orishanlá y le
envió un sueño tan profundo que no se enteró
absolutamente de nada.
A la mañana siguiente, cuando Obatala Orishanlá
despertó, se encontró que todos los hombres tenían
vida y comprendió que no debía averiguar lo que no
era de su competencia