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Cuando el homo sapiens surge sobre la faz de la tierra es sorprendido por una
naturaleza hostil y amenazante: temblores, lluvias, rayos, la muerte, etc. Hechos que le
admiran, aterrorizan e interrogan. Hechos que le hacen pensar, preguntarse y buscar una
respuesta a todo este caos que lo inquieta y lo aterroriza. El hombre primitivo intenta
interpretar los acontecimientos naturales de acuerdo con su lógica primitiva y elemental.
En esta etapa el pensamiento del hombre se entrega a prácticas y a los ritos mágicos,
tratando de dominar las fuerzas exteriores y procurando defenderse con sus conjuros contra
aquellos elementos que atentan contra su vida.
El mito al igual que la magia, no podía ser eterno pues el hombre desarrolla su
pensamiento y sus capacidades intelectuales se perfeccionan y su poder de abstracción se
afina, así la crítica a las mitologías no se hacen esperar. Pero antes de que sea desplazada
del horizonte del hombre establece los elementos que permitirán el surgimiento de un
nuevo pensamiento, que a manera de gran síntesis niega a la magia y a la mitología, pero
las contiene en la religión. En esta etapa, las funciones de mago y de sacerdote aparecen
aún entremezcladas pero se puede afirmar que las ideas religiosas son más complejas ya
que la religión supone por parte del creyente un nivel mayor de abstracción mental.
Algunos hechos que preparan el camino para la filosofía occidental que fueron: la
aparición de la vida urbana , el descubrimiento de la fundación del hierro, el desarrollo de
la ingeniería, hechos que favorecen un excedente en la producción. Esto trajo como
consecuencia el crecimiento de la riqueza social que permitió a una parte de la población
abandonar el trabajo de campo, taller u obras públicas; es decir tener tiempo libre y ocio
necesario para dedicarse al trabajo intelectual, ya que el material lo realizaban los esclavos.
Pitágoras de Samos utilizó por primera vez la palabra filosofía. Sucedió de esta
manera. Pitágoras que viajaba por casi todo el oriente medio, llegó a Fliunte, donde
pronunció un discurso. En la plaza publica, entre la concurrencia se encontraba Leonte, el
rey de ese lugar, que maravillado de las palabras del orador exclamo “Este es un verdadero
(sofos) sabio”. Y como lo escuchase Pitágoras con humildad respondió: “Señor no soy un
sabio, sino un filósofo”. Es decir un amigo, amante de la sabiduría y de filósofo. Después
Pitágoras fue interrogado por Leonte sobre la ocupación de filósofo y recibió la siguiente
respuesta:
La vida es como un concurso festivo de todas las gentes, pues así como unos vienen
a él a luchar, otros a comprar y vender, y otros que son los mejores , a ver; también en la
vida unos nacen esclavos de la gloria, otros cazadores de los hombres, y otros filósofos,
amantes de la verdad.
La filosofía nos brinda una visión totalizadora de los fenómenos que ocurren en
nuestra realidad, tratando de encontrar las causas últimas de los mismos. En otras palabras
la filosofía es universal, dado que se interesa por justificar y fundamentar todo cuando
conoce y hace. Fundamenta sobre todas las cosas buscando el fin último de las mismas.
Ejemplos:
- Todas las cosas pueden ser fundamentadas a partir de sus principios lógicos.
- La inteligencia humana, como parte del universo, se da a la tarea de justificar su
actividad y fundamentar cualquier conocimiento.
Aristóteles dice que “...Es a través del asombro que los hombres ahora empiezan y
originalmente empezaron a filosofar ... Primero se asombraron en las perplejidades que
miraban, y luego, también se preguntaron gradualmente acerca de los más grandes
asuntos como los de los cambios de la luna y los del sol, acerca de las estrellas y acerca
del origen del universo . Hoy mismo, quien se asombra y queda perplejo siente que es
ignorante (así, quien ama los mitos es en cierto sentido un filósofo, dado que los mitos
implican el asombro); por lo tanto, si fue para escapar de la ignorancia que los hombres se
dedicaron a la filosofía, es evidente que ellos la ejercían por amor al saber y no por
ninguna utilidad práctica.”
El asombro es el momento preciso en que los antiguos griegos se dieron cuenta que
existía un saber más allá de la cotidianeidad, y empezaron a preguntarse la razón de las
cosas. Del asombro ante la belleza , fenómenos naturales o situaciones cotidianas nuestro
instinto se permite reaccionar reflexivamente.
La duda nos lleva a suspender el juicio, es decir, si no tenemos claro qué pensar de
algo, entonces no es pertinente opinar. La duda escéptica es necesaria para la investigación,
pero cuando se duda de todo, se trata de un escepticismo que inhibe la investigación, que no
conduce a nada. La palabra escepticismo proviene de skepis que significa indagación, así
que frente a la duda hay, al menos, dos posibles caminos: permanecer en ella al estilo
pirrónico o salir de ella mediante la pregunta, la indagación y la reflexión.
La palabra filosofía como ya se había explicado proviene de: Philos, amor y sophos,
sabiduría. Quién filosofa se encuentre en un estado intermedio entre el sabio y el ignorante ,
pues sabe lo suficiente como para tener claro que hay cuestiones que no sabe. Esta última
oración corresponde a la famosa frase de Sócrates: “yo sólo sé que nada sé”. Ahora bien,
como para Platón amor significa deseo, y sólo se desea lo que no se tiene, si el filósofo ama
la sabiduría es porque no la tiene. Guarda un estado intermedio entre la sabiduría y la
ignorancia.
La filosofía es también una forma de andar por la vida, de relacionarse con todo lo
que existe, naturaleza, individuos y sociedad. Es una forma de ver el mundo, interpretarlo y
criticarlo. El análisis filosófico es importante para formular el planteamiento de los
problemas cotidianos que afectan a una persona o a pueblos enteros. Por eso, al cambiar la
realidad, cambian los problemas. Como ejemplo, Aristóteles pensó en el esclavismo y lo
justificó, Marx pensó en la explotación del hombre y la condenó.
Las ideas que expresan los filósofos eventualmente llegan a ser del dominio público,
aunque no todos sean filósofos.
Para entender este tema es importante señal que el hombre tiene diferentes formas
de saber.
a).-Saber común o saber irreflexivo. Es el saber de la vida cotidiana, donde solo se atiende
a lo instintivo e impulsivo. Es un solo atender a los estímulos diarios y momentáneos.
Ejemplo: Abrir la puerta al oír que tocan.
c).- Sentido común: Es cuando el acto de pensar se logra a través de juicios de certeza, y
permanece así en un asomo a la verdad. Es una verdad que surge a priori, sin fundamento
real, y basado en escasa experiencia o deducción empírica. Por ejemplo:
• Cerrar la portezuela después de subir a un automóvil.
• Descansar después de hacer mucho ejercicio.
d).- Un saber de contemplación reflexiva: Es un saber de pensar, es, “pesar” las cosas de
acuerdo a la razón, como las cosas llegan a la mente. Es un interrumpir de la vida cotidiana
para mirar la totalidad de las cosas y pensarlas con respecto a nosotros mismos. Ejemplo:
• “De esta manera, al reflexionar el hombre sobre sí mismo, él pudo realizar la actividad
intelectiva que lo guiara a su perfección”
La palabra método (del griego meta: fin; y odos: camino) significa pensar con rumbo,
caminar con el pensamiento hacia una meta o finalidad.
En filosofía los métodos son modelos, teorías o formas de concebir la realidad diseñado
por algún filósofo y que después sirve a otros. El método está ligado con temas como la
visión del mundo, la perspectiva histórica, los intereses, objetivos y hasta el sentido moral
de los autores.
En fin, considerado que todos los mismos pensamientos que tenemos cuando
estamos despiertos nos pueden también venir cuando dormimos, sin que haya alguno que
sea verdadero, me decidí a fingir que todas (...) no eran más verdaderas que las ilusiones
de mis sueños. Sin embargo, en seguida me di cuenta de que, en tanto que yo quería pensar
así, que todo era falso, era preciso, necesariamente, que yo quien pensaba, fuese alguna
cosa. Y dándome cuenta de esta verdad: yo pienso luego soy, era tan firme y tan segura
que todas las más extravagantes suposiciones de los escépticos no serían capaces de
estremecerla, juzgué que podía aceptar sin escrúpulo alguno como el primer principio de
la filosofía que yo buscaba.”
La palabra hermenéutica procede del dios Hermes, mensajero entre los dioses y los
humanos, traductor e intérprete de significados ocultos, según la mitología griega.
La dialéctica está muy identificada con Heráclito de Éfeso, en sus fragmentos “todo
cambia, nada permanece; “el sol es nuevo cada día”; los contrarios concuerdan, la
discordancia crea la más bella armonía”.
A partir de aquí se puede extraer una primera forma de concebir la dialéctica como
lucha de contrarios, de la cual surge el movimiento constante de todo, es decir, la historia.
De ahí que la dialéctica se haya concebido como el método filosófico para comprender y
dar cuenta del devenir (que es el cambio, transformación constante de las cosas).
Matemáticas
Ciencias formales
Conocimiento científico Lógica
Filosofía
Historia
Literatura
Ciencias humanísticas o Psicología
sociales Sociología
Teología
Geografía
Comunicación
Educación
Economía
1.8.1. Ciencias Sociales
Como se ha dado cuenta la filosofía se encuentra ubicada en la clasificación de las
ciencias humanísticas o sociales en el siglo XIX. Sin embargo se han desarrollado los
parámetros para identificar que es ciencia y lo que no es ciencia que la actualidad hay
ciencias sociales en donde se aplica en método científico. Y Humanidades en donde hay
controversia si son ciencias o no. Algunos autores ubican a la filosofía dentro de este
grupo.
Se denominan ciencias sociales aquellas que centran su actividad del hombre como
parte de un colectivo. El objeto de estas ciencias es conocer las causas y las consecuencias
de los comportamientos humanos tanto desde la perspectiva individual como social.
1.8.3.1. Ontología.
Etimológicamente, la ontología es el estudio del Ser, Ontos: ser, logos: palabra,
discurso, razón, teoría, estudio. Es el estudio del ser en cuanto ser.
1.8.3.2. Metafísica.
Del griego meta: más allá y fisis: naturaleza. Es decir la metafísica estudia lo que
está más allá de la naturaleza.
1.8.3.3. Ética.
La ética estudia la moral. Por moral entendemos el conjunto de normas, valores,
reglas, de comportamiento que una sociedad transmite a individuos o grupos, cuyo fin es
hacer la vida en sociedad posible y mejor. Todo el conjunto de descripciones morales, sean
escritas u orales es lo que se denomina código moral.
1.8.3.4. Epistemología.
Epistemología, gnoseología o teoría del conocimiento es la disciplina filosófica que
se da a la tarea de determinar la verdad, falsedad o validez de los conocimientos en
general.
1.8.3.5. Estética.
Estudia la belleza y las manifestaciones artísticas.
1.8.3.6.Axiología La palabra axiología, deriva del griego axios, se usa para referirse a
lo que tiene un valor, a lo que merece la pena, a lo que apreciamos. Consecuentemente,
axiología es el estudio de lo que tiene valor o bien es el estudio de los valores.
1.8.3.7. Lógica.
Viene de voz griega logos que significa palabra, tratado, pensamiento o razón. Y
termina en ica, relacionado a o con. Entonces la lógica es lo relacionado con el pensamiento
o razón.
La lógica se ha definido como el arte que dirige a la razón. Si todo arte constituye
un conjunto de reglas para hacer bien una cosa, en la lógica este conjunto de reglas tiene
como finalidad hacer que el hombre proceda con orden, con facilidad y sin error en el
trabajo de la razón.
La filosofía política se encarga del estudio de todos los aspectos relacionados con la
cuestión del poder, como son el Estado, la ley, la libertad, la justicia y el derecho. Una
noción fundamental, en torno a la cual podría girar toda la filosofía política, es la cuestión
de la justicia, pues mediante ella, se pueden analizar otras cuestiones como la ley, el
derecho, el ejercicio del poder, la distribución de la riqueza, etc.
Esta filosofía reflexiona sobre la cultura; entendiendo como cultura a todo aquello
que ha brotado de la invención y producción humana.
ACTIVIDAD
17.- Elabora un cuadro sinóptico de las ramas de la filosofía
Actividad: Relaciona las columnas
1.9.1. Presocráticos
1.9.2. Sofistas.
Los sofistas fueron un grupo de pensadores griegos que vivieron entre la segunda
década del siglo. Los dos sofistas más importantes son, sin duda, Protágoras y Gorgias. Los
sofistas son los creadores del arte retórico, el cual surge de la conciencia de un hecho
aparentemente trivial: la relación entre el habla y el mundo es, sobre todo, una
representación. Esta representación o logos puede ser siempre superior a otra si posee
ciertas características. El estudio de estas cualidades tenía como disciplinas fundamentales
a la retórica propiamente dicha (el arte de la persuasión a través de la palabra), a la oratoria
(el arte de la elocuencia) y a la dialéctica (el arte de refutar y discutir). El desarrollo y
profundización de dicho estudio implicaron la creación de la lógica, la gramática y la
lingüística. Asimismo, la retórica sofista trajo consigo el surgimiento y desarrollo de una
amplia gama de ciencias de la cultura: la epistemología, la ética, la psicología, la estética, la
teoría de la religión, la sociología y la ciencia política. Es decir, la "revolución sofista" no
fue sólo, ni primordialmente, una revolución formal, sino una serie de innovaciones con
contenidos diferentes en muchas áreas del conocimiento. Podríamos definir a la sofística
como una filosofta ciftica de la cultura cuyo origen, objetivo y recurso es el
cuestionamiento permanente de todo lo humano.
La lista de las áreas del saber que se desarrollaron a raíz de la sofística refleja
claramente que el ser humano se había convertido en el centro del pensar filosófico.
Con la sofística, el hombre, como individuo moral y como ser social, como sujeto
cognoscente capaz de incidir sobre su circunstancia a través del conocimiento adquirido, se
convierte en la problemática fundamental.
Actividad
1.9.3. Idealismo. Es una doctrina según la cual el conocimiento sólo es posible cuando el
sujeto impone ideas inatas o a priori sobre el objeto.
Parménides:
Este filosófo se considera el padre de la Ontología debido a que empieza a describir
al ser y podemos resumir su pensamiento en los siguientes puntos
Platón:
Para Platón el concepto vale en cuanto es instrumento para saber los “eidos”. Eidos
son las ideas, perfecciones supremas, modelos o arquetipos que sólo pueden ser
contemplados con los ojos del espíritu.
Platón divide los dos mundos tomando en cuenta la facultad o medio que
empleamos para captar las cosas: el mundo que llama sensible es un mundo de apariencias,
lo captamos con nuestros sentidos: olfato, gusto, oído, vista... El mundo inteligible es el que
captamos con la inteligencia.
Platón establece una jerarquía de saber. Según él para llegar al saber de perfección
suprema el hombre tiene que recorrer una serie de estratos ascendentes, y utiliza diferentes
para designar dichos estratos o escalones.
1.- Eikasia: saber de imágenes y representaciones.
2.- Pistis: saber de credulidades
3.- Doxa: saber sin fundamento, simple opinión, asunción, hipótesis.
4.- Dianoia: saber de razonamiento discursivo
5.- Episteme: saber filosófico
6.- Noesis: Inteligibilidad pura o visión del ser
Para Platón, en la búsqueda del saber el Ser, esto es, en la búsqueda de la Verdad,
debemos cerrar los ojos del cuerpo y mirar con los del espíritu hacia los eidos, hacia las
perfecciones supremas que están más allá de las cosas sensibles.
1.9.4. Realismo
Aquí se sustenta que el conocimiento es posible con los datos que presentan los
objetos al sujeto.
Aristóteles
Para Aristóteles es necesario volver la mirada de nuestros ojos del cuerpo hacia las
cosas concretas y singulares que aparecen ante nuestra vista, porque es en estas cosas
sensibles donde el Ser resplandece, es en ellas donde el Ser aparece ante nuestra
inteligencia.
“La mirada espiritual no puede prescindir del ver con los ojos del cuerpo”.
Aristóteles suprime la separación que Platón había hecho entre el mundo sensible y
el mundo inteligible, esto se debe a su convicción de que la mirada espiritual no puede
separarse de ver con los ojos del cuerpo. Ya que el Ser se hace inteligible a través de las
cosas o seres sensibles. Todas las cosas son cosas sentidas, son cosas que vemos, que
podemos palpar; son cosas, en suma que captamos mediante nuestros sentidos; y gracias a
esto, nuestra inteligencia, a través de los sentidos, se lanza, por así decirlo, con su mirada
espiritual, hacia las cosas. Naturalmente, que el saber común y práctico de la vida ordinaria,
el hombre común y corriente no ve más que cosas iluminadas más o menos por la luz
natural. Pero cuando el hombre despierta espiritualmente, cuando empieza a filosofar,
cuando comienza a contemplar reflexivamente, nota en el interior de las cosas esa otra luz
que las asiste; entonces las cosas dejan de ser prágmata y surgen, ante nuestra inteligencia,
como sub- stantes esto es portadoras del Ser.
En otras palabras según Aristóteles el Ser se manifiesta en las cosas, en los entes, es
decir, en los seres considerados en su concreción individual. Para Aristóteles la
inteligibilidad pura del Ser es una búsqueda a través de los entes. A partir de la
contemplación reflexiva, el filósofo busca el Ser en cuanto Ser, porque el Ser se escapa, se
le esconde, en múltiples sentidos. Además las cosas no siempre nos muestran el Ser, no
siempre lo exhiben, sino que inclusive a veces lo ocultan, y la tarea del filósofo es des-velar
el Ser, descubrirlo, desnudar las cosas y dejarlas en lo que verdaderamente ellas son.
1.9.5. Racionalismo.
Es el modo de pensar que concibe la realidad, no regida por el azar, sino por leyes,
relaciones y funciones que pueden ser captadas y comprendidas por la razón humana.
Descartes
Descartes al darse cuenta de la necesidad de una certeza real. Lleva a la duda hasta
el extremo encontrándose como un ser que piensa. Al ser conciencia reflexiva encuentra
tres clases de ideas: las adventicias que son las que provienen de los sentidos, ficticias, las
provenientes de su imaginación; innatas que implican un sentido de perfección que no se
halla en las cosas del mundo. Surge de esta concepción ontológica la teoría de las tres
substancias:
a) el alma o substancias pensante
b) el mundo externo o sustancia extensa
c) Dios, sustancia perfecta.
En la clase de ideas innatas, encuentra la noción de Perfección Suprema lo hace
pensar en un Ser Perfecto. Sus dudas se disipan y ya puede empezar a filosofar por un
camino seguro. Ya que según Descartes la naturaleza fue creada por Dios con estructura
racional para que la razón humana pueda entenderla, transformarla y dominarla. La realidad
está regida por leyes, relaciones y funciones que pueden ser captadas y comprendidas por la
razón humana.
1.9.6. Empirismo.
Esta corriente señala que el conocimiento tiene su origen en la experiencia.
David Hume
David Hume aborda la cuestión del origen de las ideas. “Todas las percepciones de
la mente humana se reducen a dos clases... impresiones e ideas”. Para él tanto las ideas,
como las impresiones, son percepciones. Las impresiones son percepciones que penetran
con más fuerza, y en este sentido son impresiones las sensaciones, es decir todo aquello
que afecta nuestros sentidos exteriores: la vista, el oído, el olfato, etc...En cambio, las ideas
son representaciones internas débiles, algo así como copias pálidas de las impresiones que
afectan a nuestra imaginación y la memoria. No hay ideas innatas (ideas que implican un
sentido de perfección que no se hallan en las cosas del mundo).
En cuanto a la sustancia Hume dice que es una mera suposición que formamos con
las impresiones. Es decir que no es algo verdaderamente real, sino una suposición,
adquirida de la experiencia. Si la filosofía había sido siempre ontología, con Hume entra en
crisis, se vuelve plenamente crítica. Para este filósofo, el ser de las cosas y el ser pensante
quedan reducidos a meras suposiciones, a meras apariencias, esto es, a fenómenos.
2.1.1. Platón.
Platón escribió tres diálogos que son primordialmente de carácter político: La
República (el tema de este diálogo, es la naturaleza del Estado ideal); El político (trata de la
naturaleza y virtudes de un monarca u hombre del Estado); Las leyes (sobre las normas para
el mejor gobierno del Estado).
Además Platón propone la igualdad para las mujeres y hombres en las labores y la
educación. Y señala la posesión en común de todos los bienes, incluyendo las esposas e
hijos en la clase guardiana para promover la unidad del Estado.
Señala que el hombre es, por naturaleza, el único animal político, porque tiene la
palabra, el logos o facultad de razonar y por tanto la capacidad de organizarse en una
comunidad que busca el bien común. La naturaleza no dicta cómo deben vivir los hombres,
esto lo han de descubrir ellos mediante su intelecto y razón. Para lograr la mejor forma de
convivencia, la polis deberá descubrir qué es la justicia y dictar las leyes para su aplicación.
Para Aristóteles los ciudadanos de la polis griega son los varones adultos libres, por
lo tanto, quedan fuera las mujeres, los niños, los esclavos y los bárbaros. Los ciudadanos
son los únicos que tienen derecho a hacer política, es decir, capaces de deliberar sobre los
asuntos públicos. Deben gobernar los más virtuosos, puesto que el Estado existe para
promover la virtud, para lo cual se establecerán leyes que sean racionales y observadas.
Pues la justicia es la observancia de la ley.
Para Aristóteles los esclavos no pueden asociarse por carecer de la capacidad de ser
felices y del libre albedrío.
42.- ¿Cuáles son los principales fundamentos que tienen los Estados?
_________________________________________________________________________
________________________________________________________________________
43.- Según Maquiavelo una cosa es _____________________________ en la medida que
asegure el éxito.
Para que comprendas por que constituye un problema la falta del Estado, trata de
imaginar la vida sin ley ni regla jurídica, sin moral ni cívica. Piensa en un mundo de puros
seres aislados, cada uno actuando por su cuenta. ¿Cómo sería ese mundo? Hay dos
escenarios posibles. Uno donde todos están contra todos, en una lucha, pues cada persona
quiere satisfacer sus deseos, sin importarles lo demás. En otro escenario todos aislados y no
interfieren en la vida de los demás, aunque tampoco cooperan, por lo que deben luchar
solos contra las fuerzas naturales.
Los filósofos dieron interpretaciones distintas a la pregunta por qué esa forma de
vida llevó a la gente a organizarse y establecer un contrato para salir del estado natural y
constituir una sociedad política y civil, enajenando su libertad a un soberano que
garantizará el bienestar de todos. Según la teoría de que se trate, la soberanía puede recrear
en una persona, un grupo o en el todo social, de donde se deducen distintas formas de
gobierno, como monárquico, aristocrático o democrático. Este procedimiento se conoce
como contractualismo.
Entre los contractualistas modernos destacan Thomas Hobbes, John Locke y Jean
Jaques Rousseau.
2.3.1. Hobbes
En su obra el Leviatán señala el orden social como propósito del gobierno y poder
de éste como único medio para lograrlo. Parte del estado de naturaleza en que cada quien
podía hacer lo que le reclamaba sus instintos naturales que se traducía en una guerra de
todos contra todos. Para escapar de este estado de violencia no sometido a normas los
hombres decidieron unirse para su mutua protección en una sociedad civil, transfiriendo de
modo irrevocable sus poderes individuales al soberano. Hobbes subraya el carácter
irrevocable del contrato y la necesidad del poder ilimitado, absoluto, del soberano, porque
los hombres, después de concluir el seguirán nuevamente en guerra.
44.- En su obra __________________ Hobbes señala el orden social como propósito del
gobierno y poder de éste como único medio para lograrlo.
46.- Por que el poder del soberano según Hobbes es irrevocable e ilimitado
_________________________________________________________________________
________________________________________________________________________
Las obras de Locke son: Ensayo sobre el Entendimiento Humano; ensayo sobre el
gobierno Civil, Ensayo sobre los Verdaderos Orígenes y Fines del Gobierno. Locke parte
también de un primitivo estado de naturaleza; pero, a diferencia de Hobbes, lo describe
como un estado en donde los hombres gozaban de perfecta libertad para ordenar sus
acciones y disponer de sus personas y bienes como lo tuvieren a bien dentro de la ley
natural, sin depender de la voluntad de otro hombre alguno y en que todos eran iguales,
nacidos a idénticas ventajas de la naturaleza y al uso de las mismas facultades. Su poder y
jurisdicción eran recíprocos. Siguiendo a Aristóteles que definió al hombre como un animal
político, Locke considera que es la propia naturaleza del hombre la que lo llevó a buscar la
sociedad, a gozarla y perpetuarla. Tres son los elementos que, a su juicio, son
indispensables para la constitución de la sociedad política, el Estado:
1.- La unión de todos en un solo cuerpo
2.- Un derecho común
3.- Una autoridad
Sostiene que la finalidad de los hombres de someterse voluntariamente a un control
político fue ante todo el resguardo de sus derechos (a la vida, libertad, propiedad), cuya
posesión y disfrute eran muy inseguros en el estado de naturaleza. Además establece que el
primer acto de esta sociedad es establecer una autoridad de gobierno la cual realizará los
actos conducentes al bien público.
Señala que el gobierno puede ser disuelto si el gobierno no protege los derechos
naturales del hombre y expresa que el pueblo tiene el derecho moral y la obligación política
para expulsar a los gobernantes infieles a su mandato y de instalar otro que garantice la
protección de los derechos.
2.3.3. Rousseau
Locke
Rousseau
La palabra utopía viene del griego, ou, que significa no y topos que significa lugar
por lo tanto utopía se entiende como ningún lugar, o lugar inexistente. En política las
utopías son modelos o planes donde se dibuja una sociedad mejor. Dependiendo de los
autores, el acento se pone en la política, en la economía o la convivencia social, o bien
abarca todos los aspectos. Al describir una sociedad mejor, las utopías funcionaban como
críticas del estado de cosas vigentes y al mismo tiempo, como modelos que convendrían
tratar de alcanzar o por lo menos imitar en parte.
Liberalismo
Adam Smit con la obra Investigación acerca de la naturaleza y las causas de la
riqueza de las naciones señala la tesis de la libertad económica de “laissez faire”.
Las fuerzas económicas deben ser dejadas libres, sólo sujetas a las leyes económicas
naturales. Esto es que el Estado no debe intervenir en la economía.
Por otro lado los socialistas buscan cambiar las condiciones materiales actuales que
propician la desigualdad de oportunidades. Para ellos la libertad no consiste en restringir
la intervención del Estado en asuntos económicos, sino que el Estado debe tomar riendas de
la economía para dirigirla hacia una vida más justa. Esto se conoce como una economía
planificada en un Estado benefactor, con la cual no están de acuerdo los liberales.
Escribió Utopía como reacción a los abusos de su tiempo y a las estrictas leyes que
condenaba a los ladrones a la horca. Moro aducía que la muerte atacaba los efectos de una
sociedad mal organizada, sin ir a sus causas. Sostenía que, en tanto no se ofrecieran mejores
condiciones de vida, la gente seguiría robando sin importar lo duras que fueran las penas.
Criticaba también a los nobles que sin tener que trabajar, vivían con lujos a
expensas de otros.
En su obra describe a Utopía que es una pequeña isla en la cual todos trabajan en la
agricultura, todos usan vestidos iguales y sólo se distinguen los hombres y las mujeres.
Elaboró una doctrina de crítica social producto de sus observaciones del orden
imperante en la sociedad. Creyó que la trágica coexistencia de la miseria junto a la
opulencia se debía a que había diferentes clases sociales y si se lograba hacer desaparecer
dichas diferencias se conseguiría una sociedad más humana, y por ende más feliz. La
organización de la sociedad se basaría en falansterios, es decir agrupaciones de 1,620
personas que convivirían en un mismo edificio y donde cada participante trabajaría de
acuerdo con sus aptitudes e inclinaciones.
Si los contractualistas supusieron que la entrada en el Estado civil tenía por objeto
superar los conflictos o limitaciones que se daban en el estado de naturaleza, ¿por qué la
historia de la humanidad está manchada de guerras, luchas y conflictos? En el siglo XIX
Marx y Engels por distintos rumbos se plantearon problemas similares. Se conocieron en
Paris y desarrollaron una actividad teórica en conjunto plasmada en obras como el
Manifiesto del Partido Comunista esta fue escrita 1847. La obra empieza con la siguiente
frase:
“La historia de todas las sociedades hasta nuestros días es la historia de la lucha
de clases”
Marx y Engels entienden los conflictos entre los distintos grupos en que se dividen
las sociedades, y que han atravesado toda la historia, asumiendo formas distintas.
Pongamos un ejemplo. En la antigua Grecia los grupos antagónicos eran hombres
libres y esclavos. En Roma había plebeyos, vasallos, caballeros y esclavos. En la Edad
Media, señores feudales y siervos de distinto tipo. Y en la época de nuestros autores siglo
XIX las clases antagónicas son los burgueses y el proletariado. El antagonismo se presenta
como una constante, en ocasiones abierta y en otras, velada. Cuando es abierta, culmina en
una revolución, es decir, en un cambio en las relaciones sociales
Karl Marx
Marx realizo un esfuerzo teórico para entender el funcionamiento del capital y del
sistema capitalista; luchó de manera incansable para contribuir al avance de la sociedad
hacia un modo de producción donde las relaciones no fueran de dominio, sino libres y
estableció que sólo la clase proletaria sería capaz de llevar a cabo el proceso.
a) Marx ( ) Utopía
b) Tomas Moro ( ) El capital
c) Fourier ( ) La historia de todas sociedades es lucha de clases
( ) Propone los falansterios
El sentido de ser humano ha sido una de las preocupaciones filosóficas desde los
inicios de la filosofía en Grecia. Aunque los primeros en centrar su atención en el hombre
fueron los sofistas. La filosofía ha tratado esta preocupación con el instrumento que es el
discurso expresado mediante argumentos racionales y coherentes.
El sentido de la vida
Viktor Frankl
Escribió el libro El hombre en busca de sentido, en el cual narra sus experiencias en
los campos de concentración en donde el ser humano se enfrenta a las elecciones más
difíciles: dejarse llevar por la desesperación, suicidarse o buscar sentido a su vida.
Octavio Paz
Paz intenta centrar el drama existencial de los seres humanos que emprenden la
búsqueda de sentido a su existencia. Sin embargo, entre sus principales intereses estaba el
de dibujar la idiosincrasia del mexicano, dejando entrever una compleja y profunda
reflexión filosófica cercana a una realidad viva y cotidiana. Además resalta todas las
intensidades que a través de la historia se han conservado en un íntimo e inviolable silencio
del ser del mexicano que, desde la soledad de una búsqueda personal y universal, revela las
culpas y esperanzas de querer ser otro hombre.
Escribe que “el hombre es un individuo...biológico; pero también es algo más que
esto, es una persona”. Resalta a la esperanza como condición existencial siempre presente
que posibilita la creación de lo real desde la moralidad de la persona, es decir la
espiritualidad humana.
Platón sostiene en dialogo el Banquete que existen dos tipos de amor: el que eleva
el alma del hombre a la contemplación de lo bello y lo bueno, y el que lo mantiene apegado
a la excitación del alma mediante los placeres corporales.
Erick Fromm
En su obra El arte de amar, continúa la línea argumental de Bataille, pero sin perder
de vista algunos elementos valiosos del sentido moral de la existencia humana y la
resistencia emocional frente a las adversidades y horrores que implica la vida humana.
Fromm escribe que el ser humano es y tiene que ser un ente separado del resto del
mundo y de otros seres vivos; es un ser condenado a una soledad que, no obstante, afianza
su individualidad. La conciencia del estado de exclusión es también la fuente de
sentimientos como la angustia, la culpa y vergüenza, a los humanos no les queda otro
remedio que usar sus sentimientos para superar la soledad y los elementos desagradables de
su existencia. Para Fromm solo los estados orgiásticos son lo suficientemente poderosos
para superar la soledad ineludible. De varias maneras los seres humanos llegan a los
estados orgiásticos: por el uso de drogas, la experiencia sexual, la conformidad social, la
actividad creadora, el trabajo productivo y el amor. De todos estos estados, sólo el amor
permite superar la sensación de separación. Los elementos para superar la separación son el
cuidado, la responsabilidad, el respeto y el conocimiento. Si falta uno, el problema no se
disuelve, sino que se puede hacer más profundo y complicado. Mediante el amor el ser
humano, que ya no puede separarse de la naturaleza animal ni de su formación cultural
logra una integración verdaderamente humana, aceptando al mismo tiempo su animalidad y
su humanidad.
Arthur Schopenhauer
Bataille
Fromm
Schopenhauer
Miedo
Montaigne
Escritor francés, confesó en su ensayo titulado Del miedo, que aquello a lo que más
temían era el miedo mismo porque su poder es superior al de cualquier otro sentimiento.
Pero sentir miedo no es siempre malo, muchas veces hasta puede salvarnos la vida, es un
mecanismo que nos pone en un estado de alerta y nos avisa de la presencia de algo
amenazante. Se vuelve problema cuando no se puede controlar y, en lugar de ser una forma
de prevención o previsión, nos aleja de los auténticos peligros, pues se confunden las
amenazas reales con los fantasmas de nuestras fantasías y ficciones más terroríficas.
Muchas personas creen que es posible esconder los temores para vivir felices y
tranquilos, pero los fantasmas que alimentan esos temores siempre pueden salir de su
ocultamiento y destruir la vida. Esto sucede, por ejemplo con el pánico que se apodera de
las sociedades contemporáneas, amenazadas por todo.
La angustia
Sorien Kierkegaard
El mundo puede ser una imagen sobrecogedora, inquietante o terrorífica. Pero existe
la posibilidad de que el hombre, mediante el simple reconocimiento del poder de sus
sentimientos, supere lo que hay de desagradable en ellos y en el espectáculo del mundo.
Existencialismo.
La muerte, la libertad, la nada, y la epseidad, en Sartre.
La conciencia humana, en tanto carente de ser, en tanto ser en sí, tiende al ser para
sí en la lejanía, que debe apropiarse de algo. Esta necesidad de ser por la carencia, que
nunca será plenamente satisfecha, es lo que Sartre llama ipseidad. Por eso la ipseidad es
náusea, angustia, malestar. Ahora bien, aunque para Sartre nos descubrimos y valoramos a
través de los otros, esa noción de los demás forma parte de su ética existencial.
La filosofía de la existencia establece una estrecha relación entre ética y ontología.
Nada hay determinado en el ser humano y por eso es libre de irse construyendo una
esencia, un ser con su vida, actos y decisiones.
Camus expresa que hay que luchar en contra del suicidio, primero hay que
reconocerlo y formular la pregunta acerca de si vale la pena vivir la vida y después llegar a
conclusión de que hay que luchar para llegar a las más altas cumbres y esa lucha es
suficiente para llenar el corazón del hombre.
Para Nietzsche, los seres humanos pueden asumir dos formas de ser, que designan
con distintos nombres: la activa y la reactiva, creadora e imitadora, lobos y corderos,
caballeresca-aristócrata-guerrera y sacerdotal, noble y resentida. Pero ¿cómo se ha llegado
a esa condición? Nietzsche se remonta a épocas tempranas para narrar cómo la historia de
la humanidad comienza con la lucha entre pueblos, hordas de guerreros que utilizan la
fuerza física para vencer a su adversario.
Un grupo vencedor impone sus valores sobre los vencidos, que son los débiles. Esta
inferioridad en la fuerza física les impide intentar una nueva lucha de la cual, con toda
seguridad, resultarán vencidos una vez más. A lo largo del tiempo, los débiles desarrollaron
un instinto, algo inexistente hasta entonces, llamado inteligencia, y con ello las armas para
enfrentar a sus adversarios, sin el riesgo del combate físico.
Para Nietzsche, los seres humanos pueden asumir dos formas de ser, que designan
con distintos nombres: la activa y la reactiva, creadora e imitadora, lobos y corderos,
caballeresca-aristócrata-guerrera y sacerdotal, noble y resentida. Pero ¿cómo se ha llegado
a esa condición? Nietzsche se remonta a épocas tempranas para narrar cómo la historia de
la humanidad comienza con la lucha entre pueblos, hordas de guerreros que utilizan la
fuerza física para vencer a su adversario.
Un grupo vencedor impone sus valores sobre los vencidos, que son los débiles. Esta
inferioridad en la fuerza física les impide intentar una nueva lucha de la cual, con toda
seguridad, resultarán vencidos una vez más. A lo largo del tiempo, los débiles desarrollaron
un instinto, algo inexistente hasta entonces, llamado inteligencia, y con ello las armas para
enfrentar a sus adversarios, sin el riesgo del combate físico.