La profunda pedagogía de Platón

Por: Manuel Vargas de la Torre

Toda la obra de Platón tiene un carácter deliberadamente educativo, por ello no siempre sus
páginas expresamente pedagógicas son las más profundas, pedagógicamente hablando, sino que
a cada paso brota el pensamiento certero que resuelve
una cuestión educativa.

Por ejemplo, es en el diálogo Las Leyes en donde

Platón nos da su definición de educación, que no ha
sido superada y que sigue apareciendo en los
manuales de pedagogía: “Dar al alma y al cuerpo la
perfección de que sea susceptible”.
Platón. (1998). Las Leyes. (Porrua, Ed.) México:
Porrua.

¿Por qué en Las Leyes? Porque Platón considera a la

educación como esencialmente social: “… Porque si se
me pregunta que interés resulta al bien público de la
educación de toda la juventud, no sería difícil
responderte que los jóvenes bien educados serían un
día buenos ciudadanos; que siéndolo, se conducirían
bien en todas las ocasiones…”. (Platón, 1998)

En el diálogo Laques pregunta a Melesias y Lisímaco: ¿Imaginais que se trata aquí de un negocio
de poca trascendencia?” Y se responde: “No hay que engañarse; se trata de un bien que es el
más grande de todos los bienes; se trata de la educación de los hijos, de que depende la felicidad
de las familias; porque, según que los hijos son viciosos o virtuosos, las casas caen o se
levantan”. (Platón, 1979).

Con frecuencia distingue Platón los conceptos de educación y de enseñanza y expresamente los
diferencia en el Sofista: Después de reiterar una de sus ideas favoritas dentro de su teoría del
conocimiento, según la cual la ignorancia más terrible consiste en “imaginarse saber lo que no se
sabe”, hace formular al personaje que defiende su criterio esta pregunta: “¿Qué nombre es
preciso dar a la parte de la enseñanza que nos libra de la ignorancia?” Y hace responder a otro:
“Ya creo extranjero que las otras partes de la enseñanza son relativas a los oficios mecánicos,
pero por lo menos entre nosotros, esta que de se trata se llama educación”.

Es decir, la enseñanza es mera comunicación de destrezas, mientras la educación es ejercicio y

desarrollo de las potencias espirituales, concretamente la aplicación pura de la interrogación
socrática para la creación del hábito de discurrir sobre la firme base de una conciencia clara del
objeto de conocimiento; pero como al conocimiento verdadero se identifica en el sistema
socrático-platónico con la idea del bien, resulta en última instancia que la educación es el
desenvolvimiento de las capacidades superiores del espíritu y la enseñanza simple acto externo
de informaciones y destrezas. (Platón, 1979).

O sea que todo acto educativo auténtico produce una modificación permanente de la
personalidad.
En el sistema de Platón el origen del saber y de la ignorancia es una cuestión capital porque se
relaciona con el principio de la claridad, condición primera del acto docente.
El que sabe y sabe que sabe, indudablemente es sabio.
El que no sabe, pero sabe que no sabe, también es en cierto modo sabio, o por lo menos no es
del todo ignorante, porque se halla en disposición de aprender.
No saber y creer que se sabe he ahí la verdadera ignorancia de la que nacen todos los errores de
la enseñanza y todos los males.

Por ejemplo este párrafo del Cármides:

“Sócrates.- Pues bien, querido Critias, reducida la sabiduría a estos términos, ¿cuál puede ser su
utilidad? ¡Ah! Si como supusimos al principio, el sabio supiese lo que sabe y lo que no sabe; si
supiese que sabe ciertas cosas y no sabe otras ciertas cosas; si pudiese además juzgar a los
demás hombres en esta misma relación, entonces, yo lo declaro, nos sería infinitamente útil el
ser sabios. En efecto, pasaríamos la vida exentos de faltas los que tuviésemos la sabiduría, y lo
mismo sucedería a los que obrasen bajo nuestra dirección. Porque, respecto de nosotros, no
intentaríamos hacer lo que no supiésemos, sino que dirigiéndonos a los que lo supiesen, a ellos
se lo encomendaríamos; y con respecto a los que estuviesen bajo nuestra dirección, no les
permitiríamos hacer sino lo que pudiesen hacer bien, es decir, aquello de que tuviesen la ciencia.
Una casa administrada de esta manera por la sabiduría, estaría necesariamente bien
administrada, y lo mismo un Estado sería bien gobernado, e igual sucedería en todas partes
donde reinase la sabiduría. Porque unas gentes que no cometerían faltas, que ajustarían todas
sus acciones a las reglas de la razón, necesariamente serían dichosas. ¿No es esto mi querido
Critias, lo que experimentaríamos con motivo de la sabiduría, y lo que mostraríamos para hacer
ver cuán ventajoso es saber lo que se sabe y lo que no se sabe? (Platón, 1979).

En Platón la ley moral siempre está presente, no sólo en las páginas con manifiesta intención
pedagógica, sino en todos los pensamientos de la gran obra que nos legó.

No hay más que un saber verdadero: el conocimiento del bien en sí mismo y en nuestra alma y
en nuestras acciones.

No hay más que una educación verdadera, la inspiración de la idea del bien, reforzada con el
hábito del bien obrar.

La vida del hombre no tiene más que un objetivo digno de su naturaleza: educarse a sí mismo y
cooperar en la educación de los demás.

En estas 3 proposiciones se halla la filosofía de Platón entera.

La flecha siempre apunta al mismo blanco: el bien y su realización.

Referencias

Platón. (1979). Diálogos. 18ª ed.(Col. Sepan Cuantos… No.13). México: Porrua.
Platón. (1998). Las Leyes. (Col. Sepan Cuantos… No. 139). México: Porrua.

Imágenes

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