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Verso 1
TRADUCCIÓN:
SIGNIFICADO:
Él comparó la expiación con el baño de un elefante. Puede que el elefante se bañe muy
bien en el río, pero tan pronto como sale a la orilla se echa tierra en todo el cuerpo. ¿De
qué le sirve entonces su baño? Similarmente, muchos practicantes espirituales cantan
el mahā-mantra Hare Krṣṣ ṇṣa y al mismo tiempo incurren en muchas actividades
prohibidas, pensando que por cantar, contrarrestarán sus ofensas. De los diez tipos de
ofensas que se pueden cometer al cantar el santo nombre, esta ofensa es
denominada nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ: incurrir en actividades pecaminosas
fundándose en el canto del mahā-mantra Hare Krṣṣ ṇṣa. En forma similar, ciertos cristianos
van a la iglesia para confesar sus pecados, pensando que al confesar sus pecados ante el
sacerdote y ejecutar alguna penitencia, se liberarán del resultado de sus pecados
semanales. Tan pronto como se termina el sábado y llega el domingo, ellos reinician sus
actividades pecaminosas esperando ser perdonados el siguiente sábado. Parīkṣṣ it
Mahārāja, el rey más inteligente de su época, condena este tipo de prāyaścitta, o
expiación. Śukadeva Gosvāmī, siendo igualmente inteligente, tal como corresponde al
maestro espiritual de Mahārāja Parīkṣṣ it, le contestó y le confirmó al Rey que su
afirmación relativa a la expiación era correcta. No es posible contrarrestar una actividad
pecaminosa con una actividad piadosa. Por eso el verdadero prāyaścitta, o expiación,
consiste en despertar nuestra conciencia de Krṣṣ ṇṣa latente.La verdadera expiación implica
progresar hasta alcanzar el verdadero conocimiento, y para lograrlo hay un proceso
autorizado. Cuando alguien sigue un proceso regulado de higiene no se enferma. El ser
humano debe ser entrenado conforme a ciertos principios que revivan su conocimiento
original. A esa vida metódica se le denomina tapasya. Uno puede elevarse gradualmente a
la altura del verdadero conocimiento, o conciencia de Krṣṣ ṇṣa, por practicar la austeridad y
el celibato (brahmacarya), por controlar la mente, por controlar los sentidos, por
abandonar las posesiones propias, dándolas como caridad, por ser declaradamente veraz,
por mantenerse limpio, y por practicar los yoga-āsanas. Sin embargo, si alguien es lo
suficientemente afortunado como para asociarse con un devoto puro, podrá sobrepasar
fácilmente todas las prácticas de control de la mente, ejecutadas con el proceso místico
de yoga, simplemente por seguir los principios regulativos del sendero de conciencia de
Krṣṣ ṇṣa - absteniéndose de la vida sexual ilícita, de comer carne, de drogarse o embriagarse,
y de los juegos de azar- y dedicarse a servir al Señor Supremo bajo la dirección del
maestro espiritual genuino. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda este sencillo proceso
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RUPA GOSWAMI
Rupa Goswami asociado íntimo del Señor Caitanya es el superior de los seis
Goswamis de Vrindaban, es el Abhydeya Acarya (preceptor del medio de cómo
alcanzar Prema Bhakti) de la Gaudiya Vaisanava Sampradaya.
Bajo la orden de Mahåprabhu restauraron los olvidados lugares sagrados de
Vraja-mandala, restablecieron los métodos para el culto a la deidad, compuso
escrituras autoritativas sobre bhakti y estableció los códigos de buena conducta
para la vida devocional.
El instalo la Deidad de Sria Radha Govindaji la cual encarna el abhideya tattva
Nosotros somos Rupanugas es decir seguidores de Rupa Goswami
Apareció en 1489 y desaparecio en 1564
INTRODUCCION
Despues de uno de los extasis de Sri Caitanya en la orilla del mar, El instruyo a
sus dicipulos en cuanto a temas fundamentales del Raganuga Bhakti, de esas
instrucciones Srila Rupa Goswami las condenso y las escribió en forma poética
creando asi el Upadesamrita
El Upadesarmita para Rupa Goswami es el equivalente al Sri Siksastakam para
Mahaprabhu
El Upadesamrita son las instrucciones de como los bhaktas deben seguir desde
los elementos más básico hasta los más elevados dentro del sendero del Raganuga
Bhakti.
Aquí se enseña cuáles son los aspectos desfavorables que se deben desechar y
cuáles son los aspectos favorables que se deben cultivar para poder desarrollar
saranagati o (rendición) para alcanzar luego la devoción espontanea por Sri Sri
Radha y Krsna.
Sin acatar esto no se puede alcanzar Bhava Bhakti, que decir entonces del excelso
Prema Bhakti
Más adelante se delinea como debe establecerse el sadhana o la practica espiritual
del discípulo, así de cómo debe ser su actitud ante el Maestro espiritual
Y de forma conclusiva nos devela cual es la meta ultima de nuestro proceso asi
como del énfasis al cual apunta la Gaudiya Vaishnava Sampradaya y mas aun en
el sendero Raganuga.
Srila Bhaktisiddhanta hacia compelto énfasis en este libro mas que apuntar a
lecturas elevadas, a que si se forman las raíces de forma adecuada el crecimiento
será natural y seguro
Que es Siddhanta? Sadhana? Y Sadhya?
Que es Vaidhi Bhakti? Que es Raganuga Bhakti? Y que es Rupanuga Bhakti?
Yukta vairagya renunciación adecuada y practica
Bhakti-sandarbha(Anuccheda236))
VERSO 1
Padma Puråna :
Sokamarsadibhir bhavair
Akrantam yasya manasam
Katham tatra mukundasya
Sphurti-sambhavana bhavet
“¿Cómo se puede manifestar Sri Mukunda a una persona cuya corazón está invadido por
la lamentación, la ira y otras agitaciones?”
“El significado de este verso es que la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la intoxicación,
la envidia y otras irritaciones surgen siempre dentro de la mente y atraen así la mente
hacia objetos materiales. Esto se efectúa a través de seis agencias: (1) por el impulso de
hablar o el uso de palabras que crean angustia para los demás; (2) por la agitación de la
mente o los innumerables desiertos y planes fabricados en la mente; (3) por la ira o el uso
de palabras duras; (4) por la vehemencia de la lengua o la avaricia para saborear seis
clases de sabores, a saber, dulces, ácidos, amargos, picantes, salados y astringentes; (5)
por el impulso de la barriga o el impulso de comer más de lo necesario; y (6) por la
agitación de los genitales o el deseo de cohabitación entre hombres y mujeres. Así agitado,
el cultivo de uddha bhakti no es posible. Para hacer que los corazones de aquellos que
están siguiendo el sendero del bhajana tengan la intención de bhakti, ®r ... R ™ pa Gosv
€ m ... compuso este versículo primero.”
CC Madhya 22. 31
kṛṣ ṣṣṇṣa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṇṅ kṛṣ ṣṣṇṣa, tāhāṇṅ nāhi māyāra adhikāra
“«Kṛṣ ṣṣṇṣa se compara a la luz del Sol, y māyā a la oscuridad. Donde hay Sol, no puede
haber oscuridad. Tan pronto como se emprende el cultivo de conciencia de Kṛṣ ṣṣṇṣa, la
oscuridad de la ilusión (la influencia de la energía externa) se desvanece de inmediato.”
EL IMPULSO DE LA IRA
BG 9.27
“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las
austeridades que realizes, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí.”
EL IMPULSO DE LA LENGUA
El gusto por algún sabor especifico no lleva al exceso y esto llega hasta el
detrimento de nuestra salud física y mental
Perdemos mucha energía física, mental y tiempo tratando de satisfacer nuestra
deseo gustativo.
Debemos evitar comer para complacer nuestra lengua, comer prasadam no bhoga
Podemos comer lo que queramos también pero conectándolo con Krsna, complacer
primero a Krsna.
Comer prashadam con la idea del disfrute personal es complacencia de la lengua
tambien.
“Cómo evitar jihvå-vegam? El proceso es que, sea lo que sea que esté tomando, debería
pensar: "¿Cómo lo ha probado el Sådhu, el gurú o Dios?"”
CC Antya 6.227, 236
Las personas que son propensas a los placeres carnales y comen demasiado y que corren
aquí y allá para satisfacer la codicia de la lengua nunca obtienen Sri Krishna. Uno no
debe usar ropa elegante y cara, ni debe comer comida deliciosa.
Vaisnava ke? 3
“Tu riqueza simplemente se usa para el placer mundano, pero debes usarla al servicio de
Mådhava. El deseo de las mujeres no es asunto tuyo porque Krishna es su único maestro
verdadero.”
“Kanaka, dinero. El dueño del dinero es Nåråyana, Lakhmîpati, y todos somos Sus siervos
más o menos de diferentes maneras. Y Baladeva, el gurú, es el maestro del nombre y la
fama. Kanaka, kåminî, pratistha. Kåminîis debe ajustarse para la concepción de Krsna;
de lo contrario, estamos perdidos. Debe ser ajustado con Él. Cualquier conciencia de
dama debe tener conexión con Krsna.”
“Debemos ser muy cautelosos con todas estas tendencias animales dentro de nosotros.
Más bien, somos esclavos de ellos. Estos diferentes tipos de mentalidades son maestros y
yo soy su esclavo. Debemos ser independientes de todos estos 'maestros'.”
Premabhakti-candrikå 2.11
“¿Qué puede hacer la lujuria y la ira al practicante que se refugia en la asociación santa?”
“Usaré la lujuria al servicio de Kṛṣ ṣṣṇṣa, la ira contra aquellos que son hostiles hacia los
devotos y la codicia por asociarme con sådhus y escuchar kṛṣ ṣṣṇṣa-kathā. Me confundiré
solo cuando no pueda alcanzar mi adoración. Señor. La locura se manifestará cuando
glorifique intensamente las cualidades divinas de Krsna. De esta manera, utilizaré todos
estos.”
“Kåma Krsna karmårpane: algún impulso que sentimos dentro. Trate de utilizar esa
fuerza y regularla al servicio de Krsna. Krodha bhakta-dvesi jåne: trata de usar la ira
contra aquellos que son antagónicos al sadhus, los krshŠa-bhaktas. Lobha sådhu-sanga:
puedes tratar de comprometerte con la avaricia escuchando los labios del sådhu. Moha
ista-labha bine- a veces viene la depresión. Intenta utilizarlo cuando estés separado del
sådhu. Mada krsna guna-gåne - a veces la energía desbordante aparece dentro de
nosotros. Involucra esa energía desbordante en bailar y cantar el Nombre de Krsna.
Niryukta kariba yathå tathå-trata de regular todas estas cosas al servicio de Krsna. Si
haces esto, serás libre de ellos en ningún momento.
Srila Bhaktivinoda Thakur afirma que las instrucciones de este primer verso son
para los grihastas puesto que un sannyasi se supone ya debe haberlas controlado
Sólo uno que sea completamente capaz de tolerar los seis impulsos del cuerpo, la
mente y las palabras que ya se han descrito es apto para ser tratado con el título
de "Gosvåmî", o alguien que sea el maestro de sus sentidos. Tales gosvāmīs son los
verdaderos sirvientes de Sri Krsna. Aquellos que, por el contrario, están
controlados por estas seis demandas deberían llamarse go-dåsa, sirviente o
esclavo de los sentidos, y no gosvåmî.
“Oh Padre, las personas materialistas simplemente están moliendo sobre lo que ya se ha
molido y masticando lo que ya se ha masticado. Debido a que sus sentidos no están
controlados, avanzan hacia el espantoso infierno de esta existencia material, tratando
repetidamente de disfrutar de lo que ya se ha consumido. La inteligencia de tales
personas apegadas materialmente no puede volverse hacia Bhagavan Sri Krsna ni por su
propio esfuerzo, ni por la instrucción de otros ni por la asociación de personas
materialistas similares.”