Parasha Naso

Y le dijo el Eterno a Moisés: levanta un censo de los hijos de Gerson,

por sus casas paternas y sus familias; varones desde los 30 hasta los 50
años aptos para el servicio del que ellos deben encargarse en el
Tabernáculo.
‫ֵּאמ ֹר ׃‬
ֹֽ ‫ְהוה אֶ ל־מ ֶ ֵֹּ֥שה ל‬
ָ֖ ָ ‫ַויְדַ ֵּ ֵּ֥בר י‬
‫ַם־הם ל ֵּ ְֵּ֥בית אֲ ב ָ ָֹ֖תם ְלמִשְ פְח ָֹתֹֽם ׃‬
ֵ֑ ֵּ ‫ת־ר ֹאש ב ְֵּנֵּ֥י ג ְֵּר ָ֖שֹון ג‬
ֹ֛ ֶ‫נ ָֹׂ֗ש ֹא א‬
‫מֹועֹֽד‬
ֵּ ‫אֹותם כָל־ ַה ָב ֙א ִלצ ְֹ֣ב ֹא ָצ ָָ֔בא ַלע ֲֵּ֥ב ֹד עֲב ָ ָֹ֖דה ב ְֵּ֥א ֹהֶל‬
ֵ֑ ָ ‫ִשים שָ ָנָ֖ה תִ פ ְֹ֣ק ֹד‬
ֵּ֥ ִ ‫ִמ ֶב ֩ן שְ ֹלשִִׁ֨ ים שָ ָָ֜נה ָו ַֹׂ֗מ ְעלָה ַ ֹ֛עד בֶן־ ֲחמ‬

La parasha Naso significa levanta y se lee siempre en la semana

alrededor de Shavuot, en general después de Matán Torá porque la
energía que recibimos en el Shabbat Naso nos eleva. Esto nos enseña
que todo el que se presenta en Shavuot para recibir la Torá sube a altos
niveles de consciencia
Es la parasha más larga pues consta de 176 versos. También el Salmo
119 tiene 176 versos porque sigue un patrón por el cual las 22 letras del
alfabeto hebreo se usan para comenzar 8 versículos cada uno. Es decir,
22 veces 8 es igual a 176.
Lo cual, por supuesto, plantea la pregunta: ¿Cuál es el significado de 22
y de 8 y la relación entre ambos?
22 es un número de completitud, porque es la representación completa
de las 22 letras del alfabeto hebreo Alef-Bet que son el cuerpo del
Creador, es decir, todo lo creado de A a Z (de la Alef a la Tav).
En cuanto al número 8: Sabemos que 7 representa el "reino natural", es
decir, 7 días de la semana, 7 notas en la escala musical, etc. Pero 8
representa el arquitecto creador de la naturaleza, la cabeza, quien la
dirige, representa la plenitud de la naturaleza en el reino espiritual, es
lo que completa a la creación como un solo cuerpo. Es por eso que la
Brit Mila se lleva a cabo en el octavo día de la vida de un niño. Esto
también explica por qué Dios ordenó a Abraham realizar la
circuncisión con las palabras: "Andad delante de Mí y sean completos"
(Génesis 17: 1).
El producto de dos números "completos", "22 veces 8", es por lo tanto
la integridad final. Es por eso que se usa para demostrar la perfección
de la Torá
Me explico:
Esto nos revela que el día de Shavuot se terminó de consolidar la
estabilidad de este mundo. Sabemos que antes de la creación de este
mundo de tikun, existieron otros reinos llamados los mundos del caos,
los cuales se destruyeron producto de su egoísmo. Como resultado de
la evolución, apareció un último rey llamado Adar que sintió por
primera vez cierto grado de empatía, lo cual permitió que sobre esa
emoción se pudiera crear este mundo. Más tarde aparece Adam y toda
su descendencia. Es importante entender que todo esto es metafórico.
Adam significa hombre, para diferenciar el estado evolutivo que lo
diferenció del animal y sabemos que consistió en la formación del
neocórtex cerebral. Luego aparece Caín y Abel que representan la
dualidad de esta dimensión en la que vivimos, y más tarde aparece Set,
que es quien deja la descendencia, que completa la configuración
energética del Árbol de la Vida. De allí es de donde se origina el nombre
semita, refiriéndose a los descendientes de Set, que en realidad somos
todos.
Entonces más tarde con Abraham, Isaac y Yacob se completó una fase
de la creación, pues ellos corrigieron a Jesed, Guevura y Tiferet dejando
un patrón o modelo energético al cual la humanidad podría adherirse.
Los siguientes modelos fueron Yosef, Moisés, Aarón y el Rey David, sin
embargo, explican los sabios que cuando se recibió la Tora todas estos
modelos se conectaron o entrelazaron entre sí completando la
estructura energética del Árbol de la Vida. Por eso en ella están todas
las historias de los patriarcas, para mostrarnos que son un solo cuerpo
que se completa cuando se unen sus partes. Por eso está escrito que el
día de Shavuot la muerte desapareció del mundo. Es decir, ese día se
garantizó la eternidad del alma de Adam y por eso se dice que la Torá
sustenta al mundo.
Uno de los aspectos importantes de esta porción está en la famosa
bendición de los Cohanim.
La palabra Bendición en hebreo se dice Beraja, palabra que comienza
con la letra hebrea Bet, dándonos una clara referencia a la conexión
que nos produce con Bina, que es la fuente inagotable a la que nos
podemos adherir. Las Berajot son un medio de conexión con el mundo
superior, al expresarlas se tiende un puente de energía que permite que
la luz fluya en el mundo. El pronunciar Berajot constantemente nos
permite ir limpiando nuestra percepción del mundo que nos rodea, nos
permite ver la belleza interna que está más allá de la materia, lo cual le
extiende la vida y la duplica, por lo cual podemos continuar disfrutando
de eso que bendecimos.
Por eso hay que bendecir la felicidad con la frase “Baruj Ata
Hashem Elohenu Melej Ha olam Hatov Ve’hametiv”, que
quiere decir “Eres bendecido Dios eterno que eres perfectamente bueno
y haces el bien”. También esta bendición se recita si en la comida
tomamos algún tipo de vino diferente al del kidush, es decir, el peri
Hagefen se hace con la primera copa de vino, pero si se cambia de vino
entonces se hace esta beraja.
La palabra Beraja también viene de la palabra Berej que quiere decir
articulación o rodilla. Las articulaciones representan los momentos
cruciales de nuestra vida, esos momentos difíciles en donde nos
encontramos perdidos, dentro de una ilusión del caos que nos ha
atrapado, entonces podemos pronunciar Berajots con palabras claves
que rompen el caos y establecen el orden. Por ejemplo: ante una
situación difícil podemos pronunciar una berajá para conectar con la
mejor de las soluciones diciendo: “Baruj Ata Hashem Elohenu
Melej Ha Olam Dayan Ha’emet”. Esto significa “Tu eres el bendito
juez de la verdad”. Bendición que también sirve para cuando recibimos
la noticia de que una persona ha fallecido o alguna otra mala noticia.
Emet es verdad y vida eterna, así que es de gran ayuda ante las
dificultades que en realidad implican energía de muerte. Como la
beraja dobla lo pronunciado el primer Emet destruye el caos y el
segundo Emet establece el orden. De aquí aprendemos que lo negativo
no debe ser ni observado, ni pronunciado.
Otro ejemplo, ante los truenos, tempestades, terremotos o desastres
naturales que estén sucediendo en el momento, decimos Baruj
shekojó vigevurató male olam , que quiere decir “Bendito sea
Aquel de cuya fuerza y poder está repleta la tierra”. Sobre las montañas,
colinas, mares, ríos y desiertos se dice la misma beraja que para el Rosh
Jodesh: “Baruj ose maase Bereshit”, que quiere decir “Bendito sea
el que hizo la obra de la creación”.
Rav Nahman des Breslov dijo que ante cualquier dificultad debemos
tener la certeza que existe una solución y esta es la conciencia que
debemos tener al pronunciar cada beraja. Él dijo que no existen
razones para la desesperanza pues cada dificultad trae pegada detrás de
si la solución. En la Tora hay montones de ejemplos sobre esto,
notablemente tenemos el caso de Yosef que estaba en una prisión bajo
la tierra, como el simbolismo de una caída al máximo estado de caos, y
en un abrir y cerrar de ojos llegó al punto más alto de Egipto.
En la kabalah aprendemos que el problema no es la caída, es quedarse
abajo a causa de la desesperanza, la cual aniquila nuestra fuerza y
anima al Yetzer Hara (la inclinación al mal). Así que cuando estamos
ante una dificultad y comenzamos a cuestionarnos el trabajo espiritual
como por ejemplo diciendo ¿De qué me sirve hacer esto o aquello?
¿Tanta espiritualidad y no me sirve de nada? En ese momento
perdimos todo el mérito que hemos logrado con las mitzvot que
hacemos, porque se las hemos entregado al satan.
Hay algo muy importante que tenemos que saber, las mitzvot, el
estudio del Zohar y la Torá traen cambios así no se vean de inmediato.
Una bendición es un manantial que llena una vasija y que al rebosar,
cae en nuestro mundo. Cada mitzva es una gota que va llenando el vaso
para que se derrame, pero para que nos llegue la bendición
necesitamos esa última gota que lo hace rebosar. Solo debemos
perseverar contra toda desesperanza pues más tarde o más temprano el
cambio se manifiesta, eso es una certeza.
Sobre la bendición hay otras cosas también interesantes, por ejemplo si
alguien dice la berajá: Shehacol Nihyé Bidbaró para tomarse un
vaso de agua a las 11 de la noche, esa beraja permanece activa durante
toda la noche, así que la persona puede beber muchos vasos de agua
durante la noche y no tiene que repetirla. Pero si sale del sitio en donde
hizo la beraja y luego vuelve a entrar, tiene que hacerla de nuevo,
porque es el techo el que determina la conexión. Igual sucede en el
carro, o en cualquier otro sitio en donde haya un techo sobre nuestras
cabezas, pues el techo representa el punto más elevado. Ahora si la
persona sale a la calle con su vaso de agua en la mano, entonces la
conexión se mantiene, porque el vaso de agua salió con la persona. Eso
es importante sobre todo en Shabbat porque entre el Hamotzi y
el Birkat Hamazon no debemos desconectarnos del techo en donde
estamos haciendo la beraja. Si después del Hamotzi y antes de hacer
el Birkat Hamazon, salimos afuera así sea para nuestro, jardín
perdemos la conexión a menos que salgamos con un pedazo de pan
bendecido en la mano.
Otro punto de nuestro interés en la parasha Naso está en el capítulo 4
del Zohar, que nos habla de la contrición. Cuando la luz pasa por las
sefirot se está contrayendo y este principio es el que rige la materia. La
contrición es el arrepentimiento y se trata de la contracción de la luz
que le hemos dado a la klipa. Nuestra realidad está conformada con la
luz que le hemos otorgado a los distintos aspectos de nuestra vida, por
ejemplo si hay carencia de pareja es porque hemos alumbrado la
carencia dándole fuerza.
Con respecto a esto, el Zohar nos advierte que cuando estamos en
aflicción es porque un juicio cayó sobre nosotros y dice: lo mejor es la
contrición (arrepentimiento) antes de que el juicio se derrame sobre el
mundo, porque una vez que el juicio se ha establecido, su poder
aumenta. Dice: una vez que el juicio empieza, no desaparece hasta que
ha sido realizado, pues su función es restaurar lo dañado. Nos enseña el
Zohar que la manera de hacer contrición antes que el juicio se decrete,
es a través de la misericordia. Si efectuamos actos de bondad
constantemente, los decretos negativos se van anulando antes de que
entren en vigor en la materia.
También nos dice que la confesión verbal nos conduce a la contrición,
porque nuestros errores separan a la última Hei de la Vav del nombre
de Dios que cada uno posee.

Jas veshalom, una enfermedad por ejemplo es un juicio, sin embargo

los sabios dicen que la enfermedad no existe. Sabemos que antes del
paso de Yacob por este mundo, la gente no envejecía, ni se enfermaba,
la gente solo moría de repente. Entonces Dios vio que Yacob tenía
tanto mérito que le dijo utilízalo para pedir algo que desees. Yacob pido
que existiera una advertencia previa a la muerte que le indicara a la
persona que había pecado y que además le diera tiempo de arrepentirse
de ello. Entonces nacieron las enfermedades. Yacob pidió las
enfermedades para romper nuestra concha de orgullo, porque jas
veshalom, es ante la enfermedad que nos vemos frágiles e impotentes,
es cuando reflexionamos sobre el mal que hemos hecho, es cuando
pedimos perdón, etc. En conclusión la enfermedad viene siendo un
regalo para el alma.
Rav Nahman dijo, si el hombre peca es porque su orgullo le hace
olvidar que un día se irá de este mundo, así mismo dijo que el mejor
antibiótico que cura todas las enfermedades es la alegría. También hizo
la relación entre las enfermedades y las mitzvot que proveen la cura. Ya
hemos explicado que hay 248 mitzvot de hacer correspondiente a las
248 partes de nuestro cuerpo y que las avivan.
Por ejemplo, los problemas de oídos son porque escuchamos lashon
hara y no lo detuvimos. Esa es la causa espiritual que luego se
manifestara de cualquier manera en nuestra audición. Un remedio para
hacer reparar es escuchar la lectura de la Torá en las mañana.
Otro ejemplo una persona que se rasca la cabeza por cualquier razón,
es por los malos pensamientos. Se que rápidamente pensamos que un
niño no tiene malos pensamientos y es muy común que se contagien de
piojos, así que se rascará la cabeza. Esto es una información inexacta, si
un ser humano está encarnado es por una reparación, así que ni un
bebé está libre de malos pensamientos adheridos a él de vidas pasadas.
También sucede que los niños canalizan los malos pensamientos de los
padres. El remedio evidentemente es elevar la conciencia con el estudio
de la Torá.
Es importante no usar esta información para hacer juicio de nadie,
pues ¿quién puede decir que está limpio de pensamientos impuros?,
solo que hay personas que por alguna razón, lo sufren más que otras.
Es una información general que debe ser utilizada para ayudar y
ayudarnos.
Los problemas en los pechos o dolor en el pecho se originan en el
engaño y la mentira, el remedio evidentemente es decir la verdad
constantemente y no mostrarse superior a los otros, ni a la realidad.
También para una mujer tener un rubí colgado en el pecho descarga
energía negativa, así mismo tener un imán en el pecho para una mujer
que está embarazada es muy positivo.
Las afecciones del corazón provienen en general de la tristeza y ravi
Nahman dice que contestar la oración es un posible remedio, porque la
oración nace en el corazón. También aproximarse a los tzadikim, comer
dátiles ya que elimina la ansiedad que lo afecta y conectarse con la
alegría.
Según rav Nahman, Los problemas en la boca provienen por hablar
mal los hijos de Israel. Los problemas de voz es la violencia con la
palabra que aviva el orgullo. La humildad, usar la palabra para
reconciliar a los otros y la teshuva son el remedio.
El dolor de los dientes provienen de la crueldad que la persona tuvo
con alguien, aun si es un animal, la cura es volverse piadoso.
Problemas de piernas provienen de la queja y de anunciar malas
noticias. Dice Rav Nahman que aquel que solo anuncia buenas noticias
nunca tendrá dolor en los pies. También el adulterio produce dolores o
problemas de piernas, y el remedio es la tzedaka. De hecho la tzedaka
es el remedio para muchos males como por ejemplo el miedo, el rencor,
el odio gratuito y la pasión por la comida, que son emociones que
provocan abortos.
Dice Rav Nahman todas las enfermedades son decretos que vienen del
cielo, a excepción de la gripe, dolores de gargantas, catarros etc. Estos
se producen por falta de cuidado de las leyes físicas. Por ejemplo
exponerse a cambios bruscos de temperatura.
Los problemas con la sangre vienen de la ira, también dice que el
sangrado excesivo de la mujer se produce por hablar de mas, por
meterse en la vida de los otros y contar chismes. La mikve es el remedio
para esto.
En fin mis amigos, esta es una porción que nos habla de la
autocuración. Aquí tenemos un esbozo general de cómo podemos estar
más sano emocionalmente, lo cual sin duda repercutirá en nuestro
cuerpo.
Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima parasha.
Maciel