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ESCUELA DE

FRÁNCFORT

ESCO 3ro “A”

TACNA-PERU
2018
CURSO:
INVESTIGACION Y ANALISIS
INTEGRANTES
 ESTHEFANY SALAZAR CHAMBILLA 2016-106023

 MARIE LAURA CARTAGENA CAYO 2016-106056

 MILAGROS MAMANI CABRERA 2016-106005

DOCENTE:
.

Dr. Manuel Caipa Ramos:


INDICE

1 INTRODUCCIÓN ........................................................................................................................ 5

2 ORIGEN DE LA DENOMINACIÓN DE LA ESCUELA DE FRÁNCFORT ................... 6

3 HISTORIA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT ................................................................ 7

4 LA INFLUENCIA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT EN LA HISTORIA ................. 9

5 CARACTERES GENERALES DE LA ESCUELA DE FRANKFURT ............................ 11

5.1 BREVE RECORRIDO .............................................................................................. 11

5.2 TEORIA CRÍTICA.................................................................................................... 13

5.2.1 Principales Características de la Teoría Crítica.................................................. 14

5.3 ANÁLISIS CRÍTICO DEL MARXISMO. ............................................................... 15

5.4 ANÁLISIS CRÍTICO DE LA ILUSTRACIÓN. ....................................................... 16

5.5 ANÁLISIS CRÍTICO DE LOS TOTALITARISMOS Y DEL NEOCAPITALISMO.


17

6 APORTE DE LA TEORIA CRÍTICA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT ................ 18

6.1 DIALECTICA DE LA ILUSTRACIÓN ................................................................... 18

6.2 MINIMA MORALIA ................................................................................................ 18

7 REPRESENTANTES DE LA ESCUELA DE FRANKFURT ............................................ 19

8 PRINCIPALES TEÓRICOS Y TRABAJOS DE LA ESCUELA DE FRANKFURT ..... 24

8.1 LAS TRES GENERACIONES ................................................................................. 25

8.1.1 Primera generación ............................................................................................. 26

8.1.2 Segunda generación............................................................................................ 26


8.1.3 Tercera generación ............................................................................................. 26

8.1.4 Otras personas vinculadas .................................................................................. 26

9 CONCLUSIONES ...................................................................................................................... 27
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1 INTRODUCCIÓN

Mientras en Estados Unidos se desarrollaba el funcionalismo y la sociología de la

comunicación de masas, en Alemania, a partir de la década del 20, un grupo de

intelectuales discute sobre estos temas en el Instituto de Investigación social de Frankfurt.

Esta escuela de pensamiento, conocida como Escuela de Frankfurt o Escuela de la Teoría

Crítica reúne a Walter Benjamín, Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse y

más tarde Jurgen Haberlas. Todos destacados analistas de los fenómenos de la

comunicación masiva. Los primeros trabajos de la Escuela de Frankfurt coinciden con el

ascenso del nazismo en Alemania y del fascismo en Italia. La creciente importancia de

los símbolos culturales y de los modernos medios y técnicas de comunicación constituyen

una de las preocupaciones fundamentales de estos pensadores, e influyen en sus actitudes

y motivaciones intelectuales. En un clima de intolerancia creciente, los integrantes de la

Escuela de Frankfurt avanzan sobre el estudio de los autoritarismos, la racionalización y

la tecnificación de las sociedades y la relación entre el conocimiento científico y la crítica

social. También abordan la situación del arte y la estética en la época de las tecnologías

y los medios masivos de comunicación. El punto de partida de sus reflexiones es la

disolución de la sociedad moderna que no había cumplido sus promesas de llevar

“libertad, igualdad y fraternidad” a los hombres.

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2 ORIGEN DE LA DENOMINACIÓN DE LA ESCUELA DE FRÁNCFORT

La Escuela de Frankfurt es una escuela de pensamiento e investigación social surgida a

partir del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt am Main,

en Alemania. El término “Escuela de Frankfurt” es un término informal empleado para

referirse tanto a los pensadores miembros del Instituto de Investigaciones Sociales como

a aquellos influenciados por él. No existe ninguna institución formal con este nombre.

Inspirándose en Marx, Freud y Weber, la Escuela de Frankfurt sintetizó filosofía y teoría

social para desarrollar una teoría crítica de la sociedad contemporánea.

Este nicho del pensamiento social se funda en la República de Weimar, en 1919, y

funcionaría durante más de dos décadas, el mismo periodo que separó ambas Guerras

Mundiales. La Escuela de Frankfurt acogió académicos y disidentes políticos que

mantenían una posición adversa a las principales corrientes económicas y sociales del

momento, como el capitalismo y el marxismo.

Centrándose en la evolución económica, política y social contenida en la sociedad del

siglo XX, los miembros de la Escuela de Frankfurt estimaron que las teorías manejadas y

aplicadas en el siglo XIX ya no eran pertinentes para explicar los nuevos mecanismos de

la sociedad a nivel mundial. Sus trabajos se destacaron por explorar otras líneas de

pensamiento y disciplinas para la concepción y reflexión del nuevo orden social. Los

postulados de la Escuela de Frankfurt siguen siendo referencia en el estudio moderno de

ciertos procesos y ciencias como la comunicación, por ejemplo. Su importancia se ha

extendido hasta el siglo XXI, tomando ahora lo propuesto para continuar reflexionando

sobre ellas frente a la sociedad contemporánea.

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3 HISTORIA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT

La llamada Escuela de Frankfurt surge con la fundación, en 1923, del Instituto para la

Investigación Social (Institut for Sozialforschung), IIS, como centro canalizador de una

serie de intereses comunes: se trataba de reunir, fundamentalmente, a autores interesados

en el marxismo. Debido a la particular libertad del ambiente universitario, Frankfurt era

la ciudad ideal para el desarrollo de líneas de investigación interesadas en las ideas

centrales del marxismo, y, de un modo prioritario, en transformar la sociedad de su

tiempo. El instituto encontró su germen en reuniones anteriores sobre el marxismo, en las

que intervenían autores de la talla de Friedrich Pollock, Georg Lukács, o Félix Weil, por

nombrar a algunos de los que después se integrarían en el Instituto. La idea de desarrollar

un Instituto en el que los estudios interdisciplinares inspirados en el marxismo

contribuyeran a lograr una visión adecuada de la sociedad, fue desarrollada por Weil,

Pollock (amigo de juventud de Horkheimer) y Kurt Albert Gerlach. El objetivo era

práctico antes que teórico: el conocimiento de los mecanismos sociales debería conducir

a una superación de sus antagonismos, de modo que se trascendiera la vieja oposición

teoría/práctica. Y todo esto desde una imprescindible perspectiva interdisciplinar, dirigida

por un marxismo de pretendido carácter científico. Tal y como formulara Gerlach (su

primer director) en 1922: se trataría de investigar los efectos del cambio entre la

infraestructura económica, y los factores político jurídicos hasta las últimas bifurcaciones

de la vida espiritual en la comunidad y la sociedad. (Discurso de Fundación de la Escuela

).

A la inesperada muerte de Gerlach, Carl Grünberg, padre del llamado “austromarximo”,

fue llamado a dirigir el Instituto. Su objetivo era apoyar teóricamente y de un modo

científico la superación socialista del capitalismo. La difusión del trabajo del Instituto se

veía garantizada por el ambiente cultural de la ciudad, que daba cabida, por ejemplo, a

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emisiones radiofónicas, entrevistas, artículos de prensa... Grünberg impulsó el proyecto

de una forma determinante: creación de la cátedra de sociología, fundación del Instituto

psicoanalítico de Frankfurt, como una rama más dentro del IIS, creación de lazos

intelectuales con autores como Karl Mannheim o Norbert Elías. El instituto se convertía

así en un centro de libertad al margen del nacionalsocialismo. En 1931 Max Horkheimer

fue nombrado director debido a los problemas de salud de Grünberg. Amigo de Pollock

desde la juventud, el nombramiento de Horkheimer fue posibilitado además por la

creación de una cátedra de Filosofía social. La concepción del proyecto de Horkheimer

era distinta a la de Grünberg: el trabajo interdisciplinar debía estar guiado por la reflexión

filosófica, determinada desde las preguntas de la filosofía social. Con la colaboración de

Leo Löwenthal, Erich Fromm, Th. W. Adorno y Pollock, se puso en marcha la Revista

para la Investigación Social (RIS).

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4 LA INFLUENCIA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT EN LA HISTORIA

Carl Jung escribió a Freud una carta sugiriéndole que estableciera públicamente el

psicoanálisis como una religión formal; Freud rechazó la sugerencia. Sin embargo, es

posible que fuera este aspecto religioso lo que llevó a la Escuela de Frankfurt a fijarse en

Freud en los años 30. El húngaro Georg Lukacs fundó la Escuela de Frankfurt con el

objetivo de provocar cambios sociales masivos. Lukacs era marxista, pero la técnica que

planteó es válida para cualquier otra ideología. Lukacs decía que había que asumir a las

personas en el pesimismo, que había que hacerlas creer que vivían en un ³mundo olvidado

por Dios´. Al mismo tiempo, el nuevo movimiento social que se intentaba crear debería

poseer las características de una religión, aunque, por supuesto, sin la figura de un Ser

Supremo. De hecho, Lukacs llegó a estudiar en profundidad la secta de Baal Shem, una

secta cabalista judía, además de varias herejías medievales

cristianas, con el propósito de encontrar lo que él llamaba ³ideas mesiánicas´ que pudiesen

ser incorporadas al marxismo. Las teorías de Freud encajaban perfectamente con lo que

andaba buscando; era como volver a las sectas gnósticas de la Edad Media. Suponía el

regreso de los demonios, sólo que ahora el mal surgía de la mente de cada uno, y se

necesitaban nuevos sacerdotes para salvar a la humanidad. La divulgación delas teorías

de Freud por la Escuela de Frankfurt es la razón fundamental por la que el psicoanálisis

llegó a ser tan influyente en Estados Unidos tras la II Guerra Mundial. La Escuela de

Frankfurt ayudó a mucha gente a darse cuenta del mal estado de su salud mental; de cómo

debían romper con las imposiciones autoritarias que les volvían neuróticos, de cómo

debían resistirse a la imposición de valores universales y aferrarse a un sano hedonismo

individualista. Basándose en esta afirmación, la Escuela de Frankfurt pasó a defender que

todos los valores morales son relativos. Y es por esto que, hoy en día, la corriente de

pensamiento dominante entiende que los valores universales son propios del

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autoritarismo, y que las estructuras familiares deben ser cambiadas, o incluso destruidas,

para dejar de imponer estos valores obsoletos a los jóvenes.

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5 CARACTERES GENERALES DE LA ESCUELA DE FRANKFURT

5.1 BREVE RECORRIDO

La llamada Escuela de Frankfurt surge con la fundación, en 1923, del Instituto para la

Investigación Social (IIS), interesados en desarrollar una reflexión global sobre los

procesos que consolidan la sociedad burguesa-capitalista desde una óptica marxista.

En 1931, bajo la dirección de Horkheimer, cambia la orientación: en vez de centrarse

en estudios exclusivamente marxistas, se realizan investigaciones interdisciplinares:

sociología, psicología, etc, aunque predomina la reflexión filosófica. En este periodo

pasan a formar parte de la escuela Fromm, Adorno, Marcuse, entre otros, dando lugar a

la que fue llamada "teoría crítica". El proyecto de ésta era retomar, profundizándola, la

teoría de Marx - como teoría crítica del capitalismo, incorporando los desarrollos de Freud

en lo relativo a la sociedad. En 1934, año siguiente de la llegada de Hitler al poder, los

nazis cerraron el Instituto por las tendencias comunistas y la ascendencia judía de la

mayoría de sus miembros, muchos de los cuales se exiliaron y algunos murieron.

Horkheimer trasladó la actividad de la escuela a Ginebra y París, y finalmente en ese

mismo año se instalan en la Universidad de Columbia (Nueva York) abriéndose así su

etapa norteamericana.

La primera obra colectiva de los frankfurtianos son los Estudios sobre Autoridad y

Familia, escritos en París, donde estos hacen un diagnóstico de la estabilidad social y

cultural de las sociedades burguesas contemporáneas. Hacia 1947, con la aparición de

"Dialéctica del Iluminismo", escrita por Horkheimer y Adorno, se verifica un cambio de

posición en relación al marxismo, cuyo nombre ya se evita.

Con Fromm y Marcuse se produce la incorporación del psicoanálisis a la teoría crítica.

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Las ideas de los frankfurtianos influyeron en gran medida en los movimientos

contestatarios de la década de 1960.

Jürgen Habermas, tras la muerte de Adorno y Horkheimer, es el principal representante

de la segunda etapa de la Escuela de Frankfurt.

En la trayectoria cronológica de la Escuela de Frankfurt habría que subrayar cuatro

etapas determinantes:

a. La primera comprendida entre los años 1923-1931, es decir, desde la fecha de su

fundación, y en la que el Instituto de Investigación Social se vincula a la Universidad de

Frankfurt y la elección como nuevo director del Instituto de Horkheimer.

b. La segunda del 1931- 1950 bajo la Max Horkheimer, en la que se publica la Revista

de Investigación Social, (1932), Esta segunda etapa coincide con el ascenso del Nazismo,

el exilio y la muerte de algunos de sus miembros. Periodo más centrado en la crítica a los

totalitarismos. No obstante, el contacto con la sociedad norteamericana introduce y

consolida el estudio de la sociedad post-industrial y sus estructuras sociopolíticas y

culturales. La vuelta de Max Horkheimer a Alemania en el año 1950 cierra esta etapa.

c. Desde 1950 hasta la muerte de Adorno en 1969 y de Horkheimer en 1973, es en esta

etapa en la que se escriben las obras fundamentales no sólo de quienes volvieron a

Alemania, sino también de quienes permanecen en Estados Unidos como Marcuse.

d. La cuarta etapa supone el surgimiento de la "segunda generación" entre la que cabe

destacar a Jürgen Habermas.

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5.2 TEORIA CRÍTICA

En términos generales, caracteriza a la “Teoría crítica” el rechazo por la justificación de

la realidad sociohistórica presente por considerarla injusta y opresora (“irracional”),

postulando en su lugar, la búsqueda de una nueva realidad más racional y humana.

Horkheimer, Adorno y Marcuse definieron a la “Teoría crítica” como el opuesto a la

“Teoría tradicional”. Para comprender este enfoque es necesario retroceder en el tiempo

hasta Platón. Desde una perspectiva platónica, la teoría tradicional puede concebirse

como:

A. Pura contemplación (separada de toda praxis)

B. Desinteresada

C. Opera por derivación a partir de principios generales y últimos

D. Presupone identidad e inmediatez (sujeto-objeto) y adecuación (concepto-cosa)

Estas formas fueron rechazadas por la Escuela de Francfort, e incluso rechazaron también

a Hegel respecto a su identificación del sujeto-objeto, racional-real, concepto-realidad

(teoría de la identidad). En parte aceptaban cierto irracionalismo en la historia, pero no al

punto de Kierkegaard, o de Nietzsche o Bergson: en síntesis, nunca se alejaron de los

procedimientos racionales de acceso a la realidad. La racionalidad crítica, se eleva pues,

en un punto intermedio entre el idealismo de la razón hegeliano y el irracionalismo. Se

trata de una teoría que aspira a denunciar la irracionalidad en la historia y en la sociedad.

El positivismo, también estará en la mira de los teóricos críticos: no compartirán la idea

de identificar conocimiento con la ciencia, ni considerar a ésta como todo conocimiento

objetivo. Porque simplemente, esto supone atenerse a los hechos desechando cualquier

forma de valoración, ya sea positiva o negativa.

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Para enfocar la realidad desde una perspectiva crítica es necesario dejar de lado tanto la

posición hegeliana que pretende identificar lo racional con lo real, como el positivismo,

que considera a los hechos como el único aspecto de la realidad. En cualquiera de éstos

casos, se produce una absolutización de los hechos, que promueve su aceptación,

descartando de plano, la mirada crítica.

5.2.1 Principales Características de la Teoría Crítica

Negatividad

Dialéctica Negativa

Adorno niega que sea posible una total conceptualización de la realidad. Hegel recupera

la identidad en la síntesis final, aún cuando la negación es parte esencia del su dialéctica.

De esta manera, se justifica la identidad en tanto es racional. Si la dialéctica hegeliana es

una dialética postiva, en contraposición, Adorno propone una dialéctica negativa, a través

de la cual afirmará que no todo lo real es totalmente racional.

Para Adorno, la dialéctica positiva, adquiere la relevancia de una ideología porque su

requiere que el sujeto se adecue a la realidad e incluso someterse a ella en la práctica

haciendo eterno instante presente y inhibiendo cualquier acción transformadora

(revolucionaria).

La utopía

Se rechaza la posibilidad de construir una utopía positiva en tanto no es posible

determinar como habría de ser el futuro. Lo que sí es posible es establecer como “no debe

ser”, lo cual, alcanza, en efecto, para poder criticar el presente.

Mediación

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Mientras que en la teoría tradicional se pretende la inmediatez entre el sujeto y el objeto,

en la teoría crítica, se firmará que todo conocimiento está determinado por mediaciones,

porque la producción teórica no puede existir independientemente de los procesos

sociohistóricos y económicos dentro de los cuales han surgido. Esto significa que el

contexto histórico determina el objeto y la finalidad de toda investigación de manera tal

que ninguna teoría puede ser “imparcial” sino que está signada por diferentes intereses

aún cuando una objetividad aparente oculta su inevitable carácter ideológico. Además, el

investigador, tampoco puede sustraerse de manera radical, siempre será parte mima del

objeto social investigado.

De acuerdo a esta perspectiva podría decirse que la especialización de la ciencia

transforma el objeto en algo abstracto que conduce, en definitiva, a ocultar la realidad.

Pero una visión totalizadora (concepto tomado de Lukácks) podrá transfomar en crítica a

la teoría, develando sus aspectos ideológicos.

Praxis

La teoría crítica rechazó el principio de “no valoración” como criterio de objetividad

teórica que había defendido Weber. Para Marcuse, el problema de la objetividad histórica

requiere juicios de valor, lo que implica estar al servicio de la emancipación humana y

derivar en una praxis liberadora.

En síntesis, los dos polos de la teoría crítica son razón y praxis.

5.3 ANÁLISIS CRÍTICO DEL MARXISMO.

Los frankfurtianos critican diversos aspectos de las predicciones de Marx. En primer

lugar: al considerar que el proletariado ya no podía ser una clase revolucionaria que

transformara la sociedad alienante capitalista porque dicho sistema había conseguido

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aburguesarlo, integrarlo en el sistema de consumo creciente. En segundo lugar, los de la

escuela creían que el colapso del capitalismo del que habló Marx, no se produciría porque

las crisis económicas podrían evitarse mediante la intervención política y económica. En

tercer lugar, Marx creía que una sociedad justa haría a los seres humanos más libres.

Horkheimer, por el contrario, manifiesta que a mayor libertad, menor justicia y viceversa.

A mayor libertad, mayor peligro de abuso y totalitarismo. A mayor justicia, más represión

y vuelta al totalitarismo.

5.4 ANÁLISIS CRÍTICO DE LA ILUSTRACIÓN.

La experiencia vital e histórica de los miembros de la Escuela de Frankfurt provocó un

giro en su pensamiento. La barbarie sistemática y racionalmente organizada les hizo

desconfiar de la capacidad del hombre y especialmente de la razón para lograr construir

sociedades justas e igualitarias. Los filósofos ilustrados creían que los problemas de la

humanidad tendrían solución cuando el ser humano fuera capaz de aplicar la razón a

todas las esferas de su vida. Su optimista confianza en el progreso humano gracias a la

“divina” razón, cargada de elementos míticos, hizo temblar al mundo con armas hasta

entonces desconocidas. La Primera y la Segunda Guerras Mundiales, los campos de

exterminio nazis, las bombas nucleares mostraron el poder mortífero y maquiavélico de

la razón o de la paradójica “racionalización” de la destrucción. ¿Es ese el poder

emancipador de la razón? ¿Y qué decir de la alienación de las sociedades neocapitalistas

en las que los seres humanos son instrumentalizados en aras del todo poderoso mercado

o de las necesidades productivas?

El fracaso de la razón instrumental es una de las ideas centrales de la Dialéctica de la

Ilustración, de Adorno y Horkheimer. Ambos se mostraron profundamente críticos,

escépticos y pesimistas frente a la capacidad racional humana

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5.5 ANÁLISIS CRÍTICO DE LOS TOTALITARISMOS Y DEL

NEOCAPITALISMO.

En un principio los frankfurtianos confiaron en el marxismo como única posibilidad

conjugar el ideal proletario de justicia con el ideal liberal de progreso. Reivindicaban al

individuo frente a la sociedad capitalista que alienaba al ser humano, reduciéndolo a

mero productor y consumidor. Esta crítica pretendía despertar la conciencia del

proletariado para luchar contra el totalitarismo y conquistar la emancipación, pero, en

los años treinta, los integrantes de la Escuela se percataron de la incapacidad del

proletariado para llevar a cabo esta tarea. Tras ese momento los de la escuela llegan a

la conclusión de que el proletariado ha desaparecido integrándose en la clase media de

postguerra, ajena a cualquier tipo de revolución. Además el marxismo ha sido

desvirtuado por la práctica totalitaria de los regímenes comunistas, como el implantado

por Stalin, donde se ha perdido el ideal de justicia y se han eliminado las libertades

básicas. La teoría crítica se centra, entonces, en la crítica a la creciente

despersonalización y cosificación de las sociedades neocapitalistas provocadas por la

sociedad de consumo y el control tecnológico. En las sociedades neocapitalistas todo

intento de disidencia termina convirtiéndose en una mercancía (ej.: el Che y las

camisetas, chapitas, posters.) El nivel de vida sube y, al mismo tiempo, todos estamos

más controlados, más sometidos a la burocracia y a un exceso de normatividad. Los

medios de comunicación al servicio de los intereses de mercado manipulan las

conciencias y fomentan la uniformidad difundiendo una serie de valores, gustos y

necesidades que convierten al individuo en un elemento más de la masa. Por todo ello,

las sociedades neocapitalistas son una forma encubierta de totalitarismo.

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6 APORTE DE LA TEORIA CRÍTICA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT

6.1 DIALECTICA DE LA ILUSTRACIÓN

Dialéctica de la Ilustración es una obra escrita por Theodor Adorno y Max Horkheimer,

ambos autores dedicados a la llamada Teoría crítica, corriente comprometida con un

compromiso social emancipatorio de las estructuras establecidas en la sociedad moderna.

En sus páginas encontraremos un análisis crítico de la cultura de masas y del fascismo al

mismo tiempo que se vincula el concepto de Razón con el sistema social moderno. Esta

obra, contextualizada en 1944, circulará durante los años 50 y 60, convirtiéndose, sin

embargo, en un texto de cabecera.

La Ilustración es un proceso mediante el cual se desencadena la desmitificación del

mundo y el hombre va sustituyendo los mitos y el saber religioso por el ejercicio

autónomo de la razón. Fue así como el género humano dejó a un lado su actitud temerosa

frente a la naturaleza y de forma progresiva la sometió a sus necesidades particulares. Se

trata de un proceso de "desencantamiento del mundo", en el que la ciencia y su esquema

de "calculabilidad" busca una explicación unitaria de la realidad y, por lo tanto, tiene un

mayor control de lo que ocurre en el mundo. Se trata de un acto de dominio guiado por la

fuerza de la explicación racional que permite evacuar el miedo que el hombre siente hacia

la naturaleza. Con el canon del "número" la razón encontró una ruta para disolver el mito.

En esta dinámica de desencantamiento, el conocimiento se tornó en poder y la naturaleza

quedó reducida a puro sustrato de dominio (Horkheimer, 1973 [1947]).

6.2 MINIMA MORALIA

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Minima Moralia: Reflexiones de la vida dañada, un libro de Theodor W. Adorno en el

año 1951. Adorno comenzó a escribirlo durante la Segunda Guerra Mundial , en 1944,

mientras vivía como un exiliado en América, y lo completó en 1949.

Como Adorno escribe en la dedicación, la "ciencia triste" con la que el libro se refiere es

“la enseñanza de la buena vida”, un tema central tanto del griego y Fuentes hebreas de la

filosofía occidental.

A mediados del siglo XX, Adorno sostiene que una vida buena y honesta ya no es posible

porque vivimos en una sociedad inhumana. Adorno ilustra esto en una serie de breves

reflexiones y aforismos en los que se rompe el libro, pasando de las experiencias

cotidianas a las inquietantes ideas sobre las tendencias generales de la sociedad

industrial tardía. Los temas considerados incluyen la naturaleza subversiva de los

juguetes, la desolación de la familia, la falta de ser genuino, la decadencia de la

conversación, el auge del ocultismo y la historia del tacto. Adorno muestra cómo los

cambios más pequeños en el comportamiento cotidiano se mantienen en relación con los

eventos más catastróficos del siglo XX.

Para este alemán, en la música, se encuentra una de las formas más sublimes del

pensamiento. En este texto, Adorno se entrega a un diálogo con el mundo que respeta

toda su riqueza y diversidad. De un tema a otro, irá jugando, intelectualmente, con las

cosas y los conceptos. El fruto conquistado será un conjunto numeroso de reflexiones que

versarán sobre los temas más diversos. Todos ellos, como un collar de perlas, estarán

unidos por un hilo de lucidez y por la mirada, tan personal, de este filósofo. Y es que esta

obra es un ejemplo brillante de su quehacer: acercarse a la cosas sin despreciarlas, sin

jerarquizarlas, dejando que se muestren de la manera más auténtica posible.

7 REPRESENTANTES DE LA ESCUELA DE FRANKFURT

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Max Horkheimer

Hijo de un fabricante judío, nació el 14 de febrero de 1895 en Stuttgart. Abandonó los

estudios en 1911 para aprender un oficio y ayudar en la fábrica de su padre y participó en

la Primera Guerra Mundial. Al finalizar esta, terminó el bachillerato y decidió estudiar

Filosofía y Psicología en Múnich, Friburgo y Frankfurt, donde conoció a Theodor

Adorno.

Uno de los resultados más resaltantes de su investigación fue su colaboración en el

desarrollo de la teoría critica que combina elementos del marxismo con el pensamiento

social y cultural en base a la investigación empírica.

Max Horkheimer fue un sociólogo y filósofo alemán, reconocido por dirigir la Escuela

de Frankfurt. Uno de sus aportes más resultantes de fue su colaboración en la Teoría

Crítica, la cual buscaba mantenerse a lo largo de la historia de acuerdo a los cambios que

ocurriesen en la sociedad. También es muy importante mencionar otras de sus obras como

la "Crítica de la razón instrumental" y “Dialéctica de la ilustración. El fundamento de

estas obras se enfocaba en la influencia de la industria cultural sobre la razón y autonomía

del individuo. Las afirmaciones de sus teorías se deben mucho a la época en la que se

estaban desarrollando estos estudios. La barbarie ocasionada por la Primera y la Segunda

Guerra Mundial, facilitaron el ascenso de regímenes totalitarios, y la vida de los

integrantes de la Escuela de Frankfurt (en su mayoría judíos) estuvo marcada por el exilio.

A comienzos de los 40 escribirá, junto a Adorno, Dialéctica de la Ilustración. En los años

40 dirigió también un estudio sobre el antisemitismo, publicando diferentes obras y

artículos al respecto. En 1949 vuelve a Alemania y trabaja como profesor de Filosofía

social en la Universidad de Frankfurt, reabriendo un año después el Instituto. Entre 1951

y 1953 fue rector de esta Universidad. En estos años continúa con sus estudios

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sociológicos y publica obras como Crítica de la razón instrumental, Ocaso, o Teoría

tradicional y teoría crítica, donde recopila artículos anteriores. En estos años su reflexión

recupera a Schopenhauer y la religión judía que aprendiera en su familia. En 1959,

convertido ya en profesor emérito, emigra a Lugano, donde continuará con su labor

filosófica. Murió el 7 de julio de 1973 en Núremberg.

Theodor W. Adorno

Nació el 11 de septiembre de 1903 en Frankfurt. Hijo de un comerciante de vino, judío y

de una cantante italiana. Durante su época de estudiante entabló amistad con Sigfrid

Kracauer. Estudió música, psicología, filosofía y sociología, y durante su época

universitaria conoció a Max Horkheimer y Walter Benjamin. En 1924 defendió su tesis

doctoral sobre Husserl. En 1925 y 1926 fue alumno de Schönberg y Berg en Viena. En

1931 terminó su habilitación bajo la dirección de Paul Tillich, con un trabajo sobre la

construcción de lo estético en Kierkegaard. Durante los años 30 combinó su colaboración

con el Instituto para la Investigación Social (IIS) con otras tareas para revistas musicales

y culturales. Ante la persecución de los judíos subversivos, Adorno emigró a Oxford en

1934, ejerciendo la docencia en Merton. En 1938, un año después de su boda con Gretel

Karplus, emigró a Nueva York donde pasó a colaborar intensamente con el IIS, instaurado

temporalmente en la ciudad americana. Entre 1942 y 1944 se instala en California y

trabaja junto a Horkheimer en Dialéctica de la Ilustración. Entre 1944 y 1949 dirigió un

proyecto de investigación sociológica en Los Ángeles centrado en el estudio de la

discriminación social. En 1949 vuelve a Alemania y reanuda su labor dentro del IIS. En

los 50 publica obras cumbres como Minima moralia y desarrolla nuevos proyectos de

investigación sobre el carácter totalitario y fascista. En 1959, un año después de tomar la

dirección del IIS, pasa a ser profesor de la Universidad de Frankfurt. En los 60 seguirá

desarrollando su teoría sociológica, enfrentándose con Karl Popper, y continuará

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manteniendo un claro compromiso político: aunque rechazaba cualquier forma de

manifestación violenta, su crítica se dirigía permanentemente contra todo abuso de poder.

A esta última década pertenecen obras como Dialéctica negativa, Estudios sobre Hegel,

o Teoría estética.

Georg Lukács

Filósofo y crítico literario judío-húngaro, especializado en el marxismo. Estudió con

Ernst Bloch, y también se interesó por el neokantismo. En su obra Historia y conciencia

de clase, intenta renovar y prolongar la interpretación marxista de la sociedad,

repensándola a la altura de su tiempo. Su labor como intérprete y continuador de la

tradición marxista le llevó a ser miembro fundador de la Escuela de Frankfurt.

Herbert Marcuse

Judío nacido en Alemania, que durante unos años trabajó dentro de la Escuela de

Frankfurt. Los temas centrales de su pensamiento giran en torno a la crítica de las

sociedades capitalistas occidentales. Entre sus obras más destacadas, hay que citar Eros

y civilización y El hombre unidimensional. Su pensamiento jugó un importante papel en

las revueltas estudiantiles de los años 60, y el movimiento hippie, cuando Marcuse se

convirtió en el principal filósofo que inspiró estos movimientos.

Erich Fromm

Psicoanalista judío, Fromm participó activamente en la primera fase de las

investigaciones interdisciplinarias de la Escuela de Frankfurt, hasta que a fines de los años

40 rompió con ellos debido a la heterodoxa interpretación de la teoría freudiana que

desarrolló dicha escuela, la cual intentó sintetizar en una sola disciplina el psicoanálisis y

los postulados del marxismo (freudomarxismo). Fue uno de los principales renovadores

de la pseudociencia psicoanalítica a mediados del siglo XX.

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Jürgen Habermas

Nació el 18 de julio de 1929 en Düsseldorf. Estudió filosofía, psicología, literatura

alemana y economía en la Universidad de Gotinga, Zurich y Bonn, donde defendió su

tesis doctoral sobre Schelling. En 1955 contrajo matrimonio con Ute Wesselhoeft y al

principio trabajó como periodista, hasta que Adorno le invitó a formar parte del

reinaugurado Instituto para la Investigación Social (IIS) en Frankfurt. Allí entra en

contacto con la Investigación Social empírica y reorienta sus intereses hacia la teoría

crítica de la sociedad. En 1961 defiende su habilitación, centrada en el concepto de

sociedad civil. Pasó así a ser profesor de la Universidad de Heidelberg, aunque siguió

colaborando con el IIS con un proyecto de investigación sobre el movimiento estudiantil.

Entre 1964 y 1971 ejerció como profesor en la Universidad de Frankfurt, y se convierte

en uno de los principales representantes de la Teoría Crítica, publicando obras como

Conocimiento e interés. En 1971 se traslada a Starnberg como director del Instituto Max

Planck, continuando con su labor de investigación, con obras como Problemas de

legitimación en el capitalismo tardío. En esta época recibe el reconocimiento de diferentes

círculos intelectuales, materializado en diversos premios: el premio Hegel (Stuttgart,

1974), el premio Sigmund Freud (Darmstadt, 1976), y con el premio Adorno (1980). En

1981 publica su obra más importante: Teoría de la acción comunicativa y en 1983 es

nombrado miembro de la Academia Alemana de la Lengua y la Poesía en Darmstadt.

Entre 1983 y 1994 trabaja como profesor de Filosofía Social y Filosofía de la Historia de

la Universidad de Frankfurt, publicando obras como Conciencia moral y acción

comunicativa, o El discurso de la modernidad. Es nombrado doctor honoris causa por

múltiples universidades y en Facticidad y validez reivindica una teoría normativa del

Estado de derecho. Desde entonces no ha parado de recibir el reconocimiento

internacional en forma de premios, y ha ido ocupando un lugar cada vez más relevante en

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el panorama intelectual no sólo alemán, sino también europeo, de modo que su

pensamiento se ha convertido en un auténtico referente moral de nuestro tiempo.

Friedrich Pollock

Economista, sociólogo y filósofo judío, especializado en el marxismo. Fue el encargado

de desarrollar toda la vertiente económica del proyecto de Teoría Crítica. Como otros

miembros de la Escuela, se vio obligado a emigrar a Nueva York en 1933. A su vuelta,

trabajó como profesor de la Universidad de Frankfurt, dedicando sus esfuerzos a la crítica

del capitalismo y a los mecanismos económicos que puedan llegar a ejercer diferentes

grados de dominación sobre el ser humano.

8 PRINCIPALES TEÓRICOS Y TRABAJOS DE LA ESCUELA DE

FRANKFURT

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8.1 LAS TRES GENERACIONES

Se contabilizan tres generaciones de miembros de la Escuela de Frankfurt, con una mayor

cantidad de nombres que los mencionados. Aparte de estos, también se consideran una

serie de intelectuales que estuvieron vinculados a la Escuela, aunque no hayan sido

considerados miembros o no hayan desarrollado la parte más influyente de su obra, como

Hannah Arendt, Walter Benjamin y Siegfried Kracauer.

Como base a los principales trabajos nacidos a partir de la Escuela de Frankfurt, se

encuentra el desarrollo y puesta en práctica de la teoría crítica, confrontada contra la

tradicional por primera vez gracias a Max Horkheimer, en su trabajo Teoría tradicional y

crítica, publicado en 1937.

En el campo de la comunicación destacarían los aportes de Jurgen Habermas,

específicamente la concepción y desarrollo de la racionalidad comunicativa, la

intersubjetividad lingüística, y el desarrollo del discurso filosófico de la modernidad.

La dialéctica de la iluminación fue un trabajo de gran importancia publicado por Max

Horkheimer y Theodor Adorno, en el que se reflexiona y se busca demostrar que las

cualidades del hombre de Occidente provienen de su dominación de la naturaleza.

Así como los mencionados, la Escuela de Frankfurt cuenta con una gran cantidad de

publicaciones que influyeron en el pensamiento social moderno.

Autores vinculados a la Escuela también dejaron su huella, como Walter Benjamin, quien

abordó el alcance y la capacidad de influencia social que poseían las artes y las nacientes

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prácticas de reproducción alrededor de ellas; su potencial de masificación y anulación de

su carácter exclusivo o elitista frente a las artes antiguas.

8.1.1 Primera generación

 Max Horkheimer

 Theodor W. Adorno

 Herbert Marcuse

 Friedrich Pollock

 Erich Fromm

 Otto Kirchheimer

 Leo Löwenthal (en)

 Franz Leopold Neumann

8.1.2 Segunda generación

 Jürgen Habermas

 Karl-Otto Apel

 Oskar Negt

 Alfred Schmidt

 Albrecht Wellmer

8.1.3 Tercera generación

 Axel Honneth

8.1.4 Otras personas vinculadas

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 Siegfried Kracauer

 Karl August Wittfogel

 Alfred Sohn-Rethel

 Walter Benjamin

 Ernst Bloch

 Hannah Arendt

 Bertrand Russell

 Albert Einstein

 Enzo Traverso

9 CONCLUSIONES

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 Con la creación de la escuela de Frankfurt surge el pensamiento crítico basándose

en el pensamiento marxista y Freudiano. La escuela de Frankfurt pugna por una

crítica a la sociedad capitalista y a su ideología del consumismo, es sin duda, uno

de los centros de irradiación del pensamiento más influyentes del siglo XX, en

aspectos filosóficos, políticos, jurídicos y sociológicos, expresa la crisis de la

cultura que se vive desde la segunda mitad del siglo XIX.

 La sociedad lucha por mantener el consumo excesivo que demandaba la razón

instrumental que imponen los intelectuales, políticos, científicos, empresarios y

banqueros en todo el mundo.

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