“CIENCIAS SOCIALES, CIENCIAS DEL HOMBRE Y SALUD”

CUADERNILLO 1: PARADIGMAS SALUD DE LOS ECOSISTEMAS

Directora de la Carrera: Dra. Débora Ferrandini

Coordinadora: Dra. Margarita Alonso
Docentes: Dr. Julio Monsalvo y Dra.Sandra Payán

Septiembre 2008

INVITACIÓN A VOLAR...

Deseamos hacerles una invitación… Les queremos invitar a viajar... viajar por los Paradigmas y por la Salud de los
Ecosistemas.

Un viaje a volar... ya que la esencia de esta invitación es volar… y así, durante este vuelo mágico apreciar juntos el
instante histórico en el cual la Vida nos da la oportunidad de ser protagonistas.

Viendo la totalidad podemos valorar y renovar entusiasmos encontrándole nuevas significaciones a serestarhacer
en el lugar donde hoy nos encontramos.

Volando podemos visualizar los lazos que nos unen con todos los seres de la Vida en diversos escenarios. Escenarios
en donde nuestro corazón se estremece ante tantas injusticias.

Volando apreciaremos también a nuestro hermoso Planeta Azul, del cual formamos parte, agredido de forma tal
que están despareciendo aceleradamente especies vivas.

Y hay una especie que nos interesa particularmente que está en peligro de extinción: la especie humana.

También en este vuelo veremos a grandes movilizaciones de la Humanidad que quiere vivir, que claman por otro
mundo posible

Y también veremos escenarios con luces de esperanzas ya que aquí y allí vemos “a pocos que somos muchos”
siendoestandohaciendo construyendo otras maneras de mirarnos y de relacionarnos.

Deseamos que este Seminario-Vuelo aporte a concretar el anhelo que se genere en todas y en todos un sentido de
pertenencia a este movimiento mundial por la Vida que tiene múltiples expresiones.

En tanto sepamos comunicarNOS estos vínculos se harán más fuerte generando poderosos entusiasmos y
alegremia desde nuestros paisajes interiores inundados de una bella azul Paz.

Hasta la Victoria de la Vida Siempre !

Sandra y Julio

Aquí nosotros, cuando nos fallan lo seres humanos... miramos a nuestro alrededor, y el Sol, y el río, los cerros...y toda...
toda la Pachamama está en nosotros.
Y entonces decimos que la influencia de unos cuantos seres humanos no pueden vencer a la gran influencia positiva de
todo el Universo.

Ricardo Alancay, Tilcara, Jujuy

LOS PARADIGMAS
Algunas reflexiones acerca de los paradigmas, la crisis del paradigma científico y su relación con la
salud

Julio Monsalvo
 Vale la pena tener en cuenta los “paradigmas”
Un “paradigma” hace al contexto actual. Está detrás y antes del contexto.
¿Qué es un paradigma? Un paradigma es algo que se comparte por un grupo humano en lo que hace a conceptos y
valores.
Fritjof Capra nos habla de un “paradigma social”: el conjunto de concepto, valores, percepciones, prácticas
compartidas por una comunidad que forma una visión particular de la realidad, que es la base del modo que la
sociedad se organiza.
Es verdad que coexisten diversos paradigmas sociales. Podríamos decir que un “paradigma social” se identifica por los
componentes esenciales de una determinada “cultura”.
De hecho existe un “paradigma social” (o “cultura”) dominante que impone un modo de organización social y política
con todas sus consecuencias para las vidas (y la salud) de las personas.
Por ello vale la pena tener en cuenta los paradigmas: desde el momento que tomamos conciencia que “salud” es un
pensamiento que tiene que ver con nuestro compromiso de defender la vida.
La afectación a la salud y a las condiciones de vida de un paradigma social repercute de manera distintiva a los grupos
humanos poseedores de un “paradigma social” (cultura) diferente y que, justamente por ser diferente, se hallan
sometidos por distinto grado y matices de condicionantes, incluyendo la explotación y la discriminación.

El Paradigma científico

Al referirse al paradigma científico debemos hacerlo en singular. La cultura dominante, occidental, ha logrado
en la modernidad la apropiación absoluta del término: es “científico” únicamente lo que produce la ciencia
eurocéntrica (u occidental).
Thomas Kuhn, autor de “La estructura de las revoluciones científicas”, define al paradigma como una
“constelación de logros compartidos por una comunidad científica y utilizados por esa comunidad para definir
problemas y soluciones legítimas”.
“Logros” debe interpretarse como conceptos, valores, técnicas, y todo lo derivado de ellas, que es compartido
por la comunidad científica.
La ciencia es un hecho de la cultura (de la cultura dominante), y coherente con el paradigma social, las
finalidades de la ciencia es producir conocimientos:
· Por los conocimientos mismos.
· Por las consecuencias técnicas.
· Como función de autorregulación de la vida social. (Relacionado con los procesos de estabilidad ideológica y
política)

Implicancias del paradigma científico en la concepción de salud

Las principales características de este paradigma fueron dadas por Descartes, Newton y Bacon. A grandes
trazos, de Descartes se ha heredado el dualismo mente/cuerpo; de Newton la visión mecanicista del mundo (causa-
efecto; pensamiento lineal) y de Bacon situarse como seres humanos “fuera” de la Naturaleza (“a la naturaleza hay
que tratarla como una mujer, someterla y arrancarle sus secretos” decía Bacon, una visión de explotación utilitarista
de la Naturaleza y de sometimiento de la Mujer)
Este paradigma tiene implicancias muy directas sobre el cuidado de la salud humana. Es el paradigma que
sustenta el cuerpo de conocimientos de la medicina llamada científica, occidental, ortodoxa o moderna.
Se discute si “la medicina” es ciencia o una tecnología que resulta de aplicar la ciencia biológica.
En el contexto del paradigma social dominante, la medicina occidental es la que ha legitimado y hegemonizado
el cuidado de la salud en un cuerpo de normas a tal punto que “legalmente” el único habilitado para ejercer acciones
que hacen al ejercicio de la medicina es el “médico” (titulado y matriculado).
Por otra parte este paradigma lleva a la concepción del organismo humano funcionando en forma similar a una
máquina; que un desperfecto (“enfermedad”) hay que repararlo puntualmente (de allí las múltiples especialidades
fragmentando el estudio del funcionamiento del organismo humano), las causas de las enfermedades están “fuera”
del organismo (gérmenes, venenos, traumatismos) y la solución es medicamentos y/o cirugía.
De hecho esta “medicina” no sabe (no ha investigado y no lo puede hacer) el porqué estamos sanos.
Explicita que su finalidad es curar y prevenir enfermedades. El centro de atención está en la enfermedad (y no
en la salud) y no cuestiona ni se interroga el porqué están las enfermedades.
Otro aspecto a considerar es que la práctica de esta medicina en el paradigma social dominante, hace que la
moral utilitarista del mismo, lleve a múltiples desvíos quedando fuera de cuestión la curación y la salud de la persona.
Prima el interés de la rentabilidad de las industrias de la alimentación, de los medicamentos y de la aparatología
como así también de las empresas que lucran con la atención de la enfermedad. Asimismo queda fuera de cuestión el
interés de la salud de las personas, las discusiones en ámbitos universitarios y académicos en las que se entablan
luchas por espacio de prestigio y de poder o realizar verdaderos experimentos controlados, ensayando drogas,
técnicas, etc. con seres humanos (y también tomar a seres humanos como objetos de docencia realizando en ellos
prácticas, que incluyen intervenciones quirúrgicas, que no son necesarias para reparar su salud pero sí para la
demostración y/o práctica de estudiantes de grado y postgrado)
 Como expresa Schumacher, este paradigma nos da una ciencia de la “manipulación”, su objetivo es dominar y
explotar la naturaleza.

Crisis de los paradigmas

El ya mencionado Thomas Kuhn planteó la idea de los paradigmas en la ciencia y de los cambios de paradigma.
Plantea períodos históricos de ciencia “normal” en donde se “acumulan” conocimientos. Y siempre hablando de
“una sola ciencia”: la occidental.
Y luego se producen períodos de “revoluciones científicas” en donde el paradigma dominante es cuestionado,
entra en crisis y ocurre el cambio de paradigma.
Así, en la Antigüedad, se pasó de un paradigma que concebía el planeta Tierra como centro del universo y un
orden establecido e inmóvil, a una concepción dinámica a partir de Newton y Galileo.
En este siglo ya está un cambio de paradigma en la ciencia física a partir de Einstein y de la teoría cuántica de
los años 20, cuando problemas referidos a la estructura atómica no podían ser resueltos. Nace así la física de alta
energía, que da una concepción totalmente dinámica del universo a partir de lo subatómico. Uno de esos físicos,
Fritjof Capra comienza a explorar las similitudes entre la física cuántica y el misticismo oriental hallando notables
coincidencias que expresa en sus libros “El Tao de la física” y “El punto crucial”.
El cambio de paradigma de la física y la teoría de sistema (especialmente la de Nobert Wiener; apunta a que los
sistemas vivos son autoorganizados), estaría influyendo fuertemente para que se esté produciendo una nueva
revolución científica, es decir, cuestionar el paradigma mecanicista, reduccionista, que pretende explicar desde “la
parte” al “todo”.
No es ajeno el aporte de científicos latinoamericanos como Humberto Maturana y Francisco Varela (“De
máquinas y seres vivos”)
El paradigma científico que se visualiza tendría la característica de ser holístico, ecológico y sistémico.
Contrariamente al paradigma actual dominante que pretende comprender el todo a partir de las propiedades de las
partes, el “nuevo paradigma” que se está construyendo aborda la dinámica del todo, no existen “las partes” sino que se
trataría de una configuración en una red indivisible de relaciones.
Otro aspecto significativo es el cambio de paradigma teológico en donde el aporte de la teología de la
Liberación es importantísimo (Gutiérrez; Boff): un paradigma holístico, ecuménico que cambia de la “summa” a la
autorevelación de Dios.

Implicancias del nuevo paradigma en la concepción de salud

El nuevo paradigma produciría el cese de la visión dualista. Trece siglos de dualismo platónico y tres siglos de
dualismo cartesiano que ha dominado el hacer ciencia y por lo tanto ha influido en la construcción de conocimientos
que son el soporte de las prácticas y actitudes médicas.
La consecuencia inmediata sería llevar a una comprensión profundamente holística de nosotros mismos.
Influiría, según lo ven varios autores, a un cambio dado en:
· Pensamiento: de racional (lineal, compartimentado, procurando “distinguir” y “categorizar” mediante análisis
reduccionista) a intuitivo (no lineal y mediante la síntesis y el holismo)
· Valores: de la “competencia” a la “cooperación”
Pasaría de estar situado “fuera” de la naturaleza a sentirse conectado con la naturaleza, con un sentido de pertenencia
a la misma.
La actividad científica está motivada por valores y estos valores pueden o no tener una base espiritual.
El ya mencionado Capra sintetiza este cambio expresando “la nueva ciencia al encuentro de la sabiduría”.
Todo tiempo histórico de crisis de paradigmas lleva a un proceso de transición y de resistencia a los cambios. Es lo
que ocurre en este tiempo. De triunfar este nuevo paradigma, parecería que provocaría necesariamente o se
producirían simultáneamente, cambios del paradigma social dominante.
Quizás el impacto mayor en bien de la salud humana y ambiental estaría dado que esta nueva visión social y
científica buscaría responder a los problemas y necesidades con soluciones viables, es decir, que no creen otros
problemas en el futuro, en otras palabras, “soluciones sustentables”: que satisfagan necesidades sin disminuir las
perspectivas de las generaciones futuras.
Entraría en vigencia una nueva ética que se preguntaría constantemente: “si podemos hacer algo,
¿necesariamente debemos hacerlo?”

El nuevo paradigma y la medicina

De triunfar el nuevo paradigma, habría un giro total tanto en la concepción del ser humano, la comprensión de
sus funciones y las prácticas médicas y actitudes de los médicos.
Como ya se dijo habría una comprensión holística de nosotros mismos, se trataría de potenciar modos de vida,
que son relacionamientos, que aporten a la salud, y en caso de quebrantarse, a la curación protagonizada por sí
mismo.
La función del médico sería de facilitador y no de decidor.
 Habría algo más: la física cuántica estaría señalando el camino de aprehender las interrelaciones, lo que estaría
abriendo mentes y provocando disposición de ánimo para investigar la salud, tratar de conocer los circuitos donde
fluye la energía vital y así paulatinamente incorporar conocimientos y prácticas de medicina bioenergética y naturista.
Ya tenemos noticias de una maestría en esta temática realizada en la Universidad de la Habana y al mismo
tiempo la creación de la Facultad de Medicina Natural, en la Universidad Popular de Nicaragua (UPONIC).
Probablemente en otras partes del mundo se esté presenciando fenómenos similares. Lo distintivo del caso cubano y
nicaragüense que se trata de hechos que se producen en el seno del mundo académico formal.

Otras culturas, otros paradigmas sociales y otros saberes.

La ciencia es un hecho de la cultura y la cultura occidental se ha apropiado del término con exclusividad. Sus
saberes son los únicos científicos. Su paradigma científico es el paradigma. Ha logrado una colonización de máxima
en todos aquellos que pretenden hacer ciencia en cualquier parte del mundo y pertenezcan a diversas culturas.
Coexisten diversas culturas aunque la dominante es la occidental. Las otras culturas están presentes gracias a
su dinámica re-afirmando continuamente su identidad. En Indoamérica es notable la praxis de la resistencia de los
diversos pueblos aborígenes.
Distintos paradigmas sociales, seguramente también en una permanente dinámica y reformulación, llegan, no
sin cierta dificultad a ser medianamente difundidos. El “Mensaje al Mundo Occidental”, enviado en 1977 por la
federación de naciones iroquesas (seis naciones aborígenes del continente norteamericano), recién fue posible
conocerlo en 1987 y a través de una revista de circulación restringida (“Mutantia”). En ese mensaje se explicita con
extraordinaria claridad su propia cosmovisión y de sus valores culturales las propuestas de organización y práctica
social.
Cada cultura tiene sus propios saberes (no reconocidos como “ciencia” por el mundo académico occidental) y a
partir de sus saberes y técnicas que se aplican en la cotidianeidad (técnicas no reconocidas como “tecnologías” por el
paradigma dominante)
Los saberes y haceres de otras culturas se aplican al cuidado de la salud humana y son llamados en bloque
“medicinas tradicionales”.
La Organización Mundial de la Salud (OMS) a través del libro de G.M.A.Foster reconoce diez sistemas médicos
tradicionales (“Traditional Medicine and Health Care Coverage”-OMS-1983)
Un fenómeno a destacar es la incorporación formal de conocimientos y prácticas de diversos sistemas de
medicina tradicional tanto a la enseñanza en las facultades de medicina como en la atención a personas enfermas, en
el sistema de salud cubano.
Por otra parte, esta incorporación (no la llamaría “integración” como reza el discurso oficial) se viene dando en
China, Corea, Viet-Nam y se estaba dando en la URSS (no tenemos noticias de lo que pueda estar ocurriendo ahora en
los países de la ex-URSS)

Nosotros y los Paradigmas

Dijimos que los paradigmas están antes (pre-existentes) y detrás (dando soporte) de los contextos sociales y
políticos.
Se está dando en el seno de la cultura que hoy domina el escenario mundial, una toma generalizada de
conciencia de la magnitud de la agresión a la biosfera, nuestro único hábitat, jamás registrada en la historia escrita de
la especie humana.
En co-relato con la agresión a la biosfera una profundización de las desigualdades, de las injusticias y de la
explotación propias de la lógica de la acumulación que constituyen la esencia de la organización social y política de
occidente.
Esta toma de conciencia se evidencia en cuestionamientos y en propuestas que van surgiendo de personas,
instituciones, centros de estudios y de movimientos sociales que perciben la proyección destructiva del paradigma
utilitarista vigente hasta hoy.
Al mismo tiempo, se toma conciencia de la eficacia de la resistencia de pueblos poseedores de otras culturas,
que sobreviven a intentos de genocidio y de etnocidio. Nuestros ejemplos más cercanos son los pueblos aborígenes y
también los “gauchos” que la clase política y grupos económicos dominantes en el siglo XIX pretendían aniquilar en
nuestro país.
Otro fenómeno indisolublemente ligado a lo dicho, es la lucha entre los paradigmas científicos: “viejo” y
“nuevo”. Parecería que es altamente probable a corto plazo la imposición del nuevo paradigma. Sin embargo, no se
debería subestimar la capacidad de resistencia y el poder del “viejo” paradigma.
En este complejo y tensionante escenario global, tenemos el privilegio y el desafío de aprender y re-valorar
otros paradigmas culturales en sintonía con su tradición y práctica de defensa de la vida.
De allí la responsabilidad y la esperanza para las generaciones futuras, que exista la custodia de los valores con
sus saberes y sus haceres que hacen al cuidado respetuoso de la vida y de la atención de la salud que es sabiduría
milenaria propia principalmente de los pueblos que “siempre estuvieron aquí” (“donde nos pusieron los creadores de
la vida” a decir de los pueblos indígenas del continente norteamericano)

Adaptación de uno de los capítulos de “Globalización, Salud y Desarrollo Humano”,

 Facultad de Ciencias Médicas, Universidad de Cuenca, Ecuador, 2001

DIMENSIONES Y ESCENARIOS DE LOS PARADIGMAS

Sandra Isabel Payán

Proponemos reflexionar sobre las Dimensiones y los Escenarios de los Paradigmas con la intención de sintetizar y
aclarar algunos conceptos. Son claridades necesarias para reconocer la relevancia del tema de los paradigmas en
nuestro día a día y en este momento especial de la Humanidad. Momento que para nuestra cultura occidental,
sentimos como tránsito de un paradigma a otro, como amanecer de este otro mundo posible que ya estamos siendo.

La manera como miramos y nos relacionamos con la Vida, con nosotros mismos, con los otros y con la Naturaleza
constituye nuestro Paradigma Cultural. La Cultura es la dimensión desde la cual se generan nuestras maneras de
comportarnos y de pensar en otras dimensiones. Es decir, que entendemos nuestra realidad (Dimensión
Científica) y nos organizamos como comunidad (Dimensión Sociopolítica y Económica) a partir de un
sentimiento (Dimensión Cultural).

Sentirnos por encima de la Vida, “amos y señores” del Universo, utilizadores racionales y oportunistas de la
Naturaleza, es el Paradigma Antropocéntrico. Sentirnos parte de la Naturaleza, sentir que somos vida dentro de la
Vida y que ésta tiene una sabiduría propia que nos trasciende, es el Paradigma Biocéntrico.

Estos sentimientos son esencialmente diferentes, generan conductas, gestos, miradas, deseos y realidades distintas,
por eso sabemos que aunque pueden coexistir, no son complementarios. En la Humanidad coexisten diferentes
paradigmas. Aunque su historia es una sola, mientras Occidente vive este momento de cambio paradigmático, otros
pueblos transitan tiempos diferentes. La Humanidad en su espiralado camino vive su historia no como sumatoria de
ideas, sino como trascendencia de sentimientos. Estamos hablando de transformaciones profundas, de las que todos
formamos parte.

El ser humano que se siente por fuera de la Vida, sólo puede comprenderla si la analiza y la describe, lo que significa
dividirla en partes, es decir, que sólo puede comprender la realidad mediante su reducción, es por eso que en la
Dimensión Científica, el Paradigma Antropocéntrico se expresa como Mecanicismo. Sólo las cosas que funcionan
mecánicamente se pueden fraccionar, desarmar, reparar, reemplazar, controlar y manipular.

Desde este paradigma, el ser humano se cree dueño de todo, de la tierra, del agua, de los otros, del conocimiento, del
tiempo, y por lo tanto, todo tiene un precio. Es así como en la Dimensión Sociopolítica y Económica este paradigma se
expresa como Capitalismo. Predominan los intereses comerciales, y el propósito es acumular y “progresar”
utilizándolo todo para tal fin. Nos consideramos consumidores, nos relacionamos como competidores y reducimos
nuestro bienestar al factor monetario, y para esto es necesario concebir todo mecánicamente, para poder predecir,
dominar, vender y utilizar.

Esta “lógica de mercado” del Paradigma Antropocéntrico invade todos nuestros escenarios, incluido el de nuestra
cotidianidad. Capitalizamos nuestros sentimientos, “invertimos” esfuerzos y afectos, queremos hacer “rendir” el
tiempo, y hacemos cosas “a cambio de” otras. Creemos que la Vida nos tiene que devolver lo que le aportamos, la
medimos en términos de pérdidas y ganancias, la juzgamos, y por lo tanto no la vemos. Y así nos juzgamos a nosotros
mismos, es decir, que tampoco nos vemos.

Paradójicamente desde el Paradigma Antropocéntrico, el ser humano se siente poderoso y dependiente al mismo
tiempo. Soberbiamente poderoso de entender, controlar y dominar una Vida de la que se cree dueño, y en
consecuencia, culpable o héroe, dependiendo de cómo le vaya a la comparación que haga de su devenir y de lo que
esperaba. Y desesperanzadamente dependiente de un destino del que supone que no forma parte.

Las sabidurías ancestrales de nuestros pueblos nos recuerdan que hay otras maneras de sentir la Vida, que
pertenecemos a una fuerza superior a nosotros, que al mismo tiempo nos constituye. Es decir que pertenecemos a la
fuerza que somos, que es en los otros y en la Naturaleza. Este sentimiento nos permite saber que todo está
relacionado, y que las relaciones suceden con una sabiduría propia. La Vida es las relaciones, la Vida es sabiduría.

También accedemos a este sentimiento de pertenencia desde la mirada que hacemos a nosotros mismos. Esos “viajes
de regreso a lo que somos” que acompañan nuestros sublimes procesos íntimos, nos recuerdan que todos somos uno,
que somos más de lo que vemos, que somos milagro y misterio, que somos borrosidades, que somos Vida.

Así mismo, el Arte es una puerta que se abre para reencontrarnos con lo esencial. El Arte nos invita a diluirnos en los
otros y en nuestro entorno, para recordar que no hay otros y que no hay entorno, que somos vida dentro de la Vida.

Cuando sentimos que la Vida es el centro de todo y que nosotros somos parte de ella, sabemos que nuestras
posibilidades de expresión son ilimitadas, que son infinitos los caminos que nuestro cuerpo y nuestras organizaciones
pueden tomar. Por lo tanto no existen modelos con los que nos podamos comparar, medir, ni juzgar. No hay
diagnósticos, recetas, ni pronósticos en los que quepa la Vida que somos. La Vida es ilimitada, nosotros somos
ilimitados.

Los modelos, propios del Paradigma Antropocéntrico, generan dependencia. El reconocimiento de las singularidades,
propio del Paradigma Biocéntrico, genera libertad. Cuando uno vive para planes inventados por nuestra soberbia
mente antropocéntrica, cree que tiene que decidir entre lo que ha planeado y lo que la Vida va siendo, llenándonos de
frustraciones, culpas o argumentos para ser más soberbios. Cuando uno se siente Vida, no hay elecciones que tomar,
uno se entrega a su fluir, sin pedir pruebas de nada. Se vive el asombro y la gratitud con todo lo que instante a
instante se va revelando.

Saber que la Vida es una sola, que nada se mueve sin la complicidad de todo, nos regresa a la solidaridad que nos dio
origen. Es por eso que en la Dimensión Sociopolítica y Económica este paradigma se expresa como Solidaridad. De
esto nos hablan los movimientos sociales que se dan cita en eventos como el Foro Social Mundial (1) y la Asamblea
Mundial por la Salud de los Pueblos (2), los encuentros de sabidurías populares como el Laicrimpo (3), y los
movimientos ecologistas y feministas. La solidaridad emerge al recuperar el Nosotros, es decir, al encontrarNOS.
Estamos vivenciando cada vez más expresiones del amanecer de este otro mundo posible.

El conocimiento, la tierra, las personas, los sueños, no tienen dueño. Todo le pertenece a la Vida, es decir que nos
pertenecemos. Entonces todos podemos y todos sabemos. La solidaridad emerge al reconocer tanto las propias
capacidades y sabidurías como las de los otros. La libertad nos hace solidarios y la solidaridad nos hace libres.

Desde el Paradigma Biocéntrico asumimos el misterio de la Vida. Nos rendimos ante la grandeza de una sabiduría que
no podemos describir y de una complejidad que no podemos reducir ni dominar. Sabiduría y complejidad con las que
sólo es posible interactuar. Entonces el camino es el de la confianza, la esperanza, la entrega a la incertidumbre y la
alegría de sentirnos parte.

Por todo esto, en la Dimensión Científica del Paradigma Biocéntrico, surgen conceptos como Complejidad y
Pensamiento Sistémico. La ciencia va al encuentro de la sabiduría de nuestros pueblos ancestrales y logra ver parte de
lo que ya se sabía, para descubrir que no hay que dividir la Vida para entenderla porque si la fraccionamos deja de ser
Vida, y más aun, que a la Vida no hay que entenderla, sólo hay que vivirla.

Nuestro cuerpo es emergencia de la Vida y tiene sabiduría propia para mantener su propio orden, el cual sólo es
posible en relación con el Todo, lo que se ha denominado “auto–eco–organización”. Cada ser se constituye en, para y
con cada uno de los otros seres del Universo, es decir que “intersomos”. Esta complejidad es inalcanzable a la razón.
El milagro de la Vida supera la soberbia humana, sólo es posible comprenderlo desde la fuerza del Amor. Por eso uno
sigue el camino que dicta el corazón sabiendo que es la misma voz del Universo.

Presentamos a continuación un resumen del paralelo entre el Paradigma Antropocéntrico y el Paradigma Biocéntrico,
a partir del cual podemos seguir profundizando nuestras reflexiones:

PARADIGMA ANTROPOCÉNTRICO PARADIGMA BIOCÉNTRICO

 Separados de la Naturaleza  Somos Naturaleza

 Patriarcal  Matrístico
 Manipulación, dominación, control  Auto-eco-organización,
 Relaciones piramidales emergencia, incertidumbre
 Competir  Relaciones horizontales
 Capitalismo, utilitarismo, mercantilismo  Cooperar
 Tener  Solidaridad
 Racionalidad sin ternura  Ser-estar
 Dualista  Ternura y autenticidad
 Reduccionismo, descripción de la naturaleza  Holístico
 Análisis y especialización  Ecosistémico, síntesis
 Positivismo y pensamiento único  Transdisciplinariedad
 Mecanicismo  Subjetividad y múltiples racionalidades
 Dependencia  Tejido vital
 Explotación, exclusión y extinción  Autonomía y libertad
 Respeto, inclusión, equidad y sustentabilidad
vital

La siguiente es una posible forma de graficar las Dimensiones de los paradigmas:

 DIMENSIONES

Esta gráfica nos está siendo útil para tener presente la Totalidad en todo momento, para no olvidar las relaciones
importantes de nuestra realidad y de nuestra forma de construirla y concebirla. Así queremos resaltar la
trascendencia de cada una de nuestras expresiones, incluyendo nuestro hacer como terapeutas, ciudadanos,
educadores, etc. Es necesario considerar que ésta, como toda construcción intelectual, no es sino una metáfora de una
realidad que la supera.

Tenemos en cuenta que las relaciones entre estas Dimensiones son dinámicas, que se superponen unas a otras, que no
tienen límites definidos, y que sus transformaciones tienen tiempos que pueden ser individuales o compartidos. El
cambio de un paradigma a otro no sucede linealmente, aquí también está presente la misteriosa sabiduría y
complejidad de la Vida.

De esta misma manera podemos graficar los diferentes Escenarios en los nos expresamos según nuestros paradigmas:

ESCENARIOS
Uno es el escenario de lo íntimo y lo cotidiano, en el cual la relación central es la que vivimos con nuestro cuerpo.
La manera como sentimos, vemos y tratamos nuestro propio cuerpo es reflejo y génesis de la manera como nos
relacionamos con los cuerpos de los demás, con la Naturaleza, con la sociedad y con el Universo entero.

Otro, es el escenario de lo social y lo político. De acuerdo a cada paradigma se definen las políticas sociales,
económicas y ambientales, a partir de las cuales se determinan cuáles son las prioridades de una comunidad, se
distribuyen los recursos, y se disponen las condiciones necesarias para el desarrollo de cada individuo y de cada
grupo.

Y otro, es el escenario de nuestros saberes y haceres, es decir el de las diversas formas en que satisfacemos
nuestras necesidades. En éste ubicamos lo terapéutico. Y volvemos a recalcar que toda terapia médica (alopática,
natural, tradicional o biológica), es expresión de una manera específica de entender la realidad y que por lo tanto está
en íntima relación con nuestras vivencias cotidianas y con el devenir de nuestra sociedad.

Cada paradigma genera una concepción de salud determinada. Proponemos considerar “Salud de los
Ecosistemas” como el concepto de salud que emerge del Paradigma Biocéntrico. Concepto que se encuentra presente
en la sabiduría de nuestros pueblos. Por ejemplo, para un grupo de mujeres del distrito de Aguablanca de Cali –
Colombia, que viven una propuesta de “Patios Solidarios” (4), “la salud es la búsqueda constante y solidaria de
nuestra capacidad para sentirnos bien y generar bienestar”. La salud es la Vida misma, sin modelos ni propietarios.
Es el fluir gozoso de nuestro cuerpo que sabe que es parte del Todo, que sabe que es árbol, río, sol, montaña y flor.

La salud consiste entonces en vivir el singular y universal proceso de hacernos cada vez más conscientes de lo que
sabemos y de lo que podemos. Es vivir la alegría de sentirnos pertenecientes a un Nosotros que es mucho más que
una sumatoria, que es la Vida misma que emerge en cada uno de nuestros cuerpos y de nuestros encuentros, que nos
abraza, que nos contiene y que nos constituye.

Así, cuando el cuerpo se expresa, en lugar de ponerle un nombre a lo que siente para que otro se ocupe de él, como
sucede desde el Paradigma Antropocéntrico, uno lo escucha respetuosamente, sin juzgar y sin pretender entenderlo
todo Se entrega con confianza a su propio fluir para vivirse por uno mismo, para descubrir el milagro que en uno se
está revelando. Y en este camino, somos acompañantes unos de los otros, ni salvadores, ni facilitadores, simple y
sublimemente, compañeros de un camino del que todos formamos parte.

La salud que emerge del Paradigma Antropocéntrico, parte de considerar el cuerpo mecánicamente. Las llamadas
“acciones de salud” tienen como intención homogenizar, controlar y dominar, lo que significa medicalizar y
mercantilizar. La salud se concibe como un modelo de normalidad al cual todos debemos acomodarnos, así sea a
costa de nuestros propios deseos y singularidades.

La salud, como todo en este paradigma, es propiedad de alguien, y para eso es necesario que se pueda medir. Los
cuerpos son expropiados de las personas y de los pueblos, y las sabidurías propias son excluidas, así como las
emociones, las intuiciones y todo lo que no se pueda controlar. Es un concepto consecuente con todas las expresiones
del sentimiento de estar por fuera de la Vida.

Para inspirar más reflexiones presentamos el siguiente paralelo:

La Salud desde el La Salud de los Ecosistemas

Antropocentrismo
 Asunto Vital
 Problema Médico  Proceso de aprendizaje permanente
 Modelo de normalidad  Conciencia de lo que somos, de lo que sabemos
 Expropiación del cuerpo y podemos desde el “interser”
 Cosa o mercancía (cuantificable)  Alegremia” (5) (cualificable)
 Dependencia  Libertad
 Homogeneización  Singularidad
 Enfermedad como avería  Enfermedad como lenguaje vital
 Biológico, Estático y sólo Individual  Integral, Dinámico y Universal

Y para seguir inspirando aun más nuestras reflexiones…

La Salud de los Ecosistemas: un encuentro con nuestro Femenino

Desde el paradigma antropocéntrico nuestra sociedad se ha desconectado del poder de lo femenino y lo ha excluido,
ha sobre valorado lo masculino, distorsionando ambas fuerzas. La Salud de los Ecosistemas significa trascender de la
dualidad excluyente a la dualidad creadora, de la oposición a la emergencia y de la contradicción a la diferencia
interrelacional. La Salud de los Ecosistemas implica recuperar nuestra fuerza femenina para recordar que
pertenecemos a la Vida, que somos vida dentro de la Vida.

Podemos considerar como dones de lo femenino: dar vida, tejer redes o “interSER”, la conexión con el universo, el
sentimiento y la intuición, lo simbólico, vivir los procesos y el reconocimiento de nuestra naturaleza cíclica.

El encuentro con nuestro femenino permite resignificar el cuerpo y la salud, emergiendo una nueva ética para la Vida
en la que nos encontramos con nuevos sueños y principalmente con nuevas maneras de soñar:

“Ya no te pido Vida un cuerpo “normal”,

ahora quiero un cuerpo amado, un cuerpo aceptado,
un cuerpo reconocido desde mí…
un cuerpo que vuele, que ría, que viva,
en el que mi alma cante y baile cómoda, libre y feliz”

La invitación de esta propuesta es a dejarnos afectar por las profundas transformaciones que le están ocurriendo a
nuestra Humanidad y a vivenciar las consecuencias de este reencuentro con el sentimiento de pertenencia a la Vida,
en todos los ámbitos de nuestra existencia. Para así generar nuevas maneras de hacer, de decir y principalmente de
mirar, y considerar el compromiso vital de cada una de nuestras expresiones como terapeutas y en general como seres
humanos.

Asumir que salud es la Salud de los Ecosistemas, es creer que formamos parte de una historia que no tiene principio
ni final, es recordar que lo natural es la reciprocidad sin medida, y es descubrir que toda la sabiduría del Universo se
encuentra dentro de nosotros mismos. Porque todos somos ecosistema, todos somos vida dentro de la Vida.

1. Se trata de una verdadera Asamblea de la Humanidad que se realiza anualmente teniendo como lema “Otro
mundo es posible”. El primero de ellos tuvo lugar en Porto Alegre, Brasil, en 2001 y el próximo (VII Foro Social
Mundial) se realizará en Nairobi, Kenya, en enero de 2007. En estos Foros se presentan tanto denuncias al modelo
neoliberal como propuestas sociales, económicas, políticas y ambientales que están permitiendo la emergencia de ese
otro mundo posible más justo, solidario y sustentable.
2. La I Asamblea Mundial de Salud de los Pueblos tuvo lugar en diciembre de 2000 en Savar, Bangladesh
convocada por diversas organizaciones no gubernamentales. Unos 1500 delegados de 94 países suscribieron la
Declaración que constituyó la fundación del Movimiento Mundial de Salud de los Pueblos. Una segunda Asamblea se
llevó a cabo en julio de 2005 en Cuenca, Ecuador.
3. Son encuentros de salud popular que a partir de 1990, se realizan anualmente a comienzos del mes de
noviembre, en diversos sitios del norte argentino. La esencia es el compartir saberes y haceres autogestivos con el
espíritu de “la salud en manos de la comunidad”. Participan compañeras y compañeros de Paraguay, Uruguay,
Ecuador y otros países.
4. Un grupo de mujeres del Distrito de Aguablanca de Cali, Colombia, decidieron producir su propio alimento
para compartirlos y ganar autonomía. Desde el 2003, siembran en sus terrazas y pequeños patios, en macetas,
botellas de plástico cortadas por la mitad, cañas de bambú y cajones de madera. Cosechando perejil, zapallos,
tomates, cebollas, etc., cultivan libertad, solidaridad, vínculos de afecto y fortalecimiento de su propia sabiduría. A
partir de esta experiencia, se denominan a sí mismas “Patios Solidarios”
5. La palabra “Alegremia” (alegría circulando por la sangre) surge de compartir con mujeres campesinas del
norte argentino, y luego de otros escenarios, conversaciones acerca de las necesidades realmente básicas para vivir:
aire, agua, alimento, albergue, amor, arte, aprendizaje. A partir de estas reflexiones se cuestiona la definición de salud
como “un estado de normalidad”, ya que naturalmente se comprende la salud como un proceso que puede ser cada
vez más saludable, percibido justamente por la alegría manifestada en lo cotidiano.

Publicado en “Cuadernos para la Emancipación”, Nº 3, Set.2007

SALUD DE LOS ECOSISTEMAS

Estrategia para políticas públicas

Sandra Isabel Payán Gómez

Julio Monsalvo

El Derecho a la Salud mucho más que el derecho a la atención médica.

Nos permitimos compartir algunas reflexiones invitando a valorar el “Derecho a la Salud” como el “Derecho a
vivir en Salud!”
 Salud no es igual a “Medicina”, Salud no es igual a “Atención Médica”, Salud no es igual a “acceder a
medicamentos”.
El sistema dominante ha logrado, con su discurso econométrico, reducir el reclamo por la vigencia al derecho a
la salud como una exigencia a la accesibilidad a una correcta y oportuna atención.
Y está bien que se exija la concreción del derecho a que toda persona reciba la atención más adecuada en el
momento que la necesite, disponiendo del patrimonio de conocimientos y de procederes que la Humanidad toda
posea.
Conocimientos y procederes provenientes de la Medicina que fuere, convencional, natural, tradicional, popular,
bioenergética, etc.
Nuestras compañeras y compañeros cubanos se han propuesto avanzar hacia lo que ellos han denominado
la “Medicina Integrativa”, puesta al alcance de todas y de todos.
Es un legítimo derecho de toda ciudadana y de todo ciudadano del mundo, a recibir siempre esta atención con
una actitud solidaria, con calidez y con la disposición de acompañar siempre... Alguna vez hemos escuchado esta
expresión de vecinas y vecinos:
“Venimos aquí porque aquí nos atienden con cariño...” o “...yo vengo de otro barrio, me tomo dos
buses, pero vale la pena porque acá hay una doctora que revisa a los chicos...”

Sin embargo es necesario enfatizar que el Derecho a la Salud no se limita a la asistencia sanitaria.
Escuchemos por unos instantes lo que nos dice el Pueblo Originario Pilagá en el relato de Gabriela Acevedo
trabajando en el Oeste formoseño, norte de Argentina:

“... hace pocos días, mientras estábamos confeccionando un cartel que indica la planificación de las
futuras charlas, una de las personas que gestiona en salud, y que colabora diariamente con su comunidad comentó
que en idioma pilagá no existe la palabra "salud". Entonces, le pedí que me dijera qué significa salud, para él.
También invité a los demás a que hicieran su aporte. Intentaba abrir mis oídos para escuchar conceptos sobre una
palabra que ellos no utilizan: salud.
Para Pedro Yansi, una persona está sana si goza el día; tiene ganas de trabajar, de compartir con los demás;
si tiene ganas de practicar deportes; si quiere reír junto con sus amigos; se levanta temprano y no duerme
todo el día.
A lo que Carlos Gómez agregó que cuando un hombre está sano no está quieto, siempre quiere hacer algo:
hacer una chacra.
Victorina Alberto dijo que cuando se está sano no duele nada.
Y por último Norma Arce se animó a hablar y concluyó que la salud es cuando la tristeza se convierte en
alegría... lo que hace de interesante este proyecto es saber que en cualquier momento surge una mirada nueva, un
concepto nuevo. Y uno cambia”
(Boletín Red de Redes Nº 6; junio 2003)
Y ahora prestemos atención a las voces de mujeres que se autodefinen “Siendo Comunidad alrededor de Patios
Solidarios”, en el Distrito de Aguablanca, Cali. Colombia:
“Entendemos Salud como la búsqueda constante y solidaria de nuestra capacidad para
sentirnos bien y generar bienestar. Cada vez con mayor intensidad y claridad sentimos y vivimos la salud
en nuestras manos, porque estamos viviendo un proceso en el que construimos nuestros propia sabiduría, a
través de la creación y fortalecimiento de nuestros vínculos de afecto y solidaridad, y a favor de nuestra autonomía
y del bienestar propio y de nuestra comunidad.”

El 7 de abril de 1948 entró en vigencia la Constitución de la Organización Mundial de la Salud (OMS) De todos
los principios establecidos en el Preámbulo de esa Constitución, quizás el más conocido sea aquel que intenta
expresar una definición de salud:
“La salud es un estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de
afecciones o enfermedades”

Cuestionamos este concepto fundamentalmente por dos razones.

Por una parte se tiende a una imagen mental de salud de una situación ideal inalcanzable, que nunca se llega y
que un poder externo es el que la otorga, a cambio de un pago monetario o no, siempre desde una relación asimétrica
de poder, “alguien que sabe indica a quien no sabe lo que debe hacer” generando una nada saludable relación de
dependencia.
Por otra parte, la definición “de estado de salud” nos lleva a esa imagen de “normalidad” que se dibuja en la
curva de Gauss.
Pesamos, medimos la talla, registramos los valores de la presión arterial, etc. en una población
determinada. Los distribuimos y tenemos una línea media y “un desvío estándar” a cada lado de la misma. Los que
están a izquierda son petisos, o flacos o hipotensos, A la derecha son altos, gordos o hipertensos. El resto es “normal”
Es una pena que se pretenda forzar la salud a un “modelo” o a un “estado” que alguien decidió que “así debe
ser”.
La vida es dinámica. Así como percibimos enfermedades que nos traen consecuencias leves, moderadas o
graves, la salud puede ser cada vez más saludable...
De allí que hemos propuesto como indicador de la misma a la “alegremia”... no se mensura... se percibe en las
estrellas en los ojos, en la luz de los rostros, en la paz de los paisajes interiores...
 Una nueva palabra que expresa la emergencia de nuevos sentidos en nuestras maneras de sentir y de pensar la
salud y la Vida. La alegremia está siendo una hermosa e inspiradora manera de encontrarle nuevas relaciones a
nuestros conceptos, y de llenar de nuevos motivos nuestros sueños y nuestras acciones. Entender la salud como “la
alegría que se mueve en nuestra sangre”, nos aproxima a lo subjetivo, a lo no comparable y a lo propio. La alegremia
surge de vivir nuestros propios procesos, de entregarnos a la Vida y de asumir nuestra pertenencia a ella.
Y esto no es algo personal sino una construcción colectiva, solidaria.
Visualizamos el Derecho a la Salud a nacer, crecer, desarrollarnos y finalizar nuestro ciclo saludablemente en
un ecosistema saludable. El Derecho a disfrutar saludablemente nuestra vida cotidiana

Volver los ojos a lo femenino

Para repensar la salud, la sociedad y la vida, es necesario volver los ojos y el corazón a lo femenino, sanar la
brecha que lo ha opuesto a lo masculino, y reconocerlo en nuestra propia naturaleza. Sin olvidar que, aunque lo
femenino es la fuerza que define el ser mujer, no se agota sólo en las mujeres; nos involucra, nos abraza y nos
constituye tanto a las mujeres como a los hombres.
Lo femenino es la fuerza de sentirnos pertenecientes a la Vida, y esta fuerza está escrita en nuestros cuerpos.
Por ello es posible y necesario redefinir la salud desde lo que somos, desde dentro de nosotras y nosotros.
Desde esta mirada, sanar es un proceso; no es algo que nos dan, no es algo que logramos, es el camino y es el
caminar. Por eso entendemos el derecho a la salud en relación a la responsabilidad de todo Estado y sociedad de
garantizar las condiciones para que las personas puedan vivir ese proceso que es la salud, para que puedan caminar
ese camino; es decir, las condiciones para una vida digna. Lo crítico de la situación de salud que estamos viviendo es
que no sólo no existen estas condiciones, sino que formamos parte de un sistema que nos aleja cada vez más de la
posibilidad de vivir nuestros procesos, de encontrarnos con nuestro cuerpo y de apropiarnos de nuestra salud. Sanar
no es depender ni controlar, sanar es asumir la autonomía y soberanía de nuestro cuerpo y nuestra vida.
También es posible entender que sanar no es igualarse a un modelo ideal, sino que es vivir los propios procesos
de vida, que incluyen la enfermedad y la muerte. Sanar entonces no es compararse con otros, porque cuando se viven
procesos propios, no hay comparación.
El asistencialismo médico ha reemplazado la salud y nos ha alejado cada vez más de la promoción de la vida, el
cual es el verdadero propósito. Hemos olvidado que sanar no es un proceso solamente biológico, sino que es
espiritual, afectivo, social, político y cultural al mismo tiempo, y que tampoco es un proceso solamente individual,
sino que implica la relación con el entorno. Sanar es hacer conciencia de lo que somos, ser concientes del “rayo de
vida” que nos conecta ente sí.

Sanar con una mirada desde lo femenino, podría expresarse así:

“Danzar y crear tus propios diseños, tejer tus caminos, escribir tus poemas, cantar tus historias, pintar
tu belleza y dar vida”
“Empuñar la espada de tu verdad, encontrar el sonido de tu voz y elegir la senda de tu destino”

Una nueva Ética, una nueva Lógica

Invitamos ahora, a llevar nuestra mirada al ecosistema local del cual formamos parte.
Vivimos en un espacio territorial que tiene un paisaje, un suelo (la Madre Tierra) con su flora, su fauna, su aire, sus
ríos, sus lagos, sus lagunas y sus esteros, sus mares...
En este paisaje encontramos también grandes aglomeraciones de seres humanos. Algunos habitan en barrios
privados o en enormes y suntuosos edificios en tanto multitudes se hacinan en barrios con viviendas por demás
precarias de cartón o de lona.
A muchas y muchos los vemos pernoctar en calles y plazas luego de buscar algún alimento en los recipientes de
basuras.
Asimismo solemos encontramos con comunidades en armonía con su paisaje, tales como las andinas con sus
casas de piedra estableciendo un amable diálogo con la montaña.
Tanto por las calles como por las carreteras circulan vehículos de todo tipo que exhalan sus gases
contaminantes. Vemos establecimientos que contaminan con sus ruidos y sus humos, reactores nucleares y fábricas,
alguna de alegres juguetes de madera y otras productoras de todo tipo de armamentos. Y toda esta “producción”, sin
distingo alguno, se la considera que integra el “Producto Bruto Interno”, la única variable considerada por el
neoliberalismo como “indicador de progreso”. Lo mismo da producir agrotóxicos que bicicletas! Un “crecimiento
lineal” que no considera la devastación de la vida, la generación de injusticias sociales y ecológicas.
El rey Wangchuck de Bután afirmó, en un foro internacional, que su país trabaja por la “Felicidad Nacional
Bruta”, y no por el “Producto Nacional Bruto”.
La “Felicidad Nacional Bruta” se basa en cuatro pilares: promoción de la cultura nacional; conservación del
medio ambiente; desarrollo económico sostenible y buen gobierno.
Varios teóricos de una nueva economía trabajan esta idea, entre ellos el chileno Manfred Max-Neef.,
galardonado en 1983 con el Premio Nóbel Alternativo.
En nuestro Ecosistema Planeta Tierra, viven Pueblos de diversas culturas, con distintas maneras de ver y de
estar en el mundo.
Así como la biodiversidad biológica hace posible la continuidad de la vida de nuestra especie humana, la
biodiversidad cultural es esencial para que se enriquezca nuestro espíritu y nos relacionemos con el Cosmos.
En lo cotidiano, vivenciamos el sentir la pertenencia a una familia, a un barrio, a un pueblo, a una colonia
rural...
 Esto que es tangible, se toca, se huele, se escucha, constituye el ecosistema del cual formamos parte y, por lo
tanto, tiene que ver con la vida de uno mismo en lo cotidiano.
Cuando tomamos consciencia de esto, nos sentimos movidos a incursionar en cada uno de los componentes de
nuestro ecosistema local, ya que todos conforman la trama de la vida.
Este viajar, explorar, vivir nuestro ecosistema, hace que desarrollemos un pensamiento ecosistémico.
El pensamiento ecosistémico nos permite comprender que la salud y la vida de las personas está relacionada
con la salud y la vida de todos los componentes del ecosistema: el suelo, las aguas, la flora, la fauna, el aire y por
supuesto, también nosotros, los especimenes de la especie humana, con sus relaciones sociales, políticas, económicas
y ambientales.
Y más que estar relacionados, el pensamiento ecosistémico significa reconocer y vivir el “intersomos”, es decir,
que todos somos uno y coexistimos en un continuo de la vida, que nuestro ser pertenece al ser de los demás, y que
somos para, con y en los demás, es decir que en cada instante nos hacemos los unos a los otros. Que somos en las
nubes, en lo árboles y en los otros.
Este pensar y sentir que todas y todos “intersomos”, nos lleva a una ética diferente a la del sistema dominante,
a una ética respetuosa de la vida.
Asimismo nos despertamos a otra lógica. Una lógica que obliga a que el foco de atención de las políticas, las
estrategias y los planes estén centrados en la salud de los ecosistemas.
Una ética y una lógica notoriamente diferente a las del neoliberalismo o patriarcado. El patriarcado se
posiciona con la visión de un ser humano fuera y contra la Naturaleza, una ética utilitarista con una ciencia y técnica
de la manipulación a su servicio y ostentando una actitud de dominación.
No nos podemos quedar en este planteo. Es urgente formular y, sobre todo, ejecutar políticas que estén
centradas en la Vida.

La Estrategia de Atención Primaria de Salud de los Ecosistemas

Sostenemos que es prioridad en la formulación y en la ejecución de las políticas que las mismas estén centradas
hacia la concreción del Derecho a la Salud como Derecho Humano fundamental y componente esencial del Derecho a
la Vida. Y decimos todas las políticas y no solamente las políticas de salud.
Urge que todos los movimientos progresistas del mundo se unan en centrar su mirada en la vida. Y con esto
estamos diciendo corrernos del paradigma antropocéntrico hacia un paradigma biocéntrico.
La continuidad de la vida de la especie humana se halla en grave riesgo ante la desaparición acelerada de las
especies vivas.
Desde los comienzos de la década de los 90 se constata una aceleración notable en la desaparición de especies
vivas. La pérdida de la biodiversidad es un indicador elocuente que apela a nuestro instinto de supervivencia.
Proponemos formular y ejecutar políticas en el contexto de una sociedad democrática participativa y directa
que consiste en una revolucionaria, cotidiana y artesanal construcción de ese Otro Mundo Posible que ya está
amaneciendo.
Toda Política que se formule con voluntad de ejecutarla, debe tener clara su estrategia.
Como estrategia estamos proponiendo la Atención Primaria de Salud de los Ecosistemas.
Cuando decimos Atención Primaria de Salud como estrategia, nos estamos refiriendo a la Atención Primaria
comprensiva e integral, es decir a los postulados de ese documento liminar que es la Declaración de Alma Ata.
De la misma resaltamos los ejes de justicia social, protagonismo popular, intersectorialidad e integración de
saberes.
La propuesta es aplicar estos postulados a la atención de la salud del ecosistema local con la concepción de que
la población es parte de ese ecosistema.

Para ello sugerimos con entusiasmos que se adopten las premisas de la visión del mundo mejor expresadas por
la I Asamblea Mundial de Salud de los Pueblos (Bangladesh, 2000):

“La equidad, el desarrollo ecológicamente sustentable y la paz son los ejes centrales de nuestra visión
de un mundo mejor, un mundo en el cual una vida saludable para todas y todos sea una realidad; un mundo que
respete, aprecie y celebre toda vida y diversidad; un mundo que permita el florecimiento de los talentos y
habilidades para enriquecer uno/a a otro/a; un mundo en el cual las voces de los pueblos guíen las decisiones que
afectan nuestras vidas. Hay más que suficientes recursos para lograr esta visión.”

Es necesario e imprescindible para la continuidad de la vida que vivamos en un ecosistema de armoniosas

relaciones políticas, sociales, económicas y ambientales. Un sistema de relaciones que ame y respete la vida y toda
forma de vida.
Es por ello que insistimos en la formulación y ejecución de políticas globales centradas en la vida. Derecho a la
Salud, desde esta visión, tiene su expresión concreta en ecosistemas locales sanos y, en definitiva, el ecosistema
Planeta Tierra sea y esté sano.
Múltiples vivencias en centenares de talleres, como a los que hemos asistido en la Asamblea Mundial de Salud
de los Pueblos, en los Foros Internacionales en Defensa de la Salud, en los Foros Sociales Mundiales y en muchos
otros eventos que protestan y proponen nos muestran que este ensoñar es posible.
Sin embargo los Pueblos Originarios y las comunidades campesinas que desde siempre se han sentido
parte-de la Naturaleza, son quienes, con su estilo de vida, nos dan las lecciones que con más elocuencia nos
proporciona la evidencia de que Otro Mundo es Posible.
Ponencia presentada ante la II Asamblea Mundial de la Salud de los Pueblos
Cuenca, Ecuador, 17-23 de Julio de 2005
Publicado en “Cuadernos para la Emancipación; Nº 2, Julio 2006