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Jiirgen Habermas

Der philosophische Diskurs


cler Moderne
Zw61f Vorlesungen

Suhrkamp Verlag
Inhalt

Vorwort ................. . 7

I. Das ZeitbewuBtsein der Moderne und ihr


Bediirfnis nach Selbstvergewisserung . . . 9
II. Hegels Begriff der Moderne . . . . . . . . 34
Exkurs zu Schillers Briefen iiber die asthetische
ErziehungdesMenschen . . . . . . . . . . . . 59
III. Drei Perspektiven: Linkshegelianer,
Rechtshegelianer und Nietzsche . . . . . . . . . 65
Exkurs zum Veralten des Produktionsparadigmas 95
IV. Eintritt in die Postmoderne: Nietzsche als
Drehscheibe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104

V. Die Verschlingung von Mythos und AufkHirung:

B Horkheimer und Adorno . . . . . . . . .


VI. Die metaphysikkritische Unterwanderung
13 0

3d56 /-- . des okzidentalen Rationalismus: Heidegger


H3tJ3 ( VII.; Dberbietung der temporalisierten Ursprungs-
"----~ philosophie: Derridas Kritik am Phonozentrismus
Ps~ Exkurs zur Einebnung des Gattungsunterschiedes
zwischen Philosophie und Literatur. . . . . . . . . 21 9
11 Br:; VIII. Zwischen Erotismus und Allgemeiner bkonomie:
Bataille . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Erste Auflage 1985 IX. Vernunftkritische Entlarvung der Humanwissen-
© Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main 1985
schaften: Foucault . . . . . . . . . . . . . . . . . 2]9
AIle Rechte vorbehalten
Druck: MZ-Verlagsdruckerei GmbH, Memmingen ~~lAporien einer Machttheorie .. . . . . . . . . . . 31 3
Printed in Germany ~I. Ein anderer Ausweg aus der Subjektphilosophie:
'--./Kommunikative vs. subjektzentrierte Vernunft . . 344
CIP-KurztitelaufnalIme der Deutschen Bibliothek
Habermas, ] urgen:
, Exkurs zu Castoriadis: »Die imagina~e Institution« 380
Der philosophische Diskurs der Moderne : \. XII,) Der normative Gehalt der Moderne . . . . . . . 39 0
.<~
I2 Vorlesungen / Jiirgen Habermas.- Exkurs zu Luhmanns systemtheoretischer Aneig-
I. Aufl. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1985.

ISBN 3-518-57722-0 kart.


nurig der subjekphilosophischen Erbmasse 426
ISBN 3-518-57702-6 Gewebe N amenregister . . . . . . . . . . . . . . 447
I
J
Vorwort

Fur Rebekka >;Die Moderne - ein unvollendetes Projekt« hieB der Titel einer
die mir den Neostrukturalismus Rede, die ich im September 1980 bei der Entgegennahme des
nahergebracht hat Adorno-Preises gehalten habe. 1 Dieses Thema, umstritten und
facettenreich, hat mich nicht mehr losgelassen. Seine philosophi-
schen Aspekte sind im Zuge der Rezeption des franzosischen
Neostrukturalismus noch starker ins offentliche BewuBtsein
geriickt - so auch das Schlagwort der »Postmoderne« im AnschluB
an eine Veroffentlichung von F. Lyotard. 2 Die Herausforderung
durch die neostrukturalistische Vernunftkritik bildet deshalb die
Perspektive, aus der ich den philosophischen Diskurs der Moderne
schrittweise zu rekonstruieren suche. In diesem Diskurs ist die
Moderne, seit dem spaten 18. Jahrhundert, zum philosophischen
Thema erhoben worden. Der philosophische Diskurs der Moderne
beriihrt und iiberschneidet sich vielfach mit dem asthetischen.
Gleichwohl habe ich das Thema begrenzen miissen; die Vorlesun-
gen behandeln nicht den Modernismus in Kunst und Literatur. 3
Nach meiner Riickkehr an die Universitat Frankfurt habe ich im
Sommersemester 1983 und im Wintersemester 1983/84 Vorlesun-
gen iiber jenen Gegenstand gehalten. Nachtraglich eingefiigt und
in dies em Sinne fiktiv sind die fiinfte Vorlesung, die einen bereits
veroffentlichten Text aufnimmt\ sowie die letzte, erst in dies en
Tagen ausgearbeitete Vorlesung. Die ersten vier Vorlesungen habe
ich im Marz 1983 zunachst am College de France in Paris vorgetra-
gen. Mit anderen Teilen habe ich im September 1984 an der Cornell

1 J. Habermas, Kleine politische Schriften I-IV, Ffm. 1981,444-464


2 J. F. Lyotard, La condition postmoderne, Paris 1979 (deutsch: Wien 1982); vgl.
dazu A. Honneth, Der Affekt gegen das Allgemeine, in: Merkur H. 430, Dez. 1984,
893ff.; R. Rorty, Habermas and Lyotard on Postmodernity, in: Praxis Internatio-
nal, Vol. 4, No. I 1984; 32ff.; sowie meine Antwort: J. Habermas, Questions and
Counterquestions, in: Praxis International, Vol. 4 NO.3, 1984.
3 Vgl. dazu P. Biirger, Zur Kritik der idealistischen Asthetik, Ffm. 1983; H. R.
JauB, Der literarische ProzeB des Modernismus von Rousseau bis Adorno, in: L. v.
Friedeburg, J. Habermas (Hg.), Adorno-Konferenz 1983, Ffm. 1983, 95 H.; A.
Wellmer, Zur Dialektik von Moderne und Postmoderne, Ffm. 1985.
4 Enthalten in K. H. Bohrer (Hg.), Mythos und Moderne, Ffm. 1982,415-430.

7
University, Ithaca N. Y., die Messenger Lectures bestritten. Die 1. Das ZeitbewuBtsein der Moderne
wichtigsten Thesen habe ich auch in Seminaren am Boston College und ihr Bediirfnis nach Selbstvergewisserung
behandelt. Aus den lebhaften Diskussionen, die ich bei allen dies en
Gelegenheiten mit Kollegen und Studenten fiihren konnte, habe ich
mehr Anregungen empfangen als sich retrospektiv in FuBnoten I
festhalten lieBen.
In einem gleichzeitig erscheinenden Band der edition suhrkamp5 In der beriihmten Vorbemerkung zur Sammlung seiner religionsso-
sind politisch akzentuierte Erganzungen zum philosophischen Dis:- ziologischen Aufsatze entwickelt Max Weber jenes »universalge-
kurs der Moderne enthalten. schichtliche Problem«, dem er sein wissenschaftliches Lebenswerk
gewidmet hat, die Frage namlich, warum auBerhalb Europas
Frankfurt/M., im Dezember 1984 J.H. »weder die wissenschaftliche, noch die kiinstlerische, noch die
staatliche, noch die wirtschaftliche Entwicklung in diejenigen Bah-
nen der Rationalisierung einlenken, welche dem Okzident eigen
sind.«l Fiir Max Weber war die innere, d.h. nicht nur kontingente
Beziehung zwischen der Moderne und dem, was er okzidentalen
Rationalismus 2 genannt hat;' noch selbstverstandlich. Als >rational<
beschrieb er jenen EntzauberungsprozeB, der in Europa dazu
gefiihrt hat, daB die zerfallenden religiosen Weltbilder eine profane
Kultur aus sich entlieBen. Mit den modernen Erfahrungswissen-
schaften, mit den autonom gewordenen Kiinsten und den aus Prin-
zipien begriindeten 11oral- und Rechtstheorien bildete~ sich hier
kulturelle Wertspharen aus, die Lernprozesse jeweils nach den
inneren GesetzmaBigkeiten theoretischer, asthetischer oder mora-
lisch-praktischer Probleme ermoglichten.
Aber nicht nur die Profanisierung der westlichen Kultur, vor allem
die Entwicklung moderner Gesellschaften hat Max Weber unter
Gesichtspunkten der Rationalisierung beschrieben. Die neuen
Gesellschaftsstrukturen sind durch die Ausdifferenzierung jener
beiden funktional ineinandergreifenden Systeme gepragt, die sich
urn die organisatorischen Kerne des kapitalistischen Betriebs und
desbiirokratischen Staatsapparates herum kristallisiert haben. Die-
sen Vorgang versteht Weber als die Institutionalisierung eines
zweckrationalen Wirtschafts- und Verwaltungshandelns. In dem
MaBe wie der Alltag von dieser kulturellen und gesellschaftlichen
1 M. Weber, Die protestantische Ethik, Bd. I, Hbg. 1973.
2 Vgl. dazu J. Habermas, Theorie des kornrnunikativen Handelns, Ffrn. 1981, Bd.
5 J. Habermas, Die Neue Uniibersichtlichkeit, Ffrn. 1985. 1, 225 ff. .

8 9

_H
Rationalisierung ergriffen wurde, losten sich auch die traditionalen, geschichtliche Objektivation verniinftiger Strukturen begriffen
in der friihen Moderne vor allem berufsstandisch differenzierten werden konnen. James Coleman sieht darin den Vorzug, daB der
Lebensformen auf. Die Modernisierung der Lebenswelt ist freilich evolutionstheoretisch verallgemeinerte Begriff der Modernisierung
nicht nur durch Strukturen der Zweckrationalitat bestimmt. E. nicht Hinger mit der Vorstellung einer Vollendung der Moderne
Durkheim und G. H. Mead sahen vielmehr die rationalisierten belastet wird, also eines Zielzustandes, nach dem »postmoderne«
Lebenswelten gepragt durch einen reflexiv gewordenen Umgang Entwicklungen einsetzen miiBten. 3
mit Traditionen, die ihre Naturwiichsigkeit eingebiiBt haben; Freilich hat gerade die ModerJ;lisierungsforschung der 50er und 60er
durch die U niversalisierung von Handlungsnormen und eine Gene- Jahre die Voraussetzungen dafiir geschaffen, daB der Ausdruck
ralisierung von Werten, die kommunikatives Handeln in erweiter- »Postmoderne« auch unter Sozialwissenschaftlern in Umlauf kom-
ten Optionsspielraumen von eng umschriebenen Kontexten entbin- men konnte. Denn im Anblick einer evolutionar verfelbstandigten,
den; schlieBlich durch Sozialisationsmuster, die auf eine Ausbil- einer selbstlaufigen Modernisierung kann der sozialwissenschaftli-
dung abstrakter Ich-Identitaten angelegt sind und die Individ.u- che Beobachter umso eher von jenem begrifflichen Horizont des
ierung der Heranwachsenden forcieren. Dies ist in groben Umns- westlichen Rationalismus, in dem die Moderne entstanden ist,
sen das Bild der Moderne, wie es die Klassiker der Gesellschafts- Abschied nehmen. Wenn aber die internen Verkniipfungen zwi-
theorie gezeichnet haben. . schen dem Begriff der Moderne und dem aus dem Horizont der
Heute ist Max Webers Thema in ein anderes Licht geriickt - durch abendlandischen Vernunft gewonnenen Selbstverstindnis der
die Arbeit derer, die sich auf ihn berufen, nicht weniger als durch Moderneerst einmal aufgelost sind, lassen sich die gleichsam auto-
die seiner Kritiker. Das Wort »Modernisierung« ist erst in den matisch weiterlaufenden Modernisierungsprozesse von der dis tan-
50ern als Terminus eingefiihrt worden; dieser kennzeichnet seitdem zierten Warte eines postmodernen Beobachters aus relativieren.
einen theoretischen Ansatz, der Max Webers Fragestellung auf- Arnold Gehlen hat das auf eine einpragsame Formel gebracht: die
nimmt, aber mit den Mitteln des sozialwissenschaftlichen Funktio- Pramissen der Aufklarung sind tot, nur ihre Konsequenzen laufen
nalismus bearbeitet. Der Begriff Modernisierung bezieht sich auf weiter. \ Aus dieser Sicht hat sich eine selbstgeniigsam weiterlau-
ein Biindel kumulativer und sich wechselseitig verstarkender Pro- fende gesellschaftliche Modernisierung von den Antrieben einer
zesse: auf Kapitalbildung und Ressourcenmobilisierung; auf die scheinbar obsolet gewordenen kulturelle!!: M_oderne abgehoben; sie
Entwicklung der Produktivkrafte und die Steigerung der Arbeits- vollstreckt nur die Funktion~ges;;t;e von Okonomie und Staat,
produktivitat; auf die Durchsetzung politischer Zentralgewalten Technik und Wissenschaft, die sich angeblich zu einem unbeein-
und die Ausbildung nationaler Identitaten; auf die Ausbreitungvon fluBbaren System zusammeng~schlossen haben. Die unaufhaltsame
politischen Teilnahmerechten, urbanen Lebensformen, formaler Beschleunigung der gesellschaftlichen Prozesse erscheint dann als
Schulbildung; auf die Sakularisierung von Werten und Normen die Kehrseite einer erschopften, in kristalline Zustande iibergegan-
usw. Die Modernisierungstheorie nimmt an Webers Begriff der
c »Moderne« eine folgenreiche Abstraktion vor. Sie lost die Moderne
von ihren neuzeitlich-europaischen Urspriingen ab und stilisiert sie
genen Kultu.!:J»Kristallisiert« nennt Gehlen die moderne Kultur,
weil »die darin angelegten Moglichkeiten in ihren grundsatzlichen
Bestanden alle entwickelt sind. Man hat auch die GegenJUf-~~}ie~i­

I
zu einem raumzeitlich neutralisierten Muster fiir soziale Entwick- ten und Antithesen entdeckt und hineingenommen, sO'dill nitfi:'-
lungsprozesse iiberhaupt. Sie unterbricht zudem die internen Ver- mehr Veranderungen in den Pramissen zunehmend unwahrschein-
bindungen zwischen der Moderne und dem geschichtlichen Zusam- lich werden... Wenn Sie diese Vorstellung haben, werden Sie
menhang des okzidentalen Rationalismus in der W eise, daB die· selbst in einem so erstaunlich bewegten und bunten Bereich wie
Modernisierungsvorgange nicht mehr als Rationalisierung, als eine 3 Art. Modernization, in: Encyel. Soc. Science, Vol. 10, 386ff., hier 397.

10 II
dem der modernen Malerei ... Kristallisation wahrnehmen.« 4 W eil Moderne ausgebildet hat. Beide Theorien der Postmoderne bean-
die »Ideengeschichte abgeschlossen« ist, kann Gehlen aufatmend spruchen, aus diesem Horizont herausgetreten zu sein, ihn als den
feststellen, »daB wir im Posthistoire angekommen sind« (ebd. 323). Horizont einer vergangenen Epoche hinter sich gelassen zu haben.
Mit Gottfried Benn erteilt er den Rat: »Rechne mit deinen Bestan- Nun war Hegel der erste Philosoph, der einen klaren Begriff der
den«. Dieser neukonservative Abschied von der Moderne gilt also Moderne entwickelt hat; auf Hegel miissen wir deshalb zUrUckge-
nicht der ungebremsten Dynamik der gesellschaftlichen Moderni- hen, wenn wir verstehen wollen, was die bis Max Weber selbstver-
sierung, sondern der Hiilse eines, wie es scheint, iiberholten kultu- standlich gebli~bene und heute in Frage gestellte inteme Beziehung
rellen Selbstverstandnisses der Moderne. 5 ~_.- zwischen Modernitat und Rationalitat bedeutet hat. Wir miissen
In einer ganz anderen politischen Gestalt, namlich anarchistisch, uns des Hegelschen Begriffs der Moderne vergewissern, urn beur-
tritt die Idee der Postmoderne hingegen bei den Theoretikern auf, teilen zukonnen, ob der Anspruch derer, die ihre Analysen unter J

die nicht damit rechnen, daB eine Entkoppelung von Modernitat andere Pramissen stellen, zu Recht besteht. Jedenfalls konnen wir
und Rationalitat eingetreten ist. Auch sie reklamieren das Ende cler nicht a priori den Verdacht von der Hand ~eisen, daB sich das post-
Aufklarung, iiberschreiten den Horizont der Vernunfttradition, moderne Denken eine transzendente Stellung bloB anmaBt, wah-
aus dem sich die europaische Moderne einmal verstanden hat - auch rend es den von Hegel zur Geltung gebrachten Voraussetzungen
sie fassen FuB im Posthistoire; Aber anders als der neokonservative des modernen Selbstverstandnisses tatsachlich verhaftet bleibt. Wir
bezieht sich der anarchistische Abschied auf die Moderne im gan- konnen nicht von vornherein ausschlieBen, daB der Neokonserva-
zen. Wmrend jener Kontinent von Grundbegriffen, der Max tismus oder der asthetisch inspirierte Anarchismus im Namen eines
Webers okzidentalen Rationalismus tragt, ~ersinkt, gibt die Ver- Abschieds von der Moderne erneut den Aufstand gegen sie proben.
nunft ihr wahres Gesicht zu erkennen - sie wird als unterwerfende Es konnte ja sein, daB sie ihre Komplizenschaft mit einer ehrwiirdi-
und zugleich selbst unterjochte Subjektivitat, als Wille zur instru- gen Tradition der Gegenaufklarung als Nachaufklarung lediglich
mentellen Bemachtigung demaskiert. Die subversive Kraft einer bemanteln. '
Kritik ala Heidegger oder Bataille, die den Schleier der Vernunft
vor dem schieren Willen zur Macht wegzieht, soll gleichzeitig das
stahlerne Gehause zum Wanken bringen, in dem sich der Geist der II
Moderne gesellschaftlich objektiviert hat. Aus dieser Sicht kann die
gesellschaftliche Modernisierung das Ende der kulturellen Hegel verwendet den Begriff der Moderne zunachst einmal in histo-
Moderne, der sie entsprungen ist, nicht iiberleben - sie soll dem <::&schen Zusammenhangen als Epochenbegriff: die »neue Zeit« ist
»unvordenklichen« Anarchismus, in des sen Zeichen die Postmo- die »moderne Zeit«.6 Das entspricht dem zeitgenossischen engli-
derne sich anbahnt, nicht standhalten konnen. schen und franzosischen Sprachgebrauch: modern times bzw.
Wie immer sich diese Les~rten einer Theorie der Postmoderne temps modernes. bezeichnen urn 1800 die drei letzten der damals
unterscheiden, beide nehmen von dem grundbegrifflichen Hori- zuriickliegenden Jahrhunderte. Die Entdeckung der »Neuen Welt«
zont Abstand, in dem sich das Selbstverstandnis der europaischen sowie Renaissance und Reformation - diese drei GroBereignisse urn
15 00 - bilden die Epochenschwelle zwischen Neuzeit und Mittelal-
4 A. Gehlen, Uber kulturelle Kristallisation, in: ders., Studien zur Anthropologie ter. Mit diesen Ausdriicken grenzt auch Hegel, in seinen Vorlesun-
und Soziologie, Neuwied 1963,321. gen zur Philosophie der Geschichte, die christlich germanische
5 Ich entnehrne einern Aufsatz von H. E. Holthusen, Heirnweh nach Geschichte,
Welt ab, die ihrerseits aus der romischen und griechischen Antike
in: Merkur, H. 430, Dez. 1984,916, daB Gehlen den Ausdruck "Posthistoire« dern
Gesinnungsfreund Hendrik de Man entlehnt haben konnte. 6 Zurn Folgenden vgl. R. Koselleck, Vergangene Zukunft, Ffrn. 1979.

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13
hervorgegangen ist. Die noch heute (z. B. fur die Bezeichnung Probleme, namlich als Zeitdruck erfahren. Der Zeitgeist, eines der
historischer Lehrstuhle) ubliche Gliederung in Neuzeit, Mittelalter neuen, Hegel inspirierenden Worte, charakterisiert die Gegenwart
und Altertum (bzw. neue, mittlere und alte Geschichte) konnte sich als einen Ubergang, der sich im BewuBtsein der Beschleunigung
erst ausbilden, nachdem die Ausdrucke »neue« oder »moderne« und in Erwartung der Andersartigkeit der Zukunft verzehrt: »Es ist
Zeit (»neue« oder »moderne« Welt) ihren bloB chronologischen nicht schwer zu sehen«, meint Hegel in der Vorrede zur »Phanome-
Sinn eingebuBt und die Oppositionsbedeutungeines emphatisch nologie des Geistes«, »daB unsere Zeit eine Zeit der Geburt und des
»neuen« Zeitalters angenommen hatten. Wahrend im christlichen Ubergangs zu einer neuen Periode ist. Dei- Geist hat mit der bisheri-
, Abendland die »neue Zeit« das noch bevorstehende, erst mit dem gen Welt seines Daseins und Vorstellens gebrochen und steht im
"Jii~gsten Tag anbrechende W~ltalter der Zukunft bedeutet hatte - Begriff, es in die Vergangenheit hinab zu iversenken, und in der
so noch in Schellings »Philosophie der Weltalter« - driickt der pro- Arbeit seiner Umgestaltung ... Der Leichtsinn wie die Langeweile,
fane Begriff der Neuzeit die Uberzeugung aus, daB die'Zukunft die im Bestehenden einreiBen, die unbestimmte Ahnung eines
schon begonnen hat: er meint die Epoche, die auf die Zukunft hin Unbekannten sind Vorboten, daB etwas Anderes im Anzug ist.
lebt, die sich dem kunftigen Neuen geoffnet hat. Damit hat sich die Dies allmahliche Zerbrockeln ... wird durch den Aufgang unter-
Zasur des N eubeginns in die Vergangenheit, eben in den Anfang der brochen, der, ein Blitz, in einem Male das Gebilde der neuen Welt
N euzeit verschoben; erst im Laufe des 18. J ahrhunderts ist die Epo- hinstellt.«10
chenschwelle um 1500 retrospektiv als dieser Anfang begriffen wor- Weil sich die neue, die moderne Welt von der alten dadurch unter-
den. Ais Test verwendet R. Koselleck die Frage, wann das scheidet, daB sie sich der Zukunft offnet, wiederholt und verstetigt
»nostrum aevum«, die eigene Zeit, in »nova aetas« - die neue Zeit sich der epochale Neubeginn mit jedem Moment der Gegenwart,
umbenannt wird. 7 die Neues aus sich gebiert. Zum historischen BewuBtsein der
Koselleck zeigt, wie das historische BewuBtsein, das sich im Begriff Moderne gehort daher die Abgrenzung der »neuesten Zeit« von der
der »modernen« oder der »neuen Zeit« ausdruckt, einen geschichts- Neuzeit: die Gegenwart genieBt als Zeitgeschichte innerhalb des
philosophischen Blick konstituiert hat: die reflexive Vergegenwar- Horizonts der N euzeit einen prominenten Stellenwert. Auch Hegel
tigung des eigenen Standortes aus dem Horizont der Geschichte im versteht »unsere Zeit« als die »neueste Zeit«. Er datiert den Beginn
ganzen. Auch der Kollektivsingular >Geschichte<, den Hegel bereits der Gegenwart auf die Zasur, die Aufk1arung und Franzosische
selbstverstandlich verwendet, ist eine Pragung des 18. Jahrhun- Revolution fur die nachdenklicheren Zeitgenossen des ausgehenden
derts: »Die >Neuzeit< verleiht der gesamten Vergangenheit eine 18.l,md beginnenden 19. Jahrhunderts bedeuten. Mit diesem »herr-
weltgeschichtliche Qualitat ... Diagnose der neuen Zeit und Ana- lichen Sonnenaufgang« kommen wir, so meint noch der alte Hegel,
lyse der vergangenen Zeitalter korrespondieren einander.«8 Dem »an das letzte Stadium der Geschichte, an unsere Welt, an unsere
entsprechen die neue Erfahrung des Fortschreitens und der Akzele- Tage.« 11 Eine Gegenwart, die sich aus dem Horizont der neuen Zeit
ration der geschichtlichen Ereignisse, und die Einsicht in die chro- als die Aktualitat der neuesten Zeit versteht, muB den Bruch, den
nologische Gleichzeitigkeit historisch ungleichzeitiger Entwick- jene mit der Vergangenheit vollzogen hat, als kontinuierliche
lungen. 9 Damals bildet sich die Vorstellung von der Geschichte als Emeuerung nachvollziehen.
eines einheitlichen, problemerzeugenden Prozesses; zugleich wird Dazu passen die Bewegungsbegriffe, die im 18. Jahrhundert,
die Zeit als verknappte Ressource fur die Bewaltigung entstehender zusammen mit dem Ausdruck »moderne« oder »neue« Zeit, entwe-
7 R. Koselleck, Neuzeit, in ders. (1979), 314.
der aufkommen oder ihre neue, bis heute gultige Bedeutung erhal-
8 Koselleck (1979),327. 10 G. W. F. Hegel, Suhrkamp-Werkausgabe, Bd. 3, ISf., fortan zitiert als H.
9 Koselleck (1979), 321ff. 11 H. Bd. 12, 524.

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ten: Revolution, Fortschritt, Emanzipation, Entwicklung, Krise, »modern« folgt;15 Der AblosungsprozeB yom Vorbild der antiken
Zeitgeist USW. 12 Diese Ausdrucke sind auch zu Schlusselworten der Kunst wird im fruhen 18. Jahrhundert eingeleitet durch die
Hegelschen Philosophie geworden. Sie werfen ein begriffsge- beriihmte Querelle des Anciens et des Moderries. 16 Die Partei der
schichtliches Licht auf das Problem, das sich mit dem modernen, Modernen lehnt sich gegen das Selbstverstandnis der franzosischen
anhand des Oppositionsbegriffs »Neuzeit« erHiuterten Geschichts- Klassik auf, indem sie den aristotelischen Begtiff der Perfektion an
bewuBtseins der westlichen Kultur stellt: die Moderne kann und den des Fortschritts, wie er von der modernen Naturwissenschaft
will ihre orientierenden MaBstabe nicht mehr Vorbildern einer suggeriert worden war, assimiliert. Die »Modernen« stellen den
anderen Epoche entlehnen, sie mufl ihre Normativitiit aus sich sel- Sinn der Nachahmung der antiken Vorbilder mit historisch-kriti-
ber schopfen. Die Moderne sieht sich, ohne Moglichkeit der Aus- schen Argumenten in Frage, arbeiten gegenuber den Normen einer
£lucht, an sich selbst verwiesen. Das erklart die Irritierbarkeit ihres scheinbar zeitenthobenen, absoluten Schonheit die MaBstabe des
Selbstverstandnisses, die Dynamik der ruhelos bis in -unsere Zeit zeitbedingt oder relativ Schonen heraus und artikulieren damit das
fortgesetzten Versuche, sich selbst »festzustellen«. H. Blumenberg Selbstverstandnis der franzosischen Aufklarung als eines epochal
hat sich noch vor wenigen J ahren genotigt gesehen, mit groBem neuen Anfangs. Obwohl das Substantiv >modernitas< (zusammen
historischen Aufwand die Legitimitat oder das Eigenrecht der Neu- mit dem adjektivischen Gegensatzpaar >antiqui/moderni<) bereits
zeit gegen Konstruktionen zu verteidigen, die eine kulturelle seit der Spatantike in einem chronologischen Sinne gebraucht wor-
Schuld gegenuber den Erblassern von Christentum und Antike gel- den war, wurde in den europaischen Sprachen der Neuzeit das
tend machen: »Es ist nicht selbstverstandlich, daB sich fur eine Epo- Adjektiv >modern< erst sehr spat, etwa seit der Mitte des 19. Jahr-
che das Problem ihrer geschichtlichen Legitimitat stellt, genauso- hunderts substantiviert, und zwar wiederum zuerst im Bereich der
wenig wie es selbstverstandlich ist, daB sie sich uberhaupt als Epo- ' Schonen Kunste. Das erklart, warum die Ausdrucke >Moderne< und
che versteht. Fur die Neuzeit ist das Problem latent in dem >Modernitat<, >modernite< bis heute eine asthetische Kernbedeutung
Anspruch, einen radikalen Bruch mit der Tradition zu vollziehen behalten haben, die durch das Selbstverstandnis der avantgardisti-
und vollziehen zu konnen, und in dem Millverstandnis dieses schen Kunst gepragt ist. 17
Anspruchs zur Realitat der Geschichte, die nie von Grund auf neu Fur Baudelaire verschmilzt damals die iisthetische mit der geschicht-
anzufangen vermag.«13 Blumenberg zieht als Beleg eine AuBerung lichen Erfahrung der Modernitat. In der Grunderfahrung der asthe-
des jungen Hegel heran: »AuBer friiheren Versuchen blieb es unse- tischen Moderne verscharft sich das Problem der Selbstbegrun-
ren Tagen vorzuglich aufbehalten, die Schatze, die an den Himmel dung, weil hier der Horizont der Zeiterfahrung auf die dezentrierte,
verschleudert worden sind, als Eigentum der Menschen, wenig- aus den Alltagskonventionen ausscherende Subjektivitat zusam-
stens in der Theorie, zu vindizieren; aber welches Zeitalter wird die menschrumpft. Fur Baudelaire nimmt deshalb das moderne Kunst-
Kraft haben, dieses Recht geltend zu machen und sich in den Besitz werk im Schnittpunkt der Achsen von Aktualitat und Ewigkeit
zu setzen?«14 einen merkwurdigen Platz ein: » Die Modernitat ist das Voriiberge-
Das Problem einer Begriindung der Moderne aus sich selbst kommt 15 H. U. Gumbrecht, Art. Modern, in: O. Brunner, W. Conze, R. Koselleck
zunachst im Bereich der asthetischen Kritik zu BewuBtsein. Das (Hrsg.), Geschichtliche GrundbegriHe, Bd. 4, 93 H.
zeigt sich, wenn man der Begriffsgeschichte des Al,lsdr~cks , 16 H. R. JauB, Ursprung und Bedeutung der Fortschrittsidee in der »Querelle des
Anciens et des Modernes« in: H. Kuhn, F. Wiedmann (Hg.), Die Philosophie und
12 R. Koselleck, Erfahrungsraum und Erwartungshorizont, in: Koselleck (1979), die Frage nach dem Fortschritt, MiL 1964, 51 H.
171m folgenden stiitze ich mich auf H. R. JauB, Literarische Tradition und gegen-
349 f f.
13 H. Blumenberg, Legitimitat der Neuzeit, Ffm. 19 66,7 2 • wartiges BewuBtsein der Modernitat, in: ders., Literaturgeschichte als Provokation,
14 H. Bd. 1,209. Ffm. 1970, llH. Vgl. auch: H. R.JauB in: Friedeburg, Habertnas (1983), 95H.

16 17
~

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hende, das Entschwindende, das Zufallige, ist die Hilfte der Kunst,
r'
! hebt an der modernen Malerei den Aspekt »der fluchtigen, ver-
deren andere Halfte das Ewige und Unabanderliche ist«.18 Zum Be- ganglichen Schonheit des gegenwartigen LeJ;>,ens« hervor, »den
zugspunkt der Moderne wird nun die sich selbst verzehrende Charakter dessen, was als die >Modernitat< zu bezeichnen der
Aktualitat, die die Extension einer Ubergangszeit, einer im Zen- Leseruns verstattet hat«.21 Baudelaire setzt das Wort >Modernitat<
trum der Neuzeit konstituierten neuesten Zeit - von der Dauer in Anfuhrungszeichen; er ist sich der neuen, terminologisch eigen-
mehrerer Jahrzehnte - einbuBt. Die aktuelle Gegenwart kann ihr willigen Verwendung dieses Wortes bewuBt. Ihr zufolge ist das
SelbstbewuBtsein nicht einmal mehr aus der Opposition zu einer authentische Werk radikal dem Augenblick seines Entstehens ver-
abgestoBenen und uberwundenen Epoche, zu einer Gestalt der haftet; gerade weil es sich in Aktualitat verzehrt, kann es den gleich-
Vergangenheit gewinnen. Die Aktualitat kann sich allein als maBigen FluB der Trivialitaten anhalten, die Normalitat durchbre-
Schnittpunkt von Zeit und Ewigkeit konstituieren. Mit dieser chen und das unsterbliche Verlangen nach Schonheit fur den
unmittelbaren Beriihrung von Aktualitat und Ewigkeit entreiBt sich Augenblick einer fluchtigen Verbindung des Ewigen mit dem
die Moderne zwar nicht ihrer Hinfa1ligkeit, aber der Trivialitat: in Aktuellen befriedigen.
Baudelaires Verstandnis ist sie darauf angelegt, daB der transitori- Nur in der Vermummung des Zeitkostums enthullt sich die ewige
sche Augenblick als die authentische Vergangenheit einer kunftigen Schonheit - dies en Charakter hat Benjamin spater mit dem Aus-
Gegenwart Bestatigung finden wird. 19 Sie bewahrt sich als das, was druck des dialektischen Bildes belegt. Das moderne Kunstwerk
einmal klassisch sein wird; »k1assisch«ist nunmehr der »Blitz« des steht im Zeichen der Vereinigung des Eigentlichen mit dem Ephe-
Aufgangs einer neuen Welt, die freilich keinen Bestand haben wird, meren. Dieser Gegenwartscharakter begrundet auch die Verwandt-
sondern mit ihrem ersten Auftritt auch schon ihren Zerfall besie- schaft der Kunst mit der Mode, mit dem Neuen, mitder Optik des
gelt. Dieses im Surrealismus noch einmal radikalisierte Zeitver- MuBiggangers, des Genies wie des Kindes, denen der Reizschutz
standnis begriindet die Verwandtschaft der Moderne mit der der konventionell eingeschliffenen Wahrnehmungsweisen fehlt und
Mode. die deshalb schutzlos den Attacken der Schonheit, der im Alltag-
Baudelaire knupft an das Resultat des beriihmten Streites der Alten lichsten verborgenen transzendenten Reize ausgeliefert sind. Die
und der Modernen an, verschiebt aber die Gewichte zwischen dem Rolle des Dandys besteht dann darin, dies en Typus erlittener
absolut und dem relativ Schonen auf eine charakteristische Weise: AuBeralltaglichkeit blasiert ins Offensive zu wenden und die
»Das Schone wird aus einem ewigen, unveranderlichen Element AuBeralltaglichkeit mit provokativen Mitteln zu demonstrieren. 22
gebildet ... und aus einem relativen, bedingten Element ... , das Der Dandy verbindet das MuBiggangerische und das Modische mit
von dem Zeitabschnitt, der Mode, dem geistigen Leben, der Lei- aem Vergnugen, in Erstaunen zu setzen - und doch selbst nie
denschaft dargestellt wird. Ohne dieses zweite Element, als wel- erstaunt Zu sein. Er ist der Experte fur das fluchtige Plasier des
ches gleichsam der amusante, glanzende UberguB ist, der den gott": Augenblicks, aus dem das Neue hervorquillt: »Er sucht jenes
lichen Kuchen verdaulich macht, ware das erste Element fur die Etwas, aas ich mit Verlaub als die >Modernitat< bezeichnen will;
menschliche Natur unzutraglich«.20 Der Kunstkritiker Baudelaire denn es bietet sich kein besseres Wort, urn die in Rede stehende Idee
auszudrucken. Es handelt sich fur ihn darum, von der Mode das
18 Ch. Baudelaire, Der Maler des modernen Lebens, in: Ges. Schriften ed. M.
Bruns (Melzer), Darmstadt 1982, Bd. 4, 286; ich folge Jaug (1970), 50ff. 21 Baudelaire, Ges-: Schriften, Bd. 4, 325f.
19 »Damit jede modernitas wiirdig sei, antiquitas zu werden, mug ihr jene geheim- 22 »Allen ist derselbe oppositioneile und revolutionare Charakter gemeinsam; aile
nisvoile Schonheit entnommen werden, die das menschliche Leben unwiilkiirlich in sind sie die Reprasentanten dessen, was das beste am menschlichen Stolz und Hoch-
sie hineinlegt«. (Baudelaire, Ges. Schriften, Bd. 4, 288). mut ist: jenes heutzutage nur allzu seltenen Bediirfnisses, die Trivialitat zu bekamp-
20 Baudelaire, Ges. Schriften, Bd. 4, 271. fen und zu zerstoren.« Baudelaire, Ges. Schriften, Bd. 4, 302.

18 19
loszulosen, was sie im Geschichtlichen an Poetischem, im Fluchti- Geschichte aufzusprengen. Wie er versucht, den tragen Lauf der
gen an Ewigem enthalten mag.«23 Geschichte wie mit einem surrealistisch erzeugten Chock zum
Dieses Motiv nimmt Walter Benjamin auf, urn fur die paradoxe Innehalten zu bewegen, so muB uberhaupt eine zur Aktualitat ver-
Aufgabe, wie der Kontingenz einer schlechthin transitorisch fluchtigte Moderne, sobald sie die Authentizitat einer Jetztzeit
gewordenen Moderne eigene MaBstabe abzugewinnen seien, doch erlangt, ihre Normativitat aus Spiegelbildern herbeigezogener Ver-
noch eine Losung zu finden. Wahrend sich Baudelaire bei dem gangenheiten schopfen. Diese werden nicht mehr als von Haus aus
Gedanken beruhigt hatte, daB sich die Konstellation von Zeit und exemplarische Vergangenheiten wahrgenommen. Baudelaires
Ewigkeit im authentischen Kunstwerk ereignet, will Benjamin Modell des Modeschopfers beleuchtet vielmehr die Kreativitat, die
diese asthetische Grunderfahrung in ein historisches Verhaltnis den Akt des hellsichtigen Aufspurens solcher Korrespondenzen in
riickubersetzen. Er bildet den Begriff der »Jetztzeit«, in die Splitter Gegensatz bringt zum asthetischen Ideal der Nachahmung klassi-
der messianischen oder vollendeten Zeit eingesprengt sind, und scher Vorbilder.
zwar mit Hilfe des gleichsam hauchdunn gewordenen Nachah-
mungsmotivs, das in den Erscheinungen der Mode aufzuspuren sei: Exkurs zu
»Die franzosische Revolution verstand sich als ein wiedergekehrtes Benjamins Geschichtsphilosophischen Thesen
Rom. Sie zitierte das alte Rom genauso wie die Mode eine vergan-
gene Tracht zitiert. Die Mode hat die Witterung fur das Aktuelle, Das ZeitbewuBtsein, das sich in Benjamins geschichtsphilosophi-
schen Thesen26 ausdriickt, ist nicht leicht einzuordnen. Unver-
wo immer es sich im Dickicht des Einst bewegt. Sie ist der Tiger-
kennbar gehen surrealistische Erfahrungen und Motive der judi-
sprung ins Vergangene ... Derselbe Sprung unter dem freien Him-
schen Mystik im Begriff der >Jetztzeit< eine eigentumliche Verbin-
mel der Geschichte ist der dialektische, als den Marx die Revolution
dung ein. Jener Gedanke, daB der authentische Augenblick einer
begriffen hat.«24 Benjamin rebelliert nicht allein gegen die entlehnte
innovativen Gegenwart das Kontinuum der Geschichte unterbricht
Normativitat eines aus der Nachahmung von Vorbildern geschopf-
~ und aus deren homogenen Verlauf ausbricht, speist sich aus bei-
ten Geschichtsverstandnisses; er kampft ebenso gegen die beiden"
den Quellen. Die profane Erleuchtung des Choks erzwingt ebenso
Konzeptionen, die, schon auf dem Boden des modernen
wie die mystische Vereinigung mit dem Erscheinen des Messias eine
Geschichtsverstandnisses, die Provokation des Neuen und des
absolut Unerwarteten abfangen und neutralisieren. Er wendet sich Stillstellung, eine Kristallisation des augenblicklichen Geschehens.
einerseits gegen die Vorstellung einer homogenen und leeren Zeit, Benjamin geht es dabei nicht nur urn die emphatische Erneuerung
die durch den »sturen Fortschrittsglauben« des Evolutionismus eines BewuBtseins, fur das »jede Sekunde die kleine pforte (ist),
und der Geschichtsphilosophie erfullt wird, andererseits aber auch durch die der Messias treten konnte« (18. These). Benjamin dreht
gegen jene Neutralisierung aller MaBstabe, die der Historismus vielmehr die radikale, fur die Neuzeit uberhaupt charakteristische
betreibt, wenn er die Geschichte ins Museum sperrt und »die Zukunftsorientierung urn die Achse der »J etztzeit« so weit zuruck,
Abfolge von Begebenheiten durch die Finger laufen laBt wie einen daB sie in eine noch radikalere Vergangenheitsorientierung uber-
Rosenkranz:«25 Das Vorbild ist Robespierre, der sich im antiken fuhrt wird. Die Erwartung des kunftigen Neuen erfullt sich allein
Rom eine mit Jetztzeit aufgeladene, korrespondierende Vergangen- durch das Eingedenken eines unterdriickten Vergangenen. Das Zei-
heit zitierend herbeigerufen hat, urn das trage Kontinuum der chen einer messianischen Stillstellung des Geschehens versteht Ben-
jamin als »revolutionare Chance im Kampf fur die unterdruckte
23 Baudelaire, Ges. Schriften, Bd. 4, 28 4. Vergangenheit« (17. These).
24 W. Benjamin, tiber den Begriff der Geschichte, Ges. Schriften Bd. I, 2, 70 1.
25 Ebd.704. 26 In: Ges. Schriften, Bd. I, 2.

21
20
R. Koselleck hat im Rahmen seiner begriffsgeschichtlichen Unter- Relevanz furs Verstehen der Vergangenheit: »Auf den Begriff einer
suchungen das moderne Zeitbewu6tsein unter anderem durch die Gegenwart, die nicht Dbergang ist, sondern in der Zeit einsteht und
wachsende Differenz zwischen »Erfahrungsraum« und »Erwar- zum Stillstand gekommen ist, kann der historische Materialist nicht
tungshorizont« gekennzeichnet: »Meine These lautet, da6 sich in verzichten. Denn dieser Begriff definiert eben· die Gegenwart, in
der Neuzeit die Differenz zwischen Erfahrung und Erwartung der" er fur seine Person Geschichte schreibt. Der Historismus stellt
zunehmend vergro6ert, genauer, da6 sich die Neuzeit erst als eine das >ewige< Bild der Vergangenheit, der historische Materialist eine
neue Zeit begreifen la6t, seitdem sich die Erwartungen immer mehr Erfahrung mit ihr, die einzig dasteht.« (16. These)
von allen bis dahin gemachten Erfahrungen entfernt haben.«27 Die Wir werden sehen, daB sich das moderne Zeitbewu6tsein, soweit es
spezifische Zukunftsorientierung der Neuzeit bildet sich erst in sich in literarischen Zeugnissen artikuliert, immer wieder entspannt
dem Ma6e heraus, wie die gesellschaftliche Modernisierung den alt- hat, und da6 seine Vitalitat immer wieder durch ein radikal
europaischen Erfahrungsraum der bauerlich-handwerklich geprag- geschichtliches Denken erneuert werden mu6te: von den Jung-
ten Lebenswelten aufrei6t, mobilisiert und als erwartungssteuernde hegelianern uber Nietzsche und Yorck von Warthenburg bis zu
Direktive entwertet. Die Stelle dieser tradierten Erfahrungen vor- Heidegger. Der gleiche Impuls bestimmt Benjamins Thesen; sie
angegangener Generationen nimmt dann jene Fortschrittserfah- dienen der Erneuerung des modernen Zeitbewu6tseins. Aber Ben-
rung ein, die dem bis dahin fest in der Vergangenheit verankerten jamin ist auch noch unzufrieden mit der Variante des geschicht-
Erwartungshorizont eine »geschichtlich neue, utopisch dauernd lichen Denkens, die bis dahin als die radikale gelten konnte. Das
uberziehbare Qualitat« verleiht. 28 radikal geschichtliche Denken la6t sich durch die Idee der Wir-
Freilich verkennt Koselleckden Umstand, da6 der Fortschrittsbe- kungsgeschichte charakterisieren. Nietzsche hat ihm den Namen
griff nicht nur zur Verdiesseitigung eschatologischer Hoffnungen der Kritischen Geschichtsbetrachtung gegeben. Der Marx des
und zur utopischen bffnung des Erwartungshorizonts gedient hat, »18. Brumaire« hat diesen Typus geschichtlichen Denkens prakti-
sondern auch dazu, die Zukunft als eine QueUe der Beunruhigung ziert, der Heidegger von »Sein und Zeit« hat ihn ontologisiert. Frei-
mit Hilfe teleologischer Geschichtskonstruktionen wiederum zu lich ist selbst in der zum Existential der Geschichtlichkeit geronne-
verstopfen. Benjamins Polemik gegen die sozialevolutionare Eineb- nen Struktur eines noch deutlich zu erkennen: der zur Zukunft
nung der historisch-materialistischen Geschichtsauffassung richtet geoffnete Horizont gegenwartsbestimmter Erwartungen dirigiert
sich gegen eine solche Degenerierung des zukunftsoffenen Zeitbe- unseren Zugriff auf Vergangenes. Indem wir uns vergangene Erfah-
wuKtseins der Moderne. W 0 der Fortschritt zur historischen Norm rungen zukunftsorientiert aneignen, bewahrt sich die authentische
gerinnt, wird aus dem Zukunftsbezug der Gegenwart die Qualitat Gegenwart als Ort von Traditionsfortsetzung und Innovation
des Neuen, die Emphase des unvorhersehbaren Anfangs eliminiert. zumal- die eine ist ohne die andere nicht moglich, und beide ver-
In dieser Hinsicht ist fur Benjamin der Historismus lediglich ein schmelzen zur Objektivitat eines wirkungsgeschichtlichen Zusam-
funktionales Aquivalent zur Geschichtsphilosophie. Der einfuh- menhangs.
lende und alles verstehende Historiker versammelt die Masse der Nun gibt es verschiedene Lesarten dieser Idee der Wirkungsge-
Fakten, das hei6t: den objektivierten Geschichtsverlauf iri idealer schichte, je nach dem Ma6 an Kontinuitat und Diskontinuitat, das J'

Gleichzeitigkeit, urn damit »die homo gene und leere Zeit« auszu- gesichert oder hergestellt werden soll - konservative (Gadamer),
fullen. Dadurch nimmt er dem Zukunftsbezug der Gegenwart jede konservativ-revolutionare (Freyer) und revolutionare (Korsch)
Lesarten. Aber stets richtet sich der zukunftsorientierte Blick aus
27 R. Koselleck, Erfahrungsraum und Erwartungshorizont, in: Koselleck (1979),
359·
der Gegenwart in eine Vergangenheit, die als Vorgeschichte mit
28 Koselleck (1979) 363. jeweils unserer Gegenwart wie durch die Kette eines durchgangigen
22 23
Schicksals verbunden ist. Zwei Momente sind fur dieses BewuBt- und vordergriindig irreversiblen Unrecht ernst machen muB; daB
sein konstitutiv: zum einen das wirkungsgeschichdiche Band eines eine Solidaritat der Nachgeborenen mit ihren Vorfahren besteht,
kontinuierlichen Dberlieferungsgeschehens, in das auch noch die mit allen, die durch Menschenhand in ihrer leiblichen oder person-
revolutionare Tat eingebettet ist; und zum anderen die Dominanz lichen Integritat je verletzt worden sind; und daB diese Solidaritat
des Erwartungshorizonts uber ein anzueignendes Potential ge- nur durch Eingedenken bezeugt und bewirkt werden kann. Hier
schichdicher Erfahrungen. soll die befreiende Kraft der Erinnerung nicht, wie von Hegel bis
Benjamin setzt sich mit dies em wirkungsgeschichdichen BewuBt- Freud, der Ablosung der Macht der Vergangenheit uber die Gegen-
sein nicht explizit auseinander. Aber aus seinem Text geht hervor, wart gelten, sondern der Ablosung einer Schuld der Gegenwart an
daB er beidem miBtraut: sowohl dem Schatz der uberlieferten Kul- die Vergangenheit: »Denn es ist ein unwiederbringliches Bild der
turguter, die in den Besitz der Gegenwart ubergehen sollen, wie Vergangenheit, das mit jeder Gegenwart zu verschwinden droht,
auch der Asymmetrie der Beziehung zwischen den aneignenden die sich nicht als in ihm gemeint erkannte.« (5. These)
Aktivitaten einer zukunftsorientierten Gegenwart und den angeeig- 1m Zusammenhang dieser ersten Vorlesung soll der Exkurs zeigen,
neten Objekten der Vergangenheit. Deshalb nimmt Benjamin eine wie Benjamin Motive ganzlich verschiedener Herkunft verwebt,
drastische Umkehrung zwischen Erwartungshorizont und Erfah- urn das wirkungsgeschichtliche BewuBtsein noch einmal zu radika-
rungsraum vor. Er schreibt allen vergangenen Epochen einen Hori- lisieren. Die Entkoppelung des Erwartungshorizonts yom uberlie-
zont unerfullter Erwartungen zu - und der zukunftsorientierten ferten Erfahrungspotential ermoglicht zunachst, wie Koselleck
Gegenwart die Aufgabe, im Eingedenken eine jeweils korrespon- zeigt, die Opposition einer aus eigenem Recht lebenden neuen Zeit
dierende Vergangenheit so zu erfahren, daB wir deren Erwartungen zu jenen vergangenen Epochen, von denen sich die Neuzeit abge-
mit unserer schwachen messianischen Kraft erfullen konnen. Nach lost hat. Damit hatte sich die Konstellation der Gegenwart im Ver-
dieser U mkehrung konnen zwei Gedanken ineinandergreifen: die haltnis zu Vergangenheit und Zukunft spezifisch verandert. Unter
Dberzeugung, daB die Kontinuitat des Dberlieferungszusammen- dem Druck der aus der Zukunft andrangenden Probleme gewinnt
hanges ebensowohl durch Barbarei wie durch Kultur gestiftet eine zu geschichtlich verantwortlicher Aktivitat aufgerufene Ge-
wird29 ; und die Idee, daB die jeweils gegenwartige Generation nicht genwart einerseits ein Dbergewicht uber die aus eigenem Interesse
nur fur das Schicksal kunftiger Generationen Verantwortung tragt, anzueignende Vergangenheit; andererseits sieht sich eine schlecht-
sondern auch noch fur das unschuldig erlittene Schicksal vergange- hin transitorisch gewordene Gegenwart fur Interventionen und
ner Generationen. Diese Erlosungsbedurftigkeit vergangener Epo- Unterlassungen vor der Zukunft zur Rechenschaft gezogen. Indem
chen, die ihre Erwartungen jeweils auf uns gerichtet halten, erinnert nun Benjamin diese zukunftsorientierte Verantwortlichkeit auf ver-
an jene der judischen wie der protestantischen Mystik vertraute gangene Epochen ausdehnt, verandert sich die Konstellation noch
Vorstellung von der Verantwortung der Menschen fur das Schicksal eipmal: die spannungsgeladene Beziehung zu den grundsatzlich
eines Gottes, der sich im Akt der Schopfung zugunsten einer eben- offenen Alternativen der Zukunft tangiert jetzt unmittelbar die
burtigen Freiheit des Menschen seiner Allmacht begeben hat. Beziehung zu einer durch Erwartungen ihrerseits mobilisierten
" Aber solche geistesgeschichtlichen Zurechnungen erkiaren nicht Vergangenheit. Der Problemdruck der Zukunft multipliziert sich
vieL Was Benjamin vorschwebt, ist die hochst profane Einsicht, mit dem der vergangenen (und unerfullten) Zukunft. Zugleichwird
daB der ethische Universalismus auch mit dem bereits geschehenen aber durch diese Achsendrehung der heimliche NarziBmus des wir-
29 »Es ist niemals ein Dokument der Kultur, ohne zugleich ein solches der Barbarei
kungsgeschichdichen BewuBtseins korrigiert. Nicht mehr nur die
zu sein. Und wie es selbst nicht frei ist von Barbarei, so ist es auch der ProzeB der kunftigen, auch die vergangenen Generationen erhalten einen
Dberlieferung nicht, in dem es von dem einen an den anderen gefallen ist« (7. These). Anspruch an die schwache messianische Kraft der gegenwartigen.

24
Die anamnetische Wiedergutmachung eines Unrechts, das sich Zeit, in Gedanken zu erfassen. Hegel ist uberzeugt, daB er den
zwar nicht ungeschehen machen, aber durch Eingedenken wenig- Begriff, den die Philosophie von sich selber ausbildet, unabhangig
stens virtuell versohnen HiBt, bindet die Gegenwart in den kommu- yom philosophischen Begriff der Moderne gar nicht gewinnen
nikativen Zusammenhang einer universalen geschichtlichen Soli- kann.
daritat ein. Diese Anamnese bildet das dezentrierende Gegenge- Zunachst entdeckt Hegel als das Prinzip der neuen Zeit - die Sub-
wicht gegen die gefahrliche Konzentration der Verantwortung, die jektivitat. Aus diesem Prinzip erklart er gleichzeitig die Dberlegen-
das moderne, allein in die Zukunft gerichtete ZeitbewuBtsein einer heit der modernen Welt und deren Krisenhaftigkeit: diese erfahrt
problematischen, gleichsam zum Knoten geschurzten Gegenwart 'sich als die Welt des Fortschritts und des entfremdeten Geistes in
aufgeburdet hat. 30 einem. Deshalb ist der erste Versuch, die Moderne auf den Begriff
zu bringen, gleichurspriinglich mit einer Kritik an der Moderne.
Hegel sieht die moderne Zeit allgemein durch eine Struktur der
III Selbstbeziehung gekennzeichnet, die er Subjektivitat nennt: »Das
Prinzip der neueren Welt iiberhaupt ist Freiheit der Subjektivitat,
daB aIle wesentlichen Seiten, die in der geistigen Totalitat vorhan-
Hegel ist der erste, der den ProzeB der Ablosung der Moderne von den sind, zu ihrem Recht kommend, sich entwickeln.«32 Wenn
den auBerhalb ihrer liegenden Normsuggestionen der Vergangen- Hegel die Physiognomie der neuen Zeit (oder der modernen Welt)
heit zum philosophischen Problem erhebt. GewiB,im Zuge einer ke'unzeichnet, erlautert er >Subjektivitat< durch >Freiheit< und
Traditionskritik, die Erfahrungen der Reformation und der Renais- >Reflexion<: »Es ist das GroBe unserer Zeit, daB die Freiheit, das
sance in sich aufnimmt und auf die Anfange der modernen,Natur- Eigentum des Geistes, daB er in sich bei sich ist, anerkannt ist.«33 In
wissenschaft reagiert, bringt die neuzeitliche Philosophie, von der diesem Zusammenhang fuhrt der Ausdruck Subjektivitat vor allem
Spatscholastik bis zu Kant, das Selbstverstandnis der Moderne auch vier Konnotationen mit sich: a) Individualismus: in der modernen
schon zum Ausdruck. Aber erst am Ende des 18. Jahrhunderts Welt kann die unendlich besondere Eigentumlichkeit ihre Praten-
spitzt sich das Problem der Selbstvergewisserung der Moderne so tionen geltend machen 34 ; b) Recht der Kritik: das Prinzip der
zu, daB Hegel diese Frage als philosophischesJ)roblem, und zwar modernen Welt fordert, daB, was jeder anerkennen soIl, sich ihm als
als das Grundproblem seiner Philosophie wahrnehmen kann. Die ein Berechtigtes zeige35 ; c) Autonomie des Handelns: es gehort der
Beunruhigung damber, daB sich eine vorbildlose Moderne aus den modernen Zeit an, daB wir dafur stehen wollen, was wir tun36 ; d)
von ihr selbst hervorgebrachten Entzweiungen heraus stabilisieren schlieBlich die idealistische Philosophie selbst: Hegel betrachtet es
muB, begreift Hegel als den »Quell des Bedurfnisses der Philoso- als das Werk der modernen Zeit, daB die Philosophie die sich wis-
phie«.31 Indem die Moderne zum BewuBtsein ihrer selbst erwacht, sende Idee erfaBt. 37
entspringt ein Bedurfnis nach Selbstvergewisserung, das Hegel als Die histonschen Schlusselereignisse fur die Durchsetzung des Prin-
das Bedurfnis nach Philosophie versteht. Er sieht die Philosophie zips der Subjektivitat sind Reformation, Aufkliirung und franzosi-
vor die Aufgabe gestellt, ihre Zeit, und das ist fur ihn die moderne sche Revolution. Mit Luther ist der religiose Glaube reflexiv gewor-
den, hat sich die gottliche Welt in der Einsamkeit der Subjektivitat
30 Vgl. H. Peukerts Untersuchung der »Aporie anamnecischer Solidaritat« in: H.
Peukert, Wissenschaftstheorie, Handlungstheorie, Fundamentale Theologie, Diis- 32 H. Bd. 7, 439, weitere Belege in Art. >Moderne Welt<, Werkausgabe, Register-
seldorf 1976, 273 ff., auch meine Replik auf H. Ottmann in: J. Habermas, Vorstudien band, 417f.
und Erganzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns, Ffm. 1984, 514ff. 33 H. Bd. 20, 329. 34 H. Bd. 7, 311. 35 H. Bd. 7, 485.
31 H. Bd. 2, 20. 36 H. Bd. 18,493. 37 H. Bd. 20,458.

27
rende Vernunft die Moglichkeit von objektiver Erkenntnis, morali- bleibt: Kant empfindet die Differenzierungen innerhalb der Ver-
scher Einsicht und asthetischer Bewertung begriindet, versichert sie nunft, die formalen Gliederungen innerhalb der Kultur, iiberhaupt
sich nicht nur ihrer eigenen subjektiven Vermogen - sie macht nicht die Aufspaltung jener Spharen nicht als Entzweiungen. Kant igno-
nur die Architektonik der Vernunft durchsichtig, sondern iiber- riert deshalb das Bediirfnis, das mit den yom Prinzip der Subjektivi-
nimmt die Rolle eines obersten Richters auch gegeniiber der Kultur tat erzwungenen Trennungen auftritt. Dieses Bediirfnis drangt sich
im ganzen. Die Philosophie grenzt die kulturellen Wertspharen, der Philosophie auf, sobald sich die Moderne als eine geschichtliche
wie Emil Lask spater sagen wird, als Wissenschaft und Technik, Epoche begreift, sobald dieser die Ablosung von exemplarischen
Recht und Moral, Kunst und Kunstkritik unter ausschlieBlich for- Vergangenheiten und die Notwendigkeit, alles Normative aus sich
malen Gesichtspunkten gegeneinander ab - und legitimiert sie seIber zu schopfen, als ein geschichtliches Problem zu BewuBtsein
innerhalb dieser Grenzen. 46 kommt. Dann stellt sich namlich die Frage, ob das Prinzip der Sub-
Bis zum Ende des 18. J ahrhunderts hatten sich Wissenschaft, Moral jektivitat und die ihr innewohnende Struktur des SelbstbewuBtseins
und Kunst auch institutionell als Tatigkeitsbereiche ausdifferen- als Quelle fiir normative Orientierungen ausreichen - ob sie ausrei-
ziert, in denen Wahrheitsfragen, Gerechtigkeitsfragen und Ge- chen, urn nicht nur Wissenschaft, Moral und Kunst iiberhaupt zu
schmacksfragen autonom, namlich unter ihrem jeweils spezifischen »fundieren«, sondern eine geschichtliche Formation, die sich aus
Geltungsaspekt bearbeitet wurden. Und dieseSphare des Wissens allen historischen Verbindlichkeiten gelost hat, zu stabilisieren. Die
hatte sich insgesamt von der Sphare des Glaubens einerseits, von der Frage ist jetzt, ob sich aus Subjektivitat und SelbstbewuBtsein MaB-
des rechtlich organisierten gesellschaftlichen Verkehrs wie des all- stabe gewinnen lassen, die der modern en Welt entnommen sind und
taglichen Zusammenlebens andererseits abgesondert. Darin erken- gleichzeitig zur Orientierung in ihr, das heiBt aber auch: zur Kritik
nen wir genau die Spharen wieder, die Hegel spater als Auspragun- einer mit sich selbst zerfallenen Moderne taugen. Wie kann aus dem
gen des Prinzips der Subjektivitat begreift. Weil die transzendentale Geist der Moderne eine innere ideale Gestalt konstruiert werden,
Reflexion, in der das Prinzip der Subjektivitat gleichsam hiillenlos welche die vielfaltigen historischen Erscheinungsformen der Mo-
hervortritt, jenen Spharen gegeniiber zugleich richterliche Kompe- derne weder bloB nachahmt, noch von auBen an diese bloB her-
tenzen in Anspruch nimmt, sieht Hegel das Wesen der modernen angetragen wird?
Welt in der Kantischen Philosophie wie in einem Brennpunkt ver- Sobald die Frage so gestellt wird, erweist sich die Subjektivitat als
sammelt. ein einseitiges Prinzip. Dieses besitzt zwar die beispiellose Kraft,
eine Bildung der subjektiven Freiheit und der Reflexion hervorzu-
bringen und die Religion, die bis dahin als die schlechthin einigende
IV Macht aufgetreten war, zu unterminieren. Aber dasselbe Prinzip ist
nicht machtig genug, urn die religiose Macht der Vereinigung im
Kant driickt die moderne Welt in einem Gedankengebaude aus. Das
Medium der Vernunft zu regenerieren. Die stolze Reflexionskultur
bedeutet freilich nur, daB sich in Kants Philosophie die wesentli-
der Aufklarung hat sich mit der Religion »entzweit und sie neben
chen Ziige des Zeitalters wie in einem Spiegel reflektieren, ohne daB sich oder sich neben sie gesetzt.«47 Die Herabsetzung der Religion
Kant die Moderne als solche begriffen hatte. Erst aus der Retro-
fiihrt zu einer Spaltung von Glauben und Wissen, die die Aufkla-
spektive kann Hegel Kants Philosophie als die maBgebliche Selbst-
tung nicht aus eigener Kraft iiberwinden kann. Darum tritt diese in
auslegung der Moderne verstehen; Hegel meint zu erkennen, was in
der »Phanomenologie des Geistes« unter dem Titel einer Welt des
dies em reflektiertesten Ausdruck der Zeit eben auch unbegriffen
sich ~ntfremdeten Geistes auf: 48 »Je weiter die Bildung gedeiht, je
46 I. Kant, Kritik der reinen Vernunft, B 779. 47 H. Bd. 2, 23. 48 H. Bd. 3, 362ff.

30 31
mannigfaltiger die Entwicklung der AuSerungen des Lebens wird, vorgerufen wird, zu befriedigen. Die Kritik des subjektiven Idealis-
in welche die Entzweiung sich verschlingen kann, desto groSer mus ist zugleich Kritik einer Moderne, die sich allein auf dies em
wird die Macht der Entzweiung ... desto fremder dem Ganzen der Wege ihres Begriffs vergewissern und damit aus sich selbst stabili-
Bildung und bedeutungsloser die (einst in der Religion aufgehobe- sieren kann. Dabei kann und darf sich die Kritik keines anderen
nen) Bestrebungen des Lebens, sich zur Harmonie wiederzuge- Instruments bedienen als jener Reflexion, die sie als den reinsten
baren.«49 Ausdruck des Prinzips der neuen Zeit vorfindet. 51 Wenn sich nam-
Dieser Satz stammt aus einer Streitschrift gegen Reinhold, der sog. lich die Moderne aus sich selbst begriinden solI, muS Hegel den
Differenzschrift von 1801, in der Hegel die zerrissene Harmonie kritischen Begriff der Moderne aus einer dem Prinzip der Aufkla-
des Lebens als die praktische Herausforderung und das 'Bediirfnis rung selbst innewohnenden Dialektik entwickeln.
der Philosophie begreift. 50 Der Umstand, daB das BewuStsein der Wir werden sehen, wie Hegel dieses Programm ausfiihren und sich
Zeit aus der T otalitat herausgetreten ist und der Geist sich seiner dabei in ein Dilemma verstricken wird. Nachdem er die Dialektik
selbst entfremdet hat, ist fiir ihn geradezu eine Voraussetzung des der Aufklarung durchgefiihrt hat, wird sich namlich der Impuls zur
zeitgenossischen Philosophierens. Ais eine weitere Voraussetzung, Zeitkritik, der jene allein in Bewegung gesetzt hat, verbraucht
unter der die Philosophie ihr Geschaft erst aufnehmen kann, haben. Zunachst wird zu zeigen sein, was sich in jenem »Vorhof der
betrachtet Hegel den zunachst von Schelling iibernommenen Philosophie«, in dem Hegel »die Voraussetzung des Absoluten«
Begriff des Absoluten. Mit ihm kann sich die Philosophie im vor- unterbringt, verbirgt. Die Motive der Vereinigungsphilosophie
hinein des Ziels versichern, die Vernunft als Macht der Vereinigung gehen auf Krisenerfahrungen des jungen Hegel zurUck. Sie stecken
zu erweisen. Die Vernunft solI ja den Zustand der Entzweiung, in hinter der Dberzeugung, daS die Vernunft als versohnende Macht
die das Prinzip der Subjektivitat sowohl die Vernunft selber wie gegen die Positivitaten des zerrissenen Zeitalters aufgeboten wer-
»das ganze System der Lebensverhaltnisse« gestiirzt hatte, aufhe- den muS. Die mythopoetische Version einer Versohnung der
ben. Hegel will mit seiner Kritik, die sich unmittelbar auf die philo- Moderne, die Hegel zunachst mit Holderlin und Schelling teilt,
sophischen Systeme Kants und Fichtes richtet, zugleich das Selbst- bleibt freilich noch den exemplarischen Vergangenheiten des
verstandnis der Moderne, das in diesen sich ausspricht, treffen. Urchristentums und der Antike verhaftet. Erst im Laufe der Jenaer
Indem er die philosophischen Entgegensetzungen von Natur und Zeit verschafft sich Hegel mit dem ihm eigenen Begriff des absolu-
Geist, Sinnlichkeit und Verstand, Verstand und Vernunft, theoreti- ten Wissens eine Position, die es ihm erlaubt, iiber die Produkte der
scher und praktischer Vernunft, U rteilskraft und Einbildungskraft, Aufklarung - romantische Kunst, Vernunftreligion und biirgerli-
Ich und Nicht-Ich, Endlichem und Unendlichem, Wissen und che Gesellschaft - hinauszugehen, ohne sich an fremden Vorbildern
Glauben kritisiert, will er auf die Krise der Entzweiung des Lebens zu orientieren. Mit dies em Begriff des Absoluten Wlt Hegel aller-
seIber antworten. Andernfalls konnte die philosophische Kritik dings hinter die Intuitionen seiner Jugendzeit zuriick: er denkt die
nicht in Aussicht stellen, das Bediirfnis, durch das sie objektiv her- . Dberwindung der Subjektivitat innerhalb der Grenzen der Subjekt-
49 H. Bd. 2, 22 f. philosophie. Daraus ergibt sich das Dilemma, daS er dem Selbstver-
50 »Wenn die Macht der Vereinigung aus dem Leben der Menschen verschwindet standnis der Moderne am Ende die Moglichkeit einer Kritik an der
und die Gegensatze ihre lebendige Beziehung und Wechselwirkung verloren haben Moderne bestreite,n muS. Die Kritik an der zur absoluten Gewalt
und Selbstandigkeit gewinnen, entsteht das Bediirfnis der Philosophie. Es ist inso- aufgespreizten Subjektivitat verkehrt sich ironisch in die Schelte des
fern eine Zufalligkeit, aber unter der gegebenen Entzweiung der notwendige Ver-
such, die Entgegensetzung der fest gewordenen Subjektivitat und Objektivitat auf-
Philosophen an der Beschranktheit der Subjekte, die ihn und den
zuheben und das Gewordensein der intellektuellen und der reellen Weit als ein Wer- Gang der Geschichte noch nicht begriffen haben.
den zu begreifen.« (H. Bd. 2, 22) 51 H. Bd. 2, 25ff.

32 33
II. Hegels Begriff der Moderne I Tun der Vernunft in Entgegensetzung fixierte; iiberdem macht sie
nun die Pratention, auch in diesem Riickfall verniinftig zu sein.«2
I Wie allerdings die umstandslose Rede vom »Riickfall« zeigt,
erschleicht sich Hegel hier, was er zu beweisen trachtet: er miiBte
Als Hegel 1802 die Systeme von Kant, Jacobi und Fichte unter dem erst zeigen, und nicht schlicht voraussetzen, daB eine Vernunft, die
Aspekt der Entgegensetzung von Glauben und Wissen behandelt, mehr ist als verabsolutierter Verstand, jene Gegensatze, die die Ver-
urn die Philosophie der Subjektivitat von innen heraus zu sprengen, nunft doch diskursiv auseinanderlegen mufi, ebenso zwingend auch
verfahrt er gleichwohl nicht streng immanent. Er stiitzt sich dabei wieder vereinigen kann. Was Hegel zur Voraussetzung einer abso-
=~~tills(7hweigendauf seine Diagnose des Au£klarungszeit~rs; diese luten Macht der Vereinigung ermutigt, sind denn auch weniger
Diagnose allein berechtigt ihn zur Voraussetzung des Absoluten- Argumente als vielmehr lebensgeschichtliche Erfahrungen - nam-
also dazu, die Vernunft (anders als in der Reflexionsphilosophie) als lich jene zeitgeschichtlichen Krisenerfahrungen, die er in Tiibingen,
~Macht der Vereinigung anzusetzen:~ Dber den alten Gegensatz von Bern und Frankfurt gesammelt, verarbeitet und nach Jena mitge-
Philosophie und positiver Religion hat die Kultur die letzte Zeit (!) bracht hatte.
so erhoben, daB diese Entgegensetzung von Glauben und Wissen Der junge Hegel und seine Altersgenossen im Tiibinger Stift waren,
... innerhalb der Philosophie selbst verlegt worden ist ... Es ist wie man weiB, Parteiganger der Freiheitsbewegungen ihrer Zeit. Sie
aber die Frage, ob die Siegerin Vernunft nicht eben das Schicksal lebten unmittelbar im Spannungsfeld der religiosen Aufklarung und
erfuhr, welches die siegende Starke barbarischer Nationen gegen setzten sich vor allem mit der von dem Theologen Gottlieb Chri-
die unterliegende Schwache gebildeter zu haben pfleOgt, der auBeren stian Storr vertretenen protestantischen Orthodoxie auseinander.
Herrschaft nach die Oberhand zu behalten, dem Geiste nach aber Sie orientierten sich philosophisch an der Kantischen Moral- und
dem Dberwundenen zu erliegen. Der glorreiche Sieg~ welchen die Religionsphilosophie, politisch an den von der Franzosischen
aufklarende Vernunft iiber das, was sie nach dem geringen MaBe Revolution freigesetzten Ideen. Dabei hatte die streng reglemen-
ihres religiosen Begreifens als Glauben sich entgegengesetzt be- tierte Lebensordnung im Stift eine auslosende Funktion: »Storrs
trachtete, davongetragen hat, ist beim Lichte besehen kein anderer, Theologie, die Satzung des Stifts und die Verfassung des Staates, der
als daB weder das Positive, mit dem sie sich zu kampfen machte, beiden seinen Schutz verlieh, schienen den meisten (der Stiftler)
Religion, noch daB sie, die gesiegt hat, Vernunft blieb.«l Hegel ist einer Revolution wert. «31m Rahmen der theologischen Studien, die
davon iiberzeugt, daB sich das in Kant und Fichte kulminierende Hegel und Schelling damals betrieben haben, nimmt dieser rebelli-
( Au~zei~ in der Vernunft bloB ein Gotzenbild errichtet sche Impuls die verhaltenere Gestalt einer reformatorischen
I, hat; es hat den Verstand oder die Reflexion falschlich an die Stelle Ankniipfung an das Urchristentum an. Die Absicht, die sie Jesus
unterstellen - »Moralitat in die Religiositat seiner Nation zu brin-
l der Vernunft gesetzt und damit ein Endliches zum Absoluten erho-
ben. Das Unendliche der Reflexionsphilosophie ist in Wahrheit ein
vom Verstand nur gesetztes, in der Negation des Endlichen sich
gen«4 - ist ihre eigene. Dabei wenden sie sich sowohl gegen die
Partei der Aufklarung wie gegen die der Orthodoxie. 5 Beide Seiten
erschopfendes Verniinftiges: »Indem der Verstand es (das Unendli- 2 H. Bd. 2, 21.
3 D. Henrich, Historische Voraussetzungen von Hegels System, in: ders., Hegel im
che) fixiert, setzt er es dem Endlichen absolut entgegen, und die
Kontext, Ffm. 1971, 55.
Reflexion, die sich zur Vernunft erhoben hatte, indem sie das Endli- 4 H. Bd. I, 107.
che aufhob, hat sich wieder zum Verstand erniedrigt, indem sie das 5 Darauf spielt Hegel mit der Bemerkung an: »Die Behandlungsart der christlichen
Religion, die zu unseren Zeiten im Schwange steht, die Vernunft und Moralitiit zur
Basis ihrer Priifung und den Geist der Nationen und Zeiten in der ErkHirung zu Hilfe

34 35
bedienen sich der historisch-kritischen Werkzeuge der Bibelexe- allein auf Autoritat griinden und den Wert des Menschen nicht in
gese, wenngleich sie kontrare Ziele verfolgen - namlich die Ver- dessen Moral setzen8 ; positiv sind Vorschriften, nach denen die
nunftreligion, wie es seit Lessing heiBt, entweder zu rechtfertigen Glaubigen durch Werke statt durch moralisches Handeln das
oder gegen diese die strenge Lutherische Lehre zu verteidigen. Die Wohlwollen Gottes sollen erwerben konnen; positiv ist die Hoff-
Orthodoxie war in die Defensive geraten und muBte sich der kriti- _ nung auf eine Entschadigung im J enseits, positiv die Scheidung
schen Methode ihrer Gegner bedienen. einer Lehre in den Handen einiger yom Leben und Eigentum aller;
r Hegels Position steht quer zu dies en Fronten. Mit Kant betrachtet positiv ist die Ablosung des Priesterwissens yom Fetischglauben der
I Hegel die Religion als »die Macht, die Rechte, die die Vernunft Massen, auch der Umweg, der nur iiber die Autoritat und die Wun-
I erteilt hat, auszuf~hren (und) geltend zu machen.«6 Aber eine sol- dertaten einer Person zur Sittlichkeit fiihren spll; positiv sind die
t-ehe Macht kann dle Idee Gottes nur erlangen, wenn die Religion Versicherungenund Drohungen, die auf bloBe Legalitat des Han-
den Geist und die Sitten eines Volkes durchdringt, wenn sie in den delns abzwecken; positiv ist schlieBlich und vor allem die Trennung
Institutionen des Staates und in der Praxis der Gesellschaft gegen- der Privatreligion yom offentlichen Leben.
wartig ist, wenn sie die Denkart und die Triebfedern der Menschen Wenn dies alles den positiven Glauben kennzeichnet, den die
fiir die Gebote der praktischen Vernunft empfindlich macht und orthodoxe Partei verteidigt, sollte die philosophische Partei leichtes
sich ins Gemiit einpragt. Nur als Element des offentlichen Lebens Spiel haben. Diese beharrt ja auf dem Grundsatz, daB Religion
kann die Religion der Vernunft praktische Wirksamkeit verleihen. schlechthin nichts Positives an sich hat, sondern durch allgemeine
Hegel laBt sich von Rousseau inspirieren, wenn er fiir die echte Menschenvernunft so autorisiert ist, daB »ihre Verpflichtung jeder
Volksreligion drei Forderungen aufstellt: »Ihre Lehren miissen auf Mensch einsieht und fiihlt, wenn er darauf aufmerksam geworden
der allgemeinen Vernunft gegriindet sein. Phantasie, Herz, Sinn- ist«.9 Aber den Aufklarern halt Hegel wiederum entgegen, daB.die
lichkeit miissen dabei nicht leer ausgehen. Sie muB so beschaffen reine Vernunftreligion nicht weniger als der Fetischglauben eine
)<
sein, daB sich aIle Bediirfnisse des Lebens, die offentlichen Staats- Abstraktion darsteIlt; denn sie ist unfahig, das Herz zu interessieren
handlungen daran anschlieBen.«7 Unverkennbar sind auch die und EinfluB auf Empfindungen und Bediirfnisse zu nehmen. Auch
Anklange an den Kultus der Vernunft aus den Tagen der Franzosi- sie bringt es nur zu einer anderen Art von Privatreligion, weil sie
schen Revolution. Aus dieser Vision erklart sich die doppelte StoB- von den Institutionen des offentlichen Lebens abgeschnitten ist und
richtung der theologischenJugendschriften gegen Orthodoxie und keinen Enthusiasmus weckt. Erst wenn sich die Vernunftreligion in
Vernunftreligion. Beide erschienen als komplementare und verein- Festen und Kulten offentlich darstellte, sich mit Mythen verbande,
seitigte Produkte einer Aufklarungsdynamik, die allerdings iiber Herz und Phantasie ansprache, konnte sich die religios vermittelte
die Schranken der Aufklarung hinaustreibt. Moral »in den ganzen Zusammenhang des Staates einweben.«10 Die
Ein Positivism us der Sittlichkeit ist, so scheint es dem jungen Hegel, Vernunft in der Religion gewinnt objektive Gestalt nur unter
die Signatur des Zeitalters. »Positiv« nennt Hegel Religionen, die Bedingungen politischer Freiheit - die »Volksreligion, die groBe
Gesinnungen erzeugt und nmrt, geht Hand in Hand mit der Frei-
nimmt, wird von einem durch Kenntnis, heller Vernunft und gute Absichten sehr
ehrwiirdigen Teil unserer Zeitgenossen als wohltatige Aufklarung angesehen, die heit«.l1
zum Ziele der Menschheit, zur Wahrheit und Tugend fiihre, von dem anderen, Deshalb ist die Aufklarung nur die Kehrseite der Orthodoxie. Wie
durch gleiche Kenntnisse und gleich wohlmeinende Zwecke respektablen, noch diese auf der Positivitat der Lehren, so beharrt jene auf der Objekti-
dazu durch das Ansehen von Jahrhunderten und der i:iffentlichen Macht untersriitz-
8_ H. Bd. 1,10. Die Ausdriicke >Moral, und >Sittlichkeit< gebraucht der junge Hegel
ten Teile fUr bare Verschlimmerungen ausgeschrien.,< (Hegel Bd. I, 104); vgl. dazu
Henrich (1971), 52ff. noch als Synonyme.
6 H. Bd. I, 103. 7 H. Bd. I, 33. 9 H. Bd. I, 33. 10 H. Bd. 1,77. 11 H. Bd. 1,41.

37
vitat der Vernunftgebote; beide bedienen sich der gleichen Mittel System der Lebensverhaltnisse nicht nur differenziert und ausein-
der Bibelkritik, beide festigen den Zustand der Entzweiung und anderbricht, sondern auch wieder vereinigt. Das Prinzip der Sub-
sind gleichermaBen unfahig, die Religion zur sittlichen Totalitat jektivitat erzeugt im Streit zwischen Orthodoxie und A~fklarung
eines Volksganzen auszubilden und ein Leben in politischer Frei- eine Positivitat, die jedenfalls das objektive Bediirfnis nach ihrer
r heit zu inspirieren. Die Vernunftreligion geht, wie die positive, von Uberwindung hervorruft. Bevor Hegel diese Dialektik der Aufkla-
etwas Entgegengesetztem aus - »von einem, das wir nicht sind und rung durchfiihren kann, muB er allerdings zeigen, wie die Aufhe-
das wir sein sollen«Y bung der Positivitat aus demselben Prinzip, dem jene sich doch ver-
Dieselbe Art der Entzweiungkritisiert Hegel auch an politischen dankt, zu erkiaren ist.
Verhaltnissen und staatlichen Institutionen seiner Zeit - so vor
aHem an der Herrschaft des Berner Stadtregiments iiber das Waadt-
land, an der Wiirttembergischen Magistratsverfassung und an der II
Verfassung des Deutschen Reiches.13 Wie aus der positiv geworde-
nen Religion der zeitgenossischen Orthodoxie der lebendige Geist Hegel operiert in seinen friihen Schriften mit der versohnenden
des Urchristentums entwichen ist, so haben auch in der Politik »die Kraft einer Vernunft, die sich nicht bruchlos aus Subjektivitat her-
Gesetze ihr altes Leben verloren, so hat sich die jetzige Lebendig- leiten laBt. --
keit nicht in Gesetze zu fassen gewuBt«.14 Die zur Positivitat Die autoritare Seite des SelbstbewuBtseins betont er immer dann,
erstarrten rechtlichen und politischen Formen sind zu einer frem- wenn er die Entzweiung durch Reflexion im Auge hat. Die moder-
den Gewalt geworden. In dies en Jahren urn 1800 belegt Hegel bei- nen Erscheinungen des »Positiven« entlarven das Prinzip der Sub-
des, Religion und Staat, mit dem Verdikt, zu etwas bloB Mechani- jektivitat als eines der Herrschaft. So kennzeichnet die Positivitat
schem, zu einem Raderwerk, zu einer Maschine herabgekommen der zeitgenossischen Religion, die durch Aufklarung zugleich pro-
zu sein. 15 voziert und befestigt wird, so kennzeichnet iiberhaupt der Positi-
Dies also sind die zeitgeschichdichen Motive, die Hegel bewegen, vismus des Sittlichen die »Not der Zeit«; und »in der Not wird
die Vernunft a priori als eine Macht zu entwerfen, welche das entweder der Mensch zum Objekt gemacht und unterdriickt - oder
12 H. Bd. I, 254. _
er muB Natur zu einem Objekt machen und unterdriicken.«16 Die-
13 Zu den politischen Schriften des jungen Hegel vgl. Bd. I, 255 ff.; 268 ff.; 428 ff.; ser repressive Charakter der Vernunft ist aHgemein in der Struktur
451ff. - Freilich fehlt in den politischen Schriften noch das Pendant zur Aufkla- der Selbstbeziehung, d. h. der Beziehung eines sich zum Objekt
rungskritik. Diese holt Hegel bekanntlich in der »Phanomenologie des Geistes« machenden Subjekts begriindet. GewiB hatte schon das Christen-
unter dem Titel »Die absolute Freiheit und der Schrecken« nacho Auch hier richtet
tum einen Teil der Positivitat des jiidischen Glaubens, der Prote-
sie sich gegen eine philosophische Partei, die mit abstrakten Forderungen einem
alten, hinter seiner Positivitat verschanzten Regime entgegentritt. Andererseits fin-
stantismus einen Teil der Positivitat des katholischen Glaubens
det die Krisenerfahrung in den politischen Schriften noch beredter, jedenfails unmit- weggearbeitet; aber selbst in der Kantischen Moral- und Religions-
telbarer Ausdruck als in den theologischen. Hegel beschw6rt geradezu die Not der philosophie kehrt noch eine Positivitat wieder - und diesmal als das
Zeit, das Gefiihl des Widerspruchs, das Bediirfnis nach Veranderung, den Drang, die etkiarte Element der Vernunft seIber. In dies em Zusammenhang
Schranken zu durchbrechen: »Das Bild besserer, gerechterer Zeiten ist lebhaft in die
sieht Hegel den Unterschied zwischen dem »wilden Mogulitzen«,
Seele der Menschen gekommen, und eine Sehnsucht, ein Seufzen nach einem reine-
ren, freieren Zustand hat aile Gemiiter bewegt und mit der Wirklichkeit entzweit.« der blinder Herrschaft unterworfen ist, und dem verniinftigen Sohn
(H. Bd. I, 268 f.) Vgl. auch mein N achwort zu: G. W. F. Hegel, Politische Schriften, der Moderne, der nur seiner Pflicht gehorcht, nicht in der Differenz
Ffm. 1966, 343ff.
14 H. Bd. 1,465. 15 H. Bd. 1,219 u. 234f. 16 H. Bd. 1,318.

39
von Knechtschaft und Freiheit, sondern allein darin, »daB jener den das Resultat der Loslosung, der Abstraktion von ihrem gemeinsa-
. Herrn auBer sich hat, dieser den Herrn in sich tragt u~d zugleich men Lebenszusammenhang - und in diesem erkennen sie den
sein eigener Knecht ist: fur das Besondere, Triebe, Neigungen, Grund ihrer Existenz.
pathologische Liebe, Sinnlichkeit, oder wie man es nennt, ist das Hegel stellt also den abstrakten Gesetzen der Moral die ganz andere
Allgemeine notwendig und ewig ein Fremdes, ein Objektives; es GesetzmaBigkeit eines konkreten Schuldzusammenhangs gegen-
bleibt eine unzerstorbare Positivitat ubrig, die vollends dadurch . uber, der durch die Spaltung einer vorausgesetzten sittlichen Totali-
emporend wird, daB der Inhalt, den das allgemeine Pflichtgebot tat zustandekommt. Aber jenes Prozessieren des gerechten Schick-
enthalt, eine bestimmte Pflicht, den Widerspruch, eingeschrankt sals laBt sich nicht, wie die Gesetze der praktischen Vernunft, uber
und allgemein zugleich zu sein, enthalt und urn der Form der Allge- den Begriff des autonomen Willens aus dem Prinzip der Subjektivi-
meinheit willen fur ihre Einseitigkeit die hartesten Pratentionen tat herleiten. Die Dynamik des Schicksals resultiert vielmehr aus
macht.«17 der Storung der Symmetriebedingungen und der reziproken Aner-
In derselben Abhandlung uber den »Geist des Christentums und kennungsverhaltnisse eines intersubjektiv konstituierten Lebens-
sein Schicksal« erarbeitet Hegel das Konzept einer versohnenden zusammenhangs, von dem sich der eine Teil isoliert und damit auch
Vernunft, welche Positivitat nicht nur zum Scheine tilgt. Wie sich alle anderen Teile von sich und ihrem gemeinsamen Leben entfrem-
diese Vernunft den Subjekten als Macht der Vereinigung fuhlbar det. Dieser Akt des LosreiBens von einer intersubjektiv geteilten
macht, erlautert er beispielsweise am Modell der als Schicksal erfah- Lebenswelt erzeugt erst eine Subjekt-Objekt-Beziehung. Diese
renen Strafe. 1S Sittlich, im Unterschied zu moralisch, nennt Hegel wird als ein fremdes Element, jedenfalls erst nachtraglich in Ver-
jetzt einen gesellschaftlichen Zustand, in dem alle Glieder zu ihrem haltnisse eingefuhrt, die von Haus aus der Struktur einer Verstandi-
Recht kommen und ihre Bedurfnisse befriedigen, ohne die Interes- gung zwischen Subjekten - und nicht der Logik der Vergegenstand-
sen anderer zu verletzen. Ein Verbrecher nun, der solche sittlichen lichung durch ein Subjekt gehorchen. Auch das »Positive« nimmt
Verhaltnisse stort, indem er fremdes Leben beeintrachtigt und dadurch eine andere Bedeutung. an. Die Verabsolutierung eines
unterdruckt, erfahrt die Macht des durch seine Tat entfremdeten :sedingten zum U nbedingten wird nicht mehr auf eine auJgespreizte
Lebens als feindliches Schicksal. Er muB als die historische Not- Subjektivitat zuruckgefuhrt, die ihre Anspruche uberdehnt, son-
wendigkeit eines Schicksals empfinden, was in Wahrheit nur die dern auf die entJremdete Subjektivitat, die sich yom gemeinsamen
reaktive Gewalt des verdrangten und abgeschiedenen Lebens ist. Leben losgesagt hat. Und die Repression, die daraus resultiert, geht
Diese laBt den Schuldigen leiden, bis er in der Vernichtung des auf die Storung eines intersubjektiven Gleichgewichts statt auf die
fremden Lebens den Mangel des eigenen, in der Abkehr yom frem- Unterjochungeines zum Objekt gemachten Subjekts zuruck.
den Leben die Entfremdung von sich selbst erkennt. In dieser Kau- Hegel kann den Aspekt der Versohnung, d.h. der Wiederherstel-
salitat des Schicksals bringt sich das zerrissene Band der sittlichen lung der zerrissenen Totalitat, nicht aus dem SelbstbewuBtsein oder
Totalitat zu BewuBtsein. Die entzweite Totalitat kann erst versohnt der reflexiven Beziehung des erkennenden Subjekts zu sich gewin-
werden, wenn aus der Erfahrung der Negativitat des entzweiten die nen. Sobald er aber auf die Intersubjektivitat von Verstandigungs-
Sehnsucht nach dem verlorenen Leben aufsteigt - und wenn diese verhaltnissen rekurriert, verfehlt er das fur die Selbstbegrundung
die Beteiligten dazu notigt, in der abgespaltenen Existenz des Frem- der Moderne wesentliche Ziel, das Positive so zu denken, daB es aus
den die verleugnete eigene Natur wiederzuerkennen. Dann durch- demselben Prinzip, aus dem es hervorgeht, auch uberwunden wer-
schauen beide Parteien ihre verhartete Stellung gegeneinander als den kann - eben aus Subjektivitat.
Dieses Ergebnis ist nicht so erstaunlich, wenn man bedenkt, daB der
17 H. Bd. 1,323. 18 H. Bd. 1, 342ff. junge Hegel die zur Positivitat geronnenen Lebensverhaltnisse
durch die Korrespondenz seiner Gegenwart mit der Verfallszeit des selbst verlegt worden. Mit dieser Dberlegung beginnt Hegel seine
Hellenismus erlautert. Er spiegelt seine Gegenwart in einer Epoche einschlagige Abhandlung. Sie notigt ihn, von der Vorstellung
der Zersetzung klassischer Vorbilder. Fur die schicksalhafte Ver- Abschied zu nehmen, daB sich positive Religion und Vernunft auf
sohnung der zerfallenen Moderne setzt er mithin eine sittliche Tota- dem Wege einer reformatorischen Erneuerung des urchristlichen
litat voraus, die nicht auf dem Boden der Moderne gewachsen, son- Geistes miteinander versohnen lieBen. Zur gleichen Zeit macht sich
dern der idealisierten Vergangenheit der urchristlichen Gemeinde- Hegel mit der Politischen Okonomie vertraut. Auch hier muB er
religiositat und der griechischen Polis entlehnt ist. einsehen, daB der kapitalistische Wirtschaftsverkehr eine moderne
Hegel bietet gegen die autoritaren Verkorperungen der subjektzen- Gesellschaft hervorgebracht hat, die unter dem Traditionsnamen
trierten Vernunft die vereinigende Macht einer Intersubjektivitat der >burgerlichen Gesellschaft< eine vollkommen neue, mit den
auf, die unter den Titeln >Liebe< und >Leben< auftritt. Die Stelle der klassischen Formen der societas civilis oder der Polis unvergleichli-
reflexiven Beziehung zwischen Subjekt und Objekt wird durch eine che Realitat darstellt. Trotz gewisser Kontinuitaten der romisch-
im weitesten Sinne kommunikative Vermittlung der Subjekte mit- rechtlichen Dberlieferung kann Hegel den gesellschaftlichen
einander eingenommen. Der lebendige Geist ist das Medium, wel- Zustand des zerfallenden romischen Reiches nicht langer zum Ver-
ches eine Gemeinsamkeit von der Art stiftet, daB sich ein Subjekt gleich mit dem Privatrechtsverkehr der modernen burgerlichen
mit dem anderen Subjekt eins wissen und dabei doch es seIber blei- Gesellschaft heranziehen. Damit verliert auch die Folie, vor der das
ben kann. Die Vereinzelung der Subjekte setzt dann die Dynamik . spate romische Reich erst als Zerfall sichtbar wird, also die
einer gestorten Kommunikation in Gang, der allerdings die Wie- geruhmte politische Freiheit des athenischen Stadtstaates, den Cha-
derherstellung des sittlichen Verhaltnisses als Telos innewohnt. rakter eines Vorbildes fur die moderne Zeit. Kurzum - eine noch so
Diese Wendung des Gedankens hatte den AnstoB dazu geben kon- kraftvoll interpretierte Sittlichkeit von Polis und U rchristentum
nen, den in der Subjektphilosophie entwickelten Reflexionsbegriff kann nicht mehr den MaBstab abgeben, den sich eine mit sich ent-
der Vernunft kommunikationstheoretisch einzuholen und umzu- zweite Moderne zu eigen machen konnte.
formen. Hegel hat diesen Weg nicht beschritten. 19 Denn bis dahin Das mag der Grund dafur sein, daB Hegel den Spuren einer kom-
hatte er die Idee der sittlichen Totalitat nur am Leitfaden der Idee .munikativen Vernunft, die in seinen J ugendschriften deutlich ange-
einer Volksreligion entwickelt, in der die kommunikative Vernunft legt sind, nicht weiter gefolgt ist und in der J enaer Zeit einen Begriff
die idealisierte Gestalt historischer Gemeinschaften wie der des Absoluten entwickelt hat, der innerhalb der Grenzen der Sub-
urchristlichen Gemeinde und der griechischen Polis annahm. Als jektphilosophie eine Ablosung von den christlich-antiken Vorbil-
Volksreligion ist sie nicht nur illustrativ, sondern unaufloslich mit dern erlaubte - freilich urn den Preis eines weiteren Dilemmas.
den idealen Zugen dieser klassischen Epochen verwoben.
Nun hatte aber die moderne Zeit ihr SelbstbewuBtsein durch eine
Reflexion errungen, die den systematischen Ruckgriff auf solche
III
exemplarischen Vergangenheiten verwehrte. Der Gegensatz von
Glauben und Wissen war, wie an dem Streit zwischen Jacobi und
Kant, und an Fichtes Reaktion, abzulesen war, in die Philo sophie Bevorich die philosophische Losung, die Hegel fur die Selbstbe-
griindung der Moderne anzubieten hat, skizziere, empfiehlt sich
19 Ich sehe ab von der Jenenser Realphilosophie, worin die intersubjektivitatstheo-
retischen Ansatze der Jugendschriften ihre Spuren hinterlassen haben. Vgl.J. eine Ruckblende auf jenes alteste Systemprogramm, das in Hegels
Habennas, Arbeit und Interaktion, in: ders., Technik und Wissenschaft als »Ideo- Handschrift uberliefert ist und die gemeinsame Dberzeugung der in
logie«, Ffm. 1968, 9ff. frankfurt versammelten Freunde Holderlin, Schelling und Hegel
42 43

<, ••·.yL,

I/ri" . ,
wiedergibt.2° Hier wird namli~h ein weiteres Element ins Spiel Frankfurt zusammen mit Holderlin und Schelling beschworen
gebracht: die Kunst a1s~~~ der ~_~~~~~gJ hatte. Ihr kann sich die Philosophie nicht unterordnen. Eher muB
Die Vernunftreligion soll sich der Kunst iiberantworten, urn slch sich die Philosophie selbst als den Ort verstehen, an dem die Ver-
zur Volksreligion zu gestalten. DerMonotheismus der Vernunft nunft als absolute Macht der Vereinigung ihren Auftritt hat. U nd da
und des Herzens soll sich mit dem Polytheismus der Einbildungs- diese in Kant und Fichte die Gestalt der Reflexionsphilosophie
kraft verbinden und eine M ythologie im Dienste del' Ideen schaffen: angenommen hat, muB Hegel, zunachst noch in den FuBstapfen
»Ehe wir die Ideen asthetisch, d. h. mythologisch machen, haben Schellings, versuchen, aus dem Ansatz der Reflexionsphilosophie,
sie kein Interesse fiirs Yolk; und umgekehrt, ehe die Mythologie d. h. aus der Selbstbeziehung des Subjekts einen Vernunftbegriff zu
verniinftig ist, muB sich der Philosoph ihrer schamen.«21 Die sitdi- entwickeln, mit dem er seine Krisenerfahrungen verarbeiten und
che Totalitat, die keine Kraft unterdriickt und die gleiche Ausbil- die Kritik an der entzweiten Moderne durchfiihren kann.
dung aller Krafte ermoglicht, wird inspiriert sein durch eine poe- Hegel will die Intuition seiner Jugend auf den Begriff bringen, daB
tisch gestiftete Religion. Die Sinnlichkeit dieser Mythopoesie kann sich in der modernen Welt Emanzipation in U nfreiheit verwandeln
dann das Yolk und die Philosophen gleichermaBen erfassen. 22 muB, weil sich die entfesselnde Kraft der Reflexion verselbstandigt
Diese Programmatik erinnert an Schillers Ideen iiber die asthetische hat und weil sie Vereinigung nur noch durch die Gewalt einer unter-
Erziehung des Menschen von 1795 23 ; sie leitet Schelling bei der jochenden Subjektivitat zustandebringt. Die moderne Welt leidet
Ausarbeitung seines Systems des transzendentalen Idealismus von anfalschen Identitaten, weil sie,·im Alltag wie in der Philosophie,
1800; und sie bewegt Holderlins Denken bis zum Ende. Hegel
24
jeweils ein Bedingtes absolut setzt. Den Positivitaten des Glaubens
indessen beginnt alsbald an der as thetis chen Utopie zu zweifeln. In und der politischen Institutionen, der entzweiten Sittlichkeit iiber-
der Differenzschrift von 1801 raumt er ihr keine Chance mehr ein, haupt, entspricht der Dogmatismus der Kantischen Philosophie.
weil in der Bildung des sich entfremdeten Geistes »die tiefere, ernste Diese verabsolutiert das SelbstbewuBtsein des verstandigen Men-
Beziehung lebendiger Kunst« keine Aufmerksamkeit mehr finden schen, das der Mannigfaltigkeit einer in sich zerfallenen Welt »einen
konne. 25 In J ena entsteht die Poesie der friihen Romantik gleichsam objektiven Zusammenhang und Halt, Substantialitat, Vielheit und
unter Hegels Augen. Hegel erkennt unmittelbar, daB dieromanti- sogar Wirklichkeit und Moglichkeit erhalt, - eine objektive Be-
sche Kunst dem Zeitgeist kongenial ist - in ihrem Subjektivismus stimmtheit, welche der Mensch hinsieht und hinauswirft.«26 Und
spricht sich der Geist der Moderne aus. Aber als eine Poesie der was von der Einheit des Subjektiven und des Objektiven in der
Entzweiung ist sie kaum zur »Lehrerin der Menschheit« berufen; Erkenntnis gilt, gilt ebenso von der Identitat des Endlichen und
sie bahnt nicht den Weg zu jener Religion der Kunst, die Hegel in Unendlichen, des Einzelnen und des Allgemeinen, der Freiheit und
der Notwendigkeit in Religion, Staat und Moralitat; alles dies sind
20 R. Bubner (Hrsg.), Das alteste Systemprogramm, Bonn 1973; zur Herkunft des falsche Identitaten - »die Vereinigung ist gewaltsam, das eine
Manuskripts vgl. die Beitrage zu: Chr. Jamme, H. Schneider (Hrsg.), Mythologie
der Vernunft, Ffm. 1984.
bekommt das andere unter sich ... die Identitat, die eine absolute
21 H. Bd. 1,236. sein soll, ist eine unvollstandige.«27
22 "So miissen endlich Aufgeklarte und Unaufgeklarte sich die Hand reichen, die Das Verlangen nach einer ungezwungenen Identitat, das Bediirfnis
Mythologie muB philosophisch werden und das Yolk verniinftig, und die Philoso- nach einer anderen als der bloB positiven, in Gewaltverhaltnissen
phie muB mythologisch werden, urn die Philosophen sinnlich zu machen.« H. Bd. I,
fixierten Vereinigung ist fiir Hegel, wie wir gesehen haben, durch
23 6.
23 Vgl. den Exkurs unten S. 59ff.
lebhafte Erfahrungen der Krise beglaubigt. Wenn aber die wahre
24 Henrich (1971), 6Iff.
25 H. Bd. 2, 23. 26 H. Bd. 2, 309. 27 H. Bd. 2, 48.

44 45
Identitat ihrerseits aus dem Ansatz der Reflexionsphilosophie ent- zosischen »Querelle« aktualisiert, die Eigenart der modernen Dich-
wickelt werden solI, muB die Vernunft wohl als die Selbstbeziehu~g tung herausgearbeitet und zu dem Dilemma Stellung genommen
eines Subjektes gedacht werden, aber nun als eine Reflexion, die haben, das sich ergab, wenn man die von den Klassizisten aner-
sich nicht selbst als die absolute Macht der Subjektivitat einem kannte Vorbildlichkeit der antiken Kunst mit der Dberlegenheit der
Anderen bloB imponiert, sondern zugleich in nichts anderem ihren Moderne in Einklang bringen muBte. Beide Autoren beschreiben
Bestand und ihre Bewegung hat, als allein darin, allen Verabsolutie- den Stilunterschied in ahnlicher Weise als einen Gegensatz zwi-
rungen entgegenzuwirken, d. h. alles Positive, das es hervorbringt, schen dem Objektiven und dem Interessanten, zwischen der natiir-
auch wieder wegzuarbeiten. An die Stelle der abstrakten Entgegen- lichen und der kiinstlichen Bildung, dem Naiven und dem Senti-
setzung von Endlichem und U nendlichem setzt Hegel deshalb die mentalischen. Sie setzen der klassischen Naturnachahmung die
absolute Selbstbeziehung eines aus seiner Substanz zum Selbstbe- moderne Kunst als einen Akt der Freiheit und der Reflexion entge-
wuBtsein gelangenden Subjekts, das die Einheit wie die Differenz gen. Schlegel erweitert die Grenzen des Schonen sogar schon durch
des Endlichen und des U nendlichen in sich tragt. 1m U nterschied zu Hinweise auf eine Asthetik des HaBlichen, die dem Pikanten und
Holderlin und Schelling solI dieses absolute Subjekt eben nicht als Abenteuerlichen, dem Frappanten und Neuen, dem Schockieren-
Sein oder intellektuelle Anschauung dem WeltprozeB vorausgehen, den und Ekelhaften einen Platz einraumt. Aber wahrend Schlegel
sondern einzig im ProzeB der Beziehung des Endlichen und zogert, sich unzweideutig yom klassizistischen Kunstideal zu
Unendlichen aufeinander und damit in der verzehrenden Tatigkeit losen, stellt Schiller eine geschichtsphilosophische Rangordnung
des Zusichkommens selbst bestehen. Das Absolute wird weder als zwischen Antike und Neuzeit her. Die Vollkommenheit der naiven
Substanz noch als Subjekt, sondern allein als der vermittelnde Pro- Dichtung ist fiir den reflektierten Dichter der Moderne zwar uner-
zeB der sich bedingungsfrei produzierenden Selbstbeziehung aufge- reichbar geworden; stattdessen strebt aber die mod erne Kunst nach
faBt. 28 dem Ideal einer vermittelten Einheit mit der Natur - und dieses ist
Diese, Hegel eigentiimliche Denkfigur setzt die Mittel der Subjekt- dem Ziel, das die antike Kunst durch die Schonheit der nachgeahm-
philosophie zum Zwecke einer Dberwindung der subjektzentrier- ten Natur erreicht hat, »unendlich vorzuziehen«.
ten Vernunft ein. Mit ihr kann der reife Hegel die Moderne ihrer Schiller hatte die Reflexionskunst der Romantik, noch bevor sie ins
Verfehlungen iiberfiihren, ohne auf ein anderes als das ihr selbst Leben trat, auf ihren Begriff gebracht. Hegel stand sie bereits vor
innewohnende Prinzip der Subjektivitat zuriickzugreifen. Seine Augen, als er Schillers geschichtsphilosophische Deutung der
Asthetik gibt dafiir ein lehrreiches Beispiel. modernen Kunst in seinen Begriff des absoluten Geistes auf-
Auf die Versohnungskraft der Kunst hatten nicht nur die Frankfur- nimmt. 30 In der Kunst iiberhaupt solI der Geist seiner als des gleich-
ter Freunde ihre Hoffnung gesetzt. Gerade im Streit urn die Vor- zeitigen Geschehens von SelbstentauBerung und Riickkehr in sich
bildlichkeit der klassischen Kunst war, wie zuvor in Frankreich, so ansichtig werden. Die Kunst ist die sinnliche Form, in der sich das
auch in Deutschland das Problem der Selbstbegriindung der Absolute anschaulich ergreift, wahrend Religion und Philosophie
Moderne zu BewuBtsein gekommen. H. R. JauB hat gezeig~9, wie hohere Formen darstellen, unter denen das Absolute sich bereits
Friedrich Schlegel und Friedrich Schiller in ihren Arbeiten »Dber vorstellt und begreift. Die Kunst findet also an der Sinnlichkeit ihres
das Studium der griechischen Philosophie« (1797) und »Dber naive Mediums eine innere Schranke und weist am Ende iiber die Grenze
und sentimentalische Dichtung« (1796) die Fragestellung der fran- ihrer Darstellungsweise des Absoluten hinaus. Es gibt ein »Nach
der Kunst.«31 Aus dieser Perspektive kann Hegel jenes Ideal, das die
28 D. Henrich, Hegel und Holderlin, in: Henrich (1971), 35ff.
29 H. R. JauB, Schlegels und Schillers Replik, in: ders. (1970), 67ff. 30 H. Bd. 13,89. 31 H. Bd. 13, 14I.

47
moderne Kunst ... Schiller zufolge nur erstrebt, aber nicht errei- Religion, aber indem sie dies en in begriffliches Wissen transfor-
chen kann, in eine Sphare jenseits der Kunst verlegen, wo es als Idee miert, »ist im Glauben nichts (mehr) gerechtfertigt«.35
verwirklicht werden kann. Dann muB aber die Gegenwartskunst als Wenn wir einen Moment innehalten und auf den Gang des Gedan-
eine Stufe interpretiert werden, auf der sich mit der romantischen kens zuruckblicken, scheint es so, als habe Hegel sein Ziel erreicht.
Kunstform die Kunst als solche auflost. Mit dem Begriff eines Absoluten, das alle Verabsolutierungen uber-
Auf diese Weise findet der asthetische Streit zwischen den Alten waltigt und allein das unendliche, alles Endliche in sich hinein-
und den Neuen eine elegante Auflosung: die Romantik ist die schlingende Prozessieren der Selbstbeziehung als Unbedingtes
»Vollendung« der Kunst - sowohl im Sinne des subjektivistischen zuriickbehalt, kann Hegel die Moderne aus deren eigenem Prinzip
Zerfalls der Kunst in Reflexion wie auch im Sinne der reflexiven begreifen. Und indem er das tut, erweist er diePhilosophie als die
Durchbrechung einer noch ans Symbolische geketteten Form der, Macht der Vereinigung, die alle aus der Reflexion selbst hervor-
Darstellung des Absoluten. So kann die seit Hegel immer wieder gegangenen Positivitaten uberwindet - und damit die modernen
mokant erhobene Frage, »ob denn dergleichen Produktionen uber- Zerfallserscheinungen kuriert. Allein, dieser glatte Eindruck
haupt noch Kunstwerke zu nennen seien«32, mit gezielter Ambiva- tauscht.
lenz beantwortet werden. Die moderne Kunst ist in der Tat deka- Wenn man namlich das, was Hegel mit der Idee einer Volksreligion
dent, aber eben dadurch auch fortgeschritten auf dem Wege zum einst im Sinne hatte, mit dem vergleicht, was nach der Aufhebung
absoluten Wissen, wahrend die klassische Kunst ihre Vorbildlich- von Kunst in Religion und von Glauben in Philosophie ubrigbleibt,
keit behalt und doch mit Recht uberwunden worden ist: »Die klas- versteht man die Resignation, die Hegel am Ende seiner Religions-
sische Kunstform hat (zwar) das Hochste erreicht, was die Versinn- philosophie befallt. Was die philosophische Vernunft bestenfalls zu
lichung der Kunst zu leisten vermag«33; gleichwohl ermangelt ihrer bewirken vermag, ist eine partielle Versohnung - ohne die auBere
Naivitat die Reflexion auf die in den romantischen Auflosungsten- Allgemeinheit jener offentlichen Religion, die das Volk vernunftig
denzen so sichtbar hervortretende Beschranktheit der Kunstsphare und die Philosophen sinnlich machen sollte. Das Volk sieht sich
als solcher. vielmehr von seinen philosophisch gewordenen Priestern erst recht
Nach dem gleichen Modell verabschiedet Hegel auch die christliche verlassen: »Die Philosophie ist in dieser Hinsicht ein abgesondertes
Religion. Die Parallelen zwischen den Auflosungstendenzen der Heiligtum«, heiBt es jetzt, »und ihre Diener bilden einen isolierten
Kunst und der Religion sind deutlich. Die Religion hat ihre absolute Priesterstand, der mit der Welt nicht zusammengehen darf ... Wie
Innerlichkeit im Protestantismus erreicht; schlieBlich hat sie sich in sich die zeitliche, empirische Gegenwart aus ihrem Zwiespalt her-
der Epoche der Aufklarung mit dem weltlichen BewuBtsein ent- ausfinde, wie sie sich gestalte, ist ihr zu uberlassen, und ist nicht
zweit: »Es macht unserem Zeitalter keinen Kummer mehr, von unmittelbar praktische Sache und Angelegenheit der Philoso-
Gott nichts zu erkennen, vielmehr gilt es fur die hochste Einsicht, phie.«36
daB diese Erkenntnis sogar nicht moglich sei.«34 Die Reflexion ist, . Die Dialektik der Aufklarung hat, an ihrem Ziele angelangt, den
wie in die Kunst, so auch in die Religion eingebrochen; der substan- Impuls der Zeitkritik, der sie doch erst in Bewegung gesetzt hatte,
tielle Glauben ist entweder der Gleichgultigkeit oder derfrommeln- aufgebraucht. Dieses negative Resultat zeigt sich noch deutlicher an
den Empfindsamkeit gewichen. Aus diesem Atheismus rettet die der Konstruktion der »Aufhebung« der burgerlichen Gesellschaft
Philosophie den Inhalt des Glaubens, indem sie die religiose Form im Staat.
zerstort. Die Philosophie hat zwar keinen anderen Inhalt als die

32 H. Bd. 14,223. 33 H. Bd. 13, III. 34 H. Bd. 16,43, 35 H. Bd. 17,343. 36 H. Bd. 17,343£.

49
IV Hegel beschreibt den Marktverkehr als einen sittlich neutralisierten
Bereich fiir die strategische Verfolgung privater, »selbstsiichtiger«
In der Aristotelischen Tradition ist der alteuropaische Begriff der Interessen, wobei diese zugleich ein »System allseitiger Abhangig-
Politik als einer Staat und Gesellschaft umfassenden Sphare bis ins keit« begriinden. Unter Hegels Beschreibung erscheint die biirger-
19. Jahrhundert ungebrochen fortgefiihrt worden. Die bkonomie liche Gesellschaft einerseits als eine »in ihre Extreme verlorene
des »ganzen Hauses«, eine auf der agrarisch-handwerklichen Pro- Sittlichkeit«, als ein »dem Verderben Angehoriges«.38 Andererseits
duktion beruhende Subsistenzwirtschaft, die durch lokale Markte findet sie, »die Schopfung der modernen W elt«39, auch ihre Berech-
erganzt wird, bildet nach dieser Vorstellung die Grundlage einer tigung in der Emanzipation des Einzelnen zu formeller Freiheit; die
politischen Gesamtordnung. Soziale Schichtung und differentielle Entfesselung der Willkiirlichkeit des Bediirfnisses und der Arbeit
Teilhabe an (bzw. AusschluB von) politischer Macht gehen Hand in ist ein notwendiges Moment auf dem Wege, urn »die Subjektivitat
Hand - die Verfassung der politis chen Herrschaft integriert die in ihrer Besonderheit zu bilden.«40
Gesellschaft insgesamt. Offensichtlich paBt diese Begrifflichkeit Obwohl der neue Terminus »biirgerliche Gesellschaft« erst spater,
nicht mehr auf moderne Gesellschaften, in denen sich der privat- in der »Rechtsphilosophie«, auftritt, hat sich Hegel das neue Kon-
rechtlich organisierte Warenverkehr der kapitalistischen bkono- zept bereits in seiner J enaer Zeit erarbeitet. In der Abhandlung
mie aus der Herrschaftsordnung herausgelost hat. Dber die Medien »Dber die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts«
Tauschwert und Macht haben sich zwei Handlungssysteme ausdif- (1802) nimmt er auf. die Politische bkonomie Bezug, urn »das
ferenziert, die sich funktional erganzen - das Soziale hat sich vom System der allgemeinen gegenseitigen Abhangigkeit in Ansehung
Politischen, die entpolitisierte Wirtschaftsgesellschaft vom biiro- derphysischen Bediirfnisse und der Arbeit und (der) Anhaufung
kratisierten Staat getrennt. Diese Entwicklung muBte die Fassungs- fUr dieselben«41 als das »System von Eigentum und Recht« zu ana-
kraft der klassischen Lehre von der Politik iiberfordern. Diese zer- lysieren. Schon hier stellt sich fiir ihn das Problem, wie die biirgerli-
fallt deshalb, seit dem ausgehenden 18. Jahrhundert, in eine polit- che Gesellschaft nicht bloB als eine Sphare des Zerfalls substantieller
okonomisch begriindete Gesellschaftstheorie auf der einen, in eine Sittlichkeit, sondern in ihrer Negativitat zugleich als ein notwendi-
vom modernen N aturrecht inspirierte Staatstheorie auf der anderen ges Moment der Sittlichkeit begriffen werden kann. Hegel geht
Seite. davon aus, daB das antike Staatsideal unter Bedingungen der
Hegel steht in der Mitte dieser Wissenschaftsentwicklung. Er ist der modernen, entpolitisierten Gesellschaft nicht restituiert werden
erste, der eine der modernen Gesellschaft angemessene Begrifflich- kann. Andererseits halt er an der Idee jener sittlichen T otalitat fest,
keit auch terminologisch darin zum Ausdruck bringt, daB er die die ihn zunachst unter dem Namen der Volksreligion beschaftigt
politische Sphare des Staates von der »biirgerlichen Gesellschaft« hatte. Er muB also das sittliche Ideal der Alten in der Hinsicht, in
trennt. Er holt gleichsam die kunsttheoretische Gegeniiberstellung der es dem Individualismus der Neuzeit iiberlegen ist, mit den Rea-
von Moderne und Altertum gesellschaftstheoretisch ein: »In der litaten der gesellschaftlichen Moderne vermitteln. Mit der Differen-
biirgerlichen Gesellschaft ist jeder sich Zweck, alles andere ist ihm zierung zwischen Staat und·Gesellschaft, die Hegel, der Sache nach,
nichts. Aber ohne Beziehung auf andere kann er den Umfang seiner damals schon vornimmt, setzt er sich gleichermaBen von der restau-
Zwecke nicht erreichen. Diese anderen sind daher Mittel zum rativen Staatsphilosophie wie auch vom rationalen Naturrecht abo
Zweck des Besonderen. Aber der besondere Zweck gibt sich durch Wahrend das restaurative Staatsrecht iiber Vorstellungen der sub-
die Beziehung auf andere die Form der Allgemeinheit und befrie- stantiellen Sittlichkeit nicht hinausgelangt und noch den Staat als ein
digt sich, indem er zugleich das Wohl des anderen befriedigt.«37 38 H. Bd. 7, 340, 344· 39 H. Bd. 7, 340. 40 H. Bd. 7, 343.
37 H. Bd. 7, 340. 41 H. Bd. 2,482.
, erweitertes Familienverhaltnis begreift, erhebt sich das individuali- befaBt, und die eines »positiv Allgemeinen«, das sich von der
stische Naturrecht gar nicht erst zur Idee der Sittlichkeit und identi~ Gesellschaft unterscheidet, urn die Tendenzen der Selbstzerstorung
fiziert den Not- und Verstandesstaat mit den Privatrechtsverhalt- aufzufangen und zugleich die Erg~bnisse der Emanzipation aufzu-
nissen der burgerlichen Gesellschaft. Die Eigentumlichkeit des bewahren. Hegel denkt dieses Positive als den Staat und lost das
modernen Staates kommt aber erst in den Blick, wenn das Prinzip Vermittlungsproblem durch die »Aufhebung« der Gesellschaft in
der biirgerlichen Gesellschaft als ein Prinzip marktformiger, d. h. die konstitutionelle Monarchie.
nichtstaatlicher Vergesellschaftung begriffen ist. Denn »das Prinzip Diese Losung ergibt sich jedoch zwingend nur unter der Vorausset-
der modernen Staaten hat diese ungeheure Starke und Tiefe, das zung eines Absoluten, das nach dem Muster der Selbstbeziehung
Prinzip der Subjektivitat sich zum selbstandigen Extreme der per- eines erkennenden Subjekts begriffen wird. 44 Die Figur des Selbst-
sonlichen Besonderheit vollenden zu lassen und zugleich es in die bewuBtseins hat Hegel schon in der Jenenser Realphilosophie den
substantielle Einheit zuriickzufiihren und so in ihm selbst diese zu AnstoB gegeben, das sittliche Ganze als »die Einheit der Individua-
erhalten.«42 litat und des Allgemeinen zu denken«.45 Denn ein Subjekt, das sich
Diese Formulierung kennzeichnet das Problem der Vermittlung erkennend auf sich bezieht, findet sich gleichzeitig vor als ein allge-
von Staat und Gesellschaft, aber auch schon die tendenziose meines Subjekt, das der Welt als der Gesamtheit von Gegenstanden
Losung, die Hegel vorschlagt. Es versteht sich ja nicht von selbst, moglicher Erkenntnis gegeniibersteht, und als ein individuelles Ich,
daB sich die Sphare der Sittlichkeit, die Familie, Gesellschaft, politi- das innerhalb dieser Welt als eine unter vielen anderen Entitaten
sche Willensbildung und Staatsapparat als Ganzes umfaBt, nur im vorkommt. Wenn nun das Absolute als unendliche Subjektivitat
Staat, genaugenommen in der Regierung und in deren monarchi- . gedacht wird (die sich ewig in die Objektivitat gebiert, urn sich aus
scher Spitze, zusammenfassen, d. h. zu sich selbst kommen solI. ihrer Asche in die Herrlichkeit des absoluten Wissens zu erhe-
Zunachst kann Hegel nur plausibel machen, daB und warum im ben46 ), konnen die Momente des Allgemeinen und des Einzelnen
System der Bediirfnisse und der Arbeit Antagonismen aufbrechen, nur im Bezugsrahmen der monologischen Selbsterkenntnis als ver-
die durch die Selbstregulation der biirgerlichen Gesellsclj.aft allein einigt gedacht werden: im konkreten Allgemeinen behalt deshalb
nicht aufgefangen werden konnen; das erklart er, ganz auf der Hohe das Subjekt als allgemeines Vorrang vor dem Subjekt als einzelnem.
der Zeit, mit »dem Herabsinken einer groBen Masse unter das MaB Fur die Sphare der Sittlichkeit ergibt sich aus dieser Logik der Vor-
einer gewissen Subsistenzweise ... , das wiederum die groBere rang der hoherstufigen Subjektivitat des Staates vor der subjektiven
Leichtigkeit, unverhaltnismaBige Reichtiimer in wenige Hande zu Freiheit der Einzelnen. D. Henrich hat das den »starken Institutio-
konzentrieren, mit sich fiihrt.«43 Daraus ergibt sich freilich erst die nalismus« der Hegelschen Rechtsphilosophie genannt: »Der ein-
funktionale Notwendigkeit der Einbettung der antagonistischen zelne Wille, den Hegel den subjektiven nennt, ist in die Ordnung
Gesellschaft in eine Sphare lebendiger Sittlichkeit. Dieses zunachst der Institutionen ganz eingebunden und iiberhaupt nur insofern
nur geforderte Allgemeine hat die doppelte Gestalt der absoluten gerechtfertigt, als diese selbst es sind.«47
Sittlichkeit, die die Gesellschaft als eines ihrer Momente in sich
44 V gl. R. P. Horstmann, Probleme der Wandlung in Hegels J enaer Systemkonzep-
42 H. Bd. 7, 407. tion, Phil. Rundsch. 9, 1972, 95 ff; ders., tiber die Rolle der biirgerlichen Gesell-
43 Noch energischer als in der Buchfassung arbeitet Hegel die Krisenstruktur der schaft in Hegels Politischer Philosophie, Hegel-Studien Bd. 9, 1974, 209ff.
biirgerlichen Gesellschaft in den wmrend des Wintersemesters 1819/20 gehaltenen 45 Jenenser Realphilosophie, ed. Hoffmeister, Leipzig 1931, 248.
Vorlesungen zur Rechtsphilosophie heraus. V gl. die Einleitung von D. Henrich zu: 46 Mit diesen Worten kennzeichnet Hegel die T ragodie, die das ewig mit sich selbst
G. F. W. Hegel, Philosophie des Rechts. Die Vorlesungvon 1819/20 in einer Nach- spielende Absolute im Bereich des Sittlichen auffiihrt; H. Bd. 2,495.
schrift, Ffm. 1983, 18ff. 47 Henrich, Einleitung zu Hegel (1983),31.

53
Ein anderes Modell fur die Vermittlung des Allgemeinen und des V
Einzelnen bietet die hoherstufige Intersubjektivitat der ungezwun-
genen Willensbildung in einer unter Kooperationszwangen stehen- Kaum hatte Hegel die Entzweiung der Moderne auf den Begriff
den Kommunikationsgemeinschaft: in der Allgemeinheit eines gebracht, schickte sich schon die Unruhe und die Bewegung der
ungezwungenen, unter Freien und Gleichen erzielten Konsenses Moderne an, diesen Begriff zu sprengen. Das erklart sich aus dem
behalten die Einzelnen eine Appellationsinstanz, die auch gegen Umstand, daB Hegel die Kritik der Subjektivitat nur innerhalb des
besondere Formen der institutionellen Konkretisierung des Rahmens der Subjektphilosophie durchfuhren konnte. W 0 die
gemeinsamen Willens angerufen werden kann. In Hegels Jugend- Macht der Entzweiung nur tatig werden solI, damit sich das Abso-
schriften war, wie wir gesehen haben, die Option, die sittliche lute als die Macht der Vereinigung beweisen kann, dort kann es
Totalitat als eine in intersubjektiven Lebenszusammenhangen ver- keine »falschen« Positivitaten mehr geben, sondern bloB Entzwei-
korperte koinmunikative Vernunft zu explizieren, noch offenge- ungen, die auch ein relatives Recht beanspruchen durfen. Der
blieben. Auf dieser Linie hatte eine demokratische Selbstorganisa- »starke« Institutionalismus hat Hegel die Feder gefuhrt, als er, in
tion der Gesellschaft an die Stelle des monarchischen Staatsappara- der Vorrede zur »Rechtsphilosophie«, das Wirkliche zum Vernunf-
tes treten konnen. Die Logik des sich selbst begreifenden Subjekts tigen erklarte. GewiB, in den vorangehenden Vorlesungen aus dem
erzwingt hingegen den Institutionalismus eines starken Staates. WS 1819120 findet sich die schwachere Formulierung: »Was ver-
Wenn aber der Staat der »Rechtsphilosophie« zur »Wirklichkeit des nunftig ist, wird wirklich, und das Wirkliche wird vernunftig.«49
substantiellen Willens, zum an und fur sich Vernunftigen« erhoben Aber auch dieser Satz eroffnet nur den Spielraum fur eine vorent-
wird, ergibt sich die, schon von den Zeitgenossen als provokativ schiedene, fur ejne vorverurteilte Gegenwart.
empfundene Konsequenz, daB politische Bewegungen, die uber die Erinnern wir uns an das Ausgangsproblem. Eine vorbildlose,
von der Philosophie gezogenen Grenzenhinausdrangen, aus zukunftsoffene, neuerungssuchtige Moderne kann ihre MaBstabe
Hegels Sicht gegen die Vernunft selbst verstoBen. Wie die Reli- nur aus sich selber schopfen. Ais einzige Quelle des Normativen
gionsphilosophie am Ende die unbefriedigten religiosen Bedurf- bietet sich das Prinzip der Subjektivitat an, dem das ZeitbewuBtsein
nisse des Volkes beiseite schiebt48 , so zieht sich auch die Staatsphi- der Moderne selbst entspringt. Die Reflexionsphilosophie, die von
losophie von der unbefriedeten politischen Wirklichkeit zuruck. der Grundtatsache des SelbstbewuBtseins ausgeht, bringt dieses
Das Verlangen nach demokratischer Selbstbestimmung, das sich in Prinzip auf den Begriff. Dem auf sich selbst angewendeten Refle-
der Pariser Julirevolution energisch, in der Vorlage des englischen xionsvermogen enthullt sich freilich auch das Negative einer ver-
Kabinetts fur eine Wahlreform vorsichtig anmeldet, ruft in Hegels selbstandigten, absolut gesetzten Subjektivitat. Deshalb soIl sich
Ohren einen noch schrilleren »MiBton« hervor. Diesmal ist Hegel die Rationalitat des Verstandes, den die Moderne als ihr Eigentum.
von der Diskrepanz zwischen Vernunft und geschichtlicher Gegen- weiB und als einzige Verbindlichkeit anerkennt, auf den Spuren
wart so beunruhigt, daB er sich mit seiner Schrift »Uber die engli- einer Dialektik der Aufklarung zur Vernunft erweitern. Aber als
sche Reformbill« unverhohlen auf die Seite der Restauration absolutes Wissen nimmt diese Vernunft schlieBlich eine Gestalt an,
stellt. die so uberwaltigend ist, daB sie das anfangliche Problem einer
Selbstvergewisserung der Moderne nicht nur lost, sondern zu gut
48 »Wenn den Armen nicht mehr das Evangelium gepredigt wird, wenn das Salz
lost: die Frage nach dem genuinen SelbstVerstandnis der Moderne
dumm geworden und aile Grundfesten stillschweigend hinweggenommen sind,
dann weiB das Yolk, fiir dessen gedrungen bleibende Vernunft die Wahrheit nur in geht im ironischen Gelachter der Vernunft unter. Denn die Ver-
der Vorstellung sein kann, dem Drange seines Innern nicht mehr zu helfen.« (H. Bd. nunft hat nun den Platz des Schicksals eingenommen und weiB, daB
17,343)· 49 Hegel (19 83), 51.

54 55
alles Geschehen von,wesentlicher Bedeutung schon entschieden ist. nachdem er auch noch aus den Aporien der Moderne einen Ausweg
So befriedigt Hegels Philo sophie das Bedurfnis der Moderne nach gefunden, nicht nur in die Wirklichkeit eingetreten, sondern in ihr
Selbstbegriindung nur urn den Preis einer Entwertung der Aktuali- objektiv geworden ist, sieht Hegel die Philosophie von der Aufgabe
tat und einer Entscharfung der Kritik. Am Ende nimmt die Philoso- entlastet, die faule Existenz des gesellschaftlichen und politischen
phie ihrer Gegenwart das Gewicht, zerstort das Interesse an ihr und Lebens mit ihrem Begriff zu konfrontieren. Dieser Entscharfung
spricht ihr die Berufung zu selbstkritischer Erneuerung abo Die der Kritik entspricht die Entwertung der Aktualitat, von der sich
Probleme der Zeit verlieren den Rang von Provokationen, weil die Diener der Philosophie abwenden. Die auf den Begriff
ihnen die Philosophie, die auf der Hohe der Zeit ist, ihre Bedeutung gebrachte Moderne erlaubt den stoischen Ruckzug von ihr.
genommen hat. Hegel ist nicht der erste Philosoph, der der modernen Zeit ange-
Hegel hatte 1802 das »Kritische Journal der Philosophie« mit einem hort, aber der erste, fur den die Moderne zum Problem geworden
Aufsatz »Uber das Wesen der philosophischen Kritik« eingeleitet. ist. In seiner Theorie wird die begriffliche Konstellation zwischen
Er unterscheidet dort zwei Arten der Kritik. Die eine richtet sich Moderne, ZeitbewuBtsein und Rationalitat zuerst sichtbar. Hegel
gegen die falschen Positivitaten des Zeitalters; sie versteht sich als selbst sprengt am Ende diese Konstellation, weil die zum absoluten
eine Maeutik des unterdruckten Lebens, das aus erstarrten Formen Geist aufgeblahte Rationalitat die Bedingungen, unter denen die
herausdrangt: »Wenn die Kritik das Werk und die Tat nicht als Moderne ein BewuBtsein ihrer selbst erlangt hat, neutralisiert.
Gestalt der Idee kann gelten lassen, so wird sie doch das Streben Damit hat Hegel das Problem der Selbstvergewisserung der
nicht verkennen; das eigentlich wissenschaftliche (!) Interesse dabei Moderne nicht erledigt. Fur die Zeit nach Hegel ergibt sich daraus
ist, die Schale aufzureiben, die das innere Aufstreben noch hindert, aber die Konsequenz, daB fur die Bearbeitung dieses Themas nur
den Tag zu sehen.«50 Darin erkennen wir unschwer die Kritik, die der uberhaupt eine Option gewinnt, der den Begriff der Vernunft
der junge Hegel an den positiven Machten der Religion und des bescheidener faBt.
Staates geubt hat. Eine andere Art der Kritik richtet Hegel gegen Die Junghegelianer halten mit ei~em ermaBigten Vernunftbegriff an
den subjektiven Idealismus von Kant und Fichte. Fur diesen gilt, Hegels Projekt fest und wollen, auf dem Wege einer anderen Dia-
»daB die Idee der Philosophie deutlicher erkannt worden ist, daB lektik der Aufklarung die mit sich selbst zerfallene Moderne
aber die Subjektivitat sich der Philosophie insoweit, als urn sich zugleich begreifen und kritisieren. Sie bilden freilich nur eine von
selbst zu retten notig wird, zu erwehren bestrebt ist. «51 Hier geht es mehreren Parteien. Die beiden anderen Parteien, die urn das rich-
also darum, einer beschrankten Subjektivitat, die sich gegen eine tige Verstandnis der Moderne streiten, machen den Versuch, den
bessere, objektiv langst zugangliche Einsicht verschlieBt, auf die internen Zusammenhang zwischen Modernitat, ZeitbewuBtsein
Schliche zu kommen. Der Hegel der »Rechtsphilosophie« halt Kri- und Rationalitat aufzulosen; gleichwohl konn~n sie sich dem
tik nur noch in dieser zweiten Version fur berechtigt. begrifflichen Zwang dieser Konstellation nicht entziehen. Die an
Die Philosophie kann die Welt nicht dariiber, wie sie sein solI, den Rechtshegelianismus anschlieBende Partei der Neukonservati-
belehren; in ihren Begriffen reflektiert sich allein die Wirklichkeit, yen uberlaBt sich unkritisch der forttreibenden Dynamik der gesell-
wie sie ist. Kritisch richtet sie sich nicht mehr gegen die Wirklich- schaftlichen Moderne, indem sie das moderne ZeitbewuBtsein tri-
keit, sondern gegen die truben Abstraktionen, die sich zwischen das vialisiert und Vernunft auf Verstand, Rationalitat auf Zweckratio-
subjektive BewuBtsein und die objektiv gestaltete Vernunft schie- nalitat zuruckschneidet. Neben der szientistisch verselbstandigten
ben. Nachdem der Geist in der Moderne »einen Ruck getan« hat, Wissenschaft verliert fur sie die kulturelle Moderne jede Verbind-
lichkeit. Die an Nietzsche anschlieBende Partei der Jungkonservati-
50 H. Bd. 2, 175. 51 Ebd. yen uberbietet die dialektische Zeitkritik, indem sie das moderne

57
Zeitbew-uBtsein radikalisiert und die Vernunft als verabsolutierte
Zweckrationalitat, als Form depersonalisierter Machtausiibung
entlarvt. Dabei verdankt sie der asthetizistisch verselbstandigten
r
i
Exkurs zu Schillers Briefen
iiber die asthetische Erziehung des Menschen
Avantgardekunst jene uneingestandenen Normen, vor denen
weder die kulturelle noch die gesellschaftliche Moderne bestehen Die 1795 in den »Horen« veroffentlichten »Briefe«, an denen Schil-
kann. ler seit dem Sommer 1793 gearbeitet hatte, bilden die erste program-
matische Schrift zu einer asthetischen Kritik der Moderne. Sie
nimmt die Frankfurter Vision der Tiibinger Freunde insofern vor-
weg, als Schiller die Analyse der mit sich entzweiten Moderne in
Begriffen der Kantischen Philosophie durchfiihrt und eine astheti-
sche Utopie entwirft, die der Kunst eine geradezu sozial-revolutio-
nare Rolle zuschreibt. Anstelle der Religion solI die Kunst als ver-
einigende Macht wirksam werden konnen, weil sie als eine in die
intersubjektiven Beziehungen der Menschen eingreifende »Form
der Mitteilung« verstanden wird. Schiller begreift die Kunst als eine
kommunikative Vernunft, die sich im »asthetischen Staat« der
Zukunft verwirklichen wird.
Schiller legt sich im zweiten Brief die Frage vor, ob es nicht unzeit-
gemaB sei, die Schonheit der Freiheit vorangehen zu lassen, »da
(doch) die Angelegenheiten der moralischen (Welt) ein so viel nahe-
- res Interesse darbieten und der philosophische Untersuchungsgeist
durch die Zeitumstande so nachdriicklich aufgefordert wird, sich
mit dem vo11kommensten a11er Kunstwerke, mit dem Bau einer
wahren politischen Freiheit zu beschaftigen«.52
Die Formulierung der Frage suggeriert schon die Antwort: die
Kunst selbst ist das Medium der Bildung des Menschengeschlechts
zur wahren politischen Freiheit. Nicht auf das Individuum bezieht
sich dieser BildungsprozeB, sondern auf den ko11ektiven Lebenszu-
sammenhang des Volkes: »Totalitat des Charakters muB bei dem
Volke gefunden werden, welches fahig und wiirdig sein solI, den
Staat der Not mit dem Staat der Freiheit zu vertauschen.« (Bd. 5,
S. 579) Wenn die Kunst die historische Aufgabe, die mit sich zerfal-
lene Moderne zu versohnen, solI erfiillen konnen, darf sie nicht nur
die Individuen ergreifen, sie muB vielmehr die Lebensformen, die
die Individuen teilen, verwandeln. Schiller setzt deshalb auf die
i' kommunikative, gemeinsamkeitsstiftende, solidarisierende Kraft,
I 52 F. Schiller, Samtliche Werke, Bd. 5, 57 1f.

59
auf den offentlichen Charakter der Kunst. Seine Analyse der
Gegenwart Hiuft darauf hinaus, daB sich in den modernen Lebens-
verhaltnissen die partikularen Krafte nur urn den Preis der Zer-
r
!
oft ein enges Herz, weil seine Einbildungskraft, in den einformigen
Kreis seines Berufs eingeschlossen, sich zu fremder Vorstellungsart
nicht erweitern kann.« (Bd. 5, S. 585f.)
stuckelung der T otalitat haben ausdifferenzieren und entfalten Freilich versteht Schiller diese Entfremdungserscheinungen nur als
konnen. die unvermeidlichen Nebenfolgen von Fortschritten, die die Gat-
Wiederum bietet die Konkurrenz der Neuen mit den Alten den tung auf andere Weise nicht hatte machen konnen. Schiller teilt das
Ansatzpunkt fur eine kritische Selbstvergewisserung der Moderne. Vertrauen der kritischen Geschichtsphilosophie, er bedient sich der
Auch die griechische Poesie und Kunst »zerlegte zwar die menschli- teleologischen Denkfigur sogar ohne die Vorbehalte der Transzen-
che Natur und warf sie in ihrem herrlichen Gotterkreis vergroBert dentalphilosophie: »Dadurch allein, daB in dem Menschen einzelne
auseinander, aber nicht dadurch, daB sie sie in StUcke riB, sondern Krafte sich isolieren und eine ausschlieBende Gesetzgebung anma-
dadurch, daB sie sie verschiedentlich mischte, denn die ganze Ben, geraten sie in Widerstreit mit der Wahrheit der Dinge und noti-
Menschheit fehlte in keinem einzelnen Gott. Wie ganz anders bei gen den Gemeinsinn, der sonst mit trager Genugsamkeit auf der
uns Neuern! Auch bei uns ist das Bild der Gattung in den Indivi- auBern Erscheinung ruht, in die Tiefen der Objekte zu dringen.«
duen vergroBert auseinandergeworfen - aber in Bruchstucken, (Bd. 5, S. 587) Wie der Geschaftsgeist in der Sphare der Gesell-
nicht in veranderten Mischungen, daB man von Individuum zu schaft, so verselbstandigt sich der spekulative Geist im Reich des
Individuum herumfragen muB, urn die T otalitat der Gattung Geistes. In der Gesellschaft und in der Philosophie bilden sich zwei
zusammenzulesen.« (Bd. 5, S. 582) Schiller kritisiert die burgerliche kontrare Gesetzgebungen. Und diese abstrakte Entgegensetzung
Gesellschaft als »System des Egoismus«. Die Wahl seiner Worte von Sinnlichkeit und Verstand, von Stofftrieb und Formtrieb unter-
erinnert an den jungen Marx. Die Mechanik eines kunstreichen wirft die aufgeklarten Subjekte einem doppelten Zwang: dem phy-
Uhrwerkesdient als Modell sowohl fur den versachlichten Wirt- sischen Zwang der Natur wie dem moralischen Zwang der Freiheit,
schaftsprozeB, der den GenuB von der Arbeit, das Mittel yom die sich beide urn so fuhlbarer machen, je hemmungsloser die Sub-
Zweck, die Anstrengung von der Belohnung scheidet (Bd. 5, jekte die Natur, die auBere ebenso wie ihre eigene innere Natur, zu
S. 584), wie auch fur den verselbstandigten Staatsapparat, der sich beherrschen suchen. So stehen sich am Ende der naturwiichsig
die Burger entfremdet, als Objekte der Verwaltung »klassifiziert« dynamische und der vernunftig ethische Staat fremd gegenuber;
und »kaltsinnigen Gesetzen subsumiert« (Bd. 5, S. 585). In einem beide konvergieren nur im Effekt der Unterdruckung des Gemein-
Atemzug mit der Kritik der entfremdeten Arbeit und der Burokra- sinns - denn »der dynamische Staat kann die Gesellschaft bloB mog-
tie wendet sich Schiller gegen eine intellektualisierte und uberspe- lich machen, indem er die Natur durch Natur bezahmt; der ethische
zialisierte Wissenschaft, die sich von den Problemen des Alltags Staat kann sie bloB (moralisch) notwendig machen, indem er den
entferne: »Indem der spekulative Geist im Ideenreich nach unver- einzelnen Willen dem allgemeinen unterwirft.« (Bd. 5, S. 667)
lierbaren Besitzungen strebte, muBte er ein Fremdling in der Sin- Die Verwirklichung der Vernunft stellt sich Schiller deshalb als eine
nenwelt werden und uber der Form die Materie verlieren. Der Resurrektion des zerstorten Gemeinsinns vor; sie kann weder aus
Geschaftsgeist, in einen einformigen Kreis von Objekten einge- Natur noch aus Freiheit alleine hervorgehen, sondern allein aus
schlossen und in diesem noch mehr durch Formeln eingeengt, einem BildungsprozeB, der, urn den Widerstreit jener beiden
muBte das freie Ganze sich· aus den Augen geriickt sehen und Gesetzgebungen zu beenden, von dem physischen Charakter der
zugleich mit seiner Sphare verarmen .... Der abstrakte Denker hat einen die Zufalligkeit der auBereit Natur, und von dem moralischen
daher gar oft ein kaltes Herz, weil er die Eindriicke zergliedert, die Charakter der anderen die Freiheit des Willens abstreifen muB
doch nur als ein Ganzes die Seele riihren; der Geschaftsmann hat gar (Bd. 5, S. 576). Das Medium dieses Bildungsprozesses ist die
60 61
Kunst; denn sie erregt eine »mittlere Stimmung, in welcher das primar als eine Form der Mitteilung begreifen und ihr die Aufgabe
Gemut weder physisch noch moralisch genotigt und doch auf beide zumuten, »Harmonie in die Gesellschaft« zu bringen: »Alle ande-
Art tatig ist.« (Bd. 5, S. 633) Wahrend die Moderne durch die Fort- ren Formen der Vorstellung trennen die Gesellschaft, weil sie sich
schritte der Vernunft selbst immer tiefer in den Widerstreit zwi- ausschlieBend entweder auf die Privatempfanglichkeit oder auf die
schen dem entfesselten System der Bedurfnisse und den abstrakten Privatfertigkeit der einzelnen Glieder, also auf das U nterscheidende
Grundsatzen der Moral verwickelt wird, kann die Kunst dieser ent- zwischen Menschen und Menschen beziehen; nur die schone Mit-
zweiten Totalitat »einen geselligen Charakter erteilen«, weil sie an teilung vereinigt die Gesellschaft, weil sie sich auf das Gemeinsame
beiden Gesetzgebungen teilhat: »Mitten in dem furchtbaren Reich aller bezieht.« (Bd. 5, S. 667)
der Krafte und mitten in dem heiligen Reich der Gesetze baut der Die ideale Form der Intersubjektivitat bestimmt Schiller sodann auf
asthetische Bildungstrieb unvermerkt an einem dritten, frohlichen der Folie von Vereinzelung und Vermassung, jener beiden entge-
Reiche des Spiels und des Scheins, worin er dem Menschen die Fes- gengesetzten Deformationen der Intersubjektivitat. Die Menschen,
seln aller Verhaltnisse abnimmt und ihn von allem, was Zwang die sich troglodytisch in Hohlen verbergen, sind in ihrer privatisti-
heiBt, sowohl im Physischen als im Moralischen entbindet.« schen Lebensweise der Beziehungen zur Gesellschaft, als etwas
(Bd. 5, S. 667) Objektivem auBerhalb ihrer, beraubt; wahrend den Menschen, die
Schiller hat mit dieser asthetischen Utopie, die fur Hegel und Marx nomadisch in groBen Massen herumziehen, in ihrer entauBerten
wie uberhaupt fur die hegelmarxistische Tradition bis zu Lukacs Existenz die Moglichkeit fehlt, zu sich selbst zu finden. Die richtige
und Marcuse ein Punkt der Orientierung geblieben ist53 , die Kunst Balance zwischen diesen gleichermaBen identitatbedrohenden
als die genuine Verkorperung einer kommunikativen Vernunft Extremen der Entfremdung und der Verschmelzung trifft Schiller
begriffen. GewiB, Kants »Kritik der Urteilskraft« hat auch den Ein- mit einem romantischen Bild: die asthetisch versohnte Gesellschaft
stieg in einen spekulativen Idealismus ermoglicht, der sich mit den muBte eine Kommunikationsstruktur ausbilden, »wo (jeder) in
Kantischen Differenzierungen zwischen Verstand und Sinnlich- eigener Hutte still mit sich selbst und, sobald er heraustritt, mit dem
keit, Freiheit und Notwendigkeit, Geist und Natur nicht zufrieden ganzen Geschlechte spricht.« (Bd. 5, S. 655)
geben konnte, weil er in eben diesen Unterscheidungen den Aus- Schillers asthetische Utopie zielt freilich nicht auf eine Asthetisie-
druck der Entzweiungen moderner Lebensverhaltnisse erblickte. runK der Lebensverhaltnisse, sondern auf eine Revolutionierung
Aber das vermittelnde Vermogen der reflektierenden U rteilskraft der Verstan<ligungsverhaltnisse. Gegenuber der Auflosung von
diente Schelling und Hegel als Briicke zu einer intellektuellen Kunst in Leben, die die Surrealisten spater programmatisch for-
Anschauung, die sich der absoluten Identitat versichern wollte. dern, die Dadaisten und deren Nachfolger provokativ herbeifuhren
Schiller war bescheidener. Er hat an der eingeschrankten Bedeutung wollen, beharrt Schiller auf der Autonomie des reinen Scheins.
der asthetischen U rteilskraft festgehalten, urn von dieser allerdings Wohl erwartet er von der Freude am asthetischen Schein die »totale
einen geschichtsphilosophischen Gebrauch zu machen. Dabei ver- Revolution« der »ganzen Empfindungsweise«. Aber der Schein
mischte er stillschweigend den Kantischen mit dem traditionellen bleibt nur solange, wie er allen Beistands der Realitat entbehrt, ein
Begriff der Urteilskraft, der in der aristotelischen Tradition (bis hin rein· asthetischer. Ahnlich wie Schiller bestimmt Herbert Marcuse
zu Hannah Arend~4) die Verbindung zum politischen Konzept des . spater das Verhaltnis von Kunst und Revolution. Weil sich die
Gemeinsinns niemals ganz verloren hatte. So konnte er die Kunst Gesellschaft nicht nur im BewuBtsein der Menschen reproduziert,
53 H. Marcuse, Fortschritt im Lichte der Psychoanalyse, in: Freud in der Gegen-
sondern auch in deren Sinnen, muB die Emanzipation des BewuBt-
wart, Frankfurter Beitrage zur Soziologie, Bd. 6, Ffm. 1957,438. seins in der Emanzipation der Sinne wurzeln - muB »die repressive
54 H. Arendt, Lectures on Kant, Chicago 1982, dt.: MiL 1985. Vertrautheit mit der gegebenen Objektweltaufgelost werden«.
Gleichwohl darf die Kunst den surrealistischen Imperativ nicht III. Drei Perspektiven:
vollziehen, sie darf nicht entsublimiert ins Leben iibertreten: »Ein
Linkshegelianer, Rechtshegelianer
>Ende der Kunst< ist nur (in einem Zustand) vorstellbar, wenn die
Menschen nicht mehr imstande sind, zwischen Wahr und Falsch, und Nietzsche
Gut und Bose, Schon und HaBlich zu unterscheiden. Das ware der
Zustand vollkommener Barbarei auf dem Hohepunkt der Zivilisa- I
tion.«55 Der spate Marcuse wiederholt Schillers Warnung vor einer
unvermittelten Asthetisierung des Lebens: versohnende Kraft ent- Hegel hat den Diskurs der Moderne eroffnet. Er hat das Thema
faltet der asthetische Schein nur als Schein - »solange (der Mensch) eingefiihrt - die selbstkritische Vergewisserung der Moderne; und
sich im Theoretischen gewissenhaft enthalt, Existenz davon auszu-. er hat die Regeln angegeben, nach denen das Thema variiert werden
sagen, und solange er im Praktischen darauf Verzicht tut, Existenz kann - die Dialektik der Aufklarung. Indem er die Zeitgeschichte
dadurch zu erteilen.« (Bd. 50 S. 658) zu philosophischem Rang erhoben hat, hat er zugleich das Ewige
Hinter der Warnung verbirgt sich schon bei Schiller jene Idee einer mit dem Transitorischen, das Zeitlose mit dem Aktuellen in Beriih-
Eigengesetzlichkeit der kulturellen Wertspharen von Wissenschaft, rung gebracht und damit den Charakter der Philosophie auf uner-
Moral und Kunst, die Emil Lask und Max Weber spater energisch horte Weise verandert. Hegel wollte freilich alles andere als den
herausarbeiten werden. Diese Spharen sind gleichsam »losgespro- Bruch mit der philosophischen Tradition; dieser kommt erst der
chen«, sie »erfreuen sich einer absoluten Immunitat von der Will- ilachsten Generation zu BewuBtsein.
kiir der Menschen. So kann auch der politische Gesetzgeber ihr Arnold Ruge schreibt 1841 in den »Deutschen Jahrbiichern«
Gebiet sperren, aber darin herrschen kann er nicht.« (Bd. 5, S. 593) (S. 594): »Die Hegelsche Philosophie zeigt schon im ersten Stadium
Wenn man ohne Riicksicht auf den kulturellen Eigensinn versuchen ihres geschichtlichen Fortgangs einen von dem Verlauf aller bisheri-
wiirde, die GefaBe des as thetis chen Scheins zu zerbrechen, miiBten gen Systeme wesentlich verschiedenen Charakter. Sie, die zuerst
die Gehalte zerflieBen - yom entsublimierten Sinn und von der ent- ausgesprochen, daB alle Philosophie nichts Anderes sei als der
strukturierten Form konnte eine befreiende Wirkung nicht ausge- Gedanke ihrer Zeit, sie ist auch die erste, welche sich selbst als die-
hen. Eine Asthetisierung der Lebenswelt ist fiir Schiller nur in dem sen Gedanken der Zeit anerkannt hat. Was die friiheren Philoso-
Sinne legitim, daB die Kunst katalysatorisch wirkt, als eine Form phien unbewuBt und nur abstrakt waren, das ist sie bewuBt und
der Mitteilung, als ein Medium, in dem sich die abgespaltenen konkret; daher von jenen wohl gesagt werden konnte, daB sie nur
Momente wieder zu einer ungezwungenen Totalitat verbinden. D~r Gedanken waren und blieben; diese aber, die Hegelsche, sich als der
gesellige Charakter des Schonen und des Geschmacks soll sich allein Gedanke darstellt, der es nicht bleiben kann, sondern ... Tat wer-
darin bewahren, daB die Kunst alles, was sich in der Moderne ent- den muB ... In diesem Sinne ist die Hegelsche Philosophie die Phi-
zweit hat - das System der entfesselten Bediirfnisse, der biirokrati- losophie der Revolution und die letzte aller Philosophien iiber-
sierte Staat, die Abstraktionen der Vernunftmoral und die Wissen- haupt.« Zu dem Diskurs der Moderne, den wir bis heute ohne
schaft der Experten - »unter den offenen Himmel des Gemeinsinns Unterbrechung fiihren, gehort auch das BewuBtsein, daB die Phi-
heraus(fiihrt)«. losophie am Ende ist, gleichviel ob das als pi:oduktive Herausfor-
derung empfunden wird oder nur als Provokation. Marx will die
Philosophie aufheben, urn sie zu verwirklichen. Moses Hess verOf-
fentlicht zur gleichen Zeit ein Buch mit dem Titel »Die letzten Phi-
55 H. Marcuse, Konterrevolution und Revolte, Ffrn. 1973, 140f. losophen«. Bruno Bauer spricht von der »Katastrophe der Meta-
65
physik« und ist iiberzeugt, »daB die philosophische Literatur als fiir siert ja der Titel »Sein und Zeit« . .Ahnliches gilt fiir die Hegelmarxi-
immer geschlossen und beendigt angesehen werden kann.« GewiB, sten, fiir Lukacs, Horkheimer UIId Adorno, die »Das Kapital« mit
Nietzsches und Heideggers Dberwindung der Metaphysik meint Hilfe von Max Weber in eine Theorie der Verdinglichung rUckiiber-
etwas anderes als Aufhebung der Metaphysik; Wittgensteins oder s.etzen und die unterbrochene Verbindung zwischen Okonomie
Adornos Abschied von der Philosophie etwas anderes als Verwirk- und Philosophie wiederherstellen. Kompetenzen der Zeitdiagnose
lichung der Philosophie. Und doch verweisen diese Einstellungen gewinnt die Philosophie auch auf dem Wege einer Wissenschafts-
auf jenen Bruch mit der Tradition (Lowith), der eingetreten ist, als kritik zurUck, der yom spaten Husserl iiber Bachelard bis zu Fou-
der Zeitgeist iiber die Philo sophie Macht gewonnen, als das cault fiihrt. Allein, ist das noch dieselbe Philosophie, die hier, wie
moderne ZeitbewuBtsein die Form des philosophischen Denkens im Falle Hegels, ihre Differenzierung in den Schul- und den Welt-
gesprengt hat. begriff der Philosophie iiberwindet? Gleichviel unter welchem
Kant hatte einst yom »Schulbegriff« der Philosophie, als dem Namen sie jetzt auftritt, ob als Fundamentalontologie, als Kritik,
System der Vernunfterkenntnisse, einen »Weltbegriff« der Philoso- als; Negative Dialektik, Dekonstruktion oder Genealogie - diese
phie abgehoben; den Weltbegriff hatte er auf das, was jedermann Pseudonyme sind keineswegs Verkleidungen, hinter denen die T ra-
»notwendig interessiert«, bezogen. Erst Hegel hat einen zeitdia- ditionsgestalt der Philosophie zum Vorschein kame; eher schon
gnostisch aufgeladenen Weltbegriff der Philosophie mit deren client der Faltenwurf der philosophischen Begriffe als die Bemante-
Schulbegriff verschmolzen. Den veranderten Aggregatzustand der lung eines nur notdiirftig verhohlenen Endes der Philosophie.
Philosophie mag man auch daran ablesen, wie sich nach Hegels Tod Wir verharren bis heute in der BewuBtseinslage, die die Junghege-
die Wege von Schul- und Weltphilosophie wiederum trennen. Die lianer, indem sie sich von Hegel und der Philosophie iiberhaupt
als Fach etablierte Schulphilosophie entwickelt sich neb en einer distanzierten,herbeigefiihrt haben. Seit damals sind auch jene auf-
weltlaufigen philosophischen Schriftstellerei, deren Ort institutio- tmmpfenden Gesten wechselseitiger Dberbietung in Umlauf, mit
nellnicht mehr klar definiert werden kann. Die Schulphilosophie denen wir uns gerne iiber die Tatsache hinwegsetzen, daB wirZeit-
muB fortan mit abgehalfterten Privatdozenten, Schriftstellern und genossen der Junghegelianer geblieben sind. Hegel hat den Diskurs
Privatiers wie Feuerbach, Ruge, Marx, Bauer und Kierkegaard der Moderne eroffnet; erst die Junghegelianer haben ihn dauerhaft
konkurrieren - auch mit einem Nietzsche, der seine Basler Profes- etabliert. Sie namlich haben die Denkfigur einer aus dem Geist der
sur aufgibt. Innerhalb der U niversitat tritt sie die Aufgabe der theo- Moderne schopfenden Kritik d-er Moderne von der Last des Hegel-
retischen Selbstverstandigung der Moderne an die Staats- und schen Vernunftbegriffes' befreit.
Sozialwissenschaften, auch an die Ethnologie abo Dberdies belegen Wir haben gesehen, wie Hegel mit semem elllphatischen B.egriff der
Namen wie Darwin und Freud, Stromungen wie Positivismus, Wirklichkeit als cler Einheit von We"sen und l;xistenz gerade das
Historismus und Pragmatismus, daB im 19. Jahrhundert Physik, b.eiseitegeschoben hatte, woraIi der Moderrte doch alles gelegen sein
Biologie, Psychologie und die Geschichtswissenschaften weltan.., muBte'- das Transitorische des bedeutungsschweren Augenblicks,
schauliche Motive freisetzen, die erstmals ohne die Vermittlung der ~derri sich die Problemeder jeweils andrangende~ Zukunft" zum
Philosophie auf das ZeitbewuBtsein einwirken. 1 :&Ooten verschlingen. Gerade die zeitgeschichtliche Aktualitat, aus
Diese Situation andert sich erst in den zwanziger J ahren unseres dex;das Bediitfnis der Philosophie entspringen sollte, hatte der alte
J ahrhunderts. Heidegger bringt den Diskurs der Moderne wieder in Hegel als das bloB Empirische, als die »zufallige«, »voriiberge-
eine genuin philosophische Denkbewegung ein - auch das signali- hende«, »bedeutungslose«, »vergangliche« und »verkiimmerte«
1 V gl. die brillante Darstellung der weitgehend verdrangten Tradition der Schulphi- Existenz einer »schlechten Unendlichkeit« aus der Konstruktion
losophie von H. Schnadelbach, Philosophie in Deutschland 1831-1933 Ffm. 19 83. des wesentlichen oder verniinftigen Geschehens ausgeschieden.
66 67
Gegen dies en Begriff einer vernunftigen Wirklichkeit, der sich uber »Sich inmitten der Geschichte an ihr orientieren wollen, das ware
Faktizitat, Kontingenz und Aktualitat der hereinbrechenden Ereig- so, wie wenn man sich bei einem Schiffbruch an den W ogen festhal-
nisse und der sich anbahnenden Entwicklungen erhebt, klagen die ten wollte.«3 Man muB diese Charakterisierung richtig lesen.
Junghegelianer (in den Spuren der Spatphilosophie Schellings und GewiB wollten die Junghegelianer ihre zukunftsoffene Gegenwart
des Spatidealismus eines Immanuel Hermann Fichte) das Gewicht dem Diktat der besserwisserischen Vernunft entziehen, sie wollten
der Existenz ein. Feuerbach pocht auf die sinnliche Existenz der die Geschichte als eine Dimension zuruckgewinnen, die der Kritik
inneren und der auBeren Natur: Empfindung und Leidenschaft einen Bewegungsspielraum eroffnet, urn der Krise zu antworten.
bezeugen die Prasenz des eigenen Leibes und die Widerstandigkeit Aber eine Orientierung im Handeln konnten sie sich davon nur
der materiellen Welt. Kierkegaard beharrt auf der geschichtlichen versprechen, wenn sie die Zeitgeschichte nicht dem Historismus
Existenz des Einzelnen: die Authentizitat seines Daseins bewahrt preisgaben, sondern der Moderne einen ausgezeichneten Bezug zur
sich in der Konkretion und Unvertretbarkeit einer absolut innerli- Rationalitat bewahrten. 4
chen, unwiderruflichen Entscheidung von unendlichem Interesse. Aus der Pramisse, daB den geschichdichen Ablaufen ubersubjektive
Marx schlieBlich besteht auf dem materiel/en Sein der okonomi-
schen Grundlagen des Zusammenlebens: die produktive Tatigkeit 3. K. Liiwith, Einleimng zu: ders. (Hrsg.), Die Hegelsche Linke, Smttg. 1962, 38.
4' Far den Diskurs der Moderne bleibt der VernunJtbezug der Geschichte konstitu-
und Kooperation der vergesellschafteten Individuen bilden das if~.:c im Guten wie im Biisen. Wer sich an diesem Diskurs beteiligt, und daran hat
Medium des geschichdichen Selbsterzeugungsprozesses der Gat- sich bis heute nichts geandert, macht von den Ausdriicken,yernunft< oder >Rationa-
tung. Feuerbach, Kierkegaard und Marx protescieren also gegen die litat< einen bestimmten Gebrauch. Er gebraucht sie weder nach ontologischen Spiel-
falschen, bloB in Gedanken vollzogenen Vermittlungen zwischen regeln zur Charakterisierung Gottes oder des Seienden im ganzen, noch nach empi-
,ristischen Spielregeln zur Kennzeichnung der Dispositionen erkenntnis- und hand-
subjektiver und objektiver Natur, zwischen subjektivem und
iU'rigsfahiger Subjekte. Die Vernunft gilt weder als etwas Fertiges, als eine objektive
objektivem Geist, zwischen objektivem Geist und absolutem Wis- -T~l~blogie, die sich in Namr oder Geschichte manifestiert, noch als ein bloB subjek-
sen. Sie insistieren auf der Entsublimierung eines Geistes, der die 6vesVermiigen. Vielmehr geben die in historischen Entwicklungen aufgesuchten
jeweils aktuellen, in der Gegenwart aufbrechenden Gegensatze in Strukmrmuster verschliisselte Hinweise auf die Pfade unabgeschlossener, abgebro-
den Sog seiner absoluten Selbstbeziehung nur hereinzieht, urn sie ¢l1ener, fehlgeleiteter Bildungsprozesse, die iiber das subjektive BewuBtsein des Ein-
i~~ep hinausgreifen. Indem sich die Subjekte zur inneren und auBeren Natur ver-
zu entwirklichen, urn sie in den Modus der schattenhaften Transpa-
'li:ilten, reproduziert sich durch sie hindurch der gesellschaftliche und kulturelle
renz einer erinnerten Vergangenheit zu versetzen - und ihnen allen Ubenszusammenhang, in dem sie stehen. Die Reproduktion der Lebensformen und
Ernst zu nehmen. Lebenslaufe hinterlaBt im weichen Medium der Geschichte Abdriicke, die sich unter
Gleichzeitig halten die Junghegelianer aber an der Grundfigur des dem angestrengten Blick von Spurensuchern zu Zeichnungen oder Strukmren ver-
Hegelschen Denkens fest. Sie entwenden der Hegelschen Enzyklo- dichten. Dieser spezifisch moderne Blick wird Yom Interesse an Selbstvergewisse-
~Ilg geleitet: aus den Konfigurationen und Strukmren, die er, stets von der Gefahr
padie den nun disponibel gewordenen Reichtum an Strukturen, urn
clef Tauschung und der Selbsttauschung irritiert, dennoch erhascht, liest er iibersub-
Hegels Differenzierungsgewinne fur ein radikal geschichtliches jekiive Bildungsprozesse heraus, in denen sich Prozesse des Lernens und Verlernens
Denken fruchtbar zu machen. Dieses Denken verleiht dem Relati- v~rschlingen. So stellt-der Diskurs der Moderne gerade die Sphare des Nicht-Seien-
visten, d. h. dem geschichtlichen Augenblick, absolute Relevanz, 'denund des Veranderlichen unter Bestimmungen von Einsicht und Irrtum: er tragt
ohne sich dem Relativismus einer alsbald historistisch erneuerten ,y,:~n;lUnft in einen Bereich, der der griechischen Ontologie ebenso wie der neuzeitli-
5ht;n~ubjektphilosophie als schlechthin sinnlos und nicht theoriefahig gegolten
Skepsis auszuliefern. Karl Lowith, der die Formierung des neuen
~~~e:Dieses riskante Unternehmen ist unter Entlehnung falscher theoretischer
Diskurses mit HaBliebe beschrieben hai, meint, daB sich die J ung- 'M!Jdelle 'zunachst in den Dogmatismus der Geschichtsphilosophie abgeglitten und
hegelianer ans geschichtliche Denken unphilosophisch ausliefern: h:1l'!; die Abwehr des Historismus auf den Plan gerufen. Aber die, die den Diskurs
2 K. Liiwith, Von Hegel zu Nietzsche, Smttg. 1941. -~thaft fiihren, wissen, daB sie zwischen Scylla und Charybdis hindurch miissen.

68
und ineinander verzahnte Prozesse des Lernens und Verlernens ein- schen Absoluten aufgespreizten Subjektivitat die Mittel der
geflochten sind, erklaren sich auch die anderen M erkmale des Dis- BewuBtmachung und Emanzipation in ebensoviele Instrumente der
kurses: neben dem radikal geschichtlichen Denken die Kritik der Vergegenstandlichung und Kontrolle verwandelt, verschafft es sich
subjektzentrierten Vernunft, die exponierte Stellung der Intellektu- in den Formen gut kaschierter Herrschaft eine unheimliche Immu-
ellen und die Verantwortung fiir geschichtliche Kontinuitat oder nitat. Das Opake des stahlernen Gehauses einer positiv gewordenen
Diskontinuitat. Vernunft verschwindet wie im gleiBenden Schein eines vollkommen
transparenten Glaspalastes. Alle Parteien sind sich einig: diese gla-
serne Fassade soll zersplittern. Allerdings unterscheiden sie sich in
II den Strategien, die sie wahlen, urn den Positivismus der Vernunft zu
iiberwinden.
Die Parteien, die seit den Tagen der Junghegelianer urn das richtige Die ins Praktische gewendete, zur Revolution entfachte Kritik der
Selbstverstandnis der Moderne wetteifern, stimmen in einem Punkt Linkshegelianer will das geschichtlich akkumulierte, der Entbin-
iiberein: daB mit den Lernprozessen, die das 18. Jahrhundert auf dung harrende Potential der Vernunft gegen deren Verstiimmelung,
den Begriff der Aufklarung gebracht hat, eine tiefgreifende Selbst- gegen die einseitige Rationalisierung der biirgerliche~ Welt mobil-
illusionierung verkniipft ist. Ubereinstimmung besteht auch dar~ machen. Die Rechtshegelianer folgen Hegel in der Uberzeugung,
iiber, daB die autoritaren Ziige einer bornierten Aufklarung im daB die Substanz des Staates und der Religion die Unruhe der biir-
Prinzip des SelbstbewuBtseins oder der Subjektivitat angelegt sind. getlichen Gesellschaft kompensieren wird, sobald nur die Subjekti-
Das sich auf sich beziehende Subjekt erkauft namlich SelbstbewuBt- vitat des Unruhe stiftenden revolutionaren BewuBtseins der objek-
sein nur urn den Preis der Objektivierung der auBeren wie der eige- tiven Einsicht in die Verniinftigkeit des Bestehenden weicht. Die
nen inneren Natur. Weil sich das Subjekt im Erkennen und Han- absolut gesetzte Verstandesrationalitat driickt sich nun in der
deln, nach auBen wie nach innen, stets auf Objekte beziehen muB, Schwarmerei der sozialistischen Ideen aus; gegen diese falschen
macht es sich noch in den Akten, die Selbsterkenntnis und Autono- Kritiker muB sich nur die metakritische Einsicht der Philosophen
mie sichern sollen, zugleich undurchsichtig und abhangig. Diese in durchsetzen. Nietzsche schlieBlich will die Dramaturgie des ganzen
die Struktur der Selbstbeziehung eingebaute Schranke bleibt im Stiickes entlarven, in dem beide, die revolutionare Hoffnung und
ProzeB der BewuBtwerdung unbewuBt. Daraus entspringt die Ten- die Reaktion darauf, ihren Auftritt haben. Er zieht der Kritik der
denz zur Selbstverherrlichung und zur Illusionierung, d. h. zur auf Zweckrationalitat geschrumpften, im Subjekt zentrierten Ver-
Verabsolutierung der jeweiligen Stufe der Reflexion und der Eman- nunft ihren dialektischen Stachel und verhalt sich zur Vernunft im
zipation. ganzen so wie die Junghegelianer zu deren Sublimierungen: die
1m Diskurs der Moderne erheben die Anklager einen Vorwurf, der Vernunft ist nichts anderes als Macht, als der pervertierte Wille zur
sich in der Substanz von Hegel und Marx bis Nietzsche und Hei- Macht, den sie so blend end kaschiert.
degger, von Bataille und Lacan bis Foucault und Derrida nicht ver- Dieselben Fronten bilden sich im Hinblick auf die Rolle der Intel-
andert hat. Die Anklage ist gegen eine im Prinzipder Subjektivitat lektuellen, die dem Vernunftbezug der Moderne ihre exponierte
griindende Vernunft gerichtet; und sie lautet dahin, daB diese Ver- Stellung verdanken. Als Detektive auf den Spuren der Vernunft in
nunft alle unkaschierten Formen der Unterdriickung und Ausbeu- der Geschichte suchen die Philosophen der Moderne den blinden
tung, der Entwiirdigung und Entfremdung nur denunziert und Fleck, wo sich UnbewuBtes ins BewuBtsein einnistet, Vergessen in
unterminiert, urn an deren Stelle die unangreifbarere Herrschaft der die Erinnerung einschleicht, wo sich der Riickfallals Fortschritt
Rationalitat selber einzusetzen. Weil dieses Regime einer zum fal- drapiert und das Verlernen als LernprozeB. Wiederum einig im
70 7I
~'
I
I

Ziel, die Aufklarung uber ihre Bornierungen aufzuklaren, unter- ungeloster Probleme erfahren wird, entsteht ein existentiell ge-
scheiden sich die drei Parteien in der Bewertung des sen, was die scharftes BewuBtsein fur die Gefahr versaumter Entscheidungen
Intellektuellen tatsachlich tun. Die kritischen Kritiker sehen sich in und unterlassener Eingriffe. Es entsteht eine Perspektive, aus der
der Rolle einer Avantgarde, die ins unbekannte Terrain der Zukunft sich die Zeitgenossen fur den aktuellen Zustand als die Vergangen-
vorstofh und den ProzeB der Aufklarung weitertreibt. Mal tritt sie heit einer kunftigen Gegenwart zur Rechenschaft gezogen sehen.
als Vorreiter des asthetischen Modernismus auf, mal als politische Esentsteht die Suggestion einer Verantwortlichkeit fur den An-
Fuhrung, die auf das BewuBtsein der Massen einwirkt, oder in der schluB einer Situation an die nachste, fur die Fortsetzung eines Pro-
Gestalt verstreuter Individuen, die ihre Botschaft als Flaschenpost .zesses, der seine N aturwiichsigkeit abgestreift hat und sich weigert,
zurucklassen (in diesem BewuBtsein haben beispielsweiseHorkhei- das Versprechen einer selbstverstandlichen Kontinuitat zu geben.
mer und Adorno ihre »Dialektik der Aufklarung« am Ende des Von dieser nervosen Spannung sind keineswegs nur jene Philoso-
Krieges einem kleinen Emigrantenverlag anvertraut). Demgegen- phen der Tat ergriffen, fur die schon Moses Hess den Namen der
uber sehen die M etakritiker jeweils in den Anderen die Intellektuel- »Bewegungspartei« in Anspruch genommen hatte. Dasselbe Fieber
len, von denen die Gefahr einer Neuen Priesterherrschaft ausgeht. erfaBt die »Beharrungspartei«, die auf Enthaltsamkeit drangt, also
Die Intellektuellen untergraben die Autoritat der starken Institutio- die Partei derer, die angesichts einer selbstlaufig gewordenen Mo-
nen und der einfachen T raditionen; damit storen sie das Kompensa- dernisierung die Beweislast fur jeden geplanten Eingriff den Revo-
tionsgeschaft, das eine beunruhigte Moderne mit sich selber, die 'lutionaren und Bewegern, den Reformern und Veranderern zu-
rationalisierte Gesellschaft mit den haltenden Machten des Staates schieben. 6 Unter dies en variieren freilich die Einstellungen zur
und der Religion abwickeln muB. Die Theorie der Neuen Klasse, geschichtlichen Kontinuitat uber ein breites Spektrum. Von Kaut-
die die Neukonservativen heute gegen die subversiven Anwalte sky und den Protagonisten der Zweiten Internationale, die in der
einer angeblich feindseligen Kultur aufbieten, verdankt sich eher Entfaltung der Produktivkrafte einen Garanten fur den evolutiona-
der Logik unseres Diskurses als den zum Beleg herangezogenen ren Dbergang von der burgerlichen Gesellschaft zum Sozialismus
Tatsachen einer Umschichtung im postindustriellen Beschafti- sahen, erstreckt es sich bis zu Karl Korsch, Walter Benjamin und
gungssystem. Nicht weniger vehement kritisieren schlieBlich dieje- den Ultralinken, die sich die Revolution nur als einen Sprung aus
nigen, die sich in die Tradition der von Nietzsche geubten Vernunft- der ewig sich wiederholenden Barbarei der Vorgeschichte, als ein
kritik stellen, den Verrat der Intellektuellen; auch sie denunzieren Aufsprengen des Kontinuums aller Geschichte vorstellen konnten.
die Verbrechen, die die Avantgarden mit gutem geschichtsphiloso- Diese Einstellung wiederum ist yom surrealistischen ZeitbewuBt-
phischem Gewissen im Namen der allgemeinen Menschenvernunft sein inspiriert und beriihrt sich mit dem Anarchismus derer, die in
begangen haben sollen. Freilich fehlt dies mal das projektive Ele- cler Nachfolge Nietzsches gegen den universalen Macht- und Ver-
ment des Selbsthasses von Intellektuellen. (So beispielsweise ver- blendungszusammenhang die ekstatische Souveranitat oder das
stehe ich die einschlagigen Bemerkungen Foucaults nicht als vergessene Sein, die Reflexe des Leibes oder die lokalen Wider-
Denunziation von Gegnern, sondern als selbstkritisches Dementi stande und unwillkurlichen Revolten der geschundenen subjekti-
uberzogener Anspruche.)5 yen Natur beschworen.
Noch ein drittes Merkmal kennzeichnet den Diskurs der Moderne. Kurzum, die Junghegelianer haben von Hegel das Problem der ge-
Weil die Geschichte als KrisenprozeB, die Gegenwart als Aufblit- schichtlichen Selbstvergewisserung der Moderne ubernommen; sie
zen kritischer Verzweigungen, die Zukunft als das Andrangen haben mit der Kritik einer bodenlos subjektzentrierten Vernunft,
5 M. Foucault, Die Intellektuellen und die Macht, in: ders., Von der Subversion des -6··Zur Verteidigung derkonservativen Beweislastenverteilung vgl. H. Liibbe, Fort-
Wissens, Mii. 1974, 128 ff. schritt als Orientierungsproblem, Freiburg 1975.

73
mit dem Streit urn die exponierte Stellung der Intellektuellen der Marxschen Hegelkritik will ich verfolgen, wie die Umformung
und urn die Verantwortung fur das richtige MaB zwischen Revolu- des Reflexionsbegriffs in den Produktionsbegriff, wie die Substitu-
tion und geschichtlicher Kontinuitat die Tagesordnung festgelegt. tion von »SelbstbewuBtsein« durch »Arbeit« auf der Linie des west-
Und sie haben mit ihrer Parteinahme fur das Praktischwerden der lichen Marxismus in einer Aporie endet. Die Metakritik der Rechts-
Philosophie zwei Gegner herausgefordert, die sich an Themen und hegelianer beharrt mit guten Grunden darauf, daB der in modernen
Spielregeln halten. Diese Opponenten springen nicht aus dem Dis- Gesellschaften erreichte Grad der Systemdifferenzierung nicht
kurs heraus, urn auf die Autoritat vorbildlicher Vergangenheiten schlicht ruckgangig gemacht werden kann. Aus dieser Tradition
auszuweichen. Der altkonservative Ruckgriff auf religiose oder geht ein Neukonservatismus hervor, der freilich seinerseits in
metaphysische Wahrheiten zahlt nicht mehr im philosophischen Begrundungsschwierigkeiten gerat, wenn er erklaren solI, wie die
Diskurs der Moderne - Alteuropaisches ist entwertet. Der Partei Kosten und Instabilitaten eines selbstlaufigen Modernisierungspro-
der Bewegung antwortet eine Partei der Beharrung, die nichts als zesses aufgewogen und ausgeglichen werden konnen.
die Dynamik der burgerlichen Gesellschaft erhalten will. Sie ver-
wandelt die Tendenz zur Bewahrung in die neukonservative Zu-
stimmung zu einer Mobilisierung, die ohnehin geschieht. Mit III
Nietzsche und der Neuromantik tritt den beiden Kontrahenten ein
dritter Diskursteilnehmer entgegen. Er will den Radikalen wie den Die praxisphilosophische Fortsetzung
Neukonservativen den Bodenentziehen; er streicht aus der Kritik des H egelschen Projektes
der Vernunft den genitivus subjectivus, indem er dieses Geschaft
der Vernunft, an der jene noch festhalten, aus der Hand nimmt. So Ausvielen literarischen Zeugnissen wissen wir, wie die ersten
will einer den anderen uberbieten. Eisenbahnen die Raum- und Zeiterfahrung der Zeitgenossen revo-
Es liegt nun nahe, daB wir uns von diesem Diskurs insgesamt di- lutioniert haben. Die Eisenbahn hat das moderne ZeitbewuBtsein
stanzieren, diese Inszenierung des 19. Jahrhunderts fur obsolet ;riicht geschaffen; aber im Laufe des 19. Jahrhunderts wird sie buch-
erklaren. An solchen Versuchen, das Spiel der wechselseitigen stablich zum Vehikel, mit dem das moderne ZeitbewuBtsein die
Dberbietung unsererseits zu uberbieten, fehlt es nicht. Sie sind an Massen ergreift - die Lokomotive wird zum volkstumlichen Sym-
einem Pdfix, an den mit »post« gebildeten Neologismen, leicht zu hoI einer schwindelerregenden, als Fortschritt gedeuteten Mobili-
erkennen. Schon aus methodischen Grunden glaube ich jedoch sierung aller Lebensverhaltnisse. Es sind nicht mehr nur die intel-
nicht daran, daB wir den okzidentalen Rationalismusunter dem lektuellen Eliten, die die zeitliche Entgrenzung der traditionsfesten
starren Blick einer fiktiven Ethnologie der Gegenwart zum Gegen- Lebenswelterfahren; schon Marx kann im Kommunistischen
stand neutraler Betrachtung verfremden und aus dem Diskurs der Manifest an eine alltagliche Erfahrung. appellieren, wenn er »die
Moderne einfach aussteigen konnen. Ich werde deshalb einen tri- :ununterbrochene Erschutterung aller gesellschaftlichen Zustande,
vialeren Weg einschlagen und die gewohnliche Perspektive eines die ewige Unsicherheit und Bewegung« auf die »Umwalzung der
Teilnehmers einnehmen, der sich des Argumentationsverlaufs in Produktions- und Verkehrsweise« zuruckfuhrt: »Alle festen einge-
groben Zugen erinnert, urn bei jeder der drei Positionen die ihnen tosteten Verhaltnisse mit ihrem Gefolge von altehrwurdigen Vor-
innewohnenden Schwierigkeiten herauszufinden. Das wird uns aus stellungen und Anschauungen werden aufgelost, alle neugebildeten
dem Diskurs der Moderne nicht herausfuhren, aber des sen Thema veralten, ehe sie verknochern konnen. Alles Standische und Ste-
vielleicht etwas besser verstehen lassen. Zu dies em Zweck muB ich .hende verdampft, alles Heilige· wird entweiht, und die Menschen
freilich rigorose Vereinfachungen in Kauf nehmen. Ausgehend von sind endlich gezwungen, ihre Lebensstellung, ihre gegenseitigen

74 75
Beziehungen mit niichternen Augen zu sehen.«7 Diese Formulie- bestehenden Gesellschaft bis zu dem Punkt (verfolgen), wo er in
rung enthalt drei wichtige Implikationen. eine offene Revolution ausbricht«.10 Er postuliert eine soziale
a) Der Richtungssinn derGeschichte lafh sich vor aller philosophi- Bewegung, lange bevor diese in der europaischen Arbeiterbewe-
schen Erorterung gleichsam empirisch, am Bewegungsmodus der gung eine historisch faBliche Gestalt annimmt.
geschichtlichen Ablaufe ablesen: dort, wo die Mobilisierung und e} Nun steht hinter beidem, hinter der erzwungenen Mobilitat der
Umwiilzung der Lebensverhiiltnisse ihre grofhe Beschleunigung auBeren Lebensumstande wie hinter der emanzipatorischen Wucht
erfahren, ist die Modernisierung am weitesten fortgeschritten. DaB sozialer Bewegungen, die sinnfallige Entfesselung der Produktiv-
die moderne Welt ihr Gravitationszentrum im Westen, in Frank- krafte - »die rasche Verbesserung der Produktionsinstrumente, die
reich und vor allem in England hat, ist mithin fiir Marx, der sich an unendlich erleichterte Kommunikation«. Das erklart den erniich-
dieses Akzellerationskriterium halt, eine historische T atsache. Er ternden Charakter des beschleunigten Geschichtsprozesses - die
hat eine klare Vorstellung von der Gleichzeitigkeit des Ungleichzei- Entweihung des H eiligen. Weil die doppelbodige Akzelleration der
tigen. Er meint, daB die deutschen Zustande von 1843 nach franzo- Geschichte letztlich auf den - im Kommunistischen Manifest gera-
sischer Zeitreqhnung nicht einmal das Jahr 1789 erreichen. Die dezu hymnisch gefeierten - »Fortschritt der Industrie« zuriickgeht,
deutschen Zust~nde stehen »unter dem Niveau der Geschichte«, die nimmt die Sphare der biirgerlichen Gesellschaft den Platz ein, den
politische Gegenwart findet sich schon »als bestaubte T atsache in cler Hegel der theologischen und politischen Jugendschriften dem
der historischen Rumpelkammer der modernen Volker«.8 »Leben des Volkes« vorbehalten hatte. In den Augen des jungen
b) W enn aber die moderne Gesellschaft eine Dynamik entwickelt, Hegel hatten sich ja religiose Orthodoxie und Aufklarung ebenso
in der alles Standische und Stehende ohnehin, d. h. ohne den selbst- wie die politischen Institutionen des zerfallenden Deutschen Rei-
bewuBten Eingriff handelnder Subjekte verdampft, verandert sich ches gegeniiber dem Leben des Volkes verselbstandigt; fiir Marx
auch der Charakter des Naturwiichsigen oder des »Positiven«. bildet nun die Gesellschaft, »die moderne politisch-soziale Wirk-
Z war hat sich die Perspektive des jungen Hegel fiir den jungen Marx lichkeit« den Boden, von dem sich das religiose Leben, die Philoso-
keineswegs geandert: der Bann, den die Vergangenheit iiber die phie und der biirgerliche Staat als Abstraktionen abgelost haben.
Gegenwart verhangt, muB gebrochen werden - erst in der kommu- Di~ von Feuerbach, D. F. Strauss und B. Bauer inzwischen durch-
nistischen Zukunft wird die Gegenwart iiber die Vergangenheit gefiihrte Kritik der Religion gilt als Vorbild fiir die Kritik des biir-
regieren. 9 Aber das Positive tritt nun nicht mehr in Gestalt des gerlichen Staates. .
Erstarrten und Beharrenden auf; vielmehr bedarf es einer theoreti- Ft:eilich wird der Positivismus des sich selbst entfremdeten Lebens
schen Anstrengung, urn in der Permanenz der Veranderungen .die inzwischen noch von einer Vereinigungsphilosophie besiegelt, die
Positivitat des Wiederholungszwanges zu entdecken. Eine be- mit einer in Gedanken konstruierten Aufhebung der biirgerlichen
wufltlos volIzogene Revolutionierung der Lebensverhaltnisse ist Gesellschaft im Staat suggeriert, daB die Versohnung bereits volIzo-
der Schein, der Tendenzen der wahrhaft revolutionaren Bewegung gensei. Deshalb nimmt sich Marx die Hegelsche Rechtsphilosophie
verhiilIt. Allein das, was man seit dem Beginn des 19. Jahrhunderts vQr, urn zu zeigen, wie eine Aufhebung der biirgerlichen GeselI-
eine soziale Bewegung nennt, kann die Menschen yom Fluch einer schaft aussehen miiBte, wenn sie Hegels eigener Idee der sittlichen
von auBen oktroyierten Beweglichkeit befreien. Marx will deshalb Totalitat gerecht wiirdeY Die heute nicht mehr iiberraschende
.1. ,~
»den mehr oder minder versteckten Biirgerkrieg in~erhalb der
fOM/E., Bd. 4, 473·
7 K. Marx, F. Engels, Werke, Bd. 4, Bin. 1959,465, im folgenden zitiert als M/E. il.Diesen Weg begriindet er iibrigens mit dem Theorem der Ungleichzeitigkeit des
8 M/E., Bd. I, 379. Gleichzeitigen: »Die deutsche Rechts- und Staatsphilosophie ist die einzige mit der
9 M/E., Bd. 4, 476. offiziellen modemen Gegenwart al pari stehende deutsche Geschichte ... Wir sind

77
Pointe der Marxschen Kritik besteht bekanntlich darin, daB der sche Deutung der Moderne. 14 Die Praxisphilosophie laBt sich von
Staat (der in den parlarnentarischen Systemen des Westens und der Intuition leiten, daB es auch unter den funktionalen Beschriin-
nicht im monarchischen PreuBen seine wahre Ausbildung erreicht) kungen hochkomplexer Gesellschaftssysteme aussichtsreich bleibt,
die antagonistische Gesellschaft keineswegs in eine Sphare lebendi- die Idee der sittlichen Totalitat zu verwirklichen.
ger Sittlichkeit einbettet; der Staat erfiillt bloB die funktionalen Daher setzt sich Marx besonders hartnackig mit § 308 der Rechts-
Imperative dieser Gesellschaft und ist selber ein Ausdruck ihrer ~er­ philosophie auseinander, wo Hegel gegen die Vorstellung polemi-
rissenen Sittlichkeit. 12 siert, »daB alle einzeln an der Beratung und BeschlieBung iiber die
Aus dieser Kritik ergibt sich die Perspektive auf eine Art der Selbst- allgemeinen Angelegenheiten Anteil haben sollten.« Gleichwohl
organisation der Gesellschaft, die die Spaltung in den offentlichen scheitert Marx an der selbst gestellten Aufgabe, die Struktur einer
und den privaten Menschen aufhebt und die Fiktion der staatsbiir- Willensbildung zu explizieren, die dem »Streben der biirgerlichen
gerlichen Souveriinitat ebenso zerstort wie die entfremdete Existenz Gesellschaft, sich in die politische Gesellschaft zu verwandeln oder
des »unter die Herrschaft unmenschlicher Verhaltnisse« subsu- die politische Gesellschaft zur wirklichen Gesellschaft zu
mierten Menschen: »Erst wenn der wirkliche individuelle Mensch machen«lS, gerecht wird. Die Parallelen zwischen Marx und Hegel
den abstrakten Staatsbiirger in sich zuriicknimmt ... , wenn er seine sind verbliiffend. Beide halten sich in ihrer Jugend die Option
forces propres als gesellschaftliche Krafte erkannt und organisiert offen, die ungezwungene Willensbildung in einer unter Koopera-
hat und daher die gesellschaftliche Kraft nicht mehr als politische tionszwangen stehenden Kommunikationsgemeinschaft als Modell
von sich trennt, erst dann ist die menschliche Emanzipation voll- fiir die Versohnung der entzweiten biirgerlichen Gesellschaft zu
bracht.«13 Diese Perspektive bestimmt fortan die praxisphilosophi- beniitzen; aber beide verzichten spater, und zwar aus ahnlichen
Grunden darauf, diese Option zu nutzen.Marx erliegt namlich wie
philosophische Zeitgenossen der Gegenwart, ohne ihre historischen Zeitgenossen zu
sein.« (M/E., Bd. I, 383.)
Hegel den grundbegrifflichen Zwangen der Subjektphilosophie.
12 Der junge Marx interpretiert das Verhaltnis von Staat mid Gesellschaft noch Zunachst distanziert er sich in Hegelscher Manier von der Ohn-
handlungstheoretisch aus der Sicht der komplementaren Rollen von ,citoyen< und macht des Sollens eines bloB utopischen Sozialismus. Wie Hegel
,bourgeois<, vonStaatsbiirger und privater Rechtsperson. Der scheinbar souverane stiitzt er sich dabei auf die Schubkraft einer Dialektik der Aufkla-
Biirger fiihrt ein Doppelleben - »einhimmlisches und ein irdisches Leben, das Leben
rung: aus demselben Prinzip, aus dem die Errungenschaften und die
im politischen Gemeinwesen, worin er sich als Gemeinwesen gilt, und ein Leben in
der biirgerlichen Gesellschaft, worin er als Privatmensch tatig ist, die anderen Men-
Widerspriiche der modernen Gesellschaft hervorgegangen sind,
schen als Mittel betrachtet, sich selbst zum Mittel herabwiirdigt und zum Spielball solI auch die transformierende Bewegung, die Freisetzung der ver-
fremder Machte wird«. (M/E Bd. I, 355.) Dabei verdeckt der Idealismus des biirger- niinftigen Potentiale dieser Gesellschaft erklart werden. Allerdings
lichen Staates nur die Vollendung des Materialismus der biirgerlichen Gesellschaft, ~ringtMarx die Modernisierung der Gesellschaft mit einer immer
nanilich die Verwirklichung ihres egoistischen Gehaltes. Der Sinn der biirgerlichen
effektiveren Ausschopfung natiirlicher Ressourcen und dem immer
Revolution ist ein doppelter: sie emanzipiert die biirgerliche Gesellschaft von der
Politik, auch noch Yom Schein eines allgemeinen Inhalts; zugleich instrumentalisiert 14 Mit ,Praxisphilosophie< meine ich nicht nur die verschiedenen auf Gramsci und
sie das in idealer Unabhangigkeit konstituierte Gemeinwesen fiir »die Welt (fer Lukacs zutiickgehenden Versionen des westlichen Marxismus (wie die Kritische
Bediirfnisse,der Arbeit, der Privatinteressen, des Privatrechts«, worin der Staat Theorie und die Budapester Schule; den Existentialismus von Sartre, Merleau-Ponty
seine Naturbasis findet. Aus dem sozialen Gehalt der Menschenrechte liest Marx und Castoriadis; die Phanomenologie von E. Paci und der jugoslawischen Praxisphi-
heraus, daB »die Sphare, in welcher der Mensch sich als Gemeinwesen verhalt, unter losophen), sondern auch die radikaldemokratischen Spielarten des amerikanischen
die Sphare, in welcher er sich als Teilwesen verhalt, degradiert, daB nicht der Mensch Pragmatismus (G. H. Mead and Dewey) und der analytischen Philosophie (Ch.
als citoyen, sondern der Mensch als bourgeois fiir den eigentlichen und wahren Men- Taylor). Vgl. den instruktiven Vergleich von R. J. Bernstein, Praxis und Action,
schen genommen wird«. (M/E Bd. I, 366.) Philadelphia 1971.
13 M/E., Bd. I, 370. 15 M/E., Bd. I, 324.

79
intensiveren Ausbau eines globalen Verkehrs- und Kommunika- asthetische Produktivitat auf »das werktatige Gattungsleben« iiber-
tionsnetzes zusammen. Diese Entfesselung der Produktivkrafte tragt, kann er die gesellschaftliche Arbeit als kollektive Selbstver-
muB auf ein Prinzip der Moderne zuriickgefiihrt werden, das eher wirklichungder Produzenten begreifen. 17 Erst die Angleichung der
in der Praxis des herstellenden als in der Reflexion eines erkennen- industriellen Arbeit an ein normativ gehaltvolles Modell erlaubt
den Subjektes begriindet ist. ihm die entscheidende Differenzierung zwischen einer Vergegen-
Zu dies em Zweck braucht Marx innerhalb des Modells der neuzeit- standlichung der Wesenskrafte und ihrer Entfremdung, zwischen
lichen Philosophie nur die Akzente zu verschieben. Dieses zeichnet einer befriedigt in sich zuriickkehrenden und einer ins Stocken
ja zwei gleichurspriingliche Subjekt-Objekt-Beziehungen aus; wie geratenen, zerstiickelten Praxis.
sich das erkennende Subjekt wahrheitsfahige Meinungen iiber In der entfremdeten Arbeit ist der Kreislauf von EntauBerung und
etwas in der objektiven Welt bildet, so fiihrt das handelnde Subjekt Aneignung der vergegenstandlichten Wesenskrafte unterbrochen.
am Erfolg kontrollierte Zwecktatigkeiten aus, urn in der objektiven Der Produzent wird yom GenuB seiner Produkte, in denen er sich
Welt etwas hervorzubringen. Zwischen Erkennen und Handeln selbst wiederfinden konnte, abgeschnitten und damit auch von sich
vermittelt sodann das Konzept des Bildungsprozesses; iiber das selbst entfremdet.
Medium von Erkennen und Handeln treten Subjekt und Objekt in 1m exemplarischen Fall der Lohnarbeit unterbricht die private
immer neue Konstellationen, von denen diese selbst in ihrer Gestalt Aneignung des gesellschaftlich produzierten Reichtums den nor-
affiziert und verandert werden. Die Reflexionsphilosophie, die die malen Kreislauf der Praxis. Das Lohnarbeitsverhaltnis verwandelt
Erkenntnis privilegiert, begreift den BildungsprozeB des Geistes die konkrete Arbeitshandlung in eine abstrakte Arbeitsleistung,
(nach dem Modell derSelbstbeziehung) als BewuBtwerdung; die d. h. in einen funktionalen Beitrag zum ProzeB der Selbstverwer-
Praxisphilosophie, die die Beziehung zwischen dem handelnden tung des Kapitals, welcher die tote, den Produzenten entzogene
Subjekt und der Welt manip\llierbarer Gegenstande privilegiert, Arbeit gleichsam beschlagnahmt. Der asymmetrische Tausch von
begreift den BildungsprozeB der Gattung (nach dem Modell der Arbeitskraft gegen Lohn ist der Mechanismus, der erklaren solI,
SelbstentauBerung) als Selbsterzeugung. Ihr gilt nicht Selbstbe- warum sich die Sphare der den Lohnarbeitern entfremdeten
wufitsein, sondern Arbeit als das Prinzip der Moderne. Wesenskrafte systematisch verselbstandigt. Mit dieser werttheore-
Aus diesem Prinzip lassen sich nun die technisch-wissenschaftli- tischen Annahme wird der asthetisch-expressive Gehalt des Praxis-
chen Produktivkrafte ohne weiteres ableiten. Marx darf das Prinzip begriffs urn ein moralisches Element erweitert. Denn nun weicht
der Arbeit freilich nicht zu eng fassen, wenn er im Begriff der Praxis die entfremdete Arbeit nicht mehr nur yom produktionsasthetisch
auch den verniinftigen Gehalt der biirgerlichen Kultur und damit gefaBten Modell einer befriedigt in sich zuriicklaufenden Praxis ab,
die MaBstabe unterbringen will, anhand deren sich der Riickschritt sondern auch yom naturrechtlichen Modell des Tausches von Aqui-
im Fortschritt identifizieren laBt. Der junge Marx assimiliert des- valenten.
halb Arbeit an die schopferische Produktion des Kiinstlers, der in SchlieBlich solI aber der Praxisbegriff auch noch die »kritisch-revo-
seinen Werken eigene Wesenskrafte aus sich heraussetzt und in der lutionare Tatigkeit« umfassen, also das selbstbewuBte politische
versunkenen Anschauung das Produkt auch wieder aneignet. Her- / Handeln, mit dem die assoziierten Arbeiter den kapitalistischen
der und Humboldt hatten das Ideal des sich allseitig verwirklichen- Bann der toten iiber die lebendige Arbeit brechen und sich ihre feti-
den Individuums entworfen; Schiller und die Romantiker, Schel- schistisch entfremdeten Wesenskrafte aneignen. Wenn namlich die
ling und Hegel hatten diese expressivistische Bildungsidee dann in 17 Vgl. meine Kritik an den Grundlagen der Praxisphilosophie in: J. Habermas,
einer Produktionsasthetik begriindet. 16 Indem nun Marx diese Vorstudien und Erganzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns, Ffm.
16 Vgl. Ch. Taylor, Hegel, Cambro I975, Ch. I, 3ff. I984, 482 ff. .

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zerrissene sittliche Totalitat als entfremdete Arbeit gedacht wird einem Extrem zum anderen. Die einen begriiBen die Entfaltung der
und wenn diese ihre Entzweiung aus sich heraus iiberwinden soll, Produktivkrafte, vor allem den wissenschaftlich-technischen Fort-
dann muB auch die emanzipatorische Praxis aus der Arbeit selbst sehritt, als Antriebskraft der gesellschaftlichen Rationalisierung.
hervorgehen konnen. An dieser Stelle verwickelt sich Marx in ahnli- Si"e erwarten, daB die Institutionen, die die Verteilung sozialer
che grundbegriffliche Schwierigkeiten wie Hegel. Die Praxisphi- Macht und den differentiellen Zugang zu den Produktionsmitteln
losophie bietet namlich nicht die Mittel, urn die tote Arbeit als regeln, unter dem rationalisierenden Druck der Produktivkrafte ih-
mediatisierte und gelahmte Intersubjektivitat zu denken. Sie bleibt rerseits revolutioniert werden. Die anderen miBtrauen einer Ra-
eine Variante der Subjektphilosophie, die die Vernunft zwar nicht tionalitat der Naturbeherrschung, die mit der Irrationalitat der
in der Reflexion des erkennenden, aber doch in der Zweckrationali- Klassenherrsehaft verschmilzt. Wissenschaft und T echnik, fiir
tat des handelnden Subjekts ansiedelt. In den Beziehungen zwi- Marx noch ein unzweideutig emanzipatorisches Potential, verkeh-
schen einem Aktor und einer Welt wahrnehmbarer und manipulier- ren sich fiir Lukacs, Bloch oder Marcuse in einnur urn so wirksame-
barer Gegenstande kann sich allein eine kognitiv-instrumentelle res Medium gesellschaftlicher Repression. Derart gegensatzliche
Rationalitat zur Geltung bringen; und in dieser Zweckrationalitat Interpretationen konnen sich ergeben, weil sich Marx keine Re-
geht die vereinigende Macht der Vernunft, die jetzt als emanzipato- chenschaft dariiber ablegt, wie sich die greifbare Rationalitat der
rische Praxis vorgestellt wird, nicht auf. Zwecktatigkeit zu der intuitiv in Anspruch genommenen Ratio-
Die Geschichte des westlichen Marxismus hat die grundbegriffli- nalitat der Selbsttatigkeit verhalt - einer gesellschaftlichen Praxis
chen Schwierigkeiten der Praxisphilosophie und ihres Vernunftbe- also, die im Bilde der Assoziation freier Produzenten bloB vor-
griffs ans Licht gebracht. Diese resultieren allemal aus Unklarheiten schwebt.
iiber die normativen Grundlageneder Kritik. Ich will an drei dieser b) Eine weitere Schwierigkeit ergibt sich aus der abstrakten Ent-
Schwierigkeiten wenigstens erinnern. gegensetzung von toter und lebendiger Arbeit. Wenn man yom
a) Die Angleichung der gesellschaftlichen Arbeit ans Modell der Begriff der entfremdeten Arbeit ausgeht, erscheint der von Ge-
»Selbsttatigkeit« im Sinne schopferischer Selbstverwirklichung brauchswertorientierungen losgerissene ProduktionsprozeB als
konnte eine gewisse Plausibilitat allenfalls aus dem roman tisch ver- die gespenstische Gestalt der enteigneten, anonym gewordenen
klarten Vorbild handwerklicher Tatigkeit ziehen. Daran orientier- Wesenskrafte der Produzenten. Der praxisphilosophische Ansatz
te sich beispielsweise die zeitgenossische Reformbewegung von suggeriert, daB der systemische Zusammenhang der kapitalistisch
John Ruskin und William Morris, die das Kunsthandwerk propa- organisierten Wirtschaft und ihres staatlichen Komplements bloBer
gierten. Die Entwicklung der industriellen Arbeit entfernte sich Schein ist, der sich mit der Abschaffung der Produktionsverhalt-
indessen immer weiter yom Modell eines ganzheitlichen Herstel- nisse in nichts auflosen wird. Aus dieser Sicht verlieren alle struktu-
lungsprozesses. Auch Marx hat schlieBlich jede Orientierung an rellen Differenzierungen, die nicht in den Orientierungshorizont
der zum Vorbild erhobenen Vergangenheit der Handwerkspraxis der handelnden Subjekte eingeholt werden konnen, mit einem
aufgegeben. Er nimmt allerdings die fragwiirdigen normativen Schlag ihre Berechtigung. Es stellt sich gar nicht erst die Frage, ob
Gehalte dieses Praxisbegriffs unauffallig in die Pramissen der die mediengesteuerten Subsysteme Eigenschaften aufweisen, die
Arbeitswerttheorie auf und macht sie zugleich unkenntlich. Das einen funktionalen, von der Klassenstruktur unabhangigen Eigen-
erklart, warum in der marxistischen Tradition der Begriff der wert besitzen. Die Revolutionstheorie weckt vielmehr die Erwar-
Arbeit ebenso zweideutig geblieben ist wie die ihr innewohnende tung,. daB im Prinzip alle versachlichten, alle systemisch verselb-
Zweckrationalitat. standigten sozialen Beziehungen in den Horizont der Lebenswelt
Entsprechend schwankt die Einschatzung der ProduktivkraJte von eingeholt werden konnen: der zerronnene Schein des Kapitals wird
83
einer unter dem Diktat des Wertgesetzes erstarrten Lebenswelt ihre stisch als Bestandteil und Resultat dieses verdinglichten Zusam-
Spontaneitat zuruckgegeben. Wenn aber Emanzipation und Ver- menhangs verstehen muB - wenn der Zwang zur Objektivierung ins
sohnung nur im Modus der Entdifferenzierung uberkomplexer Innerste der kritisierenden Vernunft selbst eingreift?
Lebensverhaltnisse vorgestellt werden, hat die Systemtheorie leich- In ihrer »Dialektik der Aufklarung« wollten Horkheimer und
tes Spiel, urn angesichts hartnackiger Komplexitaten die vereini- Adorno diese Aporie nur noch entfalten, nicht mehr aus ihr heraus-
gende Macht der Vernunft nun ihrerseits als schiere Illusion ab- fiihren. Wohl begegnen sie der instrumentellen Vernunft mit einem
zutun. »Eingedenken«, das den Regungen einer revoltierenden, gegen ihre
c) Beide Schwierigkeiten hangen damit zusammen, daB die norma- Instrumentalisierung aufbegehrenden Natur nachspurt. Sie haben
tiven Grundlagen der Praxisphilosophie, vor allem die Leistungs- auch einen Namen fur diesen Widerstand: Mimesis. Der Name ruft
fahigkeit des Praxisbegriffs fur Aufgaben einer kritischen Ge- Assoziationen hervor, die beabsichtigt sind: Einfuhlung und Imita-
sellschaftstheorie niemals befriedigend geklart worden sind. Die tion. Das erinnert an ein Verhaltnis zwischen Personen, in dem die
produktionsasthetische Aufwertung und die moralisch-praktische anschmiegend identifizierende EntauBerung des einen an das Vor-
Ausdehnung des Begriffs der gesellschaftlichen Arbeit verlangen bild des Anderen nicht die Preisgabe der eigenen Identitat erfordert,
nach einer Begrundung, die durch methodisch fragwiirdige, sei sondern Abhangigkeit und Autonomie in einem gewahrt: »Derver-
esanthropologische oder existentialphanomenologische Untersu- sohnte Zustand annektierte nicht mit philosophischem Imperialis-
chungen nicht beigebracht werden kann. Konsequenter verfahren mus das Fremde, sondern hattesein Gluck daran, daB es in der
diejenigen, die in den Begriff Praxis nichtmehr Vernunft hineinle- gewahrten Nahe das Ferne und Verschiedene bleibt, jenseits des
gen, als sie der Zweckrationalitat des zielgerichteten Handelns und Heterogenen wie des Eigenen.«19 Aber dieses mimetische Ver-
der Selbstbehauptung entnehmen kOfinen. 18 mogen entzieht sich einer Begrifflichkeit, die einzig auf Subjekt-
GewiB, das Prinzip der Arbeit sichert der Moderne einen aus- Objekt-Beziehungen zugeschnitten ist; so tritt Mimesis als bloBer
gezeichneten Bezug zur Rationalitat. Aber die Praxisphilosophie Impuls, als das schlichte Gegenteil von Vernunft in Erscheinung.
steht vor derselben Aufgabe wie seinerzeit die Reflexionsphiloso- Die Kritik der instrumentellen Vernunft kann als Makel nur denun-
phie. Auch in der Struktur der SelbstentauBerung ist - wie in der zieren, was sie in seiner Makelhaftigkeit doch nicht zu erklaren ver-
Struktur der Selbstbeziehung- die Notwendigkeit zur Selbstobjek- mag. Denn sie ist in Begriffen gefangen, die einem Subjekt die Ver-
tivierung angelegt; deshalb ist der BildungsprozeB der Gattung von fiigung uber auBere und innere Natur ermoglichen, die aber nicht
der Tendenz bestimmt, daB die arbeitenden Individuen im MaBe dazu taugen, einer objektivierten Natur die Sprache zu leihen,
der Beherrschung der auBeren N atur ihre Identitat nur urn den Preis damit diese sagen kann, was ihr von den Subjekten angetan wird. 20
der Unterdruckung ihrer eigenen inneren Natur gewinnen. Urn Adorno versucht auf dem Wege seiner »Negativen Dialektik« ein-
diese Selbstverstrickung einer subjektzentrierten Vernunft aufzulo- zukreisen, was sich diskursiv nicht darstellen laBt; und mit seiner
sen, hatte Hegel einst der Verabsolutierung des SelbstbewuBtseins »Asthetischen Theorie« besiegelt er die Abtretung der Erkenntnis-
die absolute Selbstvermittlung des Geistes entgegengesetzt. Der kompetenz an die Kunst. Die der romantischen Kunst entsprin-
Praxisphilosophie, die diesen idealistischen Weg mit guten Grun- gende asthetische Erfahrung, die der junge Marx in den Praxis be-
den verlassen hat, bleibt ein entsprechendes Problem nicht erspart; griff eingeschmuggelt hatte, ist in der avantgardistischen Kunst
fur sie spitzt es sich sogar zu. Denn was kann sie der instrumentel- radikalisiert worden; diese benennt Adorno nun zum einzigen Zeu-
len Vernunft einer zur gesellschaftlichen T otalitat aufgespreizten gen gegen eine Praxis, die inzwischen alles unter ihren Trummern
Zweckrationalitat entgegensetzen, wenn sie sich selbst materiali- 19 T. W. Adorno, Negative Dialekcik, Werke Bd. 6, Ffm. 1973, 192.
18 Zum Veralten des Produktionsparadigmas vgl. den Exkurs unten S. 95 ff. 20 Vgl. die V. Vorlesung unten S. 130ff.
~ I

begraben hat, was mit Vernunft einmal intendiert war. Die Kritik zeugt, daB »die in Gedanken zusammengefaBte Gegenwart ...
kann nur noch in der Art eines Exerzitiums vorfiihren, warum jenes nicht bloB theoretisch im Gedanken ist, sondern die Wirklichkeit
mimetische Vermogen dem theoretischen Zugriff entgleitet .und praktisch zu durchdringen strebt.«23 Auch sie verstehen die Gegen-
einstweilen in den avanciertesten Werken der modernen Kunst wart als privilegierten Ort der Verwirklichung der Philosophie: die
Unterschlupf findet. Ideen miissen mit den vorhandenen Interessen eine Verbindung
eingehen. Auch sie sehen die politische Substanz des Staates in eine
radikal verzeitlichte Willensbildung hereingezogen. 24
IV Ebensowenig verschlieBt die Hegelsche Rechte die Augen vor dem
Konfliktpotential der biirgerlichen Gesellschaft. 25 Aber den kom-
munistischen Weg lehnt sie entschieden abo Zwischen den liberalen
Die neokonservative Antwort auf die Praxisphilosophie und den sozialistischen Schiilern Hegels besteht Dissens iiber jene
Entdifferenzierung von Staat und Gesellschaft, welche die einen
Der Neukonservatismus, der heute, vornehmlich in den Sozialwis-
senschaften, eine yom Marxismus enttauschte Szene beherrschrl, 23 H. F. W. Hinrichs, Politische Vorlesungen, in: H. Liibbe (Hrsg.), Die Hegel-
sche Rechte, Stuttg. 1962, 89.
speist sich aus Motiven des Rechtshegelianismus. Hegels offizielle
24 Rosenkranz' Abhandlungen iiber die Begriffe der politischen Partei und der
Schiiler - ich werde mich vor allem auf Rosenkranz, Hinrichs und offentlichen Meinung spiegeln auf dramatische Weise den Einbruch des modernen
Oppenheim beziehen - sind die urn einige Jahre alteren Zeitgenos- Zeitbewulhseins in die Welt der Hegelschen Rechtsphilosophie (Liibbe (1962),
sen von Marx. Sie reagieren nicht unmittelbar auf Marx, aber auf die 59ff., 65ff.). In dem ProzeB, den die Zukunft gegen die Vergangenheit anstrengt,
Herausforderung der friihsozialistischen Lehren und Bewegungen zersetzt sich das geschichtliche Kontinuum in eine Folge von Aktualitaten. Die
stets in Umbildung begriffene offentliche Meinung ist das Medium dieses Streites,
in Frankreich und England, die in Deutschland vor allem dU17ch
cler-nicht nur zwischen den Parteien des Fortschritts und der Beharrung entbrennt,
Lorenz v. Stein bekannt gemacht worden waren. 22 Diese Hegelia- sondern in das Innere der Parteien selbst eindringt, der jede einzelne Partei in den
ner der ersten Generation verstanden sich als Anwalte des vormarz- Strudel der Polarisierung zwischen Zukunft und Vergangenheit hineinreillt und in
lichen Liberalismus. Sie waren bemiiht, der Hegelschen Rechtsphi- Fraktionen, Fliigel, Cliquen aufspaltet. Sogar die Vorstellung einer Avantgarde, die
losophie den Spielraum fiir die politische Durchsetzung des libera- in der gegenwartigen Bewegung die Zukunft verkorpert, ist den Liberalen nicht
ftemd - sie findet im Kommunistischen Manifest nur ihre entschiedenste Formulie-
len Rechtsstaates und gewisser sozialstaatlicher Reformen abzuge-
rung;
winnen. Sie haben die Akzente zwischen einer Vernunft, die dem 25 Oppenheim polemisiert gegen »die blinde Herrschaft von Konkurrenz, Angebot
Begriffe nach das allein Wirkliche ist, und den endlichen Formen und Nachfrage«, gegen »die Tyrannei des Kapitals und des groBen Grundeigen-
ihres historischen Auftretens verschoben. Die empirischen Verhalt- turns«, welche, sich selbst iiberlassen, »stets eine Oligarchie von Besitzern hervorru-
nisse bediirfen der Vervollkommnung, weil sich inihnen immer fen wiirden«. (H. B. Oppenheim, in: Liibbe 1962, 18M.). Der Staat soll in das ver-
meintliche »Heiligtum der industriellen Zustande« eingreifen: »Die Verwaltung ...
noch Vergangenheiten reproduzieren, die an sich schon iiberwun-
hat unbewegt zugesehen, wie die groBen Capitalisten einen Abzugskanal gruben, in
den sind. Die rechten Hegelianer sind wie die linken davon iiber- welchem unter dem tausehenden Schutz der freien Conkurrenz alIes Nationalver-
mogen, alIer Reichtum und alIes Gliick abflieBen muBten.« (Oppenheim, in: Liibbe
21 H. Steinfels, The Neoconservatives, N. Y. 1979; R. Saage, Neokonservatives .1962, 193.) Hinrichs sieht, daB das System der Arbeit und der Bediirfnisse nur dann
Denken in der Bundesrepublik, in: ders., Riickkehr zum starken Staat? Ffm. 19 83, das Versprechen der subjektiven Freiheit einlosen kann, wenn auch »dem Arbeiter
228ff.; H. Dubiel, Die Buchstabierung des Fortschritts, Ffm. 19 85. soviel gewahrt (wird), daB er sein Leben erhalten und intelligent werden kann, daB er
22 Lorenz v. Steins 1849 erschienene dreibandige »Geschichte der sozialen Bewe- in Stand gesetztwird, sich Eigentum zu erwerben«. (Hinrichs, in: Liibbe 1962, 131.)
gung in Frankreich« (Darmstadt 1959) ist eine Fortsetzung seines Werkes iiber Und Rosenkranz erwartet eine »neue, blutige Revolution«, wenn die »drangenden
»Sozialismus und Communismus des heutigen Frankreich«. s!Jzialen Fragen« nicht gelost werden. (Rosenkranz, in: Liibbe 1962, 150.)
86
fiirchten und die anderen wollen. Marx war iiberzeugt, daB die Auf der anderen Seite hat die Hegelsche Rechte mit dem Vertrauen
Selbstorganisation der Gesellschaft, die der offentlichen Gewalt in die regerierativen Fahigkeiten eines starken Staates ihrerseits
den politischen Charakter abstreift, eben den Zustand beenden Schiffbruch erlitten. Rosenkranz verteidigte noch die Monarchie,
muB, der nach Auffassung seiner Kontrahenten dadurch gerade weil nur sie die N eutralitat einer iiber den Parteien stehenden Regie-
herbeigefiihrt wiirde - namlich die restlose Auf10sung substantieller rung sichern, den Antagonismus der Interessen zahmen, die Einheit
Sittlichkeit in die unvermittelte Konkurrenz natiirlicher Interessen. des Besonderen mit dem Allgemeinen garantieren konne. Aus sei-
Beide Seiten beurteilen also die biirgerliche Gesellschaft kritisch als ner Sicht muB die Regierung auch insofern letzte Instanz bleiben,
den Not- und Verstandesstaat, der einzig das Wohl und die Subsi- als nur sie »aus dem Buche der offentlichen Meinung das, was Not
stenz des Einzelnen zum Zweck, Arbeit und GenuB der Privatper- tut, herauslesen kann. «28 Von hier fiihrt eine geistesgeschichtliche
son zum Inhalt, den natiirlichen Willen zum Prinzip, die Vervielfal- Linie iiber Carl Schmitt zu jenen Staatsrechtslehrern, die im Riick-
tigung der Bediirfnisse zur Konsequenz hat. Die rechten Hegelia- blick auf die Unregierbarkeit der Weimarer Republik glaubten, den
ner sehen freilich in der biirgerlichen Gesellschaft das Prinzip des totalen Staat rechtfertigen zu sollen. 29 Auf dies em Traditionsstrang
Sozialen iiberhaupt verwirklicht und behaupten, daB dieses zu hat siGh der Begriff des substantiellen Staates in den eines nackt
absoluter Herrschaft gelangen miiBte, sobald der Unterschied zwi- autoritaren verwandeln konnen, weil inzwischen die von den
schen dem Politischen und dem Sozialen eingezogen wiirde. 26 Die Rechtshegelianern immer noch in Anspruch genommene Stufen-
Gesellschaft erscheint von Haus aus als eine Sphare der Ungleich- ordnung des subjektiven, des objektiven und des absoluten Geistes
heit natiirlicher Bediirfnisse, Anlagen und Fertigkeiten; sie bildet griindlich zerstort worden war. 30
einen objektiven Zusammenhang, dessen funktionale Imperative Nach dem Ende des Faschismus machen die Rechtshegelianer einen
unvermeidlich durch die subjektiven Handlungsorientierungen neuen Anfang, indem sie zwei Revisionen vornehmen. Zum einen
hindurchgreifen. An dieser Struktur und Komplexitat miissen alle arrangieren sie sich mit einer Wissenschaftstheorie, die der Ver-
Versuche scheitern, die das staatsbiirgerliche Prinzip der Gleichheit nunft auBerhalb der etablierten Verstandeskultur der Natur- und
in die Gesellschaft einfiihren und diese der demokratischen Wil- Geisteswissenschaft kein Recht belaBt; und zum anderen akzeptie-
lensbildung der assoziierten Produzenten unterwerfen wollen. 27 ren sie das Ergebnis der soziologischen Aufklarung, daB der (mit
Spater hat Max Weber diese Kritik aufgenommen und verscharft; er der kapitalistischen Wirtschaft funktional verschrankte) Staat die
hat mit seiner ProgJ:?ose, daB die Abschaffung des Privatkapitalis- 28 Rosenlqanz, in: Liibbe (I962) 72.
mus keineswegs ein Zerbrechen des stahlernen Gehauses der 29Zu ·den ·einschlagigen Publikationen von E. Forsthoff, E. R. Huber, K. Larenz
modernen gewerblichen Arbeit bedeuten wiirde, recht behalten. 1m \lSW, vgl, bereits B. Marcuse, Der Kampf gegen den Liberalismus in der totalitiiren

»real existierenden Sozialismus« hat der Versuch, die biirgerliche in Staat~auf~assung, in: Zeitschr. f. Sozialforschg., Jg. 3, I934, I6I ff.
3,0 Diese Dekomposition war von der linken Hegelschule eingeleitet worden. Die
die politische Gesellschaft aufzulosen, tatsachlich nur deren Biiro-
methodologischen Reflexionen auf die rasch voranschreitenden Natur- und Geistes-
kratisierung zur Folge gehabt, er hat den okonomischen Zwang zu ';issenschaften, also Positivismus und Historismus, hatten dann bald alles diskredi-
einer alle Lebensbereiche durchdringenden administrativen Kon- tiert, was iiber »bloBes Verstandesdenken« hinausgreifen wollte. Rosenkranz hatte
trolle our erweitert. noch von der unverganglichen Majestat des in der Geschichte waltenden Geistes
gesprochen - mit dieser Art von Geschichtsphilosophie war es am Ende des I9.
26 Dlese Position vertritt unverandert H. Liibbe, Aspekte der politischen Philoso- Jahrhunderts vorbei. Wer nun noch an der Denkfigur einer Aufhebung der biirgerli-
phie des Biirgers, in: ders., Philosophie nach der Aufklarung, Diisseldf. I980, 2I I ff. chen Gesellschaft im Staat festhalten wollte, hatte nur den norninalistischen Begriff
27 »Wie kann man gemeinschaftlich verwalten, was kein abgeschlossenes Ganzes ·der politischen Macht zur Verfiigung, dem Max Weber alle Vernunftkonnotationen
bildet und sich taglich in der unendlichen und unendlich mannigfaltigen Produktion genommen hatte. Der Staat lieB sich allenfalls existentialistisch mit Bedeutungen aus
der Individuen neu erzeugt und neu gestaltet?« (Oppenheim, in Liibbe I962, I96.) dem Freund-Feind-VerhaItnis aufladen.

88
~.
I.

private und berufliche Existenz des Einzelnen in der arbeitsteiligen /ten, die ihr die Stabilitat einer zweiten Natur verleiht. Daran
Industriegesellschaft allenfalls absichert, aber keinesfalls sittlich schlieBt sich die technokratische Vorstellung an, daB der Moderni-
iiberhoht. Unter diesen Pramissen erneuern Autoren wie Hans sierungsprozeB von unbeeinfluBbaren Sachzwangen gesteuert
Freyer und Joachim Ritte2 1 die Denkfiguren der Hegelschen Rech- wird. Zum anderen verdanken die Biirger der modernen Welt ihre
ten. Dabei fallt den Geisteswissenschaften die theoretische Erb- subjektive Freiheit gerade der Abstraktion von den geschichtlichen
schaft der verabschiedeten Philosophie zu - und den Traditions- Lebensordnungen; ohne die Bremswirkung der durchgescheuerten
machten von Sittlichkeit, Religion und Kunst die kompensatorische Traditionspolster waren sie freilich den funktionalen Imperativen
Rolle, die dem Staat nicht mehr zugetraut werden kann. Diese ver- von Wirtschaft und Verwaltung schutzlos ausgeliefert. Daran
anderte Argumentation schafft die Grundlage fiir die Verbindung schlieBt sich die historistische Vorstellung an, daB die subjektive
der affirmativen Einstellung zur gesellschaftlichen Moderne mit Freiheit, die im Modus der Entzweiung auftritt, gegen Gefahren
einer gleichzeitigen Abwertung der kulturellen Moderne. Dieses einer totalen Vergesellschaftung und Biirokratisierung nur ge-
Bewertungsmuster pragt heute die neukonservativen Zeitdiagnosen schiitzt werden kann, wenn die entwerteten Machte der Tradition
ebenso in den USA wie in der Bundesrepublik. 32 Das will ich " gleichwohl eine kompensatorische Rolle iibernehmen. Gebrochen
anhand der bei uns einfluBreichen Arbeiten von Joachim Ritter er- sind sie in ihrer objektiven Geltung; bekraftigt werden sollen sie als
lautern. die privatisierten Glaubensmachte »des personlichen Lebens, der
In einem ersten Interpretationsschritt trennt Ritter die Moderne Subjektivitat und der Herkunft«;35 Die in der modernen Gesell-
von jenem ZeitbewuBtsein ab, aus dem diese ihr Selbstverstandnis schaft aufierlich unterbrochene Kontinuitat der Geschichte solI in
gewonnen hatte. Weil die moderne Gesellschaft den Menschen auf der Sphare innerer Freiheit erhalten bleiben: »Die Subjektivitat hat
seine subjektive Natur, auf GenuB und Arbeit reduziert, und weil es iibernommen, religios das Wissen urn Gott, asthetisch das
sie sich selbst iiber die industrielle Nutzung und Ausbeutung der Schone, als Moralitat das Sittliche zu bewahren und gegenwartig zu
auBeren Natur reproduziert, sieht Ritter das geschichtliche Wesen halten, das auf dem Boden der Gesellschaft in der Versachlichung
der Moderne durch ein geschichtsloses Naturverhaltnis charakteri- der Welt zu einem bloB Subjektiven wird. Das ist ihre GroBe und
siert. Die moderne Welt »lost die geschichtlichen Ordnungen yom ihr weltgeschichtliches Amt.«36
gesellschaftlichen Sein des Menschen ab«33; und die Entzweiung der Ritter hat die Schwierigkeit dieser Kompensationstheorie wohl
gesellschaftlichen Existenz ist in dieser Geschichtslosigkeit begriin- gefiihlt, aber die Paradoxie seines verzweifelten, weil historistisch
det: »Was mit der neuen Zeit heraufkommt, ist ... das Ende der aufgeklarten Traditionalismus nicht wirklich begriffen. Wie sollen
bisherigen Geschichte; die Zukunft ist ohne Beziehung zur Her- Traditionen, denen mit dem Zerfall religioser und metaphysischer
kunft.«34 Weltbilder die einleuchtenden Griinde verlorengehen, als subjek-
Diese Beschreibung legt zwei Konsequenzen nahe. Zum einen kann tive Glaubensmachte fortleben konnen, wenn nur noch die Wissen-
die gesellschaftliche Moderne eine eigene evolutionare, yom Dber- sehaft die Autoritat hat, ein Fiir-Wahr-Halten zu begriinden? Rit-
lieferungsgeschehen der Geschichte abgehobene Dynamik entfal- ter meint, daB sie ihre Glaubwiirdigkeit durch das geisteswissen-
31 H. Freyer, Weltgeschichte Europas, 2 Bde., Wiesbaden 1948; ders., Theorie des llchaftliche Medium ihrer Vergegenwartigung zuriickgewinnen
gegenwartigen Zeitalters, Stuttg. 1955; J. Ritter, Metaphysik und Politik, Ffrn. konnen.
19 69. Die modernen Wissenschaften haben sich yom Vernunftanspruch
32 J. Habermas, Neokonservative Kulturkritikin den USA und in der Bundesrepu-
blik, in: ders., Die Neue Uniibersichtlichkeit, Ffrn. 1985. 35 Ritter (1965),70.
33 J. Ritter, Hegel und die franzosische Revolution, Ffrn. 1965, 62. 36J; Ritter, Subjektivitat und industrielle Gesellschaft, in: ders., Subjektivitat,
34 Ritter (1965), 45. Ffrn. 1974, 138.

91
der philosophischen Tradition losgesagt. Mit ihnen verkehrt sich auf eine ironische Weise. Denn die Subjektivitat der Kritiker solI
'I
I
das klassische Verhaltnis von Theorie und Praxis. Die N aturwissen- jetzt nicht mehr darin bestehen, daB diese eine zur Objektivitat
schaften, die technisch verwertbares Wissen erzeugen, sind zu einer gestaltete Vernunft nicht zu fassen vermogen. Den Kritikern wird
Reflexionsform von Praxis, zur ersten Produktivkraft geworden. vielmehr als FeWer angekreidet, daB sie immer noch von der Erwar-
Sie gehoren in den Funktionszusammenhang der modernen Gesell- tung ausgehen, die Realitat konne iiberhaupt verniinftige Gestalt
schaft. In einem anderen Sinne gilt das auch von den Geisteswissen- annehmen. Die Kritiker miissen sich von ihren Kontrahenten dar-
schaften. Diese dienen zwar nicht der Reproduktion des gesell- iiber belehren lassen, daB der wissenschaftliche Fortschritt »ideen-
schaftlichen Lebens, wohl aber der Kompensation der gesellschaft- politisch uninteressant« geworden ist. Erfahrungswissenschaftliche
lichen Defizite. Die moderne Gesellschaft bedarf »eines Organs, Erkenntnisse fiihren zu technischen N euerungen oder sozialtechni-
das ihre Geschichtslosigkeit kompensiert und die geschichtliche . schen Empfehlungen, geisteswissenschaftliche Interpretationen
und geistige Welt offen und gegenwartig halt, die sie auBer sich set- sichern geschichtliche Kontinuitaten. Wer weiterreichende theore-
zen muB«.37 Allein, mit dem Hinweis auf die Funktion der Geistes- tische Anspriiche stellt, wer in den FuBtapfen der Meisterdenker
wissenschaften laBt sich schwerlich die theoretische Geltung ihrer Philosophie und Gesellschaftstheorie betreibt, der verrat sich als
Inhalte begriinden. Gerade wenn wir, mit Ritter, yom objektivisti- Intellektueller - ein Verfiihrer im Gewande des Aufklarers, der sich
schen Selbstverstandnis der .Geisteswissenschaften ausgehen, ist an der Priesterherrschaft der Neuen Klasse beteiligt.
nicht zu sehen, warum sich die Autoritat der wissenschaftlichen Aus der Kompensationsbediirftigkeit einer instabilen gesellschaft-
Methode den Inhalten, die auf diese Weise historisch vergegenwar- lichen Moderne ziehen die Neukonservativen die weitere Konse-
tigt werden, mitteilen sollte. Der Historismus ist selber Ausdruck quenz, daB die explosiven Gehalte der modernen Kultur entscharft
des Problems, das er in Ritters Augen lost: die geisteswissenschaft- werden miissen. Sie blenden den Scheinwerfer des zukunftsorien-
liche Musealisierung gibt den entwerteten Traditionsmachten ihre tierten ZeitbewuBtseins ab und holen alles Kulturelle, was nicht
bindende Kraft nicht zuriick. Die historische Steigerungsform der . unmittelbar in den Sog der Modernisierungsdynamik hineingerat,
Aufklarung kann den Distanzierungseffekt, der mit der unhistori- in die Perspektive des erinnernden Bewahrens ein. Dieser Tradi-
schen Aufklarung im 18. J ahrhundert eingetreten ist, nicht neutrali- tionalismus entzieht den konstrnktiven und den kritischen Ge-
sieren. 38 sichtspunkten des moralischen Universalismus ebenso ihr Recht
Joachim Ritter verbindet eine technokratische Deutung der moder- wie den kreativen und subversiven Kdften der avantgardistischen
nen Gesellschaft mit der funktionalistischen Aufwertung der tradi- Kunst. Eine riickwartsgewandte Asthetik39 verharmlost insbeson-
tionellen Kultur. Seine neukonservativen Schiiler haben daraus die dere jene zuerst in der Friihromantik auftauchenden Motive, aus
Konsequenz gezogen, daB alle unliebsamen Erscheinungen, die denen sich Nietzsches asthetisch inspirierte Vernunftkritik gespeist
sich dem Bild einer kompensatorisch befriedeten Moderne nicht hat.
einfiigen, der kulturrevolutionaren Tatigkeit von »Sinnvermitt- Nietzsche will den Rahmen des okzidentalen Rationalismus, in
lern« zugerechnet werden miissen. Sie wiederholen die Kritik des 4em sich die Kontrahenten des linken wie des rechten Hegelianis-
alten Hegel an den Abstraktionen, die sich zwischen die verniinftige mus immer noch bewegen, sprengen. Dieser Antihumanismus, der
Wirklichkeit und das BewuBtsein ihrer Kritiker schieben - freilich von Heidegger und von Bataille in zwei Varianten fortgesetzt wird,
ist fiir den Diskurs der Moderne die eigentliche Herausforderung.
37 J. Ritter, D.ie Aufgabe der Geisteswissenschaften in der modernen Gesellschaft,
in: ders. (1974), 131.
An Nietzsche will ich zunachst untersuchen, was sich hinter der
38 H. Schnadelbach, Geschichtsphilosophie nach Hegel. Die Probleme des Histo- 39 J. Ritter, Landschaft. Zur Funktion des Asthetischen in der modernen Gesell-
rismus, Freiburg 1974. schaft, in: ders. (1974) 141ff.

93
radikalen Geste dieser Herausforderung verbirgt. Wenn sich am Exkurs zum Veralten des Produktionsparadigmas
Ende herausstellen sollte, daB auch dieser Weg nicht ernstlich aus
der Subjektphilosophie herausfiihrt, miiBten wir zu jener Alterna-
tive zuriickkehren, die Hegel in Jena links liegen gelassen hatte - zu Solange die Theorie der Moderne an den Grundbegriffen der Refle-
einem Begriff der kommunikativen Vernunft, der die Dialektik der xionsphilosophie, an Begriffen der Erkenntnis, der BewuBtwerdung
AufkHirung in ein anderes Licht riickt. Vielleicht hat der Diskurs rind des SelbstbewuBtseins orientiert ist, liegt der interne Zusam-
der Moderne an jener ersten Wegkreuzung, vor der der junge Marx, menhang mit dem Begriff der Vernunft oder der Rationalitat auf der
als er Hegel kritisierte, noch einmal gestanden hat, die falsche Rich- Hand. Das gilt nicht ohne weiteres fiir Grundbegriffe der Praxisphi-
tung genommen. 40 losophie wie Handeln, Selbsterzeugung und Arbeit. Zwar sind die
normativen Gehalte der Begriffe Praxis und Vernunft, produktive
Tatigkeit und Rationalitat in der Marxschen Arbeitswerttheorie, auf
eine freilich nicht leicht zu durchschauende Weise, noch ver-
schrankt. Aber diese Verklammerung lost sich spatestens in den 20er
Jahren unseres Jahrhunderts auf, als Theoretiker wi~ Gramsci,
Lukacs, Korsch, Horkheimer und Marcuse gegen den Okonomis-
roris und den Geschichtsobjektivismus der Zweiten Internationale
den urspriinglich praktischen Sinn einer Kritik der Verdinglichung
zur Geltung bringen. Innerhalb des westlichen Marxismus trennen
sich zwei Traditionslinien, die auf der einen Seite durch die Rezep-
tion Max Webers und auf der anderen Seite durch eine Rezeption
Husserls und Heideggers bestimmt sind. Der jiingere Lukacs und die
Kritische Theorie begreifen Verdinglichung als Rationalisierung und
gewinnen aus der materialistischen Aneignung Hegels einen kriti-
schen Begriff von Rationalitat, ohne dafiir das Produktionspara-
digma in Anspruch zu nehmen. 41
Hingegen erneuern der junge Marcuse und spater Sartre das in-
zwischen ausgelaugte Produktionsparadigma, indem sie den Marx
der Friihschriften im Lichte der Husserlschen Phanomenologie le-
sen und einen normativ gehaltvollen Begriff der Praxis entwickeln,
ohne dafiir ein Rationalitatskonzept in Anspruch zu nehmen. Erst
der Paradigmenwechsel von der produktiven Tatigkeit zum kom-
munikativen H:indeln und die dadurch moglich gewordene kom-
munikationstheoretische Umformulierung des Lebensweltbegriffs,
der seit Marcuses Abhandlung iiber den philosophischen Arbeits-
begriff immer neue Legierungen mit dem MarxschenPraxisbegriff
i 41 Vgl. dazu H. Brunkhorst, Paradigrnakern und Theoriendynarnik der Kritischen

40 Vgl. Vorlesung XI, unten S. 344ff. , 'Theorie der Gesellschaft, in: Soziale Welt 1983, 25 ff.

95
eingegangen ist, fiihrt jene beiden Traditionen wieder zusammen.
Die Theorie des kommunikativen Handelns stellt namlich eine vermittelt worden ist. 45 Das Modell der EntauBerung und Aneig-
innere Beziehung zwischen Praxis und Rationalitat her. Sie unter- nung von Wesenskraften verdankt ~ich einerseit~ ?er Dynamisie-
sucht die Rationalitatsunterstellungen der kommunikativen All- rung des Aristotelischen Formbegnffs: ~as I~~~vld~um entfaltet
seine Wesenskrafte durch eigene produktlve Tatlgkelt; und ande-
tagspraxis und bringt den normativen Gehalt verstandigungsorien-
rerseits der reflexionsphilosophischen Vermittlung des Aristote~i­
tierten Handelns auf den Begriff der kommunikativen Rationali-
tatY Dieser Paradigmenwechsel ist u. a. dadurch motiviert, daB schen mit dem asthetischen Formbegriff: die Objektivationen, m
denen die Subjektivitat auBere Gestalt annimmt, sind gleichzeitig
die normativen Grundlagen einer kritischen Gesellschaftstheorie
weder auf der einen, noch auf der anderen T raditionslinie ausgewie- der symbolische Ausdruck eines bewu~ten Schop.f~~~saktes.. und
eines unbewuBten Bildungsprozesses. DIe Produktlvltat des kunst-
sen werden konnten. Die Aporien des W eber-Marxismus habe ich
lerischen Genies ist deshalb prototypisch fiir eine Tatigkeit, in der
an einem anderen Orte analysiert. Die Schwierigkeiten eines Mar-
sich Autonomie und Selbstverwirklichungso vereinigen, daB die
xismus, der das Produktionsparadigma mit Anleihen aus der Pha-
Objektivation der menschlichen Wesenskrafte den .Chara~ter der
nomenologie erneuert, mochte ich an zwei aus der Budapester
Gewaltsamkeit, sowohl gegeniiber der auBeren Wle der mneren
Schule hervorgegangenen Arbeiten diskutieren. Ironischerweise
Natur, verliert. Berger und Luckmann verbinden nun diese Idee
hat noch der spate Lukacs die Weichen zu einer anthropologischen
mit der weltbildenden Produktivitat von Husserls transzenden-
Wende und zu einer Rehabilitierung des Begriffs der Praxis als »All-
tagswelt« gestelltY talem BewuBtsein und begreifen den ProzeB der gesellschaftliche.n
Reproduktion nach diesem Muster: »Der Vorgang, ~ur~h den dIe
Den Konstitutionsbegriff der Praxis hat Husserl im Kontext seiner
Produkte tatiger menschlicher SelbstentauBerung obJektlven Cha-
Lebensweltanalysen eingefiihrt. Er ist freilich nicht von Haus aus
rakter gewinnen, ist ... Objektivation.« 46bVA er ergegenstan ··dli-
auf genuin Marxsche Fragestellungen zugeschnitten. Das zeigt sich
chung bezeichnet nur eine Phase in dem Kreispro~eB von Ent~uBe­
beispielsweise daran, daB die unabhangig voneinander entstande-
rung, Objektivation, Aneignung und Reprodukt~on mens.chlicher
nen Theorien der Alltagswelt, die Berger und Luckmann im
Wesenskrafte, in dem die schopferischen Akte mIt dem Blldungs-
AnschluB an Alfred Schiitz und A. Heller im AnschluB an Lukacs
prozeB der vergesellschafteten Subjekte zusammengeschloss~n
entwickeln, verbliiffende Ahnlichkeiten aufweisen. Zentral ist in
sind: »Gesellschaft ist ein menschliches Produkt. Gesellschaft 1st
beiden Fallen der Begriff der Objektivation: »Das menschliche
eine objektive Wirklichkeit. Der Mensch ist ein gesellschaftliches
Ausdrucksvermogen besitzt die Kraft der Objektivation, d.h. es
Produkt.«47
manifestiert sich in Erzeugnissen menschlicher Tatigkeit, welche
Da diese lebensweltliche Praxis noch bewuBtseinsphilosophisch als
sowohl dem Erzeuger als auch anderen Menschen als Elemente
ihrer gemeinsamen Welt begreiflich sind«.44 die Leistung einer transzendental zugrundeliegenden Subj.ekt~vitat
Der im englischen Original verwendete Ausdruck »human expres- gedeutet wird, wohnt ihr die Nor~ati:itat der Sel~.st~eflexl.on mne.
1m ProzeB der BewuBtwerdung 1st eme Fehlermoglichkelt struk-
sivity« verweist auf das von Ch. Taylor auf Herder zuriickgefiihrte
expressivistische Modell eines Erzeugungs- und Bildungsprozes- turell eingebaut: die Hypostasierung eigener Leistungen ~u ei~em
An-Sich. Dieser Denkfigur bedient sich der spate Husserl m semer .
ses, das Marx iiber Hegel, die Romantik und natiirlich Feuerbach
Kritik der Wissenschaften ebenso wie Feuerbach in seiner Reli-
42 J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, Ffm. 19 8I. gionskritik und Kant in seiner Kritik des transzendentalen S~heins.
43 G. Lukacs, Zur Ontologie des gesellschaftlichen Seins, 3 Bde., Neuwied 197 1 ff. So konnen Berger und Luckmann zwanglos Husserls Begnff des
44 P. Berger, Th. Luckmann, Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit,
Ffm. 1966, 36. 45 Ch. Taylor, Hegel, Cambro 1975, 76ff.
46 Berger, Luckmann, 1966,65. 47 Ebda.

97
Objektivismus mit dem der Verdinglichung verbinden: »Verdingli- turns, letztlich durch das private Eigentum an Produktionsmitteln
chung ist die Auffassung von menschlichen Produkten, als waren verursacht ist. Diese Uminterpretation hat gewiB den Vorzug, das
sie etwas anderes als menschliche Produkte: Naturgegebenheiten, Konzept der Alltagspraxis von jenen Begriindungspflichten und
Folgen kosmischer Gesetze oder Offenbarungen eines gottlichen methodischen Schwierigkeiten einer fundamentalistischen BewuBt-
Willens. Verdinglichung impliziert, daB der Mensch fahig ist, seine seinsphilosophie zu entlasten, die Berger und Luckmann iiberneh-
eigene Urheberschaft der humanen Welt zu vergessen, und weiter, men, indem sie den Praxisbegriff des jungen Marx an den des spaten
daB die Dialektik zwischen dem menschlichen Produzenten und Husserl assimilieren.
seinen Produkten fur das Bewufitsein verloren ist. Eine verding- Das von seinen reflexionsphilosophischen Wurzeln abgeschnittene
lichte Welt ist per definitionem eine enthumanisierte Welt. Der Produktionsparadigma bringt aber, wenn es mnliche gesellschafts-
Mensch erlebt sie als fremde Faktizitat, ein opus alienum, iiber das theoretische Dienste tun soll, mindestens drei neue Probleme mit
er keine Kontrolle hat, nicht als das opus proprium seiner eigenen sich: (I) das Prod uktionsparadigma grenzt den Begriff der Praxis so
produktiven Leistung.«48 1m Begriff der Verdinglichung spiegelt ein, daB sich die Frage stellt, wie sich der paradigmatische Tatig-
sich der normative Gehalt des expressivistischen Modells: was nicht keitstypus der Arbeit oder der Herstellung von Produkten zur
mehr als das eigene Produkt zu BewuBtsein kommen kann, Gesamtheit aller iibrigen kulturellen AuBerungsformen sprach-
schrankt die eigene Produktivitat ein, hemmt zugleich Autonomie und handlungsfahiger Subjekte verhalt. Agnes Heller rechnet ja
und Selbstverwirklichung und entfremdet das Subjekt sowohl von Institutionen und sprachliche Ausdrucksformen nicht weniger zu
der Welt wie von sich selber. den »gattungsmaBigen Objektivationen« als die Arbeitsprodukte
Diese reflexionsphilosophischen Bestimmungen konnen von der im engeren Sinne. 50 (2) Das Produktionsparadigma bestimmt den
Praxisphilosophie unmittelbar naturalistisch umgesetzt werden, Begriff der Praxis derart in einem naturalistischen Sinne, daB sich
sobald die idealistische Denkfigur der Erzeugung oder Konstitu- die Frage stellt, ob sich aus dem StoffwechselprozeB zwischen
ierung einer Welt materialistisch, d.h. buchstablich als Produk- Gesellschaft und Natur iiberhaupt noch normative Gehalte gewin-
tionsvorgang begriffen wird. In diesem Sinne definiert A. Heller nen lassen. A. Heller bezieht sich mit groBer Unbefangenheit auf
das Alltagsleben als »die Gesamtheit der Tatigkeiten der Individuen die produktive Tatigkeit von Kiinstlern und Wissenschaftlern als
zu ihrer Reproduktion, welche jeweils die Moglichkeiten zur das nach wie vor giiltige Modell fiir eine schopferische Durchbre-
gesellschaftlichen Reproduktion schaffen«.49 Mit der materialisti- chung der Routinen des entfremdeten Alltagslebens. 51 (3) Das Pro-
schen Deutung des idealistischen, zuletzt von Husserl entfalteten duktionsparadigma gibt dem Praxisbegriff eine so klare empirische
Konstitutionsbegriffs der Praxis verwandelt sichdie »Produktion« Bedeutung, daB sich die Frage stellt, ob es mit dem historisch abseh-
in die Verausgabung von Arbeitskraft, »Objektivation« in die Ver- baren Ende der Arbeitsgesellschaft seine Plausibilitat verliert. Mit
gegenstandlichung von Arbeitskraft, die »Aneignung« des »Produ- dieser Frage hat C. Offe den letzten deutschen Soziologentag eroff-
zierten« in die Befriedigung materieller Bediirfnisse, d. h. in Kon- net. 52 Ich beschranke mich auf die beiden ersten Schwierigkeiten,
sumtion. U nd die» Verdinglichung«, die den Produzenten ihre ent- mit denen sich G. Markus auseinandergesetzt hat .53
auBerten Wesenskrafte als etwas Fremdes, ihrer Kontrolle Entzo-
genes vorenthalt, wird zur materiellen Ausbeutung, die durch die 50 A. Heller, 1978, 182ff. 51 A. Heller, 1970, 25ff.
privilegierte Aneignung des gesellschaftlich produzierten Reich- 52 C. Offe, Arbeit als soziologische Schliisselkategorie? in: J. Matthes (Hg.), Krise
~er Arbeitsgesellschaft, Ffm. 1983, 38ff.
48 Berger, Luckmann, 1966,95. 53 G. Markus, Die Welt menschlicher Objekte, in: A. Honneth, U. Jaeggi (Hg.),
49 A. Heller, Das Alltagsleben, Ffm. 1978; vgl. auch dies., Alltag und Geschichte, Arbeit, Handlung, Normativitat, Ffm. 1980, 12ff.; erw. Fassung: G. Markus,
Neuwied 1970. Langage et production, Paris 1982.

99
ad I). Markus will erkHiren, in welchem Sinne sich nicht nur Fabri- unter einem doppelten Aspekt: einerseits als Herstellungs- und
kate, also die Mittel und Produkte von Arbeitsprozessen, sondern Aneignungsprozej1, der sich nach technisch-utilitaren Regeln voll-
aile Bestandteile einer sozialen Lebenswelt, und sogar der lebens- zieht und das jeweilige Niveau des Austauschs zwischen Gesell-
weltliche Kontext selber, als Vergegenstandlichungen oder Objek- schaft und Natur, also den Stand der Produktivkrafte anzeigt; ande-
tivationen menschlicher Arbeit verstehen lassen. Er entwickelt sein rerseits als Interaktionsprozej1, der nach sozialen Normen geregelt
Argument in drei Schritten. Erstens zeigt Markus, daB die gegen- ist und den selektiven Zugang zu Macht und Reichtum, also die
standlichen Elemente der Lebenswelt ihre Bedeutung nicht nur Produktionsverhaltnisse zum Ausdruck bringt. Diese gieBen den
technischen Regeln der Herstellung, sondern auch Konventionen materiellen Inhalt, namlich die jeweils gegebenen Fertigkeiten und
des Gebrauchs verdanken. Der Gebrauchswert eines Gutes repra- Bedudnisse, in die spezifische Form einer Privilegienstruktur, die
sentiert nicht nur die fur den HerstellungsprozeB verbrauchte die Verteilung von Positionen festlegt.
Arbeitskraft und die dabei genutzte Fertigkeit, sondern auch den Den entscheidenden Vorzug des Produktionsparadigmas sieht
Verwendungszusammenhang und die Bedudnisse, fur deren Markus schliej1lich darin, daB es erlaube, »die Einheit dieses dualen
Befriedigung das Gut dienen kann. Ahnlich wie Heidegger den Prozesses« zu denken, namlich die gesellschaftliche Praxis zugleich
Zeugcharakter der Gebrauchsgegenstande analysiert, hebt Markus »als Arbeit und als Reproduktion gesellschaftlicher Beziehungen«
den gesellschaftlichen Charakter hervor, der dem fur einen zu verstehen. 55 Vnter dem Gesichtspunkt der Produktion sei »die
bestimmten Gebrauch produzierten Gegenstand wie eine »naturli- Einheit von Interaktionsprozessen zwischen Mensch und Natur
che« Eigenschaft anhaftet: »Ein Produkt ist nur im Verhaltnis zu und zwischen Mensch und Mensch«56 begreiflich zu machen. Diese
einem AneignungsprozeB eine Vergegenstandlichung, also nur im Behauptung ist erstaunlich, weil Markus selbst mit aller wun-
Verhaltnis zu solchen Tatigkeiten eines Individuums, in denen die schenswerten Klarheit zwischen technisch-utilitaren Regeln der
wesentlichen Gebrauchskonventionen befolgt und interiorisiert Produktion und der Verwendung von Produkten einerseits, Regeln
werden - in denen die gesellschaftlichen Bedurfnisse und Fahigkei- der sozialen Interaktion, also gesellschaftlichen, auf intersubjektive
ten, die es (in der Qualitat seines Gebrauchswertes) verkorpert, .Anerkennung und Sanktionierung angewiesenen Handlungsnor-
wieder in lebendige Wunsche und Fertigkeiten transformiert wer- men andererseits unterscheidet. Entsprechend nimmt er eine klare
den.«54 In den Gegenstanden objektivieren sich also nicht nur die analytische Trennung zwischen »technischer« und »gesellschaftli-
produktiv verausgabten Arbeitskrafte, sondern auch die gesell- cher Sphare« vor. Er laBt auch keinen Zweifel daran, daB Praxis im
schaftlich determinierten Moglichkeiten konsumtiver Aneig- Sinne der Hervorbringung und der nutzlichen Verwendung von
nung. Produkten allein fur den StoffwechselprozeB zwischen Mensch und
Diese Praxis, die sich sowohl nach technischen Regeln der Herstel- N atur strukturbildende Effekte hat. Praxis im Sinne normengeleite-
lung wie nach utilitaren Regeln des Gebrauchs richtet, ist nun aber tednteraktion laBt sich hingegen nicht nach dem Muster der pro-
zweitens vermittelt durch Normen fur die Verteilung der Produk- duktiven Verausgabung von Arbeitskraft und der Konsumtion von
tionsmittel und des produzierten Reichtums. Diese Handlungsnor- Gebrauchswerten analysieren. Die Produktion bildet lediglich
men begriinden differentielle Rechte und Pflichten und sichern einen Gegenstand oder einen Inhalt fur normative Regelungen.
Motivationen fur die Ausubung differenziell verteilter sozialer Rol- Freilich sollen sich Markus zufolge Technisches und Gesellschaftli-
len, die ihrerseits Tatigkeiten, Fertigkeiten und Bedudnisbefriedi- . ches im Laufe der bisherigen Geschichte nur analytisch trennen las-
gungen festlegen. Die gesellschaftliche Praxis erscheint mithin sell'; empirisch bleiben diese Spharen unaufloslich miteinander ver-

55 Markus, 1980, 36. 56 Markus, 1980,74.


54 Markus, 1980, 28.
101
100
quickt, solange sich Produktivkrafte und Produktionsverhaltnisse
wechselseitig determinieren. So macht sich Markus den Umstand,
daB sich das Produktionsparadigma allein fiir die Erklarung von
r
i
rungen und Ziele als Ausdrucksformen der subjektiven Natur nie-
derschlagen.
Er faBt als praktisches Ziel die institutionelle Trennung zwischen
Arbeit und nicht von Interaktion eignet, zunutze, urn diejenige Technischem und Gesellschaftlichem ins Auge, die Scheidung zwi-
Gesellschaftsformation zu bestimmen, die eine institutionelle schen einer Sphare auBerer Notwendigkeit und einer Sphare, in der
Scheidung zwischen technischer und gesellschaftlicher Sphare her- alle »Notwendigkeiten« letztlich selbstverschuldet sind: »Die Kate-
beigefiihrt haben wird. Er sieht namlich den Sozialismus gerade gorie der Arbeit, die die kritische Gesellschaftstheorie im Unter-
dadurch gekennzeichnet, daB er »die materiell-produktiven Tatig- schied zur biirgerlichen bkonomie >an die Spitze stellt<, erlangt
keiten auf das reduziert, was sie ihrer Bestimmung nach sind und praktische Wahrheit allein in der sozialistischen Gesellschaft; denn
immer waren (im Original gesperrt), namlich aktiv-rationaler Stoff- nur hier ... ereignet sich das Werden der Menschen durch eigenes,
wechsel mit der Natur, rein >technische< Tatigkeit jenseits sowohl zielbewuBtes Handeln, das allein durch jene gesellschaftliche
von Konventionen wie von sozialer Herrschaft«.57 Objektivitat determiniert wird, die die Menschen fix und fertig vor-
ad 2). Damit beriihren wir die Frage nach dem normativen Gehalt finden und die als Natur ihrem Handeln Grenzen auferlegt.«58
des produktivistisch ausgelegten Praxisbegriffs. Wenn man sich den Diese Formulierung bringt noch nicht klar genug zum Ausdruck,
StoffwechselprozeB zwischen Mensch und N atur als einen Kreis- daB die Emanzipationsperspektive gerade nicht aus dem Produk-
prozeB vorstellt, in dem sichProduktion und Konsumtion gegen- tionsparadigma, sondern aus dem Paradigma verstandigungsorien-
seitig stimulieren und erweitern, bieten sich zwei Kriterien fiir die tierten Handelns hervorgeht. Es ist die Form der Interaktionspro-
Bewertung der gesellschaftlichen Evolution an: die Steigerung des zesse, die geandert werden muB, wenn man praktisch herausfinden
technisch verwertbaren Wissens und die Differenzierung sowie will, was die Mitglieder einer Gesellschaft in der jeweiligen Situa-
Universalisierung von Bediirfnissen. Beide lassen sich unter dem tion wollen konnten und was sie im gemeinsamen Interesse tun soll-
funktionalistischen Gesichtspunkt der Komplexitatssteigerung ten. Klarer ist die folgende Stelle: »Wenn die Menschen im BewuBt-
subsumieren. Heute wird aber niemand mehr behaupten wollen, sein der Zwange und Beschrankungen ihrer Lebenssituation und
daB sich die Qualitat des gesellschaftlichen Zusammenlebens mit durch Artikulation wie dialogische Konfrontation ihrer Bediirf-
wachsender Komplexitat gesellschaftlicher Systeme verbessern nisse die gesellschaftlich kollektiven Ziele und Werte ihres Tuns
miisse. Das yom Produktionsparadigma nahegelegte Modell des bestimmen, (erst) dann ist ihr Leben verniinftig.«59 Wie freilich
Stoffwechselprozesses hat so wenig einen normativen Gehalt wie diese Idee der Vernunft als eine in den Kommunikationsverhaltnis-
das System-Umwelt-Modell, das inzwischen an dessen Stelle getre- sen faktisch angelegte und praktisch zu ergreifende Idee begriindet
ten ist. werden konnte, dazu wird eine aufs Produktionsparadigma einge-
Wie verhalt es sich aber mit Autonomie und Selbstverwirklichung, schworene Theorie nichts sagen konnen.
die ja im reflexionsphilosophischen Begriff des Bildungsprozesses
angelegt waren - lassen sich diese normativen Gehalte nicht doch
praxisphilosophisch einholen? Markus macht, wie wir gesehen
haben, einen normativen Gebrauch von der Unterscheidung zwi-
schen einer Praxis, die sich unter Zwangen der auBeren N atur iiber
technisch-utilitare Regeln reguliert, und einer unter Handlungs-
normen stehenden Praxis, in denen sich Interessen, Wertorientie-
57 Markus; 1980, 51. 58 Markus, 1980, 50. 59 Markus, 1980, II4.

102 10 3
IV. Eintritt in die Postmoderne: kalisierte Aufklarung wettmachen; deshalb miissen Hegel und seine
Nietzsche als Drehscheibe Schuler ihre Hoffnung auf eine Dialektik der Aufklarung setzen, in
der sich die Vernunft als ein Aquivalent fiir die vereinigende Macht
der Religion zur Geltung bringt. Sie haben Vernunftkonzepte ent-
I wickelt, die ein solches Programm erfiillen sollten. Wir haben gese-
hen, wie und warum diese Versuche gescheitert sind.
Weder Hegel noch seine unmittelbaren Schuler auf der Linken Hegel konzipiert die Vernunft als versohnende Selbsterkenntnis
, i
oder auf der Rechten.haben je die Errungenschaften der Moderne eines absoluten Geistes, die Hegelsche Linke als befreiende Aneig-
- das, woraus die moderne Zeitihren Stolz und ihr SelbstbewuBt- nung produktiv entauBerter, aber vorenthaltener Wesenskrafte, die
sein zog - in Frage stellen wollen. Das moderne Zeitalter steht vor Hegelsche Rechte als erinnernde Kompensation des Schmerzes
allem im Zeichen subjektiver Freiheit. Diese verwirklicht sich in unvermeidlicher Entzweiungen. Hegels Konzept erwies sich als zu
der Gesellschaft als privatrechtlich gesicherter Spielraum fur die stark; der absolute Geist setzt sich ungeriihrt iiber den zukunftsof-
rationale Verfolgung eigener Interessen, im Staat als prinzipiell fenen ProzeB der Geschichte und den unversohnten Charakter der
gleichberechtigte Teilnahme an der politischen Willensbildung, im Gegenwart hinweg. Gegen den quietistischen Riickzug des Prie-
Privaten als sittliche Autonomie und Selbstverwirklichung, in der sterstandes der Philosophen von einer unversohnten Realitat klagen
auf diese Privatsphare bezogenen bffentlichkeit schlieBlich als Bil- deshalb die J unghegelianer das profane Recht einer Gegenwart ein,
dungsprozeB, der sich uber die Aneignung der reflexiv geworde- die der Verwirklichung des philosophischen Gedankens noch harrt.
nen Kultur vollzieht. Auch die Gestalten des absoluten und des Dabei bringen sie freilich einen Begriff der Praxis ins Spiel, der zu
objektiven Geistes haben, aus der Perspektive des Einzelnen, eine kurz greift. Dieser Begriff potenziert nur jene Gewalt verabsolu-
Struktur angenommen, in der sich der subjektive Geist von der tierter Zweckrationalitat, die er doch iiberwinden solI. Die Neu-
Naturwuchsigkeit traditionaler Lebensformen emanzipieren kann. konservativen konnen der Praxisphilosophie die gesellschaftliche
Dabei treten die Sphiiren, in denen der Einzelne als bourgeois, Komplexitat vorrechnen, die sich hartnackig gegen alle revolutio-
citoyen und homme sein Leben fuhrt, immer weiter auseinander naren Hoffnungen behauptet. Sie wandeln ihrerseits Hegels Kon-
und werden selbstandig. Dieselben Trennungen und Verselbstandi- zept der Vernunft so ab, daB gleichzeitig mit der Rationalitat auch
gungen, die, geschichtsphilosophisch betrachtet, der Emanzipation der Entschadigungsbedarf der gesellschaftlichen Moderne hervor-
von uralten Abhangigkeiten den Weg bahnen, werden aber zugleich tritt. Aber dieses Konzept reicht wiederum nicht hin, urn die Kom-
als Abstraktion, als Entfremdung von der Totalitat eines sittlichen pensationsleistung eines Historismus verstandlich zu machen, der
Lebenszusammenhangs erfahren. Einst war die Religion das unver- die Traditionsmachte durchs Medium der Geisteswissenschaften
briichliche Siegel auf diese Totalitat. Dieses Siegel ist nicht zufallig am Leben erhalten solI.
zerbrochen. Gegen diese kompensatorische, aus den Quellen antiquarischer Ge-
Die ,religiosen Krafte der sozialen Integration sind infolge eines schichtsschreibung gespeiste Bildung bringt F. Nietzsche das
Aufklarungsprozesses erlahmt, der so wenig ruckgangig gemacht moderne ZeitbewuBtsein auf eine ahnliche Weise zur Geltung wie
werden kann, wie er willkurlich produziert worden ist. Der Auf- . einst die Junghegelianer gegen den Objektivismus der Hegelschen
klarung ist die Irreversibilitat von Lernprozessen eigen, die darin Geschichtsphilosophie. Nietzsche analysiert in seiner Zweiten Un-
begriindet ist, daB Einsichten nicht nach Belieben vergessen, son- zeitgemaBen Betrachtung iiber »Nutzen und Nachteil der Historie
dern nur verdrangt oder durch bessere Einsichten korrigiertwerden fiir das Leben« die Folgenlosigkeit einer yom Handeln abgekop-
konnen. Deshalb kann die Aufklarung ihre Defizite nur durch radi- pelten, in die Sphare der Innerlichkeit abgeschobenen Bildungstra-
104
dition: »Das Wissen, das im DbermaBe ohne Hunger, ja wider das klarung. Insbesondere die historisti~che Verformung des modernen
Bediirfnis aufgenommen wird, wirkt jetzt nicht mehr als umgestal- BewuBtseins, die Dberflutung mit beliebigen Inhalten und die Ent-
tendes, nach auBen treibendes Motiv und bleibt in einer gewissen leerung von aHem Wesentlichen laBt ihn daran zweifeln, daB die
chaotischen Innenwelt verborgen ... Und so ist die ganze moderne Moderne ihre MaBstabe noch aus sich selber sch6pfen k6nnte -
Bildung wesentlich innerlich - ein Handbuch innerlicher Bildung »denn aus uns haben wir Modernen gar nichts«.5 Wohl wendet
fiir auBerliche Barbaren.«l Das mit historischem Wissen iiberladene Nietzsche die Denkfigur der Dialektik der Aufklarung noch einmal
moderne BewuBtsein hat die »plastische Kraft des Lebens« verlo- auf die historistische Aufklarung an, aber mit dem Ziel, die Ver-
ren, die den Menschen instandsetzt, mit dem Blick auf die Zukunft nunfthiilse der Moderne als solche aufzusprengen.
und »aus der h6chsten Kraft der Gegenwart die Vergangenheit (zu) Nietzsche beniitzt die Leiter der historischen Vernunft, urn sie am
deuten«. 2 W eil die methodisch verfahrenden Geisteswissenschaften Ende wegzuwerfen und im M ythos, als dem Anderen der Vernunft,
einem falschen, namlich unerreichbaren Objektivitatsideal anhan- FuB zu fassen: »Denn der U rsprung der historischen Bildung - und
gen, neutralisieren sie die zum Leben notwendigen MaBstabe und ihres innerlich ganz und gar radikalen Widerspruchs gegen den
verbreiten einen lahmenden Relativismus: »in allen Zeiten war es Geist der >neuen Zeit<, eines >modernen BewuBtseins< - dieser
anders, es kommt nicht darauf an, wie du (selbst) bist.«3 Sie blockie- .Ursprung muB selber wieder historisch erkannt werden; die Histo-
ren die Fahigkeit, von Zeit zu Zeit »eine Vergangenheit zu zerbre- rie muB das Problem der Historie selbst aufl6sen; das Wissen muB
chen und aufzul6sen, urn (in der Gegenwart) leben zu k6nnen.«4 einen Stachel gegen sich selbst kehren - dieses dreifache >MuB< ist
Wie die Junghegelianer wittert Nietzsche in der historistischen der Imperativ des Geistes der >neuen Zeit<, falls in ihr wirklich etwas
Bewunderung der »Macht der Geschichte« eine Tendenz, die nur Neues, Machtiges, LebenverheiBendes und Urspriingliches ist.«6
zu leicht in die realpolitische Bewunderung des nackten Erfolges Dabei hat Nietzsche natiirlich seine »Geburt der Trag6die« im
umschlagt. Sinn, eine mit historisch-philologischen Mitteln durchgefiihrte
Mit Nietzsches Eintritt in den Diskurs der Moderne verandert Untersuchung, die ihn hinter die alexandrinische und hinter die
sich die Argumentation von Grund auf. Erst war die Vernunft als romisch-christliche Welt in die Anfange, in die »altgriechische
vers6hnende Selbsterkenntnis; dann als befreiende Aneignung, Urwelt des GroBen, Natiirlichen und Menschlichen« zuriickfiihrt.
schlieBlich als entschadigende Erinnerung konzipiert worden, Auf diesem Wege soHen sich iiberhaupt die antiquarisch denkenden
damit sie als Aquivalent fiir die vereinigende Macht der Religion »Spatlinge« der Moderne in die »Erstlinge« einer postmodernen
auftreten und die Entzweiungen der Moderne aus deren eigenen Zeit verwandeln - ein Programm, das Heidegger in »Sein und Zeit«
Antriebskraften iiberwinden k6nne. Dreimal ist dieser Versuch, wieder aufnehmen wird. Fiir Nietzsche ist die Ausgangssituation
den Vernunftbegriff auf das Programm einer in sich dialektischen klar. Einerseits verstarkt die historische Aufklarung nur die in den
Aufklarung zuzuschneiden, miBlungen. In dieser KonsteHation Errungenschaften der Moderne fiihlbar gewordenen Entzweiun-
hatte Nietzsche nur die Wahl, entweder die subjektzentrierte Ver- gen; die in Gestalt einer Bildungsreligion auftretende Vernunft ent-
nunft noch einmal einer immanenten Kritik zu unterziehen - oder faltet keine synthetische Kraft mehr, welche die vereinigende Macht
aber das Programm im ganzen aufzugeben. Nietzsche entscheidet der iiberlieferten Religion erneuern k6nnte. Andererseits ist der
sich fiir die zweite Alternative - er verzichtet auf eine erneute Revi- Moderne der Weg zuriick in die Restauration verlegt. Die religios-
sion des Vernunftbegriffs und verabschiedet die Dialektik der Auf- metaphysis chen Weltbilder der alten Zivilisationen sind seIber
1 F. Nietzsche, Samtliche Werke in 15 Banden, hg. v. G. Colli, M. Montinari, Bin. schon ein Produkt der Aufklarung, zu vernunftig also, urn der radi-
1967ff., Bd. I, 273 f., im folgenden zitiert als N.
2 N. Bd. I, 293f. 3 N. Bd. I, 299f. 4 N. Bd. 1,269, 5 N. Bd. 1,273. 6 N. Bd. I, 306.

106
kalisierten Aufklarung der Moderne noch etwas entgegensetzen zu
konnen.
~ .. vo, Augen, d", ,einen Emy iib", Roligion und Kun" mit dem Sa..
\e ;;. eroffnet hatte: »Man konnte sagen, daB da, wo die Religion kiinstle-
Nietzsche nimmt, wie aIle, die aus der Dialektik der Aufklarung risch wird, der Kunst es vorbehalten sei, den Kern der Religion zu
herausspringen, eine auffallige Nivellierung vor. Die Moderne ver- retten, indem sie die mythis chen Symbole, welche die erstere im
liert ihre ausgezeichnete Stellung; sie bildet nur noch eine letzte eigentlichen Sinne als wahr geglaubt wissen will, ihrem sinnbildli-
Epoche in der weit ausgreifenden Geschichte einer Rationalisie- chen Werte nach erfaBt, urn durch die ideale Darstellung derselben
rung, die mit der Auflosung des archaischen Lebens und dem Zer- die in ihnen verborgene tiefe Wahrheit erkennen zu lassen.«l1 Eine
fall des Mythos einsetzt. 7 In Europa kennzeichnen Sokrates und zum Kunstwerk gewordene religiose Feier solI mit der kultisch er-
Christus, die Stifter des philosophischen Denkens und des kirchli- neuerten Offentlichkeit die Innerlichkeit der privat angeeigneten
chen Monotheismus diesen Einschnitt: »Worauf weist das unge.;. historischen Bildung iiberwinden. Eine asthetisch erneuerte Mytho-
heure historische Bediirfnis der unbefriedeten modernen Kultur, logie solI die in der Konkurrenzgesellschaft eEstarrt~!l_ !£.~J!Z der
das U msichsammeln zahlloser anderer Kulturen, das verzehrende sozialen Integrati<mlosen. Sie wird das moderne B~sein dezen-
Erkennenwollen, wenn nicht auf den Verlust des Mythos, auf den t;ie;en und fiir archaische Erfahrungen offnen. Diese Kunst der
Verlust der mythis chen Heimat?«8 Das moderne ZeitbewuBtsein Zukunft dementiert sich als die Hervorbringung eines individuellen
verbietet freilich jeden Gedanken an Regression, an die unvermit- Kiinstlers und setzt »das Yolk selbst als den Kiinstler der Zukunft«
telte Riickkehr zu den mythischen Urspriingen. Allein die Zukunft ein. 12 Nietzsche feiert deshalb Wagner als »Revolutionar der Gesell-
bildet den Horizont fiir die Erweckung mythischer Vergangenhei- schaft« und als Uberwinder der alexandrinischen Kultur. Ererwar-
ten, >tder Spruch def Vergangenh.eit ist immer~in Ora~:~B!9~h: tet, daB von Bayreuth die Wirkungen der dionysischen Tragodien
nur als Baumeister der Zukunft, alsjYjss~4;jer(~·ege~~;t _we~­ ausgehen werden - »daB der Staat und die Gesellschaft, iiberhaup_t
~et Ihr ihn verstehen!«9Diese utopische Einstellung, die sich auf den die Kliifte zwischen Mensch und Mensch einem iibermachtigen
. . .kommenden Gott richtet, unterscheidet Nietzsches Unternehmen Einheitsgefiihl weichen, welches an das Herz der Natur zuriick-
yom reaktionaren Ruf >Zuriick zu den Urspriingen<. Uberhaupt fiihrt«.B
verliert das teleologische Denken, das Ursprung und Ziel miteinan- Spater hat sich Nietzsche bekanntlich mit Abscheu von der Wag-
der kontrastiert, seine Kraft. Und weil Nietzsche das moderne Zeit- nerschen Opernwelt abgewendet. Interessanter als die person-
bewuBtsein nicht negiert, sondern zuspitzt, kann er die moderne lichen, politischen und asthetischen Griinde fiir diesen Abfall
Kunst, die in ihren subjektivsten Ausdrucksformen dieses Zeitbe- ist der philosophische Beweggrund, der hinter der Frage steht:
wuBtsein auf die Spitze treibt, als das Medium vorstellen, in dem »Wie miiBte eine Musik beschaffen sein, welche nicht mehr (wie die
sich die Moderne mit dem Archaischen beriihrt. Wahrend der Wagners) romantischen Ursprungs ware - sondern dionysi-
Historismus die Welt als Ausstellung inszeniert und die genieBen- schen?«14 Romantischen Ursprungs ist die Idee einer neuenMytho-
den Zeitgenossen in blasierte Zuschauer verwandelt, kann einzig logie, romantisch ist auch der Riickgriff auf Dionysos als den kom-
die iiberhistorische Macht einer in Aktualitat sich verzehrenden menden Gott. Gleichwohl distanziert sich Nietzsche yom romanti-
Kunst die Rettung fiir die »wahre Not und das innere £lend der schen Gebrauch dieser Ideen und proklamiert eine offenbar radika-
modernen Menschen«10 bringen. ...
Dabei steht dem jungen Nietzsche das Programm Richard Wagners 11 R. Wagner, Samtliche Schriften und Dichtungen Bd. 10,211.
12 ebb. 172.
7 Das gilt auch rur Horkheimer und Adorno, die sich in dieser Hinsicht Nietzsche,
13 N. Bd. I, 56.
Bataille und Heidegger nahern. Siehe aber S. 153 ff.
141m »Versuch einer Selbstkritik«, dem Vorwon zur zweiten Auflage der »Geburt
8 N. Bd. I, 146. 9 N. Bd. 1,294. 10 N. Bd. 1,281,330. der Tragiidie« N. Bd. 1,20; vgl. den NachlaB N. Bd. 12, 117.
108
109
lere, iiber Wagner hinausweisende Version. Worin aber unterschei- Schelling die Auflosung des Ratsels, wie dem Ich die Identitat von
det sich das Dionysische vom Romantischen? Freiheit und Notwendigkeit, Geist und Natur, bewuBter und be-
wuBtloser Tatigkeit in einem von ihm selbst hervorgebrachten Pro-
dukt zu BewuBtsein gebracht werden konne: »Die Kunst ist ebeiil
deswegen dem Philosophen das Hochste, weil sie ihm das Allerhei- !
II
ligste offnet, wo in ewiger und urspriinglicher Vereinigung gleiCh-il
sam in einer Flamme brennt, was in der Natur und Geschichte geson-
1m Ntesten Systemprogramm von 1796/97 ist uns die Erwartung dert ist, und was im Leben und Handeln, ebenso wie im Denken,
einer neuen Mythologie, welche die Poesie als Lehrerin der Mensch- ewig sich fliehen muB.«19 Unter den modernen Bedingungen einer
heit einsetzt, schon begegnet. Bereits hier ist ein, Motiv erkennbar, ins Extrem getriebenen Reflexion hiitet die Kuns~ und nicht die
das spater Wagner und Nietzsche hervorheben werden: in den For- Philosophie, die Flamme jener ~bsoluten Iden.!kat, die sich einst in
men einer erneuerten M ythologie solI die Kunst den Charakter einer den festlichen Kulten von religiosen, Glaubensgemeinschaften ent-
offentlichen Institution zuriickgewinnen und die Kraft zur Regene- ziindet hatte. Die Kunst, die in Gestalt einer neuen M ythologie ihren
rierung der sittlichen Totalitat des Volkes entfaltenY 1m gleichen offentlichen Charakter zuriickgewanne, ware nicht mehr nur Orga-
Sinne spricht Schelling am Ende seines »Systems des transzendenta- non, sondern Ziel und Zukunft der Philosophie. Diese konnte nach
len Idealismus« davon, daB die neue Mythologie »nicht Erfindung ihrer Vollendung in den Ozean der Poesie, von dem sie einst ihren
eines einzelnen Dichters, sondern eines neuen, nur Einen Dich- Ausgang genommen hat, zuriickflieBen: »Welches das Mittelglied
ter gleichsam vorstellenden Geschlechtes sein kann«.16 Ahnlich F. der Riickkehr der Wissenschaft zur Poesie sein werde, ist im Allge-
Schlegel in seiner »Rede iiber die Mythologie«: »Es fehlt unserer meinen nicht schwer zu sagen, da ein solches in der Mythologie
Poesie an einem Mittelpunkt, wie es die Mythologie fiir die der Alten existiert hat ... Wie aber eine neue Mythologie ... entstehen konne,
war, und alles Wesentliche, worin die moderne Dichtkunst der anti- dies ist ein Problem, dessen Aufklarung allein von den kiinftigen
ken nachsteht, laBt sich in die Worte zusammenfassen: wir haben Schicksalen der Welt zu erwarten ist.«20
keine Mythologie. Aber ... wir sind nahe daran, eine zu erhalten.«17 Die Differenz zu Hegel ist augenfallig - nicht die spekulative Ver-
Beide Publikationen stammen iibrigens aus dem] ahre 1800 und spin- nunft, allein die Poesie kann, sobald sie in der Form einer neuen
nen die Idee einer neuen Mythologie in verschiedenen Varianten Mythologie offentlich wlirksam wird, die vereinigende Macht der
fort. Religion ersetzen. Allerdings stellt Schelling ein ganzes philosophi-
Als ein wei teres Motiv enthalt das alteste Systemprogramm die Vor- sches System auf, urn zu dieser Konsequenz zu gelangen. Es ist die
stellung, daB mit der neuen Mythologie die Kunst die Philosophie spekulative Vernunft selber, die sich durch das Programm einer
ablosen wird, weil die asthetische Anschauung »der hochste Aktder neuen Mythologie iiberbietet. Anders Schlegel, der dem Philoso-
Vernunft« ist: »Wahrheit und Giite (sind) nur in der Schonheitver- phen empfiehlt, sich »vom kriegerischen Schmuck des Systems (zu
schwistert.«18 Dieser Satz konnte als Motto iiber Schellings entkleiden) und mit Homer die Wohnung im Tempel der neuen
»System« von 1800 stehen. In der asthetischen Anschauung findet Poesie (zu teilen).«21 In Schlegels Handen verwandelt sich die neue
Mythologie aus einer philosophisch begriindeten Erwartung in eine
15 M. Frank, Der kommende Gott. Vorlesungen iiber die neue Mytbologie. Ffm.,
messianische Hoffnung, die sich von historischen Anzeichen beflii-
1982, I80ff.
16 Schellings Werke, hg. v. M. Schroter, Bd. II, 629.
geln laBt - von Anzeichen, die dafiir sprechen, »da~ die Menschheit
17 F. Schlegel, Kritische Ausgabe, Bd. II, 3 It. 19 Schelling Bd. II, 628. 20 Schelling Bd. II, 629 .
18 H. Bd. 1,235. .21 Schlegel, Kritische Ausgabe, Bd. II, 317.

IIO III
aus allen Kdften ringt, ihr Zentrum zu finden. Sie ~uB untergehen archaischen Quellen sozialer Integration, die in der Moderne ver-
... oder sich verjiingen ... Das graue Altertum wird wieder leben- siegt sind, kommunizieren. Nach dieser Lesart mutet die neue
dig werden und die fernste Zukunft der Bildung sich schon in Vor- Mythologie der entzweiten Moderne zu, sich auf das »urspriingli-
.bedeut~ngen melden.«22 Die messianische Verzeitlichung dessen, che Chaos« als das Andere der Vernunft zu beziehen.
was bei Sc&elling eine begriindete historische Erwartung war, ergibt Wenn aber der Erzeugung des neuen Mythos die Schubkraft der'
sich aus dem veranderten Stellenwert, den Schlegel der spekulativen Dialektik der Aufklarung fehlt, wenn die Erwartung »jenes groBen
Vernunft zuweist. Prozesses allgemeiner Verjiingung« nicht mehr geschichtsphiloso-
Diese hatte, gewiB, schon bei Schelling ihr Gravitationszentrum phisch begriindet werden kann, bedarf der romantische Messianis-
verlagert; die Vernunft konnte ihrer selbst nicht mehr im eigenen mus 25 einer anderen Denkfigur. In dies em Zusammenhang verdient
Medium der Selbstreflexion habhaft werden, konnte sich nur im der Umstand Interesse, daB Dionysos, der umtriebige Gott des
vorgangigen Medium der Kunst wiederfinden. Aber was Schelling Rausches, des Wahnsinns und der ruhelosen Verwandlungen, in
zufolge in den Produkten cler Kunst angeschaut werden kann, ist der Friihromantik eine iiberraschende Aufwertung erfahrt.
doch noch die objektiv gjewordene Vernunft-die Verschwisterung Der Dionysos-Kult konnte fiir eine an sich selbst irre werdende Zeit
des Wahren und Guten im Schonen. Eben diese Einheit stellt Schle- der Aufklarung attraktiv werden, weil er im Griechenland.des Euri-
gel in Frage. Er beharrt auf der Autonomie des Schonen in dem pides und der sophistischen Kritik alte religiose Dberlieferungeri.
Sinne, »daB es yom Wahren und Sittlichen getrennt ist, und daB es wachgehalten hatte. Als das entscheidende Motiv nennt M. Frank
mit diesen gleiche Rechte (hat).«23 Die neue Mythologie solI ihre aber den Umstand, daB Dionysos als der kommende Gott Erlo-
bindende Kraft gerade nicht einer Kunst verdanken, in der sich aile sungshoffnungen auf sich ziehen konnte. 26 Zeus hat mit Semele,
Momente der Vernunft verschwistern, sondern der divinatorischen einer sterblichen Frau, den Dionysos gezeugt, der von Hera, der
Gabe der Poesie, die sich von Philosophie und Wissenschaft, Moral Gattin des Zeus, mit gottlichem Zorn verfolgt und schlieBlich in
und Sittlichkeit gerade unterscheidet: »Denn das ist der Anfang den Wahnsinn getrieben wird. Seither wandert Dionysos mit einer
aller Poesie, den Gang und die Gesetze der verniinftig denkenden wilden Schar von Satyrn und Bacchantinnen durch N ordafrika und
Vernunft aufzuheben und uns wieder in die schone Verwirrung der Kleinasien, ein »auslandischer Gott«, wie Holderlin sagt, der das
Fantasie, in das urspriingliche Chaos der menschlichen Natur zu Abendland in die »Gotternacht« stiirzt und allein die Gaben des
versetzen, fiir das ich kein schoneres Symbol bis jetzt kenne, als das Rausches zuriicklaBt. Aber Dionysos solI einst, durch die Myste-
bunte Gewimmel der alten Gotter.«24 Schlegel versteht die neue rien wiedergeboren und yom Wahnsinn befreit, zuriickkehren.
~ythologie nicht mehr als Versinnlichung der Vernunft, als ein Von allen iibrigen griechischen Gottern unterscheidet sich Diony-
Asthetischwerden der Ideen, die sich auf dies em Wege mit den sos als der abwesende Gott, dessen Wiederkehr noch bevorsteht.
Interessen des Volkes verbinden sollen. Nur eine autonom gewor- Die Parallele zu Christus bot sich an: auch dieser ist gestorben und
dene, von Beimengungen der theoretischen und praktischen Ver- hinterlaBt, bis zum Tage seiner Wiederkehr, Brot und Wein. 27 Dio-
nunft gereinigte Poesie offnet vielmehr das Tor zur Welt der mythi- nysos freilich hat das Besondere, daB er in seinen kultischen Exzes-
schen Ursprungsmachte. Allein die moderne Kunst kann mit den
25 Zu diesem Ausdruck vgl. W. Lange, Tod ist bei G6ttern immer ein Vorteil, in:
22 Schlegel, Bd. II, 314. Bohrer (1983), 127.
23 Athenaum Fragment Nr. 2p, Schlegel Bd. II, 207; vgl. dazu K. H. Bohrer, 26 Frank (1982), 12ff.
Friedrich Schlegels Rede tiber die Mythologie, in: ders. (Hrsg.), Mythos und 27 Die Gleichsetzung von Dionysos mit Christus urttersucht M. Frank (1982), 257-
Moderne, Ffm. 1983, pff. H2, am Beispiel der H6lderlinschen Elegie »Brod und Wein«. Vgl. auch P. Szondi,
24 Schlegel, Bd. II, 319. H61derlin-Studien, Ffm. 1970, 95ff.

II2 II3
sen auch jenen Fundus an gesellschaftlicher Solidaritat gleichsam der Ruckgriff auf Dionysos mlr jene Dimension der offentlichen
verwahrt, der dem christlichen Abendland, zusammen mit den Freiheit erschlieBen, in der sich die christlichen VerheiBungen dies-
archaischen Formen der Religiositat, verloren gegangen ist. So ver- seitig erfuUen mussen, damit das durch Reformation und Aufkla-
knupft Holderlin mit dem Dionysosmythos jene eigentumliche rung zugleich vertiefte und autoritar zur Herrschaft gebrachte Prin-
Figur der Geschichtsdeutung, die eine messianische Erwartung tra- zip der Subjektivitat seine Beschranktheit verlieren kann.
gen konnte und die bis zu Heidegger wirksam geblieben ist. Das
Abendland verharrt, seit seinen Anfangen, in der N acht der Gotter-
ferne oder der Seinsvergessenheit; der Gott der Zukunft wird die
verlorenen Krafte des Ursprungs erneuern; und seine Ankunft III
macht der nahende Gott durch seine schmerzhaft zu BewuBtsein
gebrachte Abwesenheit, durch »groBte Entfernung« fuhlbar; Der reife Nietzsche erkennt, daB der Wagner, in dem sich die
indem er die Verlassenen immer dringlicher empfinden laBt, was Modernitat geradezu »resumiert«, die Perspektive auf die noch aus-
ihnen entzogen worden ist, verheiBt er seine Ruckkehr nur umso stehende Erfiillung des modernen Zeitalters mit den Romantikern
uberzeugender: in der groBten Gefahr wachst das Rettende teilte. Gerade Wagner treibt Nietzsche zur »Enttauschung uber
auch. 28 Alles, was uns modernen Menschen zur Begeisterung ubrig blieb«,
Originell ist Nietzsche gerade nicht in seiner dionysischen weil er, ein verzweifelnder Dekadent, »plotzlich ... vor dem christ-
Geschichtsbetrachtung. Die historische These uber den Ursprung lichen Kreuze nieder(sank)«. 30 Wagner bleibt also der romantischen
des Chors der griechischen Tragodie aus dem altgriechischen Dio- Verbindung des Dionysischen mit dem Christlichen verhaftet.
nysoskult gewinnt ihre modernitatskritische Pointe aus einem Kon- Sowenig wie die Romantiker wiirdigt er in Dionysos den Halbgott,
text, der in der Friihromantik bereits wohl ausgebildet worden ist. der radikal yom Fluch der Identitat erlost, der das Prinzip der Indi-
\1/ Umso mehr bedarf es der Erklarung, warum sich Nietzsche von viduierung auBer Kraft setzt, das Polymorphe gegen die Einheit des
dies em romantischen Hintergrund distanziert. Den Schlussel bietet transzendenten Gottes, die Anomie gegen die Satzung zur Geltung
J die Gleichung zwischen Dionysos und Christus, die ja nicht nur bringt. In Apollo haben die Griechen die Individuation, die Einhal-
I Holderlin vornimmt, sondern bei Novalis, Schelling, Creuzer, in tungder Grenzen des Individuums, vergottlicht. Aber apollinische
I der Mythenrezeption der friihen Romantik insgesamt vorgenom- Schonheit und MaBigung verhullten nur den Untergrund des Tita-
,! men wird. Diese Identifizierung des taumelnden Weingottes mit nischen und Barbarischen, der im ekstatischen Ton der Dionysos-
\ dem christlichen Erlosergott ist nur moglich, weil der romantische feiern aufbrach: »Das Individuum, mit allen seinen Grenzen und
f Messianismus auf eine Verjiingung, aber nicht auf eine Verabschie- MaBen, ging hier in der Selbstvergessenheit der dionysischen
Vung des Abendlandes abzielt. Die neue Mythologie sollte eine ver- Zustande unter und vergaB die apollinischen Satzungen.«31 Nietz-
, lorengegangene Solidaritat zuriickbringen, aber nicht die Emanzi- sche erinnert an Schopenhauers Hinweis auf jenes »Grausen, wel-
pation verleugnen, die die Ablosung von den mythis chen U r-
sprungsgewalten fur die im Angesicht des Einen Gottes individu- sein, zwischen der Philosophie der Mythologie und der der Offenbarung pronon-
ierten Einzelnen auch herbeigefuhrt hat. 29 In der Romantik soUte ciert unterschieden hat: "Nicht ,Sein und Zeit< heiBt also das Programm des spaten
Schelling, sondem ,Sein und Zeiten<. Mythische Zeit und Zeit der Offenbarung sind
28 Vgl. den Anfang des Gesangs »Patmos«: »Wo aber Gefahr ist, wachst das Ret- :qualitativ verschieden.« G. Taubes, Zur Konjunktur des Polytheismus, in: Bohrer
tende auch«, in: H61derlin, Samtliche Werke Bd. II, hg. v. F. Beissner, S. 173. (19 83),463
29 Jacob Taubes macht in diesem Zusammenhang die Beobachtung, daB Schelling ·30 N. Bd. 6, 431 f.
im Hinblick auf diese Schwelle zwischen archaischem und geschichtlichem BewuBt- 31 N. Bd. 1,41.

114
ches den Menschen ergreift, wenn er plotzlich an den Erkenntnis-
formen der Erscheinung irre wird, indem der Satz yom Grunde ...
eine Ausnahme zu erleiden scheint. Wenn wir zu dies em Grausen
r nysische Wirklichkeit durch »eine Kluft des Vergessens« gegen die
Welt der theoretischen Erkenntnis und des moralischen Handelns,
gegen den Alltag abgeschottet. Die Kunst offnet den Zutritt zum
die wonnevolle Verziickung hinzunehmen, die bei demselben Dionysischen nur um den Preis der Ekstase - um den Preis der
Zerbrechen des principii individuationis aus dem innersten Grunde schmerzhaften Entdifferenzierung, der Entgrenzung des Individu-
des Menschen, ja der Natur emporsteigt, so tun wir einen Blick in ums, der Verschmelzung mit der amorphen Natur innen wie
das Wesen des Dionysischen«.32 auBen.
Aber Nietzsche war nicht nur der Schiiler Schopenhauers, er war Deshalb kann der mythenlose Mensch der Moderne von der neuen
Zeitgenosse Mallarmes und der Symbolisten, ein Verfechter des Mythologie nur eine Art der Erlosung erwarten, die aIle Vermitt-
l'art pour l'art. So geht in die Beschreibung des Dionysischen - als lungen aufhebt. Diese Schopenhauersche Fassung des dionysischen
der Steigerung des Subjektiven bis zur volligen Selbstvergessenheit Prinzips gibt dem Programm der neuen Mythologie eine Wendung,
- auch die (gegeniiber der Romantik noch einmal radikalisierte) die dem romantischen Messianismus fremd gewesen war - es geht
Erfahrung der zeitgenossischen Kunst ein. Was Nietzsche das nun um eine totale Abkehr von der nihilistisch entleerten Moderne.
»asthetische Phanomen« nennt, enthiillt sich im konzentrierten Mit Nietzsche verzichtet die Kritik der Moderne zum ersten Mal
Umgang einer dezentrierten, von den Alltagskonventionen der auf die Einbehaltung ihres emanzipatorischen Gehaltes. Die sub-
Wahrnehmung und des Handelns freigesetzten Subjektivitat mit jektzentrierte Vernunft wird mit dem schlechthin Anderen der Ver-
sich selbst. Erst wenn das Subjekt sich verliert, wenn es aus den nunft konfrontiert. Und als Gegeninstanz zur Vernunft beschwort
pragmatischen Raum-Zeit-Erfahrungen ausschert, yom Schock des Nietzsche die ins Archaische zuriickverlegten Erfahrungen der
Plotzlichen beriihrt wird, »die Sehnsucht nach der wahren Prasenz« Selbstenthiillung einer dezentrierten, von allen Beschrankungen
(Octavio Paz) erfiillt sieht und selbstverloren im Augenblick auf- derKognition und der Zwecktatigkeit, allen Imperativen der Niitz-
geht; erst wenn die Kategorien des verstandigen Tuns und Denkens lichkeit und der Moral befreiten Subjektivitat. Zum Fluchtweg aus
eingestiirzt, die Normen des taglichen Lebens zerbrochen, die Illu- der Moderne wird jene »ZerreiBung des Prinzips der Individua-
sionen der eingeiibten Normalitat zerfallen sind - erst dann offnet tion«. Diese kann freilich, wenn sie mehr sein solI als ein Schopen-
sich die Welt des Unvorhergesehenen und schlechthin Uberra- hauer-Zitat, allein durch die avancierteste Kunst der Moderne ihre
schenden, der Bereich des asthetischen Scheins, der weder verhiillt Beglaubigung erhalten. Uber dies en Widerspruch kann sich Nietz-
noch offenbart, weder Erscheinung noch Wesen ist, sondern nichts sche hinwegtauschen, weil er das Vernunftmoment, das sich im
als Oberflache. Nietzsche setzt die romantische Reinigung des Eigensinn des radikal ausdifferenzierten Bereichs der avantgardisti-
as thetis chen Phanomens von allen theoretischen und moralischen schen Kunst zur Geltung bringt, aus dem Zusammenhang mit theo-
Beimengungen fort. 33 In der asthetischen Erfahrung wird die dio- retischer und praktischer Vernunft herausbricht und ins metaphy-
sisch verklarte Irtationale abdrangt.
32 N. Bd. I, 28. Bereits in der »Geburt der Tragodie« steht hinter der Kunst das
33 Er stilisiert Sokrates, der dem Irrtum verfaIlt, daB das Denken bis in die tiefsten Leben. Schon hier findet sich die eigentiimliche Theodizee, derzu-
Abgriinde des Seins hineinreicht, zum theoretischen Gegentyp des Kunstlers:
»W enn namIich der Kiinstler bei jeder Enthiillung der Wahrheit immer nur mit ver- rung des tragischen Mythos ist es gerade die erste Porderung, die ihm eigentiimliche
zuckten Blicken an dem hangen bleibt, was auch jetzt, nach der Enthiillung, Bulle Lust in der rein asthetischen Sphare zu suchen, ohne in das Gebiet des Mitleids, der
bleibt, genieBt und befriedigt sich der theoretische Mensch an der abgeworfenen Purcht, des Sittlich-Erhabenen uberzugreifen. Wie kann das BaBliche und das Dis-
Bulle.« (N. Bd. I, 88) Ebenso energisch wehrt sich Nietzsche gegen die von Aristo- harmonische, der Inhalt des tragischen Mythos, eine asthetische Lust erregen?« (N.
teles bis Schiller reichende moralische Erklarung des Asthetischen: »Pur die Erkla- Bd. I, 152).

II6 117
folge die Welt allein als asthetisches Phanomen gerechtfertigt wer- titaten erkennender und moralisch handelnder Subjekte entstehen,
den kann. 34 Die tiefe Grausamkeit und der Schmerz gelten wie die wie sich mit Seele und SelbstbewuBtsein eine Sphare der Innerlich-
Lust als Projektionen eines schopferischen Geistes, der sich beden- keit konstituiert, wie die Metaphysik, die Wissenschaft und das
kenlos dem zerstreuten GenuB an der Macht und Willkiirlichkeit asketische Ideal zur Herrschaft gelangen - und schlieBlich: wie die
seiner Scheingebilde liingibt. Die Welt erscheint als ein Gewebe aus subjektzentrierte Vernunft dieses ganze Inventar dem Ereignis
Verstellungen und Interpretationen, denen keine Absicht und kein einer unheilvoll masochistischen Verkehrung im Innersten des Wil-
Text zugrundeliegen. Die sinnschopferische Potenz bildet zusam- lens zur Macht verdankt. Die nihilistische Herrschaft der subjekt-
men mit einer Sensibilitat, die sich auf moglichst vielfaltige Weise zentrierten Vernunft wird als Resultat und Ausdruck einer Perver-
affizieren laBt, den asthetischen Kern des Willens zur Macht. Dieser tierung des Willens zur Macht begriffen.
ist zugleich ein Wille zum Schein, zur Vereinfachung, zur Maske, Da nun der unverdorbene Wille zur Macht nur die metaphysische
zur Oberflache; und die Kunst dad als die eigentlich metaphysische Fassung des dionysischen Prinzips ist, kann Nietzsche den Nihilis-
Tatigkeit des Menschen gelten, weil dasLeben selbst auf Schein, mus der Gegenwart als die Nacht der Gotterferne begreifen, in der
Tauschung, Optik, Notwendigkeit des Perspektivischen und des sich das N ahen des abwesenden Gottes ankiindigt. Dessen »Abseits«
Irrtums beruht.35
I
, . und »J enseits« wird yom Yolk miBverstanden als eine Flucht vor der
Zu einer »Artistenmetaphysik« kann Nietzsche diesen Gedanken Wirklichkeit - »wahrend (es) nur seine Versenkung, Vergrabung,
freilich nur ausgestalten, wenn er alles, was ist und was sein soll, aufs Vertiefung in die Wirklichkeit ist, damit er einst aus ihr, wenn er
.Asthetische zuriickfiihrt. Es darf weder ontische, noch moralische wieder ans Licht kommt, die Erlosung dieser Wirklichkeit heim-
Phiinomene geben, jedenfalls nicht in dem Sinne, in dem Nietzsche bringe«.37 Nietzsche bestimmt den Zeitpunkt der Wiederkehr des
von asthetischen Phanomenen spricht. Diesem Beweisziel dienen die Antichristen als »Glockenschlag des Mittags« - in merkwiirdiger
bekannten Entwiirfe zu einer pragmatistischen Erkenntnistheorie Dbereinstimmung mit Baudelaires asthetischem ZeitbewuBtsein.
und zu einer N aturgeschichte der Moral, welche die Unterscheidung In; der Stunde des Pan halt der Tag den Atem an, steht die Zeit still-
zwischen >wahr< und >falsch<, >gut< und >bose< auf Praferenzen fiir das vermahlt sich de'r transitorische Augenblick mit der Ewigkeit.
Lebensdienliche und das Vornehme zuriickfiihren. 36 Nach dieser Nietzsche verdankt seinen machttheoretisch entwickelten Begriff
Analyse verbergen sich hinter den scheinbar universalen Geltungs- der Moderne einer demaskierenden Vernunftkritik, die sich selbst
anspriichen die subjektiven Machtanspriiche von Wertschatzun- auBerhalb des Horizonts der Vernunft stellt. Diese Kritik verfiigt
gen. Auch in dies en Machtanspriichen kommt nicht der strategische iiber eine gewisse Suggestivitat, weil sie mindestens implizit an
Wille einzelner Subjekte zur Geltung. Der iibersubjektive Wille zur ) MaBstabe appelliert, die den Grunderfahrungen der asthetischen
Macht manifestiert sich vielmehr im Hin- und Herfluten anonymer Moderne entlehnt sind. Nietzsche inthronisiert ja den Geschmack,
Dberwaltigungsprozesse. »dasJa und Nein des Gaumens«, als Organ einer Erkenntnis jen-
Die Theorie eines in allem Geschehen sich abspielenden Machtwil- seits von Wahr und Falsch, jenseits von Gut und Bose. Aber er kann
lens bietet den Rahmen, in dem Nietzsche erklart, wie die Fiktionen die zuriickbehaltenen MaBstabe des asthetischen Urteils nicht legi-
einer Welt des Seienden und des Guten sowie die scheinhaften Iden- timieren, weil er die asthetischen Erfahrungen ins Archaische trans-
poniert, weil er das im Umgang mit moderner Kunst gescharfte
34 Diese Lehre faBt Nietzsche in dem Satz zusammen: »Jedes Ubel ist gerechtfer-
kritische Vermogen der Wertschatzung nicht als ein Moment der
tigt, an dessen Anblick ein Gott sich erbaut.« (N. Bd. 5, 304).
35 N. Bd. I, 17f.; Bd. 5, 168; Bd. 12, 140.
Vernunft anerkannt, das wenigstens prozedural, im Verfahren
36 J. Habermas, Zu Nietzsches Erkenntnistheorie, in: ders., Zur Logik der Sozial-
wissenschaften, Ffm. 1982, 505 ff. 37 N. Bd. 5,336.

II8
argumentativer Begriindung, mit objektivierender ~rkenntnis und IV
moralischer Einsicht noch zusammenhangt. Das Asthetische, als
das Tor zum Dionysischen, wird vielmehr zum Anderen der Ver- Heidegger mochte die wesentlichen Motive von Nietzsches diony-
nunft hypostasiert. So verfangen sich die machttheoretischen Ent- sischem Messianismus aufnehmen, aber den Aporien einer selbst-
hiillu~gen im Dilemma einer selbstbeziiglichen, total gewordenen beziiglichen Kritik cler Vernunft entgehen. Der »wissenschaftlich«
Kritik der Vernunft. 1m Riickblick auf die »Geburt der Tragodie« operierende Nietzsche wollte das moderne Denken auf den Bahnen
gesteht sich Nietzsche die jugendliche Naivitat seines Versuches einer Genealogie des Wahrheitsglaubens und des asketischen Ideals
ein, die Wissenschaft »auf den Boden der Kunst zu stellen, die Wis- iiber sich hinaus schleudern; Heidegger, der in dieser machttheore-
senschaft unter der Optik des Kiinstlers zu sehen«.38 Aber auch im tischen Entlarvungsstrategie einen nicht getilgten Rest von Aufkla-
Alter konnte er sich keine Klarheit dariiber verschaffen, was es rung wittert, halt sich lieber an den »Philosophen« Nietzsche. Das
heillt, eine Ideologiekritik zu treiben, die ihre eigenen Grundlagen Ziel, das Nietzsche mit einer totalisierten, sich selbst verzehrenden
angreift. 39 Er schwankt am Ende zwischen zwei Strategien. Ideologiekritik verfolgte, will Heidegger mit einer immanent anset-
Auf der einen Seite suggeriert sich Nietzsche die Moglichkeit einer ienden Destruktion der abendlandischen Metaphysik erreichen.
attistischen Weltbetrachtung, die mit wissenschaftlichen Mitteln, Nietzsche hatte den Bogen des dionysischen Geschehens ausge-
aber in antimetaphysischer, antiromantischer, pessimistischer und spannt zwischen altgriechischer Tragodie und neuer Mythologie.
skeptischer Einstellung durchgefiihrt wird. Eine historische Wis- Heideggers Spatphilosophie laBt sich als der Versuch verstehen,
senschaft dieser Art solI, weil sie im Dienste der Philosophie des dleses Geschehen yom Schauplatz der asthetisch erneuerten
Willens zur Macht steht, der Illusion des Wahrheitsglaubens entge- Mythologie auf den der Philosophie zu verlegen. 42 Heidegger steht
hen konnen. 40 Dann miiBte freilich die Geltung dieser Philosophie zunachst vor der Aufgabe, die Philosophie an den Platz zu setzen,
vorausgesetzt werden diirfen. Deshalb muB Nietzsche auf der den bei Nietzsche die Kunst (als Gegenbewegung zum Nihilismus)
anderen Seite die Moglichkeit einer Kritik der Metaphysik behaup- einnimmt, um dann das philosophische Denken so zu transformie-
ten, die die Wurzeln des metaphysis chen Denkens ausgrabt, ohne ren, daB es zum Schauplatz fiir die Erstarrung und die Erneuerung
sich aber selbst als Philosophie aufzugeben. Er erklart Dionysos der dionysischen Krafte werden kann. Heraufkunft und Dberwin-
zum Philosophen und sich selbst zum letzten Jiinger und Einge- dung des Nihilismus will er als Anfang und Ende der Metaphysik
weihten dieses philosophierenden Gottes. 41 beschreiben.
Auf beiden Pfaden ist Nietzsches Kritik der Moderne fortgesetzt Heideggers erste Nietzsche-Vorlesung steht unter dem Titel »Der
worden. Der skeptische Wissenschaftler, der die Pervertierung des Wille zur Macht als Kunst«. Sie stiitzt sich vor allem auf die Nach-
Willens zur Macht, den Aufstand der reaktiven Krafte und die Ent- laBfragmente, die in der Kompilation der Elisabeth Foerster-Nietz-
stehung der subjektzentrierten Vernunft mit anthropologischen, sche zum ungeschriebenen Hauptwerk »Der Wille zur Macht« auf-
psychologischen und historischen Methoden enthiillen mochte,
findet Nachfolger in Bataille, Lacan und Foucault; der eingeweihte 42 Heidegger hat sich in demJahrzehntzwischen 1935 und 1945, also zwischen der
Kritiker der Metaphysik, der ein Sonderwissen in Anspruch nimmt • },Einfiihrung in die Metaphysik«, die noch Spuren des faschistischen Heidegger
und die Entstehung der Subjektphilosophie bis in die vorsokrati- zeigt, und dem »Brief iiber den Humanismus«, der die Nachkriegsphilosophie ein-
leitet, kontinuierlich mit Nietzsche beschaftigt. Die Idee der Seinsgeschichte hat sich
schen Anfange hinein verfolgt, in Heidegger und Derrida.
in der intensiven Auseinandersetzung mit dem Philosophen Nietzsche formiert. Das
38 N. Bd. I, 13f. erkennt Heidegger 1961 in dem Vorwort zu den beiden Banden, die diesen Abschnitt
39 Vgl. Genealogie der Moral, N. Bd. 5,398-4°5. seines Denkweges dokumentieren, ausdriicklich an: M. Heidegger, Nietzsche, pful-
40 N. Bd. 12, 159f. 41 N. Bd. 5,238. Iingen 1961, Bd. I, 9f.

120 121
gebauscht worden sind. 43 Heidegger versucht die These zu belegen,
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zwar aufeinander verwiesen, aber am Ende soll doch das Dichten


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»daB Nietzsche in der Bahn des Fragens der abendlandischen Phi- dem anfanglichen Denken entspringen. 49
losophie steht«.44 Er nennt zwar den Denker, der »mit seiner Meta- N achdem die Kunst auf diese Weise ontologisiert worden ist50, muB
physik an den Anfang der abendliindischen Philosophie zuriick- die Philosophie wiederum eine Aufgabe iibernehmen, die sie in der
kommt«45 und die Gegenbewegung zum Nihilismus anfiihrt, einen Romantik an die Kunst abgetreten hatte - niimlich ein .Aquivalent
»Kiinstler-Philosophen«, aber Nietzsches Gedanken iiber die ret- fur die vereinigende Macht der Religion zu schaffen, urn den Ent-
tende Kraft der Kunst sollen nur »dem nachsten Anschein nach zweiungen der Moderne entgegenzuwirken. Nietzsche hatte dem
asthetisch, (ihrem) innersten Willen nach metaphysisch (S~in).«46 asthetisch erneuerten Dionysos-Mythos die Uberwindung des
Heideggers klassizistisches Kunstverstandnis fordert diese Inter- NihiIismus anvertraut. Heidegger projiziert dieses dionysische
pretation; Heidegger ist wie Hegel davon iiberzeugt, daB die Kunst Geschehen auf die Leinwand einer Metaphysikkritik, der dadurch
mit der Romantik an ihr wesentliches Ende gelangt ist. Ein Ver- weltgeschichtIiche Bedeutung zuwachst.
gleich mit Walter Benjamin konnte zeigen, wie wenig Heidegger Es ist nun das Sein, das sich yom Seienden zuriickgezogen hat und
von den genuinen Erfahrungen der avantgardistischen Kunst je das seine unbestimmte Ankunft durch die fiihlbar gemachte Abwe-
beriihrt worden ist. Darum hat er auch nicht begreifen konnen, senheit und den wachsenden Schmerz der Entbehrung ankiindigt.
warum sich nur eine subjektivistisch zugespitzte und radikal ausdif- Das Denken, das diesem iiber die abendlahdische Philosophie ver-
ferenzierte Kunst, die aus der Selbsterfahrung einer dezentrierten hangten Schicksal der Seinsvergessenheit nachgeht, hat eine kataly-
Subjektivitat beharrIich den Eigensinn des Asthetischen entwickelt, satorische Funktion. Das gleichzeitig aus der Metaphysik hervorge-
als Inaugurator einer neuen Mythologie empfiehitY Urn so leichter hende; in die Anfange der Metaphysik zuriickfragende, die Schran-
fallt ihm die Einebnung des »asthetischen Phiinomens« und die ken der Metaphysik von innen iibersteigende Denken teilt nicht
Angleichung von Kunst an Metaphysik. Das Schone laBt das Sein mehr das Selbstvertrauen einer auf ihre Autonomie pochenden Ver-
aufleuchten: »Schonheit und Wahrheit sind beide auf das Sein bezo- nunft. GewiB, die Schichten, unter denen das Sein verschiittet ist,
gen, und zwar beide in der Weise der Enthiillung des Seins des Sei- miissen abgetragen werden. Aber die Arbeit der Destruktion dient,
enden.«48 anders als die Kraft der Reflexion, der Einiibung in eine neue Hete-
Spater wird es heiBen, daB der Dichter das Heilige verkiindet, wel- ronomie. Sie richtet ihre Energie einzig auf die Selbstiiberwindung
ches sich dem Denker offenbart. Das Dichten und das Denken sind und Selbstentsagung einer Subjektivitat, die das Ausharren lernen
muB und in Demut zergehen soll. Die Vernunft selbst kann nur in
43 Diese Fiktion ist durch die Ausgabe von Giorgio Colli und Mazzino Montinari der unheilvollen Aktivitat des Vergessens und Vertreibens tatig
restlos zerstort worden, vgl. deren Kommentare zum Spatwerk N. Bd. 14, 383ff. sein. Auch der Erinnerung fehlt die Kraft, das Exilierte zur Riick-
und die Chronik zu Nietzsches Leben, N. Bd. 15. kehr zu bewegen. So kann sich denn das Sein nur als ein Geschick
44 Heidegger (1961), Bd. I, 12.
45 Heidegger (1961), Bd. 1,27.
ereignen, fiir das sich die, die seiner bediirfen, allenfalls offnen und
46 Heidegger (1961), Bd. I, 154. bereithalten. Heideggers Vernunftkritik endet in der Distanz hei-
47 In dieser Hinsicht beweist eine unvergleichlich groG ere Sensibilitat Oskar Becker . schenden Radikalitat einer alles durchdringenden, aber inhaltslee-
mit seinem dualistischen Gegenentwurf zu Heideggers Fundamentalontologie: o.
Becker, Von der Hinfalligkeit des Schonen und der Abenteuerlichkeit des Kiinstlers; 49 Nachwort zu: Was ist Metaphysik? in: M. Heidegger, Wegmarken, Ffm. 1978,
ders., Von der Abenteuerlichkeit des Kiinsders und der vorsichtigen Verwegenheit 30 9.
des Philosophen, in: ders., Dasein und Dawesen, Gesammelte philosophische Auf- 50 Heidegger resiimiert seine erste Nietzschevorlesung mit den Worten: »Vom
satze, Pfullingen 1963, I I ff. und 103 ff. W esen des Seins aus muG die Kunst als das Grundgeschehen des Seienden, als das
48 Heidegger (1961), Nd. I, 23 I. eigentlich Schaffende begriffen werden.«

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ren Einstellungsanderung - weg von der Autonomie und hin zu . )'[ wie Heidegger, an der asthetischen Grunderfahrung Nietzsches vor-
einer Hingabe ans Sein, die den Gegensatz von Autonomje und bei, sondern folgt der Radikalisierung dieser Erfahrung im Sur-
Heteronomie angeblich hinter sich laBt. realismus. Wie besessen untersucht Bataille jene ambivalenten, aus
Eine andere Richtung nimmt die durch Nietzsche inspirierte Ver- der Bahn werfenden Gefuhlsreaktionen von Scham, Ekel, Entset-
nunftkritik bei Bataille. Auch dieser verwendet den Begriff des zen und sadistischer Genugtuung, die durch plotzliche, verlet-
Heiligen fur jene dezentrierenden Erfahrungen eines ambivalenten zende, anstoBige, gewaltsam hereinbrechende Eindriicke ausgelost
Entzuckens, in denen die verhartete Subjektivitat sich ihrer selbst werden. In dies en explosiven Erregungen vereinigen sich die gegen-
entauBert. Exemplarisch sind Handlungen des religiosen Opfers laufigen Tendenzen des Verlangens und des erschreckenden Zu-
und der erotischen Verschmelzung, in denen das Subjekt »von sei- riickweichens zur lahmenden Faszination. Ekel, Widerwille und
ner Ichbezogenheit loskommen« und einer wiederhergestellten Abscheu verschmelzen mit Wollust, Entzucken und Gier. Das
»Kontinuitat des Seins« Platz machen mochte. 51 Auch Bataille spurt BewuBtsein, das diesen zerreiBenden Ambivalenzen ausgesetzt ist,
einer urspriinglichen Gewalt nach, die den Bruch zwischen der ver- gerat auBer Fassung. Die Surrealisten wollten diesen Schockzu-
nunftig disziplinierten Welt der Arbeit und dem verfemten Ande- stand mit aggressiv eingesetzten, asthetischen Mitteln auslosen.
ren der Vernunft heilen konnte. Die uberwaltigende Ruckkehr in Bataille verfolgt die Spuren dieser »profanen Erleuchtung« (Benja-
eine verlorene Kontinuitat des Seins stellt sich Bataille als Eruption min) zuruck bis zu den Tabus des menschlichen Leichnams, des
der vernunftwidrigen Elemente dar, als hinreiBenden Akt der Ent- Kannibalismus, des nackten Korpers, des Menstrualblutes, des
grenzung des Selbst. In diesem AuflosungsprozeB wird die mona- Inzestes usw.
disch abgeschlossene Subjektivitat der sich gegeneinander behaup- Diese anthropologischen Untersuchungen, die uns noch beschafti-
tenden Individuen enteignet und in den Abgrund gesturzt. gen werden, bieten den Ansatzpunkt fur eine Theorie der Souverani-
Freilich nahert sich Bataille dieser dionysischen, gegen das Prin- tat. Wie Nietzsche in der »Genealogie der Moral« so untersucht
zip der Individuation gerichteten Gewalt nicht auf dem verhalte- Bataille die Ausgrenzung und immervollstandigere Ausrottung alles
nen Wege einer als Exerzitium vorgefuhrten Selbstuberwindung Heterogenen, wodurch sich die moderne Welt zweckrationaler
des metaphysisch befangenen Denkens, sondern im direkt be- Arbeit, Konsumtion und Machtausubung erst konstituiert. Bataille
schreibenden und analysierenden Zugriff auf Phanomene der scheut sich nicht, eineGeschichte der abendlandischen Vernunft zu
Selbstuberschreitung und Selbstausloschung des zweckrational konstruieren, die, wie Heideggers Kritik der Metaphysik, die Neu-
handelnden Subjekts. Offensichtlich sind es die bacchantischen zeit als eine Epoche der Auszehrung beschreibt. Aber bei Bataille
Zuge eines orgiastischen Willens zur Macht, die Bataille interessie- erscheinen die heterogenen, verstoBenen Elemente nicht in der
ren - die schopferische und schenkende Aktivitat eines Machtwil- Gestalt eines mystisch herbeigedachten apokalyptischen Geschicks,
lens, der sich in Spiel, Tanz, Dberschwang und Taumel ebenso sondern als subversive Kdfte, die sich nur dann konvulsivisch entla-
manifestiert wie in jenen Erregungen, die durch Destruktion, durch den mussen, wenn sie nicht doch noch in einer libertar sozialistischen
den Grauen und Lust erregenden Anblick des Schmerzes und des Gesellschaft entfesselt werden.
gewaltsamen T odes ausgelost werden. Der neugierige Blick, mit Fur dieses Recht des erneuerten Sakralen ficht Bataille auf paradoxe
dem Bataille die Grenzerfahrungen der' rituellen Opferhandlung Weise mit den Mitteln der wissenschaftlichen Analyse. Er macht
und des sexuellen Liebesaktes geduldig seziert, ist durch eine das methodische Denken keineswegs vedchtlich. »Niemand (kann)
Asthetik des Schreckens gelenkt und informiert. Der langjahrige das Problem der Religion stellen, wenn er von willkurlichen Losun-
Parteiganger und spatere Kontrahent von Andre Breton geht nicht, gen ausgeht, die der gegenwartige Geist der Genauigkeit nicht
51 G. Bataille, Der heilige Eros, Ffrn. 1982, Einfiihrung S. loff. zulaBt. Insofern, als ich von innerer Erfahrung und nicht von
124 12 5
' ,

Objekten spreche, bin ich kein Mann der Wissenschaft, aber in dem
Augenblick, in dem ich von Objekten spreche, tue ich es mit der
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'0•.. ,.:.
.. so umfassend sein, daB sich das Andere der Vernunft, die Gegen-
krafte des Seins oder der Souveranitat, nicht am Ende doch nur als
unvermeidlichen Strenge der Wissenschaftler.«52 verdrangte und unterdriickte Momente der Vernunft selber zu
Bataille trennt von Heidegger sowohl sein Zugang zu einer genuin erkennen geben. Deshalb greifen Heidegger und Bataille mit Nietz-
asthetischen Erfahrung, aus der er den Begriff des Heiligen schopft, sche hinter die Anfange der abendlandischen Geschichte auf archai-
wie auch der Respekt vor dem wissenschaftlichen Charakter einer sche Friihzeiten zuriick, urn die Spuren des Dionysischen sei es im
Erkenntnis, die Bataille fiir die Analyse des Heiligen in Dienst neh- Denken der Vorsokratiker oder in den Erregungszustanden sakra-
men mochte. Gleichwohl ergeben sich Parallelen zwischen beiden ler Opferrituale wiederzufinden. Hier miissen sich jene verschiitte-
Denkern, wenn man ihre Beitrage zum philosophischen Diskurs ten, wegrationalisierten Erfahrungen identifizieren lassen, die die
der Moderne betrachtet. Die strukturellen Ahnlichkeiten erklaren Ausdriicke des »Seins« und der »Souveranitat« mit Leben erfiillen
sich daraus, daB Heidegger und Bataille in der Nachfolge Nietz- konnen. Beides sind zunachst nur Namen. Sie miissen derart als
sches dieselbe Aufgabe losen wollen. Beide wollen eine radikale Kontrastbegriffe zur Vernunft eingefiihrt werden, daB sie gegen-
Vernunftkritik durchfiihren - eine, die die Wurzeln der Kritik iiber allen rationalen Einverleibungsversuchen resistent bleiben.
selbst angreift. Aus dieser iibereinstimmenden Problemstellung Das »Sein« wird definiert als dasjenige, was sich von der gegen-
ergeben sich formal ahnliche Argumentationszwange. standlich gedachten Totalitat des Seienden zuruckgezogen hat, die
Zunachst muB der Gegenstand der Kritik so scharf bestimmt wer- »Souveranitat« als dasjenige, was von der Welt des Niitzlichen und
den, daB wir darin die subjektzentrierte Vernunft als das Prinzip der Berechenbaren ausgeschlossen worden ist. Diese Ursprungsmachte
Moderne wiedererkennen konnen. Heidegger wahlt das objektivie- erscheinen in Bildern einer zu verschenkenden, abervorenthaltenen
rende Denken der modernen Wissenschaften, Bataille das zweckra- und entbehrten Fiille - eines Reichtums, der der Verschwendung
tionale Handeln des kapitalistischen Betriebs und des biirokratisier- harrt. Wahrend die Vernunft durch kalkulierende Verfiigbarma-
ten Staatsapparates zum Ausgangspunkt. Der eine, Heidegger, chung und Verwertung bestimmt ist, laBt sich ihr Anderes nur
untersucht die ontologischen Grundbegriffe der BewuBtseinsphilo- negativ als das schlechthin Unverfiigbare und Nichtverwertbare
sophie, urn den Willen zur technischen Verfiigung iiber vergegen- kennzeichnen - als ein Medium, in welches das Subjekt nur eintau-
standlichte Prozesse als den Impuls bloBzulegen, der das Denken chen kann, wenn es sich als Subjekt aufgibt und iiberschreitet.
von Descartes bis zu Nietzsche beherrscht. Subjektivitat und Ver- Beide Momente, die Vernunft und ihr Anderes, stehen nicht in
dinglichung verstellen den Blick auf das Unverfiigbare. Der andere, einer auf dialektische Aufhebung verweisenden Opposition, son-
Bataille, untersucht jene Imperative der Wirtschaftli~hkeit und der dern in einem Spannungsverhaltnis der gegenseitigen AbstoBung
Effizienz, denen Arbeit und Konsum immer ausschlieBlicher unter- und Exklusion. Ihre Beziehung wird nicht durch die Dynamik einer
worfen worden sind, urn im industriellen Produktivismus eine allen Verddngung konstituiert, die durch gegenlaufige Prozesse der
modernen Gesellschaften innewohnende T endenz zur Selbstzer- Selbstreflexion oder der aufgeklarten Praxis riickgangig gemacht
storung dingfest zu machen. Die durchrationalisierte Gesellschaft werden konnte. Vielmehr ist die Vernunft der Dynamik des Riick-
verhindert namlich die unproduktive Verausgabung und generose zugs und des Zuriicklassens, des Ausgrenzens und der Verfemung
Verschwendung des akkumulierten Reichtums. so ohnmachtig ausgeliefert, daB die bornierte Subjektivitat an das,
Da die totalisierte Vernunftkritik die Hoffnung auf eine Dialektik . was sich ihr entzieht oder was sie von sich fernhalt, mit den ihr
der Aufkiarung preisgegeben hat, muB, was dieser Kritik verfant, eigenen Kraften der Anamnese und der Analyse nicht heranreicht.
. Der Selbstreflexion bleibt das Andere der Reflexion verschlossen.
52 Ebd.,29. Es regiert ein Spiel von Kdften metageschichtlicher oder kosmisch-
126 12 7

\
naturhafter Art, welches eine Anstrengung anderer Observanz Heidegger hat die Kunst entschlossen ontologisiert und alles auf die
erfordert. Dieparadoxe Anstrengung einer sich selbst iiberschrei- Karte einer destruierend freisetzenden Denkbewegung gesetzt, die
tenden Vernunft nimmt bei Heidegger freilich die chiliastische die Metaphysik aus sich selbst heraus iiberwinden soll. Dadurch
Form eines instandigen, das Seinsgeschick beschworenden Anden- entgeht er den Aporien einer selbstbeziiglichen Vernunftkritik, die
kens an, wahrend sich Bataille von einer heterologisch angelegten ihre eigenen Grundlagen zerstoren muB. Mit der ontologischen
Soziologie des Heiligen zwar Aufkiarung iiber, aber schlieBlich Wendung des dionysischen Messianismus bindet er sich freilich
doch keine EinfluBnahme auf das transzendente Spiel der Kr1ifte derart an Ausgangsfrage, Denkstil und Begriindungsmodus der
verspricht. Ursprungsphilosophie, daB er den Fundamentalismus der Husserl-
Beide Autoren fiihren ihre Theorie auf dem Wege einer erzahlenden schen Phanomenologie nur urn den Preis einer ins Leere laufenden
Rekonstruktion der Geschichte der aberidlandischen Vernunft Fundamentalisierung der Geschichte iiberwinden kann. Heidegger
durch. Heidegger, der die Vernunft am Leitfaden der Subjektphi- versucht, aus dem Bannkreis der Subjektphilosophie dadurch, daB
losophie als SelbstbewuBtsein auslegt, begreift den Nihilismus als er deren Grundlagen temporal verfliissigt, auszubrechen. Aber der
Ausdruck einer totalitar entfesselten technischen Weltbemachti- Superfundamentalismus der von aller konkreten Geschichte abstra-
gung. Darin soll sich das Verhangnis eines metaphysischen Den- hierenden Seinsgeschichte verrat, daB er an das negierte Denken
kens vollenden, welches von der Frage nach dem Sein in Gang fixiert bleibt. Demgegeniiber bleibt Bataille einer unverfalschten
gesetzt worden ist und gleichwohl dieses Wesentliche vor dem Gan- asthetischen Grunderfahrung des Dionysischen treu und erschlieBt
zen des reifizierten Seienden immer weiter aus den Augen verliert. sich einen Phanomenbereich, an dem sich die subjektzentrierte Ver-
Bataille, der die Vernunft am Leitfaden der Praxisphilosophie als nunft als ihrem Anderen spiegeln kann. Freilich darf er sich die
Arbeit auslegt, begreift den Nihilismus als Folge eines totalitar ver- moderne Herkunft dieser. Erfahrung aus dem Surrealismus nicht
selbstandigten Akkumulationszwangs. Darin vollendet sich das eingestehen, er muB diese mit Hilfe anthropologischer Erkennt-
Verhangnis einer DberschuBproduktion, die zunachst noch der nisse ins Archaische verpflanzen. So verfolgt Bataille das Projekt
festlich-souveranen EntauBerung diente, die dann aber immer mehr einer wissenschaftlichen Analyse des Heiligen und einer allgemei-
Ressourcen fiir den Zweck der Produktionssteigerung verbraucht, nen Okonomie, die den weltgeschichtlichen Rationalisierungspro-
Verschwendung in Konsum verwandelt und der schopferisch-hin- zeB und die Moglichkeit einer letzten Umkehr erkiaren sollen.
gebungsvollen Souveranitat den Boden entzieht. Dabei gerat er in dasselbe Dilemma wie Nietzsche: die Theorie der
Seinsvergessenheit und AusstoBung des verfeinten Teils sind die Macht kann nicht dem Anspruch auf wissenschaftliche Objektivitat
beiden dialektischen Bilder, die bis heute all jene Versuche inspirie- geniigen und gleichzeitig das Programm einer totalen und damit
ren, welche die Vernunftkritik von den Denkfiguren einer in sich selbstbeziiglichen, auch die Wahrheit wissenschaftlicher Aussagen
dialektischen Aufkiarung losen und das Andere der Vernunft zu affizierenden Vernunftkritik einlosen.
einer Instanz erheben wollen, vor der die Moderne zur Ordnung Bevor ich den beiden von Nietzsche gebahnten, von Heidegger und
gerufen werden kann. Deshalb werde ich einerseits an Heideggers Bataille beschrittenen Wegen in die Postmoderne folge, mochte ich
Spatphilosophie (und der produktiven Fortfiihrung dieser philoso- bei einem, von hier aus gesehen, retardierenden Gedankengang ver-
phischen Mystik durch Derrida), andererseits an Batailles allgemei- weilen: bei Horkheimers und Adornos zweideutigem Versuch
ner Okonomie (und Foucaults machttheoretisch begriindeter einer Dialektik der Aufkiarung, die Nietzsches radikaler Vernunft-
Genealogie des Wissens) priifen, ob diese beiden Wege, die Nietz- kritik Genugtuung widerfahren laBt.
sche gewiesen hat, tatsachlich ausder Subjektphilosophie heraus-
fiihren.
128
V. Die Verschlingung von Mythos die klare Struktur der Gedankenfiihrung nicht auf den ersten Blick
und Aufk.l:irung: erkennen.
Horkheimer und Adorno Ich werde deshalb zunachst die beiden zentralen Thesen erklaren
(I). Aus der Einschatzung der Moderne ergibt sich das Problem,
das mich im Hinblick auf die heutige Situation interessiert: warum
Die dunklen Schriftsteller des Biirgertums wie Machiavelli, Hob- Horkheimer und Adorno die Aufklarung radikal iiber sich aufkla-
bes, Mandeville, hatten es dem von Schopenhauer eingenommenen ren wollen (II). Das groBe Vorbild fiir eine totalisierende Selbst-
Horkheimer schon immer angetan. Auch sie dachten freilich noch iiberbietung der Ideologiekritik war Nietzsche. Der Vergleich von
konstruktiv, von ihren Disharmonien fiihrten noch Linien zur Horkheimer und Adorno mit Nietzsche belehrt nicht nur iiber die
Marxschen Gesellschaftstheorie. Die schwarzen Schriftsteller des kontraren Richtungen, in die beide Seiten ihre Kulturkritik voran-
Biirgertums, allen voran der Marquis de Sade und Nietzsche, haben treiben (III), er weckt auch Zweifel an dem wiederholten Reflexiv-
diese Verbindungen unterbrochen. An sie kniipfen Horkheimer werden der Aufklarung selber (IV).
und Adorno in der Dialektik der Aufklarung, ihrem schwarzesten
Buch an, urn den SelbstzerstorungsprozeB der Aufklarung auf den
I
Begriff zu bringen. Auf dessen l6sende Kraft durften sie, ihrenAna-
lysen zufolge, nicht mehr hoffen. Geleitet von Benjamins ironisch In der Tradition der Aufklarung ist das aufklarende Denken
gewordener Hoffnung der Hoffnungslosen, wollten sie von der zugleich als Gegensatz und als Gegenkraft zum Mythos verstanden
paradox gewordenen Arbeit des Begriffs gleichwohl nicht lassen. worden. Ais Gegensatz, weil es der autoritaren Verbindlichkeit
Diese Stimmung, diese Einstellung ist nicht mehr die unsere. Den- einer in der Kette der Geschlechter verzahnten Uberlieferung den
noch breiten sich, im Zeichen eines poststrukturalistisch erneuerten zwanglosen Zwang des besseren Arguments entgegenstellt; als ent-
Nietzsche, Stimmungen und Einstellungen aus, die jener zum Ver- gegenwirkende Kraft, weil es den Bann kollektiver Machte durch
wechseln ahnlich sind. Dieser Verwechslung m6chte ich vor- individuell erworbene, in Motive umgesetzte Einsichten brechen
beugen. solI. Die Aufklarung widerspricht dem Mythos und entzieht sich
Die Dialektik der Aufklarung ist ein merkwiirdiges Buch. In we- dadurch seiner Gewalt. 1 Diesem Kontrast, dessen sich das aufge-
sentlichen Teilen ist es aus Notizen entstanden, die Gretel Adorno klarte Denken so sicher ist, setzen Horkheimer und Adorno die (
bei Diskussionen zwischen Horkheimer und Adorno in Santa These ei?er heimlichen Komplizenschaft entgegen: »Schon der
Monica aufgenommen hat. Der Text istl 944 abgeschlossen worden Mythos 1st Aufklarung und: Aufklarung schlagt in Mythologie
und drei Jahre spater im Querido-Verlag in Amsterdam erschienen. zuriick.«2 Diese im Vorwort angekiindigte These wird im Titelauf-
Exemplare dieser ersten Auflage waren fast zwanzig Jahre lang satz entwickelt und in der Form einer Interpretation der Odyssee
erhaltlich. Die Wirkungsgeschichte des Buches, mit dem Hork- helegt.
heimer und Adorno auf die intellektuelle Entwicklung der Bundes- Aus dem vorweggenommenen philologischen Einwand, daB die
republik vor allem in den ersten beiden Jahrzehnten EinfluB Autoren mit der Wahl der spaten epischen Verarbeitung einer aus
genommen haben, steht in einem kuriosen Verhaltnis zur Zahl sei- der Sicht Homers schon auf Distanz gebrachten mythischen Uber-
ner Kaufer. Merkwiirdig ist auch die Komposition des Buches. Es lieferung eine petitio principii begehen, wird ein methodischer Vor-
besteht aus einem Aufsatz von etwas mehr als fiinfzig Seiten, zwei
bK. Heinrich, Versuch tiber die Schwierigkeit Nein zu sagen, Ffrn. 19 64.
Exkursen und drei Anhangen. Diese nehmen mehr als die Halfte 2.,Dialektik der Aufklarung, Amsterdam 1947,10; irn folgenden zitiert als DA. Vgl.
des Textes ein. Die eher uniibersichtliche Form der Darstellung laBt auch rnein Nachwort zur Neuauflage, Ffrn. 19 85.

13° 13 1
zug abgeleitet: »In den Stoffschichten Homers haben die Mythen
sich niedergeschlagen; der Bericht von ihnen aber, die Einheii, die
den diffusen Sagen abgezwungen ward, ist zugleich die Beschrei-
bung der Fluchtbahn des Subjekts vor den mythischen Machten«
r bloB scheinhafte Charakter der Ruckkehr zu den Urspriingen, de-
nen das Mitglied des stammesgesellschaftlichen Kollektivs, indem
es sich zum Ich formiert, zugleich entkommen muB. So besetzen
die Ursprungsmachte, die gleichzeitig geheiligt und uberlistet wer-
(DA, 61). In den Abenteuern des im doppelten Sinne verschlagenen den, in der Urgeschichte der Subjektivitat bereits eine erste Stufe
Odysseus spiegelt sich die Urgeschichte einer Subjektivitat, die sich der Aufkiarung (DA, 60).
der Gewalt der mythischen Machte entwindet. Die mythische Welt Gelingende Aufkiarung ware es, wenn die Entfernung von den Ur-
ist nicht die Heimat, sondern das Labyrinth, dem es urn der eigenen spriingen Befreiung bedeutete. Die mythische Gewalt erweist sich
Identitat willen zu entrinnen gilt: »Heimweh ist es, das die Aben- aber als das retardierende Moment, das die erstrebte Emanzipa-
teuer entbindet, durch welche Subjektivitat, deren Urgeschichte die cion anhalt, eine auch als Gefangenschaft erfahrene Bindung an die
Odyssee gibt, der Vorwelt entrinnt. DaB der Begriff der Heimat Ursprunge immer wieder prolongiert. Aufkiarung nennen deshalb
dem Mythos entgegensteht, den die Faschisten zur Heimat umlu- Horkheimer und Adorno den ProzeB im ganzen, der zwischen den
gen mochten, darin ist die innerste Paradoxie der Epopoe beschlos- Parteien anhangig ist. Und dieser ProzeB, die Bezwingung mythi-
sen« (DA, 96f.). scher Gewalten, soll nun auf jeder neuen Stufe die Wiederkehr des
GewiB rufen die mythischen Erzahlungen den Einzelnen zu den Mythos schicksalhaft hervorrufen. Aufkiarung soll in Mythologie
genealogisch, durch die Kette der Geschlechter vermittelten zuruckschlagen. Auch diese These versuchen die Autoren an der
U rsprungen zuriick; aber die rituellen Veranstaltungen, die die odysseeischen Stufe des BewuBtseins zu bestatigen.
schuldhafte Entfernung von den Urspriingen uberbriicken und hei- Sie gehen die Odyssee Episode fur Episode durch, urn den Preis
len sollen, vertiefen zugleich die Kluft. 3 Der Ursprungsmythos halt herauszufinden, den der erfahrene Odysseus dafur zahlt, daB sein
den Doppelsinn des »Entspringens« fest: den Schauder vor der Ent- Ich aus den bestandenen Abenteuern in ahnlicher Weise erstarkt
wurzelung und das Aufatmen uber das Entkommen. Deshalb ver- und gefestigt hervorgeht wie der Geist aus jenen Erfahrungen des
folgen Horkheimer und Adorno die List des Odysseus bis ins BewuBtseins, von denen der Phanomenologe Hegel in derselben
Innerste der Opferhandlungen; dies en wohnt ein Moment des Absicht berichtet wie Homer, der Epiker, von den Abenteuern.
Betrugs insoweit inne, wie sich die Menschen yom Fluch der Die Episoden berichten von Gefahr, List und Entrinnen, und von
rachenden Gewalten durch die Darbietung symbolisch aufgewerte- der selbstauferlegten Entsagung, durch die das Ich, das die Gefahr
ter Stellvertreter 10skaufen.4 Diese Schicht des Mythos kennzeich- beherrschen lernt, seine eigene Identitat erringt und zugleich yom
net die Ambivalenz einer BewuBtseinsstellung, fur die die rituelle Gluck des archaischen Einsseins mit der Natur, der auBeren wie der
Praxis beides ist, real und scheinhaft. Lebensnotwendig fur das kol- inneren, Abschied nimmt. Der Gesang der Sirenen erinnert an ein
lektive BewuBtsein ist die regenerierende Kraft einer rituel~en Gluck, das einst »der fluktuierende Zusammenhang mit der Natur«
Ruckkehr zu den Urspriingen, die den sozialen Zusammenhalt, wie gewahrte; Odysseus uberlaBt sich den Verlockungen als einer, der
Durkheim gezeigt hat, garantiert; aber ebenso notwendig ist der sich bereits gefesselt weiB: »Die Herrschaft des Menschen uber sich
selbst, die sein Selbst begriindet, ist virtu ell allemal die Vernichtung
3 K. Heinrich, Dahlemer Vorlesungen, Basel/Frankfurt 1981, 122f. des Subjekts, in dessen Dienst sie geschieht, denn die beherrschte,
4 »Uralt muB die Erfahrung sein, daB die symbolische Kommunikation mit der unterdruckte und durch Selbsterhaltung aufgeloste Substanz ist gar
Gottheit durchs Opfer nicht real ist. Die im Opfer gelegene Stellvertretung, verherr-
licht von neumodischen Irrationalisten, ist nicht zu trennen von der Vergottung des
nichtsanderes als das Lebendige, als dessen Funktion die Leistun-
Geopferten, dem Trug, der priesterlichen Rationalisierung des Mordes durch Apo- gen der Selbsterhaltung einzig sich bestimmen, eigentlich gerade
theose des Erwahlten« (DA, 66). das, was erhalten werden sol1.« (DA, 71) Diese Figur, daB die Men-

132 133
I I

schen ihre Identitat ausbilden, indem sie urn den Preis der Repres-
sion ihrer inneren Natur die auBere beherrschen lernen, liefert das
Muster fiir eine Beschreibung, unter der der ProzeB der Aufklarung
r
I
mannen laBt, einen Schritt zuriicktritt und den Anspruch des
durchaus philosophisch gemeinten T extes ernstnimmt, kann den
Eindruck gewinnen:
sein Janusgesicht enthiillt: der Preis der Entsagung, der Selbstver- .-daB die These, die hier verhandelt wird, nicht weniger riskant ist
borgenheit, der unterbrochenen Kommunikation des Ich mit seiner als die von Nietzsche in ahnlicher Weise gestellte Diagnose des Ni-
eigenen, als Es anonym gewordenen Natur, wird als Folge einer hilismus;
Introversion des Opfers gedeutet. Das Ich, das einst im Opfer das -daB sich die Verfasser dieses Risikos bewuBt sind und, entgegen
mythische Schicksal iiberlistet hatte, wird von diesem, sobald es dem ersten Anschein, einen konsequenten Versuch machen, ihre
sich zur Introjektion des Opfers gezwungen sieht, wieder ereilt: Kulturkritik zu begriinden;
»Das identisch beharrende Selbst, das in der Dberwindung des -;;-f dabei aber Abstraktionen und Einebnungen in Kauf nehmen, die

Opfers entspringt, ist unmittelbar doch wieder ein hartes, steinern diePlausibilitat ihrer Sache in Frage stellen.
festgehaltenes Opferritual, das der Mensch, indem er dem Natur- Ichwill zunachst priifen, ob dieser Eindruck stimmt.
zusammenhang sein BewuBtsein entgegensetzt, sich selber zele- Die Vernunft seIber zerstort die Humanitat, die sie ermoglicht hat-
briert« (DA, 70). diese weitreichende These wird im ersten Exkurs, wie wir gesehen
Die Menschengattung hat sich also im weltgeschichtlichen ProzeB hilben, damit begriindet, daB sich der ProzeB der Aufklarung von
der Aufklarung von den Urspriingen immer weiter entfernt und alfem Anfang an dem Antrieb einer Selbsterhaltung verdankt, der
doch yom mythischen Wiederholungszwang nicht gelost. Die die Vernunft verstiimmelt, weil er diese nur in Formen zweckratio-
moderne, die vollends rationalisierte Welt ist nur zum Scheine ent- naler Natur- und Triebbeherrschung, eben als instrumentelle Ver-
zaubert; auf ihr ruht der Fluch der damonischen Versachlichung nunft, beansprucht. Damit ist noch nicht gezeigt, daB die Vernunft
und der todlichen Isolierung. In den Lahmungserscheinungen einer bis in ihre spatesten Produkte, bis in die mod erne Wissenschaft, die
leerlaufenden Emanzipation auBert sich die Rache der Ursprungs- universalistischen Rechts- und Moralvorstellungen und die auto-
machte an denen, die sich emanzipieren muBten und doch nicht nome Kunst hinein dem Diktat der Zweckrationalitat unterworfen
entkommen konnten. Der Zwang zur rationalen Bewaltigung der bleibt. Diesem Nachweis dienen der Titelaufsatz zum Begriff der
von auBen eindringenden Naturkrafte hat die Subjekte auf die Bahn Aufklarung, der Exkurs zu Aufklarung und Moral sowie der
eines Bildungsprozesses gesetzt, der die Produktivkrafte urn der Anhang zur Kulturindustrie.
schieren Selbsterhaltung willen ins UnermeBliche steigert, aber die Adorno und Horkheimer sind iiberzeugt, daB die moderne Wissen-
Kdfte der Versohnung, die bloBe Selbsterhaltung transzendieren, schaft im logischen Positivismus zu sich selbst gekommen ist und
verkiimmern lassen. Herrschaft iiber eine objektivierte auBere und dem empathischen Anspruch auf theoretische Erkenntnis zugun-
die reprimierte innere Natur ist das bleibende Signum der Aufkla- sten technischer Verwertbarkeit entsagt hat: »Das Vorfindliche als
rung. solchc:!S zu begreifen, den Gegebenheiten nicht bloB ihre abstrakten
Damit variieren Horkheimer und Adorno das bekannte Thema raumzeitlichen Beziehungen abzumerken, bei denen man sie dann
Max Webers, der in der modernen Welt die alten Gotter entzaubert, packen kann, sondern sie im Gegenteil als die Oberfiache, als ver-
in Gestalt unpersonlicher Machte ihren Grabern entsteigen sieht, mittelte Begriffsmomente zu denken, die sich erst in der Entfaltung
urn den unversohnlichen Kampf der Damonen zu erneuern. 5 ihres gesellschaftlichen, historischen, menschlichen Sinnes erfiillen
Der Leser, der sich von der rhetorischen Darstellung nicht iiber- "'- der ganze Anspruch der Erkenntnis wird preisgegeben« (DA, 39).
S M. Weber, Wissenschaft als Bernf, in: Ges. Aufs. zur Wissenschaftslehre, Tiibin- Die friiher geiibte Kritik am positivistischen Wissenschaftsver-
gen 1968, 604. standnis verscharft sich zu dem globalen Vorwurf, daB die Wissen-

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schaften selbst von der instrumentellen Vernunft aufgesogen were- turellen Bereiche, der Zerfall der in Religion und Metaphysik noch
den. Am Leitfaden der Histoire de Juliette und der Genealogie der verkorperten substantiellen Vernunft, entmachtigt die isolierten,
Moral wollen Horkheimer und Adorno ferner zeigen, daB die Ver- ihres Zusammenhalts beraubten Vernunftmomente so sehr, daB
nunft aus Moral und Recht ausgetrieben worden ist, weil mit dem diese zur Rationalitat im Dienste wildgewordener Selbsterhaltung
Zerfall religios-metaphysischer Weltbilder alle normativen MaB- regredieren. Vernunft wird in der kulturellen Moderne endgiiltig
stabe ihren Kredit vor der einzig verbliebenen Autoritat der Wis- ihres Geltungsanspruchs entkleidet und an schiere Macht as simi-
senschaft verloren hatten: »Die Unmoglichkeit, aus der Vernunft liert. Die kritische Fahigkeit, mit »Ja« oder »Nein« Stellung zu neh-
ein grundsatzliches Argument gegen den Mord vorzubringen, nicht men, zwischen giiltigen und ungiiltigen AussageI!. zu unterschei-
vertuscht, sondern in alle Welt geschrieen zu haben, hat den HaB den, wird unterlaufen, indem Macht- und Geltungsanspriiche eine
entziindet, mit dem gerade die Progressiven Sade und Nietzsche triibe Fusion eingehen.
heute noch verfolgen« (DA, 142). Und weiter: »Sie haben nicht Wenn man die Kritik der instrumentellen Vernunft auf dies en Kern
vorgegeben, daB die formalistische Vernunft in einem engeren reduziert, wird klar, warum die Dialektik der Aufklarung das Bild
Zusammenhang mit der Moral als mit der Unmoral stiinde~< (DA, cler Moderne auf erstaunliche Weise einebnen muB. Die der kultu-
141). Die friiher geiibte Kritik an den meta-ethischen Umdetitun- rellen Moderne eigene Wiird'e besteht in dem, was Max Weber die
gen der Moral schlagt in sarkastische Zustimmung zum ethischen eigensinnige Ausdifferenzierung der Wertspharen genannt hat. Mit
Skeptizismus urn. \ ihr wird aber die Kraft der Negation, die Fahigkeit, zwischen »Ja«
Mit ihrer Analyse der Massenkultur wollen Horkheimer und und »Nein« zu diskriminieren, nicht etwa gelahmt, sondern eher
Adorno schlieBlich nachweis en, daB die mit Unterhaltung fusio- potenziert. Denn nun konIlen Wahrheitsfragen, Fragen der Ge-
nierte Kunst in ihrer innovativen Kraft gelahmt, von allen kritischen rechtigkeit und des Geschmacks nach ihrer jeweils eigenen Logik
und utopischen Gehalten entleert werde: »Das Moment am Kunst- bearbeitet und entfaltet werden. Wohl verstarkt sich mit kapitalisti-
werk, durch das es iiber die Wirklichkeit hinausgeht, ist in der Tat scher Wittschaft und modernem Staat auch die Tendenz, alle Gel-
yom Stil nicht abzulosen: doch es besteht nicht in der geleisteten :tungsfragen in den beschrankten Horizont der Zweckrationalitat
Harmonie, der fragwiirdigen Einheit von Form und Inhalt, Innen sich selbst erhaltender Subjekte oder bestanderhaltender Systeme
und AuBen, Individuumund Gesellschaft, sondern in jenen Ziigen, einzuziehe",. Mit dieser Neigung zur gesellschaftlichen Regression
in denen die Diskrepanz erscheint, im notwendigen Scheitern der der Vernunft konkurriert aber der unverachtliche, durch die Ratio-
leidenschaftlichen Anstrengung zur Identitat. Anstattdiesem nalisierung von Weltbildern und Lebenswelten induzierte Zwang
Scheiternsich auszusetzen, in dem der Stil des groBen Kunstwerks zur fortschreitenden Differenzierung einer Vernunft, die dariiber
seit je sich negierte, hat das schwache immer an die Ahnlichkeit mit eine prozedurale Gestalt annimmt. Mit der naturalistischen Anglei-
anderen sich gehalten, an das Surrogat der Identitat. Kulturindu- chung von Geltungs- an Machtanspriiche, mit der Zerstorung des
strie endlich setzt die Imitation absolut« (DA, 156). Die friiher kritischen Vermogens, konkurriert die Ausgestaltung von Exper-
geiibte Kritik an dem bloB Affirmativen der biirgerlichen Kultur tenkulturen, in denen eine artikulierte Geltungssphare den Ansprii-
steigert sich zur ohnmachtigen Wut iiber die ironische Gerechtig- chen auf propositionale Wahrh~it, normative Richtigkeit und
keit jenes angeblich nicht-revidierbaren Urteils, das die Massenkul- Authentizitat zu Eigensinn, freilich auch zu einem esoterischen,
tur an einer immer auch schon ideologisch gewesenen Kunst voll- und durch die Abspaltung yonder kommunikativen Alltagspraxis
zieht. wiederum gefahrdeten Eigenleben verhilft.
Die Argumentation folgtalso in Ansehung der Wissenschaft, der Die Dialektik der Aufklarung wird dem verniinftigen Gehalt der
Moral und der Kunst derselben Figur: bereits die Trennung der kul- kulturellen Moderne, der in den biirgerlichen Idealen festgehalten

13 6 137
(und mit ihnen auch instrumentalisiert) worden ist, nicht gerecht.
Ich meine die theoretische Eigendynamik, die die Wissenschaften,
auch die Selbstreflexion der Wissenschaften, uber die Erzeugung
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II

Die mythische Denkweise haben wir bisher nur unter dem Aspekt
technisch verwertbaren Wissens immer wieder hinaustreibt; ich des zweideutigen Verhaltens der Subjekte ~u den Ursprungsmach-
meine ferner' die universalistischen Grundlagen von Recht und ten, also unter dem fur die Identitatsbildung zentralen Gesichts-
Moral, die in den Institutionen der Verfassungsstaaten, in Formen punkt der Emanzipation kennengelernt. Horkheimer und Adorno
demokratischer Willensbildung, in individualistischen Mustern der begreifen Aufklarung als den miBlingenden Versuch, den Schick-
Identitatsbildung auch eine (wie immer verzerrte und unvollkom- salsmachten zu ent-springen. Die trostlose Leere der Emanzipation
mene) Verkorperung gefunden haben; ich meine schlieBlich die ist die Gestalt, in der der Fluch der my this chen Gewalten die Ent-
Produktivitat und die sprengende Kraft asthetischer Grunderfah- fliehenden doch noch ereilt. Eine andere Dimension der Beschrei-
rungen, die eine von Imperativen der Zwecktatigkeit und von Kon- bung des my this chen wie des aufgeklarten Denkens kommt nur an
ventionen der alltaglichen Wahrnehmung freigesetzte Subjektivitat ·wenigen Stellen zur Sprache, wo die Bahn der Entmythologisierung
ihrer eigenen Dezentrierung abgewinnt - Erfahrungen, die in den als Verwandlung und DifJerenzierung von Grundbegriffen be-
Werken der avantgardistischen Kunst zur Darstellung, in den Dis- stimmt wird. Der Mythos verdankt die totalisierende Kraft, mit der
kursen der Kunstkritik zur Sprache' und in den innovativ oberei- er aIle auf der Oberflache wahrgenommenen Phanomene' in ein
cherten Wertregistern der Selbstverwirklichung auch zu einer Netz von Korrespondenzen, Ahnlichkeits- und Kontrastbeziehun-
gewissen illuminierenden Wirkung gelangen - wenigstens zu lehr- gen einordnet, Grundbegriffen, in denen kategorial zusammen-
i ~ reichen Kontrasteffekten. hangt, was das moderne Weltverstandnis nicht mehr zusammen-
Wenn diese Stichworte fur den Zweck meines Argumentes hinrei- bringt. Beispielsweise ist Sprache, das Medium der Darstellung,
chend erganzt wurden, konnten sie den intuitiven Eindruck, sagen noch nicht soweit von der Realitat abgehoben, daB das konventio-
wir vorsichtig: der U nvollstandigkeit und Einseitigkeit stutzen, den nelle Zeichen yom semantischen Gehalt und yom Referenten
die Lekture dieses Buches auf den ersten Blick hinterlaBt. Der Leser durchgangig getrennt wird; das sprachliche Weltbild bleibt mit der
gewinnt mit Recht das Gefuhl, daB die nivellierende Darstellung Weltordnung verwoben. Mythische Dberlieferungen konnen nicht
wesentliche Zuge der kulturellen Moderne nicht berucksichtigt. revidiert werden ohne Gefahr fur die Ordnung der Dinge und fur
Dann drangt sich aber die Frage nach den Motiven auf, die Hork- die Identitat des Stammes, die darin eingelassen ist. Kategorien der
heimer und Adorno dazu bewegt habenkonnen, ihre Kritik der Geltung, wie »wahr« und »falsch«, »gut« und »bose«, sind mit
Aufklarung so tief anzusetzen, daB das Projekt der Aufklarung empirischen Begriffen wie Tausch, Kausalitat, Gesundheit, Sub-
selbst in Gefahr gerat; fur ein Entrinnen aus dem zur sachlichen stanz und Vermogen noch legiert. Magisches Denken erlaubt keine
Gewalt geronnenen Mythos der Zweckrationalitat laBt ja die Dia- grundbegriffliche Unterscheidung zwischen Dingen und Personen,
lektik der Aufklarung kaum noch eine Aussicht. Urn diese Frage zu Unbeseeltem und Beseeltem, zwischen Gegenstanden, die manipu-
klaren, mochte ich zunachst den Platz identifizieren, den die Marx- liert werden konnen, und Agenten, denen wir Handlungen und
sche Ideologiekritik im gesamten ProzeB der Aufklarung ein- sprachliche AuBerungen zurechnen. Erst die Entmythologisierung
nimmt, urn dann herauszufinden, warum Horkheimer und Adorno lost jenen Zauber, der uns als eine Konfusion zwischen Natur und
glaubten, die Kritik dieses Typs zugleich aufgeben und uberbieten ,Kultur erscheint. Der ProzeB der Aufklarung fUhrt zur Desoziali-
zu mussen. sierung der Natur und zur Denaturalisierung der Menschenwelt;
mit Piaget laBt er sich als eine Dezentrierung des Weltbildes be-
greifen.
139
Das tradierte Weltbild wird schlieBlich verzeitlicht und kann als Macht und Geltung verbirgt und daB sie dieser auch noch ihre
wandelbare Interpretation von der Welt selbst unterschieden wer- Reputation verdankt. Die Ideologiekritik will zeigen, wie sich auf
den. Diese AuBenwelt differenziert sich in die objektive Welt des einem Niyeau, fiir das die peinliche Unterscheidung zwischen Sinn-
Seienden und in die so:ziale Welt der Normen (oder der normativ und Sachzusammenhangen konstitutiv ist, genau diese internen und
geregelten interpersonalen Beziehungen); beide heben sich ab von externen Beziehungen verwirren - und daB sie sich verwirren, weil
der jeweiligen Innenwelt der subjektiven Erlebnisse. Dieser ProzeB r Geltungsanspriiche durch Machtverhaltnisse determiniert werden.
setzt sich, wie Max Weber gezeigt hat, in der Rationalisierung von Die Ideologiekritik ist nicht selbst eine Theorie, die mit einer ande-
Weltbildern fort, die sich, als Religion und Metaphysik, ihrerseits ren konkurriert; sie bedient sich nur bestimmter theoretischer
der Entmythologisierung verdanken. Wo die Rationalisierung, wie Annahmen. Auf diese gestiitzt, bestreitet sie die Wahrheit einer ver-
auf der abendlandischen Traditionslinie, auch vor den theologi- dachtigen Theorie, indem sie deren Unwahrhaftigkeit enthiillt. Sie
schen und metaphysischen Grundbegriffen nicht Halt macht, wird setzt den ProzeB der Aufklarung fort, indem sie einer Theorie, die
die Sphare der Geltungszusammenhange nicht nur von den empiri- ein entmythologisiertes Weltverstandnis voraussetzt, Befangenheit
schen Beimengungen gereinigt, sondern auch intern differenziert im Mythos nachweist, einen vermeintlich iiberwundenen Katego:-
unter Gesichtspunkten von Wahrheit, normativer Richtigkeit und rienfehler aufspiirt.
subjektiver Wahrhaftigkeit oder Authentizitat. 6 Mit dieser Art der Kritik wird die Aufklarung zum ersten Mal re-
Wenn man in dieser Weise den zwischen Mythos und Aufklarung flexiv; sie vollzieht sich nun an ihren eigenen Produkten - an Theo-
anhangigen ProzeB als Herausbildung eines dezentrierten Weltver- rien. Allerdings erreicht das Aufklarungsdrama erst seine Peripetie,
standnisses beschreibt, laBt sich in dem Drama auch der Ort ange- wenn die Ideologiekritik selbst in Verdacht gerat, keine Wahrheiten
ben, wo das ideologiekritische Verfahren auftreten kann. Erst wenn (mehr) zu produzieren - und die Aufklarung zum zweiten Mal
Sinn- und Sachzusammenhange, wenn interne und externe Bezie- reflexiv wird. Der Zweifel erstreckt sich dann auch auf die Ver-
hungen entmischt sind; erst wenn Wissenschaft, Moral und Kunst nunft, deren MaBstabe die Ideologiekritik in den biirgerlichen Idea-
jeweils auf einen Geltungsanspruch spezialisiert sind, ihrer jeweils len vorgefunden und nur beim Wort genommen hatte. Diesen
eigenen Logik folgen und von kosmologischen, theologischen, kul- Schritt vollzieht die Dialektik der Aufklarung - sie verselbstandigt
tischen Schlacken gereinigt sind; erst dann kann der Verdacht ent- die Kritik noch gegeniiber den eigenen Grundlagen.Warum sehen
stehen, daB die Autonomie der Geltung, die eine Theorie, sei sie sich Horkheimer und Adorno zu diesem Schritt genotigt?
nun empirisch oder normativ, beansprucht, Schein ist, weil sich in Die Kritische Theorie war in dem Kreis urn Horkheimer zunachst
ihre Poren verschwiegene Interessen und Machtanspriiche einge- entwickelt worden, urn die politischen Enttauschungen iiber die
schlichen haben. Die Kritik, die von einem solchen Verdacht inspi- ausgebliebene Revolution im Westen, iiber die stalinistische Ent-
riert ist, will den Nachweis fiihren, daB die verdachtige Theorie in wicklung in SowjetruBland und iiber den Sieg des Faschismus in
den Aussagen, fiir die sie frontal Geltung beansprucht, a tergo Deutschland zu verarbeiten; sie sollte das Fehlschlagen der marxi-
Abhangigkeiten zum Ausdruck bringt, die sie ohne Verlust der stischen Prognosen erklaren, ohne allerdings mit den marxistischen
Glaubwiirdigkeit nicht eingestehen darf. Kritik wird zur Ideologie- Intentionen zu brechen. Vor diesem Hintergrund wird verstand-
kritik, wenn sie zeigen will, daB sich die Geltung der Theorie yom lich, wie sich in den dunkelstenJahren des Zweiten Weltkrieges erst
Entstehungszusammenhang nicht hinreichend gelost hat, d~ sich recht der Eindruck verfestigen konnte, daB der letzte Funken von
hinter dem Riicken der Theorie eine unzulassige Vermischung von Vernunft aus dieser Realitat entwichen sei und die T riimmer einer in
sich zerfallenden Zivilisation trostlos zuriickgelassen habe. Die
6 J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, Ffm. 1981, Bd. I, Kap. II. Idee der Naturgeschichte, die der junge Adorno von Benjamin auf-
genommen hatte 7 , schien sich auf unvorhergesehene Weise reali- Die kritischen Theoretiker hatten sich in den dreiBiger J ahren einen
siert zu haben. Die Geschichte war, im Augenblick ihrer auBersten Teil des geschichtsphilosophischen Vertrauens in das Vernunftpo-
Beschleunigung, zu Natur erstarrt, zur Schadelstatte~ einer un- tential der biirgerlichen Kultur, das unter dem Druck der entwik-
kenntlich gewordenen Hoffnung verb lichen. kelten Produktivkrafte freigesetzt werden sollte, bewahrt; darauf
Allerdings konnen solche zeitgeschichtlichen und psychologischen hatte sich auch jenes interdisziplinare Forschungsprogramm
Erklarungen in theoretischen Zusammenhangen nur insoweit In- gegriindet, das sich in den Banden der Zeitschrift fur SoziaLJor-
teresse beanspruchen, wie sie Hinweise auf ein systematisches schung (1932-1941) niederschlagt. Helmut Dubiel hat an der Ent-
Motiv enthalten. Tatsachlich muBten die politischen Erfahrungen wicklung der friihen Kritischen Theorie dargestellt, warum dieses
die historisch-materialistischen Grundannahmen, auf die sich der Vertrauenskapital Anfang der vierziger Jahre soweit aufgezehrt
Frankfurter Kreis in den dreiBiger J ahren noch gestiitzt hatte, be- war8, daB Horkheimer und Adorno die Marxsche Ideologiekritik
riihren. fiir erschopft hielten und nicht langer glaubten, das Versprechen
In einer der unsystematisch hinzugefiigten »Aufzeichnungen« iiber einer kritischen Gesellschaftstheorie mit den Mitteln der Sozialwis-
Philosophie und (wissenschaftliche) Arbeitsteilung findet sich eine senschaften einlosen zu konnen. Statt dessen betreiben sie eine
Stelle, die sich wie ein Einsprengsel aus der klassischen Zeit der Radikalisierung und Selbstiiberbietung der Ideologiekritik, die die
Kritischen Theorie liest. Die Philosophie, heiBt es da, »erkennt Aufklarung iiber sich aufklaren soll. Das Vorwort zur Dialektik der
keine abstrakten N ormen oder Ziele an, die im Gegensatz zu den Aufklarung beginnt mit dem Gestandnis: »Hatten wir auch seit vie-
geltenden praktikabel waren. Ihre Freiheit von der Suggestion des len Jahren bemerkt, daB im modernen Wissenschaftsbetrieb die
Bestehenden liegt gerade darin, daB sie die burgerlichen Ideale, groBen Erfindungen mit wachsendem Zerfall theoretischer Bildung
ohne ein Einsehen zu haben, akzeptiert, seien es die, welche seine bezahlt werden, so glaubten wir immerhin dem Betrieb soweit fol-
Vertreter, wenn auch entstellt, noch verkiindigen, oder die, welche gen zu diirfen, daB sich unsere Leistung vornehmlich auf Kritik
als objektiver Sinn der Institutionen, technischer wie kultureller, oder Fortfiihrung fachlicher Lehren beschrankte. Sie sollte sich
trotz aller Manipulierung noch erkennbar sind« (DA, 292). Damit wenigstens thematisch an die traditionellen Disziplinen halten, an
erinnern Horkheimer und Adorno an die Figur der Marxschen Soziologie, Psychologie und Erkenntnistheorie. Die Fragmente,
Ideologiekritik, die davon ausging, daB das in den »biirgerlichen die wir hier vereinigt haben, zeigen jedoch, daB wir jenes Vertrauen
Idealen« ausgesprochene und im »objektiven Sinn der Institutio- aufgeben muBten.« (DA, 5)
nen« angelegte Vernunftpotential ein doppeltes Gesicht zeigt: Wenn das zynisch gewordene BewuBtsein der schwarzen Schrift-
einerseits verleiht es den Ideologien der herrschenden Klasse das steller die Wahrheit iiber die biirgerliche Kultur ausspricht, behalt
triigerische Aussehen von iiberzeugenden Theorien, andererseits die Ideologiekritik nichts zuriick, woran sie appellieren konnte;
bietet es den Ansatzpunkt fiir eine immanent ansetzende Kritik an und wenn die Produktivkrafte mit den Produktionsverhaltnissen,
diesen Gebilden, die zum allgemeinen Interesse erheben, was tat- diesie einmal sprengen sollten, eine unheilvolle Symbiose eingehen,
sachlich nur dem dominierenden Teil der Gesellschaft dient. Die gibt es auch keine Dynamik mehr, auf die die Kritik ihre Hoffnung
Ideologiekritik entzifferte in den miBbrauchten Ideen ein sich sf;lbst setzen konnte. Horkheimer und Adorno sehen die Grundlagen der
verborgenes Stiick existierender Vernunft, las diese Ideen wie eine Ideologiekritik erschiittert - und mochten doch an der Grundfigur
Anweisung, die in dem MaBe durch soziale Bewegungen eingelost der Aufklarung festhalten. So wenden sie, was Aufklarung am
werden wiirde, wie sich iiberschiissige Produktivkrafte entwik- Mythos vollstreckt hat, noch einmal auf den ProzeB der Aufklarung
kelten. 8 H. Dubiel, Wissenschaftsorganisation und politische Erfahrung, Ffm. 1978,
7 T. W. Adorno, Ges. Schriften, Bd. I, Ffm. 1973, 345ff. TeilA.

143
im ganzen an. Die Kritik wird, indem sie sich gegen Vernunft als die Adornos Negative Dialektik liest sich wie die fortgesetzte Erkla-
Grundlage ihrer eigenen Geltung wendet, total. Wie ist diese T ota- rung dafiir, warum wir in dies em performativen Widerspruch krei-
lisierung und Verselbstandigung der Kritik zu verstehen? sen miissen, ja verharren sollen, warum allein die insistierende,
ruhelose Entfaltung des Paradoxes die Aussicht auf jenes beinahe
magisch beschworene »Eingedenken der Natur im Subjekt« offnet,
»in dessen Vollzug die verkannte Wahrheit aller Kultur beschlossen
III
liegt« (DA, 55). Adorno ist in den fiinfundzwanzig Jahren seit
AbschluB der Dialektik der Aufklarung dem philosophischen
Der Ideologieverdacht wird total, aber ohne die Richtung zu Impuls treu geblieben und der paradoxen Struktur eines Denkens
fudern. Er wendet sich nicht nur gegen die unverniinftige Funktion der totalisierten Kritik nicht ausgewichen. Die GroBartigkeit dieser
der biirgerlichen Ideale, sondern gegen das Vernunftpotential der Konsequenz zeigt sich beim Vergleich mit Nietzsche, des sen
biirgerlichen Kultur selber und erstreckt sich damit auf die Grund- Genealogie der Moral fiir das zweite Reflexivwerden der Aufkla-
lage einer immanent verfahrenden Ideologiekritik; aber die Absicht rung das groBe Vorbild gewesen war. Nietzsche hat die paradoxe
bleibt, einen Enthiillungseffekt zu erzielen. Unverandert ist die Struktur verdrangt, hat die in der Moderne vollendete Assimilation
Denkfigur, in die die Vernunftskepsis eingearbeitet wird: nun wird von Vernunft an Macht mit einer Theorie der Macht erklart, die sich
die Vernunft selbst der heillosen Konfusion von Macht- und Gel- aus freien Stiicken remythologisiert und anstelle des Wahrheitsan-
tungsanspriichen verdachtigt, aber noch in aufklarerischer Absicht. spruchs nur noch den rhetorischen Anspruch des as thetis chen Frag-
Mit dem Begriff der »instrumentellen Vernunft« wollen Horkhei- ments zuriickbehalt. Nietzsche hatte vorgemacht, wie man die Kri-
mer und Adorno einem kalkulierenden Verstand, der den Platz der tiktotalisiert; aber am Ende kommt nur heraus, daB ihm die Ver-
Vernunft usurpiert hat, die Rechnung aufmachen. 9 Dieser Begriff quic~ung von Geltung und Macht darum als Skandal gilt, weil sie
soll gleichzeitig daran erinnern, daB die zur T otalitat aufgespreizte einen glorifizierten Willen zur Macht behindert, der mit Konnota-
Zweckrationalitat die Unterscheidung zwischen dem, was Giiltig- tionen kiinstlerischer Produktivitat besetzt wird. Der Vergleich mit
keit beansprucht, und dem, was der Selbsterhaltung niitzt, einzieht Nietzsche zeigt, daB der total gewordenen Kritik die Richtung
und damit jene Barriere zwischen Geltung und Macht einreiBt, jene nicht eingeschrieben ist. Nietzsche ist unter den unentwegten Ent-
grundbegriffliche Differenzierung riickgangig macht, die das hiillungstheoretikern derjenige, der die Gegenaufklarung radikali-
moderne Weltverstandnis einer definitiven Dberwindung des siert. 10
Mythos zu verdanken glaubte. Vernunft hat sich, als instrumen- Horkheimers und Adornos Stellung zu Nietzsche ist zwiespaltig.
telle, an Macht assimiliert und dadurch ihrer kritischen Kraft bege- Einerseits attestieren sie ihm, daB er »wie wenige seit Hegel die Dia-
ben - das ist die letzte Enthiillung einer auf sich selbst angewandten lektik der Aufklarung erkannt« habe (DA, 59). Sie akzeptieren
Ideologiekritik. Diese beschreibt allerdings die Selbstzerstorung natiirlich »die mitleidlose Lehre der Identitat von Herrschaft und
des kritischen Vermogens auf paradoxe Weise, weil sie im Augen- Vernunft« (DA, 143), also den Ansatz zu einer totalisierenden
blick derBeschreibung noch von der totgesagten Kritik Gebrauch Selbstiiberbietung der Ideologiekritik. Andererseits konnen sie
machen muB. Das Totalitarwerden der Aufklarung denunziert sie nicht iibersehen, daB Hegel auch NietzschesgroBer Antipode ist.
mit deren eigenen Mitteln. Adorno war sich dieses performativen Nietzsche wendet die Vernunftkritik soweit ins Affirmative, daB
Widerspruchs der totalisierten Kritik wohl bewuBt.
10 Wie seine neukonservativen Nachfolger gebardet schon er sich als »Antisozio-
9 Vor allem: M. Horkheimer, Zur Kritik der instrumentellen Vernunft (1947), Ffm. loge«, vgl. H. Baier, Die Gesellschaft - ein langer Schatten des toten Gottes, in:
19 67. Nietzsche-Studien, Bd. IO/II, Berlin 1982, 6ff.

144 145
noch die bestimmte Negation, jenes Verfahren also, das Horkhei- ren von Ursachen und Wirkungen reduziert, diese Ungliickli-
mer und Adorno, da die Vernunft selbst ins Schwanken geraten ist, chen.«12 1m selben Zuge muBten aber die alten 1nstinkte gezahmt,
als einziges Exerzitium zuriickbehalten wollen, ihren Stachel ver- muBte die Bediirfnisnatur, die keinen spontanen Auslauf mehr
liert. Nietzsches Kritik verzehrt den kritischen 1mpuls seIber: »AIs fand, unterdriickt werden. Bei dies em ProzeB der Umkehr der
Einspruch gegen die Zivilisation vertrat die Herrenmoral verkehrt Antriebsrichtung und der Verinnerlichung bildete sich, im Zeichen
die Unterdriickten: der Ha£ gegen die verkiimmerten 1nstinkte der Entsagung oder des »schlechten Gewissens«, die Subjektivitat
denunziert objektiv die wahre Natur der Zuchtmeister, die an ihren einer inneren Natur: »Alle 1nstinkte, welche sich nicht nach auBen
Opfern nur zum Vorschein kommt. Als GroBmacht aber und entladen, wenden sich nach innen - dies ist das, was ich die Verin-
Staats religion verschreibt sich die Herrenmoral vollends den zivili- nerlichung des Menschen nenne: damit wachst erst das an den Men-
satorischen powers that be, der kompakten Majoritat, dem Ressen- schen heran, was man spater seine >Seele< nennt. Die ganze innere
timent und allem, wogegen sie einmal stand. Nietzsche wird durch Welt, urspriinglich diinn wie zwischen zwei Haute eingespannt, ist
seine Verwirklichung widerlegt und zugleich die Wahrheit an ihm in dem MaBe auseinander- und aufgegangen, hat Tiefe, Breite,
freigesetzt, die trotz allem J asagen zum Leben dem Geist der Wirk- H6he bekommen, als die Entladung des Menschen nach auBen
lichkeit feind war« (DA, 122). gehemmt worden ist.«13 SchlieBlich verbinden und verfestigen sich
Die zwiespaltige Einstellung zu Nietzsche ist lehrreich. Sie gibt auch die beiden Elemente einer Herrschaft iiber die auBere und die inn ere
einen Hinweis darauf, daB die Dialektik der Aufklarung Nietzsche Natur in der institutionalisierten Herrschaft von Menschen iiber
mehr verdankt als nur die Strategie einer gegen sich selbst gewende- Menschen: »Der Bann des Friedens und der Gesellschaft« ruht auf
ten 1deologiekritik. Ungeklart ist ja nach wie vor die gewisse Unbe- allen 1nstitutionen, weil sie den Menschen zur Entsagung zwingen:
kiimmertheit im Umgang mit den, sagen wir es ruhig plakativ: »Jene furchtbaren Bollwerke, mit denen sich die staatliche Organi-
Errungenschaften des okzidentalen Rationalismus. Wie k6nnen die sation gegen die alten 1nstinkte der Freiheit schiitzte - die Strafen
beiden Aufklarer, die sie immer noch sind, den verniinftigen Gehalt geh6ren vor allem zu diesen Bollwerken - brachten zuwege, daB
der kulturellen Moderne so unterschatzen, daB sie in allem nur eine alle jene 1nstinkte des wilden, freien, schweifenden Menschen sich
Legierung von Vernunft und Herrschaft, Macht und Geltung wahr- riickwarts, sich gegen den Menschen selbst wandten.«14
nehmen? Lassen sie sich auch darin von Nietzsche inspirieren, daB Ebenso nimmt Nietzsches Kritik der Erkenntnis und der Moral
sie ihre kulturkritischen Ma£stabe aus einer verselbstandigten einen Gedanken vorweg, den Horkheimer und Adorno in Form
Grunderfahrung der asthetischen Moderne gewinnen? einer Kritik der instrumentellen Vernunft entwickeln: hinter den
Verbluffend sind zunachst die inhaltlichen Ubereinstimmungen. 11 Objektivitatsidealen und den Wahrheitsanspriichen des Positivis-
Zu jener Konstruktion, die Horkheimer und Adorno ihrer »Urge- mus, hinter den asketischen 1dealen und den Richtigkeitsansprii-
schichte der Subjektivitat« zugrundelegen, finden sich Punkt fiir chen der universalistischen Moral verbergen sich Selbsterhaltungs-
Punkt Entsprechungen bei Nietzsche. Sobald die Menschen, meint und Herrschaftsimperative. Eine pragmatische Erkenntnistheorie
Nietzsche, ihrer »ausgehangten« 1nstinkte beraubt waren, muBten und eine Affektenlehre der Moral entlarven die theoretische und die
sie sich auf ihr »BewuBtsein« verlassen, namlich auf den Apparat praktische Vernunft als pure Fiktionen, in denen sich Machtansprii-
der Vergegenstandlichung und Verfiigbarmachung der auBeren che ein wirkungsvolles Alibi verschaffen - und dies mit Hilfe der
Natur: »sie waren auf Denken, SchlieBen, Berechnen, Kombinie- Einbildungskraft, des »Triebes zur Metaphernbildung«, fiir den
externe Reize bloB den AnlaB zu projektiven Antworten bieten, zu
11 Vgl. auch P. Piitz, Nietzsche im Lichte der Kritischen Theorie, in: Nietzsche-
studien Bd. 3, Berlin 1974, 175 ff. 12 N. Bd. 5, 322. 13 Ebd. 14 Ebd.

147
einem Gespinst von Interpretationen, hinter dem der Text ver- ans asketische Ideal, als die groBen Gegenspieler auf: sie sind es, die
schwindet. 15 die asthetischen Werte negieren! Allein der Kunst, »in der gerade
Anders freilich als die Dialektik der Aufkliirung kehrt Nietzsche die die Liige sich heiligt, der Wille zur Tauschung<Y, allein dem Terror
Perspektive hervor, aus der er die Moderne betrachtet. Und erst des Schonen traut Nietzsche zu, sich nicht von der fiktiven Welt der
dieser Blickwinkel erklart, warum objektivierte Natur und morali- Wissenschaft und der Moral gefangennehmen zu lassen.
sierte Gesellschaft zu korrespondierenden Erscheinungsformen Nietzsche inthronisiert den Geschmack, »das J a und N ein des Gau-
derselben mythischen Gewalt, sei es nun des pervertierten Willens mens«18 als einziges Organ einer »Erkenntnis« jenseits von Wahr
zur Macht oder der instrumentellen Vernunft, herabsinken. und Falsch, jenseits von Gut und Bose. Das Geschmacksurteil des
Diese Perspektive hat sich mit der asthetischen Moderne geoffnet, Kunstrichters erhebt er zum Modell des Werturteils, der »Wert-
mit jener hartnackigen, in der avantgardistischen Kunst forcierten schatzung«. Der legitime Sinn von Kritik ist der eines Werturteils,
Selbstenthiillung einer dezentrierten, von allen Beschrankungen I das eine Rangordnung herstellt, die Dinge gewichtet, die Krafte
d€r Kognition und Zwecktatigkeit, allen Imperativen der Arbeit miBt. Und aIle Interpretation ist Bewertung. Das »Ja« bringt eine
und der Niitzlichkeit befreiten Subjektividit. Nietzsche ist nicht Hochschatzung, das »Nein« eine Geringschatzung zumAusdruck.
nur Zeitgenosse und Geistesverwandter Mallarmes 16 ; er hat nicht Das »Hohe« und das »Niedrige« kennzeichnen die Dimension der
nur den spatromantischen Geist Richard Wagners in sich aufge- Ja-/Nein-Stellungnahmen iiberhaupt.
nommen; er bringt als erster die Gesinnung der asthetischen Es ist interes~ant zu sehen, wie konsequent Nietzsche die J a-IN ein-
Moderne auf den Begriff, bevor noch das avantgardistische Stellungnahmen zu kritisierbaren Geltungsanspriichen unterliiuft.
BewuBtsein in der Literatur, der Malerei und der Musik des 20. Er entwertet zunachst die Wahrheit assertorischer und die Richtig-
Jahrhupderts objektive Gestalt annehmen - und von Adorno zur keit normativer Satze, indem er Giiltigkeit und Ungiiltigkeit auf
.Asthetischen Theorie verarbeitet werden kann. In der Aufwertung positive und negative Werturteile zuriickfiihrt: er reduziert »p ist
des Transitorischen, in der Feier des Dynamismus, in der Verherrli- wahr« und »h ist richtig«, also komplexe Satze, mit denen wir fiir
chung der Aktualitat und des Neuen spricht sich ein asthetisch Aussage- und Sollsatze Geltung beanspruchen, auf einfache evalua-
motiviertes ZeitbewuBtsein, die Sehnsucht nach einer unbefleck- tive Satze, mit denen wir Wertschatzungen zum Ausdruck bringen,
ten, irinehaltenden Gegenwart aus. Die anarchistische Absicht der namIich sagen, daB wir Wahres Falschem und Gutes Bosem vorzie-
Surrealisten, das Kontinuum der Verfallsgeschichte aufzusprengen, henmochten. Nietzsche deutet also erst Geltungsanspriiche in Pra-
ist schon in Nietzsche wirksam. Die subversive Kraft eines astheti- ferenzen urn und stellt dann die Frage: gesetzt den Fall, wir wollen
schen Widerstandes, die spater die Reflexionen von Benjamin, noch lieber Wahrheit (und Gerechtigkeit): warum nicht lieber Unwahr-
von Peter Weiss speisen wird, entspringt schon bei Nietzsche der heit (und Ungerechtigkeit)?19 Es sind Geschmacksurteile, die auf
Erfahrung der Rebellion gegen alles Normative. Es ist diesselbe die Frage nach dem »Wert« der Wahrheit und der Gerechtigkeit
Kraft, die das moralisch Gute wie das praktisch Niitzliche neutrali- antworten.
siert, die '~ich in der Dialektik von Geheimnis und Skandal, in der Freilich konnte sich hinter diesen fundamentalen Wertschatzungen
Lust am Schrecken der Profanierung auBert. Nietzsche baut Sokra- noch eine Architektonik verbergen, die, wie einst bei Schelling, die
tes und Christus, jene Anwalte eines Glaubens an die Wahrheitund Einheit der theoretischen und der praktischen Vernunft in astheti-
scher Urteilskraft verankern solI. Eine vollstandige Assimilation
15 J. Habermas, N achwort zu F .. Nietzsche, Erkenntnistheoretische Schriften,
der Vernunft an Macht kann Nietzsche nur dadurch durchfiihren,
Ffm. 1968, 237ff.
16 Worauf G. Deleuze, Nietzsche und die Philosophie, Miinchen 1976, 38ff. hin-
weist. 17 N. Bd. 5,402. 18 N. Bd. 5, 158. 19 N. Bd. 5, 15.
daB er Werturteilen den kognitiven Status nimmt und nachweist,
I
I
Wenn sich aber das Denken nichtmehr im Element der Wahrheit, der
daB sich in den Ja-/Nein-Stellungnahmen von Wertschatzungen Geltungsanspriiche iiberhaupt bewegen kann23 , verlieren Wider-
keine Geltungsanspriiche mehr, sondern pure Machtanspriiche spruch und Kritikihren Sinn. Widersprechen, Neinsagen behaltnur-
auBern. mehr den Sinn von »anders sein wollen«. Damit kann sich Nietzsche
Sprachanalytisch gesehen, hat deshalb der nachste Argumentations- bei der Durchfiihrung seiner Kulturkritik schlecht begniigen. Diese
schritt das Ziel, Geschmacksurteile an Imperative, Wertschatzun- soIl sich ja nicht in Agitation erschopfen, sondern zeigen, warum es
gen an WillensauBerungen zu assimilieren. Nietzsche setzt sich mit falsch oder unrichtig oder schlecht ist, die Herrschaft der lebens-
Kants Analyse des Geschmacksurteils auseinander o, urn die These feindlichen Ideale von Wissenschaft und universalistischer Moral
zu begriinden, daB Bewertungen notwendig subjektiv sind und mit anzuerkennen. Nachdem aber alle Geltungspradikate entwertet
einem Anspruch auf intersubjektive Giiltigkeit nicht verkniipft sind, nachdem sich in den Wertschatzungen Macht- und keine Gel-
werden konnen. Der Schein des interesselosen W ohlgefallens sowie tungsanspriiche ausdriicken - nach welchem MaBstab solI die Kritik
der Unpersonlichkeit und Allgemeinheit des asthetischen Urteils Unterscheidungen dann noch vornehmen konnen? Sie muB minde-
soIl sich nur aus der Perspektive des Zuschauers ergeben konnen; stens diskriminieren konnen zwischen einer Macht, die es verdient,
aus der Sicht des produzierenden Kiinstlers erkennen wir aber, daB geschatzt, und einer, die es verdient, abgewertet zu werden.
Wertschatzungen von innovativen Wertsetzungen induziert sind. Aus dieser Aporie solI nun eine Theorie der Macht heraushelfen, die
Die Produktionsasthetik entfaltet die Erfahrung des genialen zwischen »aktiven« und bloB »reaktiven« Kraften unterscheidet.
Kiinstlers, der Werte schafft: aus seiner Sicht sind Wertschatzungen Aber Nietzsche darf diese Theorie der Macht nicht als Theorie, die
von einem »wertesetzenden Blick«21 diktiert. Die wertesetzende wahr oder falsch sein kann, zulassen. Er seIber bewegt sich, der
Produktivitat schreibt der Wertschatzung das Gesetz vor. So eigenen Analyse zufolge, in einer Welt des Scheins, in der sich hel-
driickt sich in der Geltung, die das Geschmacksurteil beansprucht, lere von dunkleren Schatten unterscheiden lassen, nich~ aber Ver-
nur »die Erregung des Willens durch das Schone« aus. Ein Wille nunft von Unvernunft. Das ist die gleichsam an den Mythos
antwortet einem anderen Willen, eine Kraft bemachtigt sich der an- zuriickgefallene Welt, in der Machte aufeinander einwirken und
deren. kein Element zuriickgeblieben ist, das den Kampf der Machte tran-
Dies ist der Weg, auf dem Nietzsche von den Ja-/Nein-Ste11ung- szendieren konnte. Vielleicht ist es ohnehin typisch fiir die unhisto-
nahmen der Wertschatzungen, nachdem er sie von allen kognitiven rische Wahrnehmungsweise der asthetischen Moderne, daB die ein-
Anspriichen gereinigt hat, zum Konzept des Willens zur Macht zelnen Epochen ihr Gesicht verlieren zugunsten einer hero is chen
gelangt. Das Schone ist »das Stimulans des Willens zur Macht«. Der Affinitat der Gegenwart mit dem Fernsten und dem Urspriinglich-
asthetische Kern des Willens zur Macht ist das Vermogen einer Sen- sten: das Dekadente will sich mit einem Sprung in Beziehung setzen
sibilitat, die sich auf moglichst vielfaltige Weise affizieren laBt. 22 zum Barbarischen, Wilden, Primitiven. Jedenfalls paBt Nietzsches
Erneuerung des ursprungsmythischen Rahmens zu dieser Mentali-
20 N. Bd. 5> 346f·
2! N. Bd. 5,271. Schatten und Gesamttone des Scheins - verschiedene valeurs, urn die Sprache der
22 Die vermittelnde Funktion des Geschmacksurteils bei der Reduktion der Ja-I Maler zu reden? Warum diirfte die Welt, die uns etwas angeht - nicht eine Fiktion
Nein-Stellungnahmen zu kritisierbaren Geltungsanspriichen auf das ,>Ja« und das sem.? Und wer da fragt: >aber zur Fiktion gehort ein Urheber?< - diirfte dem nicht
"Nein« zu irnperativischen WillensauBerungen zeigt sich auch in der Art un4 Weise, rund geantwortet werden: Warum? Gehort dieses >Gehort< nicht vielleicht mit zur
wie Nietzsche, zusammen mit dem Begriff der Aussagenwahrheit, den in unsere Fiktion? 1st es denn nicht erlaubt, gegen Subjekt, wie gegen Pradikat und Objekt,
Grammatik eingebauten Begriff der Welt revidiert: "Was zwingt uns iiberhaupt zur nachgerade ein wenig ironisch zu sein? Diirfte sich der Philosoph nicht iiber die
Annahme, daB es einen wesenhaften Gegensatz von >wahr< und ,falsch< gibt? Geniigt GHiubigkeit an die Grarnmatik erheben?« (N. Bd. 5, 53£.)
es nicht, Stufen der Scheinbarkeit anzunehmen und gleichsam hellere und dunklere 23 G. Deleuze, a.a.O., II4ff.

IF
tat: die eigentliche Kultur ist schon seit langem untergegangen; auf niederen, reaktiven Kraften em pervertierter Wille zur Macht
der Gegenwart liegt der Fluch der Entfernung von den U rspriingen; auBert.
deshalb denkt Nietzsche das Heraufziehen der Kultur, die noch Damit halt Nietzsche die konzeptuellen Mittel in der Hand, mit
aussteht, antiutopisch, als Riickkehr und Wiederkehr. denen er die Durchsetzung von Vernunftglauben und asketischem
Dieser Rahmen hat nicht etwa einen bloB metaphorischen Stellen- Ideal, 'von Wissenschaft und Moral als einen bloB faktischen, frei-
wert; er hat den systematischen Sinn, Platz zu machen fiir das para- lich das Schicksal der Moderne entscheidenden Sieg der niederen
doxe Geschaft einer von den Hypotheken aufgeklarten Denkens und reaktiven Krafte denunzieren kann. Bekanntlich sollen sie aus
entlasteten Kritik. Bei Nietzsche schlagt namlich die total gewor- dem Ressentiment der Schwacheren, »dem Schutz- und Heil-
dene Ideologiekritik urn in das, was er »genealogische Kritik« Instinkt eines degenerierenden Lebens«25 hervorgehen. 26
nennt. Nachdem der kritische Sinn des Neinsagens suspendiert, das
Verfahren der Negation auBer Kraft gesetzt worden ist, geht Nietz-
sche. auf diejenige Dimension des Ursprungsmythos zuriick, die IV
eine aile anderen Dimensionen iibergreifende Unterscheidung
erlaubt: das Altere ist das in der Kette der Geschlechter Friihere, Wir sind der totalisierenden, auf sich selbst bezogenen Kritik in
dem Ursprung Nahere. Das Urspriinglichere gilt als das Ehrwiirdi- . zwei Varianten gefolgt. Horkheimer und Adorno befinden sich in
gere, Vornehmere, Unverdorbenere, Reinere; kurz: es gilt als das derselben Verlegenheit wie Nietzsche: wenn sie auf den Effekt einer
Bessere. Abstammung und H erkunft dienen als Kriterium des Ran- letzten Enthiillung nicht verzichten und Kritik fortsetzen wollen,
ges gleichzeitig im sozialen wie im logischen Sinne. miissen sie fiir ihre Erklarung der Korruption ailer verniinftigen
In diesem Sinne stiitzt Nietzsche seine Kritik der Moral auf Genea- MaBstabe doch noch einen unversehrt zuriickbehalten. Angesichts
logie. Er fiihrt die moralische Wertschatzung, die einer Person oder dieser Paradoxie verliert die sich iiberschlagende Kritik die Rich-
einer Handlungsweise einen Platz in einer nach Geltungskriterien tung. Sie hat zwei Optionen.
gebildeten Rangordnung zuweist, auf die Herkunft und damit den j Nietzsche sucht Zuflucht bei einer Theorie der Macht, was konse-
sozialen Rang des moralisch Urteilenden zuriick: »Den Fingerzeig quent ist, weil jene Fusion von Vernunft und Macht, die die Kritik
zum rechten Wege gab mir die Frage, was eigentlich die von den enthiillt, die Welt, als sei es die mythische, dem unvers6hnlichen
verschiedenen Sprachen ausgepragten Bezeichnungen des >Guten< Kampf der Machte iiberlaBt. Mit Recht ist Nietzsche, vermittelt
in etymologischer Hinsicht zu bedeuten haben: da fand ich, daB sie iiber Gilles Deleuze, im strukturalistischen Frankreich als Macht-
allesamt auf die gleiche Begriffs-Verwandlung zuriickleiten - daB theoretiker wirksam geworden. Auch Foucault hat in seinen jiinge-
iiberall >vornehm<, >edel< im standischen Sinne der Grundbegriff ist, ren Arbeiten das von Marx und Freud in der Tradition der Aufkla-
aus dem sich >gut< im Sinne von >seelisch-vornehm<, >edel< von >see-
25 N. Bd. 5, 366.
lisch-hochgeartet<, >seelisch-privilegiert< mit Notwendigkeit her- 26' Mich interessiert an dieser Stelle die Struktur des Argumentes. Nietzsche
ausentwickelt: eine Entwicklung, die immer parallel mit jener ande- bewahrt sich nur durch den Riickgriff auf eine Figur des ursprungsmythischen Den-
ren lauft, welche >gemein<, >p6belhaft<, >niedrig<, schlieBlich in den kens die Position des enthiillenden Kritikers, nachdem er die Grundlagen der Ideo-
Begriff >schlecht< iibergehn macht.«24 So erhalt die genealogische logiekritik durch einen selbstbeziiglichen Gebrauch dieser Kritik zerst6rt hat. Auf
~inem anderen Blatt steht der ideologische Gehalt der »Genealogie der Moral«, iiber-
Lokalisierung der Machte einen kritischen Sinn: die der Abstam-
haupt Nietzsches Kampf gegen die modemen Ideen, fUr den die Gebildeten unter
mung nach friiheren und vornehmeren Krafte sind die aktiven, den Verachtem der Demokratie nach wie vor ein auffalliges Interesse zeigen: R.
sch6pferischen, wahrend sich In den der Herkunft nach spateren, Maurer, Nietzsche und die Kritische Theorie; G. Rohrmoser, Nietzsches Kritik der
24 N. Bd. 5, 261. Moral, in: Nietzsches Studien, Bd. IO/II, Berlin 1982, 34ff. und 328ff.

152
rung entwickelte Repressionsmodell der Herrschaft durch einen gestandnis seiner Falschheit lesen, das ihm seine Macht entreiBt und
Pluralismus von Machtstrategien ersetzt, die einander durchkreu- sie der Wahrheit zueignet. Damit wird die Sprache mehr als ein
zen, aufeinander folgen, die sich nach der Art der Diskursformation bloBes Zeichensystem. Mit dem Begriff der bestimmten Negation
und dem Grad ihrer Intensitat unterscheiden, die sich aber nicht hat Hegel ein Element hervorgehoben, das Aufklarung von dem
unter Geltungsaspekten, wie es mit bewuBten gegenuberunbewuB- positivistischen Zerfall unterscheidet, dem er sie zurechnet« (DA,
ten Konfliktverarbeitungen der Fall war, beurteilen lassen. 27 36). Der praktizierte Widerspruchsgeist ist, was yom »Geist der
Einen Ausweg aus der Verlegenheit einer Kritik, die die Vorausset- unnachgiebigen Theorie« ubrigbleibt. Und diese Praxis ist wie eine
zungen ihrer eigenen Geltung angreift, bietet freilich die Lehre von Beschworung, urn den Ungeist des erbarmungslosen Fortschritts
den aktiven und den bloB reaktiven Kriiften auch nicht - sie bahnt doch noch »an seinem Ziel umzuwenden« (DA, 57).
allenfalls den Weg fur einen Ausbruch aus dem Horizont der Wer an einem art, den die Philosophie einst mit ihren Letztbegriin-
Moderne. Ais Theorie ist sie bodenlos, wenn denn die kategoriale dungen besetzt hielt, in einer Paradoxie verharrt, nimmt nicht nur
Unterscheidung zwischen Macht- und Geltungsanspruchen der eine unbequeme Stellung ein; er kann die Stellung nur halten, wenn
Boden ist, auf dem sich jede theoretische Arbeit vollziehen muB. mindestens plausibel zu machen ist, daB es keinen Ausweg gibt.
Deshalb verwandelt sich auch der Effekt der Enthullung: nicht die Auch der Ruckzug aus einer aporetischen Situation muB verlegt
blitzartige Einsicht in eine identitatsbedrohende Konfusion verur- sein, sonst gibt es einen Weg, eben den zuriick. Dies, meine ich, ist
sacht den Schock, wie beim Witz das Begreifen der Pointe das aber der Fall.
befreiende Lachen; den Schock versetzt die bejahte Entdifferenzie- Lehrreich ist der Vergleich mit Nietzsche insofern, als er auf den
rung, der bejahte Einsturz jener Kategorien, die ein Versehen, ein asthetischen Erfahrungshorizont aufmerksam macht, der den zeit-
Vergessen oder Versprechen doch erst zum identitatsbedrohenden diagnostischen Blick lenkt und motiviert. Ich habe gezeigt, wie
Kategorienfehler - oder die Kunst zum Schein - machen konnen. Nietzsche jenes Moment der Vernunft, das sich im Eigensinn der
Diese regressive Wendung stellt noch die Kriifte der Emanzipation asthetisch-expressiven Wertsphare, insbesondere in der avantgardi-
in den Dienst der Gegenaufklarung. stischen Kunstund Kunstkritikzur Geltung bringt, aus demZusam-
Horkheimer und Adorno treffen eine andere Option, indem sie den menhang mit theoretischer und praktischer Vernunft herausbricht
performativen Widerspruch einer sich selbst uberbietenden Ideolo- und wie er die asthetische Urteilskraft am Leitfaden der ins Irratio-
giekritik schuren und offenhalten, nicht mehr theoretisch ubeiwin- nale verstoBenen »Wertschatzung« zu einem Unterscheidungsver-
den wollen. Nachdem, auf dem erreichten Niveau der Reflexion, mogen jenseits von Wahr und Falsch, Gut und Bose stilisiert. Auf
jeder Versuch, eine Theorie aufzustellen, ins Bodenlose gleiten diesem Wege gewinnt Nietzsche MaBstabe fur eine Kulturkritik, die
muBte, verzichten sie auf Theorie und praktizieren ad hoc die be- Wissenschaft und Moral in ahnlicher Weise als ideologische Aus-
stimmte Negation, stemmen sich damit jener Fusion von Vernunft drucksformen eines pervertierten Willens zur Macht entlarvt, wie
und Macht, die alle Ritzen verstopft, entgegen: »Die bestimmte die Dialektik der Aufklarung diese Gebilde als Verkorperungen der
Negation verwirft die unvollkommenen Vorstellungen des Absolu- instrumentellen Vernunft denunziert. Dieser U mstand legt die Ver-
ten, die Gotzen, nicht wie der Rigorismus, indem sie ihnen die Idee mutung nahe, daB Horkheimer und Adorno die kulturelle Moderne
entgegenhalt, der sie nicht genugen konnen. Dialektik offenbart aus einem ahnlichen Erfahrungshorizont wahrnehmen, mit dersel-
vielmehr jedes Bild als Schrift. Sie lehrt aus seinen Zugen das Ein- ben gesteigerten Sensibilitat, auch mit derselben eingeengten Optik,
27 H. Fink-Eitel, Michel Foucaults Analytik der Macht, in: F. A. Kittler (Hg.),
die gegenuber den Spuren und den existierenden Formen kommuni-
Austreibung des Geistes aus den Geisteswissenschaften, Paderborn 1980, 38ff.; kativer Rationalitat unempfindlich macht. Dafur spricht auch die
A. Honneth, H. Joas, Soziales Handeln und rnenschliche Natur, Ffrn. 1980, 123ff. Architektonik der Adornoschen Spatphilosophie, in der Negative

155
Dialektik undAsthetische Theorie sich gegenseitig stiitzen - die eine, digt. Denn erst recht verrat sich in der Intention einer »letzten Ent-
die den paradoxen Begriff des Nicht-Identischen entfaltet, verweist hiillung«, die den Schleier iiber der Konfusion von Vernunft und
auf die andere, die den in den avancierten Kunstwerken vermumm- Macht mit einem Ruck wegziehen soIl, ein puristisches Vorhaben-
ten mimetischen Gehalt dechiffriert. ahnlich dem Vorhaben der Ontologie, Sein und Schein kategorial,
Hat die Problemlage, der sich Horkheimer und Adorno Anfang der d.h. mit einem Schlage zu trennen. Beide Spharen sind aber, wie in
vierziger Jahre konfrontiert sahen, keinen Ausweg gelassen? Ge- der Kommunikationsgemeinschaft der Forscher der context of dis-
wiB, die Theorie, auf die sie sich bis dahin gestiitzt hatten, und das covery und der context of justification, so miteinander verwoben,
ideologiekritische Verfahren trugen nicht mehr - weil die Produk- daB sie prozedural, durch vermittelndes Denken, und das heiBt:
tivkrafte keine sprengende Kraft mehr entwickelten; weil Krisen immer von neuem, geschieden werden miissen. In der Argumenta-
und Klassenkonflikte kein revolutionares, iiberhaupt kein einheit- tion verschranken sich stets Kritik und Theorie, Aufklarung und
liches, sondern ein fragmentiertes BewuBtsein forderten; weil Begriindung, auch wenn die Diskursteilnehmer unterstellen miis-
schlieBlich die biirgerlichen Ideale eingezogen wurden, jedenfalls sen, daB unter den unausweichlichen Kommunikationsvorausset-
Formen annahmen, die einer immanent ansetzenden Kritik An- zungen der argumentativen Rede nur der zwanglose Zwang des bes-
griffsflachen entzogen. Andererseits haben Horkheimer und Ador- seren Arguments zum Zuge kommt. Aber sie wissen, oder konnen
no .damals auf die sozialwissenschaftliche Revision der Theorie es wissen, daB auch diese Idealisierung nur notig ist, weil sich Dber-
keine Miihe mehr verwendet, weil die Skepsis gegen den Wahrheits- zeugungen in einem Medium bilden und bewahren, das nicht »rein«
gehalt der biirgerlichen Ideen die MaBstabe der Ideologiekritik ist, nicht nach Art der platonischen Ideen der Welt der Erscheinun-
selbst in Frage zu stellen schien. gen enthoben ist. Allein eine Rede, die sich das eingesteht, mag den
Angesichts dieses zweiten Elements haben Horkheimer und Adorno Bann des my this chen Denkens doch noch losen, ohne des Lichts
den eigentlich problematischen Zug getan; sie haben sich, wie der der im Mythos auch aufbewahrten semantischen Potentiale verlu-
Historismus28 , einer hemmungslosen Vernunftskepsis iiberlassen, stig zu gehen.
statt die Griinde zu erwagen, die an dieser Skepsis selber zweifeln
lassen. Auf diesem Wege hatten sich die normativen Grundlagen der
kritischen Gesellschaftstheorie vielleicht so tieflegen lassen29 , daB sie
von einer Dekomposition der biirgerlichen Kultur, wie sie sich
damals in Deutschland vor aller Augen vollzogen hat, nicht beriihrt
worden ware.
T atsachlich hat die Ideologiekritik in einer Hinsicht die undialekti-
sche Aufklarung des ontologischen Denkens auch fortgesetzt. Sie
blieb in der puristischen Vorstellung befangen, als stecke in den
internen Beziehungen zwischen Genesis und Geltung der Teufel, der
auszutreiben sei, damit sich die Theorie, von allen empirischen Bei-
mengungen gereinigt, in ihrem eigenen Elemente bewegen konne.
Dieses Erbes hat sich die total gewordene Kritik nicht entle-
28 H. Schnadelbach, Uber historische Aufklarung, in: Allgemeine Zeitschr. f.
Philos. 1979, 17ff.
29 Vgl. meine Theorie des kommunikativen Handelns, 2 Bde., Ffm. 1981.
VI. Die metaphysikkritische Unterwanderung den gewissermaBen prajudizieren: »Wie auch immer das Seiende
des okzidentalen Rationalismus: Heidegger ausgekgt werden mag, ob als Geist im Sinne des Spiritualismus, ob
als Stoff und Kraft im Sinne des Materialismus, ob als Werden und
Leben, ob als Wille, als Substanz oder Subjekt, ob als Energeia, ob
. als Ewige Wiederkehr des Gleichen, jedesmal erscheint das Seiende
I
als Seiendes im Lichte des Sein.«l
1m Abendland ist nun die Metaphysik der Ort, an dem sich dieses -)(.
Horkheimer und Adorno kampfen noch mit Nietzsche, Heidegger Vorverstandnis am klarsten artikuliert. Die epochalen Wandlungen
und Bataille versammeln sich unter Nietzsches Banner zum letzten des Seinsverstandnisses spiegeln sich in der Geschichte der Meta-
Gefecht. Anhand der Nietzschevorlesungen aus den dreiBiger und physik. Schon fur Hegel war die Geschichte der Philosophie zum
friihen vierziger J ahren mochte ich zunachst verfolgen, wie Heideg- Schlussel fur die Philosophie der Geschichte geworden. Einen ver-
ger schrittweise den dionysischen Messianismus in das Unterneh- gleichbaren Rang erhalt die Geschichte der Metaphysik fur Heideg-
men aufnimmt, das darauf abzielt, die Schwelle zum postmodernen ger; mit ihr bemachtigt sich der Philosoph der Quellen, von denen
Denken auf dem Wege einer intern ansetzenden Uberwindung der jede. Epoche schicksalhaft ihr eigenes Licht empfangt.
.r Metaphysik zu uberschreiten. Auf diesem Wege gelangt Heidegger 2) Diese idealistische Optik hat Folgen fur Heideggers Kritik der
,,( ~.? eineJ:_~_e..mp..m:a.lj~i~n_e.n_Urspr-u.ngsphilQ~?phie. Was ich da.Dlllter Moderne. Zu Beginn der 40er Jahre - zur gleichen Zeit, als Hork-
'-----'''verstehe, will ich vorweg durch vier Operationen kennzeichnen, heimer und Adorno in Kalifornien jene verzweifelten Fragmente
die Heidegger in seiner Auseinandersetzung mit Nietzsche vor- niederschrieben, die spater als »Dialektik der Aufklarung« verOf-
nimmt. fentlicht wurden - sieht Heidegger in den politischen und militari-
I) Als erstes setzt Heidegger die Philosophie wieder in die Herr- schen Erscheinungsformen des T otalitaren die »Vollendung der
schaftsposition ein, aus der sie durch die Kritik der Junghegelianer europaisch-neuzeitlichen Weltherrschaft«. Er spricht yom »Kampf
vertrieben worden war. Damals war die Entsublimierung des Gei- urn die Erdherrschaft«, yom »Kampf urn die unbeschrankte Aus-
stes noch in Hegels eigenen Begriffen vollzogen worden - als eine nutzung der Erde als Rohstoffgebiet und urn die illusionslose Ver-
Rehabilitierung des AuBeren gegenuber dem Inneren, des Materiel- wendung des Menschenmaterials im Dienste der unbedingten
len gegenuber dem Spirituellen, des Seins gegenuber dem BewuBt- Ermachtigung des >Willens zur Macht<.«2 In einem Ton, der immer
sein, des Objektiven gegenuber dem Subjektiven, der Sinnlichkeit noch nic~t ganz frei ist von Bewunderung, charakterisiert Heideg-
gegenuber dem Verstand und der Empirie gegenuber der Reflexion. ger den Ubermenschen nach dem Bilde eines idealtypischen SA-
Aus dieser Kritik des Idealismus hatte sich eine Entmachtigung der Mannes: »Der Ubermensch ist der Schlag jenes Menschentums, das
Philosophie ergeben - nicht nur gegenuber dem eigensinnigen Gang sich erstmals als Schlag will und selbst zu dies em Schlag sich schlagt
von Wissenschaft, Moral und Kunst, sondern auch gegenuber dem ... Dieser Menschenschlag setzt innerhalb des sinnlosen Ganzen
Eigenrecht der politisch-sozialen Welt. 1m Gegenzug gibt Heideg- den Willen zur Macht als den >Sinn der Erde<. Die letzte Periode des
ger der Philosophie die verlorene Machtfiille wieder zuruck. Nach europaischen Nihilismus ist die >Katastrophe< im Sinne der bejahen-
seiner Auffassung sind namlich die historischen Schicksale einer den Umwendung.«3 Heidegger sieht das totalitare Wesen seiner
Kultur oder einer Gesellschaft jeweils in ihrem Sinn festgelegt durch Epoche gekennzeichnet durch die global ausgreifenden Techniken
ein kollektiv verbindliches Vorverstandnis von allem, was sich in der Naturbeherrschung, der Kriegfuhrung und der Rassenzuch-
der Welt ereignen kann. Dieses ontologische Vorverstandnis hangt 1 Einleitung zu: Was ist Metaphysik, in Heidegger (1967), 36rf.
von horizontbildenden Grundbegriffen ab, die den Sinn des Seien- 2 Heidegger (1961), Bd. 2, 333. 3 Heidegger (1961), Bd. 2, 313.

159
tung. In ihnen kommt die verabsolutierte Zweckrationalitat der hauptungsvorstellungen von Rassismus und Nationalismus oder
»Durchrechnung alles Handelns und Planens« zum Ausdruck. Aber von riickwartsgewandten Typenlehren im Stile Spenglers undJiin-
diese griindet wiederum in dem spezifisch neuzeitlichen Seinsver- gers auf der anderen Seite. 6 Gleichviel, ob die modernen Ideen im
standnis, das sich von Descartes bis Nietzsche radikalisierthat: »Das Namen der Vernunft oder der Zerstorung der Vernunft auftreten,
Zeitalter, das wir die Neuzeit nennen, ... bestimmt sich dadurch, das Prisma des neuzeitlichen Seinsverstandnisses zerlegt aile nor-
daB der Mensch MaB und Mitte des Seienden wird. Der Mensch ist mativen Orientierungen in Machtanspriiche einer auf Selbststeige-
das allem Seienden, d. h. neuzeitlich aller Vergegenstandlichung und rung versessenen Subjektivitat.
Vorstellbarkeit Zugrundeliegende, das subiectum.«4 Heideggers Allerdings kann die kritische Rekonstruktion der Geschichte der
Originalitat besteht in der metaphysikgeschichtlichen Einordnung Metaphysik nicht ohne eigenen MaBstab auskommen. Diesen ent-
der neuzeitlichen Herrschaft des Subjekts. Descartes steht gleichsam lehnt sie dem implizit normativen Begriff der »Vollendung« der
in der Mitte zwischen Protagoras und Nietzsche. Er begreift die Metaphysik.
Subjektivitat des SelbstbewuBtseins als die absolut gewisse Grund- 3) Die Idee von Ursprung und Ende der Metaphysik verdankt ihr
lage des Vorstellens; damit verwandelt sich das Seiende im ganzen in kritisches Potential dem Umstand, daB sich Heidegger nicht weni-
die subjektive Welt vorgestellter Objekte, und die Wahrheit in sub- ger als Nietzsche innerhalb des modernen ZeitbewuBtseins bewegt.
jektive GewiBheit. 5 Fiir ihn ist der Beginn der N euzeit durch den epochalen Einschnitt
Mit dieser Kritik des neuzeitlichen Subjektivismus nimmt Heideg- der mit Descartes anhebenden BewuBtseinsphilosophie gekenn-
ger ein Motiv auf, das seit Hegel zum Themenbestand des Diskurses zeichnet; und Nietzsches. Radikalisierung dieses Seinsverstandnis-
der Moderne gehort. Interessant ist weniger die ontologische Wen- ses markiert die neueste Zeit, welche die Konstellation der Gegen-
dung, die Heidegger dem Thema gibt, als die Unzweideutigkeit, wart bestimmt. 7 Diese wiederum erscheint als Zeitpunkt der Krise;

t
-{.. . I mit der er der subjektzentrierten Vernunft den ProzeB macht. Hei-

I
degger achtet kaum auf jene Differenz zwischen Vernunft und Ver-
stand, aus der Hegel noch die Dialektik der .t...ufkl~g entwickeln
die Gegenwart steht unter dem Druck der Entscheidung, »ob diese
Endzeit der AbschluB der abendlandischen Geschichte sei oder das

I
Gegenspiel zu einem anderen Anfang.«8 Es handelt sich urn die Ent-
~-l' wolIte; d-em SelbstbewuBts€ln-vermag er auBer cler autoritaren Seite scheidung, »ob das Abendland sich noch zutraut, ein Ziel iiber sich
; eine versohnende nicht mehr abzugewinnen. Heidegger selbst, und der Geschichte zu schaffen, oder ob es vorzieht, in die Wah-
} I nifjJ.t_die?()~~ie~~:~ufkl~~n~, nivelli.ert die Vernu!:~t_~um Ver- rung und Steigerung von Handels- und Lebensinteressen abzusin-
~ i ~~d. Dasselbe Semsvefstahdms, das dIe Moderne zur unbegrenz- ken und sich mit der Berufung auf das Bisherige, als sei dies das
'.! ten Ausdehnung ihrer Verfiigungsgewalt iiber vergegenstandlichte Absolute, zu begniigen.«9 Die Notwendigkeit eines anderen
\ " Prozesse der N atur und der Gesellschaft anstachelt, zwingt namlich AnfangslO zieht den Blick in den Sog der Zukunft. Das Zuriickkeh-
die losgelassene Subjektivitat auch zu Bindungen, die der Absiche- ren zu den Urspriingen, zur »Wesensherkunft«, ist nur im Modus
rung ihres imperativen Vorgehens dienen. Dabei bleiben die selbst des Voranschreitens in die »Wesenszukunft« denkbar. Diese Zu-
geschaffenen normativen Verbindlichkeiten hohle Idole. Aus dieser kunft tritt unter die Kategorie des schlechthin N euen: »Die VolIen-
Sicht kann Heidegger die neuzeitliche Vernunft so griindlich dung eiqes Zeitalters ... 1st die erstmals unbedingte und im Voraus
destruieren, daB er nicht mehr unterscheidet zwischen den univer- vollstandige Anlage des Nichterwarteten und nie zu Erwartenden
salistischen Gehalten von Humanismus, Aufklarung und selbst ... das Neue.«l1 Allerdings verkehrt sich Nietzsches Messianis-
Positivismus auf der einen Seite, den partikularistischen Selbs~be- 6 Heidegger (1961), Bd. 2, 145f. 7 Heidegger (1961), Bd. 2, 149.
4 Heidegger (1961), Bd. 2, 61. 8 Heidegger (1961), Bd. 1,480. 9 Heidegger (1961), Bd. 1,579.
5 Heidegger (1961), Bd. 2, 141ff., 195ff. 10 Heidegger (1961), Bd. 2, 656. 11 Heidegger (1961), Bd. 2,479.

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mus, der noch Spielraum lief~, urn (wie es in der jiidischen Mystik ""I "." Heid'gg'" ...hei", unmnudlich di, po,itiv< G,w.!, di"" Entzug,
heiBt) »das Heil zu bedrangen«, bei Heidegger in die apokalypti- von Sein als ein Geschehen der Verweigerung heraus. »Das Aus-
sche Erwartung des katastrophischen Eintritts des N euen. Gleich- bleiben des Seins ist das Sein selbst als dieses Ausbleiben.«13 In der
zeitig entlehnt Heidegger den romantischen Vorbildern, insbeson- totalen Seinsvergessenheit der Moderne wird das Negative der
dere Holderlin, die Denkfigur des abwesenden Gottes, urn das Seinsverlassenheit nicht einmal mehr empfunden. Daraus erklart
Ende der Metaphysik als »Vollendung« und damit als untriigliches sich die zentrale Bedeutung einer Anamnese der Seinsgeschichte,
Anzeichen eines »anderen Anfangs« begreifen zu konnen. die sich jetzt als die Destruktion der Selbstvergessenheit der Meta-
4 e sich Nietzsche einst von der Wagnerschen Oper den Tiger- physik zu erkennen gibt. 14 Heideggers ganze Anstrengung geht
sprung in die zukiinftige Vergangenheit der altgriechischen Trago- dahin, »das Ausbleiben der Unverborgenheit des Seins als eine
die erhoffte, so mochte sich Heidegger von Nietzsches Metaphysik Ankunft des Seins selbst zu erfahren und das so Erfahrene zu be-
des Willens zur Macht zu den vorsokratischen Urspriingen der denken.«15
Metaphysik zuriickfedern lassen. Bevor aber Heidegger die Ge- 4) Heidegger kann allerdings die Destruktion der Geschichte der
schichte des Abendlandes, zwischen den Anfangen der Metaphysik Metaphysik nicht als entlarvende Kritik, die Uberwindung der
und ihrem Bnde, als die Nacht der Gotterferne, bevor er die Vollen- Metaphysik nicht als einen letzten Akt der Enthiillung verstehen.
dung der Metaphysik als die Riickkehr des entwichenen Gottes Denn die Selbstreflexion, die das leistet, gehort ja noch in die Epo- ~
beschreiben kann, muB er eine Korrespondenz herstellen zwischen che der neuzeitlichen Subjektivitat. Also muB das Denken, das die
Dionysos und dem Anliegen der Metaphysik, die es mit dem Sein ontologische Diffe.!~z als !-~!!fa4(!n beniitzt, eine Erkenntniskom- . ~
des Seienden zu tun hat. Der Halbgott Dionysos hatte sich den petenz ·ense.i!! der S - --e' on .enseits des diskursiven Denkens ~
Romantikern sowohl wie Nietzsche als der abwesende Gott ange- .. erhaupt in Anspruch ne~en. ietzsche konnte sich-nocll-,r;:r---
boten, der einer gottverlassenen Moderne durch seine »groBte Ent- auf berufen, die Philosophie »auf den Boden der Kunst zu stellen«;
fernung« zu verstehen gibt, was ihr im Zuge ihres eigenen Fort- Heidegger bleibt nur der versichernde Gestus, daB es fiir Einge-
schrittes an sozialen Bindungsenergien entzogen worden ist. Als weihte »ein Denken gibt, das strenger ist als das begriffliche«.16 Das ~.
\- Briicke zwischen dies em Dionysosgedanken und der Grundfrage szientifische Denken und die methodisch betriebene Forschung
\ der Metaphysik dient nun der Gedanke der ontologischen Diffe- verfallen der pauschalen Abwertung, weil sie sich innerhalb des
I renz. Heidegger trennt das Sein, das immer als das Sein des Seienden durch die Subjektphilosophie vorgezeichneten Seinsverstandnisses
',," verstanden worden war, yom Seienden abo DasSein kann namlich der Moderne bewegen. Selbst die Philosophie verharrt, solange sie
nur dann als Trager des dionysischen Geschehens fungieren, wenn auf Argumentation nicht verzichtet, im Bannkreis des Objektivis-
es - als der geschichtliche Horizont, innerhalb des sen Seiendes al- mus. Auch sie muB sich vorhalten lassen, daB »alles Widerlegen im .>\ I ;(
lererst zur Erscheinung gelangt - gewissermaBen autonom wird. Felde des wesentlichen Denkens toricht (ist).«17
Erst das yom Seienden hypostasierend unterschiedeneSein kann die Urn die Notwendigkeit, Sonderwissen, d.h. einen privilegierten
Rolle des Dionysos iibernehmen: »Das Seiende ist yom Sein selbst Zugang zur Wahrheit in Anspruch zu nehmen, auch nur oberflach-
verlassen. Die Seinsverlassenheit geht das Seiende im ganzen an, lich plausibel zu machen, muB Heidegger freilich die differenzier-
nicht nur das Seiende von der Art des Menschen, der das Seiende als
13 Heidegger (1961), Bd. 2, 353.
solches vorstellt, in welchem Vorstellen sich ihm das Sein selbst in
14 Schon in "Sein und Zeit«, Tiibingen 1949, § 6, spricht Heidegger von der
seiner Wahrheit entzieht.«12 »Destruktion der Geschichte der Ontologie«.
15 Heidegger (1961), Bd. 2, 367. 16 Heidegger (1967),353.
12 Heielegger (1961), Bd. 2, 355. 17 Heidegger (1967),333.

162
ten Entwicklungen der Wissenschaften und der Philosophie nach Ausflucht in die Unmittelbarkeit mystischer Versenkung offenlaBt. \ /-- i
Hegel auf verbliiffende Weise einebnen. Esgibt andere W %e, die a~r Su~ektphi.!9.§QP~ hex~sfiiJll:en.,--~~
In der 1939 gehaltenen Nietzsche-Vorlesung findet sich ein interes- <DaB Heidegger in der Geschichte der Philosophie und der Wissen- \ -----..i
santes Kapitel, das die Uberschrift tragt: »Verstandigung und schaften nach Hegel gleichwohl riichts anderes wahrnimmt als ein
Berechnung«. Darin wendet sich Heidegger wie stets gegen den monotones Durchbuchstabieren der ontologischen Vor-U rteile der
monologischel!._A!!.~~g___<!~r J3e""uBtseinsphilosophie. Diese geht Subjektphilosophie, laBt sich nur damit, erHiren, daB er, noch in
vomeinzelnen Subjekt aus, das -erKertnerrd--ufid-liiilaelnd einer der Ablehnung, den Problemstellungen verhaftet bleibt, die ihm die
objektiven Welt der Dinge und Ereignisse gegeniibersteht. Die Subjektphilosophie in Gestalt der Husserlschen Phanomenologie
Bestandssicherung des Subjekts erscheint als berechnender Um- vorgegeben hatte.
gang mit wahrnehmbaren und manipulierbaren Gegenstanden.
Innerhalb dieses Modells muB auch die vorgangige Dimension der
Verstandigung der Subjekte miteinander unter der Kategorie des II
»Rechnenkonnens auf den (anderen) Menschen« erscheinen. 18
Demgegeniiber betont Heidegger den nicht-strategischen Sinn des
intersubjektiv erzielten Einverstandnisses, auf dem »das Verhaltnis Hegel und Marx hatten sich beim Versuch, die Subjektphilosophie
zum Anderen, zum Ding und zu sich selbst« in Wahrheit beruht: zu iiberwinden, in deren eigenen Grundbegriffen verfangen. Dieser
»Sichverstandigen iiber etwas heiBt: dariiber dasselbe meinen und, Vorwurf laBt sich gegen Heidegger nicht erheben, wohl aber ein
bei einem Auseinandergehen der Meinungen, die Hinsichten festle- ahnlich schwerwiegender Einwand. Heidegger lost sich so wenig
gen, nach denen Ubereinkunft sowohl wie Zwiespalt besteht '" von den Problemvorgaben des transzendentalen BewuBtseins, daB
Weil MiBverstandnis und Unverstandnis nur Abarten der Verstan- er das grundbegriffliche Gehause der BewuBtseinsphilosophie nicht
digung sind, muB durch Verstandigung ... erst das Aufeinanderzu- ~~ sprengen kann als auf dem W ege abstrakterJ,,'kgatiQP,J'~:oeh-- -
kommen derselben Menschen in ihrer Selbigkeit und Selbstheit im »Brief iiber den Humanismus«, der das Resultat einer zehnJ ahre
begriindet werden.« (ebd. 578 f.) In dieser Dimension der Verstan- wahrenden Nietzscheinterpretation zusammenfaBt, kennzeichnet
digung liegen auch die Ressourcen fiir das Bestehen sozialer Grup- Heidegger das eigene Vorgehen durch implizite Bezugnahmen auf
pen, unter anderem jene Quellen der sozialen Integration, die in der Husserl. Er wolle, heiBt es dort, »die wesentliche Hilfe des phano-
Moderne versiegen (ebd. 579). menologischen Sehens festhalten und gleichwohl die Absicht auf
Merkwiirdigerweise ist nun Heidegger der Auffassung, daB Ein- >Wissenschaft< und >Forschung< fallen lassen.«19
sichten dieser Art seiner Metaphysikkritik vorbehalten seien. Er Husserl verstand die transzendentale Reduktion als ein Verfahren,
ignoriert die Tatsache, daB ganz ahnliche Uberlegungen den Aus- das dem Phanomenologen erlauben sollte, einen klaren Schnitt zu
gangspunkt bilden sowohl fiir die Methodologie der verstehenden legen zwischen der in natiirlicher Einstellung gegebenen Welt des
+ Geistes- und Sozialwissenschaften als auch fiir einfluBreiche philo-
sophische Richtungen w:ie den Pragmatismus von Peirce und Mead,
Seienden und der Sphare des reinen, konstituierenden BewuBtseins, x
das dem Seienden erst seinen Sinn verleiht. Am Intuitionismus die-
spater auch die linguistische Philosophie von Wittgenstein und ses Verfahrens hat Heidegger zeitlebens festgehalten; in der Spat-
Austin oder die philosophische Hermeneutik von Gadamer. Die philosophie wird das Vorgehen lediglich yom Anspruch des Metho-
Subjektphilosophie ist keineswegs jene absolut verdinglichende dischen entlastet und zum privilegierten »Innestehen inmitten der
Macht, die alles diskursive Denken gefangennimmt und allein die Wahrheit des Seins« .entgrenzt. Auch Husserls Problemstellung
18 Heidegger (1961), Bd. I, 580. 19 Heidegger (1967),353.
bleibt fiir Heidegger insoweit maBgebend, wie dieser die erkennt- ..
f losophie genannt hatte, wandelte sich von Schlegel bis Nietzsche
nistheoretische Grundfrage bloB /ir1s Ontologische wendet. In bei- I zum vernunftkritischen Bediirfnis der neuen Mythologie. Aber erst
den Fallen richtet sich der phanomenologische Blick auf die Welt als . Heidegger hat dieses konkrete Bediirfnis ontologisierend und fun-
Korrelat des erkennenden Subjekts. Anders als z. B. Humboldt, damentalisierend zu einem Sein, das sich dem Seienden entzieht,
George Herbert Mead oder der spate Wittgenstein lost sich Heideg- verfliichtigt. Durch diese Verschiebung macht Heidegger beides
ger nicht von der traditionellen Auszeichnung des theoretischen unkenntlich: sowohl die Herkunft jenes Bediirfnisses aus den
Verhaltens, des konstativen Sprachgebraucbs und des Geltungsan- Pathologien einer zweideutig rationalisierten Lebenswelt wie auch
_ spruchs propositional':EJY~hrheit.Inn~g~.JjverW~ise. .bleibt Hei- die entschlossen subjektivist" ,uB-&t-afs..E-l'fahr-ua-gshinter-gruruL--\
degger SClilieBIiCli_auch.. an den Fundamentalismif,s.. dec Be~Bt': einer ~alisierten ernunftkritik. Heidegger chiffriert die hand-
l
.'A --seinsphilosophie gebund;~.- til: der Einleitung;~ »Wasi~~-Meta- . ,.... greiflichenEntstellungen der kommunikativen Alltagspraxis in
physik« vergleicht er die Philo sophie mit einem Baum, der sich in einem ungreifbaren, von Philosophen verwalteten Seinsgeschick.
den Wissenschaften verzweigt und selbst dem Wurzelboden der Zugleich schneidet er die Moglichkeit der Dechiffrierung dadurch
Metaphysik entwachst. Das propagierte Andenken des Seins stellt ab, daB er die defizitare·Verstandigungspraxis des Alltags als seins- a t - I
den fundamentalistischen Ansatz nicht in Frage - »es reiBt, urn im vergessene, JUlgare, auf Berechnung eingestellte Praxis der Be-
Bild zu sprechen, die Wurzel der Philosophie nicht aus. Es grabt ihr \J'\ standssicherung beiseiteschiebt und der entzweiten sittlichen Tota-
clen Grund und pfliigt ihr den Boden.«20 W eil Heidegger den Hier- lit~t der Lebenswelt jedes wesentliche Interesse abspricht. 21
archisierungen einer auf Selbstbegriindung erpichten Philosophie b~ Aus Heideggers Spatphilosophie ergibt sich als weitere Konse-
nicht widerspricht, kann er dem Fundamentalismus nur mit der quenz, daB sichdie Kritik der Moderne von wissenschaftlichen
Ausgrabung einer noch tiefer gelegenen - und nunmehr schwan- Analysen unabhangig macht. Das »wesentliche Denken« verwei-
kenden Schicht - begegnen. Die Idee des Seinsgeschicks bleibt in gert sich allen empirischen und normativen Fragen, die mit sozial-
dieser Hinsicht an ihr abstrakt verneintes Gegenteil gekettet. Hei- wissenschaftlichen und historischen Mitteln bearbeitet oder iiber-
degger iiberschreitet den Horizont der BewuBtseinsphilosophie haupt in argumentativer Form behandelt werden konnen. Urn so
nur, urn in deren Schatten zu verharren. Bevor ich anhand von »Sein unbefangener Breiten sich die abstrakten Wesenseinsichten im
und Zeit« diese zwielichtige Position deutlicher herausarbeite,- '. undurchschauten Vorurteilshorizont der biirgerlichen Kulturkritik
mochte ich auf drei miBliche Konsequenzen hinweisen. . aus. Heideggers zeitkritische Urteile tiber das Man, iiber die Dikta-
a) Der.Diskurs der Moderne hatte seit dem Ausgang des 18. Jahr- rur der Offentlichkeit und die Ohnmacht des Privaten, iiber Tech-
hunderts unter immer wieder neuen Titeln ein einziges Thema: das nokratie und Massenzivilisation entbehren jeder Originalitat, weil
Erlahmen der sozialen Bindungskrafte, Privatisierung und Ent- sie zum generationstypischen Meinungsrepertoire der deutschen
zweiung, kurz: jene Deformationen einer einseitig rationalisierten Mandarine gehoren. 22 In der Heideggerschule sind gewiB ernst-
Alltagspraxis, die das Bediirfnis nach einem Aquivalent fiir die ver- haftere Versuche gemacht worden, die ontologischen Begriffe der
einigende Macht der Religion hervorrufen. Die einen setzten ihre Technik, des Totalitaren, des Politischen iiberhaupt genauer auf
Hoffnung auf die reflexive Kraft der Vernunft - oder wenigstens auf Zwecke der Gegenwartsanalyse einzustellen; aber gerade an diesen
j eine Mythologie der Vernunft; die anderen beschworen die mytho- Bemiihungen zeigt sich die Ironie, daB das Seinsdenken urn so eher
poetische Kraft einer Kunst, die den Mittelpunkt des regenerierten
21 Heidegger (1961), Bd. 1,580.
offentlichen Lebens bilden sollte. Was Hegel das Bediirfnis der Phi- 22 F. K. Ringer, The Decline of the German Mandarins, Cambro Mass. 1969; dazu
meine Rezension in: J. Habermas, Philosophisch-politische Profile, Ffm. 1981,
45 8ff.

166
aktuellen Wissenschaftsmoden bloB auf den Leim geht, je mehr es mit der dieselbe Denkfigur zeitgeschichtlich aktualisiert werden
sich dem Wissenschaftsbetrieb enthoben glaubt. kann.
4 Problematisch ist schlieBlich die U nbestimmtheit des Schicksals, Wenn man diese Konsequenzen bedenkt, wird man Zweifel daran
das Heidegger als Ergebnis der Dberwindung der Metaphysik in hegen durfen, daB sich Heideggers Spatphilosophie, die Nietzsches
Aussicht stellt. Weil sich das Sein dem assertorischen Zugriff de- Metaphysikkritik uberbietet, dem Diskurs der Moderne tatsachlich
skriptiver Satze entzieht, weil es nur in indirekter Rede eingekreist entzieht. Sie verdankt sich einer Kehre, die aus der Sackgasse von
und »erschwiegen« werden kann, bleiben die Geschicke des Seins »Sein und Zeit« herausfuhren sollte. Als eine Sackgasse laBt sich
unerfindlich. Die propositional gehaltlose Rede yom Sein hat gleich- diese argumentativ strengste Untersuchung des Philosophen Hei-
wohl den illokutionaren Sinn, Schicksalsergebenheit zu fordern. degger freilich nur verstehen, wenn man sie in einen anderen denk-
lhre praktisch-politische Seite bestehtim perlokutionaren Effekt der geschichtlichen Kontext einordnet als den, den sich Heidegger
innaltlich diffusen Gehorsamsbereitschaft gegenuber einer aurati- retrospektiv zurechtlegt.
schen, aber unbestimmten Autoritat. Die Rhetorik des spaten Hei-
degger entschadigt fur die propositionalen Gehalte, die der Text
selbst verweigert: sie stimmt die Adressaten in den Umgangmit III
pseudo-sakralen Machten ein. )
Der Mensch ist der »Hirte des Seins«. Denken ist ein andachtiges Heidegger hat immer wieder betont, daB er schon die Existential-
»Sichinanspruchnehmenlassen«. Es »gehort« dem Sein. Das Anden- analyse des Daseins einzig mit dem Ziel durchgefuhrt habe, die seit
ken des Seins untersteht »Gesetzen der Schicklichkeit«. Das Den- den Anfangen der Metaphysik verschuttete Frage nach dem Sinn
ken »achtet« auf das Geschick des Seins. Der demutige Hirt von Sein zu erneuern. Er will den exponierten Ort besetzen, an dem
wird yom Sein selbst in die Wahrnis seiner Wahrheit »gerufen«. So sichdie Geschichte der Metaphysik in ihrem einheitsstiftenden Sinn
»gewahrt« das Sein dem Heilen Aufgang in Huld und Andrang zu zu erkennen gibt und gleichzeitig vollendet. 24 Dieser herrische
Unheil dem Grimm. Das sind bekannte Formeln aus dem Brief Anspruch des spateren Heidegger verdeckt den naherliegenden
uber den Humanismus, die sich seitdem stereotyp wiederholen. Kontext, in dem »Sein und Zeit« tatsachlich entstanden ist. leh
Die Sprache von »Sein und Zeit« hatte den Dezisionismus leerer meine nicht nur den Nachidealismus des 19. Jahrhunderts, sondern
Entschiedenheit suggeriert; die Spatphilosophie legt die Submissi- speziell jene neuontologische Wende, die die deutsche Philosophie
vitat einer ebenso leeren Unterwerfungsbereitschaft nahe. GewiB, nach dem ersten Weltkrieg von Rickert uber Scheler bis N. Hart-
die Leerformel des »Andenkens« kann auch mit einem anderen Ein-
stellungssyndrom besetzt werden, beispielsweise mit dem anarchi- Erkennen und Handeln verandert sich auch der Begriff des Politischen. Schiirmann
stischen Ansinnen einer subversiven Verweigerungshaltung, die kennzeichnet den Strukturwandel durch die folgenden Merkmale: (1) Abolishing the
primacy of teleology in action. (2) Abolishing the primacy of responsibility in the
gegenwartigen Stimmungslagen eher entspricht als die blinde Sub- legitimation of action. (3) Change into action as a protest against the administered
mission unters Hohere. 23 Aber irritierend bleibt die Beliebigkeit, world. (4) Disinterest in the future of Mankind. (5) Anarchy as the essence of what is
»Doable«. Vgl. R. Schiirmann, Questioning the Foundation of Practical Philoso-
23 Reiner Schiirmann sieht das Ende der Metaphysik darin, daB die Folge von Epo- phy, Human Studies, Vol. I, 1980, 357ff.; ders., Political Thinking in Heidegger,
chen, in denen das ontologische Verstandnis durch die Herrschaft einzelner Prinzi- Social Research, Vol. 45,1978, 191ff.; ders., Le principe d'anarchie. Heidegger etla
pien bestimmt war, abgeschlossen ist. Die Postmoderne steht im Zeichen des question de l'agir, Paris 1982.
Absterbens jeder Form von vereinheitlichender, prinzipiengeleiteter Weltausle- 24 Aus dieser Sicht bestimmt W. Schulz den »Philosophiegeschichtlichen Ort Mar- ~(
gung; sie tragt die anarchistischen Ziige einer polyzentrischen Welt, die ihre bisheri- tin Heideggers« in: Phil. Rundsch., 1953, 65ff. und 2IIff., abgedr. in: O. Poggeler
gen kategorialen Differenzierungen einbiiBt. Mit der bekannten Konstellation von (Hg.), Heidegger, Ki.iln 1969, 95ff.

168
mann erfaBt hat. Philosophiegeschichtlich betrachtet, handelt es
sich in dieser Ara des zerfallenden Neukantianismus, der ja damals
die einzige Philosophie von Weltgeltung gewesen ist, nicht urn eine
r
!
Person ist Aktvollzieher.«26 Heidegger gibt sich mit diesem Ansatz
nicht zufrieden und fragt: »Aber welches ist der ontologische Sinn
von >vollziehen<, wie ist positiv ontologisch die Seinsart der Person
Rtickkehr zur vorkantischen Ontologie. Vielmehr dienten ontolo- zu bestimmen?« Heidegger bedient sich des Vokabulars der neu-
gische Denkformen dazu, die transzendentale Subjektivitat tiber ~~~~~~,J.l~_4i~~~QSllng_de~_~~gt:~fk4.~;r~ns~e.n:_l ><
den Bereich der Kognition hinaus zu erweitern und zu »konkreti- dentalen SubJekuvltat welterzutrelben; aber bel dleser RadlkallSle- (
sieren«. Bereits der Historismus und die Lebensphilosophie hatten rung halt er an der transzendentalen Einstellung einer reflexiven "
alltagliche und auBeralltagliche Erfahrungsbereiche der Traditions- Aufklarung der Bedingungen der Moglichkeit des Personseins al§...-
vermittlung, der asthetischen Kreativitat, der leiblichen, sozialen des In-der-Welt-Seins fest. Andernfalls mtiBte die artikulierte Ftille
und geschichtlichen Existenz erschlossen und zu philosophischem der Strukturen im entdifferenzierenden Sog des lebensphilosophi-
Interesse erhoben - Erfahrungsbereiche, die die konstitutiven Lei- schen Begriffsbreis versacken. Die Subjektphilosophie soll durch
stungen des transzendentalen Ich tiberforderten, jedenfalls den die ebenso scharfe und systematische, aber eben tiefergreifende
klassischen Begriff des transzendentalen Subjekts sprengten. Dil- Begrifflichkeit einer transzendental verfahrenden Existentialonto-
they, Bergson und Simmel hatten die Erzeugungsleistungen der logie tiberwunden werden. Unter dies em Titel zwingt Heidegger
transzendentalen Synthesis durch die unkiare, vitalistisch gefarbte auf originelle Weise theoretische Ansatze zusammen, die bis dahin
Produktivitat des Lebens oder des BewuBtseins ersetzt; allerdings unvereinbar waren und die nun im Hinblick auf das Zieleiner syste-
hatten sie sich dabei noch nicht von dem expressivistischen Modell matischen Ersetzung der subjektphilosophischen Grundbegriffe
der BewuBtseinsphilosophie gelost. MaBgeblich blieb auch ftir sie eine sinnvolle Forschungsperspektive anzeigen.
die Vorstellung einer Subjektivitat, die sich entauBert, urn diese 1m Einleitungskapitel von »Sein und Zeit« nimmt Heidegger jene
Objektivationen wiederum ins Erleben einzuschmelzen.25 Heideg- drei wuchtigen begriffsstrategischen Entscheidungen vor, die den
ger nimmt diese Impulse auf, erkennt aber die Unangemessenheit Weg zur Fundamentalontologie freimachen. Erstens verleiht er der
der mitgeschleppten bewuBtseinsphilosophischen Grundbegriffe. transzendentalen Fragestellung einen ontologischen Sinn. Die posi-
Er steht vor dem Problem, den seit Kant in Ftihrung gegangenen tiven Wissenschaften befassen sich mit ontischen Fragen, sie
Begriff der transzendentalen Subjektivitat abzulosen, ohne den machen Aussagen tiber Natur und Kultur, tiber etwas in der Welt.
Reichtum an Differenzierungen einzuebnen, den die Subjektphi- Die in transzendentaler Einstellung vorgenommene Analyse der
losophie zuletzt in Husserls Phanomenologie erarbeitet hatte. Bedingungen dieser ontischen Erkenntnisarten klart dann die kate-
Den Problemkontext, in dem »Sein und Zeit« entstanden ist, goriale Verfassung von Objektbereichen als Seingebieten. In diesem
erwahnt Heidegger selbst in § 10, woer auf Husserl und Scheler Sinne versteht Heidegger Kants Kritik der reinen Vernunft nicht
Bezug nimmt: »Die Person ist kein Ding, keine Substanz, kein primar als Erkenntnistheorie, sondern als »apriorische Sachlogik
Gegenstand. Damit ist dasselbe betont, was Husserl andeutet, des Seingebiets N atur« (I I). Diese ontologisierende Einfarbung der
wenn er ftir die Einheit der Person eine wesentlich andere Konstitu- Transzendentalphilosophie wird verstandlich, wenn man in
tion fordert als ftir Naturdinge ... Zum Wesen der Person gehort, Betracht zieht, daB die Wissenschaften selbst nicht, wie es der Neu-
daB sie nur existiert im Vollzug intentionaler Akte ... Psychisches kantianismus behauptet hatte, auf freischwebende kognitive Lei-
Sein hat also mit Personsein nichts zu tun. Akte werden vollzogen, stungen zurtickgehen, sondern in konkreten Lebenszusammen-
hangen angesiedelt sind: »Wissenschaften sind Seinsweisen des
25 G. Simmel, Zur Philosophie der Kultur, in: Philosophische Kultur, Bin. 19 83' Daseins« (13). Husserl hatte das die Fundierung der Wissenschaften
Vgl. auch mein Nachwort: Simmel als Zeitdiagnostiker, ebd. S. 243- 2 53. 26 M. Heidegger, Sein und Zeit, Tbg. 1949, 47f.

170 17 1
·,
:r Lebenswelt genannt. Der Sinn der kategorialen Verfassung
v:issenschaftlichen Objektbereiche oder Seinsgebiete erschlieBt
erst im Ruckgang auf das Seinsverstandnis derer, die sich schon
in ihrer alltaglichen Existenz zu Seiendem in der Welt verhalten und
r
!
,
.
Wort meldet. Der Bereich der Phanomenologie ist das yom Seien-
den verstellte Sein. Deshalb bedarf es einer besonderen apophanti-
schen Anstrengung, urn Phanomene zu vergegenwartigen. Ais
Modell fur diese Anstrengung dient aber nicht mehr, wie bei Hus-
diesen naiven Umgang zur Prazisionsform des Wissenschaftstrei- serl, die Anschauung, sondern die Auslegung eines Textes. Nicht
bens stilisieren konnen. Zur situierten, leiblich-geschichtlichen die intuitive Vergegenwartigung idealer Wesenheiten bringt die
Existenz gehort das wie immer diffuse Verstandnis einer Welt, aus Phanomene zur Selbstgegebenheit, sondern das hermeneutische
deren Horizont auch der Sinn des Seienden, das dann durch die Verstehen eines komplexen Sinnzusammenhangs entbirgt das Sein.
Wissenschaften objektiviert werden kann, immer schon ausgelegt Damit bereitet Heidegger einen apophantischen Wahrheitsbegriff
worden ist. Auf dieses vorontologische Seinsverstandnis stoBen vor und verkehrt den methodischen Sinn der Phanomenologie der
wir, wenn wir in transzendentaler Einstellung hinter die von der Wesensschau ins existenzialhermeneutische Gegenteil: an die Stelle
Transzendentalphilosophie am Leitfaden der Wissenschaften frei- der Beschreibung des unvermittelt Angeschauten tritt die Interpre-
gelegte kategoriale Verfassung des Seienden zurUckfragen. Die tation eines Sinnes, der sich jeder Evidenz entzieht.
Analyse des vorgangigen Weltverstandnisses erfaBt jene Strukturen In einem letzten Schritt verknupft Heidegger die zugleich transzen-
der Lebenswelt oder des »In-der-Welt-Seins«, die Heidegger Exi- dental und hermeneutisch verfahrende Analytik des Daseins mit
stentialien nennt. Weil diese den Kategorien des Seienden im gan- einem existenzphilosophischen Motiv. Das menschliche Dasein ver-
zen und speziell der Seinsgebiete, zu denen sich die Wissenschaftler steht sich selbst aus der Moglichkeit, es selbst oder nicht es selbst zu
in objektivierender Weise verhalten, vorgeordnet sind, verdient sein. Es steht vor der unausweichlichen Alternative von Uneigent-
die existentiale Analytik des In-der-Welt-Seins den Namen einer lichkeitund Eigentlichkeit. Es ist ein Seiendes von der Art, das sein
fundamentalen Ontologie. Diese macht namlich erst die lebens- Sein »zu sein hat«. Das menschliche Dasein muB sich aus dem Hori-
weltlichen oder existentialen Grundlagen der ihrerseits in transzen- zont seiner Moglichkeiten ergreifen und seine Existenz selbst in die
dentaler Einstellung ausgearbeiteten regionalen Ontologien durch- Hand nehmen. Wer dieser Alternative auszuweichen versucht, hat
sichtig. sich schon fur ein Leben im Modus des Dahintreibenlassens und der
In einem zweiten Schritt verleiht Heidegger der phanomenologi- Verfallenheit entschieden. Dieses durch Kierkegaard existentiali-
schen Methode den Sinn einer ontologischen H ermeneutik. Phano- stisch zugespitzte Motiv der Verantwortung fur das eigene Heil
men ist im Sinne Husserls alles, was sich von sich aus als es selbst ubersetzt Heidegger in die Formel von der Sorge urn die eigene Exi-
zeigt. Indem Heidegger das Evidente als »das Offenbare« uber- stenz: »Das Dasein ist ein Seiendes, dem es in seinem Sein urn dieses
setzt, spielt er auf die Oppositionsbegriffe des Verborgenen, Ver- Selbst geht« (191).
hull ten, Verdeckten an. Phanomene kommen nur indirekt zur Dieses sakularisierte Heilsmotiv V'.erwendet nun Heidegger inhalt-
Erscheinung. Das Erscheinende ist das Seiende, das das Wie des lich so, daB die zur Angst verscharfte Sorge urn das eigene Sein den
Gegebenseins dieses Seienden gerade verdeckt. Die Phanomene Leitfaden fur die Analyse der zeitlichen Verfassung der menschli-
entziehen sich dem direkten Zugriff, weil sie sich in ihren ontischen chen Existenz an die Hand gibt. Ebenso wichtig ist aber der metho-
Erscheinungen gerade nicht zeigen als das, was sie von sich aus sind. dische Gebrauch, den Heidegger von diesem Motiv macht. Nicht
Die Phanomenologie unterscheidet sich deshalb von den Wissen- nur der Philosoph sieht sich bei der Frage nach dem Sinn von Sein an
schaften dadurch, daB sie es nicht mit einer besonderen Art von das vorontologische Welt- und Seinsverstandnis des Menschen in
Erscheinungen zu tun hat, sondern mit der Explikation dessen, was seiner leiblich-geschichtlichen Existenz verwiesen; vielmehr ist es
sich in allen Erscheinungen verbirgt, nur durch sie hindurch zu eine Bestimmung dieser Existenz selbst, sich urn sein Sein zu kum-

173
mern, sich hermeneutisch der existentiellen Moglichkeiten seines zeichnung der Selbstreflexion, die noch Husser! zum Verfahren der
»eigensten Seinkonnens« zu versichern. Insofern ist der Mensch transzendentalen Reduktion genotigt hatte. An die Stelle der Selbst-
von Haus aus ein ontologisches Wesen, dem die Seinsfrage existen- beziehu~K£les ~.~~E2!.c:.~~~~,.?~~!>j~~!S, also .~~~..~,~!!>!tk~:Wllihs.ejn~" ..' ··x
tiell aufgenotigt ist. Die existentiale Analytik entspringt dem tief- ~ Auslegung eines vorontologlschen Seinsverstandnisses,
sten Antrieb der menschlichen Existenz selber. Heidegger nennt das und damit die Explikation von Sinnzusammenhangen, in denen sich
die ontische Verwurzelung der existentialen Analytik: »Wenn die die alltagliche Existenz immer schon vorfindet. SchlieBlich·arbeitet
Interpretation des Sinnes von Sein Aufgabe wird, ist das Dasein Heidegger die existentialistischen Motive so ein, daB sich die Auf-
nicht nur das primar zu befragende Seiende, es ist iiberdies das Sei- klarung iiber Strukturen des In-der-W elt-Seins (die an die Stelle der
ende, das sich je schon in seinem Sein zu dem verhalt, wanach in Bedingungen der Objektivitat der Erfahrung getreten sind)
dieser Frage gefragt wird. Die Seinsfrage ist dann aber nichts ande- zugleich ali Antwort auf die praktische Frage nach dem richtigen
res als die Radikalisierung einer zum Dasein selbst wesenhaft geho- Leben anbietet. Ein emphatischer Offenbarungsbegriff der Wahr-
renden Seinstendenz« (I 5). heit fundiert die Geltung von Urteilen in der Authentizitat einer
Die drei begriffsstrategischen Entscheidungen lassen sich dahinge- menschlichen Existenz, die sich vor aller Wissenschaft zu Seiendem
hend zusammenfassen, daB Heidegger zunachst die Transzenden- verhalt.
talphilosophie mit der Ontologie verklammert, urn die Existential- Dieser Wahrheitsbegriff dient als Leitfaden, anhand des sen Heideg-
analytik als Fundamentalontologie auszeichnen zu konnen; daB er ger den Schliisselbegriff der Fundamentalontologie einfiihrt - den
fernet die Phanomenologie zur ontologischen Hermeneutik Begriff der Welt. Die Welt bildet den sinnerschlieBenden Horizont,
umdeutet, urn die Fundamentalontologie als Existentialhermeneu- innerhalb dessen sich Seiendes dem existentiell urn sein Sein besorg-
tik durchfiihren zu konnen; und daB er schlieBlich die Existential- ten Dasein zugleich entzieht und offenbart. Die Welt ist dem Sub-
hermeneutik mit existenzphilosophischen Motiven besetzt, urn das jekt, das sich handelnd oder erkennend auf Objekte bezieht, immer
Unternehmen der Fundamentalontologie doch noch in die anson- schon voraus. Denn nicht das Subjekt nimmt Beziehungen zu etwas
sten als bloB ontisch abgewerteten Interessenzusammenhange ein- .in der Welt auf, sondern die Welt stiftet allererst den Kontext, aus
betten zu konnen. An dieser einzigen Stelle wird die ontologische dessen Vorverstandnis Seiendes begegnen kann. Durch dieses vor-
Differenz iiberspielt und die strenge methodische Unterscheidung ontologische Seinsverstandnis ist der Mensch von Haus aus in Welt-
zwischen dem Allgemeinen der transzendental zuganglichen Exi- beziige eingelassen und gegeniiber allem iibrigen innerweltlich Sei-
stentialien und dem Besonderen der konkret erfahrenen Existenz- enden privilegiert. Er ist dasjenige Seiende, das nicht nur in der
probleme durchbrochen. Welt angetroffen werden kann; dank seiner besonderen Weise, in
~urch diese Verklammerung scheint es Heidegger zu gelingen, der der Welt zu sein, ist der Mensch so mit den kontextbildenden,
Subjekt-Objekt-Beziehung ihre paradigmatische Bedeutung zu raumgebenden und zeitigenden Prozessen der WelterschlieBung
nehmen. Mit der Wendung zur Ontologie sprengt er den Primat der verwoben, daB Heidegger seine Existenz als Da-sein charakteri-
Erkenntnistheorie, ohne dabei die transzendentale Fragestellung siert, welches alles Seiende, indem es sich zu dies em verhalt, »sein
preiszugeben. Weil das Sein des Seienden intern auf das Seinsver- laBt«. Das Da des Dasein ist der Ort, an dem sich die Lichtung des
standnis bezogen bleibt, weil das Sein nur im Horizont des mensch- Seins offnet.
lichen Daseins zur Geltung kommt, bedeutet die Fundamental- Der begriffsstrategische Gewinn gegeniiber der Subjektphilosophie
ontologie~ keinen Riickfall hinter die Transzendentalphilosophie, liegt auf der Hand: Erkennen und Handeln brauchen nicht mehr als
sondern sogar deren Radikalisierung. Die Wendung zur Existen- Subjekt-Objekt-Beziehungen konzipiert zu werden. »Das Erken-
zialhermeneutik beendet jedoch gleichzeitig die methodische Aus- nen schafft weder allererst ein commercium des Subjekts mit einer

174
Welt (vorstellbarer oder manipulierbarer Gegenstande), noch ent- macht. Dieses Unternehmen gerat aber alsbald ins Stocken. Das
steht dieses aus einer Einwirkung der Welt auf ein Subjekt. Erken- zeigt sich bei der »Frage nach dem Wer des Daseins« (§ 25), die
nen ist ein im In-der-W elt-Sein fundierter Modus des Daseins« Heidegger zunachst dahingehend beantwortet, daB Dasein das Sei-
(62f.). An die Stelle des Subjekts, das der objektiven Welt als der ende ist, das je ich selbst bin: »Das Wer beantwortet sich aus dem
Gesamtheit existierender Sachverhalte erkennend oder handelnd Ich selbst, dem Subjekt, dem Selbst. Das Wer ist das, was sich im
gegeniibertritt, konnen die in objektivierender Einstellung vollzo- Wechsel der Verhaltungen und Erlebnisse als Identisches durchhalt
genen Akte des Erkennens und Handelns nun als Derivate von und dabei auf diese Mannigfaltigkeit bezieht« (114). Natiirlich
zugrundeliegenden Modis des Innestehens in einer Lebenswelt, wiirde diese Antwort geradewegs in die Subjektphilosophie zu-
einer als Kontext und Hintergrund intuitiv verstandenen Welt riickfiihren. Deswegen dehnt Heidegger seine Analyse der Zeug-
begriffen werden. Diese Weisen des lebensweltlichen In-Seins cha- weIt, wie sie sich aus der Sicht des einsam hantierenden Aktors als
rakterisiert Heidegger im Hinblick auf ihre zeitliche Struktur <ils Bewandtniszusammenhang dargestellt hatte, auf die Welt der sozia-
ebensoviele Weisen des Besorgens, des Sorge T ragens fiir etwas; als len Beziehungen zwischen mehreren Aktoren aus: »Die Klarung
Beispiele nennt er »zu tun haben mit etwas, herstellen von etwas, des In-der-W elt-Seins zeigte, daB ... zunachst nie gegeben ist ein
bestellen und pflegen von etwas, aufgeben und in Verlust geraten bloBes Subjekt ohne Welt. Und so ist ebensowenig zunachst ein .
lassen von etwas, unternehmen, durchsetzen, erkunden, befragen, isoliertes Ich gegeben ohne die Anderen« (116). Heidegger erwei-
betrachten, besprechen, bestimmen usw.« (56f.). tert seine Welt-Analyse aus dem Blickwinkel der intersubjektiven
1m Zentrum des ersten Abschnittes von »Sein und Zeit« steht die Beziehungen, die Ich mit Anderen eingehe.
Analyse dieses Weltbegriffs. Aus der Sicht des Hantierens, iiber- Wie wir in anderem Zusammenhang sehen werden, verspricht der
haupt des lebenspraktischen, nicht-objektivierenden Umgangs mit Wechsel der Perspektive von der einsamen Zwecktatigkeit zur
physischen Bestandteilen der Lebenswelt expliziert Heidegger sozialen Interaktion tatsachlich AufschluB iiber diejenigen Prozesse
einen an den Pragmatismus anschlieBenden Begriff der Welt als der Verstandigung - und nicht nur des Verstehens -, die die Welt als
eines Bewandtniszusammenhangs. Dieser wird dann iiber den intersubjektiv geteilten lebensweltlichen Hintergrund prasent hal- X
Bereich des Zuhandenen hinaus verallgemeinert und als Verwei- ten. An der kommunikativ verwendeten Sprache lassen sich die ..:+-
sungszusammenhang erlautert. Erst mit Hilfe eines distanzierenden Strukturen ablesen, die erklaren, wie sich die Lebenswelt, seIber
Einstellungswechsels wird die Natur aus dem lebensweltlichen subjektlos, gleichwohl durch die Subjekte und deren verstandi-
Horizont herausgelost und vergegenstandlicht. Erst diese Entwelt- gungsorientiertes Handeln hindurch reproduziert. Damit wiirde
lichung einer Region des Seienden als des bloB Vorgestellten laBt sich die Frage nach dem »Wer« des Daseins, die Heidegger doch
eine objektive Welt von Gegenstanden und Ereignissen entstehen, wieder auf ein Subjekt zuriickfiihrt, das die Welt des In-der-Welt-
auf die sich ein Subjekt im Sinne der BewuBtseinsphilosophie Seins durch den authentischen Entwurf seiner Daseinsmoglichkei-
erkennend und handelnd beziehen kann. ten konstituiert, erledigen. Die Lebenswelt, in die die menschliche
Existenz eingelassen ist, wird namlich keineswegs durch die exi-
IV stentialen Anstrengungen eines Daseins, das stillschweigend den
Platz der transzendentalen Subjektivitat angenommen hat, erzeugt.
Ich brauche auf diese Analysen (§§ 14-24) nicht einzugehen, da sie Sie ist gleichsam in den Strukturen der sprachlichen Intersubjektivi-l
iiber das im Pragmatismus von Peirce bis Mead und Dewey Erarbei- tat aufgehangt und erhalt sich iiber dasselbe Medium, in dem sich f )(
tete nicht hinausfiihren. Originell ist der Gebrauch, den Heidegger sprach- und handlungsfahige Subjekte miteinander iiber etwas in \
von dies em Weltbegriff fiir eine Kritik der BewuBtseinsphilosophie der Welt verstandigen. .

176 177
' ... -...- •..""--...... '-...........,~,-.,.",

f. l-" Den W eg zu einer solchen kommunikationstheoretischen Antwort Selbstbehauptung in der Ohnmacht und Endlichk~i.~,_~~_ D~ "'\
• 27
beschreitet Heidegger freilich nicht. Er entwertet namlichvon sems. -.,.-~.

~17 vornherein die Strukturen des lebensweltlichen Hintergrundes, die Obwohl Heidegger in einem ersten Schritt die Subjektphilosophie
. -uber das vereinzelte Dasein hinausreichen, als Strukturen einer zugunsten eines Subjekt-Objekt-Beziehungen ermoglichenden
\ durchschnittlichen Alltagsexistenz, d. h. des uneigentlichen Da- Verweisungszusammenhanges destruiert, fallt er beim zweiten
l seins. Das Mit-Dasein der Anderen erscheint wohl zunachst als ein Schritt, als es darum geht, die Welt als ProzeB eines Weltgeschehens
konstitutiver Zug des In-der-Welt-Seins. Aber die Vorgangigkeit aus sich seIber begreiflich zu machen, in die subjektphilosophischen
der Intersubjektivitat der Lebenswelt vor der Je-meinigkeit des Begriffszwange zuruck. Denn das solipsistisch angesetzte Dasein
Daseins entzieht sich einer Begrifflichkeit, die dem Solipsismus der besetzt wiederum den Platz der transzendentalen Subjektivitat.
Husserlschen Phanomenologie verhaftet bleibt. In dieser laBt sich Diese erscheint zwar nicht mehr als omnipotentes Ur-Ich, aber
der Gedanke, daB Subjekte im gleichen Zuge individuiert und ver- doch noch als »die Urhandlung der menschlichen Existenz, in der

f1
esellschaftet werden, nicht unterbringen. Heideggerkonstruiert in aHes Existieren inmitten des Seienden gewurzelt sein muB.«28 Dem
'. ,- »Sein und Zeit« Intersubjektivitat nicht anders als Husserl in den Dasein wird die Autorschaft fur das Entwerfen der Welt zugemu-
W »Cartesianischen Meditationen«. Das je-meinige Dasein konstitu- tet. Das eigentliche Ganzseinkonnen des Daseins oder jene Frei-
'>K".L--fert das Mitsein so wie das transzendentale Ich die Intersubjektivitat heit, deren zeitlichen Strukturen Heidegger im zweiten Abschnitt
der von mir und anderen geteilten Welt. Deshalb kann er die Ana- von »Sein und Zeit« nachgeht, vollzieht sich im transzendierenden
lyse des »Mitseins« fur die Frage, wie sich die Welt selbst konstitu- ErschlieBen des Seienden: »Die Selbstheit des aller Spontaneitat
iert und erhalt, nicht fruchtbar machen. Mit dem Thema Sprache schon zugrundeliegenden Selbst liegt in der Transzendenz. Das
L befaBt er sich erst, nachdem er seine Analysen in eine andere Rich- entwerfend-uberwerfende Waltenlassen von Welt ist die Frei-
tung gelenkt hat (§ 34). heit« (41). Die klassische Forderung der Ursprungsphilosophie
Die kommunikative Alltagspraxis solI nur ein Selbstsein im Modus nach Selbst- und Letztbegrundung wird nicht etwa abgewiesen,
der »Herrschaft der Anderen« ermoglichen: »Man selbst gehort zu sondern im Sinne einer zum Weltentwurf modifizierten Fichte-
den Anderen und verfestigt ihre Macht ... Das >W er< ist nicht dieser schen Tathandlung beantwortet. Das Dasein begrundet sich aus
und nicht jener, nicht man selbst und nicht einige und nicht die sich selbst: »Das Dasein stiftet Welt nur als sich griindend inmitten
Summer Aller. Das >Wer< ist das Neutrum, das Man« (126). Das von Seiendem« (43). Heidegger begreift die Welt als ProzeB wie-
»Man« dient nun als die Folie, vor der die Kierkegaardsche, im derum aus der Subjektivitat des Selbstbehauptungswillens. Das
Angesicht des Todes radikal vereinzelte Existenz des heilsbedurfti- belegen die beiden auf »Sein und Zeit« unmittelbar folgenden
gen Menschen in seiner Eigentlichkeit als das Wer des Daseins iden- Schriften »Was ist Metaphysik« und »Vom Wesen des Grundes«.
tifiziert werden kann. Nur als »je meines« ist das Seinkonnen frei Warum sich die Fundamentalontologie in der Sackgasse der Sub-
fur Eigentlichkeit oder Uneigentlichkeit. Anders als Kierkegaard jektphilosophie, aus der sie herausfuhren sollte, verrennen muBte,
will Heidegger freilich das Ganze des endlichen Daseins nicht mehr ist leicht zu sehen. Die transzendental gewendete Ontologie macht
»ontotheologisch« aus einem ermachtigenden Bezug zu einem sich namlich desselben Fehlers schuldig, den sie der klassischen
hochsten Seienden oder zum Seienden im ganzen denken, sondern Erkenntnistheorie vorrechnet. Ob nun der Seinsfrage oder der
nur noch aus sich selbst - d. h. als paradoxe, weilbodenlose Selbst- Erkenntnisfrage der Primat eingeraumt wird, in beiden Fallen gel-
behauptung. W. Schulz charakterisiert das Selbstverstandnis von ten das kognitive Weltverhaltnis und die tatsachenkonstatierende
»Sein und Zeit« mit Recht als den heroischen Nihilismus einer 27 tIber den philosophiegeschichtlichen Ort , a. a. O. I I 5.
28 M. Heidegger, Vom Wesen des Grundes, Ffm. 1949,37.

179
Rede, gelten Theorie und Aussagenwahrheit als die eigentlich
menschlichen, der Erklarung bedlirftigen Monopole. Dieser onto-
logisch/epistemologische Vorrang des Seienden als des Erkenn-
r'" kennengelom,,A)or Men«h is, nich, mohr Platzh"", do. Nich",
sondern Hliter des Seins, das Hinausgehaltensein in die Angst
weicht der Freude und dem Dank flir die Huld des Seins, der
r baren ebnet die Komplexitat der Weltbezlige, die sich in der Schick$alstrotz der Ergebung ins Seinsgeschick, die Selbstbehaup-

l Mannigfaltigkeit der illokutionaren Krafte natlirlicher Sprachen


niederschlagen, zugunsten des einen privilegierten Bezuges Zur
objektiven Welt ein. Dieser Bezug bleibt auch flir die Praxis maBge-
bend; die monologische Ausflihrung von Absichten, d. h. Zweckta-
tu'ng der Hingabe. Der PositionswechsellaBt sich unter drei Aspek-
ten beschreiben: (a) Heideggerverzichtet auf den nun der Metaphy-
sik zugeschriebenen Anspruch auf Selbst- und Letztbegrlindung.
Das Fundament, das einst die Fundamentalontologie in der Form
tigkeit, gilt als primare Form des Handelns. 29 Die objektive Welt, einer transzendental durchgeflihrten Analyse der Grundverfassung
obschon als Derivat von Bewandtniszusammenhangen begriffen, des Daseins legen sollte, verliert seine Bedeutung zugunsten eines
bleibt unter dem Titel des Seienden im ganzen auch flir die Funda- kontmgenten Geschehens, dem das Dasein ausgeliefert ist. Das
mentalontologie der Bezugspunkt. Die Analytik des Daseins folgt Ereignis des Seins kann nur andachtig erfahren und narrativ darge- )
der Architektonik der Husserlschen Phanomenologie darin, daB sie stellt, nicht argumentativ eingeholt und erklart werden. (b) Heideg-
das Sich-Verhalten zum Seienden nach dem Modell der Erkenntnis- ger verwirft den existentialontologischen Begriff der Freiheit. Das
beziehung begreift - so wie die Phanomenologie aIle intentionalen Dasein gilt nicht langer als der Autor der Weltentwlirfe, in deren
Akte nach dem Muster der Wahrnehmung elementarer Eigenschaf- Licht sich das Seiende in einem zeigt und entzieht; vielmehr geht die
ten von Gegenstanden analysiert. Nun entsteht in dieser Architek- Produktivitat der welterschlieBenden Sinnschopfung auf das Sein
tonik notwendig ein Platz flir das Subjekt, das auf dem Wege liber seIbst liber. Das Dasein fligt sich der Autoritat des unverfligbaren
transzendentale Erkenntnisbedingungen Gegenstandsbereiche Seinssinnes und entledigt sich des der Subjektivitat verdachtigen
konstituiert. Heidegger flillt dies en Platz mit einer Instanz aus, die Selbstbehauptungswillens. (c) Heidegger negiert schlieBlich den
auf andere Weise, namlich durch welterschlieBende Sinnschopfung Frindamentalismus des auf ein Erstes zurlickgehenden Denkens,
produktiv wird. Wie !(ant und Husserl das Transzendentale yom gleichviel ob er in den Traditionsgestalten der Metaphysik oder in
1
!'

Empirischen abheben, so unterscheidet Heidegger das Ontologi- den transzendentalphilosophischen Gestalten von Kant bis Husserl
..f.- sche yom Ontischen oder das Existentiale yom Existentiellen. auftritt. Die Ablehnung bezieht sich freilich nicht auf die Hierar-
Heidegger bemerkt das Scheitern seines Versuchs, aus dem Bann- "Chie von ErkenntnisstuJen, die auf einem nicht-hintergehbaren
kreis der Subjektphilosophie auszubrechen; er bemerkt aber nicht, fundament aufruhen, sondern nur auf den zeitenthobenen Charak-
daB dies eine Konsequenz jener Seinsfrage ist, die sich allein im ter dieses Ursprungs. Heidegger temporalisiert die Anfange, die in
Horizont einer wie immer transzendental gewendeten Ursprungs- der Gestalt eines unvordenklichen Schicksals die Souveranitat eines
philosophie stellen"kann. Als Ausweg bietet sich ihm eine Opera- Ersten durchaus behalten. Die Zeitlichkeit des Daseins ist nun nur
tion an, die er an Nietzsches »Umdrehung des Platonismus« oft hoth der Kranz eines sich zeitigenden Seinsgeschicks. Verzeitlicht
genug gerligt hat: er stellt die Ursprungsphilosophie auf den Kopf, wird das ursprungsphilosophisch Erste. Das verrat sich in der
ohne sich von deren Problemvorgaben zu losen. l.lndialektischen N atur des Seins: das Heilige, als welches das Sein
Wir haben die Rhetorik, in der sich die Kehre anklindigt, bereits iril Dichterwort zur Sprache kommen solI, gilt wie in der Metaphy- X
sik als das schlechthin Unmittelbare.
29 Das zeigt sich iibrigens auch an der Form der Satze, mit deren Hilfe Tugendhat
Eine Folge des umgekehrten Fundamentalismus ist die Umdeutung
eine semantische Rekonstruktion des Gehalts des zweiten Abschnitts von "Sein und
Zeit" vomimmt, vgl. E. Tugendhat, SelbstbewuBtsein und Selbstbestimmung, Ffm. des Vorhabens, das Heidegger flir den ungeschrieben bleibenden
1979,8.-10. Vorlesung. Zweiten Teil von »Sein und Zeit« angeklindigt hatte. Nach dem
180
Selbstverstandnis von »Sein und Zeit« sollte es einer phanomeno- der sinnerschlieBende Weltentwurf, der (wie bei Humboldt) der
logischen Destruktion der Geschichte der Ontologie vorbehalten Totalitat eines sprachlichen Weltbildes oder (wie bei Wittgenstein)
bleiben, verhartete Traditionen aufzulockern und das Problembe- der Grammatik eines Sprachspiels eingeschrieben ist, iiber jede kri-
wuBtsein der Zeitgenossen fiir die verschiitteten Erfahrungen der tische Instanz. Die Leuchtkraft der welterschlieBenden Sprache
antiken Ontologie zu wecken. Nicht anders hatten sich Aristoteles wird hypostasiert. Sie braucht sich nicht mehr daran zu bewahren,
oder Hegel zur Geschichte der Philosophie als einer Vorgeschichte ob sie das Seiende in der Welt faktisch erhellen kann. Heidegger
ihres Systems verhalten. N ach der Kehre wachst dieser zunachst geht davon aus, daB sich das Seiende in seinem Sein von beliebigen
propadeutisch gemeinten Aufgabe eine geradezu welthistorische Zugriffen gleichermaBen widerstandslos 6ffnen laBt. Er verkennt,
Bedeutung zu, denn die Geschichte der Metaphysik - und des auf daB der ans Seiende herangetragene Horizont des Sinnverstehens
ihrem Hintergrund entschliisselten Dichterwortes - avanciert zum derWahrheitsfrage nicht vorausliegt, sondern seinerseits unter-
I... einzig greifbaren Medium der Geschicke des Seins selber. Unter steht. 31
diesem Aspekt greift Heidegger Nietzsches metaphysikkritische GewiB andern sich mit dem Regelsystem einer Sprache auch die
Uberlegungen auf, urn Nietzsche in die Geschichte der Metaphysik Giiltigkeitsbedingungen der in der Sprache formulierten Satze. Ob
als deren zweideutigen Vollender einzuordnen und das Erbe seines aber die Giiltigkeitsbedingungen faktisch so weit erfiillt werden,
dionysischen Messianismus anzutreten. daB die Satze auch funktionieren k6nnen, hangt nicht von der welt-
- Allerdings hatte Heidegger Nietzsches radikale Vernunftkritik erschlieBenden Kraft der Sprache ab, sondern yom innerweltlichen
nicht in eine Destruktion der Geschichte der Ontologie umfunk- Erfolg der Praxis, den diese erm6glicht. Der Heidegger von »Sein
tionieren, er hatte Nietzsches dionysischen Messianismus nicht und Zeit« war freilich noch Phanomenologe genug, urn den Gedan-
apokalyptisch auf das Sein projizieren k6nnen, wenn mit der Histo- ken abzuwehren, daB seine argumentativ durchgefiihrte Existen-
risierung des Seins nicht auch eine Entwurzelung der propositiona- tialhermeneutik allen Begriindungsanspriichen enthoben sei. Daran
len Wahrheit und die Entwertung des diskursiven Denkens Hand in hinderte ihn schon die stark normativ aufgeladene Idee des eigentli-
Hand gegangen ware. Nur aus diesem Grunde kann die seins- chen Seink6nnens, die er mit einer existentialen Deutung des indivi-
geschichtliche Kritik der Vernunft trotz ihrer Radikalitat den duellen Gewissens (§§ 54-60) verband.
Anschein erwecken, als entginge sie den Paradoxien jeder selbst- Selbst diese Kontrollinstanz einer gewiB fragwiirdigen, weilleer-
beziiglichen Vernunftkritik. Den Titel der Wahrheit reserviert sie formelhaft dezisionistischen Entschlossenheit wird durch die
fiir ein sogenanntes Wahrheitsgeschehen, das mit einem raumzeitli- Kehre auBer Kraft gesetzt. Jene, der propositionalen Wahrheit vor-
che Grenzen transzendierenden Geltungsanspruch nichts mehr zu gangige Dimension der Unverborgenheit geht namlich yom gewis-
tun hat. Die im Plural auftretenden Wahrheiten der temporalisier- senhaften Entwurf des urn seine Existenz besorgten Einzelnen auf
ten Ursprungsphilosophie sind jeweils provinziell und doch to'" ein anonymes, Unterwerfung heischendes, kontingentes, den Ver-
tal; sie gleichen eher den imperativen AuBerungen einer sakralen lauf der konkreten Geschichte prajudizierendes Seinsgeschick iiber.
Macht, die sich mit der Aura von Wahrheit versehen hat. E. Tu- Die Kehre besteht im Kern darin, daB Heidegger die metageschicht-
gendhat weist schon fiir den in »Sein und Zeit« (§ 44) entwickelten liche Instanz einer zeitlich verfliissigten Ursprungsmacht irrefiih-
apophantischen Wahrheitsbegriff nach, wie Heidegger »dadurch, renderweise mit dem Attribut des Wahrheitsgeschehens aus-
daB er das Wort Wahrheit zu einem Grundbegriff macht, das stattet.
Wahrheitsproblem gerade iibergeht.«30 Schon hier erhebt sich
30 E. Tugendhat, Heideggers Idee von Wahrheit, in: O. P6ggeler (1969),296; ders.,
Der Wahrheitsbegriff bei Hussed und Heidegger, Bln. 1967. 31 Vgl. den Exkurs zu Castoriadis unten S. 380ff.

\
v Rektoratsiibernahme und die darauf folgenden Querelen sogleich
dem »metaphysischen Wesenszustand der Wissenschaft« (a.a.O.
Dieser Schritt entbehrt so sehr der Plausibilitat, daB er aus den bisher S. 39) in die Schuhe schiebt, so lost er iiberhaupt seine Handlungen
genannten internen Motiven nicht hinreichend erktirt werden kann. und Aussagen von sich als empirischer Person ab und attribuiert sie
Ich vermute, daB Heidegger nur iiber seine voriibergehende Identifi- einem nicht zu verantwortenden Schicksal. Aus dieser Perspektive
kation mit der Bewegung des N ationalsozialismus, der er noch 1935 hat er auch die eigene theoretische Entwicklung betrachtet; auch die
innere Wahrheit und GroBe attestiert hat, den Weg zur temporali- sogenannte Kehre hat er nicht als Ergebnis einer problemlosenden
sierten Ursprungsphilosophie der Spatzeit finden konnte. Denkanstrengung, eines Forschungsprozesses verstanden, sondern
Nicht Heideggers »Bekenntnis zu Adolf Hitler und dem national- stets als das objektive Ereignis einer anonym yom Sein selbst insze-
sozialistischen Staat« (unter diesem Titel wurde Heideggers nierten Uberwindung der Metaphysik. Ich habe bisher den Uber-
Ansprache auf der Leipziger Wahlkundgebung der deutschen Wis- gang von der Fundamentalontologie zum andachtigen Seinsdenken
senschaft am 1I. November 1933 verbreitet) fordert das Urteil des als einen intern motivierten Ausweg aus der Sackgasse der Subjekt-
Nachgeborenen heraus, der nicht wissen kann, ob er in ahnlicher philosophie, d. h. als Problemlosung rekonstruiert; dem wiirde
Situation nicht ebenso gefehlt hatte. Irritierend ist allein die Unwil- Heidegger emphatisch widersprechen. Ich will zeigen, daB in die-
ligkeit und Unfahigkeit des Philosophen, nach dem Ende des N. S.- sem Protest auch ein StUck Wahrheit steckt. Die Kehre ist wohl
Regimes mit einem Satz seinen politisch folgenreichen Irrtum ein- tatsachlich das Resultat der Erfahrung mit dem N ationalsozialis-
zugestehen. Stattdessen huldigt Heidegger der Maxime, daB nicht mus, der Erfahrung mit einem historischen Ereignis also, das Hei-
die Tater, sondern die Opfer selber schuld sind: »GewiB - es ist degger gewissermaBen widerfahren ist. Erst dieses Moment
immer vermessen, wenn Menschen den Menschen die Schuld vor- Wahrheit im metaphysisch verhimmelten Selbstverstandnis kann
und zurechnen. Aber wenn man schon Schuldige sucht und nach plausibel machen, was aus der internalistischen Sicht einer pro-
Schuld bemiBt: Gibt es nicht auch eine Schuld der wesentlichen blemgesteuerten Theorieentwicklung unverstandlich bleiben
Versaumnis? Diejenigen, die damals schon so prophetisch begabt miiBte: wieso Heidegger die Seinsgeschichte als Wahrheitsgesche-
waren, daB sie alles kommen sahen wie es kam - so weise war ich hen verstehen und gegeniiber einem schlichten Historismus von
nicht -, warum haben sie fast zehn Jahre gewartet, urn gegen das Weltbildern oder epochalen Weltauslegungen immun halten
Unheil anzugehen? Warum haben 1933 nicht die, die es zu wissen konnte. Mich interessiert also die Frage, wie der Faschismus in Hei-
meinten, warum haben damals nicht gerade sie sich aufgemacht, urn deggers Theorieentwicklung selbst hineingespielt hat.
alles und von Grund auf ins Gute zu lenken?«32 Irritierend ist allein Heidegger hat die in »Sein und Zeit« ausgearbeitete und in den fol-
die Schuldverdrangung eines Mannes, der sich, als alles voriiber genden Jahren mehrfach erlauterte Position bis 1933 sowenig als
war, einen Persilschein ausschrieb, urn seine Option fiir den problematisch empfunden, daB er nach der Machtiibernahme
Faschismus auch noch aus der Kammerdienerperspektive kleinli- gerade von den subjektphilosophischen Implikationen des sich in
cher Universitatsintrigen zu rechtfertigen. Wie Heidegger seine seiner Endlichkeit behauptenden Daseins einen originellen Ge-
brauch gemacht hat - freilich einen, der die Konnotationen und den
32 M. Heideggers Niederschrift aus dem Jahre 1945 ist von dessen Sohn 1983 erst- urspriinglichen Sinn der Existentialanalytik erheblich verschiebt.
mals veroffentlicht worden: ders., Die Selbstbehauptung der deutschen Universitat.
Heidegger hat 1933 die unverandert beibehaltenen Grundbegriffe
Das Rektorat 1933/34, Ffm. 1983, 26. Im Zusammenhang mit dieser Publikation
berichtet M. Schreiber in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung v. 20. Juli 1984 iiber
der Fundamentalontologie mit einem neuen Inhalt besetzt. Hatte er
»Neue Einzelheiten einer kiinftigen Heidegger-Biographie«, die sich aus jiingsten bis dahin »Dasein« unmiBverstandlich als Namen fiir das im Vor-
Untersuchen des Freiburger Historikers Hugo Ott ergeben haben. laufen zum Tode existentiell vereinzelte Individuum verwendet, so
substituiert er nun dieses »je-meinige« Dasein durch das kollektive
Dasein »je-unseres« schicksalhaft existierenden Volkes. 33 Alle Exi-
T
I
wa~6, zeichnet Heidegger nun die geschichtliche Existenz des yom
Fuhrer zum kollektiven Willen zusammengeschweiBten Volkes als
'Stentialien bleiben dieselben und verandern doch mit einem Schlage den Ort aus, an dem sich das eigentliche Ganzseinkonnen des
ihren Sinn, keineswegs nur ihren expressiven Bedeutungshorizont. Daseins entscheiden soli. Die ersten Reichstagswahlen, die im
Die Konnotationen, die sie ihrer christlichen Herkunft, speziell Schatten der mit Kommunisten und Sozialdemokraten gefullten
Kierkegaard verdanken, verwandeln sich im Licht eines damals KZ's stattfinden, rocken in die Aura einer letzten existentiellen Ent-
grassierenden Neuen Heidentums. 34 Die obszone Verfarbung der scheidung. Was tatsachlich zur leeren Akklamation verkommen ist,
Semantik kann man sich durch Zitate vor Augen fuhren, die seit stilisiert Heidegger zu einer Entscheidung, die im Lichte der
langem bekannt sind. In einem Wahlaufruf schreibt der Rektor Begrifflichkeit von »Sein und Zeit« den Charakter des Entwurfs
Heidegger am 10. November 1933 in derFreiburger Studentenzei- einer neuen authentischen Lebensform des Volkes erhalt.
tung: »Das deutsche Yolk ist yom Fiihrer zur Wahl gerufen. Der Auf der erwahnten Kundgebung der Wissenschaft fur den Fuhrer
Fuhrer aber erbittet nichts yom Yolk. Er gibt vielmehr dem Yolk liefert wiederum »Sein und Zeit« das Skript fur eine Rede, die nicht
die unmittelbarste Moglichkeit der hochsten freien Entscheidung: mehr die individuelle Existenz, sondern das Volk aufrutteln und in
ob es - das ganze Yolk - sein eigenes Dasein will, oder ob es dieses eine heroische Wahrheit stoBen soli: »Das Yolk gewinnt die Wahr-
nicht will. Diese Wahl bleibt mit allen bisherigen Wahlvorgangen heit seines Daseinswillens zuruck, denn Wahrheit ist die Offenbar-
schlechthin unvergleichbar. Das Einzigartige dieser Wahl ist die keit dessen, was ein Yolk in seinem Handeln und Wissen sicher, hell
einfache GroBe der in ihr zu vollziehenden Entscheidung ... Diese und stark macht.« Die formale Bestimmung der vorlaufenden Ent-
letzte Entscheidung greift hinaus an die auBerste Grenze des schlossenheit, die die Studenten seit 1927 im Ohr haben, wird zum
Daseins unseres Volkes ... Die Wahl, die jetzt das deutsche Yolk nationalrevolutionaren Aufbruch konkretisiert - und zum Bruch
vollzieht, ist schon allein das Geschehnis und - noch unabhangig mit der Welt des okzidentalen Rationalismus: »Wir haben uns los-
yom Ergebnis - die starkste Bezeugung der neuen Deutschen Wirk- gesagt von der Vergotzung eines boden- und machtlosen Denkens.
lichkeit des nationalsozialistischen Staates. Unser Wille zur volki- Wir sehen das Ende der ihm dienstbaren Philosophie. Wir sind des-
schen Selbstverantwortung will, daB jedes Yolk die GroBe und sen gewiB, daB die klare Harte und die werkgerechte Sicherheit des
Wahrheit seiner Bestimmung finde ... Es gibt nur den einen Willen unnachgiebigen einfachen Fragens nach dem Wesen des Seins wie-
zum vollen Dasein des Staates. Diesen Willen hat der Fuhrer im 36 Bereits in »Sein und Zeit« fUhrt Heidegger in § 74 seine Analysen tiber die
ganzen Yolk zum Erwachen gebracht und zum einzigen EntschluB Grundverfassung der Geschichtlichkeit bis zu dem Punkt, an dem die Dimension
zusammengeschweiBt.«35 Wahrend die Ontologie fruher in der der Verwicklung des Schicksals des Einzelnen mit dem Schicksal des Volkes sichtbar
lebensgeschichtlichen Existenz des Einzelnen ontisch verwurzelt wird: »Wenn das schicksalhafte Dasein als In-der-Welt-sein wesenhaft im Mitsein
mit Anderen existiert, ist sein Geschehen ein Mitgeschehen und bestimmt als
33 Darauf hat mich bereits wahrend meiner Studienzeit Oskar Becker aufmerksam Geschick. Damit bezeichnen wir das Geschehen der Gemeinschaft, des Volkes.« (S.
gemacht. Ich danke Victor Farias fiir Einsicht in seine noch unveroffentlichte Unter- 384) Es ist gewill fUr die Bedeutung des spateren Terminus »Seinsgeschick« nicht
suchung tiber Heideggers nationalrevolutionare Phase. ganz zufallig, daB Heidegger den Ausdruck »Geschick« in diesem »volkischen«
34 Dazu paBt iibrigens Heideggers Reaktion auf die Wiederzulassung einer katholi- Zusammenhang einfiihrt. Der existentiale Vorrang des individuellen Daseins vor
schen Studentenverbindung. In einem Brief an den Reichsfiihrer der Studentenschaft dem kollektiven der Gemeinschaft, den die nationalrevolutionare Umdeutung spater
spricht er von einem »offentlichen Sieg des Katholizismus«. Er warnt: ;>Man kennt ins Gegenteil verkehren wird, geht aber unzweideutig aus dem Kontext hervor. Die
katholische Taktik immer noch nicht. Und eines Tages wird sich das schwer rachen.« Sorgestruktur wird an »je meinem« Dasein entwickelt. Die »Entschlossenheit« zum
(G. Schneeberger, Nachlese zu Heidegger, Bern 1962, 206) Zum »Neuen Heiden- »eigensten Seinkonnen« ist Sache des Individuums, das erst entschlossen sein muB,
tum« vgl. W. Brocker, Dialektik, Positivismus, Mythologie, Ffm. 1958, Kap. 2 u. 3. urn dann auch noch »in und mit seiner Generation« ein »schicksalhaftes Geschick«
35 Schneeberger (1962), 145 f. erfahren zu konnen. Der Unentschlossene kann namlich kein »Schicksal haben«.

186
derkehren. Der ursprungliche Mut, in der Auseinandersetzung mit dern als ein objektives Ausbleiben der Wahrheit. DaB dem ent-
dem Seienden an diesem entweder zu wachs en oder zu zerbrechen, scWossensten Philosophen uber die Natur des Regimes erst nach
ist der innerste Beweggrund einer volkischen Wissenschaft ... Fra- und nach die Augen aufgingen - fur diese verzogerte Lektion der
gen heiBt uns: sich nicht verschlieBen dem Schrecken des U ngeban- Weltgeschichte sol1 eben der Weltlauf selbst das U rheberrecht uber-
digten und der Wirrnis des Dunkels ... Und so bekennen wir, nehmen, nicht zwar die konkrete Geschichte, sondern eine subli-
denen die Bewahrung des Wissenswo11ens unseres Volkes kunftig mierte, auf die Augenhohe der Ontologie beforderte Geschichte.
anvertraut sein sol1: Die nationalsozialistische Revolution ist nicht Damit ist das Konzept der Seinsgeschichte geboren.
bloB die Ubernahme einer vorhandenen Macht im Staat durch eine 1m Rahmen dieses Konzepts erhalt Heideggers faschistischer 1rr-
andere dazu hinreichend angewachsene Partei, sondern diese Revo- tum eine metaphysikgeschichtliche Bedeutung. 38 N och 1935 sah
lution bringt die vo11ige Umwalzung unseres deutschen Da- Heidegger »die innere Wahrheit und GroBe« der nationalsozialisti-
seins.«37 schen Bewegung in der »Begegnung der planetarisch bestimmten
Wie die Vorlesungen yom Sommer 1935 belegen, hat Heidegger an Technik mit dem neuzeitlichen Menschen«.39 Damals traute er der
dies em Bekenntnis uber die Zeitspanne seines kurzen Rektorats nationalsozialistischen Revolution noch zu, das Potential der Tech-
hinaus festgehalten. Als er sich endlich uber den wahren Charakter nik fur den Entwurf des neuen deutschen Daseins in Dienst zu
des N. S.-Regimes nicht langer tauschte, hatte er sich philosophisch nehmen. Erst im spateren Verlaufe der Auseinandersetzung mit
in eine schwierige Situation hineinmanovriert. Weil er »Dasein« mit Nietzsches Machttheorie entwickelt Heidegger den ontologiege-
dem Dasein des Volkes, das eigentliche Seinkonnen mit der Macht- schichtlichen Begriff der Technik als des »Geste11s«. Seitdem
ergreifung, die Freiheit mit dem Fuhrerwillen identifiziert und in konnte er den Faschismus seinerseits als Symptom betrachten und,
die Seinsfrage die nationalsozialistische Revolution samt Arbeits- eintrachtig mit dem Amerikanismus und Kommunismus, als Aus-
dienst, Wehrdienst und Wissensdienst hineingelesen hatte, war druck der metaphysischen Herrschaft der Technik einordnen. Erst
zwischen seiner Philosophie und den zeitgeschichtlichen Ereignis- nach dieser Wendung gehort der Faschismus, wie Nietzsches Phi-
sen ein interner, nicht leicht zu retuschierender Zusammenhang losophie, zur objektiv zweideutigen Phase der Uberwindung der
hergeste11t. Eine schlichte politisch-moralische Umwertung des Metaphysik. 40 Mit dieser Umdeutung verlieren auch der Aktivis~
Nationalsozialismus hatte die Grundlagen der erneuerten Ontolo- mus und der Dezisionismus des sich selbst behauptenden Daseins in
gie angreifen und den theoretischen Ansatz in Frage ste11en mussen. 38 William Richardson hat mich auf den Ankniipfungspunkt hingewiesen, den die-
Wenn sich hingegen die Enttauschung am Nationalsozialismus ses Konzept bereits in der Schrift »Vom Wesen der Wahrheit« findet. Der 7.
uber die vordergriindige Sphare verantwortlichen Urteilens J.llld Abschnitt handelt von der » Un-wahrheit als Irre«. Die Irre gehort wie die Wahrheit
Handelns erheben und zu einem objektiven 1rrtum, zu einem fatal zur Verfassung des Daseins: »Die Irre ist die offene Statte des Irrtums. Nicht verein-
zelte Fehler, sondern das Konigtum (die Herrschaft) der Geschichte jener in sich
sich enthu11enden 1rrtum stilisieren lieB, muBte die Kontinuitat mit
verwobenen Verstrickungen aller Weisen des Irrens ist der Irrtum.« (Vom Wesen der
den Ausgangspositionen von »Sein und Zeit« nicht gefahrdet wer- Wahrheit, Ffm. 1949, 22) Mehr als einen Ankniipfungspunkt bietet freilich dieser
den. Heidegger verarbeitet seine historische Erfahrung mit dem Begriff der Irre als eines objektiven Spielraums nicht; denn noch Irrtum und Wahr-
N ationalsozialismus auf eine Weise, die den elitaren Anspruch auf heit verhalten sich zueinander in gleicher Weise wie Entbergung und Verbergung des
einen privilegierten Zugang des Philosophen zur Wahrheit nicht in Seienden als solchen (ebd. S. 23). Ich meine, da£ der zuerst 1943 veroffentlichte
Text, dem ein "mehrfach iiberpriifter« Vortragstext aus demJahre 1930 als Vorlage
Frage ste11t. Er interpretiert die Unwahrheit der Bewegung, von der
dient, keine eindeutige Intepretation im Sinne der Spatphilosophie erlaubt.
er sich hatte mitreiBen lassen, nicht in den Begriffen einer subjektiv 39 M. Heidegger, Einfiihrung in die Metaphysik, Tbg. 1953, 152.
zu verantwortenden existentie11en Verfa11enheit an das Man, son- 40 Vgl. die prazise Darstellung bei R. Schiirmann, Political Thinking in Heidegger,
37 Schneeberger (1962), 159f. Soc. Research, Vol. 45, 1978, 191.

188
heiden Version en, der existentialistischen wie der nationalrevolu- VII. Dberbietung der
tionaren, ihre seinserschlieBende Funktion; erst jetzt wird das temporalisierten U rsprungsphilosophie:
Pathos der Selbstbehauptung zumGrundzug einer die Moderne
Derridas Kritik am Phonozentrismus
beherrschenden Subjektivitat. In der Spatphilosophie tritt das
Pathos des Seinlassens und der Horigkeit an seine Stelle.
Der Nachvollzug der zeitgeschichtlichen Motivation fur die Kehre I
bestatigt das Ergebnis unserer Rekonstruktion der inneren Theo-
rieentwicklung. Indem er die bloBe Umkehrung der subjektphilo- Soweit Heidegger als Autor des »Briefes uber den Humanismus« im
sop his chen Denkmuster propagiert, bleibt Heidegger den Pro- Frankreich der Nachkriegszeit rezipiert worden ist, reklamiert
blemstellungen der Subjektphilosophie verhaftet. Derrida mit Recht die Rolle des authentischen Schulers, der die
Lehre des Meisters kritisch aufnimmt und produktiv weiterfuhrt.
Nicht ohne Sinn fur den Kairos der zeitgeschichtlichen Situation
macht Derrida diesen Anspruch im Mai 68 geltend, als die Revolte
ihren Hohepunkt soeben erreicht hatte. 1 Derrida nimmt wie Hei-
degger »das Ganze des Okzidents« in den Blick und konfrontiert es
mit seinem Anderen, das sich durch »radikale Erschutterungen«
anmeldet - okonomisch und politisch, d. h. vordergriindig durch
die neue Konstellation zwischen Europa und der Dritten Welt,
metaphysisch durch das Ende des anthropozentrischen Denkens.
Der Mensch, als das Sein zum Tode, hat immer schon im Bezug zu
seinem naturlichen Ende gelebt. Aber nun geht es urn das Ende
seines humanistischen Selbstverstandnisses: in der Heimatlosigkeit
des Nihilismus irrt nicht der Mensch, sondern das Wesen des Men-
schen blind umher. U nd dieses Ende solI sich eben in dem von Hei-
degger initiierten Denken des Seins enthullen. Heidegger. bereitet
die Vollendung einer Epoche vor, die vielleicht im historisch-onti-
schen Sinne niemals enden wird. 2 Die bekannte Melodie der Selbst-
uberwindung der Metaphysik gibt auch fur Derridas Unternehmen
den Ton an; die Destruktion wird in Dekonstruktion umbenannt:
»Mit versteckten, stets gefahrlichen Bewegungen, die immer wieder
dem zu verfallen drohen, was sie dekonstruieren mochten, muss en,
im Rahmen der Vollendung, die kritischen Begriffe in einen vor-
sichtigen und minuziosen Diskurseingebettet werden ... , muB mit
auBerster Sorgfalt ihre Zugehorigkeit zu jener Maschine bezeichnet
werden, die mit ihrer Hilfe zerlegt werden kann. Zugleich gilt es,
1 J. Derrida, Fines Horninis, in: ders., Randgange der Philosophie, Ffm. 1976, 88 H.
2 J. Derrida, Grarnrnatologie, Ffrn. 1974,28.
die Spalte ausfindig zu machen, durch die, noch unnennbar, durch- binden, finden in einem der Bewahrung entzogenen Seinsgeschick
schimmert, was nach der Vollendung (unserer Epoche) kommt.«3 keinen Anhalt. Anhaltspunkte bieten nur noch religiose Konnota-
Soweit also nichts Neues. tionen, die aber sogleich als onto-theologische Uberreste demen-
Freilich setzt sich Derrida von Heideggers Spatphilosophie auch ab, tiert werden.
und zwar zunachst von deren Metaphorik. Er wehrt sich gegen die Auch Derrida empfindet diese Situation als unbefriedigend; der
regressiv verharmlosende »Metaphorik der Nahe, der einfacpen Strukturalismus scheint einen Ausweg zu bieten. Fiir Heidegger
und unmittelbaren Prasenz, die mit der Nahe des Seins die W~rte bildet ja die Sprache das Medium der Seinsgeschichte; die Gramma-
von Nachbarschaft, Behausung, Haus, Dienst, Bewahrung, tik der sprachlichen Weltbilder dirigiert das jeweils waltende vor-
Stimme und Gehor verkniipft«.4 Wahrend Heidegger seinen seins- ontologische Seinsverstandnis. Heidegger begniigt sich Freilich
geschichtlichen Fatalismus im Stil von Schultze-Naumburg mit den damit, die Sprache global als Haus des Seins auszuzeichnen; trotz
sentimental-anheimelnden Bildern einer vorindustriell bauerlicnen der ihr zugewiesenen privilegierten Stellung hat er die Sprache nie-
Gegenwelt ausstaffiertS, bewegt sich Derrida eher in der subversi- mals systematisch untersucht. Hier setzt Derrida an. Ein durch den
yen Welt des Partisanenkampfes - auch das Haus des Seins mochte Strukturalismus Saussures bestimmtes Wissenschaftsklima ermu-
er noch auseinandernehmen und im Freien »jenes grausame Fest tigt ihn, die Linguistik auch fiir Zwecke der Metaphysikkritik in
tanzen, von der die >Genealogie der Moral< spricht«.6 Wir wollen Dienst zu nehmen. Er holt nun auch methodisch den Schritt von der
zusehen, ob sich mit dem Tenor auch der Begriff der Seinsge- BewuBtseins- zur Sprachphilosophie nach und erschlieBt sich mit
schichte andert, oder ob dieselbe Idee unter Derridas Handen nur der Grammatologie ein Untersuchungsfeld fiir Analysen, die es fiir
eine andere Farbung annimmt. Heidegger auf dem Niveau der Seinsgeschichte nicht mehr geben
Heidegger erkauft die T emporalisierung der U rsprungsphilosophie diirfte. Aus Griinden, die wir. noch erortern werden, macht sich
mit einem geschichtlich dynamisierten, aber entwurzelten Wahr- Derrida aber nicht die im angelsachsischen Bereich durchgefiihrte
heitsbegriff. Wenn man sich von zeitgeschichtlichen Umstanden so Analyse der Umgangssprache zunutze; er befaBt sich nicht mit der
affizieren laBt wie Heidegger und gleichwohl in der Dimension von Grammatik der Sprache oder mit der Logik ihrer Verwendung.
Wesensbegriffen gravitatisch weiterschreitet, erstarrt der Wahr- Vielmehr versucht er im Gegenzug zur strukturalistischen Phonetik
heitsanspruch des umgekehrten Fundamentalismus zur seherischen die Grundlagen der Grammatologie zu klaren, d. h. der Wissen-
Gebarde. Zumindestens bleibt unklar, wie in der Mobilitat des schaft von der Schrift. Er zitiert aus dem Littre die lexikalische Ein-
unverfiigbaren Wahrheitsgeschehens der normative Kern eines Zeit tragung fiir Grammatologie: »Lehre von den Buchstaben, yom
und Raum doch auch transzendierenden W ahrheitsanspruches fest- Alphabet, der Syllabierung; dem Lesen und dem Schreiben« und
gehalten werden konnte. Nietzsche hat mit dem Begriff des Diony- nennt als eine einschlagige Untersuchung das Buch von I. J.
sischen immerhin auf eine Sphare maBgeblicher Erfahrungen ver,. Gelb. 7
wiesen; auch der existentialistische Heidegger konnte sich noch am Die Grammatologie empfiehlt sich als wissenschaftlicher Leitfaden
normativen Gehalt eines authentischen Daseins orientieren. Hinge- fiir die Metaphysikkritik, weil sie der phonetischen, also dem
gen fehlt der Huld des unvordenklichen Seins jede Struktur; der Wortlaut nachgebildeten Schrift an die Wurzeln greift; diese ist
Begriff des Heiligen ist am Ende nicht weniger diffus als der des namlich nicht nur koextensiv, sondern gleichurspriinglich mit
Lebens. Unterscheidungen, mit denen wir einen Geltungssinn ver- metaphysis chern Denken. Derrida ist davon iiberzeugt, »daB die
3 J. Derrida, (1974), 28f. 4 J. Derrida, (1976), II5·
phonetische Schrift, das Zentrum des graBen metaphysis chen, wis-
5 P. Bourdieu, Die politische Ontologie M. Heideggers, Ffm. 1976, 17ff. 7 I. J. Gelb, Von der Keilschrift zum Alphabet. Grundlagen einer Schriftwissen-
6 J. Derrida, (1976), 123. schaft, Stuttg. 1958.

193
senschaftlichen, technischen und okonomischen Abenteuers des pragt das Selbstverstandnis der Moderne, jedenfalls seit dem
Abendlandes, zeitlich begrenzt ist«- und heute an ihre Grenzen 19- Jahrhundert: »Das bedeutet nicht nur, daB man die theologi-
stoBt. 8 Der friihe Derrida will das U nternehmen der Selbstiiberwin- scheUberzeugung, nach der sich jede Buchseite von selbst in den
dung der Metaphysik in der Form einer grammatologischen Unter- unvergleichlichen Text der Wahrheit einband, verloren hat ...
suchung durchfiihren, die hinter die Anfange der phonetischen genealogische Sammlung, Buch der Vernunft diesmal, unendliches
Schrift zuruckgreift. Sie fragt hinter jede Schrift zuruck, die. als Manuskript, das ein Gott lesen wiirde, der auf mehr oder weniger
bloBe Fixierung von Lautgebilden im Bannkreis des Phonetischen hinhaltende Weise uns seine Feder geborgt hatte. Der Verlust dieser
bleibt. Die Grammatologie soll vielmehr erklaren, warum das GewiBheit, die Abwesenheit der gottlichen Schrift, d. h. zunachst
Wesentliche der Sprache nach dem Modell der Schrift und nicht der des jiidischen Gottes (der gelegentlich selbst schrieb), definiert
Rede begriffen werden muB. »Die Rationalitat - aber vielleicht nicht nur, in unklarer Weise, so etwas wie die Modernitat. Als
miiBte auf dieses Wort aus dem Grunde, der am Ende dieses Satzes Abwesenheit des gottlichen Zeichens, und als Heimsuchung durch
sichtbar wird, verzichtet werden - die Rationalitat, die eine derart das gottliche Zeichen, bestimmt (diese GewiBheit) die gesamte
erweiterte und radikalisierte Schrift beherrscht, stammt nicht mehr Asthetik und moderne Kritik.«10 Die Moderne ist auf der Suche
aus einem Logos. Vielmehr beginnt sie mit der Destruierung und, nach den Spuren einer Schrift, die nicht mehr, wie das Buch der
wenn nicht Zerschlagung, so doch De-sedimentierung,. Dekon- Natur oder die Heilige Schrift, die Totalitat eines Sinnzusammen-
struktion aller Bedeutungen, deren Ursprung in der Bedeutung des hangs in Aussicht stellt.
Logos liegt. Das gilt besonders fiir (den Begriff der) Wahrheit. Alle 1m katastrophischen Uberlieferungszusammenhang ist das Substrat
metaphysischen Bestimmungen der Wahrheit, selbst jene, an die der schriftlichen Zeichen das einzige, was der Korruption stand-
uns Heidegger iiber die Onto-Theologie hinaus erinnert, sind nicht halt. Der geschriebene Text sichert dem Wort, das im weichen
zu trennen von der Instanz eines Logos.«9 Da der Logos, wie wir Medium der Stimme verfliegt, Dauer; der Interpretation muB die
sehen werden, stets dem gesprochenen Wort innewohnt, will Der- Entzifferung vorausgehen. Oft ist der Text so beschadigt und frag-
rida den Logozentrismus des Abendlandes in der Gestalt des Pho- mentiert, daB er dem nachgeborenen Interpreten jeden Zutritt zum
no zen trismus treffen. Inhalt verweigert. Aber auch yom unverstandlichen Text bleibt die
Urn diese iiberraschende Wendung zur Grammatologie zu verste- Aufzeichnung, bleiben die Zeichen ~ iiberlebt die Materie als die
hen, ist es niitzlich, sich an die Metapher yom Buch derNatur oder Spur eines entwichenen Geistes.
yom Buch der Welt zu erinnern, die auf die schwer lesbare, aber Offensichtlich ist Derrida, im AnschluB an Levinas, von jenem
miihsam zu dechiffrierende Handschrift Gottes verweist. Derrida jiidischen Traditionsverstandnis inspiriert, das sich weiter als das
zitiert ein Wort von Jaspers: »Die Welt ist die Handschrift einer christliche von der Idee des Buches entfernt hat und gerade darum
anderen, niemals vollig lesbaren Welt; allein die Existenz entziffert der Schriftgelehrsamkeit strenger verpflichtet bleibt. Das ~ \
sie.« Es gibt Biicher im Plural nur deshalb, weil der ursprungliche gramm einer Schriftwiss~nsc~f~~i!.._f!!et'1:phy~i~ritisch€m.-A..Q=-:7'
Text verlorengegangen ist. Allerdings nimmt Derrida diesem Bild sp~ch ist a1:!:5_£~~!L~ell~!!..g~~~~?pf(G[e1chwohl will Der-
jede optimistische Note dadurch, daB er den Gedanken des verlore- rida nicht theologisch denken; als Heideg-gerianer verbietet er sich
nen Buches kafkaesk radikalisiert. Es hat dieses in der Handschrift jeden Gedanken an ein hochstes Seiendes. :Q(!r~4a,sieht vielmehr,
Gottes geschriebene Buch niemals gegeben, sondern immer nur ahnlich wie Heidegger, den ·Zustand der Moderne durch Entzugs-
Spuren davon, undselbst die sind verweht. Dieses BewuBtsein erscheinungen konstituiert, die innerhalb des Horizontes der Ver-
8 J. Derrida (1974),23. nunftgeschichte und der gottlichen Offenbarung nicht zu begreifen
9 J. Derrida (1974), 23 f. 10 J. Derrida, Die Schrift und die Differenz, Ffm. 1972, 21 f.
194 195
sind. Wie er am Beginn seines programmatischen Aufsatzes iiber "zen. Heidegger hat das Konzept eines aus sich selbst stabilisierten
die »Differenz« versichert, will er keine Theologie betreiben, auch sprachlichen Mediums gefehlt; deshalb muBte er in »Sein und Zeit«
keine negative. Ebensowenig mochte er sich aber das, was sich da ,die Konstitution und die Erhaltung der Welt zunachst auf die Pro-
entzieht, bloB als Fluidum einer in sich paradoxen Seinsgeschichte 'duktivitat des weltentwerfenden und sich selbst griindenden
durch die Finger gleiten lassen. Daseins, d. h. auf ein Aquivalent fiir die Erzeugungstatigkeit der
Auch aus diesem Grunde bietet sich das Medium der Schrift~ als :tianszendentalen Subjektivitat zuriickfiihren. Derrida erspart sich
Modell an, das dem Wahrheitsgeschehen, jenen yom Seienden im den Umweg iiber »Sein undZeit«. Den Strukturalismus im Riicken,
ganzen und auch yom hochsten Seienden unterschiedenen Sein die kann er den direkten Weg von Husserls friiher BewuBtseinsphi-;;
Aura nehmen und eine gewisse spielerische Konsistenz verleihen losophie zu Heideggers 'spfuer-Sprachpirtios6phieeillschlagen. teh
solI. Dabei hat Derrida nicht einmal die »solide Permanenz des ~iifea;--ob" seine grammatologisch vertr~mdete Fassung der
Geschriebenen« im Auge, sondern vor allem den Umstand, daB die Seinsgeschichte jenem Einwand entgeht, den Heidegger gegen
schriftliche Form den jeweiligen Text aus seinem Entstehungskon- ,Nietzsche erhoben hat und der auf Heidegger selbst zuriickfallt:
text lost. Die Schrift macht das Gesagte yom Geist des Autors und »daB die von Nietzsche eingeleitete Zerschlagung dogmatisch ist
yom Atem des Adressaten ebenso wie von der Prasenz der bespro- und, wie aIle (bloB en) Umkehrungen, imGebaude der Metaphysik,
chenen Gegenstande unabhangig. Das Medium der Schrift verleiht welches sie gerade niederreiBen mochte, gefangen (bleibt).« 13 Um
dem Text eine steinerne Autonomie gegeniiber allen lebendigen meine These vorwegzunehmen: auch Der ida entwindet sich den
Kontexten. Sie loscht die konkreten Beziige zu einzelnen Subjekten ~gen-d~ubjektphilosophische_l!..:p~iGh. 'n Ver-
und bestimmten Situationen und erhalt dem Text gleichwohl seine .such, Heidegger--zu-iiberbieten, entgeht nicht der aporetischen
Lesbarkeit. Die Schrift garantiert, daB ein Text in beliebig wech- .5truktur des von aller Wahrheitsgeltung entkernten Wahrheitsge-
selnden Kontexten immer wieder gelesen werden kann. Was Der- ·schehens. Derrida iiberholt Heideggers umgekehrten Fundamenta-
rida fasziniert, ist die Vorstellung einer absoluten Lesbarkeit - lismus, bleibt aber in dessen Bahnen. Dabei gewinnt der Flucht.,.
selbst in Abwesenheit aller moglichen Adressaten, nach dem Tod punkt der temporalisierten Ursprungsphilosophie freilich klarere
aller intelligiblen Wesen, halt die Schrift in heroischer Abstraktion 'Konturen.. Die Erinnerung an den Messianismus der jiidischen
die alles Innerweltliche transzendierende Moglichkeit der wieder- fJ-------.~
Mystik imd an jenen verlassenen, aber wohlumschriebenen Ort,
holbaren Lektiire offen. Weil die Schriftdie lebendigen Beziige des dender alttestamentarische Gott einst eingepommen hatte, bewahrt
gesprochenen Wortes mortifiziert, verspricht sie seinem semanti- Derrida gleichermaBen vor der polltis~h-moralischen Unempfind-
schen Gehalt Rettung noch iiber den Tag hinaus, an dem aIle, die lichkeit wie vor der asthetischen Geschmacklosigkeit eines mit Hol-
sprechen und horen konnten, dem Holocaust verfallenll : »Jedes derlin angereicherten Neuen Heidentums.
Graphem ist seinem Wesen nach testamentarisch«.12
Natiirlich variiert dieser Gedanke bloB das Motiv der Abhangig-
keit der lebendigen Rede von den selbstgeniigsamen Strukturen der II
Sprache. Indem Derrida die Grammatologie, die Wissenschaft von ',~; ;

der Schrift, an den Platz der Grammatik als der Sprachwissenschaft Der Text, an dem sich Derridas Ausbruchsversuch aus der Subjekt-
riickt, will er die Grundeinsicht des Strukturalismus noch zuspit- philo sophie Schritt fiir Schritt iiberpriifen laBt, ist die I967, gleich-
11 J. Derrida, Signatur, Ereignis, Kontext, in: ders. (1976), 124ff., bes. S. 133 und
~eitig mit der »Grammatologie« erschienene Kritik an Husserls
14 I.
12 J. Derrida (1974), 120. 13 J. Derrida (1974), 37.
197
~
I'
Bedeutungstheorie. 14 U nter dem strategischen Gesichtspunkt einer ~ driicke ersetzen. Ausdriicke lassen sich durch die genuin sprachli-
Dekonstruktion der BewuBtseinsphilosophie hatte Derrida kaum che Struktur von Anzeichen abgrenzen: ein »Ausdruck hat nicht
einen geeigneteren Gegenstand wahlen konnen als den Abschnitt nur seine Bedeutung, sondern er bezieht sich auch auf irgendwelche
iiber »Ausdruck und Bedeutung« aus dem zweiten Band der »Logi- Gegenstande«.16 Mit anderen Worten: ein Ausdruck kann stets zu
schen Untersuchungen«.15 Denn hier verteidigt Husserl die Sphare einem Satz erganzt werden, der den Inhalt des Gesagten auf etwas
des reinen BewuBtseins energisch gegen das Zwischenreich sprach- bezieht, wovon etwas ausgesagt wird. Dem Anzeichen fehlt hinge-
licher Kommunikation; hier schlagt Husserl die Bedeutung empha- gen diese Differenzierung in Gegenstandsbezug und pradizierten
tisch der Seite der idealen Wesenheit und des Intelligiblen zu, urn sie Inhalt - und damit auch jene Situationsunabhangigkeit, die den
von den empirischen,Beimengungen des sprachlichen Ausdrucks, sprachlichen Ausdruck spezifisch auszeichnet.
ohne den wir der Bedeutung nicht habhaft werden konnen, zu rei- Husserls Bedeutungstheorie setzt freilich - wie auch die von Saus-
mgen. sure - semiotisch an und nicht semantisch. Er erweitert die semioti-
Husserl unterscheidet bekanntlich das Zeichen, das eine sprachliche scne Unterscheidung zwischen den Zeichentypen (Anzeichen vs.
Bedeutung ausdriickt, yom bloB en Anzeichen. Fossile Knochen Ausdruck) nicht zur grammatischen Unterscheidung zwischen
zeigen die Existenz vorsintfludicher Tiere an, Flaggen oder Abzei-· Signalsprache und propositional ausdifferenzierter Sprache. 17 Auch
chen bezeugen die nationale Herkunft des Tragers, der Knoten im Derridas Kritik beschrankt sich auf semiotische Dberlegungen.
Taschentuch erinnert an eine nicht ausgefiihrte Absicht. In allen Diese bezieht sich vor allem auf den eigenartigen Gebrauch, den
diesen Fallen ruft das Signal einen Sachverhalt ins BewuBtsein. Husserl von seiner Unterscheidung zwischen Zeichen und Anzei-
Dabei ist es unwichtig, ob das Anzeichen mit der Existenz des ange- chen macht, urn die kommunikativ verwendeten Ausdriicke gegen-
zeigten Sachverhaltes durch kausale, logische, ikonische oder rein uber den strictu sensu sprachlichen Ausdriicken abzuwerten. Hus-
konventionelle Zusammenhange verkniipft ist; als Anzeichen funk- serlstellt namlich die These auf, daB sprachliche Ausdriicke, die
tioniert es, wie der Knoten im Taschentuch, wenn die Zeichen- foro interno, »im einsamen Seelenleben«, gleichsam rein auftreten,
wahrnehmung kraft psychisch wirksamer Assoziation die Vorstel- zusatzlich die Funktion von Anzeichen iibernehmen miissen,
lung eines nicht prasenten Sachverhaltes hervorruft. Auf andere sobald sie dem pragmatischen Zweck der Mitteilung dienen und in
Weise reprasentiert der sprachliche Ausdruck seine Bedeutung die. auBere Sphare der Rede iibertreten sollen. In der mitteilenden
(bzw. den Gegenstand, auf den er sich, wenn er in kennzeichnender Rede seien die Ausdriicke mit Anzeichen »verflochten«. Auch in
Funktion auftritt, bezieht). Anders als das Signal hat der sprachli- &r analytischen Philosophie ist es ja iiblich, von den pragmatischen
che Ausdruck Bedeutung aufgrund eines idealen Zusammenhanges Aspekten der Verwendung von Ausdriicken in AuBerungen abzu-
und nicht kraft Assoziation. Mienenspiel und Gestik rechnet Hus- sehen und allein die semantische Struktur der Satze und der
serl interessanterweise zu den Anzeichen, weil er bei diesen sponta- Bestandteile von Satzen ins Auge zu fassen. Dieser konzeptuelle
nen, leibgebundenen Expressionen den Willen oder die kommuni- Schnitt laBt sich anhand des Dbergangs von der intersubjektiven
kative Absicht, kurz: die Intentionalitat des Sprechers vermiBt. Rede zum inneren Monolog verdeutlichen - die semantische
Eine Bedeutung iibernehmen sie freilich, wenn sie sprachliche Aus- Betrachtungsweise begniigt sich eben mit den Aspekten, die fiir eine
rnonologische Verwendung sprachlicher Ausdriicke konstitutiv
14 J. Derrida, Die Stimme und das Phanomen, Ffm. 1979; vgl. auch den zugehori-
gen Aufsatz: La Forme et Ie voulour-dire. Note sur la phenomenologie du langage, 16 E. Husserl (1913), 46.
Rev. into philos. LXXXI (1967), der in die englische Ausgabe: Speech and Phenome- 17E. Tugendhat, Vorlesungen zur Einfiihrung in die sprachanalytische Philoso-
non, Evanston 1973, mit aufgenommen worden ist. phie, Ffm. 1976, 2I2ff.;J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns, Ffm.
15 E. Husserl, Logische Untersuchungen Bd. II, I, Tbg. 19131r980, 23ff. 1981, Bd. II, 15 ff.

199
sind. Aus dieser Entscheidung fur die analytische Ebene der forma- Subjekten nach dem Muster der Dbertragung und Dechiffrierung
len Semantik ergibt sich noch nicht zwingend jene semantizistische von Erlebnissignalen vorgeste11t werden. Mit Rekurs auf die U nter-
Position, die den inneren Bezug der seman tisch charakterisierten scheidung zwischen Ausdruck und Anzeichen beschreibt er die
Sprache zur Rede leugnet und so tut, als seien die pragmatischen kommunikative Verwendung von Zeichen in der Weise, daB diese
Funktionen der Sprache auBerlich. 1m Rahmen der Phano- die Funktion der auBeren Anzeige fur die innerlich vollzogenen
menologie vertritt Husserl genau diese Position; unter Pramissen Akte des Sprechers ubernehmen. Wenn sich aber sprachliche Aus-
der BewuBtseinsphilosophie hat er freilich auch keine andere driicke erst in der Kommunikation, und d. h. nachtraglich mit
WahI.18 Anzeichen verbinden, miissen die Ausdriicke als solche der Sphare
Der monadologische Einsatz beim transzendentalen Ich zwingt des einsamen Seelenlebens zugerechnet werden; erst nachdem sie
Husserl, die in der Kommunikation hergeste11ten intersubjektiven die Sphare der Innerlichkeit verlassen, treten sie ja unter Bestim-
Beziehungen aus der Perspektive des einzelnen, auf intentionale mungen der Anzeige. Damit wird aber das physische Zeichensub-
Gegenstande gerichteten BewuBtseins zu rekonstruieren. Der Ver- strat gegenuber der Bedeutung des sprachlichen Ausdrucks abge-
standigungsprozeB zerfa11t in die »Kundgabe« eines Sprechers, der wertetund in einen virtue11en Zustand versetzt, in seiner Existenz
Laute produziert und mit diesen sinnverleihende Akte verknupft, gleichsam durchgestrichen. Alles Externe wird dem Anzeichen
und in die »Kundnahme« des Horers, fur den die wahrgenomme- zugerechnet. Da der aus der kommunikativen Funktion entiassene,
nen Laute die »kundgegebenen« psychischen Erlebnisse anzeigen: von aHem Korperlichen entschlackte Ausdruck zur rein en Bedeu-
»Was den geistigen Verkehr aHererst moglich und die Rede zur tung sublimiert wird, weiB man nicht so recht, wozu denn Bedeu-
Rede macht, liegt in dieser durch die physische Seite der Rede ver- tungen uberhaupt noch mit Hilfe von Wort- und Satzzeichen so11-
mittelten Korrelation zwischen den zusammengehorigen physi- ten ausgedruckt werden mussen. 1m inneren Monolog entfa11t die
schen und psychischen Erlebnissen der miteinander verkehrenden Notwendigkeit, daB das nur mit sich verkehrende Subjekt sich
Personen.«19 Da die Subjekte zunachst unvermittelt einander selbst etwas von seinem Inneren kundgibt: »Sollen wir sagen, der
gegenuberstehen und sich von auBen, wie Objekte, wahrnehmen, einsam Sprechende spreche zu sich selbst, es dienten auch ihm die
wird die Kommunikation zwischen ihnen nach dem Muster der Worte als Zeichen, namlich als Anzeichen seiner eigenen psychi-
Signalisierung von Erlebnisgehalten, also expressivistisch vorge- schen Erlebnisse? Ich glaube nicht, daB eine solche Auffassung
stellt. Die vermittelnden Zeichen funktionieren als Anzeichen fur zu vertreten ware.«21 1m inneren Monolog verfluchtigt sich das
die Akte, die der Andere zunachst im einsamen Seelenleben vo11- Zeichensubstrat der ausgedruckten Bedeutung zu einem »an sich
zieht: »Wenn man dies en Zusammenhang uberschaut, erkennt man Gleichgiiltigen«. Hier scheint »der Ausdruck das Interesse von sich
sofort, daB alle Ausdriicke in der kommunikativen Rede als Anzei- ab und auf den Sinn hinzulenken, auf diesen hinzuzeigen. Aber die-
chen fungieren. Sie dienen dem Horenden als Zeichen fur die ses Hinzeigen ist nicht das Anzeigen in dem von uns erorterten
Gedanken des Redenden, d. h. fur die sinngebenden psychischen Sinne ... Was uns als Anzeichen (Kennzeichen) dient, muB von uns
Erlebnisse desselben. «20 als daseiend wahrgenommen werden. Dies trifft auch zu fur die
Weil Husserl die Subjektivitat der sinnverleihenden Akte gegen- Ausdrucke in der mitteilenden Rede, aber nicht fur die in der
uber der sprachlich erzeugten Intersubjektivitat der Verstandigung ¢insamen Rede ... In der Phantasie schwebt uns ein gesprochenes
als originar ansetzt, muB der ProzeB der Verstandigung zwischen oder gedrucktes Wortzeichen vor, in Wahrheit existiert es gar
nicht.«22
18 Von hier aus sieht man iibrigens, daB auch der sprachanalytisch aufgekHirte
Semantizismus noch unter bewuBtseinsphilosophischen Voraussetzungen steht.
19 E. Husser! (1913),33. 20 E. Husser! (1913),33. 21 E. Husser! (1913),35. 22 E. Husser! (1913),36.

200 201
Die Virtualisierung des verinnerlichten Zeichens, die sich aus dem
subjektphilosophischen Ansatz ergibt, hat eine wichtige Implika-
I
[
der kognitiven Aneignung der idealen Einheiten, die nur als ausge-
driickte fiir ein erkennendes Subjekt habhaft sind: »Jeder Fall einer
tion. Husserl sieht sich namlich nun genotigt, die Identitat der neuen Begriffsbildung belehrt uns, wie sich eine Bedeutung reali-
Bedeutung in etwas anderem als in Regeln des Zeichengebrauchs zu siert, die vorher noch nie realisiert war.«25
verankern; diese, spater von Wittgenstein entwi~kelte Auffassung Ich habe Husserls Bedeutungstheorie schrittweise nachvollzogen,
wiirde namlich einen internen Zusammenhang zwischen der Identi- urn genau den Punkt zu zeigen, an dem Derridas Kritik einsetzt.
tat der Bedeutungen und der intersubjektiven Geltung von Bedeu- Derrida will gegen die Platonisierung der Bedeutung und gegen die
tungsregeln voraussetzen. Auch Husserl vergleicht die Zeichen, die entkorperlichende Interiorisierung ihres sprachlichen Ausdrucks
wir bei Rechenoperationen verwenden, mit den Figuren, die wir die unauflosliche Verflechtung des Intelligiblen mit dem Zeichen-
nach Regeln des Schachspiels bewegen. Aber im Gegensatz zu substrat seines Ausdrucks, sogar den transzendentalen Primat des
Wittgenstein muB Husserl den Primat reiner Bedeutungen postulie- Zeichens gegeniiber der Bedeutung zur Geltung bringen. Interes-
ren; erst in Kenntnis dieser originaren Bedeutungen konnen wir santerweise richten sich seine Bedenken aber nicht gegen jene Pra-
wissen, wie wir mit Schachfiguren verfahren: »So besitzen auch die missen der BewuBtseinsphilosophie, die es unmoglich machen, die
arithmetischen Zeichen neben ihrer originaren Bedeutung sozusa- Sprache als ein intersubjektiv konstituiertes Zwischenreich zu iden-
gen ihre Spielbedeutung ... Nimmt man die arithmetischen Zei- tifizieren, das an beidem teilhat: sowohl am transzendentalen Cha-
chen rein als Spielmarken im· Sinne dieser Regeln, so fiihrt die rakter der WelterschlieBung wie am empirischen Charakter des
Losung der Aufgaben des rechnerischen Spiels zu Zahlzeichen bzw. innerweltlich Erfahrbaren. Derrida setzt nicht an jenem Knoten-
Zahlformeln, deren Interpretation im Sinne der originaren und punkt an, wo sich Sprach- und BewuBtseinsphilosophie verzwei-
eigentlich arithmetischen Bedeutungen zugleich die Losung ent- gen, also dort, wo sich das Paradigma der Sprachphilosophie von
sprechender arithmetischer Aufgaben darstellen.«23 dem der BewuBtseinsphilosophie lost und die Identitat der Bedeu-
Die Bedeutung eines Ausdrucks ist in den Akten der Bedeutungsin- tung von der intersubjektiven Praxis der Verwendung von Bedeu-
tention und der anschaulichen Erfiillung dieser Intention begriindet tungsregeln abhangig macht. Derrida folgt vielmehr Husserl auf
- dies freilich nicht psychologisch, sondern im Sinne einer trans zen- dem Pfad der transzendentalphilosophischen Abscheidung alles
dentalen Fundierung. Der Bedeutungsinhalt ist ein ideales Ansich, Innerweltlichen von den weltkonstituierenden Leistungen der Sub-
das Husserl aus dem intentionalen Wesen des bedeutungsverleihen- jektivitat, urn erst in deren innersten Hofen den Kampf gegen die
den Aktes, letztlich aus dem Wesen des bedeutungserfiillenden Herrschaft der ideal angeschauten Wesenheiten aufzunehmen.
Aktes einer entsprechenden idealen Anschauung gewinnen mochte.
Kein notwendiger Zusammenhang besteht aber »zwischen den
idealen Einheiten, die faktisch als Bedeutungen fungieren, und den III
Zeichen, an welche sie gebunden sind, d. h. mittels welcher sie sich
im menschlichen Seelenleben realisieren«.24 Dieser Bedeutungspla- Derridas Kritik setzt in ahnlicher Weise an Husserls Evidenzbegriff
tonismus, der Husserl mit Frege verbindet, erlaubt am Ende jene der Wahrheit an wie einst Heideggers Kritik an Husserls Begriff des
Unterscheidung zwischen Bedeutungen »an sich« und den bloB Phanomens. Urn den Status von >an sich< existierenden Bedeutun-
»ausgedriickten« Bedeutungen, die an Poppers aquivalente Unter- gen jenseits aller Verkorperungen zu sichern, muB Husserl auf eine
scheidung zwischen dritter und zweiter Welt erinnert. Der im inne- Anschauung rekurrieren, in der sich diese Wesenheiten »von sich
fen Monolog als »Zeichenphantasma« auftretende Ausdruck dient
23 E. Husserl (1913),69. 24 E. Husserl (1913), 104. 25 E. Husserl (1913), 104.

202 20 3
selbst her« zeigen, als reine Phanomene zur Gegebenheit gelangen. gelegt und damit auf die Erkenntnisfunktion zugeschnitten sind,
Diese Anschauung konstruiert er als Erfullung einer Bedeutungs- verkoppeln muB, begreift Derrida als Symptom eines von weit her-
intention, als Selbstgegebenheit des »Gegenstandes«, der mit einem kommenden und keineswegs sprachanalytisch zu heilenden Logo-
sprachlichen Ausdruck intendiert ist. Der bedeutungsintendieren- zentrismus: »In derTat ist es klar, daB die Behauptung, es lieBe sich
de verhalt sich zum bedeutungserfullenden Akt wie die Vorstellung jeder subjektive Ausdruck durch einen objektiven ersetzen, im
zur aktuellen Wahrnehmung eines Gegenstandes. Die Anschau- Grunde nichts anderes besagt als die Schrankenlosigkeit der objek-
ung lost den Wechsel ein, den die ausgedriickte Bedeutung ausstellt. tiven Vernunft.«28 Es ist diese vorgangige metaphysische Begren-
Mit dieser Auffassung schneidet freilich Husserl a priori alle sprach- zung der Sprache durch Vernunft, der Bedeutung durch das Wis-
lich ausdruckbaren Bedeutungen auf die kognitive Dimension sen, die Derridas Widerstand auf den Plan ruft. Er sieht in Husserls
zu. Evidenzbegriff der Wahrheit eine Metaphysik am Werk, die das
Derrida nimmt nun mit Recht AnstoB daran, daB damit die Sein als Prasenz, als Vergegenwartigung oder Anwesenheit zu den-
Sprache auf diejenigen Anteile reduziert wird, die fur die Erkennt- ken notigt.
nis oder fur die tatsachenfeststellende Rede brauchbar sind. Die Dies ist die Stelle, an der Derrida die in Husserls Argumentation als
Logik behalt Vorrang vor der Grammatik, die Erkenntnisfunktion unwesentlich beiseitegeschobene Exterioritat des Zeichens ins Spiel
vor der Verstandigungsfunktion. Fur Husserl ist das selbstver- bringt - eine semiotische, keineswegs eine sprachpragmatische Ein-
standlich: »Bei der Frage, wasein Ausdruck bedeutet, werden wir sicht. Fur Derrida enthullt sich im Gedanken der durch Prasenz
naturgemaB auf die Falle zuriickgehen, in welchen er eine aktuelle beglaubigten Identitat eines Erlebnisses der metaphysische Kern
Erkenntnisfunktion ubt.«26 Husserl bemerkt selbst, daB sich z.B. der Phanomenologie - metaphysisch insofern, als das Modell der
die Bedeutung singularer Termini nicht ohne weiteres nach dies em anschaulich erfullten Bedeutungsintention genau die zeitliche Dif-
Modell erklaren lassen - es gibt »subjektive Ausdriicke«, deren ferenz und Andersheit zum Verschwinden bringt, die beide fur den
Bedeutung mit der Sprechsituation wechseln. Aber Husserl begeg- Akt der anschaulichen Vergegenwartigung desselben Gegenstandes
net dieser Schwierigkeit mit der Behauptung, daB »jeder subjekti- und damit auch fur die Identitat der Bedeutung eines sprachlichen
ve Ausdruck, bei identischer Festhaltung der ihm augenblicklich Ausdrucks konstitutiv sind. In Husserls Suggestion der einfachen
zukommenden Bedeutungsintention, durch objektive Ausdrucke Prasenz eines von sich aus Gegebenen geht jene Struktur der Wie-
ersetzbar ist«.27 Individuennamen sollen durch Kennzeichnungen, derholung verloren, ohne die nichts dem FluB der Zeit und dem
die Orts- und Zeitdeixis durch Raumzeitpunkte usw. substituiert Strom der Erlebnisse entrissen und als dasselbe prasent gemacht,
werden konnen. Wie Tugendhat gezeigt hat, ist dieses Programm eben reprasentiert werdeh kann.
der Umstellung subjektiver Ausdrucke auf situationsunabhangige 1m zentralen 5. Kapitel von» La Voix et Ie Phenomene« greift Der-
objektive Ausdriicke undurchfuhrbar; singulare Termini sind rida auf Husserls Analysen zum inneren ZeitbewuBtsein zuruck,
ebenso wie performative Ausdriicke Beispiele fur genuin pragmati- urn mit Husserl gegen Husserl die differentielle Struktur der durch
sche Bedeutungen, die sich nicht unabhangig von einer intersubjek- Vor- und Ruckgriffe erst ermoglichten Anschauung eines aktuell
tiv ausgeubten Praxis der Regelanwendung erklaren lassen. Derrida Gegebenen herauszuarbeiten. Die einfache Prasenz eines unge-
deutet diesen Sachverhalt freilich ganz anders. DaB Husserl alle schiedenen, mit sich identischen Gegenstandes zerfallt, sobald das
sprachlichen Bedeutungen wahrheitsbezogenen objektiven Aus- Netz von Protentionen und Retentionen zu BewuBtsein kommt, in
driicken, die auf eine Erfullung durch aktuelle Anschauung an- das jedes aktuelle Erleben eingebettet ist. Das »im Augenblick«
gegenwartige Erleben verdankt sich einem Akt der Vergegenwarti-
26 E. Husserl (1913), 56. 27 E. Husserl (1913), 90. 28 J. Derrida (1979), 90.
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gung, die Wahrnehmung einem reproduzierenden Wiedererkennen siert. Dieses Noch-Nicht einer einstweilen vorenthaltenen, poten-
in der Weise, daB der Spontaneitat des lebendigen Augenblicks die tiellen, noch ausstehenden Gegenwart bildet die Folie von Verwei-
Differenz eines zeitlichen Intervalls und damit auch ein Moment sungen, ohne die uberhaupt nichts als Gegenwartiges erfahren wer-
der Andersheit innewohnt. Die innig verschmolzene Einheit des den konnte. Derrida bestreitet, daB eine Bedeutungsintention
intuitiv Gegebenen erweist sich tatsachlich als ein Zusammenge- jemals in der erfullenden Intuition aufgehen, mit ihr zur Deckung
setztes und Produziertes. Weil der Husserl der »Logischen Unter- gelangen, in ihr zerschmelzen kann. Eine Intuition kann niemals
suchungen« diesen ursprunglichen ProzeB der Zeitigung und der jenen mit dem Ausdruck ausgestellten Wechsel der Bedeutungsin-
Veranderung im Herzen der transzendentalen Subjektivitat ver- tention einlosen. Vielmehr sind zeitliches Ge£a1le und Andersheit
kennt, kann er sich auch uber die Rolle des Zeichens bei der Konsti- fur beides konstitutiv - sowohl fur die Bedeutungsfunktion eines
tuierung von mit sich identischen Gegenstanden und Bedeutungen sprachlichen Ausdrucks, der ja gerade in Absenz dessen, worauf
tauschen. Fur eine jede, Vergangenheit und Gegenwart auf einan- sich das jeweils Gemeinte und das Gesagte beziehen, verstandlich
der beziehende Reprasentation ist das Zeichen unerlaBlich: »Ein bleiben muB; wie auch fur die Struktur der Gegenstandserfahrung,
Phon em oder ein Graphem ist bis zu einem gewissen Grade jeweils die nur im Vorgriff eines interpretierenden, namlich das aktuelle
notwendig anders, je nach der Operation oder Wahrnehmung, in Erleben uberschreitenden und insofern nicht prasenten Ausdrucks
der es sich reprasentiert; dennoch kann es als Zeichen (und als Spra- als etwas gegenwartig Wahrgenommenes identifiziert und festge-
che uberhaupt) nur insofern fungieren, als seine formale Identitat halten werden kann.
gestattet, es wieder zu gebrauchen und wiederzuerkennen. Diese Jeder Wahrnehmung liegt eine von Husserl selbst in Begriffen der
Identitat ist notwendig eine ideale.«29 Anstelle der Idealitat von Protention und Retention untersuchte Struktur der Wiederholung
Bedeutungen an sich, die Husserl ebenso streng von den Akten des zugrunde. Husserl hat nicht erkannt, daBdiese Struktur der Verge-
Meinens und der Kommunikation wie yom Zeichensubstrat des genwartigungdurch die symbolisierende Kraft oder die Stellvertre-
Ausdrucks und dem Referenten abtrennt, rekurriert Derrida auf die terfunktion des Zeichens erst ermoglicht wird. A1lein der Ausdruck
»Idealitat der sinnlichen Form des Signifikanten«.30 Diese erklart er in seiner substrathaften, nicht-sublimierbaren AuBerlichkeit des
indessen nicht pragmatisch aus dem Regelgebrauch, sondern in Zeichencharakters zeitigt die unaufhebbare Differenz einerseits
Abgrenzung von dem, was er die Prasenzmetaphysik Husserls zwischen sich und dem, wofur er steht - seiner Bedeutung; und
nennt. andererseits zwischen der Sphare der sprachlich artikulierten
Husserl hat sich, so heiBt Derridas zentraler Einwand, von der Bedeutungen und der innerweltlichen Sphare, der die Sprecher und
Grundvorstellung der abendlandischen Metaphysik blenden lassen, Horer mit ihren Erlebnissen, der aber auch die Rede und vor allem
daB die Idealitat der mit sich identischen Bedeutung allein verburgt deren Gegenstande angehoren. Derrida interpretiert das in sich dif-
ist durch die lebendige Prasenz des unvermittelten, intuitiv zugang- ferenzierte Verhaltnis von Ausdruck, Bedeutung und Erleben als
lichen aktuellen Erlebens in der Innerlichkeit der transzendental den Spalt, durch den jenes Licht der Sprache fallt, in dem erst etwas
von allen empirischen Beimengungen gereinigten Subjektivitat; als etwas in der Welt prasent oder anwesend sein kann. Nur Aus-
sonst hatte er sich nicht damber tauschen konnen, daB sich im druck und Bedeutung zusammengenommen, konnen etwas repra-
Quellpunkt dieser scheinbar absoluten Gegenwart eine zeitliche sentieren - und diese symbolische Reprasentation begreift Derrida
Differenz und Andersheit auftut, die Derrida zugleich als passiven als einen ProzeB der Zeitigung, als jenes Aufschieben, jenes aktive
Unterschied und als differenzerzeugenden Aufschub charakteri- Abwesend- und Vorenthaltensein, das sich in der Struktur der Ver-
gegenwartigung und des Zu-T age-T retens im Akt der Anschauung
29 J. Derrida (1979), 103. 30 J. Derrida (1979), 106. zur Geltung bringt.

206
Husserl hat den internen Zusammenhang zwischen dieser Wieder- und der Stimme, des Begriffs und einer transparenten Ausdrucks-
holungsstruktur und der Stellvertreterfunktion des Sprachzeichens substanz erlebt.«34
verkannt; urn das zu erkHiren, bezieht sich Derrida nun auf die bei- Wenn aber der Phonozentrismus der Grund ist fiir eine metaphysi-
Hiufige Bemerkung Husserls, »daB ich in den, mein stilles Denken sche Privilegierung der Gegenwart, und wenn diese Metaphysik der
begleitenden und stiitzenden Wortvorstellungen jeweils von meiner Prasenz ihrerseits erklart, warum Husserl die semiotische Grund-
Stimme gesprochene Worte phantasiere«.31 Derrida ist iiberzeugt, einsicht in ,die Stellvertreterfunktion des Zeichens und dessen welt-
daB Husserl den Substratcharakter des Sprachzeichens nur darum erschlieBende Kraft verschlossen bleibt, dann empfiehlt es sich, den
als unwesentliches Moment vernachHissigen konnte, weil in der Zeichencharakter des sprachlichen Ausdrucks und seine Stellvertre-
abendlandischen Tradition die Lautgestalt vor der Schriftgestalt, terfunktion nicht langer aus dem Horizont des Sich-Sprechen-
die phonetische Verkorperung vor der graphischen Einschreibung Horens zu explizieren, sondern die Schrift zum Ausgangspunkt der
einen fragwiirdigen Primat genieBt. Die fliichtige Transparel'lz der Analyse zu wahlen. Der schriftliche Ausdruck erinnert namlich mit
Stimme leistet einer Assimilation des W ortes an die ausgedriickte groBter Hartnackigkeit daran, daB die Sprachzeichen »trotz der
Bedeutung Vorschub. Schon Herder hatte ja auf das einzigartige volligen Abwesenheit eines Subjekts und iiber seinen Tod hinaus«
Selbstverhaltnis hingewiesen, das im Sich-Sprechen-Horen vor- die Entiifferbarkeit eines Textes ermoglichen und seine Verstand-
liegt. Wie Herder (und Gehlen) betont Derrida die Intimitat und lichkeit wenn nicht garantieren, so doch in Aussicht stellen. Die
Durchsichtigkeit, die absolute Nahe des durch meinen Atem und Schrift ist die testamentarische VerheiBung des Verstehens. Derri-
meine Bedeutungsintention gleichzeitig belebten Ausdrucks. das Kritik an Husserls Bedeutungstheorie zielt auf dies en strategi-
Indem sich der Sprecher vernimmt, vollzieht er drei Akte fast un- schen Punkt: bis zu Husserl (und selbst Heidegger) hat die Meta-
unterscheidbar in einem: er produziert Lautgestalten; er nimmt, physik das Sein als Prasenz gedacht - das Sein ist die »Produktion
indem er sich selbst affiziert, die sinnliche Form der Phoneme wahr; und Sammlung des Seienden in der Prasenz als Wissen und als Herr-
und er versteht zugleich die intendierte Bedeutung: »jede andere schaft«.35 So kulminiert die Geschichte der Metaphysik in einem
Form der Selbstaffektion muB entweder den Bereich des Fremden phanomenologischen Intuitionismus, der jene urspriingliche, die
durchqueren oder auf den Anspruch, universal zu sein, verzich- Identitat von Gegenstanden und Bedeutungen erst ermoglichende
ten.«32 Diese Eigenschaft erklart nicht nur den Primat des gespro- Differenz des zeitlichen Gefalles und der Andersheit in der sugge-
chenen Wortes, sondern auch die Suggestion, das Sein des Intelligi- stiven Selbstaffektion durch die eigene differanzlose Stimme ver-
bIen sei gleichsam korperlos gegenwartig und beglaubigt durch das nichtet: »Eine differanzlose Stimme, eine Stimme ohne Schrift, ist
in unmittelbarer Evidenz erlebte Anwesende. Insofern sind Phono- zugleich absolut lebendig und absolut tot.«
zentrismus und Logozentrismus miteinander verschwistert: »Die Der Dbersetzer verwendet in dies em Satz das Kunstwort »Diffe-
Stimme vermag den idealen Gegenstand oder die ideale Bedeutung ranz«, urn Derridas W ortspiel mit den homophonen Ausdriicken
zu zeigen, ... ohne sich in Abenteuer auBerhalb der Idealitat oder »difference« und »differance« einzufangen. Die der Wiederho-
auBerhalb der Innerlichkeit des selbstprasenten Lebens zu verlie- , lungsstruktur des Erlebens zugrundeliegende Zeichenstruktur
ren.«33 Dies wird dann zur metaphysikkritischen Ausgangsthese verbindet sich mit dem temporalen Sinn des Aufschiebens, des um-
der Grammatologie: »In der Geschlossenheit dieser Erfahrung wird weghaften Verzogerns, des kalkulierenden Zuriickhaltens, des Re-
das Wort als elementare und unzerlegbare Einheit des Signifikats servierens, des Hinweisens auf ein spater Einzulosendes. Dadurch
gewinnt die Verweisungsstruktur der Stellvertretung, der Repra-
31 E. Husser! (1913), 97. 32 J. Derrida (1979),135.
33 J. Derrida (1979), 134. 34 J. Derrida (1974),39. 35 J. Derrida (1979), 163.
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sentation oder der Ersetzung des Einen durch das Andere die Di- von sich aus zeigt, wird schlechthin abhangig von der reprasentie-
mension der Zeitigung und des diJferenzierenden Einraumens: renden Kraft des Zeichens.
»Differer in diesem Sinne heillt temporalisieren, heillt bewuBt oder Es ist nun wichtig zu sehen, daB Derrida im Verlauf dieser Denkbe-
unbewuBt auf die zeitliche und verzogernde Vermittlung eines wegung keineswegs mit der fundamentalistischen Beharrlichkeit
Umweges rekurrieren, welcher die Ausfiihrung oder Erfiillung des der Subjektphilosophie bricht - er macht nur, was dieser als das
>Wunsches< oder >Willens< suspendiert«.36 Mit Hilfe die~es zeitdy- Fundamentale gegolten hatte, von dem noch tiefer liegenden, ins
namisch aufgeladenen Begriffs der »Differenz« will Derrida Hus- Schwanken geratenen oder in Schwingung versetzten Boden einer
serls Versuch, den von allen empirischen Beimengungen gereinig- temporal verfliissigten Ursprungsmacht abhangig. Auf diese Ur-
ten idealen Sinn von Bedeutungen »an sich« herauszuarbeiten, schrift, die subjektlos und anonym ihre Spuren hinterlaBt, greift
durch Radikalisierung unterlaufen. Derrida folgt Husserls Ideali- Derrida unbefangen im Stile der Ursprungsphilosophie zurUck: »Es
sierungen bis ins Innerste der transzendentalen Subjektivitat, urn bediirfte anderer Namen als der des Zeichens und der Re-prasenta-
hier, im Ursprung der Spontaneitat des sich selbst prasenten Erle- tion, urn dieses Alter denken und von ihm sprechen zu konnen, urn
bens, jene nicht zu tilgende Differenz dingfest zu machen, die, als >normal< und >vor-urspriinglich< denken zu konnen, was Husserl
wenn sie nach dem Modell der Verweisungsstruktur eines schriftli- als eine partikulare, zufallige, abhangige sekundare Erfahrung
chen Textes vorgestellt wird, als eine von der leistenden Subjektivi- glaubte isolieren zu konnen: die Erfahrung der unendlichen Deriva-
tat losgeloste Operation, eben als subjektloses Geschehen gedacht tion der Zeichen, die umherirren und die Schauplatze wechseln und
werden kann. Die Schrift gilt als das aus allen pragmatischen Zu- wechselseitig'--ohne Anfang und Ende ihre Vergegenwartigung ver-
sammenhangen der Kommunikation herausgeloste, von sprechen- zaubern.«37 Nicht die Geschichte des Seins ist das Erste und Letzte,
den und horenden Subjekten unabhangig gewordene, schlechthin sondern ein Vexierbild: die labyrinthischen Spiegeleffekte alter
originare Zeichen. Texte, von denen ein jeder fortgesetzt auf noch altere Texte ver-
Diese Schrift, die jeder nachtraglichen Fixierung von Lautgestalten weist, ohne die Hoffnung zu erwecken, je der Urschrift habhaft zu
vorausliegt, die »Urschrift«, ermoglicht - sozusagen ohne Zutun werden. Wie einst Schelling in seiner Spekulation iiber die zeitlos-
des transzendentalen Subjekts und den Leistungen dieses Subjekts zeitigende Verschachtelung der Weltalter von Vergangenheit,
vorauseilend - die welterschlieBenden Differenzierungen zwischen Gegenwart und Zukunft beharrt Derrida auf dem schwindelerre-
dem Intelligiblen der Bedeutungen und dem innerhalb seines Hori- genden Gedanken einer Vergangenheit, die nie gegenwartig gewe-
zonts zur Erscheinung gelangenden Empirischen, zwischen Welt sen ist.
und Innerweltlichem. Diese Ermoglichung ist ein ProzeB des Auf-
schiebens im Unterscheiden. Ausdieser Sicht erscheint das vom IV
Sinnlichen unterschiedene Intelligible zugleich als das aufgescho-
bene Sinnliche, der von der Intuition unterschiedene Begriff Urn dies en Gedanken einer Urschrift, die allen identifizierbaren
zugleich als aufgeschobene Intuition, die von der N atur unterschie- Einschreibungen vorausgeht, nachvollziehbar zu machen, erlautert
dene Kultur als aufgeschobene Natur. So gelangt Derrida zu einer Derrida am Leitfaden von Saussures »Grundlagen der Sprachwis-
Umkehrung des Husserlschen Fundamentalismus insofern, als nun senschaft« (Berlin, 1967) seine These, daB die Schrift in gewisser
die transzendentale Ursprungskraft von der erzeugenden Subjekti- Hinsicht das primare Ausdrucksmedium der Sprache sei. In immer
vitat iibergeht auf die anonyme, geschichtsstiftende Produktivitat neuen Anlaufen rennt er gegen die, wie es scheint, triviale Auffas-
der Schrift. Die Prasenz dessen, was sich in aktueller Anschauung sung an, daB die Sprache ihrer Struktur nach auf das gesprochene
36 J. Derrida, Die Differance, in: ders. (1972), 12. 37 J. Derrida (1979), 164£.
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Wort angewiesen ist und daB die Schrift die Phoneme bloB nachbil- Strukturen ein, die dem Strukturalismus zufolge jedes Autors ent-
det. Natiirlich vertritt Derrida nicht die empirische Behauptung, behren. Sie stiftet die Differenzen zwischen den in einer abstrakten
daB die Schrift chronologisch friiher aufgetreten sei als die Rede. Er Ordnung wechselseitig aufeinander bezogenen Zeichenelementen.
stiitzt sein Argument sogar auf die iibliche Vorstellung, daB die Diese »Differenzen« im Sinne des Strukturalismus fiigt Derrida
Schrift das reflexiv gewordene Zeichen par excellence ist. Gleich- nicht ohne Gewaltsamkeit mit jener, anhand von Husserls Bedeu-
wohl ist die Schrift nichts Parasitares; vielmehr ist das gesprochene tungstheorie herausgearbeiteten Differanz zusammen, die Heideg-
Wort von Haus aus auf das Supplement des geschriebenen W ortes gers ontologische Differenz iiberbieten soll: »Sie (die Differanz)
angelegt, so daB sich das Wesen der Sprache, n1imlich die konven- ermoglicht die Artikulation des gesprochenen Wortes und der
tionelle Festlegung und »Institutionalisierung« von Bedeutungen Schrift - im gelaufigen Sinne -, wie sie auch den metaphysischen
im Zeichensubstrat anhand der konstitutiven Eigenschaften der Gegensatz zwischen Sinnlichem und Intelligiblem und, driiber hin-
Schrift erkiaren laBt. Alle Ausdrucksmedien sind wesentlich aus, zwischen dem Signifikanten und dem Signifikat, zwischen
»Schrift«. Alle sprachlichen Zeichen sind arbitrar, stehen in einem Ausdruck und Bedeutung fundiert.«40 Alle sprachlichen Aus-
konventionellen Verhaltnis zur Bedeutung, die sie symbolisieren; driicke, ob sie nun in der Gestalt von Phonemen oder Graphemen
und »die Idee der Vereinbarung ... kann vor der Moglichkeit der auftreten, sind gewissermaBen von einer selbst nicht prasenten
Schrift und auBerhalb ihres Horizonts nicht gedacht werden«.38 U rschrift ins Werk gesetzt. Diese erfiillt, indem sie allen Kommuni-
Derrida macht sich die Grundvorstellung der strukturalistischen kationsvorgangen und allen beteiligten Subjekten vorauseilt, die
Phonetik zunutze, daB die definierenden Merkmale jedes einzelnen Funktion der WelterschlieBung, freilich so, daB sie sich selbst
Phonems allein durch die systematisch festgelegte Beziehung eines zuriickhalt, der Parusie widersteht und nur in der Verweisungs-
Phonems zu allen iibrigen Phonemen bestimmt sind. Dann wird struktur der erzeugten Texte, im »allgemeinen T ext«, ihre Spur hin-
aber die einzelne Lautgestalt nicht durch die phonetische Substanz, terlaBt. Das dionysische Motiv des Gottes, der den Sohnen und
sondern durch ein Biindel systembezogener, abstrakter Merkmale Tochtern des Okzidents seine in Aussicht gestellte Prasenz durch
konstituiert. Mit Genugtuung zitiert Derrida die folgende Stelle aus zehrende Abwesenheit nur urn so fiihlbarer macht, kehrt in der
Saussures »Grundlegung«: »Seinem Wesen nach ist der sprachliche Metapher von der Urschrift und ihrer Spur wieder: »Aber die
Signifikant keineswegs lautlich, er ist unkorperlich, er ist gebildet Bewegung der Spur ist notwendig verborgen, sie entsteht als Ver-
nicht durch seine stoffliche Substanz, sondern einzig durch die Dif- bergung ihrer selbst. Wenn das Andere als solches sich ankiindigt,
ferenzen, welche sein Lautbild von allen anderen trennen.«39 Der- gegenwartigt es sich in der Verstellung seiner selbst.«41
rida rechnet mit Struktureigenschaften des Zeichens, die sich Derridas Dekonstruktionen folgen getreulich der Heideggerschen
ebensogut in der Substanz der Tinte wie in der Substanz der Luft Denkbewegung. Unfreiwillig stellt er den umgekehrten Funda-
realisieren konnen; in diesen abstrakten Ausdrucksformen, die sich mentalismus dieses Denkens bloB, indem er die ontologische Diffe-
gegeniiber den verschiedenen Ausdrucksmedien von Laut- und renz und das Sein noch einmal durch die Differanz einer Schrift
Schriftgestalt gleichgiiltig verhalten, erkennt er den Schriftcharak- iiberbietet, die einen schon in Bewegung gesetzten U rsprung wie-
ter der Sprache. Diese Urschrift liegt beidem zugrunde: dem derum eine Etage tiefer legt. So bleibt der Gewinn, den sich Derrida
gesprochenen wie dem geschriebenen Wort. von der Grammatologie und einer scheinbar konkretisierenden
Die Urschrift nimmt den Platz eines subjektlosen Erzeugers von Vertextung der Seinsgeschichte erhofft haben mag, unbetrachtlich.
38 J. Derrida (1974), 78; vgl. auch die vorziigliche Darstellung von J. Culler, On
Als Teilnehmer am philosophischen Diskurs der Moderne erbt
Deconstruction, London 1983, 89-109.
39 F. d. Saussure (1967), 14d. 40 J. Derrida (1974), 110. 41 J. Derrida (1974),82.
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Derrida die Schwachen einer Metaphysikkritik, die von der Inten- Schriften fortzeugt. Derrida zitiert zustimmend einen von E:. Levi-
tion der Ursprungsphilosophie nicht loskommt. Trotz des veran- nas iiberlieferten Ausspruch des Rabbi Eliezer: »Waren alle Meere
derten Gestus betreibt auch er am Ende nur eine Mystifizierung voller Tinte, alle Teiche mit Schreibrohren bep£lanzt, waren Him-
handgreiflicher gesellschaftlicher Pathologien; auch er entkoppelt mel und Erde aus Pergament und iibten alle Menschen die Schreib-
das wesentliche, -niimlich dekonstruierende Denken von der wis- kunst aus, sie vermochten die Thora nicht auszuschopfen, die ich
senschaftlichen Analyse und landet bei der leerformelhaften studiert habe; wird doch die Thora selbst dadurch nur urn so vieles
Beschworung einer unbestimmten Autoritat. Dies allerdings ist weniger als das Meer weniger wird, in das eine Federspitze getaucht
nicht die Autoritat eines vom Seienden verstellten Seins, sondern ward.«44 Die Kabbalisten hatten immer schon ein Interesse daran,
die Autoritat einer nicht mehr Heiligen Schrift, einer exilierten, die miindliche Thora, die auf das Wort der Menschen zuriickgeht,
umherirrenden, ihres eigenen Sinnes entfremdeten, die Abwesen- gegeniiber dem prasumptiv gottlichen Wort der Bibel aufzuwerten.
heit des Heiligen testamentarisch bezeugenden Schrift. Derrida Sie verliehen den Kommentaren, mit denen sich jede Generation
unterscheidet sich von Heidegger zunachst durch einen dem von neuem die Offenbarung aneignet, einen hohen Rang. Denn die
Anschein nach szientifischen Anspruch; aber dann setzt er sich mit Wahrheit ist nicht fixiert, nicht in einer wohlumschriebenen Menge
seiner Neuen Wissenschaft doch nur iiber die beklagte Inkompe- von Aussagen ein fiir alle Mal positiv geworden. Diese kabbalisti-
tenz der Wissenschaften im allgemeinen und der Linguistik im sche Auffassung ist spater noch einmal radikalisiert worden. Nun
besonderen hinweg. 42 gilt sogar die schriftliche Thora als eine problematische Uberset-
Derrida entwickelt die schriftlich verkodete Seinsgeschichte in einer zung des gottlichen Wortes in die Sprache der Menschen - als eine
anderen Variante als Heidegger. Wohl schiebt er wie dieser Politik bloBe, eben bestreitbare Interpretation. Alles ist miindliche Thora,
und Zeitgeschichte ins Ontisch-Vordergriindige ab, urn sich des to keine Silbe ist authentisch, gleichsam in Urschrift iiberliefert. Die
ungebundener und assoziationsreicher im Ontologisch-U rschriftli- Thora vom Baume der Erkenntnis ist eine von Anbeginn verhiillte
chen tummeln zu konnen. Aber die Rhetorik, die bei Heidegger Thora. Sie wechselt permanent ihreKleider, und diese Kleider sind
der Einiibung ins Fatum des Seins dient, leistet bei Derrida einer an- die Tradition.
deren, eher subversiven Einstellung Vorschub. Derida steht dem G. Scholem berichtet von Diskussionen, die iiber die Frage ent-
anarchistischen Wunsch, das Kontinuum der Geschichte aufzu- brannt sind, ob alle zehn Gebote dem Volke Israel durch Moses
sprengen, naher als der autoritaren Weisung, sich dem Schicksal zu unverfalscht iiberbracht worden seien. Einige Kabbalisten waren
fiigenY der Auffassung, daB nur die ersten beiden, den Monotheismus
Diese kontrare Haltung mag damit zusammenhangen, daB Derrida, gleichsam konstituierenden Gebote, von Gott selbst stammen;
trotz aller Dementis, der jiidischen Mystik nahebleibt. Er will nicht andere bezweifelten sogar die Authentizitat der ersten von Moses
neuheidnisch zurUck hinter die Anfange des Monotheismus, hinter iiberlieferten Worte. Rabbi Mendel von Rymanow spitzt einen
den Begriff einer Tradition, die sich an die Spuren der verlorenen Gedanken des Maimonides noch weiter zu: »Ihm zufolge stammen
gottlichen Schrift heftet und sich durch die haretische Exegese der nicht einmal die ersten beiden Gebote aus einer unmittelbaren
Offenbarung an die ganze Gemeinde Israel. Alles, was Israel horte,
42 J. Derrida (1974),169, vgl. auch das Interview mit Julia Kristeva in: J. Derrida, war nichts als jenes Aleph, mit dem im hebraischen Text der Bibel
Positions, Chicago 1981, 35f.
das erste Gebot beginnt ... Dies scheint mir,« so fiigt Scholem
43 Derida sagt von der »differance«: »Sie beherrscht nichts, waltet iiber nichts, iibt
nirgends eine Autoritat aus. Sie kiindigt sich durch keine Majuskel an. Nicht nur gibt
hinzu, »in der Tat ein iiberaus bemerkenswerter und nachdenklich
es kein Reich der differance, sondern diese stiftet zur Subversion jeden Reiches an«
(Derrida, 1976, 29). 44 J. Derrida (1974),31.
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stimmender Satz. Der Konsonant Aleph stellt namlich im Hebrai- die Welt transzendierenden Gott bezogen blieben. Erleuchtungen,
schen nichts anderes dar als den laryngalen Stimmeinsatz, der einem die von dieser konzentrierenden Lichtquelle abgeschnitten sind,
Vokal am Wortanfang vorausgeht. Das Aleph stellt also gleichsam werden eigentiimlich diffus. Der Weg ihrer konsequenten Profanie-
das Element dar, aus dem jeder artikulierte Laut stammt ... Das rung weist in jenen Bereich radikaler Erfahrungen, den die avant-
Aleph zu horen, ist eigentlich so gut wie nichts, es stellt den Dber- gardistische Kunst geoffnet hat. Aus dem reinen as thetis chen Ent-
gang zu allen vernehmbaren Sprachen dar, und gewiB laBt sich nicht ziicken der ekstatischen, auBer sich geratenen Subjektivitat hat
von ihm sagen, daB es in sich einen spezifischen Sinn vermittelt. Mit Nietzsche seine Orientierungen geschopft. Heidegger blieb auf hal-
seinem kiihnen Satz ... reduzierte also Rabbi Mendel die Offenba- bern Wege stehen; er wollte die Kraft einer richtungslos gewordenen
rung zu einer mystischen, d. h. zu einer Offenbarung, die in sich Illumination einbehalten, ohne den Preis fiir deren Profanierung zu
selbst zwar unendlich sinnerfiillt, aber doch ohne spezifischen Sinn entrichten. So spielt er mit einer Aura, der das Heiligtum abhanden
war. Sie stellte etwas dar, das, urn religiose Autoritat zu begriinden, gekommen ist. Seinsmystisch bilden sich die Erleuchtungen ins
in menschliche Sprachen iibersetzt werden muBte; und das ist es, Magische zuriick. In der neuheidnischen Mystik geht von dem ent-
was im Sinne dieses Ausspruchs Moses tat. Jede Aussage, die Auto- grenzenden Charisma des AuBeralltaglichen weder, wie im Astheti-
ritat begriindet, ware eine, wenn auch noch so giiltige und hochran- schen, etwas Befreiendes aus, noch, wie im Religiosen, etwas
gige, aber immer noch menschliche Deutung von etwas, was sie Erneuerndes - allenfalls der Reiz der Scharlatanerie. Von diesem
transzendiert.«45 Das Aleph des Rabbi Mendel ist dem tonlosen, Reiz nun reinigt Derrida die in den Traditionszusammenhang des
nur schriftlich diskriminierten »a« der »differance« darin verwandt, Monotheismus zUrUckgefiihrte Seinsmystik. 46
daB in der Unbestimmtheit dieses gebrechlichen und vieldeutigen
46 Ich sehe mich in dieser Interpretation durch einen Anikel von Susan Handelman
Zeichens die ganze Fiille der VerheiBung konzentriert ist.
bestatigt, den ich erst nachtraglich (dank eines Hinweises vonJ. Culler) kennenge-
Derridas grammatologisch eingekreistes Konzept einer Urschrift, lernt habe: Jacques Derrida and the Heretic Hermeneutic, in: M. Krapnick (Ed.),
deren Spuren nur urn so mehr Interpretationen hervorrufen, je Displacement, Derrida and Mter, Bloomington, Indiana, 1983,98 ff. S. Handelman
unkenntlicher sie werden, erneuert den mystischen Begriff der Tra- erinnen an ein interessantes Zitat von Levinas, das sich Derrida (in seinem Essay
dition als eines hinhaltenden Offenbarungsgeschehens. Die reli- iiber Levinas) zu eigen macht: »Die Thora mehr als Gott zu lieben, bedeutet Schutz
giose Autoritat behalt nur solange ihre Kraft, wie sie ihr wahres gegen den Wahnsinn des direkten Kontaktes mit dem Heiligen«, und betont die
Verwandtschaft Derridas mit der rabbinischen Tradition und insbesondere mit
Antlitz verhiillt und dadurch die Entzifferungswut der Interpreten deren kabbalistischen und haretischen Radikalisierungen: »The statement (of Levi-
anstachelt. Die instandig betriebene Dekonstruktion ist die para- nas) is striking and eminently Rabbinic - the Thora, the Law, Scripture, God, he
doxe Arbeit einer Traditionsfortsetzung, in der sich die Heilsener- says, are even more imponant than He. We might say that Derrida and the Jewish
gie einzig durch Verausgabung erneuert. Die Arbeit der Dekon- heretic hermeneutic do precisely that: foresake God but perpemate a Thora, Scrip-
mre or Law in their own displaced and ambivalent way« (II5)' S. Handelman
struktion laBt die Schutthalde der Interpretationen, die sie abtragen
bezieht sich ebenfalls auf die Entwertung der originalen Uberlieferung des gottlichen
will, urn die verschiitteten Fundamente freizulegen, immer weiter Wortes zugunsten der miindlichen Thora, die im Laufe der Geschichte des Exils eine
anwachsen. wachsende, schlieBlich sogar eine iiberwiegende Autoritat beanspruchte: »That is,
CDerrida meint, iiber Heidegger hinauszugehen; gliicklicherweise all later Rabbinic interpretation shared the same divine origin as the Thora of Moses;
geht er hinter ihn zurUck.Mystische Erfahrungen konnten in jiidi- interpretation, in Derridean terms, was >always already there<. Human interpreta-
~chen und christlichen Dberlieferungen ihre Sprengkraft, ihre die tion and commentary thus become pan of the Divine Revelation. The boundaries
between text and commentary are fluid in a way that is difficult to imagine for a
Institutionen und Dogmen bedrohende Kraft der Liquidierung nur sacred text, but this fluidity is a central tenet of contemporary critical theory, espe-
entfalten, weil sie in dies en Kontexten auf den einen, verborgenen, cially in Derrida.« (101) 1m iibrigen stellt S. Handelman Derridas Denunzierung des
45 G. Scholem, Zur Kabbala und ihrer Symbolik, Ffm. 1973, 47f. abendlandischen Logozentrismus als Phonozentrismus einleuchtend in den reli-

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Wenn diese Vermutung nicht ganz falsch ist, kehrt freilich Der-- Exkurs
rida an jenen historischen Ort zuriick, wo einst Mystik in Aufkla- zur Einebnung des Gattungsunterschiedes
rung umgeschlagen ist. Scholem hat zeitlebens diesem im 18. Jahr-
zwischen Philosophie und Literatur
hundert vollzogenen Umschwung nachgespiirt. Unter den Bedin-
gungen des 20. J ahrhunderts haben sich, wie Adorno bemerkt, bei
Benjamin »ein letztes Mal« Mystik und Aufklarung zusammenge:' I
funden, und dies mit den begrifflichen Mitteln des Historischen
Materialismus. Ob sich diese einzigartige Denkbewegung mit den Adornos »Negative Dialektik« und Derridas »Dekonstruktion«
Mitteln eines negativen Fundamentalismus wiederholenlaBt, lassen sich als verschiedene Antworten auf dasselbe Problem verste-
scheint mir zweifelhaft zu sein; jedenfalls miiBte sie uns nur tiefer in hen. Die totalisierende Selbstkritik der Vernunft verstrickt sich in
die Moderne hineinfiihren, die doch Nietzsche und seine Nachfol- den performativen Widerspruch, die subjektzentrierte Vernunft
ger iiberwinden wollten. nur unter Riickgriff auf deren eigene Mittel ihrer autoritaren N atur
iiberfiihren zu konnen. Die Denkmittel, die das »Nicht-Identi-
sche« verfehlen und der »Prasenzmetaphysik« verhaftet bleiben,
sind gleichwohl die einzig verfiigbaren Mittel, urn deren eigene
gionsgeschichtlichen Kontext einer immer wieder geiibten Verteidigung des Buch- Insuffizienz aufzudecken. Heidegger fliichtet aus dieser Paradoxie
stab ens gegen den Geist. Derrida erhalt so einen Platz innerhalb der jiidischen Apo- in die lichten Hohen eines esoterischen Sonderdiskurses, der sich
logetik. Das paulinische Christentum hatte die Interpretationsgeschichte der miind- generell von den Beschrankungen diskursiver Rede lossagt und sich
lichen Thora als »toten Buchstaben« (2. Korinther> 3,6) gegeniiber dem »Iebendigen durch Unbestimmtheit gegen jeden spezifischen Einwand immuni-
Geist« der unmittelbaren Gegenwart Christi diskreditiert. Paulus wendet sich gegen
siert. Heidegger bedient sich der metaphysis chen Begriffe meta-
die Juden, ~ie sich an den Buchstaben klammern und die »Schrift« nicht zugunsten
des »Logos« der christlichen Offeribarung preisgeben wollen: »Derrida's choice of physikkritisch als der Leiter, die er, nachdem er die Sprossen her-
writing to oppose to Western logocentrism is a re-emergence of Rabbinic hermeneu- aufgestiegen ist, wegwirft. Oben angelangt, zieht sich freilich der
tics in a displaced way. Derrida will undo Greco-Christian theology and move us spate Heidegger nicht wie der friihe Wittgenstein in die schwei-
back from ontology to grammatology, from Being to Text, from Logos to Ecriture- gende Anschauung des Mystikers zuriick, mit seherischer Gebarde
Scripture.« (I I I) In diesem Zusammenhang ist es von groBer Wichtigkeit, daB Der-
nimmt er vielmehr wortreich die Autoritat des Eingeweihten in An-
rida das Motiv des durch Abwesenheit und Entzug wirksamen Gottes nicht wie
Heidegger iiber Holderlin aus der romantischen Dionysosrezeption bezieht und als spruch.
ein archaisches Motiv gegen den Monotheismus wenden kann. Vielmehr ist die Anders Adorno. Er schleicht sich nicht aus der Paradoxie der selbst-
aktive Abwesenheit Gottes ein Motiv, das Derrida iiber Levinas aus der jiidischen beziiglichen Vernunftkritik hinaus; er macht den als unausweich-
Uberlieferung seiber bezieht: »The absent God of the Holocaust, the God who ob-
lich anerkannten performativen Widerspruch, in dem sich dieses
scures his face, paradoxically becomes for Levinas the condition of Jewish belief ...
Judaism is then defined as this trust in an absent God«. (II5) Dadurch gewinnt
Denken seit Nietzsche bewegt, zur Organisationsform indirekter
freilich die Metaphysikkritik bei Derrida eine andere Bedeutung als bei Heidegger. Mitteilung. Das gegen sich gekehrte identifizierende Denken wird
Die Arbeit der Dekonstruktion dient dann der uneingestandenen Erneuerung eines zum fortgesetzten Selbstdementi genotigt. Es laBt die Wunden
Diskurses mit Gott, der unter den modernen Bedingungen einer unverbindlich sehen, die es sich und den Gegenstanden schlagt. Dieses Exerzitium
gewordenen Ontotheologie abgerissen ist. Nicht die Uberwindung der Moderne tragt den N amen einer N egativen Dialektik zu Recht; denn Adorno
unter Riickgriff auf archaische Quellen ware dann die Intention, sondern eine spezi-
praktiziert die bestimmte Negation, obwohl sie jeden Halt im kate-
fische Beriicksichtigung der Bedingungen des modernen nachmetaphysischen Den-
kens, unter denen der ontotheologisch abgeschirmte Diskurs mit Gott nicht fortge- gorialen Gefiige der Hegelschen Logik verloren hat, unbeirrt -
fiihrt werden kann. gleichsam als Fetischismus der Entzauberung. Das Festhalten an
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einem kritischen Verfahren, das sich seiner Grundlagen nicht mehr sischen. Beide benutzen das Fragment als Form der Darstellung,
sicher sein kann, erklart sich daraus, daB Adorno, im Gegensatz zu stellen jedes System unter Verdacht. Beide entschliisseln einfalls-
Heidegger, das diskursive Denken nicht elitar verachtet. Wir irren reich den N ormalfall von seinen Grenzfallen her; sie treffen sich in
im Diskursiven, gewiB, wie im Exil umher; und doch wahrt einzig einem negativen Extremismus, entdecken das Wesentliche im Mar-
die instandige, gegen sich selbst aufgebotene Kraft einer bodenlosen ginalen, Nebensachlichen, das Recht auf seiten des Subversiven und
Reflexion die Verbindung mit der Utopie einer langst verscholle- VerstoBenen, die Wahrheit an der Peripherie und im Uneigentli-
nen, der Vorvergangenheit angehorenden, zwanglos-intuitiven chen. Einem Milltrauen gegen alles Unmittelbare und Substantielle
Erkenntnis. 47 Als deren Verfallsform kann sich das diskursive Den- entspricht das intransigente Aufspiiren von Vermittlungen, von
ken freilich nicht von sich aus identifizieren; dazu verhilft ihm erst verborgenen Prasuppositionen und Abhangigkeiten. Der Kritik an
die asthetische, im Umgang mit avantgardistischer Kunst erwor- Urspriingen, Originalen, Erstheiten entspricht ein gewisser Fana-
bene Erfahrung. Die VerheiBung,deren eine iiberlebte philosophi- tismus, in allem das bloB Produzierte, Nachgemachte, Sekundare
sche Tradition nicht mehr machtig ist, hat sich in die Spiegelschrift nachzuweisen. Was sich als materialistisches Motiv durch Adornos
des esoterischen Kunstwerks zuriickgezogen und bedarf der negati- Werk hindurchzieht, die Entlarvung idealistischer Setzungen, die
vistischen Entratselung. Aus dieser Arbeit der Dechiffrierung saugt Umkehrung falscher Konstitutionszusammenhange, die These
die Philosophie jenen Rest paradoxen Vernunftvertrauens, mit dem yom Vorrang des Objekts - auch dazu findet sich eine Parallele in
die Negative Dialektik hartnackig ihre performativen Widersprii- Derridas Logik der Supplementaritat. Die revoltierende Arbeit der
che im doppelten Sinne des Wortes exekutiert. Dekonstruktion zielt ja auf die Zerstorung eingeschliffener grund-
Derrida vermag Adornos asthetisch beglaubigtes, residuales Ver- begrifflicher Hierarchien, auf den Umsturz der Fundierungszu-
trauen in eine ver-riickte, aus Bezirken der Philosophie vertriebene, sammenhange und konzeptuellen Herrschaftsverhaltnisse, so z. B.
eben utopisch gewordene Vernunft nicht zu teilen. Ebensowenig zwischen Rede und Schrift, zwischen Intelligiblem und Sinnlichem,
glaubt er freilich, daB sich Heidegger, der die metaphysis chen Natur und Kultur, Innerem und AuBerem, Geist und Materie,
Begriffe gebraucht, urn sie »durchzustreichen«, den Begriffszwan- Mann und Frau. Eines dieser Begriffspaare bilden Logik und Rhe-
gen der Subjektphilosophie tatsachlich entwunden hat. GewiB, den torik. Derrida hat ein besonderes Interesse daran, den schon von
eingeschlagenen Weg der Metaphysikkritik will Derrida fortsetzen; Aristoteles kanonisierten Vorrang der Logik vor der Rhetorik auf
auch er will aus der Paradoxie lieber ausbrechen als diese briitend den Kopf zu stellen.
einzukreisen. Aber wie Adorno sperrt er sich gegen den Gestus der Nicht als hatte sich Derrida mit dieser kontroversen Frage unter
Tiefe, den Heidegger an seinem Gegeniiber, der Ursprungsphiloso- naheliegenden philosophiegeschichtlichen Gesichtspunkten be-
phie, unbedenklich imitiert. Deshalb bestehen Parallelen auch zwi- schaftigt. Sonst hatte er den Stellenwert seines eigenen Projektes an
schen Derrida und Adorno. der von Dante bis Vico ausgebildeten, iiber Hamann, Humboldt
Diese Verwandtschaft im Denkgestus bediirfte einer genaueren und Droysen bis zu Dilthey und Gadamer wachgehaltenen Dber-
Analyse. Adorno und Derrida sind in gleicher Weise sensibilisiert lieferung relativieren miissen. In dieser Tradition ist namlich jener
gegen abschluBhafte, totalisierende, sich alles einverleibende Mo- Protest gegen den platonisch-aristotelischen Vorrang des Logi-
delle, insbesondere gegen das Organische im Kunstwerk. So beto- schen vor dem Rhetorischen lautgeworden, den Derrida von neuem
nen beide den Vorrang des Allegorischen vor dem Symbolischen, erhebt. Derrida will die Souveranitat der Rhetorik iiber das Gebiet
der Metynomie vor der Metapher, des Romantischen vor dem Klas- des Logischen ausdehnen, urn jenes Problem' zu losen, vor dem die
47 H. Schnadelbach, Dialektik als Vernunftkritik, in: L. v. Friedeburg, J. Haber- totalisierende Vernunftkritik steht. Er will sich, wie gezeigt, weder
mas (Hg.), Adorno-Konferenz 1983, Ffm. 1983, 66ff. mit Adornos Negativer Dialektik noch mit Heideggers Metaphy-
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sikkritik zufriedengeben - die eine bleibt der Vernunftseligkeit der schaft festlegen laBt. Dekonstruktion nennt Derrida sein Verfah-
Dialektik, die andere der Ursprungshuberei der Metaphysik trotz ren, weil es die ontologischen Geruste, die die Philosophie im Laufe
allem verhaftet. Heidegger entgeht der Paradoxie selbstbeziiglicher ihrer subjektzentrierten Vernunftgeschichte errichtet hat, abrau-
Vernunftkritik nur dadurch, daB er fiirs Andenken einen Sonder- men solI. Bei diesem Geschaft der Dekonstruktion verfahrt Derrida .
status, namlich die Entbindung von diskursiven Verpflichtungen aber nicht analytisch im Sinne derIdentifizierung verborgener Vor-
reklamiert. Uber den privilegierten Zugang zur Wahrheit schweigt aussetzungen oder Implikationen. So hat ja jede nachfolgende
sich Heidegger aus. Derrida erstrebt im Ergebnis denselben esoteri- Generation die Werke der vorangegangenen gemustert. Derrida
schen Zutritt zur Wahrheit, aber er mochte sich diesen nicht als verfahrt vielmehr stilkritisch, indem er aus dem rhetorischen
Privileg einraumen lassen - von welcher Instanz auch immer. Er BedeutungsiiberschuB der literarischen Schichten eines nicht-litera-
setzt sich iiber den Einwand der pragmatischen Inkonsistenz nicht risch auftretenden T extes so etwas wie indirekte Mitteilungen her-
herrisch hinweg, sondern macht ihn gegenstandslos. ausliest, mit denen der Text seIber seine manifesten Gehalte demen-
Von »Widerspruch« kann nur im Lichte von Konsistenzforderun- tiert. Auf diese Weise notigt Derrida Texte von Husserl, Saussure
gen die Rede sein, die ihre Autoritat verlieren, jedenfalls anderen oder Rousseau dazu, gegen die explizite Meinung ihrer Autoren
Forderungen, z. B. solchen asthetischer Art, nachgeordnet werden, gestandig zu werden. Die gegen den Strich gekammten Texte selbst
wenn die Logik gegeniiber der Rhetorik ihren herkommlichen Vor- widersprechen, dank ihres rhetorischen Gehaltes dem, was sie aus-
rang verliert. Dann kann der Dekonstruktivist die Werke der Phi- sagen, z. B. dem explizit behaupteten Primat der Bedeutung gegen-
losophie wie Werke der Literatur behandeln und die Metaphysik- iiber dem Zeichen, der Stimme gegeniiber der Schrift, des anschau-
kritik an die MaBstabe einer Literaturkritik angleichen, die sich lich Gegebenen und unvermittelt Gegenwartigen gegeniiber dem
nicht szientistisch miBversteht. Sobald wir den literarischen Cha- Stellvertretenden und Aufgeschoben-Aufschiebenden. In einem
rakter von Nietzsches Schriften ernstnehmen, muB die Triftigkeit philosophischen Text laBt sich der blinde Fleck so wenig wie in
seiner Vernunftkritik nach MaBstaben des rhetorischen Gelingens einem literarischen auf der Ebene manifester Gehalte identifizieren.
und nicht der logischen Konsistenz beurteilt werden. Eine solche, »Blindness and Insight« sind miteinander rhetorisch verflochten.
ihrem Gegenstand angemessene Kritik richtet sich nicht unmittel- So werden einem Interpreten jene fiir die Erkenntnis konstitutiven
bar auf das Netz diskursiver Beziehungen, aus denen sich Argu- Beschrankungen eines philosophischen T extes erst zuganglich,
mente aufbauen, sondern auf die stilbildenden Figuren, die iiber die wenn er den Text als das behandelt, was er nicht sein mochte - als
literarisch erhellende und rhetorisch aufschlieBende Kraft eines literarischen Text.
Textes entscheiden. So wenig wie eine Literaturkritik, die in gewis- Wenn allerdings dabei der philosophische (oder wissenschaftliche)
ser Weise den literarischen ProzeB ihrer Gegenstande bloBJort- Text zum scheinbar literarischen nur verfremdet wiirde, bliebe das
setzt, in Wissenschaft aufgeht, so wenig gehorcht eine im weiteren Dekonstruieren ein willkiirlicher Akt. Heideggers Ziel, die meta-
Sinne literaturkritisch verfahrende Dekonstruktion groBer philoso- physischen Denkformen von innen aufzusprengen, kann Derrida
phischer Texte den MaBstaben problemlosender, rein kognitiver mit Hilfe eines wesentlich rhetorischen Verfahrens nur erreichen,
U nternehmungen. wenn der philosophische Text in Wahrheit ein literarischer ist _
Derrida unterlauft also jenes Problem, das Adorno als unausweich- wenn man zeigen kann, daB sich der Gattungsunterschied zwischen
lich anerkennt und zum Ausgangspunkt des sich reflexiv selbst Philosophie und Literatur bei naherem Hinsehen auflost. Dieser
iiberfiihrenden Identitatsdenkens macht. Fiir Derrida wird das Pro- Nachweis solI sich auf dem Wege der Dekonstruktion seIber fiihren
blem gegenstandslos, weil sich das dekonstruktive Geschaft nicht lassen; an jedem Fall erweist sich von neuem die Unmoglichkeit, die
auf die diskursiven Verpflichtungen von Philosophie und Wissen- Sprachen der Philosophie und der Wissenschaft so auf kognitive
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Zwecke zu spezialisieren, daB sie von allem Metaphorischen und senschaft eigene Universen bilden, so wenig bilden Kunst und Lite-
bloB Rhetorischem gereinigt, von literarischen Beimischungen frei- ratur ein Reich der Fiktion, das seine Autonomie gegeniiber dem
gehalten wiirden. In der dekonstruktiven Praxis erweist sich die allgemeinen Text behaupten konnte. .
Hinfalligkeit des Gattungsunterschiedes zwischen Philosophie und Satz (3) erlautert die Satze (2) und (I) insofern, als er den Sinn von
Literatur; am Ende gehen aile Gattungsunterschiede in einem um- »Literaturkritik« entspezifiziert. Zwar dient die Literaturkritik als
fassenden, alles einbegreifenden Textzusammenhang unter. Hypo- ein durch lange Tradition sich selbst erklarender Modellfall; aber er
stasierend spricht Derrida yom »allgemeinen Text«. Ubrig bleibt gilt eben als Modellfall fiir etwas Allgemeineres, namlich fiir eine
die sich selbst schreibende Schrift als das Medium, in dem jederText Kritik, die auf rhetorische Qualitaten alltaglicher wie nicht-alltagli-
mit allen iibrigen verwoben ist. Jeder einzelne Text, jede besondere cher Diskurse geeicht ist. Das Verfahren der Dekonstruktion macht
Gattung haben ihre Autonomie an einen alles verschlingenden sichdiese verallgemeinerte Kritik fiir den Zweck zunutze, den ver-
Kontext und ans unkontrollierbare Geschehen spontaner Texter- drangten rhetorischen BedeutungsiiberschuB philosophischer und
zeugung schon verloren, bevor sie in Erscheinung treten. Darin wissenschaftlicher T exte gegen deren manifesten Sinn zur Geltung
griindet der Vorrang der Rhetorik, die es mit den Qualitaten von zu bringen. Derridas Anspruch, daB »Dekonstruktion« ein Mittel
T exten iiberhaupt zu tun hat, vor der Logik als einem Regelsystem, ist, urn Nietzsches radikale Vernunftkritik aus der Sackgasse ihrer
dem nur bestimmte, auf Argumentation verpflichtete Diskurstypen paradoxen Selbstbeziiglichkeit herauszufiihren, steht also - und
in ausschlieBender Weise unterworfen sind. fallt - mit der unter (3) genannten These.
Genau diese These steht auch im Mittelpunkt des Interesses der leb-
II haften Rezeption, die Derridas Werk in literaturwissenschaftlichen
Fachbereichen prominenter amerikanischer Universitaten er-
'Die zunachst unauffallige Abwandlung der »Destruktion« in die fahrt. 48 In den USA ist Literaturkritik seit langem als eine akademi-
»Dekonstruktion« der philosophischen Tradition versetzt also die sche Disziplin, also im Wissenschaftsbetrieb, institutionalisiert.
radikale Vernunftkritik in den Bereich der Rhetorik und weist ihr Mitinstitutionalisiert ist von Anbeginn die selbstqualerische Frage
damit einen Weg aus der Aporie der Selbstbeziiglichkeit heraus: nach der Wissenschaftlichkeit des literaturkritischen Geschafts.
wer der Metaphysikkritik nach diesem Formwandel immer noch Den Hintergrund fiir die Derrida-Rezeption bildet gewiB dieser
Paradoxien vorrechnen mochte, hatte sie szientistisch miBverstan- endemische Selbstzweifel, aber auch die Ablosung yom jahrzehnte- •
den. Dieses Argument sticht freilich nur, wenn folgende Annah.; lang herrschenden New Criticism, der von der Autonomie des
men zutreffen: sprachlichen Kunstwerkes iiberzeugt gewesen war und yom struk-
I) die Literaturkritik ist kein primar wissenschaftliches Unterneh- turalistischen Wissenschaftspathos gezehrt hatte. In dieser Konstel-
men, sondern gehorcht denselben rhetorischen MaBstaben wie ihre lation konnte die Idee der »Dekonstruktion« einschlagen, weil sie
literarischen Gegenstande; der Literaturkritik unter genau entgegengesetzten Pramissen eine
2) zwischen Philosophie und Literatur besteht so wenig ein Gat- Aufgabe von unzweifelhafter Bedeutung eroffnete: Derrida bestrei-
tungsunterschied, daB sich philosophische Texte in ihren wesentli- tet die Autonomie des sprachlichen Kunstwerkes und den Eigen-
chen Gehalten literaturkritisch erschlieBen lassen;
48 Das gilt vor allem fur die Y ale-Kritiker Paul de Man, Geoffrey Hartmann, Hillis
3) der Vorrang der Rhetorik vor der Logik bedeutet die Generalzu-
Miller und Harold Bloom, vgl. J. Arac, W. Godzich, W. Martin (Eds.), The Yale
standigkeit der Rhetorik fiir die allgemeinen Qualitaten eines alles Critics: Deconstruction in America, Univ. of Minnesota Press, Minneapolis, 1983.
einbegreifenden T extzusammenhanges, in dem sic;h letztlich alle Wichtige Zentren des Dekonstruktivismus sind neben der Yale-University u. a. die
Gattungsunterschiede auflosen: so wenig wie Philosophie und Wis- University of Maryland, Baltimore, sowie die Cornell-University, Ithaca N. Y.

224
sinn des asthetischen Scheins ebenso energisch wie die Moglichkeit, strategischen Sinn einer literaturkritischen Behandlung philosophi-
daB die Kritik je einen wissenschaftlichen Status erreichen konne. scher Texte mit dem Ziel, der Literaturkritik zu empfehlen, ihrer-
Gleichzeitig dient ihm die Literaturkritik als Vorbild fur ein Ver- seits literarische Texte doch auch als philosophische zu behandeln.
fahren, das, mit der Dberwindung des prasenzmetaphysischen Die zugleich aufrechterhaltene und entschieden relativierte Unter-
Denkens und des logozentrischen Zeitalters, eine geradezu weltge- scheidung zwischen beiden Gattungen »is essential to the demon-
schichtliche Mission ubernimmt. stration, that the most truly philosophical reading of a philosophi-
Die Einebnung des Gattungsunterschiedes zwischen Literaturkri- cal text ... is one that treats the work as literature, as a fictive,
tik und Literatur befreit das kritische Geschaft vom miBlichen rhetorical construct whose elements and order are determinded by
Zwang, sich pseudowissenschaftlichen Standards zu unterwerfen; various textual exigiencies«. Dann fahrt er fort: »Conversely, the
gleichzeitig hebt sie es uber Wissenschaft hinaus und empor auf das most powerful and apposite readings of literary works may be those
Niveau schopferischer Tatigkeit. Die Kritik braucht sich nicht lan- that treat them as philosophical gestures by teasing out the implica-
ger als etwas Sekundares zu verstehen, sie gewinnt literarischen tions of their dealings with the philosophical oppositions that supp-
Rang. An Millers, Hartmanns und de Mans Texten laBt sich das ort them.«51 Satz (2) wird also in folgendem Sinne variiert:
neue SelbstbewuBtsein belegen, »that critics are no more parasites (2') Zwischen Philosophie und Literatur besteht so wenig ein Gat-
than the texts they interprete, since both inhabit a host-text of tungsunterschied, daB sich literarische Texte in ihrem wesentlichen
pre-existing language which itself parasitically feeds on their host- Gehalt metaphysikkritisch erschlieBen lassen.
like willingness to receive it«. Die Dekonstruktivisten brechen mit Allerdings verweisen beide, Satz (2) und Satz (2') auf den mit Satz
der uberlieferten Arnoldschen Auffassung von der bloB dienenden (3) behaupteten Vorrang der Rhetorik vor der Logik. Deshalb ist
Funktion der Kritik: »Criticism is now crossing over into literature, den amerikanischen Literaturkritikern daran gelegen, einen mit
rejecting its subservient, Arnoldian stance and taking on the free- Rhetorik uberhaupt umfangsgleichen Begriff von allgemeiner Lite-
dom of interpretative style with a matchless gustO.«49 So traktiert ratur zu entwickeln, der Derridas »allgemeinem T ext« entsprechen
Paul de Man in seinem vielleicht glanzvollsten Buch kritische T exte . wlirde. Gleichzeitig mit dem herkommlichen Begriff von Philoso-
von Lukacs, Barthes, Blanchot und Jakobson nach derselben Me- phie, der die metaphorischen Grundlagen des philosophischen
thode und mit der gleichen Finesse, wie sie sonst nur literarischen Denkens verleugnet, wird auch der aufs Fiktive eingeschrankte
Texten zukommt: »Since they are not scientific, critical texts have Literaturbegriff dekonstruiert: »The notion of literature or literary
to be read with the same awareness of ambivalence that is brought to discourse is involved in several of hierarchical oppositions on which
the study of non-critical literary texts.«50 deconstruction has focussed: serious/non-serious, literal/metapho-
Ebenso;wichtig wie die Angleichung der Literaturkritik an die rical, truthlfiction ... Deconstructions demonstration that these
schopferische literarische Produktion ist allerdings der Bedeu- hierarchies are undone by the working of the texts that propose
tungszuwachs, den die Literaturkritik als Teilhaber am Geschaft them alters the standing of literary language.« Und nun folgt in
der Metaphysikkritik erfahrt. Diese metaphysikkritische Auf- Form eines Konditionalsatzes die These, von der alles abhangt-
wertung verlangt eine gegenlaufige Erganzung zu Derridas Inter- sowohl das neue metaphysikkritisch aufgewertete Selbstverstand-
pretation der Einebnung des Gattungsunterschiedes zwischen nis der Literaturkritik wie auch die dekonstruktivistische Auflo-
Philosophie und Literatur. Jonathan Culler erinnert an Derridas sung des performativen Widerspruchs einer selbstreferentiellen
49 Ch. Norris, Deconstruction. Theory and Practice, London u. N. Y. 1982, 93
Vernunftkritik: »If serious language is a special case of non-serious: \
u·9 8.
50 P. de Man, Blindness and Insight, 2nd ed., Minniapolis, 1983, IIO. 51 J. Culler, On Deconstruction, London 1983, 150.
227
if truths are fictions whose fictionality has been forgotten, than lite- aus dem alle komplexen, abgeleiteten, parasitaren und abweichen-
, rature is not a deviant, parasitical instance of language. On the con- den Falle ausgesondert sind. Der Abgrenzung liegt ein Konzept der
i trary, other discourses can be seen as cases of a generalized litera- »gewohnlichen« oder normalen Sprachpraxis zugrunde, ein Begriff
ture, or archi-literature.«52 Da Derrida nicht zu den argumenta- von »ordinary language«, dessen Harmlosigkeit und Konsistenz
'I
I tionsfreudigen Philosophen gehort, ist es ratsam, seinen im angel- Derrida in Zweifel zieht. Austins Absicht ist klar: er mochte die
sachsischen Argumentationsklima aufgewachsenen literaturkriti- allgemeinen Eigenschaften, sagen wir von» Versprechen «, an Fallen
schen Schulern zu folgen, urn zu sehen, ob sich diese These wirklich analysieren, wo die AuBerung entsprechender Satze tatsachlich als
halten ~Bt. ein Versprechen funktioniert. Nun gibt es Kontexte, in denen die
J. Culler~rekonstruiert sehr klar die etwas undurchsichtige Diskus- gleichen Satze die illokutionare Kraft eines Versprechens verlieren.
sion zwischen Jacques Derrida und John Searle, urn am Beispiel von Von einem Schauspieler auf der Buhne ausgesprochen, als Bestand-
Austins sprechakttheoretischem Ansatz zu zeigen, daB jeder Ver- teil eines Gedichtes oder auch nur innerhalb eines Monologs, wird
such, den alltaglichen Bereich der normalen Sprache gegen einen ein Versprechen, wie Austin meint, »auf eine eigentumliche Weise
»ungewohnlichen«, von Standardfallen »abweichenden« Sprachge- hohl und nichtig«. Das gleiche gilt fur das in einemZitat auftretende
brauch abzugrenzen, scheitert. Erganzt und indirekt bestatigt wird oder bloB erwahnte Versprechen. In diesen Kontexten liegt kein
Cullers These durch eine sprechakttheoretische Untersuchung von ernsthafter und verbindlicher, zuweilen nicht einmal ein wortlicher
, Mary Louise Pratt, die am Beispiel der strukturalistischen Poetik- Gebrauch des entsprechenden performativen Satzes vor - sondern
theorie nachweisen mochte, daB auch der Versuch, den auBeralltag- ein abgeleiteter oder parasitarer Gebrauch. Die fiktiven oder simu-
lichen Bereich der fiktiven Rede von Alltagsdiskursen abzugren- lierten oder indirekten Weisen des Gebrauchs sind, wie Searle
zen, fehlschlagt (siehe Abschnitt III). Doch zunachst zum Streit beharrlich wiederholt, »parasitar« in dem Sinne, daB sie logisch die
zwischen Derrida und Searle. 53 Moglichkeit des ernsthaften, wortlichen und verbindlichen Ge-
Aus dieser komplexen Diskussion hebt J. Culler als zentralen brauchs der fur ein Versprechen grammatisch geeigneten Satze vor-
Streitpunkt die Frage hervor, ob es Austin gelingt, einen, wie es· aussetzen. Culler lost aus Derridas T exten im wesentlichen drei
scheint, ganz unverfanglichen, provisorischen und rein methodi- Einwande heraus, die auf die Unmoglichkeit einer solchen Opera-
schen Schritt zu tun. Austin will die von kompetenten Sprechern tionabzielen und zeigen sollen, daB die gelaufigen Unterschei-
intuitiv beherrschten Regeln analysieren, nach denen typische dungen zwischen ernster und simulierter, wortlicher und metapho-
Sprechhandlungen erfolgreich ausgefuhrt werden konnen. Er rischer, alltaglicher und fiktiver, gewohnlicher und parasitarer
nimmt diese Analyse an ernsthaft geauBerten, moglichst einfachen Redeweise zusammenbrechen.
und wortlich verwendeten Satzen der normalen Alltagspraxis auf. a) Mit seinem ersten Argument stellt Derrida eine wenig einleuch-
Diese Analyseeinheit der Standardsprechhandlung verdankt sich tende Verbindung zwischen Zitierbarkeit und Wiederholbarkeit
also gewissen Abstraktionen. Der Sprechakttheoretiker richtet sein, auf der einen, Fiktionalitat auf der anderen Seite her. Das Zitat eines
Augenmerk auf ein Sample von normalsprachlichen AuBerungen, Versprechens sei gegenuber dem direkt gegebenen Versprechen nur
scheinbar etwas Sekundares; denn die indirekte Wiedergabe einer
52 J. Culler (1983), 181. performativen AuBerung im Zitat sei eine Form der Wiederholung;
53 In seinem Aufsatz »Signatur, Ereignis, Kontext« widmet Derrida den letzten und da Zitierbarkeit die Moglichkeit der Wiederholung nach einer
Abschnitt einer Auseinandersetzung mit der Austinschen Theorie: J. Derrida,
Randgange der Philosophie, Bin. 1976, I42ff. Darauf bezieht sichJ. Searle, Reitera-
Regel, also Konventionalitat voraussetzte, gehore es zum Wesen
ting the Differences: A Reply to Derrida, Glyph, No. I, 1977, I98ff. De.rridas Ant- jeder konventionell erzeugten, also auch der performativen AuBe-
wort erschien in Glyph NO.2, 1977, 202ff. unter dem Titel: Limited Inc. rung, daB sie zitiert - und im weiteren Sinne fiktiv nachgebildet

229
werden kann: »1£ it were not possible for a character in a play to koordinierende Kraft entfalten und handlungsrelevante Folgen aus-
make a promise, there could be no promise in real life, for what losen, definieren den Bereich der »normalen« Sprache. Sie lassen
makes it possible to promise, as Austin tells us, is the existence of a sich als diejenigen idealisierenden Unterstellungen analysieren, die
conventional procedure, of formulas one can repeat. For me to be wir im kommunikativen Handeln vornehmen mussen.
able to make a promise in real life, there must be iterable procedures b) Auf solche Idealisierungen bezieht sich das zweite Argument,
or formulas such as are used on stage. Serious behavior is a case of das Culler mit Derrida gegen Austin und Searle vorbringt. Jede ver-
role-playing. «54 allgemeinernde Analyse von Sprechhandlungen muB allgemeine
Offensichtlich setzt Derrida im Argument schon voraus, was er Kontextbedingungen fur den illokutionaren Erfolg standardisierter
beweisen mochte: daB jede Konvention, die die Wiederholung Sprechhandlungen spezifizieren konnen. Diese Aufgabe hat insbe-
exemplarischer Handlungen erlaubt, nicht nur symbolischen, son- sondere Searle in Angriff genommen. 55 Nun verandern aber sprach-
dern von Haus aus fiktiven Charakter besitzt. DaB sich Spielkon- liche Ausdrucke in Abhangigkeit von wechselnden Kontexten ihre
ventionen von Handlungsnormen letztlich nicht unterscheiden las- Bedeutung; zudem sind Kontexte so beschaffen, daB sie fur immer
sen, muBte erst noch gezeigt werden. Austin zieht ja das Zitat eines weiter reichende_Spezifizierungen offenstehen. Es gehort zu den
Versprechens als Beispiel fur eine abgeleitete oder parasitare Form Eigentumlichkeiten unserer Sprache, daB wir AuBerungen aus
heran, weil dem zitierten Versprechen durch die Form der indirek- ihren urspriinglichen Kontexten herauslosen und in andere Kon-
ten Wiedergabe die illokutionare Kraft genommen wird: es wird texte verpflanzen konnen - Derrida spricht yom »Aufpfropfen«.
dadurch aus einem Kontext herausgenommen, in dem es »funktio- Auf diese Weise konnen wir uns zu einem Sprechakt wie »Heirats-
niert«, also Handlungen verschiedener Interaktionsteilnehmer versprechen« immer neue undimmer unwahrscheinlichere Kon-
koordiniert und handlungsrelevante Folgen auslOst. Handlungs- texte hinzudenken; die Spezifizierung allgemeiner Kontextbedin-
wirksam ist nur der jeweils aktuell vollzogene Sprechakt, von dem gungen stoBt an keine naturlichen Grenzen: »Suppose that the
das zitatweise erwahnte oder berichtete Versprechen grammatisch requirements for a marriage ceremony were met but that one of the
abhangt. Diese illokutionar entkraftende Einrahmung bildet auch parties were under hypnosis, or that the ceremony were impeccable
die Briicke zwischen zitierender Wiedergabe und fiktiver Darstel- in all respects but had been called a >rehearsal<, or finally, that while
lung. Auch eine Buhnenhandlung stutzt sich naturlich auf eine the speaker was a minister licensed to perform weddings and the
Basis von Alltagshandlungen (der Schauspieler, des Regisseurs, der couple hat obtained a license, that three of them were on this occa-
Buhnenarbeiter und Theaterangestellten); und in dies em Rahmen- sion acting in a play that, coincidentally, included a wedding cere-
kQntext konnen Versprechen auf eine andere Weise, namlich mit mony.«56 Diese bedeutungsverandernde Kontextvariation kann
handlungsfolgenrelevanten Verbindlichkeiten, funktionieren als grundsatzlich nicht stillgestellt oder kontrolliert werden, weil Kon-
»auf der Buhne«. Derrida unternimmt keinen Versuch, dies en aus- texte nicht ausgeschopft, d. h. theoretisch nicht ein fur allemal
gezeichneten Funktionsmodus der Alltagssprache im kommunika- beherrscht werden konnen. Culler zeigt einleuchtend, daB Austin
tiven Handeln zu »dekonstruieren«. Austin hat in der illokutiona- dieser Schwierigkeit auch nicht dadurch entgehen kann, daB er zu
ren Bindungskraft sprachlicher AuBerungen einen Mechanismus Sprecher- und Horerintentionen Zuflucht nimmt. Nicht die
der Handlungskoordinierung entdeckt, der die normale, in die All- Gedanken von Braut, Brautigam oder Priester entscheiden uber die
tagspraxis eingelassene Rede anderen Beschrankungen unterwirft Gultigkeit der Zeremonie, sondern ihre Handlungen und die
als die fiktive Rede, die Simulation und den inneren Monolog. Die 55 John Searle, Speech Acts, Cambro 1969 (dt. 1971); ders., Expression and Mean-
Beschrankungen, unter denen illokutionare Akte eine handlungs- ing, Cambro 1979 (dt. 1982).
54 J. Culler (1983), II9. 56 J. Culler (1983), I2rf.

23° 23 1
Umstande, unter denen sie ausgefiihrt werden: »What counts is the daB jede Interpretation unvermeidlich eine Fehlinterpretation,
I-
plausibility of the description: whether or not the features of the jedes Verstehen ein MiBverstehen sei. J. Culler rechtfertigt den Satz
context adduced create a frame that alters the illocutionary force of »every reading is a misreading« folgendermaBen: »If a text can be
the utterances.«57 understood, it can in principle be understood repeatedly, by diffe-
Searle hat auf diese Schwierigkeit mit der Einschrankung reagiert, rent readers ~n different circumstances. These acts of reading or
daB die wortliche Bedeutung eines Satzes die Giiltigkeitsbedingun- understanding are not, of course, identical. They involve modi-
gen des Sprechakts, in dem er verwendet wird, nicht vollstandig fications and differences, but differences which are deemed not to
festgelegt, sondern auf die stillschweigende Erganzung durch ein - matter. We can thus say, that understanding is a special case of
System von Hintergrundannahmen iiber die Normalitat allgemei- misunderstanding, a particular deviation or determination of
ner Weltzustande angewiesen ist. Diese prareflexiven Hintergrund- misunderstanding. It is misunderstanding whose misses do not
gewiBheiten sind holistischer Natur; sie konnen nicht durch eine matter.«58 Culler laBt freilich einen Umstand auBer Betracht. Die
abzahlbar endliche Menge von Spezifizierungen erschopft werden. Produktivitat des Verstehensprozesses bleibt nur solange unproble-
Noch so gut analysierte Satzbedeutungen gelten mithin nur relativ matisch, wie alle Beteiligten am Bezugspunkt einer mogliche-n aktu-
auf ein geteiltes Hintergrundwissen, das fiir die Lebenswelt einer ellen Verstandigung festhalten, in der sie denselben .AuBerungen
Sprac,hgemeinschaft konstitutiv ist. Searle macht aber klar, daB mit dieselbe Bedeutung beimessen. Auch die hermeneutische Anstren-
dieser Relationierung keineswegs der Bedeutungsrelativismus ein- gung, die zeitliche und kulturelle Abstande iiberbriicken will,
gefiihrt wird, auf den Derrida hinauswill. Solange Sprachspiele bleibt, wie Gadamer gezeigt hat, an der Idee eines moglichen, aktu-
funktionieren und das lebensweltkonstitutive Vorverstandnis nicht ell herheigefiihrten Einverstandnisses orientiert.
zusammenbricht, rechnen die Beteiligten offenbar zu Recht mit den U nter dem Entscheidungsdruck der kommunikativen Alltagspraxis
Weltzustanden, die in ihrer Sprachgemeinschaft als »normal« un- sind die Beteiligten auf ein handlungskoordinierendes Einverstand-
terstellt werden. Und fiir den Fall, daB einzelne Hintergrundiiber- nis angewiesen. Je weiter sich Interpretationen von dies em »Ernst-
zeugungen problematisch werden, gehen sie iiberdies davon aus, fall« entfernen, urn so eher konnen sie sich von der idealisierenden
daB sie grundsatzlich zu einem rational motivierten Einverstandnis U nterstellung eines erreichbaren Konsenses tatsachlich freimachen.
gelangen konnten. Beides sind starke, ni:imlich idealisierende Aber niemals konnen sie sich ganz von der Idee losen, daB sich
Unterstellungen; aber diese Idealisierungen sind keine logozentri- Fehlinterpretationen anhand eines idealerweise zu erzielenden Ein-
schen Willkiirakte, die der Theoretiker an unzahmbare Kontexte verstandnisses grundsatzlich miiBten kritisieren lassen. Diese Idee
herantragt, urn sie dem Anschein nach zu beherrschen, sonden} tragt der Interpret nicht an seinen Gegenstand heran; er iibernimmt
Prasuppositionen, die die Beteiligten selbst vornehmen miissen, sie vielmehr, mit der performativen Einstellung eines teilnehmen-
wenn kommunikatives Handeln iiberhaupt moglich sein solI. den Beobachters, von den unmittelbar Beteiligten, die allein unter
c) Die Rolle idealisierender U nterstellungen kann man sich auch an der Voraussetzung intersubjektiv identischer Bedeutungszuschrei-
anderen Konsequenzen desselben Tatbestandes klarmachen. Weil bungen iiberhaupt kommunikativ handeln konnen. Gegen Derri-
die Kontexte veranderlich sind und sich in beliebige Richtungen das These mochte ich also nicht einen Wittgensteinschen Sprach-
expandieren lassen, kann sich derselbe Text verschiedenen Lesarten spielpositivismus ins Feld fiihren. Nicht die jeweils eingespielte
offnen; es ist der Text selbst, der seine unkontrollierbare Wirkungs- Sprachpraxis entscheidet dariiber, welche Bedeutung einem Text
geschichte ermoglicht. Aus dieser ehrwiirdigen hermeneutischen oder einer .AuBerung gerade zukommt. 59 Vielmehr funktionieren
Einsicht folgt jedoch nicht Derridas vorsatzlich paradoxe Aussage, 58 J. Culler (1983), 176.
57 J. Culler (1983), 123. 59 Vgl. J. Culler (1983), 130f.

23 2 233
'W'.
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Sprachspiele nur, weil sie sprachspielubergreifende Idealisierungen semiotischen Schema als die Zeichenfunktionen von Ausdruck,
voraussehen, welche - als eine notwendige Bedingung moglicher Appell und Darstellung begriffen. 60 Soweit die Sprache aber eine
Verstandigung - die Perspektive eines an Geltungsanspriichen kriti- poetische Funktion erfullt, verwirklicht sie diese im reflexiven Ver-
sierbaren Einverstandnisses entstehen lassen. Eine unter solchen haltnis des sprachlichen Ausdrucks zu sich seIber. Infolgedessen
Beschrankungen operierende Sprache ist einem Dauertest unter- sind Gegenstandsbezug, Informationsgehalt und Wahrheitswert,
worfen. Die kommunikative Alltagspraxis, in der sich Aktoren Gultigkeitsbedingungen uberhaupt, der poetischen Sprache auBer-
uber etwas in der Welt verstandigen mussen, steht unter Bewah- lich - poetisch kann eine AuBerung insoweit sein, wie sie sich aufs
rungszwang, wobei idealisierende Unterstellungen eine solche sprachliche Medium seIber, auf ihre eigene sprachliche Form rich-
Bewahrung erst moglich machen. Und anhand dieses alltagsprakti- tet. Roman Jakobson hat diese Bestimmung in ein erweitertes
schen Bewahrungszwangs laBt sich mit Austin und Searle der Funktionenschema aufgenommen; er schreibt allen sprachlichen
»gewohnliche« yom »parasitaren« Sprachgebrauch unterschei- AuBerungen (neb en den auf Buhler zuriickgehenden Grundfunk-
den. tionen des Ausdrucks von Sprecherintentionen, der Herstellung
interpersonaler Beziehungen und der Darstellung von Sachverhal-
ten sowie zwei weiteren, auf Kontaktaufnahme und Kode bezoge-
III nen Funktionen) eine poetische Funktion zu, die »die Einstellung
auf die Botschaft als solche« lenkt. 61 Die nahere Kennzeichnung der
Bisher habe ich Derridas dritte und fundamentale Annahme nur poetischen Funktion (derzufolge das Prinzip der Aquivalenz von
insofern kritisiert, als ich (gegen Cullers Rekonstruktion Derrida- der Achse der Selektion auf die ...\chse der Kombination ubertragen
scher Argumente) die Moglichkeit einer Abgrenzung der Normal- wird) soll uns hier weniger interessieren als eine interessante, fur
sprache gegenuber abgeleiteten Formen verteidigt habe. Ich habe unser Abgrenzungsproblem wichtige Konsequenz: »Jeder Ver-
noch nicht gezeigt, wie sich die fiktive Rede yom normalen, d. h. such, die Sphare der poetischen Funktion auf Dichtung zu reduzie-
alltaglichen Sprachgebrauch abgrenzen laBt. Fur Derrida ist dieser ren oder Dichtung auf die poetische Funktion einzuschranken,
Aspekt der wichtigste. Wenn »Literatur« und »Schreiben« das ware eine triigerische Vereinfachung. Die poetische Funktion stellt
Modell fur einen allgemeinen, nicht hintergehbaren Textzusam- nicht die einzige Funktion der Wortkunst dar, sondern nur eine
menhang bildet, in dem sich letztlich alle Gattungsunterschiede vofherrschende und strukturbestimmende, wahrend sie in allen
auflosen, durfen sie sich nichtals ein autonomes Reich der Fiktion anderen sprachlichen Tatigkeiten eine untergeordnete, zusatzliche
von den anderen Diskursen absondern. Fur die literaturkritischen Rolle spielt. Indem sie das Augenmerk auf die Spiirbarkeit der Zei-
Anhanger Derridas in den USA ist die These von der Autonomie chen richtet, vertieft diese Funktion die fundamentale Dichotomie
des sprachlichen Kunstwerks, wie gesagt, auch deshalb unannehm- zwischen Zeichen und Objekten. Aus diesem Grunde darf sich die
bar, weil sie sich gegen den Formalismus des New Criticism und der Linguistik, wenn sie die poetische Funktion untersucht, nicht nur
strukturalistischen Asthetik absetzen mochten. auf das Gebiet der Dichtung beschranken.«62 Die poetische Rede
Urspriinglich hatten die Prager Strukturalisten versucht, die poeti- soll also nur durch den Vorrang und die strukturbildende Kraft
sche von der gewohnlichen Sprache im Hinblick auf das Verhaltnis einer bestimmten Funktion, die stets gemeinsam mit anderen
zur auBersprachlichenRealitat zu unterscheiden. Soweit die Spra- Sprachfunktionen erfullt wird, ausgezeichnet sein.
che in kommunikativen Funktionen auftritt, muB sie Beziehungen
60 K. Buhler, Sprachtheorie (1934), Stung. 1965, 24ff.
zwischen sprachlichem Ausdruck und Sprecher, Horer sowie dar- 61 R. Jakobson, Linguistik und Poetik (1960), in: ders., Poecik, Ffm. 1979,92.
gestelltem Sachverhalt herstellen; das hatte Buhler in seinem 62 R. Jakobson (1979), 92f.

234 235
-
Richard Ohmann macht sich nun Austins Ansatz zunutze, urn die welterschlieBende Funktion der Sprache erklart die eigentiimliche
poetische Sprache in diesem Sinne zu spezifizieren. Fiir ihn ist die Selbstbeziiglichkeit der poetischen Sprache, auf die Jakobson hin-
Fiktionalitat des sprachlichen Kunstwerks das erklarungsbediirf- weist und die G. Hartmann zu der rhetorischen Frage veranlaBt: »Is
tige Phanomen, also die Erzeugung des as thetis chen Scheins, mit not literary language the name we give to a diction whose frame of
dem sich auf der Basis der fortgesetzten Alltagspraxis eine zweite, reference is such that the words stand out as words (even as sounds)
spezifisch entwirklichte Arena eroffnet. Was die poetische Sprache rather than being, at once, assimilable meanings?«66
auszeichnet, ist die »welterzeugende« Kapazitat: »a literary work Mary L. Pratt bezieht sich auf Ohmanns Untersuchungen 67, urn die
creates a world ... by providing the reader with impaired and These von der Eigenstandigkeit des literarischen Kunstwerkes im
incomplete speechacts which he completes by supplying the appro- Sinne Derridas, freilich mit sprechakttheoretischen Mitteln, zu
priate circumstances«.63 Die eigentiimliche, Fiktionen erzeugende widerlegen. Sie laBt Fiktionalitat, die Einklammerung der illokutio-
Entmachtigung der Sprechakte besteht darin, daB diese ihrer illoku- naren Kraft und die Entkoppelung der poetischen Sprache von der
tionaren Kraft beraubt sind, illokutionare Bedeutungen nur noch kommunikativen Alltagspraxis, nicht als trennscharfe Kriterien gel-
wie in der Brechung einer indirekten Wiedergabe, eines Zitats, bei- ten, weil sich fiktive Sprachelemente wie Witz, Ironie, Wunsch-
behalten: »A literary work is a discourse whose sentences lack the phantasien, Erzahlungen und Parabeln durch unsere Alltagsdis-
illocutionary forces that would normally attach to them. Its illocu- kurse hindurchziehen und keineswegs ein autonomes, von den
tionary force is mimetic ... Specifically, a literary work purpor- »Geschaften der Welt« abgehobenes Universum bilden. Umge-
tedly imitates a series of speechacts, which in fact have no other kehrt erzeugen Sachbiicher, Memoiren, Reiseberichte, historische
existence. By so doing, it leads the reader to imagine a speaker, a Romane, auch Schliisselromane oder Thriller, die sich wie Truman
situation, a set of ancillary events, and so on.«64 Die Einklamme- Capotes »Mit kaltem Blut« eines dokumentarisch belegten Falles
rung der illokutionaren Kraft virtualisiert die Weltbeziige, in die die annehmen, keineswegs eine unzweideutig fiktive Welt, obwohl wir
Sprechhandlungen dank ihrer illokutionaren Kraft eingelassen sind, diese Produktionen oft, jedenfalls iiberwiegend, der »Literatur«
und entbindet die Interaktionsteilnehmer davon, sich auf der zurechnen. Mary L. Pratt beniitzt die Ergebnisse der soziolinguisti-
Grundlage idealisierender Unterstellungen iiber etwas in der Welt schen Untersuchungen von W. Labov68 , urn nachzuweisen, daB die
derart zu verstandigen, daB sie ihre Handlungsplane koordinieren natiirlichen Narrative, d.h. die im Alltag spontan oder auf Wunsch
und damit handlungsfolgenrelevante Verbindlichkeiten eingehen erzahlten »Geschichten«, den gleichen rhetorischen Aufbaugeset-
konnen: »Since the quasi-speech-acts of literature are not carrying zen gehorchen und ahnliche strukturelle Merkmale aufweisen wie
on the world's business - describing, urging, contracting etc. - the literarische Erzahlungen: »Labov's data make it necessary to
reader may well attend to them in a non-pragmatic way.«65 Die account for narrative rhetoric in terms that are not exclusively liter-
Neutralisierung der Bindungskrafte entlastet die entkrafteten illo- ary; the fact that fictive or mimetically organized utterances can
kutionaren Akte yom Entscheidungsdruck der kommunikativen occur in almost any realm of extraliterary discourse requires that we
Alltagspraxis, enthebt sie der Sphare gewohnlicher Rede und do the same for fictivity or mimesis. In other words, the relation
ermachtigt sie damit zur spielerischen Kreation neuer Welten - oder between a work's fictivity and its literariness is indirect.«69
vielmehr: zur rein en Demonstration der welterschlieBenden Kraft Allerdings spricht der Umstand, daB die normale Sprache mit fikti-
innovativer sprachlicher Ausdriicke. Diese Spezialisierung auf die
66 G. Hartmann, Saving the Text, Baltimore 1981, XXI.
63 R. Ohmann, Speech-Acts and the Definition of Literature, Philosophy and Rhe- 67 Vgl. auch R. Ohmann, Speech, Literature and the Space between, New Literary
toric,4, 1971, 17.
History 5, 1974, 34 f£'
64 R. Ohmann (1971), 14. 65 R. Ohmann (1971), 17. 68 W. Labov, Language in the Inner City, Philadelphia 1972.

237
yen, narrativen, metaphorischen, iiberhaupt mit rhetorischen Ele- guistischer Gegenentwurf beginnt mit der Analyse der Sprechsitua-
men ten durchsetzt ist, noch nicht gegen den Versuch, die Auto- tion, die die poetische Rede mit anderen Diskursen teilt: jenes
nomie des sprachlichen Kunstwerkes mit der Einklammerung der Arrangement, bei dem sich ein Erzahler oder ein Vortragender an
illokutionaren Krafte zu erklaren. Denn das Merkmal der Fiktiona- ein Publikum wendet und dessen Aufmerksamkeit fiir einen Text
litat eignet sich nach Jakobson zur Abgrenzung der Literatur von beansprucht. Der Text unterliegt bestimmten Prozeduren der Vor-
alltaglichen Diskursen nur in dem MaBe, wie die welterschlieBende bereitung und der Auswahl, bevor er vortragsreif ist. Damit ein
Funktion der Sprache gegeniiber den anderen Sprachfunktionen Text Anspruch auf die Geduld und die Urteilskraft der Zuhorer
zur Vorherrschaft gelangt und die Struktur des sprachlichen Gebil- erheben darf, muB er schlieBlich bestimmte Relevanzkriterien
des bestimmt. In gewisser Hinsicht ist es die Brechung und partielle erfiillen: er muB es wert sein, erzahlt zu werden. Die Erzahlwiirdig-
Aufhebung illokutionarer Geltungsanspriiche, die die Story von keit (tellability) soll sich an der Manifestation einer wichtigen,
der Zeugenaussage, das Foppen von der Beleidigung, die Ironie von exemplarischen Erfahrung bemessen. Ein erzahlwiirdiger Text
der Irrefiihrung, die Hypothese von der Behauptung, die Wunsch- , reicht in seinem Gehalt iiber den lokalen Kontext der Sprechsitua-
phantasie von der Wahrnehmung, das Manover von der Kriegs- tion hinaus, ist einer weiteren Elaborierung fahig: »As might be
handlung und das Szenario yom Bericht iiber eine tatsachliche Kata- expected, these two features - contextual detachability and suscep-
strophe unterscheidet. Aber in keinem dieser Fal1e verlieren die tibility to elaboration - are equally important characteristics of lite-
illokutionaren Akte ihre handlungskoordinierende Bindungskraft. rature.« Allerdings teilen literarische Texte diese Eigenschaften
Auch in den zum Vergleich herangezogenen Fallen bleiben die noch mit ;>display texts« im allgemeinen. Diese werden im Hinblick
kommunikativen Funktionen der Sprechhandlung so weit intakt, auf ihre speziellen kommunikativen Funktionen gekennzeichnet:
daB sich die fiktiven Elemente nicht aus den lebenspraktischen »they are designed to serve a purpose I have described as that of
Zusammenhangen losen konnen. Die sprachliche Funktion der verbally representing states of affaires and experiences which are
WelterschlieBung gewinnt gegeniiber den expressiven, regulativen, held to be unusual or problematic in such a way that the addressee
informativen Sprachfunktionen keine Selbstandigkeit. Genau das will respond affectivily in the intended way, adopt the intended
mag hingegen bei Truman Capotes literarischer Verarbeitung eines evaluation and interpretation, take pleasure in doing so, and
gerichtsnotorischen und sorgfaltig recherchierten Vorgangs der Fall generally find the whole undertaking worth it«.70 Man sieht, wie
sein. Was den Vorrang und die. strukturbildende Kraft der poeti- sich die pragmatische Sprachanalytikerin gleichsam von auBen an
schen Funktion begriindet, ist niimlich nicht die Abweichung einer literarische Texte heranpirscht. Diese miissen freilich einer letzten
fiktiven Darstellung von der dokumentarischen Wiedergabe eines Bedingung geniigen; im Falle literarischer Texte muB die Erzahl-
Vorgangs, sondern die exemplarische Bearbeitung, die den Fall aus wiirdigkeit ein Vbergewicht iiber andere Funktionseigenschaften
seinem Kontext herauslost und zum AnlaB einer innovativen, welt- gewinnen: »in the end, tellability can take precedence over asserti-
aufschlieBenden, augenoffnenden Darstellung macht, wobei die bility itself.«71 Nur in dies em Falle treten die funktionalen Erfor-
rhetorischen Mittel der Darstellung aus den kommunikativen Rou- dernisse und strukturellen Beschrankungen der kommunikativen
tinen hera~streten und ein Eigenleben gewinnen. Alltagspraxis (die M. L. Pratt mit Hilfe der Griceschen Konversa-
Es ist interessant zu sehen, wie Mary L. Pratt diese poetische Funk- tionspostulate bestimmt) auBer Kraft. DaB sich jeder darum
tion gegen ihren Willen herauszuarbeiten genotigt ist. Ihr soziolin- bemiiht, seinen Beitrag informativ zu gestalten, Relevantes zu sa-
gen, aufrichtig zu sein und obskure, zweideutige und weitschwei-
69 M. L. Pratt, Speech Act Theory of Literary Discourse, Bloomington 1977; ich
danke J. Culler fur seinen Hinweis auf dieses interessante Buch. 70 Mary L. Pratt (1977),148. 71 Pratt (1977), 147.

239
fige AuBerungen zu unterlassen, sind idealisierende Voraussetzun- funktionen, denen ein r;nodifiziertes Biihlersches Funktionsschema
gen des normalsprachlichen kommunikativen Handelns, aber eben Rechnung tragt. 72
nicht der poetischen Rede: »Our tolerance, indeed propensity, for Sprachlich vermittelte Prozesse wie Wissenserwerb und kulturelle
elaboration when dealing with the tellable suggests, that, in Gricean Uberlieferung, Identitatsbildung, Sozialisation und gesellschaftli-
terms, the standards of quantity, quality and manner for display che Integration bewaltigen Probleme, die sich in der Welt stellen;
texts differ from those Grice suggests for declarative speech in his dem Eigensinn dieser Probleme und dem auf diese Probleme zuge-
maXlms.« schnittenen sprachlichen Medium verdanken sie die Selbstandigkeit
Am Ende Hiuft die Analyse auf eine Bestatigung der These hinaus, die von Lernprozessen, die Derrida nicht erkennen kann. Fiir ihn sind
sie bestreiten machte. In dem MaBe wie die poetische, welterschlie- die sprachvermittelten Prozesse in der Welt in einen alles prajudi-
Bende Funktion der Sprache Vorrang und strukturbildende Kraft zierenden weltbildenden Kontext eingebettet; sie sind dem unver-
gewinnt, entwindet sich die Sprache namlich den strukturellen fiigbaren Geschehen der T exterzeugung fatalistisch ausgeliefert,
Beschrankungen und kommunikativen Funktionen des Alltags. Der sind yom poetisch-kreativen Wandel des urschriftlich inszenierten
Raum der Fiktion, der sich mit dem Reflexivwerden der sprachlichen Hintergrundes iiberwaltigt und zur Provinzialitat verurteilt. Ein
Ausdrucksformen affnet, resultiert aus dem U nwirksamwerden der asthetischer Kontextualismus macht Derrida blind fiir den
illokutionaren Bindungskrafte und jener Idealisierungen, die einen Umstand, daB die kommunikative Alltagspraxis dank der ins kom-
verstandigungsorientierten Sprachgebrauch maglich machen - und munikative Handeln eingebauten Idealisierungen Lernprozesse in
damit eine iiber die intersubjektive Anerkennung kritisierbarer Gel- der Welt ermaglichen, an denen sich die welterschlieBende Kraft
tungsanspriiche laufende Koordinierung von Handlungsplanen. der interpretierenden Sprache ihrerseits bewahren muK Diese ent-
Man kann Derridas Auseinandersetzung mit Austin auch als eine falten einen alle lokalen Schranken transzendierenden Eigensinn,
Verleugnung dieses eigensinnig strukturierten Bereichs der kommu- weil sich Erfahrungen und Urteile nur im Lichte kritisierbarer Gel-
nikativen Alltagspraxis lesen; ihr entspricht die Verleugnung eines tungsanspriiche bilden. Derrida vernachlassigt das Negationspo-
autonomen Reichs der Fiktion. tential der Geltungsbasis verstandigungsorientierten Handelns; er
laBt hinter der welterzeugenden Kapazitat der Sprache die Pro-
blemlasungskapazitat verschwinden, die die Sprache als das
Medium besitzt, iiber das die kommunikativ Handelnden in Welt-
IV
beziige eingelassen sind, wenn sie sich miteinander iiber etwas in
der objektiven Welt, in ihrer gemeinsamen sozialen Welt oder in
Weil Derrida beides verleugnet, kann er beliebige Diskurse nach einer jeweils privilegiert zuganglichen subjektiven Welt verstan-
dem Muster der poetischen Sprache analysieren und so tun, als sei digen.
Sprache iiberhaupt durch den poetischen, auf WelterschlieBung Eine ahnliche Nivellierung nimmt Richard Rorty vor, der sich von
spezialisierten Sprachgebrauch determiniert. Aus dieser Sicht kon- Derrida freilich darin unterscheidet, daB er nicht idealistisch an die
vergiert Sprache als solche mit Literatur oder eben mit »Schreiben«. Geschichte der Metaphysik als ein alles Innerweltliche determinie-
Die Asthetisierung der Sprache, die mit der dopPf!lten Verleugnung rendes Ubergeschehen fixiert bleibt. Rorty zufolge sind Wissen-
des Eigensinns von normaler und poetischer Rede erkauft wird, schaft und Moral, Wirtschaft und Politik in der gleichen Weise wie
erklart auch Derridas Unempfindlichkeit gegeniiber der span- Kunst und Philosophie einem ProzeB sprachschapferischer Protu-
nungsreichen Polaritat zwischen der poetisch-welterschlieBenden beranzen ausgeliefert. Der FluB der Interpretationen pulst wie die
Funktion der Sprache und den prosaischen innerweltlichen Sprach- 72 Vgl. J. Habermas (1981), Bd. I, 374ff.
Kuhnsche Wissenschaftsgeschichte rhythmisch zwischen Sprachre- differenziert und auf jeweils eine Geltungsdimension (der Wahrheit
volutionierung und Sprachnormalisierung. In allen Bereichen des oder der normativen Richtigkeit), auf jeweils einen Problemkom-
kulturellen Lebens beobachtet Rorty dieses Auf und Ab zwischen plex (Wahrheitsfragen oder Gerechtigkeitsfragen) zugeschnitten
zwei Situationen: »One is the sort of situation encountered when sind. Urn diese Argumentationsformen kristallisieren sich in
people pretty much agree on what is wanted, and are talking about modernen Gesellschaften die Spharen von Wissenschaft, Moral und
how best to get it. In such a situation there is no need to say any- Recht. Die entsprechenden kulturellen Handlungssysteme verwal-
thing terribly unfamiliar, for argument is typically about the truth ten Problemlosungskapazitaten in ahnlicher Weise wie der Kunst-
of assertions rather than about the utility of vocabularies. The und Literaturbetrieb Kapazitaten der Welterschliefiung. Weil
contrasting situation is one in which everything is up for grabs at Derrida diese eine, eben die »poetische« Sprachfunktion uberverall-
once - in which the motives and the terms of discussions are a cen- gemeinert, hat er keinen Blick mehr fur das komplexe Verhaltnis
tral subject of argument ... In such periods people begin to toss einer normalsprachlichen Alltagspraxis zu den beiden, gleichsam in
around old words in new senses, to throw in the occasional neolo- entgegengesetzten Richtungen ausdifferenzierten auBeralltaglichen
gism, and thus to hammer out a new idiom which initially attracts Spharen. Wahrend die polare Spannung zwischen Welterschlie-
attention to itself and only later gets put to work.«73 Man sieht, wie Bung und Problemlosung im Funktionsbundel der Alltagssprache
das Nietzscheanische Pathos einer ins Linguistische gewendeten zusammengehalten wird, spezialisieren sich Kunst und Literatur
Lebensphilosophie die nuchternen Einsichten des Pragmatismus einerseits, Wissenschaft, Moral und Recht andererseits auf Erfah-
vernebelt: in dem Bild, das Rorty entwirft, hat der erneuernde Pro- rungen und Wissensarten, die sich jeweils im Einzugsbereich einer
zeB der sprachlichen WelterschlieBung keinen Gegenhalt mehr im Sprachfunktion und einer Geltungsdimension herausbilden und
bewahrenden ProzeB der innerweltlichen Praxis. Das »J a« und verarbeiten lassen. Derrida ebnet diese komplizierten Beziehungen
»Nein« der kommunikativ handelnden Aktoren wird so sehr von holistisch ein, urn Philosophie an Literatur und Kritik anzuglei-
den sprachlichen Kontexten voreingenommen und rhetorisch uber- chen. Er verkennt den besonderen Status, den beide, Philosophie
stimmt, daB sich die Anomalien, die in den Erschopfungsphasen und Literaturkritik, je auf ihre Weise als Vermittler zwischen den
auftreten, nur noch als Symptome schwindender Vitalitat darstel- Expertenkulturen und der Alltagswelt einnehmen.
len, als Prozesse des Alterns, als naturanaloge Vorgange - und nicht Die in Europa seit dem 18. Jahrhundert als Institution ausgebildete
als die Folge verfehlter Problemlosungen und ungiiltiger Ant- Literaturkritik hat einerseits teil an der Ausdifferenzierung der
worten. Kunst. Sie reagiert auf die Autonomisierung des sprachlichen
Ihre Negationskraft zieht die innerweltliche Sprachpraxis aus Gel- Kunstwerkes mit einem Diskurs, der sich auf Geschmacksfragen
tungsanspruchen, die uber die Horizonte des jeweils bestehenden spezialisiert. Darin werden die Anspruche gepruft, mit denen lite-
Kontextes hinauszielen. Aber das lebensphilosophisch aufgeladene rarische Texte auftreten; die Anspriiche auf »Kunstwahrheit«, auf
kontextualistische Sprachk~nzept ist unempfindlich fur die fakti- asthetische Stimmigkeit, exemplarische Geltung, Innovationskraft
sche Kraft des Kontrafaktischen, die sich in den idealisierenden und Authentizitat werden darin einer Prufung unterzogen. Die
Voraussetzungen kommunikativen Handelns zur Geltung bringt. asthetische Kritik ahnelt in dieser Hinsicht den auf propositionale
Deshalb verkennen Derrida und Rorty auch den eigentumlichen Wahrheit und normative Richtigkeit spezialisierten Formen der
Stellenwert der Diskurse, die aus der Alltagskommunikation aus- Argumentation, d. h. dem theoretischen und dem praktischen Dis-
kurs. Sie ist jedoch nicht nur esoterischer Bestandteil einer Exper-
73 R. Rorty, Decons~ruction and Circumvention, MS. 1983; vgl. auch: ders., Con-
sequences of Pragmatism, Minneapolis 1982, bes. Introduction und Chapters 6, 7 tenkultur, sondern hat daruber hinaus die Aufgabe, zwischen
und9· Expertenkultur und Alltagswelt zu vermitteln.
243
Diese Bruckenfunktion der Kunstkritik tritt im Hinblick auf Musik schiedes zwischen Philosophie und Literatur, und was die mit den
und bildende Kunst noch deutlicher hervor als im Hinblick auf lite- Thesen (2) und (2') behauptete Angleichung von Philosophie an
rarische Werke, die ja bereits im Medium der Sprache, wenn auch Literatur, von Literatur an Philosophie bedeutet. Sie bringt die
einer poetisch selbstbeziiglichen, formuliert sind. I~ dieser zwei- Konstellationen durcheinander, in denen die rhetorischen Ele-
ten, exoterischen Hinsicht vollbringt die Kritik eine Ubersetzungs- mente der Sprache ganz verschiedene Rollen iibernehmen. In reiner
leistung eigener Art. Sie holt den Erfahrungsgehalt des Kunstwer- Form tritt das Rhetorische nur in der Selbstbeziiglichkeit des poeti-
kes in die normale Sprache ein; nur auf diesem maeutischen Wege schen Ausdrucks, d.h. in der auf WelterschlieBung spezialisierten
kann das Innovationspotential von Kunst und Literatur fiir Lebens- Sprache der Fiktion auf. Auch die normale Sprache des Alltags ist
form en und Lebensgeschichten, die sich iibers kommunikative AlI- unausrottbar rhetorisch; aber im Biindel vielfaltiger Sprachfunktio-
tagshandeln reproduzieren, entbunden werden. Das schlagt sich nen treten hier die rhetorischen Elemente zuriick. In den Routinen
dann in der veranderten Zusammensetzung des evaluativen Voka- der Alltagspraxis ist der weltkonstituierende sprachliche Rahmen
bulars nieder, in einer Renovation von Wertorientierungen und beinahe erstarrt. Ahnliches gilt fiir die Spezialsprachen von Wissen-
Bediirfnisinterpretationen, die iiber die Weisen der Wahrnehmung schaft und Technik, Recht und Moral, Wirtschaft, Politik usw.
die Tinktur der Lebensweisen verandert. Auch sie leben von der Leuchtkraft metaphorischer Redewen-
Eine ahnlich zwieschlachtige Stellung wie die Literaturkritik nimmt dungen, aber die keineswegs getilgten rhetorischen Elemente sind
auch die Philosophie ein - jedenfalls die moderne Philosophie, die gleichsam gezahmt und in Dienst genommen fiir spezielle Zwecke
nicht mehr Anspriiche der Religion im Namen von Theorie einzu- der Problemlosung.
losen verspricht. Sie richtet ihr Interesse einerseits auf die Grundla- Eine andere und gewichtigere Rolle spielt das Rhetorische in der
gen von Wissenschaft, Moral und Recht und verkniipft mit ihren Sprache der Literaturkritik und der Philosophie. Beide sind mit
Aussagen theoretische Anspriiche. Indem sie sich durch universali- einer ahnlich paradoxen Aufgabe konfrontiert. Sie sollen die
stische Fragestellungen und starke. Theoriestrategien auszeichnet, Gehalte von Expertenkulturen, in denen jeweils unter einzelnen
unterhalt sie ein intimes Verhaltnis zu den Wissenschaften. U nd Geltungsaspekten Wissen akkumuliert wird, einer Alltagspraxis
doch ist die Philosophie nicht nur ein esoterischer Bestandteil einer zufiihren, in der alle Sprachfunktionen und Geltungsaspekte noch
Expertenkultur. Sie unterhalt ein ebenso intimes Verhaltnis zur ineinandergreifen und ein Syndrom bilden. Diese Vermittlungsauf-
T otalitat der Lebenswelt und zum gesunden Menschenverstand, gabe sollen Literaturkritik und Philosophie gleichwohl mit Aus-
auch wenn sie riickhaltlos subversiv die GewiBheiten der Alltags- drucksmitteln bewaltigen, die speziellen, auf Geschmacks- bzw.
praxis erschiittert. Gegeniiber den nach einzelnen Geltungsdimen- Wahrheitsfragen spezialisierten Sprachen entnommen sind. Dieses
sionen ausdifferenzierten Wissenssystemen vertritt das philosophi- Paradox konnen sie nur dadurch losen, daB sie ihre Spezialsprachen
sche Denken das lebensweltliche Interesse am Ganzen der Funktio- in dem MaBe rhetorisch erweitern und anreichern, wie es notig ist,
nen und der Strukturen, die im kommunikativen Handeln gebiin- urn mit manifesten Aussageinhalten indirekte Mitteilungen gezielt
delt und zusammengefiigt sind. Allerdings halt es dies en Totalitats- zu verkniipfen. Das erklart den starken rhetorischen Zug, der die
bezug mit einer Reflexivitat aufrecht, die dem nur intuitiv prasenten Untersuchungen von Literaturkritikern und Philosophen gleicher-
Hintergrund der Lebenswelt fehlt. maBen auszeichnet. Bedeutende Kritiker und groBe Philosophen
Wenn man sich diese, hier nur skizzierte Stellung von Kritik und sind auch Schriftsteller von Rang. In ihren rhetorischen Leistungen
Philosophie zum Alltag einerseits, zu den Sonderkulturen von sind Literaturkritik und Philosophie mit der Literatur - und inso-
Kunst und Literatur, Wissenschaft und Moral andererseits vor fern auch miteinander - verschwistert. Aber darin erschopft sich
Augen fiihrt, wird klar, was die Einebnung des Gattungsunter- ihre Verwandtschaft. Denn die rhetorischen Mittel werden in bei-

244 245
den Unternehmungen der Disziplin einer jeweils anderen Argu-
mentationsform untergordnet.
Das philosophische Denken wird, wenn es gemiill Derridas Emp-
fehlungen von der Pflicht, Probleme zu 16sen, entbunden und
literaturkritisch umfunktioniert wird, nicht nur seines Ernstes, son-
dern seiner Produktivitat und LeistungsHihigkeit beraubt. Umge-
kehrt biifh auch die literaturkritische Urteilskraft ihre Potenz ein,
wenn sie, wie es Derridas Gefolgschaft in den literary departments
vorschwebt, von der Aneignung asthetischer Erfahrungsgehalte auf
Metaphysikkritik umgestellt wird. Die falsche Assimilation der
einen Unternehmung an die andere raubt beiden ihre Substanz.
Damit kehren wir zu unserer Ausgangsfrage zuriick. Wer die radi-
kale Vernunftkritik in den Bereich der Rhetorik versetzt, urn die
Paradoxie ihrer Selbstbeziiglichkeit zu entscharfen, laBt die Klirige
der Vernunftkritik seIber stumpf werden. Die falsche Pratention,
den Gattungsunterschied zwischen Philo sophie und Literatur auf-
zuheben, kann aus der Aporie nicht herausfiihren. 74 der Selbstbeziiglichkeit kaum diirfte entgehen konnen. So hat es sich Nietzsche dar-
gestellt. Und ungliicklicherweise scheinen auch noch Heidegger, Adorno und Der-
74 Immerhin hat unsere Uberlegung zu einem Punkt gefUhrt, von wo aus zu sehen rida die in der Philosophie beibehaltenen universalistischen Fragestellungen mit
ist, warum Heidegger, Adorno und Derrida in diese Aporie iiberhaupt hineingera- jenen langst preisgegebenen Statusanspruchen zu verwechseln, die die Philosophie
ten. Sie aile wehren sich noch so, als lebten sie, wie die erste Generation der Hegel- fUr ihre Antworten einmal reklamiert hat. Heute liegt es aber auf der Hand, daB sich
schiiler, im Schatten des »letzten« Philosophen; sie streiten noch gegen jene »star- die Reichweite universalistischer Fragen - beispielsweise der Frage nach den not-
ken« Begriffe von Theorie, Wahrheit und System, die doch seit mehr als hundert- wendigen Bedingungen der Rationalitat von AuBerungen, nach den ailgemeinen
fUnfzig Jahren der Vergangenheit angehoren. Sie glauben noch, die Philosophie von pragmatischen Voraussetzungen des kommunikativen Handelns und der Argumen-
dem erwecken zu miissen, was Derrida den» Traum ihres Herzens« nennt. Sie mei- tation - zwar in der grammatischen Fortn universeller Aussagen spiegeln muB, nicht
nen, die Philosophie aus dem Wahne reiBen zu miissen, eine Theorie aufzustellen, aber in der Unbedingtheit der Gelmng oder der »Letztbegriindung«, die fUr sie und
die das letzte Wort behalt. Ein solches umfassendes, geschlossenes und endgiiltiges ihren theoretischen Rahmen beansprucht wiirde. Das fallibilistische BewuBtsein der
System von Aussagen miiBte in einer Sprache fortnuliert sein, die sich selbst erlau- Wissenschaften hat langst auch die Philosophie ereilt.
tert, keinen weiteren Kommentar erfordert oder zulaBt und damit die Wirkungsge- Mit diesem Fallibilismus verzichten wir, Philosophen und Nichtphilosophen zumal,
schichte, in der sich Interpretationen endlos auf Interpretationen haufen, zum Still- keineswegs auf Wahrheitsanspriiche. Diese lassen sich in der perfortnativen Einstel-
stand bringt. Rorty spricht in diesem Zusammenhang von dem Verlangen nach einer lung der ersten Person gar nicht anders als in der Weise erheben, daB sie- als Ansprii-
Sprache, »which can receive no gloss, requires no interpretation, cannot be che - Raum und Zeit transzendieren. Wir wissen aber auch, daB es keinen Null-
distanced, cannot be sneered atby later generations. It is the hope for a vocabulary Kontext fUr Wahrheitsanspriiche gibt. Diese werden hier und jetzt erhoben und sind
which is intrinsically and self-evidently final, not only the most comprehensive und auf Kritik angelegt. Deshalb rechnen wir mit der trivialen Moglichkeit, daB sie mor-
fruitful vocabulary we have come up with so far.« (R. Rorty 1982, 93 f.). gen oder an anderelJl Orte revidiert werden. Die Philosophie versteht sich nach wie
Ware die Vernunft gehalten, bei Strafe ihres Untergangs, an diesen klassischen, von vor als Hiiterin der Rationalitat im Sinne eines unserer Lebensfortn endogenen Ver-
Parmenides bis Hegel verfolgten Zielen der Metaphysik festzuhalten; stiinde die nunftanspruchs. Bei der Arbeit bevorzugt sie aber eine Kombination von starken
Vernunft als solche, auch nach Hegel noch, vor der Alternative, auf den starken Aussagen mit schwachen Statusanspriichen, die so wenig totalitar ist, daB gegen sie
Begriffen von Theorie, Wahrheit und System, wie sie in der groBen Tradition iiblich eine totalisierende Vernunftkritik nicht aufgeboten werden muE. Vgl. dazu J.
waren, zu bestehen - oder aber sich seIber aufzugeben; dann miiBte eine angemes- Habertnas, Die Philosophie als Platzhalter und Interpret, in: ders., MoralbewuBt-
sene Vernunftkritik tatsachlich so tief an die Wurzel greifen, daB sie der Paradoxie sein und kommunikatives Handeln, Ffm. 1983, 7ff.

247
VIII. Zwischen Erotismus Bataille und der Philosophieprofessor aus Marburg und Freiburg
und Allgemeiner bkonomie: Bataille auf verschiedenen Sternen leben. Was die beiden trennt sind vor
allem zwei zentrale Erfahrungen - die asthetische Erfahrung im
Umkreis des Surrealismus und die politische im Umgang mit dem
I Linksradikalism us.
Ende der zwanziger Jahre zerfallt die Gruppe urn die Zeitschrift» La
Nach dem Tode Batailles im Jahre 1962 beschrieb der langjahrige Revolution surrealiste«. Breton erhebt in seinem Zweiten Surreali-
Weggenosse Michel Leiris seinen Freund mit den Worten: »Nach- stischen Manifest schwere Vorwiirfe gegen die Abgefallenen, die
dem er der U nmogliche gewesen war, fasziniert von allem, was er mit einer massiven Gegenattacke antworten. Von nun an befehden
an wirklich Inakzeptablem entdecken konnte, ... erweiterte er sei- sich Bretons »Association« und Batailles »Cercle Communiste
nen Gesichtskreis (seiner alten Idee gemaB, das >Nein< des wut- Democratique«. Zur gleichen Zeit griindet Bataille zusammen mit
stampfenden Kindes zu iiberwinden) und machte sich im BewuBt- Michel Leiris und Carl Einstein die beriihmte Zeitschrift »Docu-
sein, daB der Mensch erst dann wirklich Mensch ist, wenn er in ments«, in der wichtige Studien des Herausgebers erscheinen.
dieser MaBlosigkeit sein eigenes MaB sucht, zum Mann des Darin entwickelt Bataille zuerst den Begriff des »Heterogenen«; so
Unmoglichen, begierig, den Punkt zu erreichen, wo im dionysi- nennt er alle Elemente, die sich der Assimilation an biirgerliche
schen Schwindel das aben und Unten ineinander verschwimmen Lebensformen und an die Routinen des Alltags ebenso widersetzen,
und wo die Entfernung zwischen dem Ganzen und dem Nichts sich wie sie sich dem methodischen Zugriff der Wissenschaften entzie-
aufhebt.«l Das anerkennende Attribut des »Unmoglichen« bezieht hen. In dies em Begriff kondensiert Bataille die Grunderfahrung der
sich vordergriindig auf den Autor des »obszonen W erkes«, der die surrealistischen Schriftsteller und Kiinstler, die darauf aus sind,
schwarze Schriftstellerei des Marquis de Sade fortfiihrt, aber auch gegen die Imperative des Niitzlichen,der Normalitat und der
auf den Philosophen und Wissenschaftler, der das unmogliche Erbe Niichternheit die ekstatischen Krafte des Rausches, des Traumle-
des ideologiekritischen Nietzsche anzutreten versucht. bens, des Triebhaften iiberhaupt schockierend aufzubieten, urn die
Bataille hat Nietzsche relativ friih (1923) gelesen, ein J ahr bevor ihn konventionell eingeschliffenen Wahrnehmungs- und Erlebniswei-
Leiris in den Kreis urn Andre Masson einfiihrte und mit den fiihren- sen zu erschiittern. Das Reich des Heterogenen offnet sich nur in
den Surrealisten bekannt machte. Zwar gibt Bataille dem philoso- jenen explosiven Augenblicken faszinierten Erschreckens, wenn
phischen Diskurs der Moderne eine ahnliche Richtung wie Heideg- die Kategorien zusammenstiirzen, die den vertrauten Umgang des
ger; fiir seinen Abschied von der Moderne wahlt er aber einen ganz Subjekts mit sich und der Welt garantieren. Freilich hat Bataille den
anderen Weg. Seinen Begriff des Heiligen entwickelt Bataille aus Begriff des Heterogenen von vornherein auch auf soziale Gruppen
einer anthropologisch begriindeten Kritik des Christentums, die angewendet, auf die Ausgeschlossenen oder Marginalisierten, auf
ein Gegenstiick zu Nietzsches »Genealogie der Moral« bildet; auf die seit Baudelaire vertraute. Gegenwelt jener Elemente, die aus der
eine immanent ansetzende Metaphysikkritik laBt er sich gar nicht gesellschaftlichen Normalitat ausgegrenzt werden - seien es die
erst ein. Schon ein erster Blick auf das Doppelleben des Archivars Parias und die Unberiihrbaren, die Prostituierten oder die Lumpen-
an der Bibliotheque Nationale und des schriftstellernden Bohe- proletarier, die Verriickten, die Aufriihrer und Revolutionare, die
miens inmitten der Pariser Intellektuellenszene offenbart, daB Dichter oder die Boheme. So wird jener asthetisch inspirierte
Begriff auch zum Instrument der Analyse des italienischen und des
1 M. Leiris, Von dem unmoglichen Bataille zu den unmoglichen Documents (19 6 3), deutschen Faschismus: Bataille schreibt den faschistischen Fiihrern
in: ders., Das Auge des Ethnologen, Ffm. 1981,75. eine heterogene Existenz zu.

249
Die kontraren lebensgeschichtlichen Orientierungen, die gegen- render Wissenschaft und T echnik angreift; Bataille konzentriert
satzlichen politischen Optionen und die augenfalligen Unter- sich vielmehr auf die Grundlagen einer ethischen Rationalisierung,
schiede zwischen erotischer Schriftstellerei und wissenschaftlicher die Weber zufolge das kapitalistische Wirtschaftssystem ermoglicht
Essayistik auf der einen, philosophischer Untersuchung und Seins- und damit,das gesellschaftliche Leben insgesamt den Imperativen
mystik auf der anderen Seite - diese Kontraste machen es auf den der entfremdeten Arbeit und des Akkumulationsprozesses unter-
ersten Blick schwer, das gemeinsame, Bataille mit Heidegger ver- worfen hat. Bataille macht das Prinzip der Moderne nicht an einem
bindende Projekt zu sehen. Dem einen wie dem anderen geht es autoritar aufgespreizten, bodenlos autonomen SelbstbewuBtsein
darum, aus der Gefangenschaft der Moderne, aus dem geschlosse- fest, sondern an cler Erfolgsorientierung eines nutzenoptimieren-
nen U niversum der welthistorisch siegreichen Vernunft des Abend- den Handelns, das der Verwirklichung jeweils subjektiver Zwecke
landes auszubrechen. Beide wollen den Subjektivismus uberwin- dient. Zwar haben Heidegger und Bataille dieselben Tendenzen im
den, der die Welt mit seiner reifizierenden Gewalt uberzieht und Auge, in denen das objektivierende Denken und das zweckrationale
zur Gesamtheit technisch verfugbarer und okonomisch verwertba- Handeln ihre historische Macht entfalten; aber die Kritik, die das
rer Objekte erstarren Who Beide Denker stimmen in diesem Projekt Dbel an der Wurzel fassen soll, nimmt jeweils eine andere Rich-
so sehr uberein, daB das, was Foucault uber Batailles Idee der tung. Der metaphysikkritisch verfahrende Heidegger treibt in den
Grenzuberschreitung sagt, genausogut uber den Begriff der Tran- festgefrorenen Boden der transzendentalen Subjektivitat einen Stol-
szendenz beim spaten Heidegger gesagt werden konnte: »Das Spiel len, urn am anderen Ende die wahren Fundamente eine's zeitlich
von Grenze und Dberschreitung ist heute wohl der wesentliche verflussigten Ursprungs freizulegen; hingegen geht es dem moral-
Priifstein eines Denkens des>U rsprungs<, dem uns Nietzsche von kritisch ansetzenden Bataille nicht urn noch einmal vertiefte Grund-
Anbeginn seines Werkes anuberantwortet hat - eines Denkens, das lagen der Subjektivitat, sondern urn deren Entgrenzung - urn die
Kritik und Ontologie in einem ist, eines Denkens, das die Endlich- Form von EntauBerung, die das monadisch in sich verkapselte Sub-
keit und das Sein denkt.«2 In dem dann folgendem Satz lieBe sich jekt wieder zuriickfuhrt in die Intimitat eines fremd gewordenen,
der Name Bataille unauffallig durch den Namen Heidegger erset- ausgegrenzten, abgeschnittenen und auseinandergerissenen Le-
zen: »Allen, denen es darum geht, die Einheit der grammatischen benszusammenhangs. Fur Bataille offnet sich mit dieser Idee der
Funktion des >Philosophen< ... zu erhalten, konnte man das exem- Entgrenzung eine ganz andere Perspektive als fur Heidegger: die
plarische Unternehmen Batailles entgegensetzen, der unablassig sich selbst uberschreitende Subjektivitat wird nicht zugunsten eines
und verbissen daran gearbeitet hat, die Souveranitat des philosophi- superfundamentalistischen Seinsgeschicks entthront und entmach-
schen Subjekts in sich zu brechen. Insofern waren seine Sprache tet, sondern der Spontaneitat ihrer verfemten Antriebe zuruckge-
und seine Erfahrung eine Marter: eine bedachte Vierteilung dessen, ben. Die Offnung zum sakralen Bereich bedeutet nicht Unterwer-
der in der philosophischen Sprache spricht; eine Streuung von Ster- fung unter die Autoritat eines unbestimmten, in seiner Aura nur
nen, die urn Mitternacht leuchten und darin unhorbare Worter ent- angedeuteten Schicksals; die Grenzuberschreitung zum Sakralen
stehen lassen.«3 bedeutet nicht die demutige Selbstaufgabe der Subjektivitat, son-
Gleichwohl ergeben sich gravierende Unterschiede daraus, daB Ba- dern ihre Befreiung zur wahren Souveranitat.
taille die Vernunft nicht an den Grundlagen der kognitiven Rationa- DaB nicht das Sein, sondern die Souveranitat das letzte Wort
lisierung, an den ontologischen Voraussetzungen von objektivie- behalt, ist kein Zufall- darin zeigt sich vielmehr eine fur Heidegger
undenkbare Nahe zu Nietzsches asthetisch inspiriertem Begriff von
2 M. Foucault, Vorrede zur Uberschreitung, in: ders., Von der Subversion des Wis-
Freiheit und ubermenschlicher Selbstbehauptung. Fur Bataille wie
sens, Mii. 1974,40.
3 Foucault (1974), 44·
fur Nietzsche besteht ja eine Konvergenz zwischen dem sich selbst
steigernden und sinnerfullenden Willen zur Macht mit der kos- letzten feudalen Spuren der Souveranitat getilgt sind. Diese voll-
misch verankerten Fatalitat der Ewigen Wiederkehr des Gleichen. standige Entmischung der homogenen und der heterogenen Be-
Mit Nietzsche verbindet Bataille ein anarchistischer Grundzug; standteile offnet aber die Perspektive auf eine Gesellschaftsforma-
weil dieses Denken gegen jede Autoritat gerichtet ist, auch gegen tion, die die soziale Gleichheit mit der Souveranitat des Einzelnen
das Heilige als Autoritat, ist die Lehre yom Tode Gottes strikt versohnt. Batailles anthropologische Erklarung des Heterogenen
atheistisch gemeint. Bei Heidegger, der diese These in vornehmem als des ausgegrenzten und verfemten T eils bricht freilich mit allen
Tone wiederholt, verliert sie hingegen jede Radikalitat. GewiB, dialektischen Denkfiguren. Deshalb stellt sich die Frage, wie
Gott als ein Ontisches wird geleugnet, aber das ontologisch Bataille den revolutionaren Ubergang von der erkalteten, total ver-
zurechtgestutzte Offenbarungsgeschehen umkreist vielsagend den dinglichten Gesellschaft zur Erneuerung der Souveranitat erklaren
grammatischen Ort, den die zerstorte Gottesprojektion unbesetzt will. Der Entwurf zu einer allgemeinen, auf den Energiehaushalt
zuruckgelassen hat- so als fehlte uns einstweilen nur die Sprache, der Natur im ganzen erweiterten bkonomie laBt sich als Antwort
den zu nennen, dessen N amen unaussprechlich ist. So trifft Fou- auf diese Frage verstehen. Dieses Unternehmen verfangt sich
caults Frage: »Was bedeutet es, Gott zu toten, wenn er nicht exi- jedoch in den Paradoxien einer selbstbezuglichen Vernunftkritik.
stiert, Gott zu toten, der nicht existiert?«4 nur Bataille, nicht Hei- So schwankt Bataille am Ende zwischen einer inkonsequenten Wie-
degger. Foucault erkennt, daB Bataille den ExzeB der sich selbst deranknupfung an das Hegelsche Projekt einer Aufklarungsdialek-
uberschreitenden Subjektivitat im Erfahrungsbereich des Eroti- tik einerseits, und andererseits einem unvermittelten Nebeneinan-
schen aufsuchen muB, weil er das Heilige streng atheistisch denkt. der von wissenschaftlicher Analyse und sprachlicher Mystik.
Wohl ist die Profanierung des Heiligen das Modell der Uberschrei-
tung, aber Bataille tauscht sich nicht damber, daB es in der Moderne
nichts mehr zu profanieren gibt - und daB es nicht die Aufgabe der II
Philosophie sein kann, dafur einen seinsmystischen Ersatz zu schaf-
fen. Bataille stellt eine innere Verbindung zwischen dem sexuellen Der Sieg der faschistischen Bewegung in Italien und die Machter-
Erfahrungshorizont und dem Tode Gottes her- »nicht urn uralten greifung des Nationalsozialismus im Deutschen Reich waren, lange
Gesten neue Inhalte zu verleihen, sondern urn eine Profanierung vor Ausschwitz, das Phanomen, von dem Wellen nicht nur cler Irri-
ohne Gegenstand zu ermoglichen, eine leere, auf sich zuruckge- tation, sondern auch der faszinierenden Erregung ausgegangen
wendete Profanierung, deren Instrumente sich nur an sich selbst sind. Es gab keine Theorie von zeitgeschichtlicher Sensibilitat, die
richten.«5 von der Durchschlagskraft des Faschismus nicht bis ins Innerste
Ich will nun zunachst zeigen, welche Bedeutung die Faschismus- getroffen worden ware. Das gilt vor allem fur Theorien, die sich
analyse, die Bataille in Begriffen der homogenen und der heteroge- Ende der 2oer, Anfang der 30er Jahre in ihrer Formationsperiode
nen Elemente der Gesellschaft vornimmt, fur die Konstruktion der befunden haben - fur Heideggers Fundamentalontologie, wie wir
Moderne hat. Bataille sieht die Moderne eingebettet in eine gesehen haben, nicht weniger als fur Batailles Heterologie oder
Geschichte der Vernunft, worin die Krafte der Souveranitat und der Horkheimers Kritische Theorie. 6 1m November 1933, als Heideg-
Arbeit einander widerstreiten. Die Vernunftgeschichte reicht von ger gerade seine Wahlreden fur den »Fuhrer« halt, publiziert G.
den archaischen Anfangen der sakralen Gesellschaft bis zur total Bataille eine Untersuchung uber »Die psychologische Struktur des
verdinglichten Welt der okonomischen Sowjetmacht, aus der die
6 Vgl. H. Dubiel, Wissenschaftsorganisation und politische Erfahrung, Ffm. 197 8,
ders., Die Aktualitat der Gesellschaftstheorie Adornos, in: L. v. Friedeburg, J. Ha-
4 Foucault (1974),35. 5 Foucault (1974), 33. bermas (Hg.), Adorno-Konferenz, Ffm. 1983, 293 ff.

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Faschismus«. 1m Gegensatz zu den marxistischen Erklarungsversu- genommen, »ein leerer Wunsch«; funktionalistisch lassen sich die
chen richtet er sein Augenmerk nicht auf die nur theoretisch Ressourcen, von denen der Faschismus zehrt, nicht erklaren - nam-
zuganglichen okonomischen und sozialstrukturellen Ursachen, lich der »unerschopfliche Reichtum der Formen affektiven Le-
sondern auf die Phanomene, insbesondere auf die greifbaren bens«. DaB diese Krafte, die der Fuhrerstaat in Regie nimmt, offen-
sozialpsychologischen Erscheinungsformen der neuen politischen sichtlich aus einem der bestehenden Gesellschaft heterogenen
Bewegungen. Vor allem interessiert ihn die Bindung plebiszitar Bereich stammen, gibt Bataille den AnstoB zur Erforschung dieses
mobilisierter Massen an charismatische Fuhrerfiguren, uberhaupt heterogenen Elements. Mit den psychoanalytischen Erklarungsver-
die (von Fests Hitler-Film in Erinnerung gerufene) Show-Seite der suchen im AnschluB an Freuds Studie uber »Massenpsychologie
faschistischen Herrschaft - die kultische Verehrung der Fuhrer als und Ich-Analyse« ist Bataille nicht zufrieden9 ; vielmehr ist er davon
sakraler Personen, die kunstvoll inszenierten Massenrituale, auch uberzeugt, daB die Wurzeln des Faschismus tiefer reichen als das
das manifest Gewaltsame, Hypnotische, die Durchbrechung der UnbewuBte, zu dem die analytische Kraft der Selbstreflexion
Legalitat, der Verzicht selbst auf den Schein von Demokratie und Zugang hat. Das Modell, nach dem Bataille die Abspaltung des
Bruderlichkeit: »Der affektive Strom, der den Fuhrer mit seiner Heterogenen denkt, ist nicht das Freudsche Modell der Verdran-
Gefolgschaft verbindet in der Form der moralischen Identifizierung gung, sondern der AusschluB und die Stabilisierung von Grenzen,
... ist Funktion eines gemeinsamen BewuBtseins von sich steigern- die nur im ExzeB, also gewaltsam durchbrochen werden konnen .
den, gewaltsam ins Mafilose anwachsenden Energien, die sich in der Bataille sucht nach einer Okonomie des gesamtgesellschaftlichen
Person des Fuhrers akkumulieren und ihr unbegrenzt verfugbar Triebhaushaltes, die erklaren soll, warum die Moderne ihre lebens-
werden.</ gefahrlichen Ausgrenzungen alternativenlos vollzieht und warum
Bataille war damals Marxist genug, urn die objektiven Bedingungen die Hoffnung auf eine Dialektik der Aufklarung, die das Projekt der
einer Krise nicht zu verkennen, von der der Faschismus nur der Moderne bis in den westlichen Marxismus begleitet hat, vergeblich
NutznieBer gewesen ist. Erst muBte sich die kapitalistische Wirt- ist: »Die homogene Gesellschaft ist unfahig, in sich selbst einen
schaft und ihr Produktionsapparat »aufgrund innerer Widersprii- Sinn und Zweck des Handelns zu finden. Dadurch gerat sie in Ab-
che zersetzen», bevor eine Art von Gewalt in die Funktionslucken hangigkeit von den imperativen Kr1iften, die sie ausschlieBt.«10
einschieBen konnte, die mit der Struktur der bestehenden Gesell- Bataille steht in der Tradition der Durkheimschule; er fuhrt die
schaft keinerlei Affinitat besaB. In den demokratisch verfaBten heterogenen Aspekte des gesellschaftlichen wie des psychischen
Industriekapitalismus war das Prinzip der Wahlfreiheit eingebaut, und geistigen Lebens auf jenes Sakrale zuriick, das Durkheim durch
eine subjektive Freiheit der Wahl sowohl fur den privaten Unter- den Kontrast zur Welt des Profanen bestimmt hatte: sakrale Gegen-
nehmer und den Produzenten wie fur den (vor der Wahlurne stande sind mit einer auratischen Kraft besetzt, die die Menschen
vereinzelten) Staatsburger: »Die Bewegung und der schlieBliche zugleich verlockt und anzieht, in Schrecken versetzt und abstoBt.
Triumph des Nationalsozialismus verdanken sich nicht zuletzt der Sie los en, wenn sie beruhrt werden, schockartige Wirkungen aus
Tatsache, daB einigen deutschen Kapitalisten zu BewuBtsein kam, und reprasentieren eine andere, hohere Ebene der Realitat - sie sind
wie gefahrlich ihnen dieses Prinzip der individuellen Freiheit in mit den profanen Dingen inkommensurabel, entziehen sich einer
einer Krise werden konnte.«8 Freilich bleibt das funktionale Erfor- homogenisierenden Betrachtungsweise, die Fremdes an Bekanntes
dernis einer totalitaren Abschaffung dieses Prinzips, fur sich angleicht, Unvorhergesehenes mit Hilfe von Vertrautem erklart.
7 Bataille Die psychologische Struktur des Faschismus. Die Souveranitat, Mii. 9 Vgl. A. Mitscherlich, Massenpsychologie und Ich-Analyse, in: ders., Ges. Schrif-
1978, 19· ten Bd. V, Ffm. 1983, 83ff.
8 Bataille (1978), 38. 10 Bataille (1978), 23.

254 255
Bataille fugt noch die Bestimmung der unproduktiven Verausga- den Elemente sind freilich in der Souveranitat des Fuhrers entdiffe-
bung hinzu. Die heterogene verhalt sich zur profanen Welt wie das renziert. Das Wesensmoment der Herrschaft von Menschen uber
Uberflussige - von Abfallen und Exkrementen uber Traume, eroti- Menschen ist im Faschismus sozusagen rein ausgebildet. Die Aura
sche Verzuckungen und Perversionen bis zu ansteckenden subver- des Fuhrers sichert eine Massenloyalitat, die von jedem Legitima-
siven Vorstellungen, yom handgreiflichen Luxus bis zu den uber- tionszwang entkoppelt ist. Ah.nlich wie Carl Schmitt erklart
schwanglich-elektrisierenden Hoffnungen und heilig gesprochenen Bataille dieses grundlose Akzeptieren damit, daB die Gewalt eines
Transzendenzen. Demgegenuber ist das Homogene und Gleichfor- Herrn im Kern charismatischer Natur ist - eben im Heterogenen
mige des normalen Alltagslebens Resultat des Stoffwechsels mit der wurzelt: »Die einfache T atsache der Herrschaft von Menschen uber
widerstandigen, auBeren Natur. In der kapitalistischen Gesellschaft Menschen impliziert die Heterogenitat des Herrn, wenigstens inso-
wirkt vor allem die in Zeit und Geld abstrakt gemessene Arbeit, also weit er Herr ist: in dem MaBe, wie er sich zur Rechtfertigung seiner
die Lohnarbeit als homogenisierende Kraft; diese steigert sich in der Autoritat auf seine Natur, auf seine personliche Qualitat beruft,
Kombination mit Wissenschaft und Technik. Die Technik ist das bezeichnet er diese Natur als das ganz Andere, ohne rational
Bindeglied zwischen Wissenschaft und Produktion; und ahnlich Rechenschaft davon ablegen zu konnen.«13 Gerade das bannende,
wie bei Adorno heiBt es, daB »die Gesetze, die die Wissenschaft die Sinne beschlagnahmende Moment in der Gewaltausubung
geschaffen hat, zwischen den verschiedenen Elementen einer pro- faschistischer Fuhrer fuhrt Bataille auf eine Souveranitat zuruck,
duzierten und meBbaren Welt Identitatsbeziehungen hers tel- der er Authentizitat zuschreibt - hier wird die Differenz zur ahnlich
len«.l1 ansetzenden Faschismustheorie Horkheimers und Adornos deut-
In diese rationalisierte Welt brechen nun die faschistischen Fuhrer lich.
und ihre in Trance versetzten Massen ein. Bataille spricht von deren Diese konzentrieren sich, wie Bataille, auf die psychologische Vor-
heterogenen Existenz nicht ohne Bewunderung. Hitler und Musso- deransicht des Faschismus - jedenfalls in den »Elementen des Anti-
lini erscheinen ihm vor dem Hintergrund der interessenorientierten semitismus«.14 1m Arrangement der hochritualisierten Massende-
Massendemokratie als »das ganz Andere«. Er ist fasziniert von der monstrationen entziffern Horkheimer und Adorno »das falsche
Gewalt, »die sie, Hitler und Mussolini, uber die Menschen, die Par- Konterfei der schreckhaften Mimesis«, also die Erweckung und
teien und selbst die Gesetze erhebt: »eine Gewalt, die den normalen Manipulation eines uralten Reaktionsmusters. Der Faschismus
Lauf der Dinge durchbricht, die friedliche, aber langweilige Homo- setzt das zivilisatorisch erledigte mimetische Verhalten fur eigene
geneitat, die ohnmachtig ist, sich aus eigener Kraft zu erhalten.«12 Zwecke ein. Die Unterdriickung der archaischen Ambivalenz von
In der faschistischen Herrschaft verschmelzen homo gene und hete- Fiucht und Hingabe, Grauen und Entzucken wird auf ironische
rogene Elemente auf neuartige Weise - jene Eigenschaften, die, wie Weise reflexiv: »Im modernen Faschismus hat die Rationalitat eine
Leistungsbereitschaft, Disziplin, Ordnungsliebe, zu den funktio- Stufe erreicht, auf der sie sich nicht mehr begnugt, einfach die N atur
nalen Erfordernissen der homogenen Gesellschaft gehoren, einer- zu unterdriicken; die Rationalitat beutet jetzt die Natur aus, indem
seits und andererseits die Massenekstase und die Fuhrerautoritat, sie ihrem eigenen System die gegen die Unterdriickung rebellieren-
die einen Abglanz wahrer Souveranitat offenbaren. Der faschisti- 13 Bataille (1978), 22.
sche Staat ermoglicht die totale Einheit der heterogenen mit den 14 M. Horkheimer, T. W. Adorno, Dialektik der Aufklarung, Amsterdam 1949,
199ff.; zur politokonomischen Kennzeichnung des Faschismus als »Staatskapitalis-
homogenen Elementen, er ist die verstaatlichte Souveranitat. Er
mus« vgl. H. Dubiel, A. Sollner (Hg.), Wirtschaft, Rechfund Staat im Nationalso-
tritt das Erbe jener Souveranitat an, die in traditionalen Gesellschaf- zialismus, Analysen des Instituts fUr Sozialforschung 1939-1942, Ffm. 1981;
ten religiose und militiirische Gestalt angenommen hatte; diese bei- M. Wilson, Das Institut fUr Sozialforschung und seine Faschismusanalysen, Ffm.
11 Bataille (1978), 10. 12 Bataille (1978), 18. 1982.

257
den Potentialitaten der Natur einverleibt.«15 Soweit lieBe sich noch sogar am Beispiel des proletarischen Generalstreiks die Gewaltlo-
Batailles Analyse in die Begriffe der Kritischen Theorie iibersetzen: sigkeit der »reinen Mittel« exemplifizieren mochte.
am Ende dient der Faschismus nur dazu, die Revolte der inneren Ohne einen solchen, die Gewalt transzendierenden Bezugspunkt
N atur gegen instrumentelle Vernunft deren Imperativen gefiigig zu muB Bataille Schwierigkeiten haben, jenen Unterschied plausibel
machen. Die entscheidende Differenz liegt aber darin, wie die un- zu machen, an dem ihm doch alles gelegen ist - den Unterschied
terdriickten oder verfemten Teile der subjektiven Natur bestimmt zwischen der sozialistischen Revolution und der faschistischen
werden. Fiir Horkheimer und Adorno fiihrt der mimetische Impuls Machtergreifung, die jener bloB ahnlich sieht. Was Benjamin fiir
das Versprechen eines »Gliick(s) ohne Macht« mit sich16 , wahrend das Unternehmen des Surrealismus im ganzen behauptet, daB er
fiir Bataille im Heterogenen Gliick und Gewalt unaufloslich ver- »die Krafte des Rausches fiir die Revolution gewinnen« wollte 19 ,
bunden sind: Bataille feiert im Erotischen wie im Heiligen eine »ele- schwebt auch Bataille vor: es ist der Traum einer asthetisierten,
mentare Gewalttatigkeit«.17 Mit Hilfe derselben Denkfigur recht- dichterischen, von allen moralischen Elementen gereinigten Poli-
fertigt er am Faschismus auch noch jenes Carl Schmittsche Element tik. Das ist es ja, was ihn am Faschismus besticht: »Das Beispiel des
der grundlosen oder »reinen« Herrschaft, dem Horkheimer und Faschismus, der heute sogar die Existenz der Arbeiterbewegung in
Adorno die Kraft des Mimetischen aufs Entschiedenste entgegen- Frage stellt, reicht aus, urn zu zeigen, was von einem giinstigen
setzen. Riickgriff auf erneuerte affektive Krafte zu erwarten ware«.20 Dann
Selbst Benjamin, der in einem friihen Aufsatz mit Berufung auf stellt sich aber die Frage, worin sich die subversiv-spontane AuBe-
Sorels Mythos yom Generalstreik Batailles Konzeption der unbe- rung und die faschistische Kanalisierung dieser Kriifte letztlich
fleckten souveranen Gewalt vorwegzunehmen scheint, halt den unterscheiden. Unangenehm ist die Frage jedenfalls dann, wenn
Bezugspunkt einer gewaltlosen Intersubjektivitat der Verstandi- man mit Bataille davon ausgeht, daB sich der Unterschied schon an
gung fest. Die schicksalhafte Gewalt revolutionarer, rechtsetzender den Formen der Politik - und nicht erst an deren Konsequenzen solI
Akte, die ihrem Wesen nach anarchistisch sind und doch allen Insti- zeigen konnen. In seiner Schrift von 1933 macht Bataille den Ver-
tutionen der Freiheit zugrundeliegen (und in ihnen priisent gehalten such, in der Welt des Heterogenen seIber eine Grenze zwischen
werden miissen), befliigeltBenjamin zum Entwurf einer Politik der hoheren und niederen Elementen zu ziehen. Dieser Versuch gelingt
»reinen Mittel«. Diese ist nur urn Haaresbreite von dem, was faschi- so wenig, daB sich Bataille am Ende mit dem Vorschlag einer
stische Gewalt sein mochte, getrennt. Aber jene selbstzweckhafte, Umfunktionierung der bekampften faschistischen Politik begniigt.
Gerechtigkeit nicht instrumentell vermittelnde, sondern manife- Er empfiehlt die Ausarbeitung einer heterologischen Wissenschaft,
stierende und vollziehende Gewalt bleibt Benjamin zufolge stets »die es erlaubt, die affektiven sozialen Reaktionen, die den Dberbau
bezogen auf die Sphare gewaltloser. Einigung. Diese Sphare durchzucken, vorauszusehen - vielleicht sogar, bis zu einem gewis-
menschlicher Dbereinkunft, die der Gewalt »vollstandig unzu- sen Grad, frei iiber sie zu verfiigen ... Ein systematisches Wissen
ganglich ist«, bleibt fiir Benjamin »die Sprache - die eigentliche von den sozialen Bewegungen der Anziehung und der AbstoBung
Sphare der Verstandigung«.18 Dieser Idee ist Benjamin durch sein (d. h .. der yom Heterogenen ausgelosten Gefiihlsambivalenzen, Zll-
Unternehmen einer rettenden Kritik derart verpflichtet, daB er satz J. H.) erweist sich schlicht als Waffe in einem Augenblick, da
nicht so sehr der Faschismus dem Kommunismus als vielmehr racli-
15 M. Horkheimer, Kritik der instrumentellen Vernunft, Ffm. 1967, 1I8. kal imperative Formen ... der Subversion gegeniiberstehen.«21
16 Horkheimer, Adorno (1947), 204·
In den folgenden drei Jahrzehnten hat Bataille die Grundziige der
17 Bataille (1982), 89.
18 W. Benjamin, Zur Kritik der Gewalt, in: ders., Angelus Novus, Ausgew. Schrif- 19 W. Benjamin, Der Surrealismus, in: Benjamin (1966), 212.
ten 2, Ffm. 1966, 55. 20 B~taille (1978), 42. . 21 Bataille (1978), 42f.

259
damals postulierten Wissenschaft ausgefiihrt. Ich will zunachst den iiberhaupt dem Diktat des Stoffwechselprozesses entzieht. Allein
geschichtsphilosophischen Abschied von der Moderne behandeln, diese unproduktive Form der Verausgabung, die aus der betriebs-
urn dann auf die Allgemeine bkonomie einzugehen, von der sich wirtschaftlichen Perspektive des einzelnen Warenbesitzers einen
Bataille eine Antwort auf die offen gebliebene Frage erhoffte, wie Verlust darstellt, kann die Souveranitat des Menschen, seine au-
der U mschlag von Verdinglichung in Souveranitat zu denken sei. thentische Existenz zugleich ermoglichen und bestatigen.
GewiB, auch Marx spricht von einer Sphare der Freiheit jenseits der
Sphare der Notwendigkeit, jenseits des durch den Stoffwechsel mit
III cler Natur determinierten Bereichs der Produktion; aber Marx sub-
sumiert auch noch die schopferische Verwendung der arbeitsfreien
Zeit unter das Modell der EntauBerung und Wiederaneignung der
Bereits zu Beginn des Jahres 1933 hatte Bataille eine Abhandlung
individuellen Wesenskrafte -'- der Bezugspunkt bleibt das totale,
iiber den Begriff der Verschwendung publizier~, der die Umrisse
sich selbst universell verwirklichende Individuum. Durchaus reali-
einer manichaisch angelegten Geschichtsphilosophie erkennen lieB.
stisch wittert Bataille darin aber die Gefahr, daB sich die habituali-
Ais Kommunist bewegte sich Bataille in den praxisphilosophischen
sierten Notwendigkeiten der Arbeit unter dem Deckmantel einer
Denkfiguren der Marxschen Theorie. Arbeit, d. h. die gesellschaft-
scheinbar autonomen Freiheit nur fortsetzen; er befiirchtet, daB die
liche Produktion ist die gattungsspezifische Form der Reproduk-
wahre Souveranitat auch im DberfluB unterdriickt wiirde, solange
tion. Zunachst beschreibt Bataille den modernen Klassenantagonis-
die rationale - nach »dem Prinzip des Zahlungsausgleichs« vorge-
mus ganz im Sinne der philosophisch-okonomischen Manuskripte
nommene Verwendung materieller und geistiger Giiter nicht einer
des jungen Marx: »Es ist das Ziel der Arbeiter, zu produzieren, urn
radikal anderen Form der Konsumtion Platz macht, eben einer Ver-
zu leben, das der Unternehmer aber, zu produzieren, urn die arbei-
schwendung, in der sich das konsumierende Subjekt seiner selbst
tenden Produzenten einer abscheulichen Erniedrigung auszulie-
fern.«23 Aber Bataille dementiert sogleich die naheliegende Konse- entauBert. Diese unproduktive Form der Verausgabung riickt
Bataille in die Nahe der toxischen Zustande der Selbstaufgabe, des
quenz, daB das »Leben«, urn dessentwillen produziert wird, der
Sichverstromens, der Raserei. Diese Selbstentgrenzung hinterlaBt
Arbeit selbst als verniinftiges Telos innewohnt. Das Ziel der Pro-
noch ihre okonomischen Spuren im Luxuskonsum: »Die menschli-
duktion, das Bataille im Auge hat, transzendiert vielmehr den
Kreislauf der produktiven Verausgabung der Arbeitskraft und der che Tatigkeit ist nicht vollstandig zu reduzieren auf Prozesse der
konsumptiven Aneignung jener Gebrauchswerte, in denen sich der Produktion und Reproduktion, und die Konsumtion muB in zwei
verschiedene Bereiche aufgeteilt werden. Der erste, der reduzierbar
ArbeitsprozeB vergegenstandlicht. Bataille gibt dem expressivisti-
schen Modell der menschlichen Tatigkeit, von dem er ausgeht, eine ist, umfaBt den fiir die Individuen einer Gesellschaft notwendigen
W endung, die dessen praxisphilosophische Grundlage negiert. Er Minimalverbrauch zur Erhaltung des Lebens und zur Fortsetzung
sieht narnlich in der Konsumtion selbst einen tiefen Zwiespalt ange- der produktiven Tatigkeit ... Der zweite Bereich umfaBt die so-
legt zwischen der unmittelbar lebensnotwendigen Reproduktion genannten unproduktiven Ausgaben: Luxus, Trauerzeremonien,
der Arbeitskraft und einem Luxuskonsum, der die Arbeitsprodukte Kriege, Kulte, die Errichtung von Prachtbauten, Spiele, Theater,
verschwenderisch der Sphare des Lebensnotwendigen und damit Kiinste, die perverse (d. h. von der Genitalitat geloste) Sexualitat
stellen ebensoviele Tatigkeiten dar, die, zumindest urspriinglich,
ihren Zweck in sich selbst haben.«24 Die aristotelisch bestimmte
sich selbst geniigende, zum Selbstzweck gewordene Tatigkeit luxu~
22 In: La Critique Sociale, 7, 1933, deutsch: G. Bataille, Das theoretische Werk,
Bd. I, Mii. 1975, 9ff.
23 Bataille (1975), 25· 24 Bataille (1975), 12.

260 261
rierender Oberschichten verrat noch etwas von urspriinglicher Sou- tat verfallt dem Urteil eines weltgeschichtlichen Prozesses der Ent-
veranitat. zauberung und der Versachlichung. Das souverane Wesen wird in
Nun ist aber der Kapitalismus dadurch gekennzeichnet, daB alle modernen Gesellschaften spiritualisiert und aus einem Universum
Uberschiisse wiederum produktiv verausgabt werden; der Akku- ausgeschlossen, das alles unter die Gegenstandsform des Verwert-
mulationsprozeB ist durch Imperative der Selbstverwertung des baren und Verfiigbaren, des ptivaten Eigentums also, subsumiert,
Kapitals gesteuert. Marx hatte daran die Verselbstandigung der das nur noch aus Dingen besteht:»Am Beginn der Industriegesell-
Produktion von Tauschwerten gegeniiber der Produktion von schaft, die auf dem Prim at und der Autonomie der Ware - des Din-
Gebrauchswerten kritisiert; Bataille beklagt die Verselbstandigung ges - beruht, steht der entgegengesetzte Wille, das Wesentliche -
der produktiven Anlage der Gewinne gegeniiber dem unprodukti- was uns vor Erschrecken und Entziicken erzittern laBt - auBerhalb
yen Verbrauch der produzierten Uberschiisse. Die Kapitalisten der Welt der Aktivitat, der Welt der Dinge.«26
haben »mit dem Reichtum die Verpflichtung zur funktionellen Ver- Die Parallelen mit dem friihen Lukacs sind verbliiffend. Denn
ausgabung erhalten«; deshalb entbehrt die moderne Gesellschaft zunachst sieht es so aus, als sei dieser ProzeB der AusschlieBung
des offentlich zur Schau gestellten Luxus - »das Zurschaustellen eines entweltlichten Sakralen nur die Folge der kapitalistischen Pro-
von Reichtiimern geschieht jetzt hinter den (privaten) Wanden nach duktionsweise: »Aufgrund der Akkumulation der Reichtiimer zum
langweiligen und bedriickenden Konventionen«25. Verschwunden Zweck einer industriellen Produktion wachsenden AusmaBes ist
ist das Generose, Orgiastische, MaBlose, das die feudale Ver- die biirgerliche Gesellschaft die Gesellschaft der Dinge. Sie ist, im
schwendung immerhin ausgezeichnet hatte. Vergleich mit dem Bild der feudalen Gesellschaft, keine Gesell-
Am Leitfaden dieses Begriffs der Verausgabung entwickelt Bataille schaft der Personen ... Das in Geld umsetzbare Objekt gilt mehr
sein theoretisches Hauptwerk, dessen erster Teil 1949, nach acht- als das Subjekt, das, seit es in Abhangigkeit von den Objekten ist
zehnjahriger Vorarbeit, unter dem Titel »Der verfemte Teil« (sofern es diese besitzt), nicht mehr fiir sich selbst existiert und
erscheint. Ein Stiick aus dem dritten Teil publiziert Bataille 1956 keine wirkliche Wiirde mehr besitzt.«27 Tatsachlich dient aber der
unter dem Titel »Die Souveranitat«. Der Abstand iu Problems tel- Fetischismus der Warenform nur der universellen Ausbreitung der
lung undBegrifflichkeit der Praxisphilosophie ist inzwischen noch Herrschaft der in den Strukturen der Arbeit bereits anthropolo-
groBer geworden. In gewisser Weise laBt sich Batailles Theorie als gisch verankerten kalkulierenden Vernunft. Die Tendenz zur Ver-
ein Gegenstiick zur Theorie der Verdinglichung verstehen, die dinglichung der Gesellschaft geht auf archaische Zeiten zuriick und
Lukacs, Horkheimer und Adorno auf der Linie eines Webermarxis- reicht iiber den Kapitalismus hinaus in die Zukunft des biirokrati-
mus entwickelt haben. Die Souveranitat steht im Gegensatz zum schen Sozialismus, der erst das Testament des welthistorischen Ent-
Prinzip der verdinglichenden, instrumentellen Vernunft, das aus zauberungsprozesses vollstrecken wird.
der Sphare der gesellschaftlichen Arbeit hervorgeht und in der Das erinnert schon eher an die spatere Kritische Theorie als an
modernen Welt zur Herrschaft gelangt. Souveran sein heiBt, sich den friihen Lukacs; aber beide Vergleiche greifen zu kurz. Was
nicht wie in der Arbeit, auf den Zustand eines Dinges reduzieren zu Bataille im Sinne hat, ist iiberhaupt keine Theorie der Verdingli-
lassen, sondern die Subjektivitat zu entfesseln: das der Arbeit ent- chung, sondern eine Geschichtsphilosophie der Verfemung, d. h.
zogene, yom Augenblick erfiillte Subjekt geht in der Verzehrung der fortschreitenden Exterritorialisierung des Heiligen. Er will
seiner selbst auf. Das Wesen der Souveranitat besteht in der nutzlo- das welthistorische Schicksal der Souveranitat darstellen, jener
sen Verzehrung, in dem, »was mir gefallt«. Allein, diese Souverani- abgriindigen Freiheit, die darin besteht, »profitlos zu verzehren,

25 Bataille (1975), 22f. 26 Bataille (1975), 164. 27 Bataille (1978), 57.


was der Verkettung der niitzlichen Werke hatte verhaftet bleiben mit ihr ermoglicht, so ist auch die reine Souveranitat nur in den
konnen.«28 Augenblicken der Ekstase zuriickzugewinnen.
Die reinste, empirisch noch greifbare Form dieser Souveranitat fin- Was als souverane Gewalt in der Geschichte wirksam wird, was
det Bataille im rituellen Opfer, das er anhand der Berichte iiber die zuerst in der sakralen Macht der Priester, dann in der militarischen
asztekischen Menschenopfer sorgfaltig analysiert: »Das Opfer zer- Macht. des Adels, schlieBlich in der absolutistischen, schon auf
stort, was es weiht. Es braucht nicht zu zerstoren wie das Feuer; nur einen Staatsapparat gestiitzten Macht des Monarchen und seines
das Band, das die Opfergabe an die Welt der niitzlichen Aktivitat Hofes dauerhafte Gestalt gewinnt, ist eine abgeleitete, durch die
bindet, wird zerschnitten, aber diese Trennung hat die Bedeutung Verbindung mit profaner Macht verunreinigte Souveranitat. Alle
einer endgiiltigen Verzehrung; diegeweihte Opfergabe kannder rustorischen Formen der Souveranitat sind an ihrer differenzieren-
realen Ordnung nicht zuriickgegeben werden. Dieses Prinzip off- den, Rangunterschiede stiftenden Kraft zu erkennen. Der soziale
net die Bahn fiir die Entfesselung, es setzt die Gewalt frei, indem es Rang des Herrschers und derer, die an der Herrschaft partizipieren,
ihr einen Bereich einraumt, in der sie ungeteilt herrschen kann«.29 ist ein Mischphanomen, an dem beides abzulesen ist: die Herkunft
Freilich verrat der Sinn des Opfers wie der aller Religion, daB auch aus einer Sphare jenseits der Arbeit und der Dinge, wie auch die
der rituelle Kern des Sakralen nichts Urspriingliches ist, sondern repressive und ausbeuterische Funktion der Herrschaft innerhalb
bereits Reaktion auf den Verlust einer intimen Einheit des Men- des Systems der gesellschaftlichen Arbeit. Der weltgeschichtliche
schen mit der Natur. Auf diese konnen wir nur schlieBen, wenn wir Formwandel der Souveranitat zeigt allerdings eine T endenz zur
uns erinnern, was einst dem Universum der unschuldigen Dinge Entdifferenzierung der Rangunterschiede: »In der archaischen Ge-
durch der Menschen Hande Arbeit, also 'mit dem ersten Akt einer sellschaft halt der Rang an der geheiligten Gegenwart eines Subjekts
zwecktatigen Objektivierung, angetan worden ist. Batailles Ver- fest, dessen Souveranitat nicht von den Dingen abhangt, sondern
sion der Vertreibung aus dem Paradies liest sich so: »Durch die Ein- die Dinge in ihre Bewegung einbezieht. In der biirgerlichen Gesell-
fiihrung der Arbeit trat an die Stelle der Intimitat, der Tiefe der schaft hangt er nur nochvon dem Eigentum an Dingen ab, die
Begierde und ihrer freien Entfesselung, von Anfang an die rationale weder souveran noch sakral sind.«31 Das bedeutet nun nicht, daB
Verkettung, bei der es nicht mehr auf die Wahrheit des Augenblicks die Souveranitat aus der biirgerlichen Welt ganz verschwindet.
ankommt, sondern auf das Endergebnis der Operationen - die erste Dagegen spricht schon der Umstand, daB die private Verfiigung
Arbeit begriindet die Welt der Dinge ... Seit der Setzung der Welt iiber die Produktionsmittel die Gesellschaft nicht nur objektiv in
der Dinge wurde der Mensch selbst zu einem der Dinge dieser Welt, Klassen spaltet, sondern auch ein System von Privilegien begriin-
zumindest fiir die Zeit, da er arbeitet. Diesem Scrucksal versuchte det, das die Lebenschancen einschlieBlich der Chancen, Anerken-
der Mensch zu allen Zeiten zu entkommen. In seinen eigenartigen nun~ zu find en, differentiell verteilt. Die Rangunterschiede verlie-
Mythen, seinen grausamen Riten ist der Mensch seither auf der ren ihren politischen Charakter, aber alssolche verschwinden sie
Suche nach seiner verlorenen Intimitat ... Immer geht es darum, nicht schon dadurch, daB sie sich nicht mehr ausder Teilnahme an
der realen Ordnung, der Armseligkeit der Dinge etwas zu entreiBen politischer Herrschaft, sondern aus der Stellung im Produktions-
und der gottlichen Ordnung etwas zuriickzugeben.«30 Wie die Reli- prozeB herleiten.
gion bereits unter dem Fluch der Arbeit steht, nur fiir die Augen- Auch der Politiker der westlichen Demokratien behalt, in Form
blicke der rituellen SelbstentauBerung des Subjekts die zerstorte eines durch Offentlichkeitsarbeit stabilisierten personlichen Anse-
Ordnung der Dinge restituiert und eine wortlose Kommunikation hens, noch etwas yom Abglanz des souveranen Wesens, obwohl
sich dieses Image allein aus der Verfiigung iiber eine medial verfliis-
28 Bataille (1975), 88. 29 Bataille (1975),88. 31 Bataille (1979), 60.

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sigte biirokratisierte Macht herleitet und nicht aus charismatischen Pointe iiberrascht urn so mehr, als sich Batailles Klagen iiber die
Qualitaten. Der demokratische Politiker steht zwischen der Sub- biirgerliche Negation von Glanz, Prunk und Verschwendung der
jektivitat des Seins, wie sie im souveranen Herm' und noch im. feudalen Welt wie eine glatte Umkehrung von St. Simons beriihm-
faschistischen Fiihrer prasent ist, einerseits und der Objektivitatdei ter Parabel anhoren. 34 Saint-Simon behalt freilich bei Bataille nicht
Macht andererseits: »Einzig der Emst eines kommunistischen das letzte Wort.
Staatsmannes erlaubt uns zu erkennen, was in der biirgerlichen Die Feier eines militanten Kommunismus, der jede menschliche
Gesellschaft nur eine Moglichkeit ist, die dauemd durchkreuzt Regung dem gesellschaftspolitischen Ziel der Industrialisierung
wird: die Macht, die das Wachs tum cler Dinge fordert, unabhangig unterordnetund einen heroischen Materialismus auch in der Hin-
von dem Streb en nach dem Rang, fiir· den die Menschen sie zu ver- sicht bejaht, »daB das Werk der Befreiung (den Menschen) vollends
schwenden suchen.«32 Nach dem einigermaBen realitatsfremden auf ein Ding reduzieren wird«35 - diese paradoxe Wendung wird
Bild, das sich Bataille Anfang der 50er Jahre yom Stalinismus erst verstandlich, wenn man Batailles abschatziges Urteil iiber die
zurechtlegt, soll sich in dies em biirokratischen Sozialismus sowjeti- zivilisationskritischen Potentiale der biirgerlichen Gesellschaft
scher Pragung die soziale Entdifferenzierung vollenden; mit der beriicksichtigt. Der Protest gegen die Verdinglichung der moder-
Abscha,ffung sozialer Range wird erst hier die Souveranitat endgiil- nen Welt und die romantische Verklarung der traditionellen For-
tig yom T erritorium der gesellschaftlichen Arbeit vertrieben. men von Souveranitat widersprechen zutiefst dem subversiven
In allen historischen Gestalten der Herrschaft blieb die Souveranitat Impuls, von dem doch gerade die heterogenen Existenzen getragen
mit der Macht legiert. Nun erst, im Sowjetregime, tritt eine von werden - namlich jener, der asthetischen Avantgarde eigentiimli-
allen Beimengungen der Souveranitat gereinigte, sozusagen ent- chen Radikalitat, »in jeder Richtung bis ans Ende der Moglichkei-
mischte, in diesem Sinne »objektiv« gewordene Macht auf, die sich ten der Welt zu gehen.«36 Der Faschismus hat nur das Geheimnis
der letzten religiosen Attribute entledigt hat. Diese objektive Macht des Kapitalismus ausgeplaudert: dieser konnte namlich von An-
ist, ohne Beglaubigung durch die Authentizitat eines Charismas, beginn sein rationales Gehause der Horigkeit alleine auf dem unter-
ausschlieBlich funktional, durch das System der gesellschaftlichen irdischen Fundament der Uberreste sakraler und militarischer
Arbeit, kurz: das Ziel der Entwicklung der Produktivkrafte defi- Herrschaft errichten. Diese verheimlichten, aber funktional not-
niert: »Wer die hochste Macht in ihrer Objektivitat ausiibt, hat die wendigen Relikte vorbiirgerlicher Souveranitat werden erst durch
Verhinderung der Herrschaft der Souveranitat iiber die Dinge zum die yom Sowjetmarxismus vollzogene totale Angleichung der Men-
Zweck: er muB die Dinge von aller partikularen Unterordnung schen an ihre Produkte beseitigt: »Die Vollendung der Dinge kann
befreien; sie diirfen nur noch dem undifferenzierten Menschen sub- nur dann eine befreiende Wirkung haben, wenn die alten Werte, die
ordiniert sein« - also dem Kollektivwillen einer streng egalitaren an unproduktive Ausgaben gebunden waren, verurteilt und abge-
Gesellschaft.33 Die objektive Macht, die die Hiille der entzauberten baut werden wie die katholischen Werte in der Reformation.«37
Souveranitat abgeworfen hat, schlieBt sich in das Universum einer Bataille betrachtet also den Stalinismus als letzte Stufe eines Prozes-
vollstandig verdinglichten, wir konnen auch sagen: zum System ses, in dem sich die beiden Spharen einer verdinglichten Praxis und
geronnenen Gesellschaft ein. Das fiktive Bild der versachlichten einer reinen, eben erst am Ende von allen praktischen Funktionen
Sowjetherrschaft bildet das Aquivalent zu jener Idee, die Engels gereinigten Souveranitat schrittweise voneinander trennen. Stalin
von St. Simon iibemommen hatte: an die Stelle der Herrschaft von folgt, ob nun. bewuBt oder nicht, der esoterischen Botschaft, die
Menschen iiber Menschen tritt die Verwaltung von Sachen. Diese 34 Saint-Simons Gleichnis, in: J. Dautry (Hg.), Saint-Simon, Ausgewahlte Texte,
BIn. 1957, 141 ff.
33 Bataille (1979), 68. 35 Bataille (1975), 179. 36 Bataille (1975), 169. 37 Bataille (1975), 177.
Bataille aus Marxens exoterischer Lehre heraushort: »Indem Marx IV
das Handeln der Veranderung der materiellen Uinstande vorbehal-
ten (d. h. Praxis auf Arbeit, auf die Struktur zweckrationalen Han- Bataille hat sich seit den Anfangen seiner anthropologischen Stu-
delns reduziert J. H.) hat, hat er ausdrucklichbehauptet, was der dien immer wieder mit dem Phanomen des Potlatsch beschaftigt,
Calvinismus nur angedeutet hatte, namlich die radikale Unabhan- mit jenem Verschwendungsfest, bei dem nordamerikanische India-
gigkeit der Dinge (der Okonomie) von anderen Bestrebungen (reli- ner ihre Rivalen mit Geschenken uberhaufen, urn diese durch die
gioser oder ganz allgemein affektiver Art); umgekehrt hat er aber ostentative Vergeudung des eigenen Reichtums herauszufordern,
damit implizit die U nabhangigkeit der Ruckkehr des Menschen zu zu demutigen und sich zu verpflichten. 39 Freilich interessieren ihn
sich selbst (zur Tiefe, zur Intimitat seines Wesens) yom Handeln nicht eigentlich die sozialintegrativen Funktionen des Austauschs
behauptet. Diese Ruckkehr ist jedoch erst moglich, wenn die von Geschenken, also die Herstellung reziproker Verpflichtungen;
Befreiung vollendet ist; sie kann erst beginnen, wenn das Handeln er vernachHissigt dies en Aspekt zugunsten des auffalligeren Aspekts
abgeschlossen ist«38 - und damit das von der Praxis philo sophie auf der Verausgabung, der Vernichtung und des intendierten Verlustes
den Weg gebrachte Projekt einer in sich zur Totalitat ausgebildeten von Eigentum, das als Geschenk ohne direkte Gegengabe vergeudet
Arbeitsgesellschaft. wird. Der Potlatsch ist ein Beispiel fur den unproduktiven Konsum
Dieser welthistorische, zwischen Verdinglichung und Souveranitat in Stammesgesellschaften. Allerdings ist nicht zu verkennen, daB
anhangige ProzeB, der mit dem Vergleich einer Spharentrennung, der Schenkende seinen Reichtum keineswegs selbstlos verschwen-
der Entmischung von homogenen und heterogenen Elementen, det. Indem er Rivalen, die ihrerseits mit Geschenken konkurrieren
Arbeit und Opfer enden soll, kann freilich nicht mehr dialektisch ubertrumpft, sichert er sichPrestige und Macht, erwirbt ode;
gedacht werden - jedenfalls nicht mehr nach dem subjektphiloso- festigt er seinen sozialen Rang innerhalb des Kollektives. Die sou-
phischen Muster einer Dialektik der Aufklarung, die auf die Kon- verane Verachtung von Gebrauchswerten wird schon auf dieser
stellation von Vernunftmomenten vertraut. Die Souveranitat ist als Stufe durch kalkulierten Machterwerb gleichsam eingeholt. Diese
das Andere der Vernunft konzipiert. Bataille kann seine Konstruk- Praxis tragt in sich den Widerspruch zwischen Souveranitat und
tion der Moderne nicht dadurch, daB er ihr den Schein einer dialek- Zweckrationalitat: sie legt »Wert, Prestige und Wahrheit des
tischen gibt, plausibel machen. Er muB vor allem zwei Dinge erkla- Lebens in die Negation des zweckdienlichen Gebrauchs der Guter,
ren: zum. einen die Dynamik des welthistorischen Prozesses der macht aber zugleich von eben dieser Negation einen zweckdienli-
gesellschaftlichen Rationalisierung, zum anderen die eschatologi- chen Gebrauch.«40 Weil genau dieser Widerspruch strukturell in
sche Erwartung, daB die totale Verdinglichung in Freiheit umschla- allen Forrnen historisch verkorperter Souveranitat angelegt ist,
gen wird. In die Beantwortung dieser Fragen setzt Bataille seinen mochte Bataille mit seiner Hilfe erklaren, warum die in Akten der
wissenschaftlichen Ehrgeiz. Verschwendung sich auBernde Souveranitat immer starker fur die
Exploitation der Arbeitskraft genutzt wird und warum diese Quelle
wahrer Autoritat schlieBlich zu »einer schandlichen Profitquelle«
zusammenschrumpft.
Nun erklart aber die Tatsache, daB sich Souveranitat und Macht von
Anfang an amalgarniert haben und daB dieses Amalgam fur den
39 Bataille bezieht sich auf die klassische Untersuchung von M. Mauss, Essai sur Ie
Don, in: Annee Sociologique, 1923124, 30ff., deutsch: Die Gabe, Ffm. 1968.
40 Bataille (1975), 105.
38 Bataille (1975), Ill.

268
II

1.
Zweck der Aneignung von Mehrwert genutzt werden kann, keines- luxurierenden, iiberschwanglichen N atur, die die Lebensfiille und
wegs schon, warum sich die geschichtlichen Tendenzen zur Erwei- Kontinuitat ihres Seins sichert, indem sie die vereinzelten Existen-
terung und Verdinglichung des Profanbereichs und zur Exterrito- zenverschlingt: »Wenn wir in den wesentlichen Verboten die
rialisierung des Heiligen tatsachlich durchgesetzt haben. Auf eine Weigerung erblicken, die das Individuum der Natur als einer Ver-
politokonomische Erklarung im Stile des Historischen Materialis- schwendung von Lebensenergie und einer Vernichtungs-Orgie ent-
mus kann sich Bataille nicht einlassen, weil diese sich auf Verande- gegensetzt, konnen wir keinen Unterschied mehrmachen zwischen
rungen innerhalb des Systems der gesellschaftlichen Arbeit bezie- Tod und Sexualitat. Sexualitat und Tod sind nur die Hohepunkte
hen, nicht aber auf das Zusammenspiel der Okonomie mit einer eines Festes, das die Natur mit der unerschopflichen Masse feiert.
Gewalt, die nicht im Okonomischen, iiberhaupt nicht in Bereichen Beide bedeuten eine grenzenlose Vergeudung, die sich die N atur im
der kalkulierenden Vernunft verwurzelt ist, sondern als das Andere Widerspruch zu dem tiefen Wunsch jedes (individuierten J. H.)
der Vernunft den StoffwechselprozeB des Menschen mit der auBe- Wesens nach eigener Fortdauer leistet.«41 Die Sphare der Arbeit
ren Natur von Anbeginn transzendiert. Deshalb ist es nur konse- muB durch Normen eingegrenzt werden, die die Gewalttatigkeit
quent, wenn Bataille an Max Webers religionsethische Erklarung einer exuberanten Natur »aus dem gewohnlichen Lauf der Dinge
des Kapitalismus ankniipft und diesen anhand des religionsge- verbannt« (51).
schichtlichen Leitfadens bis injene Anfange der moralischen Trieb- In einem zweiten Schritt macht Bataille indessen klar, daB die nor-
regulierung zuriickverfolgt, die allen historischen Forme? der mativen Grundlagen des gesellschaftlichen Lebens unverstandlich
Souveranitat und der Ausbeutung vorausliegen. Ich will die Uber- bleiben, wenn man sie nur unter dem Gesichtspunkt interpretiert,
legung in drei Schritten zusammenfassen. was sie fiir die Bestandssicherung des Systems der gesellschaftlichen
Der erste Gedanke ist von biblischer Einfachheit. 1m ProzeB der Arbeit leisten. Aus diesem funktionalistischen Blickwinkel kann
Menschwerdung konstituieren sich die aus dem animalischen nicht erklart werden, woraus denn die Verbote ihre obligatorische
Lebenszusammenhang heraustretenden Wesen als Subjekte nicht Kraft iiberhaupt ziehen. Schon Durkheim hatte gesehen, daB die
allein durch Arbeit, sondern zugleich durch Verbote. Die Men- Normgeltung nicht empiristisch auf die mit den Verboten konven-
schen unterscheiden sich von den Tieren auch dadurch, daB ihr tionell, d. h. auBerlich verkniipften Sanktionen zuriickgefiihrt wer-
Triebleben Einschrankungen unterworfen wird. Gleichurspriing- den kann. Vielmehr verdanken Normen ihre bindende Kraft der
lich mit der Arbeit entsteht die sexuelle Scham und das BewuBtsein Autoritat eines Heiligen, dem wir uns mit der Ambivalenz von
der Sterblichkeit. Die Begrabnisriten, die Tatsache der Bekleidung, Schrecken und Entziicken nahern, ohne es je zu beriihren. Diesen
das Inzesttabu zeigen, daB die altesten Tabus dem menschlichen Sachverhalt deutet Bataille aus seinem asthetischen Erfahrungshori-
Leichnam und der Sexualitat gelten - dem toten und dem nackten zont so, daB fiir die altesten Normen eine tiefe Zweideutigkeit kon-
Korper. Beriicksichtigt man auch noch das Verbot des Mordes, tritt stitutiv ist: der Geltungsanspruch von Normen ist in der Erfahrung
der allgemeinere Aspekt hervor: tabuisiert wird die Gewaltsamkeit der verbotenen und gerade darum verlockenden Normiiberschrei-
von Tod und Sexualitat - eine Gewalt, die sich auch in den rituellen tung fundiert, d. h. in der Erfahrung des Sakrilegs, in dem die
Hohepunkten des Festes und des religiosen Opfers auBert. Der Gefiihle der Angst,.des Ekels und des Entsetzens mit Entziickung
ExzeB, aus dem die Zeugung hervorgeht, und der ExzeB des erlitte- und betaubendem Gliick verschmelzen. Bataille spricht von der
nen oder gewaltsam herbeigefiihrten Todes sind mit den kultischen tiefreichenden Verschwisterung von Gesetz und Gesetzesverlet-
Exzessen verwandt, wobei Bataille »ExzeB« wortlich versteht: als zung. Die verniinftige Welt der Arbeit wird durch Verbote
Dberschreitung jener Grenzen, die durch die Individuierung gezo- begrenzt und begriindet, jedoch sind die Verbote selbst keineswegs
gen sind. Die altesten N ormen sind wie Damme gegen den Sog einer 41 Bataille (19 82), 57.
Gesetze der Vernunft. Sie offnen vielmehr der profanen Welt das Mit einem dritten Schritt gelangt schlieBlich Bataille zu der Moral-
Tor zur heiligen und beziehen aus dieser die Leuchtkraft der Faszi- kritik, die die Briicke zu Max Webers Religionssoziologie schlagt.
nation: »Am Anfang hatte eine ruhige Opposition (der Verbote) Er betrachtet die Religionsentwicklung von den archaischen Riten
gegen die Gewalt (der inneren Natur J. H.) nicht geniigt, um die zu den Weltreligionen, von den jiidischen Anfangen des Monothe-
beiden Welten zu scheiden. Hatte die Opposition nicht selbst an der ismus bis zum Protestantismus als einen Weg der ethischen Ratio-
Gewalttatigkeit teil gehabt ... , die Vernunft allein hatte nicht genii- nalisierung. Luther und Calvin bilden den Fluchtpunkt einer Ent-
gend Autoritat besessen, die Grenze des Ubergangs zu bestimmen. wicklungslinie, auf der die religiosen Grundbegriffe moralisiert und
Nur uniiberlegte Furcht und Entsetzen konnten angesichts maBlo- ineins damit die religiosen Erfahrungen spiritualisiert werden. Das
ser Entfesselungen Widerstand leisten. Das ist die Natur des Tabus; ambivalente, Entsetzen und Entziicken·. auslosende Heilige wird
es ermoglicht eine Welt der Ruhe und der Vernunft, ist aber selbst in domestiziert und zugleich aufgespalten. Der Erzengel Luzifer wird
seinem Prinzip ein Zittern, das nicht die Intelligenz, sondern das aus dem Himmel verstoBen. Dem Segen des Himmels steht das pro-
Gemiit befallt.«42 Die erotische Erfahrung ist der religiosen darin fane· Bose gegeniiber; zusammen mit dem diabolischen Teil des
verwandt, daB sie das Einverstandnis mit den altesten Verboten an Heiligen wird auch das Erotische der Welt zugeschlagen und als
die Ekstase des iiberwundenen, auf die Profanierung folgenden Siinde des Fleisches verurteilt. Mit dieser Disambiguierung des H ei-
Schreckens bindet: »Die innere Erfahrung der Erotik verlangt von ligen gewinnt das SiindenbewuBtsein einen rein moralischen Cha-
dem, der sie macht, eine nicht weniger groBe Sensibilitat gegeniiber rakter. Wenn aber der religiose wie der sinnliche ExzeB nicht langer
der Angst, die das Verbot begriindet, als fiir das Verlangen, das zu den Zugang zum Sakralen bahnen kann, lost sich die normative
seiner Ubertretung fiihrt. Es ist die religiose Sensibilitat, die Verlan- Geltung der Gesetze yom autorisierenden Erfahrungshintergrund
gen und Schrecken, intensive Lust und Angst stets eng miteinander des Exzesses, d. h. der gewagten, experimentellen Gesetzesiiber-
verbindet«(3 5). An anderer Stelle beschreibt Bataille die Phasen des schreitung abo In der jiidisch-christlichen Tradition kann sich eine
schwindelertegenden Exzesses als Ekel, dann die Uberwindung des autonome Moral nur herausbilden, weil die Dialektik von Verbot
Ekels, auf die der Taumel folgt. 43 und Uberschreitung sistiert wird, weil das Heilige die profane Welt
nicht mehr mit sei,nen Blitzen durchzuckt. Batailles Moralkritik
42 Bataille (1982), 59. richtet sich nicht gegen die Moral als solche - diese ist erst das
43 Was Bataille die innere Erfahrung des Erotischen nennt, hatte M. Leiris 1931 in
den von Bataille herausgegebenen ,Documents< anhand einer Photographie beschrie-
,Ergebnis einer Rationalisierung religioser Weltbilder, die den
ben, die eine nackte Frau mit Ledermaske darstellt; diese Maske war nach einem
Enrwurf vonW. Seabrook, der lange Zeit an der Elfenbeinkiiste Studien getrieben schere und unterirdischere Bedeutung verleiht. Und der Mund ist, dank des schma-
hatte, hergestellt worden. Der Text von Leiriszeigt, wie damals anthropologische len Spalts, der allein ihn erkennen laBt, auf die anirnalische Rolle einer Wunde redu-
Feldforschung, Exotismus in der Kunst und Erotismus sowohl in der personlichen ziert. Die gelaufige Anordnung der Schmuckelemente schlieBlich ist ganzlich auf den
Erfahrung wie in der Literatur ein Biindnis eingehen. Leiris stellt sich die sakrilegi- Kopf gestellt; der Korper ist nackt und der Kopf maskiert. All dies sind Elemente,
sche Freude und die satanische Lust vor, die der Fetiscrust im Anblick des Korpers die aus den Lederstiicken (einer Materie, aus der die Stiefel und Peitschen sind) uner-
der maskierten und damit zum Gattungswesen entindividuierten Frau empfindet: horte Werkzeuge machen, die dem wunderbar entsprechen, was die Erotik in Wahr-
,>Vollbewuih wird so die Liebe - da das Gerurn symbolisch durch die Maske heit ist: ein Mittel, aus sich herauszugehen, die Bande zu zerreiBen, die die Moral,
erdriickt wird - auf einen naturhaften und bestialischen ProzeB reduziert, die Fatali- der Verstand und die Sitten einem auferlegen, eine Weise zugleich, die bosen Krafte
tat, die uns niederzwingt, ist endlich gebandigt. SchlieBlich ist diese Frau dank der zu bannen, Gott und den ihn vertretenden Hollenhunden der Welt die Stirn zu bie-
Maske in unseren Handen nur noch die N atur selbst, von blinden Gesetzen gestaltet, ten, indem man ihr Eigentum, das gesamte Universum, in einem seiner besonders
cihne Seele oder Personlichkeit, eine Natur, die allerdIDgs dies eine Mal vollstandig bedeutsamen, aber ruer nicht mehr unterschiedenen Teilen in Besitz nimmt und sei-
an uns gefesselt ist, wie auch diese Frau gefesselt ist. Dei Blick, die Quintessenz des nem Zwang unterwirft.« M. Leiris, Das »caput mortuum« oder die Frau des Alche-
menschlichen Ausdrucks, ist eine zeitlang geblendet, was der Frau eine noch holli- rnisten, in: ders., (1981), 260-262.

273
Zugang zu einem seiner Komplexitat beraubten, spiritualisierten so taten sie es nur faktisch«45 - wmrend die befreite Menschheit, so
und vereindeutigten, individuierten und als Gott in einemJenseits muB man wohl erganzen, die reziproke Achtung der Souveranitat
konzentrierten Heiligen lizensiert. Der Glaubige entwickelt in dem eines jeden durch alle zur moralischen Grundlage ihres Zusammen-
MaBe ein nur noch moralisches BewuBtsein, wie er von den religio- lebens machen wiirde. Bataille muB den abenteuerlichen Umschlag
sen und sexuellen Erfahrungen ekstatischer Selbstiiberschreitung des Stalinismus in einen libertaren Sozialismus erklaren, ohne auf
abgeschnitten wird. Insofern erklart die Moralentwicklung die die Denkfigur einer in sich dialektischen Vernunftbewegung zu-
Tendenz zur fortschreitenden Differenzierung zwischen den Berei- riickgreifen zu konnen. Dieser Herausforderung begegnet er mit
chen der Religion und der Okonomie, des Opfers und der Arbeit- seinem Projekt einer Allgemeinen Okonomie.
sie erklart die Expansion und Verdinglichung des profanen Lebens- Bisher ist die Okonomie, einschlieBlich der Politischen Okonomie
bereichs unter einer immer diinner werdenden Decke souveraner, und ihrer Kritik, unter dem beschrankten Gesichtspunkt durchge-
den Quellen der Souveranitat immer weiter entriickten Gewalten. fiihrt worden, wie knappe Ressourcen innerhalb des Energiekreis-
In diese Perspektive fiigt sich Webers Deutung der protestantischen laufes der Reproduktion des gesellschaftlichen Lebens effektiv
Ethik zwanglos ein: »Religion und Okonomie werden in ein und genutzt werden konnen. Diesem partikularen Gesichtspunkt stellt
derselben Bewegung von dem befreit, was sie jeweils belastet, nam- Bataille nun den allgemeinen der Betrachtung eines kosmisch erwei-
lich die Religion von der profanen Berechnung und die Okonomie terten Energiehaushaltes gegeniiber. Aufgrund dieses Perspektiven-
von auBerokonomischen Schranken.«44 wechsels, den er in Analogie zur Umstellung von der betriebswirt-
Auch wenn wir diese Erklarungsstrategie im Hinblick auf den schaftlichen Aktor- zur volkswirtschaftlichen Systemperspektive
Kapitalismus fiir aussichtsreich halten wiirden, ist freilich nicht zu vollzieht, verkehrt sich auch die okonomische Grundfrage: nicht
sehen, wie sie fiir die Analyse des vollstandig sakularisierten Unter- mehr die Nutzung knapper Ressourcen, sondern die uneigenniit-
nehmens der autoritar gesteuerten sowjetischen Industrialisierung zige Verausgabung iiberfliissiger Ressourcen wird zum Schliissel-
fruchtbar gemacht werden konnte. So bleibt die Frage offen, problem. Bataille g~ht namlich von der biologischen Annahme aus,
warum die prognostizierte Entmischung, die radikal durchgefiihrte daB der lebende Organismus mehr Energie ansammelt, als er zur
Trennung der Spharen einer durchrationalisierten Arbeitsgesell- Reproduktion seines Lebens verbraucht. Die iiberschiissige Ener-
schaft auf der einen, und der vollstandig exterritorialen, abgeschnit- gie wird zum Wachstum verwendet. Wenn dieses zum Stillstand
tenen und unzuganglich gewordenen Souveranitat auf der anderen gekommen ist, muB der nicht absorbierte UberschuB an Energie
Seite in einen Zustand umschlagen solI, der unter Bedingungen der unproduktiv verausgabt werden - die Energie muB ohne Gewinn
entwickelten Industriegesellschaft die Energien der urspriinglichen verloren gehen. Das kann grundsatzlich in »glorioser« oder in
Souveranitat wieder freisetzt: »Ware die vollstandige Ausbildung, »katastrophischer« Form geschehen. Auch das soziokulturelle
die Stalin dem vollendeten Menschen des Kommunismus geben Leben steht unter dem Druck iiberschiissiger Energie.
wollte, ihres Namens einigermaBen wiirdig, dann kame dieser Diese kann nun in verschiedener Weise kanalisiert werden, z. B. in
Mensch in einer Zeit, in der die Werke der materiellen Zivilisation der demographischen, raumlichen oder sozialen Ausdehnung von
nicht aufgegeben werden konnen, jener Art Souveranitat am nach- Kollektiven oder in der Steigerung von Produktion und Lebens-
sten, die, verkniipft mit der freiwilligen Achtung der Souveranitat standard, allgemein: in der Zunahme von Komplexitat. Darin fin-
des anderen, die vorzeitlichen Hirten und Jager auszeichnete. det das organische Wachstum ein gesellschaftliches Aquivalent.
Wenn freilich die letzteren die Souveranitat des anderen achteten, Auffalliger ist die Absorption der iiberschiissigen Lebensenergien
durch Tod und Fortpflanzung, durch Vernichtung individueller
44 Bataille (1975), 164. 45 Bataille (1975),282.

274 275
Existenzen und die Erzeugung neuer Generationen, die wiederum
der Vernichtung anheimfallen. Diesem Luxus der Natur entspricht
der Luxus der herrschenden sozialen Schichten. Die souverane Ver-
rI
!
Sakrale, sich zur Welt des zweckrationalen Handelns schlechthin
heterogen verhalten; wenn sich das Subjekt und die Vernunft allein
dadurch konstituieren, daB sie jene Gewalten ausgrenzen; wenn das
schwendung, ob nun in den okonomischen Formen des unproduk- Andere der Vernunft mehr ist als das Irrationale oder das Uner-
tiven Konsums oder in den erotischen und religiosen Formen des kannte, namlich das Inkommensurable, das von der Vernunft nicht
Exzesses, erhalt so einen zentralen Platz in der lebensphilosophisch beriihrt werden kann - es sei denn, urn den Preis der Explosion des
gedeuteten Okonomie des Weltalls. Hingegen verstarken die Ent- verniinftigen Subjektes -, dann gibt es keine Bedingungen, unter
fesselung der Produktivkrafte und das kapitalistische Wachstum, denen sinnvollerweise eine Theorie als moglich vorgestellt werden
iiberhaupt die industrielle Entwicklung die Dberschiisse, die durch konnte, welche iiber den Horizont des der Vernunft Zuganglichen
produktiven Verbrauch allein nicht absorbiert werden konnen. In hinausgreift und die Interaktion der Vernunft mit einer transzen-
der gleichen Richtung wirken die disziplinierenden Krafte der denten Ursprungsmacht thematisiert, geschweige denn analysiert.
Moral, die Verabscheuung des Luxus, die Verfemung der souvera- Bataille hat dieses Dilemma wohl gespiirt, aber nicht aufgelost. Er
nen Gewalten, die AusschlieBung des Heterogenen. Wenn aber der hat die Moglichkeiten nicht-objektivierender Wissenschaft bis zu
iiberschieBende Reichtum nicht auf gloriose, also lebenssteigernde, dem Extrem durchdacht, wo das erkennende Subjekt nicht nur an
exaltierende Weise vergeudet werden kann, bieten sich die katastro- der Konstitution des Gegenstandsbereiches beteiligt ist, nicht nur
phischen Formen der Vergeudung als einziges Aquivalent - impe- durch vorgangige Strukturen mit diesem zusammenhangt und
rialistische Abenteuer, globale Kriege; heute konnten wir die oko- kommuniziert, nicht nur intervenierend in ihn einbezogen ist, son-
logische Verseuchung und die atomare Zerstorung hinzufiigen. dern wo das erkennende Subjekt »auf seinem Siedepunkt« die
Spekulationen iiber das Gleichgewicht im Energiehaushalt des Kos- eigene Identitat aufgeben muB, urn jene Erfahrungen, denen es in
mos und der Weltgesellschaft sind es nun, die Bataille fiir seine der Ekstase ausgesetzt war, wie einen Fischzug aus dem entfesselten
Erwartung ins Feld fiihrt, daB die totale Verdinglichung in eine Ozean der Gefiihle doch noch einzuholen. Andererseits nimmt er
Resurrektion der reinen souveranen Gewalt umschlagen miisse. hartnackig Objektivitat der Erkenntnis, selbst Unpersonlichkeit
Denn die universal gewordene Arbeitsgesellschaft wird die nicht der Methode sogar fiir diese Wissenschaft »von innen«, fiir eine
absorbierten Dberschiisse so immens steigern, daB die Inszenierung Analyse der »inneren Erfahrung« in Anspruch. So bleibt es in dieser
von Verschwendungsorgien, von Verausgabungen groBen Stils zentralen Frage bei einem unschliissigen Hin und Her.
unvermeidlich wird - sei es in Form absehbarer Katastrophen oder An manchen Stellen gleitet Bataille unmerklich in den Sog einer
eben in der Form einer libertaren Gesellschaft, die ihren Reichtum Dialektik der AuWarung zuriick - immer dann, wenn er seine phi-
zur souveranen Verschwendung freigibt, was bedeutet: zu Exzes- losophische und wissenschaftliche Bemiihung unter das Ziel stellt,
sen, zur Selbstiiberschreitung der Subjekte, zur Entgrenzung der reflexive Einsichten zu gewinnen, welche iiber die Verwandlung
Subjektivitat iiberhaupt. der dumpf Betroffenen in selbstbewuBt Beteiligte praktische
Auf den Gehalt dieses im schlechten Sinne metaphysis chen Weltbil- Gewalt erlangen sollen. Dann wieder wird er der Paradoxie einer
des, das in der anthropologisch motivierten Form einer Aufhebung totalisierten, selbstbeziiglichen Kritik der Vernunft inne: »Wir
der Okonomie vorgefiihrt wird, brauche ich nicht einzugehen. Ob konnen zum letzten Gegenstand der Erkenntnis nicht vordringen,
nun aber Wissenschaft oder bloB Metaphysikersatz - in beiden Fal- bhne daB sich die Erkenntnis, die den Menschen auf untergeordnete
len sieht sich Bataille mit derselben Schwierigkeit konfrontiert, vor und nutzbare Dinge reduzieren will, selbst auflost ... Niemand
der der wissenschaftlich-ideologiekritisch verfahrende Nietzsche kann erkennen und sich zugleich vor der Vernichtung bewahren.« 46
gestanden hatte. Wenn die Souveranitat und deren Quelle, das 46 Bataille (1975), 106.

276 277

1~~.~~~~~ _________________________ $.'0~_,~,_t ___________________________________


Am Ende seines Lebens scheint Bataille die Moglichkeit, die ihm
seine Doppelexistenz als Schriftsteller und Philosoph einraumt, zu
einem Ruckzug von Philosophie und Wissenschaft nutzen zu wol-
r IX. Vernunftkritische Entlarvung
der Humanwissenschaften: Foucault
len. Der Erotismus fuhrt ihn zu der Einsicht, daB die Erkenntnis
des Wesentlichen einer mystischen Erfahrung, dem augenschlie- I
Benden Schweigen vorbehalten ist. Das diskursive Erkennen bleibt
hoffnungslos in den Kreis sprachlicher Sequenzen eingeschlossen: Foucault steht zu Bataille nicht, wie Derrida zu Heidegger, in
»Die Sprache sammelt die Totalitat dessen, was fur uns Bedeutung einem Verhaltnis der Schulerschaft und der Nachfolge. Es fehlt
hat, aber zerstreut sie zugleich ... Unsere Aufmerksamkeit bleibt schon das auBere Band eines Faches, in dessen Tradition beide
auf jenes Ganze gerichtet, das uns in der Folge der Satze entgleitet, gemeinsam aufgewachsen waren. Bataille hat sich mit Ethnologie
aber wir konnen nicht erreichen, daB das Aufblitzen der sukzessi- und Soziologie befaBt, ohne jemals ein akademisches Amt innezu-
ven Satze der groBen Erleuchtung weicht.«47 haben; Foucault war Professor fur die Geschichte der Denksysteme
Der erotische Schriftsteller kann die Sprache immerhin so verwen- am College de France. Dennoch nennt Foucault Bataille als einen
den, daB der Leser von der Obszonitat uberfallen, vom Schock des seiner Lehrmeister. Naturlich fasziniert ihn Bataille als derjenige,
Nicht-Erwartbaren und Un-Vorstellbaren erfaBt, in die Ambiva- der sich gegen den denaturierenden Sog unserer aufgeklarten Dis-
lenz von Ekel und Lust hineingesturzt wird. Aber die Philosophie kurse uber Sexualitat stemmt und der der Ekstase, der sexuellen wie
kann nicht in gleicher Weise aus dem Universum der Sprache aus- der religiosen, ihren eigenen, spezifisch erotischen Sinn zUrUckge-
brechen: »sie verwendet die Sprache auf eine solche Weise, daB auf ben will. Vor allem bewundert aber Foucault in Bataille denjenigen,
sie niemals das Schweigen folgt. So daB der hochste Augenblick derfiktive und analytische Texte, Romane und Reflexionen neb en-
notwendigerweise die philosophische Fragestellung uberragt.«48 einanderstellt, der die Sprache mit Gesten der Verausgabung, des
Mit diesem Satz dementiert aber Bataille seine eigenen Anstrengun- Exzesses und der Grenzuberschreitung bereichert, urn aus der
gen, die radikale Vernunftkritik mit Mitteln der Theorie durchzu- Sprache der triumphierenden Subjektivitat auszubrechen. Auf die
fuhren. Frage nach seinen Lehrmeistern gibt Foucault die instruktive Ant-
wort: »Lange Zeit herrschte in mir ein schlecht geloster Konflikt
zwischen der Leidenschaft fur Blanchot und Bataille einerseits, dem
Interesse fur gewisse positive Studien wie die von Dumeziel und
Levi-Strauss andererseits. Aber eigentlich haben diese beiden Rich-
tungen, deren einzigen gemeinsamen Nennervielleicht das religiose
Problem bildet, in gleicher Weise dazu beigetragen, mich zum
Gedanken des Verschwindens des Subjekts zu fuhren.«l Die struk-
turalistische Revolution hat Foucault ebenso ergriffen wie andere
Generationsgenossen; sie hat ihn wie Derrida zum Kritiker des von
Kojeve bis Sartre herrschenden phanomenologisch-anthropologi-
schen Denkens gemacht und zunachst auch in der Wahl seiner
Methoden bestimmt. Diesen von Levi-Strauss angefuhrten »negati-

48 Ebd. 1 Foucault (1974), 24.

279
.~ ..

yen Diskurs uber das Subjekt« versteht er zugleich als Kritik an der weist, was fur sie aufierhalb liegt.«2 Er reiht den Irrsinn in die
Moderne. Nietzsches Motive der Vernunftkritik gelangen zu Fou- Reihe jener Grenzerfahrungen ein, in denen sich der abendlandi-
cault nicht uber Heidegger, sondern uber Bataille. SchlieBlich ver- sche Logos auf hochst ambivalente Weise einem Heterogenen ge-
arbeitet er diese AnstoBe auch nicht als Philosoph, sondern als genuber sieht. Zu den grenzuberschreitenden Erfahrungen gehoren
Schuler von Bachelard, und zwar als ein Wissenschaftshistoriker, die Beruhrung mit und das Eintauchen in die orientalische Welt
der sich, anders als in dem Fache ublich, eher fur die Human- als fur (Schopenhauer), die Wiederentdeckung des Tragischen, uberhaupt
die Naturwissenschaften interessiert. des Archaischen (Nietzsche); das Eindringen in die Sphare der
Diese drei Traditionslinien, die mit den Namen Levi-Strauss, Ba- Tr1iume (Freud) und der archaischen Verbote (Bataille), auch der
taille und Bachelard gekennzeichnet werden konnen, verbinden sich von anthropologischen Berichten genahrte Exotismus. Dabei spart
in dem ersten Buch, das Foucault uber den engeren Kreis von Fach- Foucault, abgesehen von einem Hinweis auf Holderlin, die Roman-
genossen hinaus bekannt gemacht hat. »Wahnsinn und Gesellschaft« tik aus. 3
(1961) ist eine Studie zur Vor- und Urgeschichte der Psychiatrie. In
2 M. Foucault, Wahnsinn und Gesellschaft, Ffm. 1969,9.
den diskursanalytischen Mitteln und in der methodischen Verfrem-
3 Bereits Schelling und die romantische Naturphilosophie hatten ja den Wahnsinn
dung der eigenen Kultur macht sich das Vorbild der strukturalisti- als das durch Exkommunikation erzeugte Andere der Vernunft begriffen, freilich in
schen Ethnologie bemerkbar, Den vernunftkritischen Anspruch einer Perspektive der Versohnung , die Foucault fremd ist. Indem das kommunika-
erhebt bereits der Untertitel, der eine »Geschichte des Wahns im tive Band zwischen dem Wahnsinnigen Coder dem Verbrecher) und der verniinftig
Zeitalter der Vernunft« verheiBt. Foucault will zeigen, wie sich seit gebildeten Totalitat des offentlichen Lebenszusammenhangs zerschnitten wird,
dem Ende des 18. Jahrhunderts das Phanomen des Wahnsinns als erleiden beide Teile eine Deformation - entstellt sind diejenigen, die nun auf die
zwanghafte Normalitat einer nur noch subjektiven Vernunft zumckgeworfen sind,
einer Geisteskrankheit konstituiert. Mit diesem Ziel rekonstruiert er nicht weniger als die aus der Normalitat VerstoBenen. Der Wahnsinn und das Bose
die Entstehungsgeschichte des Diskurses, in der die Psychiater des verneinen die Normalitat, indem sie ihr auf doppelte Weise gefahrlich werden - als
19. und 20. Jahrhunderts uber den Wahnsinn sprechen. Was dieses das, was die Normalitat stort, deren Ordnung in Frage stellt, aber auch als das, was
Buch uber die kulturgeschichtlich angelegte Studie eines Wissen- der Normalitat, indem es sich ihr entzieht, den eigenen Mangel vor Augen fiihrt.
schaftshistorikers hinaushebt, ist ein philosophisches Interesse am Diese Kraft aktiver Verneinung konnen Irre und Verbrecher freilich nur als ver-
kehrte Vernunft, also dank der von der kommunikativen Vernunft abgespaltenen
Wahnsinn als einem Komplementarphanomen zur Vernunft: den Momente entfalten.
Wahnsinn halt sich eine monologisch gewordene Vernunft yom Diese idealistische Denkfigur, die eine der Vernunft selber innewohnende Dialektik
Leibe, urn sich seiner gefahrlos als eines von vernunftiger Subjektivi- erfassen soil, hat Foucault mit Bataille und Nietzsche verabschiedet. Verniinftige
tat gereinigten Gegenstandes bemachtigen zu konnen. Die Klinifi- Diskurse wurzeln stets in Schichten, die die monologische Vernunft begrenzen.
zierung, die die Geisteskrankheit als medizinisches Phanomen erst. Diese stummen, der okzidentalen Rationalitat zugrunde liegenden Sinnesfunda-
mente sind seIber sinnlos; sie miissen wie die sprachlosen Monumente einer Vorzeit
herstellt, analysiert Foucault als Beispiel fur jene Prozesse der Aus- exhumiert werden, wenn die Vernunft im Austausch mit, und in Opposition zu
schlieBung, Verfemung und Ausgrenzung, aus deren Spuren Bataille ihrem Anderen ans Licht kommen soil. In diesem Sinne ist der Archaologe das Vor-
die Geschichte der abendlandischen Rationalitat herausgelesen bild fUr den vernunftgeschichtlich operierenden Wissenschaftshistoriker, der sich
hatte. von Nietzsche damber hat belehren lassen, daB Vernunft ihre Struktur allein auf dem
Die Wissenschaftsgeschichte erweiwrt sich unterFoucaults Han- Wege des AusschlieBens heterogener Elemente, allein auf dem Wege der monadi-
schen Zentrierung in sich selbst ausbildet. Es gibt keine Vernunft vor der monologi-
den zur Rationalitatsgeschichte, weil sie die Konstituierung des
. schen. Deshalb erscheint der Wahnsinn nicht als Resultat eines Spaltungsvorgangs,
Wahnsinns spiegelbildlich zur Konstituierung der Vernunft ver- in dessen Verlauf sich die kommunikative Vernunft zur subjektzentrierten erst ver-
folgt. Foucault erklart programmatisch, daB er »die Geschichte der hartet hatte. Sein BildungsprozeB ist zugleich der der Vernunft, die in keiner anderen
Grenzen schreiben (will), ... mit denen eine Kultur etwas zuriick- als der okzidentalen Gestalt einer sich auf sich beziehenden Subjektivitat auftritt.

280
Gleichwohl schlagt in »Wahnsinn und Gesellschaft« noch ein
romantisches Motiv durch, das Foucault spater preisgeben wird.
T
r tik, die mit den Mitteln des identifizierenden Denkens aus dessen
Bannkreis auszubrechen versucht, urn in der Entstehungsge-
Wie Bataille in den paradigmatischen Erfahrungen ekstatischer schichte der instrumentellen Vernunft an den Ort der urspriingli-
Selbstentgrenzung und orgiastischer Selbstauflosung den Einbruch chen Usurpation und der Abspaltung einer sich monadisch verfesti-
heterogener Gewalten in die homogene Welt eines zwanghaft nor- genden Vernunft von Mimesis zu gelangen, und diesen wenigstens
malisierten Alltags entdeckt, so vermutet Foucault hinter dem aporetisch einzukreisen. Ware das seine Absicht, miiBte Foucault
psychiatrisch erzeugten Phanomen der Geisteskrankheit, iiber- archaologisch herumklettern in der Triimmerlandschaft einer zer-
haupt hinter den verschiedenen Masken des Wahnsinns, damals storten objektiven Vernunft, aus deren stummen Zeugen sich retro-
noch ein Authentisches, dem nur der versiegelte Mund geoffnet spektiv immer noch die Perspektive einer (wenn auch langst wider-
werden muB: »Man miiBte mit aufmerksamem Ohr sich jenem rufenen) Versohnungshoffnung formen laBt. Das ist Adornos,
Geraune der Welt zuneigen und versuchen, die vielen Bilder, die nie nicht Foucaults Perspektive.
in der Poesie ihren Niederschlag gefunden haben, die vielen Phan- Wer nichts als die nackte Gestalt der subjektzentrierten Vernunft
tasmen wahrzunehmen, die nie die Farben des Wachzustandes entlarven will, darf sich nicht den Traumen iiberlassen, die diese
Vernunft in ihrem »anthropologischen Schlummer« iiberfallt. Drei
erlangt haben.«4
GewiB erkennt Foucault sogleich die Paradoxie der Aufgabe, die Jahre spater, im Vorwort zur »Geburt der Klinik«, ruft sich Fou-
Wahrheit des Wahnsinns »in seinem Aufwallen noch vor jedem cault selbst zur Ordnung. Er will kiinftig auf den kommentierenden
ErfaBtwerden durch die Gelehrsamkeit« zu erhaschen: »Die Wahr- Umgang mit dem Wort, auf jede noch so tief unter die Oberflache
nehmung, die diese Worte in ungebandigtem Zustande zu erfassen des Textes dringende Hermeneutik verzichten. Er sucht nun hinter
sucht, gehort notwendig zu einer Welt, die sie bereits in den Griff dem Diskurs iiber den Wahnsinn nicht mehr den Wahnsinn selbst,
genommen hat.« Gleichwohl schwebt dem Autor hier noch eine hinter der Archaologie des arztlichen Blicks nicht mehr jenen
Diskursanalyse vor, die sich tiefenhermeneutisch an die Ursprungs- stummen Kontakt des Korpers mit dem Auge, der jedem Diskurs
orte jener anfanglichen Verzweigung von Wahnsinn und Vernunft vorherzugehen schien. Er verzichtet, anders als Bataille, auf den
zuriicktastet, urn im Gesprochenen das Ungesagte zu dechiffrie- evokativen Zugang zum Ausgeschlossenen und Verfemten - die
ren. s Diese Absicht weist in die Richtung einer Negativen Dialek- heterogenen Elemente versprechen nichts mehr. Eine wie immer
auch entlarvende Hermeneutik verbindet mit ihrer Kritik immer
Jene "Vemunft« des deutschen Idealismus, die urspriinglicher sein will als das, was
noch VerheiBung; davon soll sich eine erniichterte Archaologie frei-
sich in der europaischen Kultur verkorpert hat, erscheint nun als genau jene Fiktion,
mit der sich der Okzident in seiner Besonderheit zu erkennen gibt, mit der ersich machen: »Ware nicht eine Diskursanalyse moglich, die in dem, was
eine schimansche Allgemeinheit anmaBt und seinen globalen Herrschaftsanspruch gesagt worden ist, keinen Rest und keinen UberschuB (von Bedeu-
zugleich verschleiert und durchsetzt. tung), sondern nur noch das Faktum seines historischen Erschei-
4 M. Foucault (1969), 13· nens voraussetzt? Man miiBte dann eben die diskursiven Tatsachen
5 »Da uns die urspriingliche Reinheit fehlt, muB die Struktu1'lll1,tersuchung zu jener
nicht als autonome Kerne vielfaltiger Bedeutungen behandeln, son-
Entscheidung zuriickfiihren, die Vemunft und Wahnsinn gleichzeitig trennt und
verbindet. Sie muB versuchen, den standigen Austausch, die dunkle gemeinsame
dern als Ereignisse und funktionelle Elemente, die ein sich allmah-
Wurzel und die urspriingliche Gegeneinanderstellung zu entdecken, die ebensosehr lith aufbauendes System bilden. Der Sinn einer AuBerung ware
der Einheit wie der Opposition von Sinn und Irrsinn einen Sinn verleiht. So wird die nicht definiert durch den Schatz der in ihr enthaltenen Intentionen,
blitzartige Entscheidung wieder erscheinen konnen, die innerhalb der geschichtli- durch die sie zugleich enthiillt und zuriickgehalten wird,· sondern
chen Zeit heterogen, aber auBerhalb dieser ungreifbar ist, die jenes Gemurmel dunk-
durch die Differenz, die sie an andere, wirkliche und mogliche,
ler Insekten von der Sprache der Vemunft und den Versprechungen der Zeit trennt.«
gleichzeitige oder in der Zeit entgegengesetzte AuBerungen anfiigt.
(Foucault, 1969, 13)
28 3
So kame der systematische Gehalt der Diskurse zum Vorschein.«6
Hier deutet sich schon die Konzeption einer Geschichtsschreibung
an, die Foucault, unter dem EinfluB Nietzsches, seit dem Ende der
r
I
gewaltsamer, asymmetrischer EinfluBnahme auf die Bewegungs-
freiheit anderer lnteraktionsteilnehmer aufgenommen. Juristische
Urteile, polizeiliche MaBnahmen, padagogische Unterweisungen,
60er Jahre als eine Art Antiwissenschaft den in die Vernunftge- lnternierungen, Zuchtigungen, Kontrollen, Formen des korperli-
schichte eingeordneten und damit abgewerteten Humanwissen- chen und intellektuellen Drills sind exemplarisch fur das Eingreifen
schaften entgegensetzt. 1m Lichte dieser Konzeption wird Foucault der vergesellschaftenden, organisierenden Krafte in das naturwuch-
seine friiheren Arbeiten uber den Wahnsinn (und das Entstehen der sige Substrat leibhaftiger Kreaturen. Foucault erlaubt sich einen
klinischen Psychologie) sowie uber die Krankheit (und die Ent- ganz und gar unsoziologischen Begriff des Sozialen. Und die
wicklung einer klinischen Medizin) als zum Teil »blinde Versuche« Humanwissenschaften interessieren ihn von Anbeginn nur als
einschatzen. Zunachst will ich aber auf Themen hinweisen, die zwi- Medien, die in der Moderne den unheimlichen ProzeB dieser Verge-
schen den fruhen und den spateren Arbeiten eine sachliche Konti- sellschaftung, namlich die Vermachtung konkreter, leibvermittelter
nuitat herstellen. lnteraktionen verstarken und vorantreiben. Ungeklart bleibt aller-
dings zunachst das Problem, wie sich Diskurse, wissenschaftliche
II und andere, zu Praktiken verhalten - ob die einen die anderen steu-
ern; ob ihr Verhaltnis als Basis und Dberbau oder eher nach dem
Schon in »Wahnsinn und Gesellschaft« untersucht Foucault die Modell kreisformiger Kausalitat oder als Zusammenspiel von
eigentumliche Verbindung von Diskursen und Praktiken. Dabei Struktur und Ereignis gedacht werden sollte.
handelt es sich nicht urn den bekannten Versuch, eine intern nach- Auch an den epochalen Einschnitten, die die Geschichte des Wahn-
konstruierte Wissenschaftsentwicklung aus wissenschaftsexternen sinns gliedern, hat Foucault bis zuletzt festgehalten. Vor dem diffu-
Bedingungen zu erklaren. An die Stelle der lnnenansicht einer pro- sen, nicht deutlich gekennzeichneten Hintergrund des hohen
blemgesteuerten Theoriegeschichte tritt von vornherein die struk- Mittelalters, das wiederum auf die Anfange des griechischen Logos
turelle Beschreibung hoch selegierter, auffalliger Diskurse, die an verweise, heben sich etwas klarer die Konturen der Renaissance ab,
jenen von der geistes- und problemgeschichtlichen Betrachtung die ihrerseits als Folie fur das deutlich und mit Sympathie gekenn-
eher verdeckten Bruchstellen einsetzt, also dort, wo ein neues Para- zeichnete klassische Zeitalter (von der Mitte des 17. bis zum Ende
digma gegenein altes sich du~chzusetzen beginnt. 1m ubrigen sind des 18. Jahrhunderts) dient. Das Ende des 18. Jahrhunderts mar-
die Diskurse der Wissenschaftler anderen Diskursen benachbart, kiert sodann diePeripetie im vernunftgeschichtlichen Drama, jene
sowohl den philosophischen Diskursen wie denen der akademi- Schwelle zur Moderne, die durch die Kantische Philosophie und die
schen Berufe, d.h. der A.rzte, Juristen, Verwaltungsbeamten, neuen Humanwissenschaften gebildet wird. Diesen Epochen, die
Theologen, Erzieher usw. Freilich stehen die Humanwissenschaf- ihre konventionellen N amen eher kultur- und sozialgeschichtlichen
ten, die den hartnackig festgehaltenen Bezugspunkt der Foucault- Zasuren verdanken, gibt Foucault, nach MaBgabe der wechselnden
schen Studien bilden, nicht nur im Kontext anderer Diskurse; noch Konstellationen von Vernunft und Wahnsinn, eine tiefere Bedeu-
wichtiger fur ihre Entstehungsgeschichte sind die stummen Prakti- tung. Dem 16. Jahrhundert schreibt er eine gewisse selbstkritische
ken, in die sie eingelassen sind. Darunter versteht Foucault die insti- Unruhe und Offenheit im Umgang mit den Phanomenen des lrre-
tutionell verfestigten, oft auch architektonisch verkorperten, rituell seins zu. Noch hat die Vernunft eine osmotische Durchlassigkeit-
verdichteten Regulationen von Handlungsweisen und Gewohnhei- der Wahnsinn steht noch in Verbindung mit dem Tragischen und
ten. In den Begriff der »Praktik« hat Foucault das Moment von 7 M. Foucault (1969), 8f. Ich habe die soeben publizierten Bande II und III der
6 M. Foucault, Die Geburt der Klinik, Mii. 1973, 15. »Geschichte der Sexualitat« nicht mehr beriicksichtigen konnen.
dem Seherischen, ist ein Ort apokrypher Wahrheiten; er hat die stischem, eine Welt von Monstern, die man in jener Nacht von
Funktion eines Spiegels, der die Schwachen der Vernunft ironisch Hieronymos Bosch ... verschlungen glaubte.«8 Erst im spaten 18.
entlarvt. Die Anfalligkeit fiir Illusionen gehort zum Charakter der Jahrhundert wachst die Furcht vor einem Wahnsinn, der durch die
Vernunft selbst. Wahrend der Renaissance ist aus der Beziehung der Ritzen der Asyle nach auBen dringen konnte, wachst auch das Mit-
Vernunft zu ihrem Anderen noch nicht alle Reversibilitat getilgt. leid mit den Nervenkranken und ein Gefiihl der Schuld dafiir, daB
Vor diesem Hintergrund nehmen zwei Vorgange die Bedeutung man sie mit schmutzigen Verbrechern assoziiert und ihrem Schick-
von vernunftgeschichtlichen Schwellenereignissen an: die groBe sal iiberlassen hatte. Die klinische Reinigung der von nun an den
Internierungswelle urn die Mitte des 17. Jahrhunderts, als z.B. in Kranken vorbehaltenen Asyle geht Hand in Hand mit der wissen-
Paris, innerhalb weniger Monate des Jahres 1656, jeder hundertste schaftlichen Objektivierung des Irreseins und der psychiatrischen
Bewohner festgenommen und in Anstalten untergebracht wurde; Behandlung der Irren. Diese Klinifizierung bedeutet zugleich eine
sodann, am Ende des 18. Jahrhunderts, die Umwandlung dieser Humanisierung des Leidens und eine Naturalisierung der Krank-
Internierungslager und Asyle in geschlossene Anstalten mit arztli- heit. 9
cher Betreuung fiir medizinisch diagnostizierte Geisteskranke - Damit ist ein weiteres Thema beriihrt, das Foucault mit immer gro-
also die Geburt jener psychiatrischen Einrichtungen, die heute Berer Intensitat verfolgen wird: der konstitutive Zusammenhang
noch bestehen und deren Abschaffung von der antipsychiatrischen der Humanwissenschaften mit Praktiken einer iiberwachenden Iso-
Bewegung propagiert wird. lierung. Die Geburt der psychiatrischen Anstalt, der Klinik iiber-
Beide Ereignisse, zunachst die wahllose Kasernierung von Wahn- haupt, ist beispielhaft fiir eine Form der Disziplinierung, die Fou-
sinnigen, Kriminellen, NichtseBhaften, Libertins, Armen, Exzen- cault spater als die modeine Herrschaftstechnologie schlechthin
trikern aller Art und spater dann die Einrichtung von Kliniken fiir beschreiben wird. Der Archetypus der geschlossenen Anstalt, den
die Behandlung geisteskranker Patienten, signalisieren zwei Arten Foucault zunachst in der klinisch umfunktionierten Welt des Asyls
von Praktiken; beide dienen der Ausgrenzung heterogener Ele- entdeckt, kehrt in den Gestalten der Fabrik, des Gefangnisses, der
mente aus jenem sich schrittweise verfestigenden Monolog, den das Kaserne, der Schule und der Kadettenanstalt wieder. In diesen tota-
am Ende zur allgemeinen Menschenvernunft erhobene Subjekt mit len Institutionen, welche die naturwiichsigen Differenzierungen
sich selber fiihrt, indem es rings urn sich herum alles zum Objekt des alteuropaischen Lebens ausloschen und den Ausnahmefall der
macht. Wie in spateren Untersuchungen steht der Vergleich des Internierung zu einer Art Normalform des Internats erheben, sieht
klassischen Zeitalters mit der Moderne im Mittelpunkt. Beide Sor- 8 M. Foucault (1969),367.
ten von AusschluBpraktiken stimmen darin iiberein, daB sie eine 9 Foucault beschreibt eindrucksvoll ein Asyl, das in der Reformara des ausgehenden
Trennung erzwingen und rigoros jene Ziige aus dem Bilde des 18. Jahrhunderts, sozusagen unter den Blicken der Psychiater, sein Gesicht und
Wahnsinns tilgen, die der Vernunft ahnlich sind. Allein, die unter- seine Funktion tiefgreifend verandert: »Dieses Dorf bedeutete einst, daB die Wahn-
sinnigen untergebracht waren und daB so der Mensch der Vernunft vor ihnen
schiedslose Internierung alles Abweichenden bedeutet erst eine geschiitzt war. J etzt manifestiert es, daB der (aussortierte) Irre befreit ist und sich in
raumliche Segmentierung des sich selbst iiberlassenen Wiisten und dieser Freiheit, die ihn mit Naturgesetzen auf eine Ebene stellt, wieder an den Ver-
Phantastischen, noch keine zahmende Konfrontation mit einem nunftmenschen anpaBt... Obwohl sich in den Institutionen noch nichts wirklich
angsteinfloBenden Chaotischen, das als Leiden und als Pathologie geandert hat, beginnt der Sinn der Internierung und des Ausschlusses sich zu veran-
der Ordnung der Natur wie der Menschen integriert werden muB: dern. Er nimmt langsam positive Werte an, und der neutrale, leere, nachtliche Raum,
in dem man einst die Unvernunft wieder in ihr Nichts verwandelt hatte, beginnt, sich
» W as die Klassik eingeschlossen hatte, war nicht nur eine abstrakte
mit einer (medizinisch beherrschten) Natur zu bev6ikern, der der befreite Wahnsinn
Unvernunft, in der sich Irre und Freigeister, Kranke und Verbre- sich (als Pathologie) unterwerfen muB.« (Foucault (1969), 343. Zusatze in Klam-
cher vermischten, sondern auch eine gewaltige Reserve an Phanta- mern von mir.)
Foucault die Monumente des Sieges der reglementierenden Ver- walt. Das verdanken sie dem U mstand, daB der penetrante Blick des
nunft. Diese unterwirft sich nicht mehr nur den Wahnsinn, sondern Humanwissenschaftlers jenen Zentralraum des Panoptikons ein-
sowohl die Bediirfnisnatur des einzelnen Organismus wie auch den nehmen kann, von dem aus man sieht, ohne gesehen zu werden.
gesellschaftlichen Korper einer Population im ganzen. Schon in der Studie iiber die Geburt der Klinik hat Foucault den am
Fiir die Anstalten gewinnt der objektivierende und priifende, der menschlichen Leichnam geschulten Blick des Anatomen als das
analytisch zerlegende, kontrollierende und alles durchdringende »konkrete Apriori« der Wissenschaften yom Menschen begriffen.
Blick eine strukturbildende Kraft; es ist der Blick des verniinftigen Bereits in der Geschichte des Wahnsinns ist er dieser urspriingli-
Subjektes, das alle bloB intuitiven Verbindungen mit seiner Umwelt chen Affinitat zwischen der Anlage des Asyls und der Arzt-Patien-
verloren, alle Briicken intersubjektiver Verstandigung abgerissen ten-Beziehung auf der Spur. In beidem, in der Organisation der
hat, und dem in seiner monologischen Vereinsamung andere Sub- iiberwachten Anstalt wie in der klinischen Beobachtung des Patien-
jekte nur mehr in der Stellung von Objekten teilnahmsloser Beob- ten, ist jene Scheidung zwischen Sehen und Gesehenwerden vollzo-
achtung zuganglich sind. In dem von Bentham entworfenen Panop- gen, die den Gedanken derKlinik mit dem Gedanken einer Wissen.,.
10
ticon ist dieser Blick gleichsam architektonisch geronnen. schaft yom Menschen verbindet. Es ist der Gedanke, der gleichur-
Dieselbe Struktur steht an der Wiege der Humanwissenschaften. spriinglich mit der subjektzentrierten Vernunft zur Herrschaft
Es ist kein Zufall, daB diese Wissenschaften, allen voran die klini- gelangt: daB die Abtotung dialogischer Beziehungen die monolo-
sche Psychologie, aber auch Padagogik, Soziologie, Politologie und gisch in sich gekehrten Subjekte fiireinander zu Objekten, und nur
Kulturanthropologie, in die Machttechnologie, die in der geschlos- zu Objekten macht.
senen Anstalt ihren architektonischen Ausdruck findet, gleichsam Am Beispiel der Reformbestrebungen, aus denen die psychiatrische
reibungslos einklinken konnen. Sie werden in Therapien und Anstalt und die klinische Psychologie hervorgehen, entwickelt
Sozialtechniken umgesetzt und bilden so das wirkungsvollste Foucault schlieBlich jene innere Verwandtschaft von Humanismus
Medium der neuen, die Moderne beherrschenden Disziplinarge- und Terror, die seiner Modernitatskritik ihre Scharfe und Unbarm-
herzigkeit verleiht. An cler Geburt der psychiatrischen Anstalt aus
10 "An der Peripherie ein ringformiges Gebaude; in der Mitte ein Turm, der von den humanitaren Ideen der Aufklarung demonstriert Foucault zum
breiten Fenstern durchbrochen ist, welche sich nach der Innenseite des Ringes off- ersten Mal jene »Doppelbewegung von Befreiung und Verskla-
nen; das Ringgebaude ist in Zellen unterteilt, von denen jede durch die gesamte Tiefe
vung«, die er spater in den Reformen von Strafvollzug, Erziehungs-
des Gebaudes reicht; sie haben jeweils zwei Fenster, eines nach innen, das auf die
Fenster des Turms gerichtet ist, und eines nach auBen, so daB die Zelle auf beiden system, Gesundheitswesen, Sozialfiirsorge usw. auf breiter Front
Seiten von Licht durchdrungen wird. Es genugt demnach, einen Aufseher im Turm wiedererkennt. Die humanitar begriindete Befreiung der Irren aus
aufzustellen und in jeder Zelle einen Irren, einen Kranken, einen Strafling, einen der Verwahrlosung der Internierungslager, die Schaffung von hy-
Arbeiter oder einen SchUler unterzubringen. Vor dem Gegenlicht lassen sich vom gienischen Kliniken mit arztlichen Zielsetzungen, die psychiatri-
Turm aus die kleinen Gefangenensilhouetten in den Zellen des Ringes genau ausneh-
sche Behandlung der Geisteskranken, das Anrecht, das diese auf
men. Jeder Kafig ist ein kleines Theater, in dem jeder Akteur allein ist, vollkommen
individualisiert und standig sichtbar.« (M. Foucault, Uberwachen und Strafen, Ffm. psychologisches Verstandnis und therapeutische Fiirsorge erwer-
197 8, 25 6f.) Von den Funktionen des alten Kerkers - Einsperrung, Verdunkeln, ben - dies alles wird durch eine Anstaltsordnung ermoglicht, die
Verbergen - bleibt nur die erste erhalten: die Einschrankung der Bewegungsfreiheit den Patienten zum Gegenstand von kontinuierlicher Dberwa-
ist notig, urn die gleichsam experimentellen Bedingungen fur die Installierung des chung, Manipulation, Vereinzelung und Reglementierung, vor
verdinglichenden Blicks zu erfiillen: "Das Panopticon ist eine Maschine zur Schei-
allem zum Gegenstand der medizinischen Forschung zurichtet. Die
dung des Paares Sehen/Gesehenwerden: im AuBenring wird man vollstandig gese-
hen, ohne jemals zu sehen; im Zentralraum sieht man alles, ohne je gesehen zu wer- Praktiken, die sich in der inneren Organisation des Anstaltslebens
den« (ebd. 259). institutionell verfestigen, sind die Basis fiir eine Erkenntnis des

288
Wahnsinns, die dies em erst die Objektivitat einer auf den Begriff »Wie sollte man vernunftigerweise den Zwang der Wahrheit mit
gebrachten Pathologie verleiht und damit dem Universum der Ver- solchen Grenzziehungen vergleichen konnen, die von vornherein
nunft einordnet. Eine im Sinne von Emanzipation und Elimination willkurlich sind oder sich zumindest urn geschichtliche Zufalligkei-
zweideutige Befreiung bedeutet die psychiatrische Erkenntnis frei- ten herum organisieren, mit Grenzziehungen, ... die sich standig
lich nicht nur fur den Patienten, sondern auch fur den Arzt, den verschieben, die von einem ganzen Netz von Institutionen getragen
praktizierenden Positivisten: »Die Erkenntnis des Wahnsinns setzt sind, welche die Grenzen aufzwingen und absichern, und die sich
bei demjenigen, der sie besitzt, eine bestimmte Art voraus, sich yom zwangsweise, ja zum Teil gewaltsam durchsetzen?«12
Wahnsinn freizumachen, sich von vornherein von seinen Gefahren Naturlich laBt sich Foucault von dem Hinweis auf die ostentative
und seinem Zauber zu losen ... Urspriinglich liegt darin die Fixie- Zwanglosigkeit des zwingenden Arguments, mit dem sich Wahr-
rung einer besonderen Art, nicht wahnsinnig zu sein.«l1 heitsanspruche, Geltungsanspriiche uberhaupt durchsetzen, nicht
Ich werde diese vier Themen nicht im einzelnen behandeln, viel- beeindrucken. Der Schein der Gewaltlosigkeit des besseren Argu-
mehr der Frage nachgehen, ob es Foucault gelingt, in der Form ments verschwindet, sobald man sich »auf eine andere Ebene
einer archaologisch ansetzenden, zur Genealogie erweiterten Ge- begibt« und die Einstellung des Archaologen einnimmt, der seinen
schichtsschreibung der Humanwissenschaften eine radikale Ver- Blick auf die verschutteten Sinnesfundamente richtet, auf die muh-
nunftkritik durchzufuhren, ohne sich in den Aporien dieses selbst- sam freizulegenden Infrastrukturen, die doch erst festlegen, was
bezuglichen Unternehmens zu verfangen. Ebenso ungeklart wie innerhalb eines Diskurses jeweils als wahr und falsch zu gelten hat.
das Verhaltnis von Diskursen zu Praktiken blieb namlich in den Wahrheit ist ein heimtuckischer AusschlieBungsmechanismus, weil
friihen Arbeiten das methodische Problem, wie eine Geschichte der . er nur unter der Bedingung des Verborgenbleibens des in ihm sich
Konstellationen von Vernunft und Wahnsinn uberhaupt geschrie- jeweils durchsetzenden Willens zur Wahrheit funk~ioniert: »Es ist,
ben werden kann, wenn sich die Arbeit des Historikers doch ihrer- als wiirde der Wille zur Wahrheit fur uns gerade von der Wahrheit
seits im Horizont der Vernunft bewegen muB. In den Vorworten zu und ihrem notwendigen Ablauf verdeckt ... Der wahre Diskurs,
den Anfang der 60er Jahre erscheinenden Studien stellt sich Fou- den die Notwendigkeit seiner Form yom Begehren ablost und von
cault diese Frage, ohne sie zu beantworten; sie scheint aber, als er der Macht befreit, kann den Willen zur Wahrheit, der ihn durch-
1970 seine Antrittsvorlesung am College de France halt, inzwischen dringt, nicht anerkennen; und der Wille zur Wahrheit, der sich uns
gelost worden zu sein. Die Grenzziehung zwischen Vernunft und seit langem aufzwingt, ist so beschaffen, daB die Wahrheit, die er
Wahnsinn kehrt hier als einer von drei AusschlieBungsmechanis- will, gar nicht anders kann, als ihn zu verschleiern.«13
men wieder, kraft deren sich die vernunftige Rede konstituiert. Die Die Geltungskriterien, nach denen innerhalb des jeweiligen Dis-
Eliminierung des Wahnsinns steht in der Mitte zwischen einerseits kurses Wahres von Falschem geschieden wird, verharren in eigen-
der auffalligeren Operation, widerspenstige Sprecher yom Diskurs tiimlicher Transparenz und Ursprungslosigkeit - die Geltung muB
fernzuhalten, miBliebige Themen zu unterdrucken, Ausdriicke zu alles bloB Genetische von sich abstreifen, auch die Herkunft aus den
zensieren usw., und andererseits der ganz und gar unauffalligen zugrundeliegenden diskurskonstitutiven Regeln, die der Archao-
Operation, innerhalb eines eingespielten Diskurses zwischen gulti- loge freilegt. Die wahrheitsermoglichenden Strukturen konnen
gen und ungultigen Aussagen zu unterscheiden. Foucault gibt zu, selbst so wenig wahr oder falsch sein, daB einzig nach der Funktion
daB es auf den ersten Blick unplausibel ist, die Regeln fur die Elimi- des in ihnen zum Ausdruck gelangenden Willens gefragt werden
nierung falscher Aussagen nach dem Modell der Ausgrenzung des kann, sowie nach der Genealogie dieses Willens aus einem Geflecht
Wahnsinns und der Verfemung des Heterogenen zu begreifen: 12 M. Foucault, Die Ordnung der Diskurse, Mii. 1974, lof. (Zitate 1974b).
11 M. Foucault (1969), 4 80. 13 Ebd.14f.
von Praktiken der Macht. Seit Anfang der 70er Jahre unterscheidet
Foucault namlich die Archaologie des Wissens, die die wahrheits-
konstitutiven AusschluBregeln der Diskurse aufdeckt, von der
r
\
er kann den spezifischen Gebrauch des Machtbegriffs, dem Fou-
cault sein paradoxes Unternehmen aufladt, nicht begriinden. Die
Wendung zur Machttheorie muB vielmehr als eine intern motivierte
genealogischen Untersuchung der zugehorigen Praktiken. Die Bewaltigung von Problemen verstanden werden, denen sich Fou-
Genealogie untersucht, wie sich Diskurse formieren, warum sie cault gegenubersieht, nachdem er, in der »Ordnung der Dinge«,
e~e Entla~ung der Humanwissenschaften allein mit diskursanaly-
auftreten und wieder verschwinden, indem sie die Genesis der
geschichtlich variablen Geltungsbedingungen bis in die institutio- tlschen Mltteln durchgefuhrt hatte. Zunachst aber zu Foucaults
nellen Wurzeln hinein verfolgt. Wahrend die Archaologie dem Stil Aneignung des Begriffs »Genealogie«.
gelehrter Ungeniertheit folgt, huldigt die Genealogie einem »gluck- Die genealogische Geschichtsschreibung kann die vernunftkriti-
lichen Positivismus«.14 Wenn aber die Archaologie gelehrsam und sche Rolle einer Antiwissenschaft nur ubernehmen, wenn sie aus
die Genealogie unschuldig positivistisch verfahren konnte, ware dem Horizont eben jener geschichtlich orientierten Wissenschaften
das methodische Paradox einer Wissenschaft, welche die Geschich- yom Menschen heraustritt, deren hohlen Humanismus Foucault
te der Humanwissenschaften mit dem Ziel einer radikalen Ver- machttheoretisch entlarven mochte. Die neue Historie muB alle
jene Voraussetzungen negieren, die fur das historische BewuBtsein
nunftkritik schreibt, gelost.
der Moderne, das geschichtsphilosophische Denken und die histo-
rische Aufklarung seit dem Ende des 18. Jahrhunderts konstitutiv
III gewesen sind. Das erkiart, warum Nietzsches Zweite Unzeitge-
maBe Betrachtung fur Foucault eine Fundgrube ist. Nietzsche hatte
Foucault verdankt das Konzept einer als Antiwissenschaft auf- ja in ahnlicher Absicht den Historismus seiner Zeit einer unnach-
tretenden, gelehrsam-positivistischen Geschichtsschreibung der sichtigen Kritik unterzogen.
Nietzscherezeption, die sich in der Einleitung zur »Archaologie des Foucault will (a) das prasentistische Zeitbewujltsein der Moderne
hinter sich lassen. Er will mit der Privilegierung einer Gegenwart
Wissens« (1969) und in dem Aufsatz uber »Nietzsche, die Genealo-
gie, die Historie« (1971) niederschlagt. Philosophisch betrachtet, brechen, die unter dem Problemdruck der verantwortlich uber-
no~en~n ~ukunft ausgezeichnet ist und auf die die Vergangen-
bietet dieses Konzept, so scheint es, eine aussichtsreiche Alternative
zu jener Vernunftkritik, die bei Heidegger und Derrida die Gestalt helt narzlBusch bezogen wird. Foucault rechnet mit dem Prasen-
tismus einer Geschichtsschreibung ab, die ihre hermeneutische
einer temporalisierten Ursprungsphilosophie angenommen hatte.
Das ganze Gewicht der Problematik fallt nun freilich auf den Ausgangssituation nicht uberspringt und sich fur die stabilisierende
Grundbegriff der Macht, der den archaologischen Schurfarbeiten Vergewisserung einer doch langst zersplitterten Identitat in Dienst
ebenso wie den genealogischen Enthullungen erst ihre modernitats- nehmen laBt. Deshalb soll die Genealogie nicht nach einem
kritische Ausrichtung gibt .. Die Autoritat Nietzsches, dem dieser Ursprung fahnden, sondern die kontigenten An/ange der Dis-
ganz und gar unsoziologische Begriff der Macht entlehnt ist, genugt kursformationen aufdecken, die Vielfalt der faktischen Herkunfts-
naturlich nicht, urn seinen systematischen Gebrauch zu rechtfer- geschichten analysieren und den Schein von Identitat, erst recht die
tigen. Der politische Kontext der Nietzscherezeption - die Ent- vermeintliche Identitat des geschichtsschreibenden Subjekts selber
und die seiner Zeitgenossen auflosen: »Wo sich die Seele zu einen
tauschung uber die fehlgeschlagene Revolte von 1968 - macht das
Konzept einer vernunftkritischen Geschichtsschreibung der behauptet, wo sich das Ich eine Identitat oder Koharenz erfindet
Humanwissenschaften zwar biographisch verstandlich; aber auch geht die Genealogie auf die Suche nach dem Anfang ... Die Analys;
der Herkunft fuhrt zur Auflosung des Ich und laBt an den Orten
14 M. Foucault (I974b), 48.
293
II
und Platzen seiner leeren Synthese tausend verlorene Ereignisse
wimmeln.«15
Daraus ergibt sich (b) die methodische Konsequenz eines Ab-
r gangen ist, ihm auch wiedergegeben werden kann; ... das Ver-
sprechen, daB alle diese in der Ferne durch den Unterschied
aufrechterhaltenen Dinge eines Tages in der Form des historischen
schiedes von der Hermeneutik. Die neue Historie dient nicht dem BewuBtseins erneut angeeignet werden konnen.«17
Verstehen, sondern der Destruktion und dem Zerstreuen jenes Die Grundbegriffe der Subjektphilosophie beherrschen nicht nur
wirkungsgeschichtlichen Zusammenhangs, der den Historiker die Art des Zugangs zum Objektbereich, sondern auch die
vermeintlich mit einem Gegenstand verbindet, mit dem er nur in Geschichte selber. Deshalb will Foucault vor allem (c) Schlufi
Kommunikation tritt, urn sich selbst darin wiederzufinden: »Man machen mit einer globalen Geschichtsschreibung, die die Geschichte
muB die Geschichte von dem Bild los en, ... wodurch sie ihre insgeheim als ein MakrobewuBtsein konzipiert. Die Geschichte im
anthropologische Rechtfertigung fand: dem eines tausendjahrigen Singular muB wieder aufgelost werden, nicht zwar in die Mannig-
und kollektiven Gedachtnisses, das sich auf ... Dokumente stiitzt, faltigkeit der narrativen Geschichten, aber in einen Pluralismus von
urn die Frische seiner Eririnerung wiederzufinden.«16 Die herme- regellos auftauchenden und wieder versinkenden Diskursinseln.
neutische Anstrengung zielt auf die Aneignung von Sinn, wittert . Der kritische Historiker wird als erstes die falschen Kontinuitaten
in jedem Dokument eine zum Schweigen gebrachte Stimme, die auflosen und auf Briiche, Schwellen, Richtungsanderungen achten.
wieder zum Leben erweckt werden solI. Diese Idee des sinntrach- Er stellt keine teleologischen Zusammenhange her; er interessiert
tigen Dokumentes muB ebenso radikal in Frage gestellt werden wie sich nicht fiir die groBen Kausalitaten; er rechnet nicht mit Synthe-
das Geschaft des Interpretierens selber. Denn der »Kommentar« sen, verzichtet auf Gliederungsprinzipien wie Fortschritt und Evo-
und die zugehorigen Fiktionen des »Werkes« und des »Autors« als lution, er teilt die Geschichte nicht nach Epochen ein: »Das Vorha-
eines Urhebers von Texten, auch die Zuriickfiihrung von sekunda- ben einer globalen Geschichte ist das, was die Gesamtform einer
ren auf primare T exte, iiberhaupt die Herstellung geistesgeschicht- Kultur, das materielle oder geistige Prinzip einer Gesellschaft, die
licher Kausalitaten - dies alles sind Werkzeuge einer unzulassigen allen Phanomenen einer Periode gemeinsame Bedeutung, das
Komplexitatsreduktion, sind Verfahren der Eindammung des Gesetz, das iiber ihre Kohasion Rechenschaft ablegt, das, was man
spontanen Uberquillens von Diskursen, die der nachgeborene metaphorisch >das Gesicht< einer Epoche nennt, wiederherzustellen
Interpret lediglich auf sich selbst zuschneiden, seinem provinziel- versucht.«18 Stattdessen entlehnt Foucault der »seriellen Geschich-
len Verstehenshorizont gefiigig machen will. Der Archaologe wird te« der Annaleschule die programmatisch gewendeten Vorstellun-
hingegen die gesprachigen Dokumente in stumme M onumente gen eines strukturalistischen Vorgehens, das mit einer Pluralitat
zuriickverwandeln, in Gegenstande, die von ihrem Kontext befreit nichtgleichzeitiger Systemgeschichten rechnet und ihre analyti-
werden miissen, urn einer strukturalistischen Beschreibung schen Einheiten anhand bewuBtseinsferner Indikatoren bildet,
zuganglich zu werden. Der Genealoge tritt von auBen an die jedenfalls auf die begrifflichen Mittel der synthetischen Leistungen
archaologisch ausgegrabenen Monumente heran, urn ihre Her- eines supponierten BewuBtseins, also auf die Bildung von Totalita-
kunft aus dem kontingenten Auf und Ab von Kampfen, Siegen ten verzichtet. 19 Ausgeschieden wird damit auch die Idee der Ver-
und Niederlagen zu erklaren. Erst der Historiker, der alles, was sohnung, ein Erbe der Geschichtsphilosophie, aus dem die an
sich dem Sinnverstehen erschlieBt, souveran verachtet, kann die Hegel anschlieBende· Kritik der Moderne noch unbefangen
Stifterfunktion des erkennenden Subjekts unterlaufen. Er dUi"ch- geschopft hatte. Eine schroffe Absage erhalt jede Historie, »welche
schaut als bloB en Trug jene »Garantie, daB alles, was ihm ent- 17 M. Foucault (1973),23. 18 M. Foucault (1973), 19.
15 M. Foucault, F. Nietzsche, die Genealogie, die Historie, in: Foucault (1974),89· 19 C. Honegger, M. Foucault und die serielle Geschichte, in: Merkur, 36, 1982,
16 M. Foucault (1973), 14f. 50lff•

294 295
die Vielfalt der Zeiten in eine geschlossene Totalitat einbringen ... positivistischen Psychiatrie des 19. Jahrhunderts ein authentisches
will; eine Historie, die ... in allen Verschiebungen Versohnungen Erfahrungspotential diesseits aller Diskurse iiber die Irren anzeigt,
sieht; die alles hinter ihr Liegende yom Blickpunkt des Weltendes sowenig behalt das Andere der Vernunft, das ausgeschlossene
ansieht.«20 Heterogene, die Rolle eines pradiskursiven Referenten, der auf die
Aus dieser Destruktion einer Geschichtsschreibung, die anthropo- bevorstehende Ankunft eines verlorenen Urspriinglichen hinwei-
logischem Denken und humanistischen Grundiiberzeugungen ver- sen konnte. 21
haftet bleibt, ergeben sich die Umrisse eines gleichsamtranszenden- Vielmehr wird der Raum der Geschichte, so stellt es sich jetzt dar,
talen Historismus, der Nietzsches Historismuskritik zugleich fugenlos ausgefiillt von dem schlechthin kontingenten Geschehen
beerbt und iiberbietet. »Transzendental« in einem schwachen Sinne des ungeordneten Aufblitzens und Vergehens neuer Diskursforma-
bleibt Foucaults radikale Geschichtsschreibung insofern, als sie die tionen; in dieser chaotischen Mannigfaltigkeit verganglicher Dis-
Gegenstande des historisch-hermeneutischen Sinnverstehens als kursuniversen bleibt fiir irgendeinen iibergreifenden Sinn kein Platz
konstituiert begreift - als Objektivationen einer jeweils zugrunde- mehr. Der transzendentale Historist sieht wie in ein Kaleidoskop:
liegenden, strukturalistisch zu erfassenden Diskurspraxis. Die alte »Dieses Kaleidoskop erinnert kaum .an sukzessive Gestalten einer
Historie hatte sich mit Sinntotalitaten befaBt, die sie aus der Innen- dialektischen Entwicklung; es erklart sie nicht durch ein Fort-
perspektive der Beteiligten erschloB; aus dieser Sicht kommt das, schreiten des BewuBtseins, iibrigens auch nicht durch einen
was eine solche Diskurswelt jeweils konstituiert, nicht in den Blick. Abstieg, noch durch den Kampf zweier Prinzipien: Wunsch und
Erst einer Archaologie, die eine Diskurspraxis mit ihren Wurzeln Repression - jeder Schnorkel verdankt seine bizarre Gestalt dem
ausgrabt, gibt sich, was sich nach innen als Totalitat behauptet, von Raum, den ihm die angrenzenden Praktiken gelassen haben.«22
auBen als ein Partikulares zu erkennen, das auch anders sein konnte. Die Geschichte erstarrt unter dem stoischen Blick des Archaologen
Wahrend sich die Beteiligten als Subjekte verstehen, die sich nach zu einem Eisberg, der von den kristallinen Formen willkiirlicher
universalen Geltungskritierien auf Gegenstande iiberhaupt bezie- Diskursformationen iiberzogen ist. Da aber jeder einzelnen von
hen, ohne je den durchlassigen Horizont ihrer Welt transzendieren . ihnen die Autonomie eines ursprunglosen Universums zukommt,
zu konnen, klammert der von auBen herantretende Archaologe die- bleibt dem Historiker nur noch das Geschaft des Genealogen, der
ses Selbstverstandnis ein. Indem er auf die diskurskonstitutiven die zufallige Herkunft dieser bizarren Gebilde aus den Hohlformen
Regeln zUrUckgeht, vergewissert er sich der Grenzen des jeweiligen angrenzender Formationen, d. h. aus den nachstliegenden Umstan-
Diskursuniversums; des sen Gestalt wird namlich begrenzt durch den erklart. Unter dem zynischen Blick des Genealogen gerat der
diejenigen Elemente, die es unbewuBt als Heterogenes ausschlieflt- Eisberg in Bewegung: die Diskursformationen verschieben und
insofern haben die diskurskonstitutiven Regeln auch die Funktion vermengen sich, wogen auf und abo Der Genealoge erklart dieses
eines AusschluBmechanismus. Was aus dem jeweiligen Diskurs Auf und Ab mit Hilfe unzahliger Ereignisse und einer einzigen
ausgegrenzt wird, macht erst die spezifischen, aber innerhalb des Hypothese - daB das einzige, was wahrt, die Macht ist, die im
Diskurses allgemeingiiltigen, d. h. alternativlosen Subjekt-Objekt-
beziehungen moglich. Insofern tritt Foucault mit seiner Archaolo- 21 Vgl. die Selbstkritik in Foucault (1973), 29: »Auf allgemeine Art raumt die
gie des Wissens das Erbe von Batailles Heterologie an. Was ihn von >Histoire de la folie< einen viel zu betrachtlichen und iibrigens ziemlich ratselhaften
Bataille unterscheidet, ist der gnadenlose Historismus, vor dem Teil dem ein, was darin als eine >Erfahrung< bezeichnet wurde, wodurch das Buch
zeigte, in welchem MaBe man noch bereit war, ein anonymes und allgemeines Sub-
sich auch der pradiskursive Bezugspunkt der Souveranitat aufiost. jekt der Geschichte zuzugestehen.«
Sowenig der Terminus »Wahnsinn« von der Renaissance bis zur 22P. Veyne, Der Eisberg der Geschichte, Bin. 1981,42. Veynes Metapher beriihrt
20 M. Foucault (1974), 96. sich mit Gehlens Bild der »Kristallisation«.

297
Wechsel anonymer Dberwaltigungsprozesse unter immer neuen
Masken auftritt: »Mit >Ereignis< ist nicht eine Entscheidung, ein
T
(
sie jeweils auf ein epochales Seinsverstandnis oder auf Formierungs-
regeln eines Diskurses zuriickgehen. Eins wie das andere soll den
Vertrag, eine Regierungszeit oder eine Schlacht gemeint, sondern Sinn von Seiendem und die Geltung von Aussagen innerhalb des
die Umkehrung eines Krafteverhaltnisses, der Sturz einer Macht, Horizonts einer gegebenen Welt oder eines eingespielten Diskurses
die Umfunktionierung einer Sprache und ihrer Verwendung gegen allererst ermoglichen. Be"lde Seiten stimmen auch darin iiberein,
die bisherigen Sprecher, die Schwachung, die Vergiftung einer daB sich die Horizonte der Welt oder die Diskursformationen wan-
Herrschaft durch sich selbst, das maskierte Auftreten einer anderen deln, aber in dies en Wandlungen ihre transzendentale Macht iiber
Herrschaft.«23 Was bisher die synthetische Kraft des transzenden- das behalten, was sich innerhalb des von ihnen jeweils gebildeten
talen Bewufhseins fiir das eine und allgemeine Universum von Universums abspielt; so wird eine dialektische oder kreisformige
Gegenstanden moglicher Erfahrung leisten sollte, diese Synthesis Riickwirkung des ontischen Geschehens bzw. der Referenten auf
zersetzt sich nun in den subjektlosen Willen einer im kontingenten die Geschichte der ontologischen bzw. diskursformierenden Er-
und ungeordneten Auf und Ab der Diskursformationen wirksamen moglichungsbedingungen ausgeschlossen. Die Geschichte der
Macht. Transzendentalien und der Wandel der welterschlieBenden Hori-
zonte verlangen nach anderen Begriffen als denen, die sich fiirs
Ontische und fiirs Historische eignen. Erst an dieser Stelle verzwei-
IV gen sich die Wege.
Heidegger radikalisiert die Denkfiguren der Ursprungsphiloso-
Wie einst bei Bergson, Dilthey und Simmel »Leben« zum transzen- - phie, der er einen Rest an Vertrauen bewahrt. Er iibertragt die
dentalen Grundbegriff einer Philosophie erhoben worden ist, die epistemische Autoritat der Wahrheitsgeltung auf den ProzeB der
noch den Hintergrund fiir Heideggers Daseinsanalytik bildete, so Bildung und Umbildung welterschlieBender Horizonte. Die wahr-
erhebt nun Foucault »Macht« zum transzendental-historistischen heitsermoglichenden Bedingungen konnen selber weder wahr noch
Grundbegriff einer vernunftkritischen Geschichtsschreibung. Die- falsch sein; denribch wird dem ProzeB ihrer Veranderung eine Para-
ser Zug ist keineswegs trivial und gewiB nicht allein mit der Autori- geltung zugesprochen, die nach dem Modell der Wahrheitsgeltung
tat Nietzsches zu begriinden. Vor dem kontrastierenden Hinter- von Aussagen als eine historisierte Steigerungsform von Wahrheit
grund des Konzepts der Seinsgeschichte will ich zunachst die Rolle gedacht werden soIL Bei Licht betrachtet, stellt Heidegger mit dem
untersuchen, die dieser irritierende Grundbegriff in Foucaults Ver- Konzept der Seinsgeschichte als eines Wahrheitsgeschehens fol-
nunftkritik iibernimmt. gende merkwiirdige Legierung her. Die Autoritat der Seinsge-
Heidegger und Derrida wollten Nietzsches Programm der Ver- schichte verdankt sich einer Bedeutungsfusion aus zwanglosem
nunftkritik auf dem Wege einer Destruktion der Metaphysik, Geltungs- und gebieterischem Machtanspruch; dieser verleiht der
Foucault will es mit einer Destruktion der Historik fortfiihren. subversiven Kraft des Einsichtigen das Imperatorische einer in die
Wahrend jene die Philosophie durch ein beschworend evozierendes Kniee zwingenden Erleuchtung. Einer solchen pseudoreligiosen
Denken jenseits der Philosophie iiberboten haben, iiberschreitet Wendung entgeht Foucault dadurch, daB er, mit einem kleinen Rest
Foucault die Humanwissenschaften durch eine als Antiwissen- an Vertrauen auf die Humanwissenschaften, Batailles heterologi-
schaft auftretende Geschichtsschreibung. Beide Seiten neutralisie- sche Denkfigur der Ausgrenzung fiir seine Zwecke reaktiviert. Er
ren die geradehin erhobenen Geltungsanspriiche jener philosophi- entkleidet die Geschichte der diskurskonstituierenden Regeln jeder
schen und wissenschaftlichen Diskurse, die sie untersuchen, indem Geltungsautoritat und betrachtet die Wandlungen der transzenden-
23 M. Foucault (I974), 98. tal machthabenden Diskursformationen so, wie man in der konven-

299

I
0.
tionellen Geschichtsschreibung das Auf und Ab von Regimen
betrachtet hat. Wahrend die Archaologie des Wissens (darin der
Destruktion der Geschichte der Metaphysik ahnlich) die Schicht
T
1
!
enthaltene idealistische Bedeutungskomponente des iiber alles
Geschichtliche, bloB Ereignishafte Hinausweisenden, Invarianten
tilgen. Foucault verdankt seinen transzendental-historistischen
der diskurskonstituierenden Regeln rekonstruiert, versucht die Grundbegriff der Macht nicht nur dieser einen paradoxen Opera-
Genealogie »die diskontinuierliche Abfolge an sich unbegriindeter tion, die die synthetischen Leistungen a priori ins Reich historischer
Zeichenordnungen, die den Menschen in den semantischen Rah- Ereignisse zuriickholt; er nimmt drei weitere, gleichermaBen para-
men einer bestimmten Weltauslegung zwangen «24, zu erklaren - doxe Operationen vor.
und zwar erklart sie die Herkunft der Diskursformationen aus Einerseits muB Foucault dem Begriff einer Macht, die sich im Dis-
Machtpraktiken, die sich in einem »Hasardspiel der Dberwaltigun- kurs als Wille zur Wahrheit ironisch versteckt und zugleich zur Gel-
gen« rniteinander verflechten. tung bringt, den transzendentalen Sinn wahrheitsermoglichender
In seinen spateren Untersuchungen wird Foucault diesen abstrak- Bedingungen erhalten. Andererseits erzwingt er gegen den Idealis-
ten Machtbegriff anschaulich ausgestalten; er wird Macht als die mus des Kantischen Begriffs nicht nur eine Verzeitlichung des
Interaktion kriegfiihrender Parteien, als das dezentrierte N etzwerk Apriori - so daB neue Diskursformationen, die alte verdrangen, wie
von leibhaftigen Konfrontationen von Angesicht zu Angesicht, Ereignisse auftauchen konnen; Foucault streift vielmehr der tran-
schlieBlich als die produktive Durchdringung und sui?jektivierende szendentalen Macht auch noch die Konnotationen ab, die Heidegger
Unterwerfung eines leibhaften Gegeniibers verstehen. In unserem einer auratischen Seinsgeschichte wohlweislich belaBt. Foucault
Zusammenhang ist aber wichtig, wie Foucault diese handgreifli- historisiert nicht nur, er denkt zugleich nominalistisch, materiali-
chen Bedeutungen der Macht zusammendenkt mit dem transzen- stisch und empiristisch, indem er die transzendentalen Machtprakti-
dentalen Sinn von synthetischen Leistungen, die Kant noch einem ken als das Besondere denkt, das sich gegen alle U niversalien straubt,
Subjekt zugeschrieben hatte und die der Strukturalismus als anony- ferner als das Niedere, Korperlich-Sinnliche, das alles Intelligible
mes Geschehen, namlich als reines dezentriertes, regelgeleitetes unterlauft, und schlieBlich als das Kontingente, das auch anders sein
Operieren mit geordneten Elementen eines iibersubjektiv aufge- konnte, weil es keiner regierenden Ordnung untersteht. In Heideg-
bauten Systems versteht. 25 In der Genealogie Foucaults ist »Macht« gers Spatphilosophie sind die paradoxen Folgen eines aus kontraren
zunachst ein Synonym fiir diese reine strukturalistische Tlitigkeit; Bedeutungen kontaminierten Grundbegriffs nicht leicht dingfest zu
sie nimmt denselben Platz ein wie bei Derrida die »Differanz«. machen, weil sich das Andenken ans unvordenkliche Sein einer
Aber diese diskurskonstitutive Macht solI gleichzeitig transzenden- Beurteilung anhand nachpriifbarer Kriterien entzieht. Demgegen-
tale Erzeugungs- und empirische Selbstbehauptungsmacht sein. iiber ,exponiert sich Foucault handfesten Einwanden, weil seine
Wie Heidegger nimmt auch Foucault eine Fusion von entgegenge- Geschichtsschreibung trotz ihres antiwissenschaftlichen Gestus
setzten Bedeutungen vor. Allerdings entsteht bei ihm ein Amalgam, zugleich »gelehrt« und »positivistisch« verfahren mochte. Die
das es Foucault erlaubt, in den FuBstapfen Batailles an den ideolo- genealogische Geschichtsschreibung kann deshalb, wie wir sehen
giekritischen Nietzsche anzuschlieBen. Heidegger wollte im Begriff werden, die paradoxen Folgen eines derart kontaminierten Grund-
des Seins als der temporalisierten Ursprungsmacht den geltungsbe- begriffs der Macht kaum verheimlichen. U m so mehr bedarf es einer
griindenden Sinn transzendentaler WelterschlieBung festhalten, Erklarung, warum Foucault sich entschlieBt, seine vernunftkritisch
aber gleichzeitig die im Begriff des Transzendentalen doch auch angelegte Wissenschaftstheorie iiberhaupt auf die Bahnen der
24 A. Honneth, Kritik der Macht, Ffm. 1985, 142f. Machttheorie zu lenken.
25 H. Fink-Eitel, Foucaults Analytik der Macht, in: F. A. Kittler (Hg.), Austrei- Bei Foucault haben sich, biographisch gesehen, fiir eine Rezeption
bung des Geistes aus den Geisteswissenschaften, Paderborn 1980, 55. von Nietzsches Machttheorie andere Motive bilden konnen als bei
300 30r
Bataille.Beide haben ihren Weg gewiB auf der politischen Linken Foucaults unterschatzen, wenn man seinen zentralen Gedanken auf
begonnen, und beide entfernen sich immer weiter von der marxisti- diesen Kontext glaubte reduzieren zu k6nnen. J edenfalls hatten
schen Orthodoxie. Aber nur Foucault erfahrt die plotzliche Enttau- diese von auBen kommenden politischen Anst6Be im Innersten der
schung eines politischen Engagements. Foucault gibt in den fruhen Theorie nichts in Bewegung setzen k6nnen, wenn nicht die Theo-
siebziger Jahren Interviews, die die Heftigkeit des Bruchs mit frii- riedynamik selbst, lange vor den Erfahrungen mit der gescheiterten
heren Dberzeugungen erkennen lassen. Jedenfalls verstarkt Fou- Revolte von 1968, den Gedanken motiviert hatte, daB sich in den
cault damals den Chor der enttauschten Maoisten von 1968 und ist diskursiven ~usschlieBungsmechanismen nicht nur selbstgenusame
von jenen Stimmungen eingenommen, auf die man rekurrieren Diskursstrukturen spiegeln, sondern Imperative der Machtsteige-
muB, wenn man den merkwiirdigen Erfolg der Neuen Philosophen rung durchsetzen. Dieser Gedanke entsteht in einer Problemsitua-
in Frankreich erklaren wilp6 Man wurde freilich die Originalitat tion, der sich Foucault nach AbschluB seines Werkes uber die
26 In einer enthusiastischen Rezension iiber A. Glucksmanns »Meisterdenker« Archaologie der Humanwissenschaften konfrontiert sah.
schreibt Foucault beispielsweise: »Mit dem Gulag sah man nicht die Folgen eines In der »Ordnung der Dinge« (1966) untersucht Foucault die neuzeit-
ungliickseligen Irrtums, sondern die Wirkungen der »wahrsten« Theorie in der Ord- lichen Wissensformen (oder Epistemen), die fur die Wissenschaften
nung der Politik. Diejenigen, die sich zu retten suchten, indem sie Marxens wahrem
den jeweils unubersteigbaren Horizont von Grundbegriffen, man
Bart Stalins falsche Nase aufsetzten, waren nicht begeistert.« (M. Foucault, Disposi-
tive der Macht, Bin. 1978, 220) Die Machttheorien des biirgerlichen Pessimismus . .k6nnte auch sagen: das geschichtliche Apriori des Seinsverstandnis-
von Hobbes bis Nietzsche haben immer auch als Auffangstellungen fUr enttauschte ses festlegen. Wie in der Geschichte des Wahnsinns stehen auch hier,
Uberlaufer gedient, die iiber dem Geschaft der politischen Verwirklichung ihrer in der Geschichte des neuzeitlichen Denkens, die beiden histori-
Ideale erfahren hatten, wie sich der humanistische Gehalt von Aufklarung und Mar- schen Schwellen des Dbergangs von der Renaissance zur Klassik und
xismus ins barbarische Gegenteil verkehrte. Auch wenn das Jahr 1968 nur eine
vom klassischen Zeitalter zur Moderne im Mittelpunkt des Interes-
Revolte anzeigt, keine Revolution wie 1789 oder 1917, die Syndrome des link en
Renegatentums mneln sich doch und erklaren vielleicht auch den iiberraschenden ses. Die inneren Beweggrunde fur den Dbergang zu einerTheorie der
Umstand, daB die Neuen Philosophen in Frankreich ahnliche Topoi behandelt Macht erklaren sich aus Schwierigkeiten, die aus dieser genialen
haben wie zu gleicher Zeit die neokonservativen Schiiler einer aIteren Generation Untersuchung selbst hervorgehen.
enttauschter Kommunisten. Beiderseits des Atlantiks trifft man auf dieselben Topoi
der Gegenaufklarung, auf die Kritik an den schein bar unvermeidlich terroristischen
Folgen globaler Geschichtsdeutungen, auf die Kritik an der Rolle des generellen, im
v
Namen der Menschenvernunft auftretenden Intellektuellen, auch auf die Kritik an
der Umsetzung theoretisch anspruchsvoller Humanwissenschaften in eine sozial- Wahrend das Denken der Renaissance noch durch ein kosmologi-
technisch oder therapeutisch menschenverachtende Praxis. Die Denkfigur ist immer sches Weltbild dirigiert wird, in dem die Dinge nach Relationen der
die gleiche: im Universalismus der Aufklarung, im Humanismus der Befreiungs- Ahnlichkeit gleichsam physiognomisch geordnet werden k6nnen,
ideale, im Vernunftanspruch des Systemdenkens selbst ist ein bornierter Wille zur
weil im groBen Buch der Natur jede Signatur auf andere Signaturen
Macht angelegt, der, sobald die Theorie sich anschickt, praktisch zu werden, die
Maske abwirft - hinter der der Machrwille der philosophischen Meisterdenker, der verweist, bringt der Rationalismus des 17. Jahrhunderts eine ganz
Intellektuellen, der Sinnvermittler, kurz: der Neuen Klasse hervorkommt. Foucault andere Ordnung in die-Dinge. Strukturbildend ist die Logik von
scheint diese bekannten Motive der Gegenaufklarung nicht nur mit einem radikalen Port Royal, die eine Semiotik und eine allgemeine Kombinatorik
Gestus zu vertreten, sondern tatsachlich vernunftkritisch zuzuspitzen und macht- entwirft. Fur Descartes, Hobbes und Leibniz verwandelt sich die
theoretisch zu verallgemeinern. Hinter dem emanzipatorischen Selbstverstandnis
Natur in die Gesamtheit dessen, was im doppelten Sinne »reprasen-
der humanwissenschaftlichen Diskurse lauert die Taktik und die Technologie eines
schieren Selbstbehauptungswillens, den der Genealoge unter dem exhumierteil Sin- H. Miinkler, Der Diskurs und die Macht, in: Pol. Vierteljahresschrift, 23, 19 82,
nesfundament selbstbetriigerischer Diskurse so hervorzieht wie Solschenyzin den II5 ff.; zum Konvertitentum der Franz6sischen Intellektuellen W. v. Rossum,
Gulag unter der Rhetorik des scheinheiligen Sowjetmarxismus. V gl. Ph. Rippel, Triumph der Leere, in: Merkur, April 19850 275 ff.

302 30 3
tiert«, d.h. vorgestellt und als Vorstellung auch mittels konventio- zeichnet freilich auch die Grenze der nichtreflexiven Wissensform
neller Zeichen dargestellt werden kann. Foucault halt weder die des klassischen Zeitalters; das Wissen istvollstandig abhangig von
Mathematisierung der Natur noch den Mechanismus fur das ent- der Reprasentationsfunktion der Sprache, ohne den Vorgang der
scheidende Paradigma, sondern das System geordneter Zeichen. Reprasentation selber, die synthetisierende Leistung des vorstellen-
Dieses ist nicht mehr in einer vorgangigen Ordnung der Dinge den Subjekts als solche, einbeziehen zu konnen. Diese Grenze
selbst begriindet, sondern stellt auf dem Wege der Reprasentation arbeitet Foucault in der uberraschenden Interpretation eines
der Dinge eine taxonomische Ordnung erst her. Die kombinierten beriihmten Bildes von Velazquez, der »Hofdamen«, heraus. 28
Zeichen, oder die Sprache, bilden ein vollkommen durchsichtiges Dieses Bild stellt den Maler vor einer dem Zuschauer nicht einsich-
Medium, durch welches die Vorstellung mit dem Vorgestellten ver- tigen Leinwand dar; der Maler blickt, wie die neben ihm plazierten
knupft werden kann. Der Signifikant tritt hinter dem bezeichneten Hofdamen, offensichtlich in die Richtung seiner beiden Modelle,
Signifikat zuriick; er funktioniert wie ein glasernes Werkzeug der des Konigs Philipp IV. und seiner Frau. Diese beiden Modell ste-
Reprasentation ohne Eigenleben: »Die tiefe Bestimmung der klassi- henden Personen befinden sich auBerhalb des Bildraums; yom
schen Sprache ist es stets gewesen, ein Tableau zu ergeben: gleich- Zuschauer konnen sie nur mit Hilfe eines im Hintergrund wieder-
viel ob das als natiirliche Rede, Sammlung der Wahrheiten, gegebenen Spiegels identifiziert werden. Der Witz, auf den es
Beschreibung der Dinge, als Korpus genauer Kenntnisse oder als Velazquez offenbar ankam, ist der verwirrende U mstand, des sen
enzyklopadisches Worterbuch geschah. Sie existiert nur, urn trans- sich der Zuschauer schluBfolgernd bewuBt wird: der Zuschauer
parent zu sein ... Die Moglichkeit, die Dinge und ihre Ordnung zu kann nicht umhin, den Platz und die Blickrichtung des konterfei-
erkennen, lauft in der klassischen Erfahrung durch die Souveranitat ten, aber abwesenden Konigspaares, auf das der im Bild festgehal-
der Worter. Diese sind weder zu entschlusselnde Markierungen tene Maler blickt, wie auch den Platz und die Blickrichtung von
(wie in der Epoche der Renaissance), noch ... beherrschbare Instru- Velazquez seIber, also des Malers, der dieses Bild tatsachlich her-
mente (wie in der Zeit des Positivismus). Sie bilden eher den farblo- gestellt hat, einzunehmen. Fur Foucault wiederum liegt die Pointe
sen Raster, von dem ausdie ... Reprasentationen sich ordnen.«27 darin, daB der klassische Bildraum zu begrenzt ist, urn die Repra-
Dank seiner Autonomie dient das Zeichen selbstlos der Reprasenta- sentation des Darstellungsaktes als solchen zuzulassen - eben das
tion der Dinge: in ihm treffen sich die Vorstellung des Subjekts mit mache Velazquez deutlich, indem er die Lucken zeige, die das Feh-
dem vorgestellten Objekt und bilden, in der Kette der Reprasenta- len der Reflexion auf den Darstellungsvorgang selbst im klassischen
tionen, eine Ordnung. Bildraum hinterlaBt. 29 Keine der Personen, die an der klassischen
Die Sprache geht in ihrer tatsachenabbildenden Funktion, wie wir
heute sagen wiirden, auf, und sie gibt alles, was sich uberhaupt 28 Vgl. H. L. Dreyfus, P. Rabinow, Michel Foucault: Beyond Structuralism and
Hermeneutics, Chicaco 1983, 21 ff.
reprasentieren laBt, auf derselben Ebene wieder- die Natur dervor- 29 Foucault konstruiert zwei Reihen von Abwesenheiten. Dem dargestellten Maler
stellenden Subjekte nicht anders als die der vorgestellten Objekte. fehlt sein Modell, das auBerhalb des Bildrandes stehende Konigspaar; diesem wie-
Auf ihrem Tableau genieBt also die Natur des Menschen kein Privi- derum ist der Blick auf sein im Entstehen begriffenes Bild verwehrt - es sieht die
leg vor der Natur der Dinge. Innere und auBere Natur werden auf Leinwand nur von hinten; dem Zuschauer schlieBlich fehlt das Zentrum der Szene,
die gleiche Weise klassifiziert, analysiert, kombiniert - die Worter eben das Modell stehende Paar, auf das ihn die Blicke des Malers-und der Hofdamen
bloB verweisen. N och entlarvender ais die Abwesenheit der vorgestellten Objekte ist
der Sprache in der allgemeinen Grammatik, die Reichtumer und die der vorstellenden Subjekte, riamIich die dreifache Abwesenheit des Maiers, des
Bedurfnisse in der Politischen Okonomie nicht anders als die Arten Modells und des Zuschauers, der, vor dem Bild postiert, die Perspektive der beiden
der Pflanzen und Tiere im Linneschen System. Genau dies kenn- anderen einnimmt. Der Maier, Velazquez, taucht zwar im Bildraum auf, aber darge-
27 M. Foucault, Die Ordnung der Dinge, Ffm. 1971,376. stellt wird,er gerade nicht im Akt des Malens - man sieht ihn wmrend einer Maipause
Szene ein.er bildlichen Reprasentation des Konigspaares (des Men- Diese Aporie macht Kant geradewegs zum Konstrukticmsprinzip
schen als Souvedins) beteiligt sind, erscheint in der Abbildung als seiner Erkenntnistheorie, indem er die Beschrankungen eines endli-
das souverane, der Selbstreprasentation fahige Subjekt, namlich chen Erkenntnisvermogens zu transzendentalen Bedingungen einer
gleichzeitig als Subjekt und Objekt, zugleich als Vorstellendes und ins U nendliche fortschreitenden Erkenntnis umdeutet: » Modernity
Vorgestelltes, als ein sich im Reprasentationsvorgang selbst Prasen- begins with the incredible and ultimately unworkable idea of a
tes: » W er sich im klassischen Denken ... reprasentiert, sich als Bild being who is souvereign precisely of being enslaved, a being whose
oder Reflex erkennt, der wird sich darin nie selbst prasent finden. very finitude allow him to take the place of GOd.«31
Vor dem Ende des 18. Jahrhunderts existierte der Mensch nicht ... Foucault entwickelt in einem groBen Bogen, der von Kant und
GewiB wird man sagen konnen, daB die allgemeine Grammatik, die Fichte bis zu Husserl und Heidegger reicht, seinen Grundgedan-
N aturgeschichte, die Analyse der Reichtiimer Weisen waren, den ken, daB die Moderne durch die selbstwiderspriichliche und
Menschen zu erkennen ... Aber es gab kein erkenntnistheoretisches anthropozentrische Wissensform eines strukturell iiberforderten
BewuBtsein yom Menschen als solchen.«30 Subjekts, eines sich ins Unendliche transzendierenden endlichen
Mit Kant wird das Zeitalter der Moderne eroffnet. Sobald das meta- Subjekts ausgezeichnet ist. Die BewuBtseinsphilosophie gehorcht
physische Siegel auf die Korrespondenz zwischen Sprache und Welt begriffsstrategischen Zwangen, unter denen sie das Subjekt verdop-
zerbricht, wird die Reprasentationsfunktion der Sprache selbst zum peln und unter zwei jeweils kontraren, miteinander unvertraglichen
Problem: das vorstellende Subjekt muB sich zum Objekt machen, Aspekten betrachten muB. Der Drang, aus diesem instabilen Hin
um sich iiber den problematischen Vorgang der Reprasentation und Her zwischen ebenso unvereinbaren wie unvermeidlichen
selbst Klarheit zu verschaffen. Der Begriff der Selbstreflexion geht Aspekten der Selbstthematisierung auszubrechen, macht sich dann
in Fiihrung, und die Beziehung des vorstellenden Subjekts zu sich als der unbandige Wille zum Wissen und zu immer mehr Wissen
selber wird zum einzigen Fundament letzter GewiBheiten. Das bemerkbar. Dieser Wille schieBt pratentios iiber alles hinaus, was
Ende der Metaphysik ist das Ende einer objektiven, von der Sprache das strukturell iiberforderte und iiberanstrengte Subjekt zu leisten
gleichsam lautlos vollzogenen, deshalb unproblematisch bleiben- imstande ist. Auf diese Weise ist die moderne Wissensform durch
den Koordinierung der Dinge und der Vorstellungen. Der sich im die eigentiimliche Dynamik eines Willens zur Wahrheit bestimmt,
SelbstbewuBtsein prasent gewordene Mensch muB die iiber- fiir den jede Frustration nur der Stachel zu erneuter Wissenspro-
menschliche Aufgabe, eine Ordnung der Dinge herzustellen, in duktion ist. Dieser Wille zur Wahrheit ist nun fiir Foucault der
dem Augenblick iibernehmen, als er sich seiner als einer zugleich Schliissel zum inneren Zusammenhang von Wissen und Macht. Die
autonomen und endlichen Existenz bewuBt wird. Deshalb sieht Humanwissenschaften besetzen das Terrain, das durch die aporeti-
Foucault die moderne Wissensform von Anbeginn durch die Apo- sche Selbstthematisierung des erkennenden Subjekts erschlossen
rie gekennzeichnet, daB sich das erkennende Subjekt aus den Triim- worden ist. Sie errichten mit ihren pratentiosen und niemals einge-
mern der Metaphysik erhebt, um im BewuBtsein seiner endlichen losten Anspriichen die Fassade eines allgemeingiiltigen Wissens,
Krafte eine Aufgabe zu losen, die doch unendliche Kraft erfordert. hinter der sich die Faktizitat des schieren Willens wissender Selbst-
und weiB, daB er hinter der Leinwand verschwinden wird, sobald er seine Arbeit bemachtigung verbirgt - eines Willens zur bodenlos produktiven
wieder aufnimmt. Die Gesichter der beiden Modelle sind zwar unscharf in einem
Wissenssteigerung, in deren Sog sich Subjektivitat und Selbstbe-
Spiegelbild zu erkennen, aber wahrend des Aktes der Abbildung sind sie nicht direkt
zu beobachten. Ebensowenig ist schlieBlich der Akt des Zuschauens reprasentiert - wuBtsein allererst bilden.
der gemalte Zuschauer, der von rechts hinten in den Bildraum eintritt, kann diese Foucault verfolgt den Zwang zur aporetischen Verdoppelung des
Funktion nicht iibernehmen. (Vgl. Foucault (1971),31-45,372-377) selbstbeziiglichen Subjekts anhand von drei Gegensatzen: am
30 M. Foucault (1971),373. 31 Dreyfus, Rabinow (1982),30.
Gegensatz zwischen dem Transzendentalen und dem Empirischen, schen Formen als einen ProzeB der Selbsterzeugung des Geistes
am Gegensatz zwischen dem reflexiven Akt des BewuBtmachens oder der Gattung zu begreifen. Weil diese hybriden Unternehmen
und dem reflexiv Uneinholbaren, Unvordenklichen, schlieBlich am der Utopie vollstandiger Selbsterkenntnis nachjagen, miissen sie
Gegensatz zwischen dem apriorischen Perfekt eines immer schon immer wieder in Positivismus umschlagen. 33
vorausliegenden Ursprungs - und dem adventistischen Futur der Die gleiche Dialektik entdeckt Foucault in der zweiten Dimension
noch ausstehenden Wiederkehr des Ursprungs. Foucault hatte des Sich-Setzens. Seit Fichte macht das Ich als reflektierendes Sub-
diese Gegensatze im AnschluB an Fichtes Wissenschaftslehre expo- jekt die doppelte Erfahrung, daB es sich einerseits in der Weltimmer
nieren konnen; es handelt sich namlich urn jene Begriffszwange der schon als ein kontingent Gewordenes, Opakes antrifft, daB es sich
BewuBtseinsphilosophie, die sich in der Tathandlung des absoluten aber andererseits durcheben diese Reflexion auch anschickt, jenes
Ich exemplarisch verdichten. Das Ich kann seiner selbst nur habhaft An-sich transparent zu machen und fiir-sich ins BewuBtsein zu
werden, sich selbst »setzen«, indem es, gleichsam bewuBtlos, ein heben. Von Hegel iiber Freud bis Husserl reichen die Versuche,
Nicht-Ich setzt und dieses als das yom Ich Gesetzte schrittweise dies en ProzeB des Sich-BewuBtmachens von Vorgegebenheiten
einzuholen versucht. Dieser Akt des vermittelten Sich-Setzens laBt weiterzutreiben und einen methodischen Standpunkt zu finden,
sich unter drei verschiedenen Aspekten verstehen, als ein ProzeB von wo aus das, was sich prima facie als ein hartnackig Exterritoria-
der Selbsterkenntnis, als ein Vorgang der BewuBtwerdung und als les dem BewuBtsein verweigert: sei es der Leib, die Bediirfnisnatur,
BildungsprozeB. In jeder dieser Dimensionen schlingert das euro- die Arbeit oder die Sprache, doch noch in die Reflexion eingeholt,
paische Denken des 19. und 20. Jahrhunderts zwischen theoreti- vertraut gemacht und in ein Transparentes verwandelt werden
schen Ansatzen, die einander ausschlieBen - und jedesmal endet der konnte. Freud stellt den Imperativ auf, daB aus Es Ich werden sol1,
Versuch, den miBlichen Alternativen zu entkommen, in den Ver- Husserl setzt der reinen Phanomenologie das Ziel, alles bloB Impli-
strickungen eines sich vergottenden, in Akten vergeblicher Selbst- zite, Vorpradikative, bereits Sedimentierte, nicht Aktuelle, mit
transzendenz verzehrenden Subjekts. einem Wort: das ungedachte und verdeckte Fundament der leisten-
Seit Kant nimmt das Ich gleichzeitig die Stellung eines empirischen den Subjektivitat aufzuklaren und unter bewuBte Kontro11e zu
Subjekts in der Welt ein, wo es sich als Objekt unter anderen bringen. Auch diese hybriden Versuche einer Emanzipation yom
Objekten vorfindet, und die Ste11ung eines transzendentalen Sub- BewuBtlos-Hintergriindigen sind der Utopie vo11standiger Selbst-
jekts gegeniiber der Welt im ganzen, die es als die Gesamtheit der durchsichtigkeit verfallen und schlagen darum in nihilistische Ver-
Objekte moglicher Erfahrung selber konstituiert. Durch diese zweiflung und radikale Skepsis urn.
Doppelste11ung32 sieht sich das erkennende Subjekt freilich dazu Auf dieselbe Dialektik lauft schlieBlich der Wunsch hinaus, sich der
provoziert, dieselben Leistungen, die einmal reflexiv als Leistungen dritten Verdoppelung des Subjekts als eines urspriinglich schopferi-
einer transzendentalen Synthesis erfaBt werden, ein andermal empi- schen und zugleich dieses Ursprungs entfremdeten Autors zu ent-
risch als einen Vorgang unter Naturgesetzen zu analysieren, gleich- ziehen. Der Mensch erkennt sich als das entfernte Produkt einer ins
viel ob nun der Apparat unserer Erkenntnis psychologisch oder Archaische zuriickreichenden Geschichte, deren er nicht machtig
kulturanthropologisch, biologisch oder historisch erklart wird. ist, obgleich diese ihrerseits auf die Urheberschaft des produzieren-
Natiirlich kann sich das Denken mit diesen unvereinbaren Alterna- den Menschen verWeist. Die U rspriinge weichen vor dem moder-
tiven nicht abfinden. Von Hegel bis Merleau-Ponty reichen die nen Denken urn so weiter zuriick, je energischer es ihnen nachsetzt:
Versuche, dieses Dilemma in einer beide Aspekte vereinigenden 33 Daraus mag sich auch erklaren, warum sich in der analytischen Philosophie der
Disziplin zu iiberwinden und die konkrete Geschichte der apriori- Materialismus, und zwar anhand der Korper/Geist-Problematik so erfolgreich am
32 Dieter Henrich, Fluchtlinien, Ffm. 1982, 125ff. Leben erhalten kann.
»es nimmt sich paradoxerweise vor, in die Richtung vorzugehen, in zum Wissen, auf die Fluchtbahn bodenlos produktiver Wissensstei-
der sich dieses Zuriickweichen vollzieht und unaufh6rlich vertieft.« gerung. Sie sind der Dialektik von Befreiung und Versklavung
Darauf antwortet einerseits die Geschichtsphilosophie von Schel- schutzloser ausgeliefert als die Ges.chichtswissenschaft, die wenig-
ling iiber Marx bis Lukacs mit der Denkfigur einer bereichernden stens iiber das skeptische Potential historischer Relativierung ver-
Riickkehr aus der Fremde, der Odyssee des Geistes, andererseits fiigt, vor allem aber schutzloser als Ethnologie und Psychoanalyse-
das dionysische Denken von H6lderlin iiber Nietzsche bis Heideg- denn diese bewegen sich (mit Levi-Strauss und Lacan) immerhin
ger mit der Idee des sich entziehenden Gottes, »der den Ursprung reflexiv im Dschungel des strukturellen und des individuellen Un-
im MaBe seines Riickzuges freisetzt.«34 Aber diese hybriden bewuBten.
Geschichtsvorstellungen k6nnen, da sie aus einem falschen eschato- Weil sich die Humanwissenschaften, allen voran Psychologie und
logischen Antrieb leben, nur in der Gestalt von Terror, Selbstmani- Soziologie, mit entliehenen Modellen und fremden Objektivitats-
pulation und Versklavung praktisch werden. idealen auf einen Menschen einlassen, der durch die moderne Wis-
Diesem von Kant in Bewegung gesetzten anthropozentrischen sensform allererst als Objekt wissenschaftlicher Untersuchungen
Denken, das sich mit seinen Utopien der Befreiung in die Praxis der fixiert wird, kann sich in ihnen hinterriicks ein Antrieb durchset-
Versklavung verstrickt, ordnet Foucault auch die Humanwissen- zen, den sie sich ohne Gefahrdung ihres Wahrheitsanspruchs nicht
schaften ein. Den experimentellen Naturwissenschaften belaBt er eingestehen diirfen: eben jener rastlose Drang zum Wissen, zu
vorsichtigerweise eine Sonderstellung; sie haben sich offensichtlich Selbstbemachtigung und Selbststeigerung, mit dem das metaphy-
dem Geflecht der Praktiken, aus dem sie hervorgehen (in erster sisch vereinsamte und strukturell iiberforderte, das gottverlassene
Linie den Praktiken des gerichtlichen Verh6rs) entwinden und eine und sich selbst vergottende Subjekt des nachklassischen Zeitalters
gewisse Autonomie erlangen k6nnen. Anders die Humanwissen- den Aporien seiner Selbstthematisierungen zu entkommen sucht:
schaften. Von der anthtopologischen Wende werden zunachst »Man glaubt leicht, daB der Mensch sich von sich selbst befreit hat,
Grammatik, Naturgeschichte und Okonomie erfaBt, jene Wissen- seit er entdeckt hat, daB er weder im Zentrum der Sch6pfung, noch
schaften, die noch wahrend des klassischen Zeitalters als taxonomi- in der Mitte des Raums, noch vielleicht auf dem Gipfel oder am
sche entstanden sind. Die allgemeine Grammatik weicht der Ge- Ende des Lebens sich befindet. Wenn der Mensch aber nicht mehr
schichte nationaler Sprachen, die Tableaus der N aturgeschichte der souveran in der Welt steht, wenn er nicht im Zentrum des Seins
Evolution der Arten, die Analyse der Reichtiimer einer Theorie, die herrscht, sind die Humanwissenschaften gefahrliche Mittelglie-
Gebrauchs- und Tauschwerte auf die Verausgabung von Arbeits- der.«35 BloB Mittelglieder, weil sie nicht, wie die Reflexionswissen-
kraft zuriickfiihrt. Damit entsteht eine Perspektive, aus der der schaften und die Philosophie, jene selbstzerst6rerische Dynamik
Mensch als sprechendes und arbeitendes Lebewesen wahrgenom- des sich selbst setzenden Subjekts unmittelbar f6rdern, sondern
men wird. Die Humanwissenschaften machen sich diese Perspek- bewuBtlos fiir diese instrumentalisiert werden. Die Humanwissen-
tive zunutze; sie analysieren den Menschen als das Wesen, das sich schaften sind imd bleiben Pseudowissenschaften, weil sie den
zu den von ihm, dem sprechenden und arbeitenden Lebewesen Zwang zur aporetischen Verdoppelung des selbstbeziiglichen Sub-
selbst erzeugten Objektivationen verhalt. Indem sich Psychologie, jektes nicht durchschauen und den strukturell erzeugten Willen zu
Soziologie und Politologie, aber auch die Kultur- und Geisteswis- Selbsterkenntnis und Selbstverdinglichung nicht wahrhaben diirfen
senschaften auf Objektbereiche einlassen, fiir die die Subjektivitat - und die sich deshalb von der Macht, die sie treibt, auch nicht
im Sinne der Selbstbeziehung erlebender, handelnder und spre- losmachen k6nnen. Das hatte Foucault schon in »Wahnsinn und
chender Menschen konstitutiv ist, geraten sie in den Sog des Willens
34 M. Foucault (1971), 403. 35 M. Foucault (1971), 418.

31 0 3I I
Gesellschaft« am Beispiel des psychiatrischen Positivismus vorge- X. Aporien einer Machttheorie
fuhrt.
Welche Griinde sind es dann aber, die Foucault bestimmen, diesen
spezifischen Willen zum Wissen und zur Wahrheit, der fur die
moderne Wissensform im allgemeinen und fur die Humanwissen- I
schaften im besonderen konstitutiv ist, diesen Willen zum Wissen
und zur Selbstbemachtigung generalisierend in einen Machtwillen
per se umzudeuten und zu postulieren, daB allen Diskursen, kei- Die Archaologie der Humanwissenschaften liefert mit der Dynamik
neswegs nur den modernen, ein verhohlener Machtcharakter und der wissensproduktiven Selbstbemachtigung nicht nur den Ansatz-
die Herkunft aus Praktiken der Macht nachzuweisen ist? Diese punkt fur eine interne Verschrankung des Wissens mit dem Willen
Annahme markiert ja erst die Wendung von einer Archaologie des zum Wissen; die »Ordnung der Dinge« wirft auch die Fragen auf, die
Wissens zur genealogischen Erklarung von Herkunft, Aufstieg und Foucault einige Jahre spater damit beantwortet, daB er aus dem Wil-
Fall jener Diskursformationen, die den Raum der Geschichte luk- len zum Wissen jenen Grundbegriff der Macht entwickelt, auf den
kenlos und sinnlos ausfullen. sich seine genealogische Geschichtsschreibung stutzt. Lassen Sie
mich auf drei Schwierigkeiten hinweisen.
a) Zunachst muBte Foucault irritiert sein uber die Verwandtschaft,
die zwischen seiner Archaologie der Humanwissenschaften und
Heideggers Kritik der Metaphysik der Neuzeit offensichtlich be-
stand. Die Epistemen oder Wissensformen von Renaissance, Klassik
und Moderne bezeichnen epochale Einschnitte und zugleich Stadien
in der Ausbildung desselben subjektzentrierten Seinsverstandnisses,
das Heidegger in ahnlichen Begriffen von Descartes uber Kant bis zu
Nietzsche analysiert hat. Foucault darf aber den Weg der metaphy-
sikkritischen Dberwindung der Subjektphilosophie nicht einschla-
gen; er hatte ja nachgewiesen, daB auch das Konzept der Seinsge-
schichte nicht aus dem Zirkel der dritten Selbstthematisierung des
selbstbezuglichen Subjekts, d. h. seiner Anstrengung, sich eines
immer weiter zuriickweichenden Ursprungs zu bemachtigen, hin-
ausfuhrt. Heideggers Spatphilosophie, war die These, ist gerade in
jenem Vexierspiel gefangen, das Foucault unter dem Titel von
»Zuruckweichen und Ruckkehr des Ursprungs« behandelt hatte.
Aus diesem Grunde wird Foucault fortan auf den Begriff der Epi-
sterne ganz verzichten mussen.
b) Ebenso problematisch wie die Nahe zu Heidegger ist die zum
Strukturalismus. In der »Ordnung der Dinge« hatte Foucault allen,
»die nicht formalisieren wollen, ohoe zu anthropologisieren, die
nicht mythologisieren wollen, ohne zu demystifizieren«, uber-

313

'I . .
haupt allen Anwalten »linker und linkischer Reflexion« mit einem kurskonstituierenden Regeln ihre institutionelle Basis gleichsam
befreienden philosophischen Lachen begegnen wollen. 1 Mit dieser, selbst in Regie nehmen. Der Diskurs verkniipft, dieser Vorstellung
dem Gelachter des Zarathustra abgeschauten Geste will er alle, »die zufolge, die technischen, okonomischen, sozialen und politis chen
nicht denken wollen, ohne sogleich zu denken, daB es der Mensch ist, Bedingungen erst zu dem funktionierenden Netzwerk von Prakti-
der denkt«, aus dem anthropologischen Schlummer reillen. Sie sol- ken, die dann seiner Reproduktion dienen.
len sich die Augen reiben und die simple Frage stellen, ob denn der Dieser vollstandig autonom gewordene, von Kontextbeschran-
Mensch iiberhaupt existiere.2 Offenbar halt Foucault damals allein kungen und Funktionsbedingungen abgeloste, also die zugrunde-
den zeitgenossischen Strukturalismus, die Ethnologie von Levi- liegenden Praktiken steuernde Diskurs ist freilich mit einer kon- .
Strauss und die Lacansche Psychoanalyse fiir fahig, »die Leere des zeptionellen Schwierigkeit behaftet. Als fundamental gelten die
verschwundenen Menschen zu denken«. Der urspriinglich geplante archaologisch zuganglichen Regeln, die die jeweilige Diskurspraxis
Untertitel des Buches »Archaologie des Strukturalismus« war kei- ermoglichen. Diese Regeln konnen aber einen Diskurs nur in den
neswegs kritisch gemeint. Aber diese Perspektive muBte sich auf- Bedingungen seiner Moglichkeit verstandlich machen; sie reichen
los en, sobald klar wurde, daB der Strukturalismus insgeheim schon nicht hin, urn die Diskurspraxis in ihrem tatsachlichen Funktionie-
das Modell fiir die Beschreibung der klassischen Wissensform des ren zu erklaren. Es gibt ja keine Regeln, die ihre eigene Anwendung
semiotischen Reprasentationalismus abgegeben hatte. 3 Eine struk- regeln konnten. Ein regelgeleiteter Diskurs kann nicht selber den
turalistische Dberwindung des anthropozentrischen Denkens hatte Kontext regeln, in den er eingelassen ist: »Thus, although nondis-
dann aber keine Dberbietung der Moderne bedeutet, sondern nur cursive influences in the form of social and institutional practices,
die explizite Erneuerung der protostrukturalistischen Wissensform skills, pedagogical practices and concrete models (e. g. Bentham's
des klassischen Zeitalters. Panopticum) constantly intrude into Foucaults analysis ... he must
c) Eine Verlegenheit ergab sich schlieBlich aus dem Umstand, daB locate the productive power revealed by discursive practices in the
Foucault seine Studie zur Entstehung der Humanwissenschaften in regularity of these same practices. The result is the strange notion of
der Form, und nur in der Form einer Archaologie des Wissens regularities which regulate themselves«.4
durchgefiihrt hatte. Wie konnte dieser Analyse wissenschaftlicher Dieser Schwierigkeit entgeht Foucault, wenn er die Autonomie der
Diskurse die aus friiheren Studien bekannte Untersuchung der Wissensformen zugunsten ihrer Fundierung in Machttechnologien
zugehorigen Praktiken hinzugefiigt werden, ohne die Selbstgeniig- preisgibt und die Archaologie des Wissens einer Genealogie unter-
samkeit der in sich zu Universen abgerundeten Wissensformen zu ordnet, die die Entstehung des Wissens aus Praktiken der Macht
gefahrden? Dieses Problem beschaftigt Foucault in seinen metho- erklart.
dologischen Betrachtungen zur »Archaologie des Wissens« (1969). Diese Machttheorie empfiehlt sich auch fiir die Losung der beiden
Er bezieht darin keine ganz eindeutige Position, neigt aber zur anderen Probleme: Foucault kann damit die Subjektphilosophie
Dberordnung cler Diskurse iiber die ihnen zugrundeliegenden hinter sich lassen, ohne sich an strukturalistische oder seinsge-
Praktiken. Die strukturalistische Forderung, daB jede Diskursfor- schichtliche Modelle anzulehnen, die (seiner eigenen Analyse
mation streng aus sich selbst heraus verstanden werden muB, zufolge) selber noch, sei es der klassischen oder der modernen Wis-
scheint nur dann eingelost werden zu konnen, wenn die dis- sensform verhaftet sind. Die genealogische Geschichtsschreibung
1 M. Foucault (1971), 412. 2 M. Foucault (1971),388.
raumt mit der Autonomie sich selbst steuernder Diskurse ebenso
3 M. Frank weist auf diese von Foucault systematisch nicht zu rechtfertigende Pra- auf wie mit der epochalen und gerichteten Abfolge globaler Wis-
Ferenz des Reprasentationsmodells hin: Was heiBt Neostrukturalismus?, Ffm. 1984, sensformen. Erst wenn unter dem unbestechlich genealogischen
9.ho. Vorlesung. 4 Dreyfus, Rabinow (1982),84; vgl. auch A. Honneth (1985), 133 ff.

314
Blick die Diskurse wie schillernde Blasen aus dem Sumpf anonymer technologien, Lehrplanen, Tests, Untersuchungsberichten, Daten-
Uberwaltigungsprozesse aufgehen und zerplatzen, ist, so scheint banken, Reformvorschlagen usw. unmittelbar zur disziplinari-
es, die Gefahr des Anthropozentrismus gebannt. Mit der energi- schen Gewalt gerinnen kann. Der moderne Wille Zum Wissen be-
schen Umkehrung der Abhangigkeitsverhaltnisse zwischen Wis- stimmt »das Ensemble der Regeln, nach denen das Wahre yom Fal-
sensformen und Praktiken der Macht erschlieBt sich Foucault schen geschieden und das Wahre mit spezifischen Machtwirkungen
gegenuber der streng strukturalistischen Geschichte der Wissens- ausgestattet wird«. 5 Beim Ubergang zur Machttheorie lost Foucault
systeme eine gesellschaftstheoretische, und gegenuber der meta- aber diesen Willen zum Wissen aus dem metaphysikgeschichtlichen
physikkritischen Geschichte des Seinsverstandnisses eine naturali- Kontext und laBt ihn in der Kategorie von Macht uberhaupt aufge-
stische Fragestellung. Die Diskurse der Wissenschaften, uberhaupt hen. Diese Transformation verdankt sich zwei Operationen. Zu-
die Diskurse, in denen Wissen gebildet und weitergegeben wird, nachst postuliert Foucault einen wahrheitskonstitutiven Willen fur
verlieren ihre privilegierte Stellung; sie bilden zusammen mit ande- aile Zeiten und aile Gesellschaften: »Jede Gesellschaft hat ihre
ren diskursiven Praktiken Machtkomplexe, die einen Gegenstands- eigene Ordnung der Wahrheit, ihre allgemeine Politik der Wahr-
bereich sui generis darstellen. 1m Durchgriff durch die Diskurs- heit: d. h. sie akzeptiert bestimmte Diskurse, die sie als wahre funk-
typen und die Wissensformen gilt es nun, die Technologien der tionieren laBt«.6 Uber diese raumzeitliche Generalisierung hinaus
Uberwaltigung zu entdecken, urn die sich jeweils ein dominanter nimmt Foucault eine sachliche Neutralisierung vor: er entdifferen-
Machtkomplex zusammenzieht, zur Herrschaft gelangt und ziert den Willen zum Wissen zu einem Willen zur Macht, welcher
schlieBlich yom nachsten Machtkomplex verdrangt wird. Die histo- allen Diskursen, keineswegs nur den auf Wahrheit spezialisierten,
rische Erforschung von Machttechnologien, welche die Wissenssy- auf ahnliche Weise innewohnen solI wie den Humanwissenschaften
sterne bis in deren Geltungskriterien hinein instrumentalisieren, der spezifische Selbstbemachtigungswille der neuzeitlichen Subjek-
solI sich auf dem festen Boden einer naturalistischen Gesellschafts- tivitat. Erst nachdem die Spuren dieser Transformation getilgt sind,
theorie bewegen konnen. darf der Wille zum Wissen, im Untertitel zum ersten Band der
Foucault gewinnt dies en Boden freilich nur dadurch, daB er im »Geschichte der Sexualitat« (1976), wieder auftauchen, nun freilich
Hinblick auf seine eigene genealogische Geschichtsschreibung herabgestuft zu einem Spezialfall - das »Wahrheitsdispositiv«
nicht genealogisch denkt und die Herkunft seines transzendental- erscheint jetzt als eines unter mehreren »Machtdispositiven.«
historistischen Machtbegriffs unkenntlich macht. Die derart kaschierte Herkunft des Machtbegriffs aus dem meta-
Foucault hatte ja, wie gezeigt, an den Humanwissenschaften die physikkritischen Begriff des Willens zur Wahrheit und zum Wissen
Form eines Wissens studiert, welches mit dem Anspruch auf Reini- erklart auch die systematisch zweideutige Verwendung der Katego-
gung des Intelligiblen von allem Empirischen, Zufalligen und Parti- rie »Macht«. Diese erhalt namlich einerseits die Unschuld eines des-
kularen auftritt und das sich wegen dieser pratendierten Trennung kriptiv verwendbaren Begriffs und dient einer empirischen Analyse
von Geltung und Genesis besonders gut zum Machtmedium eignet: von Machttechnologien, die sich in methodischer Hinsicht nicht
das moderne Wissen kann, weil es sich in dieser Weise absolut setzt, auffallig von einer funktionalistisch verfahrenden, historisch ge-
vor sich und anderen jenen Antrieb verhehlen, der ein metaphysisch richteten Wissenssoziologie unterscheidet. Andererseits bewahrt
vereinsamtes und reflexiv auf sich zuruckgeworfenes Subjekt erst die Kategorie der Macht aus ihrer verheimlichten Entstehungsge-
zur rastlosen Selbstbemachtigung anstachelt. Dieser Wille zum schichte auch den Sinn eines konstitutionstheoretischen Grundbe-
Wissen sollte in die Konstitution der wissenschaftlichen Diskurse griffs, der der empirischen Analyse von Machttechnologien erst
eingreifen und erklaren, warum das szientifisch aufbereitete Wissen
yom Menschen in der Gestalt von Therapien, Gutachten, Sozial- 5 M. Foucault (1978),53. 6 M. Foucault (1978), 51.

317
ihre vernunftkritische Bedeutung verleiht und der genealogischen senschaften zum Medium dieser Macht werden und die panoptische
Geschichtsschreibung ihren entlarvenden Effekt sichert. Form der Kontrolle in aIle Poren des unterworfenen Leibes und der
vergegenstandlichten Seele eindringen lassen.
Die Umstellung des Strafvollzuges von der Marter aufs Gefangnis
II behandelt Foucault als exemplarischen Vorgang, an dem er die Her-
kunft des modernen anthropozentrischen Denkens aus modernen
Diese systematische Zweideutigkeit erklart zwar, aber rechtfertigt Herrschaftstechnologien nachweis en m6chte. Die exzessiven Stra-
nicht jene paradoxe Verbindung von positivistischer Einstellung fen und T orturen, denen der Verbrecher im klassischen Zeitalter
und kritischem Anspruch, die Foucaults Arbeiten seit den 70er unterzogen wird, begreift er als das yom Yolk ambivalent erlebte
Jahren auszeichnet. In »Uberwachen und Strafen« (1976) behan- Schauspiel der riicksichtslos inszenierten Macht des rachenden Sou-
delt Foucault (vorwiegend anhand franz6sischen Materials) die verans. In der Moderne wird diese demonstrative Zufiigung k6r-
Herrschaftstechnologien, die im klassischen Zeitalter (grob gesagt perlicher Qualen durch die nach auBen abgeschirmte freiheitsent-
in der Zeit des Absolutismus) und in der Moderne (also seit dem ziehende Kerkerstrafe ersetzt. Das panoptische Gefangnis deutet
Ende des 18. Jahrhunderts) entstanden sind. Die entsprechenden Foucault als eine Apparatur, die die Haftlinge nicht nur gefiigig
Formen des Strafvollzuges dienen als Leitfaden einer Untersu- macht, sondern transformiert. Der alles durchdringende normali-
chung, in deren Mittelpunkt die »Geburt des Gefangnisses« steht. sierende EinfluB einer allgegenwartigen Disziplinarmacht greift
Jener Machtkomplex, der sich im klassischen Zeitalter urn die Sou- iiber die Dressur des K6rpers in das tagliche Verhalten ein, produ-
veranitat des gewaltmonopolisierenden Staates konzentriert hat, ziert eine veranderte moralische Haltung, soIl jedenfalls die Motiva-
schlagt sich in den juristischen Sprachspielen des modernen Natur- tion zu geregelter Arbeit und geordnetem Leben f6rdern. Diese
rechts nieder, die mit den Grundbegriffenvon Vertrag und Gesetz Straftechnologie kann sich am Ende des 18. Jahrhunderts schnell
operieren. Die tatsachliche Aufgabe der absolutistischen Staats- verbreiten, weil das Gefangnis nur ein Element im reichen Ensem-
theorien ist freilich weniger die Rechtfertigung von Menschenrech- ble von K6rperdisziplinen ist. Diese setzen sich zur gleichen Zeit in
ten als die Begriindung fiir die Konzentration aller Gewalt in den Manufakturen und Arbeitshausern, in Kasernen, Schulen, Hospi-
Handen des Souverans. Diesem geht es urn den Aufbau eines zen- talern und Gefangnissen durch. Die Humanwissenschaften sind es
tralisierten 6ffentlichen Verwaltungsapparates und urn die Beschaf- dann, die auf sublime Weise den normalisierenden Effekt dieser
fung von administrativ niitzlichem Organisationswissen. Nicht der K6rperdisziplinen bis ins Innerste der szientifisch vergegenstand-
Staatsbiirger mit seinen Rechten und Pflichten, sondern der Unter- lichten, zugleich in ihre Subjektivitat hineingetriebenen Personen
tan mit Leib und Leben ist Objekt des neuen Wissensbedarfs, der und Populationen verlangern. 7 Die Humanwissenschaften sollen
zunachst mit kameralistischem und statistischem Wissen iiber ihrer Form nach ein Amalgam aus Macht und Wissen darstellen -
Geburt und Tod, Krankheit und Straffalligkeit, Arbeit und Ver- 7 »Diese Wissenschaften, an denen sich unsere >Menschlichkeit< seit uber einem
kehr, Wohlfahrt und Armut der Bev6lkerung befriedigt wird. Jahrhundert begeistert, haben ihren Mutterboden und ihr Muster in der kleinlichen
Darin sieht Foucault bereits die Anfange einer Biopolitik, die sich und boshaften Griindlichkeit der Disziplinen und ihrer Nachforschungen. Diese
hinter dem offiziellen Schirm juristisch gefiihrter, auf die Souvera- spielen vielleicht fur die Psychologie, die Psychiatrie, die Padagogik, die Kriminolo-
gie und so viele andere seltsame Kenntnisse eben die Rolle, die einst die schreckliche
nitat des Staates bezogener Diskurse allmahlich herausbildet.
Macht der Inquisition fUr das ruhige Wissen von den Tieren, den Pflanzen, der Erde
Damit entsteht eine andere, yom normativen Sprachspiel entkop- gespielt hat. Andere Macht, anderes Wissen. An der Schwelle zum klassischen
pelte Disziplinarmacht. Sie verdichtet sich in dem MaBe zu einem Zeitalter hat Bacon, der Jurist und Staatsmann, versucht, fUr die empirischen Wis-
neuen, eben dem modernen Machtkomplex, wie die Humanwis- senschaften eine Methodologie der Untersuchung zu definieren. Welcher GroBsie-

3 18 319
Macht- und Wissensformation bilden eine unauflosliche Einheit. mologischen Rolle des klinischen Blicks, die immerhin in diese Rich-
Diese starke These laBt sich freilich nicht allein mit funktionalisti- tung weisen, hat Foucault nicht wieder aufgenommen. Sonst ware
schen Argumenten begriinden. Foucault zeigt nur, wie sich mit der ihm kaum verborgen geblieben, daB in den Humanwissenschaften
therapeutischen und sozialtechnischen Anwendung humanwissen- der 70er Jahre objektivistische Ansatze langst nicht mehr das Feld
schaftlicher Erkenntnisse disziplinierende Wirkungen erzielen las- beherrschen, vielmehr mit hermeneutischen und kritischen Ansat-
sen, die den Effekten von Machttechnologien ahnlich sind. Urn zen konkurrieren, die ihrer Wissensform nach auf andere Verwen-
seinem Beweisziel zu geniigen, miiBte er aber ( beispielsweise im dungsmoglichkeiten zugeschnitten sind als auf Manipulation und
Rahmen einer transzendental-pragmatischen Erkenntnistheorie) Selbstmanipulation. In der »Ordnung der Dinge« hatte Foucault die
nachweisen, daB sich spezifische Machtstrategien in entsprechende Humanwissenschaften auf die konstituierende Kraft einesmetaphy-
wissenschaftliche Strategien der Vergegenstandlichung von all- sikgeschichtlich erklarten Willens zum Wissen zuruckgefiihrt. Die
tagssprachlichen Erfahrungen umsetzen und damit den Sinn der Machttheorie muB diesen Zusammenhang, wie gezeigt, kaschieren.
Verwendung theoretischer Aussagen iiber derart konstituierte Fortan bleibt deshalb der Ort konstitutionstheoretischer Erorterun-
Gegenstandsbereiche priijudizieren. 8 Friihere Gedanken zur episte- gen unbesetzt. Der »Wille zum Wissen« kehrt im Titel des ersten
Bandes zur Geschichte der Sexualitat (1976) wieder, aber in einer
gelbewahrer und Oberaufseher wird die Methodologie der Priifung fUr die Human-
wissenschaften verfassen? Aber vielleicht ist das gar nicht moglich. Wahrend sich
durch die Machttheorie vollig veranderten Gestalt. Er hat den tran-
namlich die Untersuchung aus ihrer historischen Verwurzelung im Inquisitionsver- szendentalen Sinn eines strukturell erzeugten Willens zurwissenden
fahren gelost hat, urn eine Technik der empirischen Wissenschaften zu werden, ist Selbstbemachtigung verloren und die empirische Gestalt einer spe-
die Uberpriifung der Disziplinarmacht, in der sie sich ausgebildet hat, ganz nahe ziellen Machttechnologie angenommen, die zusammen mit anderen
geblieben. Sie ist imrner noch ein inneres Element der Disziplinen. Gewill scheint sie Machttechnologien die Wissenschaften vom Menschen erst moglich
eine spekulative Uiuterung erfahren zu haben, indem sie sich in Wissenschaften wie
die Psychiatrie und Psychologie integriert hat. Und in der Fortn von Tests, Gespra-
macht.
chen, Befragungen oder Konsultationen scheint sie die Disziplinartnechanismen zu Diese handgreifliche Positivierung des Willens zur Wahrheit und
korrigieren: die Schulpsychologie muB die Strenge der Schule ebenso kompensieren, zum Wissen wird deutlich in einer Selbstkritik, die Foucault 1980 in
wie das arztliche oder psychiatrische Gesprach die Wirkungen der Arbeitsdisziplin Berkeley vortragt. Dort raumt er ein, daB die in »Dberwachen und
zu korrigieren hat. Aber man tausche sich nicht: diese Techniken verweisen das Strafen« durchgefiihrte Analyse von Herrschaftstechnologien ein
Individuum nur von einer Disziplinarinstanz zur anderen, und in konzentrierter
oder fortnalisierter Spielart reproduzieren sie das jeder Disziplin eigene Schema von
einseitiges Bild ergibt: »1£ one wants to analyze the genealogy of the
MachtlWissen. Die Untersuchung wurde zum art der Naturwissenschaften, indem subject in Western societies, one has to take into account not only
sie sich von ihrem politisch-juristischen Modell loste. Die Priifung hingegen ist techniques of domination but also techniques of the self. Let's say
immer noch in die Disziplinartechnologie integriert.« (M. Foucault [1976], 29 of.). one has to take into account the interaction between those two types
Diese Stelle ist in zweifacher Hinsicht interessant. Erstens soll der Vergleich von of techniques, the point where the technologies of domination of
N atur- und Humanwissenschaften lehren, daB beide aus Machnechnologien hervor-
gegangen sind, daB sich aber nur die Naturwissenschaften von ihrem Entstehungs-
individuals over one another have recourse to processes by which
kontext haben losen und zu seriosen, ihren Anspruch auf Objektivitat und Wahrheit the individual acts upon himself.«9 Diese Technologien, die die
tatsachlich einlosenden Diskursen haben entfalten konnen. Zweitens ist Foucault Individuen dazu anhalten, sich gewissenhaft zu prufen und die
der Meinung, daB sich die Humanwissenschaften von ihrem Entstehungskontext gar Wahrheit iiber sich selbst herauszufinden, fiihrt Foucault bekannt-
nicht los en konnten, weil in ihrem Falle die Praktiken der Macht nicht nur kausal in lich auf die Praktiken der Beichte, iiberhaupt der christlichen
die Entstehungsgeschichte eingreifen, sondern die transzendentale Rolle der Wis-
Gewissenserforschung zuruck. Strukturell ahnliche Praktiken, die
senskonstitution iibernehmen.
8 Vgl. J. Habertnas, Erkenntnis und Interesse, Ffm. 1968; zuletzt K. O. Apel, Die wahrend des 18. Jahrhunderts in alle Bereiche der Erziehung ein-
ErklarenNerstehen-Kontroverse, Ffm. 1979· 9 Howison Lecture on Truth and Subjectivity, Oct. 20, 1980, Berkeley, MS p. 7.

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dringen, installieren, um den Mittelpunkt der Wahrnehmung eige-
ner und fremder sexueller Regungen herum, eine Waffenkammer
mit Instrumenten der Selbstbeobachtung und Selbstbefragung. Die
r toire der BewuBtseinsphilosophie selber entnommen ist. Ihr zufol-
ge kann das Subjekt zur Welt vorstellbarer und manipulierbarer
Gegenstande grundsatzlich zwei und nur zwei Beziehungen auf-
Psychoanalyse bringt schlieBlich diese Wahrheitstechnologien, die nehmen: kognitive Beziehungen, die durch die Wahrheit von Ur-
nicht etwa das Innere der Individuen erschlieBen, sondern Inner- , teilen, sowie praktische Beziehungen, die durch den Erfolg von
lichkeit durch ein immer dichteres Gewebe von Selbstbeziehungen Handlungen reguliert sind. Macht ist das, womit das Subjekt in er-
allererst produzieren, in die Form einer wissenschaftlich begriinde- folgreichen Handlungen auf Objekte einwirkt. Dabei hangt der
ten Therapie. 10 Handlungserfolg von der Wahrheit der in den Handlungsplan ein-
Kurzum, Foucaults Genealogie der Humanwissenschaften tritt in gehenden Urteile ab; uber das Kriterium des Handlungserfolges
einer irritierenden Doppelro11e auf. Einerseits spielt sie die empiri- bleibt Macht von Wahrheit abhangig. Diese Wahrheitsabhangigkeit
sche Rolle einer Analyse von Machttechnologien, die den gesell- der Macht kehrt Foucault kurzerhand in eine Machtabhangigkeit
schaftlichen Funktionszusammenhang der Wissenschaft yom Men- von Wahrheit um. Deshalb braucht die fundierende Macht nicht
schen erklaren sol1en; dabei interessieren Machtverhaltnisse als langer an die Kompetenzen handelnder und urteilender Subjekte
Entstehungsbedingungen und als soziale Effekte wissenschaftli- gebunden zu sein - die Macht wird subjektlos. Niemand entkommt
chen Wissens. Dieselbe Genealogie spielt andererseits die transzen- jedoch den begriffsstrategischen Zwangen der Subjektphilosophie
dentale Rolle einer Analyse von Machttechnologien, die erklaren schon dadurch, daB er an deren Grundbegriffen Umkehrungsope-
sol1en, wie wissenschaftliche Diskurse uber den Menschen uber- rationen durchfuhrt. Foucault kann nicht alle jene Aporien, die er
haupt moglich sind; dabei interessieren Machtverhaltnisse als Kon- der Subjektphilosophie vorrechnet, in einem der Subjektphiloso-
stitutionsbedingungen fur wissenschaftliches Wissen. Diese beiden phie selbst entlehnten Begriff der Macht zum Verschwinden brin-
epistemologischen Ro11en sind nun nicht mehr auf konkurrierende gen. So nimmt es nicht wunder, daB dieselben Aporien in einer als
Ansatze verteilt, die sich lediglich auf denselben Gegenstand, eben Antiwissenschaft deklarierten Geschichtsschreibung, die sich auf
das menschliche Subjekt in seinen LebensauBerungen, beziehen. einen derart paradoxen Grundbegriff stutzt, auch wieder aufbre-
Vielmehr solI die genealogische Geschichtsschreibung beides in chen. Weil sich Foucault uber diese U nvereinbarkeiten methodolo-
einem sein - funktionalistische Sozialwissenschaft und historische gisch keine Rechenschaft ablegt, bleibt auch der Grund fur die Ein-
Konstitutionsforschung zugleich. seitigkeit seiner empirischen Untersuchungen verborgen.
Foucault hat im Grundbegriff der Macht den idealistischen Gedan':' Mit der Wende zur Machttheorie verbindet Foucault namlich die
ken der transzendentalen Synthesis mit den Voraussetzungen einer Erwartung, seine Forschungen aus jenem Zirkel herauszufuhren, in
empiristischen Ontologie zusammengezwungen. Einen Ausweg dem d