Departamento de Psicología

METODO FENOMENOLÓGICO

Mg. Patricia Camós.

“La conciencia es un objeto que se debe conocer intencional y

reflexivamente. Si incumbe a la Fenomenología el establecimiento de un

saber esencial, con sus evidencias y relaciones trascendentales, alcanzadas

directamente por la Wesenschau (intuición de la esencia), a la Psicología

corresponde el estudio de la conciencia naturalizada, encarnada en los

respectivos cuerpos” M. Merleau-Ponty

Edmundo Husserl (1859-1938) fue el creador del método fenomenológico,

profesor de la Universidad de Friburgo, filósofo.

Podemos recorrer su teoría filosófica y su método en sus obras:

Investigaciones Lógicas (1900), Ideas para una fenomenología (1913), Lógica

formal y lógica trascendental (1929) y La crisis de las ciencias europeas y la

fenomenología trascendental.

En sus investigaciones partió de los problemas de la lógica de las ciencias,

buscando el fundamento de todas las ciencias y oponiéndose a la filosofía

convencional, para lograr una filosofía rigurosa y crítica de sus fundamentos.

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Su base es ir hacia el fenómeno mismo sin explicarlo ni analizarlo, solo

describirlo tal como son vividos y comprenderlos.

Husserl define que la finalidad de la fenomenología es descubrir la esencia

última del fenómeno, “volver hacia las cosas mismas” en la psicología se puede

expresar como “volver al hombre mismo en su experiencia de la realidad”.

El fenómeno es todo aquello que se manifiesta y se muestra en sí mismo,

como originario e irreductible, pre-cognoscitivo por la intuición.

Nos acercamos a su objeto de estudio que es la conciencia y examinar sus

contenidos a partir de la experiencia en el mundo. Toda conciencia es conciencia

de algo, no se la puede concebir separada del hombre ni del mundo. Es una

realidad dinámica, un flujo continuo de vivencias.

Por lo antedicho la fenomenología rechaza la interpretación atomista de la

conciencia de Wundt y que el objeto de conocimiento es una asociación de datos.

El concepto de intencionalidad lo toma de su maestro Franz Brentano, pero

difiere en el contenido de este concepto. Husserl habla de la intencionalidad de la

conciencia, Brentano de la relación intencional de los actos.

Abordemos el concepto de intencionalidad,”intentio” significa “dirigirse a”. La

percepción, lo anímico, los recuerdos, son de algo, la estructura del

comportamiento se dirige a algo.

Aclaremos que el concepto intencional difiere de intención. La conciencia

siempre es intencional es decir en referencia a…., un otro, un objeto real

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(presencial), la representación (el recuerdo) o el mentar vacío (lo que se, su

historia, etc), es el vínculo que conecta al yo con el mundo.

Podemos percibir objetos reales, ideales, estados anímicos, objetos

engañosos, pero todos me dan una referencia de mi existencia aún en las

alucinaciones y estados confusionales.

Por lo antedicho Wilhelm Szilasi (1959) en su obra “Introducción a la

fenomenología de Husserl” nos refiere: “Los actos son acontecimientos de

conciencia que tienen el carácter de la intencionalidad” “Todo el nexo de vivir está

determinado por estas estructuras”

La esencia de la conciencia dentro de la existencia es la captación en su

totalidad por medio del método fenomenológico.

El mundo es lo que percibimos e intuimos en una unidad y es un vínculo

intencional. Cuando percibo una escalera es un proceso multiforme, si no está la

escalera en presencia, no es objetivo, proviene de recuerdos o representaciones,

no es la misma escalera de mi escuela primaria que tengo incorporada a esta

escalera que percibo cuando voy hoy día a la escuela donde cursé mis estudios.

Todo ente se va a impregnar de mi vivencia intencional que le da sentido en

mi conciencia construyendo mi subjetividad, socavando al dualismo exterior-

interior, donde la unidad es lo viviente.

La conciencia es siempre conciencia de algo, no es un recipiente vacío y

por medio de las reducciones quiere acceder a las distintas formas que intencionó.
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La misma tiene la estructura de un horizonte de donación de sentido, percibo pero

siempre hay una cara oculta, algo se escapa de la percepción.

Dicho método se basa en las reducciones, el término reducción o epojé

alude a colocar en suspenso, (entre paréntesis) a todo aquello que puede variar

en la descripción del fenómeno, los juicios, las teorías filosóficas, metafísicas,

científicas, opiniones, creencias para intuir su esencia (lo invariable), lo originario,

lo que lo hace ser de una manera específica. La particularidad del fenómeno.

Colocamos entre paréntesis todos los datos previos, los prejuicios, las

teorizaciones de los actos de conciencia.

Nos habla de tres reducciones a saber la eidética, la trascendental y la

fenomenológica constitutiva.

El primer paso es la descripción del fenómeno como si fuera una foto, como

si hiciéramos un inventario, y observarlo tal como se manifiesta. Luego colocar en

suspenso todo lo que pueda variar del mismo, cualidades, colores, tamaños,

materiales, valores (método de variaciones libres) al variar sus características

obtengo lo que no puedo variar sin que desaparezca. Ese resto invariable es su

esencia eidética para separarla de lo empírico.

La esencia es lo que hace que cada sujeto u objeto individual sea lo que es

y no otra cosa, es universal, inalterable. En una persona serían los rasgos de

conducta que se mantienen invariables en todas las situaciones y es su esencia.

La reducción trascendental: colocamos entre paréntesis los elementos

mundanos, lo que representa el mundo exterior, nuestros objetos, personas,

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acciones, cualidades y valores del grupo de pertenencia, estoy colocando en

suspenso al mismo sujeto, para lograr la conciencia intencional y el yo puro.

Para que necesitamos lograr la actitud natural en esta reducción, porque

cada uno de nosotros le ha dado un sentido al mundo que vive y tiene una

repercusión dentro del horizonte de sentidos. Para llegar a su intencionalidad, el

sentido que le da a su mundo, la intuición de esencias, a la subjetividad

trascendental para esto nos sirve colocar entre paréntesis.

Pregúntense que es para Uds. la Villa 21.14, es lo mismo para cada uno,

es lo mismo para el militante, el voluntario, el docente o las personas que viven en

ella. No se trata de una duda respecto si nuestro mundo es real o no, si es una

ilusión o lo que nos han hecho creer los medios, tampoco desconocer los ideales,

solamente y no es poco, que aparezcan nuestras vivencias y nuestra

intencionalidad.

Y llegamos al último paso la fenomenología de la constitución

trascendental: las nociones previas se ponen entre paréntesis, ya que empaña la

forma que organiza su vida desde el proyecto existencial.

Lo constituyente es la intencionalidad, ya que a partir de las vivencias

intencionales es su correlato de mundo.

La constitución de mundo en las referencias intencionales aparece mi

historia y al otro con sus respectivas referencias intencionales las cuales debemos

comprenderlas. La experiencia entre una persona y otra es históricamente

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diferente según sus vivencias, su referencia a y su constitución siempre abierta a

nuevos horizontes de sentido.

Entonces sería la reconstrucción el mundo de la persona y que perciba los

modos que organizó su vida intersubjetiva para comprender que su experiencia

nunca es completa ni cerrada siempre por medio de su unidad intencional es

abierto a diferentes modos de presentarse.

M. Merleau Ponty en su obra “La fenomenología y las ciencias del hombre”

nos plantea “la visión de las esencias en Husserl no es otra cosa, que la

explicitación del sentido o de las esencias hacia los cuales la conciencia está

orientada y vive.”

Este método fue tomado por el existencialismo generando la escuela

fenomenológica existencial en psicología y en psiquiatría donde la base existencial

plantea que la existencia precede a la esencia, es decir el hombre existe en el

mundo y con otros haciéndose hasta su muerte responsabilizándose de todas sus

elecciones voluntarias e involuntarias.

El hombre es una existencia corpórea abierta a sus posibilidades en su

espacialidad y temporalidad.

Marzo, 2015
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BIBLIOGRAFÍA:

Merleau-Ponty, M. (1993). Fenomenología de la percepción. Buenos Aires:

Planeta-Agostini.

Merleau-Ponty, M. (1977). La fenomenología y las ciencias del hombre. (3°

edición) Buenos Aires: Editorial Nova.

Romanella, A. & Geltman, P. (1996). Psiquiatría y psicoterapia fenomenológica.

Buenos Aires: Editorial Sinopsis.

Szilasi, W. (2003). Introducción a la fenomenología de Husserl. España:

Amorrortu.

Waldenfels, B. (1997). De Husserl a Derrida Introducción a la fenomenología.

España: Paidós Studio.