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EL MISTERIOSO KUNDALINI

OPINIONES DE PRENSA

The Occult Review, Londres.- "kundalini es un tema de interés perenne para cierta clase de
estudiantes ocultistas. El Dr. Rele ha llegado a la conclusión original de que Kundalini es el
nervio vago del cuerpo humano. Ha realizado un estudio minucioso y útil ". Los dos
mundos.- "Un libro para el estudiante sincero. Hay un glosario de términos anatómicos
sánscritos y una bibliografía que será de ayuda para el lector".
The Vedic Magazine, - "Vale la pena leer el libro. El autor ha tratado hábilmente, y con
éxito, todos los temas que de alguna manera podrían ayudar a dilucidar el tema de los
Cinco Pranas, los Cinco Vayus, los Seis Chakras, los Mudras, los Bandhas y el Octavo Yoga
". La exposición es tan sugestiva como interesante y el libro seguramente será de gran
utilidad para los trabajadores en el campo de la interpretación científica del Yoga.
La Luz.- "Un libro muy interesante".
El Vedanta Kesari.- "Es el resultado de un sincero intento de explicar el Yoga a la luz de la
ciencia moderna, el trabajo duro, el estudio es revelador y el pensamiento profundo. Tal
empresa es de hecho admirable en estos días".
Naturaleza. "El principal interés de este libro consiste en la descripción de la modificación
a voluntad de ciertos procesos fisiológicos por parte de un yogui. Tiene un valor distintivo
al describir e ilustrar el entrenamiento físico del Yogui, y al interpretar las difíciles
descripciones pseudoanatómicas de los Textos Tántricos".
The Journal of Mental Science, Londres.- "En la filosofía de la India, el yoga es el proceso
por el cual el espíritu encarnado se convierte en uno con el Espíritu Universal. El autor
identifica a Kundalini con el nervio vago y expone su tesis".
The Lyceum Banner.- "Los diversos centros nerviosos se encuentran en seis plexos que el
estudiante de Yoga afirma poder controlar. Hay ejercicios y diagramas que explican las
diversas etapas".
Mahratta. -El trabajo y la inteligencia que ha aportado sobre el tema seguramente
inspirarán a otros".
El líder.- "Este libro interesante... lo encomiamos sinceramente".
The Indian Daily Mail. "Este libro revelará muchos prejuicios contra el Yoga y un nuevo
campo de investigación".
EL MISTERIOSO KUNDALINI

LA BASE FÍSICA DEL "YOGA KUNDALI (HATHA)"


EN TÉRMINOS DE ANATOMÍA OCCIDENTAL
Y FISIOLOGÍA

POR

VASANT G. RELE
F. C. P. S., L. M. y S.
Autor de "Bhagavad gita-An Exposition", y
"Los dioses védicos como figuras de biología", etc.

PREFACIO
POR

SIR JOHN WOODOFFE


(ARTHUR AVALON)

BOMBAY:
D. B. TARAPOREVALA SONS & CO.
“KITAB MAHAL”: HORNBY ROAD
Primera publicación
en segunda edición, 1939.
Tercera edición revisada y ampliada, 1931.

Copyright
Por
D. B. Taraporevala Sons & Co.
BOMBAY

Impreso por FR. RAULEDER


en la Misión de Basilea Press Mangalore S. K »
y Publicado por Jal Hirjf Taraporevala para
D. B. Taraporevala Sons & Co.,
190. Hornby Road, Bombay
DEDICADO
A
LOS INTERESADOS
EN
LA CIENCIA
DE YOGA
i

OPINIÓN
He leído el trabajo de mi antiguo alumno, el Dr. Vasant G. Rele con el mayor
interés. Sus puntos de vista sobre la explicación fisiológica de los poderes que los
yoguis obtienen por sus métodos tienen mucho que decirse para ellos y son de un
interés fascinante. Los hechos fisiológicos y las leyes que cita son verdaderas y
fieles. El trabajo ha requerido mucho estudio y pensamiento y se ha llevado a cabo
con gran habilidad.

C. H. L. MEYER, m.d. (Londres), etc.


Teniente Coronel, i.m.s. (Retd.)
A veces profesor de Fisiología,
Grant Medical College, Bombay.
ii

PREFACIO
Por
Sir John Woodroffe, Kt.,
Autor de “Serpent Power”, etc.

Los Tantras1 tienen un doble significado como Manuales de Sādhana2 ya sea por
adoración (Upāsanā), o por la extensión de poderes (Siddhi), o por medio de Yoga
para alcanzar el Valor más Alto (Paramārtha). En el aspecto Yoga, son importantes
debido a práctica del Hatha3 que busca un desarrollo del hombre como un todo
físico, como una propedéutica4 para Laya o Kundalini Yoga. De hecho, son el
repositorio de este tipo particular de Yoga. Que tal Yoga se ha practicado con algún
resultado, lo creo, no porque tenga experiencia personal en el asunto sino porque
es un Yoga antiguo y, a priori, no es creíble que los hombres continúen practicando
cualquier cosa sin obtener ningún resultado. Cuál puede ser su valor es otra
pregunta, un asunto sobre el cual no estoy tan seguro como lo estuve una vez. Que
es, de lo que se llama el aspecto "espiritual", de igual forma, no es tan claro para mí.
Que puede ser peligroso es admitido por aquellos que lo practican. Para mí, los
Yogas de cierto valor son los de Karma, Bhakti y Jnana. Sin embargo,
aparentemente hay algunos a quienes Kundalini Yoga tiene un atractivo especial, y
están satisfechos de ello. En cualquier caso, la prueba es la de Ayurveda, es decir,
los resultados. Si me ocupo de este asunto aquí es porque, en una mayor
consideración, estoy dispuesto a pensar que subestimé en mi Serpent Power el
valor de alguna crítica adversa a este Yoga que, en el volumen mencionado, cité. Sin
embargo, Kundalini Yoga es de gran interés científico, parapsíquico y metafísico, y
me complace ofrecer una introducción a la investigación actual, concienzuda y
valiosa. Porque, si bien el Yoga debe ser entendido desde su lado metafísico y
religioso, también tiene un aspecto científico que debe ser abordado por los

1
NOTA: todas las notas de pie de página no pertenecen a la obra original; son del traductor (Para la
traducción se utilizó el traductor de google y se le hicieron correcciones) H. D. R.
El tantra es una tradición esotérica que se basa en el deseo de lograr la realización espiritual. El término
puede traducirse como “telar”, “tejido” o “urdimbre”, ya que hace referencia a una continuidad. Existen
variantes del tantra en el budismo, el hinduismo y otras religiones.
2
Sadhana. Sādhana es una disciplina que subyace en la consecución de una meta.
3
El Hatha Yoga es una de las sendas del yoga; tal vez la más conocida en occidente. La traducción literal del
término Hatha Yoga es “el yoga de la fuerza”. Yoga quiere decir unión; la sílaba Ha hace referencia a la
energía femenina de la luna y la sílaba Tha hace referencia a la energía masculina del Sol.
iii

fisiólogos y otros. Estoy muy contento, por lo tanto, de que el autor, un hombre de
ciencia competente, le haya dado al tema la atención científica que siempre ha
requerido.
Su punto de vista es original, a saber, que Kundalini es el nervio vago derecho. En
cuanto a esto, diría que Kundalini no puede ser eso y por esta razón. Él es el Gran
Potencial. Como tal, él no puede, en mi opinión, identificarse con ninguno de los
productos en los que se convierte. Kundalini, en mi opinión, es una forma burda de
Shakti. Digo una forma grosera porque las Shaktis del Señor son muchas, como su
propia Ananda Shakti y otras. Lo que en el Señor son Jnana, Kriya y Maya Shakti,
estos son Sattva, Rajas y Tamas en el Pashu. Kundalini Shakti en cuerpos es
Prakriti Shakti, un evolucionado del Señor Shakti Maya. De este último y de los
Kanchukas, aparecen los Tattvas Purusha y Prakriti. Prakriti es la raíz de la
sustancia psicofísica que evoluciona en los Tattvas de Buddhi a Prithivi que
constituyen los cuerpos del Atman como conciencia (Chit). Ella no es, como tal, en
mi opinión, un nervio o cualquier otra sustancia física o facultad mental, pero la
sustancia base de ambos que, al ser despertada, asciende y se fusiona en los Tattvas
superiores que terminan en Shiva-Shakti Tattvas cuando se dice que se fusionó en
Paramashiva. El Yoga es, en resumen, un movimiento evolutivo que es el reverso de
la involución en la materia que constituye el Universo. Kundalini es el real
dinámico como el poder residual, el poder "sobrante" (para usar una expresión
burda, ya que no podemos encontrar otras) después de la producción de Prithivi
cuando se enrolla alrededor del Linga o Static Real y descansa.
Pero si tengo razón en esto, eso no quiere decir que la teoría del autor carezca de
valor. Por el contrario, me parece que tiene un valor que requiere un examen, por
suponer que Kundalini no debe identificarse con el nervio vago, puede ser que el
nervio tenga esa función de importancia práctica en este yoga que el autor afirma
haber descubierto. Puede que no sea solo un elemento importante, pero tal vez
como él afirma, el más importante en el trabajo real yóguico. Si esto es así o no, no
puedo decirlo, porque no soy un fisiólogo. Es para otros hombres científicos para
tratar con la exactitud de la conclusión del autor. Todo lo que puedo, y hago ahora,
es decir que (por incompetente que sea para aprobar cualquier crítica científica
sobre el trabajo del autor), aún me parece que ha presentado un caso para
examinar. Pero en cuanto a esto, yo diría que también debemos tratar con los
Textos de Yoga a algunos de los cuales me he referido en mi Poder de Serpiente.
Puede ser que algunos de los Textos no se hayan entendido correctamente, ya que
existen diferencias de interpretación. Me alegra saber que un hombre de los logros
científicos del autor ha tomado el asunto en sus manos y ha alentado a otros a
seguirlo o criticarlo. Si ha hecho el descubrimiento que dice, tanto mejor. En
cualquier caso, el punto de valor presente es que ha considerado cuidadosamente el

4
Propedéutica: Enseñanza preparatoria para el estudio de una ciencia o disciplina.
iv

tema y nos ha ofrecido un argumento en apoyo de sus conclusiones. Lo que


tenemos que hacer en este u otro asunto en los Shastras es hacer que vivamos hoy
en día los Textos Bíblicos del pasado. Que hay más en ellos de lo que algunos
hindús educados en inglés han supuesto, es la conclusión a la que hace mucho
tiempo llegué. Otros, además de mí, agradecerán al autor por su dedicado trabajo,
cuyo producto recomiendo al juicio del lector, hindú u otro. . De la fricción del
Arani mental, el Fuego del Conocimiento se enciende.
Oxford
11 de Enero de 1927 JOHN WOODROFFE
v

PREFACIO
Este libro fue al principio un pequeño documento leído ante Bombay Medical
Unión en el mes de julio de 1926. Mi objetivo inicial era intentar explicar algunos
de los fenómenos del yoga en términos de anatomía y fisiología occidentales. El
esfuerzo fue muy apreciado por aquellos reunidos, y se expresó el deseo de que el
mismo se imprimiera para el beneficio de aquellos interesados en la ciencia del
Yoga. Me sentí impulsado aún más a ampliar el alcance del documento al incluir
explicaciones de muchos otros fenómenos del yoga y términos técnicos que no
fueron tratados en mi documento original.
La lectura de varios manuales del Kundali-Yoga, preparatoria para escribir ese
artículo, me convenció de que son más o menos tratados sobre el sistema nervioso
autónomo, y estos explican métodos para establecer un control consciente sobre él.
Al establecer ese control, se dice que un individuo obtiene poderes sobrenaturales
mediante los cuales realiza ciertos milagros.
Los principales libros utilizados como base de ese documento son los tres
conocidos textos en sánscrito con comentarios, a saber. "Hatha-Yoga pradipika",
"Shiva-samhita" y "Shat-chakra nirupanam".
Las explicaciones de las diversas prácticas y fenómenos del yoga que he dado en las
siguientes páginas son solo posibles sugerencias, y deben tomarse como
tentativas hasta que sean fundamentadas por alguien más versado en la Ciencia del
Yoga y la ciencia occidental por igual.
Mi sincero agradecimiento se lo debo al Sr. S. S. Mehta, B. A, por alentarme a
escribir este documento y por varias valiosas sugerencias que hizo.
Mi agradecimiento también se lo debo a Swami Kuvalayananda (Mr, J, G. Gune, B.
A.) por proporcionarme fotografías de Mudras y Asanas para su inclusión en este
libro.
Farekh Street,
Girgaum, Bombay* V. G. RELE
India.
vi

CONTENIDO.

PREFACIO.
INTRODUCCIÓN.
Génesis del libro. Desarrollo físico de Deshbandhu. Las hazañas de
Deshbandhu. La condición de su corazón. Sugerencias inadecuadas
para explicar los fenómenos. Anormalidad enfatizada. Una anomalía
del Vástago. Una hazaña yoga Explicación sugerida Digresión.
CAPÍTULO I.
CIENCIA Y FILOSOFÍA DEL YOGA
Definición y variedades de Yoga. Pasos necesarios para la realización
de Yoga. Yama. Niyama. Asana. Pranayama. Regulación y control de
la respiración. Clasificación de la respiración. Respiración Yoga.
Entrenamiento de la voluntad. La técnica de Pranayama. Posición
para practicar Pranayama. Pratyahara. Dharana, Dhyana y Samadhi.
Importancia de los diversos pasos de Patanjali. Importancia de
Dharana.
CAPITULO II.
PRÁCTICAS DE YOGA
Las prácticas yoga controlan el sistema nervioso autónomo. Los
elementos Simpático y Cerebro-espinal. Un resumen del Sistema
Nervioso Autónomo. La porción comprensiva, su propósito. La
porción para-simpática, su propósito. Simpático y Parasimpático.
CAPÍTULO III.
ANATOMÍA TÁNTRICA DE NERVIOS, NADIS, CHAKRAS, SHAKTIS
Nervios mencionados en la literatura yoga. Ubicación de los Nadis5
Ida y Pingala. Ubicación y descripción del Nadi Sushumna. El control
de Sushumna aniquila el tiempo. A través de Sushumna se
desarrollan poderes latentes. Chakras o plexos. Ubicación y poderes

5
Nadis. Nadi es una palabra sánscrita que significa “tubo, cañería, canal, corriente”, y son los canales por
donde fluye la energía del cuerpo sutil, la energía de la fuerza de vida, conocida como “Prana”.
vii

de los Chakras. Dakini y Rakini Shaktis6. Lakini Shakti. Kakini


Shakti. Shakini Shakti. Hakini Shakti.

CAPÍTULO IV.
KUNDALINI, SU UBICACIÓN Y FUNCIONES.
El Misterioso Kundalini otorga poder sobrenatural. Kundalini según
lo descrito por otros. Ubicación de la Kundalini. Ubicación y
descripción del Kanda. Ubicación discutida. Kanda y Kundalini.
Kundalini y Sushumna. Kundalini y Brahma-dwara. El despertar de
Kundalini. Kundalini y las seis puertas que conducen a Brahma-
randhra. El origen de Vasana trazado. Definición de Randhra.
CAPÍTULO V.
KUNDALINI IDENTIFICADO CON EL NERVIO DE VAGO DERECHO
Kundalini un nervio. Kundalini identificado como el Vago. El nervio
vago, su fuente y función. La singularidad del nervio vago. Fibras
aferentes y eferentes. Sus funciones. Su control. Partes del Vago. Los
fenómenos yoga en lenguaje fisiológico. Aparente anomalía
reconciliada. Kundalini corresponde al nervio Vago derecho.
CAPÍTULO VI.
PANCHA PRANAS Y PANCHA VAYUS
El Pancha-Pranas. Udana- Prana -Samana-Apana -Vyana. Pancba-
Pranas fisiológicamente explicado. Ubicación y función del Paneha-
Pranas. Ubicación de Udana. Ubicación de Prana. Ubicación de
Samana. Ubicación de Panamá. Ubicación de Vyana. Cinco-
Upapranas. Los cinco Vayus. Su función.
CAPÍTULO VII.
DESPERTAR KUNDALINI POR PROCESOS DE BANDHA
Bandha y Mudra. Haciendo Kundalini impresionable. Distinción
entre Asana y Mudra. Superioridad de Hatha Yoga sobre Jana Yoga.

6
Shakti. De shak poder, “ser capaz de“. La palabra Shakti designa toda capacidad, toda habilidad, todo
poder: poder de una palabra, poder poético, poder real, poder de un arma o el arma misma (lanza, arpón,
espada). En el ámbito tántrico es la Energía Cósmica, la Potencia activa personificada como una diosa. La
Energía no está nunca separada de la Consciencia (Shiva) que la posee. Incluso cuando la Energía parece
separarse de la Consciencia (y es solamente entonces que se le puede calificar de “peligrosa”), no es mas
que una ilusión. La energía cósmica, simbolizada por la esposa de Dios en tanto que principio animador de
este. La potencia de manifestación de Brahman, la Omnipotencia u Omniposibilidad divina. El equivalente
hindú al concepto cristiano de Sophia.
viii

Los tres Bandbas y su práctica. Sus efectos sobre los nervios


autonómicos. En la estructura del cuerpo. Perturbación katabólica
inconscientemente controlada. Sushumna necesario para el control
consciente. Nada producido por la reunión de Prana y Apana. Bandha
y Pranayama establecen control consciente sobre Kundalini.
CAPÍTULO VIII.
DESPERTAR KUNDALINI POR LAS PRÁCTICAS DE MUDRA
Shakticbalan Mudra. Reunión de Prana y Apana Vayus esencial para
la estimulación consciente de Kundalini. Shamnukhi Mudra, su
importancia. Khechari Mudra, su importancia y efectos. Khechari rey
entre los Mudras. Efectos de Khechari-Mudra en la circulación de la
sangre. Ayuda a mantener Prana embotellado en el cuerpo.
Elongación de la lengua, un factor primordial. Un método de
elongación. El momento de hacer retroceder la lengua. Importancia
de los Mudras. Samyama por Kundalini dispuesto a la acción.
CAPÍTULO IX.
ASHTA SIDDHIS
Nirvikalpa Samadhi. Ashta Siddhis. Anima o el microcosmo. Mahima
o el macrocosmo. Laghima o ligereza. Garima o la gravedad. Prapti o
éxito. Prakamya o demasiado. Vasitvam o sujeción. Ishatvam o
dominio. Explicación probable de Siddhis.
CAPÍTULO X.
SUMARIO
Resumen del libro, definición científica de Kundalini Yoga.
RESUMEN
ix

El Kundalini está durmiendo por encima del Kanda dispensando


liberación a los yoguis y esclavizando a los necios.
El que lo conoce sabe Yoga.

El Kundalini, torcido en forma, se describe como enrollado


como una Serpiente. El que hace que Shakti
se mueva, seguramente será liberado.
i
ii

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/77/Gray838.png
Esta gráfica no pertenece al texto original. (El digitador)
i

INTRODUCCIÓN

GENESIS DEL LIBRO. En el año 1926, bajo los auspicios de The Bombay
Medical Union, (El yogui) Deshbandhu demostró ciertos fenómenos, como la
detención del pulso radial y temporal en ambos lados a voluntad, y la detención
de los latidos durante unos segundos. También mostró algunas hazañas raras de
tiro con arco, como la división de un cabello y un hilo mediante una flecha
disparada desde una distancia de 15 a 20 pies. Rompió una cadena de hierro de
tres octavos de pulgada por un simple tirón de su cuerpo con la cadena fija en el
otro extremo; un tirón, y crack rompió la cadena en dos pedazos. ¿Cómo lo
hizo?, fue la expresión que corrió de boca en boca en el momento, y muchos
presentes ofrecieron explicaciones; cada uno a su manera. Algunos dijeron que
se debió al control muscular; otros que observaban el pulso dijeron que era pura
hipnosis producida en el hombre, mientras que otros sugirieron control
nervioso. El caballero que realiza estas hazañas lo hizo por conocimiento de
ciencia Yoga y Pranayama. Todos ciertamente quieren saber la causa real de
estos fenómenos raros. Creo que los médicos, sabiendo lo que hacen tanto la
anatomía como la fisiología del cuerpo humano, deberían ser capaces de
explicar esto, y sin embargo, incluso para ellos, es un asunto muy difícil. Quizás
lo que es anormal para los hombres que viven en un plano inferior de
vibraciones es normal para quienes viven en un plano de vibraciones
ligeramente superior. Los músculos del corazón, así como las arterias y los
intestinos, que normalmente no están bajo nuestro control, están hechos para
actuar como músculos voluntarios mediante ciertos métodos y procedimientos
que se siguen para alcanzar ese plano superior de vibraciones que está en
sintonía con el infinito.
Permítanme describir primero el desarrollo físico y la apariencia de este
caballero. Un hombre de mediana edad, de estatura media, de cuerpo esbelto,
con un caja torácica no lo suficientemente amplia para compararlo
favorablemente con un atleta de desarrollo normal, con piernas largas y
delgadas y músculos de la pantorrilla que muestran ejercicio físico insuficiente,
difícilmente podría considerarse físicamente lo suficientemente impresionante;
sin embargo, él tenía la fuerza para romper una cadena por un simple tirón de
su cuerpo. Su voz tampoco era seductora ni hipnotizante. Este poder de romper
una cadena se supone que es poseída por hombres de tipo atlético, con un mejor
desarrollo muscular. Pero el desarrollo físico de Deshbandhu ha desmentido
nuestra suposición y nos ha demostrado que no es el desarrollo de los músculos
del cuerpo lo que cuenta, sino el poder que hay detrás. Llamamos a ese poder, el
poder de la resistencia. No necesito profundizar en esto, pero una cosa puedo
ii

decir, que mientras que los métodos occidentales de cultura física prestan
mayor atención al desarrollo elegante de los músculos del cuerpo, los métodos
hindú de cultura física, por otro lado, apuntan a aumentar el poder de la
resistencia. Esto, creo, ha sido ampliamente probado por las hazañas del ejército
hindú en la guerra reciente.
LAS CARACTERÍSTICAS DE DESHBANDHU. Ahora trataré de describir en
detalle las diversas hazañas realizadas por Deshbandhu, y también describiré la
condición de su cuerpo durante esas actuaciones. Desafortunadamente bajo los
auspicios de Bombay Medical Unión las hazañas se realizaron a última hora de
la tarde cuando era difícil observar las diferentes expresiones en su rostro
mientras él estaba pasando por las pruebas. Sin embargo, había sido testigo de
esas mismas hazañas en mejores condiciones. El espectáculo fue dado ante los
estudiantes de un Colegio Médico y algunos invitados. Yo y mi compañero, un
doctor en medicina, fuimos seleccionados para juzgar la verdad de sus
declaraciones e informar a los estudiantes sobre lo que realmente vimos y
sentimos, brindándonos todas las oportunidades de observar de cerca. Además,
el espectáculo fue dado a plena luz del día. Dejando de lado sus diversas
hazañas de arquería, por maravillosas que puedan ser en sí mismas, son sus
hazañas para controlar el corazón y el pulso las que son de más importancia
para el estudiante de medicina. La primera actuación consistió en detener el
pulso radial en la muñeca. Durante esta actuación, estaba sintiendo su pulso
radial derecho y mi compañero su izquierdo. Le pidieron que detuviera su pulso
en la muñeca derecha. Ante esto, tomó una inspiración profunda seguida de una
expiración forzada y después de un intervalo de aproximadamente seis
segundos me preguntó si sentía su pulso al que respondí negativamente, sin
embargo, había notado una marcada aceleración de su pulso dos o tres
segundos inmediatamente después de hacer la espiración forzada seguida de
una desaceleración durante dos o tres segundos antes de que la pulsación dejara
de sentirse. Después de un intervalo de un minuto completo por el reloj,
nuevamente me preguntó si sentía su pulso cuando nuevamente le respondí
negativamente. La misma condición continuó durante más de un minuto.
Entonces él nos dijo que podía continuar deteniendo su pulso por un minuto
más, justo cuando pronunciaba estas palabras, había sentido dos o tres
pulsaciones antes de que continuara de nuevo ser imperceptible.
Inmediatamente me enteré de esto y su única explicación fue que tal era el caso.
Además nos aseguró que podía detener su pulso continuamente durante cuatro
minutos. Correspondiente con el período durante el cual no se sintió su pulso,
había observado que sus dedos estaban temblorosos. Su mano estaba lívida pero
no cianótica. Durante toda esta actuación, su pulso en la otra muñeca corría
normalmente como lo determinó mi compañero y confirmado por mí cuando
invirtió el proceso. La audiencia planteó dudas, y se nos pidió que notáramos si
los músculos de su brazo y antebrazo estaban contraídos. Al examinar estos
músculos cuando volvió a detener el pulso, descubrimos que eran bastante
suaves y flexibles. Es bien sabido que ninguna cantidad de contracción muscular
iii

podría detener el pulso arterial o la circulación en un punto;


como mucho, el flujo venoso puede retrasarse, y eso también,
solo cuando los músculos se contraen por un tiempo prolongado.
Luego, con los estetoscopios en su corazón, escuchamos la
interrupción de los latidos de su corazón. El proceso de
respiración profunda y espiración forzada se repitió y en unos
pocos segundos, pudimos escuchar el latido del corazón, luego
disminuir la velocidad antes de que se detuviera por completo. La
duración de la interrupción completa del latido del corazón fue
de seis segundos por el reloj. Cuando los latidos recomenzaron,
nuevamente se produjo un irregular latido del corazón, antes de
que los sonidos volvieran a ser regulares una vez más. La
duración total de estos fenómenos, desde el primer latido
irregular del corazón hasta su detención, hasta la recuperación de
su ritmo normal, fue de dieciocho segundos. Particularmente
menciono esto, debido al hecho de que el período anterior a la
detención del pulso y los latidos del corazón fue de seis segundos
en cualquier caso. Además, parece haber un ritmo peculiar de
seis segundos, en los fenómenos cardíacos: aceleración
preliminar de seis segundos, interrupción de seis segundos y
retorno a los latidos normales de seis segundos. Esta peculiaridad
tiene su propio significado, que se tratará más adelante. Una
representación diagramática de los fenómenos del corazón se
muestra en el diagrama adjunto.
Según la declaración de Deshbandhu, podría, en condiciones
favorables, detener el corazón durante dieciocho segundos, un
múltiplo de seis. También lo vimos detener el pulso temporal a
voluntad. No siendo satisfactorio con lo que vimos y sentimos, le
pedimos a Deshbandhu que repitiera sus actuaciones de detener
el latido del corazón mientras lo observábamos bajo Rayos X a
través de una pantalla.
Otros ocho médicos de renombre, además de mí, estuvieron
presentes, y la siguiente es una descripción precisa de lo que
todos vimos. Su corazón fue examinado por primera vez en
condiciones normales y el punto de su vértice fue marcado en la
pantalla. A continuación, se le pidió que respirara
profundamente y, una vez más, se marcó el latido del ápice en la
pantalla. Descubrimos que, después de cada inspiración
completa, su latido del ápice era aproximadamente media
pulgada interno a su posición normal. Luego se le pidió que
detuviera los latidos del corazón. Su corazón, entonces, se contrajo y se hizo
cada vez más pequeño hasta que alcanzó un límite mínimo cuando su ápice era
aproximadamente dos tercios de pulgada interna a su posición normal. El latido
iv

del ápice del corazón se hizo inaudible, aunque la contracción rítmica del
músculo cardíaco aún persistía. Una representación gráfica de su pulso y
corazón corroboraba los hechos mencionados anteriormente. El cardiograma
mostró que el músculo cardíaco se contraía rítmicamente sesenta veces por
minuto, aunque su latido era inaudible. Puede ser que este sea el ritmo normal
del músculo cardíaco en sí, pero no del corazón con la sangre que fluye a través
de él. Las investigaciones de Crile han demostrado que se puede hacer que el
músculo cardíaco continúe sus contracciones rítmicas fuera del cuerpo
perfundiéndolo con un fluido adecuado. El ritmo normal del corazón, con la
sangre que fluye a través de él, es de setenta y dos latidos por minuto, de nuevo
un múltiplo de seis. Esto, quizás, se debe a la presión y composición de la sangre
que actúa sobre él y estimula las fibras de los nervios simpáticos del sistema
nervioso autónomo, situado en el músculo del corazón.
SUGERENCIAS INADECUADAS PARA EXPLICAR LOS FENÓMENOS.
Ahora he dado los datos en detalle. La pregunta que tenemos ante nosotros es:
"¿Cómo se hace esto?" ¿Podemos explicar los diversos fenómenos, producidos
de esta manera, por nuestro conocimiento actual de fisiología y anatomía?
Veamos primero si las sugerencias hechas por algunos de los miembros
presentes pueden explicar los diversos fenómenos. No creo mucho en esa
explicación que es de importancia porque existe el control independiente del
músculo; para poner los músculos en acción, debe haber alguna excitación
invisible en la forma de un pensamiento o algún estímulo directo para la
contracción de los músculos voluntarios. Incluso en aquellas personas que son
capaces de controlar los músculos involuntarios, sobre los cuales normalmente
no tenemos control, los impulsos inhibidores y aceleradores deben pasar a
través de los nervios. Una segunda sugerencia es que los órganos que
normalmente contienen músculos involuntarios, solo están quizás en un caso
anormal formado por músculos voluntarios que permiten que un individuo tan
anormal ponga estos órganos bajo el control del sistema nervioso central. Pero
aquí el riesgo para la vida sería demasiado grande. El hombre anormal así
constituido podría vivir y morir o volver a la vida a su dulce voluntad. Podría dar
descanso a su corazón en cualquier momento mediante el envío de impulsos
inhibitorios a través del sistema nervioso central y detener por completo sus
movimientos durante un tiempo, y hacer que se convierta, hasta donde alcanza
nuestro conocimiento, en un peso muerto, sin que haya ritmicidad en las fibras
musculares voluntarias. ¿Estaría vivo el hombre entonces para enviar impulsos
aceleradores a ese órgano muerto, un órgano que lleva la nutrición a través de la
sangre a todas las partes del cuerpo? Incluso los Yogis, que están muy
avanzados en esta ciencia, no han logrado esto, aunque pueden hacer que todos
los demás órganos del cuerpo, incluida la función respiratoria, estén inactivos.
La contracción del corazón nunca puede desaparecer por completo debido al
ritmo inherente de su músculo. El conocimiento de este hecho, tal vez, llevó a
los antiguos a creer que el Alma encarnada (Jivatma) tiene su morada en el
corazón. De hecho, esta acción rítmica del corazón, en ausencia de todos los
v

movimientos voluntarios e involuntarios, es la única función continua que los


trae de vuelta al plano material nuevamente si así lo desean, después, como
dicen, experimentando y adquiriendo conocimiento sobre el plano espiritual.
Hemos escuchado historias en las que los yoguis se han enterrado por un
tiempo requerido que se extiende durante días o incluso meses, cuando cada
función de su cuerpo se mantiene en suspenso, incluso la función más
importante de la respiración. Sin embargo, ellos también tienen que mantener
encendida la luz del piloto, en la forma del movimiento rítmico del corazón,
ardiendo para encender de nuevo la llama de la vida a medida que salen de su
lugar de sepultura.
La exposición de los rayos X de los fenómenos demostró que la sugerencia
de efecto hipnótico también está fuera de discusión. La teoría del control
nervioso es quizás la única que puede explicarlos. Pero, ¿qué nervios están
controlados? El sistema nervioso central tiene muy poco control sobre las fibras
musculares involuntarias, como los músculos del corazón, el intestino, los
órganos glandulares, etc. Todos estos nervios están fuera de discusión. Es solo
una forma de control sobre el sistema nervioso simpático, sobre el cual
normalmente no tenemos control, que puede explicar todos los fenómenos
mostrados por Deshbandhu.
Nos dice Deshbandhu que él está capacitado para hacer todas estas hazañas
con la práctica yoga y Pranayama. Sin embargo, esta explicación suya es
totalmente incomprensible para nosotros a menos que seamos iniciados en esta
ciencia yoga y podamos interpretarla en términos de ciencia moderna con
nuestro conocimiento actual de anatomía y fisiología.
En las páginas siguientes solo sugiero una explicación, en términos de
ciencia moderna, de los fenómenos mencionados anteriormente. Puede haber
otras formas de explicar los fenómenos, y quizás mejores. Deje que haya algo de
espacio para la discusión, ya que la discusión por sí sola conducirá finalmente a
la verdad.
Antes de entrar en mis explicaciones sobre estos fenómenos, tendré que
hacer una especie de digresión en el campo de la Ciencia del Yoga, sin lo cual no
se comprenderá el significado completo de mi explicación.
1

EL MISTERIOSO KUNDALINI
CAPÍTULO I
CIENCIA Y FILOSOFÍA DE YOGA
DEFINICIÓN Y VARIEDADES DE YOGA

¿Qué es Yoga y qué es Pranayama? Si algo anormal es hecho por una persona,
cualquier cosa más allá de la capacidad de un individuo común, generalmente se
dice que fue hecho por la Ciencia del Yoga. Antes de iniciarnos en el misterio de
esta Ciencia del Yoga, es bueno saber lo que significa Yoga. La palabra "Yoga" se
deriva de la raíz "Yuja" para unir o soldar. Al igual que en la soldadura, dos piezas
del mismo metal están hechas para convertirse en una por el proceso de
calentamiento y martilleo, así también en el Yoga de La filosofía india, el espíritu
Jivatma, que forma parte del Paramatma del Espíritu Universal, está hecho para
volverse uno con el Espíritu Universal mediante ciertos ejercicios físicos y
mentales. Hay muchas obras hábilmente escritas sobre Yoga, tanto en lengua
vernácula como en inglés, y cada uno ha tratado de definir el Yoga de una manera
particular, y mencionaré algunas definiciones. Algunos han definido Yoga como
"autoconcentración con el objetivo de ver el alma tal como se ve cuando se abstrae
de la mente y la materia". Patanjali describe el Yoga como "supresión del
pensamiento". Aquí, la palabra "pensamiento" no debe entenderse en el sentido de
reflexión habitual más estrecho, sino que debe entenderse como la conciencia que
incluye sensibilidad, imaginación y sueños.
Una simple definición de Yoga se encuentra en el Bhagwad-Gita, donde se
describe como la ecuanimidad de la mente en pensamiento y acción, lo que resulta
en la eficiencia de la acción, como un servicio dedicado a Dios. Pero la siguiente es
una definición más o menos completa del término Yoga. "El yoga es la ciencia, que
aumenta la capacidad de la mente humana para responder a vibraciones más
elevadas, y para percibir, atrapar y asimilar los movimientos conscientes
infinitos que ocurren a nuestro alrededor en el universo". De hecho, hace que uno
sea una radiodifusora y una estación receptora de actividad de radio con la mente
como antena. Uno puede atrapar y recibir los pensamientos no expresados de los
demás desde cualquier distancia. Uno también puede transmitir sus propios
pensamientos para ayudar a otros en la elevación espiritual o guiarlos cuando están
en dificultad. Se afirma que todos los milagros realizados por la larga línea de
santos, salvadores y sabios de todos los tiempos y en todos los climas, se debieron
al conocimiento de esta, la más grandiosa de todas las ciencias. De la definición

1
2

dada anteriormente, podemos ver que Yoga significa la unión o la unión del
hombre con Dios; o, más correctamente, la desunión o separación del hombre de
los objetos de los sentidos, mejor dicho del mundo fenomenal. Es la ciencia la que
conduce al iniciado por gradaciones fáciles hasta la altura más elevada de la
autorrealización hasta que se encuentra cara a cara con el objeto de su búsqueda.
Este objeto de su búsqueda se puede obtener de varias maneras, ya sea dedicando
todos los frutos del trabajo a Dios -Karma Yoga-, o la rendición absoluta de
todas nuestras esperanzas y aspiraciones, incluido el YO también a Dios, en la
creencia de que Su gracia es nuestro mayor bien: Bhakti-Yoga. La forma más
elevada de Yoga es aquella en la que el alma no se ve a sí misma sino como
infundida e identificada con el Dios Absoluto -Jnyana-Yoga-. Esto es suficiente
para nuestro propósito. No necesito profundizar en los misterios del Yoga, pero
algunas palabras sobre su logro no estarán fuera de lugar.
PASOS NECESARIOS PARA EL LOGRO DEL YOGA. Patanjali, el venerable
codificador de esta ciencia de Raja-Yoga, que floreció en el siglo II A.C., describe
ocho pasos en su consecución. Estos están dispuestos en gradación, cada uno más
difícil de dominar que el anterior. Ellos son: - Yama, Niyama, Asana, Pranayama,
Pratyahara, Dharana, Dhiana y Samadhi. Debo explicar el significado de estos
términos sánscritos y lo que ellos incluyen como se da en los Yoga sutras de
Patanjali, es decir, los aforismos de Patanjali en Yoga (Raja-Yoga).
YAMA significa veracidad, no robo, continencia y no recibir regalos. Este
primer paso, aunque parece simple, no es posible practicarlo a la letra.
NIYAMA significa limpieza tanto externa como interna, satisfacción, estudio y
adoración de Dios.
ASANA es el tercer paso. Es una postura para la contemplación. Una postura es
necesaria para mantener el cuerpo inmóvil, no sea que su inquietud desenfrenada
perturbe la mente y disipe la energía de la voluntad. La experiencia ha demostrado
que la mejor Asana es Padmasana, una postura sentada con las piernas cruzadas
según la forma de la imagen popular de Buda, pero ligeramente modificada. En
esta Asana, el pie izquierdo se coloca en el muslo derecho y el pie derecho en el
muslo izquierdo; la mano derecha se apoya en el muslo derecho más cerca de la
rodilla. La palma se dirige hacia arriba con las yemas del pulgar y el índice
restantes en el contrato. La mano izquierda también está dispuesta de manera
similar y descansa sobre el muslo izquierdo, la mirada se dirige hacia la punta de la
nariz. Esto se llama pose de compostura y es útil para mantener la mente firme. Los
primeros dos pasos significan un entrenamiento moral del alma, mientras que el
tercer paso es más para el entrenamiento de los músculos del cuerpo. Puedo
mencionar aquí que hay en las ochenta y cuatro asanas o posturas mencionadas y
cada una tiene un nombre separado. Baste decir que se supone que cada asana
controla ciertos músculos y nervios del cuerpo. También son útiles como medidas
2
3

terapéuticas, para ciertas afecciones internas y, más particularmente, para ciertas


enfermedades crónicas asociadas con los nervios y el metabolismo. Pero los
practicantes de la misma van aún más lejos y afirman que las enfermedades como
la lepra y la epilepsia se pueden curar con un método postural llamado
Sarvangasana7, que se dice que tiene una influencia tranquilizadora sobre el
sistema nervioso.
PRANAYAMA. Cuando el Asana se vuelve habitual y ya no es una fuente de
distracción para la mente, el Pranayama el cuarto paso, se puede practicar con
facilidad. La palabra Pranayama, es prácticamente Popular, Pranayama
generalmente se toma como la regulación de la respiración. La respiración disipada
trae muerte temprana, mientras que su regulación prolonga la vida. Un yogui mide
la duración de su vida no por el número de años sino por el número de
respiraciones. Estas declaraciones traerán a la mente del lector la importancia de la
regulación de la respiración en el proceso de Pranayama. Debo entrar en los
detalles de este cuarto paso, es decir, Pranayama, porque se considera que es el
primer obstáculo para alcanzar el Yoga. Los siguientes pasos son fáciles de lograr,
si uno puede alcanzar el dominio sobre el proceso de Pranayama. Además de eso, la
respiración es el principal método para absorber energía de la atmósfera; o puede
decirse que los pulmones son el almacén de una energía atmosférica absorbida y
que la imparten al resto de los órganos. De hecho, lo que el volante es para la
maquinaria, los pulmones lo son para el cuerpo. Con cada respiración inhalamos
una cierta cantidad de electricidad o energía del aire atmosférico. Esta energía es
absorbida por la sangre y transferida a los nervios de movimiento involuntario. He
utilizado conscientemente la palabra involuntario. Por lo general, la respiración es
un acto involuntario, aunque puede hacerse voluntario, cuando deseamos hablar,
reír o llorar. Para obtener el control, uno debe comenzar por corregir la respiración
normal. Para hacer esto, uno debe primero ser consciente de la respiración. La
conciencia de la propia respiración lo obliga a respirar profundamente y hace que
uno absorba mayores cantidades de energía atmosférica, que se emplea para
energizar el sistema nervioso; para hacer esto, la respiración debe ser del carácter
yóguico.
Podemos clasificar la respiración en cuatro tipos a saber, Respiración alta,
Respiración media, Respiración baja y Respiración yóguica. La respiración alta es
lo que conocemos como respiración clavicular o de clavícula. En esta respiración
solo se mueve la parte superior del tórax y los pulmones, que es la parte más
estrecha; al mismo tiempo, el diafragma, músculo que separa el tórax de la cavidad
7
Ver Lamina LVI (a) Yug Yoga Yoghismo Dr. Serge Raynaud de la Ferriere. [Postura de todos los miembros.
Posición con la nuca y hombros en el suelo. Las piernas están rectas en el aire como yo ha sido descrito en la
5° posición de la serie segunda de las asanas básicas. Es eficaz para la tiroides, la neurosis, las gonorreas, los
ovarios, la descalcificación….]

3
4

abdominal, se eleva, comprimiendo la parte inferior porción de los pulmones, lo


que impide su expansión hacia abajo. En esta respiración, una mínima cantidad de
aire ingresa a los pulmones. Hay una cantidad máxima de esfuerzo realizada para
obtener una cantidad mínima de beneficio.

Figura 1. PADMASANA

La respiración media, a la que estamos acostumbrados normalmente, es lo que


llamamos respiración intercostal o torácica. Es superior a la respiración alta, pero
inferior a la respiración baja. Respiración baja o respiración diafragmática, es
mucho mejor que los dos previamente mencionados. Los escritores occidentales
han llegado a reconocer la importancia de esta respiración y han exaltado en gran
medida sus méritos en sus revistas de salud. En esta respiración, el movimiento del
diafragma juega un papel muy importante.
El diafragma cuando está en reposo presenta una superficie cóncava a la
cavidad abdominal y sobresale en el pecho como un cono. Cuando se pone en uso,
desaparece la apariencia cónica y el diafragma presiona sobre el contenido
abdominal y obliga al abdomen a salir. Esta respiración llena principalmente las
partes inferior y media de los pulmones. En la práctica yóguica, esta respiración
incluso no tiene lugar.
En la ciencia del Yoga, la respiración incluye los tres modos. El proceso para
esta respiración es el siguiente: - La parte superior de los pulmones se llena
primero con aire; además, por el movimiento de las costillas hacia arriba y hacia
afuera, se inhala aire para llenar la porción media de los pulmones; y finalmente, al
sobresalir del abdomen y permitir que el diafragma permanezca plano, se aspira un
volumen adicional de aire para llenar la parte más baja de los pulmones. Por lo
tanto, en la respiración yoga, ambos pulmones, desde el ápice hasta la base, están

4
5

completamente llenos de aire en cada inspiración para absorber la cantidad


máxima de oxígeno y almacenar la cantidad máxima de energía, Prana.
Después de que uno ha aprendido a expandir los pulmones a su capacidad
máxima de la manera indicada anteriormente, el próximo paso es traer un ritmo a
la respiración. En la práctica yoga, las tres partes de una acción respiratoria
(inhalar, retener y exhalar) tienen la misma importancia. Siempre tienen una
relación fija entre ellos. El mantenimiento de esta relación es lo que debe
entenderse por ritmo. Cuando se obtiene un dominio completo sobre este ritmo y la
expansión completa de los pulmones, Prana o energía pueden ser llevados a
cualquier parte del cuerpo8.
El entrenamiento de la voluntad por Pranayama ejercita la mente, de modo
que, en el curso del tiempo, adquiere la capacidad de responder a las vibraciones
superiores, y se convierte en lo que se puede llamar superconsciente; tal es el objeto
de Pranayama en la ciencia y filosofía del Yoga.
Esta introducción del ritmo en nuestra respiración nos lleva a la técnica de
Pranayama, que se resume en tres palabras sánscritas: Puraka, kumbhaka y
Rechaka.
Estos tres combinados forman una unidad de respiración. Con una fosa nasal
abierta y otra cerrada, se respira la energía atmosférica; esto se llama Puraka. Esta
energía es retenida en el cuerpo por la retención de la respiración (mientras se
mantienen las dos fosas cerradas). Esto se llama Kumbhaka. Después de esto, se
abre la fosa nasal cerrada y se cierra la ventana nasal y se deja salir el aliento. Este
es Rechaka. La segunda unidad de respiración se inicia con la ventana nasal que
permanece abierta al final de la primera unidad sin permitir ningún intervalo. El
mismo orden se sigue en sucesivas unidades de aliento. La relación, del tiempo
invertido en la inhalación y del tiempo durante el cual se sostiene la respiración,
generalmente es de 1: 4, y en la inhalación y la exhalación es de 2: 2. Cuanto más
tiempo se retiene la respiración, la energía absorbida es más y el poder de
resistencia obtenido es mayor. Algunos jóvenes realizan la audaz hazaña de
permitir que un carro cargado pase sobre su tórax sin que sufran ninguna lesión o
que se rompan las costillas. El secreto de esta hazaña radica en el poder de
retención de energía en el tórax completamente expandido hasta que la rueda haya
pasado por encima de él. De hecho, muchas hazañas de fuerza física dependen del
proceso de Pranayama.
Se aconseja una Asana o pose particular para el logro fácil de Pranayama. Esta
postura se llama Siddhasana o la pose de logro. En esta asana, la postura de
sentado se hace con la cabeza y el cuello en línea con la columna vertebral
enderezada. Además, la postura sentada debe tomarse de tal manera que el talón
8
La energía es lleva en el momento de la exhalación del aire.

5
6

de una pierna presione firmemente el perineo y el talón de la otra pierna sobre el


pubis. La mirada en esta postura se dirige hacia la raíz de la nariz entre las cejas o
en la punta de ella. Una postura adecuada y Pranayama, son las dos etapas
necesarias para alcanzar lo que el yogui desea obtener, al centrar la atención con
toda la energía en el objeto deseado. Esto es lo que la literatura del "Nuevo
Pensamiento", que está inundando el mercado, está tratando de enseñar y esto es
lo que Emile Coue de Francia nos dice que hagamos para mantener las
enfermedades alejadas, concentrando nuestros pensamientos en su fórmula
favorita: "Día a día, en todos los sentidos, cada vez me siento mejor ". Estos
pensamientos pueden ser nuevos en el mundo occidental, pero para nosotros son
tan antiguos como las montañas. Una vez más, se da una advertencia de no usar el
poder obtenido por Pranayama para alcanzar objetos impíos o poderes psíquicos,
porque luego sigue un enredo en los objetos circundantes debido a mantener el yo
bajo la esclavitud de la carne y los efectos posteriores de estos se encuentran en el
desgaste de estos poderes y en la pérdida de equilibrio mental. Pero cuando estos
poderes se usan para la liberación del Ser de la esclavitud de la carne, al frenar las
emociones malignas y las pasiones impías, la mente derroca el dominio de la
materia y la esclavitud de los placeres sensuales.
Cualquiera que cultive la concentración espiritual percibirá cambios sutiles que
tienen lugar en sus nervios y un desarrollo de facultades superiores tiene lugar en él
después de que se alcanza Pranayama.
PRATYAHARA. El siguiente paso después de Pranayama es Pratyahara, que
significa la restricción de los sentidos de las gratificaciones exteriores. Nuestros
sentidos descontrolados son la causa de todos los males. Ellos deambulan
libremente en los objetos de los sentidos y distraen la mente que siempre está lista
para llegar a ellos. Cada pequeño sonido, sensación e impresión de los órganos de
los sentidos perturban la paz mental necesaria para la realización del Yoga.
Mediante un control sobre los sentidos, eliminamos los medios que convulsionan la
mente. Mediante la práctica constante de retirar nuestros sentidos de los objetos
del deseo, ya sean internos o externos, forzamos la estabilidad de la mente y,
finalmente, la ponemos en blanco y aptos para realizar más pasos de Yoga. Este
paso que viene después de Pranayama se vuelve fácil de lograr.

6
7

Figura 2. SIDDHASANA

DHARANA, DHYANA Y SAMADHI. Luego viene Dharana9 la atención y


fijación de la mente en ciertos puntos excluyendo a todos los demás, es decir, la
fijación de la atención en el corazón (Hridaya) o en una imagen de Dios. Dhyana
es el siguiente paso en el Yoga y significa la contemplación del Ser. Cuando la
mente se libera de la esclavitud de los sentidos, no se permite vagar hacia afuera,
sino que se emplea en la contemplación del Ser o Atman. Dharana y Dhyana
conducen naturalmente al Samadhi, que es el estado de súper-conciencia. Significa
la absorción en la meditación, ya sea con la retención de la auto-volición
(Savikalpa) o con la pérdida de la volición (Nirvikalpa). En este estado, el Alma
puede disfrutar de su propio Ser, que es dicha completa.
SIGNIFICADO DE LOS DIFERENTES PASOS DE PATANJALI. Los diversos
procesos sugeridos por Patanjali forman un camino real para el logro y la
realización de la dicha eterna. La mente consciente actúa como una puerta que
cierra este camino y uno puede decir que requiere ocho llaves para desbloquearlo.
Con la primera de ellas, Yama, el flujo de la mente se regula de tal manera que será
purificatorio en acción y elevará el tono moral. Patanjali, para empezar, no
restringe las acciones de uno. Aconseja la acción, pero la acción de tal manera que
no cause daño a los demás, le permite a uno recibir, pero recibir no como un

9
Dharana, la sexta parte de la rama del yoga, es un estado de atención concentrada utilizada durante asana
(postura), pranayama (control de la respiración) y la meditación. Dharana entrena la mente para ser clara,
enfocada y concentrada.
https://www.google.com.co/search?q=dharana&oq=Dhrana&aqs=chrome.1.69i57j0l5.14813j0j7&sourceid=
chrome&ie=UTF-8

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obsequio por el trabajo realizado, no restringe el habla, sino que le aconseja a uno
decir la verdad, le indica a uno que escuche, sino escuchar solo lo que es bueno e
insta a uno a practicar el coraje, pero a practicarlo solo cuando está en dificultades.
De hecho, con esta clave uno puede lograr el control de las actividades espirituales
-satva-guna- en la mente. Con la segunda clave, Niyama, se aconseja restringir la
actividad de la mente por completo en una dirección particular, es decir, abandonar
cualquier acto para el que haya anhelo, suprimir un deseo particular y su
manifestación. La tercera clave se llama Asana. Esto controla todas las actividades
físicas, la energía de control que se utiliza para mantener una pose particular. Esto
es necesario porque la inquietud incontrolada del cuerpo podría disipar la energía
de la mente. La energía de la mente, controlada por Yama, Niyama y Asana, se
dirige a excitar un lado más sutil de la mente mediante ejercicios de respiración
rítmica de un orden particular. Esta clave se llama Pranayama. La quinta clave se
llama Pratyahara por la cual la actividad de la mente consciente está
completamente restringida de fluir fuera de los órganos de los sentidos. Los
sentidos restringidos son dirigidos hacia adentro en busca del lado más sutil o
subconsciente de la mente, al concentrar la atensión en un órgano como el corazón,
un órgano involuntario, que funciona a través de la mente subconsciente. La sexta
clave se llama Dharana. Cuando la atención se ha fijado en un punto del cuerpo, la
meditación es necesaria para desarrollar la energía a través de la cual está
trabajando. La séptima clave se conoce como Dhyana. Mediante la meditación
continua, se logra la conciencia del lado más sutil de la mente, la fuerza
subconsciente en el cuerpo, y la mente consciente se fusiona en ella. La octava clave
es Samadhi por medio de la cual uno puede obtener cualquier cosa, material o
espiritual. Si el objeto es ganancia material, hay un retorno violento a la mente
consciente para obtener el objeto del deseo. Sin embargo, si el objeto es espiritual,
se entra en una etapa llamada Nirvikalpa Samadhi, que cuando se alcanza, se
consumen todos los anhelos y se obtiene la libertad eterna de este mundo físico.
Algunas de estas llaves son fáciles de manejar con la práctica, pero otras se han
vuelto tan oxidadas por desuso, que no entrarán en la cerradura y la puerta de la
Liberación se negará a abrir. Uno podría, por la fuerza de la voluntad y la práctica,
obtener control sobre la actividad física, aunque no es tan fácil como parece. Todas
las acciones voluntarias están bajo el control del sistema nervioso cerebroespinal
sobre el cual hay un control consciente. Es a través de este sistema que
manifestamos nuestros deseos, pensamientos y emociones, que son de origen
subconsciente. Nuestras actividades conscientes son más o menos los resultados de
la educación al sistema nervioso para realizar ciertas acciones por la fuerza del
hábito. Varían en diferentes períodos de la vida o en la sucesión de vidas. Nuestras
actividades subconscientes, por otro lado, son eternas: son similares en naturaleza
en diferentes períodos de la vida y en todas las vidas pasadas y futuras. Solo se

8
9

modifican mediante la red de impresiones recopilada durante el período de


realizaciones sucesivas.
El subconsciente es la deidad que preside el cuerpo; es enérgico en su acción y
es perpetuo. Hasta ahora he explicado los diferentes pasos necesarios para el logro
del Yoga y su significado. De estos pasos, Dharana es un paso importante desde el
punto de vista médico. Un yogui, cuando se encuentra en este estado, desarrolla lo
que él llama una visión interna, y puede ver lo que está sucediendo en su cuerpo o
en la naturaleza que no se percibe normalmente. De hecho, todo en la naturaleza es
un libro abierto para él; no hay secretos para él. Él ve en su cuerpo, cómo funcionan
los diferentes órganos, cómo prana o la fuerza vital se transmite en el cuerpo, cómo
se encuentra con diferentes chakras (plexos de nervios); cómo, con la
concentración de prana en un chakra en particular, se interfieren los diferentes
órganos, produciendo actividad o lentitud. Todos estos es registrado por los
videntes como axiomas y se dice que los sucesos son automáticos.

9
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CAPITULO DOS

PRÁCTICAS DE YOGA PARA EL CONTROL


DEL SISTEMA NERVIOSO AUTÓNOMO.

Nuestro sistema nervioso voluntario, incluso si se controla, no sería útil para


lograr el objetivo del logro. Porque la fuerza subconsciente interior, bajo la
dirección de la cual actúa el sistema nervioso voluntario, forzaría la liberación de
las impresiones que ha recibido durante las encarnaciones previas. A no ser que
uno establezca un control consciente sobre las actividades subconscientes, que son
manifestaciones involuntarias del cuerpo incluyendo pensamientos, deseos y
emociones, no es posible disfrutar de dicha filosófica o, en otras palabras, no se
puede abrir la puerta hacia la liberación. Al suprimir todas las acciones voluntarias
e involuntarias, uno puede paralizar el funcionamiento del cuerpo. Las emociones,
los deseos y los pensamientos privados de su principal motivo no surgirán.
Entonces, la mente, al no tener nada por lo que trabajar, tiene que dirigirse a
canales de acción superiores para obtener su libertad. El control sobre el sistema
nervioso autónomo, que es una porción que actúa independientemente del sistema
nervioso general, le da un poder para lograr milagros que se conocen como Siddhis,
un tema que se tratará más adelante. Las Escrituras prescriben que la energía que
se obtiene con dicho control no debe desperdiciarse en la ejecución de los Siddhis,
sino que debe dirigirse hacia el logro de lo Real para obtener la dicha Nirvánica
que se puede obtener mediante la práctica del Yoga, la supresión de todo
pensamiento.
La literatura yoga antigua, posterior a Patanjali, nos explica, en detalle, cómo
se distribuyen los nervios por todo el cuerpo, y cómo se pueden usar para influir en
los diferentes órganos que normalmente no están bajo nuestro control. De hecho,
todo en las prácticas físicas de Yoga está dirigido a traer bajo control esa porción
del sistema nervioso sobre la cual todavía sabemos muy poco, quiero decir, el
sistema nervioso simpático. Es difícil decidir si ese sistema es un vestigio de
nuestra vida animal o el lanzamiento de un nuevo sistema nervioso que, en el
futuro, desempeñará un papel importante en nuestra existencia.
Cunningham, en su anatomía, dice: "Acerca de las relaciones filogenéticas de
los elementos simpáticos y cerebroespinales en el sistema es imposible de
determinar. Puede ser que el sistema simpático sea el representante de una

10
11

arquitectura antigua independiente del sistema nervioso cerebroespinal; o puede


ser que la corroboración de los nervios espinales y los simpáticos sean ambas
consecuencias de una formación de nuevos órganos y estructura en el área
esplácnica10. Examinado en cada luz, posee características que efectivamente lo
diferencian del sistema cerebro-espinal, aunque se ha unido inextricablemente con
él, y subordinado al mismo.
Que los yoguis con la práctica puedan controlar el sistema nervioso autónomo
es un hecho, destellos que nos da Deshbandhu cuando demostró detener el pulso
de una sola mano, mientras el resto de las arterias latían. ¿Qué sospecha podría
haber de compresión por la contracción muscular cuando detuvo el latido de la
arteria más superficialmente colocada, el Temporal? Nuestros fisiólogos no pueden
explicarlo. Debe tenerse en cuenta que cuando se detuvo el pulso radical de una
mano, se detuvo la circulación en todo el brazo, pero cuando se detuvo la pulsación
en la arteria temporal, la arteria carótida todavía latía mostrando que los controles
usado por él estaba sobre la arteria braquial en el primer caso y sobre la carótida en
el otro. ¿Cuáles son estos controles por los cuales un yogui inhabilita la acción de
partes vitales del cuerpo? Estos controles son llamados Chakras por ellos; en
nuestra fraseología moderna debería llamarlos plexos. Estos Chakras están
exitados por la acción de Prana-vayu, es decir, estos plexos son estimulados por el
impulso nervioso. Llamo a estos diversos plexos, plexos nerviosos, no del sistema
nervioso central, sino del sistema nervioso autónomo.
UN RESUMEN DEL SISTEMA NERVIOSO AUTÓNOMO11. Un resumen del
sistema nervioso autónomo no estará fuera de lugar en esta etapa. Como las fibras
levemente antagónicas surgen de los ganglios simpáticos (colecciones de células
nerviosas) localizadas en el cuerpo y de los ganglios situados en algunos de los
nervios craneales, se ha considerado apropiado no extender el término simpático al
último sino llamarlos parasimpáticos y para incluir ambos términos, simpático y
parasimpático, bajo la nomenclatura común del Sistema Autónomo según lo
sugerido por Langley. La palabra autónomo indica que estas fibras poseen un cierto
poder de autogobierno y son en cierta medida independientes del sistema nervioso
central.
La cadena simpática es un sistema de ganglios dispuestos verticalmente en
ambos lados de la columna y llamados ganglios vertebrales o laterales. En relación
con los ganglios laterales, hay otros ganglios periféricos, situados delante de la
columna vertebral, de los que provienen varios plexos simpáticos, que se
denominan ganglios prevertebrales o colaterales; mientras que hay un tercer
conjunto de ganglios situados en las paredes de los propios órganos llamados

10
Esplácnico: adj. Relativo a las vísceras. https://www.cun.es/diccionario-medico/terminos/esplacnico

11
Ver: http://www.scartd.org/arxius/fisio_sna05.pdf

11
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ganglios terminales. Todos estos tres conjuntos de ganglios, con hebras que los
unen, finalmente obtienen conexión con los nervios espinales y los atraviesan y los
vasos sanguíneos se distribuyen a la piel, los vasos sanguíneos, las glándulas y las
vísceras abdominales y pélvicas. El propósito de la actividad simpática es preparar
el cuerpo para una reacción rápida y violenta a su entorno, y consiste en la
aceleración del corazón, la dilatación de las pupilas y los esfínteres de la vida, ano y
vejiga, la inhibición de los movimientos peristálticos de las vísceras y de
secreciones de las glándulas salivales y sudoríparas. La porción bulbar de la médula
espinal incluye las fibras para-simpáticas, que se encuentran en su mayor parte en
la porción bulbar del Vago y también, en menor medida, en el tercero, séptimo,
noveno y undécimo pares craneales; y la porción sacra, consiste en fibras, dejando
el cordón en los troncos nerviosos del segundo, tercer y cuarto nervios sacros. A
través de los nervios del Vago, con mucho la parte más importante del sistema
parasimpático, son las fibras que se suministran al corazón, los bronquios, la
garganta, el estómago, la mayor parte de los intestinos y el páncreas. Desde la
porción sacra, las fibras de los nervi-erigens suministran algunas porciones del
intestino grueso, el colon descendente, el recto y el ano, y los órganos genitales. El
propósito del para-simpático es disminuir la acción del corazón, aumentar la
actividad del tracto digestivo, estimular las secreciones salivales y digestivas y
ayudar a la actividad anabólica general del cuerpo. El efecto general, por lo tanto,
es el de la conservación de los recursos corporales y la acumulación de una
reserva de energía y material que produce energía, para ser llamada y
utilizada en momentos de necesidad por la acción del simpático.
Se verá así que la acción de las fibras simpáticas es directamente antagónica a
las fibras del para-simpático. De hecho, la estimulación de un conjunto de estas
fibras provoca la inhibición del otro conjunto. Habiendo seguido la descripción
dada anteriormente, uno puede entender fácilmente que la función aceleradora o
katabólica es más o menos una parte de la porción simpática del sistema
autónomo, y la función inhibidora o anabólica, una parte de la acción para-
simpática, principalmente del vago.

12
13

CAPÍTULO III

ANATOMÍA TÁNTRICA DE NERVIOS


NADIS, CHAKRAS, SHAKTIS

Esto nos invita a investigar si los antiguos tenían algún conocimiento de la


anatomía interna del cuerpo o no. Algunos yoguis posteriores a que Patanjali, que
han descrito estos diversos ejercicios para ser realizados por el estudiante de Yoga
para el control de Vayu o el impulso nervioso, describen en detalle la construcción y
la acción del sistema nervioso. ¿Ganaron este conocimiento por alguna visión
mística? Sea lo que sea, el hecho es que la anatomía de los nervios dada en los
manuales tántricos puede compararse con nuestro conocimiento actual. Según los
escritores sobre Yoga, hay diez Vayu-nadis o nervios de impulso importantes, pero
dicho impulso sin el conocimiento del proceso y la técnica de Pranayama no es
posible. Hay muchos más, pero estos tienen el poder de llevar impulsos
(Pranavahaka). Los siguientes son sus nombres y ubicaciones; Ida en el lado
izquierdo del cuerpo; Pingala en el lado derecho; Sushumna en el centro del
cuerpo perforando el cráneo y uniéndose al cerebro (Brahma-chakra); Gandhari
en el ojo izquierdo; Hastajivha en el ojo derecho; Pusha en la oreja derecha;
Yashaswini en el oído izquierdo; Alambusha en la boca; Kuhu en el pene; y
Shankhini en el perineo (Mulasthana). De estos diez nadis, tres son los más
importantes y estos son, Ida, Pingala y Sushumna. Los describiré en detalle de la
misma manera que se hace en la literatura yoga. Pero también debe tenerse en
cuenta que el resto de los nadis, desde sus posiciones, parecen llevar impresiones al
cerebro por medio de los cinco sentidos. El primero es Ida, cuya ubicación se
encuentra en el lado izquierdo del Meru-danda o columna vertebral, y termina en
la fosa nasal derecha. El segundo es Pingala, que está en el lado derecho de la
columna vertebral y termina en la fosa nasal izquierda. A partir de esta descripción,
es claro que estos nadis se cruzan antes de sus respectivas terminaciones y tienen
su origen, o boca como se llama, en el plexo de nervios llamado "Muladhara-
Chakra" que está situado en Mulastana, es decir, el perineo. Creo que el
Muladhara-Chakra es el plexo pélvico del sistema simpático. A partir de esta
descripción del nadi, parece que Ida y Pingala corresponden a los cordones
ganglionares del sistema simpático, que están situados a cada lado de la columna
vertebral. En el extremo cefálico, cada tronco simpático pasa a la cavidad craneal,
arboriza con sus compañeros del otro lado y forma un plexo. A través de este plexo,
los troncos simpáticos obtienen complejas relaciones con la médula espinal

13
14

(Sushumna-nadi) donde se une al cerebro. Este plexo se llama en la literatura


yóguica Bhrukuti-Chakra. En el extremo caudal, ambos troncos simpáticos
terminan en el plexo pélvico.
El tercer nadi, Sushuma, está en el centro de Merudanda o columna vertebral.
Se origina dentro del Kanda o sacro que corresponde aproximadamente con el
nivel del ombligo.
Corre, sube por el cuerpo, desde este punto, perfora el Talu (la base del cráneo)
y se une al Brahma-chakra (el plexo de los nervios, de mil ramas o cerebro). Este
nadi, a medida que asciende y alcanza el nivel de Kantha (región de la laringe), se
divide en una parte anterior y otra posterior. La porción anterior va hacia el chakra
Ajna, el plexo de comando, que se encuentra entre las dos cejas y se une al
Brahma-randhra (cavidad en el cerebro). La porción posterior pasa por detrás del
cráneo y se une al Brahma-randhra, que se supone que es una cavidad en el
cerebro en la cual el Yogui libera su alma. Esta parte posterior es la que debe
desarrollar un estudiante de ciencia yoga.
Esta descripción del Sushumna nadi concuerda con la de la médula espinal y es
casi o casi exacta. Parece que los antiguos tenían un conocimiento de la función de
las dos partes de la médula espinal, la anterior y la posterior, cuando uno lee la
descripción que la división anterior del nadi va hacia el Ajna-chakra, es decir, a un
punto en el lóbulo frontal del cerebro (el lóbulo de la inteligencia) desde el cual se
emiten las órdenes para mover las diferentes partes de nuestros músculos
voluntarios, y que es un plexo controlado por nuestro pensamiento. Al yogui se le
dice que desarrolle la parte posterior del nadi, que gobierna todas las sensaciones y
suministra todos los órganos vitales del cuerpo, una porción que normalmente no
está bajo nuestro control. De los diez nadis, estos tres son los principales, y de los
tres Sushumna es el más importante. La importancia de este nadi radica en el
hecho de que a través de él, mediante ciertas prácticas, uno puede detener el vuelo
del tiempo, imaginando Prana (Vitalidad) desde Ida y Pingala nadis, mejor dicho
al controlar conscientemente el funcionamiento incesante de estos cordones
simpáticos, es posible detener la actividad catabólica del cuerpo. Este control
consciente sobre ellos, que solo podría lograrse a través del Sushumna nadi,
suspende el desgaste general de los tejidos de los órganos vitales y ayuda a la
prolongación de la vida. Cuando los nadis Ida y Pingala son así desvitalizados por
el Sushumna nadi12, se dice que no existe noche ni día para un Yogui. Sushumna se
dice "devora el tiempo".

12
En otras palabras cuando se activa la circulación de prana (la vitalidad) por el epéndimo de la medula
espinal.
“En el interior del sistema nervioso central hay una cavidad llena de un líquido denominado cefalorraquídeo.
Esa cavidad se divide en cámaras denominadas ventrículos en el cerebro y canal central o ependimario en

14
15

Es también a través de este Sushumna nadi que obtenemos conocimiento de


nuestras relaciones con el mundo externo. Pero el conocimiento del Ser y el control
de los órganos vitales solo pueden lograrse controlando conscientemente los nadis
Ida y Pingala que forman un enlace de conexión entre los plexos prevertebrales
(Chakras) del sistema simpático y la médula espinal (Sushumna nadi). Todos estos
plexos, para excitar a Sushumna nadi por su conexión con él, deben funcionar a
través del Kundali-chakra. De hecho, lo que el cerebro o la médula es para el
sistema nervioso central, Kundali-chakra es para el sistema simpático.
Normalmente, el sistema nervioso central está bien desarrollado en lo que respecta
a su respuesta a estímulos externos, mientras que el sistema nervioso simpático
permanece inactivo. Cuando Pranayama y otros ciertos procesos prescritos en el
Hatha-Yoga activan este último, una persona desarrolla el poder de hacer ciertas
cosas que están más allá del alcance de un individuo ordinario. Las acciones hechas
por estas personas son consideradas como milagros, aunque para un Yogui no son
así. Se deben a un poder latente interior, pero requiere ser convertido en energía
activa. Un yogui, cuando desarrolla su sistema nervioso autónomo, se vuelve tan
absorto que las funciones somáticas de Sushumna nadi y el conocimiento de sus
relaciones con el mundo externo se mantienen en suspenso y ve su ser que
impregna todo el universo y se hace uno con el.
Antes de definir Kundalini en términos de nuestro conocimiento actual de la
anatomía, uno debería nombrar los seis Lotos importantes o Chakras (Plexos) con
sus equivalentes anatómicos actuales.
LOS CHAKRAS: SU UBICACIÓN Y EQUIVALENTES ANATÓMICOS
OCCIDENTALES.
Los Chakras mencionados en la literatura tántrica son seis en total. Estas son
unidades independientes que llevan a cabo su función asignada. Cada Chakra tiene
un Shakti controlando su propia actividad. Además de estas Shaktis
independientes de cada Chakra, hay un Shakti universal que tiene el poder de
controlar todos estos Chakras mencionados anteriormente. En la forma física en
un individuo ella está dormida y enrollada como una serpiente. Cuando esta es
despertada por las prácticas de Yoga, el individuo gana para sí mismo el poder de
realizar milagros. El Chakra inferior, con el que Kundalini forma una conexión y
mediante el cual puede enviar impulsos, es el plexo básico llamado Muladhara
chakra. Tiene cuatro ramas (Dala) y la forma de un triángulo, o, en las palabras del
Garuda-Purana, la forma del pudendum pubis (Bhaga). Esta descripción coincide
muy exactamente con la descripción del plexo pélvico del sistema autónomo,
situado cerca de los lados del recto. Es una continuación del plexo hipogástrico que

la médula espinal.”
https://www.google.com.co/search?q=ependimo+de+la+medula&oq=ependimo+de+la+medula&aqs=chro
me..69i57j0.14521j1j7&sourceid=chrome&ie=UTF-8

15
16

se bifurca debajo en dos porciones laterales para adoptar la forma de un triángulo;


y mediante la contemplación de este chakra, el Yogui obtiene la libertad de la
enfermedad, conoce el pasado y el futuro y gana todos los poderes psíquicos.
También forma conexiones con el Swadhisthana, el chakra que está situado en la
región pélvica o Guhya-desha, justo en un nivel con la raíz del pene y es
probablemente el plexo hipogástrico. El Chakra Swadhisthana tiene seis pétalos o
ramas. Al contemplar esto, se obtiene la libertad de la muerte y la enfermedad. Más
arriba aún, Kundalini se forma en un plexo, que se conoce como Kundali-chakra o
plexo solar y su ubicación se encuentra en la región del ombligo. Su extensión
directa hacia arriba se llama Manipura-chakra, que se puede identificar con el
plexo del eje celíaco. La proximidad es tan grande que no se hace distinción entre
Kundali y Manipura-chakras. El Kundali Chakra se describe como de color rojo y
tiene diez ramas. Se llama el Loto de la Felicidad. Al contemplar este chakra, un
Yogui puede entrar en el cuerpo de otra persona; él obtiene el poder de transmutar
metales13, curar a los enfermos y clarividencia. Después de pasar a través de estos
Chakras, el Kundalini obliga su paso a través del Anahata chakra, que tiene doce
ramas y se encuentra en Hridayadesha, la región del corazón. Esta descripción
parece identificarse con la del plexo cardíaco del sistema simpático. Al contemplar
este loto, un yogui se vuelve clarividente y clariaudiente y puede ver Adeptos
moviéndose en el aire, y obtiene el poder de viajar a voluntad a cualquier parte del
mundo mediante el ejercicio de su volición. De los seis lotos o plexos importantes,
el situado en Kantha, la región de la garganta (Pomum Adami), conocido como
Vishuddhi-Chakra, tiene dieciséis pétalos o ramas. Probablemente sea el plexo
faríngeo del simpático; y se dice que es el loto de la purificación. Al contemplar este
loto, todo el cuerpo se purifica de enfermedades y dolencias y un yogui puede vivir
mil años en la juventud eterna. De hecho, él está muerto para todo el mundo
exterior, y se absorbe en su vida interior. El poder detrás de una maldición de un
yogui también depende del comando de este loto. Los hombres científicos
abstractos probablemente se reirán de los diversos poderes asignados a los
diferentes plexos. Sin embargo, hemos leído cosas de la antigua literatura védica y
clásica que han demostrado ser ciertas. La realidad de estos logros de un Yogui, el
solo con tiempo se mostraría.

13
La trasmutación de los metales es una analogía de cambiar las cosas más densas; pasiones, odios, celos,
cambiarlos en amor puro (universal).

16
17

Kundalini luego pasa al Taluka-


ckakra o, el plexo cavernoso del sistema
simpático que está situado en la base del
cráneo, y desde allí se une al chakra
Ajna. Este chakra es la extensión Naso-
ciliar del plexo cavernoso del simpático a
través de la división oftálmica del quinto
par craneal14, terminando en los
músculos ciliares del iris y en la raíz de
la nariz, a través del agujero
supraorbital. Tiene dos pétalos o ramas
y está situado entre las cejas. Es el lugar
que se contempla durante el proceso de
Pranayama. Aquí se encuentra la gran
luz, el tercer ojo como se le llama, y por
medio de este un yogui obtiene maravillosos poderes psíquicos. Este chakra se
llama plexo de comando.

EL SHAKTIS CONTROLANDO EL CHAKRA. Como estoy en el tema de


los centros reflejos, me gustaría decir algunas palabras sobre las Shaktis que se dice
que presiden los seis plexos importantes (Chakras) de la porción simpática del
sistema nervioso autónomo. Se dice que cada Chakra tiene su Shakti subsidiaria
además del Shakti- Kundalini general, que gobierna todos los Chakras.
La Shakti de un Chakra ejerce una influencia inhibitoria a través de un centro
nervioso secundario en la médula espinal, y controla sin que tengamos consciencia
la actividad de los órganos excitados por las fibras de los plexos simpáticos. El
Muladhara-chakra (el plexo pélvico) y el Smadhisthana-chakra (el plexo
hipogástrico) tienen “Dakini” y “Rakini” respectivamente como sus Shaktis
controladoras. Estas Shaktis son comparables con los impulsos eferentes
generados a través de los centros nerviosos secundarios en la región lumbar
(Apana-prana) a lo largo de las fibras del nervio pélvico, llamadas también “nervi-
erigens”. Este nervio está principalmente relacionado con la estimulación de los
órganos externos de la generación (de ahí su nombre "nervi-erigens"). También
envía fibras a la musculatura del colon, el recto y la vejiga.
Manipura-chakra (el plexo del eje celiaco) está gobernado por el Shakti
“Lakhini”. Se dice que tiene cuatro brazos. Este Shakti es el impulso eferente
generado a lo largo de los tres o cuatro nervios esplácnicos a través de los centros
auxiliares en la región lumbar torácica de la médula espinal (Samana-prana).

14
El trigémino. La grafica no pertenece al texto original.

17
18

Estos nervios envían fibras inhibidoras al estómago y al intestino y también a las


fibras secretoras y sensitivas a los órganos abdominales.
El Shakti que preside el Anahata-chakra es "Kakini". Este Shakti es el impulso
eferente generado a lo largo de las fibras de los nervios torácico-espinales a través
de un centro subsidiario en la región torácica superior de la médula espinal. Estas
fibras controlan el corazón, los pulmones y la aorta. El nervio principal que regula
las funciones del corazón, los pulmones y la aorta es el vago, que tiene su centro en
la médula oblongada. Pero ahora se ha demostrado que, incluso si se cortan los dos
vagos, para eliminar la influencia de control sobre estos órganos, se produce un
estado preliminar de excitación provocado por el simpático que entra en acción
produciendo la aceleración por un corto momento. Esta aceleración es seguida
inmediatamente por el funcionamiento automático normal de estos órganos, lo que
muestra la posibilidad de otro centro nervioso controlador en la médula espinal
justo debajo de la médula (reflejo de Prana).
Vihuddhi-ckakra está presidido por Shakti Shakini. Este es el impulso eferente
generado por los nervios cerebrales y también por las ramas del Vago a través del
centro nervioso en la médula; ambas Shaktis anteriores están ubicadas en la región
de Prana propiamente dicha. Se dice que este Shakti reside en la región de la luna,
que me parece que es la cavidad ventricular en el cerebro. También se dice que el
néctar (el líquido cefalorraquídeo) cae constantemente sobre la cabeza de este
Shakti y que está sentada sobre el hueso, mejor dicho en la superficie superior de la
base del cráneo.
El último Chakra, Ajna, está controlado por el Shakti “Hakini”, menor dicho, el
impulso eferente generado a lo largo de las fibras del nervio oculo-motor a través
de un centro en el tálamo. Se dice que esta Shakti reside en la médula (majjastha)
del cerebro. En otros lugares, se dice que reside en el Chakra (Chakrastha), es
decir el chakra Brahma que sabemos que es el cerebro. Se dice que es de color
blanco. También lo es el tálamo, el ganglio basal sensorial en el cerebro.

18
19

CAPÍTULO IV
KUNDALINI -SU UBICACIÓN Y
FUNCIONES

La activación de todos los Chakras, mencionados anteriormente, tiene lugar


siempre a través de Kundalini. Es la palanca de la conciencia por la cual el
individuo se da cuenta de su unidad con lo Absoluto15 El ímpetu creativo, que
emana de lo divino, se comunica a través de Kundalini, el poder de la serpiente
como se lo llama, a los seis chakras o plexos y su conexión. Normalmente,
Kundalini está durmiendo en un trance-sueño16 (Yoganidra), y cuando se despierta
de este sueño y se lo hace funcionar, el Yogui percibe todas las verdades
sobrenaturales17. La resurrección del alma de la tumba de la falsedad se convierte
en un hecho real, y la percepción de la belleza, que es un atributo del Ser, llena el
corazón de alegría. También se dice que la salud es el regalo de Kundalini;
Kundalini es la madre de la alegría, del dulce descanso, del sueño, de la fe y de la
sabiduría. Kundalini es la reina y guía de las vidas que respiran, de todos los
animales vertebrados. ¿Qué es este Kundalini que es el motor principal de la
práctica de un Yogui y al que se le han atribuido poderes tan maravillosos?
Kundalini siempre ha sido un misterio. En las páginas siguientes, propongo
intentar una explicación de este misterio en términos de ciencia moderna.
Swami Vivekananda, en su libro "Raja Yoga", define Kundalini de la siguiente
manera: "El centro donde se almacenan todas las sensaciones residuales se llama
Muladhara-chakra, y la energía enrollada de las acciones es Kundalini, la espiral18
arriba".

15
Entonces, siendo un poco más explícitos, podemos decir que el Logos Solar al unificarse consciente y
armónicamente con el fuego interno Kundalini o Espíritu Santo, exterioriza o manifiesta sus poderes de luz
en Adeptos como Jesús, Hermes, etc. [ROJAS ROMERO ISRAEL. 46 Lecciones de Endoterismo. Leeción 21
Inagotabilidad.]
16
Está latente esperando ser activado.
17
En este punto se entiende lo que Jesús les decía a los apóstoles. “Busque la verdad que ella libre te hará.”
La búsqueda de la verdad desde este punto de vista es la búsqueda del despertar de Kundalini o Espíritu
Santo.
18
La IOD (La espiral, “en forma de serpiente”) de los kabalistas. “De modo que el átomo o semilla del
cuerpo denso está en el Plexo Sacro de la naturaleza humana y geométricamente se aplica esta figura para
ese movimiento; este cuadrado significa los cuatro estados de la materia, sólidos, líquidos, gaseosos e

19
20

Arthur Avalon, en su libro "El Poder de la Serpiente" afirma que "Kundalini es


el Shakti Estático". Él dice además: "Es el representante corporal individual del
gran Poder cósmico (Shakti) el que crea y sostiene el universo"; y en apoyo de su
declaración, da al final del libro la exposición científica y magistral de este Shakti,
compuesto por su amigo el Prof. P. Mukhopadhyaya. Todas las explicaciones sobre
este Shakti, aunque aprendidas, también podrían aplicarse al sistema nervioso
autónomo. El poder estático o anabolítico es la porción para-simpática del mismo,
y el poder dinámico o katabólico es la porción simpática.
Algunos han sugerido que Kundalini es la Vena-Cava inferior, mientras que
otros conjeturan que es el intestino grueso. ¿Sobre qué base se han llegado a estas
conclusiones?, no lo puedo concebir.
De acuerdo con Hatha-Yoga-Pradipika, se dice que el Kundalini yace dormido
protegiendo la apertura del pasaje que conduce al asiento de Brahma. Se dice que
este asiento es Brahma-randhra, que es la cavidad ventricular en el cerebro. El
paso a esa cavidad, en mi opinión, es el espacio angosto en el extremo inferior del
cuarto ventrículo en el cerebro, que comunica los ventrículos del cerebro con el
canal en la médula espinal (Sushumna-nadi) y el espacio subaracnoideo ( Akasha).
El dormido Kundalini protege así las tres aperturas importantes en el sistema
nervioso cerebroespinal. A menos que se despierte, o se haga conscientemente
activa, uno no puede enviar el alma personificada (Jivatma), que se supone que
reside en el corazón (Hridaya) a lo largo del Sushumna nadi al Brahma-randhra
ni puede ayudar al alma capturada en Randhra, a ser liberada para unirse al Alma
Universal (Paramatma) afuera.
Del mismo modo, se dice que el Kundalini está durmiendo sobre el "Kanda" y
que la forma del Kundalini entre estos puntos ha sido descrita como una serpiente.
Para entender la extensión exacta de este Kundalini debemos determinar la
posición del Kanda en el cuerpo. Diferentes autores han dado ubicaciones
ligeramente diferentes de este Kanda, pero todos están de acuerdo en que se coloca
en la parte inferior del cuerpo pero por encima del ano, y que su tamaño es de
aproximadamente cuatro ángulos, aproximadamente tres pulgadas de largo, y un

ígneos; en el centro está un triángulo que representa los tres principios, Espíritus Divino, de Vida y Humano,
pero dentro de ellos está el Fuego Cósmico, la YOD, es decir, la omnipresencia del Alma del Mundo que es
lo que coordina, lo que organiza, lo que estructura, lo que sostiene todo él mecanismo de la corporeidad
ya sea en" el planeta Tierra, en el cuerpo del hombre, en un sistema galáctico, etc.” . [ROJAS ROMERO
ISRAEL. Conferencias sobre el Concepto Rosacruz del Cosmos. II Tomo, Pág. 36]

La Iod es la representación esquemática de una cinta enrollada o energía en forma en


espiral.

20
21

número igual de pulgadas de ancho; que tiene la forma de una hoja o triángulo, o el
de un huevo de ave, ancho por encima y estrecho por debajo, y que está cubierto
con una tela blanca suave, endeble, trenzada.
Según Goraksha-shataka, la situación del Kanda está en un nivel con un punto
entre el ombligo y el pene. Ese punto corresponde al borde superior de la pieza
triangular de hueso en el extremo inferior de la columna vertebral que está
encajada entre los dos huesos de la cadera y se conoce como el sacro, el borde
superior de su superficie frontal se conoce como el promontorio del sacro.
Por Yainavalkya, el Kanda está ubicado aproximadamente nueve angulis,
mejor dicho a seis pulgadas por encima de la parte media del cuerpo y se extiende
alrededor de cuatro angulis de largo y ancho. Se dice que la porción media del
cuerpo es el espacio que tiene dos angulis (un poco más de una pulgada) arriba del
ano, y un número igual de angulis debajo de la raíz del pene. Este espacio, de
acuerdo con nuestro conocimiento de anatomía, se corresponde con el Coxis, el
hueso más bajo de la columna vertebral. Una distancia de nueve angulis por
encima de este espacio corresponde con el promontorio del sacro. En Hatha-Yoga-
Pradipika, el origen de Kanda se da como doce angulis o nueve pulgadas sobre el
rafe del perineo19 y eso también corresponde con el promontorio del sacro.
Aunque los diferentes manuales de Yoga describen la ubicación de Kanda en
diferentes términos, coinciden en que su raíz es un punto entre el ombligo y los
genitales externos.
Este Kanda también se llama Mula-kanda o Muladhara, que es raíz-bulbo o
raíz-soporte, probablemente de la Merudanda. Se dice que este Muladhara es el
receptáculo de un plexo o chakra llamado Muladhdra-chakra; también se dice que
forma el límite hacia atrás del Yoni (perineo). La suave tela trenzada blanca con la
que se dice que está cubierta ésta, creo, bien representada por la fascia pélvica con
sus pliegues que recubre la superficie interna del sacro (Kanda).
kanda por lo tanto, podría identificarse con el sacro, aunque se traduce para
denotar “ganglios” en algunos de los libros marathi en inglés sobre yoga. Kundalini
en el sitio de su origen, que está por encima del promontorio del sacro, se dice que
está dormido en forma de una serpiente enroscada. Más abajo se une al chakra
Muladhara que se encuentra al final del Kanda (el sacro). Más arriba, pasa a través
de los diferentes chakras y se encuentra con el cerebro a través de una abertura en
el Talu (la base del cráneo). Se dará un recuento más completo de estos chakras en
el presente.

19
El rafe perineal es una línea visible o cresta de tejido en el cuerpo humano que se extiende desde el ano a
través del perineo.

21
22

En el Manual Tantrik, Shat-Chakra-Nirupanam, se dice que el pericarpio del


loto Adhara es un triángulo o Kamda mencionado en el Hatha-Yoga-Pradipika.
Dentro de este triángulo hay un linga o falo llamado Swayambhu, que se estrecha
como un nuevo brote de la hoja sin abrir. Esta descripción del falo también se
aplica al extremo inferior de la médula espinal con su vaina dural, que termina en
el canal del sacro (Kanda) a ciegas en un callejón sin salida al nivel de la segunda
vértebra sacra. Este falo se extiende un poco más allá del triángulo. Por encima, en
un nivel con el extremo inferior del canal espinal (Chitra), se dice que el Kundalini
está durmiendo, cerrando la boca del Brahma-dwara. Esta posición del Kundalini
dormido es aproximadamente la misma que la posición del extremo inferior del
Kundalini dormido mencionado en el Pradipika.
De la descripción y la posición del Kundalini dormido se desprende que debe
tratarse de un plexo prevertebral del sistema nervioso autónomo, y que el plexo se
considera como el plexo solar del simpático que se encuentra en la columna
vertebral a un nivel con el primero y segundas vértebras lumbares, donde el
extremo inferior de la médula espinal, llamado, el Conus-medullaris, con su canal
llega a su fin. A partir de este dormido Kundalini, también llamado Kula-Kundali,
se describe una fibra que desciende y brilla como una cadena de luces brillantes en
la cavidad de Mulalotus. Desde las faldas de este dormido Kula-Kundali comienza
otro Kundalini, que asciende a lo largo del Sushunma nadi y llega, como se dijo en
otra parte, a un punto (Bindú o Para-Shiva), que está bañado en la corriente de la
ambrosía (Cerebro - fluido espinal) de la Bienaventuranza Eterna (Brahma-
randhra), e ilumina incluso la cavidad más inferior de este universo corporal por
su resplandor.
De este modo, se verá que Kundalini se extiende desde el cerebro hasta el
chakra Muladhdra y está dividido en dos partes por el Kula-Kundali que descansa
en el extremo inferior del canal espinal Brahma-dwara o la puerta de Brahma.
Si el Brahma-dwara debe entenderse como los extremos más bajos del canal
espinal, o su extremo superior donde se une al Brahma-randhra, o si debe
interpretarse como la totalidad de la médula espinal, por la cual la Kundalini como
una fuerza consciente se hace ascender al Sahasrara, se decide por la descripción
dada en el Shat-Chakra-Nirupanam, donde se dice que el Kundalini en la entrada
inferior de Brahma está en un estado durmiente o inerte y en la entrada superior de
Brahma reside en un estado activo capaz de ser estimulado. Por lo tanto, estos dos
puntos, las puertas superiores e inferiores de Brahma, definen los límites de
Kundalini o Parameshwari de las vidas que respiran.
Cuando este Kula-kundali se despierta o se activa, fuerza un paso a través de
los diferentes Chakras y los excita a la acción, y, a medida que se eleva paso a paso,
la mente se abre y todas las visiones y poderes maravillosos llegan a un Yogui,

22
23

cuando alcanza el cerebro El Yogui entonces está perfectamente separado del


cuerpo y la mente, y el alma se encuentra libre en todos los aspectos.
Kundalini luego se une a su señor Para-shiva el (cuerpo olivar) que tiene la forma
de un punto "0" (Bindu-rupa) y está situado en el Itara-linga (médula oblongata)
que tiene como pericarpio el cerebro (.Brahma- chakra). Kundalini se conecta así
con Brahma-randhra, una cavidad en el cerebro, donde se encuentra el Brahma o
el Alma, y cuyo conocimiento el Yogui busca alcanzar. Es esta cavidad que está
protegida por seis puertas, y Kundalini es la única fuerza que puede abrirlas. Es
esta cavidad, donde Prana centra todas sus actividades; es aquí donde se lleva al
alma a residir; es aquí donde el ingobernable Chitta, el material mental, es
capturado y estabilizado por el proceso de Pranayama; Es aquí donde el Chitta se
sumerge en Prana, inmersión que detiene todas las actividades de la mente y
Prana. El alma, así liberada de la esclavitud del intelecto, siente su propia alegría y
se ve a sí misma como “so ̕ ham”. mi. "Yo soy Eso" o "Yo soy Él", literalmente "Eso
soy yo". Es solo cuando la mente y el Prana actúan como dos entidades en conflicto
que corren disturbios y mantienen al alma en la esclavitud de los Mayas, los objetos
circundantes de los sentidos. Aunque el alma está liberada de los grilletes de Prana
y Chitta, todavía está hecha para permanecer allí por la corriente de Vasana, que
está protegiendo el orificio de esta cavidad en forma de Kundalini, el cordón del
deseo. Estos deseos revierten el alma al control de Prana y Chitta (las cosas de la
mente), y el resultado son sucesivos renacimientos. Esto es cualquier cosa menos lo
que desea el Yogui; él quiere escapar de esto, lo cual solo se puede hacer
desgarrando las cuerdas del deseo poniendo a Kundalini bajo control. Cuando
Kunddini obedece los llamamientos del alma, el alma escapa de esta cavidad para
ocupar otra cavidad llamada Akasha, que rodea el cerebro y la médula espinal.
Además, el alma, liberada del control de Prana, Chitta y Vasana, vive fuera del
Brahma-chakra, el cerebro, y se dice que impregna todo el universo. Cuando el
Yogui alcanza este estado, se dice que está en el Nirvikalpa Samadhi, Samadhi sin
semillas por el cual se sintoniza con el Infinito y escapa de los renacimientos.
Se puede hacer una pregunta sobre lo que debemos entender por el término
Vasana que lleva a un individuo a renacimientos sucesivos. Para conocer el
significado correcto del término, según la Filosofía india, tendremos que tratar con
Karma20 del alma encarnada, el Jivatma de un ser. El karma de un individuo se
compone de deseo (Vasana), conocimiento (Jnana) y acción (Kriya). Las
impresiones inconscientemente dejadas en la mente por acciones en vidas pasadas
(Vasana) comienzan una corriente de pensamiento, que se transmite al Jivatma y
luego se traduce, a través de su agencia, en acciones, buenas o malas. Nuestras
buenas acciones nos llevan a la felicidad, mientras que las malas a la miseria.
Karma es de tres tipos. Sanchita Karma, Sanchita Karma, el resultado de

20
Para los Cristianos ver: Mateo 7:12, Gálatas 6:7, Colosenses 3:25, Efesios 6:8. Es la Ley de causa y efecto o Karma.

23
24

Sanskara (impresiones de vidas pasadas) y deseos (Vasana), es todo el Karma


acumulado y sin agotar de las vidas pasadas con las que nace un individuo y que
aún debe dar fruto. Prarabdha Karma es esa parte del Sanchita Karma que se
desarrolla y cuyo resultado se nos da a conocer en nuestro presente nacimiento.
Kriyamana Karma, ya sea Vartaman o Agami, es aquello que un hombre
continuamente está acumulando por sus acciones presentes y futuras. Se verá así
que el círculo vicioso de Vasana formando continuamente una red alrededor del
alma, lo obliga a permanecer encarnado para liberar y experimentar el Karma
pasado. Su emancipación final solo podría lograrse poniendo fin a la generación del
nuevo Karma al conquistar nuestro Vasana o deseos. Cuando se hace esto, no
queda nada para generar un nuevo Karma, y el Jivatma se libera de los sucesivos
nacimientos. En el plano físico, esto solo puede hacerse controlando el cordón del
deseo, el nervio vago (Kundalini), controlando conscientemente todas las acciones
involuntarias del cuerpo, que están en algún sentido bajo el control del nervio vago.
Mediante la sumersión de las acciones voluntarias e involuntarias del cuerpo en
Chitta y Vasana, todas las funciones del cuerpo pasan a un estado de automatismo.
Finalmente, el alma encarnada (Jivatma), liberada de las actividades del cuerpo, se
funde con el Alma Suprema (Paramatma) fuera del cuerpo y gana su emancipación
final o liberación del renacimiento.
Todos los escritores sobre Yoga han traducido a Randhra como "agujero".
Podría también traducirse como “cavidad” (el diccionario de Sansskrit de Apte), y
preferiría poner21 esa segunda interpretación en la palabra "Randra", ya que está
más en consonancia con nuestro conocimiento de la anatomía occidental. Esta
cavidad está rodeada por un chakra o plexo de mil ramas, conocido como
Sahasrara o Bramha-Chakra, o el cerebro. Aquí la palabra mil no debe traducirse
demasiado literalmente. Está ahí para transmitir la idea de la innumerableidad.
Este Randhara es la cavidad que se extiende entre los cuatro ventriculos
intercomunicados del cerebro y se continúa con el canal central del Sushumma
nadi, o medula espinal. Conocido en la literatura yoga, el néctar de la vida o el
fluido divino, mejor dicho el fluido cerebroespinal. Al final de esta cavidad hay un
orificio que conecta la cavidad interna de Prana con la cavidad esterna de Akasha
que rodea el cerebro y la médula espinal y que se conoce como el espacio
subaracnoideo y está bañado con el fluido divino que secreta el Bramha-randha.
Kundalini un nervio. Parece de esta descripción de Kundalini que debe
existir un nervio que, cuando se excita, transmite impulsos a los diversos plexos
que acabamos de mencionar, cuyos plexos, a su vez, extraen los filamentos del
conocimiento de su funcionamiento.

21
A partir de este punto el testo fue tomado de la segunda edición ya que en la tercera no existe (faltan las
páginas 39 a la 42) hasta el título La singularidad del nervio vago en la página 49.

24
25

¿Qué puede ser este nervio Kundalini, que juega un papel tan importante en la
vida de un Yogui? Para descubrir esto, debemos identificar Kundalini con uno de
los nervios cerebelosos de acuerdo con nuestro conocimiento actual de anatomía y
fisiología.
Hay once pares de nervios que salen del cerebro. De estos hay un par de
nervios, el más largo, que alcanza el nivel del ombligo, donde termina en un plexo
(Kundali-chakra) y luego gana conexiones con otros plexos, que están situados
más abajo, a través de ramas del sistema del plexo solar. Ese par de nervios que
conocemos como el par Vagal, y forma la mayor parte parasimpática del sistema
nervioso autónomo. Es popularmente llamado por algunos autores ingleses "el
nervio errante".
Kundalini identificado como el nervio vago. En mi opinión, Kundalini
o el poder de la serpiente, como lo llaman, es el nervio vago de los tiempos
modernos, que suministra y controla todos los órganos vitales importantes a través
de diferentes plexos de la porción simpática del sistema autónomo. Algunos han
intentado otras interpretaciones de Kundalini, pero ninguno, que yo sepa, lo ha
interpretado de esta manera. Trazaré aquí el curso del nervio vago y sus
comunicaciones con los diferentes plexos del sistema simpático y lo compararé con
el curso de la Kundalini tal como figura en los libros de Yoga.
El nervio vago, su fuente y función. El nervio vago, neumogástrico o
décimo craneal, como sabemos, se desarrolla a partir del cerebro posterior y tiene
una distribución más extensa que cualquiera de los otros pares craneales. Es,
quizás, el único nervio que está compuesto de fibras motoras y sensoriales tanto
eferentes (inhibidoras) como aferentes (aceleradoras).
Surge con otros nervios craneales (el noveno y el undécimo) de la sustancia gris
en el piso del cuarto ventrículo, donde está unido por ocho o diez filamentos al
bulbo raquídeo en el surco entre el olivo y el resto del cuerpo.

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26

26
27

El nervio, al emerger del foramen yugular en la base del cráneo, presenta una
protuberancia bien marcada, llamada ganglio de la raíz del vago (ganglio yugular).
Este ganglio envía una rama al plexo carotídeo que está situado en la base del
cráneo y se conoce como chakra Taluka. Después de su emergencia del foramen
yugular, presenta otra protuberancia llamada ganglio del tronco del Vagus (ganglio
paraum); a partir de acá, el nervio vago desciende a lo largo de la columna vertebral
verticalmente hacia abajo a través del cuello, el tórax y el abdomen, donde termina
en un plexo y desde donde se conecta con el plexo solar.
En su viaje hacia abajo y antes de que termine, envía ramas a los plexos
prevertebrales de la porción simpática del sistema nervioso autónomo. En el cuello,
envía una rama al plexo faríngeo, o Vishuddhi-chakra; en el tórax envía ramas al
abdomen forma conexiones con el plexo del eje celíaco, o Manipura-chakra, y
luego termina en un plexo conocido como el plexo solar, o Kumdali-chakra. El
Vagus también suministra ramas a los plexos renales, hepáticos, esplénicos y
pancreáticos.
La singularidad del nervio vago. El Vago es el único nervio que está
compuesto de fibras motoras y sensoriales, ambas eferentes, saliente y aferente
entrante. Los eferentes o inhibitorios son anabólicos en acción mientras que los
aferentes o aceleradores son catabólicos en acción.
Las fibras eferentes, que ejercen una influencia restrictiva sobre la acción de la
laringe, la faringe, los pulmones y el corazón, parten de la médula oblongada y,
según los manuales del Yoga, se mantienen siempre en acción mediante el fluido
divino (el líquido cerebroespinal) secretada por la luna en el cerebro, muy
probablemente refiriéndose a los ventrículos laterales por su semejanza con la
forma de la luna creciente. Estas fibras se originan en las células del ganglio
nodoso, pero a medida que ingresan al bulbo, las fibras se bifurcan. Las ramas
ascendentes son cortas y arborizan con las fibras eferentes del bulbo superior. Las
ramas descendentes descienden desde el centro del nervio vago y forman
conexiones con las fibras del simpático en el plexo solar. Las fibras aferentes de los
Vagos tienen su origen en el plexo solar, y sus dos ganglios semilunares se llaman
cerebro abdominal y alcanzan el centro vagal en la médula. A partir de esta
descripción de la disposición de las fibras del Vagus, se verá que la estimulación del
centro Vagal activa directa o indirectamente ambos conjuntos de fibras. Estimulará
la acción inhibidora de las fibras eferentes y restringirá las funciones de los órganos
suministrados por ellos, como los del corazón, los pulmones y la laringe;
simultáneamente con este fenómeno, estimulará la acción aceleradora de las fibras
aferentes y excitará las funciones de los órganos que suministran, como las del
estómago y el intestino, y también causará la dilatación de los vasos sanguíneos de
las vísceras abdominales con el consiguiente aumento de la secreción de las
glándulas digestivas en la cavidad abdominal. La depresión del centro Vagal

27
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producirá exactamente el efecto opuesto en las funciones de los órganos


suministrados por las fibras aferentes y eferentes. Por lo tanto, habrá una acción de
subibaja, ya que el centro Vagal es estimulado o deprimido. De los hechos que
acabamos de mencionar, se puede ver que para asegurar la inhibición perfecta de
las funciones de los órganos en las cavidades torácica y abdominal, se debe
estimular y deprimir las secciones eferente y aferente, respectivamente, del Vago en
su origen. Normalmente las actividades de los Vagos son automáticas e
inconscientes. Sin embargo, si es posible controlarlo, se podría lograr todo lo que se
dice sobre el "Kundalini despierto" en las páginas anteriores. ¿Es posible establecer
un control voluntario sobre las fuentes de las fibras aferentes y eferentes del
Vagus? En la literatura yoga, se sugieren métodos para asegurar tal control.
Se sugiere además que si se persiguen de manera práctica y rígida, un
estudiante de Yoga alcanza los poderes de realizar los llamados milagros; y cuando
utiliza estos poderes, se permite forzar la puerta de la Liberación (Moksha).
A través de un impulso a lo largo de los nervios aferentes de la laringe, los
pulmones y la membrana mucosa de la nariz, es posible estimular de forma refleja
el centro Vagal22. En una parte anterior de este libro, al tratar con el objeto y la
técnica del Pranayama, se ha demostrado cómo un Yogui utiliza estos órganos
para influir en el centro Vagal. La mayor dificultad, sin embargo, se experimenta en
el control de las fibras aferentes de los Vagos, que tienen su centro en el plexo solar
y desde donde las fibras aferentes pasan hacia arriba en el cuerpo del Vago. Esta
parte del Vagus (Kundalini) se describe como acostada y dormida, respirando
rítmicamente. En la literatura yóguica se llama el "Kundalini dormido". Se
recomienda a un estudiante de Yoga que despierte a la fuerza de Kunddini
durmiendo atrapando su cola por varios procesos de Pranayama, y Pranayama
con Bandha y Mudra (vide infra). Mediante una práctica constante de estos
procesos , ambos centros Vagal, superior e inferior, se vuelven susceptibles a las
órdenes de la voluntad, por lo que un yogui establece un control voluntario sobre
ellos, a fin de detener la actividad de los órganos que son gobernados por el sistema
nervioso autónomo.
El nervio vago se puede dividir en tres partes. La primera porción en la médula
está compuesta de fibras eferentes y está situada en la parte inferior del cuarto
ventrículo del cerebro, y corresponde con la boca del Kundalini durmiente.

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El nervio vago (del lat. nervus vagus) o nervio neumogástrico es el décimo de los doce pares craneales (actualmente
se denominan nervios craneales). Nace del bulbo raquídeo e inerva la faringe, el esófago, la laringe, la tráquea,
los bronquios, el corazón, el estómago, el páncreas, el hígado y vísceras que irriga la arteria mesentérica superior por
plexos periarteriales que llegan a los plexos mientéricos o de Auerbach donde se localizan las fibras postsinápticas
parasimpáticas.

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29

La segunda porción, desde abajo de la base del cráneo hasta su conexión con el
plexo solar, está compuesta de fibras aferentes y eferentes. Tiene una forma curva y
se corresponde con el cuerpo de la Kundalini.
La tercera y última porción, compuesta principalmente de fibras aferentes,
conecta los plexos hipogástrico (Swadhishtana) y pélvico (Muladhara) con el
cuerpo de la Kundalini a través del plexo solar. Se dice que es la cola de la
Kundalini (ver figura).
Se verá así que la descripción de los Vagos y sus conexiones con los plexos
importantes del simpatico corre paralela con la descripción de los Kundalini y sus
conexiones con los Chakras. Estos plexos del sistema simpático envían ramas
comunicantes a las raíces nerviosas posteriores de la médula espinal (Sushumna-
nadi), que a su vez está conectada por fibras centrípetas al cerebro
(Brahmarandhra - chakra), la sede de todo conocimiento. Estas conexiones
anatómicas completan un ciclo. Esta finalización de un ciclo puede realizarse en
cualquier nivel del cuerpo correspondiente a la situación de los plexos del sistema
simpático, y el deseo de controlar cualquiera de los plexos por medio del Vagus
puede provocar la inhibición de las funciones del sistema simpático. órgano
suministrado por ese plexo en particular. Es bajo esta suposición que podemos
explicar algunos de los milagros realizados por un yogui. Un Yogui, a través del
Vago, o más exactamente a través del nervio simpático Vago, ya sea por acción
directa o refleja, más particularmente por este último, establece un control
completo sobre la acción automática inconsciente de las fibras musculares
involuntarias. Esto es lo que desea un Yogui, de modo que la acción automática
normal no interfiera con su deseo de volverse uno con Él que es omnipresente.
Según la Ciencia del Yoga, el cerebro no es el comienzo de todos los nervios sino el
final, donde se almacena la suma de todas las impresiones de los nervios. El
cerebro es, por lo tanto, llamado el Loto de mil pétalos, y, como estos pétalos
rodean la cavidad de la que se libera el alma, también se llama Brahmarandhra
Chakra.
KUNDALINI CORRESPONDE AL VAGO DERECHO. A pesar de haber
demostrado anteriormente que la maravillosa y misteriosa Kundalini de la
literatura yoga es el nervio vago de la ciencia moderna, nos enfrentamos a una
dificultad. Sabemos que hay dos Vago, el derecho y el izquierdo, mientras que la
literatura yoga se refiere a uno solo. ¿Es posible que los escritores de la ciencia yoga
ignoraran el segundo? La falta de conocimiento de su existencia es difícilmente
concebible a la vista de descripciones muy precisas de los nervios sensoriales. Tal
vez sabían que uno de los Vago no era tan poderoso como el otro, y no podía formar
conexiones ni atravesar todos los plexos importantes mencionados por ellos.
Nuestro conocimiento actual de la anatomía nos dice que de los dos Vagos, el Vago
izquierdo no está tan abundantemente provisto de fibras eferentes como el derecho

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y juega solo una parte muy pequeña en la formación del plexo solar y de los plexos
situados debajo; mientras que el nervio Vago derecho, a través de su rama
hipogástrica, obtiene una conexión directa con el plexo solar y los plexos situados
debajo de él. La estimulación del nervio Vago derecho en su conexión central,
puede controlar las actividades de los seis plexos del sistema simpático, ya que
contiene la parte más importante de la porción parasimpática del sistema nervioso
autónomo.
La mención de Kundalini en la literatura yoga en el número singular nos hace
creer que debe ser el nervio Vago derecho solamente y no el izquierdo. A pesar de
que se acepta que Kundalini es el nervio Vago derecho, queda sin resolver el
misterio de controlarlo. La fisiología moderna no se refiere al control voluntario del
sistema nervioso autónomo. Normalmente, la corriente del Vago está en constante
funcionamiento y controla de forma regular e inconsciente todos los órganos vitales
del cuerpo. Cuando el Kundalini está haciendo esto en su trabajo normal, en la
literatura yoga se dice que está dormido. Para nosotros, la única manifestación
visible de la interferencia con la función normal del Vago es por medio de venenos
generados en ciertas enfermedades o por ciertos agentes medicinales. Esta
interferencia puede ser en forma de estimulación o depresión, como se ve en el
funcionamiento de los órganos vitales suministrados por los Vagos. Su
estimulación causa la inhibición de la acción del corazón; su depresión pone fuera
de servicio la acción de control. El corazón, entonces, estando solo bajo la
influencia aceleradora de las fibras simpáticas, late más rápido. A partir de este
cambio perceptible, podemos juzgar si el Vago es interferido o no.
Tal es, entonces, el estado de nuestro conocimiento actual, y nos parece
imposible establecer un control voluntario sobre el nervio vago. Sin embargo, para
aquellos que han pasado por los diferentes procesos para la realización del Yoga, es
una posibilidad establecida. Una prueba convincente de ello fue dada por
Deshbandhu por sus actuaciones a saber, la detención del movimiento del corazón
y el pulso arterial de una parte particular del cuerpo, una referencia que ya se ha
hecho en el párrafo inicial de este libro. Estos fenómenos se deben principalmente
a la estimulación de los Vago: el "Kundalmi despierto".

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CAPÍTULO VI
PANCHA PRANAS Y PANCHA VAYUS

Para entender el proceso del "despertar de la Kundalini" uno debe tener una
comprensión adecuada de los Panchapranas, que se puede decir que son los cinco
tipos de fuerzas o energías vitales que gobiernan el cuerpo.
Todos los acontecimientos visibles e invisibles en el universo están bajo la
influencia del impulso cósmico (el Prana). Las actividades del cuerpo humano que
forma parte del todo, automáticamente caen bajo su control y este Prana cósmico,
que según sus funciones en el cuerpo se nombra diversamente, de acuerdo con la
actividad del cuerpo que controla y la situación que ocupa. Por lo tanto, hemos
llegado a cinco tipos de impulsos en el cuerpo conocidos como Pancha Pranas: -
Udana, Prana (auxiliar), Samana, Apana y Vyana. Udana gobierna la región del
cuerpo sobre la laringe. Este Prana nos mantiene alerta con respecto a nuestros
sentidos especiales. Todas las funciones automáticas de estas secciones anatómicas
del cuerpo están bajo el control de la división cefálica del sistema nervioso
autónomo.
Prana se ha localizado en la región entre la laringe y la base del corazón.
Gobierna el mecanismo verbal y el aparato vocal, los movimientos del esófago, el
sistema respiratorio y los músculos involucrados. Estas funciones se rigen
principalmente por la porción cervical del sistema nervioso autónomo.
Samana se ha ubicado en la región del cuerpo entre el corazón y el ombligo y
controla los órganos del metabolismo para el mantenimiento de la vida. Las
secreciones del estómago, el hígado, el páncreas y el intestino, así como la
circulación de la sangre en el corazón y los vasos sanguíneos. Esta porción está
controlada por los nervios esplácnicos que surgen de los ganglios de la porción
simpática del sistema autónomo en la región torácica.
Apana tiene su morada debajo del ombligo y controla la acción automática del
riñón, el colon, el recto, la vejiga y los genitales. Gobierna principalmente el
aparato excretor del cuerpo. Estas funciones se rigen por impulsos de la porción
lumbar del sistema autónomo.
Vyana impregna todo el cuerpo y gobierna los movimientos del cuerpo debido
a la contracción y relajación de los músculos, tanto voluntarios como involuntarios,
y los movimientos de las articulaciones y la estructura a su alrededor. Se dice que

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este Prana es responsable de la postura erecta del cuerpo, que es más una acción
refleja a través de la médula espinal y mediante la estimulación de los ganglios del
sistema autónomo verticalmente a lo largo de la mitad del cuerpo.
Más allá de la descripción anterior, no se dice nada definitivo sobre estos
Pancha-Pranas; pero, desde su ubicación y las funciones que desempeñan, me
inclino a pensar que son los cinco centros nerviosos subsidiarios importantes en el
cerebro y la médula espinal. Estos centros controlan inconscientemente la
actividad catabólica de la porción simpática a través de las fibras del parasimpático
y son de naturaleza anabólica. Estos centros se llaman Shaktis de los Chakras.
Cada acto involuntario en el cuerpo se rige por estos dos conjuntos de fibras;
cuando sus actividades están equilibradas, su presencia no se siente. Cuando ese
equilibrio se ve alterado por la sobreactividad de cualquiera de estas fibras, el
centro reflejo se sobre-estimula para generar un impulso que transporta
información al centro más alto del cerebro.
Ahora se ha demostrado que los centros principales, donde se manifiesta el
conocimiento de la acción y la sensación, se localizan en la corteza del cerebro.
Estos centros están recibiendo información sensorial, y dirigen o generan
información motora, y tienen sus centros subsidiarios en las dos grandes
protuberancias llamadas ganglios basales en cada hemisferio del cerebro. Son
conocidos como el tálamo y el cuerpo estriado23. El primero es auxiliar al centro
sensorial principal y el segundo al centro motor principal en la corteza del cerebro.
Normalmente, los principales centros motores están más o menos bajo el control
de la voluntad, y la literatura yoga no les da importancia. El yogui se preocupa por
los centros nerviosos secundarios en el tálamo. La función del tálamo es recibir
sensaciones de todas las partes del cuerpo, que se transmiten a través de la médula
espinal, antes de que lleguen al centro principal.
Como el tálamo es el centro reflejo más elevado del cerebro y todas las
impresiones ascienden a él, se llama Udana-prana. El último relevo24 en la
médula, del que recibe impulsos, proviene de esa parte misma llamada Bulbo, que
está en a nivel con la raíz de la nariz. Por lo tanto, se dice que Udana-prana
gobierna la parte de la cabeza que está por encima de este punto.
23
El núcleo estriado es una región subcortical que pertenece al cerebro anterior.
Es la ruta principal de información ganglios basales y está directamente conectada con la corteza cerebral.
En los humanos, esta estructura encefálica está dividida por una sección de materia blanca que se conoce
como la cápsula interna.
https://www.psicoactiva.com/blog/nucleo-estriado-estructura-funciones/
24
El término en el texto en inglés es relay (relevo o interruptor). Técnicamente un relevo se acciona cuando
recibe un impulso eléctrico, serrando sus contactos, mismos que transmiten una señal al elemento que
comandan o controlan. Al decir el último relevo da a entender que hay varios de ellos en la médula; es muy
probable que esté haciendo referencia a los nudos que menciona HARISH JOHARI en el libro “los chakras”.
(ver: Los nudos. Página 42 de los Chakras de Harish J). Son 3 nudos que al desatarse (cerrarse el relevo)
permiten el paso de Kundalini.

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El Yogui, mediante un control consciente sobre el Udama-prana, suprime todas


las sensaciones entrantes y salientes, y la supresión es necesaria para evitar esa
distracción de la mente que está ansiosa por controlar. Por concentración
(Samyama) en este Prana, el yogui se vuelve liviano y puede caminar sobre el agua,
a través de marismas y sobre espinas, y puede morir en cualquier momento.
Prana (filial) es el próximo centro reflejo en el cable. Su función normal es
recibir todos los impulsos aferentes desde dentro y fuera del cuerpo, y controlar
inconscientemente la actividad de las fibras simpáticas. Está situado en la médula
oblongata y rige las funciones respiratorias y circulatorias. El último relevo en la
médula espinal, del que recibe impulsos, está situado en un nivel con el vértice del
corazón. Por lo tanto, se dice que gobierna la región del cuerpo entre la boca y el
corazón.
Samana-prana es el tercer centro reflejo en el cuerpo y se dice que preside la
porción del cuerpo entre el corazón y el ombligo. Inhibe la actividad excesiva del
tracto digestivo.
Apana-prana, el cuarto centro reflejo, gobierna la región del cuerpo por debajo
del nivel del ombligo. Normalmente, envía impulsos eferentes a los mecanismos
excretores y eyaculadores en el cuerpo, según surge la ocasión. Estos impulsos de
Apana-prana causan la relajación de los esfínteres del ano y la vejiga, así como la
contracción de la porción muscular sobre ellos, estas acciones son necesarias para
la expulsión de sus contenidos.
Vyana-prana se dice que impregna todo el cuerpo. Su función es mantener el
cuerpo entero estacionario y esta condición estacionaria se debe al equilibrio de
acción de los diversos músculos antagonistas en el cuerpo a través de los reflejos
inconscientes que se generan a lo largo de toda la médula espinal.
CINCO UPA-PRANAS. No debe suponerse que estos son los únicos Pranas
(centros reflejos) que conocían los antiguos yoguis. Han mencionado cinco más
nombrándolos Upa-pranas. Estos son Naga, Kurma, Krikkara, Devadatta y
Dhananjaya, y la estimulación de estas causas, respectivamente, eructos, hipo,
bostezos, hambre y caída de los párpados antes de dormir. Estas son todas acciones
reflejas, de acuerdo con nuestro conocimiento de fisiología.
Cada uno de estos Panchapranas está gobernado por Vayu, que también son
cinco en número. Estos se nombran de la misma manera que los cinco Pranas, que
se llaman Prana, Apana, Udana, Vyana y Samana. La palabra Vayu en la
literatura yoga se utiliza para denotar una corriente o un impulso que es una de las
propiedades de un nervio. Todos estos Vayus son, por lo tanto, simplemente
impulsos nerviosos, generados o recibidos por Prana desde sus diferentes
ubicaciones en el cuerpo. Estas ubicaciones de Prana se corresponden con los
diferentes plexos de la porción simpática del sistema autónomo, es decir cada

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plexo. El loto forma un centro nervioso independiente que puede recibir y generar
un impulso nervioso.
En el proceso de Pranayama, se dice que Prana-vayu se genera con la
inhalación de la respiración. Es un impulso que va al cerebro o a los centros
nerviosos ubicados en el cuerpo y es, por lo tanto, un impulso aferente, tal como lo
conocemos. Apana-vayu es generado por el proceso de exhalación en la ejecución
de Pranayama y es un impulso que se aleja del cerebro o de los centros nerviosos.
Es, por lo tanto, un impulso eferente. En la unión de los impulsos aferente (Prana)
y eferente (Apana) se dice que se encuentra Vyana-vayu. La función de Vyana-
vayu es transferir el impulso de Prana al impulso de Apana. De esta descripción de
Vyana-vayu, parece ser un impulso reflejo, que se inicia ya sea por el cerebro, la

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médula espinal o los centros nerviosos en la forma del plexo del simpático. Cuando
este impulso refleja comienza desde el cerebro, la energía del impulso de Prana se
transfiere a través del impulso Apana a los músculos esqueléticos del cuerpo, y el
movimiento se manifiesta o se manifiesta por la sensación consciente; pero cuando
este impulso refleja parte de los plexos del simpático, controla el efecto acelerador
producido por los impulsos Prana y Apna en los órganos suministrados por ese
plexo particular sin producir ninguna sensación consciente. Cuando este acto
inconsciente debe hacerse consciente, la acción aceleradora del órgano envía un
impulso Vyana (reflejo) a la médula espinal (Sushumna-nadi) que asciende a la
parte posterior del Brahma-randhra-chakra donde se encuentra el tálamo, y
finalmente alcanza la corteza del cerebro donde se manifiesta la conciencia. Este
impulso aceletario ascendente se llama Udana. Cuando el impulso de Udana llega
a la corteza, lo estimula a iniciar un impulso de control o inhibitorio hacia los
órganos excitados que iniciaron el impulso de Vyana. Este es un impulso eferente
de la corteza del cerebro y, a medida que equilibra o controla el órgano excitado, se
llama Samana. Este impulso se hace pasar a través del Vago y otros nervios de la
porción para-simpática que tienen sus núcleos en el cerebro medio y el bulbo.
Este tipo de reflejo complejo enfatiza el hecho de que aunque la función de muchos
de los órganos inervados por el sistema nervioso autónomo es, en gran medida,
autónoma, todavía existe una dependencia y una estrecha relación con el sistema
nervioso central. El conocimiento de este hecho hizo que los escritores antiguos
sobre el yoga atribuyeran una importancia primordial al Sushuma-nadi.

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CAPÍTULO VII

DESPERTAR DE KUNDALINI
POR PROCESOS DE BANDHA

Estos Pancha-pranas y las corrientes generadas por ellos no están normalmente


bajo el control de la voluntad, y establecer tal control es uno de los logros más
importantes en la Ciencia del Yoga. Estos Pranas, como se dijo antes, son las
diferentes energías controladoras de los plexos del simpático, pero hay un Shakti
que controla individualmente las actividades de estos plexos; y este Shakti es el
nervio Vago o Kundalini. Al establecer el control de la voluntad sobre este
Kundalini, uno puede subyugar no solo a los Pancha-pranas sino a todo el sistema
nervioso autónomo y así suspender la actividad katabólica del cuerpo que perturba
la mente.
Esta corriente de Kundalini se controla bajo la práctica de ciertas capturas
(Bandha)25 y por las actitudes del cuerpo (Mudra) durante el proceso de
Pranayama.
Cómo la acción rítmica de Pranayama estimula el centro vagal en la médula ya se
ha explicado mediante el proceso de Pranayama .. Durante la etapa de Kumbhaka
(retención de la respiración) de Pranayama, cuando se detiene la inhalación de
energía externa con el oxígeno, y la exhalación de se previene el gas ácido
carbónico, se aumenta el flujo de sangre venosa en los pulmones y este aumento
tiene un poderoso efecto estimulando el Kundalini (el centro Vagal en la médula) a
la acción. Cuanto más tiempo se retiene la respiración, más poderoso es el efecto
sobre el Kundalini. Mediante este proceso, la corriente generada procede a lo largo
de Kundalini y se distribuye en el chakra Manipura, que está indirectamente
conectado con el Swadhishana (hipogástrico) y Muladhara chakra (pélvica).
La dirección de la mirada hacia la raíz o la punta de la nariz en el proceso de
Pranayama tiene el efecto de estimular las fibras simpáticas aferentes del
Kundalini. La convergencia de los globos oculares a un punto cercano en el cuerpo
estira los músculos rectos laterales de los globos oculares, y estimula los ganglios
ciliares que están en estrecha conexión con ellos en la órbita. La corriente,
generada por este estímulo, se transmite a lo largo de las diversas fibras del
simpático a las fibras aferentes del Vago a través del ganglio cervical superior de la

25
Los Bandhas son un pequeño pero importante grupo de prácticas yoguis. Son técnicas físicas que permiten controlar
los diferentes órganos y nervios del cuerpo. La palabra Bandha significa mantener y ajustar. El efecto de estas prácticas
es de masajear los órganos internos eliminando la sangre estancada y estimulando los nervios que enervan estos
órganos. http://www.elblogdeyoga.com/yoga/que-son-los-bandhas-y-como-se-practican/

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cadena simpática Este impulso aferente, que pasa a través del Vago, estimula las
fibras del plexo solar y del plexo situado más abajo.
Los ejercicios de Pranayama, con la mirada fija en la punta o la raíz de la nariz,
hacen que las fibras aferentes del Kunalini (el nervio vago) se vean estimuladas en
toda su longitud; pero esto no es lo que el Yogui está ansioso por lograr. Él quiere
que la corriente del Kundalini se detenga en un Chakra deseado para inhibir la
función de ese Chakra en particular; y esto se hace practicando ciertas Bandhas
(capturas) durante el proceso de Pranayama y también por ciertas actitudes del
cuerpo llamadas Mudra. Estas actitudes del cuerpo no deben confundirse con
“posturas” del cuerpo (Asana). Aunque Mudra es una variedad de Asana, difiere de
ella en tener una cierta definida contorsión de la porción del cuerpo sobre el cuello,
mientras que en Asana, esa contorsión se restringe a la porción debajo de la
cintura. Hay tres Bandhas importantes y muchos Mudras que se aconseja a un
estudiante de Yoga que practique, con la ayuda de un Gurú, para despertar al
dormido Kundalini. Se dice que las diversas Asanas, Bandhas o Mudras liberan al
cuerpo de los estragos de la holgazanería y la vejez y, por lo tanto, posponen la
muerte. Mantienen el cuerpo activo y flexible, y también evitan la distracción de la
mente, sobre la cual un Yogui quiere establecer control. También lo preservan de
heridas, fuego y agua. Es en esto que la superioridad de Kundali Yoga radica en
Jnyana Yoga. Un Hatfta-Yogi, en cuyos logros el Kundali desempeña un papel
importante, tal vez conoce la doctrina "Mens sana in corpore sano", porque
mediante estos ejercicios físicos, templa su cuerpo a la condición de acero y
establece un control perfecto sobre él . Él realmente se convierte en dueño de su
cuerpo, y puede tener su propia muerte en cualquier momento. Él se llama
"Ichchha-marini". Así, un Hatha-Yogi puede disfrutar de toda la felicidad física
dentro de las restricciones dadas en las ocho reglas del Yoga, y, si es perfecto en su
arte, puede controlar la mente y buscar la liberación de una existencia posterior y
ser absorbido por Brahman, que es todo penetrante Un Jnyana Yogui, por otro
lado, tal vez por la superioridad de su avance evolutivo, establece desde el principio
un control perfecto sobre su mente por procesos intelectuales, independientemente
y sin tener en cuenta su cuerpo físico y los estragos de enfermedades y mala salud.
Las preocupaciones físicas no distraen su mente del objeto de su logro. Puede ser
delgado, débil, propenso a las enfermedades, y sin embargo, es un yogui. De hecho,
aunque él vive en su cuerpo, sin embargo, él está fuera de él. Su mente está siempre
en la contemplación del Sí mismo y en la búsqueda de su liberación, mientras su
cuerpo está experimentando los efectos de sus deseos de vidas pasadas. Él es así
conocido como Jivanmukta. En Jnyana Yogi, Kundalini no está necesariamente
activo.
LOS TRES BANDHAS Y SU PRÁCTICA. Las tres bandhas (capturas) importantes
mencionadas anteriormente son Mula-bandha, Jalandhara-bandha y Uddiyana-

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bandha: y todas deben practicarse en un ritmo de Pranayama. Mula-bandha se


practicará al comienzo del proceso de Pranayama. En este Bandha, el centro del
perineo (Yoni) está firmemente presionado por el talón del pie derecho, como en
Siddhasana y, cuando se hace de forma correcta, todo el cuerpo parece descansar
sobre ese talón; la pierna izquierda descansa sobre el muslo derecho; con el Puraka
de Pranyama, mejor dicho con una inhalación profunda y prolongada, el ano se
contrae y se estira hacia arriba, las manos descansan automáticamente sobre las
rodillas, los hombros se ven elevados, y la cabeza y el cuello aparecen deprimidos
entre ellos (ver placa III). Mientras, en esta actitud del cuerpo, Puraka se completa
Kumbhaka, mejor dicho, la retención de la respiración se practica con la cabeza
inclinada hacia adelante, y la barbilla se baja para presionar firmemente contra la
raíz del cuello. Esto causa la sumersión de "Kanthar Mani" (popum adami) en la
depresión causada por la elevación de los hombros. Esta actitud del cuerpo es
Jalandhara-bamdha. Después de esto, se procede al proceso Rechaka de
Pranayama, y aquí se exhala la respiración, el ombligo se estira hacia arriba, con la
expansión de la parte inferior del tórax, hasta que el abdomen se aplana por
completo. Esto se llama Uddiyana-bandha y con estos tres bandhas se produce un
ritmo completo de Pranayama.

Uddiyama-Bandha con la condición del cuello


preliminar a Jalandhara bandha

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El efecto de estos Bandhas sobre el mecanismo nervioso del sistema autonómico es


interesante de seguir. En Mula-bandha la presión del talón en el centro del perineo
desde abajo hacia arriba y la presión del cuerpo, que se hace descansar en el talón,
desde arriba hacia abajo, estimula el plexo pélvico (Muladhara-chakra) a la
acción26; al mismo tiempo, bloquea los impulsos descendente y saliente (eferente)
desde él, pero los impulsos aferentes hacia arriba, sin control, ascienden a través de
las fibras de conexión al chakra Swadhisthana (plexo hipogástrico) y de allí, a
través de él, al chakra Manipura (el plexo solar).
Al estimularse así a estos plexos, se produce una inhibición de las funciones de los
órganos suministrados por las fibras simpáticas de estos plexos. La acción
peristáltica del tracto gastrointestinal se ve inhibida por la estimulación de las
fibras simpáticas, los gases se acumulan y se inflan con la consiguiente
incomodidad; también, debido a la contracción de los vasos sanguíneos del área
esplácnica, hay una disminución del suministro de sangre a las vísceras
abdominales, que controla la secreción del tracto gastrointestinal. Como
consecuencia de esta alteración de la actividad catabólica del sistema simpático, se
produce una alteración circulatoria y respiratoria general, el corazón late más
rápido, los vasos sanguíneos que se dirigen a los músculos se dilatan y los vasos
sanguíneos cutáneos se contraen. La actividad respiratoria aumenta, la respiración
se vuelve más rápida y se produce una sensación febril en el cuerpo. Toda esta
actividad del simpático se describe en lenguaje extraño y exagerado en la literatura
yoga antigua (ver Jnaneshwari Cap. VI); sin embargo, en general, es cierto y exacto.
Esta perturbación katabólica en el cuerpo causa un miedo, de enfermedad en la
mente de un iniciado y lo hace dejar la práctica de Pranayama con Bandha; pero si
persiste, bajo la guía de un Gurú, esta sobreestimulación de las fibras simpáticas
excita automáticamente las partes de la Kundalini en el Manipura-chakra (es
decir, el plexo solar) donde se dice que está dormida. El impulso aferente (Prana)
que se genera a partir del Kundali-chakra trata de viajar hacia arriba a su morada
en la médula o centro vago, cuya estimulación controla la actividad del simpático
de manera bastante inconsciente. Esta actividad inconsciente del Kundalini no es
lo que se desea. Un yogui desea hacerse consciente del trabajo de Kundalini y eso
solo es posible si la estimulación del vago se realiza a través de la parte posterior de
la columna vertebral (Sushumm-nadi), el nervio del conocimiento y el consumidor
del tiempo. Jalandhara bandha, por su curva particular en el cuello, evita que este
impulso aferente, generado por el Kundali-chakra, alcance el vago y, al mismo
tiempo, dirige hacia abajo los impulsos aferentes, generados por la inhalación de la
respiración, a lo largo de las fibras simpáticas. en los nervios del vago. Este impulso
aferente (Prana-vayu), desde el exterior se encuentra con el impulso eferente
(Apana-vayu), generado por el Muladhara-chakra, en la región del ombligo.

26
A moverse la energía del plexo.

39
40

Cuando estos impulsos Prana y Apna se encuentran juntos, la reunión se


manifiesta por vibraciones internas. sonidos que son escuchados por un yogui y son
conocidos como "Nada" o "Shabda-Brahma". Estos dos impulsos juntos estimulan
las terminaciones del vago en el chakra Manipura generando un impulso reflejo
(Vyana-Vayu) que a su vez produce un impulso ascendente (Udana-vayu) que
atraviesa la porción posterior de la médula espinal (Sushumna-nadi) por
exhalación de aliento durante Uddiyana-bandha. Este Bandha (captura) impide
que el impulso Udama descienda. El impulso Udana, por lo tanto, se eleva átomo
por átomo por relés, a la corteza del cerebro y transmite a los centros del vago las
impresiones hechas de sus terminaciones nerviosas, y la mente, a través del medio
Brahma-randhra-chakra (el cerebro), se convierte consciente de su función.
Mediante la práctica constante de Pranayama con estos tres Bandhas
mencionados anteriormente, un yogui establece un control consciente sobre
Kundalini, que luego es fácilmente controlado por la voluntad. Este control
consciente puede no durar mucho tiempo. El Kundalini intenta resistir esta
interferencia por voluntad y comienza a moverse dentro y fuera de su morada en la
médula, mejor dicho, comienza a enviar y recibir impulsos eferentes y aferentes.
Esto es lo que en la fisiología occidental se llama "escape del vago". La recurrencia
de algunos latidos del pulso radial durante su período de detención de tres
minutos, cuando Deshbandku realizó esta hazaña, puede explicarse así. El esfuerzo
de un yogui no es solo obtener control consciente sobre Kundalini, sino mantenerlo
estable e inactivo en su morada en el cerebro medio, para que ella permanezca
impermeable a los impulsos aferentes y eferentes que tienen el poder de influir en
las cosas mentales, que es "Chitta" en el lenguaje del manual de Yoga. La inmersión
de Prana en la mente es "Samadhi" o superconsciencia, y aparta a un Yogui de las
preocupaciones de sucesivos renacimientos; pero la inmersión de Kundalini, que se
dice que es el cordón del deseo, en Chitta, que es un proceso adicional de Samadhi,
obtiene para un Yogui el control sobre su vida, es decir, la liberación de
renacimientos. Esto se conoce como Nirvikalpa Samadhi, en donde un yogui es
uno con ese poder cósmico que crea y sostiene el universo.

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41

CAPÍTULO VIII

DESPERTAR DE KUNDALINI (Cont.)


POR LAS PRÁCTICAS DE MUDRA

SHAKTI CHALAN MUDRA. Hay muchos Mudras para despertar al Kundalini y


el más fácil de estos Mudras, el que se practica primero, es el Shakti chalan
Mudra. Siendo asumida la postura de Siddhasana, las dos piernas se sujetan con la
mano y se presionan firmemente sobre el perineo donde se encuentra el chakra
Muladhara; luego, como paso siguiente, con fuertes respiraciones de entrada y
salida, los músculos del abdomen se contraen y se relajan, con la correspondiente
contracción y expansión del ano. La contracción del ano estimula el impulso de
Apana para ascender y encontrarse con el chakra Manipura o Plexo solar,
alrededor del cual se ramifican las fibras eferentes de Kundalini. La contracción de
los músculos abdominales, que presiona el contenido del abdomen contra ese
plexo, evita que el impulso de Apana se desplace hacia arriba. La inhalación genera
el impulso Prana que se encuentra con el impulso Apana en el chakra Manipura.
El encuentro de los impulsos de Prana y Apana es el paso preliminar para la
excitación consciente de Kundalini, que inicia impulsos sucesivos de Vyana o
acción refleja, Uddna la ascendente, y Samana el equilibrio; y su modo de acción
es el mismo que se menciona en el trabajo de los diversos Bandhas. En este Mudra,
como en Bandhds, las fibras de Kundalini están energizadas en sus terminaciones.
SHANMUKHI MUDRA, SU IMPORTANCIA. El próximo Mudra que se
practicará es el Yoni o Shanmukhi Mudra, en este Mudra, todas las impresiones
externas, que son llevadas por las nueve aberturas en el cuerpo al cerebro, son
detenidas por los dedos y los talones. Estas nueve aberturas son las dos, cada uno
de los ojos, oídos y nariz, y uno cada uno de la boca, la uretra y el ano. Es imposible
respirar cuando la nariz y la boca están cerradas. Se aconseja, por lo tanto, que la
abertura de la boca se cierre solo parcialmente sobresaliendo los labios hacia
adelante como el pico de un cuervo.
El proceso de Pranayama es seguido por la meditación de los seis Chakras
desde el más bajo hacia arriba. En este Mudra, todos los impulsos externos de la
vista, el sonido y el olfato son suprimidos, los centros nerviosos en conexión con
estos permanecen inactivos, y la toma de Prana se hace a través de la apertura de
la boca, un impulso aferente, solamente a través de los nervios gustativos, se lleva

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al centro vago que está en la morada de Kundalini - en una dirección ascendente.


Esto estimula el centro para producir un impulso de Apana que desciende por una
distancia muy corta y Prana (el impulso aferente) lo recibe de inmediato, el
encuentro de los dos impulsos estimulan nuevamente el centro vago de forma
refleja a través de la médula espinal. En este Mudra se estimula el nervio vago en su
propio centro.
KHECHARI MUDRA, SU IMPORTANCIA Y EFECTOS. Después del dominio
completo de Shakti-chalan y Yoni-mudra, se lleva a cabo la práctica de khechari-
mudra. En este Mudra, la lengua se enrolla hacia atrás y hacia arriba, durante el
proceso de inspiración, detrás del paladar blando para llegar a la base del cráneo
detrás de las aberturas nasales posteriores. La mirada se fija en la raíz de la nariz.
Se dice que esta posición de la lengua en la boca impide el flujo de corriente a lo
largo de Ida, Pingala, Sushumna, Hasta-jivha y Gandhari Nadis, mejor dicho a lo
largo de las fibras del simpático en la lengua, los ojos y las cadenas simpáticas,
hasta la médula espinal. Se dice que el Khechari- Mudra es el rey entre los Mudras
y, sin embargo, como con los otros Mudras y Bandhas, tampoco se menciona la
importancia fisiológica de este Mudra. El modus operandi real es difícil de medir a
partir de la muy escasa descripción que tenemos a nuestra disposición y sería
incluso arriesgado sugerir uno. Sin embargo, me esforzaré por explicar la
importancia fisiológica y anatómica de este Mudra.

El balanceo de la lengua hacia arriba y hacia atrás para llegar a la base del
cráneo, lleva la superficie superior de la lengua, con sus órganos terminales de
sensaciones, lejos de la influencia del Prana del exterior. Estos órganos terminales
que están situados en las terminaciones de los nervios, no siendo estimulados por
el impulso de Prana, no pueden transportar impulsos aferentes al nervio vago a
través del ganglio cervical superior. La lengua, cuando está se entrena para asumir
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esta posición, efectivamente bloquea las narinas posteriores y evita la espiración


por la nariz; además, el movimiento hacia atrás de la lengua en la dirección
mencionada, atrae el despertar de la kundalini por la raíz de la lengua hacia los
dientes; Concomitantemente con esta acción hacia adelante, la apertura de la
laringe, a través de la cual el aire entra y sale de los pulmones, se lleva debajo de la
base de la lengua y allí el cierre de la glotis se asegura mediante una contracción de
sus propios músculos mediante un estímulo, yendo a ellos desde las ramas
laríngeas del Vago, que irrigan la laringe y la base de la lengua. Aunque el
enrollamiento de la lengua impide la estimulación del centro del Vago a través de
las fibras aferentes de la cavidad bucal y los pulmones, sin embargo, lo estimula
directamente a través de sus propias fibras aferentes. Este cierre de la laringe es de
nuevo útil para prevenir la salida del aire de los pulmones. Además, esta pose
particular de la lengua levanta la mandíbula inferior hacia la parte superior y tiende
a mantener la boca cerrada. Este pequeño dispositivo de la lengua durante el
proceso de inspiración bloquea prácticamente todos los canales espiratorios,
produciendo una condición de vacío en la cavidad bucal, y al mismo tiempo,
mantiene los pulmones inflados con el aire puro necesario para la oxigenación de la
sangre venosa del cuerpo, que se impulsa hacia los pulmones desde el lado derecho
del corazón. La condición inflada de los pulmones (ventilación positiva) envía un
estímulo aferente al centro Vago que, a su vez, envía un estímulo espiratorio
eferente a los pulmones y un estímulo inhibidor eferente al corazón. El estímulo
espiratorio de los pulmones resulta abortivo debido al cierre de los canales
espiratorios por la lengua, pero el estímulo inhibidor del corazón hace que el
corazón se contraiga con fuerza. Esta contracción del corazón expulsa toda la
sangre oxigenada, reunida en el lado izquierdo del corazón durante el proceso de
inspiración, hacia las arterias para la nutrición de los tejidos del cuerpo. Se sabe
que, durante cada período inspiratorio, ésta contracción se produce en cada
individuo, en un momento, cuando el contenido de oxígeno de la sangre, tanto en
los tejidos como en los vasos sanguíneos, está en su punto más alto. Si este
momento se prolonga artificialmente, como se observó en Rayos X cuando
Deshbandhu hizo inaudibles los latidos del corazón, no entra sangre al corazón y al
no haber nada en el corazón que expulsar, la circulación arterial y pulmonar se
detiene. Esta condición estacionaria, iguala la presión de oxígeno en las diminutas
arterias y en el tejido, impide el intercambio de material entre ellas y mantiene
todo el cuerpo perfundido27 con el material adecuado necesario para mantener su
vitalidad, aunque todas las funciones del cuerpo están prácticamente en reposo. El
corazón también permanece perfundido con un medio adecuado y, aunque vacío y
contraído, conserva su poder inherente de contracción, etc., en una forma latente.
Esta es la condición que se aprovecha de un yogui que practica Khechari-mudra; él

27
Perfusión es un término vinculado con el verbo perfundir, cuya acción consiste en hacer que un líquido ingrese de
manera lenta pero sostenida en el organismo.

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trata de mantener el Prana, o energía absorbida, inmovilizada, sin contaminación,


en el cuerpo mediante el bloqueo de la apertura de los pulmones con la lengua
enrollada, para que pueda liberar esta energía para la acción según su voluntad. A
todas las apariencias, un yogui que practica este Mudra parece estar muerto, y en
esta condición puede permanecer tanto tiempo como quiera ya sea enterrado bajo
la tierra o por encima de ella.
No es posible practicar este Mudra, a menos que la lengua sea excepcionalmente
larga. Para voltear la lengua para que actúe como un bloqueo, debe ser lo
suficientemente larga como para llegar a la raíz de la nariz entre las cejas. Pocos
este alargamiento de la lengua se recomiendan ciertos procesos, a saber. (a)
"Chhedana", es decir, el corte gradual a intervalos de la banda que sujeta la lengua
a la base de la boca; (b) "Chalan" que se quita esta atadura, la lengua se mueve de
lado a lado al sostenerla entre los dedos, (c) “Dohana” tirando hacia delante de una
manera similar al ordeño de una vaca. No se hace mención en la literatura yoga del
momento en el proceso de Pranayama, cuando la lengua debe ser enrollada hacia
arriba y hacia atrás. Aunque los movimientos de la lengua son voluntarios y se
puede voltear hacia atrás en cualquier momento con la práctica, el movimiento de
balanceo se ve facilitado en gran medida por el proceso de deglución, cuando por
un momento se produce una suspensión de la respiración. Esta suspensión puede
ocurrir al final de la inhalación o la exhalación. El yogui que practica Khechari-
mudra tiene que elegir cualquiera de estos momentos. Si el voltearla se realiza al
final de la exhalación, no hay suficiente oxígeno en el cuerpo para vitalizar los
tejidos. El objetivo del Yogui, sin embargo, es absorber suficiente energía del
exterior y retenerla en el cuerpo, y esto se logra haciendo que la lengua asuma la
posición requerida durante el proceso de inhalación.
La práctica de Mudra, entonces, en la ciencia yoga está diseñada para establecer,
mediante un esfuerzo constante, un control consciente sobre Kundalini, o el nervio
vago, ya sea estimulándolo en sus extremos o en su centro.
Después de establecer un control consciente sobre este Kundalini por el proceso
de Pranayama con Asana, Bandha, y Mudra, surge la necesidad de querer que
actúe, y esto lo hace Samyama, que incluye Dharana, Dhyana y Samadhi. Ya he
explicado el significado de estos términos.
La concentración (Dharana) se fija en el nervio sobre el que se trabajará,
excluyendo a todos los demás. Esto genera en el nervio un impulso aferente
(Prana-vayu) que es atraído por el Chakra o el objeto que deseas influenciar o
lograr mediante la meditación (Dhiana). Y, mediante la meditación continua en el
objeto de su deseo, se genera un impulso aferente que se lleva hacia arriba al
cerebro a través del Nadi del conocimiento, el Sushumna (médula espinal), donde
se da a conocer la manifestación de su deseo. El conocedor en ti así hecho
consciente por las impresiones constantes de tu deseo trata de cumplirlas cuando el
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45

estado de superconsciencia, o Samadhi, es alcanzado; y es en este estado que todo


lo mental, moral y espiritual se puede lograr. Aquí la concentración actúa como una
fuerza de voluntad, la meditación como una fuerza de pensamiento y el Samadhi
como una fuerza del alma.
Normalmente, no podemos diferenciar entre estos tres actos, ya que ocurren en
sucesión rápida, y solo el resultado se nos da a conocer.
Mediante este proceso de Samyama, se puede hacer que Kundalini actúe o
atraviese los seis chakras importantes del cuerpo; y este pasaje de Kundalini a
través de los Chakras es conocido en la literatura yóguica como Shat-chakra-
bheda.

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46

CAPÍTULO IX
ASHTA SIDDHIS

Cuando un yogui se convierte en un perfecto adepto al control de Kundalini, el


alma se libera de los grilletes de Chitta, Vasana y Prana; entonces es libre de
moverse del Brahma-randhra, en el cual se mantuvo en cautiverio, y ocupa una
cavidad más grande que rodea el cerebro y la médula espinal, conocida como
Akasha, y se absorbe en la Inteligencia Infinita de la que emanó. El Yogui, cuando
está en este estado de Nirvikalpa-Samadhi, se identifica con lo que contempla y
adquiere ciertos poderes sobrenaturales. Estos son ocho en número y son
conocidos en la literatura yóguica como Ashta siddhis. Son adquiridos por el modo
particular en el cual el yogui se concentra y se fusiona en el Espíritu Divino (el
Poder Cósmico) o lo contempla dentro de sí mismo. Los siguientes son los nombres
de los Siddhis y los efectos que producen.
(1) ANIMA o el microcosmos es una propiedad específica de la pequeñez del
alma. Un Yogui, concentrando, meditando y fijando (Samyama) su atención en
esta cualidad del alma durante una exhalación forzada, reúne toda su energía en un
punto, que luego se hace penetrar en todos los cuerpos para hacerlos vibrar de
acuerdo con el voluntad del yogui Un yogui al principio prueba este Siddhi en cosas
inanimadas y cuando se convierte en un maestro perfecto, gana otro Siddhi para
entrar en cuerpos muertos y traerlos a la vida nuevamente. Este Siddhi se llama
prākāmya28 o demasiado.
(2) MAHIMA o el macrocosmos es también una cualidad especial del alma.
Llena el cuerpo y se extiende a través de todo el espacio y se encierra dentro de sí
mismo. Al concentrarse en esta propiedad del alma, un yogui, por mera inhalación
de aire, hace que su cuerpo adopte un tamaño grande y comprende el universo en sí
mismo como lo hizo Krishna, cuando asumió el Viratswa-rupa para mostrarle a
Arjuna cómo el conjunto del universo estaba dentro de él.
(3) LAGHIMA o ligereza es la tercera propiedad del alma. Al hacer que
Samyama esté en esta propiedad del alma, el yogui produce una disminución de su
gravedad específica por medio del sucesivo Puraka Pranayama mejor dicho,
tragando grandes corrientes de aire. De este modo, puede hacer que su cuerpo sea
tan ligero como una pluma para que pueda flotar en el aire o en el agua. El poder
28
PRÂKÂMYA: (Sánscrito). El poder de ver realizados todos los deseos, de cualquier clase que sean;
condescendencia a los propios deseos. https://www.ecovisiones.cl/diccionario/P/PRAKAMYA.htm

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del Yogui de viajar miles de millas en un momento se atribuye a este Siddhi o


perfección.
(4) GARIMA o la gravedad, es la cuarta propiedad del alma, o, de aumentar la
gravedad específica del cuerpo y así hacerlo tan pesado como una montaña al
tragar grandes corrientes de aire y comprimirlas en los tejidos del cuerpo. Se dice
que Krishna asumió esta pesadez de cuerpo (Vishvambharamurti) y por lo tanto
predominaba sobre todos los pesos en la escala opuesta cuando sometía el orgullo
de su esposa Satyabhama.
(5) PRAPTI o éxito, es la obtención de objetos deseados y poderes sobrenaturales.
El Yogui, cuando está en Samādhi, adquiere el poder de predecir eventos futuros,
de entender lenguajes desconocidos, de curar enfermedades y de adivinar los
pensamientos no expresados de otros. Él también se vuelve clarividente y
clariaudiente. Todos los milagros de santos y salvadores de todos los climas y
tiempos se deben a esta perfección. ¿No leemos en las primeras líneas del
Bhagavad-Gita acerca de Sanjaya dando una descripción de la batalla librada en
Kurukshetra al rey ciego Dhritarashtra, incluso mientras se queda con él en el
palacio de este último?
(6) PRAKAMYA o demasiado, es obtener más de lo que uno espera y consiste en
deshacerse de la piel vieja y mantener una apariencia juvenil durante un período de
tiempo inusual, como se registra en el Yogi-Rey Yayati, y Alcibiades, quien se
mantuvo como un joven inmaculado hasta el último día de sus vidas. Según
algunos escritores, se define como la propiedad de ingresar al cuerpo de otra
persona, (vide Anima).
(7) VASITVAM, o sometimiento, es el poder de domesticar a las criaturas vivas y
ponerlas bajo control. Se define como la contención de las pasiones y las emociones
y, asimismo, el sometimiento de hombres, mujeres y elementos.
(8) ISHATVAM o dominio, es la obtención del dominio universal en esta vida o
en la siguiente, por medio del Yoga. También se dice que es el logro del poder
divino, cuando el Yogui se encuentra en un resplandor de luz.
Así, cuando el Yogui, a través de su alma, intenta unificarse con el alma del
universo, puede hacerse más ligero que la sustancia más liviana, y más pesado que
el más pesado, puede volverse tan vasto o tan diminuto como le plazca, puede
atravesarlo todo el espacio, puede animar cualquier cuerpo muerto transfiriendo su
información espiritual. Puede volverse invisible, obtener todos los objetos, conocer
el pasado, el presente y el futuro por igual, y finalmente puede unirse a Dios y, en
consecuencia, quedar exento de nacer de nuevo en esta tierra.
La explicación de estos Ashta-siddhis está más allá del alcance de la fisiología del
cuerpo físico. Un yogui no puede hacer o lograr esto mediante la corriente nerviosa

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en su cuerpo, pero cuando el yogui se haya liberado de las corrientes nerviosas,


podrá lograr los Ashta-siddhis por otros canales. El canal a través del cual se
trabajan estos siddhis es el material de Akasha del cuerpo.
Alrededor de este cuerpo físico nuestro se dice que existe un cuerpo, que es una
contraparte exacta de nuestro cuerpo físico, una contraparte compuesta de una
sustancia etérea de una tasa muy alta de vibraciones. No es mera materia ni es
mera fuerza. Está compuesto de materia muy fina pero mucho más tenaz que
cualquier cosa que se conozca como materia. Este material Akasha del cuerpo, en
la ciencia de la Teosofía, es descriptivo de la sustancia super-sensible que se supone
que impregna todo el espacio y entra en todos los cuerpos ; y es el cuerpo que se
forma de esta sustancia que se llama cuerpo astral.
El Yogui, cuando está en Samadhi, libera conscientemente su alma del Brahma-
ramdhra, que ahora comienza a funcionar a través de su cuerpo Astral, incluso en
puntos en el espacio muy lejos de su cuerpo físico; cuando se obtiene este objeto, el
yogui retira su alma del cuerpo astral al cuerpo físico a lo largo de un fino filamento
de sustancia etérea que conecta estos dos cuerpos. Si este filamento se rompe por
accidente, el alma en el cuerpo astral no puede regresar al cuerpo físico, y el cuerpo
muere.
En estas perfecciones o Siddhis, la kundalini no toma ninguna parte
directamente, pero sí prepara el terreno para que el alma vibre a través de otro
canal distinto de los nervios.
El objetivo último del Yogui, en estas diversas prácticas, no es para adquirir y
manifestar diversos poderes sobrenaturales, que de hecho solamente vienen a él en
su curso de ser absorbidos en el Infinito, - “Él ya no es ese ser finito que tiene una
conciencia de su propia existencia separada, sino que está perdido y se vuelve uno
con el Infinito”.
Las diversas prácticas de Yoga parecen simples y fáciles de lograr en el papel; sin
embargo, solo deben aprenderse a los pies de un maestro. “Viendo la gravedad del
tema y las prácticas que tienen una estrecha relación con los órganos vitales del
cuerpo, es de suma importancia que las instrucciones sean recibidas por un
estudiante de un experto. Los hombres no están equipados para recibir instrucción;
los hombres heredan al nacer su capital mental y físico de acuerdo con sus acciones
en nacimientos anteriores y tiene que aumentarlas mediante la manipulación, pero,
incluso entre ellos, hay diferentes grados. Por lo tanto, uno no puede convertirse en
Yogui en una encarnación”.
Si esto es cierto, surge la pregunta, si todas esas personas, que exhiben poderes
sobrenaturales para ganarse la vida en el mundo, han pasado por las múltiples
etapas de la práctica yóguica. La respuesta a esta pregunta puede muy bien darse
en las palabras de Swami Yivekananda cuando dice que “siempre que haya alguna

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manifestación de lo que comúnmente se llama el poder sobrenatural de la sabiduría


debe haber habido un poco (control sobre) la corriente de Kundalini que encontró
su camino en el Sushumna. Solo que, en la gran mayoría de esos casos de
supernaturatismo, ellos ignorantemente tropezaron con alguna práctica que los
liberó, (y los hizo conscientes de) una porción diminuta (del control) del Kundalini
enrollado”.

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CAPÍTULO X
RESUMEN

Por todo lo que he dicho, se puede deducir que las prácticas físicas de
Kundali-Yoga son para el desarrollo del control sobre el sistema nervioso
autónomo sobre el que normalmente no tenemos control. Los seis chakras en la
literatura yóguica, que, cuando se controlan, otorgan poderes maravillosos a un
yogui, son simplemente los seis plexos importantes de la porción simpática del
sistema nervioso autónomo; y el Shakti (poder) o Kundalini que atraviesa estos
Chakras , mejor dicho, forma conexiones con ellos es, según mi versión de ella, el
nervio vago. Normalmente, Kundalini hace su trabajo habitual inconscientemente
y se dice que está dormido dentro de nosotros, y establecer un control consciente
sobre este Kundalini es un paso importante en la realización del Yoga.
Mediante la práctica constante de Pranayama con Asana, Bandha y Mudra,
Kundalini se despierta de su sueño y se somete al control de la voluntad. Cuando
esta Kundalini se despierta de su sueño, fuerza un paso a través de los diferentes
Chakras y los incita a la acción, y mientras se eleva paso a paso, la mente se abre y
toda la visión y los poderes maravillosos llegan a un Yogi cuando llega al cerebro. El
Yogui entonces se separa perfectamente del cuerpo y la mente; y el alma se
encuentra libre en todos los aspectos.
Todos los milagros de un yogui, como detener los latidos del corazón y del pulso,
etc., pueden explicarse por este control consciente sobre Kundalini.
Yo, por lo tanto, definiría el Kundalini Yoga como una ciencia de ejercicios
físicos y mentales de una forma particular mediante la cual un individuo establece
un control consciente sobre su sistema nervioso autónomo para estar en sintonía
con el Infinito.
En conclusión, tengo que expresar mi agradecimiento a los diversos autores de
cuyos libros he hecho un gran trabajo. De estos adjunto una bibliografía.

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Bibliografía

Champakrai Jain. La clave del conocimiento,


Arthur Avalon. El Poder de la Serpiente.
Ibídem. Ananda Lahari (texto en sánscrito con traducción
al inglés).
Swami Vivekananda. Raja-Yoga.
Shri Ananda Acharya. Brahmadarshanam.
Yogi Ramacharaka. Hatha-Yoga.
Pancham Singh. Hatha-Yoga. Pradipika (texto en sánscrito con
traducción en inglés).
Vihari Lala Mitra. Yoga Vasistha (traducción en inglés).
0. Hashnu-Hara. Yoga Práctico
Swami Panchadasi. El mundo astral.
Prof. B. K. Sarkar. Los antecedentes positivos de la sociología hindú
(con el Apéndice del Dr. Brijendranath Seal).
Halliburton. El Manual de Fisiología,
Grey Y Cunningham. Libros de texto de Anatomía.
Vyankatesh Samachar Press. Shiva-Samhita (sánscrito, con comentarios).
Ibídem.. Shat-Chakra-Nirupanam (sánscrito con comentarios)
Ibídem. Hatha-Yoga-Pradipika, (Sánscrito con comentarios).
N. S. Rele. Patanjali-Sutram (con comentarios en Marathi).
Krishnaji Narayan Athalye. Bhagawad-Gita (con el comentario de Dyaneshwar
y traducción en Marathi).

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APÉNDICE
Glosario de términos anatómicos sánscritos (alegóricos y simples) como se
menciona en varios manuales de yoga y sus comentarios, con sus equivalentes
occidentales.
Ajna-Chakra: Naso-ciliar del plexo cavernoso del simpático.
Akasha: Espacio subaracnoideo que rodea el cerebro y la médula espinal.
Alumbusha: Nervio gloso faríngeo que irriga la membrana mucosa de la
faringe, el
paladar, las amígdalas y la lengua.
Anahata-Chakra:Plexo cardíaco.
Apana-Prana: Centro nervioso subsidiario en la región lumbar.
Apana-Vayu: Impulso nervioso aferente a lo largo de los nervios autónomos.
Bana-Linga: Agrandamiento bulboso de la médula espinal en la región
cervical. La palabra Bana se encuentra en la literatura sánscrita
para una expresión simbólica del número cinco y como esta
ampliación bulbosa forma un centro neurálgico secundario para
cinco órganos de los sentidos, se lama Bana-Linga.
Bhaga: Pudendum, pubis
Bindu: Un punto " " ubicado en el Itara-linga. Es un cuerpo olivo en
forma de punto en la médula oblonga, al lado del cual tiene su
origen el nervio vago.
Brahmanda: Huevo de Brahma; cuerpo. Hace referencia a la forma ovoide de
los cuerpos de energía que envuelven al físico.
Brahma-Chakra: Cerebro.
Brahma-Randhra-Chakra: Brahma que incluye el cerebro, el cerebelo y la médula
oblonga, mejor dicho, toda la porción que rodea la cavidad
ventricular.
Brahma-Randhra: Cavidad ventricular en el cerebro.
Chakra: Plexo del sistema nervioso autónomo.
Chibuka: Chin.
Chitra-Chitrini: Canal espinal.
Dakini Shakti: Fibras aferentes para-simpáticas a partir de los nervios sacros.
Ellos controlan la actividad del plexo pélvico. Ellos son
probablemente los nervi erigentes.

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Devata de un Chakra: Centro nervioso subsidiario en la médula espinal que regula


la actividad del plexo simpático.
Gandhari-Nadi: Nervio oculo-motor izquierdo.
Granthisthana: Lugar donde el Muladhara (sacro) se une a la Merudanda
(columna vertebral), mejor dicho al promontorio del sacro.
Guda: Ano.
Gulpha: Articulación del tobillo.
Hakini-Shakti: Fibras para-simpáticas eferentes que controlan la actividad del
plexo naso-ciliar a través del nervio motor ocular.
Hasta-Jivha; Nervio oculo-motor derecho.
Hansa: El sonido (mantra) que se desarrolla con el movimiento
Respiratorio mientras se someten a diversas prácticas yóguicas.
En realidad se
producido con la exhalación forzada de la respiración;
(Uchhvase-Chaiva-Nisvase-Hansah,. Iti, Akshara Dwayam).
Ida-Nadi: Cadena simpática izquierda.
Itara-Iiinga: El falo opuesto. Un falo situado enfrente (Itara) al Swayambhu-
Linga o conus medullaris, que es el extremo bulboso inferior de la
médula espinal; y unaampliación bulbosa del cordón opuesto a
esto sería la protuberancia con el bulbo raquídeo que es de forma
piramidal y forma un enlace de conexión entre la médula espinal
y el cerebro superior.
Janu: La rodilla.
Jangha: Músculos de la pantorrilla
Kakini-Shakti: Fibras para-simpáticas eferentes a partir de la porción cervical de
la médula espinal. Ellos controlan la actividad del Anahata-
chakra o plexo cardíaco.
Kantha-Mani: Pomum adami. (Nuez de adán o manzana de Adán)
Kundalini: Vago, neumogástrico o décimo nervio craneal.
Kuhu-Nadi: Nervio pubico.
Lingas: Ampliaciones bulbosas de la médula espinal.
lakini-Shakti: Diferentes fibras parasimpáticas a partir de la región toracio-
lumbar que controlan las actividades del Manipura Chakra. Estos
son los nervios esplácnicos que van al plexo del eje celíaco.
Lotus: Plexo del sistema nervioso autónomo.

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Majja: Médula; particularmente la médula del cerebro.


Madhyamā: Parā, Pashyanti, Madhyama y Vaikhari , se dice que son
idénticos en su forma a la Kundalini (Kundalinyā-ābbedarupa).
Se puede entender que significa que estos nervios tienen una
propiedad idéntica a la de kundalini. Se dice que estos nervios
parten de diferentes plexos del simpático y se unen a los lingas
(ampliaciones bulbosas) de la médula espinal, Pashyanti tiene su
origen en el Ajna-chakra y este se encuentra con el itara-linga
(puente con con la médula oblonga o bulbo raquídeo). Este es
probablemente el nervio oculomotor29 del parasimpático.
Madhyama tiene su origen en el Anahata-chakra y se une al
Bana-linga. Estos Nadis son los nervios cervicales que van a
formar el plexo cardíaco y tienen una influencia restrictiva sobre
su función. Vaikhari-nadi tiene su origen en el plexo
Swadhisthana (plexo hipogástrico del simpático) y se une al
Swayambhu-linga. Estos son probablemente los nervios
lumbares que comienzan desde el cono-medular y terminan en el
plexo hipogástrico. Parā es el centro mismo de la medula oblonga
y tiene la misma influencia restrictiva que la de Kundalini. Me
inclino a creer que estos nervios son realmente Shaktis (que ven)
del plexo, de nombre diferente.
Manas-Chakra: Uno de los ganglios basales del cerebro conocido como tálamo.
Medhra: Pene.
Merudanda: Columna espinal.
Manipura-Chakra
Muladhara: Sacro.
Mula-Kanda:| Sacro.
Nabhi: Ombligo.
Nadi: Nervio.
Pancha-Prana: Cinco centros nerviosos subsidiarios en la columna vertebral.
Son:Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana.
Para-Shiva: Primer falo, donde se dice que Kundalini se fusionó. Este es el
cuerpo olivar en la médula, al lado del cual el nervio vago tiene
su origen,
Pashyanti: Ver Madhyama.
Pingala-Nadi: Cordón ganglionar izquierdo del simpático.

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El nervio oculomotor, nervio motor ocular común (M.O.C.) o III par craneal es un nervio craneal. Tiene
una función motora y parasimpática, es uno de losnervios que controla el movimiento ocular y es responsable del
tamaño de la pupila, siendo esta sufunción parasimpática. https://es.wikipedia.org/wiki/Nervio_oculomotor

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Prana: Vitalidad o energía nerviosa.


Prana-Vayu: Impulso Nervioso.
Pusha-Nadi: Nervio acústico derecho.
Rakini-Shakti: Fibras eferentes para-simpáticas del cono medular que controlan
la actividad del plexo hipogástrico.
Sahasrārā: Cerebro.
Samāna-Prāna: Centro nervioso subsidiario en la región torácica-lumbar que
regula la actividad del plexo solar.
Samāna-Vāyu: Impulso nervioso eferente a lo largo de los nervios cerebro-
espinales.
Shākini-Shakti: Fibras parasimpáticas eferentes que comienzan en la porción
cervical de la médula espinal y controlan la actividad del plexo
faríngeo.
Shakti de un Chakra: Diferentes fibras para-simpáticas que controlan la actividad
de un plexo del simpático.
Shivani: Raphe de Perineo.
Sushumnā-Nādi: Médula espinal.
Swādhisthāna: Plexo hipogástrico del simpático.
Swayambhu-Linga: falo auto-existente. Es el extremo bulboso más bajo de la
médula espinal conocido como cono medular.
Tālu: Paladar, base del cráneo.
Tāluka-Chakra: Plexo cavernoso del simpático.
Udāna-Prāna: Centro nervioso subsidiario en la región cervical de la médula
espinal.
Udān-Vāyu: Impulso aferente a lo largo de la médula espinal.
Vaikhari: Ver Madhyamā.
Vajra-Nādi: Una fibra nerviosa que se dice que existe dentro del canal espinal
llamada Chitrā. Es la fibra de Reissner. Su función aún no se
conoce. También se lo conoce como "Brahma-nādi".

Yashaswini-Nādi: Nervio acústico izquierdo.


Vāyu: Impulse.
Vivara: Canal.

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Vishuddhi-Chakra: Plexo faríngeo del simpático.


Yoni: Perineo.
Vrishana: Scroto.
Vyāna-Prāna: Un centro subsidiario que abarca toda la médula espinal.
Vyāna-Vāyu: Centro de reflejo encontrado en la unión del impulso de Prāna y
Apāna,así como del Udāna y Samāna.

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