MARTES, 18 DE DICIEMBRE DE 2012

SHEN Y HUN: LA PSIQUE EN MEDICINA CHINA

Este artículo hablara acerca de la naturaleza y funciones del Shen y del

Hun en la psique humana. Se basará en textos clásicos así como sobre
mis propias ideas y experiencia clínica.

Lo dividiremos en cinco partes:

1) La naturaleza del Shen

2) La naturaleza del Hun
3) Shen y Hun y el cortex prefrontal
4) Shen y Hun y las neuronas espejo
5) Shen y Hun y la psicología Junguiana

Cuanto más ejerzo, más pienso que en la practica clínica podemos

interpretar la mayoria de problemas mentales-emocionales en términos
de los “cinco espíritus” así como en “patrones de desarmonía”. Los
"cinco espíritus", llamados en medicina China los "Cinco Shen" [五 神],
son el Shen, Hun, Po, Yi, y Zhi y residen respectivamente en el Corazón,
Hígado, Pulmones, Bazo y Riñones.

Por ejemplo, y sin importar el síndrome, veo la depresión como una

falta de movimiento del Hun y el comportamiento maniaco como un
movimiento excesivo del Hun. Para dar otro ejemplo, veo el trastorno
bipolar como una desarmonía del Hun y la ansiedad como una
desarmonía entre el Shen y Po.
Hay que tomar en cuenta de que no estoy abogando por tratar los
problemas mentales-emocionales solamente tratando los “cinco
espíritus” y no mediante los síndromes. Abogo por tratar dichos
problemas con ambas visiones. Para dar un ejemplo, si alguien padece
de depresión, interpreto esto como falta del movimiento del Shen y Hun
y casi siempre estimularía ese movimiento utilizando VB-40 Qiuxu. No
obstante, es importante también tratar a esta persona por el síndrome
que presenta, que puede ser estancamiento de Qi de Hígado,
insuficiencia de Qi de Corazón y Pulmón o cualquier otro síndrome.

Cuando hablemos de la naturaleza del Shen, exploraré en especial la

influencia Confuncionista y Neo Confucionista sobre el concepto de Shen
y Xin (Corazón) en medicina China.

1) SHEN
La palabra "Shen" puede traducirse de muchas maneras como “mente”,
“espíritu”, “consciencia”, “vitalidad”, "expresión", "alma", "energía",
"dios", "Dios", "psíquico", "numinoso". Bajo un punto de vista
gramatical puede ser un nombre, adjetivo o verbo.

El carácter Chino de "Shen" se compone de dos partes, una en la

izquierda y otra en la derecha. Generalmente cuando un carácter se
compone de dos partes, una parte le da significado y la otra es
puramente fonética, es decir que indica a quien hable chino como se
pronuncia la palabra. Miremos primero a la parte izquierda que da
significado al carácter.

La parte izquierda del carácter "shen" es una forma contraída de "shi"

que indica “flujo del cielo”, signos auspiciosos y no auspiciosos por los
cuales el deseo del Cielo se da a conocer a la humanidad", "altar para
los sacrificios.”
La forma no contraída de “shi” muestra dos líneas en la parte superior
que representan la forma antigua de "shang" [上] (superior, encima,
alto y por tanto “Cielo”) y tres líneas verticales representando lo que
cuelga del Cielo, es decir el sol, luna y estrellas, mutaciones de las
cuales revelan a las personas cosas transcendentales.

Por lo tanto, podemos decir que la parte izquierda de "Shen" transmite

la idea de que el Shen es algo espiritual, perteneciendo al Cielo,
numinoso, no-material (teniendo en cuenta que hablamos sobre los
Chinos y no del concepto Cristiano de "Cielo").

La parte derecha del carácter se pronuncia "shen" [申] y confiere a la

palabra este sonido. No obstante y de manera muy habitual la parte
fonética de un carácter no es solamente fonética, pero también tiene un
significado. En el caso de "Shen", creo que le da un significado muy
importante. De hecho, "shen" quiere decir "declarar", "expresar",
"explicar", "estirar", "extender" (y es también la novena Rama
Terrenal).

Shen [申] quiere decir "extender", "estirar". La escritura de sellos

muestra dos manos estirando una cuerda y por tanto la idea de estirar,
expansión. Más adelante la cuerda fue enderezada por los escribas y fue
explicada como un hombre de pie con ambas manos ciñendo su
cuerpo “I” con una faja. La forma 申 es simplemente una forma más
fácil de escribir el pictograma de aquí debajo.

La combinación 神 es probablemente fonética pero la idea de espíritu

puede tener alguna conexión con una revelación
espiritual 示 [shi]incrementada o extendida 申 [shen].
No obstante, algunos piensan que son formas primerizas de representar
relámpagos 電 。 Piensan, probablemente de manera acertada, que
estas se convirtieron en el signo de una deidad por miedo supersticioso
al relámpago. De manera gradual tomó la forma 申 y 示 fue añadido
cuando quiso decir Shen 神 , mientras que 雨 lluvia fue añadido cuando
quería decir relampago.

Shen 神 es cognado con shen 申 y shen 伸.

申 quiere decir "declarar", "expresar", "extender"
伸 quiere decir "estirar", "extender"

Creo que esta parte del carácter de "Shen" refleja una función
extremadamente importante del Shen, es decir la capacidad de
"extender" hacia fuera, proyectar hacia fuera, relacionar, comunicarnos
con otros: es lo que nos hace relacionarnos con el mundo y otros seres
humanos haciéndonos realmente “humanos”. Además, esta capacidad
de "extender" y relacionarse es lo que falta en niños con autismo. Como
veremos debajo, esta capacidad del Shen de "extenderse" es también
parcialmente dependiente de las neuronas espejo.

La capacidad del Shen para extender y proyectar hacia fuera puede

también reflejarse por un movimiento expansivo, centrifugo (llamado
"shen") que suele compararse y contrastarse con un movimiento
centrípeto y de contracción (llamado "gui"). Como veremos debajo, la
capacidad del Shen para extenderse y proyectar hacia fuera depende
parcialmente también del movimiento del Hun.

El Hun se mueve hacia arriba hacia el Shen y su movimiento otorga al

Shen la capacidad de extender y proyectar hacia fuera. El movimiento
del Hun hacia el Shen es el equivalente psíquico del movimiento
fisiológico de ascenso del Qi de Hígado.
De Bary traduce “shen” como “numen” o “espíritu” según el contexto.
La palabra "numinoso" quiere decir "perteneciendo a un numen",
"divino", "espiritual", "que revela o sugiere la presencia de un dios",
"que inspira temor y reverencia." Por lo tanto las palabras "numinoso",
"numinosidad" se refieren al estado de ser numinoso.
"Numen" quiere decir "deidad", "divinidad", "divino" o "poder o espíritu
que preside".

El Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou claramente se refiere a

este uso de la palabra "shen": “Montañas, bosques, arroyos, valles,
montes y montículos que podían producir nubes y por tanto hacer viento
y lluvia y hacer prodigios visibles se referían todos como shen.”

No obstante, como veremos, “numinoso” es solamente una traducción

posible de la palabra "shen" y una que no aplica realmente a la Medicina
China.

[Keightley D N, The Ancestral Landscape, Institute of Asian Studies

University of California Berkeley, 2000.
Theodore de Bary Sources of Chinese Tradition, Columbia University
Press, New York, 1999.]

Los sinólogos siempre traducen la palabra "Xin" 心[Corazón] como

“mente” (más que como “espíritu”). Muchos de los caracteres que se
refieren a las distintas modalidades de “pensamiento” se construyen
también conxin como componente. En el punto de vista clásico Chino del
mundo, la Mente no puede separarse del Corazón. Lo cognitivo es
inseparable de lo afectivo.

Una de las escuelas Neo-Confucionistas de la dinastía Ming (Wang Yang

Ming) era la Xin Jia o “Escuela de la Mente” como lo traducen los
sinólogos.

Naturaleza de Shen en medicina China

El Shen es una de las sustancias vitales del cuerpo. Es el más sutil

menos material tipo de Qi. La mayoría de autores traducen la palabra
Shen como “espíritu”; yo prefiero traducir Shen del Corazón como
“Mente” más que como “Espíritu”.

Traduzco “Espíritu” como el complejo de los cinco aspectos mentales-

espirituales de un ser humano;

"Shen" indica la actividad de pensar, conocimiento, yo, la actividad de

pensar, revelación, vida emocional, memoria y voluntad; todos los
cuales dependen del Corazón. Traduzco esto como "Mente“ cuando se
refiere al Shen del Corazón.

"Shen" indica tambien el complejo de los cinco aspectos mentales-

espirituales de un ser humano, es decir el Shen mismo, el Hun, el Po, el
Yi y el Zhi. Traduzco esto como "Espíritu".
Estos cinco se llaman los Cinco Shen 五 神 o Cinco Zhi 五 志. No estoy
diciendo que “shen” no pueda decir “espíritu”, por supuesto que
puede. Lo que quiero decir es que, en el contexto del Shen del Corazón,
prefiero “Mente” como una mejor traducción.

En lo que respecta a como traducir Shen (como “Mente” o “Espíritu”), es

interesante tomar nota de que, en patología mental grave como
esquizofrenia y trastorno bipolar, se dice que el Shen está “obstruido” o
“nublado”.

Sabemos que muchos grandes artistas padecieron de trastorno bipolar y

está claro que en su caso era la Mente la que estaba obstruida y no su
Espíritu que se elevaba a grandes alturas. Esto confirmaría que el Shen
del Corazón (nublado en patología mental) es en efecto la Mente.

Hay otro significado de la palabra Shen que se utiliza frecuentemente en

relación al diagnóstico. En este contexto la palabra shen indica una
cualidad indefinible y sutil de la “vida”, del “lustre”, “florecimiento” o
“brillo” que puede observarse en salud. Esto puede observarse en la
complexión, ojos, lengua y pulso.

Debemos tomar nota de que “mente” no es lo mismo que

“conocimiento”. De hecho, muchos de nuestros procesos mentales son
inconscientes (o mejor dicho “subconscientes”). No quiero decir aquí
“inconsciente” en el sentido psicoanalítico pero sencillamente en el
sentido de que algunos procesos e incluso sentimientos no alcanzan la
consciencia. El Shen está totalmente involucrado en la consciencia,
pero, ¿que son de los procesos y sentimientos inconscientes?

Pienso que el Shen está involucrado con los procesos inconscientes

también, pero junto con el Hun en lo que respecta a pensamientos y
emociones y con el Po en lo que concierne a sentimientos.

Pensar (o la cognición)) depende del Shen. Si el Shen es fuerte, el

pensamiento será claro. Si el Shen está débil o agitado, el pensamiento
será lento y torpe. Los caracteres Chinos para “pensamiento” (yi 意),
“pensar” (xiang 想) y “reflexión” (si 思) tienen todos el carácter de
“corazón” como radical.

La memoria tiene dos significados diferentes. La memoria explicita

consiste en recordar hechos y eventos pasados. Depende del Shen y por
tanto del Corazón, aunque también del Bazo (Yi) y Riñones (Zhi).
La memoria implícita consiste en la memoria muscular, es decir recordar
como montar en bicicleta, bailar o coser, etc.

“Insight” indica nuestra capacidad de auto conocimiento, auto examen e

identidad del yo. El Shen del Corazón es responsable de nuestra
identidad del yo como individuos. Esto es lo que se pierde en patologías
mentales graves como la esquizofrenia o el trastorno bipolar, siendo
causado por una obstrucción del Shen.

La obstrucción del Shen no obstante puede darse en varios grados de

gravedad y no siempre lleva a una enfermedad mental grave.
Edelman distingue entre consciencia primaria y consciencia de alto
grado.
La consciencia primaria – es decir la habilidad de generar un paisaje
mental en el cual una gran cantidad de información diversa es integrada
con el propósito de dirigir comportamiento presente o inmediato – se da
en animales con estructuras mentales similares a las nuestras. Tales
animales pueden construir una escena mental pero, a diferencia de
nosotros, tienen capacidades semánticas o simbólicas limitadas, y
tampoco tienen lenguaje. = PO

La consciencia de alto grado se construye sobre los fundamentos que

provee la consciencia primaria y se acompaña de un sentido del yo y de
la habilidad en el estado de vigilia de construir y conectar escenas
pasadas y futuras. En su forma más desarrollada, requiere de una
habilidad semántica y lingüística. Solamente aquellos que posean
consciencia de alto grado pueden tener estados conscientes y hablar
sobre la consciencia: son conscientes de ser conscientes. = SHEN

[Edelman G and Tononi G, A Universe of Consciousness, Basic Books,

NY, 2000, pp. 103-4.]

El Shen del Corazón es también responsable del oído, vista, gusto, y

olfato. Prácticamente todos los filósofos Confucionistas y Neo
Confucionistas mencionan el control de los sentidos por el Corazón (y
Shen).

Muchos de los textos antiguos Taoistas y Confucionistas ven los sentidos

(vista, oído, olfato y gusto) como “peligrosos”. “Sacan” el Shen fuera de
sí mismo y disipan su energía.

La vida emocional depende también del Shen del Corazón. En lo que

respecta a las emociones, solamente el Shen (y por tanto el Corazón)
pueden reconocerlas. Cuando decimos (o pensamos) “estoy enfadado” o
“estoy triste”, ¿quién es el “yo” que está enfadado o triste? Es el Shen
del Corazón.

Por supuesto las emociones afectan a otros órganos también, pero solo
es el Shen del Corazón que realmente reconoce, siente y las evalúa. Por
ejemplo, el enfado afecta al Hígado, pero el Hígado no lo puede sentir
puesto que no alberga el Shen. Solamente el Corazón lo puede sentir
puesto que alberga el Shen que es responsable del “insight”. Cuando
estamos tristes, enfadados o preocupados, es el Shen del Corazón que
siente estas emociones.

Es por esta razón que todas las emociones terminan afectando al

Corazón (además de a otros órganos específicos), y es también por esta
razón que la punta de la lengua se vuelve roja en problemas
emocionales de cualquier tipo de emoción.

El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un resumen

de sus funciones:
• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing de los
padres
• Permite al individuo ser consciente de su Yo
• Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y emociones
• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo
• Siente y juzga las emociones
• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos (con el Po)
• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia, sabiduría, ideas
• Determina la consciencia (ser consciente)
• Permite el “insight” y sentido del Yo
• Es responsable de la cognición
• Es responsable de relacionarse con los otros (shen = estirar,
extender, proyectos hacia fuera)
• Controla el sueño
• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)

Shen y cuerpo
Los conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados del punto
de vista Chino del cuerpo. Aunque formados por caracteres distintos,
cuando algunos caracteres comparten el mismo sonido, esto no es una
coincidencia y generalmente guardan un significado profundo. Los
caracteres que comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.

La palabra "Shen" 神 (Mente) es cognada con shen 申,

shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).

Hay tres términos para “cuerpo”:

SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter moral y

conducta) (el ideograma original mostraba una mujer embarazada)
XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)
TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma Antigua
es 體 (hueso en el lado izquierdo y vaso en el derecho).

Interesantemente, el carácter de "cuerpo" se compone del de “hueso”

en el lado izquierdo y del de "vaso ritual" en el derecho.

hueso

vaso, vaso ritual

El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un resumen

de sus funciones:

• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing de los
padres
• Permite al individuo ser consciente de su Yo
• Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y emociones
• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo
• Siente y juzga las emociones
• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos (con el Po)
• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia, sabiduría, ideas
• Determina la consciencia (ser consciente)
• Permite el “insight” y sentido del Yo
• Es responsable de la cognición
• Es responsable de relacionarse con los otros (shen = estirar,
extender, proyectos hacia fuera)
• Controla el sueño
• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)
Shen y cuerpo
Los conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados del punto
de vista Chino del cuerpo. Aunque formados por caracteres distintos,
cuando algunos caracteres comparten el mismo sonido, esto no es una
coincidencia y generalmente guardan un significado profundo. Los
caracteres que comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.

La palabra "Shen" 神 (Mente) es cognada con shen 申,

shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).

Hay tres términos para “cuerpo”:

SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter moral y

conducta) (el ideograma original mostraba una mujer embarazada)
XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)
TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma Antigua
es 體 (hueso en el lado izquierdo y vaso en el derecho).

Interesantemente, el carácter de "cuerpo" se compone del de “hueso”

en el lado izquierdo y del de "vaso ritual" en el derecho.

Es interesante tomar nota de la similitud entre el carácter de ”cuerpo”

que tiene un vaso ritual en el lado derecho y un hueso en la izquierda, y
la de "ritos” que tiene un vaso ritual en el lado derecho y "shi" en el
lado izquierdo, y que es el mismo "shi" que aparece a la izquierda del
caracter "shen". Por lo tanto el cuerpo es como un "ritual" que debe ser
atesorado.

禮 Li, rituals, rites

示 The “shi” on the left side of “Shen”
Interesantemente, la etimología de la palabra “cuerpo” viene del Viejo
Alemán “budha” que quiere decir “bañera” o “contenedor”. Esto es
interesante ya que reflejaría el dualismo que ha afectado a la filosofía y
religiones Occidentales durante siglos, es decir entre el “alma” y
“cuerpo” y en el cual el cuerpo es un “contenedor” del alma. Como
sabemos, este dualismo está ausente en la filosofía China, puesto que el
cuerpo y Shen no son más que dos estados diferentes de agregación del
Qi.

Por lo tanto, traducir “shen” [身] como “cuerpo” no hace justicia puesto
que es más que un “cuerpo”. Puede querer decir el “yo”. Hay varias
expresiones que contienen shen 身 que indican que este término se
refiere al “yo” más que al “cuerpo”.

An Shen 安 身 = asentarse en la vida

Shen Fen 身 分 = estatus social
Ben Shen 本 身 = uno mismo
Zhong Shen 终 身 = acabar con la vida de uno
Shen Shi 身 世 = historia personal

[Yanhua Zhang, Transforming Emotions with Chinese Medicine, State

University of New York Press, NY, 2007.]

El Yo en China antigua
Estas son las tres palabras para expresar "Yo" o "si mismo" en Chino:

SHEN 身
WO 我
JI 己

De estas tres, shen [身 ] no es solamente el cuerpo pero también el

“yo”, la unidad del cuerpo y mente. El hecho de que es cognado con
Shen es muy significativo. Wo y Ji, en contraste, se utilizan mas como
negación, es decir con wu (no) delante, como wu wo 无 我 o wu
ji 无 己 (es decir "no-yo"). Estas expresiones se refieren al concepto
Taoísta de “perderse a uno mismo”, “seguir”, “agusto”, etc, estados que
indican todos no estrictamente una negación del yo pero un estado en el
cual el yo se funde con el orden natural del Tao.

Expresiones negativas que se dan junto a wo 我son wu 無 (nada),

shi 失 (perder), sang 丧(perder), xu 虚 (vacio, abismo) y
qu 去 (remover). En contraste, shen [身 cuerpo] es algo que
deberíamos de xiu 修 (reparar), bao 保 (preservar) o yang (nutrir).

Mientras que olvidarse de wo 我 o ji 己 es bueno, olvidarse de shen [身]

es una mala idea. Esto es aparente al ver este pasaje de Zhuang Zi:
“He estado manteniendo mi forma física[xing] pero no cuidé mi
persona [shen-cuerpo] [伍 守 形 而 忘 身]. He estado observando las
aguas turbulentas pero soy un inconsciente frente a las profundidades
claras.”

Debemos tener en cuenta que la “negación del Yo” Taoísta no puede

estar más alejada de la negación Cristiana y del castigo del yo y del
cuerpo. En la religión Cristiana el yo y el cuerpo eran vistos como una
tentación peligrosa que debería mantenerse alejada del alma. Ninguna
de las tres religiones (o más bien filosofías) de China (Budismo,
Confucianismo y Taoísmo) tienen concepto alguno de “culpa”.

El corazón en la filosofía de Confucio

El término Xin (corazón) indica ambos el corazón físico y un abanico

funciones mentales y emocionales, y no una entidad separada con una
naturaleza mental o espiritual estricta. En otras palabras, no tiene las
mismas cualidades que el yo o el alma en filosofías y religiones
occidentales que el shen (cuerpo) y shen (mente) tampoco tienen.
Todos los sinólogos que estudian a los filósofos Confucionistas y neo-
confucionistas de la dinastía Song y especialmente de la Ming, traducen
la escuela de Xin como la “Escuela de la Mente”, es decir que traducen
la palabra “Xin” (que quiere decir “corazón”) como “Mente”. Debemos
tener en cuenta que en la China antigua Xin incluía las funciones
cognitivas y afectivas.
De Bary traduce Xin como “Mente-Corazón”. Piensa que es necesario
para poder transmitir el Xin chino dar a entender sus funciones
cognitivas y afectivas. En otra cita, destaca el concepto de corazón
como “soberano”. “Confuncio enseñó que la cultivación de la persona
reside en la rectificación de la Mente-Corazón (Xin). La Mente (Xin) es el
maestro de la persona. Cuando el control de la mente es acertado, la
conducta de la persona no puede descarriarse”. “Si uno puede rectificar
la persona, uno puede regular la familia... gobernar el estado y
apaciguar el mundo.”
[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and
Heart, Columbia University Press, New York, 1981.]

La idea de que el corazón (y por lo tanto Shen) es el “ soberano”, por

supuesto prevalece en el Nei Jing pero se puede encontrar también en
muchos otros textos filosóficos de la época de los Reinos Combatientes
hasta la dinastía Ming.

Por ejemplo, Xun Zi (310-220 AC) dice: “Xin es el señor del

cuerpo [形 之 君] y el maestro de la inteligencia espiritual [神 明 之 主].
Emite órdenes pero no recibe órdenes. Bajo su propia autoridad prohíbe
u ordena, renuncia o selecciona, inicia o detiene.”
El punto de vista de Xun Zi sobre el Xin (y por tanto sobre el Shen) no
es solamente cognitivo pero también volitivo. Podremos postular que
una cosmología confusionista humana-cuerpo se basa sobre el corazón
estando arriba como un soberano imperial, mientras que una
cosmología taoísta humana-cuerpo se basa más bien en los riñones por
debajo ya que son la fuente de Jing y la base del Qi Gong Taoista.

Meng Zi hablaba generalmente sobre "perder el corazón de uno" (y por

lo tanto mente) y "retener el corazón de uno". El caballero (jun zi)
retiene su corazón; según Meng Zi "el caballero difiere de otros hombres
ya que retiene su corazón". Consideraba necesario enfatizar la retención
de corazón puesto que es fácil perderlo. Puesto que el corazón es algo
que poseemos originalmente, es también llamado" el corazón original".
Meng Zi describe a un hombre que pierde su sentido de la vergüenza y
que acaba haciendo cosas por causas indignas como un hombre que ha
perdido su "corazón original". Meng Zi se refiere también al "corazón
original". “No es que un hombre nunca haya poseído un corazón
benévolo y justo -según él todos lo poseemos-pero sucede que ha
dejado partir su corazón verdadero”.
Según Meng Zi, la función principal del corazón es pensar (y por lo tanto
mi traducción de Shen como “Mente”). Si un hombre pierde su corazón,
sus sentidos harán que se sienta atraído por cosas externas.

“Los órganos de la vista y el oído no son capaces de pensar y pueden

ofuscarse por cosas externas”. “El corazón como órgano puede pensar,
pero encontrará la respuesta solamente si piensa. De otra manera, no
encontrará la respuesta. Esto es lo que me ha dado el Cielo.”

A través de este pasaje podemos ver por qué Meng Zi atribuye la mayor
importancia al corazón. Sin la habilidad de pensar, una criatura viviente
está totalmente sujeta a sus deseos, y los deseos están a merced de los
objetos. Es el regalo del Corazón Verdadero del Cielo que distingue el
ser humano de los animales; pero tener un Corazón no es suficiente,
debemos pensar con él.
Lo que Meng Zi quiere decir con “pensar” no es solamente pensamiento
cognitivo pero también emocional, ético y volitivo, es decir nuestro
pensamiento acerca de los deberes morales, prioridades y propósito y
destino del hombre. Como veremos debajo, esas son las funciones del
cortex pre-frontal. Según Meng Zi, el cuerpo humano, el corazón es el
miembro más elevado y los sentidos los miembros más bajos. La
diferencia entre un caballero y un hombre inferior es la relativa
importancia que les atribuyen a sus miembros más elevados y más
bajos. El “caballero” (Jung zi) elige acertadamente sus prioridades
mientras que el otro los elige de forma errónea.

Los cuatro corazones de Meng Zi

Según Meng Zi hay cuatro tendencias incipientes en el corazón (“

brotes”). Son las siguientes tendencias:
compasión
vergüenza
modestia y cortesía (o deferencia)
acertado y equivocado

Meng Zi llamaba a estas tendencias incipientes los “cuatro corazones”:

germinan en las cuatro cualidades de compasión (ren 仁), propiedad
ritual (yi 義), provecho (li 禮) y sabiduría (zhi 智).

1) El Corazón de la compasión es el brote de la benevolencia (ren 仁)

2) El Corazón de la verguenza es el brote de la justicia (yi 義)

3) El Corazón de la deferencia es el brote de la propiedad ritual (li 禮)

4) El Corazón de lo verdadero-erroneo es el brote de la sabiduria (zhi 智)

Debemos tener en cuenta que los “cuatro corazones” mencionados
arriba solamente puede ser entendidos en el contexto de la filosofía y
ética de Confucio. Ren, Yi, Li y Zhi son las cualidades fundamentales
Confucionistas que aseguraban la armonía en el individuo, familia,
sociedad y estado. Hablar acerca de estas cuatro cualidades se sale del
ámbito de este artículo y su traducción es muy difícil. A grosso modo
corresponden con “benevolencia”, “justicia”, “ritos” y “sabiduría”.
Ambos Meng Zi (372-289 AC) y Xun Zi (310-220 AC) sitúan el corazón
en lo alto de la jerarquía viéndolo como el “monarca”: esto es por
supuesto el punto de vista de la medicina china. A pesar de la imagen
del corazón como monarca, para Meng Zi, el corazón está también
ligado a las emociones y deseos. Los deseos éticos del corazón llevan a
los “cuatro brotes”. Meng Zi sitúa el corazón en el centro de la
naturaleza humana y también en lo “más alto” de una jerarquía
(influencia de la medicina china).

Podríamos debatir que una cosmología Confusionista humana-cuerpo

está basada en el corazón en lo más alto, como un dirigente imperial,
mientras que una cosmología taoísta humana cuerpo se basa sobre todo
en los riñones por debajo, la fuente de Jing y la base para el Qi Gong
taoísta.
Zhuang Zi (369-286 AC) no estaba de acuerdo con la idea de que el
corazón fuese el monarca. Insiste que el corazón, siendo solamente uno
de los órganos, no es superior a ningún otro órgano. Suponemos que
pueden controlar a todos los otros, pero de hecho los varios miembros
son interdependientes y ”se turnan siendo monarca y súbditos”. Según
él, el verdadero monarca no es el Corazón pero es el Tao.

El corazón y la naturaleza humana (性) en la filosofía

confucionista

En conclusión, el debate Confucionista (y en especial el de Meng Zi)

sobre el corazón y la mente y que se remonta al siglo IV AC es clave en
el desarrollo de la filosofía china y de la medicina china. Los
Confucionistas no hicieron más que descubrir el corazón y la
mente [Xin心] haciéndolo una parte esencial de la naturaleza humana.
Este a buen seguro tuvo una influencia sobre concepto de “Corazón” y
“Shen” en el Nei Jing, teniendo en cuenta también que este texto está
fuertemente influenciado por la filosofía confucionista.

Meng Zi introdujo su propia versión de esta filosofía produciendo una

versión moral del corazón y Qi. Según Meng Zi, la característica única
del ser humano es su corazón, y por tanto, cuando hablamos de
naturaleza humana, deberíamos de tener en mente el corazón
principalmente. En otras palabras, el corazón es nuestra naturaleza
humana.

Meng Zi no solamente describió la esencia de la “naturaleza humana”

pero le dio asimismo una estructura, con el corazón en la parte superior
de la jerarquía de los Zang Fu.
Podemos por lo tanto decir que el punto de vista del corazón como
monarca es confucionista, mientras que el punto de vista taoísta pondría
en la parte superior a los riñones (Jing, Fuego Ministerial). De hecho,
como veremos debajo, el texto taoísta Nei Ye habla mucho acerca del
Jing así como el Xin.

La Escuela de la Mente 心 家 Xin Jia

La escuela de la Mente (o corazón-mente) es una de las escuelas Neo-

Confucionistas de las dinastías Song (960-1279) y Ming (1368-1644).
Su mayor exponente fue Wang Yang Ming (1472-1529).
Consideraba Xin como la máxima realidad en contraste con el gran Zhu
Xi quien consideraba Li[理] como la realidad última. La doctrina de Zhu
Xi acerca de Li es una de dualismo ontológico: hay una realidad xing er
shang (forma superior 形 儿上) y un xing er xia (forma
inferior 形 儿 下), es decir una realidad metafísica y física
respectivamente.

En contraste, la filosofía de Wang es monismo ontológico, es decir que

solamente hay un principio universal y este es Xin o Mente. Dijo: “Xin es
lo mismo que Li. Debajo del cielo y de la tierra, hay algo que exista más
allá de la Mente, o algún principio que exista más allá de la Mente? Xin
es el de regente del cuerpo.”

Así mismo ”la sustancia de la mente es la naturaleza (xing) y la

naturaleza es lo mismo que el principio. Como puede el principio ser
externo a la mente? Xin es el regente del cuerpo.”

Wang Yang Ming tiene una cita interesante acerca de las emociones: “ la
alegría, enfado, tristeza, miedo, amor, odio y deseo son llamadas las
siete emociones; éstas son inherentes en la mente de un hombre…
cuando las siete emociones siguen su curso natural, son todas funciones
de la sabiduría intuitiva y no pueden ser clasificadas en bien o mal. ”
Aunque Zhu Xi fue el fundador de la Escuela de Li, escribió
extensamente acerca de Xin. Consideró Xin el “soberano que controla”
tal y como lo hace la medicina china.
Dijo: “Xin es aquello que tiene conciencia.” Asimismo dijo: “la mente
(Xin) es el maestro del cuerpo y es único. Es el anfitrión y no el invitado.
Es quién ordena y no quien recibe órdenes. La Mente es el maestro o el
factor determinante del cuerpo. ”
El filósofo Neo-Confucionista Wang Fu Chi (1619-1692) exploró la
naturaleza del Shen y las relaciones entre Shen y Qi.
Según él, el Shen es una morada del Qi y se asocia con sus funciones
unificadoras y dinámicas. “Shen es la habilidad del Qi de transformar y
reunir cuando no es dividido; se llama así debido a la insondable unidad
del Qi - no es que el Shen exista independientemente del Qi.”
Shen implica unidad en contraste con hua (transformación), pero es una
unidad del tipo que permite cambio. El término “shen” es utilizado como
un polo de la polaridad inmaterial-material. Zhang Zai: “la Tierra es una
cosa; el cielo es Shen”. [Di wu ye; Tian Shen ye.地 物 也 天 神 也]

[Black A H, Man and Nature in the Philosophical Thought of Wang Fu-

chih, University of Washington Press, Seattle, 1989.]
Zhuang Zi, el gran filósofo taoísta generalmente utilizaba el término
“shen” como “insondable” o “ demoníaco”. La palabra “demoníaco” no es
utilizada en el sentido de “demonio” sino para indicar poderes
sobrenaturales.
El diccionario Oxford de inglés define “demoníaco” como: “de,
relacionado con, o de naturaleza súper natural o genio”
Zhuang Zi dijo:
“Nada es más Shen que el Cielo”
“El Cielo y la Tierra son perfectamente shen”
“La forma de preservar el shen es preservar el Jing de uno mismo en
una pureza sin adulterar. Es a través de su Jing-Shen que el sabio ve la
multitud de cosas en la quietud de su corazón”.
[Roth H D, A Companion to Angus Graham’s Chuang Tzu, University of
Hawai’i Press, Honolulu, 2003.]

Fan Zhong Yan (989-1052) claramente enumera la equivalencia entre

gobernar la mente de uno mismo y gobernar un país, mostrando por
tanto la dimensión política del confucianismo.
“La base del estado se encuentra en el soberano y la base de la
soberanía se encuentra en la mente-corazón (Xin). El aprendizaje del
soberano debería estar dirigida en la rectificación de su mente-corazón,
haciendo sus intenciones sinceras, tomando la humanidad (Ren) como la
sustancia básica y no permitir que nociones heterodoxas y superficiales
tomen control. Solamente mediante ello se podrán dar órdenes y
promulgar decretos que sirvan para el bienestar del estado y dinastía”.

[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and
Heart, Columbia University Press, New York, 1981.]

Wang Wei pensaba que la esencia de la enseñanza de Zhu Wi era el

aprendizaje del Corazón-Mente (Xin Xue):
“ lo más sutil y refinado en el ser humano y lo más ancho y grande es la
mente-corazón (Xin), se expande desde el cielo hasta la tierra, conecta
pasado y presente, coordina los principios humanos y junta los asuntos
humanos a través de sus vicisitudes - de hecho no hay nada hacia
donde el pensamiento no pueda extenderse. Por lo tanto los sabios
tenían el aprendizaje del corazón-mente.
En primer lugar, buscando la mente perdida; en segundo lugar,
nutriéndola. Por lo tanto, si no hubiese aprendizaje del corazón-mente,
sería como si un hombre tuviese una mente pero no le sirviese para
nada. Sin el aprendizaje del corazón-mente, no hay forma de dirigir a la
persona y la persona se vuelve una cosa, y no merece el nombre de
persona.”
[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and
Heart, Columbia University Press, New York, 1981.]
Graham dice que Xin es la palabra ordinaria para “corazón”; los chinos
siempre han localizado la actividad mental aquí más que en el cerebro.
Parece que cuando Mencio hablaba de tener un “corazón inamovible” no
estaba dibujando una línea entre los problemas mentales y las
palpitaciones físicas.

Pero en la época de la dinastía Song, Xin se utiliza de forma consciente

de dos formas distintas: para el órgano físico y para algo dentro que
controla los movimientos del cuerpo y es el agente de la sabiduría. Las
actividades mentales son concebidas como “ funciones” que varían
según la estimulación de las “ sustancias” por los factores externos.

Graham postula también que la palabra “shen” se utiliza a veces como

“poderes demónicos”. Dice que, para los autores de los apéndices del
Libro de los Cambios, Shen no es un espíritu personal pero un poder
demoníaco una inteligencia que esta activa en las operaciones del cielo y
tierra y que emanan del sabio. En los apéndices del Libro de los Cambios
la palabra se utiliza con menos frecuencia como nombre que como
objetivo, por lo cual la mejor traducción de la palabra quizás sea
psíquico y que se aplica al Camino, Cambios, tallos adivinatorios, sabio y
el poder interno o De cómo en Dao De jing (generalmente erróneamente
traducido como “virtud”).
Ocasionalmente, shen puede incluso usarse como verbo transitivo es
decir “hacer el poder interno de uno psíquico”.

[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao, Columbia

University Press, New York, 1990.]

Aún cuando shen se utilizan los apéndices como un nombre, no se

refiera ninguna entidad distinta de aquellas cosas que son shen. El shen
de los tallos adivinatorios no es algo “psíquico” dentro de ellos pero por
decirlo de alguna forma su “psiquicidad”. Graham afirma por lo tanto
que no podemos permitirnos usar el equivalente de “espíritu” aún
cuando la palabra se utilice como un nombre, puesto que hacer esto
camuflaría el hecho de que los Neo-Confucionistas lo consideraban no
como una entidad como “ principio” (Li), “Qi”, “ naturaleza”, “ mente”
pero como un estado de “ integridad”, “ compostura”, “ equilibrio”.
Por esta razón, Graham generalmente se refiere al “shen” como
“psiquicidad”, añadiendo que no le gustaría “darle siempre ese
significado o usarlo siempre como un equivalente de Shen”
Según él Gran Apendice “La psiquicidad (Shen)” no tiene confines y los
Cambios no tienen cuerpo.”
[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao, Columbia
University Press, New York, 1990.]
Para obtener la mejor información acerca de las nociones de “Xin” en
filosofía china por favor leer:
Lee J, Xunzi and Early Chinese Naturalism, State University of New York
Press, Albany, 2004.

El Nei Ye

Nei Ye es un capítulo del Guan Zi. El Nei Ye es un texto típico Taoísta

dedicado a técnicas Taoísta de respiración, meditación, ejercicio y
generar prácticas de “Yang Shen” (nutrir la vida). También habla acerca
del cultivo del Jing-Qi-Shen.

Guan Zi es un texto influenciado por el Legalismo, Taoísmo y

Confuciamismo. Recibe su nombre a través del filósofo del siglo séptimo
Guan Zhong, Primer Ministro de Duke Huan de Qi, pero está fechado en
la época de los Reinos Combatientes (476-221 AC)

Lo que sigue es un ejemplo de citas del Nei Ye que enfatizan sus raíces
Taoístas y su papel como fuente temprana de Qi Gong Taoísta. Solemos
pensar en el Dao De Jing como el texto Taoísta principal, el cual
efectivamente es. No obstante este texto es principalmente un tratado
filosófico y político mientras que el Nei Ye es un texto fundamental sobre
ejercicios Taoístas.
Cuando agrandas tu mente (xin) y la dejas partir,
Cuando relajas tu aliento vital y lo expandes.
Cuando tu cuerpo está en calma y sin moverse:
Puedes mantener el Uno y deshacerte de las muchas molestias.
Veras beneficio y no serás seducido por ello
Verás daño y no te asustará
Relajado y sin heridas, pero al mismo tiempo sensible,
En soledad te regocijaras en tu propia persona-
Esto se llama “revolver al aliento vital” (Qi)
Tus pensamientos y obras parecerán celestiales

El Nei Ye habla mucho acerca del Jing como puede verse en el siguiente
párrafo:
The vital essence [Jing 精] of all things: it is this that brings them to life.
It generates the five grains below and becomes the constellated stars
above.
When flowing in Heaven and Earth we call it ghostly [gui 鬼] and
numinous [shen 神].
When stored within the chests of human beings, we call them sages.
Therefore this vital energy is:
Bright! - as if ascending from the heavens;
Dark! - as if entering an abyss;
Vast! - as if dwelling in an ocean;
Lofty! - as if dwelling on a mountain peak.
This vital energy cannot be halted by force, yet can be secured by inner
power [De 德].
It cannot be summoned by speech, yet can be welcomed by awareness.
Reverently hold onto it and do not lose it: this is called "developing inner
power." [De 德].
When inner power develops and wisdom emerges, the myriad things will
be grasped.
All the forms of the mind are naturally infused and filled with it [the vital
essence],
are naturally generated and developed [because of] it.
It is lost inevitably because of sorrow, happiness, joy, anger, desire, and
profit-seeking.
If you are able to cast off sorrow, happiness, joy, anger, desire and
profit-seeking,
your mind will just revert to equanimity.

The true condition of the mind is that it finds calmness beneficial and, by
it, attains repose.
Do not disturb it, do not disrupt it and harmony will naturally develop.

El Nei Yi tambien utilize la palabra “Shen” que Roth traduce como

“numinoso” en este pasaje.
There is a numinous [Shen 神] naturally residing within
One moment it goes, the next it comes,
And nobody is able to conceive of it.
If you lose it you are inevitably disordered;
If you attain it you are inevitably well ordered.
Diligently clean out its lodging place
And its vital essence [Jing 精] will naturally arrive.
Still your attempts to imagine and conceive of it.
Relax your efforts to reflect on and control it.
Be reverent and diligent,
And its vital essence [Jing] will naturally stabilize.
Grasp it, and don’t let go
Then the eyes and ears will not overflow
And the mind [Shen] will have nothing else to seek.
When a properly aligned mind [Shen] resides within you,
The myriad things will be seen in their proper perspective.
[Roth H D, Original Tao – Inward Training (Nei Ye) and the Foundations
of Taoist Mysticism, Columbia University Press, New York, 1999.]

Graham dice que en la literatura filosófica el término “shen” tiende a ser

utilizado como verbo más que como nombre. Un verso del Nei Ye parece
confirmar esto:
“concentrando nuestro aliento vital (Qi) como si fuese un numinoso
(Shen),
una miríada de cosas eran todas contenidas dentro de ti
En este pasaje el texto habla no solamente de algún nomen o espíritu
interno pero, más bien, de un poder numinoso o como un espíritu que
puede adivinar. Detalla de qué manera la práctica de concentrar y
refinar Qi en Jing lleva a la habilidad de adivinar el futuro sin
caparazones de tortuga o tallos de milenrama. Éste conocimiento
anterior también tiene lugar sin contar con poderes fantasmales (gui) o
numinosos (Shen) o internos pero se da gracias a un refinamiento
perfecto del Qi y Jing.
Nei Ye, no obstante, ve también el corazón como un emperador: “ el
corazón-mente (Xin) tiene la posición del mandatario. Los papeles de los
nueve orificios se reparten como aquellos de los oficiales[guan官]. Si el
corazón-mente muestra el Camino (Tao), entonces los nueve orificios
seguirán su patrón natural. Pero si el gusto y deseos dan paso a
excesos, entonces los ojos dejaran de ver y los oídos de escuchar, por lo
tanto se dice que si el dirigente diverge del Tao, entonces los
subordinados fallaran en sus responsabilidades.”

[Lewis M E, The Construction of Space in Early China, State University of

New York Press, Albany, 2006.]

Interesantemente el capítulo 8 del Nan JIng se refiere a la resistencia a

los factores patógenos como “Shen”: dice que el Yuan Qi entre los
Riñones es el “shen” que nos protege de factores patógenos (o
demonios).
En conclusión, el punto de vista del Shen en el Nei jing es muy distinto
del del Nei Ye. En el Nei Jing, el Shen es el equivalente al Xin de los
Confucionistas y Neo Confuncionistas. Es la Mente la que debe ser
entrenada. Es también el monarca del cuerpo en el punto de vista de
Confuncio del Estado.
En el Nei Ye, el Shen es un poder numinosos que puede incluso aplicarse
a montañas, ríos, etc. Es un estado psíquico que, en algo típico de
medicina y filosofía China puede ser desarrollado, desarrollando y
nutriendo Jing.

2) HUN

El carácter Chino de “Hun” se compone de un “fantasma” o de un

“espíritu de un fallecido” del lado derecho (lo que le da el significado) y
una “nube” (yun) del izquierdo, algo fonético y lo cual le da el sonido
(hun siendo parecido a yun).

El carácter para “fantasma” es “gui” en Chino. Su pictograma antiguo

representa la cabeza de un muerto (sin cuerpo) y el movimiento de
remolino de este fantasma tras morir. Como veremos, el término
“movimiento” es un aspecto esencial de la naturaleza del Hun.
El Hun entra en el cuerpo tres días tras el nacimiento y es impartido por
el padre. De naturaleza etérea, tras la muerte sobrevive al cuerpo en el
reino de los muertos. Esta idea es muy antigua y aparece en el Libro de
los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou (1046-476 AC): “(en el momento de
la muerte)el Hun vuelve al cielo y el Po vuelve a la Tierra. ”

Shen y Hun están unidos de manera inseparable y juntos forman

nuestra consciencia, mente y espíritu. Zhang Jie Bin en el “Clásico de las
categorias” dice: “Shen y Hun son Yang… el Hun sigue al Shen, si el
Shen esta inconsciente el Hun es barrido.” Dice también: “el Shen
corresponde al Yang en el Yang; el Hun corresponde al Yin en el Yang”.

Cuando se describe al Hun, el tema del “movimiento”, “remolino”,

“vagar”, “buscar”, etc, están muy presentes. El radical antiguo de la
palabra “hun” describe el movimiento en forma de remolino del alma de
un fallecido en el mundo del espíritu.

El Hun se describe como el “vaivén del Shen”, o lo que es lo mismo, es

decir que el “lo que sigue al Shen en su vaivén es el Hun. (sui shen
wang lai wei zhi hun) 随 神 往 来 为 之 魂

Movimiento del Hun

El Hun provee de movimiento a la psique de varias maneras:

-movimiento del alma fuera del cuerpo como cuando soñamos
-movimiento en la vida de la persona bajo forma de sueños e ideas
-movimiento hacia los otros en relaciones humanas
-movimiento en cuanto a planes, proyectos, visión
-movimiento en cuanto a creatividad, inspiración
Un movimiento excesivo del Hun puede causar comportamiento maniaco
mientras que un movimiento completo hacia fuera de la psique puede
resultar en patología mental.

El Hun como “gui”

Hun es el “gui”, es decir el lado no racional e intuitivo de la naturaleza
humana. Observemos el contraste entre el carácter de “Shen” que
extrae su significado de “shi”, algo espiritual, etéreo, perteneciente al
cielo y aquel del “Hun” que tiene “gui” del lado izquierdo.
El gui en el carácter hun de “Hun” tiene también otro significado
importante. El hecho de que el Hun tenga la naturaleza de gui quiere
decir que tiene una existencia independiente del Shen. El Hun tiene su
vida y “agenda” propia sobre las cuales el Shen no tiene palabra: la
interacción e integración del Shen con el Hun es la base de nuestra rica
vida psíquica.

Contrario al Hun, los otros dos aspectos mentales-espirituales, el Yi del

Bazo y el Zhi de los Riñones no tienen una existencia independendiente
pero se puede decir que son parte del Shen del Corazón. Como el Hun,
el Po tiene también su propia existencia independiente aunque es a nivel
físico.
El Hun asiste al Shen en la actividad mental

El Hun asiste al Shen en sus actividades mentales. El "Five-Channel

Righteousness” (dinastía Tang), dice: “la sabiduría depende de la
agudeza del Hun.” El Hun provee al Shen (responsable del pensamiento
racional) de intuición, visión e inspiración. Da también al Shen
“movimiento” en el sentido que permite al Shen capacidad de insight e
introspección asi como la habilidad de proyectar hacia fuera y
relacionarnos con otros. Recordemos que el término “Shen” es cognado
con “shen” 申 y 伸, es decir “extender”.

Esta capacidad de movimiento y proyección hacia fuera está

estrechamente relacionada con la cualidad del Qi de Hígado de libertad y
rapidez de movimiento. Las palabras “movimiento”, “vaivén” y
“deambular” se suelen utilizar en conexión con el Hun.
La libre circulación del Qi de Hígado es el equivalente físico de la
capacidad del Hun de tener un suave movimiento y un “vaivén”. La libre
circulación de Qi de Hígado ayuda al Corazón y al Shen. Tengamos en
cuenta de que el Hígado tiene también un movimiento fisiológico de
ascenso. Ese movimiento es hacia el Corazón; a nivel psíquico, es el
papel que el pensamiento subconsciente, la intuición y la inspiración
juegan en la cognición.

Relación entre Shen y Hun

El Shen puede solamente lidiar con una idea a la vez. Esta idea se
origina del Hun y debe por tanto ejercitar algún tipo de control sobre la
manifestación material del Hun. Debe también integrar el material que
deriva del Hun en la vida psíquica en general.

Por lo tanto el Shen “reúne” al Hun. De esta manera, el Hun trae

movimiento al Shen y el Shen le da algo de control e integración. Si el
Shen es fuerte y el Hun está correctamente “reunido”, habrá harmonía
entre ambos y la persona tendrá calma, insight, sabiduría y un equilibrio
entre “extenderse” y “retirarse.”
Si el Shen está débil y no puede restringir al Hun (o bien si el Hun está
sobre activo), esto puede resultar en una gran agitación y engendrar
chaos y confusión al Shen, haciendo que la persona se sienta dispersa y
desenraizada. Esto puede observarse en algunas personas que siempre
tienen muchas ideas, sueños y proyectos, ninguno de los cuales jamás
llega a término debido al estado caótico del Shen que no consigue
restringir al Hun. Defino esto de una manera amplia como
“comportamiento maníaco” teniendo en cuenta que este estado es
mucho más leve que aquel que podemos ver en un trastorno bipolar.
 A nivel psiquiátrico, los signos y síntomas de un episodio maníaco
incluyen:
 Energía, actividad y agitación aumentados.
 Irritabilidad extrema
 Ir de un pensamiento a otro y hablar muy rápido, saltando de una
idea a otra.
 Estado de ánimo excesivamente eufórico.
 Irritabilidad extrema.
 Distracción, no poder concentrarse bien
 Necesidad de dormir poco
 Creer de manera irreal en las habilidades y poderes de uno mismo
 Poco juicio
 Gastar mucho
 Comportamiento diferente al habitual durante una temporada
larga
 Deseo sexual acrecentado
 Abuso de drogas, especialmente cocaína, alcohol y medicación
para dormir
 Comportamiento agresivo, intrusivo o provocador
 Negación de que algo vaya mal
 Un leve “comportamiento maniaco” en personas sin patologia
mental se manifiesta con:
 Agitación mental
 Hiperactividad
 Trabajar y estar activo por la noche
 Gastar mucho
 Tener muchos proyectos a la vez, ninguno de los cuales llegan a
realizarse
 Confusión mental
 Pensamiento obsesivo
 Reírse mucho
 Hablar mucho
 Inclinación artística
La manía puede darse en varios grados y hay un amplio campo de
comportamientos que, sin llegar a ser normales, no constituyen
“enfermedad mental”. En otras palabras, en un estado más leve,
“manía” y “comportamiento maníaco” son relativamente comunes.

Si falta el movimiento del Hun (que puede deberse al sobre control del
Hun por el Shen), la persona no tundra visión, imaginación, creatividad
y estará deprimida. La parte izquierda del diagrama de debajo muestra
el caso cuando el movimiento del Hun es deficiente; la parte derecha del
diagrama de debajo muestra el caso en el cual el Shen controla en
exceso al Hun (por tanto restringiendo su movimiento).

La relación entre Shen y Hun se basa en expansión (estimulación del

vaivén del Hun) y contracción (restricción del vaivén del Hun) de
nuestra vida psíquica. Ambas polaridades de expansión y contracción se
llaman “shen” y “gui” en filosofía China.
Esto es refleja en fitoterapia con dos plantas importantes:
YUAN ZHI: picante, amarga, caliente, dispersante y drenante, resuelve
Flema y abre los orificios del Corazón lo que equivale a estimular la
expansión, es decir el vaivén del Hun.
SUAN ZAO REN: acido, dulce, astringente, promueve el sueño, ancla el
Hun; es decir que estimula la contracción, es decir el vaivén del Hun.
Por lo tanto, el “Shen” 神 y “gui” 鬼 se utilizan como palabras clave para
indicar “expansión” y “contracción”.

Wang Chong (27-100 DC) dijo:

“cuando muere una persona, su espíritu asciende hacia el Cielo y los
huesos vuelven a la Tierra. Ser un gui terrenal significa retornar… ser un
shen celestial significa expandirse. Cuando la expansión alcanza su
límite, termina y comienza de nuevo. Una persona nace de un gui y al
morir vuelve a ellos. Yin y Yang son llamados gui-shen. Tras su muerte,
también son llamados gui-shen”.

Debemos ver como en este pasaje “volver” esta contrapuesto a

“expansión”. Esto sucede ya que “volver” significa también “converger”
y “contracción”.
El diagrama siguiente ilustra este concepto de ciclos de expansión y
contracción en nuestra psique. En el primer diagrama tenemos una
ilustración de los ciclos normales de expansión y contracción en la
psique.

En el diagrama de debajo, vemos arriba un estado de expansión más o

menos permanente, es decir cuando la expansión prevalece sobre la
contracción. Lo que hay debajo ilustra lo opuesto, es decir un estado
más o menos permanente de contracción: la persona estará deprimida.
Hun y arte
La inspiración artística proviene del Hun y no del Shen (al menos en el
arte Occidental, esto no sucede en el arte Chino). Es por este motivo
que hay una incidencia desproporcionada de trastornos bipolares en los
artistas Occidentales (ver Kay Redfield Jamison). La misma energía que
te hace ser artista potencialmente te vuelve “loco”.
Redfield Jamison K. Touched with Fire. The Free Press. New York, 1993.

3) SHEN Y HUN Y EL CORTEX PREFRONTAL

El descubrimiento de que hay ciertos centros en el cerebro que son
responsables de las dimensiones personales, éticas y sociales del
razonamiento sin importar la cognición ni el lenguaje sucedió tras el
accidente de Phineas Gage. Phineas Gage era un constructor de líneas
ferroviarias que se encargaba de colocar las cargas de dinamita
responsables de volar la piedra.

El 13 de Septiembre de 1845, a los 25 años, se encontraba trabajando

cuando saltó una chispa y la carga explotó. Un trozo de metal penetró
en el lateral de su cara atravesando la parte trasera de su ojo izquierdo
y saliendo por la parte superior de la cabeza.
Tras el accidente, sus habilidades cognitivas y lingüísticas no se vieron
afectadas, pero hubo un cambio drástico de su personalidad. Esta fue la
primera vez que los neurólogos se dieron cuenta de que había centros
en el cerebro responsables no solamente de la cognición pero también
de elecciones éticas y planificación. Estos centros se encuentran en el
lóbulo pre frontal.
Gage mantuvo “entera su razón” tras el accidente, pero su mujer y otras
personas de su entorno comenzaron a darse cuenta de grandes cambios
en su personalidad. Según apareció en el artículo del “Bulletin of the
Massachussets Medical Society”:

“Sus jefes, que le consideraban como el capataz más capacitado y

eficiente antes de su accidente, consideraron los cambios tan drásticos
que no pudieron darle de nuevo su trabajo. Es irreverente, enfadadizo,
manifestando muy poca deferencia hacia sus compañeros, impaciente y
sin atender a consejos cuando existe un conflicto con sus deseos, a
veces muy obstinado, caprichoso y vacilante, haciendo muchos planes
de cooperación futura que en cuanto se planifican son abandonados por
otros aparentemente más fáciles de realizar. En este sentido, su mente
ha cambiado radicalmente, hasta tal punto que sus amigos y conocidos
dijeron de el que “ya no es el mismo Gage.”

Antes del accidente, Gage tenía un gran sentido de responsabilidad

personal y social, se preocupaba por la calidad de su trabajo y atraía la
admiración de sus compañeros y superiores. Se movía perfectamente en
sociedad y era ético en sus tratos. Tras el accidente dejo de mostrar
respeto por las normas sociales; no tenía ética: comenzó a mentir y a
inventarse historias. La herida de Gage mostró por primera vez que
existían centros en el cerebro responsables de la dimensión personal y
social del razonamiento. Las convenciones sociales y éticas aprendidas
podían perderse como resultado del daño cerebral, aun cuando ni la
cognición ni lenguaje se viesen afectados.
La herida de Gage mostró que había una parte del cerebro que se
encargaba específicamente de las propiedades humanas en específico,
entre ellas la habilidad de anticipar el futuro y planificar
consecuentemente, dentro de entramado social complejo así como del
sentido de la responsabilidad hacia uno mismo y otros.

Desde un punto de vista Chino, esto muestra que hay centros en el

cerebro que controlan la interacción entre Shen y Hun. La herida de
Gage afectó a la “parte Hun del Shen”. Desde un punto de vista
Occidental, este es el cortex pre frontal.

El Cortex Pre-Frontal

El Cortex pre frontal es la parte anterior de los lóbulos frontales del

cerebro, justo por delante de las zonas motoras y premotoras. Esta zona
cerebral está implicada en la planificación de comportamientos
cognitivos complejos, expresión de la personalidad y modulación del
comportamiento social correcto. La actividad básica de esta zona
cerebral es considerada como la que ordena los pensamientos y
acciones según las metas internas y reglas sociales.
El nombre más típico de las funciones neurológicas llevadas a cabo por
el cortex pre frontal es la de función ejecutiva. Esta función relaciona la
habilidad de diferenciar entre pensamientos conflictivos, determinar lo
bueno y lo malo, lo bueno y lo mejor, lo mismo y lo distinto, las
consecuencias futuras de las actividades del momento, trabajar para
una meta especifica, predecir el resultado y “control” social (la habilidad
de suprimir instintos que, si no son suprimidos, podrían llevar a
situaciones socialmente no aceptadas).
Muchos autores han indicado un enlace integral entre la personalidad de
una persona y las funciones del cortex pre frontal. Las habilidades
comparativas y comprensivas de posibles desenlaces se almacenan en el
cortex pre frontal, pero cuando funciona de manera correcta el cortex
pre frontal controla la opción mental de postergar la gratificación
inmediata de obtener una gratificación a más largo plazo. Esta habilidad
de esperar una recompensa es una de las piezas clave que definen la
función ejecutiva óptima del cerebro humano.

El cortex pre frontal (CPF) es responsable de las funciones ejecutivas,

que incluyen mediación de pensamientos que están en conflicto, elegir
entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo erróneo, predecir eventos
futuros y gobernar el control social – como sería suprimir las urgencias
emocionales o sexuales.
Desde una perspectiva China, muchas de las funciones arriba
mencionadas del cortex pre frontal son funciones del Hun, por ejemplo
las funciones ejecutivas, consecuencias futuras de actividades
presentes, trabajar en una dirección definida, predecir los resultados…
Todo esto coincide a grandes rasgos con la “planificación” del Hun. El
CPF también tiene una influencia sobre el “control” social (la capacidad
de suprimir urgencias que si no son suprimidas podrían llevar a
situaciones socialmente no aceptadas). Esto refleja el control del Shen
sobre el Hun.

El Cortex Pre frontal y la esfera del Shen y Hun

El cortex pre frontal es responsable de la planificación de

comportamientos cognitivos complejos, expresión de la personalidad,
modular el comportamiento social y organizar pensamientos y acciones
según las metas internas y reglas sociales.

Esto suele describirse como “función ejecutiva”, es decir la habilidad de

diferenciar entre pensamientos conflictivos, determinar lo bueno y lo
malo, consecuencias futuras de actividades presentes, trabajar en pos
de una meta definida, predecir las consecuencias y “control” social.

Cuando los caminos entre el cortex pre frontal y el resto del cerebro son
dañados debido a heridas cerebrales, grandes cambios a nivel de la
personalidad pueden darse. Podemos decir que el cortex pre frontal es
la base neurológica de la consciencia.

Interconexiones débiles entre el cortex pre frontal y el resto del cerebro

han sido observadas en criminales, drogadictos y esquizofrénicos.
El cortex pre frontal se ha agrandado mucho a lo largo de la evolución
homínida, culminando en el Homo Sapiens, indicando así una tendencia
a una evolución constante. Durante los últimos 5 millones de años de
evolución humana, el tamaño del cortex pre frontal se ha incrementado
de seis veces. El tamaño del cortex pre frontal en relación al del resto
del cerebro también se ha incrementado en los últimos 5 millones de
años.
El cortex pre frontal es alimentado con información de los sentidos y
combina esta información para formar juicios útiles. Constantemente
contiene representaciones activas en la memoria así como
representaciones de metas y contextos.

En el hospital Barra D´Or de Rio de Janeiro, Eslinger hizo una prueba

entre un grupo normal de adultos pidiéndoles que viesen imágenes que
contenían escenas cargadas emocionalmente y sin contenido “moral”
mientras que estaban en un IRM. Fotografías de asaltos físicos, guerras
y niños abandonados se incluían en la categoría moral; las imágenes no
morales mostrabas lesiones corporal y animales peligrosos.

Ciertas regiones cerebrales, (el cuerpo amigdalino, el tálamo, y el

cerebro superior medio) se activaban de manera constante por ambos
tipos de estímulos emocionales. Pero ciertas zonas, incluyendo el cortex
pre frontal orbital y el sulcus superior temporal en la unión entre los
lóbulos frontales y temporales, se activaban específicamente en
respuesta a un contenido moral.
Además, los investigadores encontraron que esta activación es muy
rápida “las personas detectaron que algo no iba bien muy rápido. Es casi
como si el contenido moral esta embebido en la percepción. No tiene
que parar para pensar.” Cuando posteriormente mostraron las mismas
imágenes a un grupo de sociópatas, añade que su reacciones
cambiaron y que los “circuitos cortico límbicos” no se activaron
consistentemente.

Por tanto, el cortex pre frontal esta también involucrado en las

emociones morales o sociales, es decir la vergüenza, culpa y revulsión.
La emoción del asco jugó un papel importante y revolucionario en
apartarnos de plantas toxicas, venenos y comida en mal estado. No
obstante, el “asco” tiene también una dimensión moral, es decir el asco
moral cuando observamos comportamientos inmorales, no éticos o
criminales.

Desde un punto de vista chino, el cortex pre frontal es el ruedo donde

juegan el Shen y el Hun. El Shen representa la función ejecutiva que
necesita interactuar con el Hun, pero que también necesita controlar los
deseos del Hun. El Shen representa la dimensión moral y social de
nuestras vidas, es decir la interacción con otros en familia y sociedad (el
Hun no tiene nada que ver con la ética y es por ello que necesita el
“control” del Shen). La localización de ciertos puntos de acupuntura en
la frente presenta ciertas observaciones interesantes sobre el efecto que
estos puntos puedan tener sobre el cortex pre frontal. El punto principal
es Du-24 Shenting que, en mi opinión tiene una influencia profunda
sobre la regulación del Shen y Hun, sobre el equilibrio correcto entre la
excitación y restricción del Hun y el equilibrio correcto entre un
suficiente (pero no demasiado) control del Shen sobre el Hun, y también
sobre el suficiente (pero no demasiado) movimiento del Hun hacia el
Shen.

Por este motivo este punto es eficaz en ambos depresión y ansiedad así
como comportamiento maniaco. Además, ayuda a la memoria y el
cortex pre frontal es donde se localiza la memoria de trabajo.
DU-24 Shenting (Patio de la Mente)

Du-24 es un punto muy importante y potente para calmar la Mente. Se

utiliza frecuentemente en combinación con V.B.-13 Benshen para casos
de gran ansiedad y miedos.

Una función importante de este punto que lo hace especialmente útil es

que puede a su vez calmar la Mente y levantar el estado de ánimo: se
utiliza por lo tanto no solamente para ansiedad e insomnio sino también
para depresión y tristeza. Su utiliza también en psiquiatría para la
esquizofrenia y el trastorno bipolar.

El nombre de este punto hace alusión a su fuerte campo de acción sobre

la Mente y el Espíritu. Tradicionalmente, el Patio se consideraba como
una parte muy importante de la casa tradicional China, ya que era la
primera impresión que recibían los visitantes. Por lo tanto este punto
podría ser considerado como la “entrada” a la Mente y al Espíritu, y el
hecho de ser un patio pone de relieve esta importancia. Siendo la
“entrada”, controla nuestra relación con los otros.

James Ledoux dice que el Cortex pre frontal , la ubicación de la memoria

funcional es la puerta hacia la consciencia! Du-24 Shenting es el patio o
puerta.
[LeDoux J, Synaptic Self, Penguin Books, London 2003]

VB-13 Shenting Raíz de la Mente

V.B.-13 tiene un efecto poderoso calmando el Shen. V.B-13 Benshen

“reúne” Jing en la cabeza. Su profundo efecto mental y emocional se
debe también a su acción de “reunir” el Jing en la cabeza. El Jing de
Riñón es la raíz de nuestro Qi del Cielo anterior y es el fundamento de
nuestra vida mental y emocional. Un Jing fuerte es el requisito
fundamental para una Mente clara (Shen) y una vida emocional
equilibrada. Este es el significado del nombre del punto “Raíz del Shen”,
es decir que este punto reúne el Jing que es la raíz del Shen.

El Jing de Riñón es la fuente de Medula que llena el Cerebro (llamado el

Mar de la Medula): V.B.-13 es un punto donde Jing y Médula se
“reúnen”. El “Great Dictionary of Acupuncture” dice que este punto
“hace que el Shen retorne a su raíz”: la “raíz” del Shen siendo el Jing,
por tanto este punto “reúne” Jing en el Cerebro y afecta al Shen.
[Cheng Bao Shu 1988 Great Dictionary of Acupuncture (Zhen Jiu Da Ci
Dian), Beijing Science Publishing House, Beijing, p. 11.]

Puesto que conecta Shen y Jing, este punto trata también ambos
Corazón y Riñones y por tanto Shen y Fuerza de Voluntad (Zhi): por
esta razón es un punto importante en el tratamiento de la depresión.
Cuando se combina con otros puntos para nutrir Jing (como Ren-4
Guanyuan), V.B.-13 atrae el Jing hacia la cabeza para calmar la Mente y
fortalecer la claridad mental, memoria y Fuerza de Voluntad.

La conexión entre V.B.-13 y Jing se confirma por el texto “An Enquiry

into Chinese Acupuncture” que tiene entre varias indicaciones para este
punto: “sangrado menstrual excesivo, impotencia y espermatorrea.”

[Jiao Shun Fa 1987 An Enquiry into Chinese Acupuncture (Zhong Guo

Zhen Jiu Qiu Zhen), Shanxi Science Publishing House, p. 52.]

4) NEURONAS ESPEJO: EL CAMPO DE JUEGO DEL SHEN Y HUN?

En 1992 un neurofisiologo Italiano en Parma estaba haciendo
investigaciones sobre el cerebro con monos macacos. Estaban
trabajando específicamente sobre una zona del cerebro llamada F5 y
localizada en el cortex premotor.
La zona F5 contiene millones de neuronas especializadas en la
codificación de un comportamiento motor especifico: las acciones de la
mano, que incluyen agarrar, sujetar, arrancar y, sobre todo, llevar
objetos (comida) a la boca.

Como explica Iacoboni “Para los macacos, estas acciones son las mas
básicas y esenciales. Nosotros los Homo Sapiens estamos sujetando y
manipulando objetos desde el momento en el cual manoseamos el
despertador para dormir un poco mas por la mañana hasta el momento
en el cual colocamos nuestra almohada para dormir. Resumiendo,
hacemos cientos sino miles de acciones de agarrar a diario.” Esto es por
lo cual el equipo de Rizzolati eligió la zona F5 para investigar
atentamente.

[Iacoboni M, Mirroring People, Picador, New York, 2009, p. 10.]

Un día el neurofisiología Vittorio Gallese se desplazaba por su laboratorio
mientras se relajaba un poco. Un mono se encontraba sentado en
silencio en una silla; de repente, mientras Vittorio fue a agarrar algo,
escuchó un ruido indicando actividad desde el ordenador al cual estaban
conectados los electrodos implantados mediante cirugía en el cerebro
del mono.

Para un neurofisiología experimentado, esto señalaba una reacción de

las células relacionadas en el área F5. Vittorio pensó de inmediato que
esto era raro ya que el mono se encontraba sentado tranquilamente y
no sujetando nada; aun así las neuronas asociadas con la acción de
sujetar se activaron.
A través de muchos experimentos laboriosos, el neurofisiólogo descubrió
que, dentro del área motora F5, hay neuronas dedicadas (sobre el20%)
que se activan no ya en el momento en el cual uno realiza una acción
sino en el momento en el cual uno ve a otro realizar una acción, como
sujetar, llevar objetos a la boca (generalmente comida), darle una
patada a una pelota, jugar al tenis, etc.

Se activan incluso cuando uno escucha palabras como “dar una patada”.
Las neuronas espejo que imitan una acción de sujetar se activan incluso
cuando el objeto sujetado no se puede ver (detrás de una pantalla),
pero no se activan si el mono sabe que no hay objeto.

Sobre todo, las neuronas espejo se relacionan con el hecho de predecir

el significado de cierta acción especifica: esto es esencial a la hora de
comunicarnos y relacionarnos con otros. Iacoboni dice: “El proceso de
reconocimiento de acción implementado [por las neuronas espejo] es
una especie de simulación o imitación interna de la acción observada.
Dado que nuestras acciones están casi siempre invariablemente
asociadas con intenciones especificas, la activación en mi cerebro de las
mismas neuronas que utilizo para realizar mis propias acciones puede
también permitirme entender las intenciones de otras personas.”

[Iacoboni M, Mirroring People, Picador, New York, 2009, p. 10.]

Por ejemplo, si veo a alguien cogiendo una taza poco después de haber
discutido con esa persona, gracias a las neuronas espejo puedo saber si
esta persona está cogiendo la taza para beber o si la ha cogido para
tirármela. Las neuronas espejo diferencian entre una misma acción
asociada con diferentes intenciones.

Tras años de experimentación por diferentes neurofisiologos, se piensa

que las neuronas espejo están ahora relacionadas con mucho mas que
sencillamente “imitar” las acciones motoras en el cerebro de uno mismo
cuando vemos a otra persona realizar una acción motora. Se piensa
ahora que están involucradas en uniones emocionales, empatía e
idioma.
Se piensa ahora que las neuronas espejo juegan un papel en la empatía,
la capacidad de sentir las emociones de otras personas. La zona cerebral
que conecta las neuronas espejo con el sistema límbico (responsable de
nuestras emociones) es la ínsula. En otras palabras, sentimos y
entendemos las emociones de otras personas gracias a nuestras propias
neuronas espejo que se activan viendo a otra persona sonreír, fruncir el
ceño, llorar, etc. Por lo tanto, “nuestras neuronas se activan cuando
vemos a otros expresando sus emociones, como si estuviésemos
realizando esos gestos faciales nosotros mismos. Por medio de la
activación, las neuronas envían también señales a los centros cerebrales
emocionales en el sistema límbico para que sintamos lo que otros
sienten.”

Esencial para esta empatía basada en las neuronas espejo, son las
expresiones faciales de otras personas que desatan la activación de
nuestras neuronas espejo. Para James (de la teoría de emociones de
James-Lange), este fenómeno quiere decir que “nuestra vida mental se
teje con nuestra estructura corporal, en el sentido más estricto del
término.” Y esta es la conexión entre emociones y Po en medicina
China.
Las neuronas espejo juegan un papel también en el desarrollo del
sentido de la identidad del yo. El contexto social es crítico a la hora de
desarrollar un sentido del Yo. El aislamiento parece inhibir la habilidad
de desarrollar un sentido de identidad del Yo: un contexto social rico lo
facilita.

La presencia de otros, las relaciones e interacciones continuas que uno

debe tener con otros facilita el desarrollo de nuestro sentido de
identidad. Las neuronas espejo se activan cuando observamos acciones
y realizamos esas mismas acciones. Hay una relación estrecha entre
entorno social y un sentido del yo, y este lazo se debe en parte a las
neuronas espejo.
Existe ahora una hipótesis acerca de las neuronas espejo relacionada
con el autismo. En el autismo hay un “déficit de imitación”, es decir que
el niño no puede traducir desde la perspectiva de otra persona hacia su
propia perspectiva. Se cree ahora de que el déficit neural clave en el
autismo es una disfunción de las neuronas espejo. Como dice Iacoboni
“un efecto profundo de espejo que une a la gente y hace que la unión
emocional sea posible parece ser el déficit mayor en pacientes con
autismo.”

“Predigo que las neuronas espejo harán para la psicología lo que el AND
para la biología: proveerán un marco unificador y ayudaran a explicar
una serie de habilidades mentales que han permanecido siendo
misteriosas e inaccessible a experimentos.”
-V.S. Ramachandran

[Ramachandran V.S., The Tell-Tale Brain, W.W. Norton & Co., New
York, 2011]

¿Y que tiene que ver esto con la medicina China, y en especial con el
Shen y Hun? Creo que hay conexiones interesantes entre el papel del
Shen y del Hun y de las neuronas espejo. Shen y Hun juntos son
responsables de la empatía emocional y de poder relacionarnos con
otros. Consideremos el ideograma Chino de “shen”, especialmente en su
parte derecha.

Como hemos visto, la parte derecha del ideograma se pronuncia “shen”

y quiere decir “expresar, explicar, estira, extender”. Los dos últimos
significados “estirar” y “extender”, son cruciales para entender lo que
hace el Shen. Es responsable de “extender” hacia los otros, de conectar
con otros, de conexiones emocionales y de empatizar. En otras
palabras, de las funciones de las neuronas espejo.

No obstante, el Shen no puede realizar esa función solo: depende de la

ayuda del Hun y es por ello que los libros antiguos dicen que el Shen y
Hun se relacionan para trabajar al unísono (ambos son de naturaleza
Yang), en oposición a la relación entre Po y Jing (ambos Yin en
naturaleza).

El Hun realiza estas funciones a través de su movimiento en el sentido

en el cual busca, explora ideas, nutre sueños vitales, etc. Sin el input
del Hun, el Shen sería una conciencia inerte. El input del Hun es por
tanto esencial para que el Shen realice su función de relacionarse y
conectar con otros. Una vez más, este es el equivalente de medicina
China de la función de las neuronas espejo.

Es posible que el autismo en niños se deba a un movimiento deficiente

del Hun que lleva a una función impedida del Shen a la hora de
relacionarse con otros. Como hemos visto, esto se ha relacionado con
una disfunción de neuronas espejo.

Conversamente, relaciono la hiperactividad en niños a un movimiento

excesivo del Hun e, interesantemente, los niños hiperactivos suelen ser
artísticos (lo cual es una función del Hun).

¿Como estimulamos el movimiento del Hun? Utilizo el canal de la

Vesícula Biliar y especialmente VB-40 Qiuxu. Para restringir el
movimiento del Hun, utilizo H-3 Taichong. Otros puntos que regulan el
Shen y Hun son Du-24 Shenting y VB-13 Benshen.

V-47 Hunmen regula el movimiento del Hun (puede restringir o

estimularlo).

5) SHEN Y HUN Y LA PSICOLOGÍA JUNGIANA

Aunque es difícil hacer conexiones directas entre el punto de vista Chino
y el psicoanalítico acerca de la psique, hay algunas conexiones entre el
Shen y lo consciente, y entre el Hun y lo inconsciente.

Las flechas que salen del Hun hacia el Shen y de nuestro inconsciente
hacia nuestro consciente ilustran los contenidos psíquicos que emanan
del Hun y del inconsciente. Hay que tomar nota de que solo hay una
flecha que sale del Shen y del consciente: esto ilustra el control que
debe ser ejercitado por el Shen y el consciente.

En los mitos y cuentos de hadas el inconsciente suele relacionarse con el

mar. El Hun es un mundo submarino y una inmersión total del Shen en
el es sinónimo de locura. El Hun es como un océano que es la fuente de
arquetipos, símbolos, ideas, imágenes: el Shen se nutre de este mar a
través del intermediario del Hun. El material que resulta de ello es
controlado e integrado por el Shen uno por uno (“control” e
“integración”).

Hay algunas conexiones entre el Hun, Shen y Yi y el ánima y animus de

Jung.
El ánima y animus, en la escuela analítica psicológica de Jung, son los
dos arquetipos antropomórficos primarios de la mente inconsciente. El
ánima y animus son descritos por Jung como elementos de su teoría del
inconsciente colectivo. En el inconsciente del hombre este arquetipo
encuentra su expresión como una personalidad interna femenina: el
ánima. El inconsciente de la mujer es expresado como una personalidad
masculina interna: el animus.

El ánima y animus pueden ser identificados como la totalidad de las

cualidades inconscientes femeninas que posee un hombre, o las
masculinas poseídas por una mujer respectivamente. Aunque en el
punto de vista original de Jung el ánima es el inconsciente del hombre y
el animus de la mujer, la mayoría de los analistas creen ahora que
ambos hombres y mujeres tienen ambos anima y animus.

El ánima es generalmente responsable de la inspiración, sentimientos,

intuición, conexión; el animus es generalmente responsable de pensar,
de la racionalidad. Creo que el ánima puede relacionarse con el Hun y el
anima con el Shen y Yi.