El espíritu contemporáneo del «humanismo devoto»

El objetivo principal de la presente lectura es doble. Por un lado, pretendemos responder de

manera clara pero profunda a estos tres interrogantes, a saber: ¿Qué lugar ocupa hoy en la
vida de los hombres aquello llamado religión? ¿Qué significa decir que vivimos en una era
secular? Y, finalmente, ¿de qué manera tanto la definición moderna de religión como su
inevitable efecto de secularización afectan hoy en día al catolicismo? Por otro lado, con las
respuestas obtenidas, pretendemos también esbozar los rasgos más esenciales de aquello
que bien podría ser denominado como «humanismo devoto» y su respectiva influencia
perjudicial –aunque poco tomada en consideración–, al interior del ámbito católico.

El eje temático de la presente lectura es retomado a partir de un libro del filósofo

canadiense converso al catolicismo Charles Taylor, aún vivo. Dicho libro lleva por título
Las variedades de la religión hoy.1 Con esta lectura, queremos poner al descubierto una
más de las sutiles desviaciones que invaden y tergiversan –como podrá verse en lo que
sigue a continuación–, nuestra profunda realidad católica. Seguimos, pues, con este trabajo
de discernimiento filosófico (cuyas tres fases son: purificación inicial, posterior
profundización temática y la final consumación testimonial, respectivamente), cuyo único
propósito consiste en promover una por demás necesaria restauración del catolicismo. Ad
maiorem gloriam Dei!

En el Nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. En Las variedades de la religión
hoy, Charles Taylor hace un profundo análisis de la concepción de «religión» que fuera
expuesta por el filósofo norteamericano William James. ¿Por qué? Porque éste filósofo
norteamericano dio indicios claros de perfilar y proponer una concepción religiosa que,
ciertamente, ha ido tomando cada más fuerza en nuestros días a partir de su formulación
hacia finales del s. XIX e inicios del XX, y cuya peculiar vigencia consiste en la adopción

1
Charles TAYLOR, Las variedades de la religión hoy, traducción de Ramón Vilà Vernis, Barcelona: Paidós
Editorial, 2003.
de formas nuevas que, aunque no fueran explícitamente asumidas ni contempladas por
James, han sido finalmente adoptadas como formas contemporáneas de religiosidad.2

Comencemos entonces por aclarar lo siguiente: ¿qué entiende William James por
«religión»? Ante todo, él ve la religión como algo que «experimentan» los individuos. De
hecho, James «distingue entre la experiencia religiosa viva, que es la del individuo, y la
vida religiosa, que es derivativa porque es algo adoptado por influencia de una comunidad
o de una Iglesia». Dicho brevemente, el filósofo norteamericano sostiene que «hay personas
que viven una experiencia religiosa poderosa y original, que luego se comunica a través de
algún tipo de institución; y dicha experiencia se transmite a otras personas, y éstas tienden a
vivirla de un modo más o menos imitativo». Aunque cabría reconocer que, según William
James, «en la transmisión tiende a perderse la fuerza y la intensidad del original, hasta que
todo se convierte en un “hábito gris”». Antes, pues, de ese supuesto “hábito gris” o
posterior imitación, se encuentra presente el motor fundacional, por así decirlo, de toda
religión: una experiencia religiosa individual.

¿Y qué elementos configuran dicha «experiencia religiosa»? Básicamente, «los

sentimientos, los actos y las experiencias de individuos en soledad, en la medida en que
éstos creen estar en relación con aquello que consideran lo divino». A partir, pues, de esta
experiencia religiosa en soledad, «surgirán secundariamente las teologías, las filosofías y
las organizaciones eclesiásticas». En consecuencia, la Iglesia, por ejemplo, sería más bien
algo secundario, un “hábito gris” o degradación inevitable de esa experiencia religiosa
originaria. Y el único papel que podría atribuírsele a ésta sería, en todo caso, el de una
transmisión o comunicación degrada de la inspiración individual. Por tanto, William James
terminará afirmando que la vida religiosamente corporativa o comunitaria –la Iglesia–, sería
algo que no correspondería precisamente con esa «experiencia» religiosa o sentimiento
original del individuo fundador. De hecho, para este filósofo norteamericano, las
formulaciones que pretenden racionalizar (teologizar), definir (filosofar) e incluso justificar
(dogmatizar) dicha experiencia religiosa, corren a cargo precisamente de las Iglesias o
corporaciones que sólo corrompen con tales intentos y formulaciones aquel sentimiento
religioso inicial, cubriéndolo de tal manera con ese “hábito gris” de transmisión que tal

2
Sobre todo en dos de sus libros: Las variedades de la experiencia religiosa y La voluntad de creer.
parece sólo ha contribuido a perder de vista la fuerza religiosa de gestación que está
presente, según James, en la experiencia religiosa de un solo individuo. Por decirlo en
pocas palabras, la Iglesia en tanto corporación o supuesta imitación comunitaria, sólo
tendría como único propósito el intentar comunicar –sin lograr nunca conseguirlo del todo–
la experiencia religiosa individual y fundacionalmente vivida.

Ahora bien, para William James, los sentimientos son únicamente individuales, ya
que éstos tienen su origen solamente en los individuos. La primacía de los sentimientos
proviene, siguiendo a James, de su capacidad para determinar la conducta. Y siendo él
precisamente un filósofo pragmatista, tal determinación constituye una cuestión del todo
crucial al quedar referida justamente al «cambio de conducta», es decir, a los efectos
visiblemente pragmáticos que le interesa resaltar y defender. ¿A qué nos conduce lo
anterior? En todo caso, a sostener peligrosamente la noción de «religión» como algo
meramente individual. Según sea la experiencia del individuo, así será entonces su religión
o, mejor dicho, su sentimiento religioso, su religiosidad. ¿Qué necesidad tendríamos
entonces de seguir un “hábito gris” o tradición –la Iglesia, por ejemplo–, que bien podría
ser sustituido por mi propia experiencia religiosa individual? Sin lugar a dudas, ¿no es esta
es una de las más importantes tendencias religiosas que se defienden y sostienen en los
tiempos presentes? La exaltación exacerbada de la individualidad, ha dado como resultado
la aparición reciente de múltiples expresiones de supuesta religiosidad. Incluso aquello
llamado «religión» parece hoy en día dirigirse cada vez más hacia formas diversificadas de
experiencia supuestamente espiritual.

De hecho, William James sostendrá que en esto consiste justamente la auténtica

«religión», y ya no en la práctica colectiva. Hoy en día, esto puede sonar quizá como algo
natural e incluso más que defendible para muchas personas. Al menos para aquellas
personas que terminan por considerar como un auténtico compromiso interior el quedar
liberadas de ese “hábito gris” o vida religiosa tradicionalmente comunitaria, o eclesiástica,
por ejemplo, anteponiéndole su propia experiencia subjetiva. Cegados por una supuesta
experiencia religiosa individual, muchos se lanzan precipitadamente en la actualidad a
querer fundar su propia religión. Una religión cuyo único rastro de espiritualidad consiste
en la exaltación protagónica de la individualidad. Así es como la secularización (o proceso
moderno de separación o eliminación de todo vestigio religioso tradicional, lo cual ha dado
paso finalmente a formas de religiosidad experiencial de muy diversos tipos), ha logrado
vincularse y asociarse con esta tendencia de individualismo moderno, ya que, al menos en
el avance cultural de Occidente, la tendencia cada vez más marcada hacia una religión
individual saturada de experiencia personal –el típico “yo creo en Dios, tal y como yo lo
concibo o siento”, es decir, en último caso, “a mi manera”, según mis propios métodos,
congregaciones sociales, convicciones y prácticas subjetivas–, ha terminado por promover
la aparición constante de formas de religión ciertamente cada vez más seculares y
subjetivamente antitradicionales.

«Posteriormente, afirma Charles Taylor, el mismo énfasis en la interioridad y en la

seriedad del compromiso individual dio fuerza a la idea de que uno debía romper con la
religión cuando uno mismo tenía dificultades para creer en alguno de sus dogmas». Ahora
bien, tal ruptura trajo consigo de igual manera la aparición de muy diversas formas de
devoción religiosa. Por devoción, comenzó a entenderse poco a poco un comportamiento
religioso que únicamente confía en el propio impulso interno o deseo de acercarse a Dios.
Lo cual quiere decir lo siguiente: cada individuo decidirá la manera y los medios –si es que
los hay– para satisfacer como mejor le parezca dicho deseo. Así, pues, la religión pasó a
considerarse una expresión subjetiva de la moderna individualidad. Y, como muchos son
los individuos, muchas serán las religiones que podrían derivarse a partir de la experiencia
subjetiva de cada uno de ellos.

Una de las más relevantes expresiones de tal religiosidad contemporánea e

individualista, consiste precisamente en aquello que Taylor llama con acierto el
«humanismo devoto». Este tipo de humanismo considera un derecho suyo el cuestionar –la
mayoría de las veces incluso sin fundamento– la revelación mediada por la tradición en
nombre de la propia «inspiración interior». Es así como la propia subjetividad se impone
ante cualquier tradición como único criterio válido de aceptación y seguimiento. El
Romanticismo, por ejemplo, surgió como una clara reacción ante el culto idolátrico de la
razón que fuera promovido por el movimiento ilustrado del s. XVIII. En efecto, el espíritu
romántico «pasó a concebir al inspirado iniciador de una nueva espiritualidad interiorizada
como un “genio”». Un «genio» que, dicho sea de paso, resulta ser más bien inimitable, ya
que las personas ordinarias no poseen ese grado de inspiración romántica y espiritual. Así,
pues, la original intensidad de la iniciación religiosamente genial, pierde fuerza y
contundencia cuando el nuevo modelo es adoptado y seguido por grandes grupos de gente.
O bien, por decirlo en pocas palabras, con el Romanticismo comienza –además de la
exaltación inspirada de la propia individualidad–, tanto el reclamo como el rechazo tajante
hacia la institucionalización. La inspiración religiosa de los individuos geniales, esos
«grandes iniciados» según la famosa expresión de Eduardo Schuré, no es compatible con la
tradición ni con la institución socialmente organizada. Para la postura antes mencionada, la
religión nace a partir de la experiencia meramente humana y, además, de la experiencia de
unos cuantos pocos con lo divino, como Zarathustra, Buda, Confucio, Mahoma, Pitágoras,
Moisés o Jesucristo.

Pero la modernidad hizo extensivo este restringido privilegio a través precisamente

del «humanismo devoto». Conservando la inicial primacía de la experiencia espiritualmente
humana, la modernidad incorporó las formas subjetivas de la devoción individual. Es decir:
que cada quién adore o se vincule con la divinidad de la manera que él decida, esto es,
según sus propios sentimientos y emociones, siguiendo su propia experiencia religiosa. La
devoción fue entendida entonces como la expresión subjetiva de los sentimientos religiosos
–e incluso piadosos– de la exigencia religiosa en tanto experiencia. El «humanismo
devoto» no sigue ya la tradición, le basta con seguir sus criterios individuales de devoción.
La experiencia religiosa del individuo sustituye por completo las normas estables de la
tradicional institución. A veces, incluso los mismos católicos pretenden sustituir a la Iglesia
con sus gestos piadosos de devoción, según su propio entender. No comulgan, no se
confiesan, no acuden a la Comunión de los Santos, etc., creyendo que con sus prácticas
humanísticas de devoción es más que suficiente. Ellos hablan con Dios sin intermediarios y
a su propia manera, siguiendo únicamente sus propios sentimientos y emociones, esto es,
según su propia experiencia religiosa. Lo cual conduce a quebrantar el nexo profundo que
prevalece al interior mismo de la misma catolicidad. ¿Es posible sustituir el culto
eclesiástico, por ejemplo, con las diversas prácticas religiosas –sean éstas las que sean– del
«humanismo devoto»? Ciertamente que no. La soledad jamás engendra ningún tipo de
comunidad ni vinculación, por muy religiosa que ésta quiera presentarse.
 Como bien menciona Charles Taylor, «lo que falta aquí es la idea de que es posible
que la relación entre el creyente y la divinidad (o lo que sea), aquello que podríamos llamar
el «nexo religioso», esté esencialmente medida por la vida corporativa, eclesial». Y dicho
«nexo religioso», en el caso particular de los católicos, lo constituye el amor fraterno. El
cual sólo será visible a través de una comunidad que logre irradiar el amor hacia los demás
de manera clara y definida, es decir, a través justamente de la corporalidad de la Iglesia. En
este sentido, puede decirse entonces que, a diferencia del «humanismo devoto», la Iglesia
constituye esa real incorporación a un amor más grande que aquel que sus mismos
integrantes pudieran establecer humanamente. De hecho, la vida de la Iglesia proviene de
ese amor o vínculo de comunión con Dios. Y «lo que James parece incapaz de reconocer,
afirma Taylor, es el fenómeno de la vida religiosa colectiva, que no es sólo el resultado de
los vínculos religiosos (individuales), sino que en cierto sentido constituye o es este
vínculo». En síntesis, tal parece que el filósofo William James no deja espacio para un
vínculo o nexo colectivo como forma religiosa de vida compartida.

Además, la vida compartida colectivamente por la Iglesia, es decir, su catolicidad,

se funda en el hecho de una verdadera comunión sacramental. En efecto, los «sacramentos»
no son meros adornos institucionales, sino que constituyen el vínculo fundamental
compartido por todos los miembros de la Iglesia. Así, pues, tenemos que la religión de los
católicos no es subjetiva ni individual, sino colectiva y sacramental. Y la vida sacramental
de la Iglesia, requiere de igual manera tanto de una adecuada profundización (o filosofía),
como de una correcta asimilación de la misma (teología y dogmática). Es decir, «del mismo
modo que no se puede separar la vida religiosa de su expresión colectiva, tampoco puede
verse privada de un mínimo de formulaciones expresas. La fe y la esperanza deben ser en
algo». Así como la caridad debe ser siempre con respecto a alguien. De otro modo, «la idea
misma de una experiencia religiosa no formulada resulta insostenible». Pues a final de
cuentas, como dijera Charles Taylor siguiendo al filósofo Ludwig Wittgenstein, «una
experiencia no puede tener ningún contenido si no se puede decir nada sobre ella». En
consecuencia, las experiencias religiosas son difícilmente individuales, pues su respectiva
expresión depende en todo caso del contexto social –común– en que pueden ser asimismo
transmitidas y compartidas. Wittgenstein diría que «el uso de una sola palabra», por
ejemplo, «presupone el uso de todo un lenguaje». No existe, pues, la religión aislada,
meramente subjetiva e individual. Sino que «las ideas, la forma de pensar de acuerdo con la
que vivimos nuestras vidas, configuran directamente lo que podemos llamar «experiencia
religiosa»; y estos lenguajes, estos vocabularios, no son nunca exclusivos de un individuo».
Por ende, los «vocabularios» de la religión católica, son siempre sacramentales, es decir,
comunitariamente compartidos en tanto vinculación recíproca. ¡Y qué mayor vinculación
compartida que la Adoración de Dios en un mismo espíritu!

Vinculación que nos conduce incluso a compartir no sólo los sufrimientos de los
demás, sino también sus alegrías y esperanzas, sus angustias y tristezas, o sea, su
humanidad. A diferencia entonces del espíritu contemporáneo del «humanismo devoto», el
catolicismo no aísla la experiencia religiosa de los individuos, sino que los estrecha y
unifica sacramentalmente en un mismo Cuerpo: la Iglesia. De esa Iglesia cuya máxima
experiencia religiosa consiste en la Presencia viva de su Dios y Señor. Presencia vinculante
que incluso ha hecho posible lo imposible: que nos amemos los unos a los otros como Él
mismo lo ha hecho y mandado, participando así de la infinita Devoción de Jesús, el Señor.
Devoción que se extiende asimismo a la auténtica adoración. Amén.