Revue des sciences sociales

59 | 2018
Performances du paraître

Les corps trans : disciplinés, militants, esthétiques,

subversifs
The Trans Bodies : Disciplined, Militant, Aesthetic, Subversive

Karine Espineira

Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/revss/701
DOI : 10.4000/revss.701
ISSN : 2107-0385

Éditeur
Presses universitaires de Strasbourg

Édition imprimée
Date de publication : 23 octobre 2018
Pagination : 84-95
ISBN : 978-2-86820-970-2l
ISSN : 1623-6572

Référence électronique
Karine Espineira, « Les corps trans : disciplinés, militants, esthétiques, subversifs », Revue des sciences
sociales [En ligne], 59 | 2018, mis en ligne le 30 octobre 2018, consulté le 10 novembre 2018. URL :
http://journals.openedition.org/revss/701 ; DOI : 10.4000/revss.701

Revue des sciences sociales

 KARINE ESPINEIRA
Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis
LEGS, UMR 8338
<karine.espineira@me.com>

Les corps trans :

disciplinés, militants,
esthétiques, subversifs

ombreux sont les témoignages normes (le corps discipliné et le pas-

N de personnes trans, qui pour

expliquer leur transidentité1,
airment dans les médias : je suis
une femme enfermée dans un corps
d’homme ou je suis un homme enfermé
dans un corps de femme. S’intéresser
aux corps trans, permet de dépasser
le cadre des représentations les plus
connues des corps masculins et fémi-
nins posttransition, présentés ou mis
en scène dans les médias (de la presse
écrite aux médias audiovisuels) et liés
aux recours aux technologies médi-
cales (hormonothérapies, chirurgies).
S’il nous semble important de pen-
ser le corps trans au-delà des considé-
rations strictement médicales, poser
des cadres à cette rélexion est un pre-
mier enjeu que nous souhaitons par-
tager dans cette contribution à travers
une exploration dont nous prenons la
mesure à l’énoncé des questions et des
pistes possibles : Qu’est-ce qu’un corps
trans ? Qu’est-ce qu’un corps auto-éti-
queté2 trans ? Quels sont les rôles des
sing3) et des politiques d’émancipation
(le corps comme outil militant) ?
Dans un premier temps, nous pro-
posons quelques perspectives de lec-
tures des corps et identités trans avec
les expressions « une âme de femme
enfermée dans un corps d’homme »,
« le mauvais corps », « l’erreur de la
nature », et leurs diverses reformu-
lations entendues dans des témoi-
gnages et des présentations dans les
médias depuis la in des années 1980
à nos jours ; un exemple récent peut
être donné avec l’une des éditions
de l’émission Zone Interdite (« Être
ille ou garçon, le dilemme des trans-
genres », de Clarisse Verrier, 2017).
L’expression assure-t-elle une fonction
décriminalisante pour les personnes
concernées ? Le « crime » serait ici
d’aller contre un ordre biologique (ce
que la nature a fait ou produit) et un
« ordre des genres » (les illes ne sont
pas des garçons et vice-versa), car la
transidentité n’a pas été reconnue et

84
Karine Espineira
acceptée partout, dans le même temps,
aux mêmes conditions et de la même
façon4.
Dans un second temps, nous inter-
rogerons l’opposition entre « corps
travesti » et « corps transsexuel ».
Sont-ils des corps opposés ou oppo-
sables et dans quels cadres ? Dans un
troisième temps, nous aborderons la
notion de passing et nous expliciterons
les cadres des politiques de l’éman-
cipation. Le fait de vouloir ou devoir
ne pas se faire détecter comme trans
engage-t-il uniquement un processus
d’oppression sur un corps à discipli-
ner ? Le corps trans peut-il être abordé
comme corps dépathologisé, c’est-à-
dire comme un outil militant, esthé-
tique et subversif ?
Le « 3e sexe » :
une fonction
décriminalisante ? n
Les expressions « une âme de
femme enfermée dans un corps
d’homme » et « une âme d’homme
enfermée dans un corps de femme »5
font partie, avec l’expression « erreur
de la nature », des phrases récur-
rentes dans les témoignages des per-
sonnes trans dans les médias et la
littérature6. Dans le cadre des émis-
sions de télévision, l’expression est
entendue dans des programmes des
années 1970-1980 jusqu’à nos jours,
des émissions de l’après-midi, telles
que « Demain »7 (Histoire de l’Amour,
Antenne 2, 1978), « Les transsexuels »
(Aujourd’hui madame, Antenne 2,
1980), « Je suis devenue femme à 60
ans » (Toute une histoire, France 2,
2016), jusqu’aux débats et documen-
taires des premières ou secondes par-
ties de soirée : « D›un sexe à l›autre,
elle ou lui ? » (Les dossiers de l’écran,
Antenne 2, 1987), « Les Transsexuels »
(En quête de vérité, TF1, 1992), « Je
suis né dans la peau d’un autre » (Bas
Les Masques, France 2, 1996), « Nés
dans le corps d’un autre » (La vie
comme un roman, documentaire de
Stéphane Trichard, France 3, 2006),
« Changer de sexe, pour un instant
ou pour la vie » (Nouveaux regards,
France 4, 2009), « Être ille ou garçon,
Les corps trans : disciplinés, militants, esthétiques, subversifs
le dilemme des transgenres » (Zone
Interdite, documentaire de Clarisse
Verrier, M6, 2017)8.
L’Anima muliebris in corpore virili
inclusa9 a parfois été traduite par « une
femme née dans un corps d’homme ».
Faut-il traduire inclusa par « enfer-
mée » ou par « née » ? « Enfermée »
signiie « prisonnière » et postule un
état de l’âme d’un point de vue essen-
tialiste ; « née » postule un état de l’âme
d’un point de vue naturaliste. Le socio-
logue Éric Fassin souligne d’ailleurs
que cette « âme de femme dans un
corps d’homme » renvoie à l’ensemble
de ce qu’on appelait des « psychopa-
thologies sexuelles » (Fassin 2009),
troublant à la fois l’ordre des sexes, des
genres et celui des sexualités (Fassin
2009). Paradoxalement, dans les deux
traductions, la constante est l’âme qui
constitue alors l’invariant. La variable
devient le biologique, le physique, le
corps. Pourquoi en appeler à « l’erreur
de la nature » (homas & Espineira
2016) sinon pour se décriminaliser
aux yeux d’une société, dont estimer
le seuil de tolérance tient du pari ?
Le verbe expier nous semble apte à
qualiier et décrire le ton (façon de
dire) d’une grande partie des témoi-
gnages trans dans les médias : se faire
pardonner sa transidentité et se faire
accepter. Les personnes doivent ainsi
prouver leur bonne foi (une transi-
dentité vraie), mais aussi démontrer
qu’elles sont des victimes de ce fait,
toujours inexpliqué par la science.
Le corpus de l’étude de 2008-2012
(couvrant la période 1946-2010) et des
documents récents, illustre cette ten-
dance : les émissions de la collection
Aujourd’hui Madame des années 1970
et 1980, dans lesquelles les personnes
pointent les diicultés sociales (ce que
l’on nomme aujourd’hui la « trans-
phobie ») tandis qu’urologues et
généralistes témoignent de l’absence
d’explication scientiique ; les débats,
du plateau de l’émission Les dossiers
de l’écran (Antenne 2, 1987) à celui de
La soirée continue (France 2, 2017) en
passant par Bas les masques (France
2, 1995) ou encore Ce qui fait débat
(France 3, 2001) ; les témoignages
de personnes trans, plus ou moins
connues, de Marie-Ange Grenier (Le
corps de mon identité, FR3, 1983) à
Mathilde Daudet (Toute une histoire,
France 2, 2016) ou le jeune Isaac
(« Être ille ou garçon : Le dilemme
des transgenres », Zone interdite, M6,
2017).
Ainsi, les personnes trans ont été
soumises et/ou se sont soumises à ce
que nous nommons la règle des « gages
à donner à la normalité » (Espineira
2014), selon les normes d’une société
donnée, dans un contexte sociohis-
torique donné. Les gages à donner
sont nombreux : adhésion aux normes
de genre10 anonymat, hétérosexuali-
té comme sexualité posttransition11,
entre autres gages. Rappelons que
les premières pressions sur le critère
du genre, s’exercent dès l’enfance
avec les expressions connues comme
« ille manquée » et « garçon manqué »,
qui sont des sanctions sociales de fran-
chissement de genre (homas 2005)12
pouvant se lire comme des rappels
à l’ordre. Tenter de faire rentrer les
« choses dans l’ordre » (rentrer dans le
rang), peut se comprendre comme un
gage à donner à la normalité.
Pour illustrer autrement la fonc-
tion décriminalisante de l’argument
« erreur de la nature », nous proposons
un détour par l’ébauche du « troisième
sexe ». Il s’agit d’une division nouvelle
au XIXe siècle et qui prête parfois à
sourire aujourd’hui. Elle est avancée
par Karl Heinrich Ulrichs (1825-1895),
dans ses cinq volumes d’essais, publiés
en 1864 et 1865 sous le pseudonyme
de Numa Numantius. Nous nous réfé-
rons à l’édition de 1898, publiée sous
son véritable nom. Notons qu’Ulrichs
est juriste, journaliste et qu’il est aussi
célébré comme un militant gay, pion-
nier des droits des homosexuels.
Karl Heinrich Ulrichs propose
l’idée selon laquelle l’humanité se com-
poserait de trois sexes : les hommes,
les femmes et les uranistes13. Ces der-
niers seraient hommes biologique-
ment et femmes psychologiquement.
Cette catégorisation explique par-là
même l’homosexualité/uranisme
dans l’analyse d’Ulrichs. Ce faisant,
l’homosexualité devient un fait de la
nature et ce que la nature fait ne sau-
rait être criminalisé. L’uraniste était
susceptible de décriminaliser l’homo-
sexualité en la naturalisant. L’usage
de l’anima muliebris in corpore virili
85
 inclusa pourrait avoir la même fonc-
tion décriminalisante dans les médias
pour les transidentités du XXe siècle
avec l’idée d’une « erreur de la nature »
naturalisant la transidentité.
La formule « erreur de la nature »
s’est vue doublée par des appels à la
tolérance déclinés et reformulés au il
des décennies par les professionnel.
le.s des médias (animateurs, journa-
listes, producteurs) : Alain Jérôme,
Jean-Pierre Foucault, Michel Field,
Mireille Dumas, Christophe Decha-
vanne, Jean-Luc Delarue, Jean-Pierre
Cofe, Marc-Olivier Fogiel, Olivier
Delacroix, Sophie Davant, Ophélie
Meunier, Julian Bugier, entre autres,
des années 1980 à nos jours14. L’un
des exemples les plus récents est
ofert par le plateau débat France 2 du
22 novembre 2017, dans le cadre de
l’émission La soirée continue : « Trans-
genres, la in d’un tabou ? ».
Dans l’introduction au débat-
plateau, le journaliste Julian Bugier
indique : « On en parle trop peu. Mais
il y a, disons-le clairement, une grande
violence à l’égard des personnes trans-
genres. Des moqueries, des insultes. Des
violences donc, dans la rue, au travail,
dans l’environnement familial […]
C’est un sujet délicat, que nous abor-
dons ce soir avec nos invité.e.s. Mais
c’est un sujet qui nous paraît important
pour l’égalité justement ». Pour donner
une perspective à cet exemple, remon-
tons le temps jusqu’au 25 février 1976,
pour noter les propos de Jean-Marie
Cavada présentant un sujet sur la pros-
titution « trans/travestie » (dirions-
nous aujourd’hui, car à cette époque
on parlait de prostitution masculine)
sur un ton pouvant être qualiié de pré-
cautionneux, pour indiquer qu’il faut
« aborder ce sujet avec tolérance, met-
tant de côté, bien que cela soit parfois
diicile, nos préjugés » (« Prostitués »,
C’est-à-dire, Antenne 2, 1976). Autre
exemple, d’un sujet du journal télé-
visé de la nuit de TF1, consacré à un
« congrès homosexuel » à Rome (dans
lequel on retrouve des LGBT15) : on
relève, dans le reportage, le commen-
taire suivant : « Étrange atmosphère
que ce congrès, aussi étrange pour le
moins que ces jeunes hommes habillés
en femmes et jeunes femmes habillées
en hommes. La France avait même
86 Revue des Sciences Sociales, 2018, n° 59, « Performances du paraître »
délégué quelques représentants ou
représentantes, on ne sait plus ». Suit
la conclusion de Jean-Louis Burgat
avec le retour plateau : « Même si on ne
comprend pas tout, l’un des piliers de
la liberté, c’est de savoir respecter les
autres » (« Congrès homosexuel », IT1
Nuit, TF1, le 25 avril 1976). L’histoire
de la médiatisation des transidentités,
qui n’est pas sans lien avec d’autres
histoires médiatiques concernant les
représentations d’autres populations,
propose de nombreux exemples dont
on peut suivre les reformulations au
il du temps et en vertu de l’esprit du
temps (Morin, 1963).
L’émission de 2017 offre un
autre éclairage avec la question que
Julian Bugier adresse à la pédopsy-
chiatre Agnès Condat : « Est-ce que
l’on connaît l’origine de ce trouble
du genre ? Ce n’est pas une anomalie
génique. Ce n’est pas une psychose.
Docteure, peut-être quelques mots sur
l’origine de ce trouble ? On le connaît
aujourd’hui ou ça reste encore très
lou ? ». Agnès Condat a cette réponse :
« Il est important d’être très clair. Ce
n’est pas un trouble psychiatrique. Ce
n’est pas une maladie ». Elle poursuit
l’échange avec des explications sur les
directions que prennent les travaux des
équipes tentant de trouver une expli-
cation à la transidentité : d’un côté,
l’hypothèse d’une cause génétique ;
d’un autre côté, l’hypothèse d’une
erreur dans l’imprégnation hormonale
du cerveau durant l’embryogenèse,
aboutissant, par exemple, à un sexe
femelle et un cerveau de garçon. Agnès
Condat illustre le propos : « un bébé
ille ne naît pas avec le même cerveau
qu’un bébé garçon […] les organes
génitaux dans un sens, le cerveau dans
l’autre ». L’idée d’une « erreur » trouve
une médiation par l’explication scien-
tiique, dans cet exemple, qui montre à
la fois la propension à chercher ce qui a
« mal tourné » (l’explication, la genèse)
et à indiquer le statut de victime de la
personne (elle n’est pas « malade men-
tale », elle est diférente et la société se
montre violente à son égard).
À l’instar de nombreuses autres
émissions depuis quatre décennies, le
débat de La soirée continue a aussi mis
l’accent sur la question du genre chez
les personnes trans, et la distinguant
de la sexualité. Il faut rappeler qu’à
l’époque d’Ulrichs, la question du genre
était identiiée à celle de la sexualité et
comme le souligne Éric Fassin, l’ho-
mosexualité masculine était confon-
due avec l’eféminement (Fassin 2009 :
375). Dans son Étude médico-légale
à l’usage des médecins et des juristes,
publiée en 1886, Richard Von Krat-
Ebing trace de son côté un tableau de
l’ensemble des perversions sexuelles.
Il est beaucoup question d’androgy-
nie psychique et d’hermaphrodisme
psychosexuel, d’homosexualité et de
bisexualité. L’homosexualité est ana-
lysée comme « sensibilité » féminine
chez un homme ou masculine chez
une femme. Le sexologue allemand
Magnus Hirschfeld (1868-1935), ten-
tera lui aussi d’apporter sur l’homo-
sexualité « un éclairage scientiique
et la dépénaliser » (Groneberg 2004),
suivant la pensée d’Ulrichs. Il s’appuie
sur le mythe d’Aristophane16 concer-
nant les trois sexes/genres humains
originels (l’homme, la femme et l’an-
drogyne) pour proposer des sexes/
genres intermédiaires (sexuelle Zwis-
chenstufen) (Hirschfeld [1914] 2001),
un ensemble dans lequel on retrouve
les hermaphrodites, les androgynes,
les homosexuels et les transvestis17. On
pourrait voir dans les raisonnements
d’Ulrich comme d’Hirschfeld une ten-
tative de débinarisation du genre pour
expliquer, dépénaliser et décriminali-
ser la sexualité. Les discours militants
trans les plus subversifs ne vont-ils pas
dans le même sens : expliquer pour
dépénaliser et décriminaliser (dépsy-
chiatriser, dépathologiser, déjudicia-
riser) la transidentité ?
L’étude de la construction média-
tique des transidentités a montré que
l’ensemble des explications données
aussi bien par les médecins (généra-
listes, urologues, psychiatres, pédo-
psychiatres), que par les personnes
déinies et/ou autodéinies comme
transsexuelles, insistent sur la pri-
mauté du genre dans les questions
les concernant18. De fait, on parle de
genre mais aussi sous des approches
chirurgicales nous amenant à parler
des distinctions entre corps opérés et
corps non-opérés.
Karine Espineira
Corps
« travesti / transgenre »
(changer de genre) vs
corps « transsexuel »
(changer de sexe) n nables jusqu’à la in des années 200023.
L’expression « changer de sexe » a
dominé l’ensemble des discours sur les
personnes trans, que l’on fasse remon-
ter leur histoire aux années 1920
et 1930, avec Dora Dorchen et Lili
Elbe19, ou avec « le retour au pays »
de Christine Jorgensen20 en 1953. Il
semble que l’attention portée sur l’opé-
ration de réassignation, aussi spec-
taculaire que cela ait pu être dans les
esprits du début du xixe au xxie siècle,
a produit un efacement important :
ce que toutes les personnes trans ont
en commun c’est le « changement de
genre ». Au lieu de se voir associés,
lesdits changements se sont vus mis en
concurrence ou en opposition. Pour-
rait-on envisager que l’on ne puisse
pas changer de genre sans changer de
sexe, mais que le changement de sexe
produirait automatiquement le chan-
gement de genre ?
Si le « corps travesti » des années
1970 était dans les médias, un corps
marginal et une curiosité de la révo-
lution sexuelle, le « corps transsexuel »
réduit au seul « changement de sexe »
prend le statut du « corps transformé »
par excellence, à la in de cette décen-
nie. Cette précision est importante, car
la in des années 1970 et le début des
années 1980 sont des périodes mar-
quées par deux contextes : la contro-
verse bioéthique et les glissements du
lexique de la question trans.
Le premier contexte correspond
au début de la controverse bioéthique
avec les naissances de Louise Brown
(1978) et d’Amandine (1982), deux
enfants conçues in vitro. Contro-
verse qui se développe aussi dans les
médias21 dans lesquels les experts22
arrivent en nombre : chercheurs,
endocrinologues, sexologues, urolo-
gues, psychiatres, ou encore psycha-
nalystes. Le second correspond à la
mise en place et à la mise en œuvre
des dispositifs de prise en charge de la
« transsexualité » en France, en 1979
avec la première équipe formée par
Les corps trans : disciplinés, militants, esthétiques, subversifs
le professeur Jacques Breton (et son
équipe à l’hôpital Fernand Widal à
Paris). Pour le décrire brièvement,
les experts de la transsexualité inves-
tissent à leur tour les plateaux de
télévision et y deviennent incontour-
Ils disparaissent un temps dans les
années 2010, avant qu’on les retrouve
à nouveau sur les plateaux via la
question de la transidentité chez les
enfants et adoslescent.e.s (par exemple
Jean Chambry sur M6 (2017), Agnès
Condat sur France 2 (2017)).
Le deuxième contexte correspond
au glissement du « lexique médiatique
des transidentités » (Espineira 2016)
qui s’opère à la in des années 1970 et
montre une préférence pour le terme
transsexuel à travesti. Le corps trans-
travesti, qui transforme le social avec
« le changement de genre », devient
presque exclusivement le corps
trans-sexuel, c’est-à-dire « le corps
médicalement transformé » avec « le
changement de sexe » et les traite-
ments hormonaux notamment. Le
sujet trans se voit peu à peu cantonné
dans des approches médicales et juri-
diques et l’intérêt pour sa place en tant
que sujet inscrit dans un réseau rela-
tionnel, afectif, professionnel, fami-
lial, le corps social du sujet en somme,
semble passer au second plan.
Dans le monde associatif, la igure
du travesti devient une igure repous-
soir prenant le statut de paria (ho-
mas, Espineira 2014) ; statut pouvant
être décrit de plusieurs façons : assi-
milation à une sexualité libertine, à
la prostitution, aux comportements à
risques. Pour expliquer leur état, leur
situation, les personnes commencent
à adopter les discours des médecins
et des journalistes dans les médias.
Et ce, d’autant plus que la igure de
la transsexuelle devient plus accep-
table avec « l’erreur de la nature » sur
le ton de « l’expiation » et de la « souf-
france ». C’est beaucoup moins le cas
aujourd’hui, car les termes transi-
dentité et transgenre sont privilégiés,
mais à cette période, les personnes
préféraient « transsexuel » à « traves-
ti »24, jugeant le second terme infamant
et stigmatisant. Depuis « l’explosion
associative » (créations d’associations
et de collectifs, en province notam-
ment, et leur visibilité sur internet) des
années 2000, la terminologie médicale
(transsexualité, transsexualité, trans-
sexualisme) est à son tour rejetée en
raison de connotations « pathologi-
santes » et dans une logique de poli-
tisation des groupes trans (homas
2007 ; Coll-Planas, Missé 2010, 2012 ;
Suess, Walters, Espineira 2014). Les
glissements du lexique sémantique
médiatique et du terrain relèvent ainsi
de deux processus : se nommer et être
nommé. Il existe d’autres glissements
du lexique médiatique dans l’histoire
de la construction des transidenti-
tés, mais dans le cas présent, nous
nous en tiendrons à ce seul exemple
qui se résume dans les grandes lignes
à la igure du travesti comme paria
d’une part et à la igure transsexuelle
comme refuge sémantique d’autre part.
L’expérience associative (l’activisme
des années 1990 comme l’observation
participante des années 2000) semble
indiquer que les positionnements lexi-
caux pourraient être aussi des mar-
queurs d’un état du corps.
Les lectures et analyses de ils de
discussion sur un site comme trans-
forum.biz (2010-2011 ; passé en mode
privé depuis) montraient que les
personnes publiant (dont certaines
étaient aussi des actrices associatives)
militaient pour la terminologie trans-
sexuelle-transsexualité – en acceptant
transidentité sous condition. L’acte
de « se nommer » (« transsexuelle » en
l’occurrence), entrait en tension avec le
« se faire nommer ». Pour les membres
du site les plus actifs, la terminologie
permettait de partager publiquement
des marqueurs corporels, identitaires
et sexuels : « je suis opérée », « je suis
une vraie femme issue de la transi-
dentité », « je suis hétérosexuelle ». Ces
positionnements sont opposés, par ces
mêmes membres, aux « transgenres »
au sens de personnes non-opérées :
« Et que vient foutre ce fouille-merde
gauchiste de X25, dans un sujet sur les
gens qui ont changé de sexe, puisque
c’est un transgenre ? » ; « il n’y en a
pas la moitié qui soient véritablement
représentatives des transsexuelles »
[parlant d’autres responsables d’as-
sociations]. Divers ils de discussion
passaient en revue les personnes en
vue, connues et présumées comme
87
 non-opérées, sous des qualiicatifs
tenant du registre de l’injure et cen-
trés sur l’image de la femme avec un
pénis (la igure de la she-male26). Ces
discours opposants « transsexuelles/
transgenres »27 existent toujours mais
ils sont in-quantiiables, car énoncés
en of et dans des cercles diicilement
accessibles.
Si l’on formule l’idée que nom-
mer, c’est faire exister, se nommer
revient alors à se permettre d’exister.
En nous inscrivant dans la philoso-
phie de Michel Foucault, nous posons
ces questions : comment nommer sans
classer ? Comment classer sans dis-
qualiier et sans donner à l’autre le
statut de la diférence permettant de
l’exclure28 ? Depuis les années 1990,
les mouvements et politiques trans
(Stone, 1991, Bornstein 1994, Fein-
berg 1996, Caliia 1997, Reucher 2005,
Bourcier 2005, Stryker & Whittle
2006, homas 2010, Espineira 2014,
Beaubatie 2016, Baril 2017) ont pointé
la pathologisation des identités et ont
milité contre l’exclusion ou la mise
à la marge. Les choix des mots des
personnes trans pour se nommer et
décrire leur corps ne sont donc pas
anodins et s’inscrivent dans une sub-
culture de groupe. Par exemple, le
terme transidentité, que nous avons
contextualisé précédemment, a une
histoire récente qui n’est pas sans faire
penser à un rebondissement dans le
bras de fer entre l’associatif militant
et une partie de l’institution médicale :
fondée le 13 juin 2010, la Société fran-
çaise d’études et de prise en charge
du transsexualisme (Sofect) substitue
transidentité à transsexualisme29. Sur
les réseaux sociaux et dans les échanges
personnels avec des responsables asso-
ciatifs, nous avons noté une forme de
déception de la part de militant.e.s
qui y voyaient une forme d’appropria-
tion, voire d’arraisonnement, d’un de
leurs termes, tout en estimant que la
politique de l’association, regroupant
l’ensemble des équipes hospitalières
décriées par les activistes, ne changeait
pas. L’abandon de l’un des termes les
plus contestés par les politiques trans30
semble être passé au second plan.
88 Revue des Sciences Sociales, 2018, n° 59, « Performances du paraître »
Le passing : un pouvoir à
discrétion ?
n cela revient à passer pour « homme »
Critiques envers les termes des
prises en charge médicales, psychia-
triques particulièrement, Sandy Stone
(1991), Kate Bornstein (1994) ou
encore Patrick Caliia (1997) mettent
l’accent sur l’invisibilisation tout en
questionnant le droit, la nécessité ou
l’injonction à l’anonymat. La théori-
cienne et performeuse américaine Kate
Bornstein écrit dans Gender outlaws
(le genre hors-la-loi) : « Aujourd’hui,
dès que nous allons chez le médecin,
on nous dit que nous serons soignés,
si nous devenons membre de l’un des
deux sexes. On nous demande de ne pas
divulguer notre statut de transsexuel »
(Bornstein 1994 : 62). De son côté
Sam Bourcier, explique que le « pas-
sing est oppressif », tout en soulignant
« la ixité et la pauvreté des identités
de genres » ainsi imposées (Bourcier
2006 : 238). Le passing31, concernant
les personnes trans, désigne l’aptitude
de la personne trans à ne pas se faire
détecter comme trans dans l’espace
public, tandis que d’autres attitudes
et approches revendiquent un droit à
la visibilité « tel.le que l’on est », « tel.
le que l’on se ressent ». Nous nous
proposons de désigner ces dernières
comme out (visibles)32.
Dans l’article « L’architecture du
passing : la place, le regard, le mou-
vement », Ian Zdanowicz revient sur
l’origine du terme qui « apparaît pour
la première fois pendant la deuxième
moitié du xixe siècle en Amérique du
Nord pour nommer l’expérience des
personnes “métisses” qui passent pour
des personnes “blanches” (Belluscio
2006, Bennett 1996, Wald 2000) »
(Zdanowicz 2015 : 76). Il précise que
« si la notion de passing concernait
au début le passing racial, le terme
et la tactique ont migré vers d’autres
champs de signiication : le passing
peut alors se référer au genre, à la
religion ou encore à la nationalité »33
(ibid. : 77). La déinition préliminaire
qu’il énonce indique que la notion
de passing « embrasse l’ensemble des
tactiques dont le but est de passer
pour quelqu’un·e d’autre – pour un·e
membre d’un groupe auquel nous
n’étions pas assigné·e·s à la naissance »
(ibid. : 77). Pour une personne trans,
si assignée « femme » et à passer pour
« femme » si assignée « homme ».
Dans cette perspective, pour se
rendre « invisible », « s’anonymiser »
ou « passer », des personnes trans ont
dû recourir à des modiications corpo-
relles. Le passing semble à la fois avoir
été exigé et être nécessaire, comme
les opérations ont parfois été choi-
sies et parfois subies plus que choisies.
Se faire détecter comme trans dans
l’espace public, c’est encore se trou-
ver en danger. Actes d’humiliations
dans l’espace public et assassinats ne
sont pas rares34. Les discriminations,
qu’elles soient verbales et/ou phy-
siques, familiales et/institutionnelles
peuvent être qualiiées de violences
symboliques quotidiennes et répétées.
Elles ont pour efet de réduire la rési-
lience des personnes jour après jour.
Les adolescents font aussi partie de
l’équation et sont pris en considération
en France comme à l’étranger depuis
la médiatisation mondiale des suicides
de Leelah Alcorn (17 ans, Lebanon,
États-Unis) ou d’Alan Albert Cusso
(17 ans, Barcelone, Catalogne), qui
ont partagé les raisons de leur suicide
(incompréhension familiale pour Lee-
lah ; harcèlement scolaire pour Alan)
en difusant leur témoignage sur les
réseaux sociaux.
Les violences symboliques, ver-
bales, physiques envers les personnes
trans forment un ensemble permet-
tant de mesurer la force des sanctions
sociales de franchissement de genre
qui s’exercent dès l’enfance. Force est
de comprendre que des personnes
trans optent pour l’anonymat. On
doit aussi envisager l’idée qu’elles
ont fait ce que l’on attendait d’elles :
être et passer pour des femmes et des
hommes comme les autres, pour un
certain nombre d’entre elles. En efet,
à la suite de Ian Zdanowicz, nous pré-
cisons que « la question du passing est
aussi au cœur de subjectivités trans, où
elle est très souvent pensée comme la
inalité de la transition » (Zdanowicz
2015 : 85) pour une partie des tran-
sidentités, et moins pour d’autres.
Chaque partie ne forme pas un camp
homogène, opposé et opposable. Des
Karine Espineira
transidentités peuvent passer sans
avoir cherché à passer à tout prix35.
D’autres, le souhaitent (l’espèrent et le
rêvent) pour « rejoindre l’un des deux
genres, pour devenir invisible, pour se
sentir en “sécurité”, pouvoir trouver
un travail, pour se fondre dans la foule
ain d’éviter les violences verbales et
physiques dans l’espace public (le plus
souvent l’espace urbain) » (Zdanowicz
2015 : 85). L’auteur précise que des
personnes « pratiquent d’autres styles
corporels », plus ou moins dans la
« non-conformité de genre, par choix
ou par manque de moyens inanciers ».
On note que l’accès au passing ne
semble pas se poser pour les célébrités
trans, et qu’elles ne le conjuguent pas
avec un accès à l’anonymat qui n’est
pas souhaité.
En considérant le passing dans une
approche pragmatique : le corps trans
qui passe mais en y agrégeant l’auto-
étiquetage (se dire trans alors que
l’on pourrait facilement le taire par
la force du passing), nous conduit à
l’exemple de la top model Inès Rau.
Elle est l’un de ces corps trans qui
passent et s’auto-étiquettent, ainsi
qu’une personne connue sur les
estrades des podiums. Le samedi
23 avril 2016, elle était l’invitée de
hierry Ardisson sur Canal Plus 36.
Sur la question de son coming out
en tant que transsexuelle, elle parle
avec une certaine désinvolture de sa
transition et utilise sans complexe les
mots « transsexuels », « transsexua-
lité », « transsexualisme ». Elle semble
loin des tensions militantes ou de la
critique des normes qui forment deux
mondes trans ayant des attentes et
des politiques diférentes. Pourtant,
au sein d’une société fondée sur le
sexisme oppositionnel, considérant
deux sexes (mâle et femelle) et deux
classes de genre (hommes et femmes),
le passing a été pour elle libérateur
et de deux façons. Son récit de vie
indique que l’anonymat et l’invisibi-
lité en tant que trans, avait contribué
à sa vie sociale et professionnelle. Sa
prestation médiatique nous indique
que le passing et la vague transgenre
dans les médias, lui ont permis un
coming out décomplexé. Pour prendre
le contre-pied de l’idée d’une oppres-
sion du passing, il faudrait désormais
Les corps trans : disciplinés, militants, esthétiques, subversifs
questionner sa dimension libératrice,
et peut-être y voir un pouvoir.
Dans l’article « L’Empire contre-
attaque : un manifeste posttrans-
sexuel », Sandy Stone écrit : « “Passer”
est la chose la plus cruciale qu’un·e
transsexuel·le puisse faire, c’est ce qui
constitue la réussite d’une transition.
Passer signiie vivre avec succès dans
le genre choisi, être accepté·e comme
membre “naturel·le” de ce genre »
(Stone 2015 : 37)37. Pour Stone, passer
signiie nier le mélange, et elle considère
que cette démarche, « dans laquelle le/
la transsexuel·le et le pouvoir médi-
cal/psychologique sont complices »
est un obstacle à une « vie fondée sur
les possibilités intertextuelles du corps
transsexuel ». Le passing et le coming
out d’Inès et d’autres personnes trans
connues tiennent de deux registres :
dans un premier temps le mélange a
peut-être été nié, mais dans un second
temps, les possibilités intertextuelles
du corps trans ont repris leurs droits.
La période 2014-2015, qui pourrait
être qualiiée de « vague transgenre
dans les médias », engage de nouvelles
perspectives malgré un faible recul :
l’importante médiatisation de célébri-
tés trans contribue à l’émergence de
personnalités people (de l’adolescente
Jazz Jennings à Caitlyn Jenner par
exemple) ; les chifres des assassinats
se font plus précis tandis que les études
sur les discriminations comptent avec
les suicides de jeunes personnes trans.
Les associations rélexives entre pas-
sing et invisibilité (anonymat), entre
obligation et nécessité, sont ques-
tionnées avec le sujet/objet trans sous
les projecteurs, depuis les Unes de
Laverne Cox pour le Time (2014) et
de Cailtlyn Jenner pour Vanity Fair
(2015). Les corps trans visibles dans les
médias s’inscrivent comme corps dits
« beaux », et sont parfois revendiqués
comme performances esthétiques :
corps (auto) prescrits ou corps « pro-
fessionnels », comme dans le domaine
de la mode : Carmen Carrera, Isis
King, Léa T, Andreja Pejic, Hari Nef,
Laith Ashley, Benjamin Melzer, Inès
Rau, entre autres. On note le même
intérêt ou engouement dans la presse
magazine pour les corps et identités
trans : National Géographique (2017),
Men’s health (2015), Time (2014),
Playboy, Vanify Fair (2015), Vogue
(2017), Ladygunn (2017), Marie-Claire
(2016), Bazaar (2016), Elle (2015), he
Muse (2017), Navyaata (2014), entre
autres publications françaises et inter-
nationales de la presse d’information,
de mode, de charme ou encore people.
Les corps connus, ou reconnus comme
trans, semblent venir concurrencer
les corps non-trans, cisgenres (Serano
2007 ; Schilt, Westbrook 2009) ou cis-
genrés (Leland 1994) dans les imagi-
naires médiatiques, comme on peut
l’entrevoir dans les développements de
la presse en ligne et papier (Libération,
Konbini, 20 minutes, France Info, Pre-
mière, L’Obs, entre autres)38.
Les modifications corporelles
peuvent exister dans une autre optique
que passer pour un homme ou une
femme comme les autres. On va voir
comment ce mouvement s’est initié en
France en changeant de perspective.
Le corps trans
comme corps subversif
du militantisme n
Corps et identités trans ne sont
pas sans efets sur les représentations
culturelles39. David Le Breton écrit à
ce sujet que « même si elles demeurent
largement dominantes à travers le
monde et dans nos propres sociétés,
les conventions du genre (masculin
et féminin), étayées sur un enracine-
ment biologique, conirmées par les
ritualités sociales et les représentations
culturelles, contrôlées par l’état civil,
et donc par l’État, sont aujourd’hui
ébranlées » (Le Breton 2016 : 133).
Envisager ou constater le trouble dans
les représentations peut être le signe
que les variables proposées par les
identités et les corps trans ne sont pas
sans efets sur les imaginaires, mais
aussi sur les institutions.
Les outils de la sociologie des mou-
vements sociaux permettent d’envi-
sager les politiques trans comme un
mouvement social regroupant des per-
sonnes ayant des besoins et intérêts en
commun, revendiquant une existence
et des droits (Neveu, 2015). Ce mou-
vement se décrypte à travers les poli-
tiques trans : contester [ou pas] l’ordre
89
 des genres, le patriarcat, le sexisme
oppositionnel ; lutter contre ou travail-
ler avec les équipes hospitalières ; être
communicant ou refuser toute forme
de médiatisation ; défendre et/ou pro-
mouvoir la visibilité ou l’anonymat ;
produire de savoirs situés ou produire
de savoirs à destination des pouvoirs
institutionnels.
Les marches et les manifestations
sont autant d’actions d’airmation
d’une identité, d’une appartenance,
mais ce sont aussi des actions mili-
tantes d’expression d’un mouvement
social mobilisé. Le corps trans peut
être ainsi approché comme un outil
de revendication et de contestation.
Dans le contexte français, la première
moitié des années 2000 ofre quelques
exemples. Nous allons en décrire deux.
Le premier exemple d’usage du
corps comme outil militant nous
est donné par deux collectifs trans
français des années 2000. Il s’agit du
Groupe Activiste Trans et du Collectif
Support Transgenre Strasbourg. Leurs
actes politiques prennent notamment
la forme de zaps40 et de die-in41, qui
sont des actions rapides et ponctuelles
dirigées contre des personnes, des ins-
titutions, des bâtiments (Patouillard
1998, 2001). Rappelons que le zap a
été introduit en France en 1989 par
Act Up-Paris sur le modèle d’Act Up-
New York. La spéciicité de cette forme
d’action réside bien dans l’utilisation
du corps comme outil de revendica-
tion et de contestation. La méthode
devient une signature et une marque
de fabrique comme on peut le voir
avec les femen42 par exemple (Bard
2014 ; Bertini 2014 ; Dalibert, Queme-
ner 2016). Les actions avec le corps
comme outil sont, à l’image des slo-
gans, toutes entières construites contre
les stéréotypes de la transidentité, et
pour aller plus loin, contre les stéréo-
types de la « transsexualité », au sens de
pratiques validant l’ordre des genres et
renforçant la binarité.
Le deuxième exemple s’appuie
sur un événement de 2005, à l’occa-
sion de la marche Existrans (marche
annuelle des personnes trans à Paris,
chaque mois d’octobre depuis 1997).
Des FtMs43 se visibilisent en tant
que groupe (les XXBoy’s44). Le mou-
vement des XXBoy’s peut se lire de
90 Revue des Sciences Sociales, 2018, n° 59, « Performances du paraître »
deux façons : il est un mouvement de
visibilité globale, mais aussi de visi-
bilité interne aux groupes trans où
les femmes trans sont en général les
plus visibilisées. Ce mouvement de
visibilisation en interne et en externe
concerne aussi bien l’espace public
que les réseaux, notamment via le site
web qui présente les photographies du
projet XXBoy’s45. Cette visibilité s’est
beaucoup appuyée sur les corps. À
cette occasion, on a pu voir des torses,
des cicatrices de mammectomie des
binder (un bandage du torse) et des
« hommes avec des seins ». Cette der-
nière image rompait d’ailleurs avec
la traditionnelle représentation trans.
En efet, comme nos travaux l’ont
éclairé à travers l’analyse d’un proces-
sus de popularisation médiatique sur
près de quatre décennies (Espineira
2015 b), le sujet trans est encore en
partie plus une femme qu’un homme.
L’imaginaire le plus spectaculaire et/
ou le plus sensationnaliste a pris la
forme de « la femme avec un pénis »,
dans les domaines de la caricature
et de la pornographie en particulier.
La visibilité des hommes trans et de
leur corps change donc la perspec-
tive. Non seulement les hommes trans
existent aux yeux de la société, mais le
corps trans est ainsi reconnu comme
pouvant aussi être un corps masculin
susceptible de proposer de nouvelles
formes de masculinités et de com-
binaisons corporelles (homme avec
des seins, homme avec un vagin, etc.)
impensées auparavant par la propen-
sion à ne considérer que les femmes
trans.
L’exemple de homas Beatie est
éclairant (Hérault 2014, Espineira
2014). Sacré par les médias « premier
homme enceint » après son annonce
le 3 avril 2008 dans le Oprah Winfrey
Show, il se qualiiait plutôt comme
le « premier mari enceint », mais les
médias n’en tenaient pas compte.
L’idée d’un corps d’homme avec un
vagin a causé du trouble à tel point,
que le couple Beatie a été l’objet de
violences et de menaces de mort. Cet
exemple a posé de nombreux ques-
tionnements aux institutions, puisque
les corps trans pouvaient non seu-
lement troubler la représentation du
corps masculin ou féminin, la sexualité
et le genre, mais aussi la procréation, la
iliation et le faire famille. Dans l’article
« La gestion médicale de la parenté
trans en France » (Hérault 2015), l’an-
thropologue Laurence Hérault ana-
lyse un certain nombre de ces troubles
dans l’institution médicale, sur la base
des développements du groupe de tra-
vail de l’Académie de médecine saisie
par les Cecos (Centres d’étude et de
conservation des œufs et du sperme
humains), suite aux demandes d’aide à
la procréation de couples comptant un
homme trans. Elle explique que l’Aca-
démie de médecine fait comme « si le
lien entre parenté et procréation était
une question de cohérence identitaire
plutôt qu’une question de modalités
d’action et de relation, elle anorma-
lise les personnes trans et les liens de
iliation qu’elles peuvent constituer »
(Hérault 2015 : 184). On pourrait
transposer cette analyse aux imagi-
naires et aux discours qui font, comme
si le corps trans n’était qu’une question
de cohérence identitaire anormalisant
les personnes n’allant pas « jusqu’au
bout » (l’opération de stérilisation
par exemple, ou vers la vaginoplastie
ou la phalloplastie) avec des corps et
des sexualités assumés. Si bien que
la sexualité ne peut être qualiiée ni
d’hétérosexuelle ni d’homosexuelle,
comme le développe l’ouvrage Trans/
Love: Radical Sex, Love and Relation-
ships Beyond the Gender Binary de
Morty Diamond (2011).
Les développements sur les poli-
tiques trans ne peuvent faire l’impasse
sur le mouvement d’émancipation
qui marque l’évolution des politiques
trans et que l’on illustre par la for-
mule « mettre le feu à l’institut de
beauté » empruntée à Patrick Caliia
([1997] 2003 : 221). Caliia décrit le
mouvement d’émancipation des dis-
positifs de « fabrication » de mascu-
linités et de féminités normées. Ce
mouvement d’émancipation a aussi
pour cadre la rencontre entre les ques-
tions et débats trans les plus politisés
avec les questions féministes46 et les
questions LGBTIQ47. On peut se réfé-
rer aux revendications trans (dépsy-
chiatrisation, dépathologisation, état
civil, lutte contre la transphobie, etc.)
qui traduisent des mouvements qui
pensent et engagent leur émancipation
Karine Espineira
des dispositifs de prise en charge du
« transsexualisme », comme concep-
tion pathologique de la transidentité.
On parle de mouvements à l’échelle
internationale48. Cette émancipation
nous semble aussi marquer une résis-
tance à ce que des personnes trans (y
compris des personnes non-binaires)
ressentent comme une injonction49
au « tout homme » et « toute femme »
sachant que le corps est à la fois un
enjeu de cette tension et partie pre-
nante de cette résistance. Si l’on peut
rencontrer des personnes qui sou-
kal anton, Transplacer (trad. fr. « transplaisir »).
Les corps trans : disciplinés, militants, esthétiques, subversifs
haitent être des hommes et des femmes
comme les autres, modiications cor-
porelles comprises, d’autres refusent
donc ces statuts. Ces personnes pro-
posent des masculinités et des fémi-
nités diférentes des standards en
termes de genre, mais aussi en termes
de corps, et ce jusqu’aux possibilités
procréatives. On peut l’apprécier avec
les revendications contre la stérilisa-
tion « exigée » ou « forcée » suivant les
argumentaires et revendications asso-
ciatives (OUTrans, Chrysalide, ANT,
entre autres).
Conclusion n
Nous avons appréhendé le corps
trans au-delà des approches médicales,
tout en ayant évoqué la question des
corps « trans-formés » : la seule opé-
ration de réassignation ne suit pas à
déinir les corps et les identités trans,
puisqu’elle n’est pas pensée comme
une inalité par toutes les personnes.
Cependant, dans les médias généraux
particulièrement, les narrations pré-
dominantes suivent le récit « trans-
sexuel » (passage d’un point A à un
point B, adhésion à l’ordre des genres,
opération de réassignation, une sexua-
lité post-op et de préférence hétéro-
sexuelle, etc.) et la récurrence des
expressions, sans cesse reformulées,
liées au corps équivoque (le double
discours du corps-prison et du corps-
réformable) et à l’erreur de la nature.
Expliquer une identité et un corps
trans n’est pas facile si l’on se projette
un instant sur le vécu des personnes.
De quels mots et quelles expres-
sions ferait usage le quidam, si on
lui demandait d’expliquer un état de
transidentité ? Si l’on met de côté les
aspects émotionnels d’une telle prise
de conscience, individuelle et intime,
comme du fait de ne pouvoir ou vou-
loir la contenir, force est de constater
que les mots manquent pour expri-
mer une telle réalité, sommée de créer
alors ses propres aspérités pour deve-
nir accessible et intelligible à l’autre :
démontrer l’indémontrable pour se
faire accepter et éviter la criminalisa-
tion, sinon la pathologisation.
Du côté des médias, mais proba-
blement aussi du côté des représen-
tations sociales, les corps trans50 sont
devenus des incontournables dans la
mode, dans le sport, les concours de
beauté, les séries télévisées, la téléréa-
lité, le spectacle, le cinéma. Sans l’éti-
quette « trans », ces corps pourraient
passer pour cisgenres. Avec l’auto-éti-
quetage, on peut considérer que les
corps trans sont désormais davantage
assumés comme tels, voire d’émettre
l’idée d’une plus-value professionnelle.
Peut-être faut-il considérer que le fait
de rendre publique sa transidentité,
correspond à la volonté de proposer
un marqueur de genre et d’aicher un
étiquetage corporel valorisé et valo-
91
 risable : « en disant je suis trans, je
dis que mon corps est trans ». Les top
models trans connues ou ayant fait
des coming out récents semblent deve-
nir des égéries (enre autres Hari Nef
de Mansur Gavriel, Andreja Pejic de
Make Up For Ever, Lana Wachowski
de Marc Jacobs, Stav Strashko de Die-
sel, Léa T de Benetton) et participent,
plus ou moins consciemment, plus ou
moins directement, à l’inscription des
personnes trans dans la culture com-
mune, au sens de « la plus partagée ».
Loin des estrades, des micros et
des caméras, la question du passing
oppose à l’analyse la complexité de
processus croisés. Le passing peut
être rêvé mais inaccessible, souhaité et
accessible, écarté malgré l’accessibilité
ou encore écarté parce qu’inaccessible.
Expliquer les rejets de l’anonymat, de
l’invisibilité, y compris quand l’accès
est possible, se révèle être une tâche
exigeante. Entrent désormais en jeu,
les efets symboliques de la visibilité
des trans célèbres, jeunes et moins
jeunes, hommes, femmes, ou non-
binaires, que les personnes se déi-
nissent transsexuelles ou transgenres,
hétérosexuelle ou homosexuelles. La
carte des possibilités s’est étofée et
la « honte d’être trans » a perdu de sa
force, renouvelant au passage le slogan
militant du milieu des années 2000 :
« Trans et Fier.e.s », au sens de corps
et d’identité dépathologisés, d’outils
militants esthétiques et subversifs,
à l’image de la devise des XXboy’s :
« “ierté”, réappropriation, célébration
[…] Nous nous autoproclamons sexy »
(marche Existrans, 2005).
92 Revue des Sciences Sociales, 2018, n° 59, « Performances du paraître »
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Les corps trans : disciplinés, militants, esthétiques, subversifs
Notes
1. Ces observations s’appuient sur les
données d’une recherche menée sur les
constructions médiatiques des transiden-
tités (2008-2012) : une recherche partici-
pante doublée d’une étude d’un corpus
audiovisuel constitué sur les bases archives
de l’Institut National de l’Audiovisuel
(INA). Le corpus regroupait des émis-
sions de télévision couvrant la période
1946-2010. Nous ferons usage du terme
transidentité dont nous avions contex-
tualisé et justiié l’usage dans un ouvrage
publié en 2008 : « Le terme transidentité
a été importé par le collectif Support
Transgenre Strasbourg. On doit le mot à
l’universitaire allemande Heike Boedeker
qui l’a forgé durant l’hiver 1994-1995. Le
terme allemand « Transidentität» devait
remplacer « Transsexualität». Transiden-
tité, parce qu’on ne parle pas d’un phéno-
mène sexuel (d’orientation ou de pratique
sexuelle), mais d’identité de la personne.
Le terme s’est vite répandu dans la langue
allemande, autant du côté des personnes
concernées que du côté des profession-
nels (médecins et juristes notamment) »
(p. 15-16). Le terme peut désigner les per-
sonnes transsexuelles, transgenres ainsi
que d’autres identités alternatives (non-
binaires) en s’afranchissant des catégo-
ries de la médecine légale. L’expression
« personne trans » permet aussi de dési-
gner l’ensemble des publics concerné par
l’étude, sachant qu’elle est aussi utilisée
par les transidentités.
2. Auto-étiquetage : visibilité en tant que
personne trans, un coming out trans.
3. En résumé : ne pas se faire détecter comme
personne trans et être anonyme dans l’es-
pace public.
4. Lire entre autres ouvrages : Stryker 2008,
2017 ; Foerster 2006, 2012 ; Meyerowitz,
2004.
5. Cette expression est plus rare dans l’his-
toire de la représentation des transidenti-
tés dans les médias. Cela peut s’expliquer
en partie par l’inégalité de la représenta-
tion entre femme trans et homme trans
depuis que les médias s’intéressent au
sujet (Espineira, 2012, 2015a), inégalité
ou « vide » que l’on constate aussi dans la
littérature, dans les publications scienti-
iques, dans l’historiographie (Guillot &
Beaubatie 2011).
6. Nous nous appuyons sur nos propres
recherches universitaires publiées dans
deux ouvrages (2015) ainsi que sur des
savoirs-situés et expérientiels, émanant
d’activités bénévoles et d’engagements
dans l’associatif trans, gay, lesbien, bi,
intersexe et queer depuis le milieu des
années 1990.
7. Entre guillemets : le titre de l’édition ou
du numéro ; entre parenthèses : titre de la
collection, chaîne, année).
8. Ces exemples sont donnés à titre indi-
catif, car ils sont nombreux. Le corpus
de l’étude de 2008-2012, comptait 886
documents hors redifusion et a demandé
trois ans de visionnage. Plus de 250 élé-
ments font partie des catégories (actua-
lités, magazines, débats, documentaires,
soirées thématiques, etc.) contenant ces
formules de façon récurrente. On note
que ces discours se retrouvent aussi dans
d’autres catégories comme la téléréalité
(les coming out d’Erwan Henaux, dans
Secret Story, (TF1, 2007) et de Sanaya dans
Les Vacances des Anges 2 (NRJ12, 2017),
voire le faux coming out de Maya (Secret
Story, TF1, 2009). Quand les formules
ne sont pas énoncées par les personnes
trans dans les conditions du témoignage,
c’est parfois le fait des animateurs et jour-
nalistes dans leur contextualisation du
sujet (Zone interdite, 12.11.2017 ; La soirée
continue, France 2, 22.11.2017).
9. Traduction : Une femme enfermée dans un
corps d’homme.
10. Normes de la féminité et de la masculi-
nité : vestimentaires, comportementales,
linguistiques, etc., en vigueur dans la
société considérée.
11. L’hétérosexualité après l’opération de
réassignation de sexe fait partie du dia-
gnostic diférentiel et c’est un critère
positif contribuant à diagnostiquer un
« transsexualisme vrai » (Hérault 2010).
L’aveu d’une orientation homosexuelle
fait partie des caractères productifs néga-
tifs ; par exemple, une femme trans se
considérant lesbienne à l’arrivée.
12. La notion formulée telle qu’elle et déinie
dans l’usage que nous en faisons a été
pensée et partagée par Maud-Yeuse ho-
mas dans sa communication « La société
binaire en question », au Colloque Les
LGBTI : Évolution des représentations
sociales et révolutions culturelles, Uni-
versités d’Été Euroméditerranéennes des
Homosexualités, Marseille, 2007.
13. Taxonomie proposée par Ulrichs :
Urning : une personne assignée mâle à la
naissance avec une psyché de femme et
dont l’orientation sexuelle est en direction
des hommes. Urningin (ou occasionnelle-
ment alliant la variation Uranierin, Urnin,
et Urnigin) : Une personne assignée
femelle à la naissance avec une psyché
d’homme et dont l’orientation sexuelle
est en direction des femmes. Dioning :
Un homme hétérosexuel, biologique-
ment masculin. Dioningin : Une femme
hétérosexuelle, biologiquement féminine.
Uranodioning : Un bisexuel masculin.
93
 Uranodioningin : Une bisexuelle fémi-
nine. Zwitter : Intersexe.
14. Voir les témoignages dans les pro-
grammes suivants, entre plus d’une cen-
taine d’exemples possibles et tous genres
confondus : Et il voulut être une femme
(ilm documentaire, 1977) ; Les dossiers de
l’écran (Antenne 2, 1987) ; Tribunal (TF1,
1989) ; En quête de vérité (TF1, 1992) ;
Je suis née transsexuelle (documentaire,
1995) ; Bas les masques (France 2, 1995) ;
Ce qui fait débat (France 3, 2001) ; Toute
une histoire (France 3, 2006) ; Nés dans le
corps d’un autre (documentaire, 2005) ;
Secret Story (TF1, 2008) ; Changer de sexe,
pour un instant ou pour la vie (France
4, 2010) ; les plateaux de télévision avec
Mathilde Daudet durant l’année 2016 ;
Zone interdite : Être ille ou garçon, le
dilemme des transgenres (M6, 2017).
15. Lesbiennes, Gays, Bi.e.s, Trans.
16. Dans Le Banquet (de Platon). Il s’agit de
l’un des dialogues platoniciens, écrit aux
alentours de 380 av. J.-C.
17. Murat a notamment travaillé sur la dis-
tinction travestissement/transvestisme
(Murat 2006).
18. En résumé : les trans changent de genre
pour des questions d’identité et non de
sexualité. Nous renvoyons aux ouvrages
et articles relatant nos travaux, parus
entre 2014 et 2016.
19 Nous avons proposé deux critères durant
notre recherche : recours à des techniques
médicales et médiatisation du sujet. Avant
Christen Jorgensen, on pense à Lili Elbe
dans le Danemark des années 1920-
1930 ou encore à Michel-Marie Poulain
dans la France de l’après seconde guerre
mondiale.
20. Le 1er décembre 1952, le New York Daily
News titre « Ex-GI Becomes Blonde Beau-
ty » (vol. 34, n° 136). Christine Comes
Home, Universal - International News,
Fred Maness, États-Unis, février 1953.
21. Lire les travaux de Dominique Mehl, réfé-
rences en bibliographie.
22. Parler d’experts dans ce contexte, c’est se
référer à la terminologie médiatique quant
au statut que l’on donne aux médecins,
aux psychiatres, aux juristes, aux ingé-
nieurs, etc., et à toute autre forme d’auto-
rité scientiique consultée sur les plateaux
de télévision.
23. Nous proposons de plus amples des-
criptions et analyses sur les dispositifs et
politiques de prise en charge de la transi-
dentité dans notre premier ouvrage publié
en 2015.
24. L’étude de corpus (2008-2012) a permis
de mettre à jour ce glissement lexical à
la télévision en particulier. L’implica-
tion associative comme l’expérience
94 Revue des Sciences Sociales, 2018, n° 59, « Performances du paraître »
personnelle (la socialité trans) des années
1990 et sa mise à distance, permettent de
proposer cette lecture empirique.
25. Nous ne citons pas le nom de la personne
injuriée et mégenrée (utilisation du pro-
nom du genre assigné à la naissance).
Nous avons aussi corrigé un certain
nombre de fautes d’orthographe rendant
la lecture diicile, tout en ne modiiant
rien au propos ni à la structure gramma-
ticale des propos.
26. Au XIXe siècle l’expression désigne une
femme de caractère ne répondant aux
normes de genre imposées aux femmes
(voir notamment : Online Etymology Dic-
tionary). Au 20e, dans les années 1970, il
désigne les personnes trans prostituées
dans le contexte états-unien ou de l’indus-
trie pornographique américaine. Il peut
aussi valoir pour insulte entre personnes
trans. Dans l’exemple que nous avons
donné, « transgenre » assure la même
fonction : injurier une personne avec le
marqueur corporel et imaginaire : « une
trans non-opérée ».
27. Lorsque nous parlons de « corps oppo-
sés » ou de « corps opposables », nous
nous référons aussi bien aux « intuitions »
qu’aux observations nées et constituées
à la fois sur des savoirs expérientiels et
académiques, tout en reconnaissant les
imprégnations symboliques antécédentes
à la recherche (l’engagement associatif,
l’expérience d’un parcours trans) ainsi
que des processus constants de mise en
abîme de cette recherche et de mise en
tension des savoirs produits et difusés.
28. Ou « déviance » au sens de violation des
normes sociales (Becker [1963] 1985).
29. Procès-verbal d’assemblée générale
extraordinaire, 4 décembre 2017.
30. Politique trans : manière dont les per-
sonnes et les groupes trans agissent et
existent dans les espaces publics et média-
tiques en portant des contre-discours et
des contre-représentations.
31. Passing : ne pas se faire détecter comme
personne trans, c’est-à-dire passer pour
homme ou femme dans l’espace public.
Des opérations complémentaires de
chirurgie esthétique sont parfois néces-
saires. Du côté des médecins comme des
personnes trans, il y a détection/adhésion
des/aux standards des corps perçus sans
ambiguïté comme masculins ou féminins.
Pour les « détracteurs » aux opérations,
l’argument d’une inlation de la chirurgie
chez les personnes trans est mis en avant.
Le corps médical semble avoir adopté plu-
sieurs positions depuis les années 1980 :
le « principe narcissique » (les fondateurs
comme René Küss le 29 juin 1982, sur
Antenne 2) ; le principe de précaution
(comme avec la Sofect) ; le principe de
bienveillance (des médecins hors proto-
coles hospitaliers).
32. Par Out nous proposons l’idée d’une visi-
bilité volontaire comme personne trans
et/ou de faire i du passing et/ou refuser
l’assignation (« défaire le genre », refuser
l’adhésion au système sexe-genre, dénon-
cer la binarité, etc.).
33. Note de Ian Zdanowicz : « Autrement dit,
ce terme est à mettre en rapport avec les
critères de reconnaissance sociale perçus
par la société moderne comme « naturels »
et « corporels » (« sexe »/« genre », « orien-
tation sexuelle », « race », etc.) et / ou a
priori inchangeables (comme la classe
sociale ou la nationalité dans certains
contextes géopolitiques et pendant cer-
taines périodes historiques). »
34. Le rapport Transphobie initié et soute-
nu par le Comité Idaho et République &
Diversité, donne le chifre de 85 % de per-
sonnes trans ayant subi au moins un acte
de transphobie. Le rapport 2017 de Sos
homophobie montre une nette augmenta-
tion des signalements d’actes de transpho-
bie : 63 signalements pour 2015, contre
121 en 2016. Le Transgender Network
Switzerland indique qu’en 2016, 295
meurtres de personnes trans ont été enre-
gistrés dans seulement 33 pays. Aux États-
Unis, la Human Right Campaign, signale
27 assassinats de personnes trans en 2017.
Le dispositif Trans Murder Monitoring
de Transgender Europe indique qu’au
1er mars 2016, plus de 2 000 personnes
trans ont été tuées : Brésil (802), Mexique
(229), Colombie (105), Venezuela (98),
Honduras (79) pour l’Amérique cen-
trale et du sud ; États-Unis (132) pour
l’Amérique du Nord ; Turquie (41), Italie
(33) pour le continent européen ; Inde
(54), Philippines (40), Pakistan (34) pour
l’Asie. Il faut noter, que les chifres de
nombreux autres pays feraient sensible-
ment augmenter les chifres.
35. En raison d’un choix et/ou d’un « coup
de chance biologique », d’une androgynie
prétransition, de l’eicacité des traite-
ments, l’âge de la transition, car le corps
ne réagit pas à 60 ans comme à l’adoles-
cence, etc.
36. Émission Salut les Terriens, « T’es qui toi ?
Inès Rau, la trans de “Playboy” », 23 avril
2016, Canal Plus.
37. Nous appuyons sur la traduction de Kira
Ribeiro (Stone, 2015).
38. Des exemples : « L’avenir de la mode
réside-t-il dans le non-genre ? (Clément,
Retailleau, Konbini, 2015) ; « Mansur
Gavriel choisit le modèle transgenre
Hari Nef pour sa campagne printemps-
été 2016 » (Le cahier tendances de l’Obs,
Karine Espineira Les corps trans : disciplinés, militants, esthétiques, subversifs

2016) ; « “Vogue France” célèbre la (le sexisme oppositionnel), les normes

« beauté transgenre», une première », (le sociales plus largement.
Direct de Libération.fr, 2017) ; « La mode 50. Les noms sont nombreux et dans la com-
du « transgenre» gagne les enfants et les munication donnée lors du colloque de
adolescents » (Smits, Reinformation.tv, Strasbourg (28-30 avril 2016), l’énumé-
2017) ; « Les mannequins transgenres, à ration était illustrée par de nombreux
la mode ? » (Chastain, TV5 Monde, 2017) ; clichés de visages et de corps de personnes
« Le « No Gender» ou quand la mode trans désormais célèbres : Inès Rau,
s’afranchit des sexes » (Dupuis, Madame Andreja Pejic, Isis King, Laszlo Pearlman,
Figaro, 2017). Kye Allums, Laverne Cox, Candis Cayne,
39. Nous nous référons aux notions d’ima- Caitlyn Jenner, Balian Buschbaum, Loren
ginaire social (Castoriadis 1975) et Cameron, Jenna Talackova, Carmen
d’imaginaire médiatique (Macé 2006). Carrera, Chaz Bono, parmi beaucoup
Imaginaires que nous estimons consubs- d’autres.
tantiels dans la construction de modèles et
d’archétypes. Notre étude montre qu’il y
a eu un modèle valorisé (le modèle trans-
sexe) et un modèle longtemps minorisé (le
modèle transgenre) à travers des processus
croisés liés au genre et à la sexualité.
40. Le terme est d’origine nord-américaine (to
zap, onomatopée de certains sons d’armes
à feu, 1942). Depuis, il a pris de nom-
breux sens, parmi ceux-ci nous retenons :
« annuler, changer » et « faire une action
ou un mouvement brusque, rapide ». Le
Centre National de Ressources Textuelles
et Lexicales, propose une déinition com-
plète. Dans notre cadre : « faire annuler
une prise de parole ou investir un plateau
de télévision pour faire passer des mes-
sages, etc. » Nous allons préciser le terme
sur la base des écrits de Victoire Patouil-
lard plus bas dans le texte.
41. Par exemple, s’allonger par terre pour
igurer les morts du sida ou d’une
répression.
42. Groupe de féministes ukrainiennes, fondé
en 2008 à Kiev, par Anna Hutsol, Oksana
Chatchko et Alexandra Chevtchenko. Le
mouvement s’est étendu à d’autres pays
et il est connu à l’international pour ses
actions seins nus et corps couverts de
slogans.
43. FtM : female to male ; MtF : male to
female ; Mt*, MtU, MtX, etc. marquent
des refus d’assignation.
44. Le projet XXboy’s était aussi et surtout
un projet artistique du photographe Kael
T-Block.
45. <http://kaeltblock.fr/xxboys>
46. Quand une partie de l’associatif trans
et queer a pris la mesure des enjeux de
la critique féministe ; pour la France : le
Zoo (1998), le GAT (2002), STS (2002),
OUTrans (2009).
47. LGBTIQ : Lesbiennes, Gays, Bi.e.s, Trans,
Intersexes, Queer.
48. Stop Trans Pathologization, Global
Action for Trans* Equality, Transgender
Europe entre autres organisations.
49. Par les protocoles de prise en charge
de la transidentité, l’ordre des genres

95