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De la critica de la

conciencia a la
búsqueda del sentido
10-6 Alison Benavides
Alejandra Ochoa
Mariana Moreno
Melanny Alfonso
La escuela de Frankfurt: Crítica de la razón

El movimiento filosófico denominado Escuela de Frankfurt se origina con la


creación, como fundación, del instituto para la investigación social, a propuesta
de K.A GERLACH, en 1922.
La crítica de la teoría tradicional

El núcleo del pensamiento de la Escuela de Frankfurt arranca del análisis del


papel jugado por la ciencia como forma de entender el mundo. Consideran que
la ciencia ha proyectado un modo ideológico de interpretar la realidad social y de
la naturaleza, como se descubre al analizar Sus presupuestos. Esta forma de
consideración científica constituye la llamada teoría tradicional.
Génesis y evolución de la escuela de
Frankfurt

La escuela Frankfurt tiene su génesis en un grupo de intelectuales que, acabada


la primera guerra mundial e interesados por el marxismo, pretendían reunir
documentación sobre el movimiento obrero y realizar estudios que diesen
cumplimiento a las ansias de liberación propias de esos años. Nace así el
instituto para la investigación social vinculado a la universidad de Frankfurt,
ciudad alemana que da nombre a esta escuela.
La teoría crítica

Frente a esta concepción, la teoría Crítica pretende restablecer tanto el concepto


de razón como el praxis. La teoría Crítica se desmarca del científico y del
conformismo con lo existente, con el modo de realización de la sociedad, y
propone una nueva Perspectiva que descubra los supuestos, el secreto de lo
existente.

La teoría Crítica, sin embargo, no se empeña en presentar una Propuesta


Concreta de sociedad. Su mayor interés es comprender la realidad social en
tensión con la sociedad existente.
La razón objetiva
La presentación de la razón objetiva es representar la estructura objetiva de la
realidad. Es considerada la instancia suprema que permite definir y deliminar los
comportamientos humanos desde Un abstracta objetividad.

Los sistemas filosóficos de la razón objetiva implicaban la convicción de que es


posible descubrir una estructura del ser fundamental o universal y deducir de
ella una concepción del designó humano. Entendían que la ciencia, si era digna
de ese nombre, hacía de esa reflexión o especulación su tarea.
La razón subjetiva

El fundamento de la razón subjetiva Es la capacidad de los hombres para


organizar racionalmente su vida. Resulta ser la capacidad De calcular
probabilidades y de adecuar así los medios correctos a un fin dado. Representa
una concepción operativa que permite al hombre dirigir desde si mismo su
propia vida.
La razón instrumental

Este uso de la razón cobra sentido con la aparición de la sociedad burguesa y la


forma de productividad de la sociedad Industrial, cuya meta consiste en obtener
productos y beneficios por encima de cualquier Consideración humana.

La razón occidental, que surge De la necesidad del hombre, de distanciarse


primero de la naturaleza, y de dominarla después en servicio propio, se ha
convertido En un organo autosuficiente de denominación universal, del que, en
tanto que forma parte de la naturaleza, escapa a la postre el hombre mismo.
La crítica de Frankfurt a Marx
Si el dictamen de la escuela de Frankfurt, tal y como sale de manos de
horkheimer y adorno, plantea la necesidad de la liberación, de un nuevo
comienzo de la historia, parecería lógico que, al menos, se hubiese producido un
intento de revolución.Tal como lo expresa el propio Horkheimer:

Marx afirmó que la revolución sería un resultado de las crisis económicas, cada
vez más agudas, unidas a la progresiva miseria de la clase trabajadora en todos
los países capitalistas. Empezamos a darnos cuenta de que esta teoría era falsa
por que a la clase trabajadora le va ahora mucho mejor que en tiempo te marx.
La posibilidad de Liberación

El absoluto dominio que ejerce la sociedad industrial sobre el individuo es el


tema de los análisis de Marcuse. Su preocupación es poder explicar cómo La
llamada sociedad Industrial avanzada ha conseguido un control tan férreo sobre
el individuo.

Para Marcuse, la razón, a pesar de haber llegado a convertirse en instrumental,


es siempre una Instancia crítica y capaz de cuestionar un orden dado: es
necesariamente revolucionaria.
Habermas: Acción comunicativa

Jorgen habermas, discípulo de horkheimer y adorno, recoge el testigo de la


escuela de Frankfurt al estudiar las relaciones sociales y la organización política
del capitalismo tardío. Sus propuestas pretenden superar la visión meramente
Negativa de los teóricos de la escuela.
La hermenéutica: búsqueda de sentido

La necesidad de encontrar sentido al desarrollo social y a las acciones humanas,


pasadas o presentes, hace que cobre especial importancia el llamado arte de
comprender o hermenéutica. En cuanto método, es un instrumento fundamental
para explicar las acciones humanas, puesto que supone que éstas , a diferencia
de lo que ocurre en el mundo natural, tiene como componente de la
intercionalidad de quien hace la obra de quien hace la obra y de la interpreta.
Descubrir, pues, esas intenciones es tarea propia de la interpretación.
Constitución de la hermenéutica actual

Durante el romanticismo, a partir del siglo XIX, y relacionado con el interés


suscitado por la historia, la hermenéutica adquiere su verdadera importancia,
Friedrich D. E Schleiermacher (1769_1834) partiendo de interés teológicos,
orienta esta disciplina en la line actual, al tratar de crear una hermenéutica
metódica.
Origen y sentido de la hermenéutica

El término hermenéutica deriva del nombre del dio griego Hermes, el mensajero
de los dioses que comunicaba sus de signos a los hombres. Desde sus orígenes
es un término que se refiere tanto al mensaje en sí como a su interpretación, y
tiene especial incidencia en el mundo religioso.
Formas Acura les de la hermenéutica

Con Dilthey, se abre la puerta de las formas actuales de hermenéutica. Su


principal pretensión es constituirse como sistema objetivo de interpretación y
organizarse como disciplina científica universal, cuya raíz está en la forma
misma del ser humano y no tanto en el objeto que se va a estudiar. En entender
es una forma esencial al ser humano, no sólo relacionada con el conocimiento
sino también con la antropología.
Gadamer: el peso de la tradición

La tradición es el punto de partida de la hermenéutica de Hans Georg Gadamer


(1900). Para él, la tradición, en cuanto que constituye un depósito de
conocimientos, es el ámbito dentro del cual se realiza toda comunicación y, en
cuanto tal, el lugar en el que debe actuar la hermenéutica. En efecto, la tradición
se ha constituido por la acumulacion de textos y hechos que se han vuelto
opacos y por ello es necesaria su interpretación.
La finitud del conocimiento

Reaparece aquí el círculo hermenéutico en el que la comprensión es un proceso


que procede por anticipaciones que, a medida que aumenta si acercamiento a
los objetos de la tradición, aumenta su comprensión hasta llegar a construir la
totalidad del sentido. La interpretación aparece así como un carácter abierto,
que indica la historicidad de toda comprensión, sólo es posible por lo medición
entre presente y pasado, que es la esencia de la historia: puro acontecer.
Ricoeur: hermenéutica y conciencia

Según Paul Ricoeur (1913), tras los planteamientos sobre la conciencia que
aparece con la llamada filosofía de la sospecha, la hermenéutica debe tener en
cuanta la conciencia pero no como era entendida en la época moderna, por
descartes y el idealismo, si ni tal y como es entendida a partir de Marx,
Nietzsche y Freud.
Gracias por su atención

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