El proyecto

de la traducción
de este libro
fue para:
Leiluy Nishmat
de Shmuel Moshe
Hacohen Ben Sheine
y Sara Itl Etl Bat
Peshe Minke.
INDICE
Prefacio del Traductor 6 Sección 2 65

Indice
Prólogo 8 Capítulo 01 Sentir amor por beneficiar al semejante - ‘Ahabat
Jesed’.
66

Introducción al Jesed 16 Capítulo 02 ¿Por qué la Torá nos urge a sentir amor por 70
beneficiar al semejante?.

Capítulo 03 Otro motivo por el que la Torá nos insiste con tanto 73
afán con el Jesed.
Sección 1 25
Capítulo 04 Los frutos del Jesed se gozan en este mundo,
la recompensa en el venidero, y por su mérito la
77
Leyes relativas a la Mitzvá de conceder Préstamos de persona se libra de dificultades.
dinero libres de interés. (Abarcando las atinentes a
garantías y pago de remuneraciones). Capítulo 05 Quien se apega al Jesed es retribuido 80
espléndidamente en varias formas.

Capítulo 06 Más sobre la recompensa por la práctica del 85

Capítulo 01 La Mitzvá de “Si prestas dinero...”, y otros temas
de Jesed.
26 Jesed.

Capítulo 07 Magnitud del daño que se sufre por abstenerse 89

Capítulo 02 Quién está obligado por la Torá a cumplir esta 32 de dar Tzedaká y hacer Jesed.
Mitzvá.
Capítulo 08 Fundamentación de los que desatienden el
93
Capítulo 03 Hacia quién la Torá nos obliga a hacer Jesed. 34 cumplimiento de esta mitzvá, e impugnación de
los motivos.

Capítulo 09 Refutación de las argumentaciones del Yétzer 97

Capítulo 04 La obligación de hacer Jesed incluso a quien se
aborrezca, y la prohibición de vengarse y guardar
35 Hará: ‘falta de conocimiento’ y (falsa impresión
de) ‘estar liberado’ (de la obligación de su
rencor. cumplimiento).
Capítulo 05 Orden de prioridad en el otorgamiento de
préstamos, cuando no es posible satisfacer todos
37 Capítulo 10 Las deplorables cualidades de la avaricia y el tzarut 101
ain.
los pedidos.
Capítulo 06 Más leyes referidas a las prioridades en la
concesión de préstamos. Leyes relativas a las
40 Capítulo 11 Refutación de la argumentación ‘pereza’, y 106
diligencia en el servicio a D´os.
Garantías.

Capítulo 07 Alcance de la prohibición de “no entrarás a su

casa para tomar la garantía”.
44 Capítulo 12 La persona debe buscar cumplir esta mitzvá a 111
diario.

Capítulo 08 La Mitzvá Asé de restituir la garantía

48 Capítulo 13 Importancia de separar fondos para dar préstamos
de Jesed (sin interés).
115
‘Pago de las remuneraciones’
Introducción.

Capítulo 09 Leyes que gobiernan el pago al asalariado en su

55 Capítulo 14 Más sobre la importancia de separar algo de
dinero para Jesed.
124
debido tiempo.

Capítulo 10 Otras leyes atinentes al pago de las

60 Capítulo 15 El Jesed expía como el sacrificio en el Altar, y
algunas cuestiones en relación a los que prestan
130
remuneraciones en su debido tiempo.
dinero con «Éter-iská».

2 3
Capítulo 16 La obligación de que haya un Gma’j para préstamo 137 Capítulo 07 «Feliz del que es considerado -sabiamente- con el 216

Indice
de dinero en toda ciudad”. pobre...» (Salmos 41:2).

Capítulo 17 La importancia de la Tzedaká. 142 Capítulo 08 Jesed a través de la palabra, y la mitzvá de aliviarle 222
al prójimo su angustia.

Capítulo 18 Maaser y Tzedaká. 152

Epílogo. 228
Capítulo 19 Leyes relativas al reparto del Maaser, y la Ley del 156
Jomesh. Glosario. 231
Capítulo 20 Extralimitación en la práctica de la Tzedaká. 160
Referencias. 238
Capítulo 21 La Mitzvá de «sostenlo» Ayudar a quien anda mal 165
económicamente, para impedir que colapse, j”v. Lineamientos y Explicación de Códigos 244
Capítulo 22 Guemilut Jesed a través del préstamo de
171 de la Traducción
utensilios, etc.

Capítulo 23 Actitud al practicar la Mitzvá de Prestar.

174

Capítulo 24 La importancia de pagar las deudas. 180

Sección 3 183
Capítulo 01 La trascendencia de Ajnasat Orjim. 184

Capítulo 02 Cómo recibir a los invitados. 190

Capítulo 03 Mitzvá de hacer Jesed con el enfermo (Bikur 196

Jolim).

Capítulo 04 Poner en orden los asuntos personales mientras

disponga de la fuerza y las facultades para
203
hacerlo.

Capítulo 05 Jesed con los difuntos y la mitzvá de ‘Consolar a 209

quien está de duelo’ -Nijum Abelim-.

Capítulo 06 La Mitzvá de ‘alegrar a los novios’ -Lesameaj

Jatán veKalá- “Qué dijeron Jazal, y cuándo no
213
se efectúa.

4 5
PREFACIO DEL TRADUCTOR
“Ahabat Jesed”. Dos palabras que encierran toda una concepción:
“sentir amor por procurarle a nuestro semejante aquello que lo
beneficie”.
“Ahabat Jesed” fue el nombre que Rabí Israel Meir HaCohén (z”l),
el ‘Jafetz Jaim’, eligió para esta obra. A lo largo de sus magníficas
páginas iremos viendo, tanto la forma de practicarlo, como sus
maravillosas y enormes repercusiones. La claridad y sabiduría de
su autor, nos harán descubrir el vasto efecto de nuestras acciones,
palabras y pensamiento, con lo que ganaremos una comprensión
nueva y amplia de lo que creíamos saber acabadamente.
En momentos en que el ser humano desea elevarse y evitar las
penurias que lo agobian, o al menos aliviarlas, sale en busca de lo
que fuere para lograrlo. Sabe que no está solo, y hasta tiene alguna
noción de dónde buscar y qué hacer. En la ‘Torá’ (palabra que viene
de ‘horaá’, instrucción, enseñanza) el Creador, que siempre nos
acompaña, nos indicó qué hacer, nuestros Sabios lo interpretaron,
y el ‘Jafetz Jaim’ reunió todas las fuentes (las Sagradas Escrituras,
el Talmud, etc.) para crear una obra que nos brinda una respuesta
práctica y nos enseña que el bienestar del prójimo es la fuente del
nuestro.
6 7
“HODU LAHASHEM KI TOB… KI LEHOLAM JASDÓ”
Prefacio del traductor
“AGRADÉZCANLE A HASHEM, PORQUE ÉL ES BUENO… PORQUE SU JESED
ES ETERNO”(SALMO 118:29)
‘HODU’ es ‘agradezcan, reconozcan’, ‘LEHOLAM’ es ‘eterno’, y ‘LaHolam’ es
‘para el mundo’.
Ello, en el marco del versículo, me permite expresar mi más veraz sentimiento:
El privilegio que me concediera El Eterno permitiéndome ser parte del proyecto
respondió a que, ‘LAHOLAM JASDÓ’: ‘para el mundo es su Jesed’. Por ello, y por
agregarme una nueva y más profunda percepción y valoración de todo lo que me
rodea, mi corazón desborda:
“HODU LAHASHEM KI TOB” - “AGRADÉZCANLE A HASHEM, PORQUE ÉL ES
BUENO”.
“BARUJ HASHEM, ASHER LO ESIR TEFILATÍ VEJASDÓ MEITÍ”
“BENDITO SEA HASHEM, QUE NO RECHAZÓ MI PLEGARIA NI ME PRIVÓ DE
SU JESED”(SALMO 66:20).
Dada la trascendencia de “Ahabat Jesed”, rogamos que el Todopoderoso
disponga que la presente traducción sea del agrado del lector de habla hispana.
La puesta al alcance del yehudí hispanoparlante de “Ahabat Jesed” es fruto de
quienes viven de acuerdo a ello, y en particular de la distinguida familia Elnecavé.
QUE HASHEM LOS BENDIGA.
Mi agradecimiento a: HaRab N. E. I. SHLIT”Á, HaRab M. S. SHLIT”Á, a mi familia, y
en especial, a mi esposa, cuyo esfuerzo permite a nuestra familia crecer en Torá y
me posibilitó traducir esta obra. QUE HASHEM LOS BENDIGA.
Amén
BEN MOTL
PRÓLOGO
Alabado sea D´os, Quien es bueno y hace el bien, cuya bondad
extiende a todas sus criaturas, como lo testimonia la Escritura en
el libro de los Salmos “Quien da alimento a toda carne, porque su
Jesed —bondad— perdura por siempre” (136:25), y en mayor medida
hacia el pueblo judío, el pueblo que está cerca de Él, y es amado
especialmente por Él, al punto de referirse a sus integrantes como
“hijos” y, “porción de D´os”. A los que les ordenó ir por sus caminos,
los que son caminos de Jesed, compasión, y gracia, como lo declara
el versículo “Y ahora, judío, qué es lo que D´os quiere de ti? Sólo
que le temas y sigas Sus caminos...” (Deuteronomio en perashát Ekev,
10:12). Con respecto al cual el Sifrí nos dice: “éstos son los caminos
de D´os, Bendito Sea: “compasivo (con la persona, antes de que
peque), compasivo (con ella, después de que pecó), misericordioso
(con sus criaturas), piadoso (con los pobres y oprimidos)”. Y el
versículo 3:5 en Ioel dice: “Quien sea llamado por medio del nombre
de D´os, será salvado”, pero, ¡¿quién puede ser llamado por medio
del nombre de D´os?! La respuesta es que, así como Él es llamado
(por su accionar) misericordioso y dadivoso, también la persona
debe ser piadosa, dadivosa, y dar a todos en forma gratuita — de la
misma forma que Él lo hace —, etc. Préstese atención a que, no en
uno, sino en ocho lugares, D´os, Bendito Sea, nos alertó respecto
a que debemos transitar por sus caminos (Deuteronomio: [perashát
Ekev] 8:6, 10:12, 11:22; [perashát Reé] 13:5, ver Rashi allí; [perashát
Shoftim] 19:9; [perashát Ki Tabó] 26:17, 28:9, [perashát Nitzavim]
30:16). Más aun, en toda la Torá está presente este principio, como
explicaremos más adelante.
Y volvió a hacerlo, a través de sus santos profetas, como figura en
Mijá (Miqueas 6:8): “Él (D´os) te ha dicho, oh hombre, qué es bueno, y
qué requiere de ti: que solamente obres con justicia, y ames hacer
Jesed —Ahabat Jesed—,...” Y todo esto, únicamente para nuestro
bien. Como lo termina afirmando el versículo en Perashát Ekev,
citado más arriba, después de detallar qué es lo que D´os quiere
de nosotros —que le temamos, que vayamos por sus caminos, etc.
—, al finalizar el pasuk diciendo “en tu beneficio”. Esto es, en la
misma medida que la persona se habitúe, a lo largo de su vida, a la
práctica de la bondad y de hacer el bien a su semejante, disfrutará
de la bondad y del abundante Jesed de Hashem, en este mundo
y en el venidero. En varios lugares de ‘Ketuvim’ -’Hagiógrafos’-, y
de las enseñanzas de Jazal, se equiparó a esta sagrada virtud a
8 9
la Torá, pues por medio de ella la persona puede, tanto, salvarse
Prólogo
de sufrimientos en este mundo y en el venidero, como hacerse
merecedora de todo lo bueno. Dado que el espacio disponible es
limitado, transcribiré sólo algunas citas que figuran en las fuentes
mencionadas, las restantes, B”H, figurarán en distintas secciones
del libro.
El Jesed es efectivo para alcanzar la expiación de nuestros pecados
(es decir hacer que desaparezca el daño que los mismos causan en
nuestra alma), como figura en Proverbios (16:6): “Con Jesed y verdad
será expiado el pecado”. Y Jazal dijeron (Tratado de Berajot 5b): “‘Jesed’
es Guemilut Jasadim, como está dicho: `El que persigue tzedaká y
Jesed encuentra vida, tzedaká, y honor´(Proverbios 21:21); y ‘verdad’
es Torá, como está dicho: `Compra verdad y no la vendas´(Proverbios
23:23)”(N.T.: al margen, esclarecedor significado tiene este versículo:
si es necesario uno debe pagar para que le enseñen Torá –comprar
Torá-, pero, uno no debe cobrar por enseñarle a otros Torá –vender-
porque a uno le hayan cobrado. Ver Rashi allí.). Figura en Pírkei De
Rabí Natán: cierta vez Rabí Iojanán Ben Zakai salía de Jerusalén, y
Rabí Iehoshúa lo seguía. Éste, al ver el Sagrado Templo destruido,
le dijo: “Pobre de nosotros que el lugar donde se expiaban nuestras
transgresiones yace en ruinas”. Rabí Iojanán respondió: “Hijo mío,
no te sientas mal: tenemos otra forma de expiar igualmente efectiva.
¿Cuál?, te preguntarás. Realizar actos en ayuda de nuestros
semejantes. Como está dicho: “Porque Jesed deseé, y no sacrificio”.
Presta atención al poder de esta sagrada virtud, pues sirve para
prolongar la vida de la persona, como se vio en el caso de la
descendencia masculina de la Casa de Elí. Sobre ellos se había
decretado que todos (ellos) morirían jóvenes. El Decreto Celestial
sentenció: “...y todos los varones descendientes de ti (de tu casa)
morirán jóvenes” (Shmuel [Samuel], primer libro, 2:33).
PRÓLOGO
Y Jazal señalaron que como era un decreto que contenía un
juramento, no podía ser anulado. Pero aun así, cuando Hashem,
Bendito Sea, lo emitió, insinuó que, a través de estudio de Torá y
Guemilut Jasadim podía ser suavizado, y sus vidas prolongarse,
como está escrito: “En consecuencia, juré a la casa de Elí, que la
iniquidad de la casa de Elí nunca sería expiada a través de sacrificio
u ofrenda Minjá”. Y Abaie dijo: “Con sacrificio u ofrenda Minjá, no
expiará, pero sí con estudió de Torá y Guemilut Jasadim”. Así quedó
constancia en la pág. 18a del Tratado de Rosh Hashaná, y allí se
agrega: Abaie y Rába eran descendientes de la casa de Elí; Rába,
se dedicó sólo al estudio de la Torá y vivió hasta la edad de cuarenta
años, mientras que Abaie, que se ocupó de estudiar Torá y Guemilut
Jasadim, vivió hasta los sesenta.
También ayuda a salvarse del sufrimiento que habrá en la época
anterior a la llegada del Mesías, como dijeron Jazal (Tratado de
Sanedrín, 98b): “Los alumnos de Rabí Eliezer le preguntaron: ¿qué se
puede hacer para salvarse de los sufrimientos de la época anterior a
la llegada del Mesías? Y les respondió: “estudio de Torá y Guemilut
Jasadim”.
El mérito que proviene del Jesed, le dura al que lo hizo y sus futuras
generaciones, como lo dijeron Jazal (Ialkut Tehilim): el Jesed le dura
a él hasta el final de todas las generaciones, como está dicho: “El
Jesed de D´os perdura por siempre, para los que Le temen”.
Está mitzvá fomenta una gran paz entre nosotros y nuestro Padre
Celestial, como dijeron Jazal (Tratado de Baba Batra, 10a): “Dijo Rabí
Eleazar, el hijo de Rabí Iose: todo acto de caridad y Jesed que el
pueblo judío lleva a cabo en este mundo, auspicia una gran paz e
importantes defensores entre él y su Padre Celestial, como está
dicho...”. Quien desee ver la importancia que la Torá asigna a esta
virtud, encontrará que la ubica en lo más encumbrado del mundo.
Así se expresa el ‘Midrash Rut’ al respecto: ven, y reflexiona sobre
cuán grande es la fuerza de los que ejercitan la caridad y de los
que practican el Jesed, que no encuentran refugio en la sombra de
la mañana, ni en la sombra de las alas de la tierra, ni en la sombra
de las alas del sol, ni en la sombra de las alas de las Jaiot, ni en
la sombra de las alas de los Kerubím, ni en la sombra de alas de
los Serafim, sino en la sombra de Quien creó el mundo con su
10
palabra, como está dicho: “Cuán precioso es tu Jesed, oh D´os, y
Prólogo
la humanidad encuentra refugio bajo la sombra de tus alas”(Salmos,
36:8).
Y a la inversa, la persona que carece de las cualidades de Jesed
y Misericordia, es muy mala, ya que se distancia de D´os, fuente
de misericordia y generosidad. El versículo, por ello, la llama ‘blia’l
—mala, vil—. En relación al versículo “Cuídate, no vaya a ser que
haya una intención vil -’blial’- en tu corazón que te lleve a decir “la
Shemitá se acerca”, mires a tu hermano pobre con maldad y no
le prestes, él clame a D´os contra ti, y te sea imputado como una
transgresión” (Deuteronomio, perashát Reé, 15:9) Jazal dijeron: “cuídate
de no poner en práctica la compasión pues todo aquel que no la
práctica es equiparado al idólatra y se saca de sobre sí el ‘yugo
de la Torá y las mitzvot’, porque la raíz de la palabra ‘blial’ es bli-
ol —sin yugo—”(Yalkut Shimoni, perashát Reé, remez 898). El versículo
anterior, “Cuídate,... ”, no sólo se refiere a no practicar la caridad,
sino también a la no concesión de préstamos (así da a entender el
Tratado de Guitín en la pág. 36a. Y así lo escriben los libros ‘Shaarei
Teshubá’ -de Rabeinu Ioná-, y ‘Sefer Hajinuj’ -mitzvá 480- ). (N.T.:
en la sección 2, capítulo 15, se trata el importante tema de los
préstamos).
Por nuestros numerosos pecados, mucha gente es descuidada en
esta materia. Traté de encontrar la causa, y encontré que son dos.
La primera, es falta de conocimiento. No se conocen los detalles, ni
a qué se llama Jesed, porque, cierto es, en la práctica de esta virtud
se presentan muchas variantes: Jesed con los ricos y con los pobres,
con los vivos y con los muertos, practicada a través de sí mismo, en
persona o por medio de las posesiones, como lo enseñaron Jazal
(Tratado de Sucá, pág. 49b). Y cada variante incluye varias cuestiones,
cada una de las cuales, a su vez, tiene distintos detalles, como iré
exponiendo en los capítulos siguientes. La segunda, es que se
ignora la grandeza de esta virtud, cuánto ella influye, con su gran
poder, sobre los que se le apegan y la practican con regularidad,
cuánto bien les trae en todos sus asuntos, tanto en este mundo como
en el venidero, y cuánto los ayuda a salvarse el día del gran juicio.
11
PRÓLOGO
Como consecuencia, tomé la iniciativa, y me animé, por Jesed
del Creador, Quien extiende su generosidad y bondad a todas sus
criaturas, a exponer ante todos sobre el Jesed y sus repercusiones,
lo mejor que pude, con Su ayuda. Dividí el libro en tres secciones:
en la primera expuse lo referido a las leyes atinentes al préstamo
de dinero a ricos y pobres como acto en busca del bien de nuestro
semejante, con todo detalle, como así también las relativas a la
devolución de las garantías y al pago de las remuneraciones en
su debido tiempo, además de otras leyes de índole práctico. En la
segunda, me extendí sobre la inmensa recompensa que recibe —en
este mundo y en el venidero— el que se apega al ejercicio de esta
virtud, como así también sobre la magnitud del castigo que les toca
a los que son descuidados en su cumplimiento. Todo recopilado del
Talmud Bablí , Yerushalmi, y de Midrashim.
En esta sección se brindarán consejos y estrategias a fin de
adquirir esta virtud y remover los obstáculos que dificultan su
ejercicio. También se darán explicaciones sobre caridad en relación
al diezmo y al quinto, y otras cuestiones que hacen falta saber sobre
esa virtud. En la tercera, abordé aspectos del Jesed tales como ser
hospitalario y recibir cálidamente a los invitados -Ajnasat Orjim-,
visitar enfermos - Bikur Jolim -, y similares.
Y titulé a esta obra “Ahabat Jesed”, según el versículo “Él (D´os) te
ha dicho, oh hombre, qué es bueno, y qué requiere de ti: que obres
con justicia, y ‘Ahabat Jesed’ —ames hacer Jesed—...”. También
presenté una serie de aclaraciones bajo el nombre de ‘Netiv Hajesed’
—“La senda del Jesed”—, que como su nombre lo indica, busca ser
una vía a través de la cual llegar a las fuentes en la Guemará y en
las enseñanzas de los Legisladores Rabínicos.
12
Dijeron nuestros Sabios (Tratado de Sota 14a): “Enseñó Rabí Simlai:
Prólogo
la Torá empieza y termina con Guemilut Jasadim. Comienza con
Guemilut Jasadim tal como está escrito (Génesis, 3:21): “y les hizo
D´os, Elokim, a Adam y a su esposa, prendas de cuero y los vistió”.
Y finaliza con Guemilut Jasadim, (Deuteronomio, 34:6): ‘y Lo enterró
(N.T.: D´os a Moisés) en el valle’ ”. Jazal nos revelaron que es tan
grande la importancia del Jesed que la Torá hace alusión a él tanto
al principio como al final. Pero en verdad, no sólo en tales lugares
lo hace: perashiot enteras son dedicadas a esa virtud como iremos
mostrando con ayuda del Santo Bendito Sea. Antes de empezar,
debemos señalar claramente que Guemilut Jasadim no sólo consiste
en otorgar préstamos de dinero sin cobrar interés, como piensan
algunos, sino que abarca toda obra de bien que se realiza en favor
del prójimo sin buscar provecho personal. Hay quien practica el
Jesed con sus pertenencias, prestando sus animales, herramientas,
dinero, o cosas similares.
Es lo que Jazal llamaron “práctica del Jesed a través de las
posesiones”. Y hay quien lleva a cabo ‘Jesed con su persona -a
través de sí mismo-, subdividiéndose esta clase en dos tipos: el
primero, Jesed hacia los vivos, y el segundo, hacia los difuntos.
Hacia los vivos: por ejemplo, recibiendo invitados en la casa y
esforzándose en atenderlos, acompañándolos en su camino,
alegrando a los novios en el día de su boda, visitando enfermos,
consolando a quien le falleció un ser querido, o cualquier otro acto
semejante. (Todo esto será explicado en los próximos capítulos).
13
PRÓLOGO
Y hacia los muertos: sacando, llevando o acompañando el ataúd,
ayudando en todo lo referido al entierro, dirigiendo la palabra en
honor al fallecido, cavando la fosa, y terminando el entierro. Todos
estos actos están incluidos en Guemilut Jasadim. (Ver Tratado de
Sucá 49ª, Rashi allí, Rambám: Leyes de Duelo, cap. 14 -fuentes de nuestros
comentarios-).
Todas estas acciones están comprendidas en la Mitzvá Asé
“amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18) -todo aquello
que quisieras que te hicieran, hazlo a los demás-.
Ahora mostraremos que la Torá está colmada de actos de Jesed,
para que quede en evidencia hasta qué punto este tema es apreciado
y querido por D´os, Bendito Sea. En primer lugar, Jazal dijeron que
de la primera parte del versículo (Génesis, 2:22): “ Y D´os, Elokim,
hizo con la costilla que tomó de Adam una mujer y se la trajo”, se
aprende que el Santo Bendito Sea embelleció -le trenzó el cabello- a
Javá (Tratado de Berajot 61ª) antes de traérsela a Adam, mientras que
de “y se la trajo”, se aprende que Él se encargó de los arreglos para
la boda (ver allí).
14
En perashát Noaj, la Torá relata (Génesis, 9:21:22:23): “Y (Noaj) bebió
Prólogo
del vino, se emborrachó, y se sacó toda la ropa en su tienda..., Jam...
vio..., y tomaron Shem y Yafet un manto, y ambos se lo pusieron
sobre sus hombros... y cubrieron la desnudez de su padre...” (por
su condición de no-judíos debían cumplir sólo siete mandamientos,
y ninguno de éstos les dictaba que así tenían que proceder, de lo
que surge que Shem y Yafet obraron motivados por Jesed). Para
mostrarnos la trascendencia de esta virtud la Torá cita la bendición
que dio Noaj a sus dos hijos, la que, ciertamente, se cumplió. El ser
humano debe comportarse bondadosamente con su compañero y
hacer el mayor esfuerzo en cubrir la deshonra de aquél, tal como
lo haría por sí. En perashát Lej Lejá, la Torá nos relata la guerra
entre Abraham y los cuatro reyes, en la que aquel luchó con todas
sus fuerzas, trayendo aun a otros al enfrentamiento, a Aner, Eshcol,
y Mamré, para liberar a Lot y sus bienes. Abraham buscó su bien
yendo a rescatarlo a pesar de que Lot mismo provocara que le
ocurriera esa desgracia (caer en cautiverio), como se desprende del
pasuk (Génesis, 14:12): “... Lot moraba en Sodoma.” (Rashi explica:
“¿qué causó esto? Que viviera en Sodoma.”). Perashát Vaierá, toda
ella habla de la cualidad del Jesed.
15
INTRODUCCIÓN AL JESED
El primer pasuk ya se refiere a Bikur Jolim (visitar enfermos), a
continuación de Ajnasat Orjim (recepción de invitados) y cuán activo
era Abraham en su práctica, siendo todos actos de Jesed (como
consta en los Tratados de Baba Metzía -30b- y Shabat -127a-).
Posteriormente, la Torá nos informa a qué se debía el amor de D´os
por Abraham: “...debido a que ordena a sus hijos y a su descendencia
que conserven el camino de D´os, haciendo caridad (Tzedaká) y
justicia (Mishpat)...”(Génesis, 18:19)
nIN1.a
Sabido es, que Jesed está
incluido en Tzedaká, y hasta incluso, es más grande que ella, como
enseñaron Jazal (Tratado de Sucá 49ª).
También de la súplica insistente que Abraham hizo a D´os en
favor de Sodoma, para que perdone sus maldades y no la destruya,
aprendemos cuánto debemos esforzarnos en procurar el bien de
los otros, haciéndolo como sea posible, aun rezando por ellos, sin
importar si su comportamiento no es bueno.
a nIN1 Y a primera vista, si hay justicia, no hay caridad, y viceversa. Pero este versículo se-
ñala que hay dos cuestiones presentes en la persona. Una, que la persona no toque la propie-
dad de su prójimo, ni su honor, y la otra, es que éste tampoco lo haga. Y, he aquí, que, la
buena senda por la que Hashem quiere que se transite es como veremos a continuación. En
relación a los bienes del prójimo, hay que seguir el camino de la justicia, es decir, que no haya
el menor contacto con los mismos, y al respecto hay que tener presente la gravedad de robar,
pues aunque fuera por el valor de una prutá, es como si le quitara la vida, como dijeron Jazal
(69)
. Y de igual forma, no debe si quiera rozar el honor del semejante, de ninguna forma. Si lo
lastima (o lo irrita) con palabras, transgrede “no hagas sufrir a tu compañero con la palabra”
(408)
; si lo avergüenza, viola la prohibición de la Torá de “no cargarás un pecado por él”
si lo difama en su ausencia, pasa por la prohibición de “’llevar y traer chismes’ y ‘hablar mal
de las personas’ “ -rejilut y lashón hará-, y de hacerlo en su presencia, hay descaro y ‘hablar
mal de las personas’ -lashón hará-. La regla es: hay que poner especial cuidado en no hacer
mella en el honor del prójimo, ni provocar la menor disminución indebida en sus bienes. Ése
es el camino de la justicia sobre el que nos advirtió la Torá. Y en caso de que sea el prójimo
el que comete alguna de las faltas citadas, si la víctima es una persona recta y buena, deberá
comportarse según los dictados de la Tzedaká y el Jesed, y no juzgar cada cosa apegándose
a una justicia a ultranza. Jazal dijeron, “Ierushalaim fue destruída porque practicaron la jus-
ticia aplicando todos los detalles de la Ley sin hacer la más mínima concesión” (410)
y “al que
le perdona al compañero, el Cielo le perdona a él” (411)
. Esto es lo que le ordenó Abrahám a
sus hijos, que se comporten así con los demás, que no rocen, si quiera, lo de estos, j”v, y que
transiten por el camino de la justicia. de no exponer a Yehudá, hacerlo pasar vergüenza. Todos estos
16
La destrucción misma de Sodoma muestra la grandeza del Jesed,
Introducción al Jesed
porque, en esencia, el mal obrar de sus habitantes fue “...soberbia,
hartazgo de pan, ...su mano al pobre y al necesitado no extendió”
(Ezequiel, 16:49), esto es, su oposición a sostener a los pobres, y
no dejar que extranjero alguno ingresara a sus dominios, para no
compartir la riqueza y abundancia en la que vivían (así Rabeinu
Ioná lo explica, ampliamente, en ‘Iesod Hateshubá). La Torá, más
adelante, cuenta cómo Lot se esforzó en traer y atender invitados,
que si bien era cierto que eran ángeles, él lo ignoraba. Después
encontramos: “Abraham plantó un eshel en Beer Sheba...” (Génesis,
21:33, ver Rashi allí).
También perashát Jaie Sará está colmada de Jesed. Al principio,
el empeño que puso Abraham en el entierro de su esposa, Sará,
y en el discurso que pronunció en ese momento, actos éstos de
Guemilut Jasadim, como lo señala la Guemará. Más tarde, leemos
que la cualidad del Jesed caracterizaba a Ribká, y fue lo que la hizo
apta para ser esposa de Itzjak, como está escrito “... a ésta Tú has
destinado para tu esclavo, para Itzjak ...”, y Rashi explica, que ella
era digna de entrar en la casa de Abraham y adecuada para su hijo,
porque obra caritativamente. “Y lo enterraron (N.T.: a Abraham) Itzjak e
Ishmael, sus hijos...”(Génesis, 25:9) y “Y después de fallecer Abraham,
bendijo D´os a su hijo Itzjak...” (Génesis, 25:11), lo que de acuerdo a
Jazal quiere decir que Hashem lo consoló por el fallecimiento de su
padre -Nijum Abelim-, (Tratado de Sotá 14ª). Perashát Vaietzé: “E hizo
Yaakob una promesa diciendo ... y de todo lo que me dieres, te daré
un décimo” (Génesis, 28:20,21,22). Y es de suponer que el diezmo lo
(409)
; destinaría a caridad y Jesed. En Perashát Vaishalaj se menciona el
entierro de la nodriza de Ribká (Génesis 35:8), y a continuación está
escrito “se le apareció D´os a Yaakob nuevamente cuando regresaba
de Padán Arán y lo bendijo”, con la bendición que se les da a los
que están de duelo (Rashi). El versículo 35:19 habla de la muerte
de Rajel, su sepultura, y la colocación de la lápida. En el versículo
35:29, el tema es la sepultura de Itzjak. Perashát Vaieshev: “todos
sus hijos y todas sus hijas se levantaron para consolarlo ...”(vers.
37:35). También, Reubén y Yehudá, que se esforzaron en tratar de
salvar de la muerte a Yosef, y por lo cual Yaakob le dijo después
a este último: “... a tú te alabarán tus hermanos...” (como aclara
Rashi. Y Tamar, que estuvo dispuesta a morir en la hoguera a fin
17
INTRODUCCIÓN AL JESED
son actos que entran en la categoría de ‘Jesed practicado hacia el
prójimo’). Luego, “si cuando te fuera bien, me recordaras e hicieras
conmigo Jesed, mencionándome ante el faraón para sacarme de
este edificio –la prisión-”(exhortación de Yosef al copero, Génesis 40:14).
Todas estas formas de actuar son ejemplos de Guemilut Jasadim,
tener presente al prójimo con el fin de poder causarle un bien, y
enaltecerlo ante quienes pueden mejorar su situación, como iremos
explicando, con ayuda de Hashem, en las próximas secciones.
Perashát Miketz: “Yosef ordenó... que les dieran provisiones para el
camino ...”(Génesis, 42:25), porque proceder así con los invitados es lo
correcto (Tratado de Sanedrín 103b). Perashát Vaigash, donde se habla
del empeño que puso Yosef por mantener con vida a los egipcios,
es toda ejemplo de Jesed entre el hombre y su compañero, cómo
debe velar cada uno por el mantenimiento del otro, en la medida de
sus posibilidades. Pues, ¿qué obligaba a Yosef a hacer el esfuerzo
de comprar la población egipcia (como esclava del faraón) a cambio
de alimento, y a pedido de aquella, si no fuera el deber de proveerle
sustento? Similarmente, varias secciones de perashát Vaiejí tratan
sobre esta virtud: fallecimiento y sepultura de Yaakob, las lágrimas,
las palabras finales pronunciadas en el entierro, el cortejo, llevar
el ataúd, las honras fúnebres, son todos actos de Jesed, como
se explicó más arriba, y tal como está escrito “... y habrás hecho
conmigo verdadero Jesed...”, tal como explica Rashi allí. Primera
perashá de Éxodo: “Y las parteras temieron a D´os... y dejaron vivir
a los niños” (Éxodo 1:17). El faraón había nombrado parteras y les
había ordenado matar enseguida los varones que nacieran. Ellas
podrían haber evitado la responsabilidad, y quedado bien ante D´os
y el faraón, renunciando al nombramiento. Pero, ¡préstese atención
a lo que hicieron! Temiendo que quienes las reemplazaran, por
miedo al faraón, llevaran a cabo su orden, hicieron Jesed con las
mujeres de su pueblo, desobedeciendo la orden real, a riesgo de
sus propias vidas. Y no sólo eso, sino que además proveyeron
de agua y alimento a las mujeres pobres, como cita Rashi. Más
adelante cuenta la Torá: “...Moisés salió hacia sus hermanos y vio
su sufrimiento...” (Éxodo 2:11), en relación a lo cual Rashi dice que
Moisés hizo propia la aflicción ajena.
18
Y esto está de acuerdo con la cualidad de Jesed, por la cual el
Introducción al Jesed
ser humano debe tener en cuenta las penurias del prójimo para
ver si puede aliviarlo en alguna medida. El versículo siguiente
cuenta la Torá que Moisés: “...mató al egipcio...” para salvar al que
éste golpeaba. En el 17 encontramos que: “...Moisés se levantó a
defenderlas (N.T.: a las hijas de Itró)”. Versículo 19: “(Las hijas de
Itró) dijeron... (Moisés) sacó agua para nosotras y dio de beber a
las ovejas”. Más tarde “Y fueron castigados los guardias (israelitas,
que habían sido puestos para apremiar a sus propios hermanos
esclavizados) que habían sido puestos por los... egipcios... ” (Éxodo
5:14). ¡Cuánto Jesed había en esto! Ellos mismos eran golpeados
por no querer tratar cruelmente a los trabajadores, ver Rashi.
Perashát Beshalaj: “y tomó Moisés los restos de Yosef (que habían
sido arrojados al Nilo, para llevárselos cuando salieran de Egipto y
no quedaran allí)...” (Éxodo 13:19), de esa forma Hashem recompensó
a Yosef por el Jesed que había hecho con Yaakob, su padre, al
sepultarlo, como consta en el Tratado de Sotá -9b-.
Sobre “...Este es mi D´os y lo glorificaré (Veanvehu)...” (Éxodo 15:2),
figura en el Tratado de Shabat -133b- que Aba Shaul expresó: “Imita
a D´os, así como Él es compasivo y misericordioso, también tú haz de
ser compasivo y misericordioso” (pues la palabra Veanvehu puede
interpretarse, tanto “Yo y Él” -Aní VeHú-, como puede interpretarse
“lo glorificaré”). Perashát Itró: “Moshé salió al encuentro de su
suegro ...” (Éxodo 18:7) , y los siguientes , son ejemplo de la mitzvá de
Ajnasat Orjim, expresión de Jesed. En relación a “y les instruirás el
camino que deberán seguir...” (Éxodo 18:20), Jazal (Tratado de Baba
Metzía 30b) indicaron que “el camino” al que se refiere, es Guemilut
Jasadim.
En los Diez Mandamientos, en los que Hashem expresó: “Hago
Jesed a miles (de generaciones)...” (Éxodo 20:6), debiendo nosotros
emular Sus Virtudes. En Mishpatim el pasuk “Si prestas dinero a Mi
pueblo...” -(Éxodo 22:24)- se enuncia la mitzvá de conceder préstamos,
y en el 11 se nos instruye sobre la devolución de garantías, que
también procede de la cualidad de Tzedaká, como se explicita en la
Torá más adelante (N.T.: ver Deuteronomio 24:13).
19
INTRODUCCIÓN AL JESED
De igual modo Perashát Behar, contiene muchos temas, y todos
con base en la virtud del Jesed, como por ejemplo: ‘Gueulat Krobim’
-ayudar al familiar a recuperar sus bienes-, “Y vivirá tu hermano
contigo”, y similares.
Luego reflexioné, y concluí que, en verdad, los temas de Jesed
en la Torá no tienen fin. Pues numerosas mitzvot se originan en el
Atributo de Jesed de Hashem, como ser: las leyes relacionadas a
la cosecha: ‘Leket’ (dejar para los pobres las espigas que quedaron
en el campo), ‘Shijejá’ (las gavillas olvidadas también hay que
dejárselas), y ‘Peá’ (la cosecha en las esquinas de los campos es
para los necesitados), ‘Maaser Ani’ (el diezmo destinado al pobre),
‘Shemitá’, que no sólo tiene el carácter de año sabático consagrado
a Hashem, sino que también se agrega el señalado por el pasuk
: “pero en el séptimo año la dejarás descansar, y no la cultivarás,
y comerán de ella los pobres de tu pueblo...” (Éxodo 23:11), ‘Shabat
Abedá’ (la mitzvá de restituir objetos perdidos), pues, nos advirtió la
Torá que debemos velar por las pertenencias de nuestros hermanos
judíos y aunque el artículo perdido valga sólo una prutá, debemos
hacer lo necesario para que vuelva a su dueño, ‘Priká Uteiná’ (la
mitzvá de ayudar a cargar y descargar), y así muchas otras mitzvot.
Todas con origen en la bondad y en la voluntad de D´os de promover
nuestro bienestar, habiéndonos Él ordenado ir en ayuda de nuestro
compañero en todo lo que podamos.
En consecuencia, me abstuve de continuar citando todos los
lugares en la que la Torá habló de Jesed. Y el lector inteligente se
dará cuenta, a partir de lo que comentamos más arriba, de que tan
sagrada es la cualidad del Jesed, que la Torá está llena de ella,
y de que debe aferrársele con la mayor resolución, a lo largo de
toda la vida. Sobre esto está escrito en la Torá: “...y andar por sus
sendas todos los días...” (Deuteronomio 19:9), es decir que no hay que
conformarse con hacer Jesed una vez por mes o por semana, como
se explicará en la sección 2, capítulo 12.
También se deben conocer todas las leyes que gobiernan la
práctica de esta cualidad, con todos los detalles y cuestiones que
mencionamos al comienzo de la introducción. Pero antes que
todo, explicaremos el Guemilut Jasadim de los préstamos libres de
interés, porque para éstos hay un pasuk específico en la Torá: “Si
20
prestas dinero a Mi pueblo, al pobre..., no lo presiones para que
Introducción al Jesed
te lo devuelva, y no le cobres interés”, como se esclarecerá más
adelante. Pero antes de dar comienzo a ese punto, echemos un
vistazo a cuántas prohibiciones transgrede quien es avaro, y se
abstiene de realizar actos de Jesed:
1. Está escrito en la Torá: “Cuídate, no vaya a ser que haya una
intención vil —’blial’— en tu corazón que te lleve decir que se acerca
el séptimo año —Shemitá— , el del perdón de las deudas, mires a
tu hermano pobre con maldad y no le prestes, ...” (Deuteronomio 15:9).
Figura en Sifrí que ‘Cuídate’ y ‘no vaya a ser’ indican cada uno una
‘mitzvá lo taasé’. Por lo tanto, dos prohibiciones nos ordenan no
dejar de prestarle a nuestro semejante en su hora de necesidad por
miedo a la condonación de deudas que rige en ese año. La Torá
describe como vil, despreciable, al que procede así, aun cuando no
se expone a perder lo que presta, y al no hacer el bien que podría
agravar el pecado de ‘cerrar el puño contra el prójimo’.
2. Y a veces, al abstenerse de hacerle un bien al compañero
también transgrede la prohibición de “no vengarse”. Por ejemplo,
en cierto momento Shimon le pidió a Levi que le hiciera un favor:
que le prestara dinero, y éste no lo hizo. Más tarde, Levi le pide algo
al primero, pero éste “se la devuelve” negándose.
En ese momento está transgrediendo la prohibición citada.
Más todavía, si le dice a terceros que aquel no es confiable para
desalentar a otros a que le presten, aparte de desobedecer las
prohibiciones de ‘no tomar venganza, ni guardar rencor’, también
está pasando por la de Lashón Hará- difamar, desprestigiar, porque
le hace muy difícil la vida, el sustento, etc.,( ver en el libro ‘Jaftez Jaim’,
Cap. 5, Sec. 5, y al final de la obra ‘Beer Maim Jaim’, ilustración 2, subsección 2).
Más todavía, aun si le hace el favor pero le dice “yo no soy como
tú, que cuando te pedí no me ayudaste” transgrede la prohibición
de “no guardar rencor” porque está mostrando que hay odio en su
corazón. Sino que debe prestarle de buen corazón, borrar todo mal
sentimiento, tener presente que toda cuestión mundana es vana,
intranscendente, y que nada es lo suficientemente importante como
vengarse o guardar rencor por ellas. Ver adelante, Capítulo 4,
secciones 4 y 5.
21
INTRODUCCIÓN AL JESED
3. Y si la persona que pide el préstamo corriera peligro en caso de
no concedérselo, como por ejemplo, si con el dinero puede salvarse
del ataque de ladrones, quien se lo niegue estará violando otra
prohibición de la Torá, la de “...no permanezcas indiferente frente a tu
semejante cuando la vida de éste se encuentre en peligro...”(Levítico
19:16), es decir, no ser insensible ante el prójimo que está en peligro
si se disponen de los medios para salvarlo en una forma u otra. Más
aun, de acuerdo a la Mejilta, (mencionada en el Sefer Hamitzvot del
Rambám -mitzvá 297), “no permanezcas indiferente... ” incluye el
caso de quien viendo que el otro sufrirá una pérdida, no hace nada
por evitársela, ver allí. Lo que es aplicable a nuestro caso. Si se da
cuenta de que su semejante, sea éste rico o no, está por sufrir una
pérdida grande (por ejemplo: lo que ocurre en nuestros días cuando
un préstamo está por vencer, como es sabido), y que prestándole el
dinero que aquel necesita para saldar la deuda, lo salvaría y no lo
hace, transgrede esta prohibición.
Mitzvot Asé que está sujeto a infringir el que es poco
generoso y se abstiene de hacer Jesed
1. Transgrede lo escrito en la Torá: “... sigue los caminos de D´os”
(Deuteronomio 28:9), que es un mitzvá asé de amplio alcance por la cual
se nos ordenó imitar las cualidades de Hashem, y que son todas
sólo para bien. Y como dijeron Jazal (Tratado de Shabat 133b): así como
Él es compasivo, también tú selo; así como Él es clemente, también
tú haz de serlo, etc., y del mismo modo con el resto de las virtudes,
como lo manifiesta claramente el Rambám en su Sefer Hamitzvot
-mitzvá 8-. ( la mitzvá de “sigue los caminos de D´os” aparece
ocho veces en Deuteronomio solamente, ver en la introducción). Y
quien se abstenga de hacerle bien a su semejante, sin una causa
justificada, transgrede este mandamiento positivo que D´os, Bendito
Sea, tanta veces nos instó a cumplir, como vimos.
2. También viola un mandamiento especial de la Tora en relación
al Jesed (que figura en perashát Itró: “Y le indicarás al pueblo el
camino que seguirán” (Éxodo 18:20). Al respecto Jazal dijeron que “...
el camino...” se refiere a Guemilut Jasadim (Tratados de Baba Kama
100a y Baba Metzía 30b). El empleo del artículo determinado ‘el’ sin
especificar a cuál camino, se refiere al que transitara Abraham, quien
toda su vida estuvo apegado a la virtud del Jesed, como es sabido.
22
“Y le indicarás al pueblo el camino que seguirán” abarca todos los
Introducción al Jesed
tipos de Jesed entre la persona y su semejante, incluso el que la
persona hace a través de sí misma. Por ejemplo: visitar enfermos,
enterrar fallecidos, y similares, como figura en la Guemará. De
cualquier manera, Guemilut Jasadim a través de las posesiones no
se excluye de esta regla.
3. En caso de que el solicitante del préstamo no puede sostenerse
económicamente, y el crédito evitará que colapse y se vuelva
pendiente de la caridad, quien se lo niegue desobedece: “Si tu
hermano se empobrece y no puede auto-mantenerse, sostenlo, sea
converso o residente, para que pueda vivir junto a ti” (Levítico 25:35).
Al decir “... que pueda vivir junto a ti” nos ha obligado, por medio
de esta mitzvá asé, a sostener al hermano que se empobreció, es
decir, darle un regalo o concederle un préstamo, asociársele en
algún emprendimiento, o bien conseguirle empleo, para que así
pueda mantenerse sólo, y no pase a depender de la caridad. Quien
no brinde este auxilio, transgrede esta mitzvá.
4. Y sobre todo, viola una mitzvá asé claramente enunciada en
la Torá, la de otorgar préstamos: “Si prestas dinero a Mi pueblo,
al pobre..., no seas para él como un acreedor, ni le cobres interés”
(Éxodo 22:24). Jazal indicaron que ese “si” en el pasuk no significa
una opción, sino, una obligación, la de prestarle dinero a nuestro
hermano en su momento de necesidad. Luego encontramos que la
exhortación a socorrerlo fue repetida – ahora en forma imperativa-,
en perashát Reé: “... ciertamente le darás...” (Deuteronomio 15:8), y que
se extiende a préstamos (N.T.: Rashi allí : si no quiere un regalo,
dale un préstamo). (La Torá empleó, en el primer pasuk citado
-(Éxodo 22:24)-, “si”, en relación a la condición que viene después, “Mi
pueblo”, a la que se aplica lo que viene después. Vale decir: “si” el
deudor es de “Mi pueblo”, “no serás para él como un acreedor” (N.T.:
Rashi allí: “no serás para él como un acreedor”: no lo presiones para
que te devuelva, si sabes que no tiene, compórtate con él como
si no le hubieras prestado).
23
INTRODUCCIÓN AL JESED
Ver en Netiv Hajesed, Cap. 1, nota 2, (N.T.: donde se aclara que:

Sección 1
...“no serás para él como un acreedor” se aplica cuando se prestó
dinero, no cuando se prestó un objeto...). Los detalles de estas

Sección 1
leyes se darán en los capítulos siguientes. Hemos visto cuántas
prohibiciones y mitzvot asé suele transgredir quien es avaro y toma
distancia del Jesed. Y aunque todas estas transgresiones no tienen
lugar al mismo tiempo, como queda de manifiesto para el lector, el
que obra frecuentemente de acuerdo a esta mala cualidad, j”v, con
el transcurso del tiempo, las transgredirá todas. Por ello, quien vela
por su alma, se cuidará de no adquirir ese mal rasgo, y transitará por
las sendas de D´os, Bendito Sea, Quien es bueno y hace el bien,
como está escrito (Deuteronomio, 10:12): “...que andes por todos Sus
caminos...”a , por lo cual Él lo bendecirá, y se le cumplirá: “Digan del justo
que todo será bueno para él, porque comerá el fruto de sus actos” (Isaías
3:10).Ahora, explicaremos la Mitzvá Ase de otorgar préstamos libres de interés
en profundidad. 

2. Así escribió el Rambán: “hay 3 niveles en el servicio a D´os: (a) con temor, (b) con amor,
más elevado que el primero y, (c) con apego, la más sublime de los tres. Con amor: cada tanto
el amor por D´os se despierta en el corazón, con apego: el amor por D´os esta clavado en su
corazón, y como consecuencia está aferrado al Creador.

En base a ello, y del análisis de los versículos que encontramos en Deuteronomio, Perashát
Ekev, 8:6, 10:12, y 11:22, surge que la Torá nos enseña: “... que aun quien haya sido digno del
ameritar “temer a D´os” —a causa de “ir por sus caminos”, vale decir haber sido misericordioso,
dadivoso, y hacer Jesed—, tiene que elevarse al nivel siguiente: servir a D´os con amor.
Pero no lo conseguirá, a pesar de que esté más allá de las cuestiones mundanas (por haber
llegado al Temor a D´os, si no cumple, nuevamente, con “ir por sus caminos”. Quien así haya
procedido, y haya llegado a servir a D´os con amor, apartándose absolutamente de todo
tema terrenal, no deberá pensar “Ahora sí, es el momento de meditar, reflexionar, sobre la “Leyes relativas a la Mitzvá de conceder
Torá y la grandeza de D´os, sin entretenerme con lo que tenga que ver con el bienestar de
mi semejante”. Pues para poder llegar a servir a D´os con apego también debe “ir por sus
Préstamos de dinero libres de interés”
caminos”: ser misericordioso, dadivoso, y hacer Jesed. De esta forma, D´os hará Jesed con (Abarcando las atinentes a garantías y
él, y lo ayudará a que esté permanentemente aferrado a Él.
pago de remuneraciones)

24 25
AHABAT JESED
Capítulo 1
“La Mitzvá de “Si prestas dinero...”, y otros temas de Jesed”
(14 partados)
1. Prestarle al pobre de entre nuestros hermanos es una mitzvá asé
de la Torá, como está dicho: “Si prestas dinero a Mi pueblo, al pobre
que está contigo...” (Éxodo 22:24). Y en Mejilta figura, que todo “si” en
la Torá indica la presentación de una ‘opción’, menos tres, los que
señalan ‘obligación’, y que el del pasuk mencionado es uno de éstos.
La prueba de ello, está dada por el hecho de que la Escritura repite
este precepto en forma de orden en perashát Reé: “... ciertamente le
prestarás...” (Deuteronomio 15:8). Esta mitzvá, es todavía más grande
que la de Tzedaká, porque al ser que le conceden un préstamo, el
pobre no se avergüenza tanto.
A lo anterior, se agrega, que así se lo apoya y se lo sostiene de modo
que no colapse, cumpliéndose con: “Si tu hermano se empobrece
y no puede auto-mantenerse, sostenlo...” (Levítico 25:35). Vale decir,
sostenerlo para que no se derrumbe y, en consecuencia, pase a
depender totalmente de los demás.
También es mitzvá prestarle dinero al acaudalado cuando éste lo
esté necesitando y no tenga disponible, ya que Guemilut Jasadim es
practicada, tanto con ricos como con pobres, sólo que éstos últimos
tienen prioridad en este tema. Para puntualizarnos esto último, la
Torá mencionó en forma explícita al pobre cuando habló de esta
mitzvá. Si no lo hubiera hecho, habríamos preferido prestarle al rico,
porque así obtendríamos de él muchos favores a cambio, y aparte,
sería más seguro.
2. No sólo prestar dinero es mitzvá, sino también, herramientas,
utensilios, o cualquier otra cosa, dado que siempre es Jesed, el que
Hashem anhela, tal como está escrito: “porque (D´os) desea Jesed”
(Mijá 7:18). El Jesed incluye todo lo que tenga como objetivo, poder
ocasionarle un beneficio al semejante (como se irá aclarando, [b”H],
en la sec. 3, en base a las Escrituras y enseñanzas de Jazal). Lo
26 CAPÍTULO 1
que sucede, es que la concesión de préstamos de dinero es una
mitzvá más grande, sobre ella hay una mitzvá asé especial, como
se vio más arriba. (Jazal dijeron que quien constantemente se niega a prestar
Sección 1
sus cosas porque le molesta que otros disfruten, y cuando le piden algo miente,
negando tenerlo, es castigado a través de la aparición de manchas en su casa.
Entonces, como se ve forzado a sacar afuera todas sus pertenencias, su mentira
se hace pública.)
3. Lo dicho hasta ahora, se refiere a la persona rica. En caso de que
sea pobre la que pide prestado un utensilio, o cualquier otra cosa
que necesite, la obligación de prestarle es mayor desde el punto de
vista de la ley, porque puede ser que no tenga para comprarlo.
Véase en la sección 2 cap. 22, donde nos extendimos al respecto.
Y si bien, nos proponemos desarrollar en cierta medida, las distintas
cuestiones que hacen al Jesed, en qué forma deben practicarse,
como los préstamos de dinero son más frecuentes, también son una
forma de aquel y hay en relación a ellos una mitzvá asé específica,
los trataremos con mayor detalle, y luego el lector podrá sacar
conclusiones aplicables a otras cuestiones relativas al Jesed.
4. No pude encontrar, por mis limitaciones, ninguna mención de Jazal
en relación a cuánto es lo que la Torá obliga a prestar. Y no hay que
inferirlo de lo indicado para caridad. Lo que puede destinarse a ésta
tiene un límite, un quinto de sus bienes, siendo así porque se trata
de una entrega absoluta, sin devolución.
Pero nuestro caso, no es así, el que presta dinero, al cabo de cierto
tiempo lo recobrará.
Y tampoco hay bases para hacer la deducción opuesta, vale decir,
que la Torá obligue a destinar a Guemilut Jesed todo el capital
ocioso que se tiene, no vaya a ser que se le presente algún negocio
rentable y carezca de los fondos disponibles para su concreción,
(véase en Baba Metzía 42a,: “veamar Rab Itzjak”... Rashi: “Matzui”).
Lo lógico es que dicha cantidad dependa de los medios con los
que se cuente, y que cada uno deba hacer lo que esté al alcance
CAPÍTULO 1 27
AHABAT JESED
de sus posibilidades, para ayudar al prójimo. Y con ayuda de D´os,
encontré que así está escrito en el ‘Sefer Hajinuj’. Ver sec. 2 cap.18,
en la que nos extendimos sobre cómo debe procederse para cumplir
con la obligación que D´os nos impuso.
5. El ‘Sefer Hajinuj’ da a entender más aun: la medida de lo que
debe prestarse es según lo que el pobre necesita, si ello está en
las posibilidades de aquel a quien le pidió. Y la verdad es que así
figura, explícitamente en la Torá: “ciertamente le darás (...un préstamo.
Ver Rashi allí)” (Deuteronomio, perashát Reé, 15:8) y termina diciendo: “... lo
que necesite en forma suficiente”.
6. ¿Y por cuánto tiempo debe ser el préstamo? La respuesta lógica,
también en este punto, es que depende de la capacidad del que
va a prestar. Y si puede hacerlo por sólo un día o dos, no tiene
obligación de hacerlo por más.
Y al revés, si se le pide por más de treinta días, y puede afrontarlo,
aparentemente deberá hacerlo.
7. El número de veces que hay que cumplir la mitzvá de Guemilut
Jasadim no tiene límite, incluso hasta cien veces (N.T.: vale decir, tantas
veces como lo necesite, [lo que la Guemará expresa diciendo “incluso cien veces”]).
(No dirá en lo profundo de su corazón: ¡éste hombre siempre me está molestando
con pedidos y devoluciones! No se enojará, como no lo hace con el cliente que va
siempre a su negocio, y lo hace ganar. Deberá saber, que cada vez cumple una
mitzvá asé de la Torá, la bendición de D´os se posa sobre él. Como está dicho
en relación a la Tzedaká: “Ciertamente le darás (aunque sean cien veces -Rashi
explica en el lugar-) y no se pondrá malo tu corazón por eso, ya que es por ello que
D´os te bendecirá...” (Deuteronomio, 15:10).
8. La Torá obliga a prestarle al prójimo, tanto haya entrega de una
garantía por parte del solicitante, como que no, porque se trate de
una persona lo suficientemente confiable para el que presta.
En este último caso, de todos modos, deberá efectuarse el préstamo
frente a testigos, o el deudor deberá entregarle un documento, o por
lo menos, un manuscrito donde reconozca la deuda, porque aun
28 CAPÍTULO 1
siendo éste último fiable podría llegar a olvidarse y negarlo.
9. Si sabe que el solicitante del préstamo es una persona de malas
Sección 1
cualidades, y es descuidado con el dinero ajeno, y que quien le
preste se expondría a perder su dinero, porque no va a haber de
que cobrar, es mejor, que no le preste (sin garantía), a hacerlo y
tener que demandarle la devolución de lo prestado, violando“...no
presionarás a tu semejante (por el pago de una deuda)” (Deuteronomio,
15:2). Y así quedó reglamentado, ver Joshen Mishpat 97:4.
Más aun, allí figura que el solicitante de un préstamo que procede
así, es denominado ‘malvado’ — rashá—. (Ver sec.2 cap. 24).
10. Shimon le pide a Reubén que le preste cierta suma de dinero,
pero le aclara que no se la podrá devolver de una sola vez, sino muy
lentamente. En un caso así, el din no obliga a Reubén a prestar,
pero sería lo correcto por camaradería o fraternidad.
11. Una vez que se aseguró a otro yehudí que le prestaría una suma
de dinero, pondrá el mayor cuidado en no retractarse, porque es
como haber asumido el compromiso de realizar una acción vinculada
a una mitzvá, en relación al cual, se reglamenta en Ioré Deá (213:2),
que está prohibido dejarlo sin efecto. Véase en Netiv Hajesed, que
el otorgamiento de un préstamo a largo plazo a un rico no es mitzvá,
y por lo tanto, no entra en la categoría de promesa.
Sin embargo, si sabe que el rico cuenta con él, lo correcto es
cuidarse para no ser categorizado como ‘no confiable’. De igual
modo, si separó cierto dinero, o prometió expresamente que una
determinada cantidad sería destinada a Guemilut Jasadim, también
está prohibido retractarse.
12. Hay que saber que esta mitzvá de otorgar préstamos la tiene que
cumplir sólo quien tenga dinero disponible. Quien carezca de éste,
no tiene obligación a ir a pedir prestado para cumplirla, aun cuando
el solicitante que se dirigió a él, le resulte totalmente confiable o
provea una garantía. Solamente lo obligaría el Jesed contenido en
tal acto.
CAPÍTULO 1 29
AHABAT JESED

Si hubiera llegado la fecha de vencimiento de un préstamo que acuerdo al número (de actos)”, véase el comentario del Rambám
había dado antes, algunos legisladores consideran esos fondos a las Mishnaiot. Pero si prestar la suma grande implicará que el
como dinero disponible, por lo que debe asegurarse que le sean beneficiario se salvará de la bancarrota, es posible que él tenga

Sección 1
devueltos y prestárselos al nuevo solicitante. Y está más obligado prioridad, porque se estaría, también, cumpliendo: “Si tu hermano
todavía, si tiene dinero con un tercero. se empobrece y no puede auto-mantenerse, sostenlo” (Levítico 25:35).

En este caso, todos los legisladores Rabínicos coinciden en que, En cambio al prestarle a muchos, sólo estaría cumpliendo la mitzvá
el hecho de que los fondos no estén en su dominio, no implica que asé de conceder préstamos. Y el tema debe profundizarse.
esté eximido de otorgar el préstamo. Tener dinero bajo custodia de  
un tercero, es considerado como que está en posesión de su titular,
independientemente de donde se encuentre físicamente, por lo que
deberá recuperarlo y efectuar el préstamo.

Si no estuviera dispuesto a tomarse la molestia, el din lo obliga a

conseguir fondos de otro lado y cumplir la mitzvá de prestar lo que
se le solicitó. (Si tuviera dinero en su casa, pero no quiere prestarlo
por las peleas y discusiones familiares que le acarrearía, el din le
impone una obligación aun mayor de pedir prestado los fondos de
que necesita para prestar, ya que, en realidad, los tiene, y recae
sobre él la obligatoriedad de la mitzvá asé, véase cap. 2).

13. Quien tenga a cuidado dinero de terceros, aun en nuestra época

en la que tenemos el carácter de comerciantes y cambistas, lo puede
usar, a menos que le haya sido entregado en forma de paquetes
cerrados y sellados (como consta en Joshen Mishpat 292:7, véanse
allí los comentarios de los ajaronim). Aun así, no tiene permitido
prestarlo, salvo que tome sobre sí devolvérselo a su dueño apenas
éste se lo solicite.

14. Si se le presentan, en forma simultánea, varias solicitudes de

préstamo, siendo una de ella por una suma grande y las restantes
por pequeñas, de modo tal que si concediera la cifra grande no
quedaría para las restantes, es mejor prestarle una pequeña
cantidad a cada uno que mucho a uno solo.

Esto es así porque cada operación es considerada una mitzvá

asé en sí misma, y ya enseñó el Tana en Abot (3:19): “...todo de

30 CAPÍTULO 1 CAPÍTULO 1 31
AHABAT JESED
Capítulo 2
“Quién está obligado por la Torá a cumplir esta Mitzvá”
(5 apartados)
1. Todo Yehudí está obligado a cumplir la mitzvá de Guemilut
Jasadim de conceder préstamos libres de interés, tanto hombre
como mujer, tanto rico como pobre, (a quien tenga menos que él),
cada cual según sus posibilidades. La Torá no le fijó cantidad a los
préstamos, siendo esta mitzvá como la de Tzedaká, a la que todo
nuestro pueblo está obligado, como está indicado en la Guemará y
en Ioré Deá (248:1).
2. ¿En qué caso la mujer está obligada? Cuando no tiene marido.
En caso de tenerlo, no tiene derecho a prestar dinero sin el
consentimiento de aquél, incluso si se ocupa de hacer negocios en
su casa, a menos que sea una cantidad tan pequeña que nadie,
normalmente, se opondría, o sepa que no es la naturaleza del
esposo oponerse.
Esta limitación se aplica sólo a préstamos de dinero, y no a utensilios
domésticos, los que comúnmente la gente se presta, los puede
prestar sin tener que contar con la aprobación del esposo. En el
caso de que la esposa le objete al marido los préstamos que éste
concede —en ejercicio de Guemilut Jasadim—, ocasionándose
discusiones, si bien por el lado del din, él no está obligado a contar
con su consentimiento porque el dinero es de él, es mejor que
cumpla la mitzvá en forma reservada para evitar riñas.
La mujer que le efectúe reclamos al marido por el cumplimiento
de este precepto –o los restantes-, comete una transgresión por la
que deberá rendir cuentas, y si por el contrario, lo estimula a hacer
mitzvot, ella también será recompensada.
3. Aquel cuya ocupación es concesión de créditos (a no-yehudím
con interés, y a yehudím con heter-iská) también está alcanzado por
la obligación de prestarle dinero al pobre gratuitamente, siempre de
acuerdo a sus posibilidades. Véase más adelante: cap. 5, apartado
3; cap. 6, apartado 9; sec. 2, cap. 8).
32 CAPÍTULO 2
4. Si quien se dedica en forma absoluta al estudio de la Torá, recibe
un pedido de préstamo, y esta mitzvá no puede ser hecha a través
de otro, debe suspender su estudio para llevarla a cabo. No hay
Sección 1
ninguna diferencia, sea que no haya otro que haga esa mitzvá
porque los demás no pueden o no quieren socorrer al que necesita
el dinero, (en forma similar a lo que trae el “Jojmat Adam” en nombre
de Radvaz en relación a un pobre que tiene parientes ricos que no
quieren proveerle de sustento, en cuyo caso la obligación recae en
el resto de la comunidad. Véase allí, pues, de igual modo es en
nuestro caso).
5. Aparentemente, el dueño de un negocio no estaría obligado por
esta mitzvá a darle crédito a sus clientes, por varios motivos. En
primer término, como su sustento proviene, principalmente, de la
venta de mercadería, y los ingresos que recibe los necesita para su
reposición, si vendiera fiado (a crédito) no dispondría de recursos
para reabastecerse.
Y más aun, como lo prueba la Mishná en el Tratado de Shebiit,
cap.10, crédito a clientes no está en el área de los préstamos, de
ahí que dar a crédito no entra en este precepto positivo. De todos
modos, pareciera que si un pobre le solicitara al responsable del
negocio la entrega a crédito de algunos productos vitales para su
subsistencia, no podría, aquél, liberarse de la obligación que tiene
de acceder a tal pedido hasta donde pudiera satisfacerlo, no por la
mitzvá asé de “Si prestas dinero a ...”, sino por “Si tu hermano se
empobrece y no puede auto-mantenerse, sostenlo” (Levítico 25:35),
y Jazal dijeron: sostenlo, antes de que se colapse, y se vuelva
dependiente de la caridad.
 
CAPÍTULO 2 33
AHABAT JESED
Capítulo 3
“Hacia quién la Torá nos obliga a hacer Jesed”
(3 apartados)
1. La mitzvá de Jesed ha de ser practicada hacia toda persona:
hombre o mujer, rico o pobre, mayor o menor (en este caso a través
de su tutor a fin de que no se sufra una pérdida, ‘Jesed a través de
sí mismo’, está obligado a llevarla a cabo con el menor en forma
directa). Tal como está escrito: “Si prestas dinero a Mi pueblo”, es
obligatorio hacer Jesed con quienquiera que esté incluido en “Mi
pueblo”. El orden de prioridad se expone, en los cap.4 y 5.
2. Quien suela transgredir determinada mitzvá de la Torá porque
se tienta, y no por rebeldía, siempre que se adhiera a los ‘Trece
Principios Fundamentales de la Fe Judía’, está, todavía, dentro de
la categoría de “Mi pueblo” (lo que excluye al renegado [el que se
opone a los principios de nuestra fe], como trae el Joshen Mishpat,
véase allí). Del transgresor por tentación, es mitzvá apiadarse, y
hacer Jesed con él en su momento de necesidad, salvo que se sepa
que necesita el dinero para algún propósito prohibido, en cuyo caso
no está permitido dárselo. Si lo hiciera, pasaría a ser ‘cómplice
del transgresor’.
3. Más aun, quien profana públicamente Shabat se sale de nuestro
pueblo, y para el Din pasa a revestir el carácter de no-yehudí. De
igual forma, el delator se apartó de aquello a lo que el ‘amor entre
hermanos’ obliga, y no debe hacérsele Jesed. Todo lo anterior se
aplica, únicamente, mientras el transgresor no haya hecho Teshubá.
Si la hace, no es vigente, pues no hay cosa que esté por encima
de ella. No se les hace Jesed, sólo cuando dichos comportamientos
han quedado claramente establecidos, o es sostenido por todos,
que es culpable de tales faltas. Pero por una mera sospecha no se
lo priva de lo aquello a lo que ‘amor entre hermanos’ impone. Véase
en el libro “Jafetz jaim”, en las leyes referidas a la prohibición de
hablar mal del prójimo: regla 6, apartado 10, en la nota).
 
34 CAPÍTULO 3
Capítulo 4
“La obligación de hacer Jesed incluso a quien se aborrezca, y la
Sección 1
prohibición de vengarse y guardar rencor”
(5 apartados)
1. Según la Torá, hay obligación de hacerle Jesed, tanto al amigo
como al que se detesta, y tantas veces como el otro lo necesite (N.T.:
concepto que la Guemará expresa diciendo “incluso hasta cien veces”, y que el
autor emplea en el original).
(Así señaló claramente la Torá en relación
a la mitzvá de ‘restituir la propiedad perdida a su dueño’, como
está escrito: “Si encuentras al toro de tu enemigo, o a su burro,
extraviado, se lo devolverás” (Éxodo 23:4); y lo mismo en la mitzvá
de ‘descargar’, (Éxodo 23:5): “Si ves al burro de tu enemigo caído
bajo su carga, ¿te abstendrías de ayudarlo?, ciertamente ayudarlo,
lo ayudarás”. Y está dicho en la Guemará, que estamos obligados
“incluso hasta cien veces”).
2. La obligación de hacer Jesed, no solo sigue rigiendo cuando el
resentimiento es injustificado, como por ej., si lo sintiera porque el
otro le negó un favor, ya que si evitara beneficiarlo sobre esa base,
no sólo estaría dejando de cumplir la mitzvá de Jesed, sino que
además, está transgrediendo la prohibición de la Torá de “No tomarás
venganza ni guardarás rencor” (Levítico 19:18), como se explica en el
ap. 4. Más aun, incluso si detestara al otro, cuando la Torá misma
se lo requiere (por ej., si vio que transgredió la prohibición en contra
de ‘relaciones prohibidas’, y de igual forma con las prohibiciones
conocidas por todos los yehudím), está obligado a hacerle Jesed
cuando lo necesite, siempre que la persona adhiera a los ‘Trece
Principios’ de nuestra fe. Véase en el cap.3.
3. Ahora bien, desde el punto de vista del din, hay una diferencia
entre los dos tipos de rencor recién señalados. Si una persona por
la que sentimos rencor del primer tipo y un amigo nuestro, necesitan
simultáneamente que le hagamos un favor, y no podemos cumplir
con ambos, es mitzvá satisfacer la necesidad del que aborrecemos,
para llegar a doblegar ese sentimiento. Por otro lado, si se
presentaran, juntos, uno al que por din se debe odiar –según lo que
vimos en el ap. anterior- y uno de conducta correcta, es más mitzvá
ayudar a éste que al otro de comportamiento impropio.
CAPÍTULO 4 35
AHABAT JESED
4. La prohibición de la Torá de “No tomarás venganza ni guardarás
rencor...”, es aclarada en la Baráita: “¿Qué es venganza? Alguien le
pide a otro que le preste la hoz, y se la niega. Al día siguiente, éste
último le pide prestado al primero el hacha, a lo que aquel le responde
que así como él no le prestó la hoz, ahora él no le va a prestar el
hacha. Esto es venganza. ¿Y, qué es rencor? Alguien le pide otro
que le preste la hoz, y se la niega. Al día siguiente, éste último le pide
prestado al primero el hacha, a lo que aquel le responde ‘acá tienes,
yo no soy como tú, que te negaste a prestarme’. Esto es rencor”
(Tratado de Iomá 23a). Lo que la Guemará nos quiere enseñar es que
la prohibición de ‘no tomar venganza ni guardar rencor’ rige, incluso,
en cuestiones pequeñas como estas, y con más razón cuando son
importantes, como ser, negarse a ayudar al prójimo en lo que haga
a su subsistencia. Y el Sifrá expresa al respecto: “¿Hasta dónde
llega la fuerza de la ‘venganza’? Le dijo: -Préstame tu hoz... ¿Hasta
dónde llega la fuerza del ‘rencor’? Le dijo: -Préstame tu hoz... Y el
otro no lo hizo”.
De igual forma escribió Rabeinu Eliezer de Mitz en su libro, en la
mitzvá 41: “No se refirió la Escritura, solamente, al préstamo de
utensilios, pues no figura en ella ese término, sino a todo tipo de
pertenencia. Aprendemos, que el yehudí tiene prohibido abstenerse
de darle Tzedaká y hacerle Jesed a través de sus bienes, a alguien
porque le había negado un favor en el pasado, ya que sería ‘tomar
venganza’. Y que también lo tiene prohibido... porque sería ‘guardar
rencor’”.
5. Todos los Rishonim coinciden en que se viola la prohibición de
‘no tomar venganza’ incluso si no se dice “no te presto...”. Siempre
que se sepa, en el fondo del corazón, que el motivo para negarse
a hacerle un favor, es tomar venganza, se está cometiendo
esta transgresión.
En relación a ‘no guardar rencor’ es igual. La prohibición no apunta,
precisamente a la expresión oral, sino al ‘guardar rencor en el
corazón’. Se nos exige remover tales sentimientos del corazón.
(Véase en la introducción al libro “Jafetz Jaim”, puntos 9 y 10. Allí me
extendí ampliamente sobre ‘tomar venganza ‘ y ‘guardar rencor’).
36 CAPÍTULO 4
Capítulo 5
“Orden de prioridad en el otorgamiento de préstamos, cuando no es
Sección 1
posible satisfacer todos los pedidos”
(9 apartados)
1. Si un yehudí y alguien que no lo es, solicitan simultáneamente
un préstamo, con las mismas garantías, o avales similares, tiene
prioridad el primero, tal está escrito: “Si prestas dinero a Mi pueblo...”
(Éxodo 22:24).Y Jazal aclararon: “Mi pueblo” es el que está primero
(Baba Metzía 71a). (N.T.: “Mi pueblo”: el pueblo de D´os).
2. Aun cuando el no-yehudí ‘quiera’ pagar interés y el yehudí no,
éste tiene prioridad. Si el dinero solicitado se necesita para sustento,
no hay diferencia entre un solicitante pobre o rico. Incluso si el
solicitante Yehudí quiere, a su vez, prestarlo, él tiene prioridad.
3. En el caso de que el grueso del sustento provenga de préstamos
con interés que se conceden a no-yehudím, están primero las
necesidades del que así se sostiene. Ahora bien, si se le presentara
un pobre, pidiéndole un préstamo para comprar pan (N.T.: comida),
no hay dudas de que éste está primero. Así figura en el libro “Agudá”.
Véase en el cap. 6, ap. 9, lo que escribimos en relación al din cuando
un pobre y un rico solicitan un préstamo.
4. Lo dicho anteriormente, que el yehudí tiene prioridad ante quien
no lo es, es válido, cuando ambos se presentan simultáneamente. Si
viene sólo, primero, el no-yehudí, está permitido prestarle a interés
(en especial, de acuerdo a la opinión del Rambám, de que así se
cumple una mitzvá asé, etc.), salvo que sepa, con seguridad, de que
el yehudí se presentará después, en cuyo caso, debe abstenerse de
prestarle al no-yehudí.
5. Haz de saber que lo dicho, que prestarle a un yehudí sin interés
tiene prioridad a prestarle a un no-yehudí a interés, es objeto de
discusión entre nuestros grandes Sabios. Algunos opinan que, aun
en el caso de que el préstamo al no-yehudí deparara una ganancia
importante, la Torá obliga a prestar gratuitamente al yehudí, hasta la
cantidad que esté a su alcance para ello. Pues, por un lado, dicho
CAPÍTULO 5 37
AHABAT JESED

préstamo no le ocasionará una pérdida porque el dinero volverá a ti” (Levítico 25:35) “Si tu hermano se empobrece...”. Véase en Netiv
a él, solamente dejará de obtener un beneficio durante el período Hajesed (N.T.: allí el autor agrega: que si el pobre lo necesitara sólo para usarlo
que se extienda, y por el otro, porque el que presta no se gana la –no para obtener sustento-, es probable que esté obligado a complacerlo, por una

vida por ese medio, como está mencionado arriba. Otros sostienen
que la prioridad rige cuando la eventual ganancia es pequeña, y no
cuando es grande. Así se desprende, en cierta forma, de ‘Tshubát
HaRamá’, cap.10. Véase allí.
6. Más aun, la misma regla se aplica cuando se trata de vender o
comprar. Si a un yehudí que vende algo, otro yehudí y una persona
que no lo es, quieren comprarle, debe venderle al yehudí, y de igual
modo cuando tiene que vender, tal como está escrito: “Cuando le
vendas, o compres, de tu prójimo” (Levítico 25:14). Al respecto dice el
Sifrá: “Si vas a vender, véndele a tu semejante, el yehudí; si vas a
comprar, cómprale a tu semejante, el yehudí”. Evidentemente, debe
procederse de la misma forma en caso de alquilar algo que necesita
para su trabajo, si de ambos obtendrá el mismo beneficio.
7. Incluso cuando el no-yehudí desee pagar algo más, es mejor
venderle al yehudí por menos. Y es el mismo din cuando se trata de
comprar. Es mejor comprarle a un yehudí, aunque haya que pagar
un poco más (véase en la anteriormente mencionada ‘Tshubát
HaRamá’).
Sección 1
cuestión de caridad, ya que como no tiene para comprarlo se ve obligado a pedirle
prestado...).
9. Me inclino a pensar que en relación a préstamos de dinero, el
hombre tiene prioridad ante la mujer, en caso de que ninguno de los
dos sea pobre, y más aun, si el hombre lo es y la mujer no. En caso
de que ambos lo sean, la mujer es la que debe priorizarse, a menos
que el hombre sea familiar del que presta, en cuyo caso, es lógico
pensar que él esté antes (como he escrito en el próximo capítulo).
Cuando la no concesión del préstamo trajese como consecuencia
peligro de vida, el hombre tiene la prioridad porque él está obligado a
cumplir todos los preceptos, y la mujer está exceptuada de aquellos
que deben ser efectuados en momentos determinados.

8. Si un yehudí le pide prestado a otro el mismo utensilio o herramienta

que el no-yehudí está dispuesto a alquilar, aparentemente, el dueño
no estaría obligado a concedérselo al yehudí, aun en caso de que
el no-yehudí esté dispuesto a pagar una cifra pequeña. Lo anterior
difiere de un préstamo de dinero, el que está obligado a otorgarle al
yehudí en forma gratuita aunque pierda la ganancia proveniente del
interés que pagaría el no-yehudí. Ello es debido a que, en primer
lugar, sobre los préstamos de dinero hay una mitzvá asé específica,
“Si prestas dinero a Mi pueblo...”, y como vimos más arriba, Jazal
puntualizaron que ese `Si´ indica que ‘`prestar´ dinero a Mi pueblo’
es obligatorio, y en segundo lugar, porque el dinero volverá a él,
mientras que herramientas, utensilios, suelen perder valor por el uso.

Salvo que, el que pide ese elemento, sea un pobre que lo necesita
para su sustento, en cuyo caso, debe facilitárselo, en cumplimiento
de “Si tu hermano se empobrece... sostenlo... que pueda vivir junto

38 CAPÍTULO 5 CAPÍTULO 5 39
AHABAT JESED
Capítulo 6
“Más leyes referidas a las prioridades en la concesión de préstamos”
(14 apartados)
1. Si un pobre y un rico le solicitan, cada uno, un préstamo de
dinero, y no puede conceder ambos, el carenciado tendrá prioridad,
en caso de que, también, le resulte confiable o le dé una garantía,
porque está escrito: “Si prestas dinero a Mi pueblo, al pobre que
está contigo” (Éxodo 22:24). En relación a este versículo, Jazal dijeron:
“entre un rico y un pobre, el pobre está antes”, incluso, si el rico es
de la misma ciudad y pariente, y el pobre no es ni pariente, ni de la
misma ciudad. Ahora bien, si ambos solicitantes son pobres, pero
uno necesita para comida y el otro para vestimenta, debe priorizarse
al que necesita para comer porque su situación es más apremiante.
(surge de lo expresado en Ioré Deá 251:7 en relación a tzedaká,
pero vale en préstamos).
2. Y si uno de dos solicitantes, ambos pobres, es familiar o de su
ciudad, él tiene prioridad, porque está escrito “al pobre que está
contigo”, y la especificación “que está contigo” se refiere a ‘familiar’
o al ‘de la misma ciudad’, y es mitzvá priorizarlo. Y véase en Ioré Deá
251:3, en las notas, que los vecinos tienen prioridad ante el resto de
la ciudad (para entrar la categoría ‘pobre de la ciudad’ es necesario
haber habitado allí doce meses. Quien haya comprado una vivienda
en el lugar, o planee radicarse allí, pasa a ser considerado ‘habitante
de la ciudad’ inmediatamente).
3. Si uno de los solicitantes es un pariente que vive en otra ciudad, y
el otro, no es pariente pero vive en la misma ciudad (del que presta),
la prioridad es del pariente, porque encuadra mejor en “contigo”.
Pero, si al que es pariente le resultara fácil conseguir un préstamo
de otros, y el que no es pariente no puede, aparentemente, éste
último ganaría la prioridad.
4. El criterio para definir quién es pariente, cuando se trata de
préstamos de dinero es, obviamente, el mismo que para tzedaká,
que figura en Ioré Deá 251:3, en las notas. Y así es probado en el
libro Meirot Einaim, Joshen Mishpat cap. 93. Y por consiguiente, en
el otorgamiento de préstamos de dinero, el padre y la madre están
40 CAPÍTULO 6
antes que los hijos, éstos antes que los hermanos, el hermano del
padre está antes que el de la madre, y ambos antes que el resto de
los familiares.
Sección 1
5. Similarmente, si dos solicitantes ricos se le presentaran, y uno de
ellos es su pariente, éste tiene prioridad.
6. Si muchos solicitantes se le presentan simultáneamente, sean
todos ricos o todos pobres, y no puede prestarle a todos, el orden
de prioridad es el siguiente: el cohén precede al leví, éste al yehudí
que no es ni lo uno ni lo otro (Israel), y luego viene el proveniente de
una unión ilegítima (mamzer). Dicho orden tiene efecto cuando los
citados tienen el mismo nivel de conocimiento de Torá. Pero, si el
proveniente de una unión ilegítima, es un Talmid Jajam, entonces,
él precede a todos los demás. Incluso si el erudito en temas de
Torá necesitara el dinero para vestimenta, y el que carece de tales
conocimientos, lo requiriera para comida, el erudito está antes.
La esposa de un estudioso de la Torá (que además la cumple
meticulosamente), es como si fuera él mismo. Cuanto mayor es el
conocimiento de Torá, antes se ubica en el orden de prioridad.
7. Cuando entre los solicitantes está su Rebe (o Rab, es decir,
quien le haya brindado la mayor parte del conocimiento de Torá que
posee) o su padre, ellos tienen prioridad ante el resto, y aun ante un
Talmid Jajam. Rab Akiba Eiger escribió que el resto de los parientes,
también preceden a un Talmid Jajam.
8. Si su Rebe (su significado figura en el apartado anterior) y su
padre le piden un préstamo, debe darle la prioridad al primero, ya
que él le da la vida en el ‘Mundo Venidero’ (que es eterno), mientras
que el segundo sólo en éste. Si ambos estuvieran en el mismo nivel
de conocimientos, el padre precede. Lo dicho tiene efecto cuando el
Rebe no ha cobrado por enseñarle. Si el padre lo contrató para ello,
y le pagó, éste último tiene prioridad.
9. Y haz de saber, que lo dicho en el primer apartado –el pobre
precede al rico-, (así como el orden de prioridad descrito en este
capítulo), rige cuando los dos piden préstamos gratuitos. Si el rico
solicita el dinero en concepto de inversión, lo que le permitirá al
que lo provee obtener una ganancia, la que perdería si le presta
CAPÍTULO 6 41
AHABAT JESED

al pobre y no está en condiciones de ello, no hay obligación de préstamos de Guemilut Jasadim, los parientes del titular del dinero
prestar gratuitamente. (Véase en el cap. 1, lo que escribimos en no tienen prioridad frente a otros solicitantes —y menos aun, los del
nombre del ‘Sefer Hajinuj’, en cuanto a que la mitzvá asé de otorgar que los recibió—. Porque dado que le fueron entregados para esa

Sección 1
préstamos se cumple de acuerdo a las posibilidades de cada uno). mitzvá, pasó a ser como un ‘administrador de caridad’, que adquirió
En relación a esto, y a cuestiones similares, Jazal dijeron: “para que los derechos sobre el dinero a favor de todos los habitantes de la
no haya pobres entre ustedes” (Deuteronomio 15:4), significa que ‘tus ciudad por igual.
necesidades están antes que las de los demás’ (Baba Metzía 33a). Ahora
bien, cuando nos soliciten un préstamo de dinero, y pensemos que 14. El orden de prioridad citado más arriba, no sólo tiene vigencia en
no estamos en condiciones de concederlo, deberemos analizarlo préstamos de dinero y de utensilios –el cual, además, tiene alguna
muy bien, porque el Iétzer Hará siempre nos lleva a pensar de que similitud con el primero–, sino también en todo otro acto con el que
no disponemos de medios suficientes para cumplir esta mitzvá. Y si busquemos beneficiar a nuestro semejante, como por ejemplo, darle
pudiendo hacer Jesed, nos negamos, por temor a empobrecernos, un empleo rentable, etc.
ello precisamente lo provocará, j”v. Como dijeron Jazal: ‘quien quiera  
que sea excesivamente precavido respecto a sus necesidades,
terminará pasando necesidad’. Todo esto es de aplicación, tanto
a nuestro tema, como cuando se quiere invertir en cierto negocio,
y se presenta un pobre para solicitar un préstamo –concedérselo
también depende de la capacidad que hay para hacerlo-. Véase en
sec. 2, cap. 10.

10. Lo dicho más arriba — que el pobre está antes que el rico — no
sólo vale cuando el primero carece de todo, sino también, cuando
todavía no es pobre, pero su negocio pasa por dificultades que
pueden llevarlo a la ruina total, si le es denegado el préstamo. En un
caso así, pareciera, que también sería mitzvá darle prioridad, porque
así también cumpliría la mitzvá de: “y no puede auto-mantenerse,
sostenlo”.

11. Desde el mismo momento en que se sabe ‘con seguridad’ de

que a corto plazo se presentará un pariente pobre para solicitar un
préstamo, se puede rechazar el de otro necesitado con el que no
se tenga un lazo familiar. ‘Suponerlo’ no es suficiente motivo para
eximirse de prestar (revisa el Netiv Jesed).

12. Dos personas solicitan un préstamo, una tiene familiares ricos

que pueden ayudarla y la otra no, en un caso así, es mejor prestarle
a ésta última. Pero, si el otro asegura que esos familiares no desean
socorrerlo, ninguno precede al otro.

13. Si alguien entregó fondos a un tercero para que éste confiera

42 CAPÍTULO 6 CAPÍTULO 6 43
AHABAT JESED
“Leyes relativas a las Garantías”
Capítulo 7
Alcance de la prohibición de “no entrarás a su casa para tomar la
garantía”
(9 apartados)
1. Si concedió un préstamo de dinero por un tiempo determinado,
sin garantía, y vence el plazo sin que se efectúe la devolución
correspondiente, el acreedor tiene prohibido entrar a la casa del
deudor y agarrar una garantía. Al respecto la Torá advirtió: “Cuando
le prestes algo a tu prójimo, no entrarás a su casa para llevarte
la garantía” (Deuteronomio, 24:10). Sea que el acreedor la tome por
la fuerza, que el deudor se quedó en silencio sin protestar, o que
no esté en ese momento, en cualquier caso, el acreedor estará
transgrediendo una prohibición porque se la saca él (toda reclamación
debe ser canalizada a través de la Corte Rabínica.N.T.). También
tiene prohibido presionar verbalmente allí al deudor hasta que éste
la entregue. El acreedor deberá permanecer fuera de la casa del
deudor, y éste traérsela, tal como está dicho: “Afuera permanecerás
y el hombre, del que eres su acreedor, te traerá la garantía afuera,
a ti” (Deuteronomio, 24:11). No sólo entrar a la casa del deudor, sino
también encontrárselo en la calle y ahí tomarla por la fuerza, está
prohibido, salvo que el deudor se la entregue por propia voluntad.
2. El enviado de la corte rabínica tampoco puede entrar a la casa
del deudor para tomar una garantía, ya que está escrito “fuera
permanecerás y el hombre”, y Jazal indicaron que ‘y el hombre’
incluye al enviado de esa corte, esto es, él también deberá
permanecer afuera. No obstante, en la calle, tiene permitido tomarla
por la fuerza, y entregársela al acreedor. Todas estas restricciones
son de aplicación, cuando se trata de una deuda por préstamo de
dinero, y no, por el incumplimiento en el pago de la remuneración
correspondiente a: un trabajo realizado, el alquiler de animales, el
alquiler de utensilios (N.T.: todo lo que para la Torá sea considerado como tal,
incluso, por ej., aparatos, artefactos, etc.), el alquiler de vivienda, o porque
fue garante de una deuda. En estos casos, está permitido tomar
por la fuerza un objeto en garantía sin que haga falta intervención
44 CAPÍTULO 7
de la corte rabínica, e ingresar a la casa del deudor para tomar
una garantía, porque la sección de la Torá se refiere solamente a
deudas originadas en préstamos de dinero. Si a una deuda por falta
Sección 1
de pago de un trabajo, alquiler, etc., la pasasen a tomar como un
préstamo de dinero (N.T.: por ej.: uno le hizo un trabajo a otro y éste no se lo
pagó, lo adeudado, lo pasan a tomar como si el primero le hubiera prestado dinero
al segundo), lo que recién dijimos que estaba permitido, pasará a estar
prohibido, porque regirán las leyes que gobiernan las garantías por
préstamos. Véase en Joshen Mishpat -cap. 67-, según el cual, dicha
conversión pasa a tener vigencia a partir del momento en que se fija
una fecha de vencimiento para el pago. Otros sostienen que cuando
el acreedor ingresa la cantidad total en su registro, el importe pasa
a ser convertido en un préstamo. Las consideraciones anteriores
se refieren a la prohibición de “no entrarás a su casa”. En relación
a tomar en garantía, objetos de una viuda o utensilios con los que
se prepara comida, según algunas autoridades rabínicas, está
prohibido también en esos casos (ver Joshen Mishpat 67:14).
3. También está prohibido que el acreedor envíe un representante
a la casa del deudor para que tome un objeto en garantía. Habría
que analizar en profundidad, si puede enviarlo para que le ‘pida’
una garantía y véase en Netiv Hajesed (en la versión del libro en el idioma
original). Si manda a su representante para que le ‘diga’ al deudor
que le traiga una garantía por la deuda, aquel puede ingresar a la
casa de este último, porque el mandato que le dio es para hablar
solamente, y no para tomar la garantía. Y pareciera, que si entonces,
el deudor le diera la garantía para que se la lleve al acreedor, podría
tomarla, porque así pasaría a actuar como agente del deudor y no
del acreedor.
4. Lo que escribimos en los apartados 1 y 2 de este capítulo, se
aplica a objetos que no sean utensilios con los que se prepara
comida. Está prohibido para el enviado de la corte rabínica -y con
más razón para el acreedor, incluso sin ingresar a la casa- tomar
tales utensilios como garantía, tal como está escrito “No se tomará
como garantía ni la piedra superior ni la inferior del molino, porque
es como tomar en garantía la vida” (Deuteronomio, 24:6). La prohibición
abarca no solamente a esas partes del molino, sino que se extiende
a todo utensilio con el que se prepare comida, como por ejemplo: la
base que se usa para amasar, las cacerolas con las que se cocina,
CAPÍTULO 7 45
AHABAT JESED
el cuchillo de quien mata reses (según las normas de la Torá) para
alimento humano, y similares, ya que encuadran en “...porque es
como tomar en garantía la vida”. Y con más razón, si el enviado de
la corte rabínica o el acreedor, ingresaran a la casa del deudor y
tomaran tales artículos como garantía, obviamente, infringirían la
prohibición anterior y también, la de “... no entrarás a su casa a
tomar la garantía”.
5. El deudor tiene cinco utensilios con los que prepara la comida, el
acreedor no puede tomar como garantía ni siquiera uno de ellos. Y si
lo hace, comete una transgresión por cada uno en forma separada.
Y si el deudor usa uno solo, entonces está permitido tomar los
restantes como garantía, siempre que lo haga el agente de la corte
rabínica y fuera de la casa, como se describió en los apartados 1 y
2.
6. No se toman objetos en garantía de una viuda -pobre o rica-, ni
si quiera los que no son utensilios de cocina, pues está escrito: “no
tomarás como garantía la vestimenta de la viuda” (Deuteronomio, 24:17).
Y no solamente está prohibido tomar en garantía sus vestimentas,
sino todas sus pertenencias. Y la prohibición alcanza, incluso, al
enviado de la corte rabínica y fuera de su casa. Quien le tome objetos
en garantía dentro de esta, pasa por dos prohibiciones, la citada y
“no entrarás a su casa para llevarte la garantía” (Deuteronomio, 24:10).
7. Todas las prohibiciones hasta ahora mencionadas se aplican
cuando la garantía no se toma en el momento del préstamo. En
éste, está permitido tomar la garantía dentro de su casa, incluso
utensilios con los que se prepara comida, y pertenezca a una viuda,
porque el deudor está de acuerdo en tomar el préstamo con esos
términos. En un momento que no sea el del préstamo, si el deudor da
por propia voluntad –y fuera de su casa- la garantía, está permitido
tomarla, sea de una viuda o utensilios para preparar comida. Véase
lo que escribimos en Netiv Hajesed, nota 4 (en la versión del libro en el
idioma original), pues la misma regla se aplica cuando el deudor llama
al acreedor, le pide que entre a su casa y le entrega allí la garantía,
lo cual está enteramente permitido. En este caso, el acreedor no
puede elegir qué tomará como garantía, sino que deberá aceptar lo
que el deudor le ofrezca. El acreedor tiene prohibido hacer uso de la
garantía, aunque el deudor se la haya dado por deseo propio.
46 CAPÍTULO 7
8. En lo que nos ocupa, no hay diferencia sea dinero de uno o de
muchos. Por ejemplo, si un administrador de caridad o el de un
Sección 1
Gma’j, prestó sin garantía y llegado el vencimiento no se efectuó la
devolución. También está prohibido para dicho administrador, o su
enviado, entrar a la casa del deudor para tomar una garantía. Todas
las reglas arriba mencionadas son de aplicación en este caso.
9. Según cierta opinión, lo que el enviado de la corte rabínica tiene
prohibido, es entrar a la casa del deudor, antes que el préstamo
haya vencido, con el fin de tomar una garantía que le dé seguridad
al acreedor de que no perderá su dinero. O incluso después de
haber vencido, sin quererla para cobrarse de ella -por el motivo
que fuera-, sino para cubrirse. Ahora bien, si habiendo llegado el
momento de la devolución, al presentarse el acreedor a cobrar, el
deudor se niega a pagarle, y se supone que éste dispone de bienes
muebles pero los oculta, el citado enviado tiene permitido entrar
para tomar bienes como garantía, y obtener de éstos el monto de
la deuda. Devolver lo adeudado es un precepto que tiene el mismo
din que sucá, lulab, y tefilín, a cuyo cumplimiento la corte rabínica lo
puede obligar de la forma más enérgica. Pero si el deudor no tiene
bienes, no se lo obliga a conseguir un empleo o realizar el trabajo
que fuere, para que pague, porque está escrito “los integrantes del
pueblo judío son Mis esclavos”, y el ‘ser siervos de D´os’, Bendito
Sea, tiene precedencia. Y véase en el libro “Shaar Hamishpat”, en
el que está escrito que hay legisladores que sostienen que, la corte
rabínica no puede forzar al deudor en infracción a trabajar, pero él
está moralmente obligado a buscar empleo para saldar su deuda.
CAPÍTULO 7 47
AHABAT JESED
Capítulo 8
“La Mitzvá Asé de restituir la garantía”
(7 apartados)
1. Explicaremos los detalles concernientes a la restitución de la
garantía al deudor, la que constituye una mitzvá asé. En la Torá
está escrito: “Y si el hombre (el deudor) fuera pobre, no te acostarás
reteniendo su garantía; devolverle, le devolverás la garantía,
al ponerse el sol, para que pueda acostarse con su prenda...”
(Deuteronomio 24:12 y 13). Jazal dijeron que lo que la Torá vino a enseñar
es: no te irás a dormir con la garantía en tu posesión, sino que se
la devolverás (al deudor) cuando se ponga el sol, para que tenga
con qué acostarse (Tratado de Baba Metzía 114b). Esto está refiriéndose
a aquello que necesite para cubrir su cuerpo a la noche (N.T.: por ej.:
ropa que usa a la noche, pijamas, sábanas, etc.), lo que debe ser restituido al
deudor -para que la tenga toda la noche-, y retirado por el acreedor,
a la mañana siguiente, para que quede en su propiedad –durante
el día-. En otro pasaje de la Torá encontramos: “(Si tomas la prenda
de tu prójimo en garantía,) haz de restituírsela hasta la puesta del
sol” (Éxodo 22:25). Este pasuk está hablando de una prenda diurna
(N.T.: lo que necesita para cubrir su cuerpo durante el día, por ej., ropa diurna; e
incluiría, sabanas, frazadas, etc.[ver Torá Tmimá, Shemot - nota 207]), es decir:
el acreedor debe devolverle al deudor dicha garantía para que
la tenga todo el día, hasta el ocaso (=puesta del sol), y entonces
retirársela, para que quede en su posesión -durante la noche-. Y
así deberá hacer siempre, cada día y noche. Pero entonces, ¿para
qué le sirve la garantía al acreedor? Para que el deudor sienta
vergüenza, al ver que se la devuelven cada jornada, y se apresure
en obtener el dinero para cancelar la deuda. También, evita que
la deuda sea perdonada como consecuencia de la Shemitá, ya
que deudas garantizadas no están sujetas al perdón que rige ese
año. Otra ventaja es la siguiente: en caso de fallecer el deudor, los
huérfanos heredan sus bienes muebles, los que no pueden ser
tomados por el acreedor para cobrarse, salvo aquel que haya sido
puesto en garantía. Cuando el acreedor le restituye la garantía al
deudor, éste debe bendecirlo por ello, como surge (de la continuación)
del versículo “(...para que pueda acostarse con su prenda,) y te
bendecirá,...” (Sifrí). Y si no le devuelve la garantía en el momento en
48 CAPÍTULO 8
que debe, transgrede una prohibición y una mitzvá asé, aparte de
la prohibición de “.... no entrarás a su casa para llevarte un objeto
que sirva como su garantía” si ésta fue tomada sin la intervención
Sección 1
de la corte rabínica. Las leyes mencionadas se aplican, por igual,
tanto a un deudor pobre, como a uno rico, poseedor numerosos
bienes, del que se tomó en garantía algo que necesita, tal como,
la almohada y la frazada, y de lo que tiene solamente lo que se
tomó en garantía. También en este caso, el acreedor transgrede una
prohibición y esta mitzvá asé. La Torá habló solamente del pobre,
porque lo más frecuente, es que sea él quien no tenga otra cosa con
la que acostarse, (y deben tomarse todos los recaudos necesarios
para devolverle la garantía en su debido momento, aun cuando
no la haya solicitado, en contraposición con lo que ocurre con la
remuneración del empleado [que cobra por tiempo trabajado], [sobre el
que nos extenderemos en el cap.9], en donde no se comete una
transgresión a no ser que la haya pedido, ya que así la Escritura lo
estipula, como figura en la Guemará).
2. Si el acreedor quiere darle una prenda distinta a la que entregó el
deudor, para que tenga con qué dormir, aparentemente, no cumpliría
con la mitzvá asé de “devolver la garantía”, porque está escrito, “...
acostarse con ‘su’ prenda...”. La misma ley es de aplicación a una
prenda diurna. De igual forma escribió el Gaón de Vilna en Biur Hagrá
Joshen Mishpat, cap. 72 - nota 11, que si el acreedor le da al deudor otro
objeto en reemplazo del que tomó como garantía, no cumple, véase
allí. Significa que, incluso, herramientas de trabajo, las que según
la Halajá, deben ser devueltas en el día, está prohibido suplantarlas
por otras.
3. Si no efectuó la devolución inmediatamente al ponerse el sol,
la obligación continúa en vigor hasta la mañana, aparentemente,
hasta el momento en que la mayoría de las personas se levantan,
ya que entonces el tiempo para “acostarse con su prenda” culmina
(ver en Netiv Hajesed [en la versión del libro en el idioma original])). Y de
igual forma en relación a prenda diurna: si no se la reintegró al
deudor inmediatamente llegada la mañana, en el momento en que
la gente personas acostumbra a levantarse, la obligación seguiría
en vigor hasta el final del día, como está escrito “hasta la puesta del
sol” (Éxodo 22:25). ‘La puesta del sol’ en este caso se refiere a la
salida de las estrellas, que es el momento a partir del cual ya
CAPÍTULO 8 49
AHABAT JESED

no necesita prendas diurnas. de garantías, los alcanza. Según otros, en tales casos la ley de
devolución de las garantías no se aplica.
4. La ley de restitución de garantías es de aplicación tanto se las

haya tomado a través del enviado de la corte rabínica, como si se lo
hizo tomándolas el acreedor por la fuerza, o si el deudor se lo haya
traído afuera por sí mismo. De cualquiera de estas formas, dado que
el deudor es pobre y necesita el objeto, es mitzvá restituírselo, para
que lo tenga en el momento en que lo precisa. Es decir, restituirle
la ropa diurna para que la tenga durante el día, la ropa nocturna,
almohada, sábana, — y toda otra ropa de cama — para que disponga
de ellas durante la noche. También las herramientas con las que
practica su oficio deberán serles devueltas para que disponga de
ellas durante el día, para que pueda trabajar, y volver a retirárselas
en la noche, es decir, después de que salen las estrellas (cuando
ya no las necesita). Utensilios con los que se prepara la comida, o
vestimenta de viuda, tanto si el acreedor los tomó en garantía en
forma indebida, o fueron entregados por la otra parte por propia
voluntad, también deben ser devueltos cuando se necesite usarlos.
Otros opinan que tales utensilios o la vestimenta de la viuda, en
caso de haber sido tomados en garantía indebidamente, deberán
ser devueltos inmediatamente. Hasta ahora nos hemos referido a
casos en los que la garantía no se tomó en el momento de otorgar el
préstamo. Cuando se la haya hecho en ocasión del otorgamiento, no
hay obligación de restituirla. Ni siquiera utensilios para preparar la
comida o la vestimenta de la viuda. Ello es así, en razón de que fueron
entregados voluntariamente. Tampoco hay obligación de devolver la
garantía si el deudor la dio voluntariamente, en un momento distinto
al del préstamo, y consintió expresamente prescindir del objeto de la
garantía cuando lo necesitara. En cuanto al trato que debe darse a
las garantías cuando el momento llegó y no se efectuó la devolución
del préstamo, véase Joshen Mishpat 73:12, y otros aspectos del
tema en 97:23.
Sección 1
6. Si alguien declaró que donaría dinero para los pobres, y el
tesorero encargado de los fondos de caridad le tomó una garantía
para asegurar el cumplimiento de su palabra, éste no está obligado
a restituírsela según el régimen estudiado, incluso si se tratase
de utensilios para preparar la comida o de la vestimenta de una
viuda, que hubieran sido indebidamente tomados. Los fondos de la
donación pasan a ser del Cielo, y de éste, los pobres los reciben,
esto es, son como artículos consagrados al Sagrado Templo, que
no está sujeto al régimen de devolución de garantías, como está
dicho en la Guemará (Tratado de Baba Metzía 114a). Pero de acuerdo
a la primera opinión expuesta en el ap. 5, también acá el tesorero
encargado de los fondos de caridad debe devolver inmediatamente
la garantía cuando se trate de la prenda de una viuda o utensilios
para la preparación de la comida.
7. La ley anterior se aplica mientras el responsable de los fondos de
caridad no los haya recibido, y no haya hecho adquisición formal del
dinero (Kinián) en nombre de los pobres. Pero si hubiera prestado
dinero de Tzedaká o Guemilut Jesed, en una forma distinta a la
permitida por el din, y venció el plazo sin que el deudor devolviera
lo que debía, la ley de devolución de las garantías, con todos sus
detalles, es de aplicación.

5. Hay, entre los legisladores rabínicos, quien opina que la ley de

devolución de las garantías es de aplicación, incluso, cuando el
objeto le fue tomado como garantía al garante de una deuda, para
asegurar el pago de la remuneración por trabajo, del alquiler del
animal o de una vivienda. A pesar de que la prohibición del versículo
“no entrarás a su casa para llevarte la garantía” no rija en tales
casos, como se expuso en el cap. 7, la mitzvá asé de devolución

50 CAPÍTULO 8 CAPÍTULO 8 51
AHABAT JESED
‘Pago de las remuneraciones’
Introducción
También estimé conveniente anexar a esta sección leyes que
regulan el pago de las remuneraciones, lo que se trata de una
cuestión de la mayor importancia, y en relación a la cual hay en
juego varias prohibiciones explícitamente señaladas en la Torá. Hay
quienes las subestiman -por nuestros muchos pecados-, y retrasan
dichos pagos por causas menores, como por ejemplo: no tomarse
el trabajo de ir a buscar dinero que tienen en poder terceros, o no
cambiar billetes grandes por otros más chicos, para poder efectuar el
pago en el momento debido. Si por din, uno está obligado de cumplir
todo esto aunque el trabajador sea rico, cuánto más diligente hay
que ser, si es pobre, para pagarle en el tiempo debido, para que, él
y su familia, dispongan de lo que necesitan para vivir. Como figura
en la Escritura, en perashát Ki Tetzé: “En su día deberás pagarle,
y antes de que se ponga el sol, pues él es pobre, y pone en riesgo
su vida para eso, no vaya a ser que clame a D´os contra ti, y te
sea imputado como pecado” (Deuteronomio 24:15). Veamos lo que nos
dice el sagrado Zohar, en perashát Kedoshim, acerca del motivo de
la prohibición de retener la remuneración del trabajador: “el (pago
correspondiente al) trabajo de un trabajador no quedará contigo”.
¿Por qué (¿cuál es el motivo por el cual está prohibido retener la paga del trabajador
hasta la mañana?).
Por lo que encontramos escrito en otro versículo: “en su día deberás
pagarle, y antes de que se ponga el sol, pues él es pobre, y pone
en riesgo su vida”. Al decir “antes de que se ponga el sol”, está
advirtiéndote que es para que no seas sacado de este mundo, por
su causa, antes de que te haya llegado el momento, como está
escrito en Eclesiastés (12:2): “hasta que no se oscurezcan el sol,
y la luz,...”. Y de aquí aprendemos algo más: a quien le restaura
el alma a un pobre, D´os lo hace con la suya, y aunque le haya
llegado el momento de dejar este mundo, el Eterno le alarga la vida.
“El (pago correspondiente al) trabajo de un trabajador no quedará
contigo”. Fíjate: quien retiene el pago que le corresponde a un
hombre pobre es como si le quitara su alma y la de su familia (como
si le quitara su vida y la de su familia). Él (el empleador) reduce el
alma del pobre y la de su familia, y D´os reduce los días de él y su
52 CAPÍTULO 8
alma en el mundo venidero. He aquí que, todas las exhalaciones del
hombre pobre de ese día ascienden y se paran ante D´os. Después
suben el alma del pobre y las de los de su familia, y se paran en
Sección 1
esas exhalaciones. Entonces, aunque se haya decretado para ese
hombre (el empleador) muchos años buenos, se le retiran, y su
alma no se eleva. Por eso dijo Rabí Aba: “D´os nos salve de ellos y
de su queja”.
Y si no debe retenerse la remuneración del trabajador, incluso si es
rico, ¡cuánto más si es pobre! Y así procedía Rab Amnuna cuando
un trabajador terminaba su labor: le pagaba y le decía “toma tu
depósito (el alma que me confiaste)”. Y si el trabajador le pedía que
retenga el pago, él no accedía diciendo “Si no es apropiado que me
dejes tu cuerpo como depósito, lo es menos que así hagas con tu
alma, la que en depósito, sólo debe ser entregada a D´os, como
está escrito en los Salmos: “A Ti confío mi alma” (31:6).” Véase en
el Zohar.
El versículo que trajimos arriba le está advirtiendo al empleador
de cuidarse, incluso si paga lo que le corresponde, de no postergar
la entrega del dinero. Y si debe hacerlo en ese caso, con más razón
deberá evitar retener completamente el pago, o abonarle, siquiera, un
centavo menos de lo convenido inicialmente, porque sería culpable
de robo, y transgrediría la prohibición de “no oprimirás a tu prójimo,
ni le robarás...” (Levítico 19:13), como figura en la Guemará (Tratado
de Baba Metzía, 61 y 111). También a través de Sus Profetas,
Hashem nos hizo llegar una enérgica advertencia: “Y me acercaré
a vosotros en juicio, y seré testigo rápido contra quienes practican la
hechicería, los adúlteros, los que juzgan en falso, y los que oprimen
al jornalero en su paga,... ” (Malaquías 3:5). “Y me acercaré... y seré
testigo rápido...” indica que Él mismo será juez y testigo, para tomar,
velozmente, medidas en respuesta por la retención de la paga.
Como figura en el Tratado de Sucá (29b): por cuatro cosas, la gente
con dinero pierde sus bienes: por postergar el pago al trabajador (lo
difiere diciéndole que vaya y venga, [Rashi]), por despojarlo de la
paga (le roban la paga, [Rashi]).... Por nuestros numerosos pecados,
muchos encuentran fácil reducirle la paga al asalariado, y no saben
que así se están dañando a sí mismos, por trasgredir prohibiciones
¡de la Torá! También es usual, otra vez, por nuestros numerosos
CAPÍTULO 8 53
AHABAT JESED
pecados, encontrar personas a cuya puerta el trabajador llama día
y noche, y ellas lo ignoran, especialmente si es por poco dinero. No
prestan la debida atención a que, según la legislación de la Torá,
no hay diferencia entre una cifra ínfima y una grande. Y muchas de
aquellas personas son rectas, poseedoras de buenas cualidades,
que cumplen todos los otros mandamientos con todo detalle, pero...
cuando se trata de pagarle al asalariado con puntualidad, son
descuidados, por nuestros muchos pecados, aun si lo que necesita
para obrar correctamente es, sólo un pequeño esfuerzo.
Y reparé en que todo esto se origina en la falta de conocimiento en
esta halajá. Porque si supieran, con toda seguridad, se apresurarían
a pagarle al trabajador en su debido tiempo, para cumplir con la
mitzvá asé de “en su día deberás pagarle” (y, además, para no
trasgredir las prohibiciones que lo regulan). De la misma forma que
todo integrante del pueblo judío se esmera en cumplir los restantes
mandamientos que tienen un tiempo específico para su ejecución,
tales como Shofar, Sucá y Lulab, entre otros. Acaso, ¿has visto a
algún yehudí posponer hasta la noche la bendición que se dice por
el Shofar o el Lulab? Al contrario, todos se apresuran a hacer la
mitzvá por la mañana, y se alegran de cumplirla correctamente. Y
he aquí, que cuando se trata de pagarle en su debido tiempo al
trabajador, que también es una mitzvá asé de la Torá y sobre la
que pesan varias prohibiciones, el Yétzer Hará se hace mucho más
fuerte. Por ello, tomé el tema en forma personal, y con la ayuda de
D´os, Bendito Sea, Quien otorga conocimiento al hombre, recopilé
todos los detalles que son frecuentes en esta halajá, para que todos
la cumplan, pronta y correctamente. Y ello lo que inicié con la ayuda
de D´os, Quien es mi Roca, y mi Redentor.
54 CAPÍTULO 8
Capítulo 9
“Leyes que gobiernan el pago al asalariado en su debido tiempo”
Sección 1
(13 apartados)
1. En la Torá está escrito “el (pago correspondiente al) trabajo de
un trabajador no quedará contigo toda la noche —lo talín— hasta
la mañana” (Levítico 19:13, [N.T.: el versículo habla del que cobra por tiempo
trabajado]), y “en su día deberás pagarle, y no se pondrá el sol sobre
él,...” (Deuteronomio 24:15). Jazal aclararon (Tratado de Baba Metzía 110b),
que el primer versículo, “no quedará contigo toda la noche” (lo talín)
se refiere al trabajador que desarrolló su labor de día. La Torá fijó
que el tiempo en que debe pagársele, es toda la noche posterior a
esa jornada. Si el empleador no lo hace, al llegar el amanecer viola
la prohibición de ‘bal talín’. Mientras que “No se pondrá el sol sobre
él” alude al que trabajó por la noche, debiendo pagársele durante
el día siguiente, antes de que se ponga el sol. Si el empleador
no lo hace, transgrede esta prohibición y la mitzvá asé de “en su
día deberás pagarle”. En relación a pagarle antes de la puesta del
sol deberá ser muy cuidadoso, ya que hasta entonces seguro que
aun es de día. Después, viene el crepúsculo (= estado intermedio
entra la noche y el día). Si no le pagó antes de la puesta del sol,
deberá hacerlo, de todos modos, antes de la salida de las estrellas,
ya que si no lo hiciera, estaría, con toda seguridad, cometiendo dos
transgresiones, una, la ‘mitzvá lo taasé’ y otra, la ‘mitzvá asé’.
2. La ley de pagarle al trabador nocturno durante el día siguiente,
es de aplicación al que estuvo trabajando toda la noche, es decir,
hasta el amanecer. Pero si así no fuera, vale decir, que trabajó
por la noche sólo unas horas, terminando antes del amanecer, el
plazo para el pago es sólo hasta aquel. Y, similarmente, el trabador
diurno que trabajó sólo unas horas, y terminó antes de la puesta
del sol, el plazo para el pago de su remuneración es, sólo, hasta la
puesta del sol (ver, además, lo que se explica al final del ap. 1). De
acuerdo a esto, en nuestro tiempo, en que se acostumbra que los
trabajadores terminen su labor cuando el sol se pone, el empleador
debe darse prisa en pagarles antes de la salida de las estrellas, ya
que este tipo de empleo, también se consideraría trabajo diurno por
horas (y véase en Netiv Hajesed). Y si trabajó hasta la salida de las
CAPÍTULO 9 55
AHABAT JESED
estrellas, aunque en nuestra época no está obligado, el empleador
tiene toda la noche para pagarle. Y en víspera de Shabat (día de
descanso para el yehudí), en que se acostumbra a cesar la labor
un poco antes de la puesta del sol, el empleador debe apresurarse
a abonarle antes de la puesta, si el operario le pidió la paga y él
dispone de los medios para hacerlo, en cumplimiento de la mitzvá
de “en su día deberás pagarle”.
3. Incluso cuando se lo haya tomado para realizar una tarea
insignificante, que vale una prutá, entra en la categoría de trabajador
remunerado, y son de aplicación todas las leyes mencionadas.
Algunos legisladores sostienen, que aun por un trabajo cuya
remuneración es menor a una prutá, la demora en el pago constituye
una infracción a la ley. Y, por nuestros muchos pecados, mucho se
falla en este tema.
4. A los trabajadores que hayan sido tomados por una semana, un
mes, un año, o por un plazo de siete años, y que hayan terminado
su labor durante el día: se les debe pagar ese mismo día antes de
la puesta del sol -como ya explicamos-, y si terminaron durante la
noche, se les deberá pagar esa noche, antes del amanecer.
5. Las mismas leyes se aplican, trátese de la remuneración
de una persona, el alquiler de un animal o de un utensilio (N.T.:
definición de utensilio: ver cap.7, ap.2), porque el versículo dice “el (pago
correspondiente al) trabajo de un trabajador no quedará contigo”,
vale decir, todo aquello cuyo trabajo esté “contigo”. Cuando se trata
del pago por alquiler de tierras, hay distintas opiniones entre los
legisladores. Véase en Biur Hagrá (Joshen Mishpat, cap. 339 - nota 1), que
tiende a legislar rigurosamente, de acuerdo a la discusión del tema
en la Guemará. Ciertamente, figura explícitamente en Torat Kohanim
(Sifrá, perashát Kedoshim, 2:9), que la redundancia anterior (“contigo”)
viene a extender la aplicación de esta ley a la remuneración incluso
por el empleo de tierras. Más tarde encontré la misma resolución
en el libro ‘Shaar Hamishpat’. Y de acuerdo a esto, cuánto más
cuidadoso hay que ser cuando se trata de pagar la remuneración
correspondiente al empleo de una vivienda, y véase en Netiv
Hajesed. Todas las leyes citadas arriba también son de aplicación
cuando se trata del pago de la remuneración que le corresponde a
un menor de edad que fue tomado por un tiempo determinado para
56 CAPÍTULO 9
la realización de una tarea.
6. Si el trabajador fallece, el hijo no hereda la prerrogativa del padre
Sección 1
en relación a ‘bal talín’ (el empleador no pasa por ‘bal talín’ con el
hijo de aquel).
7. El empleador viola la prohibición de ‘bal talín’, únicamente, en el
caso de que tenga dinero para pagarle, porque está escrito “el (pago
correspondiente al) trabajo de un trabajador no quedará contigo”,
implicando que ‘tú (empleador) tienes contigo’. Si el empleador tiene
un dinero a cuidado de un tercero, o si llegó el vencimiento de un
préstamo que había otorgado, se considera como si tuviera el dinero
‘con él’, porque está en condiciones de recuperarlo. Y está escrito
en el ‘Shita Mekubetzet’, en nombre del ‘Ritba’, que si empleador
tiene alimentos con el propósito de ponerlos a la venta, también
se considera que dispone de dinero, ya que puede venderlos. Y
así surge del ‘Sefer Hajinuj’, mitzvá 588. Aparentemente, si está al
alcance del empleador pedir un préstamo para cumplir la mitzvá
de “en su día deberás pagarle”, debe solicitarlo. En especial, si el
trabajador es pobre, y al pagarle con puntualidad, evita que caiga
y pase a depender de la caridad. Véase además en Netiv Hajesed,
cap. 1 nota 20.
8. Si tomó dos trabajadores, y tiene dinero para pagarle sólo a uno,
aparentemente, deberá dividirlo entre ambos, y no infringiría ‘bal
talín’, porque no tiene más. Incluso si uno de ellos le exigiera el
pago antes que el otro, el empleador deberá reservar la mitad para
pagarle al segundo, porque seguro que éste también demandará
lo suyo, como se dice en el Tratado de Shebuot -45b-, “se parte
de la suposición de que un trabajador no pospone (el cobro de) su
remuneración”. Salvo que el empleador supiera, que al segundo no
le importará que le pague primero al otro en forma completa, en cuyo
caso podrá hacerlo. Lo anterior vale cuando ambos trabajadores
son pobres, o ambos son ricos. Qué se hace, si uno es rico y el otro
pobre, véase en el cap. 10.
9. Una vez que el trabajador terminó su tarea, el empleador deberá
poner cuidado en no invertir su dinero en mercadería, si sabe que a
raíz de esto, no tendrá con qué abonarle, incluso, si todavía, aquel
no le hubiera exigido la remuneración. Con más razón deberá evitar
CAPÍTULO 9 57
AHABAT JESED

hacerlo, una vez que el empleado le requirió la paga, porque seguro 13. En el caso de que el trabajador sepa, que el empleador no
que está prohibido, y transgrediría “en su día deberás pagarle”. suele tener dinero, sino en el día de mercado, éste último no pasa
Lo recomendable es, que toda persona sensata tome las medidas por ‘bal talín’, aunque tenga fondos disponibles y aquél le pida la

necesarias para no caer en tal situación, incluso antes de que el
trabajador finalice.
10. Si tiene con qué, el empleador debe entregarle al trabajador la
remuneración completa, y en su debido tiempo. Si no lo hace, en la
parte que falte, estará pasando por “bal talín”. Si al empleador no
le alcanza para pagarle a su empleado todo, le deberá dar hasta
donde tenga, (por que éste debe recibir en la medida de lo que
tenga, de otra manera pasa por la “bal talín”).
Sección 1
remuneración apenas terminó de trabajar, porque desde el momento
en que fue tomado, no tenía esperanzas de cobrar hasta el próximo
día de mercado. Pero, desde este día en adelante, si no paga, pasa
por “no le digas a tu prójimo... ”. Lo mismo se aplica a aquellos que
acostumbran pagar cuando la cantidad a abonar ha sido calculada.
Recién a partir de ese momento infringen la prohibición, porque
desde el principio el trabajador estuvo de acuerdo en que así fuera.

11. Lo dicho a lo largo de este capítulo, en cuanto a que “el (pago

correspondiente al) trabajo de un trabajador no quedará contigo”,
tiene lugar cuando el trabajador reclamó su remuneración, y no se
le entregó. Pero, si no la requiere, incluso si el empleador dispone
del dinero, éste no comete ninguna transgresión, pues, es como que
el trabajador consintió, implícitamente, en que no le pague. Otras
opiniones sostienen que, incluso si no la solicitó, persiste la obligación
de abonarle en su debido tiempo, sólo que de no hacerse no se
viola la prohibición citada (‘Shaar Hamishpat’, y así se demuestra
en ‘Jebel Yosef’, ver allí). Si en el momento en que le reclamo la
remuneración, no tenía dinero y después lo consiguió, antes de que
finalice el plazo en que debía pagarle, está obligado a llevárselo, o
avisarle que venga a retirarlo, para no pasar por ‘bal talín’. Si tomó
el animal de alguien, o su utensilio, a cambio de remuneración, para
usarlo según su necesidad, y terminó de emplearlos, debe pagarle
al dueño en su debido tiempo, aunque éste no lo haya solicitado,
ya que esto no evidencia aceptación a posponer el pago, ya que
mientras no sepa que la utilización culminó, no pedirá que se le
abone.

12. Se trasgrede la prohibición de ‘bal talín’ en el momento en que

finaliza el tiempo en que debía efectuarse el pago. Después ya no.
Pero, persiste la obligación de entregar la remuneración adeudada,
y mientras se demore, pasa por la trasgresión de orden rabínico de
“no le digas a tu prójimo ‘vete, y vuelve mañana, que entonces te lo
daré’, cuando ya lo tienes” (Proverbios 3:28).

58 CAPÍTULO 9 CAPÍTULO 9 59
AHABAT JESED
Capítulo 10
“Otras leyes atinentes al pago de las remuneraciones en su debido
tiempo”
(13 apartados)
1. Entregó, por ejemplo, su abrigo a un trabajador manual
(especializado) para que se lo arregle, conviniéndose un precio por
el trabajo terminado, y éste finalizó la tarea. Mientras el abrigo esté
en su poder del trabajador, el dueño del mismo no viola ninguna
prohibición (incluso si le avisó al dueño que ya terminó y le pidió que lo venga a
retirar, de esta forma, no encuadra en “contigo”,… [ver en Netiv Hajesed, cap. 10,
ap. 1, nota 2]). Pero, una vez que se lo devolvió, incluso al mediodía, si
no le abona antes del ocaso, transgrede “en su día deberás pagarle,
y no se pondrá el sol sobre él” (igual que si se lo devolvió después, cerca
del final del día y el dueño tenía posibilidad de pagarle antes del ocaso. [Ver en
Netiv Hajesed, cap. 10, ap. 1, nota 3]). De la misma forma, si le entregara
el abrigo en la noche, al amanecer pasaría por “bal talín”. En lo
concerniente al pago a tiempo, esta forma de contratación (pago
por trabajo terminado), y la de pago según el tiempo trabajado,
comparten las mismas leyes. (Y, precisamente, es este caso, en que el
abrigo es entregado por su dueño, solamente para ser arreglado, es como si el
trabajador especializado fuera su empleado, porque trabaja con su prenda. Pero,
cuando se le encarga al trabajador especializado la fabricación de un objeto, en la
que todo está a su cargo, no se pasa por “Bal Talín”, porque él pasa a ser como un
vendedor. [Ver en Netiv Hajesed, cap. 10, ap. 1, nota 4]).
2. Una persona le ordena a su representante que tome (para ella)
trabajadores. Al cumplir lo encargado, el representante les dice: ‘La
remuneración de ustedes es responsabilidad del patrón’. En este
caso, ninguno de los dos pasa por “bal talín”, si los trabajadores no
cobran a tiempo. El patrón, porque no los tomó él, y en consecuencia,
los trabajadores no son considerados suyos, y el representante, por
no ser responsable de sus remuneraciones, él les aclaró que el
patrón lo era. Y es así, aun cuando no lo haya dicho expresamente,
si es que los trabajadores saben que él no es el patrón, como se
explicará más adelante. Pero, el patrón trasgrediría la prohibición de
orden rabínico de “no le digas a tu prójimo ‘vete, y vuelve mañana,
que entonces te lo daré’, cuando ya lo tienes” (Proverbios 3:28), cuando
60 CAPÍTULO 10
les pospone el pago porque esa es su intención. Si se lo hiciera por
estar ocupado y no tener tiempo, no transgrede.
Sección 1
3. Si el representante les dijo que él asumía la responsabilidad
de pagarles, pasará por “bal talín” si no les abona en su debido
tiempo, a pesar de que les haya aclarado de que él actuaba en
nombre del patrón y que, por ende, no estarían trabajando para él.
Si los hubiera tomado sin hacer ninguna aclaración —no les dijo:
‘yo asumo la responsabilidad de la remuneración de ustedes’, ni ‘el
patrón es responsable de la remuneración de ustedes’—, depende:
si los trabajadores sabían que no trabajarían para él, no pasará por
“bal talín”; si no lo sabían, él es responsable del pago, y le alcanzaría
esa prohibición.
4. Lo dicho hasta ahora vale si se trata, sólo, de un agente. Si en
cambio, se tratara del administrador de los bienes de otro, aunque
los trabajadores supieran que no trabajan para él, y no hubiera
hecho ninguna aclaración —ver apartado anterior—, sobre él recae
la responsabilidad de las remuneraciones y pasa por “bal talín”, si
no se les abona en su debido tiempo. De igual modo, la mujer, que
tenga esposo, y que se ocupe de hacer negocios en su casa por
su cuenta, que contrate trabajadores, si retuviera la paga de éstos,
pasaría por “bal talín”, incluso, aunque no les hubiera dicho que ella
es la responsable de su remuneración.
5. Si el empleador le dio al trabajador una orden de pago sobre
un banco, u otro agente pagador, (por ej., el trabajador necesitaba
el dinero, y el empleador instruyó al agente pagador, para que le
adelante el pago), y tanto el agente como el trabajador consintieron
con ello, entonces, el empleador ya no pasará por “bal talín”, aun
si no tuviera fondos en el banco, o si éste, eventualmente, se
negara a honrar la orden de pago. En la Torá está escrito “el (pago
correspondiente al) trabajo de un trabajador no quedará contigo”,
implicando que la obligación que pesa sobre el empleador, de no
dejar pasar el plazo de pago, rige cuando la remuneración del
empleado está “contigo”, y no, cuando ésta se encuentra en el
banco u otra entidad.
CAPÍTULO 10 61
AHABAT JESED
6. En relación al apartado anterior, si el trabajador quisiera dejar
sin efecto su consentimiento a recibir del agente pagador su
remuneración y pasar a recibirla del patrón, puede hacerlo, y no
hace falta que el agente se niegue a entregarle el dinero -si hubiera
sabido de esta eventualidad-, no hubiera consentido. Incluso si el
agente acepta honrar la orden de pago, puede cambiar de opinión,
y querer recibir el dinero del patrón.
7. Lo anterior es de aplicación siempre que el trabajador no haya
liberado expresamente al patrón de su obligación, o se haya obligado
ante aquel a cobrar de la entidad a través de un Kinián (Kinián =
acción que hace a un arreglo legalmente obligatorio). De haberlo liberado
expresamente, o de haberse obligado por medio de un Kinián, ya
no podrá retractarse.
8. Si contrató a dos trabajadores, de los cuales uno es pobre, y tiene
dinero para pagarle -en su debido tiempo sólo a uno-, tiene prioridad
el pobre, porque está escrito “pues él es pobre” (Deuteronomio 24:15),
de lo que Jazal aprendieron que ése es el orden. Si uno fuera pobre,
y el otro ‘evión’ ([carenciado] cuyo padecimiento es mayor que el del
‘pobre’ y [que ya] se ha habituado a la vergüenza de su pobreza -en
Lengua Santa: ‘evión’: el que quiere pero no alcanza lo que a su
alma le apetece-), el pobre tiene prioridad. Si uno es rico y el otro
‘evión’, la prioridad es de este último.
9. Si ambos son pobres, o ambos son ‘evión’, y uno es pariente del
patrón: el parentesco no le da prioridad.
10. Haz de saber que cuando se dice que la prioridad es del pobre,
ello tiene lugar incluso en caso de que el trabajador rico haya
reclamado su remuneración antes, porque seguro que el pobre
vendrá luego a exigir la suya. Como hemos dicho más arriba, “se
parte de la suposición de que un trabajador no pospone (el cobro
de) su remuneración”.
11. Dos trabajadores, ambos ricos o ambos pobres, le trabajan cierto
día, y uno de ellos ya le había trabajado el día anterior sin recibir su
paga a tiempo (es decir que el empleador ya pasó por “bal talín” con
él): el empleador deberá pagarle al otro antes, para que no le pase
el tiempo de “bal talín” también con él. Al primero deberá pagarle
62 CAPÍTULO 10
después, apenas consiga dinero. Y quizás, en tales circunstancias,
incluso un trabajador rico precedería a uno pobre.
Sección 1
12. No se debe tomar un trabajador si se sabe que no se tendrá
con que abonarle en su debido tiempo, porque normalmente aquel
trabaja pensando que recibirá su paga cuando corresponde, como
está escrito “y pone en riesgo su vida para eso” (Deuteronomio 24:15),
a menos que se le haya informado, con antelación, de que se le
abonará con demora y haya consentido, o que la costumbre del
lugar sea abonar a los trabajadores el día de mercado, en el que se
tendrá dinero, como se mencionó más arriba, al final del capítulo 9,
véase allí. Y por esta causa, un empleador que toma un trabajador
y desea realizar un viaje del que no estará de regreso para abonarle
en su debido tiempo, deberá efectuar los arreglos necesarios, antes
de partir, para que los fondos estén disponibles y le sean entregados
a aquél con la puntualidad que la Torá ordena.
13. Lo que escribimos en los dos últimos apartados se refiere,
únicamente, a retrasar el pago y la entrega de la remuneración
después del tiempo debido. Si el empleador las retuviera con la
intención de no pagar, o inclusoa , si sustrajera, siquiera, una prutá,
a Como al pasar, de mi escrito titulado “Sfat Tamim” citaré un consejo en lo concerniente a la
prohibición de robar y retener la remuneración de un trabajador: toda persona que encargue
la realización de una tarea remunerada, deberá, desde el principio, convenir el precio con el
trabajador.
De otra forma, muy fácilmente, podría llegar a ser responsable de robo y retención de la re-
muneración del mismo, salvo que estuviera dispuesto a pagar lo que sea para evitar la menor
duda. Toda persona, por año, requiere la ejecución de un gran número de trabajos remunera-
dos, y muy frecuentemente sucede, que después de la finalización de los mismos, empleador
y trabajador empiezan a discutir sobre el precio.
Una vez que la discusión termina y cada uno sigue su camino, los dos piensan que el otro
le robó, que no quería seguir peleando, y que no se la perdona del todo. En ocasiones, el
cambio de opinión desemboca en un altercado. Según la ley de la Torá debe seguirse la cos-
tumbre local, la que varía con el tiempo y el lugar. Si el empleador pagara, siquiera, una prutá
de menos de lo que se estila en el lugar, para la Torá pasa a ser ladrón y retener el pago del
trabajador…
CAPÍTULO 10 63
AHABAT JESED
de lo que le corresponde al trabajador, pasaría por la prohibición

Sección 2
de “No oprimirás a tu prójimo, ni le robarás,...” (Levítico 19:13). Ello
también entra en la categoría de robo, como figura en la Guemará,
y el culpable queda descalificado, por ley de la Torá, como testigo
en los juicios.

Dijeron Jazal: “Todo el que retiene la remuneración de un trabajador

es como si tomara su vida, viola cinco prohibiciones y una mitzvá asé
(prohibiciones: 1:“no oprimirás a tu prójimo” [Levítico 19:13], 2:“ni le
robarás” [Levítico 19:13], 3: “el (pago correspondiente al) trabajo de
un trabajador no quedará contigo” [Levítico 19:13], 4:“No retendrás la
paga del pobre y del evión [N.T.: ver definición en el ap. 8 de este cap.]”
[Deuteronomio 24:14], y 5:“y no se pondrá el sol sobre él” [Deuteronomio
24:15]; mitzvá asé: “en su día deberás pagarle” [Deuteronomio 24:15]).

Fíjate en la Guemará (Tratado de Baba Metzía 111a), y en el Zohar (perashát

Kedoshim), que se extendieron ampliamente en esta cuestión. Por lo
tanto, quien vele por su alma será cuidadoso en esta cuestión y
recibirá la debida recompensa.

¿Y quién conoce qué se acostumbra en cada caso? Forzosamente, si quisiera cumplir cabal-
mente con su obligación, siempre tendría que pagarle al trabajador lo que éste exigiera, y esto
también es muy difícil. Entonces, quien quiera hacer lo que es justo a los ojos de D´os fijará un
precio con el trabajador, antes que éste empiece la tarea, y así eliminará toda duda. A su vez,
el trabajador, como consecuencia, cobrará menos, porque el empleador podría elegir darle
el trabajo a otro. Especialmente, todo Talmid Jajam deberá proceder de la forma aconsejada,
porque en caso contrario, aparte de que podría llegar a estar pasando por robo y retención de
remuneración, con facilidad podría llegar a profanar el nombre de D´os, pues al no satisfacer
la demanda del trabajador, éste diría que un Talmid Jajam le robo.

64 CAPÍTULO 10 65
AHABAT JESED
Capítulo 1
“Sentir amor por beneficiar al semejante - ‘Ahabat Jesed’”
¡Cuánto debe aferrarse la persona al Jesed! La Escritura dice:
“Él (D´os) te ha dicho, oh hombre, qué es bueno, y qué requiere de
ti: que solamente obres con justicia, y ames (hacer) Jesed -Ahabat
Jesed-,...” (298). A primera vista, el Profeta debiera haber dicho que
lo que D´os pide es, que ‘solamente, obres con justicia y hagas
Jesed’’ o, alternativamente, que ‘ames tanto obrar con justicia
como hacer Jesed’. Más aun, de las palabras ‘Él (D´os) te ha
dicho,...’ se desprende que el versículo viene a enseñarnos algo
que no hubiéramos descubierto solos. Pero acaso, ¿no es sabido
por todos, que tanto obrar con justicia —de perashat Mishpatim
(Libro de Éxodo) —, como hacer Jesed —de tantos versículos que
lo ponen de manifiesto, como lo expusimos en la introducción— es
muy importante? Entonces… ¿qué nos quiere transmitir? El tema
se pondrá en evidencia a la luz de lo expresado por Jazal: “quien
abandone la corte (rabínica) sin su abrigo (porque aquella lo encontró
culpable y se lo sacó para dárselo, en concepto de pago, a su oponente en el
que cante (de alegría)”. Para entenderlo, nos valdremos del
juicio),
siguiente cuento:
En una ciudad había un grupo de rebeldes, que creció en
número. Para fortalecer lazos, decidieron que todos vestirían una
misma vestimenta, la que tendría un color distinto al que usaban
el resto de los lugareños, lo que les permitiría identificarse, entre
sí, desde lejos. Un día fueron a la taberna local y bebieron hasta
emborracharse. Algunos quisieron irse sin pagar, pero el dueño del
lugar no lo permitió. Los obligó a que, antes de salir, dejaran esa
prenda especial en garantía por la deuda. Obviamente, se enojaron,
pero no hubo alternativa. Poco después, el rey fue informado de la
insurrección y del distintivo que caracterizaba a los rebeldes. Todo
aquel que lo portaba fue apresado, sus actividades investigadas,
y así se hizo clara la rebelión. Estos recibieron pena de muerte y
sus posesiones fueron incautadas. A los que no tenían el uniforme,
no los reconocieron, y por ende, se salvaron ¿Qué se dijeron?
“Pensamos que el tabernero nos había causado un daño cuando
nos sacó el uniforme, ¡y resulta que nos estaba haciendo un gran
66 CAPÍTULO 1
favor! ¡Por él seguimos vivos! Vayamos y tributémosle una ovación.
Y en cuanto al futuro, comprometámonos a no seguir el mal rumbo
de nuestros ex–compañeros, para no terminar como ellos.”
Sección 1
De la misma forma ocurre en nuestro tema. Debe tomarse
conciencia de que robar, puede ser motivo (para el que lo lleva
a cabo) de la pérdida de los bienes, incluso de aquellos que se
hubieran adquirido lícitamente, y como es sabido de las palabras de
Jazal (véase lo que figura en el Tratado de Ketubot (2) en relación a
no dar suficiente tzedaká -caridad- [y con más razón, válido en esta
cuestión], en el Tratado de Sucá (180) -”por cuatro cosas...”- [véase
allí], y como está escrito, “también en tus ropas se halla la sangre
de pobres inocentes...” (47)). Por eso, bien dijeron nuestros Sabios:
cuando la corte rabínica concluye que la prenda vestida por uno
de los litigantes fue adquirida deshonestamente y le ordena su
devolución al legítimo dueño, debe alegrarse y cantar, porque de
otra forma el Cielo haría que pierda todo.
Ahora sí, podemos entender por qué está escrito “Él (D´os) te ha dicho,
Sección 2
oh hombre” en el pasuk. Viene a decirnos que mientras la persona
se encuentra abocada, con todas sus fuerzas, a acumular riqueza,
sin cuidar cómo lo hace (o sea, no le importa que esté totalmente
libre de lo que entre en las categorías de robo, engaño, apropiación
forzada, etc.), puede llegar a pensar, que está procurándose un gran
beneficio y que la rendición de cuentas tendrá lugar, solamente,
en el Mundo Venidero. Pero el Profeta, al respecto, nos revela: “Él
(D´os) te ha dicho, oh hombre, qué es bueno”, vale decir, que no es
como comúnmente se cree, que para el hombre es bueno acumular
riqueza, sino que, únicamente, es bueno para él, que con ella obre
en forma justa. Vale decir, que examine a fondo cada ganancia, si
la obtuvo de acuerdo a lo que la Torá dictamina que es justo, para
que de esa forma no sea sólo transitoria. Eso es lo que quiere decir
“que solamente obres con justicia”. Luego agregó: “y ames (hacer)
Jesed -y Ahabat Jesed-”, con la intención de hacernos saber, que no
alcanza que la riqueza esté limpia de la más ínfima deshonestidad,
para que perdure en el tiempo y sea fuente de bienestar, sino que
además deberá dar Tzedaká (caridad) y hacer Jesed (obras en pos
del bienestar del semejante), en proporción a sus recursos, porque
de lo contrario, D´os no lo permita, su riqueza irá disminuyendo,
como se relata sobre Nakdimón ben Gurión (3).
CAPÍTULO 1 67
AHABAT JESED
Y eligió decir “y ames (hacer) Jesedʺ en lugar de ‘que, solamente,
obres con justicia y hagas Jesed’ para hacernos recordar un punto
importante, en el que, por nuestros muchos pecados, casi todos
fallamos. Ciertamente, todos hacemos Jesed, pero por obligación,
presionados. Cuando viene a nosotros una persona desafortunada
que necesita ayuda y nos pide un favor, e insiste, insiste... como
nos resulta difícil evadirla, la ayudamos, pero no de corazón,
gustosamente. Por eso, el Profeta nos dice: “Él (D´os) te ha dicho,
oh hombre... qué requiere de ti: que... y ames (hacer) Jesed”. Vale
decir: ‘no pienses que con los actos de Jesed que haces de vez
en cuando cumples totalmente con tu obligación’. ¡El hombre debe
amar el Jesed! Y está claro, que hay una gran diferencia entre lo
que la persona hace producto de la presión, por no poder evitarlo,
y lo que hace por amor. ¿Cómo se comporta todo padre con su
hijo en relación a su alimento, su vestimenta, su casamiento, etc.?
Como todo lo que realiza es fruto de su amor, hace más que lo
que su obligación le impone. El padre siempre está pensando cómo
beneficiar a su hijo, aunque éste nada le pida, y el padre se alegra
de hacerlo. Exactamente igual sucede con el Jesed. Cuando la
persona siente amor por esta cualidad, por esta conducta, buscará
con todas sus energías beneficiar a su semejante, y lo hará en forma
generosa, ¡se esforzará! El Jesed abarca muchos aspectos, como
iremos viendo con ayuda de D´os, y todos deberán ser cumplidos
con amor, y no por obligación.
Fíjate cuán importante es el Jesed, que al final de Shemonaesré se
dedicó un espacio para que agradecerle a D´os por el amor a aquel,
donde decimos: “Porque a la luz de Tu semblante nos diste, Hashem,
D´os nuestro, Torá de vida y Ahabat Jesed -amor al Jesed -”. Esto es,
desde el momento en que la luz de Su semblante (N.T.: ‘Su semblante’
no debe ser tomado en forma literal, pues Él no tiene cuerpo. Es, tan sólo, una forma
de transmitir conceptos más profundos) nos fue revelada en el monte Sinai,
en ocasión de la entrega de la Torá. La Escritura dice: “A ti te fue
mostrado eso para que sepas que Hashem es (el verdadero) D´os,
que no hay otro fuera de Él” (4). Jazal nos dicen que Hashem, en ese
momento abrió todos los Cielos y las zonas más bajas, poniendo al
descubierto que Él es Uno, por encima de todo. En ese momento
fueron reveladas varias cuestiones fundamentales: que la sagrada
Torá es la fuente de la existencia del Cielo y la tierra, que por ella
68 CAPÍTULO 1
todo existe, y que sin ella todo concluiría, como Jazal expresa en la
Guemará (5): “D´os le puso una condición a la Creación: si el pueblo
judío acepta la Torá, bien, y si no, lo revertiré todo, volviéndose a la
Sección 1
nada”. Si tan sólo por un momento el mundo careciera de Torá, en
forma inmediata toda la Creación dejaría de existir, porque ella, en
lo alto, es la fuente de toda la existencia, como está escrito en los
libros sagrados en nombre del sagrado Zohar.
En esa sagrada ocasión, también se les hizo claro a los presentes,
cómo deben ir tras la virtud del Jesed y amarla de todo corazón,
sin reservas. Advirtieron, en forma profética, cómo se mantiene
la Creación, y llegaron a comprender que todo lo existente tiene
continuidad y sustento por el Jesed de D´os, como está escrito:
“Él da alimento a toda carne, porque su Misericordia perdura por
siempre” (6), y “El Jesed de D´os llena la tierra” (7). Si D´os, Bendito
Sea, tratara a Sus criaturas con estricta justicia, j”v, el mundo no
podría seguir existiendo, ni por un instante, como lo señalaron Jazal
en el Midrash ‘Shojar Tov’ en relación a los versículos: “Maskil le-
Eitán...; los jasadim -actos de bondad- de Hashem cantaré por siempre”
Sección 2
(8)
: le preguntaron a Eitán: ‘¿qué sostiene al mundo? ‘El Jesed, como
está escrito: ‘y se prepara un trono por el Jesed’ (9).’ ¿A qué puede
compararse? A un banco al que se le aflojó una pata, y fue reparado
con una piedra. De la misma forma el trono de D´os, que se hizo
inestable, por así decirlo, hasta que fue apuntalado. ¿Con qué?
Con Jesed. Es el significado de “Dije, el mundo será edificado sobre
Jesed” (10). Por eso, la persona deberá aferrarse a esta virtud, y por
su mérito, subsistirá en este mundo y en el venidero, como iremos
exponiendo en base a las Escrituras y las enseñanzas de Jazal.
CAPÍTULO 1 69
AHABAT JESED
Capítulo 2
“¿Por qué la Torá nos urge a sentir amor por beneficiar al semejante?”
En este capítulo explicaremos por qué Hashem, Bendito Sea,
insta con tanto empeño a la persona a adquirir esta virtud, la que
encontramos en cada sección de la Torá, como quedó de manifiesto
en la introducción. En el capítulo anterior, vimos que el Creador nos
pide también, amarla. Con ayuda de D´os, lo iremos explicando de
varias formas.
La Torá nos dice: “D´os creó al hombre a su imagen...” (11). Los
comentaristas explican que está haciendo referencia a los atributos
de Hashem. Es decir, Él le dio a la persona la posibilidad de imitar
Sus cualidades, haciendo el bien y procurando favorecer a sus
semejantes, tal como está escrito, “Hashem es bueno para todos”
(12)
, y “(Él) da alimento a toda carne, porque su Jesed perdura por
siempre” (6). Y la existencia de este mundo depende de esto, como
iremos exponiendo. Por consiguiente, quien siga este camino será
portador de la estampa de D´os, mientras que quien se abstiene
de hacer Jesed, y se dice a sí mismo: “¿Yo tengo que ayudar a
los demás?”, se aleja en forma absoluta del Creador n221a . Entonces,
si nos ponemos a pensar detenidamente, nos daremos cuenta de
que la existencia de la especie humana depende de la Tzedaká
y del Jesed. A lo largo de la vida, la persona va afrontando
distintas circunstancias, y para hacerlo necesita distintos tipos de
apoyo, según el caso. A veces, necesita la ayuda financiera de su
prójimo, por ejemplo, un préstamo, incluso una persona rica podría
encontrarse en tal posición. En otras ocasiones, podría necesitar
que lo ayuden a conseguir un trabajo a través del cual sostenerse,
(mitzvá de “sostenlo,... para que pueda vivir junto a ti” (13) ). Y esto
a n221 Al pasar, explicaremos un versículo que hace a nuestro tema. Está escrito en
Ezequiel (16:49): “He aquí que esta fue la iniquidad de tu hermana Sodoma: arrogancia,
abundancia de pan y gran sosiego, era suyo y de sus hermanas, y al pobre y el necesitado,
no sostuvo”. Esto es, estaban llenas de todo lo mejor, y gozaban de una plácida calma, ella
y sus (ciudades) hermanas, y no necesitaban ayudar a ningún otro estado (ni recibir ayuda),
y buscaron impedir que hubiera foráneos en sus dominios, que ingresara nadie proveniente
de otras ciudades, ni socorrer carenciados. Y como quisieron negarles tzedaká y Jesed a
estos, de lo cual la existencia del mundo depende, sus habitantes fueron eliminados y sus
pertenencias destruidas.
70 CAPÍTULO 2
alcanza a casi toda la humanidad. Hay ocasiones en las que se
necesita que el semejante haga Jesed a través de su presencia,
como ser, cuando se vive un acontecimiento feliz, el cual necesita
Sección 1
compartirlo con otros (por ej., los novios en el día de su boda), pues
nadie puede estar feliz estando solo. Cuando está triste, necesita
del alivio que otros le puedan dar hablándole (mitzvá de consolar
por el fallecimiento de un ser querido, etc.) o mitigando la carga
de sus preocupaciones, y la que, de otra forma podría enfermarlo.
Cuando se encuentre de viaje, lejos de su hogar, necesitará que lo
ayuden con el traslado de sus cosas (mitzvá de ayudar a cargar y
descargar). Y si se ve obligado a alojarse en la casa de otros, estos
deberán recibirlo con la calidez adecuada (mitzvá de Ajnasat Orjim,
la cual es aplicable aun a aquellos que no son pobres, como se
verá en la sec. 3, cap. 1). Cuando la persona está enferma necesita
que la visiten, que se interesen por su estado, quizás hasta podrían
llegar a contribuir a su recuperación (mitzvá de visitar enfermos). Y
una vez que se cumplió el ciclo de la vida y fallece, indudablemente
pasa a depender de que los otros hagan con él ‘Jesed shel Emet’
—’Jesed de verdad’, llamado así porque el beneficiado nunca
Sección 2
podrá recompensarlo.
La regla es: ‘el mundo no puede existir sin Jesed’, y por eso la Torá
repitió tantas veces que la persona debe esforzarse en su práctica.
Podríamos decir que éste es el mensaje de: “Tres pilares sostienen
al mundo, la Torá, el servicio a D´os, y (la realización de) Guemilut
Jasadim” (14).
También podría afirmarse, que sabido es, que la mayor ambición
que puede tener la persona es ser, finalmente, merecedora de estar
frente a D´os, y gozar eternamente del resplandor de la Divina
Presencia, ya que ése es el verdadero deleite... ¡el más grande de
todos los placeres Solo que esto, depende de si, en vida, la persona
se apegó a Hashem con todas las fuerzas, como encontramos
escrito, “y de apegarse a Él” (15), lo que se logra imitando Sus
atributos, como dijeron Jazal; vale decir, la persona, cada día, debe
exigirse adquirir los atributos Divinos —los cuales se orientan,
solamente, al bien y a beneficiar—, tal como está escrito: “porque
(Hashem) desea Jesed”(16).
En tal caso, merecerá morar frente a Él y que su alma goce de
CAPÍTULO 2 71
AHABAT JESED
un placer eterno. Pero ello no ocurrirá si a lo largo de la vida se
negó a ayudar al prójimo, llevando un comportamiento opuesto al
de Hashem. ¿Cómo tal persona va a merecer, finalmente, ubicarse
en las cercanías del Creador? Esto es lo que realmente se dijo en la
Guemará (17): “Raba bar Mari enseñó en relación al versículo “Que
more eternamente frente a D´os; que el Jesed junto a la Verdad
lo resguarden” (18): cuando Hashem se conduce con el mundo
según una justicia estricta, ¿cuándo éste se encuentra a resguardo?
Cuando el Jesed y la Verdad lo preservan” (cuando hay personas
ricas que hacen Guemilut Jasadim y proveen de alimentos a los
pobres. Rashi). Y fue dicho en el versículo ‘lo resguarden’ porque
quien amerita estar en un lugar tan sagrado (frente a Hashem) necesita
una protección adicional, ya que allí hay ángeles, cada uno de
los cuales puede destruir todo el mundo de un soplo. Ver en Sifrí,
perashat ‘Haazinu’).
Un gran mérito es necesario para que las fuerzas de la Justicia
no lo destruyan. De allí que la Escritura dijera, que quien posea los
merecimientos que otorgan la Verdad -el conocimiento de la Torá- y
el Jesed, será protegido por ellos. Un concepto similar es expresado
en el Talmud Ierushalmi (19): (en el versículo) “y he puesto Mis palabras
en tu boca, y te he cubierto con la sombra de Mi mano...” (20), “y he
puesto Mis palabras en tu boca” se refiere a palabras de Torá, y “te
he cubierto con la sombra de Mi mano” a Guemilut Jasadim”, (vale
decir que los actos que la persona hace con su mano, en ayuda de
sus semejantes, la hacen merecedora de que Hashem la cubra con
la sombra de la Suya [=que la proteja]). Aprendemos, que quien esté
ocupado con Torá y Guemilut Jasadim, merecerá encontrar amparo
en Su sombra.
Ahora se entiende por qué la persona debe amar con todas
sus fuerzas esta virtud. Cuando llegue, cada vez que D´os le dé
la posibilidad de realizar un acto de Jesed, sentirá que se le ha
presentado la oportunidad de adquirir, por poco dinero, algo de gran
valor. Tratará de llevarlo a cabo en forma íntegra, sin avergonzar al
que le pida un préstamo, y por ello Hashem lo bendecirá. Más aun,
cuando ame esta mitzvá impulsará a otros a hacer Jesed, como dice
Rabeinu Ioná en su ‘Igueret Hateshubá’.
72 CAPÍTULO 2
Capítulo 3
“Otro motivo por el que la Torá nos insiste con tanto afán con el
Sección 1
Jesed”
Estimé conveniente aclarar lo que figura en el ‘Yalkut Tehilim’ sobre
el versículo “Que mi enjuiciamiento provenga de tu Presencia” (21).
Allí dice (El Rey David le había pedido a Hashem ser juzgado por Él, entonces…):
“Rabi Levi dijo: Hashem le dijo a David: ‘¿Estableciste un Sanedrín
-corte suprema [cuyas decisiones en cuestiones de Torá eran definitivas]- para
nada? ¡Anda, que te juzguen!’ A lo que él le respondió: ‘Amo del
universo, Tú escribiste en la Torá “No tomarás soborno” (22), el
Sanedrín teme haberlo hecho y juzgarme. Pero (júzgame) Tú, que sí
lo recibes, como está dicho “Tomará soborno del seno del malvado”
(23)’. ¿Qué soborno es ése? La teshubá de los malvados en este
mundo, y las buenas acciones. Hashem, Bendito Sea, le dijo al
pueblo judío: ‘Hijos míos: arrepiéntanse mientras los portones de la
teshubá estén abiertos (entre Rosh Hashaná Y Iom Kipur), que Yo recibo
soborno en este mundo, pero no desde que me siento a juzgar para
Sección 2
el Mundo Venidero’, pues está dicho: ‘Él no favorecerá por soborno’
(24)
”. Surgen dos preguntas... ¿por qué llamar a la teshubá y a las
buenas acciones, ‘soborno’, en relación al Mundo Venidero? Y si
dijéramos que corresponde que la teshubá no sea recibida arriba,
¿qué tiene que ver con ‘sobornar’? Acaso Hashem, ¿no es el D´os
de la Verdad?
La respuesta está dada por el hecho de que D´os tiene dos formas
bien diferenciadas de conducción. Una, según estricta Justicia, y
la otra, según Jesed y Misericordia. Ahora bien, sabido es que el
premio o el castigo que le corresponderá a la persona en el mundo
por venir, estará dado por el resultado del balance que se efectuará
allí de sus actos en este mundo, esto es, de las mitzvot y de las
averot. Jazal señalaron que si en su mayoría son mitzvot, será
considerado un ‘tzadik’ -justo-, pero sí en cambio, son averot, entrará
en la categoría de rashá –malvado-. Cualquier persona inteligente se
da cuenta, de inmediato, que si Hashem, en el momento del juicio
se sentara en el Trono de la Justicia, aun quien poseyera méritos
muy numerosos, podría resultar en la Corte Celestial, merecedor
de una condena (a menos que en este mundo haya hecho el mayor
CAPÍTULO 3 73
AHABAT JESED
esfuerzo para hacer las mitzvot como es debido). Cada precepto que
haya cumplido sería analizado minuciosamente, para determinar si
fue ejecutado con todos los requerimientos exigidos por la ley. Se
investigaría, incluso, la parte oculta (esto es, los pensamientos que
acompañaron la realización de la mitzvá), si fue hecha con amor,
temor, alegría, y todo otro elemento relacionado con la mitzvá, como
está escrito en el libro ‘Jaredim’ y lo afirma ‘Kohelet’(25): “Porque D´os
traerá a juicio todo hecho, toda cosa oculta,...”. Así, seguramente,
se encontraría que muchos requisitos no fueron satisfechos,
consecuentemente, muchas mitzvot no podrían ser computadas, y
así, el número de averot superaría al de las mitzvot. De esta forma,
para el Tribunal Celestial, esa persona entraría en la categoría de
‘malvado’, j”v. Y aunque se arrepintiera de algún pecado, seguro que
esa teshubá, después de un minucioso análisis, sería encontrada
insatisfactoria. Pero si Hashem lo tratara de acuerdo a Su atributo
de Jesed y Compasión, buscaría encontrar alguna justificación a
aquello que faltara en la ejecución del precepto, y así, sus méritos no
mermarían (si bien, cómo haya hecho las mitzvot, marcará siempre
una gran diferencia). Y aun cuando los méritos fueran superados
por los pecados, si D´os se condujera, tan solo, con total Jesed
y Misericordia, algunos de estos podrían llegar a ser excluidos
de la cuenta, porque seguro que Él encontraría circunstancias
atenuantes -errores, etc.-. De esta forma, el número de pecados
se iría reduciendo, el de los méritos iría creciendo, y al pasar a ser
más grande que el de los pecados se lo designaría ‘tzadik’ para la
eternidad. Y en particular, la teshubá que pudiera haber hecho (por
alguna averá) sería aceptada, aunque no fuera perfecta.
Sin duda, toda persona desea que Hashem se comporte con
ella según los atributos de Jesed y Misericordia, pero debe tener
presente que ello tiene lugar, solamente, en armonía con los de
Justicia y Verdad. Es sabido, que hay una correspondencia entre las
cualidades según las cuales la persona se comporta en este mundo,
y las que se activan, frente a ello, en el Cielo. Si acostumbra a
dispensar a los demás un trato compasivo y con Jesed, despierta
arriba Compasión, y Hashem se apiada del mundo, por su causa. Por
ello está dicho: “Con el fruto de su boca el hombre llenará su vientre”
(26)
. Y también se hace merecedora de que Hashem se conduzca
con ella de la misma forma, en el momento en que ella sea la que
necesite compasión. Como dicen Jazal: “El Cielo tiene compasión del que,
74 CAPÍTULO 3
a su vez, la siente por los demás El Zohar dice al respecto: “Un acto
(27).
apropiado provoca otro correspondiente arriba. Una persona que
hace, acá abajo, un acto bueno, provoca que una fuerza acorde
Sección 1
se despierte arriba. Si hace Jesed en este mundo, provoca que se
despierte Jesed arriba, que éste se pose ese día, y que esa jornada
sea coronada con él, a causa de esa persona. De modo semejante,
si la persona se maneja en forma compasiva con los demás acá
abajo, despierta Compasión arriba, por ella ese día es coronado con
esta virtud y, queda a su disposición para protegerla en su momento
de necesidad… De la misma forma que la persona se conduce con
los demás, el Cielo se conduce con ella... ¡Feliz de aquel que exhibe
una buena acción abajo, pues de la acción depende, en todo, que
arriba se active, frente a ella, otra!”(28).
Y si a lo largo de su vida acostumbra a no ser clemente y
condolerse por los demás, robustece arriba, el atributo de la
Justicia. Resultando que, cuando ella sea la que necesite clemencia
o lástima, le será aplicada la misma conducta que ella dispensó
anteriormente, pues Hashem se conducirá con ella según el atributo
Sección 2
de la Justicia. Es la idea contenida en los versículos “Digan del justo
que le irá bien, porque del fruto de sus actos comerán. ¡Pobre del
malvado! A él le irá mal, porque la obra de sus manos harán con él”
(29)
. Lo que nos quieren decir, es que Hashem acepta como soborno,
teshubá y buenas acciones. Estas últimas se refieren a la caridad
repartida y al Jesed practicado en este mundo, los que causan que
la teshubá sea recibida en el Cielo, aunque desde el punto de vista
de la Justicia, fuera inadecuada o insuficiente. Pues por medio de
aquellos actos, la persona atrae hacia sí, mientras está viva, los
atributos Divinos de Jesed y Compasión, y así, el atributo mismo
de la Justicia se inclinará, luego n231b , a tratarla con Jesed, de forma
bn231 “El Jesed y la Verdad se encontraron; la Justicia y la Paz se besaron.”(30) Nos
podríamos preguntar, ¿cómo puede hablarse de ‘encuentro’ y ‘beso’ entre atributos? Pero,
según lo visto se entiende. Se denomina ‘Atributo de Justicia’ cuando D´os se comporta con
la persona según los dictados de la verdad y de lo que es justo, como está escrito, “Justicia,
Justicia perseguirás” (31), y como escribe el libro ‘Pardés’, el ‘Atributo de Paz’, es cuando
“deja pasar” -no es estricto y cede-. Como conlleva el nombre ‘Paz’. Es así que el versículo
“El Jesed y la Verdad... ” vino a decir, que si la persona durante su vida, está dedicada sólo
a la verdad y no al Jesed, después, en su juicio, no se podrán asociar los atributos de Justi-
cia y Paz, ya que la primera no admitirá que se le “deje pasar” nada. Pero, si estuvieron
CAPÍTULO 3 75
AHABAT JESED
tal que sus mitzvot y teshubá serán tenidos en cuenta, y como se
mencionó más arriba.
Ahora estamos en condiciones de entender bien porque Hashem
nos urgió tanto, a lo largo de toda la Torá, a que hagamos Jesed.
Sabido es que Él desea Jesed, como lo testimonia el versículo (16), y
quiere que los yehudím reciban un veredicto favorable en su futuro
juicio, y no una condena, j”v. Por eso les ordenó en varios lugares
que vayan por Sus caminos, los cuales son los del Bien y el Jesed,
para que así Él pueda conducirse con ellos, finalmente, de la misma
forma.
 
presentes en ella las cualidades de Jesed y verdad, ambas, tendrá lugar: “La Justicia y la
Paz se besaron”. Vale decir, que se juntarán, que también el atributo de la Justicia mismo
consentirá no ser tan severo. De lo expuesto, se puede comprender cabalmente lo expre-
sado por Jazal: “Dijo Rabí Elazar ben Rabí Iosi: todo acto de caridad y Jesed que los judíos
llevan a cabo en este mundo, producen una gran paz, e importantes defensores entre ellos
y su Padre Celestial, como está dicho...” (32).
76 CAPÍTULO 3
Capítulo 4
“Los frutos del Jesed se gozan en este mundo, la recompensa en el
Sección 1
venidero, y por su mérito la persona se libra de dificultades”
¡Ven! ¡Observa tú mismoǃ ¡Esta mitzvá es tan grande que la persona
goza de sus frutos en este mundo y de la recompensa en el venidero
ǃ (33) .Jazal también enseñaron que “(el mérito del) Jesed le dura a
la persona, hasta el fin de las generaciones” (34), como está dicho
“El Jesed de D´os perdura eternamente para los que Le temen” (35).
En cambio, (el de) la caridad dura hasta tres generaciones como se
aprende del final del versículo anterior “y Su caridad –tzidkató- para
los hijos de los hijos”. Y que los actos de Jesed sean denominados
‘Jesed de D´os’ es debido a que a través de ellos hacemos que Él
se conduzca con Jesed, como escribimos en el capítulo anterior. El
mérito por la práctica del Jesed está al servicio de la persona, en
su hora de necesidad, y la ayuda a superar sus problemas, como
nos enseña la Guemará (36): “Así nos enseñaron nuestros Sabios:
cuando Rabí Elazar ben Perta y Rabí Janania ben Teradión fueron
Sección 2
arrestados, el primero le dijo a éste: (‘¡Feliz de ti que te arrestaron bajo una
sola acusación ǃ ¡ Pobre de mí que me arrestaron por cinco ǃ’ A lo que Rabí Janina
‘¡Feliz de ti, que fuiste arrestado por cinco, y saldrás
le respondió:)
en libertadǃ ¡Pobre de mí que me encerraron por una sola y no me
soltaránǃ ¡Tú, que te dedicaste tanto a estudiar Torá como a hacer
Jesed, mientras que yo me dediqué a su estudio solamenteǃ’ Es
como decía Rab Huna: ‘Todo el que se ocupa solamente de estudiar
Torá, es como si no lo tuviera a D´os, como está dicho: ‘muchos días
el pueblo judío estuvo sin el verdadero D´os’(37)…”. Rashi en el lugar
aclara, que el que se ocupa solamente de estudiar Torá, es como si
no lo tuviera a D´os ‘, para protegerlo. Véase lo que dice allí, en la
Guemará, que Rab Janina hacía actos de Jesed, también juntaba
dinero para caridad, pero no en la medida en que debía.
Lo que el fragmento de la Guemará quiere señalar quedará de
manifiesto a la luz del siguiente párrafo del Midrash ‘Rut’: “Ven, y
reflexiona sobre cuán grande es la fuerza de los que ejercitan la
caridad y de los que practican el Jesed, que no encuentran refugio a
la sombra de la mañana, ni a la sombra de las alas de la tierra, ni a la
sombra de las alas del sol, ni a la sombra de las alas de las Jaiot, ni
a la sombra de alas de los Kerubím, ni a la sombra de las alas de las
CAPÍTULO 4 77
AHABAT JESED
águilas, sino que lo encuentran a la sombra de Quien creó el mundo
con Su palabra, como está dicho, ‘¡Cuán precioso es tu Jesed, oh
D´os! La humanidad encuentra refugio bajo la sombra de Tus alas’(38)”.
El mensaje en este pasaje es el siguiente: en la Corte Celestial,
-cuando juzga-, hay muchos ángeles de compasión (mayoría del
Tribunal, ubicados a la derecha del Trono Divino, tienen por función
encontrarle méritos al inculpado, y se llaman ‘nedivim’ según el libro
‘Shaarei Orá’), los que a pesar de serlo deben conducirse de acuerdo
a los dictados de la justicia. Cuando D´os, Bendito Sea, es el que
juzga, ya no es así, Él tiene sólo ‘compasión’. Por eso encontramos
escrito que “es mejor encontrar refugio en Hashem, que confiar en
los nedivim” (39). Pero Hashem se constituye en Juez solamente si la
persona hace Jesed constantemente, porque de esta manera activa
arriba, al Jesed en sus mismas raíces, lo que lo hace merecedor de
que Hashem, sea el único que lo juzgue. A esto apunta el Midrash
cuando dice, “ven, y reflexiona sobre cuán grande es la fuerza de
los que ejercitan la caridad y de los que practican el Jesed... como
está dicho, ¡Cuán precioso es tu Jesed, oh D´os!...—. Es decir,
¡cuán preciado es, cuando los hombres despiertan Tu Jesed!, y así
se hacen merecedores de encontrar ‘refugio bajo la sombra de Tus
alas’, y no bajo la de otros.
El mismo concepto encontramos expresado en otro versículo,
“Que mi enjuiciamiento provenga de Tu Presencia, que Tus ojos
vean rectitud” (21), esto es, que sea solamente D´os quien enjuicie,
sin la participación del Tribunal Celestial. Y, por otro lado, también
está escrito “vi a D´os sentado en su Trono, y a todas las huestes
celestiales de pie, a Su derecha y a Su izquierda” (40). Los de la
derecha están para absolver, y los de la izquierda para condenar,
como dijeron Jazal. ¿Qué diferencia hay? Lo dice el final del primero,
“que Tus ojos vean rectitud”, en otras palabras, que cuando D´os
vea, con Su compasión, los actos buenos y los malos, busque algún
mérito, qué pudo haber provocado lo que no está bien. Cuando
juzga el Tribunal Celestial, no es así. En este caso, con seguridad,
el inculpado no recibirá un veredicto favorable.
Ahora estamos en condiciones de entender el párrafo de la
Guemará sobre Rabí Elazar ben Perta y Rabí Janania ben Teradión.
Quien se ocupe tanto de estudiar Torá como de hacer Jesed,
despertará en el cielo el atributo Divino de Jesed, de forma tal que
78 CAPÍTULO 4
cuando él, j”v, se encuentre en problemas, D´os mismo se constituirá
en el juez del caso y lo conducirá de acuerdo a Su atributo de Jesed.
De esa forma, sin dudas, se salvará. Pero si se dedicó a estudiar
Sección 1
Torá, y el Jesed no lo practicó todo el bien que hubiera podido, el
Jesed Divino que despertará a su favor, tampoco será suficiente.
En consecuencia, cuando se le presente algún infortunio, j”v, y es
de suponer que arriba se lo ha condenado por algo, no podrá evitar
que las fuerzas de la Justicia prevalezcan. Éste es, precisamente,
el significado de ‘todo el que se ocupa solamente de estudiar Torá,
sin hacer Jesed,…’, vale decir, no lo tiene a Hashem para que lo
defienda con Su Compasión y Jesed, para evitar que las fuerzas de
la Justicia tengan control sobre él, por haberles restado importancia.
Un concepto semejante figura en otro Tratado del Talmud (41).
Según una exposición, quienquiera que se ocupe de estudiar Torá y
hacer Jesed recibirá como recompensa que ‘sus enemigos caigan
frente a él’, como encontramos escrito sobre Yosef -hijo de Yaakob,
virrey de Egipto-, “corneará a las naciones hasta los confines de
la tierra” (42), y su entendimiento se agudizará, como ocurrió con
Sección 2
Isajar -otro hijo de Yaakob-, sobre quien está dicho, “y de los hijos
de Isajar, hombres que tenían comprensión de los tiempos...” (43).
Es decir que por el mérito que da el estudio de la Torá se adquiere
comprensión, como ocurrió con los descendientes de Isajar, que se
dedicaban a estudiarla. Y a raíz de los actos de Jesed, los enemigos
caen ante quien los lleva a cabo, como ocurrió con Yosef, cuyo
mérito por Jesed era muy grande, por haber provisto de alimentos,
en tiempo de hambruna, a todas las naciones y en especial, a la
casa de su padre. Y, no sólo esto, también se encargó del entierro de
éste, lo cual también es Jesed, como lo testimonia “y harás conmigo
Jesed” (44). De todo lo expuesto, se puede estimar la grandeza
del Jesed, para apegársele y salvarse de toda adversidad, en este
mundo y en el venidero.  
CAPÍTULO 4 79
AHABAT JESED
Capítulo 5
“Quien se apega al Jesed es retribuido espléndidamente en varias
formas”
Debemos aferrarnos a esta virtud lo más posible, pues ella es eficaz
para despertar la Compasión y el Jesed de Hashem en favor del
pueblo judío, incluso después de que se haya agotado el mérito de
nuestros patriarcas. El Talmud (45) registró lo que dijo “Rabí Iudan
ben Janán en nombre de Rabí Berejia: D´os le dijo al pueblo judío:
Hijos míos, si ven que el mérito de los patriarcas y las matriarcas
tambalea, vayan y aférrense a la práctica del Jesed. ¿Por qué?
Porque está escrito, “las montañas se alejarán, y las colinas se
tambalearán, pero Mi Jesed no te abandonará... dice el Eterno, que
tiene compasión de ti” (46). Las `montañas -el mérito que nos legaron
los patriarcas- se alejarán´, y las `colinas -el que nos legaron las
matriarcas- se tambalearán´, y de allí en más: `Mi Jesed no te
abandonará... Eterno que tiene compasión de ti´”.
Explicaremos este párrafo. Abraham, que con sus buenas
acciones brindó sólo bondad y Jesed a todo el mundo, como lo
testimonian sus actos, registrados en perashat Vaierá, y los otros
patriarcas, que siguieron su ejemplo como está escrito, “debido... a
que ordena a sus hijos y a su descendencia que conserven el camino
de D´os, haciendo Tzedaká (dando caridad) y Mishpat (justicia)...”
(48)
, provocaron que el Jesed de Hashem se hiciera manifiesto para
todas las criaturas. Hasta la aparición de los patriarcas, la Divina
Presencia se encontraba dentro de los límites del séptimo Cielo, y
por medio de sus sagradas acciones, fueron atrayendo la gloria de
Hashem hacia este mundo, donde ha permanecido debido a ellos.
Es lo que nos cuenta el Midrash cuando dice que “Vino Abraham, e
hizo que la Divina Presencia descendiera al sexto Cielo. Vino Itzjak
y la hizo descender al quinto, etc., hasta que en la entrega de la Torá
la Divina Presencia bajó al mundo”. Como es sabido, el hombre
está limitado tanto espacial como temporalmente, pero no sólo él,
también el alcance que tiene el mérito de sus actos es limitado. Por
eso, la Escritura nos aconsejó que cuando veamos que los méritos
de los patriarcas y las matriarcas se haya agotado, seamos nosotros
mismos los que despertemos los atributos de Bondad y Jesed de
Hashem, en favor nuestro. Entonces, cuando nos apeguemos al
80 CAPÍTULO 5
Jesed, cuando nuestros actos sean puro Jesed, por el principio de
‘medida por medida’ -se recibe en la misma medida en que se da-, el Jesed
de Hashem se ligará a nosotros y nunca nos abandonará n251c .
Sección 1
Esta mitzvá ayuda a redimir al pueblo Judío de entre las naciones
del mundo, como figura en el Talmud (53). En el ‘Ialkut Oshéa’, sobre
el versículo “porque quiero Jesed y no sacrificio” (54) está escrito:
“Hashem dijo: ‘Aprecio más, el Jesed que ustedes hacen entre sí,
que todos los sacrificios que ofrendó el Rey Salomón’ ”. Y éste elevó,
nada menos que, mil ofrendas (55). De aquí vemos que el Jesed es
n251 Y he aquí que, en estos días, en los que el atributo de la Justicia se ha robustecido en
el mundo, y no hay consejo válido para salvarse de las desgracias que se renuevan cada día,
¡cuánto hay que reforzar nuestra práctica del Jesed para despertar el atributo Divino del Jesed
Celestial, y que se cumpla en nosotros “Y te desposaré Conmigo para siempre, con rectitud y
justicia (las practicadas por ti. Rashi), con Jesed y compasión (los provenientes de ti. Rashi)”
ǃ (49). Jazal han dicho que D´os así expresa: ‘Y si estos, que ellos mismos necesitan Jesed,
lo hacen uno con el otro, Yo, que soy puro Jesed y Compasión, cuánto más debo hacerlo con
mis criaturas’. Y, aparentemente, eso es lo que figura en el Midrash (50): ‘Cuando el pueblo
Sección 2
judío estaba en Egipto, todos sus miembros se reunieron y se sentaron juntos, porque eran
una sola entidad, y establecieron un pacto según el cual se comprometían a hacer Jesed uno
con el otro, conservarían en sus corazones el Pacto de Abraham, Itzjak, y Yaakob, servirían
sólo a su Padre Celestial, no abandonarían su idioma, no aprenderían el de los egipcios, etc.’.
Véase allí. Pero, ¿Por qué harían un pacto con el fin de hacerse Jesed mutuamente? Porque
vieron que no había ningún consejo que sirviera para salvarse de los decretos del faraón y
que el sometimiento se iría haciendo más duro cada día. Entonces se reunieron, formando un
sólo grupo, en busca de alguna sugerencia sobre qué hacer. Así fue que convinieron seguir
por las sendas de Hashem solamente, no abandonar sus nombres, ni su idioma, y realizar un
pacto para hacerse mutuo Jesed, para, de esa forma, despertar el atributo del Jesed Divino
hacia ellos, y que en consecuencia, los decretos del faraón fueran anulados. Y la verdad es
que así ocurrió, pues ésa fue la causa de su liberación. Como está escrito: “Guiaste con Tu
Jesed al pueblo que redimiste. Lo dirigiste con Tu poder a Tu Santa Morada” (51). El ‘Psikta’
explica que ‘Guiaste con Tu Jesed’ se refiere a Gmilut Jasadim, y ‘dirigiste con Tu poder’
a estudio de la Torá. Porque ciertamente, éste no se interrumpió mientras se hallaron en
Egipto (aun cuando todavía no les había sido entregada la Torá, estudiaban los preceptos que
habían recibido de los patriarcas) (52). Y ése parece ser el sentido del versículo “...así dijo
Hashem: recuerdo, en tu favor, el Jesed de tu juventud, el amor de tu boda, ir tras Mío en el
desierto”. Estas tres cosas son recordadas en orden: ‘Jesed de tu juventud’, que es el Jesed
que hicieron en los días de ‘tu juventud’ en Egipto, ‘amor de tu boda’, que es la ‘Entrega de la
Torá’ -que fue posterior-, y luego, ‘ir tras de Mí en el desierto,...’.
CAPÍTULO 5 81
AHABAT JESED
más importante que la ofrenda de sacrificios. Más enfático es el
Talmud Ierushalmi: ‘Caridad y Jesed son equivalentes a todas las
restantes mitzvot de la Torá’ (56).
En el Midrash leemos: “Rabí Zeira dijo: ‘Si el libro de Rut no
dice nada referido a pureza o impureza, ni a cosas prohibidas o
permitidas, entonces, ¿para qué fue escrito? Para enseñar cuán
grande es el premio que reciben los que practican el Jesed”. El
Midrash lo cita en referencia a Boaz, que fue premiado haciendo
que de él saliera el Rey David, a cuya descendencia, la monarquía
le está reservada para siempre. También la lluvia es concedida al
mundo, por mérito de Guemilut Jasadim (57). El Jesed puede hacer
que una persona se salve de la muerte, aun si, j”v, aunque el Cielo
ya se la haya decretado a causa de su conducta, como consta en el
Midrash Tanjuma, perashat Kedoshim (58).
Sirve de protección contra el iétzer hará, como dice en la Guemará:
“Felices de ustedes, que cuando se ocupan con Torá y Guemilut
Jasadim dominan vuestro instinto, y no son ustedes dominados
por él, como está dicho...” (59 Clarifiquémoslo. Cuando el iétzer
hará asedia a la persona, lo hace en dos áreas. Una, la mente,
acosándola con todo tipo de cosas sin sentido, absurdas, y la otra,
habituando a los miembros de su cuerpo a obrar en contra de lo que
D´os desea. Quien se dedica a la Torá y a realizar actos de Jesed,
tiene éxito en sobreponérsele. A través de la Torá, porque ocuparse
del estudio de las enseñanzas del D´os Viviente santifica su dotes
intelectuales, y a través de la práctica del Jesed, porque santifica
los órganos de su cuerpo, al ser empleados en el servicio al Amo
del Universo. Por eso está escrito “anda por Sus caminos” (60), y
“les harás saber el camino por el que irán” (61), por los de la Bondad
y el Jesed de D´os, como dijeron Jazal. Esa es la forma en que la
persona podrá defenderse de los embates de su mal instinto.Quien
suele practicar está mitzvá continuamente obtiene el mérito de tener
hijos sabios, ricos, y entendidos en Agadá (relatos, proverbios, parábolas,
ética, enseñanzas (excluyendo jurisprudencia), registrados en el Talmud, el
Lo aprendemos de la Guemará. Allí encontramos que
Midrash, etc.).
“Rabí Ioshúa dice que ‘quien da caridad continuamente, amerita n252
d
hijos sabios, ricos, y expertos en temas de Agadá.
d n252 (Significación de) “amerita…”: que si no tuvo hijos hasta ese momento, por la tzedaká
y el Jesed se hará merecedor de que le nazcan hijos sabios, etcétera. Y trae prueba de esto,
82 CAPÍTULO 5
Que serán ‘sabios’, porque está escrito “el que busca practicar
la caridad y el Jesed, encontrará vida, caridad, y honra” (62), (‘vida’
en este contexto significa ‘sabiduría’. Rashi), ‘ricos’, porque está
Sección 1
escrito ‘caridad’ (62), y que serán ‘expertos en temas de Agadá’,
porque termina diciendo ‘honra’ (62), y otro expresa “honra los sabios
heredarán” (63), (al dominar temas de Agadá estarán en condiciones
de enseñarlos en público, y al hacerlo atraerán el corazón de la
gente, y todos los honrarán. Rashi)” (64). Y si bien Rabí Ioshúa habló
de caridad, lo que dijo es aplicable a Jesed, porque el versículo en el
pues está escrito “el que busca…encontrará vida” (62), y si no fueran a ser eruditos en temas
de Torá no correspondería decir ‘vida’, porque también está escrito “el que me encuentre en-
contrará vida” (375). Y si se dijera, que la idea es que él mismo merecerá saber más Torá, y
¿de dónde se sabe que logrará tener hijos? Debería responderse que, quien carece de hijos
es como si careciera de vida, tal como dijeron Jazal. Entonces, obligadamente, el concepto
contenido en el versículo, es que le nacerán hijos, para que así pase a ser una persona ‘viva’,
y también, forzosamente, deberán ser eruditos en Torá, porque entonces, podrá decirse, ‘en-
contró vida’. Sorprende que haya gente, que para tener hijos, pague por presuntas prácticas
sobrenaturales con origen en nuestras fuentes (segulot) cifras muy elevadas, cada uno según
su posibilidad. Es mejor que lleven a cabo la que indican Jazal. Esto es, el ejercicio constante
Sección 2
de la Tzedaká, ayudar a los pobres en lo que sea posible, contarse entre los que hacen que
otros ‘lleven a cabo’, siendo los primeros más grandes que los segundos, (ayudando al que
necesita un empleo para sostenerse a que lo encuentre, y también enseñarles e ingresar a
sus hijos a instituciones donde estudien Torá, ya que así, ellos mismos merecerán tener hijos
sabios en Torá, como quedó claro más arriba), haciendo un Gma’j (con su dinero o impulsan-
do a otros para que los ayuden es este punto), pero, con constancia, pues ésta es lo principal
en el ejercicio de la mitzvá. En otras palabras, su práctica debe volverse hábito en la persona,
como surge del versículo “el que persigue tzedaká...”. Ello hará a la persona merecedora de
que Hashem la trate en forma caritativa y con Jesed, y cumpla su voluntad, como dijeron
Jazal: ‘que por eso amerita hijos, etcétera’. Muchos hicieron así en nuestro tiempo, y tuvieron
éxito. E incluso si, j”v, ‘se le hubieran cerrado las puertas del Cielo’ en este tema, esto es, todo
el tiempo en el cual se podía esperar hijos pasó [mientras tanto, no debe perderse la esper-
anza, porque las plegarias pueden ser respondidas de inmediato o al cabo de varios años]),
las mitzvot que hizo, no se perderán. Ellas serán, precisamente, su ‘descendencia’, como lo
señalaron Jazal (376), al afirmar: “la ‘descendencia’ de los justos son sus buenas acciones,
porque éstas son la ‘descendencia de su alma’. Lo que no ocurre cuando se recurre a segulot
infundadas, cuyo único logro es perder dinero en un esfuerzo vano. Quien busque obrar en
forma sabia, prestará atención a estas palabras. “El Cielo tiene compasión del que, a su vez,
la siente por los demás (27). Y véase en el tratado de Nidá, donde fue dicho en relación a
esto, que eleve los ruegos a quien los hijos Le pertenecen (377). Y sabida es la enseñanza
de Jazal: los ruegos de quien hace Jesed, son escuchados (378).
CAPÍTULO 5 83
AHABAT JESED
que se basa menciona a ambos. Él aludió solamente a caridad para
informar que “encontrará vida, caridad, y honra” es la recompensa
por la práctica de cada una, no por las de caridad y Jesed juntas).
Todas las bendiciones mencionadas en la Torá tienen este rasgo.
El Midrash (65) dice sobre el versículo “y vendrán sobre ti todas las
bendiciones, y en ti se cumplirán, si es que obedeces la voz de
Hashem, tu D´os” (66): “¿Cuándo recibirás todas estas bendiciones?
Cuando obedezcas la voz de D’ os y vayas por Sus caminos,
los caminos del Cielo. ¿Y cuáles son estos? Así como D´os es
compasivo aun con los malvados, recibiéndolos cuando hacen
teshubá completa, y alimenta y sustenta a todas sus criaturas,
compórtense ustedes de la misma forma, sean compasivos entre sí,
provéanse mutuamente sostén, sean corteses y pacientes unos a
otros”. Otra respuesta: así como Él es generoso y da, tanto a los que
Lo conocen como a los que no, sin recibir nada a cambio, ustedes
también dense unos a otros en forma desinteresada. Una tercera:
así como D´os hace mucho Jesed, e inclina sus actos hacia el lado
del Jesed, de igual forma ustedes, favorézcanse unos a otros, e
inclínense hacia el lado de la benevolencia...
A partir de todo esto, estamos en condiciones de apreciar cuán
grande es el Jesed. ¡Felices los que se aferran apropiadamente,
pues provee de merecimientos a las generaciones que los seguirán!
 
84 CAPÍTULO 5
Capítulo 6
“Más sobre la recompensa por la práctica del Jesed”
Sección 1
Fíjate la retribución grande que le espera a quien ayuda al prójimo
en alguna cuestión. Cuando Hashem calcula ‘qué’ le corresponde,
considera todos los hechos o acontecimientos derivados del acto
de Jesed llevado a cabo, como si el benefactor mismo los hubiera
efectuado. Resulta así, que en ese ‘cálculo’ entrará un número muy
alto de factores de distinta índole. Para que se aprecie la extensión
del tema, describiremos algunos de ellos:
El bien causado al semejante. Por ejemplo, fue bondadoso con su
semejante, el que estaba enfermo y sufriendo, extendiéndole Jesed
y dándole tzedaká. Y como consecuencia, éste se recupera. Cuando
le sea calculado al benefactor qué merece, no sólo se tendrá en
cuenta cuánto le dio, sino que se considerará como si le hubiera
devuelto la vida. Así lo testimonia el Midrash: “Rabí Tanjuma dijo
en relación al versículo “El que es generoso con el pobre le está
Sección 2
prestando a Hashem, y Él lo recompensará” (68): ‘ser generoso con
el que está necesitando, es, por decirlo de alguna forma, como si
le prestara a Hashem’. Rabí Pinjas HaCohén Bar Jama agregó en
nombre de Rabí Reubén: ‘¿Qué quiere decir “Él lo compensará”?
¿Que el benefactor le dio al necesitado un centavo, y Hashem, le
devolverá lo mismo? He aquí, que Él dijo: ‘El alma del pobre luchaba
por abandonarlo debido al hambre, y tú lo sustentaste y reviviste.
Juro que tu vida te devolveré. Vida a cambio de vida. Mañana tu hijo
o hija pueden enfermarse, o estar por morir, en ese momento, Yo
recordaré la mitzvá que hiciste con el pobre y los salvaré. Eso es lo
que significa ‘Él lo compensará’, que Yo devolveré vida a cambio de
vida’.” (67)
El versículo citado encierra otra valiosa enseñanza. En la vida
no faltan oportunidades en las que necesitamos un dado favor
o Guemilut Jasadim. Hashem, entonces, nos ‘dará lo que nos
corresponde’. Si solemos apiadarnos de las otras criaturas siendo
generosos con ellas, también recibiremos ayuda y bondad. Pero si
solemos conducirnos en sentido opuesto, recibiremos lo contrario,
j”v. Éste es el mensaje de “El que es generoso con el pobre le está
CAPÍTULO 6 85
AHABAT JESED
prestando a Hashem, y Él lo recompensará”.
Todo el bien causado a otros, como resultado del acto de Jesed
con su semejante: por supuesto que también se suma a los
merecimientos del benefactor. Por ejemplo: una persona quedó
en la ruina. Otro, al ver esto, le prestó dinero para que trabaje. Así
se sostuvieron, tanto el que había quebrado como su familia. No
sólo eso, éste luego tomó empleados, pasando a ser la fuente de
subsistencia de aquellos. Y así, sucesivamente. Al que efectuó el
préstamo con que se inició esta cadena, se le considera como si él
mismo hubiera ayudado a todos los que se fueron beneficiando del
empleo que le generó al que él socorrió, pues todo se desarrolló a
partir de su acción. Esta forma de funcionar de la Justicia Divina,
fue descripta por Jazal: “Rabí Iojanán dijo que ‘el que le roba a su
semejante, incluso, una prutá, es como si lo matara’, como está
escrito ‘así son las sendas del ávido de ganancias, le quita la vida
a su dueño’(70).Podrías objetar que la del dueño sí, pero no las de
sus hijos e hijas. Y la respuesta es que también las de ellos, como
se refleja en los dichos del Profeta (71): ‘y (él) comerá tu cosecha y
tu pan; (ellos) comerán (el pan que) tus hijos e hijas (tienen para comer)’...
Y si preguntaras, ¿quizás es así cuando él directamente robó, y
no, cuando causó indirectamente el robo? Te diría que también se
aplica en ese caso. Lo aprendemos de otro versículo: ‘...Hashem
dijo: (la hambruna) se debe a Saúl y a su sangrienta casa, porque
mataron a los guibonitas.’ Pero el rey Saúl no lo hizo, él eliminó Nob,
la ciudad de los sacerdotes. Entonces, ¿por qué el versículo lo dice?
Dado que mató a los sacerdotes, que eran los que les suministraban
bebida y alimento, en pago del agua y la madera que suministraban
al Altar (los guibonitas eran los leñadores y aguateros al servicio
de éste), la Escritura lo toma como si los hubiera matado” (69). Aquí
queda de manifiesto lo formidable que es la Justicia Divina. Son
tenidas en cuenta todas las consecuencias que tienen las acciones
del ser humano, aun las que indirectamente causan algún daño a su
semejante. Es más, no se necesita haber llegado a causar un daño.
La Justicia Divina también tomará en consideración la acción que,
por ej., pudiera haber causado que alguien no obtuviera el empleo
con el que podría haber alimentado a su familia. En un caso así, el
Cielo tratará al causante como si hubiera matado al que perjudicó
y a la familia de éste, por lo que recibirá un severo castigo. Sabido
es que Hashem recompensa mucho más que lo que castiga (Su
86 CAPÍTULO 6
castigo dura hasta la tercera y cuarta generación mientras que
Su benevolencia se extiende hasta dos mil generaciones, según
encontramos escrito, “Hago Jesed hasta miles (de generaciones)” (72).
Sección 1
Entonces, ¡cuánto más, si el bien que le ocasionó al prójimo en
algún asunto, llegó a la familia de éste y también a otros! ¡Todo
lo bueno que surja de aquel acto de Jesed le será acreditado al
que empezó, y así aumentará el tamaño del premio que recibirá!
Cuando se reflexione al respecto, se ganará impulso en todo lo que
se refiera a hacerle bien al compañero, en todo lo posible.
También hay que preguntarse, ¿cómo puede la persona dirigirse
al Creador y pedirle “paz, bienestar y bendición, gracia, Jesed y
compasión,...”, cuando ella misma no quiere compadecerse de su
semejante y brindarle su ayuda? Muy difícilmente los ruegos que
la persona eleva a Hashem sean recibidos, cuando ella misma no
se conduce por la senda del Jesed. Esto último es particularmente
cierto en relación al sustento, por el que siempre se Le suplica, y
que, como es bien sabido, depende de Su Jesed, tal como se lo
expresamos cotidianamente cuando en el rezo decimos “Él brinda
Sección 2
sustento a todo ser vivo con Jesed”. La oración elevada por quien
hace una práctica constante del Jesed, seguramente será recibida,
y sus peticiones concedidas. En este sentido, Jazal dijeron: “ben
Azai y Rabí Akiva, uno (de ellos) dijo: ‘a quien hace actos de Jesed, le
será anunciado que su plegaria ha sido recibida, como está escrito
“Siembren para ustedes para Tzedaká, cosechen de acuerdo
al Jesed” (73) nt261 e. ¿Y qué está escrito después?, “y es tiempo de
buscar a Hashem”. Vale decir, eleva sus súplicas a D´os, y le es
respondido, que le será anunciado que sus ruegos son escuchados.
Y otro Sabio dijo, ‘no vengo a invalidar lo dicho por mi maestro, sino
a agregar: “Y yo, en la abundancia de Tu Jesed, vendré a Tu casa”
(74)
, e inmediatamente después: “Respóndeme con la verdad de Tu
Salvación” (75) ‘ ” (381).
Si lo señalado hasta ahora se refiere a quien le haya hecho Jesed
ent261 Para intentar comprender mejor la relación del versículo con lo que le precede, brinda-
mos dos exégesis del mismo. Metsudat David: Por vuestro bien siembren Tzedaká -caridad-,
para que recojan su cosecha de acuerdo al Jesed que Yo hago. Según Radak: hagan lo que
Yo considero que es bueno, y la recompensa que recibirán de Mí excederá en gran medida
sus buenas acciones.
CAPÍTULO 6 87
AHABAT JESED
nada más que a su hermano Yehudí, cuánta mayor significación
cobra, en caso de que el beneficiario sea un Talmid Jajam, al que le
presta algún dinero, mediante el cual puede sustentarse.
El mérito de esto es enorme, porque a través de ello, éste puede
continuar dedicándose al estudio de la Torá. como dijimos más arriba,
a la persona se le computan todos los efectos consecuentes y, en
este caso, el que lo apoyó, en el futuro podrá sentarse, en el Cielo,
a estudiar a Torá entre los Sabios, tal como se cita en el Talmud (76):
“Rabí Iojanán dijo: ‘el que mete mercadería en el bolsillo del Talmid
Jajam -le da mercadería para que negocie y así se sustente- amerita
estudiar en la yeshibá -casa de estudios de Torá- Celestial, como lo dice
el versículo ‘quien está a la sombra de la sabiduría, está a la sombra
del dinero’(77)”. (‘a la sombra de la sabiduría’: el que hace eso con su
dinero, entrará a la zona reservada para los Sabios, porque hizo que
el estudioso obtuviera provecho de sus posesiones [Rashi].
La cita del Talmud habla de ‘mercadería’, porque era lo que se
le daba entonces, a precio de costo, para que con lo que ganara,
se mantuviera, pero lo señalado tiene validez, cualquiera sea la
forma en que se colabore con él para que pueda sustentarse.) Y
sobre el versículo de la Torá: “Y ustedes, que se adhieren a D´os,
están todos vivos hoy” (78), en el Talmud (79) se pregunta: “acaso, ¿es
posible adherirse a D´os? ¡D´os es un fuego que todo lo consume!
La respuesta es que, quien casa a su hija con un Talmid Jajam,
quien hace negocios en beneficio de éste (es decir, hace negocios
con el dinero de éste para que pueda estudiar Torá con total libertad
[Rashi]) y quien lo hace gozar de los beneficios que le rinden los
bienes propios, es tomado por la Escritura como si se hubiera
apegado a D´os”. Véase en el cap. 21, donde transcribimos otras
enseñanzas de Jazal en relación a la importante recompensa que
gana quien se comporta de esa forma.
88 CAPÍTULO 6
Capítulo 7
“Magnitud del daño que se sufre por abstenerse de dar Tzedaká y
Sección 1
hacer Jesed”
En los capítulos anteriores expusimos sobre la grandeza del Jesed,
ahora pondremos al descubierto la perversidad de quien se distancia
de él y lo ignora. Del Talmud (80) aprendemos: “todo el que se niega
a dar Tzedaká es como si hiciera idolatría, porque está escrito en la
Torá: “Cuídate, no vaya a ser que haya una intención vil –blial- en
tu corazón que te lleve a decir que se acerca el séptimo año... y no
le des...” (81) y “Han surgido hombres viles -benei blial-, entre ustedes,
que han incitado a los residentes de su ciudad, diciéndoles ‘vayamos
y adoremos a dioses ajenos’...” (82) ʺ. (N.T.: en los dos versículos aparece
la misma palabra clave,’blial’, cuyo significado es, que no se conduce según lo que
El primer versículo citado dice: ‘...y no le des...’,
es correcto para D´os).
y en los Tratados de Guitín (83) y Sotá (84) se aclara que se refiere a
no otorgar préstamos. Analicemos. Si una persona tildara a otra de
‘vil’, ésta se molestaría muchísimo con aquella, incluso si hubiera
Sección 2
sido en privado, sin que el bochorno hubiera tenido lugar en público.
Y si así fuera el caso… ¡cuánto más tendría que irritarse consigo, si
ella misma hubiera provocado, a causa de esto, que en la Torá fuera
calificada así! ¡Cuánta vergüenza y humillación sufrirá, al final, en el
Cielo, por este motivo!
También debe temer de que el desafortunado al que no ayudó,
clame a D´os, tal como lo advierte la Torá, “...él clame a D´os contra
ti, y te sea computado como una transgresión” (81), pues puede ser
causa de que su situación se dé vuelta del todo, j”v, como Jazal
lo enseñan(85): ‘en el momento en que el pobre se dirige al rico y
le dice ¡susténtame! (esto es, sostenme, a través de un regalo o
un préstamo, para que pueda sustentarme. Tratado de Beitzá, pág.
32). Si lo sustenta, bien hecho, y si no, …”El rico y el pobre se
encontraron, el Creador de todos es D´os” (86) n271a . El que lo hizo rico
an271 Y en modo similar, figura en Shemot Raba (87): “Feliz la persona que pasa su prueba,
porque no hay criatura a quien D´os no pruebe: al rico lo prueba viendo si tiene su mano
abierta al pobre, y a éste, viendo si recibe sufrimientos sin enojarse, como está escrito: ‘para
traer a los pobres refunfuñadores que rechazaste, a tu casa’(88). Si el rico pasa su prueba, y
da tzedaká, consume sus bienes en este mundo y el capital le queda para el venidero y D´os
CAPÍTULO 7 89
AHABAT JESED
a éste, lo hace pobre, al que lo hizo pobre, lo hace rico.
Y también surge de distintos dichos de Jazal, que abstenerse de dar
Tzedaká y hacer Jesed, tiene como consecuencia final, la pérdida de
las posesiones, las que pasarán a ser de extraños. Es lo que dice el
Midrash sobre el versículo “dado que no serviste a Hashem, tu D´os,
con alegría y corazón dispuesto cuando tenías abundancia (de cosas
buenas), servirás, en consecuencia, a los enemigos que Hashem
te mande, con hambre, sed, desnudez, y absoluta pobreza,...’ (95):
“Hambre, ¿cómo llegará a sufrirla? Cuando el pobre se acerca al rico y
le ruega una gota de cerveza para tomar, o una gota de vinagre, y
éste se la niegue, idólatras se le vendrán en encima y le exigirán el
mejor vino del mundo. Desnudez y absoluta pobreza, ¿cómo llegará a
ello? El pobre le ha de pedir al rico una bata de lino, o de lana, para
vestir, y el rico se la niega, idólatras se le vienen encima y le exigen
las prendas más magníficas” (94). Lo mismo ocurre con el Jesed: por
no haber querido servir a D´os con alegría ayudando a su hermano,
conforme a sus posibilidades, en cumplimiento del precepto de la
Torá: “Si prestas dinero a Mi pueblo” (96) -recuperando, más tarde,
el dinero que le demandó socorrerlo-, perderá, en consecuencia,
una cantidad mucho mayor, la que pasará a manos de extraños,
sin que esté a su alcance poder recobrarla. Incluso si da un poco
de Tzedaká y lleva cabo un poco de Jesed, pero por debajo de sus
posibilidades, sus posesiones terminarán según lo descripto. Una
maldición tan fuerte recae sobre las posesiones de quien no da
y ayuda según puede, que si se mezcla su dinero con el de otro,
lo salva del Gueinóm, como está dicho: “Feliz del que es considerado -en forma sabia- con el
pobre, en el día del mal –de serle decretado ir al Gueinóm-, D´os lo salvará”(89). Si el pobre
pasa su prueba sin enojarse, en el futuro por venir, recibirá doble porción, como está dicho
“Porque Tú a un pueblo pobre, humilde, salvas...”(90). ¿Qué le ocurre a un rico que tiene
mal ojo? Tanto él como su dinero desaparecerán de este mundo, perdiéndose éste en algo
malo, por mirar mal al administrador de Tzedaká. Porque el mundo funciona como una rueda.
Quien es rico hoy, no lo es mañana, y el pobre de hoy, no lo es mañana. A éste Él lo sube, y
a éste Él lo baja, como está escrito: “Porque D´os es Juez, a éste sube, y a éste baja” (91)”.
En forma similar figura en el Midrash (92) sobre el versículo: “...hay quien da menos de lo que
es correcto, sólo para que le termine faltando” (93): “Dijo Shmuel bar Najmani en nombre de
Rab Ionatan: ‘Si ves que una persona se abstiene de Jesed, haz de saber que irá teniendo
cada vez menos, tal como está dicho: ‘...hay quien da menos de lo que es correcto, sólo para
que le termine faltando’.’”
90 CAPÍTULO 7
también éste se perderá. (Así queda testimoniado en el Talmud (97)
cuando cuenta sobre la riqueza de la hija de Nakdimón ben Gurión
que se perdió por esto. Véase allí.)
Sección 1
Por abstenerse de dar Tzedaká y hacer Jesed se está entre los que
descienden al Gueinóm j”v, como se indica en el Talmud, “Rav dijo:
‘los ricos de Babilonia están entre los que descienden al Gueinóm’
“ (98), por no haber querido dar Tzedaká ni hacer Jesed, como allí
consta, (N.T.: a través de lo que se relata sobre Shabtai brei de Rabí Marinos,
y que el lector encontrará a continuación, unas líneas más adelante). Más aun,
encontramos en el Midrash (99):“Rabí Iehúda y Rabí Simón dijeron
en nombre de Rabí Ieoshúa ben Levi:” ‘Que la mitzvá de socorrer
al necesitado, nunca te parezca insignificante, porque no cumplirla
trae veinticuatro maldiciones, y cumplirla, veinticuatro bendiciones.
¿Cómo sabemos que trae veinticuatro maldiciones? Del versículo
“Pon sobre él a un malvado” (100) y todo lo referido. ¿Y por qué tanto?
“Porque no recordó hacer Jesed” (101). ¿Y cómo sabemos de las
veinticuatro bendiciones? Porque está escrito: “para compartir con
el hambriento tu pan...” (88) y “entonces, te deleitarás...”(176)”. Otro
Sección 2
efecto de ‘no dar Tzedaká ni hacer Jesed’ es que D´os remueve del
pueblo judío Su paz. Sobre lo cual el Talmud (32) trae un versículo que
lo dice claramente: “‘Porque así dijo Hashem: no vayan a las casas
de duelo, ni a lamentarse, ni a llorar a los muertos, porque le he
quitado la paz que es Mía a este pueblo, dice Hashem, el Jesed y la
compasión’(102). ‘Jesed’ se refiere a Guemilut Jasadim, ‘Compasión’
a caridad”. (Las que solían practicar, y no lo hacen más. Rashi)
Sobre “porque (los pueblos de Amón y Moab) no salieron a recibirlos
con pan y agua” (103), en el Midrash figura (104): “Rabí Simón dijo en
nombre de Rabí Elazar: ‘¿acaso los necesitaba el pueblo judío?
Durante los cuarenta años que estuvieron en el desierto, ¿no les
bajaba el mán?, ¿no les brotaba agua?, ¿no tuvieron aves?, ¿las
nubes de gloria no los rodearon y el pilar de nube los condujo?
Sí, pero salir al encuentro del viajero con comida y bebida, es una
cuestión de buenas cualidades. ¿Cómo los castigo Hashem? “Los
(hombres) moabitas y los (hombres) amonitas no ingresarán (jamás)
a Su congregación -el pueblo judío-” (105)”. Entonces, si quien no hizo
Jesed con el que no lo necesitaba, recibió tan dura retribución,
¡cuánto peor será la del que no lo hace con el que sí lo necesita!
CAPÍTULO 7 91
AHABAT JESED
Veamos ahora cuán grande es la deshonra del que nuestros
Sabios sospecharon que provendría del ‘ereb rab’ -la muchedumbre que
acompañó a los judíos en su salida de Egipto-. El Talmud (98) cuenta: “Shabtai
brei de Rabí Marinos fue a Babilonia. Pidió un préstamo para
comerciar (compartiendo las ganancias en partes iguales), se lo negaron.
Pidió comida, y también le dijeron que no. Dijo: ‘estos descienden del
‘ereb rab’, como está escrito: ‘... (Hashem)… te dotará de compasión,
y se compadecerá de ti...’ (106). Todo el que se compadece de sus
semejantes, pertenece a la descendencia de Abraham, nuestro
patriarca; y todo el que no se compadece de sus semejantes, no es
descendiente de Abraham. Y Jazal afirmaron: “Tres características
distinguen a esta nación, son vergonzosos, compasivos, y hacen
actos de Jesed” (107). Y con quien no tenga esas tres sagradas
cualidades, no es conveniente casarse.
La verdad es que Jazal trataron este tema en varias ocasiones,
y las Escrituras se refieren claramente a él en varios versículos,
pero mi deseo es ser breve. Con ese fin traeré sólo una de todas
las referencias que hicieron nuestros Sabios al respecto, una que
engloba a todas. Presta atención lo enfáticos que fueron Jazal
al describir lo mal que está la persona que se abstiene de hacer
Jesed, que llegaron a afirmar: “Todo el que se niega a hacer actos
de Jesed, es como si renegara de la existencia misma de D´os”
(108)
. Es decir, dado que D´os es fuente de toda bondad y Jesed, dio
existencia a la Creación con el objetivo de que Sus criaturas ganen
el mérito que, finalmente, Le permita recompensarlas haciéndoles
el bien. Para ello entregó la Torá y sus preceptos, como lo revela el
versículo “y nos ordenó D´os cumplir todas estas leyes… en nuestro
beneficio, todos los días” (109) . Entonces, el que reniega de todo
lo concerniente al Jesed, diciendo ‘¡qué tengo que ver yo con el
Jesed!’, es considerado como que reniega de la existencia de D´os,
j”v. Por lo tanto, la persona debe evitar, totalmente, tales malos
pensamientos, y poner esmero en seguir las sendas de Hashem,
sendas de solo bondad y Jesed. Así, le irá bien en este mundo y en
el venidero.
92 CAPÍTULO 7
Capítulo 8
“Fundamentación de los que desatienden el cumplimiento de esta
Sección 1
mitzvá, e impugnación de los motivos”
En los capítulos anteriores describimos la gran recompensa que
recibe quien se apega a esta sagrada virtud. A partir de ahora,
nos abocaremos a analizar los motivos que tienen aquellos que la
descuidan, y demostraremos que no son válidos. Quizás, ello ayude
a que enmienden, en alguna medida, su proceder.
Para empezar, diremos que hay cinco motivos que obstruyen la
práctica del Jesed: miedo, falta de conocimiento, (falsa impresión de)
exención –de estar liberado de la obligación-, tzarut ain, y pereza. Con
las iniciales de estas palabras (N.T.: en Lengua Santa) conforman la
siguiente frase: ‘El haragán saldrá lastimado’. (Vale decir: el Iétzer
Hará golpea y lastima todos los miembros de nuestra alma, ninguno
sale ileso).
Con ayuda de D´os analizaremos cada uno.
Sección 2
Miedo
Hay quien se libera a sí mismo de la obligación de prestar (dinero),
porque el solicitante no le parece seguro y ‘teme’ que no se lo
devuelva, y no quiere tomarle una garantía. Pero debe pensarlo
bien antes de negarse. En primer lugar, porque si es una cifra
pequeña, la que estaría obligado a darle si se tratara de Tzedaká,
o del cumplimiento de “Si tu hermano se empobreció y no puede
auto-mantenerse, sostenlo...” (13), deberá prestársela, aun si temiera
perderla. Incluso si luego no le fuera devuelto, continúa obligado por
los motivos citados. Y en el caso de que la cifra no encuadrara en
Tzedaká (porque le piden más de lo que debe dar en este concepto),
o en lo comprendido por el versículo citado (lo que le piden no
tiene como finalidad sostener a un hermano empobrecido), pero le
ofreciera una garantía, para que cuente con una seguridad n281 a,
a n281 Y si no quisiera tomarle la garantía por el motivo que fuere, y le resultase difícil esti-
mar la confiabilidad del solicitante, podría llegar a una conclusión planteándose lo siguiente:
si viniera un hombre de las mismas características, y le solicitara un préstamo con el que sí
obtendría una ganancia, como por ejemplo, si le ofreciera un porcentaje de la utilidad que ob-
tendrá con la transacción que encarará con el préstamo (o si quisiera efectuarle una compra
a crédito), ¿se lo concedería? La respuesta a este interrogante le resuelve la cuestión. Porque
CAPÍTULO 8 93
AHABAT JESED
deberá otorgar el préstamo, y no dejar de hacerlo por las ‘molestias’
que podría ocasionarle tomarla (salvo que el solicitante sea una
persona violenta que podría, eventualmente, intentar recuperar
la garantía a como diera lugar. No nos estamos refiriendo a una
situación semejante).
Una segunda forma que adopta el ‘miedo’ en el potencial otorgante
del préstamo, es pensar que a corto plazo, él mismo puede llegar
a necesitar tal dinero. Y cierto es, que ello puede ocurrir. Si así
fuera, es decir, que él lo necesitará para beneficio de su familia,
seguro que queda liberado de la obligación de prestarlo ya que
él tiene prioridad, por el principio de ‘la vida propia tiene prioridad
sobre la del prójimo’ (y como consecuencia, lo mismo ocurre respecto a las
necesidades). Pero esto está justificado, solamente, si tiene en vista
hacer un negocio, o si le están pidiendo un préstamo por un plazo
en el que puede presentársele un negocio. Pero no es razonable
dejar de hacer un acto de Jesed que le ocupará el dinero un plazo
corto, durante el cual quedaría ocioso, porque hay alguna posibilidad
de que pueda presentarse, en forma imprevista, un negocio. Es
totalmente distinto, estar a la espera de un negocio que puede
concretarse en seguida, y para el cual ese dinero es indispensable.
De todos modos, debe tenerse en cuenta que lo explicado hasta
ahora, es de aplicación cuando la persona a la cual le pidieron el
préstamo no es adinerada y los negocios que realiza son la fuente de
no arriesgaría su capital si dudara de él, cuando todo lo que tiene para ganar son unos pocos
pesos. (Al decidir hacerlo, está evidenciando que lo ve confiable). Como en el caso del prés-
tamo (gratuito), no obtiene ganancias materiales, el Iétzer Hará despierta en él una duda muy
poco consistente, por lo que no puede eximirse a sí mismo. Aparentemente, en cuestiones de
este tipo, lo principal es evaluar en cada caso, si se trata de una duda razonable o lejana, y
no hay que apresurarse a tomar una decisión, antes de meditarlo bien. Y como lo que escribi-
mos en el Prólogo en relación a las prohibiciones, cuando trajimos lo expresado por Rabeinu
Ioná y ‘Sefer Hajinuj’ en cuanto a que no hay que dejar de conceder préstamos por miedo a
la Shemitá, aunque puedan ocasionarse pérdidas. Aunque, es probable que de lo expresado
sobre la Shemitá no pueda extrapolarse a los casos en los que haya algún temor (pues, en
relación a ese año en particular, está la promesa de Hashem de que la observancia de la
mitzvá de Shemitá, no acarreará una reducción de los bienes). Y me inclino a pensar, que una
duda lejana, seguro que no es motivo para eximirse a sí mismo del cumplimiento de la mitzvá
asé de “Si prestas dinero a Mi pueblo, al pobre...” (96)
. Y en especial cuando se trate de un
pobre, véase lo que escribimos en ‘Netiv Hajesed’ en el Prólogo, en relación a la prohibición
de “Cuídate, no vaya a ser que haya una intención...” (Debarim [Deuteronomio] 15:9). que hagas y emprendas” (112). Y de igual modo que con la Tzedaká,
94 CAPÍTULO 8
sustento para él y su familia. Cuando en cambio, se trate de alguien
acaudalado, que cuente con dinero disponible en el momento en
que personas confiables, o que ofrecen una garantía, vienen a
Sección 1
pedirle un préstamo, tiene la obligación de concederlo. Incluso si
haciéndolo se vería impedido de emprender otros negocios, porque
el límite en la práctica de la mitzvá de “si prestas dinero a...” (96)
está dado por la capacidad de llevarla a cabo, tal como lo expresa
el ‘Sefer Hajinuj’. Además, en este caso, el principio ‘su vida está
antes que la de su vecino’ no es de aplicación, porque ese dinero le
permitiría solamente enriquecerse más, mientras que para los que
vinieron en busca de su socorro, puede significar sustento para sus
familias. Si así no fuera, el tema no tiene límites, pues como toda
su vida va a iniciar nuevos negocios, su capital nunca le resultará
suficiente, nunca dispondrá de fondos disponibles para la mitzvá de
“si prestas dinero a...”, y resulta que quedaría siempre eximido de
ese precepto.
Hay una forma tercera del ‘miedo’ por la cual la persona no realiza
actos de Jesed: teme, ganar notoriedad como una persona rica, y
Sección 2
que empiecen a presionarlo para que contribuya más en apoyo de
las necesidades comunitarias. Razonar así es absurdo, y conduce a
una conclusión errada. ¡¿Cómo puede, una justificación semejante,
servir para no cumplir una mitzvá de la Torá?! Tal argumentación no
es mejor que la del que no da Tzedaká porque teme, que al final, le
falte a él. Y agregado a esto, muchos versículos de las Escrituras y
enseñanzas de nuestros Sabios, señalan la gravedad de tal averá:
por ella se es castigado en este mundo con la pérdida del dinero, tal
como lo indica el Talmud (97). El Midrash (110) dice: “Si diste tzedaká,
ganaste el mérito para tener dinero. Si tuviste el mérito de tener
dinero, entonces da Tzedaká con él. Mientras lo tengas, compra
‘este mundo’ con él, y heredarás, así, el ‘venidero’. Si no lo usas
para Tzedaká, pronto lo perderás, como está escrito: ‘Parpadeas, y
(ya) no están...’(111).”
Es decir, la persona debe buscar la seguridad en Hashem, Bendito
Sea, ya que empleando su dinero según Su voluntad no sufrirá
ningún daño. Por el contrario, será bendecido con más bienes aun,
como está escrito: “Ciertamente le darás y no se pondrá malo tu
corazón, ya que es por ello, que Hashem te bendecirá en todo lo
CAPÍTULO 8 95
AHABAT JESED
ocurre con el Jesed, como lo explicamos más arriba. Entonces, aun
si como consecuencia de practicarlas se ganara la fama de hombre
rico, y por ende, se viera obligado a colaborar en una mayor medida
cada año, que no le resulte una carga, porque, no hay dudas,
de que Hashem lo compensará por el daño que pudiera sufrir. Si
quieres verlo más claramente, considera la siguiente situación:
a una persona le ofrecen un negocio muy ventajoso, con el que
puede recibir importantes ganancias anuales, pero, de ser así, van
a saber en la ciudad de su fortuna, y van a perseguirlo para que
colabore más con las necesidades comunitarias... ¿Rechazaría tal
oportunidad para que se haga público que perdió dinero, y a nadie
se le ocurra ir a pedirle? ¿Y si lo hiciera, no lo tomarían por un tonto?
¡Por supuesto! ¡Precisamente esto es lo que ocurre con el tema que
nos ocupa! ¿Tiene sentido rechazar vida eterna (la que es ganada
cada vez que se presta dinero al semejante, lo que es una mitzvá
asé de la Torá, siendo que el pago por las mitzvot no tiene fin y que,
además, lo hará digno de encontrar protección, en el futuro, bajo las
alas de la Divina Providencia, como Jazal dijeron), por unos pocas
monedas que puede llegar a perder?.
Para combatir esta excusa del Iétzer Hará, aconsejamos: la
persona que está en condiciones de hacer Jesed con su dinero,
pero tiene ‘miedo’: que se lo da un tercero de su confianza, para
que éste sea el que lo emplee en Guemilut Jasadim, con lo que
su identidad quedará en reserva. Es un tema de gran importancia,
como veremos en el cap. 14, b”H.
96 CAPÍTULO 8
Capítulo 9
“Refutación de las argumentaciones del Yétzer Hará: ‘falta de
Sección 1
conocimiento’ y (falsa impresión de) ‘estar liberado’ (de la obligación
de su cumplimiento)”
Falta de conocimiento
Hay gente que es descuidada en el cumplimiento de la mitzvá de
Guemilut Jasadim por falta de conocimiento. Es decir, desconocen
el grado de obligación que la misma tiene y la magnitud de la
recompensa que se recibe por su práctica. Piensan que se trata, tan
sólo, de una conducta correcta y una buena cualidad, y no saben
que es una mitzvá asé de la Torá, tal como lo es Sucá, Lulab y
Tefilín. Fíjate pues, hermano mío, cuánto descuido la rodea y
cuántas molestias se toman para construir la Sucá con todos sus
detalles, para comprar el mejor Lulab, etcétera, para cumplir esas
mitzvot perfectamente. Y, j”v, no se lamenta en lo más mínimo por
las molestias, al contrario, se alegran, porque Hashem les dio la
Sección 2
posibilidad de esforzarse en el cumplimiento de sus mitzvot y
porque tuvieron el mérito de cumplirlas. (Y la verdad es que así debe
ser. Pensar en que el hombre es tan pequeño, que sus días están
contados y que por destino es volver al polvo, ¡y es digno de servir
al Creador de los Cielos, como uno en los ejércitos celestiales en
las Alturas!). Y al mismo tiempo vemos cuán poco valor le damos a
la mitzvá de Guemilut Jasadim, la que dejamos de lado por alguna
molestia menor. Y cuando la cumplimos, demanda un gran esfuerzo,
lo hacemos con pesar y sin la menor alegría. Daré un ejemplo, y
la persona inteligente podrá sacar de él conclusiones aplicables a
situaciones similares: un hombre se cruza con su amigo en la calle
y le dice: “Hermano, préstame unos pesos por poco tiempo”. Aun
cuando le tenga confianza, encontrará cien excusas para rechazar
su pedido. A veces le dirá que, en ese preciso momento, no puede
volver a su casa, o que es mucho esfuerzo y que vuelva en otro
momento, en el que lo encontrará en su hogar. Otras, que tiene un
billete ‘grande’ y que prefiere no cambiarlo, o bien, lo enviará a con
un tercero. Y si el pobre desafortunado insiste, y él vuelve a su casa
o cambia el billete, y finalmente le presta, lo hará de mala gana y
con sufrimiento, sin la menor señal de alegría, con cara de enojo por
CAPÍTULO 9 97
AHABAT JESED
las molestias que el otro le ocasionó.
¡Hermano mío, reflexiona un momento! Si te encontraras en la
calle con una persona confiable, y te dijera: “¡Rápido, regresa a tu
casa, quiero proponerte un gran negocio! ¡Con él podrás ganar,
si D´os quiere, una fortuna! El desembolso inicial es pequeño, y
cuando se haya finalizado, dame unos pesos por el consejo, no
mucho”. ¿Le dirías, “no tengo ganas ahora de volver a casa”, “tengo
billetes grandes y no los quiero cambiar”, o “ve con…, él aceptará
la propuesta?” ¡No! ¡Rebosante de alegría volverías a tu casa y te
pondrías a pensar, tú mismo, cómo encarar el emprendimiento! ¡Y
cuando vieras que fue exitoso, colmarías de cumplidos al que te
lo sugirió! En nuestro caso ocurre exactamente lo mismo. Cuando
se te acerca alguien a pedirte un préstamo, es decir, un negocio
de Guemilut Jasadim, ¿no es para el solicitante –el receptor del
Jesed-, una transacción menor, con la que ganará unos pocos
pesos? Mientras que para ti, que prestas –que haces Jesed-, ¿no
es un negocio espectacular? ¡Estás realizando una mitzvá asé
de la Torá, por la que recibirás un pago sin límite! ¡Tendrías que
alegrarte, y recibirlo con el rostro radiante! Si D´os te ayudó para
que esté dentro de tus posibilidades hacer Jesed, ¡deberías correr
tras la mitzvá!, como está escrito: “El que persigue Tzedaká y Jesed
encuentra vida,... tzedaká, y honor” (113). (Algo similar dicen nuestros
Sabios: “más que lo que el benefactor hace por el pobre, éste hace
por aquel”). Pero esto no ocurre, porque, por nuestros muchos
pecados, el Iétzer Hará hace que le restemos importancia a esta
mitzvá en una medida muy grande, hasta el punto de considerarla,
solamente, ‘una conducta apropiada’. Por lo tanto, el mejor consejo
n291a
, que puede darse para corregir este error, es estudiar de las
a n291 Y para esto también, el Iétzer Hará tiene un argumento. Le dice: “¿Para qué quieres
saber hasta dónde llega la obligación de esta mitzvá y cometer el pecado igual (lo mismo
que le dice respecto a prohibiciones tales como la de hablar mal de los demás, y chismear)?
¡Es mejor que no sepas nada y cometas el pecado ‘por descuido’! Escuché, en nombre de
nuestros grandes Sabios, que eso se asemeja a lo siguiente: Había uno que andaba por el
camino. Llegó a un lugar donde unas personas le aconsejaron que no tomara cierto sendero
porque había pozos profundos en él. ¿Qué les contestó el viajero? “No hay problema, tengo
un pañuelo”. Y… “¿qué vas a hacer con el pañuelo? ¡¿Acaso los vas a llenar con él?!”, le
preguntaron. Y él dijo: “No… Con el pañuelo me voy a tapar los ojos. Así, cuando me caiga
a un pozo no se van a poder burlar de mi... porque tenía los ojos tapados...”. Le contestaron:
98 CAPÍTULO 9
leyes que gobiernan su cumplimiento y considerar detenidamente lo
registrado al respecto en ‘Agadot Jazal’ (N.T.: es lo mismo que ‘Agadá‘,
ver en cap.5), que ponen de manifiesto la importancia y la recompensa
Sección 1
de esta mitzvá. Así es como se hará caer al ‘Yétzer Hará’.
Exención (falsa impresión de estar liberado de la obligación)
Otros se consideran a sí mismos no alcanzados por la obligación
de hacer Jesed. Ellos se dicen a sí mismos: “¿Acaso, soy yo el
único en toda la ciudad? Que vaya con aquel, o con aquel otro, que
son más ricos que yo.” Y la verdad es que se trata de una excusa
totalmente infundada. Primeramente, ¿quién sabe si ellos estarán
dispuestos a ayudarlo? Radvaz escribe en sus ‘Respuestas’ sobre
Tzedaká que cuando alguien necesita ayuda y tiene parientes
ricos, pero que no quieren socorrerlo, la obligación recae sobre los
habitantes de su ciudad. Si aquellos familiares toman distancia de
las leyes de D´os, ¿el pobre tiene que morir de hambre? Más aun,
si la persona a la que el pobre inicialmente se dirige en busca de
apoyo cuenta con los medios, el hecho de que en la ciudad haya
otras más ricas que ella, no suspende la obligación de la mitzvá
Sección 2
asé de hacer Jesed. Lo que escribimos antes, también provee un
argumento lógico contra este tipo de excusa.
En ciertas ocasiones la persona considera que a ella la obligación
del Jesed no la alcanza porque ya prestó una vez, y no se lo
“¡Tonto, precisamente eso va a causar la burla más grande! ¡¿Por qué taparse los ojos y
caerse?!
Acá es igual, el iétzer hará persuade a la persona de que cierre los ojos, la va llevando a
pensar, hasta convencerla, de que es mejor cerrar los ojos, y no fijarse en la Torá la extensión
de la obligación de hacer Jesed, sus detalles, cómo conducirse en su práctica (lo mismo que
en otras cosas en las que las transgresiones son habituales), ya que de esa forma tendrá
una excusa: “Tenía los ojos tapados y no vi hasta donde estaba obligado” Pero no es tan
fácil, porque esto es lo que se nos cuestionará: ¿Por qué tenías los ojos tapados? Es cierto
que está escrito ‘mejor que pequen inadvertidamente...’ (379), pero, como se aclara en
Oraj Jaim 608:2, ap. 2 en la Hagaá, ello fue dicho, solamente, en relación a cuándo y cómo
realizar correcciones al compañero y a los temas no explícitamente aclarados en la Torá. Este
principio no es de aplicación cuando se trata de las leyes de la Torá que la persona debe
estudiar. Esto último es lo que el Talmud nos quiere enseñar cuando dice: “Un descuido en el
estudio equivale a una infracción deliberada” (114)
.
CAPÍTULO 9 99
AHABAT JESED
devolvieron. Esta tampoco es una razón lógica. Que alguien no
honrara su deuda, demostrando así no ser bueno, no implica que
todo yehudí haga lo mismo. Cuando sepa que quien pide es una
persona confiable, que una vez no le hayan devuelto un préstamo,
no lo libera de su obligación de prestarle mientras esto esté en
sus posibilidades, y en especial, si el solicitante está dispuesto a
entregar una garantía. En cuanto al que no le había devuelto, hay
dos posibilidades. Una, si lo hizo porque era una persona violenta
y no quería pagar, entonces, es posible que no tenga obligación
de volver a prestarle, incluso si le ofreciera una garantía, porque
después podría traerse entre manos algo para volver a no pagar.
La otra, que el deudor no haya cumplido con la devolución por
fuerza mayor, como por ejemplo si en el interín se empobreció, en
cuyo caso sigue vigente la obligación de prestarle, si le ofrece una
garantía.
100 CAPÍTULO 9
Capítulo 10
“Las deplorables cualidades de la avaricia y el tzarut ain”
Sección 1
Tzarut Ain
Algunos evitan la mitzvá de hacer actos de Jesed porque tienen
la mala cualidad de Tzarut Ain (se sienten mal de que otro tenga
satisfacción o beneficio del dinero de ellos). Jazal ya dijeron que
“cuando se multiplicaron los tzar ain y los que robaban a los pobres,
también se multiplicaron aquellos duros de corazón (insensibles con
los necesitados) y los que se negaban a prestarle dinero a los pobres,
desobedeciendo el versículo “Cuídate, no vaya a ser que haya una
intención vil –blial- en tu corazón que te lleve a decir que se acerca
el séptimo año... y no le des...”(81)” (84).
Estamos hablando de un rasgo deplorable, que lleva a la persona
a no dar Tzedaká, no hacer Jesed, no sentir lástima, ni compasión,
e ignorar el lamento del pobre. A veces trae como consecuencia
derramamiento de sangre, como lo dice el Talmud: nt2101b , “Dijo Rabí
Ieoshúa ben Levi: el corte del cuello de la becerra y tal declaración es
Sección 2
provocado por los tzar ain. Pero, acaso !¿podríamos haber llegado
a sospechar que los miembros de la corte mataran a esa persona,
que son asesinos?! ¡Por supuesto que no! Lo que los ancianos
están diciendo, es que ese hombre tenía hambre y se dirigió a ellos
para saciarla, y ellos lo dejaron partir sin proveerle comida…’ (Rashi
explica qué podría haber sucedido con ese hombre: él necesitaba
comida y no la obtuvo. Vio a alguien que llevaba comida e impulsado
por el hambre trató de arrebatársela. El dueño de ésta se defendió
y terminó matándolo)” (115). Entonces, cuando una persona se dirige
a su prójimo porque necesita que le haga algún favor y por esta
cualidad horrible del tzarut ain éste lo ignora, y aquella termina
muriendo, la Torá lo llama ‘asesino’.
Jazal condenaron duramente esta mala cualidad, y dijeron: “el
que se deleita con lo del tzar ain comete una transgresión, como
está dicho: ‘No comas el pan del que tiene ojo malo, y no desees
b nt2101 Cuando se encontraba un cadáver tirado en el campo y no se sabía quién era
el asesino, los Sabios miembros de la corte rabínica le cortaban el cuello a una becerra y
declaraban: ‘nuestras manos no derramaron esta sangre’ (116).
CAPÍTULO 10 101
AHABAT JESED
sus manjares,... él te dice: ‘¡come, bebe!’, pero su corazón no está
contigo’(117).”
La persona tzar ain reprime todo sentimiento de compasión y
usa todas sus energías para aumentar su riqueza. No prestará
ningún objeto suyo, y mucho menos dinero, salvo que obtenga
algún beneficio de ello. Por su irrefrenable avidez de dinero, no lo
preocupará en lo más mínimo de cómo lo obtiene, incluso prestaría
dinero a interés (lo cual está prohibido por la Torá). Sobre esta persona
dijo el rey Salomón (118): “El que se apresura por aumentar su riqueza
es una persona con ojo malo, y no sabe con ‘que se apresura por
aumentar su riqueza’ como aquel que presta dinero a interés, y una
maldición recae sobre sus bienes, como vemos cuando dice ‘y no
sabe con qué privaciones se encontrará’.
El ‘Sefer Hajinuj’ escribió ya, que la avaricia constituye una valla de
hierro -un obstáculo insuperable- entre la persona y la bendición. El Cielo
no siente compasión por el avaro. El Talmud (120) dice sobre “D´os te
concederá su compasión y Será compasivo contigo” (121): “El Cielo
es compasivo con quien siente compasión por los demás, y no lo es,
con quien no la siente por los demás”.
El Talmud (122) dice que por siete cosas viene la enfermedad de
las manchas (‘Tzaraat’. Era un castigo, y aparecían, también, en las paredes
de la casa), y una de ellas es el tzarut ain, (es decir, por no prestar
objeto alguno por el disgusto que ocasiona que los demás disfruten
de él. Rashi), pues está escrito: “El dueño de la casa irá a lo del
sacerdote y le dirá: ‘me parece que hay como una mancha en la
casa’ “ (123). Sobre lo que en Tana Debei Ishmael se comenta: ‘esa
mancha apareció como castigo, porque su casa era exclusivamente
para él, sólo para él’, (es decir, por no dejar que nadie tenga ningún
beneficio de lo suyo. Rashi). Finalmente a la casa la tenían que
demoler (124). En nuestros días, aunque D´os, Bendito Sea, no quiere
castigar mandando manchas a las casas, hace que una maldición
recaiga sobre los bienes de la persona y se pierdan, como lo trae el
Midrash que cité más arriba. ¿Por qué? Por la regla de ‘medida por
medida’ (cada uno recibe lo mismo que da). Como él fue tzar ain,
no quiso hacer un favor y ser compasivo con el prójimo permitiendo
que se beneficiara de lo suyo, la fuerza de la Estricta Justicia, sin
la moderación que podría imponerle el Jesed, se posa sobre sus
102 CAPÍTULO 10
bienes. Y forzosamente su casa tiene que ser destruida, porque,
como es sabido, el mundo no resiste la Estricta Justicia. Si el mundo
fuera conducido con estricta justicia dejaría de existir. En el ‘Psikta’
Sección 1
encontramos: “Había una vez una persona muy rica, pero que
era mala y que nunca dio caridad, jamás. Una vez enloqueció. Le
prendió fuego a sus propiedades, arrojó su plata y oro al mar, y con
un hacha destruyó todos lo barriles del buen vino que tenía. ¿Qué lo
ocasionó? No enaltecer a D´os mientras tenía dinero. Una desgracia
tras otra fue ocurriéndole al avaro y tzar ain que no quiso emplear su
riqueza para beneficiar a su prójimo y dar caridad”. Figura en Yalkut
Shimoni -perashat Reé- (que citamos en el prólogo), “cuídate de no
poner en práctica la compasión pues todo aquel que no la práctica
es equiparado al idólatra y se saca de sobre sí el ‘yugo de la Torá y
las mitzvot’, porque está escrito ‘blial’ (81) (cuya raíz es ‘bli-ol’ -sin yugo-),
esto es, el avaro encuentra seguridad en el dinero, no en D´os. La
Torá nos advirtió contra ello al insinuarnos: “ni dioses de plata ni
dioses de oro se harán para ustedes”.
El mismo hecho de no conmoverse ni sentir compasión por el pobre
Sección 2
y angustiado, en su momento de necesidad, constituye un delito.
Esto está claramente ilustrado (125) en el encuentro que tuvieron el
rey David y el profeta Natán en el que éste le contó acerca de un
pobre que tenía una sola corderita. Debido a su gran pobreza, la
crío, le dio de comer de su pan y tomar de su vaso. Entonces vino
un hombre, que se la robó y la carneó. Al decretar la sentencia el
Rey proclamó: “Por D´os, que la persona que hizo eso merece
morir... por no haber tenido piedad”. Si analizamos este relato n2101c
en profundidad veremos que lo que motivó la sentencia de muerte
es no haberse apiadado del pobre (si nos fijamos allí, veremos que
por robar y matar al animal ya había decretado antes, que debía
pagarle cuatro animales).
A veces, el avaro y tzar ain, aparte de no apiadarse ni sentir
compasión, influye sobre su medio para que sus amigos tampoco
socorran al que lo necesita, para no pasar vergüenza él mismo. Y
odiará y condenará al que proceda en forma contraria. Se cumple
c n2101 ¡Debemos reflexionar mucho, y continuamente, sobre este pasaje! No sentir lástima
es algo muy frecuente, por nuestros muchos pecados. Está presente en una infinidad de
situaciones, y este pasaje llega al núcleo del tema.
CAPÍTULO 10 103
AHABAT JESED
en él lo que está escrito en ‘Pirkei Abot’, en relación a la Tzedaká:
“el que no quiere dar y que otros tampoco den, es un malvado” (126). Por lo tanto, el ser humano debe alejarse de la midá de ‘Tzarut ain’.
Debe habituarse a ser bondadoso y ayudar a los demás, y no echar

En ciertas ocasiones la avaricia avanza hasta tal punto, que la
persona llega a sentirse mal, incluso, del beneficio que ‘ella misma’
tiene de lo suyo. Sobre esta persona fue dicho: “hay un flagelo
malo...” (127) y “un hombre a quien D´os le dio riqueza, bienes, honor,
y no le falta nada de lo que desea, pero no le dio la facultad de
disfrutarlo...”. Se ha apoderado de esa persona una fuerza mala. Así
lo describe el Zohar (128): “Rabí Aba empezó a hablar... sobre ‘hay un
flagelo malo’ dijo: ‘Acaso, ¿hay algún flagelo malo, y uno que no?
¡Por supuesto! Recibimos por tradición que hay una fuerza espiritual
mala que se apodera de la persona por medio de engaños (por eso
la calificamos de mala). Y decimos que es un flagelo porque hace
que la persona sea avara. Cuando se acerca un recaudador de
Tzedaká, o un pobre, le dice a la persona de la que se apoderó “¡no
le des! Y tampoco permite que la persona gaste en sí misma. A partir
del momento en que esa fuerza la domina, la persona se comporta
como un enfermo que no come ni toma. Por eso el versículo dice “un
Sección 1
a perder el sentimiento de compasión por los otros. De esa forma,
también los demás sentirán compasión por él cuando le pase algo
y lo asistirán, como está escrito: “Hashem, haz el bien a la gente
buena...” (129). Y debe pensar siempre, que el dinero que Hashem le
dio, no es para que lo use solamente él, sino para que dé Tzedaká
y haga Jesed, como iremos mostrando a partir de las Escrituras
y dichos de Jazal. De esa forma le irá bien en este mundo y en el
venidero.
gozado de una buena posición). Sigue recordando... te suplicó un préstamo por el que estaba
dispuesto a dejarte una garantía. Y tú, sin pensarlo, le respondiste: “No puedo”. Y él se fue
desesperado. Ni se te ocurrió que se venía aconsejando con la esposa, desde hacía varios
días, en cuanto a si acudir a ti o no. Sentía mucha vergüenza, pero la ocultaba. Por eso vino
de noche, no de día. Cuánto pensó sobre la garantía, ¿cuál te resultaría satisfactoria? ¿Cuál
sería el mejor momento? ¿Cuándo te vendría bien? Y tú, sin detenerte a pensarlo siquiera
un momento, le volviste la espalda, sin miramientos, con un simple “no puedo”. Y él volvió a

Sección 2
su casa hecho pedazos, humillado y lleno de vergüenza. Y esto no termina ahí. En su casa,
hombre a quien D´os le dio riqueza, bienes, honor, y no le falta nada
su familia lo estaba esperando con ansiedad, “¿cuándo volverá papá?”, “¿quizás regrese con
de lo que desea, pero no le dio la facultad de disfrutarlo...”. Como al
alguna esperanza para nosotros?”... Pero volvió con las manos vacías... Todos se pusieron
principio la persona se dejó seducir por esa fuerza, cuando le dijo
a llorar. “¿Qué va a ser de nosotros ahora?”, se preguntaron. “¡¿En qué vamos a terminar?!”
‘¡no le des!’, porque le gustó, y siguió sus consejos, D’os no le dio
Su llanto subió al Cielo, e hizo mucho más intensa la fuerza de la Justicia sobre el mundo.
la facultad de sobreponérsele. Y así sigue hasta morir, sin comer, ni
¿Sabes qué ocurrió finalmente? Por no tener con que mantenerse, el hambre los fue debil-
beber... como un enfermo. Entonces viene otro, y se queda con su
itando hasta que los más frágiles se enfermaron y los restantes empezaron a vagar en busca
riqueza. Al respecto, dijo el rey Salomón: ‘riquezas cuidadas para
de pan... Su hogar colapsó’. Continuó la Corte Celestial: ‘¡Reconoce todas las consecuencias
su dueño, para su mal’. ¿Quién es el dueño? El que las hereda. ¿Y
que tuvo tu acto y sométete a juicio! ¡Fíjate lo que causaste con tu poca compasión por los
por qué éste las recibe? Porque el dueño original depositó su fe en
desdichados y los decepcionados! ¡Cuánta aflicción le produjiste a Hashem, cuando Le llega-
aquella fuerza y la siguió, y éste otro no, en razón de eso no ganó el
ron esos llantos, cuánto tensaste la Justicia en el Cielo y a cuántos decretos eso dio origen!
derecho de quedarse con las riquezas. Ahora también entendemos
¡Del mismo modo que no sentiste lástima por el pobre, no hay que sentirla por ti!’... Y fue
por qué dice ‘para su mal’. n2102”d
condenado de acuerdo a todo lo que causó su falta de lástima.
Y agrega el Midrash (130): “dijo Rabi Abin: ‘El pobre se para en tu puerta, y Hashem se en-
d n2102 Está escrito en nuestros Libros Sagrados, que la persona preste atención. Si después
cuentra a su derecha, como está escrito: “porque D´os se pone a la derecha del pobre” (131).
de fallecer, una vez que está en el Cielo, ponen en sus manos una Torá según la costumbre,
Si le diste, debes saber que, el que está a la derecha del necesitado, te recompensa. Si no lo
y le van preguntando sobre cada mitzvá, con seguridad llegarán a la de “si tu hermano se
hiciste, el que está a la derecha del necesitado te cobra, como está escrito (al final del mismo
empobreció... sostenlo...” (13). En el momento que le pregunten si la cumplió como es debido,
versículo), “para salvarlo de los que juzgan su alma” (132)”. Por lo tanto, la persona inteligente
¿qué responderá?... Imagínate por un instante: el Tribunal Celestial, con el libro donde se
contemplará la angustia del pobre y reparará siempre en el pesar de éste. Se cumplirá en ella,
registraran todas las acciones que llevara a cabo durante su vida abierto, y le dicen: ‘Recu-
“Feliz del que es considerado con el pobre, en el día del mal, D´os lo salvará” (89).
erda por favor, aquel momento, tal día de tal mes, cuando estabas en tu casa, sentado en la
(N.T.: ‘considerado’ refiere a serlo en forma sabia [sec. 3 cap.7], y ‘en el día del mal’ alude a
mesa como todo un señor, feliz, y se presentó aquella noche, aquel pobre (que antes había
ser sentenciado a ir al Gueinóm [sec. 2, cap.14]).

104 CAPÍTULO 10 CAPÍTULO 10 105
AHABAT JESED
Capítulo 11
“Refutación de la argumentación ‘pereza’, y diligencia en el servicio
a D´os”
Están los que se abstienen de cumplir la mitzvá de Guemilut Jasadim
por ‘pereza’, y no porque los fondos que ello les demande (cada
uno según capacidad) no les rinda una ganancia. Simplemente, ‘no
tienen ganas’ de tomarse la molestia de prestar y luego tener que ir
tras el deudor para que le pague. La verdad es, que si lo meditamos,
llegaremos a la conclusión de que la pereza es el más grande de los
factores que impiden el servicio a D´os por parte de la persona, y a
causa de ella ésta se queda sin Torá, mitzvot, y teshubá. Porque la
naturaleza del perezoso es posponer todo n2111a para el día siguiente,
a n2111 Y según creo, esa es la intención del Midrash (142) “ ‘y ahora’ no es otra cosa que
Teshubá, pues está escrito “y ahora, judío, ¿qué es lo que D´os quiere de ti?, sólo que Le te-
mas y sigas Sus caminos, que Lo ames, que Lo sirvas con todo tu corazón y con toda tu alma”
(143). Pero, ¿dónde está insinuado teshubá en ‘Y ahora’? En las palabras ‘que Le temas’
podríamos encontrarlo, pero… ¿dónde lo está en ‘Y ahora’? Y podríamos decir que el Mid-
rash apunta a lo que dijimos más arriba, que lo principal en la fuerza del iétzer hará es hacer
errar a la persona diciéndole “hoy no tienes tiempo para ocuparte de estudiar Torá, hacer
mitzvot y ponerte a pensar cómo cumplir la Torá, hazlo mañana o pasado, que vas a tener
tiempo libre”. Al día siguiente le dice lo mismo, y así va transcurriendo su vida. Sobre esto
habló el rey Salomón cuando dijo: “No le digas a tu compañero -reajá- ‘vete y vuelve mañana,
que entonces te lo daré’, cuando ya lo tienes.” (380) nt2111, ‘tu compañero’, alude al yétzer
Hatob, el único compañero genuino que tiene la persona; y el iétzer hará lo posterga siempre
para el día siguiente. A esto también aludió la Torá al decir: “En este día, D´os te ordena que
cumplas estos decretos y preceptos. Los has de cuidar y cumplir con todo tu corazón, y con
toda tu alma.”(144). Jazal dijeron: “que la persona haga teshubá hoy, no vaya a ser que
muera mañana...” (145). Y escuché de un sabio muy grande, que la persona debe hacer tres
suposiciones. Primero, que no le queda más que un día de vida, la segunda, que sólo sabe
un capítulo de Mishná o una hoja de Guemará, lo que estudia en ese momento, y por último,
que es el único judío y que D´os le ordena cumplir la Torá, de lo que depende la existencia
del mundo. Al pensar que le queda un solo día de vida, hará todo lo que pueda de teshubá
y buenas acciones, sin posponer nada para el día siguiente. Al pensar que es muy poco el
estudio que tiene, no dejará que lo domine la pereza, y podrá ignorar al iétzer hará cuando le
susurre: ‘¡Cuánto tiempo y esfuerzo te va a demandar terminar todo ese Tratado!’, buscando
hacerlo aflojar. Y cuando piense que la existencia del mundo depende de él, pondrá todo su
106 CAPÍTULO 11
y el posterior.
esfuerzo y esmero, al revés de lo que desea el iétzer hará cuando le diga: ‘Pero seguro que
hay otros que cumplen la Torá como es debido, y por ellos el mundo continuará’. La verdad es
Sección 1
que ya dijeron Jazal “la persona debe decir: ‘para mí fue creado el mundo’” (146) .Y a veces,
que del mundo, una mitad es culpable y la otra es inocente. Si se suma un pecador más, hace
que todo el mundo pase a recibir un veredicto de culpable. Y según mi entender, también la
Torá nos da un indicio de todo ello cuando dice: “Y amarás a D´os, con todo tu corazón, con
toda tu alma…” (147). Y, ¿cómo harás hasta llegar a esto? La respuesta se encuentra inme-
diatamente después: “Y estarán estas palabras, que Yo te ordeno hoy, sobre tu corazón”. “Y
estarán estas palabras” -el poquito que estudia en ese momento-; “que Yo te ordeno” -que
piense que en el mundo están solamente D´os y él-; “hoy” -que tiene sólo un día-; “sobre tu
corazón” -que tenga presente estas tres cosas siempre-.
nt2111 Reajá: tu compañero, tu prójimo. El empleo de uno u otro fue hecho en base al sentido
que utilizó el autor para comentar el versículo, por ello en la sección 1 se empleó ‘tu prójimo’.
Después de esta introducción estamos en condiciones de entender el Midrash con el que ar-
rancamos. Lo que “Y ahora, judío...” viene a advertirnos es que, no caigamos en la trampa del
iétzer hará que nos sugiere posponer el estudio y la reflexión sobre el cumplimiento de la Torá,
Sección 2
para el día siguiente. “Y ahora, judío, ¿qué es lo que D´os quiere de ti?” viene a ponernos en
guardia. “Y ahora”, precisamente. Vale decir, en todo momento debemos preguntarnos: ¿qué
es lo que D´os, Bendito Sea, quiere de nosotros ahora? En realidad, se trata de algo formi-
dable y aplicable a cada uno, todos los días de la vida. Por ejemplo, a la mañana, se levanta
temprano y trata de decidir qué va a hacer, si ir a rezar o a trabajar. Éste es un momento en
el que cabe preguntarse: “¿qué es lo que D´os quiere de ti?” Fuera de toda duda, que vaya a
rezar, y no que primero se ocupe de sus cosas, como dijeron Jazal (148). Y después de rezar,
nuevamente, trata de decidir qué va a hacer, si estudiar Torá o irse a casa. Por supuesto que
lo mejor es que estudie, como encontramos en Oraj Jaim, cap.155, de no tratarse de una per-
sona débil. Y después de estudiar evalúa, qué hacer entonces. Seguro que en ese momento
D´os quiere que cumpla “Cuiden mucho sus almas” (149) yendo a comer. Luego, la mitzvá es
ocuparse un poco de obtener el sustento, como dijeron Jazal en la Guemará (134). Cuando
haya terminado, si se pregunta con qué continuar, desde luego que D´os quiere que vuelva
a estudiar Torá, porque dispone de tiempo. La regla es: la cuestión “Y ahora” -qué es lo que
D´os quiere de la persona-, compete a cada uno en todo momento, y cada cual en lo suyo.
Y por eso está escrito “quiere de ti”, vale decir, Hashem le pide a éste que vaya a estudiar, a
aquél que vaya a hacer Jesed con fulano porque a él le fue asignado (por el Cielo) y si no es
él no hay quien lo haga, etcétera. Y ocurre lo mismo con otras varias cuestiones. Cuando se
conduzca de esta forma, servirá a Hashem todos sus días de acuerdo a la Torá. Es el signifi-
cado de “Cuando andes, te guiará” (150). Ello lleva a la persona a sobreponerse a su instinto
CAPÍTULO 11 107
AHABAT JESED
El rey Salomón lo comparó con un campo, y con su gran sabiduría
dijo (133):“Pasé al lado del campo de un perezoso…y he aquí que
estaba todo cubierto de abrojos, las ortigas lo cubren todo, y el
y retornar a Hashem. Éste es el sentido del Midrash.
n2112 Su interpretación: el campo está, principalmente, para ser labrado y sembrado, de
modo que dé frutos. Se le hace, además, un cerco alrededor, para que no ingresen los ani-
males y acaben con lo que hay en su interior. Pero, cuando por pereza, no se hacen los
surcos, ni se siembra, salen solas plantas inútiles y dañinas, y hasta el cerco finalmente
desaparece. Incluso, si después quiere sacar las espinas y sembrarlo en forma adecuada,
tampoco será de utilidad mientras no lo vuelva a cercar.
Lo mismo la persona, debe ser diligente en el estudio de la Torá, estudiando cada día tanto
como pueda, y lo mismo con la teshubá, y las buenas acciones, haciendo, cada día, todo lo
que sus fuerzas le permitan. De esa forma, su alma plasmará todo su potencial, tanto en lo
concerniente a ir creciendo más y más en santidad y sabiduría, como en lo referido a estar
rodeada, en consecuencia, por todas las buenas cualidades. Porque D´os puso, en el alma
santa con que dotó a la persona, la posibilidad de multiplicarse como la siembra en la tierra,
la que puede acrecentarse mucho, llegando a constituirse en algo mucho más grande de lo
que era en un principio .Sólo que, así como sobre las semillas deben actuar el rocío y la lluvia,
sobre el alma deben operar la luz de la Sabiduría y la de la Torá. Y según la medida en que
esto ocurra, serán su santidad y sabiduría. A esto hace referencia el versículo “Mi enseñanza
descenderá como la lluvia, mi palabra fluirá como el rocío” (151). Y por medio de la teshubá y
las buenas acciones que realice constantemente, determinará que su alma sea atraída hacia
cosas buenas solamente. Pero, si en relación a todo esto es perezoso, le ocurrirá como al
campo en el que no se hicieron surcos, no solo que no florecerá, sino que, encima, con el
paso del tiempo le irán apareciendo ‘espinas’. Es lo que ocurre con el alma de la persona que
no tiene estudio de Torá, no sólo que no aumentará en santidad, sino que se le irá llenando
de espinas, las que se ‘clavarán’ en la santidad y sabiduría que le depositó el Cielo en un
principio. Paulatinamente, su santidad y sabiduría se irán reduciendo, hasta que finalmente
no quede nada. Solamente quedarán las ‘espinas’ de las fuerzas de la impureza que atrajo
hacia ella a través del pecado de anular el estudio de la Torá, la cual se eleva por encima de
todo. Y mediante la falta de Teshubá y buenas acciones el alma se acostumbra a ir en forma
pícara detrás de los dictados del corazón. Y como con el campo, que sin valla está desti-
nado a sufrir todo tipo de deterioro, al que hay que cercar nuevamente, y cuya siembra será
efectiva después de sacar las plantas perjudiciales, ocurre con nuestro tema, esto es, deben
ponérsele vallas al alma para que no vuelva a la vieja senda. Y que también se cumpla “aren
para ustedes, no siembren dejando los abrojos”. Es decir, que reflexione sobre el pasado
haciendo teshubá, y así le irá bien.
108 CAPÍTULO 11
cerco de piedra está destruido ” n2112.
Jazal afirmaron (134) que hay cuatro cosas en las que la persona
Sección 1
siempre debe renovar sus esfuerzos: estudio de Torá, buenas
acciones, plegaria y buenos modales. Esto es, debe esforzarse
más de lo normal para acostumbrarse a hacer buenas acciones
permanentemente. Y si por el contrario, si le resta fuerzas, j”v, Jazal
(135)
aseveraron (en nombre de Shmuel), que carecerá de fortaleza
para mantenerse en pie en el día de la adversidad (vale decir, en
el que alguna fuerza de la Justicia Divina prevalezca sobre él), tal
como está dicho: “Te distendiste, en el día de la angustia, la fuerza
te faltará” (136). Otro versículo enuncia que “si la buscas como si
fuera plata, y tratas de encontrarla como si fuera un tesoro oculto,
entonces entenderás el temor a D´os y encontrarás el conocimiento
de D´os” (137). Por lo tanto, uno debe, conducirse en el estudio de
Torá –oral y escrita- y en la observancia de las mitzvot, con el mismo
esmero y celeridad que en cuestiones de negocios. Por ejemplo,
el dueño de un comercio no es perezoso, se sienta a esperar a los
clientes, incluso, cuando hace frío, y pesa mercadería una vez tras
Sección 2
otra, aunque cada venta le depare una ganancia ínfima. Se sienta,
los espera con ansiedad, y cuando llegan, la alegría le hace olvidar
el frío. Y todo, porque piensa que su vida depende de todo eso, aun
cuando la vida que se gana con ello, sea sólo pasajera. Entonces,
¡cuánto más diligentes debe serse cuando se trate de estudiar
Torá y hacer mitzvotǃ, pues, ¡significan Vida eterna! ¡Con cuánto
más ímpetu se debe ir tras ellas y atraparlas! Como lo expresa el
Profeta, “conozcamos, y persigamos por conocer a D´os” (138), y
que el esfuerzo no se torne una carga. Por consiguiente, incluso si
ocurriera que el deudor no devolviese por sí el préstamo de Jesed
que le fue otorgado y hubiera que recordárselo una y otra vez, habrá
que continuar cumpliendo la mitzvá de Guemilut Jasadim. Igual
que el comerciante, acaso, ¿cerraría su negocio por la molestia de
reclamar el pago de las deudas?
Se sabe, que sin crédito, esfuerzo y eventuales pérdidas, no
hay comercio. ¿Y qué dirías? ¿Que esa es la forma en la que el
comerciante se gana la vida? La vida que gana es temporal, mientras
que tú, hermano mío, con el estudio de Torá y la observancia de las
mitzvot ganas la vida eterna, haces que tu alma llegue a estar
CAPÍTULO 11 109
AHABAT JESED
ligada eternamente al Creador. Más aun, las ganancias del
comerciante no aumentarán cuando tenga que desplegar un gran
esfuerzo para recuperar lo que le adeuden. Mientras que con los
preceptos es distinto: a mayor esfuerzo, en el cumplimiento de una
mitzvá de Hashem, más valiosa se torna ésta, como es sabido,
‘lefún tzaara agra’ (‘de acuerdo al esfuerzo será la recompensa’).
Además, la recuperación de lo adeudado permite otorgar un nuevo
préstamo. (La Torá nos sugirió todo esto al escribir, “si tomas... en
garantía” (139) después de “si prestas dinero” (96). Y en el ‘Mejilta’ figura
que así, la Torá nos enseñó buen comportamiento: primero préstale,
y después, tómale la garantía [denotando que se debe contar con la
autorización de la Corte Rabínica como figura en el Tratado de Baba
Metzía (140), pues de lo contario, se infringe “no entrarás a su casa
para llevarte un objeto en garantía” (141). Incluso sacarle a la fuerza
una garantía en la calle está prohibido, como quedó establecido
en Joshen Mishpat cap. 97 véase allí]. Para descartar el error de
pensar: ‘es mejor perder todo el dinero que le presté, y no tener
que molestarme prestándolo otra vez’. La Torá nos enseñó que, al
contrario, la conducta correcta es seguir reclamándole al deudor
hasta que se haya recuperado el dinero y volver a prestarlo).
En este capítulo he señalado solamente algunos aspectos de la
pereza empleados por el iétzer hará para confundir a la persona,
pero hay muchos semejantes que la tornan indolente hacia esta
mitzvá. Deberá tomarse como modelo, la diligencia que caracteriza
la búsqueda de ganancias materiales, y encarar de esa manera
el ‘negocio de los beneficios eternos’. Cuando se le haya hecho
hábito, se cumplirá en ella: “entonces entenderás el temor a D´os y
encontrarás el conocimiento de D´os” (137).
110 CAPÍTULO 11
Capítulo 12
“La persona debe buscar cumplir esta mitzvá a diario”
Sección 1
Hasta ahora hemos detallado los numerosos beneficios de esta
mitzvá: consigue prolongar la vida de la persona, que se le perdonen
los pecados, protegerla de todo daño, le brinda refugio a la ‘sombra’
del Creador mismo y no a la sombra de los kerubim, sus frutos los
goza en este mundo y el capital (la recompensa) en el venidero,
la hace merecedora de tener hijos ricos y sabios, de poder ser
declarada inocente en el Juicio Final, más los mencionados más
arriba. De ello se desprende, que debe hacerse el mayor de los
esfuerzos para llegar a ser, el Jesed mismo parte de su persona y
amarla intensamente, como surge del versículo “qué requiere (D´os)
de ti: que solamente obres con justicia, y ames (hacer) Jesed -Ahabat
Jesed-”, ya que el mérito que otorga está al servicio de la persona
hasta el fin de las generaciones, como lo hemos explicado en el
cap. 4.
Sección 2
La persona debe cuidar mucho que no le falte practicar el Jesed
ni un sólo día de su vida, tal como debe hacerlo el hombre yehudí
en relación a los tiempos fijos que destina, cada jornada, al estudio
de Torá. Conceptos similares expresa nuestro maestro Rab Jaim
Vital en su libro ‘Shaar HaKdushá’, donde escribe que la persona,
cada día, debe lamentarse y decir “¡pobre de mí!, ¡se me fue otro
día sin Torá ni Guemilut Jasadim!”, y cuyo significado es: el logro de
la fuerza de la Santidad en forma íntegra, se basa en tres pilares:
(estudio de) Torá, Servicio (llevado a cabo en el Sagrado Templo [de
Jerusalén], que hoy no tenemos) y Guemilut Jasadim. Por nuestros
muchos pecados, desde que el Sagrado Templo fue destruido,
carecemos de la posibilidad de llevar a cabo el Servicio. En el
presente, en el que sólo nos quedan el estudio de Torá y Guemilut
Jasadim, estamos obligados a reforzarlos más aun, y así nuestras
transgresiones son perdonadas, como lo asegura el versículo “con
Jesed y Verdad la iniquidad es perdonada” (152). Nuestros Sabios
dijeron en el Talmud (153), que el Jesed mencionado en ese versículo,
también lo encontramos expresado en “el que busca practicar la
caridad y el Jesed, encontrará vida, caridad, y honra” (62), mientras
que la ‘Verdad’ con la que ‘se perdona la iniquidad’ se refiere a Torá,
CAPÍTULO 12 111
AHABAT JESED
como surge de “Compra (la) Verdad y no (la) vendas” (154). La relación
existente entre el perdón a nuestros pecados y la práctica del Jesed
aparece en el diálogo mantenido entre Rabí Iojanán Ben Zacai y
Rabí Iehoshúa cerca del monte del Templo. Al ver el Sagrado Templo
destruido éste se lamentaba: “¡Pobre de nosotros! El lugar donde
se expiaban nuestras transgresiones yace en ruinas” A lo que Rabí
Iojanán respondió: “Hijo mío, no te sientas mal. Tenemos una forma
de expiar igualmente efectiva, ¿cuál? Como está dicho ‘porque
Jesed deseé, y no sacrificio’ (54)” (193). Entonces, si Guemilut Jasadim
hace que los pecados sean perdonados -como los sacrificios en su
momento-, hoy, que no hay Sagrado Templo -ni sacrificios- y los
pecados abundan, hay que practicarla constantemente, tal como
sucedía con los sacrificios cuando el Altar funcionaba, que no
pasaba una sola jornada sin que fueran ofrendados.
Pero la verdad es que, incluso en la época del Sagrado Templo,
había que apegarse a las cualidades sagradas de la Bondad y el
Jesed, sobre lo que, en la Torá dice “si ponen esmero en cumplir
todos los mandamientos…” (15) y “si cumplen todos los mandamientos
que les ordeno observar, amar a Hashem, vuestro D’os, y andar
por Sus caminos todos los días” (155). Y ya explicamos, que según
el Sifrí, ‘andar por sus caminos’ significa imitar Sus atributos, los
que son sólo para bien y Jesed. La razón de todo esto es que,
como lo señala el sagrado Zohar, cada día que la persona vive
en este mundo origina una creación espiritual sagrada. Cuando
aquella abandona esta vida, todos sus días la acompañan al Cielo
para dar testimonio sobre ella ante D´os. Por consiguiente, debe
cuidar que todas sus jornadas transcurran en total santidad, esto
es, estudiando Torá diariamente, porque ello la hace llegar a amar
al Creador, como consta en Sifrí sobre “y amarás a D´os, con todo
tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza”(147), (véase allí),
y la conduce a la práctica de las mitzvot, como enseñaron Jazal,
“grande es el estudio (de Torá) porque lleva a la acción (realización
de mitzvot)” (156). También deberá esforzarse en imitar los atributos
Divinos, los que son sólo para bien y Jesed. Entonces merecerá
que D´os ilumine Su semblante hacia ella, como dice el Profeta, “y
si extiendes tu alma al hambriento y sacias al alma afligida” (157)...
entonces tu luz prorrumpirá como el amanecer (158)... y hartará tu
alma en tiempos de sed (159)”.
112 CAPÍTULO 12
Por ello Jazal dijeron tantas veces “el que ‘se ocupa’ de estudiar
Torá y hacer Guemilut Jasadim” y no, “el que estudió Torá e hizo
Jesed”. Buscaron poner de manifiesto que éstas deben ser
Sección 1
actividades habituales en la persona. Y por lo mismo expresaron
“todo el que tiene el hábito de dar Tzedaká...” (64), citando como
evidencia el versículo “el que persigue Tzedaká y Jesed...” (113), esto
es, que siempre busca cumplir esta sagrada virtud (la persigue). Y
nos hemos extendido en esta cuestión para erradicar un concepto
errado que ha llevado por mal camino a muchos. Nos referimos
a los que piensan que, habiéndole hecho un favor a alguien, ya
han cumplido con su obligación en este tema por varias semanas,
aun cuando esté en sus posibilidades ayudar a otros. Muy por el
contrario. La obligación de hacer Jesed rige en todo momento.
Siempre que se le presente la oportunidad, deberá hacerlo, si ello
está dentro de sus posibilidades, aunque fuera varias veces al día,
como lo expusimos en la sec. 1, cap. 6, en relación a la concesión
de préstamos.
Si la persona analizara su pasado a la luz de lo expuesto,
Sección 2
encontraría que la mayoría de sus días han pasado faltos de esta
sagrada virtud, y algunos, carentes incluso de Torá. Entonces, ¿qué
deberá hacer? Deberá esforzarse en colmar de santidad los que le
quedan, no permitiendo que vuelva a perderse otro sin estudio de
Torá y práctica del Jesed. Y que no se sorprenda de que, también,
en Shabat se puede hacer Jesed, pues esta virtud incluye una gran
variedad de acciones, aparte del otorgamiento de préstamos, como
lo señalamos en la Introducción.
Podemos apreciar lo formidable que son el estudio de Torá y la
práctica del Jesed, en el hecho de que D´os diera indicios de ello,
al comienzo mismo del alfabeto del Lashón Hakodesh (Lengua
Santa), cosa que hiciera para mostrarnos que son principios
fundamentales en el Servicio de la persona a Él, y nuestros Sabios
lo expusieron en la Guemará (160): “Vinieron los niños al Beit Midrash
(sala de estudios de Torá), y dieron a conocer conceptos que ni
en los días de Ieoshúa bin Nun (quien dirigió al pueblo al fallecer Moshé
-Moisés-) habían sido revelados. Sacaron a la luz que la primera letra
del alfabeto, la ‘Ale”f’, significa ‘aprende’, y que la segunda, ‘Be”t’,
hace referencia a ‘bina –sabiduría-:expresando ‘aprende Torá’; las
dos letras siguientes, ‘Guime”l’ y ‘Dale”t’ señalan ‘gmol dalim’: ‘
CAPÍTULO 12 113
AHABAT JESED
haz (gmol) Jesed con los (dalim) pobres’ (aunque la mitzvá también
deba ser hecha con el rico(161), es más grande cuando se la practica
con el pobre (162) [“entre el pobre y el rico, el primero tiene prioridad”]).
La ‘Guime”l’ tiene dos pies, uno derecho y otro izquierdo. Éste está
estirado en dirección a la ‘Dale”t’ para enseñarnos cómo debe ser
hecho el Jesed: debemos salir al encuentro del pobre, no esperar a
que venga a nosotros, (véase allí). Las dos letras siguientes, ‘He”i’
y ‘Va”v’, forman el nombre de D´os. Lo que creo que puede ser
explicado en base a dichos de Jazal registrados en el Talmud (163):
“los justos están destinados a ser llamados con el Nombre de D´os,
Bendito Sea, tal como está escrito: ‘Todo el que es llamado con Mi
Nombre, y a quien creé para Mi Gloria...’(164).
Aquellos pequeños pusieron al descubierto qué esconde la
sucesión de letras en el abecedario: ‘Ale”f’ ‘Be”t’, quien estudie
Torá y, ‘Guime”l’ ‘Dale”t’, haga Jesed con los pobres, entonces,
‘Hei’’Vav’, merecerá que sea llamado con nombre de D´os. (Porque
también D´os estudia Torá todos los días (165) y alimenta a todos
los seres que hay en el mundo, en Su Jesed y bondad, tal como
está escrito: “Él da alimento a toda carne, porque su Jesed perdura
por siempre” (6). Y el Midrash (50) dice que D´os le dice al hombre:
‘Hijo mío, ¿por qué no aprendiste de tu Padre Celestial? Un tercio
del día, estudia Tanaj y Talmud, un tercio juzga, y el tercio restante
reparte caridad, alimenta y sostiene a la totalidad de los habitantes
del mundo y al resto de su obra’. Si le responde que estudió Torá
desde que tenía trece años, D´os le pide que le repita lo que estudió
de Tana”j y Talmud, como se señala en otra parte de ese Midrash.
‘¿Qué buenas acciones realizaste?’, ‘¿te dedicaste, acaso, a
conversaciones vanas y comentarios impropios e indignos?’, como
dijo el Profeta, “porque, Él hace montañas, crea el viento y le da
a conocer a la persona el contenido de sus conversaciones” (166).
(Véase allí).
Continúa descubriendo la magnífica recompensa que se recibe por
estudiar Torá y hacer Jesed. Los nombres de las letras que siguen
son ‘Zai”n’, ‘Je”t’, ‘Te”t’, ‘Iu”d’, ‘Ka”f’, y ‘Lame”d’. La Guemará,
en Tratado de Shabat -104a-, los interpreta y expone: “si haces
así, Hashem te alimentará (alimentará: zan-’Zain’), te llenará de gracia
(gracia: jen-’Je”t’), te hará lo que es bueno (bueno: tob—’Te”t’) para tí, te
entregará una herencia (herencia: ierushá—’Iu”d)”, (equivalente a lo que
dijeron en el Tratado de Baba Kama (41): “quien hace de la Torá y
114 CAPÍTULO 12
del Guemilut Jasadim su ocupación…, se hace merecedor de la
herencia de Isajar, véase allí), y te pondrá una corona (corona: keter-
’Ka”f’) en el mundo por venir (en el mundo: laolam-’Lame”d)”. La idea que
Sección 1
la Guemará busca transmitir es clara. La persona no debe pensar
que hacer Jesed y dar Tzedaká la empobrecerá y le faltará la
comida, ni preguntarse, si hace del estudio de Torá su ocupación, de
dónde le llegará el pan. Esos planteos, ya fueron respondidos por
la Guemará, cuando dijo, en la exposición que hizo de las letras, “si
haces así, Hashem te alimentará”, es decir que al contrario, a través
de dar Tzedaká y hacer Jesed, los bienes tendrán más bendición.
(Y como dijeron Jazal en relación al diezmo -que hay que tributarlo
para enriquecerse (167)-, acontece con el Jesed, como lo escribimos
en el capítulo 6).
Y lo mismo, con el estudio de Torá, al que lo haga constantemente,
nada le faltará, j”v. Jazal dicen con ese fin Hashem ordenó guardar
una vasija con una medida de maná (alimento que Hashem hizo descender
del Cielo para los judíos mientras anduvieron por el desierto), para mostrárselo
a las generaciones siguientes (168). Y fue, precisamente, lo que el
Sección 2
profeta Irmiahu (Jeremías) le mostró al pueblo, como señal de que
Hashem, Bendito Sea, puede alimentar a todo el pueblo cuando se
dedique a estudiar Torá, en forma totalmente milagrosa, como en los
días de antaño, y como explicó Rashi en el lugar, véase allí.
Y es lo que se puntualizó al decir, ‘Hashem te alimentará’, vale
decir, que ‘tu alimento te llegará en una forma que excederá lo
natural’. Y en relación a “y te pondrá una corona en el mundo por
venir”, -ver unas líneas más arriba-, ¿quién lo hará’? ¡Hashem mismo-
por decirlo de alguna forma -! Igual que un padre amante de su hijo
único, al que engalana personalmente. Como lo dice en el versículo
(169)
: “a quién Me honre, Yo honraré (esto es, Hashem mismo -por
decirlo de alguna forma- lo hará, y no un emisario), y los que Me
desprecien, serán tenidos por poca cosa (Hashem no los humillará,
sólo les ocultará Su rostro y ello será motivo de oprobio)”. Porque
Él extiende Su bien en una medida mucho mayor que en la que
castiga.
CAPÍTULO 12 115
AHABAT JESED
Capítulo 13
“Importancia de separar fondos para dar préstamos de Jesed (sin
interés)”
Después de la verdad expuesta en el capítulo anterior, tal como
es, la importancia del Jesed y la obligación de practicarlo cuando
la oportunidad se presente, y cómo refutar los argumentos que el
iétzer hará utiliza para evitarlo, es el momento de destacar cuán
correcto es, que a quien el Creador bendijo en su actividad, separe
algún dinero (cada uno según su capacidad) con el fin de establecer
un ‘Fondo Permanente para Guemilut Jesed’. Hacerlo tiene muchas
ventajas: primero, sirve de defensa contra el iétzer hará, que como
ya explicamos, se vale de distintos pretextos y ardides para impedir
el cumplimiento de esta mitzvá, y cuando es muy difícil para la
persona poder resistir su continuo embate. E incluso cuando la
persona misma quiera cumplirla, puede suceder que sus familiares
no lo dejen, levantando dudas sobre el que se le acercó a solicitar
ayuda. Lo cual no tendría lugar, si ya hubiera separado un dinero,
que destinó explícitamente a Guemilut Jesed’. Si lo hace, le será más
fácil dar cumplimiento a este precepto con todos sus requerimientos
y en forma continua.
Me imagino lo que estará pensando el lector, “¿para qué voy a
separar dinero y prestarlo en pequeñas cantidades, como lo hacen
los Fondos para Préstamos (libres de interés) – los Gma’j- que hay
en todas las ciudades? Mejor que eso, me fijo qué está dentro de mis
posibilidades, y le prestó a gente encumbrada una cifra importante
de una sola vez. Después de todo la mitzvá se cumple ayudando
tanto a pobres como a ricos”. Pero pensar así es un error. En primer
lugar, la mitzvá es más grande si se cumple con un pobre que con un
rico, como explicaron nuestros Sabios en la Guemará (162) sobre el
versículo “Si prestas dinero a Mi pueblo, al pobre que está contigo”
(96)
: “entre el pobre y el rico, el primero tiene prioridad”. Y si todo lo
que pudo destinar a su Gma’j se lo presta a un rico, no quedará qué
prestarle a los pobres. Más aun, ya escribió el rey Salomón: “si la
buscas como si fuera plata… entonces entenderás el temor a D´os”
(137). Del comercio se sabe, que si se hacen muchas transacciones
pequeñas que sumen una determinada cifra, la ganancia será mayor,
116 CAPÍTULO 13
que si se hace una sola por la cifra total de aquellas. En nuestro
tema sucede lo mismo, cuando con el dinero que se tiene separado,
se otorguen pequeños préstamos a todos, como se acostumbra, el
Sección 1
mismo capital permite hacer varios cientos de mitzvot ‘de la Torá’
al año. Lo que no ocurre, si presta una cantidad grande a un solo
individuo, ya que con el paso del tiempo sólo se suman unas pocas
mitzvot.
En ese sentido se expresó el Tana (170): “...el mundo es juzgado
con bondad, y todo depende de la mayoría de las acciones” (si
éstas en su mayoría son buenas, aquel es declarado inocente). El
Rambám señaló que el Tana dijo “de la mayoría de las acciones”,
y no “de la grandeza de la acción”, porque es mejor hacer muchas
buenas acciones, aunque cada una sea pequeña, que realizar una
sola muy importante. Y así es en nuestro tema. Por ejemplo: dos
personas dieron tzedaká. Una le dio pequeñas sumas a varios
pobres, mientras que la otra, ganándole a su iétzer hará, le dio una
cantidad similar al total que repartió la primera, a un solo necesitado
proveniente de una familia de renombre. Si bien la segunda obró de
Sección 2
acuerdo a la Halajá, porque ese pobre necesitaba la cantidad que le
brindó, el provecho de la primera es mucho mayor.
Pues la realización de buenas obras, como lo ordenó el Creador,
hace que la persona se eleve, ya que de esa forma adquiere un
buen hábito y crece en santidad. Tal como está escrito: “Para que
recuerden y cumplan todas Mis mitzvot, y sean santos para vuestro
D’os” (171). La que dio sumas pequeñas varias veces, al repetir la
acción, hizo que el obrar bien se le haga hábito, pero no sólo eso,
sino que también lo arraigó en ella mucho más que la otra, la cual
obtuvo una única victoria frente a su instinto. Además, en las cuentas
del Cielo, se le computa la realización de una sola mitzvá. Lo mismo
ocurre en nuestro tema, quien separa fondos para otorgar pequeños
préstamos a todo el que lo requiera, también, con el tiempo, irá
acumulando cientos de mitzvot, beneficio que no goza el que presta
una vez a gente de posición encumbrada n2131a.
a n2131 Sé que la persona está predispuesta a prestarle a los ricos porque así las pérdidas
son mucho menos probables, y que no ocurre lo mismo cuando se trata de prestarle a pobres,
incluso si en ese momento el solicitante le resulta seguro, o le toma un objeto en garantía, la
que en algún momento puede desvalorizarse y no brindar seguridad. Pero si lo analizamos
CAPÍTULO 13 117
AHABAT JESED
Poner aparte el dinero que se destinó al otorgamiento de préstamos
es útil en otro aspecto. La mitzvá puede continuar siendo practicada
por los restantes integrantes de la familia, cuando se está ocupado
en otros asuntos, o se duerme. Aparte, otros aprenderán de su
ejemplo y lo copiarán, y así encontrará gracia frente a Hashem por
haberlo ocasionado. Por esta razón encontramos escrito: “Rabí
Shimón dice: ‘hay tres coronas, la de la Torá, la del Sacerdocio y la
del Reino, pero la corona de un buen nombre está por encima de las
tres’”(172). Porque el prestigio ganado a través de la buenas acciones,
hace que todos quieran imitar su obra, y de esa forma, el nombre de
D´os es santificado.
Yo pienso que eso es lo que buscaron transmitir Jazal cuando
dijeron (145): “¿Quién está destinado al Mundo Venidero? Sobre quien
se diga: “Y tus oídos oirán decir detrás de ti, ‘vayamos por el camino
que él recorrió’ (173) nt2131”b. Y figura en el Midrash (174) sobre el versículo:
“Un (buen) nombre es elegido por encima de mucha riqueza” (175):
“Ven y considera cuán importante es un buen nombre. Aunque un
hombre tenga mil dinares de oro, si careciera de aquél, ¡es como si
nada tuviera! Porque, si no lo llegó a tener, es de suponerse, que no
utilizó su riqueza para dar tzedaká ni hacer Jesed, y si así fuera…
¿de qué le valió todo lo que posee? Nada más que para tener que
rendir cuentas de por qué no cumplió con la voluntad de quien la
puso bajo su custodia. Porque, en verdad, la riqueza que posee el
hombre, más allá de lo que necesita para cubrir sus necesidades,
es un depósito que le efectuó el Amo del Universo, que lo designó
administrador de la misma, con el propósito de que se compadezca
detenidamente, concluiremos que se trata de una argumentación fútil, y por eso mismo, la
Torá se vio obligada a dejar bien en claro que los pobres preceden a los ricos en el orden de
preferencia. Y, ciertamente, en relación a esos argumentos y similares, la Torá dijo: “Cuídate,
no vaya a ser que haya una intención vil en tu corazón que te lleve a decir que se acerca el
séptimo año… y mires con maldad a tu hermano pobre...” (81). Vale decir, ‘no pienses que
como se trata de un pobre, la deuda se va a extender hasta el año séptimo, y es casi seguro
que lo pierdas. Y terminó diciendo la Torá al respecto, “ciertamente le darás y no se pondrá
malo tu corazón..., porque debido a ello te bendecirá Hashem, tu D´os, en todo lo que hagas
y emprendas...” (112).
bnt2131 Sentido del pasuk según Rashi: de quién luego de morir se diga, ‘éste es el camino
que él siguió, ¡transitémoslo también nosotros!, tiene asegurado el Mundo Venidero.
118 CAPÍTULO 13
de los desdichados y haga Jesed con los necesitados. Como
veremos que escribió el Alshij sobre el versículo “Si prestas dinero
a Mi pueblo, al pobre que está contigo” (96): “es comparable a una
Sección 1
persona que le cedió todos sus bienes a uno de sus hijos. En un
caso así, se presume que lo designó administrador de los mismos.
Pues no cabe pensar, que no dejara nada a los otros. Resultando
así, que la parte de cada uno de los otros hijos, está bajo su custodia.
De igual modo sucede en el tema que estamos estudiando. Hashem
hizo a una persona rica, pero ¿es posible que, al mismo tiempo,
haya dejado a las demás en la miseria, cuando también son hijos
suyos? He aquí, que fue nombrada administradora, y se le asignó
la tarea de dar sostén a los pobres, cuya parte está constituida
por lo que excede a la suya propia”. Es lo que “al pobre que está
contigo” (96) en el versículo quiere transmitir: lo que el pobre precisa
para sus necesidades, se encuentra entre tus bienes para él, en
consecuencia, no has de negárselo.
Y quien hace una práctica constante de esta miztvá no debe
apenarse por eventuales pérdidas. Ninguna empresa o comercio,
Sección 2
del tamaño que fuere, está libre de quebrantos provenientes de las
deudas incobrables, etc., y en los que no hay riesgos la ganancia es
mínima. Y a pesar de haber pérdidas, todos continúan su actividad,
sin cesar, porque no hay que poner el acento en hechos aislados,
sino observar el funcionamiento integral del negocio para determinar
si es rentable. Estos mismos conceptos son válidos cuando se trata
de prestar dinero a quien lo necesita. No hay que poner el énfasis
en lo que ocurre cada tanto, ya que en general se trata de un buen
negocio. Es bueno estar dispuesto a gastar algo de dinero en esta
mitzvá cada año, cada cual según sus posibilidades.
Y entonces, incluso si cada tanto, hay alguna pérdida, no se
apenará, porque ya lo tenía asumido (así como no se aflige por el
dinero que le dispensa a la mitzvá de Tefilín) . n2132 c
cn2132 También, por lo sabido por todos, en relación a que, por nuestros muchos pecados,
hoy en día el Cielo no da riqueza por mucho tiempo, apenas por unos pocos años (y a veces,
j”v, sólo por unos meses), los acontecimientos favorables y adversos se suceden rápida-
mente, y prácticamente, a casi nadie la riqueza le dura toda la vida. La causa ya la puntualiza-
mos en otro lado). En consecuencia, la persona que es inteligente, todo el tiempo que el Cielo
CAPÍTULO 13 119
AHABAT JESED
Conocido es el siguiente pasaje del Talmud: “tanto las ganancias
como las pérdidas que tendrá la persona durante el año le
fueron fijadas en Rosh Hashaná. Si ameritó -que le fuera decretado
que las pérdidas tengan lugar de buena forma-, se le cumplirá “para
compartir con el hambriento tu pan” (88) –las dará a los pobres y así
cumplirá la mitzvá de tzedaká-, de lo contrario, tendrá lugar “traer a los
pobres refunfuñadores que rechazaste, a tu casa” (88) (N.T.: ‘pobres
refunfuñadores’: el imperio romano, al que nunca le alcanzaba el dinero (de los
impuestos que cobraba [Rashi] . Vale decir, el gobierno se la sacará-). Como
(177)
ocurrió con los sobrinos de Rabán Iojanán Ben Zacai. Éste, vio en
un sueño, que durante el año iban a perder setecientos dinares. Se
dirigió a ellos, los persuadió de hacer tzedaká (sin decirles lo que
había soñado), y terminaron dando seiscientos ochenta y tres. En la
víspera del Iom Kipur siguiente, recibieron la ‘visita’ de los oficiales
del César. En ese momento, como se asustaron pensando cuánto
les sacarían, Rabán Iojanán Ben Zacai les dijo: ‘no teman, se van a
llevar diecisiete dinares’. Le preguntaron cómo lo sabía, y entonces,
les hablo del sueño. ‘¿Y por qué no nos dijiste que se nos había decretado
perder ese dinero?, ¡hubiéramos donado los setecientos!-, exclamaron.
‘Para que cumplan la mitzvá de tzedaká por el deseo de cumplir la
voluntad de Hashem-’. Si hubieran sabido, hubieran querido darla toda en
tzedaká, sólo para evitar la pérdida” (32).
Aclararemos el pasaje anterior. En Rosh Hashaná se decreta
cuánto ganará la persona durante el año, y cuánto perderá. Pero,
¿por qué dárselo y que después lo pierda? Ocurre que no hay ‘tzadik’
perfecto (la persona absolutamente recta), entonces, a la fuerza, la
persona debe pasar por un proceso de limpiado de las ‘manchas’
ocasionadas por sus pecados, y éste conlleva sufrimientos. Pero
Hashem, en su compasión, los cambia sustituye por pérdidas en los
bienes. Tal como figura en Tana Debei Eliahu, “cada día la persona
es entregada y rescatada, como está dicho (178), ‘en Tu mano confío
mi alma, Tú me redimiste...’ ”. Y su sentido es, como lo expusimos
más arriba, que cada noche el alma sube al Cielo y firma el registro
le haya dado dinero para manejar según su voluntad, hará Jesed y dará tzedaká. Y ello, muy
probablemente, le traerá como beneficio, que no le sea retirado, por emplearlo correctamente.
Y suponiendo, j”v, que por algún pecado el Cielo se lo quitara, el Jesed que llevó a cabo y la
tzedaká que dio, mientras estaba en su poder, seguirá siendo de su propiedad.
120 CAPÍTULO 13
donde figura todo lo que hizo durante esa jornada. Las averot que
llevó a cabo, hacen que sea entregada a fuerzas extrañas. (En
realidad, en el Midrash está escrito ‘vendida’, no ‘entregada’, pero
Sección 1
así es como debe interpretarse porque ‘venta’ expresa ‘entrega’,
lo mismo que en Shoftim [Jueces] 4:9). Pero entonces, Hashem,
en su compasión, sustituye el duro castigo que se merece por
algún sufrimiento importante, o por una reducción de sus bienes.
La persona que merece cumplir mitzvot, sufre la reducción de sus
bienes a través de la realización de alguna mitzvá, como Tzedaká,
Jesed, o similar. Y una reducción como esta, es muy provechosa
en dos aspectos. En primer lugar, gana una mitzvá de la Torá, es
decir, transformó residuos en piedras preciosas. También, porque
una mitzvá que cuesta dinero es más valiosa que una que no, como
explica el Zohar, perashat Trumá. Además, cuando la ejecución de
una mitzvá acarrea una pérdida, ésta es transitoria, porque no hay
dudas de que finalmente, Hashem, lo recompensará con creces,
como lo puntualiza el versículo: “Ciertamente le darás y no se pondrá
malo tu corazón, ya que es por ello, que D´os te bendecirá en todo
lo que hagas...” (112). n2133 d
Sección 2
dn2133 La regla es: ‘el cumplimiento correcto de las mitzvot no ocasiona daño alguno’. Incluso
si le pareciera, a la persona, que por cumplir con la voluntad Divina saldrá perjudicada, puede
estar absolutamente segura de que D´os la compensará con creces en alguna otra cuestión.
Lo principal es que se cuide de no ser ella misma, la que se ocasione pérdidas y escasez a
través de sus malas acciones, pues hay muchas cosas que le traen pobreza, como Jazal se-
ñalaron en el Talmud: “Por cuatro cosas la gente con dinero pierde sus bienes...” (180) (véase
allí). Pero el cumplimiento de los preceptos de D´os, con toda seguridad, no la empobrecerá,
j”v. Y encontré un magnífico indicio de esto en la Torá. En perashat Reé dice: “(al cumplirse el
período de siete años, llevarás a cabo una condonación). Y así será: todo acreedor perdonará
la deuda, no presionará a su hermano para que le pague, pues se proclamó un perdón de
deudas en honor a Hashem) ʺ (383); “... y renunciarás a cobrarle a tu hermanoʺ (384); “de
un solo modo no habrá pobres entre ustedes, pues D´os te bendecirá en la tierra...ʺ (385);
“solamente si obedeces Su voz y cumples con cuidado…” (386). Ahora bien, por un lado, las
palabras ‘de un solo modo’ no tienen explicación según lo escrito, y en segundo lugar, ¿qué
relación tiene esto con el versículo que las precede? Rashi, dice que se refieren al versículo
posterior. Es decir, ¿cómo es que ‘no habrá pobres entre ustedes’, ‘porque D´os te bendecirá
en la tierra...’? (De un solo modo), ‘solamente si obedeces Su voz’. Y según mi humilde saber,
puede ser explicado según lo que está escrito a través de la siguiente parábola: ‘Reubén y
Shimón se pusieron de acuerdo con el casamiento de sus hijos. Además, acordaron que cada
uno aportaría cierta suma de dinero, a entregarse un mes antes de la boda. Unos días antes
CAPÍTULO 13 121
AHABAT JESED
Hemos efectuado todas estas consideraciones para que la persona atrayendo de esa forma a los ‘pobres refunfuñadores’ a su casa
comprenda lo que tiene por delante, ya que, toda persona debe (personas que lo despojarán), o médicos, como está escrito, “la
soportar pérdidas de bienes, de distinta magnitud, para evitar luego casa que se cierra al pobre, se abre al doctor” (179)? ¿No es mejor

Sección 1
el padecimiento, j”v, del Gueinóm, o tener que sufrir otros grandes actuar con sabiduría y prevenir, abriendo la casa a los necesitados
castigos. ¿Por qué cerrar la mano y negar tzedaká o Jesed, j”v, así como separando dinero para otorgar préstamos de Jesed? Al
de la fecha en la que debían hacerse los aportes se encontró Reubén con Shimón en la calle que así proceda le irá bien en todo.
y le dijo, ‘escuché que el dinero que tienes que entregar por la boda lo has empleado en un
negocio. Acaso, ¿quieres dejar sin efecto lo pactado?’. Y Shimón le respondió: ‘Jas veshalom.
De mi parte, no habrá motivo para ello. Tus temores son infundados. Acompáñame a casa y
verás que ya está listo en la caja fuerte para cuando llegue el momento. Lo que te pido por
favor, estimado, y futuro consuegro, es que no des tú, motivos para que el casamiento no se
realice. Pues me han informado, sin dejar lugar a dudas, que tú quieres usar el dinero del
que hablamos para un negocio... Por mi parte no habrá razón alguna para dejar sin efecto la
boda’. En lo que nos ocupa, ocurre algo similar. La Torá, unos versículos antes de los citados
más arriba, habla de los diezmos de las cosechas que debe entregar el hombre de campo,
y unos posteriores, trae la mitzvá de Shemitá (el año en que los campos deben quedar sin
cultivar). He aquí que, en cumplimiento de la orden de D´os, al agricultor se le reduce el
rendimiento de la producción en un alto porcentaje. Esto puede llevarlo a pensar, j”v, que al
cumplir la Torá, el campo no reditúa, y que va tener que encontrar ocupación, solamente, en

Sección 2
cuestiones financieras. Y en relación a éstas, la Torá le ordena la eventual condonación de
deudas, al escribir -“al cumplirse el período de siete años, llevarás a cabo una condonación…
todo acreedor perdonará la deuda... y renunciarás a cobrarle a tu hermano” (383). Entonces,
para que no vaya a decir que, j”v, el cumplimiento de las mitzvot lo condenan a vivir en la po-
breza, -en el campo, le recortan la producción, y en otros negocios, la condonación periódica
de las deudas los arruinan-, la Torá inmediatamente aclara: “de un solo modo no habrá pobres
entre ustedes, pues D´os te bendecirá”. Está expresando: cuídate de no ser tú, la causa de
tu pobreza, (porque la persona, de muchas formas, es la que se la origina, como vimos más
arriba), pues yo no seré, “pues D´os te bendecirá en todo lo que hagas...”. Esto es, yo te traeré
bendición y te compensaré por todo, pero “solamente si obedeces Su voz...”. Es decir que la
bendición depende, precisamente, del cumplimiento de la Torá. Esto se expresó en perashat
Behar: “Y si se preguntarán, ¿qué vamos a comer en el año séptimo (Shemitá), en el que no
podemos sembrar ni cosechar? (387) Sepan que contarán con Mi bendición de forma tal que
la producción del sexto año será equivalente a tres” (388).

La persona debe saber que cumplir la Torá nunca lo perjudicará, j”v. Y si según lo que ve, le
parece que cumplirla le ocasionó un daño, que no le quepan dudas que será objeto de un
gran beneficio en alguna otra cuestión. Lo encontramos dulcemente expresado por nuestros
Sabios, quienes dijeron sobre el versículo “el alma trabaja con tesón, pero para ella lo hace”
(181): “Tú te sacrificas (trabajas con afán) en éste lugar, y la Torá lo hace por ti en otro” (182).

122 CAPÍTULO 13 CAPÍTULO 13 123

AHABAT JESED
Capítulo 14
“Más sobre la importancia de separar algo de dinero para Jesed”
Ahora volvamos al tema de la práctica Guemilut Jasadim arriba
mencionado. Todavía no hemos despejado el camino de todos los
obstáculos, porque al iétzer hará no se le acabaron los ardides.
Otro de estos es llevar a que la persona se cuestione, ‘¿por qué
tengo que ser más justo y bueno que los demás? Aquellos dos
tienen más plata que yo, y no se preocupan en lo más mínimo de
‘poner empeño en ayudar al prójimo o dar tzedaká’. Lo único que
hacen es acumular fortuna para dejársela a los hijos ¡Yo voy a ser
como ellosǃ, y cada tanto le voy a hacer algún favor a la gente.
Pero a ello te responderé lo siguiente. Suponte que dos personas
te sugirieran comprar cierto buen terreno, y te aseguraran que se
valorizará fuertemente con el paso del tiempo. Y resulta que estos
dos, tienen fama de confiables y son vastamente conocidos en el
ramo inmobiliario por su habilidad para hacer negocios. Incluso tú
mismo sabes que se puede confiar en todo lo que digan. Aparte, el
mayor experto del mundo en el tema elogió el negocio propuesto
enormemente. ¿No te apresurarías a realizar la operación, aunque
para ello debieras desembolsar una inmensa suma de dinero como
anticipo? No pensarías, ‘una transacción de ese tipo se ajusta más
a inversores grandes, el éxito cuadra mejor con ellos que con un
insignificante como yo’. Al contrario, estarías dichoso de que D´os te
diera la oportunidad de encumbrarte y gozar de prestigio como los
grandes.
Pues has de saber, hermano mío, que con el Jesed es igual. El
‘negocio’ de ir tras la realización de actos en ayuda del prójimo con el
mayor empeño (‘perseguir’ esa práctica) ya fue puesta en evidencia
por dos grandes celebridades, reconocidos en todo el mundo como
personajes dignos de confianza y expertos en todas las ramas del
saber, nuestro patriarca Abraham y el rey Salomón. Ellos alabaron
profusamente el negocio de ‘perseguir’ la práctica del Jesed y la
Tzedaká, y sacaron a la luz, que de esa forma se llega a la cima del
éxito.
El primero en ejercerlo fue Abraham, quien se apegó con todas
124 CAPÍTULO 14
sus fuerzas a esta virtud, procurando el bien de las personas tanto
en lo espiritual como en lo material. En lo primero, enseñándoles a
conocer a Hashem, y en lo segundo, suministrándoles alimento y
Sección 1
bebida, ingresándolos a su casa y tratándolos con toda deferencia,
y hasta plantó un árbol (eshel) para su beneficio. Todos estos,
actos con origen en las virtudes de Jesed y bondad. También le
ordenó a su descendencia que continúen por esa senda con todo
empeño, para recibir todas las bendiciones que Hashem le dio. Y el
rey Salomón aseguró que quien ‘persiga’ la realización de actos de
Jesed y el dar Tzedaká, encontrará “vida,... tzedaká, y honor” (113).
(Y si no se busca destacar que tiene que ser una práctica constante,
-no ocasional-, ¿por qué emplear la palabra ‘perseguir’’).
Más aun. El Creador del Universo, el que desde las Alturas lo ve
todo, estuvo de acuerdo en que se trata de un oficio excelente. En
la Torá encontramos que Hashem dijo, “¿Voy a ocultarle a Abraham
lo que estoy por hacer? Él se convertirá en una nación grande y
poderosa... sabiendo que ordena a sus hijos, y a los miembros de
su familia después de él, seguir observando el camino de D´os
Sección 2
continuando con la práctica de la Tzedaká y de la Justicia, para que
Hashem le conceda a Abraham todo lo que ÉL expresó en relación
a él” (185). Y la Guemará (107) de este pasuk aprende que lo mismo se
consigue con Guemilut Jesed, porque tiene el mismo objeto que la
Tzedaká: beneficiar al prójimo. ¡¿Qué más podemos agregar?!
La Escritura puso al descubierto que ejercer este oficio -con empeño
y constancia- es una vía efectiva con la que la persona cuenta para
dejar en herencia mérito a sus descendientes –el cual durará hasta
el fin de las generaciones-, como lo manifiesta el versículo, “el Jesed
de D´os es eterno para los que Le temen” (186), lo cual es extensivo a
los que se ocupan y preocupan por practicar el Jesed, como figura
en el Talmud Ierushalmi (34). Lo que no ocurre con los inmuebles, los
cuales suelen pasar de mano en mano, incluso en vida, y con más
razón, después de fallecer.
Veamos lo que figura en el Tratado de ‘Kalá’. Allí se relata que Rabí
Tarfón, quien era dueño de una gran fortuna, no daba tzedaká de
acuerdo a sus posibilidades. Una vez se cruzó con Rabí Akiva, y
éste le dijo: ‘¿Rabí, desearías que adquiriera una o dos ‘ciudades’
para ti?’. Rabí Tarfón asintió, e inmediatamente le dio cuatro mil
CAPÍTULO 14 125
AHABAT JESED
dinares de oro. Rabí Akiva tomó el dinero y lo repartió entre los
pobres. Al cabo de un tiempo se volvieron a encontrar. Rabí Tarfón,
entonces, le preguntó: ‘¿Dónde están las ciudades que compraste
para mí?’. Rabí Akiva le tomó la mano y lo condujo a la Sala de
Estudios (Beit HaMidrash). Una vez allí, trajo un libro de ‘Salmos’ y
se pusieron a leer hasta que llegaron al versículo “repartió, les dio
a los necesitados, su caridad y rectitud –tzidkató- perduran para
siempre...” (187). Entonces Rabí Akiva le dijo: ‘Ésta es la ciudad que
te compré’. Rabí Tarfón, se paró, lo besó y respondió: ‘Tú eres mi
maestro, mi guía. Mi maestro en conocimiento, y mi guía, en buenos
procederes’. Y le entregó más dinero para repartir. Rabí Akiva, j”v,
no estaba engañando a Rabí Tarfón cuando le propuso comprar para
éste una ciudad. Lo que tenía en mente eran los ángeles y moradas
espirituales que se crean con la práctica de esta sagrada virtud
y cuya duración es perpetua (tales creaciones son denominadas
‘ciudad’, como lo trae el Midrash (188) cuando comenta el versículo
“a la ciudad de los fuertes subió el hombre sabio” (189), en relación
al cual dice: ‘ciudad de los fuertes’ significa ‘poblado de ángeles’
y ‘el hombre sabio’ Moisés, [véase allí]). La estima y el honor que
se ganan por su intermedio también son eternos, como lo dice el
versículo “su caridad y rectitud –tzidkató- perduran para siempre,
la estima y el respeto por él serán encumbrados...” (187). Rabí Tarfón
lo comprendió, y no sólo que no abrigó resentimiento alguno por
Rabí Akiva (j”v), sino que al contrario, lo quiso aun más, por haber
sustituido propiedades pasajeras por palacios eternos. Y al ser
así... ¡cuán conveniente es que cada uno se asegure de construir,
mientras vive, un hogar eterno para su alma: un ‘palacio’ de Jesed!.
Nos resta, solamente, analizar un argumento con el que el iétzer
hará nos acosa, ‘hay que sumar bienes materiales para poder
dejarles una gran herencia a los hijos’. Pero, como veremos, esto
también es infundado. Acaso, ¿una persona debe ser cruel consigo
misma por amar a sus hijos? Ciertamente que no, también de sí
debe apiadarse. Supón que a una persona, por haberse rebelado
contra el rey, se la condenó a sufrir un duro castigo, pararse
descalza sobre brasas ardientes, o, pagar una fuerte multa. ¿A
alguien se le ocurriría, por compadecerse de los hijos, pensar que
es mejor pasar por semejante tormento que pagar la multa? ¿No
es que, “...piel por piel, la persona dará todo lo que posee por su
vida” (190)? E incluso, si el castigo fuera entregar toda su riqueza,
126 CAPÍTULO 14
y con más razón, si en cambio, se tratara de la mitad o un tercio,
lo daría con gusto para salvarse. Ni se le cruzaría por la cabeza
pensar que de esa forma le quedaría menos dinero para sus hijos.
Sección 1
Y si alguien le aconsejara lo contrario, lo tomaría por un perfecto
necio. Ahora puedes entender qué hay por delante, pues, sabido
es que los padecimientos del Gueinóm son muy duros y amargos,
al igual que los otros castigos que esperan al alma al abandonar
este mundo. Pero es posible evitárselos. ¿Cómo? Empleando el
ingenio para crear constantemente, formas nuevas de beneficiar
al necesitado, con Tzedaká o Jesed, como está escrito, ‘feliz del
que es considerado –en forma sabia- con el pobre, en el día del mal
D´os lo salvará’ (89), y que ‘mal’ se refiere al Gueinóm se aprende del
versículo “y el malvado para el día del mal”(191). Siendo así, ¿cómo
no se apiadará la persona de sí misma, haciendo lo necesario para
salvarse del Gueinóm y los otros horrendos castigos? En Tana Debei
Eliahu se aclara que “de tu carne no te esconderás” (88), significa
que no debemos privarnos de apiadarnos de nosotros mismos y
procurar nuestro propio bien n2141a, lo cual guarda armonía con lo
Sección 2
a n2141 El ‘Shlá HaKadosh’ escribió en las notas que agregó a “Iesh Nojalim” (obra de su
padre): “Dice el versículo, “hay un flagelo malo bajo el sol y afecta a muchos hombres” (183), y
lo hace en referencia a quien D´os le dio riqueza, y de la que su alma, en el Mundo Venidero
no obtendrá ningún beneficio. En otras palabras, en el momento de morir, en el que sus pos-
esiones pasarán a otras manos y de la que nada se llevará consigo, ama su fortuna más que
a su desdichada alma, a la que no le provee, en medida suficiente, lo que luego le hará falta,
al no dar tzedaká, ni hacer aportes, en la medida de sus posibilidades, para que ‘tzidkató’ (su
‘rectitud’ y ‘caridad’) la proteja en la durísima travesía que le espera hasta llegar a su destino
final. Y muchas son las personas que, tanto en vida como cuando la están por abandonar, no
le prestan atención a ello. ¡Necios! ¡Recuerden por qué se sacrificaron toda su vida! ¡Por un
mundo que les pertenece...! Y en el momento en que están por morir, y pueden adquirir con
sus bienes, en un instante, su mundo verdadero y eterno, junto a una gran recompensa, no
lo hacen porque no quieren reducir su fortuna... ¡Incluso cuando no se llevarán nada, y otros,
que no hicieron el menor esfuerzo por ella, serán los que la disfruten! ¿Hay algo más raro que
esto? Y no digan en su interior: “¡yo ya di tzedaká!”, porque así como una pequeña porción no
es suficiente para un hambriento, que tengan la plena seguridad de que lo repartido no será
suficiente para la travesía, larga y dolorosa, que les espera. Como nos cuenta el Talmud (184)
sobre el sabio Mar Ukva, que a pesar de haber repartido abundante tzedaká durante su vida,
cuando estaba por morir dijo: “el camino (al Mundo Venidero) es largo, y las provisiones son
escasas”. E inmediatamente, se levantó y repartió la mitad de su fortuna en concepto de
tzedaká. Surge la pregunta, “¿cómo hizo eso, si está decretado que no hay que entregar más
CAPÍTULO 14 127
AHABAT JESED
expresado previamente. De esta forma hemos echado por tierra
todos los falsos argumentos que se esgrimen contra este tema.
Y si D´os lo ayudó a hacer fortuna, pero no dispone de tiempo
para encargarse personalmente de Guemilut Jesed con constancia
(en caso de contar con tiempo libre, es mejor hacer la mitzvá
personalmente que a través de un emisario, como consta en la
Guemará (192), que proceda como en los negocios. En estos, ¿se
ocupa de todo personalmente? ¡Noǃ Designa representantes que
cumplen sus directivas. ¡Que en esto haga lo mismoǃ En resumen,
Guemilut Jesed, actividad que tiene efectos eternos sobre la
persona, no debe resultar a ésta menos importante que sus
efímeras ocupaciones temporales? Y si no estuviera dentro de sus
posibilidades emplear a alguien, que busque una persona confiable,
observante de las enseñanzas del Creador, interesado en ocuparse
de un quinto de los bienes en tzedaká?”. A lo que la Guemará responde: es así durante la
vida, no cuando se está por morir. En ese momento, el que quiera dar más, que lo haga. El
sabio Mar Ukva no razonaba como los necios que no se apiadan de su alma y dejan todo a
los sus sucesores. La persona debe velar por sí misma. ¿Quién se apiadará de su pobre alma
fuera de ella? Y si Mar Ukva, figura imponente entre los colosos de la Torá, lo expresó y actuó
en consecuencia, ¿qué les queda por decir y hacer a los que no tienen más estatura que el
‘musgo de la pared’? Por lo tanto, acertado es asegurarse de antemano una buena porción y
repartirla con gusto, aplicando el principio que nos enseñaron nuestros sabios: ‘tu vida tiene
prioridad’ -’jaieja kodmim’-. Dejarle el esfuerzo de toda la vida a los hijos, ¿en que mejorará la
situación de su maltrecha alma en la oscura mazmorra donde será arrojada? Sus hijos rego-
cijantes en magníficas residencias de amplias terrazas, y ella sola, gimiendo, con la cabeza
gacha, sollozando entre espinas. Sus hijos, disfrutando manjares con el dinero que les dejó, y
ella mascando polvo...Si la persona no piensa en sí, ¡¿quién lo hará? ǃY si no lo hace ahora,
¡¿cuándo?ǃ En la tumba ya no puede hacer más mitzvot. No se beneficia a uno a costa de
otro, esto es, a los familiares a costa de sí dejándoles todo a los herederos. La persona obser-
vante de las enseñanzas del Creador cumplirá (la obligación que le cabe) con sí misma y con
su familia, dando tzedaká generosamente a aquellos que lo necesitan, dejándole el resto a
sus hijos, para así tener goce de sus bienes. De esa forma se beneficiará, disfrutando lo suyo
y teniendo las ‘provisiones’ necesarias para la larga y ‘dura travesía’ que le espera, y su alma,
en vida, tendrá la bendición de contar con ‘valijas’ llenas en la medida de lo que precisará para
el viaje y del Jesed que ha hecho con los necesitados. Que lleve a cabo su tarea en las áreas
en las que ‘tzidkató’ (su rectitud y caridad) serán perpetuas, y gozará de sus ‘frutos’ en éste
mundo y el ‘capital en el venidero’. (Véase más adelante, en la sección 3, capítulo 4, lo que
escribimos en su nombre acerca de cómo hay que conducirse al respecto).
128 CAPÍTULO 14
de esta mitzvá, a la que le entregará el dinero que destinó a Jesed,
para que ella lo ponga en práctica.
Sección 1
Todo lo que dijimos, no sólo atañe a los acaudalados, sino a todos,
incluso los de posición humilde n2142,b los que separando pequeños
montos a lo largo del tiempo, como lo explicaremos más adelante,
b”H, puede llegar hacer en su casa un Gma’j permanente pequeño,
según las posibilidades. Aun cuando se otorguen préstamos por
montos reducidos para cubrir necesidades de Shabat, o similares,
estará cumpliendo la mitzvá de la Torá “si prestas dinero” (96). Prestar
mucho o poco no hace ninguna diferencia, cuando la intención es
cumplir con la voluntad Divina.
¡Qué bueno sería que esto se extendiera en nuestro Pueblo Santo!
¡Que todos se aplicaran a cumplir esta mitzvá diligentemente! De
esa forma el mundo se llenaría de Jesed, y automáticamente, todas
las adversidades y penurias cesarían. Esto es lo que, según mi
entender, nos quiere transmitir el Midrash (50) cuando nos cuenta
que: “cuando el pueblo judío estaba en Egipto, todos sus miembros
Sección 2
se reunieron... y suscribieron un pacto según el cual (todos) se
comprometían a hacer Jesed uno con el otro...”. Todos, tanto ricos
como pobres, se esforzaron en hacer lo que estuviera a su alcance
a fin de beneficiar al compañero. Este mutuo Jesed se constituyó en
una de las causas de la redención, como lo señalé más arriba en
nombre del ‘Psikta’ (ver nota n251).
Que el Todopoderoso se compadezca de nosotros y nos provea de
la fuerza necesaria para adquirir esta sublime virtud, a través de la
cual nos hagamos merecedores de lo mejor, tanto en este mundo
como en el venidero.
b n2142 Aun cuando por Halajá estarían eximidos, a causa de la situación de dificultad
económica. Pero he aquí, que solemos ver a los integrantes de nuestro pueblo hacer el mayor
esfuerzo para que los alcance la obligación de cumplir otros preceptos, de los cuales, también
estarían eximidos por el motivo recién citado, para que se materialice en el mundo la voluntad
del Creador. Y con el Jesed también pueden conseguirlo. Si preparan una pequeña suma de
dinero y se la prestan a su hermano yehudí, cumplen una mitzvá de la Torá.
Es muy bueno, que quien reconoce la grandeza de esta virtud, se ponga en situación de
tener que cumplirla.
CAPÍTULO 14 129
AHABAT JESED
Capítulo 15
“El Jesed expía como el sacrificio en el Altar, y algunas cuestiones
en relación a los que prestan dinero con ‘Éter-iská’”
Incluso cuando, con ayuda de D´os, hemos brindado un buen
consejo para que haya más Jesed en el mundo, para que al lector
no le resulte extraño que impulse a todos, tanto a ricos como a los
que no lo son, a hacer en la casa un Gma’j dedicado al préstamo de
dinero en la casa, en forma fija, le diría que considere lo siguiente:
imaginemos que hoy tuviéramos el Sagrado Templo de Jerusalén y
contáramos con el Altar. Todos haríamos el mayor esfuerzo por ir cada
tanto a Tierra Santa, o por lo menos, una vez en la vida, para elevar
la ofrenda Jatat, Olá, o la que se precisara, para que las averot nos
fueran perdonadas. Y a pesar de la erogación, estaríamos felices de
poder ofrendar ante el Creador por nuestras transgresiones. Porque
el propósito de todos es, borrar en esta vida lo que los pecados
cometidos dejaron en cada uno, para no aparecer aborrecible ante
Hashem, para Quien lo malo es detestable.
La correcta realización de actos de bondad también tiene como
efecto la expiación de las averot, tal como lo conseguían las ofrendas
en el pasado, e incluso más que éstas. Como consta en el relato
que figura en ‘Abot DeRabí Natán’ (193): “En cierta ocasión salía Rabí
Iojanán ben Zacai de Jerusalén y Rabí Iehoshúa detrás. Al ver al
Sagrado Templo destruido éste último exclamó: “¡Pobre de nosotros!
¡El lugar donde se expiaban nuestras transgresiones yace en ruinas!”
A lo que Rabí Iojanán respondió: “Hijo mío, no te sientas mal.
Tenemos otra forma de expiar que es igualmente efectiva: realizar
actos en ayuda de nuestros semejantes. Como está dicho: ‘Porque
Jesed deseé, y no sacrificio’ (54)” (193). Indudablemente, la persona a
quién D´os haya dotado de inteligencia, no desatenderá nuestra
sugerencia, y establecerá un fondo permanente para préstamos,
(Gma’j de dinero), en su casa, de acuerdo a sus posibilidades. Con
ello logrará que sus averot sean expiadas, como en el pasado, se
lograba a través del Altar.
Me extendí en estas consideraciones, porque permiten contrarrestar
el punto de vista del iétzer, ampliamente generalizado (por nuestros
130 CAPÍTULO 15
muchos pecados), que lleva a la gente a que haga lo opuesto a todo
lo deseable, esto es, a que cuando llega a reunir unos pesos, no se
los preste a nadie, ni al más seguro, y la persuade de que se los
Sección 1
lleve al que se los tomará a interés, para obtener una ganancia. De
esta forma se ocasiona un considerable perjuicio. Primero, muchos
de los que obran así son personas que no conocen lo que la Halajá
establece al respecto, que sólo exigen la documentación que las
leyes del estado reglamentan y no la correspondiente al Éter-iská.
Eso está absolutamente prohibido, porque desconocen totalmente
las reglas halájicas que hacen a la transacción y no piden del tomador
de los fondos el escrito denominado “shtar iská”. Como es sabido,
‘isur ribit, (la prohibición de practicar préstamos a interés) está
relacionada con ‘Tejiat HaMetim’ -’Resurrección de los Muertos’-. Quien
la quebrante, no tendrá parte en ella, cuando tenga lugar. Segundo,
aun si efectuara tal operación según todos los requerimientos de la
Halajá, no estaría del todo bien, ya que así, mermarían mucho las
acciones en beneficio del prójimo. En los Libros Sagrados se aclaró
que uno de los motivos por los que la Torá prohibió los préstamos
a interés, fue para que el Jesed aumente en el mundo y, como
Sección 2
consecuencia, ocurra lo mismo con el que Hashem nos dispensa.
En el pasado, no estaba tan difundida esta mala práctica. Solamente
era ejercida por aquel que había juntado un capital importante y
necesitaba la ganancia que obtenía de esa forma para subsistir. En
tal situación, no se le puede pedir a una persona que destine todo
su capital a conceder préstamos sin interés, (pero sí, que cumpla
con los requerimientos que la Halajá exige [véase en ‘Jojmat
Adám’ al respecto]). En la actualidad, esto se ha generalizado, por
nuestros muchos pecados, en ciertos lugares, hasta tal punto en
que, incluso el que tiene unos poquitos pesos corre a colocarlos
por un porcentaje, a pesar de que la ganancia será insignificante.
Como resultado, el Jesed va cayendo en el olvido allí, y los únicos
préstamos disponibles son los que otorga el prestamista conocido,
que los otorga a porcentaje. ¡Hermanos míos, ése no es el modo de
conducirse que el Creador eligió! Pues, incluso cuando el problema
del interés haya sido evitado (al proceder según la Halajá), persiste
la obligación de prestar en forma gratuita, en la medida en que se
pueda, a un solicitante confiable, o que presente una buena garantía
(para asegurarse el recupero), como lo explicamos más arriba, en
las leyes relativas a los préstamos, en el capítulo 1. La persona debe
CAPÍTULO 15 131
AHABAT JESED
depositar su confianza en el Creador, y tener la absoluta seguridad
de que por practicar el Jesed, el Amo del Universo le retribuirá de la
misma forma, y la bendecirá en todo lo que emprenda. Los que obran
en forma contraria, no sólo disminuyen la virtud del Jesed, sino que
además ‘saborean’ los frutos de sus actos en este mundo, muchos
pierden su dinero en forma definitiva, cumpliéndose la aseveración
de la Guemará (162) en cuanto a que “el que presta a interés perderá,
al final, sus posesiones”.
El que presta realizando el Éter-iská y el que presta a interés tienen
algo en común: suprimen el Jesed. Y la Guemará, además asevera:
“la sal para la conservación del dinero es, su reducción (jeser)
haciendo Jesed y dando Tzedaká” (194). Vale decir, la reducción en la
cantidad de dinero que se posee, a través de la práctica del jesed
y la caridad, es lo que lo conserva en poder la persona –como salar
la carne sirve para conservarla-. Pero si no las practican, como la carne
que no se saló, la riqueza se echará a perder. (Así se nos pone
de manifiesto una de las causas de que haya pobreza en nuestro
pueblo: cuando, en el pasado, la mayoría de los préstamos eran
de Jesed, Hashem nos llenaba de prosperidad en los negocios y
bendiciones, lo que en la actualidad no ocurre).
Hablemos ahora de quien presta dinero con el fin de obtener una
ganancia. Ante todo, deberá asegurarse de realizar el Éter-iská
de acuerdo a todos los requerimientos de la Halajá, a fin de no
transgredir la prohibición que pesa sobre el préstamo a interés. Si
esto último ocurriera quedaría expuesto a graves castigos tales como
la eventual y definitiva pérdida de todos sus bienes, y la exclusión
de “Tejiat HaMetim” (la resurrección de los fallecidos), cuando ésta ocurra.
[Jazal relatan (195) que el profeta Ezequiel revivió a todos los muertos
en el valle de Dura menos a uno. A éste no pudo revivirlo porque en
vida había ignorado la prohibición de los préstamos a interés]. Y no
sólo eso, el desarrollo de tal actividad es como estar firmando una
declaración en la que se niega la existencia misma de D’os (162). Y no
hay lugar en estas líneas para continuar describiendo la magnitud
del tropiezo. Éste se ha extendido al extremo de que muchos toman
lo prohibido por permitido, sin saber el riesgo que corren. Por
ello, quien se ocupa de dar los préstamos descriptos más arriba,
deberá estudiar la halajá respectiva en “Yoré Deá” o “Jojmat Adám”.
Además deberá tener en cuenta que no queda liberado de realizar
132 CAPÍTULO 15
la mitzvá asé de “si prestas dinero” (préstamos libres de interés) en
la medida en que pueda. No deberá cometer el error de pensar que,
como el otorgamiento de préstamos es la forma en la que se gana el
Sección 1
sustento, sus necesidades dejan sin efecto a las de los demás (por
el principio de ‘la vida propia tiene prioridad sobre la del prójimo’).
Que quede en claro que, en ningún momento, se nos ocurrió
proponerle a esa persona que todo el dinero disponible debe ser
destinado a otorgar préstamos libres de interés (de Jesed). Lo que le
estamos diciendo es que debe otorgar préstamos de Jesed en la
medida de sus posibilidades. El comerciante también está obligado
a cumplir esta mitzvá, en la medida de sus posibilidades, aun cuando
podría usar todo su dinero para comprar mercadería, sin dejar una
moneda en su casa. De todos modos, si puede separar una pequeña
cantidad, la que pueda, para destinarla a préstamos gratuitos, debe
hacerlo, (como lo señalamos en la sección 1, capítulo 2, “Quién está
obligado por la Torá a cumplir esta Mitzvá”). Evidentemente, es muy
difícil para quien está continuamente prestando dinero a interés
superar su naturaleza y conceder préstamos de Jesed. En tal caso,
Sección 2
es recomendable que separe una cantidad de dinero, la que esté
dentro de sus posibilidades y la destine a Guemilut Jasadim n2151.
De esta forma, al tener el dinero separado no lo considerará parte
de su capital, y así le será más fácil el cumplimiento de esta mitzvá
en forma constante con la misma diligencia con la que otorga los
préstamos que le dejan ganancia, y a través de ello se reforzará el
Jesed. También reparará, en algo, el daño (reducción del Jesed)
causado por los muchos préstamos a interés que concede. También
deberá dedicarse más enérgicamente a la práctica de las otras
formas de Jesed que describiremos más adelante. Tal como nos lo
enseñan nuestros Sabios: “Los justos, con lo mismo que pecan,
se congracian”.
Al pasar, hablaremos un poco de la gravedad del cobro de interés,
que está absolutamente prohibido por la Torá a pesar de que la
práctica corriente lo haga parecer como plenamente permitido, y que
tiene lugar a través de documentos con validez legal para el estado
y sin Éter-iská. Como se sabe, sobre eso hay varias prohibiciones
explícitas en la Torá. Y como dijeron Jazal (Baba Metzía 75b): el que
presta a interés pasa por “no le prestarás dinero a interés” (389), y por
CAPÍTULO 15 133
AHABAT JESED
“no le cobrarás interés (…en éste versículo se indica, que prestando a interés
se transgreden dos prohibiciones. [Rashi] )”
(265)
, y por “no seas para él un
‘noshé’ (noshé: acreedor que exige la devolución por la fuerza,…[ver Rashi allí])”
(96),
y por “no pondrás sobre él interés” (96), y por “delante del ciego
no pondrás obstáculo” (390) (al hacer tropezar al solicitante, pues éste
también tiene prohibido el préstamo a interés) nt2152 a. Además, entra
en la categoría de ‘perfecto malvado’, su juramento no es válido,
como tampoco lo es su testimonio en un juicio. Y cuando en el Juicio
Final le pregunten, ¿cómo pudiste pasar, con tanto descaro, por la
palabra de Hashem? El mismo que te creó, que creó a tu familia,
que siempre te sustentó, que te salvó de enfermedades tremendas
y te socorrió en tantas adversidades, ignorando la pequeñez de tu
servicio a Él, ¿así has correspondido a tanto bien que te prodigó?
¿Qué responderá? Como dice el versículo, “¡¿al Eterno le retribuyes
así?ǃ, ¡pueblo malo y no sabioǃ, acaso, ¡¿no es Él tu Padre y tu
Amo?ǃ, ¡Él te hizo y te establecióǃ” (391) nt2153 ..
En Midrash Tehilim, Jazal dijeron que todo el que se libera del Yugo
del Cielo, para hacer una averá varias veces, con desdén, nunca
tendrá perdón. Ni siquiera cuando se robustezca la Misericordia
del Creador por el mundo, y (Él) busque méritos en los que hacen
averot, pues lo hará, sólo con los que transgredieron Su voluntad
casualmente, no con los que despreciaron su Palabra, como si no
fueran de absolutamente nadie. Se cuenta en Tana Debei Eliahu (392),
que cuando Moshé subió al Cielo encontró a Hashem escribiendo
(uno de sus Atributos) “…Paciente…” (393), y le dijo ‘con los justos ¡¡que
así sea!!, pero… ¿por qué con los malvados? A lo que el Creador le
respondió: ‘¡Juro que lo necesitarásǃ Y he aquí, que cuando ocurrió lo
de los espías, Moshé comenzó a implorarle: “y ahora, que aumente
la fuerza de mi Señor (para dominar su ira [Rashbam].N.T.) como indicó
decir, ‘Hashem, Paciente’ (394) (quiere decir, que prefiera conducirse
con benevolencia -a hacerlo con equidad- incluso hacia los malvados,
mostrándose tolerante con ellos). “Y Hashem respondió, ‘Perdoné,
como dijiste’ (395). Vale decir que dijo, ‘Perdoné’, pero que será ‘como
dijiste’. De allí, dijeron “ Todo el que conoce lo que dice la Torá y lo
transgrede, es considerado un ‘perfecto malvado’ (392). Y que cobrar
a nt2152 La cita los tres versículos que mencionan la palabra ‘interés’ explícitamente podría
llevar a pensar que se trata de una simple repetición, pero no es así, son distintas prohibi-
ciones por las que pasa el que presta dinero a interés. cobrándole un recargo por el tiempo que tuvieron que esperar. Esto
134 CAPÍTULO 15
interés está explícitamente prohibido por la Torá, lo saben hasta los
niños pequeños. Entonces, ¡¿cómo se puede, contravenir la palabra
de Hashem, despreciarla, y ser tildado de ‘perfecto malvado’ para
Sección 1
siempre?ǃ
Prestando a interés, aparte de transgredir varias prohibiciones
de la Torá, demuestra que no cree que Hashem supervise a las
personas, y que su concepción es que, todo lo que obtenga, en
forma permitida o no, permanecerá en su poder. Si pensara que el
mundo está bajo Su supervición, que Él provee de sustento a sus
criaturas, como está escrito, “Hashem, tu Señor, Él es el que te da
fuerzas para hacer riqueza” (396) y “Él da alimento a toda carne” (6), y
que si Él no lo desea la persona no se enriquece, no desarrollaría
tal actividad. Debe saber que Hashem no carece de vías para
enriquecerlo, incluso si prestara a interés. Al contrario, al llevar a
cabo esa actividad, la que se opone a la voluntad de Hashem, aun
cuando por el momento gane, que tenga la absoluta certeza de
que al final, no le quedará nada, como está escrito, “el que hace
fortuna, pero no con justicia, en la mitad de sus días ‘iaazbenu’ (196),
Sección 2
es decir, ésta lo abandonará en la mitad de su vida, o su vida lo
abandonará en la mitad (‘iaazbenu’ se puede interpretar de dos formas: él
las dejará, o ellas lo ‘dejarán a él’ [N.T.]). Más aun, está escrito “y todo
apresurado va rápido a la escasez” (397), figurando en el Midrash
que se está hablando del que presta a interés. Ésta es la verdad:
cuando reniega de todo para cometer esta transgresión una y otra
vez, ésta le aturde el corazón hasta llegar a no creer que Hashem
supervisa todo lo que ocurre, ni en la Torá, como dijeron nuestros
Sabios en la Guemará: “Ven y presta atención a la ceguera de los
que prestan a interés. En general, si una persona le dice a otra que
es perversa, ésta lo perseguirá, le pegará, etcétera. Y resulta, que
los que prestan a interés, cuando documentan una deuda, lo que en
realidad están haciendo es, traer testigos, escribiente, pluma y tinta,
para escribir y firmar, en público, que fulano, prestamista a interés,
reniega de la existencia de Hashem. (Vale decir, que quien presta a interés
a otro integrante de Su pueblo, está diciéndose ‘perverso’, y no se da cuenta.
¡Hasta qué punto están impedidos de ver lo que están haciendoǃ).
Y encuentro
aborrecible lo que ciertos comerciantes suelen llevar a cabo, cuando
algún cliente que les compró mercadería a crédito, no les abona el
total de lo adeudado en término y se demora en el pago del resto,
CAPÍTULO 15 135
AHABAT JESED
está totalmente prohibido, incluso si el cliente es consiente, (porque
una vez que se cerró el trato por una cifra determinada, por lo que
luego reste abonar está prohibido tomar dinero adicional por la
espera). Y este tema hace también a ‘Tejiat HaMetim’ -’Resurrección
de los Muertos’-, como dijeron Jazal sobre el profeta Ezequiel: cuando
revivió a los muertos, vio que todos se ponían de pie menos uno,
que permaneció yaciendo en la tierra. Se sorprendió por ello, y le
dijo Hashem, “ese hombre tomó a interés –neshej-, y tomó interés –
tarbit-, ¿ha de vivir? No vivirá” (398). Se trata del principio de ‘medida
por medida’, (con la misma ‘vara’ que él mide, él es medido). Está escrito en
la Torá, “si tu hermano se empobreció y no puede auto-mantenerse,
sostenlo –sea tanto converso como residente- para que pueda vivir
junto a ti” (13) y no le cobrarás interés y temerás de Hashem y vivirá
tu hermano junto a ti” (265). Aquel hombre no quería darle vida, y se
decretó ‘medida por medida’, que tampoco él viviera. Vergüenza y
deshonor eternos, junto a una gran aflicción, serán su parte, cuando
todos, merecedores de una vida plena de alegría y goce, se pongan
de pie, se sacudan el polvo, y él, ante la mirada de unos y otros,
continúe inmóvil, cubierto de tierra, para siempreǃ ¡Y todo por el
escaso disfrute que le produjo la prohibición de cobrar interés en
este mundoǃ Sobre esto habla la mishná cuando dice “estima el
costo de una mitzvá frente a su recompensa, y la recompensa de un
pecado frente a su costo” (299).
Aun cuando el castigo de no participar de ‘Tejiat HaMetim’ no
será aplicado al que tomó un préstamo a interés, pesa sobre él la
prohibición absoluta de pagarlo. También será calificado de ‘perfecto
malvado’, y no se le permite constituirse testigo en un juicio, como lo
indican nuestros Sabios (300).
Indudablemente, incluso si no tuviéramos qué aconsejar para
hacer que la ganancia proveniente de un préstamo esté permitida,
se debería cumplir con lo prescripto por la Torá al respecto, a fin
de llevar a cabo la voluntad del Creador y salvarse del daño grave
eterno mencionado más arriba. En especial en nuestra época, en la
que nuestros grandes Maestros establecieron el Éter-iská, el que
presta dinero con fin de lucro y el que lo toma deben cerciorarse de
implementarlo meticulosamente, y no restarle importancia.
 
136 CAPÍTULO 15
Capítulo 16
“La obligación de que haya un Gma’j para préstamo de dinero en
Sección 1
toda ciudad”
Aun cuando en los capítulos anteriores estimamos que, dada la
trascendencia y obligatoriedad de la mitzvá de Guemilut Jasadim,
todos debieran tener un Gma’j fijo en la casa en la medida de sus
posibilidades, está claro que incluso ello no siempre es factible, y
que hay gente que no tiene tiempo para dispensarle. El consejo
para los que no pueden hacerlo, es agruparse en una “Sociedad
Gma’j de Préstamos Gratuitos” n2161a, que tenga por finalidad prestar
dinero a las personas en su momento de necesidad. Y en verdad,
así ha acostumbrado toda comunidad judía a lo ancho del mundo.
En la introducción y en los capítulos subsiguientes expusimos
la gravedad que tiene el no prestar al necesitado junto a la gran
recompensa que recibe quien sí lo hace, entonces, quien sea sensato
bregará por ver funcionando en forma permanente, en su ciudad
Sección 2
una sociedad como la mencionada, para que tanto él como el resto
de su comunidad se eviten un pecado tan grave. Pues podría ocurrir
que un pobre, en su hora de necesidad, tome un objeto para ofrecer
a n2161 Recomendar qué cantidad y por cuánto tiempo prestar, estaría de más, porque de-
pende de las condiciones de cada lugar. Pero lo que sí he visto en muchas comunidades, es
que se presta únicamente con la presentación de una garantía, incluso al tomador de fondos
más seguro. Esto es muy adecuado, y tal obligatoriedad debe formar parte del reglamento
que rija el funcionamiento de la sociedad. De lo contrario, ésta podría llegar a quebrar en
el transcurso del tiempo. Y si bien, cuando se trata de un particular que maneja su propio
fondo-Gma’j, él puede cambiar de conducta al respecto acorde al caso que se le presente,
cuando se trate de un grupo, siempre se debe proceder según pautas invariables. (Véase el
cap. 21, referente al sostenimiento del pobre a través de un préstamo, pues allí es distinto).
Una cuestión especialmente importante es la designación de personas cuya tarea sea super-
visar constantemente la operatoria, que se cercioren de que en todo momento haya fondos
para prestar. No es lo mismo cuando se acostumbre constituir una garantía en el momento
del préstamo que cuando se lo haga con posterioridad, por lo que todo administrador de un
Gma’j deberá saber las halajot pertinentes (Véase el cap. 97 de Joshen Míshpat, y lo antes
mencionado en el cap. 8 de la sección 1 [“La Mitzvá Asé de restituir la garantía”, en las que la
estudiamos]).
CAPÍTULO 16 137
AHABAT JESED
en garantía y se dirija a varias personas en busca de un préstamo,
las que, cada una con pretexto distinto, se lo niegue. Y él vuelva a su
casa destrozado, clame a D´os por su amarga fortuna. Conocido es
lo expresado en relación a esto por el versículo, “cuídate, no vaya a
ser que haya una intención vil en tu corazón que te lleve a decir “la
Shemitá se acerca”… él clame a D´os contra ti, y te sea imputado
como una transgresión” (81). Nadie quedaría exento de culpa, porque
situaciones como esa se dan siempre, y todos tendrían que velar de
que ello no ocurra.
Ahora deseo señalar que se logra mucho más a través de una
sociedad de este tipo, que a través de una persona haciendo la
mitzvá de Guemilut Jasadim ocasionalmente. En primer lugar,
nuestros Sabios nos han enseñado que es mejor que haya varias
personas involucradas en la realización de una mitzvá, que una sola
haciéndola íntegramente. Como son varias, el aporte de cada una,
es sólo una parte de cada préstamo otorgado. Aun así, parecería
obvio que Hashem le computará a cada contribuyente como si él
solo hubiera efectuado todo el préstamo, porque sin su parte el
pobre no hubiera obtenido lo que necesitaba. En segundo lugar,
como se trata de una mitzvá por la que se desembolsa dinero, la
recompensa es mayor. En el Zohar, en perashat Trumá, se explica
que sin costo, puede adquirirse conocimiento del Creador y de su
Torá -quien lo desee lo ameritará-, pero en la realización de buenas
acciones debe desembolsarse dinero, pagar lo que ello demande en
forma íntegra, de acuerdo a las posibilidades, para atraer hacia sí
Santidad n2162b.En tercer lugar, esta sociedad posibilita que la mitzvá
se pueda seguir llevando a cabo cuando la persona descansa, o
está abocada a su oficio.
Y además el Midrash ‘Kohelet Raba’ dice: “Una persona que corre
b n2162 Ésta es una abierta llamada de atención a quienes eligen no ayudar a solventar las
erogaciones que tienen las instituciones, sinagogas, casas de estudio, etcétera. Piensan que,
como de todos modos, reciben los servicios que éstas brindan, está todo bien. ¡Qué enorme
errorǃ Quien invierte en la comunidad cosecha frutos que no están disponibles para los que
evaden contribuir. No se dan cuenta que el rezo del que aporta para que la sinagoga continúe
funcionando, o el estudio del que da a la Yeshibá -centro de estudio de Torá-, etc., es distinto
–como se acaba de indicar-. ¡Inmenso será su premio pues se trata de, nada menos, que
respaldar a la Toráǃ. pecado” (199).
138 CAPÍTULO 16
tras el cumplimiento de las mitzvot e impulsa a los demás a ello, pero
que no logra que la práctica de alguna se perpetúe, ¿qué beneficio
tiene?” Quien tenga parte en una mitzvá efectuada en forma comunal,
Sección 1
como la que mencionamos, o haya contribuido económicamente a
sostener una Yeshibá, aun cuando ya se encuentre en el Paraíso,
seguirá recibiendo retribución por el cumplimiento continuo de la
mitzvá a la que dedicó su dinero (posibilitando a su alma deleitarse,
en forma creciente, a la Luz del Creador). Todos lo que se ocupan
de esta actividad –Sociedad Gma’j-, como los administradores y
recaudadores, se hacen merecedores de una gran recompensa,
pues en referencia a ellos está dicho “el que busca practicar la
caridad y el Jesed, encontrará vida, caridad, y honra” (62), porque
los administradores son equivalentes a los recaudadores de fondos
(para Tzedaká). En el Midrash Tanjuma figuran una serie de consejos
para el merecedor de un severo castigo por un pecado grave:
“¿Qué tiene que hacer para vivir, el que fue condenado a muerte
por el Cielo? Si acostumbraba a estudiar un capítulo de Mishná,
que estudie dos. Si solía estudiar una hoja de Guemará, que estudie
dos. ¿Y si no suele estudiar? Que se convierta en recolector de
Sección 2
fondos para Tzedaká, como está dicho “el que busca practicar la
caridad y el Jesed, encontrará vida, caridad, y honra” (62)”. Y no sólo
eso, el que junta donaciones también recibe méritos por impulsar
a otros a hacer una mitzvá. Al respecto nos enseña la Guemará:
“Dijo Rabí Abahu: todo el que causa (esto es, urge y estimula) que
su compañero realice una mitzvá es considerado por la Escritura
como si él mismo la hubiera efectuado. Y lo aprendemos de la Torá,
que escribió (198): “(Y el Señor le dijo a Moshé... y toma en tu mano) tu bastón,
con el que golpeaste al Nilo”. Pero he aquí que Moshé no fue el
que golpeó con su bastón al Nilo, ¡fue su hermano, Aharón! De allí
aprendemos que, quien empuja a su prójimo a hacer una mitzvá
es considerado por la Escritura como si él, en persona, la hubiera
hecho” (182).
De esta forma, queda a la vista, que el que recolecta fondos
acumula méritos por cada centavo que consigue, y en el Cielo se le
computa la mitzvá del aportante también a él. Aparte, se convierte
en uno de los grandes benefactores del pueblo judío porque lo hace
cumplir varios cientos de mitzvot adicionales al año, y como dice la
Mishná, “el que motive que la gente tenga méritos no será causa de
CAPÍTULO 16 139
AHABAT JESED
Jazal expresaron (177): “Rabí Elazar dijo: el que provoca que otro
cumpla, es más grande que éste, como está escrito, “la obra de
la tzedaká será la paz, y el trabajo de la tzedaká, la serenidad y la
seguridad eterna” (200)” nt2161c . Y sabido es, que Jesed y Tzedaká es una
sola cosa, y también, que esta colecta es como juntar para Tzedaká,
pues en ambos casos, el dinero no volverá al aportante. Y pienso
que por eso, ‘el que provoca que otro cumpla es más grande que
éste’. Como explicamos en la introducción, hay Jesed o Tzedaká,
que la persona realiza a través de su dinero, y hay Jesed que
lleva a cabo a través de sí misma. Lo común, es que quien solicita
fondos (el que provoca que otro dé) para Tzedaká y Jesed, antes
de conseguir una ‘colaboración’ deba realizar el agotador esfuerzo
de dirigirse a mucha gente y hablarles de la labor desarrollada con
el dinero juntado. De esta forma, con cada uno, está practicando
la mitzvá de Jesed con su persona. Surge, que a mayor cantidad
de potenciales colaboradores abordados, mayor será el número de
mitzvot que ‘tendrá en sus alforjas’. Mientras que, por el lado de
los que aportan, sólo tienen la mitzvá de Jesed y Tzedaká con sus
pertenencias.
Incluso si el recolectante carece de fondos propios para destinarlos
a Tzedaká y Jesed, por estimular a que otros den, es bendecido por
el Creador. Encontramos que así figura en la Tosefta Peá: “Quien
haya dicho ‘daré’ y ‘dio’, ‘le dan’ recompensa n2163 d tanto por haberlo
expresado, como por haberlo dado. Quien haya dicho ‘daré’ pero no
le fue posible cumplir su palabra, ‘le dan’ recompensa por haberlo
dicho como si efectivamente hubiera dado. Quien no haya dicho
c nt2161 La palabra ‘trabajo’ está indicando una labor más pesada que la implicada en ‘obra’
y ‘paz’ una calma más leve que ‘serenidad y la seguridad’. (Ver Malbim allí).
d n2163 De aquí vemos, que lo que dice un yehudí, al asegurar que cumplirá Tzedaká y Jesed
u otra mitzvá del mismo tipo, también activa Santidad en el Cielo y recibe recompensa por
eso mismo (véase en el Tratado de Nedarim 8a). Hay gente, que cuando en la comunidad
se decide que sus integrantes aporten para Tzedaká y Jesed, ellos se niegan a expresar
verbalmente que darán y dicen que lo harán por sí mismos, sin compromiso. Queda claro, a
la luz de la Tosefta, que no hacen bien, porque hacerlo también es mitzvá. Por otro lado, si
otros lo copiaran, la mitzvá quedará anulada. Y en cuanto a temer realizar la expresión verbal
citada porque se trata de una promesa, que se la acompañe de las palabras ‘bli neder’ -sin
promesa-.
140 CAPÍTULO 16
‘daré,’ pero le dijo a otros ‘den’, le dan recompensa por ello, tal como
está dicho, “es por ello, que D´os te bendecirá…” (112). nt2162 e.
¡Y con mayor razón será bendecido si también hace el aporte!,
Sección 1
como encontramos en la Mishná: “Hay cuatro tipos de donantes:...
el que quiere dar y que hace que los otros también lo hagan, es
una persona santa...” (126). La Guemará narra un episodio según el
cual los habitantes de la ciudad de Mejoza recibieron de Rába el
siguiente consejo: ‘para que vuestras vidas transcurran sin sufrir la
opresión de los gobernantes oblíguense, unos a otros, a dar caridad’
“ (177). Es decir, ejercer presión entre sí para que todos hagan mitzvot
los liberaría de la presión de terceros, como está escrito, “la obra
de la tzedaká será la paz...” (200). Algo similar queda reflejado en
lo ocurrido con Rabán Iojanán Ben Zacai y sus sobrinos. Rabán
Iojanán los obligó a dar caridad. Cierta suma entregaron, y el resto
se lo tuvieron que pagar a los gobernantes (ver en cap.13). Aun
cuando recolectar fondos demande un gran esfuerzo, no hay que
desistir, ya que ‘lefún tzara agra’ (‘de acuerdo al esfuerzo será la
recompensa’). Incluso si hubiere quien lo humille por solicitar fondos,
deberá ignorarlo y tener presente que de esa forma la recompensa
Sección 2
será todavía mayor, por estar siendo abochornado por cumplir la
voluntad de Hashem. Algo similar figura en Ioré Deá (cap.257, ap.7)
donde dice, que si el administrador de fondos de caridad sufriera
el enojo de los pobres, no debe prestarles atención, porque el
mérito por su tarea será mayor. Lo mismo ocurre en nuestro tema.
(Y encontré en la Torá una alusión a la valía de los que impulsan
a otros en la palabra ‘diciendo’ del versículo, “por eso te ordeno,
diciendo, ciertamente abrirás tu mano...” (201). ¿’Diciéndole’ qué a
quién? Diciéndole a los demás que abran sus manos a la Tzedaká.
Desarrollé ampliamente este tema para mostrar la importancia
que tiene impulsar a los demás a hacer mitzvot. Todo esto está
incluido en la virtud del Jesed. Hay personas que tienen por hábito
no impulsar a nadie a hacer mitzvot, aun si se tratase de un tema
esencial, lo que trae aparejado que éste quede en la nada. Tal
conducta no es, en lo más mínimo, elogiable.
e nt2162 Rashi explica que ‘por ello’ significa que si dijo quedaría, recibirá recompensa por
decirlo junto al correspondiente por el hecho. De lo que se aprende, que por el uso de la
palabra ya se recibe recompensa (ver Ikar Siftei Jajamim sobre Rashi). Vemos así, que decir-
les a otros que den, también se premia.
CAPÍTULO 16 141
AHABAT JESED
Capítulo 17
“La importancia de la Tzedaká”
Hasta ahora hemos hablado de la grandeza del Jesed, ahora nos
centraremos en la Tzedaká. Nuestros Sabios han dicho: “En tres
aspectos la grandeza del Guemilut Jesed supera a la de la Tzedaká.
(Primero), la Tzedaká se hace a través de sus bienes, mientras que
Guemilut Jesed, tanto a través de sus bienes como de sí misma. (‘A
través de sus bienes’: prestando dinero, herramientas, utensilios,
etcétera. Guemilut Jesed, tanto a través de sus bienes como de sí
misma: dirigiendo la palabra en honor a un fallecido, colaborando
en el entierro, alegrando a los novios en su boda, acompañando
a su prójimo cuando éste sale al camino. [Rashi]). (Segundo),
Tzedaká se practica con el pobre, y Guemilut Jesed, tanto con el
pobre como con el rico. (Y por último), Tzedaká sólo se practica
con los vivos, mientras que Guemilut Jesed, tanto con los vivos
como con los difuntos” (161). De todos modos, hay cuestiones en las
que la Tzedaká es mejor que el Guemilut Jesed. Lo que se da en
concepto de Tzedaká no es devuelto, mientras que cuando se trata
de Guemilut Jesed se está prestando dinero por un plazo al cabo
del cual debe ser reintegrado. Dar Tzedaká conlleva una reducción
de nuestra posesión, lo que demanda un esfuerzo para superar
al iétzer hará más grande, pero, ‘lefún tzara agra’ (‘de acuerdo al
esfuerzo será la recompensa’). Y cuando la Guemará dice (202) que
“es más grande el que presta a un pobre que el que directamente le
da”, se está refiriendo al que perdió sus bienes y quebró, y necesita
algún préstamo para ponerse en pié através de un préstamo para
recuperarse. En ese caso es preferible un préstamo, porque así no
se lo avergüenza. Pero cuando se trata de quien lo perdió todo y se
acostumbró a recibir Tzedaká, una dádiva es preferible al préstamo.
En base a lo anterior es posible entender lo expresado por el
Midrash en relación al versículo “mira, he puesto ante ti hoy la vida
y el bien, y la muerte y el mal” (204) cuando dice: “El Creador, Bendito
Sea, dijo: `Estas dos cosas le di al pueblo judío, una de bien y una
de mal. La de bien, es de vida, y la de mal, es de muerte. La de
bien tiene dos sendas: una de Tzedaká, y otra de Jesed. El profeta
Eliahu se para entre éstas y cuando una persona está por ingresar
142 CAPÍTULO 17
a alguna, proclama (205) ‘abran los portones, para que una nación
recta, que aguarda el cumplimiento (de la promesa del Creador),
pueda entrar’. Entonces viene el profeta Shmuel , se para entre
Sección 1
estos dos caminos y dice, ‘¿por cuál transitaré? Si lo hago por el del
Jesed, el de Tzedaká es mejor, y si lo hago por el de la Tzedaká,
el de Jesed es mejor. ¡El cielo y la tierra serán testigos de que no
renunciaré a ninguno! ¡A los dos haré míos!’ El Creador, Bendito
Sea, dice, ‘Shmuel, te pusiste entre estas dos buenas sendas. Te
juro que recibirás de Mi tres buenos regalos, para enseñarte que
quien quiere y realiza actos de Tzedaká y Jesed recibe en herencia
tres buenos regalos: vida, caridad y honra, como está escrito, “el
que busca practicar la Tzedaká –caridad- y el Jesed, encontrará vida,
caridad, y honra” (62) ‘ (203). Como puedes apreciar, es tal como lo
hemos escrito n2171a . Por lo tanto, la persona debe dedicar todas sus
a n2171 Buscando proteger y socorrer lo más eficientemente posible a los que en el pasado
gozaron de cierta posición y luego se empobrecieron, se pueden llegar a poner en práctica
disposiciones que, no sólo, no alcanzan el fin deseado, sino que además, originan un gran
daño. Nos estamos refiriendo a concentrar la práctica de la caridad (creando un fondo central
Sección 2
comunitario destinado a Tzedaká –conformado en base al cobro de una cuota-, y que se
reparte entre los que se empobrecieron), e impidiendo a los pobres que van de puerta en
puerta que lo sigan haciendo (hasta llegando a ahuyentarlos). La intención de los promotores
de tales medidas es que los pobres ambulantes no sean una carga para los que no tienen
posibilidad de ayudarlos. Pueden estar persiguiendo un fin noble, pero no obstante, cometen
un gran error. ¡No se puede ser indiferente a ningún pobre! No es necesario darle, al que
va de puerta en puerta, una suma importante, pero por lo menos algo (ver Guemará y Ioré
Deá 250:3). Está totalmente prohibido cerrarle la puerta en forma absoluta al pobre. (Como
lo está implementar toda medida que impida escuchar que hay gente pidiendo caridad (206)
).
Además, por medio de disposiciones como las citadas, se está dejando sin Tzedaká a los
pobres del lugar, huérfanos y viudas, ¡¿y quién se los permitió?! De ‘Leket Shijejá y Peá’ (N.T.:
Leket: mitzvá de dejar para los pobres las espigas que quedaron en el campo. Shijejá: mitzvá
de dejarles las gavillas olvidadas. Peá: [mitzvá] la cosecha en las esquinas de los campos
[también] queda para ellos) se aprende que el dueño del campo tiene prohibido juntar esos
restos sólo para un pobre, porque así está privando a los otros, (como lo prueba la Guemará
), y ello vale en nuestro tema. Y aunque los administradores del fondo de tzedaká les den a
(207)
los pobres ambulantes una pequeña suma, tampoco está bien. Pues detrás del que pide hay
chicos, y solamente después de golpear varias puertas llega a lo mínimo que necesitan para
no morir de hambre, él y su familia. El principio “primero debes ayudar al pobre de tu ciudad
(es decir al más cercano a ti) y luego al de otra (vale decir al resto)” lo puede aplicar quien
quiere dar Tzedaká y sabe que le alcanza sólo para uno. Nunca se vio que pueda afirmarse
CAPÍTULO 17 143
AHABAT JESED
energías, también a la mitzvá de Tzedaká.
que ‘toda’ una ciudad sólo está en condiciones de ayudar a los pobres locales, y por ende, le
cierra las puestas a los que vienen de afuera.
Un fondo central comunitario para Tzedaká trae aparejado los siguientes perjuicios: “Todo
va según la mayoría de los actos (no según la grandeza del mismo)” (208)
. Esta mishná está
diciéndonos que las buenas cualidades no se adquieren a través de la realización de un
número reducido de grandes actos sino a través de la repetición de buenas acciones. En
el mismo sentido se expresa el Rambám cuando dice que ‘las virtudes no son adquiridas
y afianzadas a través de la realización de pocos pero importantes actos, sino a través de
la profusa realización de buenas acciones. Por ejemplo, si una persona le da a uno (que lo
merece), mil monedas, y a otro no le da nada, el gran acto que realizó con el primero, no
le generará la cualidad de la generosidad en la medida que ocurrirá con el que da un poco
muchas veces, en éste se enraizó, porque la activó repetidamente, mientras que en el otro
sólo se despertó una vez, y se interrumpió inmediatamente. Por ello, en la Torá, el premio que
recibe quien le dio a un pobre, en Tzedaká, todo lo que éste necesitaba (una sola entrega),
que para el que dividió la misma entre varios pobres’. (Hasta aquí un extracto de sus palabras
[N.T.]). Surge de sus palabras, que las virtudes se fijan en la persona según la repetición
de sus actos, y no por la grandeza de estos. Ahora veamos. Cuando una comunidad crea
un fondo de este tipo, al que se realiza un solo aporte cada tanto tiempo, muchos miles de
buenas acciones, sobre las que pesa una mitzvá de la Torá, quedan sin realizarse cada día,
y así se pierde el mérito que puede volcar la balanza a favor del pueblo judío en el Día del
Juicio. Esto solo alcanza para remover este obstáculo.
“Reducción de la Tzedaká”. El sistema de aporte fijo también reduce la cantidad total
entregada por la comunidad en concepto de caridad. Cuando son los pobres mismos lo que
golpean la puerta, el jefe de familia, alguna vez, les dará para cumplir la mitzvá, y en otras,
por lástima, les dará un poco más; alguna vez dará comida, y en otras, dinero o una prenda
que ya no usa. A veces lo hará él, y otras, su esposa, o los hijos. Pero cuando lo que se da,
es solamente una cuota al fondo para caridad, todo esto se reduce, y tanto el pobre como el
jefe de familia salen perjudicados. En relación al primero el motivo es obvio, y en cuanto al
segundo, porque si éste da más caridad, Hashem le dará más a él, para que pueda seguir
haciéndolo.
“También aquellos a los que se busca beneficiar salen perdiendo”. Incluso los que se han
empobrecido tienen forma de cumplir con la mitzvá de Tzedaká, dándole al pobre que golpea
a la puerta, el trozo de pan que esté al alcance de sus posibilidades, cumpliendo cada día la
mitzvá de tzedaká. Con las disposiciones descriptas, una gran parte de los integrantes de la
comunidad se ven privados del mérito que así pudieran ganar. Y tal como figura en Ioré Deá,
el que causa que sus hermanos no hagan una mitzvá carga con un grave pecado.
“Darles comida a los necesitados, es una mitzvá más grande que darles dinero”. Así surge
del relato que trae el Talmud (209)
sobre Mar Ukva, y la razón está dada por el hecho de
144 CAPÍTULO 17
que la satisfacción que el pobre obtiene de lo que recibió, le llega más rápido (si tiene el
dinero, primero tiene que comprar la comida y recién podrá disfrutarla). No obstante esta
Sección 1
regla puede tener excepciones. A veces el hermano empobrecido puede tener más necesidad
de dinero que de alimento, o lo avergonzaría tomar éste. Cada caso debe ser analizado en
forma individual. Con el fondo para tzedaká, que no reparte comida, la ventaja de ‘acercar la
satisfacción’, se pierde. Por supuesto que es una mitzvá muy importante, juntar dinero para
aquellos que se han empobrecido y hacérselos llegar de la forma más digna posible, pero,
j”v, que por ello haya menos para comida para los restantes pobres del lugar, como hemos
puntualizado anteriormente.
“Cerrar la puerta a los pobres”. Encontramos en nuestras fuentes numerosas citas que
hacen referencia a la gravedad de cerrarle la puerta al pobre. ‘Abot DeRabí Natan’ (210) señala
que debe simplificársele el ingreso a la casa al pobre lo más posible.
Esto no está a nuestro alcance, pero señala la grave falta que es no abrirle la puerta al
pobre. El Tratado de Derej Eretz Zuta(211) enseña: “Ten cuidado con las puertas de tu casa,
que no estén cerradas (con llave) cuando te sientas a comer, porque puertas cerradas
con llave te empobrecen”. La Guemará (212) relata que cuando Rab Huna se sentaba a
comer, abría la puerta de su casa y decía, ‘todo el que necesite, que venga y coma’. En
el Tratado de Sanedrín figura: “Rabí Iojanán dijo en nombre de Rabí Yosi ben Kisma que
Sección 2
‘importante es el bocado (y el sorbo), que se le brinda al visitante), pues fue el motivo por él
que prohibió eternamente a dos naciones, Amón y Moab, entrar al pueblo judío, lo cual está
claramente señalado por el versículo, ‘porque (Amón y Moab) no salieron a recibirlos con
pan y agua...’(103) “ (213). A lo que el Midrash (104)
dice: ‘¿acaso el Pueblo Judío los necesitaba?
Durante los cuarenta años que estuvieron en el desierto, ¿no les bajaba el mán?, ¿no les
brotaba agua?, ¿no tuvieron aves?, ¿las nubes de gloria no los rodearon y el pilar de nube
no los condujo? Sí, pero ir al encuentro del viajero con comida y bebida, es una muestra de
buenas cualidades. ¿Cómo los castigo Hashem? “ Los (hombres) moabitas y los (hombres)
amonitas no ingresarán (jamás) a Su congregación -el pueblo judío-” (105)”. Entonces, si quien
no hizo Jesed con el que no lo necesitaba, recibió tan dura retribución, ¡cuánto peor será la
del que no lo hace con el que sí lo necesita! Nuestro tema es igual. Imaginemos una persona
pobre que va de ciudad en ciudad, exigiéndole a sus exhaustos pies, un paso más y otro más,
que le permitan llegar a la puerta donde poder encontrar la comida que tanto necesita. ¡Cuán
grande es el pecado que comete quien le cierra la puerta y lo priva siquiera de una magra
ración! Nuestros Sabios dijeron (202): “el que tiene en su casa un perro malo es considerado
como que obstruye la práctica del Jesed por parte de su familia, como está dicho… Porque el
temor al animal mantendrá al pobre alejado de su casa (como lo explica Rashi en el lugar)”. La
conclusión es obvia: si tan grave es el pecado de quien tiene un perro que asusta a los pobres
sin intención, cuánto peor será el de quien crea condiciones que alejan a los necesitados.
Realmente lamentable y digno de desprecio.
Va disminuyendo la capacidad de compadecerse, pues el habituarse a sentirla es lo que
CAPÍTULO 17 145
AHABAT JESED
Como no alcanzaría el espacio para transcribir todas las expresiones
la hace echar raíces en el alma. En particular, irá desapareciendo en las generaciones que
siguen, que no ven con sus propios ojos gente que sufre. El agradecimiento al Creador por lo
que se tiene, es otra víctima de este sistema, por no presenciar las demostraciones de dolor
de gente que sufre.
Sabido es lo que nos enseñan nuestros Sabios, “el que reconforta a un pobre con la palabra,
recibe once bendiciones, como está escrito…” (64)
. Con estas disposiciones, no se llega a
tomar contacto con el pobre, y por lo tanto, eso también se pierde.
Más allá de todo, “un pecado ocasiona que se cometa otro”. Las disposiciones descriptas
dan lugar a que se trate a los pobres con desprecio, pudiendo llegar a la violencia física,
y no hace falta señalar la gravedad que ello reviste. Y que la Torá diga: “Cuídate, no vaya
a ser que haya una intención vil en tu corazón... y mires con maldad a tu hermano pobre y
no le des, y él clame a D´os contra ti, y te sea computado como una transgresión” (81) nos
da una idea de cuánto peor son conductas tales como avergonzar o maltratar a un pobre.
La Torá nos habla de cuatro ciudades opulentas que se condujeron según estas pautas,
Sodoma y Gomorra, etc., cuya población cometió los actos más ruines, pero cuyo castigo -ser
absolutamente destruidas-, fue decretado, precisamente, por cerrar su mano a los pobres.
Que Hashem nos proteja de su castigo. Por otro lado, muy frecuentemente hay huérfanos
y viudas entre los pobres, y mucho hay que cuidarse de su clamor, como lo advierte la Torá
en forma clara. Y así se expresa el Rambám al respecto: “la persona debe cuidarse de
viudas y huérfanos, y de cómo los trata. No le hablará sino en forma suave, no se conducirá
hacia ellos sino con respeto, no harán que sus cuerpos sufran dolor con el trabajo, ni su
corazón con palabras duras, cuidarán sus bienes más que el propio. Quien los importune
con bromas, los haga enojar, les produzca dolor, sea despótico con ellos, o les haga perder
dinero, infringe una prohibición de la Torá y con más razón quien les pegue o los maldiga. Y
aunque por pasar esa transgresión, no se reciban latigazos, su castigo está explicitado por la
Torá: “Me enfureceré, y con espada los mataré a ustedes” (214)”. Más todavía, el Creador tomó
el compromiso de responder a su clamor cuando les causen mal, como está escrito, “si los
hicieras sufrir y clamasen a Mí, Yo los escucharé” (215). Véase allí. Rabeinu Ioná escribió al
respecto expresamente: “Todo el que ocasione a viudas o huérfanos cualquier tipo de pena o
sufrimiento (robo, explotación, humillación, etc.) para el Cielo es posible de la pena de muerte”
(216)
. Según el ‘Sefer Hajinuj’: “incluso hacerlos sufrir nada más que con el habla, está incluido
en esta prohibición”. De aquí que sea sorprendente encontrar gente que apoye semejantes
disposiciones y no teman todo lo que la Torá escribió en forma expresamente sobre el que
hace sufrir a viudas o huérfanos, aunque sean ricos (como lo explicita el Rambám). Y cuánto
más si son pobres, viven abrumados de dolor, sufren humillación y se encuentran lejos de
su hogar. ¡Qué tremendo será el castigo que recibirá el que sume dolor al que ya pasan, les
niegue sustento y los espante! Que lo piense y tema al clamor de los pobres, como lo escribió
el rey Salomón: “El que cierra sus oídos al clamor del pobre, clamará y no será respondido”
(218). Debe saberse que tienen a su diestra al Creador del universo, como está escrito,
146 CAPÍTULO 17
de nuestros Sabios sobre la Tzedaká, citaré sólo algunas. Figura
en Tana Debei Eliahu Zuta (223): “dijeron en nombre de la Casa de
Estudios de Eliahu: ¡Cuán grande es la Tzedaká! El mundo, desde
Sección 1
su creación hasta hoy, se ha sostenido gracias a ella. Todo el que
da es digno de elogio, y salva a su alma de ser enviada al Gueinóm,
como está escrito, “saca el enojo de tu corazón y resguarda tu
carne del mal” (224) , “feliz del que es considerado -sabiamente- con el
pobre, en el día del mal, D´os lo salvará” (89), y no hay ‘mal’ que no
sea ser sentenciado a Gueinóm, como está dicho (191), “y también
el malvado para el día del mal”, “felices los que cumplen con los
dictados de la Torá y dan Tzedaká en toda ocasión” (225). ¿Por qué
nuestros primeros antepasados fueron merecedores de las cosas
buenas de este mundo, de la era del Mesías y del Mundo Venidero?
Porque se acostumbraron a dar Tzedaká. Abraham, Itzjak,
Yaakob, Moshé, Aharón, David y su hijo Shlomó, fueron alabados,
solamente por su Tzedaká. De Abraham, lo sabemos porque fue
dicho “porque lo conocí y lo amé debido a que ordena a sus hijos
y a su descendencia que conserven el camino de D´os, llevando a
cabo Tzedaká y Justicia” (226). Itzjak fue exaltado, precisamente, por
Sección 2
la caridad, como está escrito, “y sembró Itzjak en esa tierra” (227).
“Porque Hashem que está a la derecha del pobre para salvarlo de los que juzgan su alma
(para quitarle la vida)” (219). Y si nadie se atreve a causar el fastidio de los favoritos de un rey
de carne y hueso, ¡¿quién osaría hacerlo con los del Rey de reyes, Bendito sea, que no son
otros que los afligidos y desamparados? Como está escrito, “Hashem está cerca de los que
tienen el corazón roto...” (220) Y como ya dijimos más arriba (ver capítulo 10, en las notas), dice
en el Midrash (130): “dijo Rabi Abin: ‘El pobre se para en tu puerta, y Hashem se encuentra a
su derecha, como está escrito, “porque D´os se pone a la derecha del pobre” (131). Si le diste,
haz de saber que, el que está a su derecha, te recompensa. Si no lo hiciste, el que está a su
derecha te cobra, como está escrito (al final del mismo versículo), “para salvarlo de los que
juzgan su alma” (132)”.
Me extendí en el tema para remover una causa de tropiezo. Y sé que los Rabinos más
notables del mundo se han pronunciado muy enérgicamente en su contra. Lo más importante
es fijar en el corazón que por la mitzvá de Tzedaká no se sufre la menor pérdida. El Midrash
dice: “muchas veces, cuando la persona está considerando cumplir una mitzvá, el iétzer
hará que tiene adentro le dice, ‘¿qué necesidad tienes de hacer una mitzvá y después tener
menos?, en vez de darle a otros, dale a tus hijos’. Y el yétzer Hatob le dice: ‘para mitzvá, da’.
‘Porque una mitzvá es como una vela’ (222), así como de un pequeño fuego puedes encender
miles, sin que aquel disminuya, de la misma forma, dar en cumplimiento de un mandamiento
no produce merma alguna” (221).
CAPÍTULO 17 147
AHABAT JESED
Siembra indica Tzedaká, como surge de “siembren para ustedes
para Tzedaká” (73), (esto es, así como la persona gustosamente
siembra su campo, aun cuando lo que hace es arrojar su semilla
a la tierra, porque está seguro que luego le rendirá otras cien, que
de la misma forma haga Tzedaká, y que tenga la misma seguridad
de que el Todopoderoso le restituirá con creces la pequeña pérdida
que pueda experimentar al cumplir esa mitzvá, como lo testifica el
versículo “ciertamente le darás..., ya que es por ello que D´os te
bendecirá...” (112)). Yaakob, quien dijo “me empequeñecí por todas
las bondades (jasadim)...” (228). ‘Me empequeñecí’ indica Tzedaká,
como vemos en “una pequeña cantidad en Tzedaká es mejor...” (229),
(es decir que Yaakob estaba diciendo que los actos de Tzedaká que
llevó a cabo eran pequeños en comparación con todo el Jesed que
Hashem hizo con él). En cuanto a Aharón y Moshé, sobre ellos fue
dicho: “la Torá (‘Enseñanza’) de la verdad estaba en su boca” (230), y
no hay otra ‘verdad’ que Tzedaká, como surge de “la verdad brotará
de la tierra y la caridad mirará hacia abajo desde el cielo” (231). Sobre
David encontramos “y David practicó la justicia y la Tzedaká” (232).
De Shlomó está escrito “y Tu Tzedaká al hijo del rey” (233). También
Hashem es alabado a través de la Tzedaká, como vemos en “y
Hashem, que es Santo, es santificado por medio de Tzedaká” (234).
Incluso el Trono Divino también es enaltecido a través de Tzedaká,
como vemos en “Tzedek y justicia son las bases de Tu trono” (403).
¡Grande es la Tzedaká!, que rescata a la persona del camino de
muerte, como está dicho, “la Tzedaká salvará de la muerte” (236).
Fíjate, con la misma ‘vara’ que la persona mide, ella es medida.
Si una persona da caridad en este mundo n2172b, con intención de
que el pobre que la recibe prolongue su vida, evitarle que muera, el
Todopoderoso tendrá la misma intención con el donante, que viva.
b n2172 Fundar una residencia, donde albergar de por vida y satisfacer las necesidades de
ancianos y débiles, que no estén en condiciones de sostenerse a través de su trabajo, es una
acción honorable y sagrada, la que, por el hecho de ya estar cumpliendo la mitzvá de Ajnasat
Orjim, hace merecer una recompensa muy importante, como se verá más adelante (sec. 3,
cap. 2), y con más razón, porque ello salva vidas realmente. Hemos visto que en donde no
funciona un establecimiento de ese tipo, muchos ancianos y desvalidos que son pobres, se
deterioran y sus días se acortan. Nuestros Sabios dijeron, “todo el que salva a uno de nues-
tros hermanos, es como si salvara un mundo completo” (239), y en este caso, que son muchas
las vidas que se salvan, ¡cuánto más! ¡Bienaventurados los que se ocupan de esto!. como está escrito, “reálzala y ella te elevará. Te traerá honra cuando
148 CAPÍTULO 17
¿Cómo se sabe que quien tiene la posibilidad de dar caridad y no lo
hace, de salvar vida y no lo hace, causa su propia muerte? Porque
Nabal respondió: “... ¿voy a tomar mi pan y mi agua... y se lo voy a
Sección 1
dar a gente que no conozco?” (237), e inmediatamente fue castigado,
como está escrito, “y Hashem golpeó a Nabal causándole la
muerte” (238).
¡Grande es la Tzedaká!, pues prolonga los días y los años de la
persona, como está escrito, “porque ello es tu vida y la prolongación
de tus días” (240) y “es un árbol de vida para los que se le aferran...”
(241)
. Entonces, si sobre la que menos cuesta de las mitzvot de la
Torá, está dicho “... para que te vaya bien y se prolonguen tus días”
(242)
, mucho más con la de Tzedaká, que es una de las que más
cuesta.
¡Grande es la Tzedaká!, pues conduce a la persona al Mundo
Venidero, como está dicho, “feliz la persona que no siguió el consejo
de los malvados...” (243), y está dicho “felices los que cumplen con
los dictados de la Torá y dan Tzedaká en toda ocasión” (225). Está
Sección 2
dicho ‘feliz’ en relación a la Torá, y a la Tzedaká. Así como el ‘feliz’
en relación a la Torá es destinado al Mundo Venidero, el que da
Tzedaká también.
¡Grande es la Tzedaká!, que se igualó al estudio de Torá. Sobre
éste fue escrito, “si van por el camino de Mis decretos (estudiándolos
para poder cumplirlos)” (244), y sobre Tzedaká, encontramos en Mishlei:
“Hashem me hizo suyo al principio de Su camino” (245) (tanto en el primer
versículo, como en el segundo figura ‘camino’, lo que expone la equivalencia. N.T.).
En la Torá Él dice “les concederé paz en la tierra, descansarán sin
que nadie los asuste, alejaré todo animal salvaje de la tierra y la
espada no cruzará vuestra tierra” (246). Sobre Tzedaká está dicho,
“la obra de la tzedaká será la paz, y el trabajo de la tzedaká, la
serenidad y la seguridad eterna. Y Mi pueblo se asentará en una
morada de paz, en una residencia segura, y en serenos lugares de
descanso” (247). (El camino de la Tzedaká y el del estudio de Torá para cumplirla,
conducen a la paz. N.T.). ¡
Grande es la Tzedaká!, pues la Torá fue comparada con ella y la
igualó. Ya que la mejor creación de Hashem en su mundo es la Torá,
CAPÍTULO 17 149
AHABAT JESED
la abraces. Depositará una corona de gracia sobre tu cabeza y una
de gloria sobre ti” (248). Y la Torá no se compara a nada excepto a la
Tzedaká, como está dicho, “Tzedaká será para nosotros…” (249).
¡Grande es la Tzedaká!, pues acelera la venida del Mesías y
la Redención Final. Como está escrito, “Observen la Justicia y
practiquen la Tzedaká porque Mi salvación está próxima, y Tzidkatí
(Mi Rectitud, Mi Caridad) será revelada” (250).
¡Grande es la Tzedaká!, que eleva el alma y la ubica debajo del
Trono Divino. Como está escrito, “El que anda en Tzedaká y el que
habla honestamente...; morará en las Alturas, fortalezas de piedra
serán su defensa, su pan le será dado y su agua le estará asegurada;
al Rey -Hashem- en Su belleza, tus ojos verán” (251)”. Hasta aquí la
cita de Tana Debei Eliahu Zuta.
En ‘Abot DeRabí Natán’ (252) narra un hecho que tuvo como
protagonista a un yehudí que cumplía las mitzvot con gran devoción,
que acostumbraba dar Tzedaká. Un día, fue y se subió a un bote.
El viento comenzó a soplar y éste se hundió. Esto fue presenciado
por Rabí Akiva, que seguro de la muerte del yehudí, se dirigió a
un Tribunal Rabínico para dar testimonio de lo ocurrido y, de esa
forma, permitir que la esposa de aquel pudiera volver a casarse.
Mientras esperaba su turno, apareció el yehudí y se paró delante de
él. Rabí Akiva, le preguetó si era el que se había hundido en el mar,
y después, quién lo rescato. ‘La Tzedaká que hice’”, recibió por la
respuesta. ‘¿Y cómo lo sabes?’, continuó Rabí Akiva. Y el hombre
respondió: ‘escuché un escándalo muy fuerte. Eran las olas que se
decían una a otras, ‘hay que apresurarse y hacerlo subir, que toda
su vida cumplió Tzedaká ‘. Entonces, Rabí Akiva exclamó: “Bendito
sea Hashem, D’os del pueblo judío, Quien eligió las palabras de
la Torá y las de nuestros Sabios, porque tanto las palabras de la
Torá como las de nuestros Sabios, se cumplen siempre, como está
dicho, “arroja tu pan a las aguas, que después de muchos días lo
encontrarás” (253), y “Tzedaká salvará de la muerte” (236).
Cuando una persona da Tzedaká, su hogar es bendecido, como
está dicho, “ciertamente le darás, y no se pondrá malo tu corazónn2173c
c n2173 En mi opinión, ‘en el momento de darle’ fue dicho, porque se tuvo en cuenta que la
150 CAPÍTULO 17
en el momento de darle, ya que es por ello, que D´os te bendecirá
en todo lo que hagas y emprendas” (112).
Sección 1
Por consiguiente, toda persona deberá poner, constantemente, el
mayor empeño en el cumplimiento de esta mitzvá, ya que de ese
modo, llenará a su hogar de bendición, y una recompensa eterna lo
estará aguardando.
Sección 2
persona, por naturaleza, deseará darle Tzedaká a un necesitado, una sola vez. Si se viera
forzada a volver a darle, aun cuando lo hiciera porque la mitzvá la obliga, en el momento de
las entregas, su corazón no sentirá deseos de hacerlo (lo hará de mala gana). Y solamente
después de que el dinero ya no está en su posesión, que como fuera, ya no está en sus ma-
nos, fácilmente podría considerarlo con una mayor tranquilidad de espíritu y decir, ‘¿de qué
me va a servir ahora sentirme mal y que así se empequeñezca la mitzvá? A eso, el versículo
viene a decir, “ciertamente le darás”, vale decir, que la persona está obligada a dar incluso
‘cien veces’ (según la explicación de Rashi en el lugar [significando, ‘incluso muchas veces’]).
“Y no se pondrá malo tu corazón en el momento de darle”, vale decir, aun en el momento
de la entrega. Y después agrega “ya que es por ello”, para decir: ¿no es cierto, acaso, que
el dinero es de Hashem, que nosotros damos de lo que Le pertenece, (como el Sabio, “dale
de lo de Él...”), que Él bendice a la persona, principalmente, por su elección y voluntad de
hacer el bien en el momento en que podría haber optado por no hacerlo? Entonces, si en el
momento mismo de cumplir la mitzvá, que es cuando todavía tiene la elección, se detiene a
considerar lo anterior, y supera su instinto para hacer la voluntad de su Creador, seguro que
Él lo llenará de bendición también en este mundo, como está escrito luego: “D´os te bendecirá
en todo lo que hagas y emprendas”. Lo que ocurrirá si en el momento de dar ‘el corazón se le
pone malo’, y recién después, cuando ya no tiene el dinero, ‘se reconcilia’ con lo que hizo. Y
no estamos queriendo decir, que perdió toda la mitzvá, sino que la está empequeñeciendo.
CAPÍTULO 17 151
AHABAT JESED
Capítulo 18
“Maaser y Tzedaká”
1. Ahora n2181a explicaremos qué debe hacerse para cumplir la
obligación de la mitzvá de Jesed con constancia. En capítulos
anteriores señalamos, que es bueno separar una suma de dinero
que esté disponible para su cumplimiento. Y para que ello no
resulte difícil, es bueno acostumbrarse a separar el ‘diez por ciento’
-maaser- de las ganancias, que Hashem concede. De esa cantidad,
dos tercios, deben destinarse a caridad –tzedaká-, porque lo más
frecuente es que haya pobres que precisen dinero en concepto de
entrega sin retorno -regalo-, y el restante debe ser retenido, para ir
agregándolo a lo ya destinado para el otorgamiento de préstamos
libres de interés (fondo-Gma’j).
Una vez que se alcance una cantidad importante, que se estime,
cubre las necesidades del lugar, los diezmos se asignarán sólo a
la entrega de caridad. Separar el diezmo es algo grande, como lo
señala el Talmud Babli (254) en relación al versículo “dar el diezmo, lo
darás” (255) cuando dice, “da el diezmo para que así te enriquezcas
(‘Aser T´Aser bishbil sheTitAsher’)”. Está prohibido poner a prueba al
Creador, salvo a través del diezmo, porque está escrito, “traed todo
el diezmo al granero donde se lo atesora, para que haya comida
en Mi casa, y pruébenme con ello, dice Hashem, (y verán) si no
les abro los cielos y derramo sobre ustedes bendición más que
suficiente” (256), y así quedó reglamentado en Ioré Deá 247, que con
el diezmo esta permitido probar al creador.
Para cumplir con la práctica del maaser, primero hay que separar
el diez por ciento del capital, y luego, cada vez que Hashem
conceda una ganancia, deberá separarse el diez por ciento de ésta.
Muchos cumplen con lo proveniente de las ganancias solamente,
sin hacerlo con el capital, y no es esa la práctica correcta de la
mitzvá, como lo aclaran los Legisladores Rabínicos. Ciertamente,
por nuestros muchos pecados, el Iétzer Hará no deja a la persona
a n2181 En beneficio del lector, dada la multiplicidad de temas abarcados entre el presente
capítulo y el vigésimo cuarto, dividí a los mismos en apartados. Ioré Deá 258:1. También encontré -con ayuda de D’os-, que ‘Elia
152 CAPÍTULO 18
desprenderse de su capital. Para hacerle frente, se aconseja separar
un diez por ciento del capital para constituir un fondo-Gma’j para
necesitados. En caso de necesidad, también podrá prestarse a sí
Sección 1
misma, a condición de que cuando se le presente alguien que esté
atravesando dificultades económicas para solicitarle un préstamo,
ella a su vez, pida prestado por lo que había tomado y se lo conceda.
De esa forma cumplirá con la obligación del maaser, porque esto
también se denomina Tzedaká, como hemos visto más arriba.
Eso sería correcto según lo sostenido por el Rambám y el Shulján
Aruj, quienes incluyen en la mitzvá de Tzedaká, el otorgamiento de
préstamos destinados al apoyo de pobres. Pero según el Rambán,
que en el ‘Sefer HaMitzvot’ no encuadra esta práctica en Tzedaká,
considerándola una mitzvá aparte, no hay evidencia de que la mitzvá
de maaser sea cumplida cuando el dinero retorne a la persona o a
sus herederos. Sin embargo, si cuando tomara sobre sí comenzar
a cumplir con el diezmo, efectuara una separación del dinero con
el fin de constituir un fondo-Gma’j, de forma tal que aquel ya no
volviera a su propiedad (ni pasara a sus herederos) en el futuro,
según las opiniones del Rambám y el Shulján Aruj, seguro que
Sección 2
estaría permitido, y según la del Rambán, aparentemente, podría
hacerse aunque no fuera lo recomendable (esto es, de acuerdo a lo
que escribió el ‘Shaj’ allí, en nombre de los Legisladores, en cuanto
a que está permitido realizar las restantes acciones vinculadas con
mitzvot con dinero de maaser, como por ejemplo, comprar libros y
prestarlos para que otros estudien de ellos, y acciones similares.
De todos modos, como hay opiniones que prohíben las restantes
acciones vinculadas con mitzvot con dinero de maaser [ver en Ioré
Deá, cap. 249, y en ‘Pítjei Tshuba’ en nombre del ‘Jatám Sofer’], lo
correcto es abstenerse, salvo que, al comienzo, al tomar sobre la
mitzvá de maaser lo haya especificado, esto es, según el Rambán, e
incluso para el Rambám habría que analizar el tema en profundidad).
Todo lo que hemos escrito, es para quien desea destinar su maaser
sólo a dar préstamos, y no a caridad para los pobres. Pero, si quisiera
prestarle del maaser que ya tenía separado, a un rico, a uno que
esté colapsando económicamente, o al que ya se empobreció, y en
el momento en que se le presente un pobre correcto al que debiera
darle, recurra a otro dinero y le dé no es necesario seguir la posición
más estricta, ni siquiera de acuerdo al Rambán, como figura en
CAPÍTULO 18 153
AHABAT JESED
Rába’ (cap. 156) escribió explícitamente lo señalado por nosotros, la oportunidad.
en relación a que está permitido prestarle dinero de maaser a un
rico. Y aparentemente, se estaría refiriendo a hacerlo mientras no 3. Este procedimiento puede aplicarlo quien, por las características

se le presente un pobre al que deba dársele.
2. Volvamos ahora a explicar, resumidamente, el modo de actuar
con el dinero del maaser. Para evitar futuras dificultades, debe
seguir las siguientes indicaciones desde el comienzo de la práctica
de esta mitzvá:
Antes que nada, cuando tome sobre sí cumplirla, deberá declarar que
‘no se sujeta a ninguna promesa’ -diciendo “bli neder” [‘sin promesa’]-. De
esta forma evitará, en ciertas ocasiones y por distintas circunstancias
que pudieran presentarse, estar pasando, inadvertidamente, por la
transgresión de no cumplir una promesa. También deberá llevar
un ‘registro’ en el que anote todas las ganancias que Hashem le
conceda luego de deducir las erogaciones.
Cada seis meses, o por lo menos una vez por año, deberá calcular
Sección 1
de su actividad, puede registrar la ganancia cada vez que Hashem
se la envía, pero no, por ejemplo, un pequeño comerciante, al que le
resulta imposible anotar, en cada ocasión, la pequeña ganancia que
se le presenta. En un caso así, la recomendación es la siguiente: que
cada año haga el cálculo aproximado de lo que tiene en mercadería,
y el de los resultados según los registros del negocio, y así sepa
cuánto se le agregó. Aparte, que haga una estimación de lo que
necesitó para proveer a su familia de alimentación y vestimenta,
en el mismo período. También calculará en base al registro que fue
efectuando, la tzedaká entregada por él y su familia. Y especificará
al principio, cuando toma sobre sí cumplir esta mitzvá, “que le estará
permitido basarse en estimaciones que haga en forma aproximada,
no exactas”.
Cuando se recibe una herencia, también debe cumplirse con la
mitzvá de maaser (‘Elia Rába’, cap. 156).

Sección 2
el resultado. Si ha tenido pérdidas, j”v, deberá deducirlas de las
ganancias, y el remanente será la base para el cálculo del maaser.
También deberá anotar todas las entregas de Tzedaká que efectuó
en ese período. Cualquier cantidad, por mínima que sea, dada por
los integrantes de familia, puede ser incluida. El total lo deducirá,
finalmente, del maaser.

Si al momento de efectuar el cálculo, ve que el maaser excede lo

ya dado, inmediatamente separará la diferencia y la repartirá. Si
aquellos a los que tiene pensado darles no están a su alcance, puede
retenerla hasta que se le presente la oportunidad, y entretanto, tiene
permitido usarla para sí. No obstante, cuando se le crucen aquellos
a los que suele darle, deberá pedir prestado y darles de inmediato.

Si encuentra que lo dado en Tzedaká supera el maaser, hay

autoridades Rabínicas que permiten restarlo del maaser del año
siguiente, pero hay quienes lo prohíben. Por ello, es bueno hacer
como escribimos más arriba, esto es, hacer una declaración explícita
al comienzo, cuando toma sobre sí cumplir la mitzvá de maaser,
estipulando, que podrá dar Tzedaká sobre la base de que podrá
reintegrarse a sí mismo del dinero de maaser, cuando se le presente

154 CAPÍTULO 18 CAPÍTULO 18 155

AHABAT JESED
Capítulo 19
“Leyes relativas al reparto del Maaser, y la Ley del Jomesh”
1. Ahora explicaremos cómo se distribuye el dinero del maaser.
Como es sabido, su empleo principal es ser repartido como Tzedaká
entre los pobres. Dentro de estos, en orden de prioridad, los familiares
están antes que los que no lo son (y cómo es la precedencia entre
aquellos, véase Ioré Deá 251:3). Incluso a los hijos mayores, a
los que no hay obligación de mantener, se les puede dar dinero
proveniente del maaser. Dado que carecen de recursos propios, lo
que se le da responde totalmente al concepto de Tzedaká, aun si
el padre dispone de otros recursos para ayudarlos. Una persona
pobre, tiene permitido sostener a sus padres con dinero de maaser.
Pero en el caso de que dispusiera de dinero, que sin ser del maaser,
podría destinárselos, cobra vigencia lo que dijeron nuestros Sabios:
“Recaerá una maldición sobre quien sostiene a su padre y a su madre
con dinero de caridad” (ver Ioré Deá 240 y 249, lo que escribe el
‘Shaj’). Si los familiares no fueran pobres, y el maaser lo repartiese
entre otros que pasan necesidad, sería bueno que diera realce a la
mitzvá entregándoselo a ‘Amelei Torá’ –los que se dedican al estudio de
la Torá con afán y total dedicación (siendo esa su única ocupación)–, para que
puedan aplicarse al estudio con la mayor dedicación. Pues surge
del Midrash, que el maaser fue instituido para brindar sustento a
los que tiene por ocupación el estudiar Torá. ‘Midrash Tanjuma’ en
Perashát Reé, cap. 18: “‘dar el diezmo, lo darás’ (255): da el diezmo
para que te enriquezcas (‘Aser T´Aser bishbil sheTitAsher’), da el diezmo para
que no te falte n2191a , insinuación a los que tienen al comercio por
oficio, de que deben separar un décimo para los ‘Amelei Torá’”.
La Escritura también prometió, que de esa forma, el hogar de la
persona será bendecido, como está escrito, “traed todo el diezmo al
granero donde se lo atesora, para que haya comida en Mi casa, y
pruébenme con ello, dice Hashem, (y verán) si no les abro los cielos
a n2191 Y si el maaser sirve para enriquecerse, con más razón, lo será para... ¡que no falte!
Pero, sin embargo, es sabido que muchas cosas causan que la persona se empobrezca,
como Jazal dijeron, “por cuatro cosas la gente con dinero pierde sus bienes…” (180).
A ello se
refirió el Midrash indicando, que incluso si cuando así fuere, cuenta con la mitzvá de maaser,
cuyo mérito servirá para que no le falte. cubrir el costo de la instrucción de los hijos en el camino de la Torá
156 CAPÍTULO 19
y derramo sobre ustedes bendición más que suficiente” (256). Esto es,
si va a haber comida en Mi Casa (el Sagrado Templo de Jerusalén),
los Cohaním y los Leviím se podrán dedicar al estudio de la Torá.
Sección 1
En consecuencia: “les abro los cielos y derramo sobre ustedes
bendición más que suficiente” porque “inmediatamente después de
ocasionar el goce de un Talmid Jajam, la casa del que lo genera, se
llena de bendición” (257). (Y con el mismo sentido se dijo en el Tratado
de Julín (258): “no le damos la porción a un Cohén ignorante, como
está dicho, ‘...darle la porción a los Cohaním y a los Leviím para
que se aboquen con esmero al estudio de la Torá (enseñanzas) de
Hashem’ (259)”). Si no pudiera distribuir el total entre estudiosos de
Torá, deberá hacerlo con la mayor parte, y por lo menos, la mitad.
Y encontré que así lo reglamenta el ‘Kneset Hagdola’ (260) (Ioré
Deá, 249:1, véase allí). Lo mismo surge de lo que escribe ‘Shita
Mekubetzet’ sobre la página 50a del Tratado de Ketubot, en nombre
de HaRab Hameili, en cuanto a que el maaser es réplica del que se
le daba a los Cohaním y Leviím con el objetivo de que se ocuparan
(de estudiar) en la Torá de Hashem.
Sección 2
2. Haz de saber que los Ajaronim dictaminaron que se puede
emplear dinero del maaser para casar una pareja, si no pudiera
efectuar esta mitzvá sin él. En forma similar, costear la realización
de un ‘Brit Milá’ (circuncisión), escribir libros de estudio de Torá
(hacerlos imprimir), o comprarlos para prestar, estándole permitido,
también al que los adquirió estudiar de los mismos, siempre y cuando
escriba en ellos, que fueron ‘adquiridos con dinero de maaser’, para
que sus hijos no los tomen como propios cuando fallezca. Hay
Autoridades Rabínicas que dudan de tales prácticas. Ver en ‘Pitjei
Tshuba’, que trae en nombre del ‘Jatám Sofer’ en el cap. 249:2,
que escribió que para el ‘Maharil’ y el ‘Ramá’, el dinero de maaser
tiene a los pobres como único destino, y no permiten su uso para
la ejecución de ningún otro acto que tenga relación con una mitzvá.
Posiblemente, si contribuyendo a costear los gastos de un ‘Brit Milá’
o un casamiento, o comprando libros para prestar, ayuda a gente
que se empobreció y no puede afrontar los gastos, no haya motivo
para seguir la opinión más severa, ya que se trataría realmente de
Tzedaká. Hay uniformidad de opinión en cuanto a que está permitido
pagar una ‘Aliá’ -el honor de ser llamado a Torá- con dinero de
maaser, si lo abonado fuera a ser repartido entre gente pobre. Pero,
CAPÍTULO 19 157
AHABAT JESED
con dinero de maaser está prohibido según todas las autoridades en Pero, si supiera que hay huérfanos, viudas, o gente en situación de
materia de Halajá, porque hay obligación de enseñarles uno mismo, similar desamparo, que no puede sostenerse a sí misma, ya no se
o de contratar un instructor, al que está prohibido pagarle con dinero trataría de la expresión de una buena cualidad o una conducta digna

Sección 1
de maaser. Cuando se trate de la instrucción en el camino de la Torá de elogio, en tal caso, el Jomesh pasa a ser una obligación por din.
de niños pertenecientes a familias de escasos recursos, no sólo que Y de los escritos del Gaón de Vilna, surge que esa era su posición
está permitido, sino que además, constituye una gran mitzvá. al respecto, cuando se estuviera en condiciones de deprenderse
en esa medida, sin que haya obligación de hacerlo, cuando sea a
3. Y más todavía, separar el diezmo es lo acostumbrado por quien costa de pasar por dificultades económicas. Y si de todos modos
practica la tzedaká en su término medio. Quien desee conducirse lo hiciera, estaría cumpliendo con una mitzvá a la que no estaría
en forma generosa, deberá separar de sus bienes una quinta parte. obligado, como hemos escrito más arriba.
Jazal encontraron base para esa aseveración en el pasuk “y de
todo lo que me des, un diezmo diezmaré para Ti” (261) n2192b , en el
que figura dos veces el concepto ‘diezmo’ dando por resultado un  
‘Jomesh’ -quinto-. Y el modo de practicarlo es como dijimos más
arriba, la primera vez separarlo del capital y de ahí en adelante,
de las ganancias que vayan presentándosele. En cuanto a la
distribución, lo correcto es proceder del siguiente modo: no tomar
el Jomesh como una cantidad total y asignarla como tal, sino
considerarla como compuesta como dos veces el diez por ciento.

Sección 2
El primero entregárselo a los ‘Amelei Torá’, ya que el maaser es
réplica del que se le daba a los Cohaním y Leviím con el objetivo
de que se ocuparan de estudiar Torá, como lo estipula el versículo,
y el segundo, destinarlo a otros a comprar lo que necesiten para la
práctica de las mitzvot. Así lo encontré escrito en ‘Shita Mekubetzet’
a (Tratado de) Ketubot 50a, en nombre de HaRab Hameili, véase allí.

4. Ahora nos abocaremos a explicar un punto relevante en la

práctica de la Tzedaká. Ciertas autoridades Rabínicas señalan que
cuando se dijo que la observancia del Jomesh es una manifestación
de generosidad, se estaba hablando en relación a quien lo hace
ignorando que en el lugar hay gente carente de comida o vestimenta.

b n2192 Y como no indicó el versículo que se dé el Jomesh en una sola entrega, quiere decir
que es mejor separar dos veces el maaser. Dado que maaser hace alusión a un tema oculto
e importante, como está escrito en los libros, lo correcto es no mezclar su cuestión. Más
tarde, encontré que así está escrito en ‘Birkei Iosef’. Y de todos modos, quien desee dar más
que maaser y no llega al Jomesh, le está permitido, véase en ‘Pitjei Tshuba’. Y es mejor que
cumpla con el maaser en forma exacta, por el efecto que tiene en los Cielos, y que el resto lo
dé en concepto de tzedaká. Y también por ser en recuerdo de los dos maaser que nuestro
pueblo separaba de la cosecha cada año. Encontré ambos motivos en los libros.

158 CAPÍTULO 19 CAPÍTULO 19 159

AHABAT JESED
Capítulo 20
“Extralimitación en la práctica de la Tzedaká”
1. El Tratado de Ketubot, en la página 50a, señala que los Sabios
de Usha decretaron que (incluso) el que ‘da abundantemente
(‘hamebazbez’) a los pobres se limite al Jomesh, para que no llegue
a depender de la ayuda de los demás, salvo que se trate de alguien
excepcionalmente rico, pues a él no se refirió la citada ordenanza,
lo cual surge de lo expresado por los legisladores Rabínicos, (ver el
Talmud Babli en Tratado de Baba Kama 9a el Tosafot ‘Iliema’, y de
la obra ‘Jojmat Adám’ en Leyes de Caridad). Lo mismo ocurre con
quien está por morir, pues no llegará a depender económicamente
de los demás. Entonces, la persona cuyo fallecimiento está cerca
puede dar mucho (en la nota a Ioré Deá 249:1 se reglamenta que
puede dar cuanto desee; y véase en los Ajaronim, que citan opiniones
según las cuales podría dar hasta un tercio o la mitad, pero más no).
Como cuenta la Guemará (184) sobre Mar Ukva, que cuando estaba
por morir, al observar en sus registros cuánta Tzedaká había dado
durante su vida, (la que si bien era mucha) dijo: “el camino (al Mundo
Venidero) es largo, y las provisiones son escasas”. Y de inmediato
dio la mitad de su riqueza en Tzedaká.
2. Hay autoridades Rabínicas según las cuales, la ordenanza ‘el
que da con abundancia debe limitarse al Jomesh’ tiene aplicación
cuando el benefactor quiere salir a buscar pobres para repartir entre
ellos Tzedaká. Pero si acudieran a él, pobres con hambre o faltos
de vestimenta, a los que tiene obligación de darles de comer y
proveerlos de ropa, como dijo la Torá, “lo suficiente para cubrir sus
necesidades” (262), o si hubiera cautivos, a los que tiene la obligación
de rescatar en cumplimiento de la orden Divina, y deseara dar más
que Jomesh, le está permitido, y es considerado ‘Midat Jasidut’ nt2201a
(Rambám, ‘Pirush Hamishná’, Peá, Mishná 1). Aparentemente, la
ordenanza es de aplicación cuando no hay real peligro de vida. Pero
a nt2201 Midat Jasidut: ampliación del cumplimiento de los preceptos en todo aspecto en que
ello es posible y correcto (ver en extensión, en ‘La Senda de los Justos’ de Rabí Moshé Jaim
Luzatto, cap. 18). podrá llegar a un poblado. Rabí Akiva aprende del versículo “para que tu hermano pueda vivir
160 CAPÍTULO 20
cuando sí lo hay, como por ejemplo, al cautivo lo van a matar, o el
famélico está por morir de hambre, la ordenanza no es de aplicación
n2201b
. Nuestros Sabios señalaron en la Guemará (264) solamente,
Sección 1
que ‘la vida propia tiene prioridad sobre la del prójimo’ n2202 c. No
encontramos fuente que indicara que la riqueza propia tenga
prioridad sobre la vida ajena.
3. Y más haz de saber, que no distribuir más del quinto,
aparentemente, se aplica cuando de no limitárselo, se consumirían
las posesiones, como queda en evidencia a partir del uso de la
palabra ‘hamebazbez’ en la Guemará. Pero, cuando se supere
moderadamente, como por ejemplo, en el caso de una persona que
tiene un trabajo a través del cual obtiene lo que necesita para vivir
y un poquito más, está permitido dar más Tzedaká, incluso si así se
superara el Jomesh.
4. Más aun, el decreto de Usha es de aplicación cuando los fondos
se destinan a Tzedaká en general, fuera de lo que sea sostenimiento
del estudio de Torá. En relación a éste, el ‘Shita Mekubetzet’ (sobre
Sección 2
la página 50a del Tratado de Ketubot) se inclina por decir que el
decreto no corresponde. Lo cual es legítimo, porque quien aporta
para que ese estudio sea posible recibe una parte de la recompensa
que se gana por él, como encontramos que ocurría entre de las Tribus
que salieron de dos de los hijos de Yaakob, Isajar y Zevulún. La de
b n2201... Concuerda con nuestras palabras, el relato que figura en la Guemará (263)
, sobre
Biniamín haTzadik -Biniamín el Justo-. Era una época de hambruna, y él había sido desig-
nado administrador de la caja de Tzedaká. Un día se presentó una mujer y le pidió sustento
(parnasá), a lo que él respondió que no había dinero en la caja. Entonces ella agregó que si
él no lo hacía, una mujer y sus siete hijos morirían. Cuando Biniamín vio que había peligro de
vida, la socorrió con dinero propio, cosa que no hizo desde un principio porque era una canti-
dad muy superior a la que él estaba obligado. (N.T.: del relato es evidente que si no hubiera
habido peligro de vida, él ya había cumplido su obligación con la cantidad que ya había puesto
en la caja, carente de fondos al llegar la mujer, pero al manifestar ésta que ese peligro existía,
comprendió que su obligación pasaba a ser poner más que el Jomesh para salvarlos).
c n2202 (Significación de) solamente, que ‘la vida propia...: en la Guemará es expresado de
la siguiente forma: “Iban dos personas por el camino (en el desierto), y uno tenía una cantim-
plora con agua insuficiente para ambos. Si la comparten, ambos mueren, si uno sólo toma,
(subsistir) junto a ti”, que ‘la vida propia tiene prioridad sobre la del prójimo’”.
CAPÍTULO 20 161
AHABAT JESED
Zevulún -dedicada al comercio- sostenía a la de Isajar -abocada totalmente
al estudio de Torá-, y recibía una participación en la recompensa por
el estudio. Tal como vemos que figura en el Midrash: “¿Por qué la
Tribu de Zevulún recibió el privilegio de que entre los príncipes, el
suyo ofrendara tercero, en ocasión de la inauguración del Mishkán
-Santuario empleado durante la travesía en el desierto- nt2202d? Porque sintió
amor por la Torá y le dio generosamente su dinero a la de Isajar,
para que no se vea necesitada de sustento y pudiera dedicarse
totalmente al estudio de Torá. Por eso Zevulún ameritó asociarse
a la Torá y ser compañero de Isajar...Más aun, la fuente de plata
que ofrendó, lo hizo por el pan que le daba de comer, y el tazón de
plata, por el vino que le suministraba para beber. ¿Por qué ambos
de plata? Por la que le dio para que cubra sus necesidades. Ambos
utensilios estaban llenos de harina fina..., y juntos recibían el premio
por el estudio de la Torá, y juntos se sustentaban... Porque así
como Zevulún tenía parte del premio que le correspondía a Isajar
por su estudio, Isajar tenía parte de las ganancias de Zevulún” (266)
(véase allí). Surge a las claras que Zevulún le daba a Isajar mucho
más que Jomesh. Encontramos en distintos lugares, que Jazal le
señalan a las futuras generaciones que deben tomar a Zevulún e
Isajar como ejemplo. Entonces, ¿cómo puede ser dicho, que en la
nuestra, no hay que hacerlo? Indudablemente, dado que a través
del sostenimiento del estudio de Torá, adquiere parte del mérito que
éste depara, no corresponde hablar de medida. ¡Cuánto mayor sea
el apoyo al estudio, mayor será la parte que merecerá del premio!
(Nota: la persona que sabe qué es el temor al Creador, podrá inferir
de este Midrash cómo debe ser su participación en esta empresa.
Cuando el Ben Torá (el que estudia Torá y la cumple) se dirige a ella,
debe recibirlo cálidamente, con alegría, como lo haría si lo visitara
el socio comercial que le ayudó a ganar una fortuna. Por hacerlo,
también ameritará recibir con felicidad, en el Mundo Venidero, la
recompensa por haberlo sostenido. Debe descartarse el proceder
de algunos incultos, que por nuestros muchos pecados, le brindan
su exigua colaboración frunciendo el ceño, en forma malhumorada y
humillante. De la misma forma que la persona se conduce, después
Hashem lo hará con ella, j”v.
d nt2202 El primer día ofrendó el príncipe de la tribu de Yehudá, de la que surgiría la familia
Real, el segundo, el de la tribu de Isajar, de la que emergerían los integrantes del futuro Sane-
drín. una imaginaria reputación, imagen, etc., por medio de vestimentas
162 CAPÍTULO 20
Entonces, el que sea inteligente sabrá prever).
Se relata en el Midrash Kohélet Rába (267), en relación al versículo
Sección 1
(268)
“y detesté todo mi trabajo...”: “Rabí Meir era un buen escriba, y
el trabajo le rendía tres monedas por semana. Una la utilizaba para
comida y bebida, otra para vestimenta, y con la restante sostenía
a Sabios. Sus alumnos le preguntaron ‘¿Qué les vas a dejar a tus
hijos?’, a lo que respondió ‘Si van a ser buenos y rectos, se cumplirá
lo que dijo el rey David (269): ‘....y no vi a justos abandonados, ni a
su descendencia suplicando pan’ Y si no lo fueran, ¿por qué tengo
que dejarles algo a los enemigos del Todopoderoso?” Agrega el
Midrash figura que: “Rabí Aja en nombre de Rabí Tanjuma dijo:
‘Una persona que estudió, enseño, observó y cumplió, pero que
aun contando con los medios para sostener a otros, no lo hizo,
está alcanzada por: `Maldito el que no ejecuta las palabras de esta
Torá...´ (271). No estudió, no enseñó, no observó y tampoco hizo (lo
que está queriendo decir es que se debilitó su fervor por el estudio
de Torá a raíz de la pobreza, incomodidades y preocupaciones a
las que la vida lo sometía, que estaba agobiado por el esfuerzo de
Sección 2
obtener sustento diario, como lo indica el Midrash cuando finaliza
diciendo ‘que carecía de provisiones’), y a pesar de tener carencias,
dio sostén a otros, se cumplirá en él ‘Bendito el que ejecuta las
palabras de esta Torá’, porque si algo trae maldición, lo opuesto
traerá bendición’.” De todo lo expuesto se pone de manifiesto la
grandeza que tiene sostener el estudio de Torá cuando se gana lo
justo para vivir, y la bendición que acarrea. Y si es así... ¡cuánto
más hay que esmerarse en la práctica de esta mitzvá en tiempos de
abundancia!
5. Volvamos a lo que nos ocupa. El decreto de los sabios de Usha
nos permite notar cuánto debe la persona cuidar sus bienes, y no
despilfarrarlos en trivialidades. Si en relación a cuestiones de la
mayor importancia, tales como Tzedaká y lo necesario para practicar
mitzvot -que son su vida misma y lo que la libra de sufrimientos,
tanto en este mundo como en el venidero-, se le advirtió que no se
exceda con el dinero que les destina para evitar que se empobrezca,
aun cuando en esto, a veces el Creador pueda llegar a obrar a su
favor alterando el orden natural. ¡Cuánto más deberá ser cuidadosa
y no derrochar el dinero en banalidades, tales como búsqueda de
CAPÍTULO 12 163
AHABAT JESED
costosas, viviendas espectaculares, aparatos caros, etc., todos
gastos que consumen rápidamente su dinero, conduciéndola a la
pobreza, y finalmente también al robo, porque la falta de dinero
y las dificultades lo llevarán a tomar lo ajeno como si no tuviera
dueño. Conozco bien cómo convence el Iétzer Hará. Al principio,
le hace creer que todo esto es útil para ganarse el sustento. Si lo
toman por una persona rica, le confiarán mucho dinero. Pero es
absurdo, un disparate. Todos perciben el engaño. Preguntan...
indagan.., hasta que todo queda al descubierto, y los gastos en los
que incurrió fueron un derroche inútil. Aún más, al ver, sus hijos e
hijas, la forma desmedida en que gasta el dinero, piensan que su
papá es realmente muy rico, y empiezan a despilfarrar todavía más
el dinero en toda clase de tonterías. Hasta que, al final, la pobreza
absoluta se hace presente, y de pronto...la ruina se hace pública. La
angustia y el bochorno empiezan a poner su vida y la de su familia
en peligro, al tener a todos los acreedores rodeándolo por los cuatro
costados. En lugar de la alegría transitoria y ficticia que los embaucó
al principio, ahora tienen una desolación y abatimiento perpetuo.
El hombre sabio sabrá prever, y no malgastará su capital en cosas
superfluas, lo empleará en cosas necesarias, Tzedaká y Jesed. De
esa forma le irá bien.
6. Resta un punto. El que se habitúa a separar el Maaser, o
el Jomesh, de toda ganancia, hace mucho mejor que el que da
simplemente Tzedaká, incluso si éste diera tanto como el primero,
porque solamente tiene la mitzvá de Tzedaká, sin sumar otro
beneficio a su actividad. En cambio, el que acostumbre separar
Maaser o Jomesh, como está asociándole cuestiones sagradas a su
actividad, ésta recibe un gran beneficio, tiene incluida mitzvá. Y en
particular, si en el momento de tomar sobre sí la mitzvá de Maaser o
Jomesh, pensó que lo hacía para que en todas sus acciones hubiera
una parte para Hashem. ¡Qué bella su parte y cuán feliz su destino!
164 CAPÍTULO 20
Capítulo 21
“La Mitzvá de sostenlo´”
Sección 1
Ayudar a quien anda mal económicamente, para impedir que
colapse, j”v
1. Hasta aquí hemos hablado de Guemilut Jasadim sola, la que
tiene lugar cuando se ayuda al prójimo, sea pobre o no. Ahora nos
abocaremos a un tipo distinto dentro de lo que es Guemilut Jasadim,
que también es frecuente, esta es, el sostenimiento de aquel
cuya situación económica se ha deteriorado y al que un préstamo
puede evitarle el colapso total junto con su posterior dependencia
de los demás. Ésta forma de apoyo es más que simple Guemilut
Jesed, porque también se cumple con el versículo, “si tu hermano
se empobreció y no puede auto-mantenerse, sostenlo -sea tanto
converso como residente- para que pueda vivir junto a ti” 13) (y
en cuanto a por qué se dijo ‘junto a ti’, lo responde lo que Jazal
dijeron en relación a “el rico y el pobre se encontraron, el Creador
de todos es Hashem” (86): “si en el momento en que el pobre se dirige
Sección 2
al rico y le dice ‘¡susténtame!’, aquel se lo brinda, ¡bien hecho!, pero
si no… ‘el Creador de todos es D´os’, Él, que enriqueció a aquél,
lo empobrece...”. Resulta, que cuando un pobre se te aproxime,
imagínate que tú te empobreciste también, ya que de no ayudarlo,
tu situación económica puede colapsar, j”v. Pero, si lo socorres,
sosteniéndolo de modo que no caiga, ‘tanto él como tú’ vivirán y
perdurarán. Por eso dijo “sea tanto converso como residente, para
que pueda vivir junto a ti”). Y si Hashem hiciera que el receptor del
préstamo ganara algo con él, a través de lo cual, tanto éste como su
familia subsistieran, el que lo concedió es tomado por Él como si les
hubiera salvado la vida, más lo escrito más arriba (capítulo 6, “El bien
causado al semejante”) en nombre del Midrash n2211a.
a n2211 Incluso más, en todo lugar en el que la Torá se ocupa de la mitzvá de Guemilut Jesed,
el que presta no obtiene ninguna ganancia por hacerlo, pero, cuando se trata de la mitzvá que
estamos tratando ahora, esto es, sostener al necesitado para evitar su colapso, encontramos
en la Guemará: “proveerle mercadería para que trabaje compartiendo -a medias- las ganan-
cias es mejor que la mitzvá de sólo concederle un préstamo” (202). Porque no se suele con-
ceder préstamos por mucho, como para que pueda -el beneficiario-, hacerse de una entrada
trabajando por medio de ese dinero, solamente lo que se necesita para vivir un tiempo, y cu
CAPÍTULO 21 165
AHABAT JESED
2. También encontrándole un trabajo, o contratándolo, para que
de esa forma tenga un ingreso, se cumple con esta mitzvá, como lo
escribió el Rambám. La regla es que debe hacerse todo lo posible
para sostenerlo, que no se derrumbe económicamente, cada caso
según sus particularidades, porque a veces la ayuda puede ser
impulsando a otros a que hagan algo por él. He visto en personas
muy cuidadosas en el cumplimiento de la voluntad de Hashem,
tener por costumbre, cuando les dan un préstamo por Guemilut
Jesed a quienes atraviesan por tales circunstancias, permitirles la
devolución en muchos pequeños pagos, lo que es un gran acto de
Jesed, porque ello les da la posibilidad de repagar y conservar la
mejora que les pudo haber generado, lo que no ocurriría si se los
obligara a devolverlo de una sola vez.
Este tema lo encontramos expuesto en la Guemará (273), cuando
dice que uno que le presta mil monedas a otros dos, al que le tiene
afecto le permite devolverlo de a poco. Hay que aprender de la
práctica comercial, en la que los acreedores facilitan a los deudores
el repago de las deudas, con lo que su dinero es preservado, y las
ganancias son mayores. Así debe conducirse uno con los que están
zozobrando, haciendo con ellos sólo Jesed, y de ese modo cumplir
íntegramente con la voluntad del Creador. La corona del “buen
nombre” que Hashem le pondrá en el Mundo Venidero, implicará un
honor mucho mayor que el deparado por las pequeñas ganancias
ando se gastó todo, sin que quede dinero para la devolución, se pasa vergüenza ante el que
lo prestó. Pero si se le va a proveer de mercadería, seguro que se le va a dar bastante, lo su-
ficiente como para que con el producido de la comercialización se pueda mantener y le quede
con qué efectuar la devolución del préstamo (ver lo que dice el Maharshá allí). Esto mismo lo
expresa el Rambám, esto es, que ser socio en su emprendimiento es una forma de practicar
esta mitzvá. Pero es necesario saber, que en el tiempo de la Guemará era mucho mejor que
en la actualidad porque entonces, hubiera pérdidas o ganancias, iban en partes iguales, pero
no se compartía lo que debía abonársele al que trabajó por su labor. En cambio, hoy en día, a
través del ‘Éter-iská’, muy frecuentemente el que recibió el préstamo, llega a tener ganancias
mínimas, e incluso, a veces pierde. Entonces, quien desee cumplir con su préstamo la mitzvá
de “si tu hermano se empobreció... sostenlo”, como es debido, deberá cerciorarse de no ga-
nar más que a quien prestó. Además, el que presta deberá hacerlo con intención de ayudar,
al que lo recibe, a no caer, tal como surge de ‘Zohar HaJadash’ en ‘Midrash Rut’, en cuanto a
Gueinóm hay una sección (la cuarta) donde es juzgado quien haya visto a un pobre pasando
por una situación crítica, y no le presta mientras no obtenga un beneficio de éste. únicamente, cuando se cuenta con muchos fondos, por su exposición a pérdidas importantes.
166 CAPÍTULO 21
de los préstamos en éste. (Como dice la Guemará (160), “adquiere
sabiduría -estudia Torá-, haz Jesed con los pobres,... que si haces
así Hashem te sostendrá... y te pondrá una corona en el Mundo
Sección 1
Venidero”. Por lo visto, es lo que figura en ‘Pirkei Abot’: “.... hay
tres coronas,... pero la corona de un buen nombre está por encima
de las tres” (172)). En quien se comporta así, se cumple el versículo
‘feliz del que es considerado -sabiamente- con el pobre, en el día del
mal -en que sería condenado a pasar por los duros padecimientos del Gueinóm-,
D´os lo salvará’ (89). Digno de alabanza y bienaventurado, es quien
repara en la angustia y el abatimiento del pobre, quien trata de ver
en qué forma puede sacarlo de su dura realidad. Hemos dejado al
descubierto sólo parte de lo mucho que encierra este versículo. Con
ayuda de Hashem haremos lo propio con el resto.
El proceder citado no es bueno solamente para el particular que
tiene un Gma’j, sino también cuando se trata de un emprendimiento
comunal. Y, así he visto que hacen en algunos lugares, en los que se
fundó una sociedad sagrada que se conduce de esta forma. Éstas
fueron llamadas ‘Somej Noflim’, porque brindan apoyo a pobres
Sección 2
para que no lleguen a derrumbarse del todo, j”v. Ellas prestan una
cantidad de dinero estipulada en el reglamento por un cierto tiempo
y facilitan el rembolso permitiendo que sea efectuado en pequeñas
entregas. Además, designan (en forma remunerada o no) a uno
de sus integrantes responsable de visitar a los deudores a fin de
recaudar los reintegros, con lo que casi nunca faltan fondos en
la caja n2212b. Este modo de funcionar tiene otro gran mérito, pues
b n2212 También he visto, que en ciertos lugares, la sociedad ‘Somej Noflim’ suele prestar
incluso sin garantía, siendo suficiente la presentación de un escrito de un hombre de recursos
según el cual, en caso de incumplimiento, se obliga a honrar la deuda. Pero debe tratarse de
un hombre de recursos confiable, dueño de un nombre en dicha sociedad, y a la que haya
efectuado algún aporte. Y en el reglamento de la sociedad figura cuánto se puede prestar en
base a dicho aval. Tampoco está permitido que avale a dos solicitantes simultáneamente.
Después de que un deudor avalado por él terminó de saldar su deuda, puede servir de ga-
rantía a otro, a quien conozca como persona fiable y buen pagador. Si el deudor no paga, la
sociedad hace que el garante responda, y el nombre del deudor queda registrado en la so-
ciedad para siempre, para que no se le vuelva a prestar de esta forma. Éste tipo de sociedad
brinda una gran ayuda, sostiene a quien ha quedado en la ruina y lo ponen nuevamente de
pie. Pero aun así, no todos pueden otorgar préstamos en base a un garante. Esto es viable,
CAPÍTULO 21 167
AHABAT JESED
aparte de cumplir con el precepto de “sostenlo” (13) en el momento
del préstamo -que es lo más elevado de la mitzvá de Tzedaká como
lo explica el Rambám y figura en Ioré Deá 249:6-, porque también
se hace Jesed en el momento del cobro, por la bondad con la que
es tratada la persona a la que se está socorriendo. Sabido es lo
que dicen nuestros Sabios, “la tzedaká es recompensada según el
Jesed que contiene” (161)..
3. En Ioré Deá 249:6 encontramos que si se le hace un regalo
(entrega sin devolución) a quién ha quedado en la ruina, y con ello
se lo apuntala, también se cumple está mitzvá. En consecuencia,
cuando alguien sufre un siniestro, como, por ejemplo, si aquello con
lo que obtiene su sustento se arruina -o cualquier pérdida similar- y
no tiene como reponerlo, o si una mujer enviuda y carece de medios
para subsistir, y proveyéndolos de algún dinero se les posibilitara
emprender alguna actividad, es una gran mitzvá ayudarlos. Cumplir-
la se recompensa con una vida larga, como consta en el Midrash en
relación al versículo “el que es bueno con el pobre le está prestando
a Hashem, y Él lo recompensará” (68), y, en forma parecida, en la
narración de lo que viviera Biniamín haTzadik (263) n221 3c, véase allí.
Las sociedades ‘Somej Noflim’ pueden hacerlo porque están armadas para funcionar de esta
forma en su cometido de sostener a aquellos que han colapsado económicamente (y sienten
vergüenza de presentar una garantía), y consienten alguna pérdida, porque como escribe el
Rambám en esta mitzvá, el sostenimiento del necesitado se cumple a través de un préstamo
o un regalo -entrega sin necesidad de devolución-, y los encargados nutren a la caja, a diario,
de nuevas contribuciones. Pero las restantes sociedades Gma’j deben abstenerse de prestar
sin exigir un artículo en garantía, como está mencionado más arriba, en el capítulo 16. término, podría pensarse que, quizás, Biniamín entendió que ella le estaba pidiendo tzedaká
c n2213 “y, en forma parecida…”: La Guemará relata: “eran tiempos de hambruna y Bin-
iamín había sido nombrado responsable de la caja de caridad. Cierto día, se le presentó una
mujer y le dijo ‘Rabí, provéeme de sustento’. A lo que respondió jurando que la caja carecía
totalmente de fondos, y ella le contestó: ‘si no lo haces, una mujer y sus siete hijos morirán’.
Siendo así, le dio dinero propio en cantidad suficiente. Pasó el tiempo, Biniamín se enfermó
y estaba por morir. Los ángeles clamaron al Creador... ‘¡¿Biniamín haTzadik, que salvó a
una mujer y a sus siete hijos, tiene que morir joven?’... Y le agregaron veintidós años más
de vida.”
Un análisis detenido del texto lleva a preguntarse: ¿Por qué la mujer dijo ‘provéeme de
sustento’ cuando tendría que haber dicho ‘provéenos, a mí y a mis hijos’ (como vemos que
hizo después, -“si no lo haces, una mujer y sus hijos morirán”-)?
Pues, lo que él pudiera haberle dado para satisfacer su necesidad personal nunca hubiera
168 CAPÍTULO 21
4. Los Legisladores Rabínicos dan a entender que proveyendo
al pobre un trabajo que le brinde un ingreso, o algo similar de lo
que pueda sustentarse, se cumple la mitzvá de “sostenlo”, lo que
Sección 1
constituye una abierta reprimenda para aquellos que cuando
necesitan un trabajador, o un servicio (por ejemplo, transporte) no
se esmeran en tomar a su hermano yehudí. Sin duda, la gente que
se emplea en tales menesteres no es rica. Al contrario, seguro que
son casi pobres, y el versículo “si tu hermano se empobreció y no
puede auto-mantenerse, sostenlo... para que pueda vivir junto a ti”
(13)
se aplica a ellos. Más aun, incluso si tuviera conocimiento de que
se trata de una persona rica, la que no es objeto de la mitzvá de
“sostenlo”, por su condición de yehudí tiene prioridad en lo atinente
a compras y ventas, ante quien no lo es, como figura en Sifrá, y
así es el Din en toda cuestión análoga. El Ramá escribe en sus
sido suficiente para cubrir las de sus siete hijos. Y por otro lado, ¿por qué está escrito que
“le dio en cantidad suficiente”, en lugar de “le dio... en cantidad suficiente para todos”?, lo
que queda testimoniado luego, cuando los ángeles dijeron “¡¿Biniamín haTzadik, que salvó
a una mujer y a sus siete hijos...?ǃ
Sección 2
Lo cierto es, que ella no estaba pidiendo sólo caridad, ella quería que le diera algo con lo
que poder comerciar, hacer algún negocio del cual mantenerse, y de esa forma sobrevivir
los ocho. (Y Biniamín le juró que en la ‘caja de tzedaká’ no había dinero, porque ayudar a
una persona pobre a que haga un negocio del que se mantenga es caridad –Tzedaká-, así
lo entienden el Rambám y el Shulján Aruj [249:6]. Y aun cuando digamos que de la caja
de Tzedaká no puede tomarse para que el pobre haga un negocio, porque el aportante
contribuye teniendo en mente que se use para caridad en el sentido que suele darse a este
en su acepción usual). Y por eso dijo, “si no lo haces, una mujer y sus siete hijos morirán”.
Y continúa el relato: siendo así, le dio dinero propio en cantidad suficiente’, es decir, la
apuntaló a través de un préstamo o un regalo de dinero, para que pudiera comerciar, y de
esa forma sobrevivir junto a sus hijos. En el Cielo, se le computó a Biniamín el mérito como
si hubiera salvado a todos, y como escribimos en el capítulo seis, evidencia (de la veraci-
dad de nuestras palabras) provista por la Guemará en forma explícita. Por eso los ángeles
dijeron que Biniamín haTzadik salvó a una mujer y a sus siete hijos. De esta forma también
se aclara por qué le agregaron veintidós años de vida, porque el versículo de “si tu hermano
se empobreció... sostenlo” (13) y el siguiente, que trata el mismo tema, en forma conjunta
tienen (expresados en Lengua Santa) veintidós palabras. Similar a lo que trae la Guemará,
“¿por qué ameritó (el malvado) Ajav reinar veintidós años? Por honrar a la Torá, compuesta
por veintidós letras” (275).
CAPÍTULO 21 169
AHABAT JESED
‘Respuestas’ (cap. 6) que aun cuando hubiera pequeñas diferencias
en el precio, el yehudí tiene prioridad, por serlo. Véase en la sección
1 (cap. 5, art. 6) donde transcribimos sus palabras. Sus palabras
se extienden a todo yehudí, y más aún si se trata de un trabajador
pobre, en relación al cual se tiene la mitzvá de “sostenlo” y como se
puso de manifiesto más arriba. No hay dudas de que así es el Din.
La persona debe depositar su confianza en Hashem. Debe tener
fe absoluta en que si cumple la mitzvá de “Sostenlo”, la forma más
elevada de Tzedaká (como lo expresa Ioré Deá, cap. 249), Hashem
hará que tenga éxito en la construcción de su casa, o en el viaje
que emprenda, aparte de la recompensa que le espera en el Mundo
Venidero.
Nos hemos extendido en el tema de cómo se puede brindar
sostén. El lector perspicaz podrá, a partir de ello, llegar a deducciones
aplicables a otras situaciones del mismo índole. También hay que
saber que no es suficiente cumplir esta mitzvá una sola vez. Siempre
que nuestro semejante necesite ser salvado del colapso, deberá
ser sostenido para que no caiga. Como figura en ‘Torat Cohaním’,
perashat ‘Behar’, “¿cómo se sabe que aun cuando se lo haya
sostenido cuatro o cinco veces, hay que volver a hacerlo? Porque la
Escritura dice ‘vehejzakta bó’ -y habrás de sostenerlo-ʺ. (En forma
similar a lo que figura en la Guemará, “ciertamente le prestarás” (262),
cuya implicación es incluso cien veces [y como ya se dijo, significa: incluso
muchas veces]).
170 CAPÍTULO 21
Capítulo 22
“Guemilut Jesed a través del préstamo de utensilios, etc.”
Sección 1
1. En los capítulos anteriores explicamos las leyes atinentes
al préstamo de dinero. Ahora nos dedicaremos al préstamo de
utensilios, que también es mitzvá, y ocurre como resultado de querer
ayudar al prójimo –la virtud de Jesed- como dijeron nuestros Sabios:
“Tzedaká se hace con los bienes, y Guemilut Jasadim tanto con
los bienes como consigo mismo” (161). Rashi explica que ‘Guemilut
Jasadim con los bienes’ es prestar dinero, utensilios y el animal.
(Y más aún, si el objeto prestado ayudará a ganar algún dinero
que sirva para vivir, seguro que es una gran acción, pues el que lo
prestó así cumple “si tu hermano se empobreció y no puede auto-
mantenerse, sostenlo...” (13). Y este tipo de Jesed, todos lo pueden
practicar, porque puede llevarse a cabo con artículos simples, como
un colador, un peine, o cualquier otro utensilio doméstico. Nuestros
Sabios afirmaron, “el castigo para el que no cumple el precepto de
‘Tzitzit con todas las hebras de color blanco’, es más grande que el
Sección 2
recibido por quien no cumple ‘Tzitzit con una hebra de color tjelet’”
(277)
.
Porque el ‘tjelet’, a diferencia del blanco, es caro y no está al
alcance de todos. Y ello es válido en nuestro tema. La Corte Celestial
no tendrá ningún reclamo contra quien, debido a dificultades
económicas, no le prestó a su prójimo la suma de dinero que él
mismo necesitaba para vivir, pero sí, por el pequeño artículo que
podría haberle prestado y le negó por pereza. Y lo mismo en este
tema. Acaso, ¿no está al alcance de todos ayudar a su semejante
mediante elementos tan simples como aquellos? Incluso al rico que
está pidiéndole algo, tiene que prestárselo por Jesed. ¡Y con más
razón, es mucho mayor la obligación de prestar cuando se trate de
un pobre, que quizás no tenga con qué comprar!, como explicamos
más arriba, en el cap. 1 de la sección referida a las leyes relativas
a Préstamos, art. 3 (y véase Netiv Hajesed en la versión en idioma
original).
Están aquellos que se abstienen de prestar incluso cuando no
están empleando el artículo en cuestión, porque les molesta que
CAPÍTULO 22 171
AHABAT JESED
otros disfruten en algo de sus cosas -Tzarut ain-. Ya hemos hablado
en el cap. 10 sobre esta pésima cualidad, de lo despreciable que
es, y del gran castigo que trae consigo, véase allí. Y están los que
no prestan por pereza (por ejemplo, porque lo que le solicitan está
en otro cuarto), o por alguna otra insignificancia. Estos, si bien no
se encuentran en la primera categoría, no los ha alcanzado aun
la luz del Jesed y desconocen su grandeza. Si supieran de su
enorme valor, nada impediría que lo practicaran todo lo posible, y
los regocijaría toda oportunidad que les diera Hashem, Bendito Sea,
de beneficiar a sus semejantes.
2. Todo lo señalado se ha referido al préstamo de utensilios u
otros objetos, acto que brinda al receptor un bienestar solamente
transitorio. Con mayor razón es mitzvá prestar libros de estudio de
Torá, porque esto otorga un beneficio y mérito eternos al receptor,
y por ende, el mérito del que lo facilita también será para siempre.
Como Jazal expresaron, sobre “dinero y riqueza habrá en su casa,
y su mérito perdurará por siempre” (279): “ello fue dicho sobre quien
escribe libros (para estudio de Torá) y se los presta a los demás”
(278)
. Esto también está incluido en la mitzvá de ‘Sostenimiento de la
Torá’, por la cual se recibe la bendición de Hashem, Bendito Sea,
como Jazal aseveraron.
3. Algunos no prestan debido a algún pequeño resentimiento
que albergan hacia el solicitante, lo cual es peor que los
defectos detallados más arriba, pues se transgrede la
prohibición de la Torá de “No te vengues ni guardes rencor
contra los integrantes de tu pueblo” (280), sobre lo que nos
extendimos en la sección 1, cap. 4, véase allí. Hay que pensar
siempre, cuánto irritó al Creador con sus dichos y acciones, y aun
así, Él no tomó represalia ni le guardo rencor, sino que al contrario,
lo benefició en todo. Ésa debe ser la conducta hacia el semejante. Y
puede decirse que ése es el sentido de “no te vengues, ni guardes
rencor contra los integrantes de tu pueblo, y amarás a tu prójimo
como a ti mismo, Yo soy Hashem” (280). Nos está diciendo: ‘compórtate
con tu semejante como Yo lo hago en cualidades contigo y con todo
el mundo, no guardando rencor, como está dicho, “porque Yo soy
misericordioso, dice Hashem, no guardaré rencor nunca “ (281)’.
4. Hasta ahora nos hemos referido al que presta, ahora nos
172 CAPÍTULO 22
dedicaremos al que pide. Debe poner cuidado en conducirse
según las pautas establecidas por quien le prestó. De no hacerlo
es denominado ‘ladrón’, es decir, no debe realizar con el objeto
Sección 1
ninguna acción distinta a la convenida, ni emplearlo más tiempo del
estipulado. También el que toma una pertenencia ajena, y la emplea
sin el consentimiento de su dueño es considerado ‘ladrón’ (Joshen
Mishpat cap. 341 y 359). También le está prohibido prestárselo a
otro, tanto durante el período por el cual se lo prestaron a él como,
(y con más razón), después de transcurrido éste. Debe devolvérselo
al dueño cuando finaliza el plazo del préstamo. Por nuestros muchos
pecados, muchos son negligentes en este punto. Por pereza no van
a devolver el objeto llegado el momento, el tiempo pasa, el dueño
se olvida quién se lo pidió prestado y tiene que salir a ubicarlo.
También suele ocurrir, que en el ínterin el objeto se rompe porque no
es cuidado debidamente, y aun cuando se lo pague, ello constituye
una injusticia, porque no fue prestado con ese propósito, y de no
pagar el daño, está cometiendo un robo total y absoluto, como dice
la Guemará (282), que quien pidió prestado un objeto tiene obligación
de cuidarlo mientras se encuentre en su posesión, incluso después
Sección 2
de expirar el plazo por el cual lo tomó. Y por supuesto que es
responsable por él durante el período convenido para el préstamo,
incluso si sufrió un daño que no podía evitar o que no tenía la
obligación de prever.
Por ello, quien vele por su alma, cuando le pida un objeto al
compañero para emplearlo en alguna actividad, lo devolverá apenas
haya concluido el uso, y no lo retendrá de más. (Véase lo escrito
en ‘Shita Mekubetzet’ sobre la página 81a del Tratado de Baba
Metzía en nombre del Ritba, en cuanto a que, quien pide prestado
un artículo, debe devolvérselo al dueño apenas finalizado el plazo
por el que fue concedido).
CAPÍTULO 22 173
AHABAT JESED
Capítulo 23
“Actitud al practicar la Mitzvá de Prestar”
1. En los capítulos anteriores nos explayamos sobre la obligación
de prestar que tiene quien puede hacerlo. Ahora explicaremos cómo
debe hacerlo. Hay que conducirse como cuando se da Tzedaká,
esto es, con una actitud cordial, cálida, y no de malhumor. Como
encontramos que se señala en Abot De Rabí Natán: “¿qué me quiere
decir (la Mishná en Pirkei Abot): ‘Y recibe a toda persona con un buen
semblante’? Te viene a enseñar, que si una persona le da a su
compañero todos los regalos del mundo con un rostro que expresa
irritación, disgusto, la Escritura considera que nada le ha dado...”
(404)
. Habiendo sido legislado así en Ioré Deá 249:3. Y su aplicación
se extiende a los préstamos de dinero, ésto es, hay que cuidarse de
no avergonzar al solicitante, j”v, sino que hay que prestarle con un
rostro alegre (véase más arriba, en el capítulo 9, donde tratamos el
tema en detalle). Se debe pensar: si uno necesitara pedirle un favor
al compañero, ¡cuánto desearía ser recibido con una expresión
cálida! Precisamente así uno deberá conducirse hacia el prójimo.
Eso es lo que Rashi dice en relación al pasuk “si prestas dinero ‘a
Mi pueblo’, ‘al pobre que está contigo’...” (96), y así se expresó: “ ‘a
Mi pueblo’: (otra exégesis): no te comportarás con el solicitante del
préstamo en forma humillante cuando le prestes, porque se trata
de un integrante de ‘Mi pueblo’; ‘al pobre que está contigo’: te verás
a ti mismo como si tú mismo fueras pobre”. Y en especial, si se
trata de una persona que se empobreció, y el préstamo le permitirá
iniciar una actividad rentable, con la que se sostendrá y evitará
pasar a depender de los demás, ya que de acuerdo al Rambám y
al Shulján Aruj (Ioré Deá 249:6), este hecho entra en la categoría
de Tzedaká por lo cual uno está obligado a conducirse en la misma
forma que cuando se da caridad, como ya lo hemos señalado. Por
ello, si alguna causa le impidiese prestarle, deberá conducirse
como en Tzedaká (ver el cap. 249 antes mencionado), es decir,
no reprenderlo, insultarlo, ni alzarle la voz al hablarle como suele
hacerlo el Tzar ain, quien no sólo se niega a ayudarlo, sino que
además lo llena de agravios por haber llamado a su puerta. Deberá
hablarle suavemente, mostrarle que desearía ayudarlo pero que las
circunstancias adversas que atraviesa no lo dejan. La regla es: de la
174 CAPÍTULO 23
misma forma en que desearía ser tratado por el prójimo, si él fuera
el que estuviera pasando necesidad, así deberá comportarse hacia
sus semejantes, como señalamos que lo apunta Rashi. Y Abot De
Sección 1
Rabí Natán agrega: “‘El que recibe a su semejante con un buen
semblante, aun cuando no le hubiera dado nada, es tomado por la
Escritura como si le hubiera dado todos los regalos del mundo”.
2. Ahora explicaremos cómo se realiza la mitzvá ‘Lishmá’ nt2231d
. Nuestros Sabios dijeron: “El que dice: doy esta moneda para
caridad con el fin de que mi hijo viva, o con el de ameritar el Mundo
Venidero, es un ‘justo perfecto’ (esto es, en este acto. Ver Rashi)”
nt223 2.e
Este criterio se aplica a toda circunstancia similar, en la que
la persona busca obtener también algún provecho. El motivo está
dado por el hecho de que, en esencia, cumplió la orden del Creador,
pues lo declaró, dijo ‘doy esta moneda para caridad’, entonces,
incluso cuando también deseaba obtener un beneficio, no se anula
la mitzvá. Y es claro que lo mismo ocurre cuando se trata de Jesed.
Si una persona destina fondos a Guemilut Jesed, o le presta dinero
a su semejante, y piensa para sí que cumple esa mitzvá para que
Sección 2
sus hijos vivan, para tener éxito en sus emprendimientos, o hacerse
merecedor del Mundo Venidero, la misma es considerada una mitzvá
completa. Dado que, en verdad, tiene intención de llevar a cabo la
mitzvá escrita en la Torá, sólo que también anhela que Hashem le
conceda, por ello, un beneficio en este mundo o en el Venidero, la
mitzvá es completa. (Y esto no contradice lo expresado en el Shulján
Aruj -Oraj Jaim 60:4-, “las mitzvot requieren intención”, vale decir,
que uno debe poner intención de que la realización del acto que
lleva a cabo constituya la ejecución de la mitzvá que desea cumplir.
En este caso, la persona la tiene, sólo que también desea que el
d nt2231 Las mitzvot, según la intención que motiva su realización, se dividen en ‘Lishmá’ y
‘Shelo-Lishmá’. La persona lleva a cabo una mitzvá ‘Lishmá, cuando la realiza porque quiere
cumplir la voluntad Hashem, y ‘Shelo-lishmá’ cuando lo hace por otro motivo.
e nt2232 El autor expone en la nota, el extenso análisis que hizo de las distintas secciones
donde la Guemará habla del tema. Entre sus palabras escribe: ‘si la persona realiza una
mitzvá con intención de plasmar el deseo del Creador, y también, de obtener un provecho,
llevó a cabo una mitzvá completa. Pero, si el único propósito es obtener un beneficio en este
mundo, o en el venidero, sin intención de cumplir con la Voluntad Divina, entonces efectuó
una mitzvá ‘Shelo-Lishmá’’. (Concepto que verterá a continuación).
CAPÍTULO 23 175
AHABAT JESED
Creador le conceda algo por eso, y en consecuencia, la mitzvá es
completa). Sería mejor que la intención fuese, solamente, cumplir la
mitzvá porque Hashem lo indicó en la Torá. De esa forma, la fuerza
de la santidad de la mitzvá, que fue hecha de la forma más elevada,
activa fuertemente arriba el atributo del Jesed, el cual se esparce
sobre toda la Creación.
3. Ahora bien, podría ocurrir que la persona se encontrara con que
no le es posible cumplir la mitzvá por el solo hecho de ser la voluntad
del Creador, y que su deseo de llevarla a cabo está motivado
únicamente por la búsqueda de obtener algún beneficio, tal como
tener éxito, o hacerse de una reputación. Aun así, no deberá dejar
de hacer la mitzvá, como se dice en la Guemará, “que la persona se
ocupe siempre en Torá y Mitzvot incluso Shelo-Lishmá nt2231f porque
esto le hará llegar a cumplir Lishmá nt2231 ” (284). (Y como explicaron
Rashi y Tosafot en el Tratado de Berajot 17a). La mitzvá cumplida
así, también hace que llegue el Jesed de Hashem a la Creación,
aunque no a toda, sólo hasta el Cielo. Tal como se expresa en la
Guemará: “un versículo dice: ‘porque hasta el Cielo es Tu Jesed’
(285)
, y otro, ‘porque hasta por encima del Cielo es Tu Jesed’(286). No
se contradicen. Uno se refiere a los que hacen Lishmá, y el otro, a
los que hacen Shelo-Lishmá” (284). La Guemará, al decir “y aun así es
considerada Tzedaká” (Baba Batra 9a, véase allí), demuestra que
independientemente de cómo sea hecho, la Escritura lo conceptúa
como Tzedaká, y lo mismo ocurre con el Jesed. Nuestros Sabios
aseveraron: “incluso si pierde una moneda, y la encuentra un pobre,
Hashem le asigna mérito al que la extravió”. Figura en el Midrash
Tadshe (cap. 12): “entre las ofrendas encontramos: ‘Olá’, ‘Shlamím’,
y ‘Jatat’ nt2233g . Lo justos, se dividen en tres grupos: en uno, están
f nt2231 Las mitzvot, según la intención que motiva su realización, se dividen en ‘Lishmá’ y
‘Shelo-Lishmá’. La persona lleva a cabo una mitzvá ‘Lishmá, cuando la realiza porque quiere
cumplir la voluntad Hashem, y ‘Shelo-lishmá’ cuando lo hace por otro motivo. plagas, dolencias, para no pasar a depender de la caridad, no ser
g nt2233’Olá’: (Sacrificio de Elevación) su carne era totalmente consumida por el fuego en
al Altar. ‘Shlamím’: ciertas partes eran quemadas en el Altar, una parte de la carne la comía
el Cohen (que podía darle a su familia) y otra, quien lo trajo. ‘Jatat’: (sacrificio para la expi-
ación de pecados cometidos por error), una parte era quemada, y su carne comida sólo por
Cohaním [masculinos]). El tema es mucho más extenso, lo descripto es lo necesario para la
comprensión de la idea.
176 CAPÍTULO 23
los que lo sirven por amor, en otro, los que lo hacen esperando
ganar mérito para que su súplica sea concedida, y en el restante,
están los que lo sirven por temor. La ofrenda Olá se corresponde
Sección 1
con el que Lo sirve por amor, Shlamím con el que lo hace para que
su pedido sea satisfecho, y Jatat con el que lo sirve por temor. La
ofrenda Olá es elevada, solamente, en honor de Hashem, mientras
que Shlamím y Jatat se corresponden con nosotros.
Preciado es el servicio por amor. Hay justos que Lo sirven por
amor, dando honor y llenando de gloria a Su reinado. Porque Él
solo hizo todo, en Su gran bondad creó Su mundo con la palabra y
no con esfuerzo. Él es D’os, Padre, Rey, Poderoso, Sabio, Bueno,
Compasivo, soportándolo todo, llenándolo todo –tanto las regiones
superiores como las inferiores-, sosteniendo a Sus criaturas, conoce
los secretos del mundo, haciendo el bien con el justo y con el perverso,
y prolonga los días de los malvados para que se arrepientan y vivan.
Por todo este bien, estos justos aman a Hashem y Lo alaban por
Sus grandes obras. Por esto, la ofrenda Olá es elevada.
Sección 2
¿Cuál es la súplica? Están los que elevan su servicio al Creador
y vuelcan súplicas y peticiones. Le solicitan todo tipo de cosas
buenas para provecho propio, como ser, sabiduría, inteligencia,
conocimiento, vida larga, cura, una esposa inteligente (esto es, que
sabe edificar el Servicio al Creador en su hogar), hijos sinceros, éxito, honra,
riqueza, etcétera. Ésta es la súplica, y en correspondencia ofrenda
Shlamím es elevada.
¿Cuál es el temor? Están aquellos cuyo servicio a Hashem está
motivado por un gran miedo. Rezan para que no les alcance, en
este mundo o en el venidero, lo que la Torá puntualiza para los
que profanan sus preceptos, para los que los transgreden, aunque
no sea su caso. Para salvarse en este mundo, de enfermedades,
dominados por extraños, no presenciar la muerte, o algo malo que
le ocurra a sus hijos, y para que se completen sus días con éxito
y bendición. En el Mundo Venidero, para salvar su alma de los
temibles castigos esperado para las almas de los malvados el dia
del juicio. Éste es el ‘temor’, y en correspondencia, la ofrenda Jatat.
Así como las tres ofrendas citadas son elevadas en una ‘única’
CAPÍTULO 23 177
AHABAT JESED
Casa (el Sagrado Templo), por un ‘único’ Sacerdote (el Cohén), a un D’os
‘único’, y las tres se igualan, de igual modo sucede con los justos. Ya
que todos buscan refugio a la sombra del Creador, el que lo ama, a
Él ama, el que suplica, a Él le pide, el que teme, a Él le teme.” Hasta
aquí la cita del Midrash.
Como puedes apreciar, aun cuando cada uno tiene un nivel por sí,
y servir a Hashem por amor es muy preciado, por todos Hashem
siente afecto. Incluso, en relación a las ofrendas de Shlamím (287) y
Jatat (288) está dicho que son “fragancia agradable para Hashem”.
Estos conceptos tienen vigencia en nuestro tema: la Tzedaká y el
Jesed. n2231h
h n2231A pesar de habernos extendido ampliamente sobre este tema, y haber aclarado en
base al Midrash, que cualquiera fuese la motivación, la persona es premiada por toda buena
acción que realice. Jazal afirmaron: “Hashem no deja de recompensar ni siquiera una bella
conversación”, de todos modos, hay una gran diferencia entre el que hace la acción sin inten-
ción de que sea mitzvá, y el que la realiza con intención de que lo sea, ya que en este caso
el efecto de la mitzvá (tikún) llega muy alto. Como dijeron Jazal, que sobre esto fue dicho:
“porque hasta por encima del Cielo es Tu Jesed” (286). Es decir, según cómo sea realizada
la mitzvá, así será la fuerza de su efecto (tikuná). Si se lleva a cabo, solemnemente, la acción
física asociada, sin la intención de efectuar una orden del Creador, entonces, carecerá de
influencia en el mundo espiritual, por lo que el Jesed del Creador sólo es esparcido en este
mundo, el mundo físico. Pero si la realiza con la intención de estar haciendo una mitzvá, el
hecho adquiere una santidad muy grande, y la acciona en lo alto, por encima del Cielo. Y el
Zohar aclaró la gran importancia que tiene despertar santidad, tanto en el mundo material
como en el espiritual, a través de la realización de una mitzvá en forma completa. Por eso,
cuán bueno es para la persona que se acostumbre, cuando hace algo que tiene raíz en la
Torá, como por ejemplo, la mitzvá de prestar dinero, con lo que cumple la ‘mitzvá asé’ de
“si prestas dinero” (96), cuando ayuda a un pobre dándole trabajo, etc., con lo que cumple la
mitzvá de “si tu hermano se empobreció y no puede auto-mantenerse, sostenlo” (13), cuando
paga el sueldo puntualmente, con lo que cumple la mitzvá “en su día deberás pagarle” (303),
o actos usuales similares, a tener presente que son de los más importantes del mundo, que
se trata, en su totalidad de ‘mitzvot asé’ ordenadas en la Toráǃ ¡Qué bueno sería, que en el
momento de ejecutar la acción, la persona tenga la intención de cumplir la ‘mitzvá asé’ aso-
ciada a ese acto, llegando así a hacer una mitzvá en forma íntegra! Pensé muchas veces, que
para nosotros, el Servicio al Creador no tiene el valor que le damos a los negocios. Cuando
tenemos que vender algún artículo, nos esforzamos por mejorar su aspecto para que atraiga
al comprador y ganar unos pesos. Incluso si no se trata de algo muy bueno, se hace todo lo
posible para que le guste. Y si fuera algo que realmente tiene valor, como por ejemplo una
178 CAPÍTULO 23
Sea cual fuere la motivación, son apreciadas por Hashem.
No obstante, de lo siguiente hay que cuidarse: practicar la Tzedaká
Sección 1
y el Jesed para luego presumir ante los demás, porque ello arruina
totalmente la mitzvá. La persona debe tener presente en todo
momento, que lo que tiene, proviene de Hashem, Bendito Sea,
como está escrito, “porque todas las cosas provienen de Ti, y lo que
es Tuyo te hemos dado” (289).
Sección 2
piedra preciosa, ¿se le ocurriría al vendedor disimular su belleza? ¡Al contrario, la lustraría
una y otra vez para que todos aprecien su valía! Mientras que cuando se trata de mitzvot, -de
las que depende el lugar que tendrá en el Mundo Venidero y su vida eterna (como surge de
los versículos “para que recuerden y cumplan todas Mis mitzvot, y sean santos para vuestro
D’os” (171) y “observarán mi Leyes y Estatutos, los cuales cumplirán y vivirán con ellos. Yo
soy el Eterno” (304))-, hay muchas cuestiones, que son mitzvá asé cien por ciento en la Torá
–que es mejor que el oro fino–, como las mencionadas más arriba -y otras del mismo tipo-,
a nuestra disposición todo el tiempo, y nosotros mismos le restamos valor a este excelente
negocio. Muchas veces le faltan detalles necesarios a la ejecución de la mitzvá, incluso inten-
ción, pues no se piensa en el momento de realizarla, que lo hace para cumplir una mitzvá. Y
aun cuando sea recompensada, disminuimos su calidad. En los negocios, no se encontrará
una persona, que por iniciativa propia, empequeñezca, al contrario, lo optimizará tanto como
pueda. Por nuestros muchos pecados, el Mundo Venidero es tomado como ‘negocio’. ¡Feliz
de aquél que es sabio, y piensa cómo llevar a cabo sus acciones en forma completa! Esto es,
hacer la buena acción por ser una mitzvá del Creador, a través de lo cual se haga santo para
Él. Es lo que el versículo “para que recuerden y cumplan todas Mis mitzvot, y sean santos
para vuestro D’os” (304) viene a señalar: que la persona las realice porque son los mandami-
entos de Hashem!
CAPÍTULO 23 179
AHABAT JESED
Capítulo 24
“La importancia de pagar las deudas”
Hasta el momento hemos descripto la grandeza de la mitzvá de
otorgar préstamos, ahora nos dedicaremos a la obligación que tiene
el deudor de pagar lo que debe. Nuestros Sabios han dicho: “pagar
una deuda es mitzvá” (290), y no puede eludirla, de la misma forma
que no puede hacerlo con las de Sucá, Shofar y Tefilín, véase allí
en la Guemará. Fíjate hasta dónde llega esta obligación que Jazal
dijeron (140) que cuando el deudor no paga por sí mismo, y va el
acreedor a cobrarse de sus bienes, previamente facultado por la
Corte Rabínica, le deja, comida para treinta días, vestimenta para
doce meses, no más, y las herramientas que necesita para trabajar.
Todas sus otras posesiones, muebles, inmuebles, libros, etc., son
vendidas para efectivizar el pago de la deuda. Tampoco se le deja
alimentos de los integrantes de su núcleo familiar, porque todo lo que
posee está sujeto a embargo por parte del acreedor. Quien no paga
cuando tiene con qué porque tiene la fuerza para oponer resistencia,
está trasgrediendo “no oprimirás a tu prójimo...” (301). En Joshen
Mishpat se define oprimir: “una persona toma posesión del dinero
de su prójimo con su consentimiento. Cuando le es reclamado, lo
retiene por la fuerza y se rehúsa a devolverlo. Por ejemplo, alguien
que prestó dinero, o al que se le debe el sueldo, reclama lo que se
le adeuda, pero no puede cobrarlo porque el deudor lo retiene por
la fuerza” (291).
Nuestros Sabios (292) llamaron ‘malvados’ a cuatro tipos de
individuos, y el que pidió un préstamo que no devuelve es uno,
como está dicho “el malvado pide prestado, y no paga” (293). ¡Cuánto
debiera avergonzarse la persona de sí misma, cuando sabe que
puede devolver lo que debe y no lo hace, poniéndose sobre sí el
rótulo de ‘malvada’! Si alguien la llamara así en privado, aun cuando
no pasase vergüenza ante nadie… ¡se enojaría mucho con quien
lo hizo! Cuánto más sufrirá habérselo puesto ella misma’. Cuánto
bochorno pasará en el futuro, en el momento en que se lo anuncie
como tal ante cientos de miles de criaturas santas. Como lo afirman
los Libros Sagrados, no hay asunto de la persona que quede sin
revelar a todos los que moran en los Cielos. En esta vida, puede
180 CAPÍTULO 24
dar una imagen espectacular, aparentando que nada tiene que
ver con tal inconducta, pero ante Hashem queda expuesta en toda
su extensión, la gravedad de su delito. Es lo que nuestros Sabios
Sección 1
quisieron transmitir cuando dijeron: “y no pienses de ti que eres un
malvado” (294) (es decir, abstente de realizar actos propios de una persona vil).
(Especialmente grave será cuando quien lo haga sea un Talmid
Jajam, porque de esa forma profana Su Nombre. Además, estará
transgrediendo la prohibición de la Torá “no deshonrarás mi Santo
Nombre” (295). Jazal afirmaron: “¿cómo se deshonra el Nombre
Divino? Comprando y no pagando de inmediato” (296). Y es todavía
más grave cuando directamente no paga). En Joshen Mishpat (302)
se reglamenta que está prohibido tomar un préstamo y gastarlo n2241
a
en cosas innecesarias, al extremo de que quien lo concedió no
encuentre nada de lo que cobrarse. Quien lo hace, es rotulado de
‘malvado’. Y con más razón, si tiene con qué pagar y no lo quiere
hacerlo. ¡Qué pecado tan grande!
Hay que ser consciente de que retener dinero ajeno en forma ilícita
no rendirá ningún fruto a la larga. Como lo declara el Profeta: “el que
Sección 2
acumula riquezas indebidamente, a la mitad de sus días ‘iaazbenu’
(‘iaazbenu’: lo abandona, a veces la riqueza lo abandonará a la persona, y a veces
a n2241 Véase en ‘Sefer Meirat Einaim’ y ‘Turei Zaab’, que bien escribieron sobre este tema.
De sus palabras, aprendemos que quien toma dinero ajeno para realizar cierta actividad, no
deberá emplearlo para solventar sus necesidades, si de esa forma, luego no tendrá con qué
devolver el préstamo, porque no para ello le fue prestado. Y, por nuestros muchos pecados,
hay gente que con total descaro trata al dinero ajeno, por el cual sus dueños trabajaron ardu-
amente, con total irresponsabilidad. Y en ocasiones, llegan a poner en riesgo las vidas de
estos y de sus familias, porque, de repente, se encuentran sin bienes ni dignidad. Sobre estos
dignos de compasión, puede decirse lo expresado por el versículo: “y, he aquí, las lágrimas
de los oprimidos, que no tienen quien los consuele, y sus opresores los presionan a la fuerza,
y no tiene quien los consuele” (405) (Véase lo que escribí en ‘Sfat Tamim’, cap. 4). Y esos
bandidos libres de toda preocupación, morando en sus residencias palaciegas, gozando del
dinero de sus semejantes (de la sangre de estos verdaderamente nt2241), no saben que a
ellos también les llegará el turno. Y como está escrito, “porque Hashem…robará la vida a los
que se las roban”(406). Que Hashem nos proteja de ellos y de sus elucubraciones.
nt2241Las palabras dinero y sangre, en el idioma en que fue escrita la obra pueden decirse
‘damim’ -término empleado por el autor-, por ello pudo agregar la acotación que figura entre
paréntesis para que queda de manifiesto la atrocidad cometida
CAPÍTULO 24 181
AHABAT JESED
será al revés)” . Y perderá también lo que tuviera de antes, como
(196)

Sección 3
se advierte en el Tratado ‘Derej Eretz Zuta’: “si tomas lo que no te
pertenece, tomarán lo que a ti pertenece” (297).

Sección 1
Tener cuidado con la apropiación indebida de bienes ajenos está
incluido en “Él (D´os) te ha dicho, oh hombre, qué es bueno, y qué
requiere de ti: que solamente obres con justicia...” (298). Porque todo
esto forma parte de las normas de la justicia, que la persona debe
precaverse de causar dañar a su semejante (véase el cap. 1, en el
que nos extendimos al respecto).

Quien pone atención en transitar por los senderos de la justicia

es de los que aproximan la Redención Divina de nuestro Pueblo,
como lo anuncia el Profeta, “observen la Justicia y practiquen la
Tzedaká porque Mi salvación está próxima, y Tzidkatí (Mi rectitud,
Mi caridad) será revelada” (250). (Véase lo que escribimos en ‘Sfat
Tamim’, caps. 3,4 y5).

Sección 3
182 CAPÍTULO 24 183
AHABAT JESED

Capítulo 1 Y allí mismo, a continuación, figura que es más grande Ajnasat

a n311De acuerdo a esto, si se levantara temprano para ir al Beit Midrash, y le llegaran visi-

“La trascendencia de Ajnasat Orjim” tas, es mejor que se ocupe de esta mitzvá. Y aparentemente se estaría refiriendo a cuando

Sección 1
no hay otra persona en la casa que pudiera encargarse de atenderlos como es debido. (A

Como ya señalamos, nuestros Sabios afirmaron que Guemilut

(161) veces, si los que llegan son muy importantes, lo correcto es que él mismo la lleve a cabo para

Jesed supera a la Tzedaká en tres aspectos. Tzedaká es practicada honrarlos). Porque la halajá (Ioré Deá 256) estipula que de presentársele el cumplimiento de

por la persona a través de sus bienes, mientras que Guemilut Jesed un precepto mientras está estudiando Torá, si aquel puede ser cumplido través de un tercero,

lo es tanto a través de aquellos como a través de sí misma. Tzedaká el estudio citado no se suspende. Y, ciertamente, lo mismo se aplica si aun no comenzó, ya

se realiza con quien es pobre, mientras que Guemilut Jesed tanto con que el estudio de Torá no se suspende porque, como es sabido, ‘la mitzvá de estudiar Torá

aquél como con quien es rico. (Y por último), Tzedaká sólo se lleva es equivalente a todas las restantes’, lo que La Guemará, en el Tratado ‘Moed Katán’ ,
(407)

a cabo con vivos, mientras que Guemilut Jesed tanto con aquéllos deduce a partir del versículo “porque la sabiduría es mejor que las perlas, y todos los objetos

como con difuntos. En las dos primeras secciones nos abocamos deseables no pueden comparársele” , siendo que ‘objetos’ hace alusión a las mitzvot.
(313)

al Guemilut Jasadim que se hace por medio de los bienes. En ésta Entonces, el estudio de Torá es preferible a la realización de toda otra mitzvá cuando ésta

nos centraremos en lo atinente al “Jesed SheBeGufó”, el realizado puede ser llevada a cabo por otra persona; puesto que si así no fuera, estaría igualando al

por la persona por medio de sí misma, es decir a través de su físico”. citado estudio. Y al ser que los Legisladores Rabínicos no hicieron distingos entre las mitzvot,
surge que con la de Ajnasat Orjim también ocurre lo mismo. También la Escritura las auna en

Hay que saber que en “Jesed SheBeGufó” están incluidas todas un punto, y dice que ninguna iguala al estudio de Torá… Y a pesar de que la Guemará (314) da

formas de hacerle bien al prójimo en las que la persona que lo a entender que Abraham al hacer así, cuando suministró agua a los tres viajeros (que trajo

lleva a cabo, se emplea a sí mismo en beneficio de aquel. Incluye a su casa, y que resultaron ser ángeles) a través de un enviado, (“sea servida, por favor,

‘Ajnasat Orjim’ (en cuyo caso la mitzvá consiste en esforzarse por un poco de agua…” ), mermó la mitzvá, y Hashem le retribuyó proveyendo de agua a su
(325)

brindar a los invitados una atención cálida, aun cuando éstos no descendencia en el desierto, también a través de un emisario . En ese caso, a pesar de
nt311

necesitaran su favor, como veremos), visitar enfermos -bikur jolim-, que si no mandaba a un tercero, hubiera tenido que cancelar estudio de Torá por los invitados

alegrar a los novios, participar del cortejo fúnebre -levaiá-, enterrar al (la que era de aplicación para él, por habérsele sido relevada proféticamente en su totalidad,

fallecido -kburá-, dirigir la palabra en su honor –hesped-, transportar el como está escrito, “debido a que Abraham escuchó Mi voz...” (311), y como lo explicó Rashi),

féretro, y muchas otras acciones que, con favor del Creador, iremos hubiera sido mejor que hiciera todo él mismo, por la regla ‘es más grande la mitzvá efectuada

exponiendo. Comenzaremos detallando la grandeza de la mitzvá personalmente que la realizada a través de un enviado’ (192) . O porque dado que se trataba de

de ‘Ajnasat Orjim y magnífica recompensa, para abocarnos luego a invitados muy distinguidos, ángeles con apariencia humana, lo correcto hubiera sido, que en

explicar cómo se realiza. su honor, él los atendiera íntegramente. A pesar de que no lo supiera, no estaba de acuerdo a
la honorabilidad de esos huéspedes que el agua les fuera traída a través de un enviado, y en

¡Cuán querida es esta mitzvá por Hashem, Bendito sea! ¡Una consecuencia, la recompensa no fue tan grande. Por otro lado, la Ajnasat Orjim de Abraham

sección completa de la Torá le fue destinada para hacernos notar tenía características distintivas, pues a través de ella el nombre de Hashem, Bendito Sea,

que debemos observarla con esmero toda la vida! También hallamos, era proclamado por todos, como aprendieron nuestros Sabios (322) del versículo “Abraham

inmediatamente después de la visita de los ángeles a Abraham, que plantó un eshel en Beer Sheba, y fue proclamado allí el nombre del Eterno, D´os del mundo”

éste fue alabado por instruir a sus hijos en cuanto a continuar por . De allí que todas las acciones de Abraham encuadraran en la categoría de ‘estudio de
(323) nt312

Sección 3
su virtuosa senda, la del Jesed. En la Guemará figura: “Rabí Iojanán Torá’, porque difundían la Unicidad del Eterno y que el provee al mundo lo que necesita para

dijo: ‘Ajnasat Orjim es grande como llegar temprano al Beit Midrash existir. De todas formas, aprendemos varias cosas de la Ajnasat Orjim de Abraham, porque

(sala de estudios de Torá)’, y Rab Dimi de Nehardea dijo: ‘Ajnasat finalmente la Escritura elogia su cualidad de tzedaká, como está escrito, “(Hashem se dijo):

Orjim es aun más grande que llegar temprano al Beit Midrash’ “ (270). ‘¿Voy a ocultarle a Abraham... (iedativ) sabiendo nt313 que ordena a sus hijos... continuando

(Véase allí n311a) con la práctica de la Tzedaká y de la Justicia?” (185), implicando que la Tzedaká que practicó
con los invitados es algo de mucha trascendencia. Véase en la Introducción, en la nota cuyo

184 CAPÍTULO 1 CAPÍTULO 1 185

AHABAT JESED
Orjim que el recibimiento de la Presencia Divina, como quedó
plasmado en el versículo, “y Abraham le dijo a Hashem: ‘Señor mío,
si he hallado gracia ante Tus ojos, por favor, no Te retires’ “ (272) (Es
decir que dejó a Hashem para ir a recibir a sus visitantes, pidiéndole
que espere hasta que regrese). Los frutos de la recompensa por
Ajnasat Orjim se disfrutan en este mundo, y la recompensa en sí,
en el Venidero (270). Las restantes cosas buenas que se ganan por la
comienzo es “Y a primera vista”, en la que explicamos este versículo (nota nIN1).
nt311 “Y golpearás (tú, Moshé) la roca…” (319).
nt312 Por medio de dicho eshel fue llamado el nombre de Hashem, D´os de todo el mundo.
Después que los que estaban de paso, comían y bebían, les decía ‘bendigan a Quien de
lo Suyo comieron… ¿Supusieron que me pertenecía?¡ Era de Quien con la palabra creó el
mundoǃ’. (Rashi allí).
nt313 El término empleado, ‘iedativ’ ,expresa amor, aprecio.(Rashi allí).
nIN1 Y a primera vista, si hay justicia, no hay caridad, y viceversa. Pero este versículo señala
que hay dos cuestiones presentes en la persona. Una, que la persona no toque la propiedad
de su prójimo, ni su honor, y la otra, es que éste tampoco lo haga. Y, he aquí, que, la buena
senda por la que Hashem quiere que se transite es como veremos a continuación. En relación
a los bienes del prójimo, hay que seguir el camino de la justicia, es decir, que no haya el
menor contacto con los mismos, y al respecto hay que tener presente la gravedad de robar,
pues aunque fuera por el valor de una prutá, es como si le quitara la vida, como dijeron Jazal
(69). Y de igual forma, no debe si quiera rozar el honor del semejante, de ninguna forma. Si lo
lastima (o lo irrita) con palabras, transgrede “no hagas sufrir a tu compañero con la palabra”
(408); si lo avergüenza, viola la prohibición de la Torá de “no cargarás un pecado por él” (409);
si lo difama en su ausencia, pasa por la prohibición de “’llevar y traer chismes’ y ‘hablar mal
de las personas’ “ -rejilut y lashón hará-, y de hacerlo en su presencia, hay descaro y ‘hablar
mal de las personas’ -lashón hará-. La regla es: hay que poner especial cuidado en no hacer
mella en el honor del prójimo, ni provocar la menor disminución indebida en sus bienes. Ése
es el camino de la justicia sobre el que nos advirtió la Torá. Y en caso de que sea el prójimo
el que comete alguna de las faltas citadas, si la víctima es una persona recta y buena, deberá
comportarse según los dictados de la Tzedaká y el Jesed, y no juzgar cada cosa apegándose
a una justicia a ultranza. Jazal dijeron, “Ierushalaim fue destruída porque practicaron la justi-
cia aplicando todos los detalles de la Ley sin hacer la más mínima concesión” (410) y “al que
le perdona al compañero, el Cielo le perdona a él” (411). Esto es lo que le ordenó Abrahám a
sus hijos, que se comporten así con los demás, que no rocen, si quiera, lo de estos, j”v, y que
transiten por el camino de la justicia.
186 CAPÍTULO 1
práctica del Jesed, son otorgadas también por el cumplimiento de
esta mitzvá, que está incluida en Guemilut Jasadim, como lo señala
la Guemará (270).
Sección 1
Hashem, que todo Lo sabe y todo Lo puede, dispuso que Rivká se
casara con Itzjak como resultado de que se acercara al visitante,
como lo describe el versículo, “la muchacha a la que le diga ‘inclina,
por favor, tu cántaro para que pueda beber’, y me responda ‘bebe tú,
y también a tus camellos les daré de beber’, será la designada por Ti
para tu siervo Itzjak…” (274) nt314b. Respecto a lo cual comenta Rashi:
‘ella era digna de él porque hacía Jesed...’. Vemos aquí, cuánto
puede ganar la persona al cumplir está mitzvá como es debido, con
gusto, como lo hizo Rivká, brindando por encima de lo solicitado.
Quien se dedica a la práctica continua de esta mitzvá, es bendecido
con hijos, como lo expresa el Midrash Tanjuma, perashat Ki Tetzé,
y como lo da a entender la Torá cuando cuenta que después de
la comida, uno de los ángeles que visitaban a Abraham le dijo,
“regresaré a ti el año próximo para esta fecha, y he aquí que tu
esposa tendrá un hijo” (412).
Haz de saber que la mitzvá de ‘Ajnasat Orjim se cumple incluso con
personas ricas, como figura en el libro ‘Iesh Nojalim’ en nombre de
Maharil. Aun cuando aquéllas no necesiten sus servicios, recibirlos
con una buena expresión en el rostro y esforzarse por atenderlos
y honrarlos de acuerdo a sus merecimientos, es mitzvá nt315c , y con
más razón, si los invitados son pobres, hacerlo es una mitzvá doble,
porque al mismo tiempo se cumple con la Tzedaká, como se aclara
en las notas anexadas al libro mencionado, véase allí. (Por nuestros
muchos pecados, en la práctica las cosas se dan al revés. Cuando
un amigo rico viene de visita, el anfitrión lo honra de todas las formas
posibles, con alegría, lo colma de afecto. Y cuando se trata de una
persona triste y abatida, con la que el anfitrión cumple “y si extiendes
tu alma al hambriento y sacias un alma afligida, tu luz brillará en
la oscuridad...” (157), muy contento no está, y a veces, hasta llega
Sección 3
a contrariarse). En Ioré Deá 256:1, ‘Shaj’ (Siftei Cohen) en nombre
b nt314 Parte de la plegaria que elevara el esclavo de Abraham, Eliezer, a Hashem para en-
contrar una esposa para Itzjak, en la tierra de la familia del aquél.
c nt315 Y una forma de manifestar reconocimiento (Hakarat Hataob)
CAPÍTULO 1 187
AHABAT JESED
de ‘Mordejai’ (Rishón, [ver en el glosario]), afirma que los integrantes de
una comunidad se obligan unos a otros a hospedar visitantes y dar
tzedaká a los pobres. La persona expía sus pecados a través de la
comida servida al pobre sentado a su mesa, de la misma forma que
la elevación de una ofrenda en el Altar. Como consta en la Guemará:
“Rabí Iojanán Y Reish Lakish, ambos dijeron: ‘cuando el Sagrado
Templo (de Jerusalén) estaba en pie, los sacrificios allí ofrecidos
servían de expiación por los pecados de la persona, ahora, su mesa
lo hace‘” (305). De acuerdo al Tratado ‘Dérej Éretz Raba’, cap. 2: sobre
los compasivos, los que dan de comer a los hambrientos, los que
dan de beber a los sedientos, los que visten a los que están faltos de
atuendo y los que dan caridad, habla el versículo: “digan del justo que
le irá bien, porque del fruto de sus actos comerán” (306). En particular,
por hospedar a un Talmid Jajam, la recompensa es mucho mayor,
como se indica en la Guemará: “Rabí Iosi, hijo de Rabí Janina, dijo
en nombre de Rabí Eliezer ben Yaakob, ‘el que hospeda a un Talmid
Jajam en su casa y le da de comer, beber y lo hace gozar de sus
bienes, es considerado por la Escritura como si ofrendara sacrificio
Tamid” (307). Acá está escrito ‘Tamid‘, y en relación al profeta Elisha,
quien se hospedaba en la casa de cierto matrimonio cuando pasaba
por Shunam, también lo está, como vemos, “... pasa… ‘tamid’ (con
regularidad, en Lengua Santa)” (308) nt316d . Quien no quiere hacer gozar a un
Talmid Jajam de sus posesiones, j”v, recibe un severo castigo, como
lo afirma la Guemará: “dijo Rabí Elazar: ‘el que no hace disfrutar a
un Talmid Jajam de sus bienes no es bendecido con prosperidad...’
” (309) , véase allí.
Nuestros Sabios expresaron: “importante es la comida y la bebida
con que se recibe al visitante (al que está de paso) pues, ‘aleja a los
cercanos’, ‘acerca a los lejanos’, ‘hace que el Cielo pase por alto
la acción de los malvados’ y ‘hace que la Divina Presencia se pose
sobre los profetas idólatras’, ‘(no brindarlos en forma) no intencional
es tomado como (si lo hiciera) a propósito’. ‘Aleja a los cercanos’: lo
vemos en lo protagonizado por los pueblos de Amón y Moab (que
por descender del sobrino de Abraham, Lot, tenían cierto parentesco
con el pueblo judío, pero no salieron al encuentro de éste con pan
d nt316 Maharshá explica que como las visitas del Profeta no tenían una frecuencia fija, no
podía emplearse la palabra tamid en su acepción de regularidad, y que ello llevó a Rabí Yosi
a efectuar ese aprendizaje.
188 CAPÍTULO 1
y agua [durante su travesía por desierto]). En consecuencia, Hashem
decretó que sus integrantes masculinos tengan prohibido el ingreso
al pueblo judío, como lo expresa la Escritura (105) (103). [N.T.: en “Cerrar
Sección 1
la puerta a los pobres”, sec. 2, cap. 17, nota n2171 se tocó el tema]). ‘Acerca a
los lejanos’: se vio en Itró, sobre quien Rabí Iojanán expresó, que
por haber dicho “llámenlo (a Moshé) para que coma pan”(310), sus
descendientes tuvieron el mérito de formar parte del Sanedrín (Gran
Corte en la época del Sagrado Templo) como está escrito. ‘Hace que el Cielo
pase por alto la acción de los malvados’: (que no vea su maldad para
retribuirle según hizo) lo vemos en Mijá (Micá), (que hizo un ídolo, tal
como figura en el libro de ‘Jueces’), sobre quien dijo Raba bar Mari:
“Escuché: ¿por qué, entre los cuatro simples que no tienen Mundo
Venidero, no se encuentra Mijá? Porque su pan estaba a disposición
de los que iban por el camino, como está dicho...”. ‘Hace que la
Divina Presencia se pose sobre los profetas idólatras...’: como está
dicho, “y ocurrió cuando estaban sentados…” (413), (el profeta Idó
había predicho la destrucción del altar ubicado en ‘Beit El’ porque
Ierobam [Jeroboam] había erigido becerros [ídolos] allí. Un falso profeta
hizo errar a Ido, lo hizo volver a ‘Beit El’, desobedeciendo así a
Hashem, que le había dicho “no volverás a ‘Beit El’ “. Y una vez allí,
le dio de comer, por mérito de lo cual, la Divina Presencia se posó
sobre el falso profeta, como está dicho, “y sucedió que la palabra de
Hashem vino al profeta que lo trajo de regreso”, para darle de comer
en su casa). ‘(No brindarlos en forma) no intencional es tomado
como (si lo hiciera) a propósito’: como dijo Rab Yehudá en nombre
de Rab: “Si Ionatán (el entrañable amigo de David) le hubiera dado dos
panes, éste no hubiera necesitado pedirle a los sacerdotes de la
ciudad de Nob. Doeg no le hubiera revelado al rey Shaúl que éstos
se lo suministraron, la ciudad de los sacerdotes no hubiera sido
destruida, Doeg no hubiera sido privado de su Mundo Venidero, y no
habrían perdido la vida, Shaúl y tres de sus hijos”. Todo lo señalado
nos enseña cuánto debe cuidarse la persona en esto, y no ignorar la
mitzvá de Ajnasat Orjim. En recompensa, Hashem lo salvará, junto a
su descendencia de las adversidades que tienen lugar en el mundo.
Sección 3
CAPÍTULO 1 189
AHABAT JESED
Capítulo 2
“Cómo recibir a los invitados”
Hemos visto que la Torá describió profusamente la recepción
de invitados de nuestro patriarca Abraham, lo que no ocurrió con
todos los otros mandamientos observados por él, sobre los cuales
sólo dijo, en forma general, que cumplió toda la Torá, a través del
versículo “debido a que Abraham escuchó Mi voz y cumplió Mis
mandatos, Mis preceptos, Mis estatutos y Mi enseñanza” (311). Y a la
recepción de invitados, precepto abarcado por “y seguirás por Sus
caminos” (414) -cuyo significado es hacer lo necesario en pos del bien
del prójimo-, la Torá le dio la mayor amplitud. De ello se desprende,
que su intención fue que aprendamos de su ejemplo, cómo tratar
a los invitados. Para ello, seleccionaremos de la perashá algunos
aspectos relevantes para nosotros. Al comienzo de ésta, la Torá nos
relata que Abraham, sufriendo aun los efectos de haber cumplido
la mitzvá de Milá (circuncisión), se sentó en la puerta de su tienda,
bajo el fuerte calor imperante, a la espera de vislumbrar algún
peregrino para ingresarlo a su casa. Y una vez que vio (tres), corrió
por ellos, se prosternó a ellos, y les habló con suavidad para intentar
lograr que ingresen. (Si bien no estamos en el nivel necesarios para
proceder así, de todos modos aprendemos que debemos ir en busca
de invitados y tratarlos con el mayor afecto, como si se trataran de
personas muy ricas con las que podríamos ganar mucho). Después,
nos cuenta que Abraham dio orden de que les trajeran agua para
que se laven los pies. Y obviamente, como a veces los pies del
viajero se ensuciaban con el barro y el polvo del camino, les proveyó
de agua y todo lo necesario para lavarlos. (De esto aprendemos,
que al viajero hay que prepararle lo necesario para que se asee,
aparte de brindarle comida y bebida.) Luego, rogó a sus invitados
que, mientras les preparaba algo para comer, descansaran bajo la
sombra de los árboles, lo que allí era bueno para recuperar fuerzas
luego de andar por el camino. (De lo que aprendemos que, antes
de prepararle comida al invitado, se les debe invitar a recostarse y
descansar del viaje). Abraham percibió que no deseaban hospedarse
en su casa para no causarle molestias, por lo que dijo n321 a“les traeré
a n321 Aclararemos, de paso, lo que Jazal dijeron (314)
: “Todo lo que Abraham hizo
190 CAPÍTULO 2
un pedazo de pan... y después seguirán su camino” (312), esto es,
‘coman para calmar el hambre y siguen camino de inmediato.
personalmente por los ángeles, Hashem, por sí mismo, hizo por los hijos de aquél (en el
Sección 1
desierto), y todo lo que Abraham hizo por ellos a través de un enviado, Hashem hizo por
la descendencia de aquél a través de un enviado. ‘Y hacia el ganado corrió Abraham’ (312)
- ‘provino un viento de Hashem que trajo del mar aves’ (316);
‘y tomó manteca y leche’ (317)
-
‘he aquí que haré llover para ustedes pan del cielo’ (318); ‘y se quedó parado (Abraham)
junto a ellos’ (317)
- ‘He aquí que Yo (Hashem) estaré parado ante ti allí sobre la roca...’(319).
(Y a través de un enviado), ‘sea servida, por favor, un poco de agua’ (325) - ‘y golpearás (tú,
Moshé) la roca...’ (319). Si lo vemos superficialmente, no se entiende, que por decir una sola
vez ‘sea servida, por favor, un poco de agua, hay que proveérsela a un grupo de personas
cuya población masculina, solamente, era de seiscientos mil, ¡y durante cuarenta años! O por
darles manteca y leche hay que proveerle alimento a un grupo de personas cuya población
masculina, solamente, era de seiscientos mil, ¡y durante cuarenta años! Obligadamente,
debemos decir que fue, únicamente, por Jesed de Hashem, Bendito Sea. Pero, si así fuera,
¿por qué decir fue por el mérito de Abraham? Pero, en verdad, fue así, pues Abraham no se
condujo de esa manera una vez, sino que toda su vida fue en busca de invitados, y abrió una
posada para todos, como lo cita la Guemará (322). Y en Abot De Rabí Natán, cap. 7, cuenta que
Abraham salía a buscar invitados, y cuando los encontraba los llevaba a su casa, al que no
solía comer pan de trigo, le daba porque era más rico, a quién no solía comer carne porque
no le alcanzaba, también le daba, y lo mismo con el vino. Les daba lo mejor y más sabroso.
No sólo eso, levantó grandes comedores en los caminos, y todo el que pasaba entraba,
comía, bebía y bendecía al Creador, y por ello Abraham fue premiado. Todo lo que se quisiera
comer, había en su casa..., véase allí. De todos modos, el Atributo de Estricta Justicia podía
argumentar que no había porque retribuirle bien, ya que aun cuando su intención era buena,
la acción no era perfecta, porque en ese momento, todos, a su alrededor, eran idólatras, y
(al principio) el lugar de residencia de Abraham no estaba lejos de Sodoma, Amorá, Admá, y
Tzboím, siendo que todos sus huéspedes provenían de aquellas ciudades. (Como comentó
Rashi en relación al versículo “de allí Abraham viajó hacia el sur” (324), que lo hizo cuando vio
que las ciudades habían sido destruidas y que la gente ya no pasaba por allí). Pero, ¡¿qué
podía hacer?! ¡Todavía no habían pobres correctos con los que hacer Jesed, porque el pueblo
que Hashem elegiría, aun no existía! Pero, de todos modos, no había por qué premiarlo bien.
Aunque después de comer bendijeran al Creador, sólo unos pocos permanecieron adheridos
a Él, como era la voluntad de nuestro Patriarca. ¿Y qué hizo Hashem? Le mandó las más
Sección 3
distinguidas criaturas, esto es, ángeles, quienes aparecieron a los ojos de Abraham como los
huéspedes que siempre tenía, esto es, gente de paso, viajeros. Y Abraham corrió tras ellos, y
les preparó comida y agua, y los acercó enormemente, como hacía siempre. Así contó tanto
con buena intención, como con una buena acción. Y Hashem tuvo en cuenta cada molestia
que se tomó Abraham para con tales criaturas importantes, y le pagó a su descendencia por
cada una.
CAPÍTULO 2 191
AHABAT JESED
Después de lo cual preparó todo un banquete en honor de las
visitas, como hacen los rectos, que dicen poco y hacen mucho. Dicha
comida fue preparada de la mejor forma y con la mayor presteza.
Lo que estaba listo primero, fue servido primero. Él en persona les
sirvió y atendió durante toda la comida, y al concluir los acompañó
cuando salieron al camino. Hay que aprender todo esto de nuestro
patriarca, Abraham, y realizarlo cuando hay visitas. Si no fuera
posible en su totalidad, por lo menos, en alguna medida. También
debemos seguir su ejemplo y enseñarles a nuestros hijos todo lo
referente a este precepto, como está escrito, “y se lo dio al joven”
(312)
, sobre lo que Rashi explica, que Abraham le dio a Ishmael, su
hijo, uno de los terneros (que prepararía para los visitantes) para
formarlo en la práctica de los preceptos.
Surge de lo anterior, que quien suele hacer el bien y Jesed en el
mundo, Hashem le destina cuestiones trascendentes, a través de
las cuales se haga merecedor de todo lo mejor en este mundo y en
el Venidero. Todo esto está expresado por el versículo “el que busca
practicar la caridad y el Jesed, encontrará vida, caridad, y honra”
(62), es decir, que a través de ellas ameritará la tzedaká perfecta,
ya que Hashem le mandará gente pobre decente (adecuada para
recibir tzedaká) para que gane mérito, como lo expresa la Guemará,
“y a través de ésta tendrá vida y honor” (64).
Está escrito en los libros sagrados, que cuando vengan visitantes
a la casa, deben ser recibidos con calidez y afecto. Inmediatamente
hay que servirles comida, pues podría ocurrir que se trate de
gente pobre que siente vergüenza de pedir. Deben ser atendidos
con el rostro radiante, sin irritación, aun si algo preocupara al
dueño de casa, deberá disimularlo. Hay que mostrarse como una
persona adinerada, incluso si fuera pobre. Hay que reconfortarlos
y alentarlos. No hay que empezar a contarles las penurias propias,
ello los descorazonaría, porque pensarían que lo hace ‘por ellos’,
pudiéndose llegar a casi perder la retribución de la mitzvá. Mientras
se está comiendo, deberá mostrarse que lamenta no poder
brindarle más, pues está escrito, “y si extiendes tu buena voluntad
al hambriento” (157) (lo cual surge de darle a la palabra ‘nefesh’ la
misma interpretación que en Génesis 23:8).
En relación al versículo “¿no es para compartir con el hambriento
tu pan…?” (88) figura en el Zohar (Vaiakhel), que el anfitrión debe
192 CAPÍTULO 2
cortar en pedazos el pan para su invitado, para evitar que sienta
vergüenza. Y con más razón, no mirarlo mientras come, para evitarle
una situación embarazosa. En caso de que el huésped duerma
Sección 1
en su casa, deberá facilitarle la cama más adecuada al invitado,
porque se descansa mejor cuando se está acostado cómodo. Y a
veces, al permitirle descansar confortablemente le está haciendo
un favor más grande que dándole de tomar y comer. Debe decirse
a sí mismo, ‘si me tocara ser su invitado, seguramente querría que
me tratase con deferencia, me diese de comer, beber y un lugar
acogedor donde dormir. Es lo que haré con él’. Como le dijo Rabí Jía
a la esposa, “en el mundo hay una rueda que da vueltas” (120).
Muchas veces, no se quiere traer un invitado a comer a casa,
porque se siente que no tiene como agasajarlo debidamente. Y la
verdad es que no se trata de un buen argumento, salvo que hubiera
otro que pudiera hacerlo, puesto que si no hay otra persona que
pueda encargarse, es mejor para aquél que se lo reciba y se lo trate
como sea posible, que quedarse sin comer.
Después que el invitado comió y bebió, cuando sale al camino, el
anfitrión debe poner atención en acompañarlo. Nuestros Sabios (326)
alabaron mucho este precepto, y dijeron que su recompensa es
ilimitada. También expusieron sobre el versículo “y dirán, ‘nuestras
manos no vertieron esta sangre y nuestros ojos no vieron’ “ (116):
(nt2101)b
“Acaso, ¿puedes llegar a pensar que los ancianos (los sabios)
de la Corte Rabínica derramaron sangre? Lo que están queriendo
decir es, `no lo vimos, lo dejamos partir sin comida y lo dejamos
ir sin compañía´”. Todavía más dijeron (allí), ‘el que acompaña al
que parte, incluso 4 amot (2,40 metros) en la ciudad, evitará que este
último sea dañado hasta el final del camino, y quien no lo hace, es
como si derramara sangre’. La Corte Rabínica obliga a acompañar
al huésped como se obliga la Tzedaká n322c. En particular, cuando el
b (nt2101 Cuando se encontraba un cadáver tirado en el campo y no se sabía quién era el
Sección 3
asesino, los Sabios miembros de la corte rabínica le cortaban el cuello a una becerra y de-
claraban: ‘nuestras manos no derramaron esta sangre’ (116) ).
c n322 El anfitrión no debe desentenderse de la mitzvá de ‘Levaiá’ -acompañar a la visita
un dado tramo cuando ésta la abandona-, ya que de la Guemará surge, que cumplirla tiene
como efecto, asegurar que al acompañado no le ocurrirá nada malo en el camino. Además,
CAPÍTULO 2 193
AHABAT JESED
huésped no conoce bien el camino y éste tiene varias bifurcaciones,
es una mitzvá muy grande acompañarlo y guiarlo, o por lo menos,
darle instrucciones precisas a fin de que no cometa errores. El
mérito de quien acompaña a su prójimo, le muestra el camino y lo
ayuda a no errar, es enorme, porque es lo primordial en la mitzvá
de acompañar a los que están de paso, y la Guemará (326) aprende
de lo relatado por los versículos “los exploradores nt321d vieron
salir a un hombre y le dijeron, ‘por favor, muéstranos un ingreso, y
haremos Jesed contigo’. Lo hizo, la descendencia de Iosef pasó a
su población por la espada, y a él, junto a su familia, le permitieron
irse” (327), y el que viene a continuación, “aquel hombre fue a la tierra
de los hititas, y construyó una ciudad que llamó ‘Luz’, nombre que
conserva hasta hoy” (328). Contra ella marcharon Sanjerib sin lograr
conquistarla, y Nabujadnetzar (Nabucodonosor) sin poder destruirla, y
a la que el ángel de la muerte no tenía permiso para ingresar, por lo
que, para morir, sus ancianos debían salir. Y con más razón, si este
cnaanita, que no dijo palabra alguna, que ni siquiera dio un paso,
sino que sólo señaló con el dedo, logró salvar, tanto a su persona
como a sus futuros descendientes, hasta el final de los tiempos,
¡cuánto más recibirá quien emplee sus piernas caminando junto a
su compañero para acompañarlo!
con esta mitzvá, queda cumplida la de Ajnasat Orjim en forma íntegra, porque como vimos
‘eshel’ (en Lengua Santa) son las iniciales de ‘comida’, ‘bebida’, y ‘acompañamiento’. (Es-
cuché, que a una persona que acostumbraba recibir invitados se le incendiaron sus bienes.
Todos se sorprendieron... ¿Por qué el mérito de su mitzvá no lo protegió? A lo que uno
de los Grandes Rabinos de la generación respondió: “porque acostumbraba recibir a sus
invitados con comida y bebida, pero cuando partían, no los acompañaba en lo más mínimo,
y las iniciales de ‘comida’ y ‘bebida’, forman la palabra ‘esh’ -fuego-”. Estaba diciendo que
no tenía la fuerza de la mitzvá para protegerlo, porque ‘Eshel’ no estaba presente, lo que sí
hubiera tenido lugar si la hubiera cumplido en forma apropiada, cumpliendo también ‘Levaiá’
–acompañándolo-.)
En especial, si el acompañamiento es útil, le muestra el camino, la obligación es mayor.
Como escribió el Maharshá, la mitzvá es acompañarlo de todas formas, pero, lo fundamen-
tal, es mostrarle el camino, para que no se equivoque, véase allí. Y es lo que escribí el texto.
d nt321 Enviados por los descendientes de Iosef para encontrar cómo ingresar a la ciudad de
‘Beit El’ para capturarla, (durante la conquista de Tierra Santa después de los cuarenta años
en el desierto).
194 CAPÍTULO 2
Encontramos escrito en la Torá(323): “(Abraham) plantó un eshel en
Beer Sheba...”. Sobre ello ‘Abot de Rabí Natán’ explica que se
Sección 1
refiere a que en los caminos levantó amplias instalaciones donde
dejaba comida y bebida para que los transitaban por el lugar, y lo
mismo figura en la Guemará (322). ¡que bueno sería si la persona
pudiera aprender esta virtud de Abraham y tuviera a disposición de
visitantes un cuarto en su casa, donde, al menos, pudieran alojarse,
y así, cuando partiesen, cumplir la mitzvá de acompañarlos.
Porque las letras, que forman la palabra ‘eshel’, son las iniciales
de ‘comida’, ‘bebida’, y ‘acompañamiento’ (u ‘hospedaje’), como lo
señalaron nuestros Sabios. ¿Por no poder cumplir ‘comida’ y ‘bebida’
debidamente, tampoco vamos a llevar a cabo ‘acompañamiento’ y
‘hospedaje’? La persona debe reflexionar sobre sí misma. Muchas
veces construye en su propiedad recintos adicionales, los que no
necesita para habitar, sino para alguna otra cosa. Y está convencida
de que los necesita a todos, éste para esto, este otro para aquello.
¿Y por qué no destinar alguno pequeño a su alma? Si los particulares
no pueden afrontar el costo de un hospedaje para los que están de
paso, es obligación de la comunidad hacerlo, a fin de que dispongan
de un techo bajo el cual dormir. También deberá encargarse de su
comida, y de ninguna forma deben dejarlos abandonar la ciudad
sin alimento, j”v, aprendiendo de lo que dijeron Jazal sobre “y dirán,
‘nuestras manos no vertieron esta sangre y nuestros ojos no vieron’
“ (116), para que suceda ‘no vino a nosotros, y lo dejamos partir
sin comida’, teniendo presente lo que señalaran sobre Ionatán y
David, “si Ionatán le hubiera dado dos panes…", y lo señalado en el
capítulo uno de esta sección. Ya es de práctica usual en el ámbito de
nuestro pueblo la fundación de una ‘Sociedad para ‘Ajnasat Orjim’
que se dedica a la práctica de este precepto. ¡Feliz el destino de sus
integrantes!
Sección 3
CAPÍTULO 2 195
AHABAT JESED
Capítulo 3
“Mitzvá de hacer Jesed con el enfermo (Bikur Jolim)”
Ahora explicaremos la mitzvá de “Bikur Jolim” (cuya traducción literal
es ‘visita de enfermos’, aunque no se refiere sólo a eso, pues toda forma de ayudarlo
es parte del precepto), otra expresión de Guemilut Jesed. La persona
disfruta los frutos de aquel precepto en este mundo y la recompensa
se le reserva para el Venidero.
Jazal han hecho un reiterado hincapié en este precepto. En el
primer capítulo del Tratado ‘Sotá’ (329) dijeron: “¿qué significa “ustedes
deberán seguir a Hashem” (330)? Acaso, ¿es posible andar detrás
de Hashem? ¿No ha sido dicho: “Hashem... es fuego devorador,
Hashem es celoso” (331)? ¿Cómo se Lo sigue sin ser consumido? La
respuesta es: emulando Sus Atributos. Así como Hashem viste a los
faltos de ropa, como está escrito, “y les hizo Hashem… a Adam y a
su esposa, prendas de cuero y los vistió” (332), también tú lo harás. Así
como Hashem, visita enfermos n331a , como está dicho, “y Hashem
se le apareció (a Abraham el tercer día después de su circuncisión) en los
llanos de Mamré...” (333), también tú los visitarás. Así como Hashem
consuela al que está de duelo (Nijum Abelim), como está escrito, “y
fue que después de fallecer Abraham, D´os bendijo a su hijo Itzjak”
(334)
, tú los consolarás. Así como Hashem entierra a los fallecidos,
-”Él lo enterró (a Moshé) en el valle” (335)-, también tú los enterrarás”. Y
sobre el versículo “les harás saber ‘el camino’ ‘por el que’ ‘irán’ “ (61),
a n331 En la Guemará (337)
, figura que, Bikur Jolim debe ser llevado a cabo, incluso, por el
‘grande’ yendo a visitar al el ‘pequeño’, véase el comentario de Rashi allí. Y si no hubiera
sido por sus palabras, hubiera pensado que la Guemará no se refiere a un pequeño en edad,
porque, obviamente, éste también es integrante de nuestro pueblo. Se estaría hablando de
jerarquías, de un ‘pequeño’ y un ‘grande’ en importancia. En otras palabras, aun cuando no
fuera acorde al rango del ‘grande’ visitar al ‘pequeño’ (que está enfermo), debe hacerlo. En
forma similar a lo que se dice en el Tratado ‘Eruvin’ (339) sobre “y se la trajo al hombre” (340), en
cuanto a que Hashem mismo se encargó de efectuar los arreglos necesarios para la boda de
Adam y Javá (Adán y Eva). La Torá nos viene a dar una lección de buenas cualidades, que el
‘grande’ lo haga a favor del ‘pequeño’ sin sentir que hacerlo es indigno de él, y la prueba está
en que, en este caso, lo de ‘pequeño’ se refiere a jerarquía, no a edad, lo mismo que en Bikur
Jolim. Y, quizás, ese sea, también, el sentido del comentario de Rashi. con la ubicación geográfica y todos días). Si no fuera así, en los lugares
196 CAPÍTULO 3
Jazal dijeron: “‘el camino’ es Guemilut Jasadim (que incluye todos los
actos de Jesed a través de los cuales se puede beneficiar al prójimo, empleando
el físico [beGufó] o las pertenencias [beMamonó], ya que prestar dinero, es una
Sección 1
mitzvá asé específica: “si prestas dinero” (96)),
‘irán’ se refiere a ‘Bikur Jolim’,
y ‘por el que’ a ‘Kburá’ “ . (La Guemará objeta:) ‘pero si Bikur
(336)
Jolim es un forma de Guemilut Jasadim, ¿para qué la Escritura la
menciona por separado? (Y responde que es) para enseñar el caso del
‘ben giló’ (la persona que nació con el mismo signo del enfermo), la
que toma un sexagésimo de la enfermedad, y aun así debe visitarlo”
(336)
.
En la mitzvá de Bikur Jolim no hay limitaciones en cuanto a
jerarquías, es decir, el importante visitará a la persona común y
sencilla, incluso varias veces al día, salvo que para al enfermo le
resulte agobiante (Yoré Deá, cap. 335). Veamos otros lineamientos:
parientes y amigos, lo harán apenas se enferma; los que no tienen
mucha relación, después de tres días, para no perjudicar las chances
que tiene de curarse. Si en forma repentina, es víctima de una grave
enfermedad, tanto unos como otros lo visitarán sin esperar (ver allí).
Si por alguna razón, el enfermo yaciera en el piso, la visita no tiene
permitido sentarse en un banco más alto que él, porque Hashem se
ubica por encima sobre la cabeza del enfermo; si aquél estuviera en
una cama, ello estará permitido (allí). El Shulján Aruj reglamenta más
aun, si el enfermo padeciera un malestar intestinal, no se lo visita,
para no hacerlo pasar vergüenza, igual que si se tratara de una
afección visual o en la cabeza, porque les cuesta hablar, o sufriera
una dolencia que le dificultara el uso de la palabra. En estos casos,
la visita no ingresará a su cuarto, se quedará afuera y le preguntará
a los que lo cuidan por su estado, si pueden ayudar, escucharán
sus penurias y rezarán al Todopoderoso para que se apiade de él.
Debe ponerse atención en pedir misericordia después de visitar a
todo enfermo, pues de lo contrario no cumplió la mitzvá como lo
indica la Halajá. La visita no debe tener lugar dentro de las primeras
tres horas del día, porque es cuando su condición parece haber
Sección 3
mejorado y no se preocupará por suplicar por él, tampoco durante
las últimas tres, porque entonces suele empeorarse, (con lo que la
visita) pierde las esperanzas y no hará Tefilá. (Aparentemente, no se
trataría de ‘horas de reloj’, sino de las que surgen de dividir el tiempo
que dura la claridad del sol entre doce (por lo que, prácticamente, varían
CAPÍTULO 3 197
AHABAT JESED
donde el sol ilumina menos de seis horas de reloj, la mitzvá no podría
ser cumplida). Si está apurado por salir al camino, y sólo puede ir en
esos espacios de tiempo, será mejor que lo haga, a no ir del todo,
porque podría ocasionar algún beneficio, como la Guemará (321) lo
hace notar en relación a Rabí Akiva y como veremos más adelante.
Suplicar misericordia por el enfermo al lado de su cama, puede
realizarse en cualquier idioma, porque como así se está haciendo,
por así decirlo, frente al Todopoderoso -que está junto al doliente-,
esa plegaria es recibida directamente. Pero cuando no se está a
su lado, hay que rezar, solamente, en Lengua Santa, porque las
oraciones deben ser elevadas por ángeles, y éstos no conocen
otro idioma. Cuando se hace Tefilá por el enfermo, en ésta se debe
incluir al resto de los enfermos de nuestro pueblo, pues así tiene más
posibilidades de ser respondida. Y así se dirá: “Hamakóm ierajém
aléja betój joléi Israel” –“el Todopoderoso se apiadará de ti junto al
resto de los enfermos de nuestro Pueblo”-. Mientras que en Shabat
(nuestro día de descanso), el pedido se efectuará de la siguiente forma:
“Shabat hí milizók, urfuá krobá labó, verajamáv merubín, veshibtú
beshalóm” – “Es Shabat, y está prohibido clamar al Creador por
ayuda. La cura llegará pronto, grande es Su compasión. Tengan
Shabat Shalom”-.
La Guemará (340) asegura, que “quien visita al enfermo se salvará
de ser sentenciado a pasar por el Gueinóm”, lo aprendemos del
versículo ‘feliz del que es considerado con el pobre, en el día del
mal, D´os lo salvará’(89). La palabra, en Lengua Santa, empleada
para decir ‘pobre’ fue ‘dal’ -que en el Libro de Profetas se usó para
decir ‘enfermo’-, y ‘mal’ se refiere al Gueinóm -el mismo sentido que
se le dio en Proverbios (191)-. No sólo eso, por esta mitzvá también
se es recompensado en este mundo, como se indica en el final
del versículo “el Eterno ‘lo pondrá a cubierto’ y ‘le dará vida’, ‘será
feliz en la tierra’...” (338). ‘El Eterno lo pondrá a cubierto’ se refiere a
que Hashem lo protegerá del Iétzer Hará, ‘le dará vida,’ a que Él lo
resguardará n332b de sufrimientos, y ‘será feliz en la tierra’, a que será
b n332 (Significación de) lo resguardará...: El libro ‘Keren Ora’ explica bien cómo, las tres
formas en que se recompensa, corresponden, medida por medida, a los beneficios que se le
confieren al enfermo a través de esta mitzvá. Lo correcto es que la visita se fije qué necesita
el enfermo tanto en lo atinente a su cuerpo, como a su alma, abarcando lo primero, lo que
198 CAPÍTULO 3
honrado por todos... (340) (N.T: como consecuencia de lo orgullosos
que se sienten por contar con el) (véase allí).
Sección 1
Inversamente, ¡cuán grave es el pecado de los que descuidan esta
mitzvá! La Guemará (321) relata: “un alumno de Rabí Akiva enfermó.
Ningún Sabio fue a visitarlo, salvo Rabí Akiva. Una vez allí, barrieron
y lavaron el piso del cuarto del enfermo. Éste se recuperó y le dijo:
¡Rabí, me devolviste la vida! Salió Rabí Akiva, y declaró: “El que no
visita al que está enfermo, es como si derramara sangre”. (Porque
las personas que lo visitan se ocupan de sus necesidades, y quizás
pueden procurarle algo que lo ayude a recuperarse).
(Y, por nuestros muchos pecados, muchos son poco rigurosos en
la observancia de esta mitzvá, en especial, cuando el enfermo es
un pobre, y no he sabido cuál es su justificación. Desde el punto
de vista de la obligación, debe ser observada cuando se trata
de enfermos ricos, y más aun, cuando son pobres. Si nadie va a
verlos, sus vidas pueden llegar a peligrar realmente, porque en la
mayoría de los casos, carecen de la comida apta para su estado,
no saben cómo proveerse lo que necesitan para sus dolencias, y
para llamar al médico, o comprar remedios, a veces no tienen. Su
padecimiento crece, particularmente, en el invierno, cuando el frío
intenso azota a sus almas abatidas. La preocupación que se les
suma y el abatimiento que los invade, cuando ve que llevan varios
días en su lecho de enfermo sin que nadie haya abierto la puerta
para ver qué pasa con ellos y restablecerlos, minan sus ánimos y
refuerzan las dolencias, lo que puede llegar a causarles la muerte.
¿¡Cómo calificar semejante atrocidad!? Porque sobre esto tendrían
que decir luego (como lo hacían los ancianos cuando aparecía un
cadáver en el campo sin saber quién es el asesino) ‘nuestras manos
precise para curarse, mientras que lo segundo, estimularlo a hacer Teshubá, a que examine
sus actos, como está escrito, “El que perdona todos tus pecados, El que cura todas tus
enfermedades” (341). Por hacer que el enfermo considere rectificar su conducta, Hashem la
Sección 3
cuidará del Iétzer Hará -’El Eterno lo pondrá a cubierto’-; por haber procurado su curación, la
resguardará de sufrimientos -’le dará vida ‘-; y por haber restado (la visita), importancia a su
honor y estima (de persona distinguida y venerada), visitando al simple, carente de renombre,
que tiene su salud deteriorada, sentirá felicidad de que todos estén contentos con ella -’será
feliz en la tierra’-.
CAPÍTULO 3 199
AHABAT JESED
no derramaron esta sangre’ (116) nt2101, cuyo sentido, según Jazal (326),
es ‘no lo dejamos partir sin comida’, pues ello podría calificarse
como ‘derramamiento de sangre’, porque es lo que podría haber
originado que la suya fuera derramada (cuando, por hambre, intentó
arrebatarle comida a alguien que terminó matándolo). Y si así es
con un cadáver que se encontraba (tirado en el campo), ¡cuánto peor
es este caso! Que la persona ya estaba enferma, no se la atendió, y
se le aceleró la muerte. Sin dudas, es un pecado demasiado grande
para cargar. Sobre esto puede citarse lo dicho por la Guemará,
“todo el que niega Tzedaká, es como si hiciera idolatría, como está
escrito...” (80). Porque el Iétzer Hará lo seduce para que no le preste
atención a ese enfermo pobre, que no lo visite, ni sepa de él. Porque
si lo visitara, se vería obligado, a ver que necesita. Lo que no sabe,
es que con dicha evasión pone en juego su propia vida. (Y véase lo
que escribí en sec. 2, cap. 17, en la nota). Y, por el contrario, cuán
grande es el premio que le otorga Hashem a quien visita al pobre
cuando está enfermo, que le aconseja qué hacer, y lo alienta, para
que no pierda las esperanzas. Fíjate lo que Jazal dijeron sobre la
enorme recompensa que depara la mitzvá de visitarlo solamente, ¡y
cuánto más en este caso, en el que se cumple la de Tzedaká y la
de salvar una vida, y le da aliento! Jazal dijeron: “...el que le habla
a un pobre reconfortándolo, recibe once bendiciones... (ver allí)”
(64).
Y por cierto, muchas de nuestras sagradas comunidades han
formado una organización denominada ‘Sociedad Bikur Jolim’ con
el fin de cuidar de estas almas desventuradas cuando enferman,
cerciorándose de que reciban atención médica, alimentación, y
cobertura del resto de sus necesidades. ¡Qué bello sería, que en
todos nuestros poblados hubiera una institución de ese tipo porque,
a veces, es la vida lo que peligra! Los que se desentienden de esto,
transgreden “no permanecerás pasivo ante el derramamiento de la
sangre de tu prójimo” (342) (N.T.: contemplando su muerte, mientras podías
salvarlo. Rashi, allí.) ¡Feliz de aquél que se dedica n333c a estos pobres
c n333 He visto que, últimamente, se ha creado en ciertas comunidades algo magnífico, esto
es, otra organización sagrada, denominada, “Linat HaTzedek”. Cuyo funcionamiento es el
siguiente: por sorteo se elige a algunos de sus miembros, y se los manda a atender enfer-
mos durante la noche, que le den el remedio que puedan necesitar, etcétera. Esto es muy
ventajoso:
1.Se hace Jesed con el enfermo mismo, ya que sus familiares, por el esfuerzo desplegado, ,
200 CAPÍTULO 3
enfermos! Sobre él fue dicho “feliz del que es considerado con el
pobre, en el día del mal, D´os lo salvará” (89). ‘Pobre’ alude al que
está ‘enfermo’, como Jazal (337) dijeron, y con más razón cuando se
Sección 1
trata de gente muy pobre y abatida.)
Hay que pensar continuamente en el futuro, pues siempre lo
nt331d
hay, incluso cuando una enfermedad golpea a la puerta, j”v. Y hay
que prepararse para él con esperanza, a pesar de que ese infortunio
lo dificulte. Ayudar a un enfermo a poner sus asuntos en orden,
tanto de dinero como espirituales, es un gran Jesed, pues puede
ser el mérito que necesite para recuperarse y comenzar de nuevo,
en mejores condiciones que antes. Y si esto no llegara a ocurrir, en
el Mundo Venidero gozará de los beneficios que trae haberlo hecho.
(Cuando se consuela a un deudo, es costumbre de las comunidades
Ashkenazim decir: “HaMakom ienajem etjem…”, cuya traducción
literal es “Hashem los consolará…”, Habiendo quien encuentra en
dicha frase la siguiente idea [dado que en el idioma original ello es posible]:
‘el lugar que esta persona tiene preparado en el Cielo lo consolará
a Usted…). Decirle que haga Teshubá, que pida disculpas a quién
haya agraviado o perjudicado económicamente indebidamente,
que haga un testamento, que se fije a quién le prestó o si tiene
que cancelar algún préstamo, etcétera. Pero hay que sugerírselo
con delicadeza, para no atemorizarlo y desestabilizarlo, cuando
sea viable y en forma apropiada. En pocas palabras: con sabiduría
y a través de la persona adecuada. (Ver en el libro Jojmat Adám,
donde se extiende sobre este tema, citando como ejemplo de lo
efectuado en varias comunidades, lo realizado por la de Berlín (cuya
van perdiendo la fuerza para estar despiertos toda la noche y se dormitan.
2.Se hace Jesed con los familiares de aquél, los que pueden llegar a perder su salud por el
esfuerzo continuo al que están sometidos.
¡Qué digno de aprecio es este Jesed. En él están presentes todas las virtudes de la Tzedaká
y el Jesed!, pues es lo que reciben el enfermo y sus familiares, y muchas vidas son salva-
das. Incluso cuando el enfermo es un hombre de recursos, se trata de un favor muy grande,
porque podría suceder que no encontrase a quien contratar para que lo atienda. Y aun cu-
Sección 3
ando encontrara a alguno, también éste se agota al tener que estar, día y noche, al servicio
de aquel. No sólo eso, para el enfermo, ver que todos se preocupan por su salud y hacen un
esfuerzo para que se cure, es revitalizante. ¡Feliz de la ciudad donde hay gente que busca
beneficiar a los demás de esta forma!
d nt331 Este párrafo es una adaptación
CAPÍTULO 3 201
AHABAT JESED
breve reseña acabamos de brindar), y agrega que como esa era la
costumbre allí, los enfermos no se asustaban.
En las notas del libro ‘Iesh Nojalim’ se trae en nombre del
nt332 e
Zohar (Pikudei): “la persona que guía al enfermo y trata de que haga
Teshubá, es como un ángel que procura su bien, lo libra del accionar
del severo Atributo de Estricta Justicia, y le provee del mérito que
puede salvarlo de la muerte. Sobre ella fue dicho, «feliz del que es
considerado -sabiamente- con el pobre» (89)”. Los labios del justo
sabrán cómo darle alivio al enfermo, animarlo, consolarlo, calmarlo,
y decirle cuán bueno es hacer Teshubá. Lograr esto último, es un
Jesed muy grande con aquél y un mérito muy grande para quien
lo logra (véase allí). Muchas veces, Jazal se refirieron a que la
Tzedaká puede agregar los merecimientos que el enfermo necesite
para salvarse de la muerte, de allí que sea bueno mencionárselo,
para que dé la que le quedó pendiente -y la que podría haber dado
mientras estaba sano-, o tome sobre sí hacerlo cuando se recupere
(diciendo ‘bli neder’ -sin promesa-).
e nt332 Este párrafo es una adaptación. el cumplimiento de mitzvot y de las buenas acciones, asimismo
202 CAPÍTULO 3
Capítulo 4
“Poner en orden los asuntos personales mientras disponga de la
Sección 1
fuerza y las facultades para hacerlo”
Está escrito en Kohélet, “disfruta la vida con la mujer que amas
todos los días de la vida de tu vanidad, que Él te dio bajo el sol,
todos los días de tu vanidad porque es tu porción en la vida…”(343),
y a continuación, “todo lo que tu mano logre hacer, mientras tengas
fuerzas, haz, porque no hay obra -maasé-, ni cuenta -jeshbón-, ni
conocimiento -daat-, ni sabiduría -jojmá-, en la tumba a la que te
diriges” (344). Explicaremos esta sucesión en la Escritura a través de un
relato imaginario. Había una persona extremadamente rica y sabia,
pero, he aquí, que llegó el día en que comenzó a empobrecerse. La
situación se fue deteriorando hasta llegar a escasearle el pan diario.
Se dijo, ‘andaré por el país, quizás encuentre entre los acaudalados
algún cargo acorde a mi capacidad y conocimiento por la que poder
pedir un buen pago”. Pero le fueron diciendo que no necesitaban
una persona así. Continuó hasta gastar los últimos pesos. En ese
momento vio que “el agua le llegaba al cuello”. Lo meditó, y concluyó
que había sido errado buscar un cargo importante pasando una
situación de aprieto como la suya, y salió decidido a aceptar lo que
le ofrecieran. Halló algo cuya remuneración era humilde, pero se
alegró. Un día, se cruzó con un conocido que se interesó por su
situación. Cuando le contó qué había conseguido, aquél le dijo: ‘no
es propio de su preparación e inteligencia, debería tener un puesto
que le permitiera ganar mucho más’. “Que le voy a decir, amigo mío…
yo también hubiera querido. Busqué varios días, pero vi que ya era
una cuestión de vida. En mi difícil posición, si me quedo en mi casa,
tampoco este humilde ingreso tendré. Aun este trabajo menor que
Hashem me concedió es bueno para mí. Me permite vivir”. Lo mismo
pasa en este tema. Hay tres cuestiones valiosas que la persona debe
atender permanentemente durante su estadía en este mundo. De
mayor a menor en importancia son: primero, estudio de Torá, el más
Sección 3
importante de todos. Su recompensa es más grande que la de las
otras mitzvot, y al mismo tiempo, el castigo por no llevarlo a cabo es
peor que el de todas las transgresiones, como es sabido. Segundo,
Teshubá, que también es muy amada por Hashem. Tercero, ir tras
CAPÍTULO 4 203
AHABAT JESED
de gran valor para Él. Como está dicho, “el que busca practicar
la caridad y el Jesed, encontrará vida, caridad, y honra” (62). Otro
punto a tener en cuenta y para finalizar con la introducción, antes de
interpretar los versículos citados unas líneas más arriba: de acuerdo
a los libros sagrados, el ‘conocimiento’ y la ‘sabiduría’ mencionados
allí aluden a la Torá, porque ella es la fuente de ambos; ‘cuenta’
(jeshbón nt341a) apunta a la Teshubá, que surge como resultado de
una autocrítica, de un análisis de conciencia, (jeshbón hanefesh). (Y
como expusieron Jazal sobre “sobre eso dijeron los ‘moshlim’ (que
hablan a través de parábolas): ‘vengan a (la ciudad de) Jeshbón’ “ (345) en
el Tratado ‘Baba Batra’ (346), véase allí nt342b.
Ahora estamos en condiciones de entender los versículos. Al
principio dijo: “disfruta la vida con la mujer que amas”, vale decir
con la Torá, pues, como Jazal explicaron, ‘mujer’ es una forma
figurada empleada para hacer referencia a la Torá (419); “que amas”:
la persona debe estudiar la parte de la Torá que le atraiga, como
se dijo en el Tratado ‘Avodá Zará’ (347); “todos los días de la vida
de tu vanidad...”: no debe dejarse pasar un solo día sin estudiar
Torá, porque lo esencial, lo más importante, es redoblar el esmero
con el que lo hacemos, pues él nos hará llegar inexorablemente, a
hacer Teshubá y buenas acciones. Vemos en Shemonesré, que en
el mismo pasaje en que le suplicamos que nos haga retornar a Él,
primero Le rogamos que nos conduzca a Su Torá, y luego que nos
acerque al servicio a ÉL, ya que quien se aleja del estudio de Torá,
como consecuencia, se aleja del servicio a Hashem. Y, ¿por qué,
en el versículo siguiente, el rey Salomón dijo, “todo lo que tu mano
logre hacer, mientras tengas fuerzas, ¡hazǃ”? Porque, a veces, las
preocupaciones agobian a la persona, al punto en que le resulta
imposible concentrarse en el estudio de Torá, o reflexionar para
a nt341 Sentido de la palabra ‘Jeshbón’: hacer un recuento de las averot efectuadas, y de las
actitudes y conductas que deben ser corregidas. “Todo lo que... mientras tengas fuerzas, haz” (344), es decir, uno
b nt342 Como ‘moshlim’ puede significar también ‘gobernantes’, los Sabios en la Guemará
expusieron una profunda interpretación del mismo: ‘aquellos que gobiernan sobre sus malos
instintos, vengan y hagan el cálculo de la pérdida que puede acarrear el cumplimiento de una
mitzvá frente a la recompensa que por ella se recibe, y el cálculo de la ganancia que depara
un pecado frente a la pérdida que por él se tiene. (Extracto de lo citado en la Guemará. Véase
allí en extensión). a instituciones destinadas al estudio de Torá, sociedades sagradas,
204 CAPÍTULO 4
hacer Teshubá, pudiendo llegar a preguntarse, ‘¿para qué me voy a
abocar a hacer buenas acciones, si lo principal, estudio de Torá, no
tengo, y Teshubá, que viene después, tampoco?’ A ello, él responde
Sección 1
advirtiéndole: “todo lo que tu mano logre hacer, mientras tengas
fuerzas, ¡hazǃ”, porque en el lugar al que te diriges -la tumba-, no
encontrarás nada: allí no hay conocimiento ni sabiduría (los que se
encuentran sólo en la Torá), ni ‘jeshbón’ nt341 (la posibilidad de ver
que no se hizo de acuerdo a la voluntad de Hashem y rectificarlo
[es decir, poder hacer Teshubá]), ni la ‘obra’ consistente en hacer
mitzvot. Por eso… todo lo que puedas arrebatar, hacer mientras te
encuentres en este mundo, arrebata, ¡hazǃ
Ahora explicaremos “mientras tengas fuerzas, haz”, porque
aparentemente, “mientras tengas fuerzas” estaría de más. Pero
veremos, que en verdad, apunta a impartir una importante
enseñanza: toda persona debe velar por enmendar, por sí misma
y con sus propias fuerzas, todo lo que se encuentre a su alcance
–tanto lo referido al estudio de Torá como a la realización de buenas
acciones-, y no apoyarse en que sus hijos, a través de lo que ellos
realicen, completarán lo que le faltó, sumando a lo que ella hubiera
alcanzado, porque, con seguridad, ellos estarán atareados con sus
propias ocupaciones, sin disponer de tiempo libre para corregir sus
propios actos, y se apoyarán en los hijos de ellos, y estos también
en los suyos… y así, vana habrá sido su esperanza. (¿A quién
encontramos más eminente que Hilel, grande entre sus coetáneos
en aquellas gloriosas primeras generaciones, cuyos hijos fueron
sin duda, dueños de una santidad suprema, y aun así solía decir,
“si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?” (348)? Y nosotros, que
carecemos de una estatura mayor a la altura del musgo de la pared,
que vemos con nuestros propios ojos, cómo, por nuestros muchos
pecados, las generaciones van declinando… ¿Quién puede saber
cómo será la siguiente?). Por eso, el rey Salomón nos aconsejó:
mismo debe completar todo, mientras se cuenten con las fuerzas.
Sección 3
Y otro punto valioso tuvo en mente el rey Salomón a escribir
los versículos citados. A veces, la persona confía en que cuando
su estadía en este mundo esté llegando a su fin, escribirá su
testamento, y en él ordenará a sus hijos que efectúen donaciones
CAPÍTULO 4 205
AHABAT JESED
y similares. Pero este programa presenta varios defectos. Primero,
¿quién puede saber si estará lúcido, (para lo que debe tenerse
mérito), cuando llegue el momento? Mucha gente sufre, Hashem no
lo permita, muertes extrañas e imprevistas. ¿Y quién puede estar
seguro de que sus hijos cumplirán su voluntad? Pues a menudo
ocurre, por nuestros muchos pecados, que la sed de dinero aleja
a la persona de la voluntad del Creador, y de la de su padre. Por
eso, el rey Salomón dijo: “Todo... mientras tengas fuerzas, haz”.
Vale decir, nos previno en cuanto a que es mejor que la persona
establezca qué debe hacerse con sus bienes, y cuánto destinar
a su pobre alma, porque entonces, se las ingeniará para que su
voluntad sea respetada. La parte que empleará en beneficio de
su alma, sería bueno que la separe de forma tal que no esté bajo
su dominio mientras vive, por ejemplo, invirtiéndola de modo tal
que las ganancias vayan al sostenimiento de estudio de la Torá,
o Guemilut Jesed. Y hará realidad en sí mismo la bendición que
nuestros Sabios le daban a quienes estaban unidos por lazos de
afecto: “que veas tu mundo (que todas tus necesidades sean satisfechas.
[Rashi]) en tu vida” (349). Y deberá elegir gente segura y confiable en
cuyas manos poner la ejecución de sus instrucciones.
Todo lo que hemos escrito se encuentra concisamente escrito en
el libro ‘Jasidim’ (350), y así lo expresa (en base al pasuk “presta atención
al consejo y recibe la amonestación, para que seas más sabio los últimos años
de tu vida’ ): ‘presta atención al consejo’ -mientras vives-, ‘recibe
(351)
la amonestación’ -de otros-, pues he visto a muchos, que estando
enfermos, dieron instrucciones a los miembros de su familia, y estos
no les obedecieron, por ello fue dicho, ‘para que seas más sabio
los últimos años de tu vida’. Y si no hizo el testamento mientras
las fuerzas lo acompañaban, manifestando su (última) voluntad
estando próximo a morir, verá de hacerlo en presencia de testigos.
Y así se indica en el libro ‘Jasidim’: “cuando el momento de morir se
va aproximando, las instrucciones deberán darse frente a testigos
solamente y que no confie ni en su padre y con mas razón en su
esposa e hijos.”, La razón de todo esto, es que, una vez que el
padre abandonó este mundo, los hijos piensan: ‘papá está muerto
falleció... ¿para qué necesita sus bienes?’, pero ello es incorrecto,
puesto que luego de fallecer los necesita más que ellos, ya que un
uso adecuado de los mismos puede librarlo del Atributo de Estricta
Justicia.
206 CAPÍTULO 4
El Midrash (352) trae la siguiente alegoría: “había un hombre que
tenía tres compañeros. A uno lo quería mucho, a otro, no tanto, y
al tercero, no le tenía aprecio, ni atención le prestaba. Un día, el
Sección 1
rey lo mandó a llamar, y los guardias reales fueron a buscarlo con
toda premura. El hombre se aterrorizó, temió haber sido objeto de
alguna denuncia y que lo esperara la muerte. Se le ocurrió que lo
mejor que podía hacer, era pedirle a su compañero más querido que
lo acompañara y diera testimonio ante el monarca a su favor. Pero
he aquí, que éste se negó. Decepcionado, se dirigió al segundo.
Éste consintió en acompañarlo todo el camino para resguardarlo de
eventuales adversidades, pero le advirtió que a la residencia real
no ingresaría, que una vez que llegaran a las puertas del palacio, lo
dejaría y se regresaría. Entonces fue con el tercero, por el que no
sentía estima, le contó acerca de la conducta de los otros, y le pidió
ir juntos ante el rey. ‘No temas’, respondió, y agregó, ‘iré contigo, me
presentaré ante el rey, y hablaré a tu favor ante el monarca hasta
que esté todo bien’. Y así hizo, fue y lo defendió hasta que lo salvó.
El primer compañero, el que más quería, representa el dinero, lo
más grato en el mundo para él, el día que fallece lo abandona, y
nada se lleva, como fue dicho, “no descenderá tras él su honor” (353).
El segundo, representa a sus hijos y familiares, que lo acompañan
hasta la sepultura, y una vez que lo enterraron, retornan a sus
asuntos, retoman sus vidas. El tercero –el que testificó a su favor-
representa su Teshubá y buenas acciones. Éstas lo acompañan y
atestiguan en su favor, como lo señala la Escritura, “tu probidad
(Tzidkatjá) irá delante de ti” (158). El Rey que lo mandó a llamar el Rey
de reyes, Hashem, Bendito Sea Él, Imparcialidad, Insobornable, y
Cuyo juicio nadie puede eludir, salvo con Torá y buenas acciones”.
Hasta aquí la cita del Midrash.
A ello se alude en la Torá, en perashat Nasó, cuando dice: “los
objetos sagrados de cada persona, suyos serán. Lo que la persona
le dé al Cohén, suyo será” (354). Este versículo está dando a entender
que, al final, a nadie le queda algo de aquello por lo que se esforzó,
Sección 3
con una sola excepción: los actos consagrados a Hashem que
practicó personalmente durante su vida, como por ejemplo, Tefilín,
Tzitzit y todo otro precepto en el que se empleó a sí mismo para
ejecutarlo. Y seguro que cada mitzvá que cumplió creó un ángel
defensor que la acompañará eternamente. No como el iétzer hará
y sus huestes, que se ‘muestran muy afectuosos’ con la persona,
CAPÍTULO 4 207
AHABAT JESED
y transitoriamente la acompañan, pero que la abandonan en su
momento de necesidad. Y más aun, la odian, ya que ascienden y
atestiguan en su contra, con el fin de arrebatarle la vida. Ni siquiera
los miembros de su familia, que de verdad la aman, pueden estar a
su lado para siempre. Cada uno regresa a su casa, después de su
entierro, y no los volverá a ver hasta que tenga lugar la Resurrección
de los Muertos -’Tejiat HaMetim’-. ¿Quién está siempre con ella?
Sus ‘objetos sagrados’. Ellos son sus verdaderos amigos y los que
abogan por ella, intercediendo por ella ante Hashem. Ese es el
concepto que subyace en “los objetos sagrados de una persona,
suyos serán”. Por lo tanto la persona debe hacerse de la mayor
cantidad posible de tales amigos, durante su vida, y juntarse con
ellos constantemente, ya que son los que la querrán eternamente. Y
culmina la Escritura diciendo, “lo que la persona le dé al Cohén, de
ella será”, para decirnos, que del dinero que acumule durante su vida,
al final, nada le quedará, salvo el que dio en concepto de Tzedaká
o con el que hizo Jesed, y de lo que Jazal dejaron constancia en
la Guemará al registrar las palabras nt343c: “ellos acopiaron riquezas
‘abajo’. Yo, ‘arriba’ (263)”.
Este es precisamente, el mensaje de “lo que la persona le dé al
Cohén, suyo será”, únicamente el dinero que la persona dio como
Tzedaká, es el que, realmente, será de ella. Y, ¿por qué el versículo
menciona al Cohén? Porque en aquellos tiempos, todo lo referido
a Tzedaká y Jesed, tenía como destinatarios principales a los
Cohaním y a los Leviím, como se aprecia en el versículo “cuídate de
no abandonar al Leví, todos tus días...” “(355), lo que respondía a que
todo el pueblo judío tenía tierra, menos la Tribu de Leví.
c nt343 Cuando el rey Munbaz abrió los depósitos donde se atesoraban las riquezas acu-
muladas por sus antepasados para alimentar a los pobres durante una hambruna, su familia
exclamó, ‘tus antecesores acumularon riquezas, ¡y tú las malgastas’! A lo que respondió lo
que se cita a continuación.
208 CAPÍTULO 4
Capítulo 5
“Jesed con los difuntos y la mitzvá de ‘Consolar a quien está de
Sección 1
duelo’-Nijum Abelim-”
Enterrar al difunto, es una mitzvá asé de la Torá, pues está dicho,
“enterrarlo, lo enterrarás” (356), y forma parte de Guemilut Jasadim,
tratándose de una expresión más elevada de la misma que recibe
el nombre ‘Jesed Shel Emet’ -’Verdadero Jesed’-, porque se realiza sin
que haya expectativa de que el receptor lo retribuya. Sacar al muerto
para conducirlo a su sepultura, transportar el féretro, participar
en el cortejo fúnebre, Hesped y toda otra acción que necesite el
fallecido, son actos de Guemilut Jasadim con los muertos, lo que
he abordado explícitamente por la Torá en las secciones ‘Jaiei
Sará’ y ‘Vaiejí’. Fíjate la importancia que tiene, que nuestros Sabios
dijeron: “falleció alguien en la ciudad, todos los habitantes de la
misma, tienen prohibido continuar con su quehacer” (420). Si el
fallecido tiene parientes, la obligación de encargarse del entierro es
fundamentalmente de ellos, y aun así, para el resto de la comunidad
sigue siendo mitzvá hacer todo lo que esté a su alcance al respecto.
Por eso tienen prohibido continuar desarrollando sus tareas, para
que preparen lo necesario para el entierro. (Si cada día hubiera en
el lugar, un grupo que se encargara, los demás –quienes no estén
de guardia-, pueden seguir con sus labores.
Cuando los integrantes de la ‘Jebra Kadisha’, no tienen días
específicos asignados, sino que en conjunto socorren a los
fallecidos, deberán abstenerse de realizar sus tareas hasta que
hayan terminado todo lo necesario para el funeral y el muerto haya
sido entregado a los que lo llevarán a enterrar). Incluso cuando
el difunto no haya estudiado ni Torá Escrita (Tanaj), ni Torá Oral
(Mishná, Guemará), la prohibición citada en relación a la realización
de tareas rige. El estudio de Torá se continúa hasta que el difunto es
sacado con destino a su entierro, incluso si el difunto hubiera sido un
Talmid Jajam, y una vez que lo ha sido sacado para el entierro, debe
Sección 3
interrumpirse para acompañar al cortejo cuando se trate de un Talmid
Jajam, e incluso si hubiera en el funeral, sin el que deja de estudiar
para asistir a éste, por lo menos, seiscientos mil participantes,
porque retiro de Torá (esto es, cuando un Talmid Jajam fallece,
porque la Torá que absorbió parte) requiere la misma concurrencia
CAPÍTULO 5 209
AHABAT JESED
que cuando fue entregada, lo que ocurrió ante seiscientos mil. Ni
el Sabio de la Torá más grande de la generación está exento de
cumplir esta mitzvá, como figura en la Guemará (357) en relación a
Rabí Yehudá bar Ilái, que interrumpía su estudio para ir al funeral
de un Talmid Jajam, y especialmente, si había enseñado. Pero,
por quien no estudió lo señalado, no hay obligación de interrumpir
el estudio de Torá, si hay quien participe del cortejo y lo entierre,
en un número mínimo de diez hombres para que pueda ser dicho
Kadish y Birkat Abelim (Shulján Aruj 361). Me sorprende ver que en
algunas comunidades, no se cuida este punto, y una vez que se ha
participado del cortejo una pequeña distancia, con la que se cumple
esa mitzvá, cada uno vuelve a su casa y el fallecido se va a su
lugar en el mundo venidero sin que haya presentes diez hombres
para que pueda decirse Kadish y Birkat Abelim. Indudablemente,
es obligación de los habitantes de la ciudad asegurarse que haya
diez hombres judíos (minián) presentes hasta después de finalizado
el entierro, a pesar del gran esfuerzo que pueda llegar a demandar,
como ocurre por ejemplo, en el invierno, o cuando el cementerio
está lejos de la ciudad, en cuyo caso deberá determinarse por sorteo
quién deberá ir.
Todo esto es aplicable cuando se trata de un fallecido del que se
sabe que, en vida, no estudió Torá Oral, Escrita. Con más razón,
cuando el fallecido tenga algún conocimiento de Torá Oral, Escrita,
como se aclara en el Shulján Aruj (allí), con seguridad, deberá
dedicársele a este tema la debida atención y el mayor esmero
(véase allí en las notas). También la Jebra Kadisha debe tomar
todos los recaudos para que el fallecido no quede sin ser enterrado
apenas sea posible, porque le ocasiona un gran sufrimiento, como
se explica en el Zohar, y en especial, porque está prohibido por la
Torá dejarlo sin enterrar sin motivo, salvo en los casos permitidos por
el Din, tal como se explica en el Shulján Aruj. Hemos presenciado,
muchas veces, que por una causa intrascendente, o por dejadez de
los encargados se demora el entierro, incurriendo en una práctica
que debe ser absolutamente evitada.
El ‘Hesped’, también es Jesed con los fallecidos, porque se
trata de su honor, como dijeron Jazal (y así lo explica Rashi en el
Tratado ‘Sucá’ (161), véase allí). Es una gran mitzvá hacerlo en forma
apropiada, levantar la voz por el fallecido y conmover a los presentes
210 CAPÍTULO 5
hasta las lágrimas, porque llorar y lamentarse por la muerte de una
persona que se condujo siguiendo la Voluntad Divina -casher-, es
una gran mitzvá. Jazal dijeron, “al que derrama lágrimas por una
Sección 1
persona casher que falleció, se le perdonan todos los pecados”
(358)
. Y agregaron, “si uno llora por una persona casher que falleció,
Hashem cuenta las lágrimas y las guarda con Su tesoro” (358), porque
ello muestra que él es casher, pues expresa inconformidad ante el
hecho de que habrá menos servicio al Creador en el mundo, por eso
cada lágrima es valiosa para Él. Hacer el ‘hesped’ de un Talmid Jajam
con apatía, es una falta extremadamente grave, En consecuencia,
el tema debe ser atendido con sumo cuidado.
‘Nijum Abelim’, (consolar a quien está de duelo), es otra forma de Jesed,
como escribió el Rambám en Hiljot Ébel -cap. 14-, y después
encontré, explícitamente mencionado en ‘Pirkei De Rabí Eliezer’,
que consolar a quien está de duelo es un acto de Jesed. También
está insinuado en la Torá, cuando dice “ustedes deberán seguir a
Hashem”(330), sobre lo que Jazal se pronunciaron, como lo trajimos
más arriba, en el cap. 3, véase allí. Asimismo lo encontramos en
varias oportunidades en la Torá y en Neviím (Profetas), en nuestro
patriarca Yaakob y el rey David, entre otros. También forma parte de
“y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (280), esto es, todo aquello que
quisieras que hicieran por ti (tanto ayudándote en lo que necesites,
en aquello por lo que pugnas, como aliviando tu pesar cuando te
encuentras consternado), también hazlo tú por los demás.
En consecuencia, habrá que cuidarse mucho en el cumplimiento de
esta mitzvá cuando nuestro prójimo se encuentre de duelo, Hashem
nos salve. (Y por nuestros muchos pecados, muchos la toman a la
ligera, en especial, cuando lo pasa gente pobre, es frecuente que
nadie abra su puerta. Y por cierto, debiera ser al revés, porque su
duelo y la amargura es mayor, ya que frecuentemente sólo tienen
a sus hijos como fuente de alegría, como consta en la línea de
razonamiento que sigue la Guemará (359) [Tratado de Moed Katán
Sección 3
24b en relación al ‘hesped’, véase allí]. Reflexioné al respecto, y
concluí que ello está dado porque el pobre sufre de escasez del
afecto ajeno y de amigos, en este mundo, como dice el versículo,
“la riqueza suma muchos amigos, y el pobre está separado de
su amigo” (360). Pero, la verdad es que, de su amigo puede estar
separado, pero de Hashem él está más cerca que otros, como está
CAPÍTULO 5 211
AHABAT JESED
escrito, “Hashem está cerca de los que tienen roto el corazón,...” (361). Capítulo 6
En consecuencia, ¡grande es la recompensa del que los consuela
y reconforta!). “La Mitzvá de ‘alegrar a los novios’ -Lesameaj Jatán veKalá-”

El fin primordial de ‘Nijum Abelim’, es aliviar la pena. La costumbre
es decir: “HaMakom ienajém ...”, -”Hashem lo consuele...”- nt351a .
Aunque así cumple, es mejor si puede hablarle al corazón y menguar
su dolor con algún comentario, pues ésta es la esencia del consuelo,
del apaciguamiento. Véase lo que escribimos más adelante, en el
cap. 7, en relación a un tópico similar.
Sección 1
“Qué dijeron Jazal, y cuándo no se efectúa”
‘Lesameaj Jatán veKalá’ -alegrar a los novios en su boda-, también
es un tema importante, como señalaron Jazal tantas veces, y forma
parte, asimismo, de Guemilut Jasadim, como se menciona en ‘Pirkei
De Rabí Eliezer’, cap. 16, citado más arriba. Es doble apreciarlo en
lo acontecido con Izebel, la perversa esposa del rey Ajab, la que lo
incitó a practicar la idolatría, e hizo que mataran a Nabot Haizreeli,
recibiendo como castigo que se la coman los perros. La Escritura
testimonia que al ir a enterrarla, lo único que encontraron de sus
restos fue el cráneo, los pies y las palmas de sus manos (362). De
todo el cuerpo, fue lo único que aquellos dejaron. Jazal dijeron que
esos miembros eran, precisamente, los que empleaba para alegrar
a las novias –con sus pies bailaba ante ellas, etc.-. Todo lo dicho,
nos hace apreciar la gran trascendencia de esta mitzvá.

nt361 a
Pero un punto debe tenerse presente en la ejecución de esta
mitzvá: no generar un daño mayor al bien que se persigue, como
por ejemplo, cuando durante el festejo tienen lugar bailes mixtos.
El tema reviste la mayor seriedad, pues -en casamientos cuyos
festejos no siguen los principios de la Torá-, así es como barreras
que no deben cruzarse son franqueadas, resultando en conductas
de carácter inconveniente en forma inmediata, o con alguna tardanza
nt362,b
junto a otras formas de falta de pudor graves, desembocando
a nt351 Texto Completo:
En las Comunidades Ashkenazim:
“HaMakom ienajém etjém betój shear abelei Tzión viYerushalaim velo tosifu a nt361 Este párrafo es una adaptación.
ladaabá od.”
(“Que Hashem lo(s) consuele junto al resto de los que están de duelo por Tzión y b nt362 El autor agregó, en relación a este tema un comentario, no incluido en la presente
Yerushalaim, y no agregue(n) más a la aflicción”). traducción, en el que cita las ‘barreras’ –isurim, prohibiciones, en el texto original- a las que se
En ciertas Comunidades Sefaradím: refiere (Bamidbar 15:39, Debarim 15:39, Vaikrá 18:6,…). Dicho párrafo, tal como el presente

Sección 3
“Min HaShamaim tenajamú.” capítulo en general, requieren, para la completa comprensión y percepción de sus alcances,
(“Que Hashem le(s) mande consuelo”) la lectura en compañía de una autoridad Rabínica competente, pues, el espíritu de nuestra
Y en otras: época promoverá, en el lector carente de la debida preparación, una lectura distorsionada de
“Tenajamú Min HaShamaim.” cuestiones, en las que la Torá, Oral y Escrita, dotó a nuestros Sabios, de un conocimiento
(“Que le(s) mande consuelo Hashem.”). profundo. A continuación, una adaptación de dicho comentario (que en el texto original figura
en las notas):

212 CAPÍTULO 5 CAPÍTULO 6 213

AHABAT JESED
en un estado no deseable.
De tales festejos hay que alejarse pronto, porque el iétzer hará está
presente, y no es mitzvá alegrar a quienes hacen caso omiso, en
forma abierta, de la palabra de Hashem. Si los novios se lamentaran
de tal proceder, éste seguramente no tendría lugar. Y de permanecer
sufrirá varios perjuicios n36 1c. Pero si supone que de estar presente, es
factible que escuchen su reprobación, y se abstengan de proceder
en forma indecorosa, es una gran mitzvá quedarse y evitarlo, y el
mérito de que muchos actúen correctamente le será adjudicado.
El cumplimiento más elevado de la mitzvá de ‘Lesameaj Jatán
veKalá’ tiene lugar con más frecuencia, en festejos llevados a
cabo por gente de conducta recatada y carente de pretensiones, la
que, por otro lado, suele escuchar las observaciones (en relación
a la fiesta) que pudieran realizar las personas habilitadas para
efectuarlas. ¡Qué gran y hermosa mitzvá es ir a alegrarlos! Jazal (363)
han dicho que quien alegra al novio, se hace merecedor de la Torá, y
es como si hubiera ofrendado Todá en el Sagrado Templo -que hoy no
A veces se incurre en desvío indecente, juzgado por los protagonistas como ‘pequeño’, y al
que luego le suma, otro ‘pequeño desvío’, pero que ya es suficiente para perder el rumbo cor-
recto, y llegar a la larga, a aquello de lo que, más tarde, se arrepentirán. Diversos factores,
tales como deseos personales, presión social, etc., hacen que la gravedad de la conducta
incorrecta sea relativizada, siendo las consecuencias inevitables. Aun cuando quien asista
piense que lo que tiene lugar a su alrededor no lo afectará, no puede evitarlo, de una forma
u otra, su alma se manchará. En el momento de considerar la ocurrencia a una celebración
de tales características, no debe dejarse de lado el hecho de que, en ese momento, el ietzer
produce en su mente una ficción (muy seductora), le hace pensar que ir es un acto meritorio,
ya que “después de todo, alegrar a los novios es miztvá”.
“Después de todo” marca, precisamente, el inicio de los problemas.
c n361 Lo que realmente sorprende, es que los consuegros permitan bailes mixtos, “licency-
osidad”, que invitados masculinos y femeninos se sienten en las mismas mesas, vestimenta
carente de recato, etc., en su festejo. Está claro que la acción de la persona es la que
determinará lo que acaecerá, si Hashem acompaña, seguro que será coronada por el éxito,
pero si, j”v, se distancia, inútil será el esfuerzo. Y de igual forma ocurre en nuestro caso, si
durante la fiesta, aquellas conductas tienen lugar, Hashem no estará presente, y el propósito
perseguido no se cristalizará como se deseaba. Habrá en la nueva pareja riñas, altercados,
etcétera,... (Este párrafo es una adaptación).
214 CAPÍTULO 6
tenemos-, y hubiera reconstruido alguna de las ruinas de Jerusalén,
véase allí. También, encontramos que nuestros más ilustres Sabios
(Jazal) se ocupaban de esta mitzvá, véase en la Guemará (357).
Sección 1
Hasta aquí nos concentramos en el ‘Jesed BeGufó’, realizado por
la persona mediante sí misma cuando va a alegrar a los novios.
Ahora hablaremos de la ‘Tzedaká’ y del ‘Jesed BeMamonó’ -en
este caso, ayuda económica-, que también suele presentarse en
este precepto. Por ejemplo, cuando a los novios no les alcanza
para cubrir los gastos de la boda, o algún elemento indispensable,
y se les da dinero, o se les efectúa un préstamo, para ello. Y si
no se cuenta con recursos propios para hacerlo, verá de realizar
una colecta para tal fin. ¡Extraordinaria es la recompensa que se
gana por ello! Encontrarás que en Ioré Deá 256:15, se reglamenta
que el administrador de fondos de Tzedaká que tenga fondos, los
emplee para casar jovencitas necesitadas, ya que no hay Tzedaká
más grande que esa. En “Jojmat Adám”, regla 145, se establece que
proveer a jovencitas pobres, y con más razón a huérfanas, lo que
necesiten para casarse, es mejor que la simple entrega de Tzedaká
a los pobres. (Primero, porque la mitzvá de Tzedaká está siendo
cumplida, segundo, porque la vergüenza de una mujer es mucha,
como surge [todo] de la Guemará (184). Y más, porque el mundo no
fue creado para estar vacío, sino para estar habitado, y para evitar
tropiezos, j”v. Lo que en yoré Deá y Jojmat Adám se expresó en
relación a respaldar económicamente a mujeres es extensivo a
hombres que afrontan las mismas circunstancias.
Varias comunidades organizaron una sociedad, llamada ‘Hajnasát
Kalá’, encargada de ayudar a casar huérfanas, o a las que teniendo
padre y madre, éstos son pobres. Ahora bien, aparte de la enorme
importancia que tiene hacer posible que tales jóvenes se casen,
poniéndolas a resguardo, un gran Jesed es el efectuado con sus
padres, los que lloran y se llenan de preocupación, día y noche, una
vez que sus hijas llegan a la edad de contraer matrimonio, y ellos no
Sección 3
están en condiciones de ayudarlas. Hashem, recompensará todo el
bien que surja de tales acciones, como explicamos más arriba, sec.
2, cap. 6, véase allí.
CAPÍTULO 6 215
AHABAT JESED
Capítulo 7
«Feliz del que es considerado -sabiamente- con el pobre...» (Salmo
41:2)
Como la presente obra está basada en los detalles de las distintas
expresiones del Jesed, a los que también alude el versículo “feliz
del que es considerado sabiamente con el pobre” (89), decidí ponerlo
en claro lo mejor que pueda, con la gran ayuda de Hashem.
Está escrito, “feliz del que es considerado con el pobre, en el día
del mal, D´os lo salvará”. Y he aquí, que la actitud de consideración
aludida no se refiere solamente a tratarlo con cortesía, sino a ver
qué necesita, y emplear nuestro entendimiento para proveérselo de
forma que obtenga el máximo beneficio con el menor esfuerzo de
su parte -es decir, ser considerado sabiamente con él-. Para ello hay que
tener en cuenta varios aspectos, ya que la pobreza puede darse en
distintas áreas, siendo una, la económica. Los pobres que la viven,
carecen, generalmente, de elementos primordiales, tales como
alimento, vestimenta y vivienda debiéndose pensar en los tres, esto
es, que no le falte de comer, señalado en “y si extiendes tu alma
al hambriento y sacias al alma afligida...”(157); surtir de ropa n371a al
a n371 También ésta es una cuestión trascendente, y está comprendida en los Atributos
de Hashem, como lo expresaron Jazal en relación al versículo “ustedes deberán seguir a
Hashem...” (330)
: “acaso, ¿es posible andar detrás Suyo?, si fue dicho, “Hashem... es fuego
devorador...” (331)
, ¿cómo se Lo sigue sin ser consumido? (Sí, es posible,) emulando sus Atrib-
utos. Hashem viste a los que están sin ropa, como está escrito, “y les hizo D´os, Elokim, a
Adám y a su esposa, prendas de cuero y los vistió” (332)
, también tú hazlo. Hashem, Bendito
Sea, visita enfermos, también tú hazlo,...” (329) (hasta aquí la cita). Nos podríamos preguntar,
¿por qué, cuando se refiere a proveer de ropa a los que no la tienen, se menciona el versículo
“y les hizo…”, cuando está abarcado por la mitzvá asé de ‘le proveerás… lo suficiente para
lo que le faltare... (262)
’? Y la respuesta es, que la Guemará estaría aludiendo al rico que está
de viaje, que no sabe dónde comprar y carece de asistencia, etcétera. La Escritura viene a
enseñar que la molestia que se toma en esa cuestión, es parte de la mitzvá, y que también
se lleva a cabo con los ricos. (Similarmente a lo que viene después, “Él visita enfermos, hazlo
tú”, que incluye a enfermos que sean ricos). La prueba está en Adám cuando estaba solo en
el mundo, todo era de él, y por alguna causa no hizo túnicas para cubrirse. (Quizás temió que
fuese opuesto a la voluntad Divina. Luego él causó que le ingresara el iétzer hará y le fuera
216 CAPÍTULO 7
que le falta, indicado en “cuando veas un desnudo, lo cubrirás” (88);
y preocuparse de que tenga una vivienda, como se reglamenta en
‘Ioré Deá’, en ‘Hiljot Tzedaká’.
Sección 1
Cuando se trate de alguien que esté de paso, le suministrará un
cuarto donde pasar la noche, como está escrito, “el forastero no se
hospedará afuera...” (364). Y se dijo en la Guemará: “si se queda en
la noche a dormir, se le da lo necesario, esto es, cama y sábanas”
(365)
. Alimento, vestimenta y vivienda nt374 b,son las tres necesidades
primordiales en las que debe repararse cuando se trate de un pobre
en dinero. Y como dijimos más arriba, a cada uno de esos ítems se
le debe dedicar el mayor esfuerzo intelectual a fin de encontrar cómo
brindárselo de forma que obtenga el mayor beneficio n37 2c y sufra la
necesario cubrirse, como es sabido). Y Hashem mismo, se tomó la molestia de hacerle una
prenda. Por otro lado, “y los vistió” aparentemente estaría de más. Pero, quizás la Escritura lo
escribió porque dijeron Jazal (372) que la estatura de Adán se redujo después del pecado, y lo
hizo para decirnos que Hashem la hizo de acuerdo a su tamaño después de la reducción, lista
para ser vestida. Surge de todo esto, que cuando se trata de gente de escasos recursos, la
mitzvá es doble, tzedaká y vestir al descubierto. A veces, también es un tema de vida o muerte
en los días de invierno de intenso frío. Por ello, en algunos lugares acostumbraron a reforzar
la práctica de esta mitzvá juntando dinero de gente generosa. ¡Bienaventurados de ellos! En
el Tratado ‘Derej Eretz’, cap. 2, dice: “ sobre los compasivos..., y los que visten a los que no
tienen ropa, fue dicho “digan del justo que le irá bien, porque del fruto de sus actos comerán”
”, esto es, que en este mundo Hashem los ayudará para que nunca les falte vestimenta, y
(373)
en el venidero, los cubrirá con prendas esplendorosas, como está escrito, “Perdoné tu pecado
y te vestiré con bellas prendas” (374).
b nt374 Como indica el autor, esas son necesidades fundamentales, pero cabe remarcar que
hoy cobra dramática vigencia lo que él sabiamente indica en el epílogo, en cuanto a que en
cada época debe determinarse cuáles son las necesidades básicas según el modo de vida
del momento.
c n372 Ayudar en forma inteligente a una persona pobre incluye varias cuestiones (previsión,
planificación, etc.), que para poder cubrirlas, lo único que debe hacerse, es poner el ingenio a
Sección 3
su servicio, pues lo que se busca es atender sus necesidades en la forma más efectiva. Quien
lo haga, no sólo que no sufrirá la menor pérdida, sino que ganará muchas berajot de Hashem.
Brindaremos un ejemplo del cual se puede aprender cómo proceder en otras circunstancias
nt371: ‘como se sabe, cuando llega el invierno, la baja temperatura arrecia, los caminos se
deterioran, y no hay leña a la venta; y la que hubiere, está húmeda y es muy cara, al punto
en que no está en las posibilidades de aquellos que se empobrecieron, y más aun, de los
CAPÍTULO 7 217
AHABAT JESED
menor molestia. Por ejemplo, de prestarle dinero, u obsequiárselo,
deberá ser hecho cuando disponer de él le sea más beneficioso.
Si le da un regalo, que se lo dé en condiciones de ser disfrutado
inmediatamente. Por ejemplo, si fuese una vestimenta, que esté
lista para ser puesta, si se tratase de alimentos, que ya estén
preparados, y que el otorgante mismo se los lleve.
Todo surge de la expresión de la Guemará, “la tzedaká es
recompensada según el Jesed que porta, según está dicho,
‘siembren para ustedes Tzedaká, cosechen de acuerdo al Jesed...’
Y Rashi, sobre ‘según el Jesed que porta’, dice: “Tzedaká: la entrega
del objeto que se provee; Jesed: el esfuerzo, al aplicar su saber y
entender en beneficio del pobre, viendo cómo hacer para que el
dinero no sea mal aprovechado, por ejemplo, dándole para comprar
producción cuando ésta se encuentra disponible, tomándose la
incomodidad de llevársela a la casa, dándole pan horneado, o ropa
lista para ser vestida”. Si puede hacerlo sin que el beneficiado sepa
la identidad del benefactor, como hacía Mar Ukva, ¡feliz de él!, y si
no, que por lo menos, la entrega, sea efectuada en privado, para
que el receptor no pase vergüenza.
Considerar al pobre sabiamente, en su más alta expresión, es
tratar de encontrar la forma de ayudarlo y levantarlo, sacarlo de su
pobreza, sea, por ejemplo, a través de un regalo, un préstamo, un
empleo, u otra vía por la cual pueda sostenerse, cumpliendo de esa
que ya llegaron a un estado de pobreza total, de poder adquirirlas. Así que, tanto sus vidas,
como las de sus pequeños, peligran por el fuerte frío. Lo que no ocurre con los ricos. Ellos
preparan para sí madera en el verano, cuando se encuentra seca y está barata. Por ende, si
uno de ellos quisiera ayudar a aquellos desafortunados inteligentemente, compraría madera
en el verano, a bajo precio, una buena cantidad, (según sus posibilidades), la almacenaría en
un depósito, como lo hace para sí, y cuando llega el invierno, y el camino está estropeado, se
las vendería a los necesitados al mismo precio que él pagó.’
Esta forma de proceder, aplicable cuando los pobres están en condiciones de pagarla, es
muy noble y más meritoria que dar tzedaká, porque permite brindar una gran ayuda sin que
nadie pase vergüenza.
Si no tuvieran con qué comprarla, y por el frío sus vidas estuvieran en peligro si se los igno-
rara: la persona cuyo corazón alberga apego al Creador, estará llevando a
nt371 Lo que describirá el autor, si bien puede no presentarse al lector, le transmitirá, en forma
clara, qué significa emplear el ingenio en favor del necesitado para beneficiarlo al máximo.
cabo una mitzvá muy grande, si hiciera ‘Jesed SheBeGufó’ para ayudarlos, esto es, despertar
el interés del público por ayudarlos, y juntar donaciones para comprar leña.
218 CAPÍTULO 7
forma, la mitzvá de “si tu hermano se empobreció y no puede auto-
mantenerse, sostenlo” (13). Y así también está escrito en el ‘Sefer
Jasidim’: “hay tzedaká que no se ve como tal y que para Hashem
Sección 1
es la más “encomiable”. Por ejemplo, un pobre quiere vender
cierto objeto, o un libro, que nadie quiere, y alguien se lo compra,
o similarmente, un pobre que desea trabajar nadie lo toma, y es
empleado por alguien. No hay forma más elevada de Tzedaká que
esa”. He conocido gente adinerada y respetada, que ha emprendido
actividades comerciales con la finalidad de proveer a sus hermanos
judíos de una fuente de manutención. ¡Felices de ellos! Véase en la
sec. 2, cap.21, donde nos explayamos sobre la mitzvá de “sostenlo”.
Hemos encontrado que se denomina ‘pobre’ o ‘necesitado’ a quien
le faltan las fuerzas, esto es, que está enfermo, como está escrito,
“¿por qué, hijo del Rey, te estás debilitando día a día?” (402) nt372d .
Ayudarlo inteligentemente, como explicaron Jazal (321), es visitarlo
y ver si hay algo en lo que podría mejorar su situación. Ya nos
explayamos al respecto, con ayuda de Hashem, en los capítulos 3
y 4. Las mismas pautas rigen cuando se trate de alguien que sufre
persecución, esto es, reflexionar sobre su situación, y ver qué puede
hacerse para poner término a la vejación.
Hay otro tipo de pobreza, la que se da en la esfera intelectual, y el
que la padece es el más necesitado de todos, como dijeron Jazal:
“No hay otro pobre que no sea el que carece de conocimiento” (366).
Y también incluye varios tipos. Uno es aquel cuyas absurdas ideas lo
desviaron del camino de la verdad y terminó transgrediendo la Torá
con algún interés. En un caso así, debe pensarse cómo impulsar
su Teshubá, siendo enorme el mérito de ello, como se expresa en
el ‘Zohar HaJadash’ (perashat Lej Lejá): Dijo Rab Elazar: “…Cuán
grande es la recompensa de la persona que hace que otro lleve una
vida de Torá...”, véase allí. Otro es el que carece de sagacidad en
Quien realiza semejante esfuerzo, tiene un mérito tan grande que se le perdonan todos los
Sección 3
pecados, como al que traía madera al Sagrado Templo.
nt372 Así surge porque en ese versículo, para decir que se está ‘debilitando’, que cada día se
lo ve ‘más demacrado’, se empleó la misma palabra que en “feliz del que es considerado con
el pobre,...” se utilizó para decir ‘pobre’.
CAPÍTULO 7 219
AHABAT JESED
lo laboral, echando a perder sus negocios, y por lo cual, a veces,
queda en ridículo ante todos. También a éste es mitzvá guiarlo e
instruirlo, para que no malogre sus emprendimientos y no sufra
humillaciones. Uno tiene que pensar, que si tuviera un hijo así en
otra ciudad, ¡cuánto quisiera que encontrara allí una persona buena
y recta que lo instruyera, que le enseñe cómo y qué hacer! Así se
tomará conciencia de cuán importante es llevarlo a cabo con el
prójimo. Ello entra en la mitzvá de “ama a tu prójimo como a ti mismo”
(280)
, y como escribió el Rambám en ‘Hiljot Deot’, (donde la explicó):
se debe tomar el dinero del prójimo con el mismo cuidado que se
le dispensa al propio, y desear que goce del mismo respeto que
anhela para sí. Véase allí. Otro tipo es el pobre en conocimientos de
Torá. Quien se encuentra en una posición mejor debe pensar cómo
acercar su corazón a la Torá. Su enorme importancia está reflejada
en las siguientes palabras de la Guemará: “Dijo Rabí Shmuel bar
Najmani en nombre de Rabí Ionatán, ‘quien le enseñe Torá al
hijo de su prójimo, se hace merecedor de sentarse en la Casa de
Estudios Celestial, como está dicho...’ “ (367). Encontramos más aun:
“Reish Lakish dijo que ‘quien le enseña Torá al hijo de su prójimo,
es tomado por la Escritura, como si le hubiera dado creación, como
está dicho...’ “ (182). Y en ‘Abot De Rabí Natán’, cap. 12, sobre “ama
a tus semejantes y acércalos a la Torá” (368), figura: “nos enseña que
la persona debe conducir a Sus criaturas y situarlas bajo las alas
de la Divina Presencia, como habituaba hacerlo nuestro patriarca
Abraham, y como está escrito, “y las almas que hizo en Jarán”
(369)
”. No hay que ser apático, hay que sentir lástima del pobre en
conocimientos de Torá, como si se viera una persona desprovista
de ropa, pues, ¿con qué cubrirá su alma, en el mundo de arriba,
si carece de conocimientos de Torá y observancia de mitzvot? Ya
que como es sabido, a través del cumplimiento de la Torá se crean
ornamentos para el alma, con los cuales amerita estar frente a
Hashem en Su Cámara… nt373e , como está escrito en relación al
Sumo Sacerdote Iehoshúa Ben Iehotzada, (el ángel de Hashem le dijo, a
los que estaban ante él,) “sáquenle esa vestimenta sucia...”, (y a Iehoshúa,)
“y te vestiré con bellas prendas”; y lo vistieron con buena ropa” (370).
El mismo concepto también lo encontramos en ‘Tana Debei Eliahu
e nt373 Si bien resulta obvio, la descripción a través de objetos materiales no debe ser to-
mada literalmente, es tan sólo, una forma de esbozar algo que está más allá de nuestra
concepción.
220 CAPÍTULO 7
Raba’, cap. 27: “(dice en el pasuk) “cuando veas a uno que está sin
ropa, lo cubrirás” (88). ¿En qué modo? Si viste una persona carente
de Torá, lo meterás en tu casa y le enseñarás el Shemá y Tefilá
Sección 1
(rezo), y un versículo o una halajá por día, y lo impulsarás a cumplir
los preceptos, porque estar ‘al descubierto’ en nuestro pueblo, es
carecer de Torá y mitzvot, ése es que se asemeja al que está sin
ropa”. Así también cumple “y amarás a Hashem, tu D´os”147), cuyo
sentido es hacer que se Lo ame, como dijeron Jazal.
La pobreza se presenta de otra forma, a la que es imperativo atender
en forma inteligente, y hacerlo es muy importante. No es ningún
secreto, que la persona pobre carece de recursos a fin de proveer
a sus hijos de instrucción en las distintas facetas de la Torá, y por sí
mismo, no les puede enseñar. Como consecuencia, van quedando
sumidos en la ignorancia, y en ciertos casos, incluso, abandonan el
modo de vida de la Torá para adoptar el otro, que no es bueno. Por
lo tanto, pensar cómo posibilitarles ingresar a una institución que
enseñe Torá, es cumplir una mitzvá muy grande. Y suele ocurrir,
que esas criaturas, triunfan en el estudio de Torá, por mérito de sus
apesadumbrados padres. Como dijeron Jazal, “cuídense de los
hijos de los pobres, porque de ellos surgirá Torá” (371). El mérito del
que se ocupa de este tema es muy grande, como lo dan a conocer
Jazal: “Al que le enseña Torá al hijo de una persona que no sabe,
Hashem le anula un decreto desfavorable, aun cuando ya haya sido
emitido, como está dicho...” (367).
Hay muchas otras situaciones de similar índole, en las que se debe
considerar las carencias del necesitado y aplicar la inteligencia para
socorrerlo de la mejor forma, pero quise ser breve. En base a lo
expuesto, se podrán sacar conclusiones aplicables a otros casos, y
por el mérito de esto, “en el día del mal, Hashem lo salvará”, como
lo asegura la Escritura (89).
Sección 3
CAPÍTULO 7 221
AHABAT JESED
Capítulo 8
“Jesed a través de la palabra, y la mitzvá de aliviarle al prójimo su
angustia”
Como ya hemos visto, Jazal señalaron (161) que la persona puede
hacer Jesed tanto a través de su físico (BeGufó), como sus bienes
(BeMamonó). ‘Jesed beGufó’ se divide en tres clases: a través de
hechos, con la palabra, y con el pensamiento. Hasta ahora, nos
abocamos al Jesed consistente en ayudar al prójimo efectuando
una acción que demande algún esfuerzo, o en reflexionar -pensar
qué puede evitarle el colapso económico (j”v), e idear su mejor
implementación-. Y todo esto es lo que dijo el versículo “feliz del que
es considerado -sabiamente- con el pobre” (89). Ahora, nos abocaremos
al Jesed que depende del habla, porque la persona puede hacer
que haya Jesed en todas sus palabras.
1.En el estudio de Torá. El estudio de Torá con el fin de enseñárselo
a otros n381a es Jesed, en contraste con el que carece de esa intención
a n381 De todos modos, debe saberse que lo expresado por Jazal, en varias ocasiones, en
relación a que la persona debe ocuparse de hacer Guemilut Jasadim, no ha sido satisfecho
mientras no se hayan hecho actos concretos de Jesed en pos del bien del compañero tam-
bién a través de su cuerpo (beGufó). Pues, fue dicho: “Raba y Abaie eran descendientes de
la Casa de Elí. Raba, que se ocupó de estudiar Torá, vivió cuarenta años, mientras que Abaie,
que se ocupó de estudiar Torá y Guemilut Jasadim vivió sesenta” (416)
. Pero Raba, ¿no les
enseñó Torá a otros? Seguro que sí. Profundicemos: si había Jesed que no podía hacerse a
través de terceros, ¿por qué Raba no interrumpió su estudio?, y si el Jesed podía ser hecho a
través de terceros, ¿qué motivo tenía Abaie para ocuparse él de llevarlo a cabo?, si está dicho
‘por una mitzvá que pueda ser hecha a través de terceros no se suspende el estudio de Torá’
(407)
. Quizás, las respuestas se encuentren en que Abaie, por ser dueño de una alta y extend-
ida reputación, podía realizar actos Guemilut Jasadim que sólo él estaba en condiciones de
lograr, mientras que Raba sostendría que la persona no tiene obligación de ir a buscar hacer
Jesed (mientras no se le presente, no tiene obligación de hacerlo) y temería llegar a no estar
estudiando Torá cuando debía (Bitul Torá). Como fuera, vemos que a Abaie, le dieron veinte
años más que a Raba, lo que indica que el Cielo estuvo de acuerdo con lo que él hizo. En
cuanto al número de años que le dieron a Abaie (por encima de Raba), se puede explicar sen-
cillamente: fue el tiempo que no estudió por ocuparse en Guemilut Jasadim, de modo tal que
no le falte el conocimiento correspondiente. Más aun, a partir de que Hashem dijera “nunca
222 CAPÍTULO 8
(vale decir, el estudio de Torá que lleva a cabo la persona para saber
ella -y no para trasmitirla a otra-), que no lo es. Como figura en la
Guemará: “¿Cuál es el significado del versículo «ella abre la boca
Sección 1
con sabiduría y la ‘Torá que es de Jesed’ está sobre su lengua»
(320)? Acaso, ¿hay una ‘Torá que es de Jesed’ y otra que no lo es?
La distinción está dada por la intención del estudio, “Torá que es de Jesed” se
refiere a estudiarla con intención de enseñar, mientras que hacerlo
sin ese objetivo, es ‘Torá que no es de Jesed’ ” (161).
2. Si una persona está enojada con otra, y hablando se la calma,
se está haciendo Jesed. Como está escrito en relación a Iosef nt382b,
“si me recuerdas cuando te vaya bien, e hicieras Jesed conmigo
mencionándome al faraón para sacarme…” (418). De igual modo, si por
medio de la palabra se puede prevenir que el prójimo sufra un daño,
se está realizando un acto de Jesed. Por ejemplo, si por casualidad
alguien se topara con individuos sospechosos, que parecieran ser
ladrones a punto de robarle a uno del que están hablando, es mitzvá
darles una falsa imagen de la presunta víctima, diciéndoles que es
pobre, incluso sabiendo que no es así. Todo esto es Jesed. Como
encontramos que Abraham nt383 cle dijo a Sará, su esposa, “este Jesed
harás conmigo, en todo lugar adonde lleguemos… di que soy tu
habrá anciano en tu Casa” (417)
, y jurara que “el pecado de la Casa de Elí no será expiado
mediante sacrificio u ofrenda Minjá” (415)
, Jazal nt381
aprendieron que sí lo sería por estudio de
Torá y Guemilut Jasadim. Y sabido es que los sesenta marcan el inicio de la ancianidad, por
eso le permitieron vivir hasta esa edad.
nt381 La Guemará relata que Raba (quien era un Sabio, como Abaie) dijo, ‘sacrificio u of-
renda no expiarán, pero estudio de Torá, sí’, y por ocuparse a pleno mereció vivir hasta los
cuarenta, mientras que Abaie dijo, ‘sacrificio u ofrenda no expiarán, pero estudio de Torá y
Guemilut Jasadim, sí’’, y por llevarlos a cabo, se hizo merecedor de vivir hasta los sesenta
años.
Sección 3
b nt382 Uno de los hijos de Yaakob, que estando en la cárcel egipcia (a la que fue enviado
como resultado de una calumnia), le pidió el favor citado a continuación, a un ministro del
faraón que estaba por ser liberado.
c nt383 Que viendo la inconducta de la gente y la hermosura de su esposa, temió por su vida
si se sabía que eran esposos, y le hizo el pedido que se mencionará.
CAPÍTULO 8 223
AHABAT JESED
hermano”. Y por supuesto, si puede avisarle a la potencial víctima,
que se cuide de ellos, está obligado por el din a hacerlo, como figura
al final de Joshen Mishpat. Y si hablando consigue que alguien le
hiciera un favor a otro, también lo es, y Hashem lo bendice por
hacerlo. Figura en la Tosefta, que se recibe recompensa, incluso,
por sólo decirle a otros que den, como está dicho, “ciertamente le
darás y no se pondrá malo tu corazón, ya que es por el habla nt384 d,
que D´os te bendecirá en todo lo que hagas...” (112). Véase en el cap.
16 de la segunda sección, la magnífica retribución que reciben los
que impulsan a otros a hacer mitzvot.
3. Darle al prójimo un buen consejo. Y como consta en Joshen
Mishpat (421), ello es de aplicación, incluso si el receptor es una
persona adinerada.
4. Si uno ve que el prójimo está angustiado, por su pobreza u
otra causa, j”v, y no puede ayudarlo, todavía es mitzvá hablarle al
corazón condoliéndose por lo que le ocurre y animándolo, y entra en
la categoría de Guemilut Jasadim. Como dice Rabeinu Ioná en su
‘Igueret Hateshubá’, incluso si uno es pobre y no está en condiciones
de costear lo necesario para hacer Guemilut Jasadim, puede
llevarlo a cabo sin costo, ni dinero: hablándole al corazón del pobre,
contentándolo, consolándolo y enalteciéndolo. Jazal dijeron: “quien
le da una moneda a un pobre recibe seis bendiciones, mientras que
quien lo reconforta con el habla, recibe once, como está escrito, ‘y
si extiendes tu alma al hambriento y sacias al alma afligida, brillará
en la oscuridad tu luz nt385 e, y tu más intensa oscuridad será como el
mediodía nt386 f (157); ‘y te guiará Hashem siempre, y hartará tu alma
en tiempos de sed…’ (159) “ (64), cuyo tema es darle alivio mediante
d nt384 En el versículo dice ‘ese habla’, donde hasta ahora había figurado ‘ello’. En Lengua
Santa el versículo dice ‘hadabar’- ‘esa cosa’ (que se ingresó en la traducción como: ‘ello’)
´pero también podría leerse ‘hadibur’- ‘el habla’. ‘Hagadá’, en cuanto a que el profeta Eliahu, de Bendita Memoria,
e nt385 Sentido de ‘brillará en la oscuridad tu luz’: (según Metzudat David) habiendo en el
mundo oscuridad por las calamidades, no estarás en ella, pues tu luz brillará. dos personas que tenían asegurado el Mundo Venidero porque alegraban a los que estaban
f nt386 Sentido de ‘tu más intensa oscuridad será como el mediodía’: (según Metzudat David)
la oscuridad de un infortunio que tuvieras se volverá como el mediodía con el brillo de la luz
de la salvación.
224 CAPÍTULO 8
la palabra y mostrarle buena voluntad con entusiasmo e interés.
¿No ves la afirmación explícita, de que su recompensa es mucho
mayor que por dar tzedaká, y que las bendiciones también son más
Sección 1
numerosas e importantes? Hasta aquí la cita.
¡Qué cualidad tan buenaǃ Por ella se es destinado al Mundo
Venidero, como consta en lo que cuenta en el Tratado ‘Taanit’ (422)
sobre Rabí Beroka nt387 g, véase allí. Rabeinu Ioná agregó: “si promueve
en la comunidad la realización de actividades relacionadas con la
Tzedaká y el Jesed, recibirá premio tanto por haberle hecho ganar
mérito a la gente, como por las almas que preservó, y quien lo haga
estará dando testimonio de sus nobles virtudes, por la Tzedaká que
impulsó, como está escrito, “el generoso preconiza generosidad”
(423)
. Jazal dijeron, “el que provoca que otro cumpla, es más grande
que éste” (177), esto es amor al Jesed. Hasta aquí la cita.
Hay varias acciones comprendidas en el ‘Jesed con el habla’,
como hacer Tefilá a Hashem para que cure a un enfermo, (que
forma parte de “Bikur Jolim”, que es Guemilut Jasadim. Como
figura en la Guemará (321) y en Ioré Deá, [cap. 335], y ya hemos
citado lo correspondiente en el cap. 3, véase allí), o para salvarlo de
otro infortunio que arremeta contra la persona, incluso si ésta no lo
supiera, en forma similar a lo que vemos cuando Abraham imploró
al Creador por los habitantes de Sodoma, para que no la destruyera.
Con más razón, hay que hacerlo cuando acometa contra un yehudí.
Quien se fije en los ocho primeros capítulos, y en estos “los” treinta
y dos, verá que todo favor que se hace es Jesed, y toda persona
podrá llevarlo a cabo, incluso en las cosas más pequeñas, al punto
en que el receptor es beneficiado y el benefactor no pierde nada.
¡Y se lo menospreciaǃ, por nuestros muchos pecados. Así que, creí
relevante citar lo que trae el libro ‘Leb David’ en nombre del Midrash
Sección 3
g nt387 Allí se cuenta que se paró en el mercado con el profeta Eliahu, y éste le mostró a
tristes (y además, se esforzaban por restaurar la paz entre los que se hubieran peleado).
(Véase allí en extenso).
CAPÍTULO 8 225
AHABAT JESED
iba caminado con Rabí Ioshúa Ben Levi. En una calle grande, el sus criaturas), piadoso (con los pobres y oprimidos)’ (335)”, y a través de
primero señaló al segundo una multitud que pugnaba por comprar ello, llegará a sentir amor por el Jesed -Ahabat Jesed-, como está
en un negocio. Se aproximaron, y vieron que allí se vendía carne escrito (298).

de perro descompuesta, a un precio extravagante, y que aun así,
hacían lo imposible por comprarla. Continuaron camino, y llegaron
a una calle vacía, en la que había un comercio que vendía carne
de ternero de la mejor calidad a un precio mínimo, y estaba vacío.
Rabí Ioshúa quedó atónito. ‘Que no te sorprenda’, le dijo Eliahu, ‘el
negocio que vende la carne en descomposición ilustra a los muchos
que por una averá, hacen y pagan lo que sea, y ésta es comparable
a esa carne, mientras que la Torá y las mitzvot son como la carne de
primera que tiene un precio bajo y para la que no hay comprador’.
Lo mismo ocurre en este tema. A veces la persona encuentra
fácil y placentero consagrar un enorme esfuerzo y dilapidar cifras
astronómicas en las banalidades que el yétzer hará le impone
astutamente, como el deleite de triunfar y las honras artificiales, que
no le traerán beneficio alguno, ni en este mundo ni en el venidero,
ni se trata de un negocio mejor que comprar carne de perro en mal
estado. Mientras que cuando se trata de Jesed, en el que el yétzer
Hatob, actuando de intermediario, a los gritos dice: ‘¡vengan a mí,
compren mercadería casher, de la que también el Creador tiene una
buena opinión (como está escrito, “porque (Hashem) desea Jesed”)
(16)
, fuente de felicidad y éxito en este mundo y el venidero, por poco
dinero y con un esfuerzo mínimo’…
Sección 1
Y en mérito a ello, Hashem hará Jesed con ella en todo, en este
mundo y en el venidero. De todos modos, que no se equivoque
pensando que Jesed sólo es suficiente, sin que haga falta ser
consciente que el Creador premia y castiga, j”v. No es así.
Debe transitar en el camino de la Torá y tener presente, a cada
instante, que Hashem es El Rey, esto es, que Él es quien ordena y
la persona es quien debe acatar y cumplir -recibiendo, de esa forma, el
Reinado Divino sobre sí-, y conducirse con el mayor brío por las sendas
del Jesed. Figura en Sifrí (Haazinu) sobre el versículo “si fueran
sabios comprenderían esto…” (424): “si el Pueblo Judío hubiera
considerado con atención las palabras de Torá, no les hubiera
podido pasar nada malo.
¿Qué les estaba diciendo? Que acepten que si Hashem lo ordenó,
tienen obligación de llevarlo a cabo, que se persuadan unos a
otros de que deben cumplir la Torá, porque hay premio y castigo o
por temor a la grandeza de Hashem, y que se conduzcan entre sí
haciendo Jesed”. Quien lo cumple, feliz es y bien le va.

Y aun así, no hay quien se presente, por nuestros muchos pecados,

como debiera ocurrir en un negocio tan bueno, debido a que el
iétzer hará no permite que se reflexione sobre la trascendencia y las
bondades del Jesed.

Por eso, el mejor consejo que se le puede dar a la persona, es

que siempre se tenga presente lo expresado por las Escrituras y
Jazal en relación a cuán digna de alabanza es esta virtud. Así se le

Sección 3
hará claro, sin la menor duda, que ésa es la voluntad de Hashem,
Bendito Sea, esto es, que se le haga hábito conducirse con piedad y
misericordia hacia su prójimo, como está escrito, “ir por sus caminos”
(15)
, cuya explicación es brindada en el Sifrí: “estos son los caminos de
D´os, Bendito Sea, como está dicho: ‘compasivo (con la persona, antes de que
peque), compasivo (con ella, después de que pecó), misericordioso (con

226 CAPÍTULO 8 CAPÍTULO 8 227

AHABAT JESED
Epílogo
Tengo perfectamente claro que mucha gente pensará, y dirá, que
en nuestro tiempo, las prácticas del Jesed y la Tzedaká’ se han
extendido al punto que nada queda por agregar. A tal razonamiento
le respondería:
Primero, el grado de la obligación de llevarlas a cabo, depende de
las circunstancias del que da y de cuánto necesita el receptor. Por
el lado de éste, ello se debe a que la Torá ordenó «abrir, abrirás
tu mano, y ciertamente le prestarás ntEP1a “lo suficiente” para cubrir
sus necesidades» (262). En los tiempos de antes ‘lo suficiente’ era
cubierto con poco, cosa que hoy no ocurre. Hace falta mucho
dinero, en la actualidad, para cubrir, vestimenta, calzado, vivienda
y el resto de las necesidades básicas. Todo cuesta mucho más que
antes. Y por ende, hace falta destinar más dinero a la práctica del
Jesed, que nos fuera ordenado a través de la mitzvá asé de prestar
dinero, como está escrito, “si prestas dinero a Mi pueblo, al pobre
que está contigo” (96), y “si tu hermano se empobreció y no puede
auto-mantenerse, ‘sostenlo’” (13), que incluye esta cuestión -como se
explicó en la primer sección-. Antes, la persona con poco subsistía,
y por ende, un préstamo pequeño era suficiente para encontrar
empleo y mantener el grupo familiar, con lo que el otorgante
cumplía el requerimiento de la Torá de “sostenlo”. Esto, hoy no
ocurre pues las necesidades indispensables son mucho mayores,
el margen de ganancia en todos los ramos también se redujo, y
como consecuencia, hace falta mucho más dinero. También dijimos
más arriba, que el grado de obligación de hacer tzedaká y Jesed,
depende de las circunstancias del que da, ya que la medida de su
obligación de dar tzedaká depende de su situación. El que tiene una
posición acomodada está más obligado que el pobre (ya que incluso
éste tiene obligación, como fue dicho en Gitín 7a), y el que es rico,
lo está más que el primero, y el que es dueño de una extraordinaria
a ntEP1 Si bien el autor se concentrará a continuación en la significación de ‘lo suficiente’,
dado el entorno en que se cita el versículo, resulta conveniente mencionar que lo traducido
como ‘y ciertamente le prestarás’, la Torá lo expresó diciendo ‘veheabet taabitenu’, sobre lo
que Rashi explica: ‘’si (el pobre) no quiere que le des dinero de regalo –tzedaká-, dáselo en
concepto de préstamo”. b ntEP2 Moshé, Ioshúa y Nakdimon ben Gurión (292).
228 CAPÍTULO 1
riqueza, aun más. Imaginémonos un caso. Dos hacen exactamente
Epílogo
la misma buena acción. A uno lo hace digno de alabanza y se lo
recompensa, al otro se lo condena a perder su dinero. ¿Por qué?
Porque lo que dio el segundo, es algo pequeño en relación a la
bendición que le confirió Hashem, como vemos que es el punto
en cuestión de lo que la Guemará (184) relata sobre Nakdimón ben
Gurión, quien era una persona muy grande, uno de los tres ntEP 2b
por quien el sol se quedó estático en el este, como se menciona
en el Tratado ‘Taanit’, 20a, que practicaba la tzedaká y el Jesed
profusamente con todos los integrantes de su Pueblo (véase en
los Tratados ‘Ketubot’ y ‘Taanit’), y aun así se decretó que perdiera
su fortuna, por no haberlo hecho en la medida que sus medios le
hubieran permitido, como lo señala la Guemará. Entonces, si hoy
hace falta más dinero para vivir, es obvio que no podemos emplear
el criterio empleado antes para determinar las necesidades. Por otro
lado, antes la riqueza no estaba distribuida como en la actualidad.
Hoy, gracias a D´os, hay gente muy rica, y gente de dinero, con un
capital mucho más que el dispuesto por sus pares de generaciones
anteriores. (Cualquiera puede comprobar lo descrito en su ciudad,
quien antes se encontraba en la capa intermedia hoy es considerado
‘muy pobre’, y quien, entonces, era ‘rico’, hoy no llega si quiera a
entrar en la clase media. Cada lugar según su escala. E incluso
hoy hay muchos más pobres. ¿No impone todo ello, una obligación
mayor de ayudar a los que pasan por una situación de aprieto, sobre
los que disponen de la posibilidad de hacerlo?). No puede decirse
que la obligación de Tzedaká se mantiene en el mismo nivel que
antes.
Segundo, en los tiempos de antes, en los que la persona tenía
que limitarse a cubrir sus necesidades básicas, y no gastaba en
nada superfluo, con las pocas monedas que preparaba para
Tzedaká y Jesed, cumplía con la mitzvá en concordancia con su
aprieto económico. Pero hoy, que la situación ha cambiado, y por
nuestros muchos pecados, se destina muchísimo dinero a placeres
superfluos, no deben resultar el Jesed y la Tzedaká, (vitales en la
vida de la persona en este mundo y el venidero), menos importantes
que uno de aquellos ‘gustos’. Nuestras palabras están implícitas
en la afirmación de Jazal, en cuanto a que Hashem, en el futuro,
229
AHABAT JESED
amonestará a cada persona según su capacidad (425). Y en verdad, Glosario

Glosario
cuando le sea preguntado, sobre los gastos de la casa, a cada una
de las personas que los manejan como si fueran ricas, gastando más Abraham: El primero de nuestros tres patriarcas.
de lo que pueden, tendrán qué responder, dirán que era imposible
reducirlos y que depositaron su confianza en la ayuda de Hashem. Ajaronim: Sabios judíos y Legisladores rabínicos correspondientes
Mientras que, cuando se trató de una cuestión de Tzedaká y Jesed, a los últimos cuatrocientos años aproximadamente. Posteriores a
endureció su corazón, cerró su mano, simuló ser muy pobre, y no dio, los Rishonim (ver más abajo).
siquiera, lo que podía. Sobre ello fue dicho, “hay quien se enriquece,
y no tiene nada; hay quien se empobrece, y tiene mucha riqueza” Ajnasat Orjim: Recepción y atención de huéspedes. Mitzvá.
(426)
(es decir: está el que simula ser rico, y en realidad, nada tiene, y
el que finge ser pobre y estar en bancarrota, si se trata de Tzedaká Ajnasat Kalá: Suministrarle a una novia lo que necesite para casarse.
y Jesed, cuando, en realidad, es dueño de una gran fortuna). Mitzvá.
Tercero, como es sabido, la fuerza de la Tzedaká y el Jesed
robustece el atributo de Compasión, como dijeron Jazal sobre el Atributo: Cada una de las cualidades perfectas propias de D´os.
versículo “y (Hashem) te concederá compasión y será compasivo
contigo” (427): “El Cielo tiene compasión del que, a su vez, la siente Averá (pl.: averot): Pecado.
por los demás (27). En los tiempos que corren, en los que vemos el
robustecimiento diario del Atributo de Estricta Justicia, con profusión Bal talín: La prohibición de pagarle al trabajador después del tiempo
de enfermedades y muertes extrañas, sin que haya cómo evitarlo, señalado por la Torá.
al punto en que no hay día cuya maldición sea menor, que la del
anterior. ¡Cuánto hay que aumentar la Tzedaká y el Jesedǃ Quizás BeEzrat Hashem (B”H): Con ayuda de D´os.
así merezcamos poner freno a la fuerza del Atributo de la Justicia,
y el mundo se llene de compasión (como se explicó en la sec. 2, Berajá (pl.: Berajot): Bendición.
cap.3, véase allí ).
Bikur Jolim: Visitar enfermos. Mitzvá.

Cohén: (pl.: Cohaním): Sacerdote. Los Cohaním son descendientes

de Aharón, el primer Sumo Sacerdote, quien era hermano de
Moisés. Los Cohaním llevaban a cabo el servicio (ofrendas, etc.)
en el Sagrado Templo de Jerusalén y eran ayudados por los Leviím
(ver más adelante).

Compasión: Sentimiento de lástima por quien sufre (r”l).

Din: Ley, tal como se aprende de la Torá (‘deoráita’), o de nuestros

sabios (derabanán).

Eshel: Hay dos opiniones sobre su significado: una es que se trata

de una hostería y la otra es que es el nombre de un árbol frutal.

230 231
AHABAT JESED
Éter-iská: Documento que formaliza la conversión de un préstamo a
una forma permitida de transacción en la que el retorno no responde
al concepto de interés.
Gueinóm: Lugar donde se remueven del alma (por medio de
castigos) las marcas que dejaron las transgresiones que cometió
hasta el momento de abandonar este mundo.guemará
Gma’j: Servicio de ayuda al prójimo. Cuando una persona, o varias,
realizan algo en forma constante en apoyo del semejante, como
ser tener herramientas para prestarlas al que las necesita, sillas,
dinero separado para el otorgamiento de préstamos sin interés,
etc., ha constituido, según el caso, un “Gma’j” para préstamo de
herramientas”, “Gma’j” para préstamo de sillas”, “Gma’j” para
préstamo de dinero”, etc..
Guemará: Es la parte del Talmud que discute y analiza la Mishná
e incluye enseñanzas de distinto carácter. Fue transmitida, en un
principio, al igual que la Mishná en forma oral.
Guemilut Jasadim: Realización de actos en beneficio de nuestros
semejantes.
Guemilut Jesed: Práctica de la bondad (hacer el bien a nuestro
semejante).
Halaja: (pl.: Halajot): Conjunto de Leyes (y designación de cada una
en particular). Indica cómo debemos conducirnos en los distintos
órdenes de la vida, según la Torá escrita, oral, o como la aprendieron
nuestros Maestros de esas fuentes.
Hashem: Es una forma de referirse a D´os. Se emplea para
mencionarlo en lugar de hacerlo por Su nombre.
Hesped: Dirigir la palabra en honor de un difunto exaltando sus
virtudes.
Itzjak: Hijo de Abraham. El segundo de nuestros patriarcas.
J”v (Jas veshalom): Expresión cuyo significado es ‘D´os nos
libre’, o ‘D´os no lo permita’. Suele decirse luego de expresar
232
que algo malo puede ocurrir.
Glosario
Jazal: Siglas de “Nuestros Sabios, de Bendita Memoria” en Lengua
Santa.
Javá: Eva. La primera mujer.
Jebra Kadisha: Sociedad que se encarga de todo lo atinente a los
entierros.
Jesed: Ayudar al prójimo, a otro. Virtud que empuja a obrar en pos
del bien del semejante. Bondad.
Jomesh: Dos veces el diezmo.
Joshen Mishpat: Compilación de leyes referida a cuestiones
monetarias, sucesiones, contratos, créditos, etc.
Kadish: Fragmento que se dice en memoria de los fallecidos. Tiene
distintas formas, cada una con un uso específico, siendo uno de
ellos el citado.
Kburá: Mitzvá de enterrar a los fallecidos.
Lesameaj Jatán veKalá: Alegrar a los novios según las pautas de
la Torá.
Leví (pl.: Leviím): Los Leviím desarrollaban tareas en apoyo de
los Cohaním en el Sagrado Templo de Jerusalén. (El tema es más
amplio, pero sólo esto es lo relevante a los fines de este libro).
Provenían de la Tribu de Leví, el tercer hijo de Yaakob.
Lulab: Precepto por el que se nos ordenó tomar una rama de palma
datilera y otras especies vegetales durante la Festividad de las
Cabañas.
Maaser: Diezmo.
Midá (pl.: midot): Cualidad, atributo, rasgo del carácter. Literalmente
significa ‘medida’.
233
AHABAT JESED
Misericordia: Cualidad perfecta propia de D´os por la cual perdona
los pecados.
Midrash: Conjunto de obras (Midrash Tanjuma, Midrash Raba,
Midrash Tadshe, etc.) que contiene enseñanzas e interpretaciones
de versículos hechas por nuestros Sabios, y en otras ocasiones
complementan lo narrado por la Torá y otras Escrituras.
Mishná: Primera compilación de leyes (orales) que se llevó a la
forma escrita (y dividida en unidades básicas que reciben el mismo
nombre). También contiene discusiones de índole legal, enseñanzas,
etc...
Mitzvá: Precepto. Según su origen son ‘de laTorá’ o ‘Rabínico’. Los
primeros se dividen en ‘Asé’ y ‘LoTaasé’ (ver a continuación).
Mitzvá Asé: Precepto positivo de la torá, ordena realizar cierta
acción.
Mitzvá lo Taasé: Precepto negativo dela torá, prohíbe realizar
determinada acción.
Prohibición.
Netiv Hajesed: “La senda del Jesed”, título que el autor dio al conjunto
de aclaraciones que hizo, por separado, en distintos puntos del libro.
Noaj: Noé. Sus hijos: Shem, Yafet, y Jam.
Nijum Abelim: Consolar a quien está de duelo. Mitzvá.
Pasuk: Versículo.
Perashá (pl.: perashiot): Cada uno de los capítulos en los que está
dividida la Torá para su lectura semanal (los sábados). Cuando a
continuación viene el nombre del capítulo, cambia por ‘perashat’.
Por nuestros muchos pecados: La influencia de nuestra conducta
llega, incluso, a aquellos de nuestros semejantes con los que no
tenemos ningún contacto. Nuestros pecados hacen que otros
pequen, aun cuando no presencien nuestra transgresiones —con
234
nuestras mitzvot y las de los demás ocurre lo mismo—.Por ello es
Glosario
que cuando el autor se refiere a faltas que comete la gente agrega
esta expresión, porque los pecados de los demás también se
originan en los nuestros.
Prutá: Moneda de valor ínfimo de la época de la Guemará.
Rambám: Rabí Moshé ben Maimón, Maimónides. Aprox. 1130-1200.
Gran Sabio judío (Rishón).
Rambán: Rabí Moshé ben Najman, Najmánides. Aprox. 1190-1270.
Gran Sabio judío (Rishón).
Rashi: Rab Shlomo Itzjaki. Aprox. 1040-1100. Autor de monumentales
explicaciones a la Torá, al Talmud, etc. (Rishón).
Rishón: Cada uno de los Sabios judíos y legisladores rabínicos
correspondientes a la etapa anterior a la de los Ajaronim. Las
opiniones de estos últimos no pueden oponerse a las de aquellos.
Shemitá: Año Sabático. Séptimo de un ciclo periódico de siete, en el
que los campos quedan sin cultivar, y las deudas son perdonadas.
Shemonesré: Una de las partes principales del rezo. También
llamada ‘Amidá’.
Shofar: Cuerno de carnero, y mitzvá de la Torá consistente en
escucharlo al hacérselo sonar en Rosh Hashaná (festividad de
comienzo del año judío).
Shulján Aruj: Código de Ley Judía compuesto por Rabí Iosef Caro
(de la etapa de los Ajaroním. Aprox. 1490-1575).
Sifrá: Comentario al libro de Vaikrá –Levítico-. Compuesto por ‘Rab’
-sabio talmúdico- . También denominada ‘Torat Kohanim’.
Sifrí: Comentario a los libros de Bamidbar –Números- y Debarim –
Deuteronomio-. Compuesto por Rab -sabio talmúdico-.
235
AHABAT JESED
Sucá: Mitzvá por la que se nos ordenó habitar en una cabaña
(llamada sucá) durante la festividad de las Cabañas (= Sucot).
Talmid Jajam (pl.: Talmidei Jajamim): Estudioso de Torá (oral, escrita,
etc.), que la cumple meticulosamente y se destaca por su conducta.
Talmud: Compilación que incluye discusiones que aclaran
enseñanzas centrales, Pensamiento, leyes, relatos históricos,
Jurisprudencia, etc. Existen dos versiones. El Talmud Babli —
Babilónico—, desarrollado por los sabios judíos que vivieron en
Babilonia, y el Talmud Ierushalmi —Jerosolimitano—, con origen en
Eretz Israel. Cuando no es especificado de cuál se está hablando es
que se trata del primero. Ambas están divididas en Tratados.
Tana: Sabio del Judaísmo de la época de la Mishná.
Tanaj: Palabra compuesta por las iniciales de tres palabras, Torá,
Neviím (Profetas) y Ketuvim (Hagiógrafos -Escritos Sagrados, que
se suman a la Torá y Neviím-), con que se denomina al conjunto de
libros que los conforman.
Teshubá: Retorno al camino de la Torá. Arrepentirse y lamentarse
por los pecados y las acciones incorrectas cometidas, y abocarse a
recorrer el camino que nos indicó Hashem.
Tefilá: Rezo. ‘Hacer Tefilá’: rezar.
Tefilín: Filacterias. Mitzvá de colocárselas diariamente (salvo en
Shabat y en las festividades) que tiene todo hombre judío después
de los 13 años.
Torat Kohanim: Ver Sifrá.
Tzedaká: Caridad. Dar Tzedaká, tal como la Torá lo concibe, es
obrar con rectitud.
Tzarut ain: Mala cualidad por la cual la persona que la tiene se
siente mal cuando otros obtienen satisfacción de sus cosas. Esta
denominación, cuya traducción literal es ‘estrechamiento de ojos’,
236
tiene origen en el acto reflejo de la persona con esa característica.
Glosario
Tzar ain: Persona que tiene la cualidad de ‘Tzarut ain’.
Tzitzit: La mitzvá de Tzitzit consiste en adosar flecos (sujetados en
forma especial) a las prendas de vestir con cuatro puntas empleadas
por los hombres. Su utilización es obligatoria en tal tipo de prenda.
Tienen por finalidad recordarnos la conducta que Hashem espera
de nosotros. Preferentemente, un fleco de cada esquina tendría
que ser de color Tjelet (cierto tono de celeste) y el resto blanco. El
Tjelet proviene de una criatura acuática cuya identificación es objeto
de controversia en la actualidad. En los días en que se sabía con
certeza de cuál, ese fleco era un elemento caro y quien no podía
comprarlo lo reemplazaba por uno blanco.
Yaakob: Hijo de Itzjak. Nuestro tercer y último patriarca.
Yehudí: (pl.: yehudim): Judío.
Yétzer Hará: El instinto que nos empuja a que obremos mal y
cometamos transgresiones.
Yétzer Hatob: El instinto que nos lleva a obrar correctamente, en
concordancia con la Torá y las enseñanzas de nuestros sabios.
Yoré Deá: Sección del Shuljan Aruj que contiene las leyes referidas
a caridad, etc.
Zohar: Nombre del texto clásico de la Cabalá, compuesto por el
Tana Rabí Shimon Bar Iojai.
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AHABAT JESED

Referencias capítulo 26 (103): Dvarim (Deuteronomio), 23:5

Referencias
(1) : Talmud Babli, Sanedrín 7a (35): Tehilim (Salmos), 103:17 (66): Dvarim (Deuteronomio), 28:2 (104): Vaikra Raba 34: 8

(2) : Talmud Babli, Ketubot 66b y 67a (36): Talmud Babli, Avodá Zará 17b (67): Midrash Tanjuma, Mishpatim 15 (105): Dvarim (Deuteronomio), 23:4

(1) : Talmud Babli, Sanedrín 7a (37): Dibrei HaIamim (Crónicas), (68): Mishlei (Proverbios), 19:17 (106): Dvarim, 13:18

(2) : Talmud Babli, Ketubot 66b y 67a segundo libro, 15:3 (69): Talmud Babli, Baba Kama 119b (107): Talmud Babli, Iebamot 79a

(3) : Talmud Babli, Ketubot, 66b (38): Tehilim (Salmos), 36:8 (70): Mishlei (Proverbios), 1:19 (108): Midrash Kohélet Rabatí 7:4

(4) : Dvarim (Deuteronomio) 4:35 (39): Tehilim, 118:8 (71): Irmiahu (Jeremías), 5:17 (109): Dvarim (Deuteronomio), 6:24

(5) : Talmud Babli, Avodá Zará 3a, y (40): Dibrei HaIamim (Crónicas), (72): Shmot (Éxodo) 20:6, y Tosefta (110): Tana Debei Eliahu Zuta, cap. 4

Shabat 88a segundo libro, 18:18 Sotá 4:1 (111): Mishlei (Proverbios), 23:5

(6) : Tehilim (Salmos), 136:25 (41): Talmud Babli, Baba Kama 17a (73): Hoshea (Oseas), 10:12 (112): Dvarim (Deuteronomio), 15:10

(7) : Tehilim, 33:5 (42): Dvarim (Deuteronomio), 33:17 (74): Tehilim (Salmos), 5:8 (113): Mishlei (Proverbios), 21:21

(8) : Tehilim, 89:1-2 (43): Dibrei HaIamim (Crónicas), primer (75): Tehilim, 69:14 (114): Talmud Babli, Baba Metzía 33b

(9) : Ieshaiahu (Isaías), 16:5 libro, 12:32 (76): Talmud Babli, Psajím 53b (115): Talmud Babli, Sotá 38b

(10): Tehilim (Salmos), 89:3 (44): Breishit (Génesis), 47:29 (77): Kohélet (Eclesiastés), 7:12 (116): Dvarim (Deuteronomio), 21:7

(11): Breishit (Génesis), 1:27 (45): Talmud Jerosolimitano, Sanedrín, (78): Dvarim (Deuteronomio) 4:4 (117): Mishlei (Proverbios), 23:6,7

(12): Tehilim (Salmos), 145:9 50a (79): Talmud Babli, Ketubot 111b (118): Mishlei, 28:22

(13): Vaikrá (Levítico), 25:35 (46): Ieshaiahu (Isaías), 54:10 (80): Talmud Babli, Ketubot 68a (119): Midrash Tanjuma, ver en ‘Behar’

(14): Pirkei Abot 1:2 (47): Irmiahu (Jeremías) 2:34 (81): Dvarim (Deuteronomio), 15:9 (120): Talmud Babli, Shabat 151b

(15): Dvarim (Deuteronomio), 11:22 (48): Breishit (Génesis), 18:19 (82): Dvarim, 13:14 (121): Dvarim (Deuteronomio), 13:18

(16): Mijá, 7:18 (49): Hoshea (Oseas), 2:21 (83): Talmud Babli, Guitín 36a (122): Talmud Babli, Erjin 16a

(17): Talmud Babli, Eruvin 86a (50): Tana Debei Eliahu Raba, 23:11 (84): Talmud Babli, Sotá 47b (123): Vaikrá (Levítico), 14:35

(18): Tehilim (Salmos) 61:8 (51): Shmot (Éxodo), 15:13 (85): Talmud Babli, Tmurá 16a (124): Vaikrá, 14:45

(19): Talmud Jerosolimitano, Taanit 4:2 (52): Talmud Babli, Iomá 28b (86): Mishlei (Proverbios) 22:2 (125): Shmuel (Samuel), segundo libro,

(20): Ieshaiahu (Isaías), 51:16 (53): Talmud Babli, Brajot 8a (87): Shmot Raba, Perashá 31 cap. 12

(21): Tehilim (Salmos), 17:2 (54): Hoshea (Oseas), 6:6 (88): Ieshaiahu (Isaías), 58:7 (126): Pirkei Abot 5:13

(22): Shmot (Éxodo), 23:8 (55): Melajim (Reyes), primer libro, 3:4 (89): Tehilim (Salmos), 41:2 (127): Kohélet (Eclesiastés) 5:12 y 6:2

(23): Mishlei (Proverbios), 17:23 (56): Talmud Jerosolimitano, Peá, 3a (90): Tehilim, 18:28 (128): Zohar, en la sección de Beshalaj

(24): Mishlei, 6:35 (57): Talmud Jerosolimitano, Taanit, (91): Tehilim, 75:8 (129): Tehilim (Salmos), 125:4

(25): Kohélet (Eclesiastés), 12:14 14b. (92): Midrash Mishlei, Perashá 11 (130): Vaikra Raba 34:10

(26): Mishlei (Proverbios), 18:20 (58): Midrash Tanjuma, Perasha (93): Mishlei (Proverbios), 11:24 (131): Tehilim (Salmos), 109:31

(27): Talmud Babli, Shabat 151b Kdoshim 13 (94): Tana Debei Eliahu Zuta, cap. 16 (132): Tehilim, 41:2

(28): Perashá Emor (59): Talmud Babli, Avodá Zará, 5b (95): Dvarim (Deuteronomio), 28:47 (133): Mishlei (Proverbios), 24:31

(29): Ieshaiahu (Isaías), 3:10,11 (60): Dvarim (Deuteronomio), 10:12 y (N.T.: y 28:48) (134): Talmud Babli, Brajot 32b

(30): Tehilim (Salmos), 85:11 11:22 (96): Shmot (Éxodo) 22:24 (135): Talmud Babli, Brajot 63a

(31): Dvarim (Deuteronomio), 16:20 (61): Shmot (Éxodo), 18:20 (97): Talmud Babli, Ketubot 66b y 67a (136): Mishlei (Proverbios), 24:10

(32): Talmud Babli, Baba Batra 10a (62): Mishlei (Proverbios), 21:21 (98): Talmud Babli, Beitzá 32b (137): Mishlei 2:4-5

(33): Peá, 1:1 (63): Mishlei 3:35 (99): Vaikra Raba, 34: 11 (138): Hoshea (Oseas), 6:3

(34): Talmud Jerosolimitano, T (64): Talmud Babli, Baba Batra 9b (100): Tehilim (Salmos), 109:6 (139): Shmot (Éxodo), 22:25

ratado de Peá, 3a (65): Tana Debei Eliahu, al final del (101): Tehilim, 109:16 (140): Talmud Babli, Baba Metzía 113b
(102): Irmiahu (Jeremías), 16:5 (141): Dvarim (Deuteronomio), 24:10

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AHABAT JESED
(142): Midrash Raba, Breishit
(Génesis), 21:6
(143): Dvarim (Deuteronomio), 10:12
(144): Dvarim, 26:16
(145): Talmud Babli, Shabat 153a
(146): Talmud Babli, Sanedrín 36a
(147): Dvarim (Deuteronomio), 6:5
(148): Talmud Babli, Brajot 14a
(149): Dvarim (Deuteronomio), 4:15
(150): Mishlei (Proverbios), 6:22
(151): Dvarim (Deuteronomio), 32:2
(152): Mishlei (Proverbios), 16:6
(153): Talmud Babli, Brajot 5b
(154): Mishlei (Proverbios), 23:23
(155): Dvarim (Deuteronomio), 19:9
(156): Talmud Babli, Kidushin 40b
(157): Ieshaiahu (Isaías), 58:10
(158): Ieshaiahu, 58:8
(159): Ieshaiahu, 58:11
(160): Talmud Babli, Shabat 104a
(161): Talmud Babli, Sucá 49b (200): Ieshaiahu (Isaías), 32:17
(162): Talmud Babli, Baba Metzía 71a
(163): Talmud Babli, Baba Batra 75b
(164): Ieshaiahu (Isaías), 43:7
(165): Talmud Babli, Avodá Zará 3b
(166): Amos 4:13
(167): Talmud Babli, Shabat 119a
(168): Shmot (Éxodo) 16:33 y
subsiguientes
(169): Shmuel (Samuel), primer libro, 2:30
(170): Pirkei Abot 3:15
(171): Bamidbar (Números), 15:40
(172): Pirkei Abot 4:13
(173): Ieshaiahu (Isaías), 30:21
(174): Midrash Mishlei, cap. 22
(175): Mishlei (Proverbios), 22:1
(176): Ieshaiahu (Isaías), 58:14
(177): Talmud Babli, Baba Batra 9a
(178): Tehilim (Salmos), 31:6
(179): Shir Hashirim Raba 6:16
240
(180): Talmud Babli, Sucá 29b (220): Tehilim (Salmos), 34:19
(181): Mishlei (Proverbios), 16:26
(182): Talmud Babli, Sanedrín 99b
(183): Kohélet (Eclesiastés), 6:1
(184): Talmud Babli, Ketubot 67b
(185): Breishit (Génesis), 18:17-18-19
(186): Tehilim (Salmos), 103:17
(187): Tehilim, 112:9
(188): Vaikra Raba, 31: 5
(189): Mishlei (Proverbios), 21:22
(190): Job (Iob), 2:4
(191): Mishlei (Proverbios), 16:4
(192): Talmud Babli, Kidushin 41a
(193): Abot DeRabí Natan, 4:5
(194): Talmud Babli, Ketubot 66b
(195): Ialkut Iejezkel, remez 375
(196): Irmiahu (Jeremías), 17:11
(197): Ieshaiahu (Isaías), 25:8
(198): Shmot (Éxodo), 17:5
(199): Pirkei Abot, 5:18
(201): Dvarim (Deuteronomio), 15:11
(202): Talmud Babli, Shabat 63a
(203): Pirkei DeRabí Eliezer, cap. 15
(204): Dvarim (Deuteronomio), 30:15
(205): Ieshaiahu (Isaías), 26:2
(206): Talmud Babli, Baba Batra 7b
(207): Talmud Babli, Baba Metzía 10a
(208): Pirkei Abot, 3:15
(209): Talmud Babli, Ketubot 67b
(210): Abot DeRabí Natan, 7:1
(211): Derej Eretz Zuta, cap. 9
(212): Talmud Babli, Taanit 20b
(213): Talmud Babli, Sanedrín 103b
(214): Shmot (Éxodo), 22:23
(215): Shmot, 22:22
(216): Shaarei Tshuba, shaar 3: art. 24
(217): Sefer Hajinuj, mtizvá 65
(218): Mishlei (Proverbios), 21:13
(219): Tehilim (Salmos), 109:31
(221): Shmot Raba, 36:3
(222): Mishlei (Proverbios), 6:23
(223): Tana Debei Eliahu Zuta, cap. 1
(224): Kohélet (Eclesiastés), 11:10
(225): Tehilim (Salmos), 106:3
(226): Breishit (Génesis), 18:19
(227): Breishit, 26:12
(228): Breishit, 32:11
(229): Mishlei (Proverbios), 16:8
(230): Malaji (Malaquías), 2:6
(231): Tehilim (Salmos), 85:12
(232): Shmuel (Samuel), segundo libro,
9:15
(233): Tehilim (Salmos), 72:1
(234): Ieshaiahu (Isaías), 5:16
(235): Tehilim (Salmos), 89:15
(236): Mishlei (Proverbios), 10:2 y 11:4
(237): Shmuel (Samuel), primer libro,
25:10,11
(238): Shmuel, primer libro, 25:38
(239): Mishnaiot Sanedrín, cap. 4:
mishná 5
(240): Dvarim (Deuteronomio), 30:20
(241): Mishlei (Proverbios), 3:18
(242): Dvarim (Deuteronomio), 22:7
(243): Tehilim (Salmos), 1:1
(244): Vaikrá (Levítico), 26:3
(245): Mishlei (Proverbios), 8:22
(246): Vaikrá (Levítico), 26:6
(247): Ieshaiahu (Isaías), 32:17-18
(248): Mishlei (Proverbios), 4:8-9
(249): Dvarim (Deuteronomio), 6:25
(250): Ieshaiahu (Isaías), 56:1
(251): Ieshaiahu, 33:15-16-17
(252): Abot DeRabí Natan, 3:9
(253): Kohélet (Eclesiastés), 11:1
(254): Talmud Babli, Taanit 9a
(255): Dvarim (Deuteronomio), 14:22
(256): Malaji (Malaquías), 3:10
(257): Talmud Babli, Brajot 42a
Referencias
(258): Talmud Babli, Julín 130b
(259): Dibrei Haiamim 2, (Crónicas)
segundo libro, 31:4
(260): Kneset Hagdola a Ioré Deá 249:1
(261): Breishit (Génesis), 28:22
(262): Dvarim (Deuteronomio), 15:8
(263): Talmud Babli, Baba Batra 11a
(264): Talmud Babli, Baba Metzía 62a
(265): Vaikrá (Levítico), 25:36
(266): Bamidbar Raba, Nasó 31:17
(267): Midrash Kohélet Raba, cap. 2
(268): Kohélet (Eclesiastés), 2:18
(269): Tehilim (Salmos), 37:25
(270): Talmud Babli, Shabat 127a
(271): Dvarim (Deuteronomio), 27:26
(272): Breishit (Génesis), 18:3
(273): Talmud Babli, Avodá Zará 4a
(274): Breishit (Génesis), 24:14
(275): Talmud Babli, Sanedrín 102b
(276): Talmud Babli, Baba Metzía 31b
(277): Talmud Babli, Menajot 43b
(278): Talmud Babli, Ketubot, 50a
(279): Tehilim (Salmos), 112:3
(280): Vaikrá (Levítico), 19:18
(281): Irmiahu (Jeremías), 3:12
(282): Talmud Babli, Baba Metzía 81a
(283): Talmud Babli, Pesajim 8a
(284): Talmud Babli, Pesajim 50b
(285): Tehilim (Salmos), 57:11
(286): Tehilim, 108:5
(287): Vaikrá (Levítico), 3:16
(288): Vaikrá, 4:31
(289): Dibrei HaIamim (Crónicas),
primer libro, 29:14
(290): Talmud Babli, Ketubot, 86a
(291): Joshen Míshpat 359:8
(292): Talmud Babli, Taanit 20a
(293): Tehilim (Salmos), 37:21
(294): Pirkei Abot, 2:12
241
AHABAT JESED
(295): Vaikrá (Levítico), 22:32
(296): Talmud Babli, Iomá 86a
(297): Derej Eretz Zuta cap. 3
(298): Mijá, 6:8
(299): Pirkei Abot, 2:1
(300): Talmud Babli, Sanedrín 25a
(301): Vaikrá (Levítico), 19:13
(302): Joshen Míshpat 97:4
(303): Dvarim (Deuteronomio), 24:15
(304): Vaikrá (Levítico), 18:5
(305): Talmud Babli, Jaguigá 27a
(306): Ieshaiahu (Isaías), 3:10
(307): Talmud Babli, Brajot 10b
(308): Melajim (Reyes), segundo libro,
4:9
(309): Talmud Babli, Sanedrín 92a
(310): Shmot (Éxodo), 23:8
(311): Breishit (Génesis), 26:5
(312): Breishit, 18:7
(313): Mishlei (Proverbios) 8:11
(314): Talmud Babli, Baba Metzía 86b
(315): Talmud Babli, Baba Metzía 18b
(316): Bamidbar (Números), 11:31
(317): Breishit (Génesis), 18:8
(318): Shmot (Éxodo), 16:4
(319): Shmot, 17:6
(320): Mishlei (Proverbios), 31:26
(321): Talmud Babli, Nedarím 40a
(322): Talmud Babli, Sotá 10a
(323): Breishit (Génesis), 21:33
(324): Breishit, 20:1
(325): Breishit, 18:4
(326): Talmud Babli, Sotá 46b
(327): Jueces, 1:24,25
(328): Jueces I, 1:26
(329): Talmud Babli, Sotá 14a
(330): Dvarim (Deuteronomio), 13:5
(331): Dvarim (Deuteronomio), 4:24
(332): Breishit (Génesis), 3:21
(333): Breishit, 18:1
242
(334): Breishit, 25:11
(335): Dvarim (Deuteronomio), 34:6
(336): Talmud Babli, Baba Metzía 30b
(337): Talmud Babli, Nedarím 39b
(338): Tehilim (Salmos), 41:3
(339): Talmud Babli, Eruvin 18b
(340): Breishit (Génesis), 2:22
(341): Tehilim (Salmos), 103:3
(342): Vaikrá (Levítico), 19:16
(343): Kohélet (Eclesiastés), 9:9
(344): Kohélet, 9:10
(345): Bamidbar (Números), 21:27
(346): Talmud Babli, Baba Batra 78b
(347): Talmud Babli, Avodá Zará 19a
(348): Pirkei Abot, 1:14
(349): Talmud Babli, Brajot 17a
(350): Libro ‘Jasidim’, 716
(351): Mishlei (Proverbios), 19:20
(352): Pirkei DeRabí Eliezer, cap. 34
(353): Tehilim (Salmos), 49:18
(354): Bamidbar (Números), 5:10
(355): Dvarim (Deuteronomio), 12:19
(356): Dvarim, 21:23
(357): Talmud Babli, Ketubot, 17a
(358): Talmud Babli, Shabat 105b
(359): Talmud Babli, Moed Katan 24b
(360): Mishlei (Proverbios) 19:4
(361): Tehilim (Salmos) 34:19
(362): Melajim (Reyes), segundo libro,
9:35
(363): Talmud Babli, Brajot 6b
(364): Job (Iob), 31:32
(365): Talmud Babli, Baba Batra 9a y
Shabat 118a
(366): Talmud Babli, Nedarím 41a
(367): Talmud Babli, Baba Metzía 85a
(368): Pirkei Abot, 1:12
(369): Breishit (Génesis), 12:5
(370): Zjaria (Zacarías), 3:4-5
(371): Talmud Babli, Nedarím 81a
(372): Talmud Babli, Jaguigá 12a (410): Talmud Babli, Baba Metzía 30b
Referencias
(373): Ieshaiahu (Isaías), 3:10 (411): Talmud Babli, Iomá 87b
(374): Zjaria (Zacarías), 3:4 (412): Breishit (Génesis), 18:10
(375): Mishlei (Proverbios), 8:35 (413): Melajim (Reyes), primer libro,
(376): Breishit Raba 30:6 13:20
(377): Talmud Babli, Nidá 71a (414): Dvarim (Deuteronomio), 28:9
(378): Midrash ‘Shojar Tov’ (415): Shmuel (Samuel), primer libro,
(379): Talmud Babli, Beitzá 30a 3:14
(380): Mishlei (Proverbios) 3:28 (416): Talmud Babli, Rosh Hashaná
(381): Midrash ‘Shojar Tov’, mizmor 65 18a
(382): Ialkut Shimoini, Beshalaj, remez (417): Shmuel (Samuel), primer libro,
261 2:32
(383): Dvarim (Deuteronomio), 15:2 (418): Breishit (Génesis), 40:14
(384): Dvarim, 15:3 (419): Talmud Babli, Kidushin 30b
(385): Dvarim, 15:4 (420): Talmud Babli, Moed Katan 24b
(386): Dvarim, 15:5 (421): Joshen Míshpat 97:1
(387): Vaikrá (Levítico), 25:20 (422): Talmud Babli, Taanit 22a
(388): Vaikrá, 25:21 (423): Ieshaiahu (Isaías), 32:8
(389): Vaikrá, 25:37 (424): Dvarim (Deuteronomio), 32:29
(390): Vaikrá, 19:14 (425): Breishit Raba, Vaigash 93:10
(391): Dvarim (Deuteronomio), 32:6 (426): Mishlei (Proverbios), 13:7
(392): Tana Debei Eliahu Raba, cap. 29 (427): Dvarim (Deuteronomio) 15:18
(393): Shmot (Éxodo), 34:6
(394): Bamidbar (Números), 14:17-18
(395): Bamidbar, 14:20
(396): Dvarim (Deuteronomio), 8:18
(397): Mishlei (Proverbios), 21:5
(398): Iejezkel (Ezequiel), 18:13
(399): Malaji (Malaquías), 6:1
(400): Shmot (Éxodo), 20:12
(401): Kohélet (Eclesiastés), 7:20
(402): Shmuel (Samuel), primer libro,
13:4
(403): Tehilim (Salmos), 89:15
(404): Abot DeRabí Natan, capítulo 13
(405): Kohélet (Eclesiastés), 4:1
(406): Mishlei (Proverbios), 22:23
(407): Talmud Babli, Moed Katán 9b
(408): Vaikrá (Levítico), 25:17
(409): Vaikrá, 19:17
243
AHABAT JESED
Lineamientos y Explicación de Códigos de la
Traducción.
A continuación se exponen los lineamientos que guiaron la
traducción y la explicación de los códigos identificatorios empleados
en el texto:
1. Como es aclarado en el prólogo a la versión original, el autor
acompañó al libro de una serie de notas que muestran fuentes,
análisis de las mismas, etc., titulada “Netiv Hajesed”. De las
correspondientes a su primera sección, dedicada a la exposición
de las leyes pertinentes, se incorporaron a la presente traducción,
sólo algunas, las que facilitan la comprensión, pero igualmente, en
los casos en los que el autor indicó explícitamente, ver en “Netiv
Hajesed”, ello fue mencionado. Las notas de autor a las secciones
segunda y tercera, fueron identificadas dentro del texto según el
siguiente código: la letra ‘n’ -nota- y un número. El primer dígito de
éste, es el número de la sección, el último, el número de nota, y
entre ambos, el correspondiente al del capítulo. Las letras ‘nt’ -en
lugar de ‘n’-, indican que se trata de una ‘nota del traductor’ (la
que por conveniencia, se ubicó fuera del texto). Por ejemplo, n2151,
significa: primera nota del autor en el capítulo 15 de la sección 2,
y nt2151, significa, primera nota del traductor en el capítulo 15 de la
sección 2. y a las notas en sí, luego, se les puso el mismo código en
su comienzo. En las notas del autor de la Introducción figura nIN, y en
las del traductor, ntIN, acompañado del número de la nota respectiva.
Cuando se trata del Epílogo: nEP y ntEP, más el número de la nota
respectiva.
2. La traducción de versículos fue hecha en algunas ocasiones
en forma literal, y en otras, en base al significado que les dieron
nuestros Sabios, siempre con el objetivo de simplificar la
comprensión de lo que el autor deseó transmitir. Con el mismo fin,
se les agregaron (en letra inclinada y más pequeña) las palabras que
el idioma por nosotros hablado demanda, explicaciones, exégesis,
y complementos para simplificar la comprensión. También en letra
inclinada y más pequeña figuran los agregados explicativos, que no
forman parte de la obra original, y que se estimaron necesarios.
244
3. Para señalar páginas del Talmud se adaptó el sistema tradicional
Lineamientos y Explicación de Códigos de la Traducción.
(utilizado por el autor en el original) empleando el número de hoja
acompañado por una letra pequeña, a para indicar ‘anverso’ -página
de adelante de la hoja-, y b para ‘reverso’ -la página de atrás de la
misma.
4. En el glosario se incluyeron términos y expresiones (escritos
en letra inclinada en el texto -aunque no siempre-), que encierran
conceptos que la mera traducción no puede reflejar, y el significado
de términos en nuestra lengua para facilitar la lectura. Se estimó
conveniente brindar definiciones concisas, por lo que no deberán
sacarse otras conclusiones que no sean las que el libro brinda,
sin la ayuda de una autoridad rabínica competente. También las
explicaciones que se agregaron al texto original figuran en letra
inclinada, a fin de que fueran claramente identificables.
5.Las fuentes (Sagradas Escrituras, Talmud, etc.) de las que se
valió el autor se encuentran al final del libro. Se procedió de esta
manera apuntando a que el lector no familiarizado con los nombres,
encontrara más amena la lectura sin sacrificar la riqueza de la obra.
En los lugares en los que debían figurar las mismas, se encontrará
un número que hace referencia a la fuente correspondiente.
A lo largo del libro el lector se encontrará con expresiones tales
como “Tus ojos...” en alusión a los ‘ojos’ de D´os, etc., como si el
Creador tuviera rasgos propios de la figura humana. Aunque es
obvio que no es así, es necesario destacar que D´os no tiene cuerpo
físico, ni semejanza alguna a ello. Toda mención de ese tipo, ‘ojos’,
‘mano’, ‘sombra’, etc., de D´os, no debe tomarse literalmente, es
simplemente una forma de exponer conceptos muy profundos y
ponerlos al alcance de nuestro entendimiento. Una aclaración más,
cuando se dice ‘estudio de Torá’, se está hablando de estudio de Torá
tanto Escrita, como Oral, Leyes, etcétera, (y no sólo al Pentateuco).
245
 Dedicatorias
Donado para: Donado para:

Beraja y Hatzlaja Beraja y Hatzlaja

de la familia de Jose y

Pessah Elvira Haber.

246 247
 Dedicatorias
Donado para: Donado para:

Beraja y Hatzlaja Beraja y Hatzlaja

de Avigdor Ushdi, de familias

esposa, hijos y yernos. Elnecave y Cojab

248 249
 Dedicatorias
Donado para:
Leiluy Nishmat
de Yosef Ben Miriam
y Zabaj Bat Ester
Moisés, Tamara,

Renée, Sarah y Batia Harari

Desean Berajá y Hatzlajá

de todo Am Israel siempre.

Donado para:
Beraja y Hatzlaja
de Marcos y Meri Zonana
e Hijos Moises Alice
Daniel y Tere.

250 251
 Dedicatorias
Donado para Al principio del libro hoja

Leiluy Nishmat de : completa: El proyecto de la

traducción de este libro fue para

Leah Leonor Bat Rajel
Leiluy Nishmat de Shmuel Moshe
Ezra Ben Sarah
Hacohen Ben Sheine
Simon Ben Yemile y Sara Itl Etl Bat Peshe Minke.

Latife Bat Boliza

Yaacob Ben Letife

Sarah Bat Letife

Gamliel Ben Letife

El gabay Haneeman:

Eliahu ben Latife (POSIBLE PUBLICIDAD)

Beraja Y Hatzlaja de todos los

mosdot kodesh de México

252 253