Discussion La Sttructure Hebreux

MÁS SUBLIME
QUE LOS
CIELOS
Estudios Históricos, Exegéticos y
Teológicos Sobre la Epístola
a los Hebreos
Edgardo D. Iuorno, Editor
DESCUBRA EDICIONES
Libertador San Martin, Entre Ríos
2015
MÁS SUBLIME QUE LOS CIELOS
PREFACIO
El libro de los Hebreos es crucial para la teología cristiana. En el

vemos a Jesús de una manera singular, única en el Nuevo Testamento.
En la gran trama de la Inspiración y el Canon el aporte de esta carta no
puede sobreestimarse.
Movidos por el deseo de excavar en la rica mina de tesoros de

esta epístola, un grupo de teólogos y pastores dejan a un lado por unos
días los fragores de su ministerio para dedicar tiempo y estudio a la
reflexión y el análisis de los aspectos históricos, teológicos y exegéticos
más destacados de esta notable homilía.
Es nuestro deseo que al recorrer las páginas de este libro

disciernas nuevas facetas de Cristo, y puedas considerarlo, al igual que
Pablo, como uno ―más sublime que los cielos‖
Los Autores.
2
ÍNDICE
La Autoría de la Epístola a los Hebreos

Diego Javier Varrenti 6
Destinatarios De La Carta A Los Hebreos

Juan R. Peralta Caballero 19
El Destino de la Epístola a los Hebreos

Edgardo D. Iuorno 30
El Motivo Teológico de “Sentarse a la Diestra”

en la Carta a los Hebreos, y Su Conexión Con el Resto
del Nuevo Testamento
Javier A. Badano 49
Circunstancias Motivadoras De Hebreos y

Su Conexión Intertextual Con 1 Y 2 Pedro Y Santiago
Christian A.Varela 61
Una Aproximación al Género Literario de Hebreos

en Comparación con los Recursos Literarios de la
Epistolografía Contemporánea
Gabriel M. Cevasco 80
3
Fecha de Composición de la Epístola a los Hebreos

Fabián D. Marcos 95
El Reposo en Hebreos 3 y 4
William Castañeda Soriano 102
Las Palabras Claves de Hebreos y su Relación

con Otros Documentos del Nuevo Testamento
Alejandro Miranda 121
Algunos Pensamientos Respecto de las

Referencias Directas a Documentos
Veterotestamentarios en Hebreos y su Potencial
Indicio de Autoría Paulina
Leandro Velardo 129
Es Imposible Restaurar Los Que Cayeron:

Un Estudio Exegético De Hebreos 6:4-6
Douglas Reis 137
Melquisedec en Hebreos
Emilio David Mettner 147
Angelología en Hebreos
Samuel Hengen 159
Breve Análisis Sistemático y Cristológico Acerca de la

Naturaleza Divino-Humana de Cristo en Hebreos
Eduardo Velardo 176
4
La Tensión Entre la Suficiencia del Sacrificio

de Cristo en la Cruz y la Necesidad de su Mediación
en el Santuario Celestial: Un Estudio de Posturas
Adventistas e Ideas Extraídas de la Carta a los Hebreos
Daniel Alberto Vergara 192
Hebreos 2:17 y el Papel de Hebreos en el Debate

Adventista Acerca de la Naturaleza Humana de Jesús y
su Semejanza a la de Adán: ¿Antes o Después de la Caída?
Elvio Silvero 204
Contribuciones Recientes Al Estudio De Hebreos

En La Literatura Adventista
David Alvez 212
Bibliografía Selecta 227
5
“La Autoría de la Epístola a los Hebreos”

Diego Javier Varrenti
Pastor en Escobar, Buenos Aires
El origen de la discusión sobre la autoría de la epístola a los

Hebreos se remonta a los primeros cuatro siglos. El primer documento
que lo cita en sus conceptos y formulaciones teológicas es la Carta de
Clemente Romano a los Corintios (96 d.C.). Años después El Pastor de
Hermas (145 d.C.) también alude a la carta a los Hebreos.
La tradición manuscrita (P46) sitúa la carta bajo la

responsabilidad literaria del apóstol Pablo.1 Este papiro, originalmente
de 104 hojas, enumera diez de las epístolas paulinas en el siguiente
orden: Romanos, Hebreos, 1 y 2 de Corintios, Efesios, Gálatas,
Filipenses, Colosenses, 1 y 2 Tesalonicenses.2 En los principales
manuscritos unciales Hebreos figura entre las epístolas paulinas, después
de 2 Tesalonicenses y antes de 1 Timoteo.3
En la iglesia de Oriente la carta a los Hebreos gozó ya en los

primeros tiempos de gran ascendencia. ―El presbítero Panteno,
Clemente de Alejandría y, con cierta reserva Orígenes, ven en ella un
escrito del apóstol Pablo y la incluyen en el Canon‖.4 Cabe aclarar que
tanto Clemente (150-215) como Orígenes (185-253) sugieren que Pablo
es el responsable del contenido pero no de la redacción.5 Ambos
reconocen la calidad del escrito, pero también constatan que ni su forma
literaria, ni su estilo son los de las otras cartas paulinas. Para Clemente la
redacción sería de Lucas, para Orígenes estaría entre Lucas y Clemente
de Roma.6 Clemente de Alejandría sugiere que Pablo escribió la carta
1
François Vouga, ―Hebreos‖, en Introducción al Nuevo Testamento, ed. Daniel Marguerat
(Bilbao: Editorial Desclée de Brouwer, 2008), 333.
2
Juan C. Pizarro, Hacia una teología de la sangre en la epístola a los Hebreos
(Universidad Adventista del Plata: Tesis de doctorado, 2004), 42.
3
Ibíd., 43.
4
Otto Kuss, Carta a los Hebreos (Barcelona: Editorial Herder, 1977), 17.
5
François Vouga, 333. Ver Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica VI, 14,13; 25,12;
25,14).
6
Otto Kuss, 17.
6
en el idioma hebreo para los hebreos y que Lucas la tradujo al griego con
un propósito más universal.7
La iglesia de Oriente aceptó la carta a los Hebreos como paulina.

La iglesia de Occidente no lo hizo sino hasta fines del siglo IV, aunque
era conocida desde el tiempo de Clemente Romano.
En el fragmento de Muratori se omite la epístola a los Hebreos

(hacia el 200 d.C.). De igual modo, poco después queda omitida en el
catálogo del presbítero Gayo. Ireneo (202 d.C.) e Hipólito de Roma (225
d.C.) no la consideraron ni paulina, ni canónica. Tertuliano (220 d.C.)
hace referencia a los destinatarios de la carta como escrita a los hebreos,
pero da la autoría a Bernabé y no la tiene por canónica. Cipriano (258
d.C.) no la menciona. Ambrosio (s. IV) afirma que las cartas paulinas
son 13, omitiendo a los Hebreos. Eusebio se refiere a las primeras tres
décadas del siglo IV cuando afirma que hay quienes se negaban a creer
en la autoría paulina de Hebreos.
A fines del siglo IV en el Occidente, la carta a los Hebreos

consolida su posición a favor de la autoría del apóstol Pablo. El papa
Inocencio I presentó en el Sínodo III de Cartago (397 d.C.) un
compendio de los escritos que conformaban el Canon. Incluyó las trece
cartas ya reconocidas del apóstol Pablo y Hebreos, como del mismo
autor pero separada de las otras. En el año 405, Inocencio I le escribe el
obispo Exuperio de Tolosa, donde le transmite la lista canónica
incluyendo las 14 cartas del apóstol Pablo.8
Al acercarse al período de la reforma protestante se encuentra

que Martín Lutero lo ha propuesto a Apolos como el autor de la
epístola. 9 Las pocas informaciones que Pablo ofrece sobre él y que Lucas
agrega, corresponden bien a un potencial autor (1Co 1:12; 3:4-6, 22; 4:6;
16:12; Hch. 18:24; 19:1). Entre ellas se detallan: Apolos es alejandrino
como Filón, es versado en la interpretación de las Escrituras, inteligente
7
Ruth Happin, ―The Epistle to the Hebrews is Priscilla‘s Letter‘‖, en A Feminist
Companion to the Catholic Epistles and Hebrews, ed. A. Levine (London: T. & T. Clark,
2004), 150.
8
Otto Kuss, 18.
9
François Vouga, 334.
7
y efectivo en el arte de la oratoria.10 En lugar de Apolos, Calvino

favoreció a Lucas o Clemente de Roma como posibles autores de
Hebreos.11
Con lo dicho es notorio que en el pasado no se llegó a un

acuerdo respecto a la autoría de Hebreos. A continuación analizaremos
si en este tiempo la situación ha cambiado.
Posturas Actuales Sobre la Autoría De Hebreos
En la actualidad las diferentes posturas sobre la autoría paulina

han generado cuatro grupos principales. Uno de ellos afirma que el
autor es desconocido y cualquier afirmación sobre una autoría no es más
que una exagerada suposición. Otro grupo de teólogos se vuelcan hacia
la paternidad teológica de Pablo junto a la literaria de Lucas. Por otro
lado, hay quienes aseguran que Apolos es quien mejor encuadra con las
características del estilo y calidad literaria de Hebreos. El cuarto grupo lo
componen aquellos que están a favor de una autoría femenina, cuya
principal candidata es Priscila esposa de Aquila. Proseguiremos con el
análisis de cada una de las cuatro posturas.
Autoría Anónima
Dentro de los que se limitan a describir las características del

autor de Hebreos pero sin definirse por alguien específico es Otto Kuss.
Él asegura que el autor de la epístola a los Hebreos fue un cristiano
anónimo de la segunda generación, judío de origen, versado en las
Escrituras, poseedor de una buena cultura alejandrina y emparentado en
muchos aspectos con el mundo intelectual de Filón. Lo define como
tributario del pensamiento teológico de Pablo, pero capaz de elaborar
por su cuenta y de exponer en estilo propio los principios teológicos.12
François Vouga13 coincide con Kuss en afirmar que no es posible

identificar al autor. Vouga señala los siguientes elementos sobre el autor
10
François Vouga, 334.
11
Edward William Fudge, Hebrews (Abilene, Texas: Leaf Wood, 2009), 29.
12
Otto Kuss, 32-33.
13
François Vouga, 334-335.
8
de Hebreos: (1) el autor se presenta como un varón (el participio

masculino δηεγνύκελνλ en Heb.11:32). (2) Es experto en la lectura
alegórica de la Escritura practicada en el judaísmo helenístico,
influenciado por las escuelas filosóficas estoicas y neoplatónicas. (3) Tal
vez de la ciudad de Alejandría o de otro centro intelectual Mediterráneo
oriental. (4) Forma parte de la segunda generación cristiana (Heb. 2:3).
(5) Trabaja a partir de tradiciones teológicas de las que se encuentran
algunos rastros en Filón, en Qumrán o en la literatura gnóstica de
Egipto.14
Otro teólogo que señala que debemos resignarnos a la

incertidumbre es Albert Vanhoye.15 Él afirma que la carta no es de
Pablo.16 Entre sus argumentos señala que Pablo es de estilo impetuoso e
irregular, le gustan las oposiciones enérgicas, suele situarse en primera
fila, defiende su autoridad apostólica (Gál. 1, 1.12; 2 Co 11), suele usar:
―en Cristo‖, ―Cristo Jesús‖, ―Jesucristo nuestro Señor‖ o ―nuestro Señor
Jesucristo‖, para citar el A. T. dice con frecuencia ―la escritura‖ o ―está
escrito‖, nunca habla de ―sacerdote‖, ―sumo sacerdote‖, ―sacerdocio‖.
Señala que la carta a los Hebreos carece de ello.17 Pero sí afirma que el
autor estuvo vinculado con Pablo.18
James W. Thompson19 señala que si bien el autor es

desconocido, hay evidencias que indican el trasfondo del autor, su
educación, su cosmovisión, su relación con los lectores, y su actividad.20
Para Thompson el autor es masculino debido al participio en Heb.
11:32. Señala que el autor no reclama ninguna autoridad apostólica, ni
se ubica entre la primera generación de cristianos.21 Está entre los que
recibieron el mensaje a través de los que oyeron al Señor y obraron
14
Ibíd., 334-335.
15
Albert Vanhoye, El mensaje de la carta a los Hebreos (Navarra: Verbo Divino, 1980), 6.
16
Ibíd., 2.
17
Ibíd., 9.
18
Ibíd.
19
James W. Thompson, Hebrews (Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, 2008).
20
Ibíd., 44.
21
Ibíd.
9
milagros (Heb. 2:3). Él se refiere a los líderes de la comunidad pero no se

incluye entre ellos (Heb. 13:7, 14, 24).22
La posdata en Heb. 13:18-25, expresa Thompson, agrega una

dimensión de misterio. Allí menciona a Timoteo y se encuentran frases
familiares en las cartas paulinas. Afirma que son restos de la inclusión
teológica paulina.23 Thomas concluye que esto evidencia
irrefutablemente una educación y refinamiento sin par en el NT 24.
Pamela Eisenbaum25 desarrolla la hipótesis de un autor o editor

anónimo que a sabiendas omitió el encabezado con el fin de eludir su
nombre. Sugiere que con la misma sagacidad agregó un título y una
salutación final semejante a las demás cartas paulinas con el propósito de
relacionarla con su autoría.26 Eisenbaum no propone ningún nombre de
un posible autor o editor.
Braian Dyer27 hace la descripción y análisis de lo que cree ser los

nueve escritos principales entre los años 2009 y 2013. Dentro del área de
la autoría de Hebreos se focaliza en dos escritos específicos, el de Allen y
el de Roschild.28 En el análisis que hace del escrito de Roschild, Dyer
indica que para el autor, en la sección de Hebreos 13:20-25, hay un
intento deliberado de postular que la carta fue escrita por Pablo cuando
estuvo en la prisión.29
22
Ibíd., 45.
23
Ibíd.
24
Ibíd., 46. Entre otras cosas menciona que ―The author also speaks in complex
periodic sentences (1:1-4; 2:2-4; 5:7-10; 7:26-28) that
were characteristic of linguistic refinement.‖
25
Pamela M. Eisenbaum, ―Locating Hebrews within the literary landscape of christian
origins‖, en Hebrews, ed. Gabriella Gelardini (Leiden: Brill, 2005), 213-237.
26
Ibíd., 224.
27
Brian R. Dyer, ―The epistle to the Hebrews in recent research: studies on the
author‘s identity, his use of the Old Testament, and theology‖, Journal of Greco-Roman
Christianity and Judaism 9 (2013): 104-131.
28
Analiza los escritos de David L. Allen, Lukan Authorship of Hebrews (Nashville:
B&HAcademic, 2010) y de Clare K. Rothschild, Hebrews as Pseudepigraphon (Tübingen:
Mohr Siebeck, 2009).
29
Ibíd., 106.
10
Con cuidado y sin tomar una postura propia, Alan C. Mitchell,30

después de mencionar la divergencia sobre la autoría de Hebreos,
concluye que la mayoría de los teólogos concuerdan que Hebreos no es
paulina sino anónima.31
Finalmente, para resumir la postura, Robert H. Gundry afirma

que con los datos existentes no es posible identificar al autor de
Hebreos.32
Conclusión parcial
¿Será que Dios quiso dejar en el anonimato al autor de un escrito

tan importante como Hebreos? A los teólogos que defienden esta
postura, quizás les ha faltado realizar un estudio comparativo de temas y
palabras con los demás escritos del N.T.
Es verdad que no existen datos objetivos que declaren la autoría

de Hebreos. Pero hay suficientes evidencias como para no otorgarle una
paternidad teológica. Concuerdan todos los teólogos que en Hebreos, el
estilo del griego es único en todo el Nuevo Testamento. Admiten que
hasta el presente, con los datos existentes, no hay forma de asegurar cuál
es su paternidad literaria.
A continuación desarrollaremos la postura que defiende la

autoría teológica paulina.
Autoría Teológica Paulina Pero No Literaria
Dentro de los que defienden la autoría teológica paulina, están

los que nombran un posible editor literario y aquellos que no están
seguros de expresarlo. Presentaremos seguidamente los argumentos a
favor de la autoría paulina, con o sin editor reconocido.
Con un editor desconocido

30
Alan C. Mitchell, ―Hebrews‖, en Sacra Pagina Series v 13, ed. Daniel J. Harrington
(Collegeville, Minnesota: Liturgical press, 2007).
31
Ibíd., 6.
32
Robert H. Gundry, Comentary on Hebrews (Michigan: Baker Academic, 2010), 22.
11
Entre los teólogos que afirman la paternidad teológica de Pablo,

sin mencionar un autor literario definido, se encuentra Juan C. Pizarro.
Se define por expresar que la epístola a los Hebreos tiene sólidos
argumentos a favor de la paternidad paulina, aunque tal vez no del
estilo.33
Entre sus argumentos, Pizarro enumera: (1) La bendición final

(Heb. 13:25). (2) La mención a Timoteo (Heb. 13:23). (3) La mención
de elementos cristológicos: Jesús como la imagen de Dios (Heb. 1:3;
2Co. 4:4), como creador (Heb. 1:2; Col. 1:16), obediente y sumiso al
Padre (Heb. 5:8; Fil. 2:8). (4) Los dones del Espíritu (Heb.2:4; 1Co.
12:11). (5) El nuevo pacto (Heb. 9:15; 2 Co 3:6). (6) Israel es utilizado
como advertencia ejemplar, en su conducta, durante su peregrinación
por el desierto (Heb. 3:7-11; 1 Co. 10:1-11). (7) La fe de Abraham (Heb.
11:8,10,12,17-19; Gá. 3:6-9; Ro 4). (8) La palabra ―perfeccionar‖ (Heb.
5:14; Fil. 3:15). (9) La sección final de Heb.13:18-25 tiene declaraciones
que sugieren el nombre de Pablo, tales como la referencia a un buena
conciencia y el pedido de que oren por él (v. 18).34
Grew Goswell, a su vez, presenta argumentos similares para

expresar la familiaridad del pensamiento teológico paulino en Hebreos.35
Indica que si el autor no fuese Pablo, las marcas de la enseñanza son
compatibles y complementarias al corpus paulino.36
Lucas Como Editor
Dentro de la postura que señala a Lucas como editor del

pensamiento o discurso teológico paulino están Pitts y Walker.37 Ellos
desarrollan la hipótesis que Hebreos es el resultado de uno o más
discursos orales de Pablo, estenografiados y editados por Lucas en su
33
Juan C. Pizarro, 35.
34
Juan C. Pizarro, 34.
35
Greg Goswell, ―The order of the books of the New Testament‖, en Journal of the
evangelical theological society, vol. 53, nº 2 (Junio 2010): 239.
36
Ibíd.
37
Andrew Pitts y Joshua F. Walker, ―The authorship of the Hebrews: a further
development Paul-Luke relationship‖, en Paul and his social relations (Leiden: Brill,
2013), 143-183.
12
propia dicción y estilo. Llegan a esa conclusión señalando dos realidades.

Una tiene que ver con el compañerismo de Lucas a través de los viajes
misioneros de Pablo, donde tuvo la oportunidad de escuchar sus
variados discursos. Señalan que solo Lucas se encontraba en los
momentos finales de la vida de Pablo (2 Tim. 4:11). La otra realidad que
describen, es la existencia común del uso de estenógrafos en los
historiadores greco-romanos. Esta era una práctica común que solo
requería de un buen motivo para utilizarla. Ante los motivos de por qué
Lucas procede a realizar dicho trabajo, proponen la posibilidad de una
edición post muerte de Pablo. El propósito de la edición sería continuar
con la misión paulina, pero esta vez destinada a los judíos.38
Los autores presentan argumentos de similitud entre los

discursos de Pablo registrados por Lucas en Hechos de los Apóstoles y el
o los discursos registrados en Hebreos. Con ello pretenden demostrar
tanto la paternidad teológica paulina como la paternidad literaria
lucana.39 A continuación se visualiza la tabla comparativa:
TABLA I
Elementos Lingüísticos Ocurrencias en los discursos

paulinos y en Hebreos
ἄθεζηο (perdón) Hch. 13:38; 26:18 // Heb 9:22;
10:18
ἡγένκαη (líder o principal líder) Hch. 26:2 // Heb 10:29; 11:11,
26; 13:7, 17, 24.
Genitivo δαθξύσλ precedido por Hch. 20:19; 20:31 // Heb 5:7;
θαὶ y κεηὰ 12:17
ῥῆκα Hch. 26:25; 28:25 // Heb 1:3;

6:5; 11:3; 12:19
38
Ibíd., 183.
39
Andrew Pitts y Joshua F. Walker, 180.
13
Aoristo activo indicativo 3º persona Hch. 28:25 // Heb 1:2; 7:14

del plural de ιαιέσ
αἵκαηνο ηνῦ ἰδίνπ Hch. 20:28 // Heb 9:12
δηὰ seguido por ηὸ κεδεκίαλ Hch. 28:18 // Heb 10:2
El artículo ὁ inmediatamente Hch. 26:23 // Heb 2:11; 9:1–2

seguido por la no traducida ηέ.
δηακαξηύξνκαη Hch. 20:21, 23 // Heb 2:6
La frase genitiva ηῆο ζσηεξίαο Hch. 13:26 // Heb 2:10
ἴδηνο para modificar αἷκα. Hch. 20:28 // Heb 9:12; 13:12
Brian R. Dyer40 sin manifestar su postura, hace un análisis

detallado sobre el escrito de Allen41 y expresa que dicho autor está a
favor de la autoría teológica del apóstol Pablo. Señala que Allen realiza
un estudio comparativo de palabras y frases entre los escritos de Lucas,
Hechos de los Apóstoles y Hebreos.42 Dyer recomienda una serie de
escritos que presentan opiniones diversas sobre las últimas posturas
existentes con respecto a la autoría de Hebreos.43
Conclusión parcial
40
Brian R. Dyer, ―The epistle to the Hebrews in recent research: studies on the
author‘s identity, his use of the Old Testament, and theology‖, Journal of Greco-Roman
Christianity and Judaism 9 (2013): 104-131.
41
David L. Allen, Lukan Authorship of Hebrews (Nashville: B&HAcademic, 2010).
42
Brian R. Dyer, 106-108.
43
Para una reciente defensa de la autoría de Apolos recomienda leer a Luke T.
Johnson, Hebrews: A Commentary (Louisville: Westminster John Knox Press, 2006).
También Ben Witherington, Letters and Homilies for Jewish Christians (Nottingham: Inter
Varsity, 2007), 22-24. A favor de Priscila como autora de Hebreos señala a Ruth
Happin, ―The Epistle to the Hebrews is Priscilla‘s Letter‘‖, en A Feminist Companion to
the Catholic Epistles and Hebrews, ed. A. Levine (London: T. & T. Clark, 2004), 147-170.
14
Los teólogos que abogan por una autoría paulina, han ido más
allá de la sola crítica del estilo literario de Hebreos. Han incursionado en
el análisis del contenido teológico y comparado en forma sistemática con
otros pasajes de N.T. Han encontrado buenas evidencias que señalarían
no solo la paternidad teológica de Pablo, sino también una posible
edición lucana.
Si bien hay similitudes de palabras y expresiones entre Lucas

Hechos y Hebreos, no hay evidencias de que la calidad general de las tres
obras sean comparables para ser atribuidas a un mismo autor. Quizás se
deba a que son obras de diferentes géneros literarios, y en Hebreos, por
ser un posible discurso, la retórica refinada es exaltada por sobre los
demás escritos lucanos.
Proseguiremos con los que postulan la autoría de Apolos en

Hebreos.
Autoría de Apolos
Al igual que Martín Lutero, Luke T. Johnson44 cree que la

autoría de Hebreos pertenece a Apolos. Entre sus argumentos se
encuentran: (1) Apolos es un judío, y Hebreos revela conocimientos
acerca del judaísmo. (2) Es de Alejandría, el hogar de Filón, centro de la
visión filosófica platónica. (3) Apolos es instruido en las Escrituras,
Hebreos revela dicha erudición. (4) Recibió el mensaje de otros, esto se
expresa en Hebreos. (5) Apolos supo probar desde las Escrituras que
Jesús era el Mesías. (6) Es elocuente y habla con audacia contra los
judaizantes; Hebreos es un fino ejemplo de retórica, desarrolla un
extensivo contraste entre Jesús y las prácticas judías con sus figuras. (7)
Apolos fue discípulo de Juan el bautista; en Hebreos se manifiesta un
alto nivel de rigor moral religioso, orientado al arrepentimiento. (8)
Menciona en Hebreos ―la enseñanza sobre bautismos‖ en plural, podría
ser una expresión de su nueva iniciación después que fue adoctrinado
por Aquila y Priscila. (9) Hebreos menciona ―los de Italia os saludan‖
esto encaja con la relación estrecha de Apolos con Aquila y Priscila.45
44
Luke T. Johnson, Hebrews: A Commentary (Louisville: Westminster John Knox Press,
2006).
45
Luke T. Johnson, 43.
15
Thompson también menciona la similitud temática de Hebreos

con 1 Corintios. La razón sería que Apolos trabajó junto a Pablo en
beneficio de la iglesia de Corinto y estuvo varios años entre ellos como
su líder. Entre las similitudes se menciona la cuestión sobre las comidas
(Heb. 9:10, 13:9; 1 Cor. 8:1-13). Otra es la comparación de la iglesia con
el pueblo de Israel en el desierto (Heb. 3:7-4:13; 1Cor. 10:1-13).
También señala el contraste entre la comida para los infantes y los
adultos (Heb. 5:11-6:4; 1 Cor. 3:1-3).46 Menciona que en Corinto, la
elocuencia de Apolos logró un partidismo a favor de él, en detrimento
de Pablo. Asegura que Apolos cumple con la elocuencia digna de la
calidad literaria de Apolos.47
Conclusión parcial
Los teólogos que aseguran la autoría de Apolos expresan
adecuadamente sus dones espirituales y teológicos descritos en el N.T.
Además son ciertas las similitudes que existen entre Hebreos y 1
Corintios. Pero los argumentos expresados parecen insuficientes para
afirmar la autoría de alguien que no ha escrito nada que haya sido
preservado y reconocido por la iglesia primitiva. Si fue Apolos el autor
¿Por qué no puso su nombre en la carta? No tiene sentido el anonimato
para alguien que fue reconocido dentro del círculo cristiano. Eso
demostraría que Apolos no fue el autor. Si bien fue un cristiano
renombrado, no tuvo el peso de la autoridad apostólica como para
originar una enseñanza tan especial como la de Hebreos.
La autoría de Priscila
Ruth Happin defiende su postura sobre la autoría de Hebreos.

Argumenta que hay suficientes razones para creer que Priscila fue la
autora.48 Señala que el primero en argumentar por la autoría de Priscila
fue Adolf Von Harnack.49 Happin concuerda con Harnack en afirmar
que en la iglesia primitiva era común escribir con pseudónimos
46
Ibíd.
47
Ibíd., 44.
48
Ruth Happin, ―The Epistle to the Hebrews is Priscilla‘s Letter‘‖, en A Feminist
Companion to the Catholic Epistles and Hebrews, ed. A. Levine (London: T. & T. Clark,
2004), 147-149.
49
Ibíd., 148.
16
perdiéndose el verdadero nombre del autor. Señala que esto es un

indicio de la autoría de Priscila, que por ser mujer, su anonimato daría
mayor fuerza al mensaje.50 Comenta que si la carta hubiese sido escrita
por algún compañero de Pablo, el anonimato no tendría razón de ser.
Happin intenta rebatir la argumentación que señala al autor de

Hebreos como una persona de género masculino basándose en Hebreos
11:32. Allí se encuentra el participio masculino δηεγνύκελνλ. Trata de
sugerir tres posibilidades para relativizar dicha palabra: (1) el autor pudo
ser femenino pero el editor masculino. (2) El participio es neutro en
forma e intención (Mat.6:34; 2 Co. 2:6); el uso clásico pone al predicado
adjetivado en el singular neutro cuando el sujeto es de otro género. (3)
La letra ε fue cambiada por ν, acción realizada por algún copista
posterior.51 La autora se inclina más por la opción dos.
Happin señala también que el autor, de acuerdo a Harnack, tuvo

que ser nombrado en las cartas paulinas y en Hechos. Indica que en la
historia de la conversión en Hebreos 2:1-3, existe un indicio de que el
autor pudo ser discípulo de los apóstoles.52 Expresa que el final de
Hebreos es una adición hecha por alguien ajeno a su autor. Concluye
que la autora de Hebreos compuso un sermón y no una carta.53
Conclusión parcial
Si bien es cierto que Priscila fue, junto a su esposo, una cristiana
misionera, no es prudente asegurar que haya sido la autora de Hebreos.
El anonimato no es evidencia de una autoría femenina. No ha quedado
registrado en el N.T. que Priscila tuviese la profundidad del
conocimiento teológico que se evidencia en Hebreos. Por otro lado, no
es satisfactorio el argumento que usa para rebatir la masculinidad del
autor, expresada en el participio de Hebreos 11:32. En los dos versículos
que cita (Mat.6:34; 2 Co. 2:6) no existe el mismo caso de un participio
para poder compararlos con el de Hebreos. Pensar en el cambio de una
letra es hacer conjeturas que no pueden ser afirmadas, y no pueden ser
50
Ibíd., 149.
51
Ruth Happin, 148.
52
Ibíd., 149.
53
Ibíd.
17
utilizadas como argumento a favor de la autoría de Priscila. Esta parece

ser la menos fundamentada de las cuatro posturas que hemos analizado.
Conclusión
Después de haber analizado las diferentes posturas, se concluye

que existen evidencias tanto para señalar a Pablo como el autor temático
- teológico del escrito a los Hebreos, como también para negar que él
haya forjado la redacción literaria. A partir de estas dos afirmaciones
pueden esgrimirse las siguientes hipótesis.
Los teólogos que representan las cuatro posturas presentadas,

concuerdan que Hebreos no es una carta sino un sermón. Pareciera ser
que el escrito a los Hebreos, en su origen fue una predicación de Pablo.
Posiblemente registrado por Lucas, que era el historiador oficial y
compañero de los viajes misioneros de Pablo, quien estuvo a su lado
hasta el final de sus días. Es probable que haya sido una edición
confeccionada después de la muerte del apóstol Pablo. Esa edición pudo
haber sido realizada y refinada también por Lucas. Si esto fuera así,
tendríamos que decir que la parte final de Hebreos, en especial sus
últimos cuatro versículos (Heb.13:22-25), son adiciones hechas por
alguien que no fue su editor (s. II) con el fin de que el mensaje fuera
aceptado con mayor facilidad al relacionarlo más estrechamente con
Pablo. Quizás como un esfuerzo para que la balanza de las evidencias
fuesen más favorables para incluir el escrito en el canon cristiano. Si ese
fuere el caso, dicha adición no afecta la inspiración del sermón a los
Hebreos, tampoco afecta el mensaje revelado para su iglesia.
La mayor certeza estriba en que el mismo Dios que inspiró a

Pablo en la predicación oral, es el mismo Dios que inspiró al editor para
confeccionarla por escrito.
18
Destinatarios De La Carta A Los Hebreos

Juan R. Peralta Caballero
Secretario de la Asociación Argentina Central
Así como la autoría de Hebreos es anónima, lo mismo ocurre

con sus destinatarios originales. Todo lo que se diga o se haya dicho al
respecto será hipotético. Lo que es correcto afirmar sin titubeos es que
los destinatarios originales fueron cristianos.
Como marco general de este estudio también afirmaremos que
Pablo es el autor. Por lo tanto todo el estudio lo desarrollaremos
teniendo esta premisa como referencia.
Avanzaremos sin renunciar a la lectura y al análisis de lo que la
misma Biblia nos revela, porque si bien no afirma explícitamente
quienes son los destinatarios, el contenido del libro da ciertos indicios
que nos permiten tomar postura de alguna hipótesis con cierto
fundamento.
En este breve estudio veremos algo de lo que ya se ha dicho en
relación a los posibles destinatarios, extraeremos los textos de la Biblia
que nos den los indicios de quienes podrían ser los destinatarios,
compararemos conclusiones y finalmente presentaremos un resumen y
conclusión final.
Posturas Hipotéticas De Otros Autores
Que el libro lleve por título carta a los Hebreos, ya informa al
lector casual que el contenido estaba dirigido a un público judío
convertido al cristianismo. El profesor H. I. Hester, en su estudio sobre
el Nuevo Testamento, argumenta que los destinatarios estaban en
peligro de volver al judaísmo y que posiblemente otros judíos trataron de
convencerlos de volver a su antigua religión.
Para George Eldon Ladd, los destinatarios del libro fueron
cristianos gentiles más que de origen judío. Y la razón que ofrece es que
no encuentra en el libro una referencia a la controversia judeocristiana.
19
Ve además como indicios que es un grupo de personas que estaba en

peligro de apostasía y que enfrentaban una persecución. Hace mención
que los destinatarios pudieron ser pertenecientes a una iglesia residente
en Roma.
Para Donald Guthrie, la teoría de que el libro haya sido dirigido
a una comunidad cristiana en Roma no sería descabellada y cuenta con
un apoyo histórico porque fue citado por primera vez en Roma.
En tanto Werner Georg Kümmel, en su obra titulada Introducción

al Nuevo Testamento, también afirmó que Roma estaría dentro de los
lugares posibles, como así también; Corinto, Éfeso, El Valle de Lycia en
Asia Menor, Antioquía y Chipre.
Por su parte D. Edmond Hiebert, sostuvo que los destinatarios
estaban en Roma, y posiblemente fueron fruto del ministerio de Pablo
en ese lugar. Clemente de Roma fue quien la citó hacia fines del siglo I.
Otro autor, Beyer Harmut , al referirse al libro de Hebreos dice
que los destinatarios fueron judíos, y que se convirtieron al cristianismo
gracias al trabajo misionero de una primera generación de fieles. Para
Harmut no necesariamente lo carta fue dirigida a un grupo específico de
personas que residían en x lugar, como es el caso Tesalonicenses y
Corinto, para él, la carta podría haber sido preparada para un público
general algo así como una epístola universal.
Guthrie, en base al capítulo 10 verso 32, considera que se
debería pensar en un grupo específico, ya que el autor hace mención de
la persecución que los destinatarios sufrieron en un tiempo anterior
debido a su fe, también hace mención del pasaje en que se nombra a
Timoteo, y éste estaría en libertad, es decir conocían a Timoteo, como
hecho puntual, y el mismo verso (13:23 RVR 1960) afirma que el autor
quería verlos.
En su estudio del libro, el teólogo metodista Adam Clark,
sostiene que el argumento del libro no podría haber sido entendido por
una mente gentil, se inclina en pensar en que los destinatarios originales
fueron de origen judío.
20
La teoría más antigua sobre los posibles destinatarios sostiene

justamente lo que Clark señala, y agrega que residían en Jerusalén o sus
alrededores.
No solamente ese punto de vista fue la posición de los estudiosos
de la Escritura de los primeros siglos, sino que se fue haciendo eco en el
tiempo. A. T. Robertson enseñó exactamente lo mismo, que los
destinatarios fueron judíos - cristianos que residieron en Jerusalén.
Autores más contemporáneos, han objetado la teoría antigua. En
el trabajo del año 2005 sobre el Nuevo testamento, titulado An
Introduction to The New Testament Donald Arthur Carson, Douglas J.
Moo y León Morris, argumentaron que en Jerusalén no se encontraban
los cristianos más pudientes, y como en el libro (Heb 6: 10) se hace
mención que ellos (los destinatarios) ayudaron a los más necesitados,
esto los descartaría, porque de acuerdo al relato de Hechos de los
Apóstoles fue al revés.
El teológo Alemán Edward Lohse en su trabajo sobre el Nuevo
Testamento, descarta a Jerusalén como lugar donde se hallaban los
destinatarios de la carta como así también que hayan sido cristianos de
origen judío. Para él no habría problema en pensar que los destinatarios
pudieron ser paganos – cristianos, porque la expresión de obras muertas
no se podría aplicar a judíos pre cristianos, por otra parte sostiene que el
hecho de que haya mención al culto judío, no quiere decir que los
paganos desconocieran del tema.
Indicios De La Biblia
¿Raíces Judías?
En el primer versículo aparece una declaración que parecería
indicar que los destinatarios eran descendientes de judíos. No obstante
hay diferencias en las traducciones:
―Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en
otro tiempo a los padres por los profetas‖ (Heb 1: 1 RVR 1960).
21
―Dios, que muchas veces y de varias maneras habló a nuestros

antepasados en otras épocas por medio de los profetas‖ (Heb 1: 1
NVI).
―Muchas veces y de muchos modos habló Dios en el pasado a
nuestros Padres por medio de los profetas‖ (Heb 1: 1 BJ 1976).
Aunque la diferencia es mínima podríamos decir que Reina
Valera es más textual en su traducción de este pasaje. Examinemos el
texto en griego:
Πνιπκεξ῵ο (en varias partes) θαὶ πνιπηξόπσο (y en varias
formas) πάιαη (hace mucho tiempo atrás) ὁ ζεὸο ιαιήζαο ηνῖο
παηξάζηλ (Dios habló a los Padres) ἐλ ηνῖο πξνθήηαηο (por los
profetas) (Heb 1:1 BGT).
No obstante, la temática y el contexto parecerían indicar que
estaría hablando a descendientes judíos. Por otro lado el escritor de la
carta usa en el capítulo 11 verso 23 la palabra Padres una vez más, para
referirse a la familia directa de Moisés.
Por otro lado, el contenido temático da a entender que esos
Padres a los que se refiere el versículo 1 fueron judíos.
Pablo habló en esta carta entre otros temas de:
1: 3 Purificación por nuestros pecados θαζαξηζκὸλ (Heb 1:3
BYZ), un concepto profundamente judío, que se lo encuentra en el AT a
partir del libro de Levítico.
Referencias continuas a los Salmos. Una forma de llegar a sus
auditorios era citándoles de los pensadores conocidos, por ejemplo
cuando estuvo en Grecia (He 17: 28 RVR 1960). Les habló a los
Atenienses de lo que sus poetas decían en cuanto a Dios. Por eso
creemos que al hablarle a judíos usó los Salmos como herramienta
conocida por ellos para mostrarles lo que esos textos afirmaban en
cuanto al Mesías.
Un tercer argumento que encontramos en el libro de Hebreos
que pareciera indicar que los destinatarios eran de raíces judías, es que el
apóstol, nombra a los personajes históricos reconocidos como próceres
dentro de la historia del judaísmo, Abraham, Moisés, Josué, etc. Más
22
todos los que él menciona en lo que se conoce como la galería de la fe,

capítulo 11 de la epístola.
En el capítulo 2 versículo16, el escritor bíblico hace mención
que el autor de la salvación no socorrió a los ángeles sino a la
descendencia de Abraham. Esta mención a la descendencia de Abraham
es muy particular, si los destinatarios originales no tuviesen esas raíces
judías podrían haberse sentido discriminados por Pablo.
Una vez hecha su introducción, a la que pareciera ser un sermón,
el autor mecha con exhortaciones preventivas para ―vacunar‖ a su
auditorio de la apostasía.
Pone como ejemplo de apostasía, capítulo 3, al pueblo Israelita
que feneció en el desierto después de 40 años de peregrinación. Es
verdad que no necesariamente se necesitaba ser judío para conocer la
historia impresionante de la liberación de Israel de Egipto.
Alguno podría argumentar, que el mismo Jesús hablando de las
obras de los Fariseos hizo mención de sus acólitos, a quienes
seguramente se los instruía en historia del judaísmo. Retrocediendo en
el tiempo más allá del S. I d C, encontramos el relato de la visita de los
mensajeros del rey de Babilonia quien admirado por la prosperidad de
Israel envió a indagar cuales eran los secretos del progreso de Israel al rey
Ezequías. La reina de Saba visitando a Salomón para conocer al rey
sabio cuya fama había llegado muy lejos. Etc. Las proezas divinas hechas
con Israel no eran desconocidas en el mundo antiguo.
No obstante, la elección de los argumentos que hizo el autor son
todos judíos. Por ejemplo, las referencias al pacto antiguo, al reposo, al
sábado, al santuario, al sacerdocio, al culto y las ofrendas diarias en el
santuario, al gran día de la expiación, al Sumosacerdocio.
Por todo lo desarrollado en esta parte, nos inclinamos a pensar
que el auditorio original fue cristiano pero con raíces judías.
Convertidos Por El Oír
En el capítulo dos y versículo tres, Pablo hace mención de que
ellos, los destinatarios, recibieron la confirmación del mensaje de
salvación de parte de los que oyeron y el verso 3 dice que estos, los que
23
oyeron, testificaron poderosamente por medio Dios que estaba con ellos
y los acompañó y esto fue notorio por las señales, prodigios y milagros
que se manifestaron.
Aunque Pablo no profundiza en esto, porque el tema del que
estaba hablando fue el no despreciar la salvación.
Aquí parece haber una referencia a lo ocurrido en el pentecostés,
Hechos 2. Si los destinatarios de la epístola fueron en su génesis
cristiana fruto de la predicación en el Pentecostés, esos podrían ser de
acuerdo a Hechos 2: 9 procedentes de: Partos, medos, elamitas, Judea,
Capadocia, Ponto, Asia, Frigia, Panfilia, más allá de Cirene y romanos
residentes tanto judíos como prosélitos, cretenses, árabes. Etc. De
acuerdo a este texto, si los destinatarios fueron de la diáspora su
ubicación geográfica tiene muchas opciones.
Sirvieron a los Santos
En el capítulo 6 Pablo recuerda que los destinatarios sirvieron a
los santos en el pasado y que aún lo hacían cuando les escribió. Esta es
una clara evidencia de que el autor tenía en mente a un grupo específico,
al cual les escribió.
¿El Templo En Pie?
En el capítulo 8, versículo 4 Pablo habla en tiempo presente de
los sacerdotes:
―Habiendo aun sacerdotes que presentan aun las ofrendas según
la ley. Los cuales sirven a lo que es figura y sombra de las cosas
celestiales.‖ (He 8: 4 - 5 RVR 1960).
―Pero en estos sacrificios cada año se hace memoria de los
pecados― (He 10: 3 RVR).
Al parecer los ritos tanto diarios como anuales todavía se
llevaban a cabo al momento de escribirse la carta. Esto nos ubicaría en el
tiempo, antes del año 70 d C.
24
Un Lugar De Culto
El capítulo 10 aporta una evidencia más en cuanto a este grupo
de personas:
―No dejando de congregarnos, como algunos tienen por
costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que
aquel día se acerca‖ (He 10: 25 RVR 1960)
Pablo sabía que algunos de los miembros de esta iglesia estaban
dejando de congregarse. A. T. Robertson menciona que esto empezó a
hacerse costumbre en los cristianos no asistir al culto público. Por otra
parte, es evidente de que Pablo tenía mucha información de lo que
estaba pasando con ellos, pero no sabemos cómo consiguió esa
información.
Lamentablemente tampoco la carta menciona si se reunían en
una casa, o en otro lugar, esto llama la atención en Pablo porque en
otras cartas si lo hace.
Perseguidos
Una evidencia más podemos extraer del texto y es la que se haya
mencionada en el 10: 32-34
―Pero traed a la memoria los días pasados, en los cuales, después
de haber sido iluminados, sostuvisteis gran combate de
padecimientos; por una parte, ciertamente, con vituperios y
tribulaciones fuisteis hechos espectáculo; y por otra, llegasteis a
ser compañeros de los que estaban en una situación semejante.
―Porque de los presos también os compadecisteis, y el despojo de
vuestros bienes sufristeis con gozo, sabiendo que tenéis en
vosotros una mejor y perdurable herencia en los cielos‖ (RVR
1960).
La gran pregunta que surge es, ¿a qué persecución se refirió?
Porque el versículo 4 del capítulo 12 afirma que aún no hubieron
combatido hasta la sangre al pecado. Pero, por otra parte sabemos que
no hubo derramamiento de sangre, porque Esteban ya había muerto
como mártir de la fe, y también se registran algunas ejecuciones en
Jerusalén el año 43 y en el 62 d C.
25
¿Estaban entonces los destinatarios en Jerusalén?, Por un lado parecería

que sí, pero esta referencia nos deja el interrogante abierto.
Una Iglesia con Pastores
En el capítulo 13 Pablo da un indicio de que este grupo tuvo
pastores y los tenía en el momento de escribir la carta.
―Acordaos de vuestros pastores, que os hablaron la palabra de
Dios; considerad cuál haya sido el resultado de su conducta, e
imitad su fe‖ (Heb 13: 16 RVR 1960). Lamentablemente, Pablo
no menciona quienes son esos pastores.
La conformación de los obispos en la historia de la iglesia
primitiva, la encontramos justamente en Pablo, hay una mención en el
libro de Hechos de los apóstoles en donde se menciona que él y Bernabé
establecían obispos (pastores) en las iglesias (He 14: 23), por lo tanto si
esos pastores hubieran sido establecidos por él los hubiera nombrado,
por otra parte, si esas iglesias tendrían pastores ordenados por Pablo les
hablaría con más autoridad, como si ocurre con Corinto (1. Cor 9: 1
RVR 1960) por ejemplo.
Timoteo
En el versículo 23 Pablo menciona que Timoteo está en libertad,
y que si va pronto hasta donde él estaba iría a verlos.
Si este Timoteo, es el joven de raíces judías y griegas, que se sumó
a sus campañas evangelistas en el segundo viaje misionero. Los
destinatarios podrían ser pertenecientes a algunas de las iglesias de las
que Timoteo tuvo contacto.
Pero, surgen las dudas, ¿cuándo fue detenido Timoteo y en
donde estuvo privado de su libertad?, ¿qué tan lejos de Pablo estaba?,
¿esta carta entonces, fue escrita antes o después de que Pablo escribiera 2
Timoteo? Las evidencias del texto, pareciera dejar más interrogantes que
respuestas.
Pablo y Timoteo compañeros de la Misión
26
Pablo conoce a Timoteo a partir del segundo viaje misionero, al

llegar a la región de Derbe y Listra Hechos 16: 1-3.
De allí viajaron a Frigia y Galacia, en donde posiblemente
establecieron la iglesia cristiana de los Gálatas. De allí fueron a Troas,
siguiendo luego hasta Filipos donde conocen a Lidia, la casa de esta
mujer luego se transformaría en el centro de predicaciones, también es
en Filipo donde Pablo es encarcelado y el carcelario y su familia se
convierten. De allí el grupo misionero se dirigió hacia Tesalónica y
Berea, Pablo parte de Berea para Atenas, pero, Timoteo y Silas quedan
en Berea. Según 1 Tes 3: 1 -5 Timoteo se uniría a Pablo en Atenas, pero
luego sería encomendado a volver a Tesalónica.
Pablo viajaría luego a Corinto (año 51 d C), allí permaneció un
año y medio, Silas y Timoteo lo encuentran en Corinto. De allí Pablo se
embarca a Siria, pasó por Éfeso, predica en la sinagoga y sigue viaje visitó
Jerusalén, y de allí vuelve a Antioquía, en donde comenzó el viaje
misionero, posiblemente entre los años 49-52
En el tercer viaje misionero recorrió la región de Galicia y de
Frigia y después fue a Éfeso, lugar que pasaría a ser su centro de acción
por lo menos por tres años, allí escribió la primera carta a los Corintios,
tal vez en el año 57 d C, estuvo con él allí Timoteo, que luego sería
enviado a Macedonia. El mismo Pablo después de unos disturbios parte
para Macedonia y Corinto y fue desde allí desde donde escribiera las
cartas a lo Romanos y a los Gálatas, c. del 58 d C.
Pablo deja Grecia para dirigirse a Filipos, pasó por Troas de allí
fue a Mileto, en donde tuvo una reunión emotiva de despedida con los
ancianos, y donde les advirtió de mantenerse fieles y de no abandonar la
fe por herejías. Continuó su viaja hasta llegar a Tiro donde quedó una
semana con los creyentes de allí, de allí fue a Tolomaida y después de
pasar unos días con los hermanos continuó hasta Cesarea y de allí a
Jerusalén en donde fue hecho prisionero y enviado a Cesarea, donde
estuvo prisionero por 2 años aproximadamente hasta el año 60 d C.
Luego es enviado a Roma para ser juzgado. Llegado a Roma predica a
unos ancianos judíos, algunos creyeron, otros no, aparentemente estuvo
preso con ciertos privilegios porque vivió en Roma en una casa
27
alquilada, en ese tiempo escribe sus cartas a Efesios, Filipenses y

Filemón, Lucas estuvo con él en este tiempo.
Después de 2 años es absuelto, c. 63 d C. En esta etapa escribió 1
Timoteo y Tito, y viajó posiblemente a España, Filipos, Colosas,
Macedonia y Éfeso.
Finalmente es encarcelado por segunda vez, donde no se tuvo
tantas contemplaciones con él, llevada a la cárcel Mamertina, estuvo
encadenado y abandonado casi por todos, en esta etapa final de su vida
escribió la 2ª carta a Timoteo, ejecutado entre el 66 y el 68 d C.
Iglesias Que Conocieron A Timoteo
De acuerdo a lo que hemos presentado podemos decir que las
iglesias que conocían a Timoteo son las ubicadas en Derbe, Listra,
Galacia, Troas, Filipos, Tiro, Tolomaida, Cesarea, Judea. Jerusalén,
Roma, Efeso, Colosas, Corinto. Etc.
Los De Italia Os Saludan
Finalmente llegamos a la última evidencia, Pareciera ser que
Pablo estaba en Italia cuando escribió esta carta, sabemos que él estuvo
por lo menos en 2 ocasiones en Roma, la primera con más libertades y la
segunda lamentablemente y tristemente el siervo campeón del evangelio,
del cual el mundo no fue digno, estuvo sufriendo.
Cabe destacar que la iglesia cristiana en Roma ya existía cuando
Pablo fue en su primera encarcelación. La carta a los Romanos así lo
afirma y además, Hechos de los Apóstoles capítulo 28: verso 15,
expresamente dice que cuando Pablo fue ya por primera vez algunos
cristianos lo recibieron gozosos. Estos cristianos posiblemente fueron
ganados por judeocristianos como Aquila y Priscila.
La Evidencia Bíblica y las Opiniones Eruditas
De acuerdo a lo investigado, desde tiempos muy tempranos se ha
debatido bastante en cuanto a quienes eran los destinatarios de la carta a
los Hebreos. Al principio se pensó que eran judíos cristianos, de
Jerusalén. Pero con el correr del tiempo fueron apareciendo nuevas
hipótesis, como por ejemplo que fueron judíos cristianos de la diáspora,
convertidos posiblemente a partir del pentecostés, sin precisar algún
28
punto geográfico debido a que simplemente había a mediados del S. I.

judíos esparcidos por todo el imperio.
Las teorías más opuestas a estas son las que los destinatarios
pudieron ser simplemente gentiles-cristianos. Conocedores de la cultura,
historia y religión judaica.
También Roma es considerada por varios aspectos uno de los
lugares donde estuvieron los receptores de la carta.
Con todos los elementos en vista se hace claro que los
destinarios fueron judíos cristianos, de procedencia no conocida.
En algunos aspectos no parecieran ser de Jerusalén, ya que se les
habla del santuario pero no del templo. Por lo tanto si hubieran estado
allí en lugar de que Pablo les dijera en el tabernáculo tal y cual cosa,
seguramente les diría como ustedes conocen y ven en el templo los
muebles están así, los sacerdotes ofician de esta manera, etc.
El texto parece sugerir que estuvieron presentes, en el
pentecostés no sabemos si todos, tal vez los que luego llevaron la semilla
al resto. Si así fuera, es imposible determinar a ciencia exacta de donde
eran. Tenían un lugar de culto pero no se sabe cuál. Una iglesia con
pastores, pero ¿quiénes fueron? No sabemos. Conocían a Timoteo y a
Pablo, no obstante este dato aislado no nos permite ubicarlos tampoco.
Resumen y Conclusión Final
Las evidencias, y una buena parte de los eruditos concuerdan en
que los destinatarios originales fueron judíos convertidos al cristianismo.
Posiblemente en el pentecostés fueron impresionados por el
poder de Dios manifestado en los apóstoles, y tal vez allí creyeron en
Jesús como salvador y lo aceptaron.
Por otra parte pareciera difícil que sean de Jerusalén, pero nos
fue imposible determinar de donde eran puntualmente.
29
“El Destino de la Epístola a los Hebreos”

Edgardo D. Iuorno
Pastor en Paraná Oeste
I.Abriendo El Debate
1.“Un Melquisedec en el Canon Bíblico”
Se dice que Hebreos aparece en el canon como un Melquisedec,

sin padre ni genealogía54. Algunos suponen que los destinatarios vivían
en el Asia Menor y Grecia55. Otros eruditos han propuesto hipótesis que
van desde Efeso, Colosas, Laodicea y Corinto, entre otras ciudades56.
Hasta fines del siglo XIX se suponía que los lectores originales eran
preferentemente gentiles, antes que judíos, pero desde ese entonces la
opinión mayoritaria se inclinó hacia una audiencia cristiana de origen
judío57. Otros directamente confiesan su perplejidad acerca del destino
de la carta58. No obstante, de las referencias de la epístola se infiere algo
acerca de su condición y necesidades59. La carta se dirigió a un grupo
determinado de ellos, y no a todos en general, aunque otros sostienen lo
opuesto, argumentando que la falta de referencias locales indicaba la
54
Gaspar Mora, La carta a los hebreos como escrito pastoral (Barcelona; Editorial
Herder: Facultad de Teología de Barcelona (Sección de San Paciano) ;, 1974)., 11.
55
Carroll, B.H. Colosenses, Efesios y Hebreos. (Dallas: Casa , Bautista de
Publicaciones, 1942), 203.
56
Edward Fudge, Hebrews: Ancient Encouragement for Believers Today (Abilene,
Tex: Leafwood Publishers, 2009)., 22.
57
Donald Alfred Hagner, Encountering the Book of Hebrews: An Exposition
(Grand Rapids, Mich: Baker Academic, 2002)., 23.
58
Rudd, A.B. La Epístola a los Hebreos. (El Paso, Texas: Casa Bautista de
Publicaciones, 1940), 13.
59
Frank B. Holbrook, ed., Issues in the Book of Hebrews, Daniel and Revelation
Committee Series, v. 4 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, General
Conference of Seventh-Day Adventists, 1989), 17. W. Johnsson declara que ―la
cuestión de la identidad de los hebreos es interesante, pero no es el asunto principal.
No vale la pena saber a ciencia cierta si eran judíos o cristianos gentiles hasta que
podamos entender el documento. Más importante es el perfil espiritual delineado, que
emerge rápidamente si nos fijamos en la instrucción que recibieron‖.
30
intención del autor de darle circulación universal60. Como veremos más

abajo, lo cierto es que eran genuinos cristianos61. Por el cap. 2:3 se
entiende que habían recibido el evangelio por medio de los apóstoles, y
desde ese momento había pasado un buen tiempo (5:12). Algunos de sus
primeros dirigentes ya habían fallecido (13:7), incluso habían sufrido
alguna medida de persecución (10:32-34; 12:4). Ante el peligro de que se
deslizaran hacia el judaísmo del cual provenían62, reciben la exhortación
en esta carta. Pero la incertidumbre acerca de su autoría ha generado un
debate se siglos.
2.Un Debate de Siglos
No hay demasiada información explícita acerca de los receptores

de la carta, ni consenso crítico sobre su origen, autor y destinatarios
originales63. Dado que la evidencia es ambigua y abierta a múltiples
interpretaciones, la preocupación de establecer el contexto histórico y
social de esta comunidad cristiana primitiva es legítima64.
3.Una Audiencia Indudablemente Cristiana
William G. Johnsson afirma que ―podemos estar seguros de que

eran "completos‖ cristianos. El libro se dirige a Jesús como "Señor" (2: 3.
Los lectores habían recibido la salvación de Jesús a través de la
predicación de los apóstoles (2: 1-4) bendecida con el don del Espíritu
60
Gabriella Gelardini, ed., Hebrews: Contemporary Methods -- New Insights,
Biblical Interpretation Series, v. 75 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2008).,
231,232.
61
Mueller, Ekkehardt. Acerquémonos Confiadamente al Trono. (Buenos Aires,
Asociación Casa Editora Sudamericana, 2003), 9.
62
F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews, Rev. ed, The New International
Commentary on the New Testament (Grand Rapids, Mich: W.B. Eerdmans, 1990),
xxx. Bruce afirma que ―muy probablemente se resistían a cortar sus últimos lazos con
una religión que gozaba de la protección romana y enfrentar los riesgos de un
compromiso irrevocable con el cristianismo‖. En discrepancia con Bruce, sin embargo,
se explica que el momento cercano a la destrucción del templo fue un tiempo de malas
relaciones entre los judíos y los romanos. Ver Gelardini, Hebrews, 234.
63
Roberto Pereyra, Un Comentario Exegético, a La Homilía de Hebreos
(Libertador San Martín, Entre Ríos: Universidad Adventista del Plata, 1997)., lx.
64
Erhard Gallos, ―Katapausis and Sabbatismos in Hebrew 4‖ (Andrews
University, 2011), 14.David Edward Aune, ed., The Blackwell Companion to the New
Testament, Blackwell Companions to Religion (Chichester, U.K. ; Malden, MA: Wiley-
Blackwell, 2010).,617-619.
31
(6: 4, 5). De hecho, habían sido cristianos durante un período

considerable de tiempo, porque su servicio en nombre de los santos era
conocido (6:9,10), y anteriormente, al momento en que se hicieron
cristianos, habían sufrido penurias y pérdidas por confesar a Jesús (10:
32-34)‖65.
4.La Teología de Hebreos ¿Depende de Precisiones Geográficas?
George E. Ladd afirma que podemos estudiar la teología de

Hebreos ―sin necesidad de definir si los lectores eran cristianos judíos o
gentiles, ya que el problema que enfrenta el autor sería el mismo en
cualquiera de los dos casos‖66. De todas maneras el esfuerzo de precisar
mejor el rumbo inicial de la epístola vale la pena.
Ii. Las Dos Principales Hipotesis Sobre El Lugar De Residencia De Los

Destinatarios
1.Jerusalén, ¿Un Destino Probable?
Desde el siglo IV los intérpretes comenzaron a sugerir Jerusalén,

comenzando por Crisóstomo, y la mayoría de los autores medievales,
hasta Delitzsch y Westcott. Siguiendo esta línea de razonamiento
algunos suponen que la epístola se dirigía a creyentes que vivían en la
misma Jerusalén o en sus inmediaciones, lo cual suponen por la
presunta influencia del ritual del templo en ellos67. Otro autor aduce que
la carta se propone estabilizar a la iglesia apostólica, preparándola para la
destrucción de Jerusalén68.
65
Holbrook, Issues in the Book of Hebrews., 16.
66
George Eldon Ladd, Teología del Nuevo Testamento (Terrassa, Barcelona:
Editorial Clie, 2002)., 748.
67
Trenchard, Ernesto. Exposición de la Epístola a los Hebreos. (Madrid: Editorial
de Literatura Bíblica, 1974), 22. Entre los primeros en favorecer a Jerusalén como el
destino de la misiva se encuentran Crisóstomo y Teodoreto. Ver Thomas Hewitt, The
Epistle to the Hebrews: An Introduction and Commentary (London: Inter-varsity Press,
1960).,35.
68
Andreasen, M.L. The Book of Hebrews. (Arizona, Leaves of Autumm Books,
1988), 14.
32
Ante este argumento69 levantaron las siguientes objeciones:
1. Por el año 65 en Jerusalén debiera haber habido creyentes de

la primera generación, no solamente de la segunda.
2. En Jerusalén ya había habido martirio, comenzando por el
mismo Esteban, lo cual la carta anticipaba para el futuro
(12:4).
3. El destino de Jerusalén no es probable, sin embargo. Es poco
probable que el autor hubiera escrito en un distinguido estilo
griego al pueblo de Jerusalén, o empleado la LXX como base
de su argumento.
Desde mediados del siglo XVIII la opinión mayoritaria fue

virando hacia una nueva hipótesis de destino: Roma.
2.La Hipótesis Con Más Apoyo: Destinatarios de Roma
Roma, como la única alternativa a un destino como el de

Jerusalén, fue propuesta por J. Wettstein alrededor del año 1750, y
desde ese momento fue ganando apoyo generalizado. La pieza de
evidencia utilizada para apoyar esta tesis es la observación en la posdata
de Hebreos 13:24: ―los de Italia (νη από ηεο 'Ιηαιίαο) enviaban sus
saludos‖. Esta frase, no obstante, ha sido considerada ambigua por
algunos, ya que puede ser entendida como ―los que han venido de Italia
y no se encuentran en Italia‖, o "los que vienen de Italia". Mientras que
algunos estudiosos sugieren que no hay suficientes pruebas para decidir
entre las dos alternativas de interpretación, otros como Schenck y
Attridge, sostienen que el primer sentido es más natural. Además, hay
un paralelo directo con la expresión ηεο από 'Ιηαιίαο en Hechos 18: 2, la
cual refiere a la reciente llegada de Aquila y Priscila de Italia, y, más
concretamente, de Roma. Dado que, parece probable que los que son de
Italia están enviando saludos a los amigos que se encuentran
actualmente en Italia, se sugiere que la residencia probable de los
destinatarios es una ciudad italiana. Un eslabón más en este sentido de
Roma es la estrecha conexión temática y lingüística que comparte
69
Schierse, F.J. Carta a los Hebreos. (Barcelona: Editorial Herder, 1970), 6.
Según este autoren Hebreos no se hace referencia alguna al templo herodiano o a
alguna recaída en el judaísmo.
33
Hebreos con 1 Pedro, carta muy probablemente escrita desde Roma (1

Pedro 5:13)70.
Otras razones adicionales en apoyo a la ―hipótesis romana‖:
1. Junto a esto se aduce que Timoteo (mencionado en 13

:24) era conocido por los cristianos de Roma (Col 1: 1;
Flm 1).
2. El uso del término h`gou,menoi para los líderes (Hebreos
13: 7, 17, 24) es similar a 1 Clem. 1: 3 (cf. 21: 6), que fue
escrito desde Roma.
3. Hebreos primero se atestigua en 1 Clem. 36: 1-5, libro
escrito desde Roma (ca. 96 dC)
4. La alusión a la generosidad de los lectores (Hebreos 6:10;
10:32) encaja muy bien con la historia conocida de la
iglesia romana de otras fuentes
5. La referencia a la comida ceremonial (Hebreos 13: 9) es
similar a la tendencia observada en Romanos 1471,
6. Las expropiaciones de los bienes contemplados en 10:32
podrían explicarse por el edicto de Claudio (DC 49) o la
persecución de Nerón72.
7. Es de notar que la única enseñanza errónea comentada
en Hebreos tiene que ver con las leyes sobre los
alimentos, llamativamente también referida en Romanos,
lo cual es una evidencia interesante en relación con el
destino de la carta73.
Muchos estudiosos llaman la atención a lo ajustado del libro de

Hebreos a un entorno urbano. Las advertencias en el capítulo 13
relativas a la hospitalidad con los extraños, recordar los encarcelados,
honrar el matrimonio, y mantenerse libres del materialismo, además del
70
Ibid.,243.
71
Para una discussion más extensa del tema ver James G. Crossley, The New
Testament and Jewish Law: A Guide for the Perplexed, T & T Clark‘s Guides for the
Perplexed (London ; New York: T & T Clark International, 2010).,117.
72
Felix Cortez, ―‗The Anchor of the Soul That Enters Within The Veil‘: The
Ascension of the ‗Son‘ In The Letter of Hebrews.‖ (Andrews University, 2008)., nota al
pie, p.48
73
Ibid.,p.37.
34
llamado a no olvidar que "aquí no tenemos ciudad permanente " (13:14)

son apropiado para cristianos residentes en una ciudad como Roma74.
W. Lane acompaña el consenso la locación romana como

destino de la carta debido a la generosidad expresa de esta
congregación75, y sostiene que que la carta de Hebreos fue primeramente
conocida y utilizada en Roma76, por parte de Clemente. Es llamativo que
este autor, quien cita Hebreos en una carta a la iglesia de Corinto
fechada en el 96, no atribuya su autoría a Pablo. Más allá de este detalle,
una pista firme viene un siglo más tarde, cuando Hebreos se incluye en
el papiro egipcio, P46, el manuscrito más temprano en compilar cartas
de Pablo, fechado alrededor de 200 DC77.
En relación al argumento a favor de Roma presentado por las

alusiones de Clemente a Hebreos, Guthrie cautelosamente declara que
―debido a la escasez de datos existentes sobre la circulación de los
escritos del Nuevo Testamento en el período sub-apostólico, durante la
última parte del primer siglo, no es posible poner demasiado énfasis en
el conocimiento de Clemente de la epístola. Él parece estar familiarizado
con 1 Corintios y Efesios y probablemente muchas otras de las epístolas
de Pablo no enviadas a Roma. Que los escritos cristianos estaban siendo
intercambiados en este periodo es, por lo tanto, indiscutible y es
imposible dogmatizar sobre la circulación de la Epístola a los Hebreos.
Un período de veinte a treinta años (si Hebreos fuera fechado
tempranamente) sería suficiente para que la epístola llegara a Roma, si ya
era consideraba autoritativa en otras partes‖78. Además, pese que Roma
sea uno de los lugares que más adhesiones ha ganado en el debate sobre
74
Edgar V. McKnight, Hebrews-James, Smyth & Helwys Bible Commentary
(Macon, Ga: Smyth & Helwys Pub., Inc, 2004).,9.
75
Siendo que Hebreos 6:10 indica que los lectores habían ayudado a los
creyentes necesitados, es improbable que el destino de la carta fuera Jerusalén puesto
que los cristianos allí eran pobres y dependientes de las ofrendas de las iglesias gentiles.
Ver Earl, Ralph (ed.). Beacon Bible Commentary. (Kansas City: Beacon Hill Press,
1967), 21.
76
William L Lane, Hebrews (Dallas, Tex.: Word Books, 1991)., lviii.
77
Carl R. Holladay, A Critical Introduction to the New Testament: Interpreting the
Message and Meaning of Jesus Christ (Nashville: Abingdon Press, 2005)., 638. Archer,
Gleason L. The Epistle to the Hebrews. (Grand Rapids, Baker Book House: 1957), 6,7.
78
Ibid.,502
35
el destino de la carta, el hecho de que la iglesia de Roma tardara tanto

en atribuir a Pablo la autoría de la carta sugiere lo contrario79.
3.Si El Destino Fuera Roma, ¿A Cuál de sus Iglesias?
Por las razones antedichas, eruditos como F. F. Bruce consideran

a Roma como el lugar de destino más probable de todos80.
Puesto que fueron muchas las congregaciones que florecieron en

la Roma imperial, que Hebreos fuera destinada a esta ciudad no
necesariamente significa que se dirigiera a la misma iglesia que la
epístola a los Romanos81. Quizá era enviada a una de las varias iglesias
que se reunían en diferentes hogares, como refiere el último capítulo de
Romanos82, y específicamente un grupo no conformista o díscolo dentro
de alguna de las iglesias83.
El mensaje parece enfocado a la audiencia de una de las

pequeñas iglesias84 congregadas en alguno de los hogares de la urbe,
quizá integrada por no más de 15 o 20 miembros85. La familiaridad que
tienen con las historias bíblicas probablemente indique que en el pasado
eran prosélitos de una sinagoga helenística86.
Si fuera correcto que la iglesia receptora de la carta es una

pequeña casa-iglesia en algún lugar de Italia, posiblemente en o
alrededor de Roma- entonces podemos imaginar los nubarrones que se
79
D. A. Carson, An Introduction to the New Testament, New Testament Studies
(Grand Rapids, Mich: Zondervan, 1992)., 400,401.
80
Otros consideran que la referencia a Italia en la carta es ambigua como para
suponer que el destino era ese. Ver Thomas G. Long, Hebrews, Interpretation, a Bible
Commentary for Teaching and Preaching (Louisville, Ky: John Knox Press, 1997). 1.
81
Simon Kistemaker, T tola
a los Hebreos (Grand Rapids, MI: Subcomision Literatura Cristiana, 1991)., 30.
82
Erdman, Charles R. La Epístola a los Hebreos. (Grand Rapids, TELL, 1934),
10.
83
Bruce, The Epistle to the Hebrews., 10-14.
84
Lane, Hebrews.lx. La cantidad de Iglesias que proliferaron en la ciudad
sugieren diversidad, desunión y hasta una tendencia a la independencia, lo cual explica
la preocupación pastoral de lograr mayor cohesión entre la iglesia, sus dirigentes, y las
demás iglesias de la ciudad.
85
Ibid., liii. La referencia de 3:6 a la casa de Dios quizá aluda a las
características hogareñas de la congregación en perspectiva.
86
Ibid.,liv.
36
cernían sobre ese grupo de creyentes ante la inminente persecución de

Nerón. Algunos en la iglesia estaban en peligro de ser echados lejos de
sus amarres para quedar a la deriva87.
Iii. Seis Hipotesis Sobre El Grupo Étnico De

Pertenencia De La Audiencia
1.¿El Título de la Carta es un Indicio?
El mismo hecho de que un título tan vago y poco preciso se

añadiera en el siglo segundo demuestra que todos los rastros del destino
original de la carta se habían perdido88. Pero este puede indicar que la
persona que añadió tempranamente a la epístola el título ―A los
Hebreos‖ creía que había sido destinada a ellos. Algunos suponen que la
enseñanza es más detallada y avanzada que si fuera dirigida a los
cristianos en general89.
Lo cierto es que Pablo se refirió a sí mismo como un "hebreo

nacido de Hebreos "(Filip. 3: 5). En consecuencia el título de ―Hebreos‖
parece fortalecer la conexión paulina90.
A continuación se detallan las principales hipótesis vertidas en

relación al origen étnico de los primeros lectores.
2.Destinatarios: Sacerdotes Convertidos, Tentados a Retroceder
Hugues sostiene que Lucas fue el autor original de Hebreos, y lo

escribió desde Roma después de la muerte Pablo, entre los años 67 y 69.
Según el, Hebreos fue escrito para un grupo de antiguos sacerdotes
judíos que fueron convertidos en Jerusalén, los cuales huyeron a
Antioquía debido a la persecución desatada luego de la muerte de
Esteban. Lucas, asociado con la iglesia de Antioquía, tuvo contacto con
87
Kent Hughes, Hebrews, vol. 1 (Wheaton, Illinois: Crossway Books, 1993).,25.
88
Ibid., 15
89
Hewitt, The Epistle to the Hebrews. ,33,34.
90
Ibid.
37
ellos, y escribió Hebreos como una exhortación para que se aferran a su

fe cristiana91.
3.Destinatarios en el Valle de Lico
Ray Stedman declara que los vínculos con la carta de Pablo a los
Colosenses… indican que los lectores pueden ser una colonia de judíos
cristianos en el valle del Lico, en el Asia provincial. Su cercanía
geográfica a Éfeso apoyaría un amplio contacto con Apolos y Timoteo y
ayudaría a explicar las referencias en Hebreos a la observancia del
sábado, los festivales de luna nueva, las restricciones de alimentos y
sobre todo el culto a los ángeles, que también se tratan en Colosenses92.
4.¿Destinatarios Influidos por los Esenios?
Yadin resume los principales puntos de contacto de lo que

entiende como un vínculo entre la audiencia de Hebreos y los esenios:
(a) La secta de Qumrán le asigna un estado superior a los ángeles, que
Hebreos combate en los caps. 1 y 2:4.(b) La secta mantuvo una creencia
en dos Mesías, uno sacerdotal y otro laico, que forma el telón de fondo
de la representación de Jesús como la combinación de ambos oficios en
una sola persona.(c) Heb. 1: 1 yuxtapone la revelación de Jesús con la de
los profetas, lo cual está dirigido contra la creencia de que en la era
escatológica un profeta debe aparecer, un profeta diferente del Mesías:
el profeta mosaico de Deut. 18:15. Esto explicaría buena parte de la
concentración que tiene Moisés en Hebreos. (d) El alto grado de citas
del Pentateuco en Hebreos es el resultado de la concentración de la secta
en su llamado desierto y la identidad93.
91
David Lewis Allen, ―The Authorship of Hebrews: Historical Survey of the
Lukan Theory,‖ Criswell Theological Review 8, no. 2 (March 1, 2011): 3–18.Jeffrey S.
Lamp, ―Lukan Authorship of Hebrews,‖ Pneuma 33, no. 2 (January 1, 2011): 300–
301.,300 . En consonancia con esta idea de destinatarios ver Paul Michael Vacca, ―An
Analysis and Exposition of Hebrews 7:1-10,‖ Criswell Theological Review 10, no. 1
(September 1, 2012): 91–106.
92
Ray C. Stedman, Hebrews, The IVP New Testament Commentary Series
(Downers Grove, Ill., U.S.A: InterVarsity Press, 1992)., 5
93
L. D. Hurst, The Epistle to the Hebrews: Its Background of Thought, Society for
New Testament Studies Monograph Series 65 (Cambridge ; New York: Cambridge
University Press, 1990).,43
38
5.Destinatarios Gentiles
Muchos estudiosos han argumentado que la audiencia original

de Hebreos era o gentil o gentil-judeocristiana. Estos eruditos observan
que Gálatas, Colosenses, y 1 Corintios, aunque dirigidas a un público
principalmente gentil, no solo hacen un amplio uso del Antiguo
Testamento, sino también emplean una sutil exégesis que se espera que
sus audiencias gentiles comprendieran94.
Asmismo se cree que si los lectores son cristianos gentiles, debían

ser antiguos prosélitos judíos muy familiarizados con el Antiguo
Testamento.
6.Destinatarios Cristianos de Origen Judío
Dada la gran cantidad de judíos en la diáspora, que pese a no

vivir en Jerusalén buscaban en ella el perdón y el vínculo con Dios, las
alusiones al culto hebreo no necesariamente indicarían que Palestina era
el lugar de residencia de los lectores.
Los cristianos de origen judío aún guardaban las fiestas,

sacrificaban y conservaban su celo por la ley ceremonial. Tenían un vago
concepto de la obra de Cristo en el santuario celestial, y en virtud de la
pronta destrucción del templo de Jerusalén necesitaban abrirse a las
realidades celestiales, de modo que no desfallecieran95.
Algunos argumentan que los lectores son judíos cristianos

tentados a volver a la sinagoga96. De allí que el autor argumenta
extensivamente sobre la superioridad escatológica del cristianismo por
sobre el judaísmo97.
94
Sheila Dugger Griffith, ―The Epistle to the Hebrews in Modern
Interpretation,‖ Review & Expositor 102, no. 2 (March 1, 2005): 235–54.,242
95
Francis Nichol, ed., Comentario Bíblico Adventista Del Séptimo Día, vol. 7, 7
vols. (Boise Idaho: Publicaciones Interamericanas, 1990).,404.
96
George R. Knight, Exploring Hebrews: A Devotional Commentary (Hagerstown,
Md: Review and Herald, 2003)., 20.
97
F.F.Bruce aduce que el trasfondo de los lectores judíos pareciera ser más
inclinado hacia el no conformismo esenio que al normativismo farisaico. Ver Bruce,
39
Los argumentos construidos en base a los pasajes del AT98, en

especial los referidos a la travesía por el desierto y el anhelo de la tierra
prometida apelarían especialmente a una audiencia de cristianos de
origen judío99.
Sin embargo los ―lapsus‖ que el autor comete al describir el

mobiliario del templo podrían haber inquietado a una audiencia judía, y
las alusiones al ―Dios vivo‖ parecen más significativas direccionándose a
un público gentil. Más allá de esto a W. Johnsson la idea de una
audiencia de origen judío le parece más robusta100.
Aún así, postulación de una audiencia judía o incluso palestina

no debería hacernos asumir que el público vivió en un entorno sellado
herméticamente por los textos del Antiguo Testamento, sin influencia
inter-testamental, ni participación sustancial en la cultura universal del
helenismo, o sin la influencia de los textos greco-romanos101.
Llama la atención, sin embargo, la cantidad de alusiones al AT.

¿Serán ellas un indicio acerca del origen étnico de los primeros lectores?
6.1 Las Alusiones al AT: ¿Indicio Determinante?
Algunos suponen que la epístola no requiere de sus lectores

mayor conocimiento del AT que lo que demanda cualquiera de las
demás epístolas de Pablo, de modo que la audiencia no fuera
exclusivamente hebrea. Todo parece apuntar a un grupo dentro de una
iglesia local más que a una iglesia como un todo. Algunos sospechan de
The Epistle to the Hebrews.,xxix. Tales elementos no conformistas sobrevivieron durante

varias generaciones en la práctica cristiana. Ver p. xxxv.
98
Kiwoong Son, Zion Symbolism in Hebrews: Hebrews 12:18-24 as a Hermeneutical
Key to the Epistle (Milton Keynes; Waynesboro, GA: Paternoster, 2005) , 201. Este autor
afirma que Sion y Sinaí son motivos usados por el autor con un propósito triple:
teológico, cosmológico y retórico.
99
Paul J. Achtemeier, Introducing the New Testament: Its Literature and Theology
(Grand Rapids, Mich: W.B. Eerdmans Pub, 2001).,471.
100
William G. Johnsson, In Absolute Confidence: The Book of Hebrews Speaks to
Our Day, Anvil Biblical Studies (Nashville: Southern Pub. Association, 1979).,17.
101
David Arthur DeSilva, ―Hebrews 6:4-8 : A Socio-Rhetorical Investigation
(Part 1),‖ Tyndale Bulletin 50, no. 1 (January 1, 1999): 33–57.,41
40
un grupo influido por ideas alejandrinas. Esto explicaría la razón por la

cual se les escribe en un griego tan pulido102.
Asimismo, las alusiones repetidas a la Biblia hebrea no

necesariamente prueban el origen judío de los lectores ya que los
mismos gentiles eran enseñados en lo más elemental del AT (5:12)103.
6.2 ¿El Último Intento de Pablo en Favor de su Pueblo?
Roy Hession sostiene que la carta fue dictada por Pablo a

Timoteo en Roma y dirigida a sus compatriotas, por los cuales había
sufrido tanto, y por cuya oposición estaba preso en Italia, con el objeto
de asegurarles que el acceso libre que los gentiles tenían a la gracia de
Dios era para ellos también104. Quizá era este el último mensaje de Pablo
a sus amados connacionales, su último intento por ganarlos para Cristo.
7.Una Audiencia Mixta
Gallos, estudiando el perfil de la audiencia, favorece la opinión

del origen étnico mixto de la misma105, como ocurre con la mayoría de
las cartas de Pablo. Hebreos contiene información y ejemplos afines a
lectores judíos y gentiles: apelaciones a axiomas tales como ser miembros
de la misma familia, que comparten la misma carne y sangre (2:14), el
aprendizaje a través del sufrimiento (5: 8), el contraste entre la leche y los
alimentos sólidos (05:13), analogías agrícolas (6: 7), el poder de
juramentos (06:16), una bendición superior, una inferior (7: 7), y que los
niños deben someterse a la disciplina de sus padres (12: 5-11)106.
Sin embargo, la elusión constante de referencias potencialmente

divisivas o distintivamente judías o gentiles abonan la idea de un origen
étnico mixto. Debido a que los argumentos de ambas partes mantienen
102
Mc Connell, John F. Epístola a los Hebreos. (Santander: Editorial Sal Terrae,
1965), 7-10.
103
Thielman, Frank. Teología del Nuevo Testamento. (Miami: Editorial Vida,
1999), 652-655.
104
Hession, Roy. De las Sombras a la Luz: Hebreos. (Miami: Logoi Inc., 1980),
13.
105
En consonancia con esta posición ver Thomas Constable, Notes on Hebrews,
2013.,3
106
Ibid., 35.
41
un equilibrio, un origen étnico intermedio parece ser la mejor opción.

El peso de la evidencia, aunque no explícita sino sólo inferencial, tiende
hacia una congregación de trasfondo mixto de fondo, o de cristianos
judíos y sus conversos gentiles107. Lo que se puede afirmar con seguridad
es el hecho de que el autor escribe para cristianos como cristianos108.
En consonancia algunos afirman que la diferencia entre

judaísmo y cristianismo se hizo claramente notoria recién hacia finales
del siglo IV109.
Se argumenta que la mixtura entre elementos judíos y cristianos

obedece a un abordaje amplio del autor, en tiempos en que Roma era el
enemigo común de ambos pueblos y las fronteras entre unos y otros no
estaban demasiado delimitadas110.
El autor no trata con la dicotomía entre cristianismo y judaísmo

sino estudia el tipo y la realidad entre los sacrificios levíticos y el de Jesús
en la cruz111.
También John F. McArthur argumenta en favor de una

audiencia variada. Supone que la audiencia consistía en tres grupos:
hebreos cristianos, hebreos no-cristianos convencidos intelectualmente y
hebreos no-cristianos que aún no lo estaban. Según McArthur ―debemos
entender que los tres grupos básicos de personas están a la vista en toda
esta epístola. Si no se mantienen estos grupos en mente, el libro se
vuelve muy confuso. Si, por ejemplo, como algunos han dicho, fue
escrito exclusivamente a los cristianos, surgen problemas en la
interpretación de una serie de pasajes que difícilmente podrían aplicarse
a creyentes. Y debido a que con tanta frecuencia se dirige a los creyentes,
no podría haber sido escrito principalmente a los no creyentes tampoco.
Por lo tanto, debe haber sido escrito para incluir ambos. De hecho tres
grupos básicos de esta comunidad judía se abordan. Esa es la base
fundamental para la comprensión de la epístola; y aquí es donde la gente
107
Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early
Christian Writings (New York: Oxford University Press, 1997)., 354.
108
Ibid., 39.
109
Gelardini, Hebrews., 233.
110
Gelardini, Hebrews.,237
111
Kenneth Samuel Wuest, Hebrews in the Greek New Testament: For the English
Reader (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1973).,15.
42
a menudo se confunde, sobre todo en la interpretación de los capítulos

6 y 10‖112.
De todas maneras se admite que posible estudiar la teología de

Hebreos sin tener que decidir si los lectores eran judíos o cristianos
gentiles. El problema que enfrenta el autor es básicamente el mismo en
cualquier caso113.
IV. Las Necesidades De Los Destinatarios
1.Problemas de los Destinatarios Atendidos por la Carta
Erhard Gallos reconstruye la historia del grupo, dividiéndola en

tres fases. En primer lugar, la comunidad fu establecida por evangelistas
cristianos que predicaron el mensaje de salvación, con milagros que
confirmaron la predicación. En segundo lugar, grupos no cristianos
instigaron hostilidades contra la comunidad denunciándolos ante las
autoridades locales, quienes encarcelaron a algunos y confiscaron los
bienes de otros. En tercer lugar, la persecución abierta dio paso a un
menor nivel de conflicto en el que los no cristianos continuaron
acosando verbalmente a los cristianos. Mientras algunos hermanos de la
comunidad estaban en prisión, otros sintieron los efectos de ser
marginados de la sociedad. Mientras algunos todavía seguían mostrando
fe, otros experimentaron un malestar que se hizo evidente en la
tendencia a descuidar la fe y las reuniones de la comunidad. Hebreos fue
escrito durante esta tercera fase114.
En relación a los lectores Guthrie reconoce que ―está claro que

no se puede llegar a ninguna conclusión dogmática sobre la base de la
evidencia interna, sin embargo debe admitirse un balance en favor de un
destino judío cristiano. El problema de los lectores está por otra parte,
tan íntimamente relacionado con el problema de la finalidad de la carta
112
John MacArthur and John MacArthur, Hebrews, The MacArthur New
Testament Commentary (Chicago: Moody Press, 1983)., 3
113
George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament, Rev. ed (Grand
Rapids, Mich: Eerdmans, 1993)., 618.
114
Gallos., 17.
43
que cualquier decisión debe esperar el resultado de las investigaciones

sobre este asunto‖115.
Es evidente que el propósito de Hebreos es animar a sus

destinatarios en crisis a aferrarse a la fe cristiana, ya que sólo por la fe en
Cristo se puede encontrar la salvación116. El contenido de la carta está
dirigido a una comunidad inmersa en el medio de una lucha espiritual,
razón por la cual el autor de Hebreos exhorta a las personas que no
abandone su fe en Cristo117.
A partir del texto de Hebreos se advierte que los destinatarios de

la "palabra de exhortación "son una iglesia de segunda generación
cansada (2: 3-4; 13: 7; 12: 12-13) con una historia de sufrimiento y
persecución, (10: 32-34; 12: 3-6, 12-13). Debido a este sufrimiento la
audiencia no se encuentra sujeta Jesús (2: 8). En otras palabras, están
experimentando cierta disonancia entre su situación de sufrimiento y su
fe en un Jesús que traspasó los cielos y está sentado a la diestra de Dios.
Debido a esta disonancia, algunos se sienten tentados a descuidar la
asistencia (10:25) y están en peligro de no heredar la bendición
prometida (12:17). Por lo tanto, el autor se esfuerza por revivir el
compromiso con la confesión inicial, animándoles a ver la realidad
celestial y duradera en la que van a entrar si perseveran118.
Reivindicando una "base sólida en el texto de Hebreos‖ Scott

Mackie reconstruye el perfil119 de los destinatarios de Hebreos como un
grupo perseguido por una conciencia impura, en paulatino regreso al
judaísmo a través de menguante compromiso, luego de haber perdido su
estatus social120.
115
Donald Guthrie, New Testament Introduction, 4th rev. ed, The Master
Reference Collection (Downers Grove, Ill: Inter-Varsity Press, 1990).,492.
116
Nathan D. Holsteen, ―The Trinity in the Book of Hebrews,‖ Bibliotheca
Sacra 168, no. 671 (July 1, 2011): 334–46.,345
117
Erin Ramsey, ―Hebrews: One Sacrifice for All,‖ Missio Apostolica 14, no. 2
(November 1, 2006): 106–14.,107
118
Heather Gorman, ―Persuading through Pathos: Appeals to the Emotions in
Hebrews,‖ Restoration Quarterly 54, no. 2 (January 1, 2012): 77–90.,79
119
Scott D. Mackie, ―Early Christian Eschatological Experience in the
Warnings and Exhortations of the Epistle to the Hebrews,‖ Tyndale Bulletin 63, no. 1
(January 1, 2012): 93–114.
120
Clare K Rothschild, ―Eschatology and Exhortation in the Epistle to the
Hebrews,‖ Catholic Biblical Quarterly 72, no. 3 (July 1, 2010): 598–99.
44
2.Destinatarios Cansados
El problema principal es el cansancio. Ellos se han cansado con

la espera del regreso del Señor, de mantener su identidad cristiana, y
cuestionan el valor de su religión, al avizorar que pruebas más duras
parecen asomar en el horizonte121. Pareciera como si la audiencia se
estuviera cansando del ostracismo social y la violencia física de la
persecución por la fe. Algunos pueden estar calculando que el costo de
llevar el oprobio de Cristo resulta demasiado elevado. El aparente
retraso en la Segunda Venida, la persecución continua, y los problemas
económicos los hacía preguntarse si el costo del cristianismo valía la
pena122.
El autor de Hebreos distingue a algunos de sus destinatarios de

los apóstatas, diciendo ellos conservan cosas que pertenecen a la
salvación (6: 9) y que han cumplido deberes de obediencia y presentado
frutos de la fe, que Dios no iba a olvidar (06:10;10:39)123.
3.Destinatarios Bajo Amenaza
Parece que el autor concibe la amenaza a la comunidad en dos

categorías interrelacionadas, la presión externa y o persecución (10: 36-
12: 13) y un compromiso menguante con la fe una vez confesada124.
La impresión que se obtiene no es que están en duelo, sino que

están siendo tentados. Ninguno de los muchos pasajes que permiten
vislumbrar su estado de ánimo indica que se sienten perdidos o carentes
del Templo. Por el contrario, el autor constantemente les advierte de los
peligros de la 'tentación'(especialmente en los caps. 3-4). La nota
predominante es la advertencia a no sucumbir a la tentación125. El
121
Ibid., 10
122
Ibid., 204.
123
Robert A. Peterson, ―Apostasy in the Hebrews Warning Passages,‖
Presbyterion 34, no. 1 (March 1, 2008): 27–44.,30
124
Ibid., 16.
125
Peter W L. Walker, ―Jerusalem in Hebrews 13:9-14 and the Dating of the
Epistle.,‖ Tyndale Bulletin 45, no. 1 (May 1, 1994): 39–71.,60
45
desafío que enfrenta el autor era dar a los lectores un incentivo para
perseverar126.
4.Previniendo un Retroceso de la Fe
Sobre la situación de la audiencia se afirma que el autor teme la

recaída de la comunidad en el judaísmo. Que esto tiene poco apoyo en
el propio texto se desprende de la introducción de Cristo como
primogénito (1: 6; un término mesiánico) sin justificar su uso o
hablando de El sin discutir su mesianismo. Además, si los creyentes se
hallaran en peligro de recaer al hacerlo negarían al Señor, pero Hebreos
2: 3 no los advierte contra esto, sino contra descuidar la salvación
declarada a través del Señor. El tema en Hebreos 3-4 es la antítesis de la
infidelidad y la obediencia, no el unirse a otra comunidad. Por ende la
presión externa, vinculada a una pérdida de la honra y estima en la
sociedad, y la tensa espera de la recompensa prometida mientras mengua
la fe parece describir mejor la situación de la audiencia127.
Otros opinan que los destinatarios son creyentes cristianos de

origen judeo-helenístico, residentes en Roma128, de buena preparación
intelectual129 y que afrontaban persecución durante la regencia de
Claudio130, pero no tan sangrienta como la que luego ordenó Nerón.
Esto los ubicaría entre los años 49 y 64 D.C. En preparación de las crisis
presentes y la gran crisis venidera el autor se propondría afirmar la fe de
los creyentes de manera que no retrocedieran al judaísmo131.
126
Aune, The Blackwell Companion to the New Testament.,619.
127
Ibid., 63,64.
128
L. Berkhof resume los argumentos principales que objetan a Roma como el
destino de la carta: ―era exactamente en Roma que la canonicidad de la carta fue
cuestionada durante siglos; además la congregación en Roma era principalmente gentil-
cristiana‖. ,Louis Berkhof, New Testament Introduction (Grand Rapids, MI: Christian
Classic Ethereal Library, 2001).160
129
Barclay, William. Carta a los Hebreos. (Barcelona: Editorial Clie, 1994), 16.
130
Hagner sostiene que esta es una de las mejores evidencias en apoyo de la
hipótesis de que Roma fue el destino de la epístola. Hagner, Encountering the Book of
Hebrews. 25.
131
Rhee, Victor. ―The Author oh Hebrew As Leader of the Faith Community‖.
Journal of the Evangelical Theological Society, vol.5, nro.2, Junio de 2012, p. 366.
46
5.Hebreos Demarca la Frontera con el Judaísmo
A esta altura se hace claro que ―con Hebreos el judaísmo

cristiano se convierte en un sistema cerrado, y el Cristianismo se
completa dentro de sus propios términos de referencia. Después de
Hebreos, será evidente para los cristianos que cualquier lealtad al
judaísmo es un retroceso, que tolerable o no, estará siempre fuera del
centro del sistema religioso. Antes de Hebreos, había cristianos judíos;
después de Hebreos, la aparición de cualquier institución del judaísmo
dentro de la Iglesia ya se ve como una forma de cristianismo judío‖132.
6.Destinatarios Antiguos y Modernos: ¿Cuan Parecidos Somos?
Hughes declara que si las Escrituras del Antiguo Testamento son

abordadas escatológicamente atendiendo a las dificultades, el
condicionamiento y las responsabilidades de su propio marco histórico,
entonces el AT puede ser tan significativo para los cristianos como para
sus destinatarios originales133.
Y esto es muy necesario dado que el retrato de los destinatarios

de los Hebreos parece sorprendentemente moderno y relevante. Si el
paso de los años turbó aquellos primeros cristianos, el flujo implacable
del tiempo, que aún ha seguido su curso sin la interrupción de un
evento divino, mucho más lo ha hecho hoy. Es triste que un gran
número de cristianos abandonaron la esperanza de la Segunda Venida
hace ya mucho tiempo134.
V. Conclusión
La información acerca de los primeros destinatarios de Hebreos,

junto a otros detalles históricos acerca de su autoría y lugar de
composición, parece perdida en las brumas del tiempo. Sin embargo, de
132
Bruce Chilton, Judaism in the New Testament: Practices and Beliefs (London ;
New York: Routledge, 1995).,188
133
Graham Hughes, Hebrews and Hermeneutics: The Epistle to the Hebrews as a
New Testament Example of Biblical Interpretation, Monograph Series - Society for New
Testament Studies ; 36 (Cambridge: Cambridge University Press, 1979).,71.
134
Ibid., 29
47
las diferentes hipótesis estudiadas resultan más convincentes las que

postulan una epístola enviada a un grupo díscolo o desanimado de una
de las iglesias hogareñas de Roma, grupo compuesto por una audiencia
cristiana mixta de origen judío y gentil. Este grupo veía menguar su fe
ante las pruebas, al tiempo que avizoraba nuevas dificultades en el
futuro; por ende la espera del regreso de Cristo se les tornaba demasiado
prolongada. Antes de que se desvaneciera por completo el primer
compromiso de fe, llega la exhortación de Pablo contenida en esta carta.
La espera de aquellos creyentes es la misma que la de los

creyentes de hoy, y el cansancio y la fe menguante siguen siendo los
enemigos a vencer. Pero aún resuenan, entre otras, las exhortaciones del
apóstol: ―No perdáis pues vuestra confianza, que tiene grande galardón;
porque os es necesaria la paciencia, para que habiendo hecho la
voluntad de Dios, obtengáis la promesa‖ (Heb.10:35,36).
48
“El Motivo Teológico de “Sentarse a la Diestra” en la Carta a los

Hebreos, y Su Conexión Con el Resto del Nuevo Testamento”
Javier A. Badano
Pastor en Guaymallén, Mendoza
En el presente capítulo se analizará la expresión: ―se sentó a la

diestra de la majestad en las alturas‖ (Hebreos 1:3). En especial el
concepto de: ―sentarse a la diestra‖, que ocurre cinco veces en la epístola
a los Hebreos con sus respectivas variantes135. Esta expresión, y más
específicamente el concepto de ―sentarse a la diestra‖ se constituye en un
motivo teológico por sus conexiones y sus implicancias con el resto de
las cartas paulinas y con algunos libros del Nuevo Testamento.136 Sin
embargo no es una frase o un pensamiento que haya nacido en el vacío,
porque tiene sus raíces veterotestamentarias137, en especial en torno al
Salmo 110. Esta raíz común que se refleja en los evangelios sinópticos,
en Hechos, en las cartas paulinas (incluida Hebreos) y en 1 Pedro.
Siendo tomada para enfatizar diferentes aspectos de una misma realidad
en torno al ministerio de Cristo.
La Raíz Veterotestamentaria
Como ya, se dijo el Salmo 110 es la raíz en torno de la cual gira
la expresión y el motivo teológico que está en estudio138. Y es uno de los
Salmos desde donde se construye la argumentación de la homilía139 a los
135
Hebreos 1:3, 1:13, 8:1, 10:12 y 12:2.
136
Romanos 8:34, Efesios 1:20, Colosenses 3:1, Mateo 22:44 y 26:64, Marcos 12:36,
14:62 y 16:19, Lucas
20:42 y 22:69, Hechos 2:34 y 7:55-56, y 1Pedro 3:22.
137
Felix Cortez. “Th h f h h w h h ”. Th f h “ ”
in letter to the
Hebrews (Berrien spring, Michigan Andrews university, tesis doctoral, 2008), 229-231.
138
Mary Healy. h ’ P h h P h h L h
Hebrews (Detroit, MI: Sacred Heart Major Seminary, s/a), 401.
139
Donald Hagner. Encountering the Book of Hebrews (Grand Rapinds, Michigan: Baker
Academic, 2002), 29.
49
Hebreos, que popularmente se denomina como carta.140 El salmo 110 es

un canto real, que se usaba en ocasión de la entronización o coronación
en el templo de Jerusalén141. Y está relacionado tanto al santuario como
al gobierno142. Es por ello que se toma la figura en el versículo 1 de la
corregencia, cuando: ―el Señor invita al Señor‖ a cogobernar143. Y
también se habla de la sujeción de los enemigos durante ese periodo144.
La figura del rey está ligada vívidamente con el sacerdocio a través del
relato de la dedicación del templo de Salomón.145 Es así que el Salmo
110 se proyecta hacia el Nuevo Testamento, explicando aspectos
importantes de la soteriología y de la cristología, siendo uno de los
salmos constitutivos de la carta a los Hebreos.146
Hebreos 1:3
La lectura de la parte en estudio de este texto en griego reza de la
siguiente manera: ἐθάζηζελ ἐλ δεμηᾷ ηῆο κεγαισζύλεο ἐλ ὑςεινῖο. De
donde la frase: ἐθάζηζελ ἐλ δεμηᾷ es el motivo teológico, que se refiere a
Cristo sentándose a la diestra de la majestad. La expresión:
κεγαισζύλεο ἐλ ὑςεινῖο, es una perífrasis que hace referencia a Dios.147
140
Hebreos es un midrash que está en estilo retorico griego en prosa y es una homilía.
Fue dicho y luego
escrito. Esto se manifiesta en: F. F. Bruce. The new international commentary on the New
Testament, the
Epistle to the Hebrews (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Company,
1990), 25.
141
Leslie C. Allen. Word Biblical Commentary. Psalms 101-150. Vol. 21 (Waco, Texas:
Word Books
Publisher, 1983), 83.
142
Felix Cortez. “Th h f h h w h h ”. Th f h “ ”
in letter to the
Hebrews., 76-82.
143
1 Reyes 1:28-49.
144
1 Reyes 2:1-9.
145
1 Reyes 8:62-66.
146
F. F. Bruce. The new international commentary on the New Testament, the
Epistle to the Hebrews, 27-28.
147
Ibíd., 49.
50
Por lo que la lectura de la última parte de Hebreos 1:3 seria ―se sentó a
la diestra de la majestad en lo alto‖, teniendo el sentido de que Cristo
tomo su lugar a la derecha de Dios en el Cielo. Esta frase, y en especial la
expresión de sentarse a la mano derecha, hacen referencia a la exaltación
de Cristo.148 También a su singularidad como Hijo de Dios y su futura
victoria.149 Es una alusión, además, del salmo 110:1, texto que fue muy
importante para la iglesia cristiana primitiva para justificar la ascensión
de Jesús y su tarea sacerdotal.150 Jesús aplico a sí mismo la profecía del
salmo 110:1, por tanto es válida la aplicación que Pablo hace a la figura
de Cristo en Hebreos.151 La ascensión de Jesús para ocupar un lugar
poderoso está presente en textos también paulinos como: Efesios 4:10 y
Filipenses 2:9; que si bien no tienen relación lingüística con la última
parte de hebreos 1:3, si guardan una relación conceptual.152 La porción
de Hebreos 1:1-4 muestra a Jesús como profeta, sacerdote y rey. Y en
especial 1:3 up. se constituye en uno de los motivos centrales
cristológicos de la
carta.153A partir de la expresión ―sentarse a la derecha‖ se afirma el
poder, la glorificación,
la autoridad, la intersección sacerdotal y la victoria final de Jesús.154
148
Donald Hagner. Encountering the Book of Hebrews, 44.
149
Ibíd.
150
David Hay. Glory at the Rigth Hand: psalm 110 in early Christianity. Society of Biblical
Literature.
monograph Series 18 (Nashville: Abingdon, 1973) ver también W. R. G. Loader.
―Christ at the Right
Hand-Psalm CX: 1 in the New Testament.‖ New Testament Studies 24 (1977-78):
199-217.
151
Epistle to the Hebrews, 50.
152
Ibíd.
153
William Johnsson. Hebrews (Atlanta: John Knox Press, 1980), 8-11.
154
William Johnsson. In Absolute Confidence: The Book of Hebrews Speaks to our Day
(Nashville,
Tennessee: Southern Publishing Association, 1979), 34-48.
51
Hebreos 1:13
El motivo teológico en Hebreos 1:13 es en el original griego el

siguiente: θάζνπ ἐθ δεμη῵λ κνπ. Cuya traducción seria: ―siéntate a mi
diestra‖, es una frase imperativa ligada al Salmo 110; y expresa la
entronización y la promesa de la victoria sobre los enemigos de parte de
Cristo.155 De hecho la última parte del versículo 13 es una cita directa
del Salmo 110.156 Esta parte final del versículo 13 es una repetición de la
idea de la última parte del versículo 3, con la fuerza de haber sido citada
directamente del AT.157 Manifestando la misma noción de autoridad
aplicable a Cristo, y mostrando que el reino de los cielos es una realidad
presente y futura.158 La idea novedosa que esta expresada aquí,
comparada con 1:3, es la conclusión enfática a la que arriba Pablo, a
través de la cita directa del Salmo 110, a saber, Cristo es superior a
cualquier entidad angélica.159 Esto lo califica como Hijo de Dios y digno
de adoración por su condición divina eterna y su exaltación, al gobernar
a la diestra de Dios.160
Hebreos 8:1, 10:12 y 12:2
Se podría decir que Hebreos 1:3 y 13 contienen alusiones

mayormente de carácter cristológico, en tanto que Hebreos 8:1, 10:12 y
12:2 contienen alusiones de carácter mayormente soteriológico.161 En
idioma griego 8:1 dice: ὃο ἐθάζηζελ ἐλ δεμηᾷ ηνῦ ζξόλνπ, que significa:
155
F. F. Bruce., 63.
156
Donald Hagner. Encountering the Book of Hebrews, 49.
157
Ibíd., 49-50.
158
Ibíd., 50.
159
George Knight. Exploring Hebrews (Hagerstown: MD, Review and Herald Publishing
Association, 2003), 40-41.
160
Ibíd., 41-42.
161
Ernesto Trenchard. Exposición de la Epístola a los Hebreos (Madrid: LB, 1974), 25-27
ver También Ekkehardt Mueller. Acerquémonos confiadamente al trono (Buenos Aires:
ACES, 2003), 10-12.
52
―que se sentó a la diestra del trono‖. Es una idea idéntica a los textos
precedentes. Pero aquí Pablo conecta directamente el motivo teológico
que se está considerando con la función sumo sacerdotal de Cristo:
ἀξρηεξέα registra el texto original. Según el versículo 2, Jesús ministra en
el verdadero Santuario (ζθελῆο, Tabernáculo), que hizo Dios y no el
hombre. Aquí ―Sentarse a la mano derecha‖, da la idea de entronización
y sacerdocio.162 Este pasaje alude a la superioridad de Cristo comparada
con los sacerdotes terrenales y pone el foco en el real camino de la gracia
y la salvación, a través de Jesús que oficia en el santuario celestial como
intercesor.163 En Hebreos 10:12 la frase es casi la misma que en 8:1
ἐθάζηζελ ἐλ δεμηᾷ ηνῦ ζενπ, la variante solo consiste en que en 8:1 habla
de Cristo sentado a la derecha del trono y 10:12 a la derecha de Dios. El
precedente textual inmediato de 10:12 última parte, no es el mismo que
en 8:1. La expresión griega: πξνζελέγθαο ζπζίαλ εἰο ηὸ δηελεθὲο
muestra el sacrificio único y suficiente que Cristo tuvo que ofrecer para
el perdón de los pecados (ἁκαξηη῵λ). Esto remite a otro concepto
soteriológico, la propiciación por las faltas. Existe una conexión directa
entre el ―Sentarse a la diestra‖ y la eficacia del sacrificio único de Cristo,
que a través de esta realidad se hace permanente (δηελεθὲο) ,y
por lo tanto suficiente. Esta serie de pasajes soteriológicos que
164
contienen el motivo teológico en estudio culmina con Hebreos 12:2. El

texto griego de la partícula en estudio es el siguiente: ἐλ δεμηᾷ ηε ηνῦ
ζξόλνπ ηνῦ ζενῦ θεθάζηθελ., que se podría traducir como: ―se sentó a la
diestra del trono de Dios.‖ Aquí ya integra los conceptos de Dios y trono
juntos. Por lo cual no hay duda de que los textos previos están hablando
exactamente de la misma acción departe de Cristo. Pero una de las
palabras que anteceden al motivo teológico estudiado introduce aun
otro concepto soteriológico. Esta palabra es: ζηαπξὸλ, cruz, elemento
sacrificial y momento sacrificial que Cristo tuvo que experimentar para
lograr presentar una ofrenda eficaz por el pecado.165 Hebreos 4:14 y 7:26
son dos posibles alusiones al Salmo 110:1 que muestran el sumo
162
F. F. Bruce., 181-182.
163
Kenneth Wuest. Hebrews in the Greek New Testament (Grand Rapids, Michigan:
Eerdmans Publishing
Company, 1973), 140.
164
Thomas Hewit. The epistle to the Hebrews (Londres: Inter-varsity press, 1975), 158.
165
Donald Hagner., 158-159.
53
sacerdocio celestial y la exaltación de Cristo aunque no registran la

acción de sentarse a la derecha de Dios.166
Evaluación En Conjunto De Los Pasajes De Hebreos
Los cinco pasajes que contienen el motivo teológico de ―sentarse

a la derecha‖ guardan similitudes y diferencias. Pero entorno al motivo
teológico existe una misma secuencia y fraseología,167 que vista en
conjunto enriquece el significado de la acción cósmica de Jesús. Hebreos
1:3 muestra la purificación de los pecados efectuada antes de sentarse a
la derecha. Hebreos 10:12 dice que eso fue posible por la ofrenda
sacrificial suficiente y eficaz presentada por Cristo. Hebreos 12:2 dice:
que esa ofrenda fue dada en la cruz por el mismo Jesús. Hebreos 8:1
muestra que el que se sienta a la mano derecha asume las funciones
sumo sacerdotales. Y hebreos 1:13 describe que llegara el día de la
victoria y Cristo se levantara de su trono. Sentarse a la derecha responde
al hecho de la exaltación de Jesús y a la inauguración de su ministerio
sumo sacerdotal (Hebreos 7:26). Y parece ser una idea unificadora de los
conceptos de expiación-sacrificio, intercesión-reinado-sacerdocio, juicio-
parusía y divinidad.
Otros Pasajes Paulinos Que Contienen El Mismo Motivo Teológico
En Romanos 8:34 se encuentra el mismo motivo teológico que

en Hebreos. En original griego dice: ὃο θαί ἐζηηλ ἐλ δεμηᾷ ηνῦ ζενῦ, ὃο
θαὶ ἐληπγράλεη ὑπὲξ ἡκ῵λ. La novedad en este pasaje, respecto de los de
Hebreos, es que está conectada explícitamente la idea de sentarse a la
derecha con la idea de intercesión (ἐληπγράλεη). Su reinado y su tarea
sumo sacerdotal se dan al mismo tiempo.168 En este pasaje la secuencia es
la misma que en los pasajes de Hebreos. Cristo muere, resucita,
asciende, es exaltado y asume sus funciones de intercesor sumo
sacerdotal.169 Otro texto paulino donde se refiere el motivo teológico de
166
Ibíd., 49.
167
F. F. Bruce., 245 y 338-339
168
Dougglas Moo. The Epistle to the Romans (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans
Publishing Company, 1996), 542-543.
169
Ibíd.
54
―sentase a la derecha‖ es Efesios 1:20. Allí el original dice: θαζίζαο ἐλ

δεμηᾷ αὐηνῦ ἐλ ηνῖο ἐπνπξαλίνηο, en donde el verbo griego es un aoristo
participio, y pareciera indicar que Dios lo sentó a su diestra.170 Esto
coincide con el imperativo de Hebreos 1:13 y con la idea expresada en
Filipenses 2:9, siendo una fórmula de entronización.171 La secuencia
guarda similitud con los textos anteriores. En este caso la acción
realizada en la tierra descripta aquí es la resurrección, y la cósmica, la
exaltación, al sentarse a la diestra de Dios.
Colosenses 3:1 contiene otra alusión al Salmo 110:1.172 Este Salmo es
considerado el Salmo real.173 En este sentido esta utilizado por Pablo en
Colosenses, destacando la autoridad real e implícitamente el poder
intercesor de Jesucristo. La expresión en griego: νὗ ὁ Χξηζηόο ἐζηηλ ἐλ
δεμηᾷ ηνῦ ζενῦ θαζήκελνο, enfatiza ese poder regio del mesías
entronizado.174 Existe en el corpus paulino otra alusión no directa al
motivo teológico en estudio. Se trata del texto de 1Corintios 15:25, el
cual recoge del salmo 110:1 la idea de la exaltación y el reinado de
Cristo, y la sujeción de los enemigos. Las ideas en Romanos, Efesios,
Colosenses y 1Corintios son similares a las expresadas en la carta a los
Hebreos.175 Es decir: La muerte sacrificial, la exaltación y la intercesión
sumo sacerdotal están también presentes en los pasajes abordados de
estas epístolas. Los cuales se basan en la misma fuente
veterotestamentaria que los pasajes de Hebreos (Salmo 110).176 Girando
entorno del motivo teológico de ―sentarse a la diestra de Dios.‖
170
Markus Barth. The Anchor Bible Ephesians (Garden City, New York: Doubleday and
Company inc, 1974),
153.
171
Ibíd.
172
Markus Barth y Helmut Blanke. The Anchor Bible Colossians. Vol 34b (New York:
Doubleday, 1994),
394-395.
173
Ibíd.
174
Ibíd.
175
Por discusión si hebreos es paulino o no ver: Charles Anderson. the epistle to the
Hebrews and the Pauline letter collection
(Harvard theological review, 1966), 429-438.
176
Carl R. Holladay. A critical introduction to the new testament (Nashville: Abingdon
press, 2005), 645.
55
El Motivo Teológico En El Resto Del Nuevo Testamento
En Mateo 22:44, Marcos 12:36 y Lucas 20:42 está presente la

misma cita del AT (Salmo 110:1), estudiada como motivo teológico en
Hebreos. Aquí Jesús aplica este Salmo a sí mismo para reafirmar la
autoridad y divinidad del Mesías177, y su superioridad frente a cualquier
personaje histórico tipológico.178 Los fariseos querían limitar al Mesías a
un mero caudillo militar, pero Jesús les respondió con la cita del Salmo
real, que pone al Mesías en un plano de autoridad divina y cósmica.179
Con esta cita Jesús quería confirmar la expectativa mesiánica de algún
sector del judaísmo de su tiempo, que esperaba un Mesías sacerdote y a
la vez un Mesías rey.180 En los sinópticos también están los pasajes de
Mateo 26:64, Marcos 14:62 y Lucas 22:69. En estos pasajes se describen
las palabras de Jesús ante el sanedrín. A raíz de la indagatoria de las
autoridades judías sobre su identidad, Cristo respondió con una alusión
al Salmo 110:1. En su mención el Mesías destaco que pronto estaría
sentado a la diestra de Dios, perífrasis judía que significa ser Dios.181
Esto reafirmaba su autoridad y naturaleza divina. Tanto fue así que los
mismos miembros del concilio lo entendieron como una aseveración de
que él era igual a Dios.182 Una mención más del motivo teológico en
estudio se hace en los evangelios, en Marcos 16:19. La misma no agrega
conceptos nuevos, y si se quiere es el cumplimiento de las palabras
dichas por Jesús ante el sanedrín, mostrando inclusive la fe de la iglesia
primitiva.183 Sin embargo un buen número de eruditos descarta este
texto como material original del evangelio de Marcos.184
177
Darrell Bock. Luke. Vol 2 (Grand Rapids, Michigan: Baker Book, 1996), 1636-1640.
178
Ralph Earle. Beacon Bible Commentary. Vol. VI (Kansas City, Missouri: Beacon Hill
Press, 1964), 206.
179
Robert Mouge. New International Biblical Commenary. Matthew (Peabody,
Massachusetts: Hendrickson,
1991), 211.
180
C. S. Mann. The Anchor Bible Colossians. Vol 27 (New York: Doubleday, 1986), 483.
181
Robert Mouge. New International Biblical Commenary. Matthew., 247.
182
Ibíd.
183
Guillermo Hendriksen. Comentario del Nuevo testamento (Grand Rapids, Michigan:
TELL, 1987), 698.
56
En Hechos de los apóstoles aparecen dos menciones que hacen

referencia al motivo teológico que se está analizando. La primera es
Hechos 2:34, que es la continuación del razonamiento del versículo
anterior (v.33). Este pasaje (v.34) fue registrado por Lucas, el escritor de
los Hechos (Hechos 1:1). Pero recoge los dichos de Pedro en su primer
discurso. El apóstol Pedro, afirmando el mesianismo de Jesús toma las
palabras del Salmo 110:1 y las repite (esto se registra en los versículos 34
y 35). Culminando su razonamiento con la manifestación de que Dios
hizo de Jesús: Señor y Cristo (ρξηζηὸλ ἐπνίεζελ ὁ ζεόο). Esta última
frase es un eco de la expresión ―siéntate a mi diestra‖ (v. 34) y denotado,
como ya se dijo, exaltación divina.185 Otro texto registrado por Lucas es
Hechos 7:55-56. Este texto muestra la visión de Esteban antes de morir
mártir. El repite el concepto del Salmo 110:1, ve a Cristo a la derecha de
Dios como soberano.186 Pero hay una diferencia entre esta visión y todas
las demás menciones. Él observa a Jesús en pie (ἑζη῵ηα) a la derecha de
Dios, esta es una posible alusión a Daniel 7:13-14.187 Sin embargo la
idea central no cambia. Esta declaración de Esteban es una afirmación
del poder y la deidad de Cristo.188 Una alusión más al motivo teológico
de ―sentarse a la derecha‖, está en Hechos 5:31. Este pasaje habla de la
exaltación recibida por Jesús que lo convirtió en príncipe y soberano
(ἀξρεγὸλ θαὶ ζσηῆξα) Esta condición le confiere la capacidad de
mandar arrepentimiento y perdón (κεηάλνηαλ, ἄθεζηλ).189 Una última
mención al motivo teológico se encuentra en 1 Pedro 3:22. Allí el
apóstol, tomando como base el Salmo 110:1, hace una declaración
184
A. Elwood Sanner. Beacon Bible Commentary. Vol. VI (Kansas City, Missouri: Beacon
Hill Press, 1964),
413-414.
185
F. F. Bruce. The New International Commentary on the New Testament. The Books of
the Acts (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Company, 1988), 67.
186
Ibíd., 157.
187
Ibíd., 154.
188
R C H Lenski. The interpretation of the acts of the apostles (Minneapolis: Augsburg
publishing house,
1964), 305.
189
Ibíd., 226-227.
57
cristológica de importancia, que rescata la autoridad de Jesús como

gobernante divino del reino de los cielos.190 Él mismo había utilizado en
su primer discurso esta idea del Salmo real para afirmar el mesianismo
de Jesús. Esta declaración es coherente con todos los pasajes
precedentes.191 Y manifiesta la situación de exaltación divina y autoridad
que posee Jesús desde su esfera celestial.192 Todos estos pasajes poseen la
particularidad de tomar como base el Salmo 110:1. Se podría decir que
es sumamente esclarecedor el hecho de que Jesús haya aplicado este
Salmo sobre sí mismo.193 Porque ello permite, sin temor a equivocarse,
entender que cada vez que aparece el motivo teológico de Cristo
―sentado a la diestra‖ (en sus diferentes variantes), están implícitos los
conceptos de autoridad, divinidad, exaltación, poder, igualdad con Dios,
sumo sacerdocio, intercesión, juicio, etc. También la acción de Cristo de
adjudicarse las palabras del Salmo 110:1, les dio a los apóstoles y
primeros creyentes una base sólida desde donde afirmar los diferentes
conceptos cristológicos. Jesús permitió con sus dichos generar la
transferencia de conceptos desde el AT en torno al Salmo real, y dio
lugar a la tradición escrituraria e interpretativa que nutrió el uso del
motivo teológico de ―sentarse a la derecha‖ a lo largo del NT. Inclusive
en el corpus paulino que abarca a Hebreos.
Evaluación y Conclusión
Existe la misma conexión y el mismo uso en todo el Nuevo

Testamento del motivo teológico en estudio, la figura de la
entronización del Salmo 110 es la que permea cada una de las
referencias neotestamentarias.194 Vale decir entonces, que Pablo en
Hebreos y en el resto de sus cartas no introdujo un razonamiento
190
Peter Davids. The New International Commentary on the New Testament. The first
Epistle of Peter (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Company, 1990),
146.
191
Ibíd.
192
Ibíd., 147.
193
Epistle to the Hebrews, 50.
194
Felix Cortez., 229-231.
58
original. Sino que se valió de los antecedentes que tenía a mano. El más
fuerte de estos antecedentes lo constituyen los dichos de Jesús, quien
aplico el Salmo real a sí mismo. Pablo en Hebreos tomando la acción de
Jesús de ―sentarse a la derecha‖ hace un llamado a reconocer y a aceptar
la divinidad, la autoridad, la exaltación, la eficacia salvífica, el sumo
sacerdocio, la intercesión, el poder de juicio y la victoria final de
Cristo.195 Lo mismo hace en el resto de sus epístolas.196 Por la lectura de
la Biblia surgen dos caminos para entender la elección de Pablo del
Salmo 110:1, y en especial la elección del motivo teológico de ―sentarse a
la diestra‖. El primero nace de su educación rabínica197 que le enseño a
aplicar el Salmo de entronización al Mesías futuro.198 Y el segundo tiene
que ver con la secuencia de hechos que se dieron en su vida. Cuando
Esteban relata su visión, antes de ser apedreado, donde ve a Jesús a la
diestra de Dios.199 Dice el texto bíblico, escrito por Lucas, que Pablo
estaba allí.200 Camino a Damasco, Pablo se convierte, luego de que ve a
Jesús hablándole desde cielo con gran poder.201 Después de tres años
Pablo se entrevista con Pedro por quince días.202 Y sale a la misión con
Lucas como colaborador.203 De todo esto se puede deducir que el apóstol
se vio impresionado por el testimonio de Esteban, que exaltaba a Cristo
mediante su visión. Luego él mismo ve a Cristo con poder desde el cielo.
En su entrevista con Pedro tal vez recibió esta misma enseñanza de que
Cristo está a la diestra de Dios. La cual Pedro usa en su primer discurso
195
William Lane. Word Biblical Commentary. Hebrews vol. 47a (Dallas, Texas: Word
Books Publisher,
1991), 651-660.
196
Simon Kistemaker. Hebreos (Grand Rapids, Michigan: Subcomisión de literatura
cristiana, 1991), 14-32.
197
Hechos 22:3, Filipenses 3:5.
198
Alfonso Ropero Berosa. Gran diccionario enciclopédico de la biblia (Barcelona: Clie,
2013), 1109-1110.
199
Hechos 7:55-56.
200
Hechos 8:1.
201
Hechos 9:3-6, Hechos 9:18.
202
Gálatas 1:18.
203
Colosenses 4:14, 2 Timoteo 4:11, Filemón 1:24.
59
y repite en su primera carta. Al ser Lucas colaborador de Pablo, por

intermedio del ―medico amado‖, le pudieron haber llegado los
testimonios del evangelio lucano. Que indican como Jesús aplico a sí
mismo el Salmo 110:1. También por Lucas pudieron haber llegado hasta
Pablo los relatos de los acontecimientos de Hechos. En especial los que
Pablo no había experimentado o que había experimentado parcialmente.
En la mente del apóstol Pablo existía una fuerte impronta del Salmo
110:1 a causa de su educación y tal vez a causa de su experiencia. Esta
fuerte impronta, bajo inspiración divina, fue utilizada por el apóstol para
exhortar a los recipientes de la carta a los Hebreos a volver a Cristo.204
Considerando su poder redentor, su autoridad, su sacerdocio intercesor
y su victoria final.205 Aplicaciones que se repiten en varias cartas
paulinas.206 Bajo el motivo teológico de Cristo sentado a la diestra de
Dios.
204
New Catholic Enciclopedia (Palatine, Illinois: Jack Heraty and Assoc., 1981), 979.
205
Ibíd., 980.
206
K. Bakhaus “D H b ä b f P h ” (BZ 37, 1993), 187. citado en:
James Thompson. The epistle to the Hebrews and the Pauline legacy (Alibene Christian
University, ATLAS), 199.
60
“Circunstancias Motivadoras De Hebreos y Su Conexión Intertextual

Con 1 Y 2 Pedro Y Santiago”
Christian Alejandro Varela
Pastor en Río Cuarto, Córdoba
Por el mensaje transmitido parece que el autor escribe teniendo

en cuenta a unos lectores específicos (5:12; 6:10; 10:32).207 El libro es
una obra cuidadosamente elaborada que carece del nombre del autor y
sus destinatarios. Sin embargo, ―todos concuerdan en que este libro se
dirige a cristianos, a quienes se insta a mantener su profesión (p. ej., 3:6,
14; 4:14; 10:23)‖.208
A continuación se estudiara la epístola a los Hebreos y su
conexión con las epístolas petrinas y de Santiago. Estas epístolas fueron
escogidas por 3 razones; (1) la proximidad temporal si se toma la fecha
temprana de Hebreos (60-70 d.C.), (2) el carácter pastoral a las iglesias, y
(3) los posibles destinarios de Pedro y Santiago. ¿Qué conexiones existen
entre las epístolas que pueden dar una vislumbre que tienen receptores
semejantes? ¿Pueden las epistolas Petrinas y la de Santiago aportar luz a
la situación que vivian los cristianos de Hebreos? Por medio del
presente estudio se pretende (1) analizar cuáles fueron las posibles
circunstancias que llevaron al autor de Hebreos a escribir su epístola, (2)
estudiar las circunstancias motivadores de las epístolas de Pedro y
Santiago teniendo en cuenta sus receptores, (3) realizar una conexión
intertextual y temática entre las epístolas que puedan iluminar la
comprensión de sus destinatarios. De este estudio se pretende proponer
la relación existente los receptores de Hebreos y las epístolas de Pedro y
Santiago que puedan brindar la luz de las circunstancias y las conexiones
intertextuales y temáticas entre las epístolas.209
207
D. A. Carson and Douglas J. Moo, Una Introducción Al Nuevo Testamento (Barcelona:
Editorial Clie, 2008), 521, 532.
208
Ibid., 534.
209
Pedrito U Maynard-Reid destaca que ―tanto Santiago como Pedro siguen los temas
de las pruebas y la sumisión. Pero sus audiencias son diferentes: la de Santiago eran los
judíos de la primera época; mientras que la audiencia de Pedro eran gentiles en una
época posterior‖, en Santiago: religión verdadera en el sufrimiento (San Martín, Fla.;
Buenos Aires, Argentina: Asociacion Casa Editora Sudamericana, 1999), 26.
61
Circunstancias Motivadoras Del Documento A La Luz De Su

Contenido
―Por lo que respecta a la procedencia conceptual del libro, en una obra
tan claramente polémica y parenética como ésta, es importante
reconocer que una buena parte del argumento podría responder más a la
percepción que el autor tiene de las importantes necesidades de los
lectores que a los intereses personales de aquél‖. 210
Teología
Al parecer el autor de Hebreos se enfrenta a receptores que presentaban
algunos dilemas y motivos teológicos. A continuación se hará una breve
descripción de los mismos.
La Revelación De Dios En Hebreos

Dios hablo siempre a su pueblo de diversas manera, pero principalmente
a través de los profetas (1:1), los ángeles (2:2) y Cristo (1:2). La Palabra
de Dios tiene una significación relevante en la teología de los Hebreos,
ya que la salvación misma ―se vincula a la Palabra de Dios‖.211 El
conocimiento de la Palabra de Dios se deja entrever en toda la epístola,
lo que nos permite visualizar que los lectores posiblemente son judíos
cristianos o/y gentiles prosélitos convertidos al cristianismo.212
La Cristología En Hebreos
Existe un amplio consenso respecto al tema general de Hebreos, a saber,
la supremacía incondicional de Jesucristo.213 La deidad de Cristo se
presenta claramente al ser adorado como Dios (1:6, 8) y presentado
como Creador y Sustentador (1:2-3; 2.10). Al mismo tiempo el autor
210
D. A. Carson and Douglas J. Moo, Una Introducción Al Nuevo Testamento, 529.
211
Joachim Gnilka, Teología Del Nuevo Testamento, trans. Juan M. Díaz Rodelas
(Madrid: editorial trotta, 1998), 393.
212
George Eldon Ladd, T a del Nuevo Testamento (Terrassa, Barcelona: Editorial
Clie, 2002), 748. Piñero destaca que ―son cristianos en general, sin distinción de judíos
y ex paganos, que llevan ya años en la iglesia […] Probablemente se trata de una
comunidad mixta en la que abundan más los antiguos paganos‖. Antonio Pinero
Saenz, a Para Entender El Nuevo Testamento, Coleccion Estructuras y procesos. Serie
Religion (Madrid: Editorial Trotta, 2006), 435.
213
62
destaca su encarnación hecho menor que los ángeles (2:9,16), sujeto a

carne y sangre como sus hermanos (2:14), sufriendo las tentaciones para
poder simpatizar con ellos pero sin pecado (2:18; 4:15)
La Soteriología En Hebreos
La soteriología de la epístola destaca a Cristo como sacrificio oficiando
como sumo sacerdote en el santuario celestial.
El sacrificio
El sacrificio se considera único e irrepetible por su completa eficacia
(7:27; 9:25-28; 10:10, 14, 26) para efectuar el perdón y purificación de
pecados (1:3; 2:17; 9:14, 15; 9:26, 28). Esta sacrificio supera los
terrenales, lo cuales ya no son necesarios (10:12). De esta manera
aprendió obediencia (2:10; 5.8) y destruyendo el imperio del diablo
(2.14). En conclusión, murió para cumplir su misión (2:9, 14) de eterna
redención (9:12). Dio su sangre (10:19, 29, 12:24; 13:20) estableciendo
el nuevo pacto (7:22; 8:6, 8-10, 9:4, 15-17, 20; 10:16, 29;12:24; 13:20).214
Por su sacrificio el creyente es santificado (10:10) perfeccionando a los
santificados (10:14).
Santuario celestial
Si bien hay pocas referencias a su resurrección, se afirma indirectamente
su resurrección por el hecho que se encuentro ministrando en el
santuario celestial (7:22-24; 8:1-5; 9:11, 24).215 El autor destaca que Dios
lo resucito (13:20) y se encuentra ministrando en corregencia a la diestra
de Dios (1:3; 8:1; 10:12; 12:2).
La entrada de Cristo en el verdadero Santuario celestial es la seguridad
de la salvación del creyente (4:14; 6:19; 8:1-5; 9: 12, 24) teniendo acceso
al trono de la gracia (4:16). Esto fue posible a la muerte en la cruz por lo
que puede oficiar como sumo sacerdote.
Sumo sacerdocio
La idea del sumo sacerdote es una teología distintiva y principal en la
epístola (2:17;
214
Ditheke ha de entenderse como pacto y no como testamento. Ibid., 539. Para
Joachim Gnilka la palabra tiene el doble significado de ―pacto‖ y ―testamento‖. En
Joachim Gnilka, Teología Del Nuevo Testamento, 392.
215
Donald Guthrie, New Testament Theology (Leicester, England; Downers Grove, Ill.:
Inter-Varsity Press, 1981), 387.
63
8:1). El sumo sacerdocio de Jesús se presenta como un sacerdocio

distintivo permanente, válido y eficaz (7:26),216 intercediendo en favor de
los cristianos (7:25; 9:24).
La Escatología En Hebreos
La escatología de la epístola presenta una tensión entre el ―ya y todavía
no‖. Es por eso posiblemente que algunos veían el regreso de Jesús
como lejano. Al mismo tiempo hay doctrinas que hacen ―referencias de
pasada a la resurrección (6:2;11:35) y al juicio (6:2; 10:27, 31; 12:23) no
deben verse como alusiones accidentales sino a pertenecientes a su
expectativa del fin‖.217
Escatología inaugurada
El autor destaca que la era mesiánica inauguro los últimos días (1:1;
9:26). El autor hecho ―reconoce el presente como el tiempo del
cumplimiento escatológico (escatología hecha realidad), mientras que la
consumación espera la segunda venida de Cristo‖.218 Ladd destaca que
existen muchas alusiones a la tensión entre el ya y el todavía no, por
ejemplo, el descanso prometido (4:9), el saboreo del don celestial y los
poderes del siglo venidero (6:4-5), el concepto de peregrinaje sobre la
tierra (11:13; 13:14), etc.219
Escatología consumada
Por otro lado, ―la carta a los hebreos evita a propósito decir que ya
hemos obtenido la salvación. Todo lo contrario, se puede correr el
peligro de no alcanzar la meta celeste‖.220 Es por eso, que para el creyente
todavía falta un reposo, descanso de la tierra prometida escatológica (4:9-
10). Gnilka destaca que ―la meta de la peregrinación es el descanso
sabático de Dios (4:9). La dimensión teológica se expresa también aquí
en la escatología. El sábado que se contempla es participación del
descanso de Dios‖.221
La segunda venida de Cristo (9:28) es el clímax del plan de salvación,
concretando lo realizado en cruz. La ciudad Celestial, la Jerusalén es la
tierra prometida por el pueblo de Dios (11:10, 14, 16; 12:22, 26; 13:14),
216
217
Ladd, T a del Nuevo Testamento, 751.
218
Ibid., 753.
219
Ibid., 753–754.
220
221
Ibid., 408.
64
―el mundo no es la patria definitiva, no es la ciudad definitiva. Ésta se

halla en el futuro‖.222 El ―día‖ (10:25) como es llamado el regreso de
Cristo es seguro porque vendrá (10:37).
La Eclesiología En Hebreos
La iglesia es presentada con términos como pueblo de Dios (2:17; 4:9;
5:3; 11:25), casa (3:3-6), congregación (2:12; 12:23), descendencia de
Abraham (2:16). La epístola presenta imagen del pueblo de Dios
peregrino donde los cristianos son peregrinos hacia la patria celeste.223
―El Israel de hoy, el nuevo pueblo de Dios, se compone no sólo de
judíos, sino también de conversos del paganismo (3:12). Este pueblo es
la iglesia‖.224
Pastoral
Más allá de que los destinatarios sean judíos cristianos, o creyentes
gentiles, la epístola presenta que esta descripción teológica conlleva una
preocupación pastoral por parte del autor para que sus lectores no
abandonen la fe y a soportar el sufrimiento. Por esta y otras razones
algunos comentadores destacan que Hebreos es una homilía o discurso
―destinado en principio a ser leído en alta voz ante un auditorio de
fieles‖.225 Hebreos presenta cuatro exhortaciones claras citadas por
Johnson:226
Exposicion:1:1-14
Exhortación: 2:1:1-4
Exposición: 2:5-3:6ª
Exhortación: 3:6b- 4:16
Exposición:5:1-10
222
Ibid., 406.
223
William G. Johnsson, ―Pilgrimage Motif in the Book of Hebrews,‖ Journal of Biblical
Literature 97, no. 2 (1978): 239–251. Joachim Gnilka, Teología Del Nuevo Testamento,
406.
224
Pinero Saenz, a Para Entender El Nuevo Testamento, 437.
225
Ibid., 433.
226
William Johnsson, ―Hebrews: An Overview,‖ ed. Frank B. Holbrook, Issues in the
Book of Hebrews, Daniel and Revelation Committee series v. 4 (Silver Spring, MD:
Biblical Research Institute, General Conference of Seventh-Day Adventists, 1989), 18-
25.
65
Exhortación: 7:1-10:18
Exhortación: 10:19-13:25
La Apostasía En Hebreos
Los llamados de atención contra la apostasía se encuentran los fuertes
pasajes parenéticos (2:1-4; 5:11-14; 6:4-6; 10:29; 12:12-15).
Herejías (13.9). La epístola presenta una exhortación (6:12; 13:22)
contra la incredulidad (3:12, 19; 4:2) y la desobediencia (3:18; 4:6, 11).
Este grupo de creyente es animado a crecer en la gracia (5:11-13; 6:1), a
seguir adelante (12:7) manteniendo la confianza hasta el fin (3:14; 4:1;
6:11) para no volver atrás. 227 Para ello deben escuchar la palabra y la voz
de Dios (2:1; 3:7, 12; 10:38).
El tema de la perfección es uno de los temas repetitivos de la epístola.
228
Al mismo tiempo esta perfección se completa por medio de la fe
(Heb. 4:2; 6:1, 12; 10:22, 38f; 11:1, 3ff, 11, 13, 17, 20ff, 27ff, 33, 39;
12:2; 13:7). El pueblo de Israel no entro a la tierra prometida por su
incredulidad.
El Sufrimiento en Hebreos
Posiblemente el grupo de cristianos que recibieron esta carta estaban
comenzando a enfrentar la persecución (10:32; 12:4).229 Por lo que
―Hebreos se escribió para estimular a los creyentes a permanecer
perseverantes en una fe que hace propias las promesas de Dios y las
bendiciones que ya han venido en Cristo. Ya se habían encontrado con
de persecusiones moderadas. La vida cristiana no resultaba ser garantía
contra males y aflicciones‖.230
227
228
229
Ibid., 748. Piñero destaca que el peligro de abandonar la fe puede ser por
―persecusiones del exterior (10:32-34) o bien una mera crisis interna de fe ue lleva a la
desgana en materia religiosa‖. Pinero Saenz, a Para Entender El Nuevo Testamento,
436.
230
66
Circunstancias motivadoras de las Epístolas de Pedro

Las epístolas de Pedro son atribuidas por la tradición y teólogos
conservadores al apóstol Pedro (1 P 1:1; 2 Pe 1:1),231 recibiendo ayuda
del amanuense o secretario Silvano en su primera epístola (1 Pe 5:12).
Posiblemente fue escrita desde Roma, llamada Babilonia (5:13) entre los
años 62-68 d.C.232 Los destinatarios pudieron haber sido una
comunidad de judio cristianos pertenecientes a la diáspora (1:1) con una
predominancia de gentiles convertidos al cristianismo (2:10; 4:3).233 Para
Ladd ―probablemente Pedro es una carta circular, como Efesios‖.234
Diversos autores ven la 1 epístola de Pedro como una carta de
exhortación por las siguientes características235:
1. El amplio campo semántico de términos para la conducta
2. Cincuenta y cuatro construcciones imperativas
3. El uso predominante de los pronombres en segunda persona
del plural
4. El uso parenético de oun
5. Las numerosas antítesis
6. La secuencia de imperativos iniciales seguidos por indicativos
7. Persistente esfuerzo sobre la voluntad de Dios
8. La exhortación soportada por muchas citas y alusiones del
Antiguo Testamento
231
Karen H. Jobes, 1 Peter, Baker exegetical commentary on the New Testament (Grand
Rapids, MI: Baker Academic, 2005), 5–19.George Eldon Ladd, Teología del Nuevo
Testamento (Terrassa, Barcelona: Editorial Clie, 2002), 788. D. A. Carson and Douglas
J. Moo, Una Introducción Al Nuevo Testamento, 565–569. Peter H Davids, La primera
epístola de Pedro (Terrassa (Barcelona: Clie, 2004), 39–41. Para un estudio actual sobre
la relación entre 1 y 2 de Pedro véase William F. Cleary, ―Knowledge of Our Lord Jesus
Christ: 2 Pet 1:3-11 and the Canonical Relationship between 1 and 2 Peter‖ (Tesis
Doctoral en Teología, Washington, D.C.: The Catholic University of America, 2012).
232
Davids, La primera epístola de Pedro, 39–41. Ibid., 44–45. Robert Morris Johnston and
George R Knight, Pedro y Judas: viviendo en tiempos peligrosos (Buenos Aires, Argentina:
Asociación Casa Editora Sudamericana, 2006), 30.
233
D. A. Carson and Douglas J. Moo, Una Introducción Al Nuevo Testamento, 571. Frank
Thielman, Teologia del Nuevo Testamento: síntesis del canon del Nuevo Testamento (Miami,
Fla.: Editorial Vida, 2006), 633–634. Davids, La primera epístola de Pedro, 43–44.
234
Ladd, Teología del Nuevo Testamento, 776.
235
Marietjie du Toit, ―A Study of 1 Peter 3:18-4:6. An Investigation into the Historical
Background of the Doctrine of Christ´s Descent into Hades‖ (Tesis de Maestría en
Teología, Pretoria, Gauteng,: University of Pretoria, 2007), 48.
67
Propósito De La Epístola
La carta es una exposición pastoral, siendo para alguno una homilía.236
Este documento por lo presentado es escrito al inicio de la persecución
(1:6; 2:12,19-20; 3:8-9,13-14,16,17; 4:1,12-17,19; 5:9, 10) que estaban
comenzando a afrontar los cristianos de Asia Menor (1:1).237 Se
menciona el sufrimiento y general (3:14, 17) como también de aquellos
que ―difaman‖ a los creyentes (3:16; 4:5) como a la persecución. Por el
contexto de la epístola ―los lectores de 1 Pedro estaban siendo
probablemente objeto de burla, criticados, discriminados y quizá hasta
llevados a los tribunales bajo acusaciones falsas‖.238 Se puede sugerir que
las pruebas pueden ser principalmente el maltrato verbal como la
calumnia (3:16), insultos (4:4), y la burla (4:14). Johnston afirma que ―es
verdad que había persecuciones locales, pero estas eran mayormente
problemas de malos entendidos, sospechas, hostilidad, y hostigamiento
por parte de autoridades incrédulas, vecinos, ex amigos, empleadores y
conyuges‖.239 Thielsan por su parte destaca que el ―maltrato verbal de los
cristianos era común en los primeros años de la existencia del
cristianismo‖.240 Los cristianos tenían sus luchas ante las ―injusticias‖ que
sufrían por la fe.
Puede ser que esta presión social en una sociedad mala (5:9), estaba
llevando a los cristianos a volver a su vieja vida (1:14, 18; 4:3).241 Es por
eso que deben mantenerse activos mediante su conducta en la gracia de
Dios (5:12).
La Teología De Pedro
Aunque el propósito de las epístolas Petrina tengan una finalidad
práctica de ánimo para los cristianos en sufrimiento no deja de exponer
verdades teológicas fundamentales para la realidad que experimentaban
los creyentes en aquella región y circunstancias.
236
237
Para un excelente debate sobre las referencias a esta localización de los destinatarios
véase Jobes, 1 Peter, 19–23.
238
239
Johnston and Knight, Pedro y Judas, 30.
240
Thielman, Teologia del Nuevo Testamento, 635.
241
Johnston and Knight, Pedro y Judas, 31.
68
Soteriología
Jesús es presentado sin pecado (1 Pe 2:22) padeciendo la muerte en la
carne (1 Pe: 4:1) una sola vez (1 Pe 3:18) por los pecados del pueblo (1
Pe 2:9, 10; 5:1). El hombre es limpio por la purificación de los pecados
(2 Pe 1:9) por sangre de Cristo (1 Pe 1:2, 9). De esta manera la
gracia de Dios (1 Pet. 1:2, 13; 4:10; 5:5, 10, 12; 2 Pet. 1:2; 3:18).
Escatología
La muerte de Cristo inaugura los ―postreros tiempos‖ (1:1, 20; 2 Pe
3:3).242 Esta tensión escatológica del ―ya pero todavía no‖ se ve reflejada
en el reinado de Cristo. Aunque Pedro no utiliza la palabra Parusia, da a
entender en su mensaje esta realidad del escaton (1:3-5, 7, 9, 13,23-24;
2:12, 19-20: 3:8-9, 14; 4:13, 19; 5:1, 4, 10; 2 Pe 3:13). Donde los santos
recibirán la herencia (1:5). Aunque ―su principal preocupación no es la
escatología como tal, sino la importancia de la esperanza cristiana para
capacitar a los creyentes a hacer frente, de forma victoriosa, a los
sufrimientos de esta vida‖.243 Por eso Pedro exhorta a los creyentes a ser
constantes y vivir gozosos en medio de un mundo hostil, siguiente el
ejemplo de Cristo en su sufrimiento y gloria venidera (1:3, 11, 19-21;
2:4-5, 7-8, 2:21-24; 3:18-22; 4:1, 13; 5:1).
Eclesiología
Los cristianos han pasado han sido llamados (1 Pe 1:15; 2:9, 21; 3:6, 9;
5:10; 2 Pe. 1:3) a ser el verdadero Israel de Dios, el pueblo de Dios
(2:9),244 siendo forastero en peregrinaje (1 P 1:17; 2:11), destacando
Piñero que ―la vida del cristiano es un peregrinaje: se camina en esta
tierra hacia el otro mundo‖245. Al mismo tiempo presenta a la iglesia
como el Nuevo Israel de Dios, un reino de sacerdotes.246 El pueblo de
Dios ha sido llamado a ser santos (1 Pe 1:15-16, 2 Pe 3:11)
242
Ladd, Teología del Nuevo Testamento, 777.
243
Ibid., 779.
244
Ibid.
245
246
Ibid.
69
Circunstancias Motivadoras En Santiago

La epístola tradicionalmente ha sido atribuida al Santiago hermano de
Jesús,247 escrita en entre los años 40-62 antes de su martirio.248 Algunos
comentadores destacan que es una obra de origen judío escrita en
Palestina249 a un auditorio judeo Cristiano,250 siendo considerada una
obra clasificada como epístola general, ya que no se dirige a una iglesia
en particular.
Como afirma Ladd, ―el propósito de Santiago es enteramente
práctico‖,251 consta ―esencialmente de un conjunto de exhortaciones
morales‖.252 El texto da a entender que Santiago escribe para ―estimular
a los hermanos cristianos judíos, que en su mayor parte provenían de
estratos bajos de la sociedad, y a los que oprimían a otros judíos ricos‖.253
No hay clara evidencia que sufran persecución. Para Pedrito la lente para
leer el documento es ―el tema del sufrimiento que presenta Santiago‖.254
―De cualquier modo la cristología ocupa un lugar limitado tanto por el
afán de resaltar las normas morales, como por el deseo del autor de que
247
Para un excelente estudio sobre la autoria de Santiago hermano del Señor y sus
desafíos véase Douglas J. Moo, The Letter of James, The Pillar New Testament
commentary (Grand Rapids, Mich. : Leicester, England: Eerdmans ; Apollos, 2000), 9–
22. D. A. Carson and Douglas J. Moo, Una Introducción Al Nuevo Testamento, 546–550.
John Painter, Just James: The Brother of Jesus in History and Tradition, 2nd ed., Studies on
personalities of the New Testament (Columbia, S.C: University of South Carolina
Press, 2004), 234–248. Thielman, Teologia del Nuevo Testamento, 550–552.
248
Thielman, Teologia del Nuevo Testamento, 553. D. A. Carson and Douglas J. Moo
proponen en "algún momento a comienzos o mediados de la década de los cuarenta",
en Una Introducción Al Nuevo Testamento, 551. Véase también Maynard-Reid, Knight,
and De Femopase, Santiago, 23.Moo, The Letter of James, 25–27.
249
Maynard-Reid, Knight, and De Femopase, Santiago, 22.
250
Pinero Saenz, a Para Entender El Nuevo Testamento, 473. D. A. Carson and
Douglas J. Moo, Una Introducción Al Nuevo Testamento, 550-552. Moo, The Letter of
James, 1.
251
Ladd, T a del Nuevo Testamento, 769. También Maynard-Reid, Knight, and De
Femopase, Santiago, 19–20.
252
253
Ladd, T a del Nuevo Testamento, 769. Maynard afirma al respecto, "La actividad
social que más preocupa a Santiago es cuidar de los pobres oprimidos; éste parece ser el
grupo que más está sufriendo en la comunidad". En Santiago, 27. Moo, The Letter of
James, 24.
254
Maynard-Reid, Knight, and De Femopase, Santiago, 21.
70
sus posibles lectores judios. Perciban que aceptar a Jesús como el mesías
no significa cambiar el legado ético ancestral‖.255
Soteriología
Los lectores deben ser perfectos (1:4; 3:2) mirando a la ―ley perfecta‖
(2:8) asi como la fe de Abraham fue perfeccionada (2:22), por lo que
Moo destaca la plenitud espiritual como el tema del libro.256 ―Santiago
insiste en que la verdadera fe está siempre marcada por la obediencia, y
solo este tipo de fe que se evidencia en obras trae salvación‖.257
Necesidad de normas éticas para una conducta ejemplar, ―lo que uno
cree y la forma en que uno vive son igualmente importantes‖.258 En el
contexto ético la ley debe ser guardada por el creyente como expresión
de la verdadera fe (1:25; 2:8-12; 4:11)
Eclesiología
El termino diáspora era utilizado en forma metaforica para los que
estaban lejos de ―su verdadero hogar celestial‖.259 Sin embargo, Moo y
Carson afirman que la ―fecha temprana y el carácter judío de Santiago
favorecen el sentir más literal.260
Tiene una preocupación más alla del sufrimiento individual, sino que lo
trata dentro del contexto comunitario.261
Escatología
Santiago presenta su mensaje para los últimos días (5:3). El juicio se
presenta de manera clara en el concepto del autor (2:12, 13; 3:1; 5:9)
porque la venida del Señor está cerca (5:7-8).
255
Ibid. Thielman, Teologia del Nuevo Testamento, 553.
256
Moo, The Letter of James, 46.
257
D. A. Ca:rson and Douglas J. Moo, Una Introducción Al Nuevo Testamento, 545.
258
Maynard-Reid, Knight, and De Femopase, Santiago, 25. Tal vez estaba haciendo
referencia a los grupos Zelotes Jerusalén.
259
260
Ibid.
261
Maynard-Reid, Knight, and De Femopase, Santiago.
71
Conclusión
Habiendo analizado brevemente las tres epístolas y su relación temática
se puede concluir con las siguientes observaciones y a su vez
recomendaciones para posibles investigaciones:
1. Las tres epístolas presentan características similares en su
género exhortativo y homiletico.
2. Las epístolas presentan similitudes temáticas, principalmente
al sufrimiento y el ánimo de los autores a sus destinatarios
para no abandonar la fe verdadera.
3. Por motivos de tiempo, solo se analizó la semejanza en la
soteriología, escatología, y eclesiología, sin embargo existen
más similitudes como puede verse en los anexos 1 y 2.
4. La epístola a los Hebreos parece adecuarse más al contexto
temático y léxico de las epístolas petrina, por lo que podría
brindar un pantallazo de los destinatarios en común, es decir,
Asia Menor entre los años 60-70 d.C.
5. La epístola de Pedro y Santiago aclaran que el sufrimiento y
la persecución entre los 60-70 d.C. es una hostigación injusta
de acusaciones falsas más que una persecución de vida.
6. Se propone seguir estudiando la relación entre Pedro y
Hebreos en relación a la estructuras literarios de las epístolas,
análisis de algunos verbos para una mejor datación entre
ambas, etc.
72
EXCURSUS 1
Conexiones Léxicas
Léxico Traducción Hebreos Pedro Santiago
θαζαξηζκόο Purificación 1.3 2 P 1.9
ζσηεξία Salvacion 2.3, 10 1 P 1.5,

9, 10; 2 P
2.2; 3.15
ἀλαζηξέθσ Peregrinacion Heb 10.33, 1 P 1.17,

13.8 2 P 2.18
πάζρσ Padecer 2.18, 5.8, 9.26, 1 P 2.21,

13.12 3.23,
3.18, 4.1
ἅγηνο Santos 3.1, 6.10, 13.24 1 P 2.5,9,

(pueblo) 2P
θιῆζηο Llamado 3.1 2 P 1.10

divino
νἶθνο Casa 3.2, 5, 6, 10.21 1 P 2.5,

4.17
ἐιπίο Esperanza 3.6, 6.11, 6.18, 1 P 1.3.

7.19, 10.23 21, 3.15
73
παξαθαιέσ Exhortación
βέβαηνο Firme, seguro
ἐπαγγειία Promesa Heb. 4:1; 6:12, 2 Pet.

15, 17 3:4, 9
7:6; 8:6; 9:15;
10:36; 11:9, 13,
17, 33, 39
ιόγνο Palabra Heb. 2:2; 4:2, 1 Pet. 1:18; 2:28

12f; 5:13; 6:1; 1:23; 2:8;
13:7, 17, 22 3:1, 15;
4:5; 2
Pet. 1:19;
2:3; 3:5,
7
θαιέσ Llamado Heb. 2:11; 5:4; 1 Pet.
9:15; 11:8; 1:15; 2:9,
21; 3:6,
9; 5:10;
2 Pet. 1:3
καθξνζπκία Paciencia 6:12 1 P 3:20;
2 P 3:15
αἷκα Sangre 2:14; 9:7, 12ff, 1 P 1:2,

18ff, 25; 10:4, 19
19, 29; 11:28;
12:4, 24;
13:11f, 20
74
πάζεκα Sufrimiento Heb. 2:9f; Pet. 1:11;

10:32; 1 4:13; 5:1,
9
ὑπνζηνιή Perseverar 10:39 2:9
ἁγηαζκόο Santidad 12:14 1:2
ράξηο Gracia Heb. 2:9; 4:16; 1 Pet.

10:29; 12:15; 1:2, 13;
13:9, 25 4:10; 5:5,
10, 12; 2
Pet. 1:2
3:18
θξίλσ Juzgar Heb. 10:30; 1 Pet.
13:4 1:17;
2:23; 4:5-
6
γάια Leche Heb 5:12, 13 1 P 2:2,
παξεπίδεκνο Peregrino 11:13 1 P 1:1;

2:11
ςπρή alma Heb. 4:12; 1P 1:9, 1:21; 5:20

10:38f; 13:17; 22; 2:11,
25; 3:20;
4:19; 2
Pet. 2:8,
14
75
λόκνο Ley 7:5, 12, 16, 19, 1:25; 2:8-

28; 8:4, 10; 12; 4:11
9:19, 22; 10:1,
8, 16, 28
πεηξάδσ i Tentar 2:18; 3:9; 4:15 1:13-14
ὑπνκέλσ Soportar 10:32; 12:2 1 P 2:20 1:2; 5:11
ηαπεηλόο Humilde 5:5 1:9; 4:6
ηέιεηνο Completo 5:14 1:14; 3:2
δνθίκηνλ Prueba 1P 1:7 1:3
ὑπνκνλε paciencia 10:36, 12:1 2 P 1:6 1:3, 4
ραξα Gozo 10:34; 12:11 1 P 1:8 1:2
πεηξαζκόο Prueba 3:8 1 P 1:6; 1:2, 12

tentación 4:12; 2 P
2:9
76
πίζηηο Fe Heb. 4:2; 6:1, 1 Pet. Jas. 1:3, 6;

12; 10:22, 38f; 1:5, 7, 9, 2:1, 5, 14,
11:1, 3ff, 11, 21; 5:9; 17f, 20,
13, 17, 20ff, 2 Pet. 22, 24,
27ff, 33, 39; 1:1, 5 26; 5:15
12:2; 13:7;
πηζηεύσ Creer Heb. 4:3; 11:6 1 Pe 1:8, 2:19, 23

2:6f
ANEXO 2
Conexiones temáticas o teológicas

Temas Hebreos Pedro Santiago
Superioridad a los 1.4, 6-13 1 Pe 3.22,
ángeles
Últimos días 1:1 1 Pe 1.5, 20; 2 P 5:3
3:3
Profetas 1:1 1 Pe 1.10, 2 P 5:10
2:1,15; 3.2
Jesus sin pecado 4:15 1 Pe 2.22
Jesus padecio una 7.27; 10:12; 1 Pe 3.18
sola vez 9:25-28; 10:10,
14, 26
Jesus padecio en la 2.14 2 Pe 4.1
carne
Jesus padecio por los 2.17, 4.9, 1 Pe 2.9, 10; 5:1
pecados del pueblo
Juicio 4:13; 6:2; 9:27; 1 Pe 1.17; 2:23; 2:12, 13;
10:27, 30; 12:23; 4.5-6; 2 Pe 3:7, 3:1; 5:9
13:4, 17 2.4, 9
77
Tierra nueva 2 Pe 3:13
Estar en paz ante la 12:14 1 P 3:11; 2 P

venida del Señor 3:14
Llamado a la 13.12 1 P 1.15-16, 2 P
santidad 3.11
Volverse atrás 1 Pe 4:32 Pe
1:10, 2:21
Palabra 1:1; 4:12; 13:7 1:23, 25; 4:11; 2
Pe 1:21-22; 3:7,
16
Quemar 9:14 1 Pe 1:7; 2 P
3:7, 11-12
Sin mancha 9:14
Santificación 9:13, 10:10, 14; 1 Pe 1:2
12:10, 14
Espìritu Santo 2:14; 3:7; 6:4; 1 Pe 1:2, 11, 12,
9:8, 14; 10:15, 22; 4:14; 2 Pe
29 1:21
Herencia 9:15; 11:8 1 Pe 1:4 2:5
Diestra de Dios 1:3; 8:1; 10:12; 1 Pe 3:22
12:2
Parusia 8:28; 10:25 1 Pe 1:7, 13; 5:7-8
5:4; 2 Pe 1:16;
3:7-10, 12-13
Pruebas 12:6-11 1 Pe 3:14; 4:12
Amor fraternal 13:1 1 Pe 1:22; 2 P
1:7
Sacrificios 13:15-16 1 Pe 2:5
espirituales
Fe 11:38-39 1 Pe 1:5, 7, 9,
78
21; 2 P 1:1, 5
Peregrinaciòn 4; 11:13
angeles 1:4-7, 13; 2:2, 5, 1 Pe 1:17; 2:11
7, 9, 16
Desobedientes 3:18; 11:31 1 Pe 2:8; 3:20 1:22-23;
2:23
Obediencia 1 Pe 1:2, 14, 22
Inconstancia 2 Pe 2:14 1:6-8; 4:8
Hospedar 13:4 1 Pe 4:9
No caer jamás 2 Pe 2:10
Historias 11:1-32 (Canaán, 2 Pe 2.5-7, 15
héroes de la fe) (Noe, Lot,
Balaam)
Creación 1:3, 11:3 2 Pe 3:4
Frutos de justicia 12:10 3:18
Rahab y Abraham 11:8, 17-20 31 2:23, 25
Fe y Obras 2:14-26
Salvar Almas 1 Pe 1:23 1:21
Sufrimiento 5:11
Ética familiar 13:4 1 Pe 3:1-7
79
“Una Aproximación al Género Literario de Hebreos en Comparación con los

Recursos Literarios de la Epistolografía Contemporánea”
Gabriel M. Cevasco
Secretario de la Misión Argentina del Noroeste
La arqueología moderna ha demostrado mediante el

descubrimiento de representaciones helenísticas en las sinagogas de
Palestina que los rabinos estaban familiarizados con la cultura y el
idioma de los griegos en el primer siglo. Entre los judíos de Palestina y
de la Diáspora, habían continuos intercambios a través de las
peregrinaciones a Jerusalén y por el contexto que vivía el Imperio
Romano de fluido comercio, sistema de correos, caminos y la
denominada Pax Romana que se vivía por entonces.262 El dominio del
idioma griego en todo el territorio romano inclusive hasta en las clases
populares, hacía que no sólo la población del imperio conociera las
letras griegas, sino también la literatura, los grandes autores y las
costumbres griegas.263
En Hebreos pueden observarse los temas que atraían la atención
del judaísmo del Siglo I como lo ha demostrado Joseph Fitzmyer al
encontrar paralelos en la literatura de Qumram y en los tárgumes
palestinos.264 Menciones a Melquisedec y el salmo 110 encuentran
referencia en el midrash (Ej.: Génesis Rabbah 43:6). También Filón,
Josefo, los escritores gnósticos y los rabinos revelaron interés en los
mismos tópicos mesiánicos que menciona el autor de Hebreos.265
Tanto lo temas como las formas de comunicar los mensajes deben
comprenderse a la luz del contexto sociocultural de la época. Tanto la
262
W. D Davies, Aproximación al Nuevo Testamento: guía para una lectura ilustrada y
creyente (Madrid: Ediciones Cristiandad, 1979), 36.
263
Ibid., 28. Un completo cuadro del mundo grecorromano de Pablo puede verse en,
Michael J. Gorman, Apostle of the Crucified Lord: A Theological Introduction to Paul and His
Letters (Grand Rapids, Mich: Eerdmans, 2004), 1–37.
264
Joseph A. Fitzmyer, Essays on the Semitic Background of the New Testament, Sources for
Biblical study 5 (Missoula, Mont: Society of Biblical Literature, 1974), 222.
265
Ibid., 223.
80
epistolografía como las estructuras del discurso de los libros del Nuevo
Testamento, observan los modos del mundo judeohelenista.266
Género Literario
El libro de Hebreos no tiene la forma típica de epístola, sino la de
un tratado teológico-pastoral o una conferencia semejante a un sermón.
A diferencia de la estructura convencional de las cartas de la época, en
Hebreos no hay identificación del autor ni de los destinatarios y no hay
salutación inicial.267
El vocabulario de Hebreos es refinado y se asemeja al griego clásico
revelando familiaridad con algunos de los maestros de la sintaxis clásica.
Exacto significado de los tiempos, amplio y hábil uso de participios y
conjunciones‖, compleja estructura de oraciones comparada con otros
libros del NT.268 Wescott opinaba que el lenguaje, el ardor, el ritmo y
las involuciones parentéticas dejan en claro que el autor fue un escritor
versado en el griego clásico.
Hermann Strathmann asevera que el autor: ―se sirve de la forma
estilística usada por las conferencias helénicas en las sinagogas‖.269 Ya en
el corolario, demuestra un aire epistolar y no se corresponde con la
introducción. Es ambivalente y enigmática. Acostumbrado a predicar, el
autor puede haber querido hacia el final, darle una nota personal y
266
David Edward Aune, The New Testament in Its Literary Environment (Philadelphia:
Westminster Press, 1987), 197.
267
Roberto Pereyra, Un Comentario Exegético de La Homilía a Los Hebreos (Libertador San
Martín, Entre Ríos: Universidad Adventista del Plata, 1997), lxxiii.
268
Thomas Hewitt, The Eplistle to the Hebrews: An Introduction and Commentary (Londres:
Inter-Varsity Press, 1975), 17.
269
Hermann Strathmann, La Epístola a Los Hebreos, trad. José María Bernaldez
Montalvo, 8° ed. (Madrid: Ediciones Fax, 1971), 15. La misma conclusion comparte
James Swetnam, ―On the Literary Genre of the ‗Epistle‘ to the Hebrews,‖ Novum
Testamentum 11, no. 4 (1969): 261–269. Un estudio preciso al respect llevó a cabo
Robert Daum. Véase, Robert A. Daum, ―Rhetorical Form and Didactic Content in a
Rabbinic Poem,‖ Jewish Quarterly Review 101, no. 1 (2011): 1–26.
81
adoptar la despedida epistolar. Aunque mayormente refleja el carácter de

un sermón no implica que no sea una epístola.270
Lane afirma que Hebreos no encuentra correspondencia como las
otras cartas del cristianismo primitivo.271 También afirma que frases
similares a ―palabra de exhortación‖ se utilizaban en la literatura
contemporánea para designar una homilía o discurso edificante que
seguía la lectura pública de una porción de las Escrituras en las sinagogas
helenísticas.272
Algunas frases se han propuesto como evidencia para inferir que el
género literario fue una homilía o sermón:
1. La frase ηνῦ ιόγνπ ηῆο παξαθιήζεσο (13:22) sugiere que
era tanto un mensaje escrito como un discurso. La frase
parece ser una expresión idiomática para referirse a un
sermón en los círculos cristianos tempranos y en el
ambiente judeohelenístico.273 La misma frase aparece en
Hechos 13:15 mencionada por los principales de la
sinagoga, dándoles a Pablo y Bernabé la oportunidad de
expresar un discurso al pueblo.
2. El uso de la tercera persona del plural (nosotros)
3. El empleo del término ―hermanos‖ ἀδειθόο para referirse a
la congregación junto conjunciones como ―por lo cual‖ δηὸ, δηὰ
ηνῦην, ―entonces‖ νὖλ.
270
Barnabas Lindars, The Theology of the Letter to the Hebrews, New Testament theology
(Cambridge ; New York: Cambridge University Press, 1991), 6.
271
William L. Lane, Hebrews, Word Biblical Commentary, vol. v. 1 (Dallas, Tex.: Word
Books, 1991), lxx.
272
William L. Lane, Hebrews, Word Biblical Commentary, 2: 568.
273
William L. Lane, Hebrews, Word Biblical Commentary (Dallas: Word Books, 1991),
1: lxx.
82
4. La forma de utilización de recursos retóricos como la

diatriba estudiados por Thyen, parecieran ser familiares en
la predicación de la sinagoga judeohelenística.274
5. Lane también afirma que la típica homilía judeohelénica
concluye con una instrucción parenética como la de
Hebreos 10:19-13-21. Aunque luego en 13:22-25 aparece el
final como una carta.
Lane cita y concuerda con el erudito alemán Thyen en que
Hebreos ―es el único ejemplo de una homilía completa preservada de ese
período‖.275 Wills ha destacado básicamente tres aspectos de las
homilías de la sinagoga del mundo helenístico: 1) ejemplos autoritativos,
citas bíblicas 2) conclusiones inferidas de los ejemplos citados indicando
enseñanzas relevantes para su audiencia y 3) una exhortación final.
Según Wills, el esquema ejemplo, conclusión y exhortación aparece
varias veces en la homilía a los Hebreos. Un ejemplo de este tipo de
género también puede encontrarse en las epístolas de Jeremías, Ignacio,
Bernabé y 1 Clemente, los discursos de Hechos de los Apóstoles, 2 Cor.
6:14-7:1; 1 Cor. 10:1-14 y 1 y 2 de Pedro.276
Black acuerda con Wills en cuanto al esquema de la ―palabra de
exhortación‖ y agrega que la homilía conlleva la forma de la retórica
clásica. Así, Hebreos sería un sermón perfectamente entendible en la
cultura judeohelenística del primer siglo, expresada en términos
retóricos ya delineados en Retórica de Aristóteles, Institutio Oratoria de
Quintiliano y Retórica ad Herennium de Cicerón.277
John G. Gammie ha sugerido que Hebreos puede ser enmarcado
en el subgénero de la literatura parenética que a su vez pertenece a la
274
Ibid., v. 1:1: lxxi.
275
Ibid. Véase también, Albert Vanhoye, El mensaje de la carta a los hebreos, 2° ed.,
(Estella, Navarra: Verbo Divino, 1980), 7.
276
Lawrence M. Wills, ―The Form of the Sermon in Hellenistic Judaism and Early
Christianity,‖ Harvard Theological Review 77, no. 3–4 (July 1, 1984): 280.
277
C Clifton Black, ―The Rhetorical Form of the Hellenistic Jewish and Early Christian
Sermon : A Reponse to Lawrence Wills,‖ Harvard Theological Review 81, no. 1 (January
1, 1988): 11.
83
literatura sapiencial de la época.278 El objetivo de este tipo de escritos

era exhortar, aconsejar, advertir. Asimismo reconoce que este tipo de
género está presente en las cartas paulinas (1 Tesalonicenses 4:1-12;
Romanos 12-15; 1 Corintios 5-14 Santiago y 1 y 2 de Timoteo y Tito). A
su vez, la literatura parenética puede subdividirse en dos clases: las
advertencias proverbiales que se basan en hechos exitosos y felices de la
vida y los ensayos reflexivos acerca del sentido y significado de la vida
que a menudo aparecen en forma de proverbios.279
Las conclusiones de Gammie concuerdan con las de Attridge
quien sostiene que el género literario de Hebreos es del tipo parentético.
Attridge agrega que pueden diferenciarse en Hebreos: 1) introducción,
2) citaciones escriturales, 3) exposiciones o elaboraciones temáticas y
4)aplicaciones. El autor sostiene que este patrón de la literatura
parenética es equiparable a lo que actualmente se le llama una homilía o
sermón.280 La designación técnica de este subgénero debería ser
entonces una ―palabra de exhortación‖ (Heb. 13:22; Hechos 13:15).281
Asimismo, Lane destaca que el escritor debe haber sido un versado
orador ya que algunas frases de la epístola dan la idea de un estilo de
escritura conversacional:
2:5 ―acerca del cual estamos hablando‖.
5:11 ―Acerca de esto tenemos mucho que decir, y difícil de
explicar‖.
6:9 ―Aunque hablamos así‖.
8:1 ―Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo‖.
9:5 ―De las cuales cosas no se puede ahora hablar en detalle‖.
278
John G. Gammie, ―Paraenetic Literature : Toward the Morphology of a Secondary
Genre,‖ Semeia, no. 50 (January 1, 1990): 45.
279
Ibid., 46.
280
Harold W. Attridge, ―Paraenesis in a Homily (ιόγνs παξαθιήζεσο): The Possible
Location Of, and Socialization In, the ‗Epistle to the Hebrews,‘‖ Semeia, no. 50 (1990):
216.
281
La expresión ιόγνπο παξαθιήζεσο aparece también en Macabeos 10:24, pero no
parece significar un tipo particular de discurso.
84
11:32 ―¿Y qué más digo? Porque el tiempo me faltaría contando

de Gedeón‖.
Vale destacar que en referencia a este último texto y
particularmente al término ιέγσ, es frecuente en los escritos paulinos
para expresarse en un tono coloquial. Así, en Flm. 1:21, aparece ―Te he
escrito confiando en tu obediencia, sabiendo que harás aun más de lo
que te digo‖. Del mismo modo en otros pasajes del corpus paulino, es
evidente el uso intercambiable de los verbos decir y escribir (Ro. 3:5,
6:19, 9:110:18, 10:19, 11:13, 12:3, 15:8;1 Co. 6:5, 7:12, 35, 10:15, 29,
15:51; 2 Co. 6:13, 7:3, 8:8, 11: 16, 21, Gal. 1:9, 3:15, 4:1, 5:2; Ef. 4:17,
5:32; Fil. 3:18; Col. 2:4; 1 Tim. 2:7; 2 Tim. 2:7; Flm. 1:19; 2).
Es apropiado entonces tener en cuenta la intencionalidad de Pablo
al enviar sus cartas. Expresamente menciona que esas epístolas debían
ser leídas en las congregaciones. En Col. 4:16 pide expresamente a los
destinatarios: ―cuando esta carta haya sido leída entre vosotros, haced
que también se lea en la iglesia de los laodicenses, y que la de Laodicea la
leáis también vosotros‖. También a los tesalonicenses les pide
vehementemente que lean en público su carta: ―Os conjuro por el
Señor, que esta carta se lea a todos los santos hermanos. (1Tes. 5:27).
Esta costumbre también se hace evidente como una práctica cristiana
común también manifiesta en Hech. 15:30, 31. No hay razón para
pensar que el apóstol no hubiera escrito su carta teniendo en cuenta
recursos de oralidad, sabiendo que esa era la forma en que se iba a dar a
conocer el mensaje a sus destinatarios-oyentes.282 Por ejemplo, la
mención de la palabra ―amén‖, antes de los saludos personales tanto en
Romanos 15:33 como en Hebreos 13:21 marcan un punto de inflexión
entre la sección parenética del discurso y los saludos finales,
considerando que estos escritos del Nuevo Testamento tenían como
objetivo su lectura pública (Compárese Ap. 1:3; 22: 18).
Otros sermones en formato de carta están presentes en el Nuevo
Testamento como son Santiago, 1 de Pedro, 1 Clemente y Bernabé.
Otras tienen características menos formales como 1 Juan y 2 Clemente.
Algunas respondían a situaciones particulares como (Hebreos 1 Pedro y
282
Para un cuadro amplio sobre la mecánica de transmission del conocimiento en la
antigüedad y el concepto de oralidad, véase, John D Harvey, Listening to the Text: Oral
P P ’ L (Grand Rapids, Mich.: Baker Books, 1998), 37.
85
1 Clemente) y otras eran para los cristianos en general (Santiago,

Bernabé y 2 Clemente).283
Cabe recordar también que era costumbre del apóstol utilizar como
método didáctico el uso de la palabra oral y también escrita (―Así que,
hermanos, estad firmes, y retened la doctrina que habéis aprendido, sea por
palabra, o por carta nuestra‖ (2 Tes 2:15 – Cf. 2:2).
A la luz de la evidencia interna del Nuevo Testamento y la

literatura contemporánea, puede inferirse que el género literario de
Hebreos reviste las características de una homilía sin por eso dejar de ser
una epístola.284 Carece de algunas partes del estilo tradicional de las
cartas de la época, aún de las consideradas paulinas, pero aun las mismas
cartas eran dadas a conocer oralmente a través de la lectura pública en
las iglesias tomando la forma de un sermón.285
Elementos Retóricos En Hebreos

Es necesario también hacer mención de los recursos del discurso
que utiliza el autor de Hebreos para hacer elocuente su mensaje a los
destinatarios. Estos discursos escritos respondían a los estilos que se
manejaban en el mundo del cristianismo del primer siglo: 1) el estilo de
la retórica grecorromana (la oratoria forense, deliberativa y epidíptica), 2)
el estilo de enseñanza a través de la diatriba y 3) la homilía de la sinagoga
judía.286
Lindars es uno de los autores que reconocen que el autor de
Hebreos emplea su conocimiento en el arte de la retórica287 y parece
283
Aune, The New Testament in Its Literary Environment, 197.
284
Andrew H. Trotter, Interpreting the Epistle to the Hebrews, Guides to New Testament
exegesis 6 (Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 1997), 72. Gaspar Mora entiende
que la estructura literaria corresponde a una estructura conceptual. Es un proceso de
acercamiento progresivo hacia un centro en el cual tienen explicación todos los datos
expuestos anteriormente y a partir del cual se explican los datos a seguir. El centro
espiritual coincide con el literario y está constituido por la presentación de Jesucristo
como sacerdote salvador (7:1-10,18).
285
Edgar V. McKnight, ―Literary and Rhetorical Form and Structure in the ‗Epistle to
the Hebrews,‘‖ Review & Expositor 102, no. 2 (2005): 256.
286
287
Lindars, The Theology of the Letter to the Hebrews, 21.
86
utilizar el estilo retórico es del tipo epidíptico.288 El autor urge a su

audiencia a mantener la fe y los valores por los cuales habían luchado
desde que habían creído y los alienta a sostenerse firmes (Heb.10:35,36).
En el siguiente cuadro, se mencionan las figuras retóricas halladas
en Hebreos por Andrew Trotter289 y a su vez la utilización paulina del
mismo recurso en las otras epístolas estudiadas por Lars Kierspel290:
Aliteración: dos o más Heb. 1:1 Πνιπκεξ῵ο Rom. 1:31; 8:19;

palabras con la misma letra , πνιπηξόπσο, πάιαη, 11:32; 2 Co. 6:3;
inicial παηξάζηλ, πξνθήηαηο Col.1:22; 1 Tim.
1:17
Anáfora: Repetición de la Heb. 11 (Πίζηεη) Ro. 8:33-35; 2
misma palabra al comienzo Co.11:19, 23-28; 1
de sucesivas oraciones. Tim. 3:16; 2 Tim.
2:11-13.
Antítesis: Contraste de un Heb. 7:18-21, 28; Ro. 1:17-18; 3:4,

pensamiento, frase o palabra 10:11-12 5:18; 6:7-8; 8:5,
con otro. 13; 12:19; 15:12; 1
Co. 1:18; 2:13-14;
2 Co. 4:17-18; 5:6-
8; 6: 8-10; Phil.
2:12; 3:7.
288
289
Trotter, Interpreting the Epistle to the Hebrews, 67.
290
Lars Kierspel, Charts on the Life, Letters, and Theology of Paul (Grand Rapids: Kregel
Publications, 2012), 89. Recientemente, Dean Anderson ha contribuido con sus
estudios al conocimiento y comparación de la epistolografía paulina y la retórica. Sin
embargo, dado que Hebreos no es considerado por la mayoría de los eruditos bíblicos
como paulino, también omite el análisis retórico en esta homilía. R. Dean Anderson,
Ancient Rhetorical Theory and Paul, Rev. ed., Contributions to biblical exegesis and
theology 18 (Leuven: Peeters, 1999), 117. Para un estudio sobre epistolografía y
retórica en Romanos véase, Samuel Byrskog, ―Epistolography, Rhetoric and Letter
Prescript: Romans 1.1-7 as a Test Case,‖ Journal for the Study of the New Testament, no.
65 (1997): 27–46.
87
Asonancia: Repetición de Heb. 10:26-27 Ro. 9:4; Ef. 5:14;

una vocal Fil. 1:21; 1 Tim.
(Εθνπζίσο γὰξ
ἁκαξηαλόλησλ ἡκῶλ
3:16.
-26)
(ππξὸο δῆινο ἐζζίεηλ
κέιινληνο -27)
Asíndeton: Sin conjunción Heb. 11: 33-34, 37. Rom. 9:1; 10:1;
11:1; 1 Cor. 4:8; 2
(Gedeón, Barach,
Cor. 7:2; 11:19-
Sansón, Jefté,
20,23-28; Eph.
David, Samuel)
1:3; 3:1; Phil. 3:5;
1 Thess. 5:14
Braquiologia: Supresión de Heb. 12:24
palabras (tipo de elipsis).
Quiasmo: Paralelismo Heb. 7:23-24; 2:17 Rom. 2:7-10;

invertido 3:27-31; 9:6-26;
1 Cor. 6:13-20;
12:31-14:1; 2
Cor. 1:12-7:15;
Gal. 3:5-14;
Eph. 4:1-16;
Phil. 2:6-11; 1
Tim. 2:11-12; 2
Tim. 1:6-14;
Titus 3:3-7
Diatriba: Diálogo con Heb. 3:16-18 Rom. 2:1-5,17-24;
interlocutor imaginario 1 Cor. 6:12-20;
Gal. 3:1-9, 19-22.
Ellipsis: omisión de una o Heb. 12:25 1 Cor. 3:2; 7:21;
más palabras 8:6; 12:30; 2 Cor.
11:18-20, 22-28;
Ef. 1:18; 4:4;
5:17,24; Fil. 4:5; 2
Tes. 3:2
Hendíadis: expresión de un Heb. 5:2 (ἀγλννῦζηλ Ro. 3:8; Ef. 6:10
88
único concepto mediante θαὶ πιαλσκέλνηο)

dos o más términos
coordinados.
Hiperbaton: Alteración del Heb. 2:9 Rom. 1:3; 5:8,
orden lógico de una 8:18; 11:13; 12:19;
oración. 14:1; 1 Cor. 3.-9;
13:1; Ef. 6:8; 1
Tim. 1:15; 3:16;
6:5, 12
Isocolon: igualdad o Heb. 1:3
semejanza en la longitud
silábica de varias secuencias
en prosa
Metáfora: consiste en Heb. 5:11-6:12; 12: Rom. 6:3-4; 1 Cor.

denominar, describir o 7-11 3:6-17; 5:6-8; 6:19;
calificar una palabra o 7:23; 13:12; 2 Cor.
(παηδεία)
concepto a través de su 2:14; 3:3; 5:1, 4;
semejanza o analogía con 6:7, 14-16; 11:2,
otra palabra 18-31; 12:2, 5, 7-
11, 13; Gal. 2:4;
3:23-25; Ef. 2:19-
22; 4:13-14, 22-24;
5:2, 22-32; 6:10-
20; Fil. 1:22, 27;
2:17; 3:13-14, 20;
4:18; Col. 2:1, 14;
3:1, 8-11; 1 Tes.
2:7-8,11; 2 Tim.
4:7
Atenuación: se afirma algo Heb. 4:15
negando lo contrario
Paranomasia: emplear Heb. 5:8 Rom. 1:23, 25, 29;

parónimos (palabras que 3:3; 1 Cor. 2:13;
(ἔκαζελ, ἔπαζελ)
tienen sonidos semejantes 13:8; 2 Cor. 1:13;
pero significados diferentes) 3:2; 10:12; Gal.
89
5:7; Ef. 3:6; Fil.

1:4; 2 Tes. 3:2-3
Paeon inverso Heb. 1:1
Anapesto o antidáctilo Heb. 1:6
Yambo Heb. 2:1
Troqueo Heb. 12:8
Si se asume que Pablo es el autor de Hebreos, bien podrían

relacionarse las figuras retóricas que utilizó en las otras epístolas,
comúnmente denominadas el ―corpus paulino‖.291 Más aun, la
comparación de estos recursos retóricos y el resto de las epístolas de
Pablo podrían permitir trazar paralelismos que permitan concluir la
paternidad literaria común de estas cartas.
Trotter también ha identificado en Hebreos otras fórmulas
retóricas comunes con el trasfondo judeohelenista como la introducción
de la cita del Salmo 8 en Heb. 2:6 reflejando incluso paralelos con el
filósofo judío Filón.292 El uso de ciertas frases de transición también
revelan la influencia retórica. En Heb. 5:11 el autor afirma: ―acerca de
esto tenemos mucho que decir, y difícil de explicar, por cuanto os habéis
hecho tardos para oír‖. Los dos adjetivos πνιὺο y δπζεξκήλεπηνο (hapax
legomenon) son bastante comunes en autores paganos.293 Trotter agrega
también que el autor de Hebreos hace el uso tradicional clásico del
genitivo absoluto (Ej. Heb. 9:6-10) a diferencia del resto de los autores
del Nuevo Testamento que lo hacían en un modo flexible. Según el
autor, esta característica denota elegancia de estilo y diversidad.
291
J. Paul Sampley and Peter Lampe, eds., Paul and Rhetoric, T & T Clark Biblical
Studies (New York: T & T Clark, 2010), xiii. Véase también, Kierspel, Charts on the
Life, Letters, and Theology of Paul, 89. Véase, Daniel Oscar Plenc, ―Homilía a los
Hebreos: antecedente de la predicación cristocéntrica.‖ DavarLogos 5, no. 2 (2006):
183.
292
293
Ibid., 176.
90
El uso de la retórica en la epistolografía neotestamentaria y de

Hebreos en particular, permite distinguir los recursos que utilizó el autor
para hacer comprensible su mensaje a los destinatarios. Sin embargo, el
hecho que en Hebreos aparezca el uso de figuras retóricas no
necesariamente nos permite concluir acerca de su oralidad, dado que
como se ha dicho antes las cartas de la antigüedad eran esencialmente
escritos retóricos como ha señalado acertadamente Anderson.294
Considerando la autoría de Pablo podría argumentarse que era ―tosco en
la palabra‖, (2 Cor. 11:6; Cf. 1 Cor. 1: 17; 2: 1, 4). Sin Embargo, otros
textos nos indican las habilidades oratorias de Pablo que podía llevar
adelante discursos en sitios tan notables como el Areópago ateniense
entre estoicos y epicúreos (Hech. 17:16-34). En Listra lo confundieron
con Mercurio porque en compañía de Bernabé, Pablo era el ―que llevaba
la palabra (Hech. 14:12). Otros pasajes también describen sus
habilidades retóricas (Hech. 22: 1-21; 24: 10-21; 26: 2-29).
En suma, podríamos inferir que Hebreos fue escrito con recursos
retóricos para ser utilizado como una homilía, aunque no
necesariamente se deba concluir que se trató de un sermón transcrito
por estenógrafos, dado que el carácter argumentativo y las figuras del
lenguaje eran comunes en la literatura grecorromana.295
Elementos Epistolares
En el mundo antiguo los discursos orales y las cartas escritas
estaban íntimamente relacionadas (Pseudo Demetrio, Tipos de cartas,
223; Cicerón, De la Amistad, 2.4.1; Séneca, Carta 75.1. Ignacio describe
una de sus cartas como una ―conversación‖ (Efesios 9:2), y también
como una súplica (Magnesianos 1:1).296
La epistolografía judía de la época ha sido menos estudiada, pero
lo suficiente como para observar que las cartas a menudo incluían 1) el
nombre o del destinatario, pero no necesariamente el del remitente, o
que puede ser omitido por completo (menos frecuente); 2) saludos que a
veces son omitidos; 3) un marcador de transición del cuerpo; 4) un
saludo final y/o 5) firmas de diversos tipos (sólo en las cartas de Bar
294
Anderson, Ancient Rhetorical Theory and Paul, 121.
295
James W. Thompson, ―Argument and Persuasion in the Epistle to the Hebrews,‖
Perspectives in Religious Studies 39, no. 4 (2012): 377.
296
91
Kojba). No hay saludos de ningún tipo dentro del cuerpo de la carta, ni

saludos finales o firmas antes del período de Bar Kojba, no hay fechas
oficiales, y ninguna dirección exterior en cualquier período.297
De la amplia variedad de epistolografía grecorromana se pueden
distinguir dos tipos básicos de cartas: 1) de carácter circunstancial o
dialogal que están vinculadas con situaciones históricas particulares y 2)
general, o monologales que no están conectadas con hechos
específicos.298 Adolf Deissmann llevó a cabo un amplio estudio de
comparación de las cartas paulinas y las cartas griegas.299 La conclusión
de Deissmann fue que las cartas de Pablo eran cartas ―reales‖ para
destinatarios particulares y no obras literarias para difusión general
como sí lo eran otros documentos de la época.300
Las epístolas paulinas siguen una estructura con elementos
definidos como el saludo, la identificación del o los coautores, el cuerpo
y la despedida. Hebreos carece del inicio clásico de las cartas de la época
pero puede afirmarse casi en consenso general que la despedida
mantiene el patrón epistolar neotestamentario. Se ha discutido si la
sección 13:22-25 es una adición al libro.301 Sin embargo, otros aseguran
que ese cierre es típicamente paulino. Algunas de las características en
común con el conocido corpus paulino serían: 1) El autor escribe
brevemente (13:22); 2) la mención de Timoteo; 3) el saludo a los
pastores y demás hermanos y 4) el saludo final característico de Pablo
haciendo referencia a la gracia. Todos estos elementos se encuentran en
las epístolas del Nuevo Testamento.
Un elemento importante para considerar Hebreos como una
epístola es la posdata al final (13: 22-25) que se plantea como la objeción
más importante a un formato de discurso. A su vez, algunos encuentran
aquí una evidencia adicional para una colaboración de Lucas como el
redactor y Pablo el autor. El uso del término ἐπέζηεηια en Heb.13:22
aparece en el Nuevo Testamento sólo utilizado por Lucas en otras dos
ocasiones (Hechos 15:20; 21:25) donde fue necesario enviar epístolas
297
Dennis Pardee, J David Whitehead, and Paul-Eugène Dion, ―Overview of Ancient
Hebrew Epistolography,‖ Journal of Biblical Literature 97, no. 3 (1978): 343.
298
299
Adolf Deissmann, Light from the Ancient East: The New Testament Illustrated by Recently
Discovered Texts of the Graeco-Roman World (London: Hodder & Stoughton, 1909).
300
Harvey, Listening to the Text, 16.
301
Attridge, ―Paraenesis in a Homily (ιόγνs παξαθιήζεσο),‖ 384.
92
con indicaciones a la comunidad cristiana.302 Si sumamos esta evidencia

interna y la expresión antes mencionada de ηνῦ ιόγνπ ηῆο
παξαθιήζεσο (13:22), no sería extraño concluir que Pablo tuvo la
intención de enviar un sermón (―palabra de exhortación‖) y Lucas fue el
redactor de esta homilía-epístola.303
Otro factor que Trotter menciona acertadamente es el estilo
literario del capítulo 13. Allí se encuentran elementos que tienen un
carácter epistolar pero que no encuentran referencia en el resto del
sermón. Por ejemplo la mención sobre los líderes (13:7, 17); consejos
éticos sobre el matrimonio y la sexualidad (13:4) e incluso exhortaciones
a ser hospitalarios con los extranjeros (13:2).304 Estos tópicos no
aparecen en el resto del libro. Al no tener correspondencia, podría
inferirse que o son parte de una adición posterior o bien forman parte
del sermón y asimismo son una característica de las típicas cartas de
Pablo que incluyen consejos finales que no siempre están relacionados
directamente con el tema y objetivo central de la carta.
Aune también advierte que el estilo del último capítulo es mucho
menos elocuente y poético que cualquier sección del resto del libro.305
En este sentido, el quiebre del sermón a carta no se produciría en el
versículo 21, sino al iniciar el capítulo 13 que es aceptado como parte de
la homilía. Por lo tanto, esto también demostraría que aún en el mismo
302
Andrew W. Pitts y Joshua F. Walker, "The Authorship of Hebrews: A Further
Development in the Luke-Paul Relationship", en Paul and His Social Relations, Editor
Stanley E. Porter y Christopher D. Land (Leiden: Brill, 2013), 162.
303
Esta hipótesis encontró apoyo desde los tiempos patrísticos. Eusebio escribió estas
opiniones en su Historia Eclesiástica. Cita a Orígenes diciendo: 'Si yo fuera a aventurar
mi propia opinión, diría que los pensamientos son del apóstol, pero que el estilo y la
composición reflejan a alguien que recordaba las enseñanzas del apóstol y las
interpretó. Así, si alguna iglesia considera que esta epístola es de Pablo, debería ser
elogiada por ello, porque los varones antiguos nos la transmitieron como suya. Pero
sólo Dios sabe quien escribió esta epístola. Tradiciones que nos han llegado dicen que
quizá fue Clemente, obispo de Roma, o Lucas, que escribió el evangelio y los Hechos.'
(Op.cit. 6,25). De Clemente de Alejandría dice que avanzó en la misma dirección: 'La
epístola a los Hebreos la atribuye a Pablo, pero dice que fue escrita en hebreo a los
hebreos, y que fue luego cuidadosamente traducida por Lucas para los griegos. Por ello,
la traducción tiene el mismo color y estilo que Hechos, pero el saludo, Pablo apóstol,
fue omitido porque al ser dirigida la carta a los hebreos, que estaban prejuiciados
contra él, sabiamente no quiere repelerlos ya desde el principio dando su nombre.'
(Op. Cit. 6:14)
304
305
93
cuerpo del sermón se encuentran elementos epistolares, resaltando la

indivisibilidad de carta-homilía de hebreos.
En 13:19 se hace evidente que el autor tiene deseos de estar
presente en la comunidad cristiana pero alguna razón temporalmente se
lo impide y aun pide ruegos para que su presencia se haga efectiva. En
13:22 directamente declara que ha sido una palabra de exhortación
escrita, dado que las circunstancias por el momento no se lo permitían y
por tal motivo necesitaba hacerse presente a través de su sermón.
Conclusiones
Para decir que no es una carta, debiéramos partir del presupuesto
que 13:22-25 no fueron parte original del documento y estaríamos ante
una hipótesis que por el momento no encuentra fundamento firme,
dado el epílogo está presente aun en el manuscrito más antiguo de
Hebreos denominado P46 (Chester Beatty).
De manera que la discusión del género literario acerca de si fue
una carta o un sermón se podría definir analizando a Hebreos de
acuerdo al estilo de literatura parenética de la época, donde el autor
necesitaba predicar un sermón contundente a los cristianos que estaban
al borde de la apostasía y dadas las circunstancias que lo distanciaban,
decide enviar su homilía en forma escrita, utilizando los recursos
retóricos de la época para darle mayor elocuencia a su mensaje.
El autor del presente trabajo, basado en los estudios analizados,
considera que en Hebreos estamos ante un sermón completo de Pablo,
una ―palabra de exhortación‖ como estaban acostumbrados a oír sus
oyentes en las iglesias cristianas. Dada la singularidad del libro en el
Nuevo Testamento, Hebreos sirve para entender y acercarse a un
ejemplo de la calidad y estructura de la predicación apostólica del primer
siglo.
94
“Fecha de Composición de la Epístola a los Hebreos”

Fabián Daniel Marcos
Secretario Ministerial de la Unión Uruguaya
La fecha de composición de la Epístola a los Hebreos se ha debatido
largamente y se han presentado diferentes posturas sobre el tema a lo
largo de la historia del cristianismo.
El libro de Hebreos no presenta información explícita sobre autor,
destinatarios y fecha. Por lo tanto muchos han tratado de buscar una
solución para estas incógnitas. Son muchos los estudiosos de la Biblia
que han propuesto distintas conclusiones de sus investigaciones.
Algunos llegan a la conclusión de una fecha temprana, anterior al año
70 d. C., mientras que otros sostienen una fecha más tardía.
En el presente trabajo se analizarán las distintas hipótesis presentadas y
sus respectivos fundamentos, así como también la posible evidencia
interna que demuestre la fecha de escritura del libro. Para ello se
analizarán las posturas de una fecha temprana, luego las tardías y se
presentarán las conclusiones obtenidas del estudio.
Posturas de una fecha temprana

Entre los estudiosos que ponen una fecha temprana a la escritura de la
Epístola a los Hebreos se encuentra William Mc Donald quien se basa
en evidencias externas e internas para exponer sus argumentos. Él
sostiene que la evidencia externa demuestra que fue escrito en el primer
siglo d. C., y hace referencia a las citas que hacen algunos autores
reconocidos del cristianismo que vivieron en la última parte de ese siglo
y la primera del siguiente, como Clemente de Alejandría (150 - 215 d.
C.)306, Policarpo (69 - 155 d. C.) y Justino Mártir (100 – 162 d. C.).307
La evidencia interna demostraría que el autor es un cristiano de segunda
generación por algunos textos que mencionan que el autor recibió el
mensaje de quienes estuvieron en contacto con Cristo (2:3 y 13:7).
Sostiene además, que no hay mención ni alusión a las guerras judías,
306
Se supone que el autor cometió un error al citar a Clemente de Alejandría, ya que
éste vivió después de la segunda mitad del siglo primero. Seguramente quiso cita a
Clemente de Roma, quien citó el libro de Hebreos en el año 96 d.C.
307
William MacDonald, Neria. Diez, and Santiago. Escuain, b blico: Antiguo
Testamento y Nuevo Testamento (Barcelona: Editorial Clie, 2004), 12.
95
que se desarrollaron a partir del 66 d. C., y aparentemente los sacrificios

se seguían realizando en el templo (8:4; 9:6; 12:27; 13:10). Por lo tanto
él sostiene una fecha entre el 63-65 d. C.308 Para este autor, las teorías
que asignan la Carta a una fecha posterior, después de la persecución de
Domiciano, o en la época de Trajano, ―parecen ser totalmente
irreconciliables con las condiciones y el alcance de la escritura‖.309
B. F. Westcott sostiene que la carta puede ser colocada en el intervalo
crítico entre los años 64 d. C., con el gobierno de Gesio Floro, y el 67 d.
C., el comienzo de la guerra de los judíos, ya que el escritor habla de 'el
día' que se acerca (10:25) e indica la probabilidad de pruebas más severas
para la Iglesia (12:4).310
El escritor H. Beyer llega a una fecha poco anterior al año 67 d.C. luego
de argumentar algunas evidencias internas, basadas en textos que ya
fueron mencionados en autores anteriores, y agrega la mención de
Timoteo (13:23) lo cual deja claro que todavía estaba vivo. También
agrega que si la destrucción del Templo ya hubiera sucedido, entonces
elautor tendría mayores argumentos para fortalecer su razonamiento en
cuanto a Cristo como cumplimiento del sistema sacrificial. Entiende que
el escritor hace una referencia a la destrucción del Templo como algo
que todavía no aconteció en 8:13, al decir: ―lo que es antiguo, lo que ha
envejecido, está próximo a desaparecer‖.311
En contraste con este argumento, William Lane sostiene que ―el autor
de Hebreos no muestra ningún interés en el templo en cualquiera de sus
formas, ni en la práctica del culto contemporáneo‖. Para él, el escritor se
refiere al tabernáculo en lugar del templo (9:1-10; 8:5). Por lo tanto la
destrucción del Templo no tiene ninguna incidencia sobre la
determinación de una fecha para la composición de Hebreos.312
En el comentario de Douglas, Carson y Moo, se presenta un elemento
que contrarresta la posición de muchos autores que establecen una
conexión entre Hebreos 12:4 y las persecuciones que enfrentaron los
cristianos en época de Nerón. Douglas, Carson y Moo sostienen que el
308
Ibid.
309
Ibid.
310
Westcott, B. F, La Epístola a los Hebreos, el texto griego con notas y ensayos, 3rd ed.
(Londres: Macmillan, 1920), xliii.
311
Alfonso Ropero, ed., Gran Diccionario Enciclopédico de La Biblia, 2a edición
(Viladecavalls, Barcelona, Espana: Editorial CLIE, 2013), 1116, 1117.
312
William L. Lane, Hebrews (Dallas, Tex.: Word Books, 1991), lxiii.
96
lenguaje utilizado en ese texto alude a una oposición enérgica al pecado,

pero nada tiene que ver con persecuciones ni se puede utilizar el pasaje
en relación con la fecha de escritura del libro de Hebreos.313
Con respecto a la ocurrencia de verbos en presente en conexión con el
ritual (7:8, 9:6-7, 9, 13; 13:10), que algunos autores utilizan para
sostener que la destrucción del Templo aún no había ocurrido,
presentan dos argumentos.
En primer lugar, el tiempo presente en griego, aunque es el indicativo
(también se lo llama presente histórico), no se refiere necesariamente a
un acontecimiento que estaba ocurriendo en la actualidad, sino que se
utiliza para mencionar acontecimientos ya ocurridos, pero como si
sucedieran en el presente. Por lo tanto esos textos no necesariamente se
podrían utilizar para demostrar que el ritual del Templo todavía estaba
en funcionamiento.
En segundo lugar, Clemente de Roma (? – 96 d. C.), escribiendo después
de la destrucción del templo, utiliza verbos en presente para describir un
ritual similar (1Clem. 41); de la misma manera, también el historiador
Flavio Josefo (37 – 101 d. C.), en sus escritos también utiliza los tiempos
verbales en presente y pasado en su discusión sobre el tabernáculo, su
mobiliario y de las vestiduras de los sacerdotes (Ant. 4.102-50).314
Concluyen que el silencio en relación a la destrucción del Templo, no es
evidencia para poner una fecha temprana.315
Como argumento final, sostienen que es importante entender la
cristología del libro de Hebreos en relación con la cristología de otros
escritos paulinos. La mayoría de los estudiosos concuerda que la
Cristología de Hebreos 1:1-3 es similar a la de textos como 1 Corintios
8:6; Filipenses 2:6-11; o Colosenses 1:15-20. Todos estos pasajes son
anteriores al año 70 d. C. los autores se inclinan por una fecha entre el
60 d. C. y 100 d. C., pero, especialmente influenciados por la evidencia
de comparar la cristología con otros escritos, sostienen que fue anterior
al año 70.316
313
D. A. Carson, An Introduction to the New Testament, New Testament Studies (Grand
Rapids, Mich: Zondervan, 1992), 398.
314
Ibid., 399.
315
Ibid., 400.
316
Ibid.
97
Donald Guthrie, analiza el tema desde distintos puntos de vista, pasando

por evaluar la citación que hace Clemente de la carta a los hebreos por el
año 96 d. C., intentando ajustarlo a una fecha tardía. Pero no encuentra
argumentos para ello.317 Analiza entonces la permanencia o no del
Templo de Jerusalén, y llega a la conclusión que el autor no muestra
ninguna conciencia del mismo lo cual puede entenderse como una
continuidad del mismo y del sistema de sacrificios. También presenta los
textos que fueron escritos en presente refiriéndose al ritual (9:6-9; 7:8 y
13:10) como evidencia que todavía estaba siendo llevado a cabo. Luego
de su análisis llega a la conclusión que la fecha más aceptable es una
anterior al año 70 d. C. 318
Frederick F. Bruce también utiliza como evidencia externa la cita que
hace sobre la epístola Clemente de Roma en el 96 d. C., para situarla
dentro del primer siglo de la era cristiana. Como evidencia interna,
presenta varias propuestas. Cita 2:3 para referirse a una segunda
generación de cristianos que recibieron la carta.319 Como otro
argumento, analiza 12:4 desde un punto de vista literal y otro simbólico.
Si es literal, significa que la comunidad a la cual está dirigida no había
tenido que sufrir aun la muerte por la fe. Si se entiende que fue dirigida
a una comunidad en Roma, entonces tendría que ser fechada antes de la
persecución del año 65 d. C. Si por el contrario se analiza desde un
punto de vista simbólico, entonces queda abierto un campo para la
interpretación. El autor entiende que entenderlo en forma simbólica
parece menos natural y acepta una fecha anterior al año 65 para fechar
la carta a los Hebreos.320
Consideraciones Sobre Esta Sección

La mayoría de los autores citados basan sus argumentos en la evidencia
interna que presentan algunos textos. Estos textos son utilizados
principalmente para demostrar que el Templo de Jerusalén todavía no
había sido destruido cuando se escribió el libro de Hebreos.
Evidentemente para el autor de Hebreos la realidad del Templo no era
un problema, porque su mensaje tenía que ver con el Santuario que
317
Guthrie, Donald, A carta aos Hebreus, introducao e comentário (Sao Paulo: Sociedade
Religiosa Edicoes Vida Nova, 1984), 25.
318
Ibid.
319
F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews, Rev. ed, The New International Commentary
on the New Testament (Grand Rapids, Mich: W.B. Eerdmans, 1990), 21.
320
Ibid.
98
prefiguraba la obra de Cristo. Sin embargo, un estudio de los

destinatarios de la carta podría arrojar luz sobre la importancia o no de
la permanencia del Templo y su ceremonial.
Posturas para una fecha tardía

En la línea de una fecha tardía de la carta se encuentran Otto Kuss y
Johann Michl, quienes sostienen que el único apoyo externo que se
tiene, es la referencia que hace Clemente de Roma en el año 96 d. C.
sobre el libro de Hebreos. Expresan además que sólo quienes defienden
la autoría del Apóstol Pablo tienen que poner una fecha no mayor al
año 67 d. C.
Para ellos, el hecho que haya un silencio con respecto a la destrucción de
Jerusalén, no se podría utilizar como argumento contra una fecha
posterior al año 70 d. C., ya que lo mismo sucede con el cuarto
Evangelio que es posterior y no dice nada al respecto. Para ellos la fecha
de escritura del libro de Hebreos debería ser entonces entre el año 77 y
el 93 d. C.321
William Barclay se inclina también por una fecha tardía en la cual se
escribió esta Epístola, y para ello presenta el argumento de la mención
de un período de persecución que habían pasado los destinatarios de la
carta (13:7), pero que todavía no habían pasado por la peor persecución
al punto de derramar sangre (12:4). Por lo tanto llega a la conclusión
que la carta se escribió entre dos persecuciones, que serían la de Nerón
en el 64 d. C. y la de Domiciano en el 86 d. C., inclinándose por una
fecha más cercana a la segunda.322
Simón Kitemaker utiliza el argumento de la destrucción de Jerusalén
pero de un modo diferente al que otros presentaron. Sostiene que no
hay ninguna referencia al Templo en la carta, por lo tanto este silencio
es un argumento para sustentar que el Templo y sus servicios habían
llegado a su fin. Eso explicaría el por qué el autor de la Epístola vuelve a
las etapas iniciales del sacerdocio y el tabernáculo.
Este argumento, sumado a la evidencia de un debilitamiento de la fe y
un crecimiento de la apostasía, como se describe en varios pasajes del
libro, demostrarían que se estaba en un período de paz, en el cual los
cristianos tendieron a relajarse espiritualmente. Dicho período
321
Otto Kuss and Johann Michl, Carta a los Hebreos (Barcelona: Herder, 1977), 35.
322
Barclay, William, Carta a Los Hebreos (Barcelona: Clie, 1994), 13.
99
concuerda con los años 80-85 d.C. entre los cuales se puedo haber
escrito la carta a los Hebreos.323
El autor Paul Ellingworth sostiene que una evidencia interna se
encuentra en 2:3, donde dice: ―¿cómo escaparemos nosotros, si
descuidamos una salvación tan grande? La cual, habiendo sido
anunciada primeramente por el Señor, nos fue confirmada por los que
oyeron‖. Argumenta que quien escribió la Epístola se presenta
juntamente con los destinatarios de la carta al decir ―nosotros‖. Además,
añade que fue anunciada primeramente por el Señor‖ y agrega ―nos fue
confirmada por los que oyeron‖. Estas frases permiten deducir que no
pasó mucho tiempo entre que el Señor se había ido al cielo y el mensaje
de esta Carta les estaba llegando.
En este sentido, cualquier fecha hasta los años 90 d. C. estaría dentro de
los límites de lo posible para fechar la Epístola a los Hebreos.324
El segundo argumento se encontraría en algunos textos que indican un
paso de tiempo desde que los creyentes se convirtieron al cristianismo y
su realidad presente. Están en peligro de apostasía (3:12), se ―han hecho
tardos para oír‖ (5:11), ya ―deberían ser maestros‖ (5:12), también tienen
un historial de servicio a otros (6:9). Sin embargo, todos estos elementos
no permiten definir una fecha con claridad.325
Para Raymond Edward Brown la cuestión tiene que ver con la autoría.
Si Pablo, Apolos, Aquila o Priscila escribieron la obra, tendría que
aceptarse una fecha a más tardar en los años 60 d. C., ya que la mayoría
de ellos habría muerto por los años 80 d. C.326 Pero Brown se inclina por
una fecha posterior, aceptando los años 80 d. C. como posible fecha de
escritura, y su principal argumento se desprende de los destinatarios de
la carta.327Encuentra elementos para creer que la carta fue enviada a una
323
Simon. Kistemaker, T tola a los
Hebreos (Grand Rapids, MI: Subcomision Literatura Cristiana, 1991), 28, 29.
324
Paul Ellingworth, The Epistle to the Hebrews: A Commentary on the Greek Text, The
New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, Mich. : Carlisle
[England]: W.B. Eerdmans ; Paternoster Press, 1993), 30.
325
Ibid.
326
Raymond Edward Brown, An Introduction to the New Testament, 1st ed, The Anchor
Bible Reference Library (New York: Doubleday, 1997), 696.
327
Para el autor los destinatarios de la carta pertenecen a la iglesia que está en Roma.
Los elementos de la carta muestran a la iglesia en los años 80. Ibid., 698.
100
iglesia de Roma que posee las características que la encuadran en los

años 80 d. C.
Consideraciones de esta sección

La mayoría de los autores que aceptan una fecha tardía de la escritura
del libro de Hebreos, consideran que no se hace referencia al Templo de
Jerusalén porque, éste ya había sido destruido o consideran que no es un
elemento importante a tener en cuenta para determinar la fecha de
escritura.
Otro argumento utilizado se desprende de la evidencia interna, donde
encuentran que para llegar a una situación de apostasía como se describe
en el libro necesariamente tuvo que haber pasado un buen tiempo. En
este sentido cabe reflexionar ¿cuánto es el tiempo necesario para llegar a
una situación de apostasía?
Conclusiones
Es necesario hacer algunas apreciaciones con respecto a las distintas
posturas presentadas en este estudio.
Se han encontrado algunos argumentos que, a nuestro parecer, carecen
de sustento bíblico para ser aceptados. Por ejemplo, cuando Beyer hace
mención de Timoteo como argumento para aceptar una fecha temprana,
en realidad no se sabe cuándo murió Timoteo para aceptar que antes de,
por ejemplo el año 80 d. C. estaba con vida. Tampoco parece aceptable
el uso que Beyer hace de 8:13, utilizándolo en relación con el Templo,
cuando en realidad el autor de hebreos está hablando del pacto.
Por otro lado, el argumento del silencio con respecto a la destrucción del
Templo para algunos estudiosos es argumento que todavía estaba en pie,
y para otros que ya había sido destruido. Por lo tanto cualquiera puede
usar el silencio para sustentar su teoría.
Finalmente, el texto de Hebreos 10:1-2 es el más claro con respecto al
argumento de que el templo todavía no había sido destruido, por más
que puede aducirse que el texto está en presente, y podría entenderse
como presente histórico, creemos que en relación a ese pasaje, la
evidencia muestra claramente que todavía se hacían los sacrificios.
Después de haber presentado la discusión sobre el tema propuesto se
propone una fecha entre el 64 d.C. y el 67 d. C. como la más probable
para datar el libro de Hebreos
101
El Reposo en Hebreos 3 y 4
William Castañeda Soriano
Profesor de Biblia en el Instituto Adventista del Plata
La supremacía de Cristo en la carta a los hebreos es un tema especial y

preponderante. Pablo, el apóstol y autor de este libro, deja clara la realidad del
ministerio Sumo Sacerdotal de Cristo en las moradas celestiales. Todo es mejor en
Cristo. Así lo explica el autor. Lo anterior era bueno, pero ahora en Cristo es mucho
mejor y aún superior. Un Santuario terrenal superado por uno más grande y
perfecto.328 Sacerdotes humanos y temporales, superados por un Sumo Sacerdote
que permanece para siempre en un sacerdocio inmutable.329 Y no podía faltar el
tema del ―reposo‖, que en Cristo es superado y es prometido a los creen en Él. De lo
anteriormente mencionado se tratara el presente escrito: El ―reposo‖ en los capítulos
3 y 4 de Hebreos.
No es difícil notar que el tema relevante de estos dos capítulos del libro de
Hebreos es el ―reposo‖. Sin embargo, en medio del relato, pueden surgir
interrogantes acerca de la naturaleza de este ―reposo‖. ¿A qué tipo de reposo se
refiere el autor? ¿Quiénes no entraron y por qué en ese reposo? ¿Cuál es el reposo
mencionado que todavía permanece y que aún es posible entrar en él? ¿Qué tiene
que ver el reposo del sábado allí mencionado? ¿Es relevante conocer esto para mi
salvación? Estas y muchas preguntas más han servido para que el tema sea estudiado
por diversos autores. No obstante, difieren todavía en algunos puntos. Lo que se
presentará en las líneas que siguen, podrá contestar algunas de estas preguntas y
seguramente podrá ser más comprensible el tema del ―reposo‖. Sin embargo, al no
ser ésta una investigación exhaustiva que profundice desde sus raíces el tema, de
seguro quedarán puntos para continuar investigando, lo cual será muy positivo.
Como punto de partida, en el primer capítulo se expondrá un breve bosquejo
semántico del término ―reposo‖ usado en los capítulos 3 y 4. Y podrá observarse la
relevancia que tiene éste término en el capítulo 4. En el mismo capítulo se
presentarán algunos textos paralelos para mejor comprensión del tema.
Seguidamente, se presentarán en una secuencia histórica lógica los demás capítulos.
Lo anterior hace referencia a la ilustración que usa Pablo para entrar y profundizar el
328
Hebreos 9:11
329
Hebreos 7:23-27
102
tema del ―reposo‖. El autor hace uso del Salmo 95 (94LXX)330 específicamente los
versículos 7-11 para hacer una exhortación a sus lectores teniendo en cuenta lo
sucedido en el peregrinaje de Israel en el desierto rumbo a Canaán. De esta manera
es necesario acompañar a los lectores y oyentes judeo-cristianos del siglo I a un viaje
hacia el pasado, cruzar por el desierto y notar que los momentos de desobediencia y
rebelión trajeron consecuencias desfavorables para el cumplimiento de los propósitos
divinos para con ellos.
En medio de esta travesía serán destacables dos temas: la mención del
―reposo‖ de Dios en la creación y el uso de un único término para designar el día
reposo, el sábado. ¿Qué tendrán que ver estos dos temas con el ―reposo‖ aún
disponible mencionado reiteradamente en los capítulos 3 y 4 de la homilía a los
Hebreos? De esto tratarán las siguientes páginas. Pero para una mejor comprensión,
se hace una única recomendación: leer con atención los primeros capítulos de
Hebreos (1-4), Éxodo 17, Números 13 y 14 y Salmo 95. Con oración y buscando
como el minero ―algo precioso‖, podrán surgir más textos que se relacionen al tema,
y será posible y muy seguro comprender y participar de lo que al autor inspirado
quiso decir acerca de entrar en el ―reposo‖ de Dios ―hoy‖.
Breve Bosquejo Semántico

Definición de los términos katapaúō, katápausis y Sabbatismós
θαηαπαύσ katapaúō [cesar, descansar]331
Esta palabra significa "hacer cesar" con los matices a. "Poner fin a" (acciones o
condiciones), b. "Restringir" (personas), también "despachar", "matar", c. "Dar
descanso" (e.d. hacer cesar el sufrimiento), por lo general Dios como sujeto en la
LXX, y d. "descansar" (Ex. 20:11). Generalmente este verbo se traduce del Heb. núaj
o Shabath, que significa ―reposar‖
θαηάπαπζηο katápausis [descanso,

4 lugar de descanso]332
330
Biblia griega, llamada comúnmente ―Biblia de los setenta‖ o ―Biblia Septuaginta‖
331
O. Bauernfeind, ―θαηαπαύσ‖ en, Gerhad Kiittel, et.al, Compendio del Diccionario teológico del NT
(Colombia: Libros Desafío, 2003), 413.
332
O. Bauernfeind, ―θαηάπαπζηο‖ en, Gerhad Kiittel, et.al,
103
Esta palabra, que significa "cese" (activa) o "descanso" (pasiva), es común en la
LXX para referirse al descanso de Dios (Is. 66: 1), el descanso del pueblo (1 Reyes
8:56.), o el descanso sabático (Ex. 35: 2, etc.). En Hechos 7:49 (basado en Is. 66:1)
denota el descanso de Dios, es decir, el lugar donde él establece (fija) su presencia.
En Heb. 3-4 (Sal. 95:11), la referencia es al descanso (o lugar de descanso) que Dios
le da a su pueblo.
También tiene el significado de ―reposo‖ o ―lugar de reposo‖.333 El concepto
fundamental es el de cesación de trabajo o de otra inactividad que sigue a tal
cesación. Katápausis equivale siempre a ―reposo‖, definido, específico, particular: el
―reposo‖ de Dios.334 En Hebreos 3 y 4, Katápausis aparece 8 veces como sustantivo y
Katapaúō, como verbo, aparece 3 veces.
Hebreos Sust. y Verb. Salmo RV 60
3:11 θαηάπαπζίλ Salmo 95 (94 LXX) mi reposo
3:18 θαηάπαπζίλ su reposo
4:3 θαηάπαπζίλ el reposo
4:4 θαηέπαπζελ Génesis 2:2 (verbo) Y reposó Dios
4:8 θαηέπαπζελ (verbo) hubiera dado el reposo
4:10 θαηέπαπζελ (verbo) ha reposado de sus obras
4:11 θαηάπαπζίλ aquel reposo
Así como la promesa del AT apunta más allá de Moisés hasta llegar a Cristo, así el descanso el
descanso (reposo) de Dios en Génesis 2: 2 apunta más allá de Josué y David (4: 7-8) hacia el descanso
final al cual han de llegar los creyentes en Cristo si se mantienen firmes en su fe.
333
Francis Nichol, ed., Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día. T.7 (Estados Unidos:
Publicaciones Interamericanas, 1990), 428.
334
Ibid.
104
Las referencias paralelas del AT en Hebreos 3 y 4 son335:
Referencias Hebreos 3 y 4
Salmo 95:7-11 Hebreos 3:7-11
Salmo 95: 7-8 Hebreos 3:15
Salmo 95:11 Hebreos 4:3
Génesis 2:2 Hebreos 4:4
Salmo 95: 11 Hebreos 4:5
Salmo 95: 7-8 Hebreos 4:7
ζαββαηηζκόο, Sabbatismós [Descanso sabático]336

Esta palabra poco común no se halla en el AT. Figura en el NT sólo en
Hebreos 4:9337. ―Por tanto, queda un reposo sabático (sabbatismós) para el pueblo de
Dios‖. Puede significar también ―descanso de sábado‖. No aparece en los escritos
extrabíblicos sino en una obra de Plutarco (Moralia, 166A) y en escritos de los siglos
II y III. Por esto algunos han pensado que el autor de Hebreos pudo haber acuñado
la palabra. Sin embargo, el sentido no es discutido. La derivación es clara.338
Según la orientación del Comentario Bíblico Adventista,339 la derivación de
Sabbatismós sería así:
335
H. David Philipps, Citas Del Antiguo Testamento En El Nuevo Testamento (Bellingham, WA:
Logos Bible Software, 2011). Exportado de Software Bíblico Logos 4, 13:27 26 de enero de
2015), 53,54.
336
E. Lohse, ―ζαββαηηζκόο‖ en, Gerhad Kiittel, et.al, Compendio del Diccionario teológico del NT
(Colombia: Libros Desafío, 2003), 971.
337
Se conoce como hápax legómenon a una palabra que aparece una única vez, en este caso:
sabbatismós.
338
Francis Nichol, ed., 7:437
339
Ibid.
105
Salmo 95. Diferencias del texto hebreo y de la LXX

El pasaje de Salmos 95:7-11 está referido como contexto tres veces en hebreos
3 y 4 (3:7-11, 15; 4:37). El término ―reposo‖ aparece en el Salmo como: menujah
) ֙‫ ) מנּוחָה‬Texto Hebreo; y en el libro Hebreos como: Katapauisis (LXX).340 El término
menujah significa ―lugar de descanso‖, ―reposo‖, que deriva de núaj, ―establecerse‖,
―permanecer [en un lugar]‖, ―reposar‖, es decir, después de una actividad previa.341
Paralelo de la versión hebrea y de la Septuaginta (LXX) del Salmo 95
340
Robert L. Odom, Sabbath and Sunday in early Christianity (Washington, D.C.: Review and Herald
Publishing Association, 1977), 65-70.
341
Francis Nichol, ed., 7:428.
106
107
Es notable que al omitir ― h” y “ b ”, el autor de Hebreos hace uso de

la LXX en el capítulo 3:7-11, como se puede ver a continuación:
(7) Por lo cual, como dice el Espíritu Santo: Si oyereis hoy su voz, (8) No endurezcáis
vuestros corazones, Como en la provocación, en el día de la tentación en el desierto ,
(9) Donde me tentaron vuestros padres; me probaron, Y vieron mis obras cuarenta años.
(10) A causa de lo cual me disgusté contra esa generación, Y dije: Siempre andan vagando en
su corazón, Y no han conocido mis caminos. (11) Por tanto, juré en mi ira: No entrarán en
mi reposo.
Propósito Original Del Reposo Físico y Espiritual
El propósito de Dios para con el hombre en cuanto a su salvación nunca ha
cambiado. Las buenas nuevas del evangelio son las mismas tanto en el AT como en
el NT. ―En los tiempos del AT el Evangelio era "predicado" mediante símbolos y
ceremonias, con ritos y sacrificios, pero era el mismo Evangelio que poco antes había
sido proclamado por Cristo‖.342 Luego de la caída del hombre en el pecado, se
propuso Dios conducir a sus hijos a un reposo especial. La parte del hombre
entonces era depender absolutamente de Dios, confiar en su protección y obedecer
sus instrucciones. Los versículos 7-11 del capítulo 3 de Hebreos están siendo citados
del Salmo 94 (LXX) como se mencionó en el capítulo anterior. En el v.11 aparece la
primera mención a la palabra ―reposo‖ (θαηάπαπζηο), en medio de un juramento que
el mismo Dios hace: ―Así, en mi desagrado juré: ¡No entrarán en mi reposo! pero, ¿A
qué reposo se refiere? La mayoría de comentadores bíblicos coinciden en que se trata
del ―reposo espiritual‖.343
El pueblo de Israel caminaba rumbo a Canaán, ésta era la herencia que Dios
había prometido a sus padres,344 de tal manera que ―el lugar de descanso (herencia)
del pueblo es la tierra prometida,345y el templo (santuario) es el lugar de descanso de
342
343
¿Quiénes no pueden entrar ―al lugar de descanso‖? los endurecidos de corazón. Más tarde
entraron, pero no experimentaron el verdadero descanso que Dios les quería proporcionar ―la entrada
en la tierra prometida era símbolo del descanso auténtico, pero no el descanso en sí‖
Roberto A. Gigliotti, Sáb … ¿ bó ? U b Hb 3 y 4 (Argentina: SALT,
1992), 12.
344
Génesis 15:16 ―Y en la cuarta generación volverán acá, porque la maldad del amorreo aún no ha
llegado al colmo‖
345
Deuteronomio 12:9
108
Dios‖.346 ―Por esto, el significado del Salmo 94 (LXX) es local, es decir tiene una
relación con la tierra de Canaán‖.347 Sin embargo, es necesario aclarar que aunque
tiempo después entró una generación a Canaán, no experimentaron el ―reposo‖
prometido, el cual era más que entrar a una tierra y poseer propiedades. El auténtico
descanso o reposo, citado en el Salmo y repetido en Hebreos, no les fue concedido.
No entraron en la experiencia de ese auténtico descanso por ser infieles y
desobedientes a Dios. Sin embargo, aunque aparentemente se ven cerradas las
puertas, el ―Hoy‖ mencionado resalta como una luz en la oscuridad. Esto se tratará
en el capítulo 4.
En el próximo capítulo se ampliará el fracaso de Israel al entrar al ―reposo‖
prometido. Se podrá conocer por el relato bíblico la causa de tal fracaso y cómo Dios
usa a David y a Pablo en diferentes épocas para que coloquen esta historia como
ejemplo.
Fracaso De Israel Al No Entrar En El ―Reposo‖ Espiritual
El disgusto de Dios hacía Israel mencionado en Hebreos 3:11 está
relacionado con el descontento, la desconfianza y la rebelión del pueblo en el
desierto. En el texto hebreo del Salmo 95:8 se menciona ―Meriba‖ (rencilla) y ―Masá‖
(prueba o tentación), ubicando puntualmente este suceso en Éxodo 17:7. Allí, el
pueblo tuvo sed, murmuraron contra Moisés y le acusaron de haberlos sacado a
morir en el desierto. Dios obra con poder a través de su siervo Moisés y hace que
brote agua de la peña para que satisfagan su sed. Sin embargo, lo sucedido no
quedaría en el olvido. El nombre de Masá y Meriba quedaría en la memoria como
un recuerdo de ese pecado. La incredulidad manifestada allí fue una ―incredulidad
criminal‖.348
Aunque el Salmo citado en Hebreos 3 no es del texto hebreo sino de la LXX,
y parecieran contener dos partes no relacionadas entre sí, se ha demostrado de
manera convincente que las dos partes van de la mano.349 El evento mencionado en
Éxodo 17:7 no quedaría en el olvido y se relacionaría con otros eventos similares. El
texto de la LXX en el Salmo 94: 9 omite ―Masá‖ y ―Meriba‖, quedando únicamente
346
Salmo 132:8,14; 1 Crónicas 6:16
347
Gigliotti, Sáb … ¿ bó ?..., 11.
348
Elena G. de White, Patriarcas y Profetas (Argentina: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1991),
304.
349
Erhard H. Gallos, katapausis and Sabbatismos in Hebrews 4 (Andrews University: Tesis doctoral,
Abril 2011), 131.
109
el día de la provocación en el desierto. A juicio personal350, al usar esta versión en el
texto de Hebreos 3 como introducción, Pablo pretende no ser tan puntual, sino que
quiere relacionar el evento mencionado en el texto hebreo (Éxodo 17:7) con la
desobediencia continua del pueblo a lo largo de su peregrinaje, incluso dentro de la
tierra prometida. No obstante, la mención del disgusto de Dios 40 años (Salmo
95:10), hace referencia específicamente a otro momento de rebelión del pueblo, y
esta vez en la misma frontera con Canaán.
Números 13 y 14 relata la historia de la llegada del pueblo a Cades Barnea 351
luego de un año largo desde la salida de Egipto. Moisés envía doce ―espías‖ a
reconocer la tierra de Canaán y éstos vuelven después de cuarenta días de
exploración. Brindan un informe desalentador, propiciando con éste, un espíritu de
desconfianza y rebelión en el pueblo. Excepto Josué y Caleb, que hacían parte del
comité explorador, no dudaron que Dios estuviera con ellos y que podrían con su
ayuda entrar y conquistar la tierra. Sin embargo, en vano fue tanto esfuerzo. El
pueblo creyó los informes falsos, se desalentó, dudó y comenzó la rebelión abierta y
el amotinamiento. ―El pacto de Dios había prometido la tierra a Israel, pero el falso
informe fue aceptado‖.352 Las consecuencias de dicha rebelión serían volver al
desierto y no entrar en el reposo prometido (Canaán). Esa generación murió en el
desierto y sus hijos serían los que entrarían luego de 40 años.
Los relatos de Éxodo 17 y Números 14 contienen elementos en común. Por
eso, tal vez están unidos en Hebreos 3:7-19. Las preguntas retóricas hechas por Pablo
en los versículos 16-19 dejan claro que los que desobedecieron no entraron en ―su
reposo‖ y sus cuerpos cayeron en el desierto. Sin embargo, queda una pregunta. ¿Si
la otra generación entró luego de 40 años? ¿Por qué el ―reposo‖ mencionado,
específicamente en Hebreos 4, no es el de haber entrado a Canaán? Los capítulos
siguientes darán la respuesta.
Renovación De La Invitación A Entrar En El ―Reposo‖ Espiritual
En los tiempos del rey David, el pueblo de Israel estaba en la tierra que Dios
juró entregarles. Sin embargo, su largo historial de desobediencia no quedaría
350
La razón de Pablo de usar la LXX debió ir más allá de un desconocimiento de las Escrituras
hebreas. No pienso que esa hubiese sido la razón de usar esta versión como lo cita Gallos en katapausis
and Sabbatismos in Hebrews 4, 119.
351
Deuteronomio 1:19
352
White, Patriarcas y Profetas, 409.
110
oculto. David, el exaltado y ungido de Dios, el dulce cantor de Israel353con la
inspiración de lo Alto, compuso muchos salmos. Y entre ellos figuran algunos que
recuerdan aquellos momentos como los mencionados en Ex.17 y Núm. 14 entre
otros.
Es interesante que Pablo al relatar a sus oyentes los sucesos mencionados,
recurre a un Salmo específico. Para los judíos eran muy importantes los salmos 354 y al
recordar la historia de sus antepasados por medio de este salmo, podían captar mejor
la advertencia e invitación de entrar el ―reposo‖ debido. En el vers. 7b del Salmo 95
(94 LXX) aparece una expresión especial: ―Hoy‖, y es usada repetidamente en
Hebreos 3 y 4 (3:7, 13,15; 4:7 -2 veces-). La invitación del Salmo, y que Pablo en
Hebreos 3:7 se la atribuye al Espíritu Santo355, sugiere que el ―reposo‖ especial que
Dios había querido dar al pueblo de Israel y que juró que no entrarían en él, seguía
vigente. Ellos (los judíos) estaban dentro de Canaán, sin embargo no habían
experimentado el ―reposo‖ de la presencia continua de Dios en su nación y en sus
vidas a causa de su desobediencia. La frase ―Si hoy oís su voz, no endurezcáis vuestro
corazón…‖ sugiere que ha llegado el momento de tomar una decisión importante: las
órdenes y las invitaciones de Dios deben obedecerse y aceptarse inmediatamente. 356
El ―hoy‖ 357 es una oferta del Dios creador. Invita al lector y oyente a reconocer en el
ejemplo del peregrinaje de Israel a un Dios ―compasivo y bondadoso, lento para la
353
2 Samuel 23:1
354
―El hombre está en dificultades, pero Dios lo socorre. Este es el tema -de alcance universal- del
libro de los Salmos‖.
Los hebreos dividían sus escritos sagrados (el AT) en tres partes: la Ley (Torah ), los Profetas (Nebi'im)
y los Escritos ( Kethubim ). La división llamada Escritos incluía los tres libros poéticos: Salmos,
Proverbios y Job; los cinco rollos (Megilloth ): Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester, y los
libros históricos de Daniel, Esdras, Nehemías y Crónicas. Como se consideraba que Salmos era el más
importante de los Escritos, ese título a menudo designaba a todo el grupo. Por esta razón los hebreos
se referían con frecuencia a las tres divisiones de sus escritos sagrados como "la ley, los profetas y los
salmos" (ver Luc. 24: 44). Francis
Nichol, ed., 3:621.
355
Otto Kuss, Johann Michl, Carta a los hebreos, cartas católicas (Barcelona: Editorial Herder, 1977),
78.
356
Nichol, ed., 3:860.
357
―Sin duda, esto no se refiere a algún beneficio escatológico, sino un don que Israel va a encontrar
sólo por una entrada totalmente personal en su Dios. Von Rad, “Th R S R f h P
f ” en Erhard H. Gallos, katapausis and Sabbatismos in Hebrews 4 (Andrews University: Tesis
doctoral, Abril 2011), 133.
111
ira, y grande en amor y fidelidad‖.358 Acerca de ese ―Hoy‖, Barclay359 dice que el
autor quería enfatizar en sus lectores que mientras estuviesen con vida, confiaran en
Dios y le obedecieran sumisamente.
Es importante destacar que el Señor cumplió su promesa al pueblo. En
Deuteronomio 12:9 había dicho Dios: ―Aún no habéis entrado en el reposo360 y en la
herencia que el Señor vuestro Dios os da‖. Pero años más tarde con Josué, se cumple
la promesa. Dice Josué 21:43-45:
―Así, el Señor dio a Israel toda la tierra que había jurado a sus padres. La
poseyeron y habitaron en ella. Y el Señor les dio reposo, como había jurado a
sus padres. Ninguno de los enemigos pudo resistir ante ellos… No faltó
ninguna palabra de las buenas que el Señor había hablado a la casa de Israel.
Todo se cumplió‖.
Ahora en el Salmo 95 (94 LXX), se alaba a Dios por su misericordia pero
también se le recuerda al pueblo presente en los tiempos de David 361 las
consecuencias de la desconfianza y desobediencia. Aunque hubiesen cometido tantas
faltas, Dios nuevamente ofrece a su pueblo una oportunidad de entrar en su
―reposo‖ y les recuerda que es ―hoy‖. Dios había cumplido con entrarlos a la tierra.
Fue un juramento cuyo cumplimiento se hizo realidad. Los sacó alrededor del año
1445 a.C de Egipto, luego anduvieron 40 años en el desierto a causa de su
desobediencia (Núm. 14) y entraron a Canaán en el año 1405 a. C. Celebraron la
Pascua y comieron del fruto del país y nunca más volvieron a ver ni a comer del
maná, el ―trigo del cielo‖.362
Con los versículos 16 al 19 del capítulo 3 de Hebreos, y la mención del
Salmo 95 (LXX) en 7-11 queda claro que los que no entraron en el ―reposo‖ de Dios
fueron los desobedientes. Aquellos que se rebelaron a tal punto de querer apedrear a
Moisés (en Masá y Meriba) y a Josué y Caleb (en Cades Barnea). 363 Así, la misma
evidencia bíblica deja claro que su exclusión no fue ―por un acto arbitrario de Dios
ni porque Moisés hubiera fallado en proporcionarles un liderazgo completo y
hábil‖.364 Pablo presenta a Moisés como un servidor fiel de Dios (Heb. 3:2,5), ―por lo
358
Éxodo 34:6
359
William Barclay, Hebreos. Comentario al NT (Barcelona: Editorial Clie, 1994), 43.
360
La referencia ―reposo‖ aquí alude a un lugar.
361
c 1011-971 a.C. Diccionario bíblico Adventista del Séptimo Día (1995), ver ―cronología‖.
362
Salmo 78:24
363
White, Patriarcas y profetas, 407.
364
Francis Nichol, ed., 7:431
112
tanto no podía atribuírsele la responsabilidad por el fracaso de ellos. La falta de fe de
los israelitas, demostrada por su desobediencia, les imposibilitó su entrada‖365.
Aunque ese ―hoy‖ mencionado en el Salmo 95 (94 LXX) era para los días de
David, ―el autor de Hebreos declara, guiado por la Inspiración, que la verdad que
aquí se presenta se aplicaba con igual fuerza en los días del NT. El pensamiento que
se presenta en el cap. 3:7-11 se repite vez tras vez en los cap. 3 y 4, y forma la base del
tema que aquí se expone‖.366 Aún queda un ―reposo‖ para el pueblo de Dios, y éste
es proclamado no por profetas o ángeles, sino por el mismo Espíritu Santo. Ya no
son los tiempos del Éxodo, ni de Canaán, ni de David. El mensaje se presenta
claramente para la iglesia cristiana en el s.I d.C. Sin embargo, este reposo, ¿sería sólo
para ellos?
Queda Un Reposo Para El Pueblo De Dios
El capítulo 4 de Hebreos comienza con una promesa y una advertencia. La
promesa es que el entrar en el ―reposo‖ de Dios aún permanece. Y la advertencia es
cuidar de no fracasar como el antiguo Israel y no alcanzar el ―reposo‖ prometido. El
capítulo 4 será más claro en cuanto al ―reposo‖ que aún permanece. El apóstol crea
un paralelismo entre ―ellos‖ y ―nosotros‖. ¿Quiénes son ―ellos‖? los desobedientes
que cayeron en el desierto (mencionados en 3:16-19) y ¿Quiénes son ―nosotros‖? Es
claro, el apóstol se incluye en ese grupo, los cristianos, los que han creído en el
evangelio. Es un contraste con los que no entraron ―debido a su incredulidad‖.
En el capítulo 1 se presentaron los significados para los términos katápausis
(θαηάπαπζηο) y Sabbatismós (ζαββαηηζκόο). Lo que se puede resaltar aquí es que en
medio de una repetición abundante de katápausis en el capítulo 4 de Hebreos,
sobresalen dos temas: Uno, la mención de un término que sólo aparece una sola vez
en la Biblia, el cual es Sabbatismós (4:9). Y el otro, el uso de Génesis 2:2. Esto es
relevante para la comprensión del ―reposo‖ propuesto y disponible para los
cristianos. La cita de Génesis tiene que ver con el reposo del Creador al terminar su
obra creadora (4:4). Usa el descanso sabático como ejemplo o referencia de lo que
significa el verdadero reposo. Tanto shabbat en Génesis, como katapaúō en Hebreos,
incluyen tanto cesación de actividad previa como el estado de inactividad que sigue a
dicha cesación‖.367
365
Ibid.
366
Ibid.
367
Ibid.
113
El aspecto espiritual del ―reposo sabático‖ ofrecido por Dios es bien recibido
por la mayoría de escritores y comentadores bíblicos. En lo que discrepan es en
relación a la vigencia del sábado séptimo día de la semana como día de observancia y
de adoración a Dios. La diferencia la hace el método de interpretación que se realiza
a la Biblia. Algunos principios a tener en cuenta serían368:
La clave para el significado de la revelación divina de la Biblia descansa en esa
misma revelación divina y no en algunos axiomas o normas o preconceptos
fuera de ella.
La interpretación propia de la Biblia dilucida y revela otros pasajes, sin
reinterpretarlos, de tal manera que tengan un significado ajeno al intento
original.
También implica que Génesis 1-11 es un registro inspirado de eventos de los
comienzos y no meramente algo teológico o un mito.
La información extrabíblica y las varias teorías o hipótesis que el pensamiento
humano fabrica, nunca deben ser empleados para trastocar la verdad de la
Biblia en ningún área
El contexto de la palabra en la oración bíblica, y el contexto mayor del libro
bíblico y de la Biblia toda, debe permanecer siendo normativa.
La verdad del asunto es que el AT y el NT se dan luz uno al otro.
La revelación progresiva, en el sentido de que la revelación posterior es
superior en valor o autoridad a la anterior, no es bíblica, sino que la
revelación bíblica de Dios es progresiva en el sentido de que hay un constante
descubrimiento de la verdad por medio de los escritores inspirados
posteriores.
La Biblia tiene un solo evangelio y un solo mensaje
Se hace necesario e indispensable tener presente los anteriores principios

para lograr una correcta interpretación bíblica. Ya que al omitir estos y otros más,
puede llegarse a conclusiones erradas. Por ejemplo, acerca de la vigencia del día
sábado como día de reposo, D.A. Carson, llega a la conclusión de que el descanso
368
Gerhard Hasel, La interpretación de la Biblia (Argentina: Asociación Casa Editora sudamericana para
Ediciones SALT, 1986), 93, 116, 117, 125, 128, 134.
114
sabático ha sido transformado en el NT, específicamente en Hebreos.369 Menciona
que Cristo trae la realidad espiritual. Su obra cumple la intención370 del día de reposo,
y con él viene lo que existía del día de reposo. Acerca de esta postura, Gigliotti dice
que D. Carson pierde el propósito profundo del autor de la carta, y no tiene en
cuenta el contexto en que escribe. Se nota que no existe homogeneidad entre el
propósito más amplio del autor y el sentido primario de las palabras usadas por el
apóstol.371
Alberto R. Timm menciona que Dios descansó no para su propio bien, sino
para beneficio de los seres humanos (Mar. 2:27), como un símbolo del "pacto entre
Dios y el hombre" Y Por esta razón, el sábado de la Creación puede ser puesto como
un verdadero modelo para el descanso humano (Éxo. 20:11; Heb. 4:4, 10).372
También es muy importante resaltar que si bien es cierto que el descanso sabático es
mencionado, el contexto muestra que no hay un énfasis sobre el tema del sábado,
sino que éste es tomado por el apóstol como un ejemplo, como una ilustración para
lograr una mejor comprensión en sus oyentes y lectores acerca del propósito o
esencia que contiene el ―reposo‖ espiritual ofrecido. Coincide con esto Ángel
Manuel Rodríguez al decir: ―El texto no es una exposición teológica del
cumplimiento tipológico del sábado, de la naturaleza del sábado o del descanso
escatológico. Simplemente, es una exhortación a la fidelidad‖373
Otra cita de Alberto R. Timm acerca del propósito del sábado es la que sigue:
El sábado, establecido para los seres humanos (Mar 2:27) jamás es
presentado, en las Escrituras, como un fin en sí mismo, sino como "una señal
exterior de una experiencia interior" de descanso en Dios (Heb. 4:10), que
resulta de haber sido salvo por gracia (Heb. 4:16), por medio de la fe (Heb.
4:3). Al considerar el descanso de Dios en el séptimo día de la Creación
como el modelo inalterable para los cristianos, el autor de Hebreos (4:10, 11)
dice: "Porque el que ha entrado en su reposo, también ha reposado de sus
369
D.A. Carson, From Sabbath to Lord´s day: A Biblical, historical, and Theological Investigation (Eugene,
Oregon: Wipf and Stock Publishers, 1982), 214, 215
370
El énfasis es nuestro
371
Gigliotti, Sáb … ¿ bó ?..., 21.
372
Alberto R. Timm, El sábado en las Escrituras. Doctrina, significado y observancia (Buenos Aires,
Argentina: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2010), 84-86.
373
Ángel Manuel Rodríguez, ¿Cuál es el descanso mencionado en hebreos 4:1 al 11, y cómo se relaciona con el
sábado? https://www.adventistbiblicalresearch.org/es/materials/bible-nt-texts/hebreos-41-11 [consulta:
22 de enero de 2015]
115
obras, como Dios de las suyas. Procuremos, pues, entrar en aquel reposo,
para que ninguno caiga en semejante ejemplo de desobediencia374
―El autor [de Hebreos] hace un enlace entre el sábado, séptimo día (v.4) con
la promesa del reposo prometido como herencia a los santos (2, 3, 5,8)‖.375 Tanto la
verdad del sábado como del ―reposo‖ espiritual hacen parte del mensaje expuesto
por el autor. ―La promesa del eterno reposo (katapausis) para los redimidos y el
reposo semanal del séptimo día son inseparables, ya que juntos hacen parte del plan
de Dios (Heb 4:9,10) (Isa 66:22,23)‖.376 El ―reposo‖ pleno comenzó en el mismo
Edén a beneficio de la humanidad ¿Cómo podría cambiar Dios un plan de esta
magnitud? Raúl Quiroga recuerda que:
El sábado más que una obligación es una necesidad. ―Como se necesita del
aire, de la luz y del agua para vivir, se necesita del sábado para existir. El
sábado es el día de la creación, de la redención, del encuentro entre el
Creador y las criaturas. Es un día que recuerda, más ningún otro, el
compromiso con la redención de la humanidad y de la creación entera. Es un
día adecuado, sino el mejor o el único, para recordar que Dios nos hizo y no
nosotros a nosotros mismos (Sal 100:3)377
El reposo que aquí se menciona [Hebreos 4:9,11] dice Elena G. de White es
el ―reposo de gracia‖ que se obtiene con la prescripción ―trabaja diligentemente‖. Y
para no confundir ―salvación por obras‖, ella dice ―Los que aprenden de Jesús su
humildad y mansedumbre, encuentran reposo en la experiencia de practicar las
lecciones de Cristo‖.378Así que no se trata de un reposo ―místico‖ que de repente
llega e ―inunda‖ todo el ser en medio de la ociosidad, egoísmo e indolencia. Se trata
de fe en acción. De creer y obedecer. Es como el médico que promete a su paciente
sanidad si éste es fiel en seguir sus prescripciones. Si las sigue, de seguro se sanará. Lo
mismo hace Dios con sus hijos. Les da prescripciones por que los ama y conoce más
al hombre que éste a sí mismo. Se trata de creer en su Palabra, en su buena voluntad
y de obedecer sin reparos.
374
Ibid.
375
Robert L. Odom, Sabbath and Sunday in early Christianity (Washington, D.C.: Review and Herald
Publishing Association, 1977), 65-70.
376
Ibid.
377
Raúl Quiroga, ―Revisando el Š bbāt “ í ”. DavarLogos, 9.2, 2010, 111-125.
378
Elena G. de White en Francis Nichol, ed., Comentario bíblico adventista del séptimo día, material
suplementario, 7: 940.
116
El sábado había sido tan saturado379 por los fariseos con reglamentos sin
sentido que este día en vez de ser una bendición se había convertido en una carga.
―Esos pesados reglamentos, codificados más tarde en la Mishná, formaban parte de la
tradición que Jesús combatió tan vigorosamente durante todo su ministerio (Mt.
23:4; Mr. 7:1-13)‖.380 Tal vez por esta razón, el apóstol Pablo hace un paréntesis en
medio del tema que está exponiendo (Hebreos 4:3,4) y señala mucho más atrás del
Sinaí y del éxodo; al principio de todo en la tierra, donde no había judíos aún; sino
Dios el creador, culminando su magnífica obra para el hombre y reposando de todo
lo que había hecho (Génesis 2:2). El apóstol no quería recordar a sus lectores que
debían observar el sábado como día de reposo, ya que eso lo sabían. Más bien quería
colocar como ejemplo a Dios mismo reposando ese día y que pusieran su mirada en
él y aprendieran cómo se debía guardar el sábado.
Otra posible razón para destacar la vigencia del séptimo día como día de
381
reposo aún en aquellos días, fue hacer uso del término único: Sabbatismós (4:9).
Éste es relacionado con katápausis (4:10) por el autor. El Comentario Bíblico
Adventista destaca la relación entre estos dos versículos:
Es evidente que el "reposo" que queda (vers. 9) [Sabbatismós] es el mismo
"reposo" del vers. 10 [Katápausis], en el cual entra el creyente cristiano. La
conjunción causal "porque" del vers. 10 une dos oraciones o elementos
análogos, hace que el vers. 10 dependa del vers. 9 y también la conclusión a
la cual se llega382.
379
Es conocido por las evidencias encontradas en Qumrán, que los esenios eran muy rigurosos en la
observancia del sábado. Sus reglas eran más estrictas que las de los mismos fariseos. Hacían un fuerte
énfasis en la santidad del sábado y su observancia la consideraban como un signo de salvación.
Para más información ver en: D.R.G. Beattie and M.J. McNamara, The Aramic Bible. Targums in their
historical context (England: JSOT Press, 1994), 193; Puech, Émile. ―Los manuscritos del Mar Muerto y
el Nuevo Testamento. El nuevo Moisés: algunas prácticas de la ley‖. Antiguo Oriente: Cuadernos del
Centro de Estudios de Historia del Antiguo Oriente 7 (2009). http://bibliotecadigital. uca.edu.ar/
repositorio/revistas/manuscritos-mar-muertonuevo-testamento.pdf; Alfonso Ropero, Gran Diccionario
enciclopédico de la Biblia (2013), ver ―Sábado‖.
380
Diccionario bíblico Adventista del Séptimo Día (1995), ver ―sábado‖.
381
Teniendo en cuenta que no es el tema del sábado el principal de los capítulos 3 y 4.
382
117
A continuación se presenta un ejemplo de un quiasmo o declaración paralela
invertida en Génesis 2:2,3 por Kenneth A. Strand:383
A. Acabó Dios su obra (vers.2)
B. Y reposó el día séptimo de toda la obra que había hecho (vers.2)
C. Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó (vers.3)
B´. Porque en él reposó de toda la obra que había hecho (vers.3)
A´. En la creación (vers.3 continuación)
Como se puede ver, el enfoque principal del quiasmo (letra C) es la

declaración: ―Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó‖. ―La declaración de que
Dios ―santificó‖ al séptimo día no sólo lo distingue de los otros seis, sino que
también refuerza la idea de un significado especial que ha continuado a partir de este
día para los seres humanos que Dios creó‖.384
El mismo autor indica que el término ―reposo‖ usado en hebreos 3:7-4:13 es
usado metafóricamente para representar la experiencia de la salvación en Cristo.
También menciona que podría incluir un cumplimiento escatológico adicional. El
hecho de que se le dé un sentido metafórico, no evidencia de que el sábado semanal
ha sido abrogado como algunos hoy sostienen. ―Por lo tanto, aunque Hebreos 4:9 y
10 no trata primordialmente acerca de la observancia del sábado, si corrobora
indirectamente la observancia apostólica del séptimo día de la semana‖.385
Dado el notable interés del apóstol en reiterar que aún es viable entrar en el
―reposo‖ (Katápausis), es posible, (sin perder de vista o hacer a un lado el tema del
reposo de Dios en la creación y la mención de Sabbatismós relacionada con el sábado
semanal) hacer algunas aplicaciones a este ―reposo‖. Las siguientes aplicaciones son
presentadas por el Comentario Bíblico Adventista:
(1) Literal: Haciendo referencia a la tierra de Canaán. Aunque no entró la
generación que salió con Moisés de Egipto, sino la siguiente. (2) Misional: Al ocupar
la tierra prometida, era el propósito de Dios que ellos como nación suya cumpliera la
gloriosa misión de darlo a conocer a todas las naciones y fueran mensajeros de
salvación. (3) Sabático: El reposo de Dios en el séptimo día de la semana de la
creación (4:4) es presentado como una ilustración del ―reposo‖ en el cual Dios quiere
que entren los cristianos. Y (4) Personal-vivencial: Es el reposo del cristiano de las
obras del pecado y de los intentos de ganar la salvación por sus propios méritos.
383
Kenneth A. Strand, ―sábado‖, en George W. Reid, Tratado de teología Adventista del Séptimo Día
(Argentina: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2009), 558.
384
Ibid.
385
Ibid, 571.
118
Comparado con la invitación de Jesús: ―Venid a mi todos los que estáis trabajados y
cargados, y yo os haré descansar‖ (Mateo 11:28).
Con lo anterior se puede decir que Dios siempre ha tenido un ―reposo‖ para
sus hijos y que éste nunca ha cambiado. Los israelitas de antaño se quedaron con
una parte de la promesa (la tierra), pero ésta sólo era una parte del todo. La promesa
plena sigue vigente ―hoy‖ para todos los cristianos fieles y obedientes. Vale la pena
aprender de las lecciones del pasado para no caer en la misma desobediencia y
perderse este maravilloso regalo de descansar en los brazos del Señor hoy. La
esperanza de un ―reposo‖ futuro va acompañada de la fe presente en Cristo. En él,
todas las cosas son posibles, por lo tanto, ―Acerquémonos pues, con segura confianza
al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno
socorro‖ (Hebreos 4:16).
Conclusiones
Siempre es bueno mirar hacia el pasado y contemplar la dirección amorosa

de Dios para con sus hijos. Se sentirá pesar, dolor y vergüenza por la actitud de las
criaturas pensantes e inteligentes autodestruyéndose y rechazando al Salvador. Sin
embargo, en su infinito amor, Dios ha tenido siempre un ―reposo‖ especial para sus
criaturas. Desea amorosamente que ellas participen de ese regalo y entren en esa
experiencia única.
Las Escrituras dejan claro que el ser humano es salvo por gracia más no por
obras. El apóstol Pablo concluye diciendo que la tarea que el creyente debe realizar
es: Procurar entrar en su reposo (v.11), retener la fe que se profesa (v.14) y acercarse
con segura confianza al trono de la gracia para alcanzar misericordia y hallar gracia
para el oportuno socorro (v.16)
El sábado es un medio que Dios dejó para que descansen sus hijos a la
manera como él lo hizo. Y para comprender cómo es posible cumplir con ese ideal,
es necesario comenzar desde la misma creación y ver cómo este día es dado como
una bendición a toda la humanidad. De esta manera, se podrá comprender mejor el
―reposo‖ especial del que tanto habla el apóstol en los capítulos 3 y 4 de Hebreos.
El sábado no es el tema principal de estos capítulos, sin embargo, tampoco se
hace referencia a ningún cambio ni abolición del día sábado como observancia
sagrada a Dios. Tanto la verdad del sábado como del ―reposo‖ espiritual hacen parte
del mensaje expuesto. La exhortación es a rendirle un servicio fiel y amoroso a Dios,
ser obedientes a sus mandatos y procurar por la fe entrar en su ―reposo‖ hoy y no
119
mañana. Ya que ―el mañana del hombre no se encuentra nunca con el hoy de
Dios‖.386
386
Frase mencionada por el Pr. Hugo Cotro en clase de Hebreos. Maestría en teología. Universidad
Adventista del Plata, Argentina. Verano 2015.
120
“Las Palabras Claves de Hebreos y su Relación con Otros

Documentos del Nuevo Testamento”
Alejandro Miranda
Pastor en Jujuy
Durante mucho tiempo se ha debatido extensamente el asunto de la autoría,
los destinatarios, y la fecha de composición de Hebreos. En esta dirección los eruditos
nunca pudieron llegar a una conclusión unánime en cuanto a estos interrogantes.
Por otro lado, los estudiosos reconocen que Hebreos ―es una de las obras más
impresionante del NT‖;387 la describen como una obra escrita en un griego fino,388
cuidadosamente construida, tratando de seguir ciertas normas retóricas de la
época,389 pero lo más sobresaliente que se destacan de ella es el énfasis cristológico
del autor.390
A pesar de que Hebreos tenga un lado oscuro en cuanto a su autor, fecha y
destinatarios, se puede llegar a indagar dentro del mismo documento algunas
evidencias lexicográficas que podrían arrojar indicios para elaborar alguna hipótesis
plausible.
El presente trabajo estará basado sobre la hipótesis de que el autor de
Hebreos fue Pablo, a partir de este planteamiento el presente estudio pretende
responder tres tópicos: (1) ¿Cuáles son las palabras más frecuentes utilizadas por el
autor de la Hebreos y cuál fue el uso que él le dio a las mismas? (2) ¿Cuál es la
relación entre los términos más frecuentes de Hebreos con el uso de los mismos
términos en otros libros del canon del NT? (3) ¿Hay algún indicio acerca de quién
387
Raymond Brown, 881.
388
Ibid.
389
Buscar bibliografía o poner a Raymond Brown 881 , el comentario Biblia Adventista menciona algo
sobre este asunto. Ver en la introducción del CBA.
390
Ver Daniel Plenc, Davar logos, Antecedentes de la predicación cristocentrica. 190, El Dr. Plenc,
en el articulo citado, señala algunas opiniones, por ejemplo cita a el cual dice que Hebreos es un
―Tratado de cristología cuidadosamente estructurado, que presenta la persona y la obra de Jesús desde
una perspectiva sacerdotal‖
121
pudo haber sido el autor, y cuál la datación de Hebreos, en función a la
intertextualidad de los términos más frecuentes con otros documentos del NT?
Importancia De La Selección De Las Palabras Más Frecuentes
Ekkehrardt Mueller, afirma que, conocer ―la frecuencia en el uso de las

palabras‖ que un autor hizo al redactar su libro, ―puede ayudar a determinar el tema
principal de una carta‖,391 sin embargo esta premisa, dice Mueller, no siempre puede
ser correspondida en todos los documentos de la Biblia.392
De este modo, la investigación se focalizará, primero en la identificación de
las palabras con más frecuencia en Hebreos, luego se determinará en base al
argumento del libro que lugar de importancia ocupan esos términos.
Selección E Identificación De Las Palabras Con Más Frecuencia
Algunos eruditos modernos, por ejemplo Hanna,393 han realizado obras en las
cuales proveen información detallada de la frecuencia y el significado de cada palabra
del Nuevo testamento. Dentro del ámbito adventista, en la década de 1970, Sakae
Kubo, realizó un trabajo exhaustivo elaborando una lista de palabras que aparecen
con más frecuencia en cada libro del corpus del Nuevo Testamento. Kubo también
discrimina de esa lista general de palabras frecuentes, una lista de palabras
consideradas como vocabulario especial de cada libro del NT; el parámetro de esta
discriminación es seleccionar aquellas palabras que aparecen con una ocurrencia
mayor a cinco veces y menos de 50 veces.394 De este modo Hebreos contiene una
lista de veintitrés palabras especiales calificadas dentro de este parámetro. (1)
ἁγηάδσ, (2) ἅπαμ, (3) δηαζήθε, (4) ἐπεί, (5) ἐπνπξάληνο, (6) εὐινγέσ, (7) ἡγένκαη,
(8) ζπζία, (9) ἱεξεύο, (10) θαηάπαπζηο, (11) θαηαζθεπάδσ, (12) θξείηησλ, (13)
ιαηξεύσ, (14) ὅζελ, (15) ὀκλύσ, (16) πεηξάδσ, (17) πξνζθέξσ, (18) ζθελή, (19)
ζήκεξνλ, (20) ζσηεξία, (21) ηάμηο, (22) ηειεηόσ, (23) ρσξίο. Cabe señalar que
391
Ekkehrardt Mueller, Acerquemonos confiadamente al trono, (Buenos Aires: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 2003), 62.
392
Ekkerad Muller, 62.
393
Buscar fuente de Hanna Yuda lexicográfica para el nuevo Testamento
394
Sakae Kubo, A Reader´s Greek-English Lexicon of the New Testment, (Berrien Springs, michigan:
Andrews University Press, 1971), VIII.
122
después de Romanos, Hebreos es el segundo libro del corpus paulino largo, que
contiene más palabras con más frecuencia.
Tabla de significados y ocurrencias
No Palabra Significado Ocurrencias Ocurrencias
en Hebreos en el NT y
formas
1 ἁγηάδσ consagrar, santificar, apartar 6 27 / 21
para Dios, purificar
2 ἅπαμ una vez, una vez para 8 14 / 6
siempre
3 δηαζήθε Pacto, testamento 17 35 / 18
4 ἐπεί Porque, ya que, puesto que, 9 26 / 17
como, de otra manera, de otro
modo.
5 ἐπνπξάληνο celestial, lo que está en el 6 18 / 12
cielo
6 εὐινγέσ Bendecir, alabar, ensalzar, 7 42 / 35
conferir una bendición, obrar
con bondad hacia
7 ἡγένκαη Guiar, dirigir, considerar, creer 6 28 / 22
conveniente, creer, estimar
8 ζπζία Sacrificio 15 28 / 13
9 ἱεξεύο Sacerdote 14 31 / 17
10 θαηάπαπζηο Reposo, descanso 8 9 / 1
11 θαηαζθεπάδ Construir, levantar, preparar 6 11 / 5
σ
12 θξείηησλ Mejor, superior 13 19 / 6
13 ιαηξεύσ Servir, rendir culto, adorar 6 21 / 15
14 ὅζελ De, donde, por lo cual 6 15 / 9
15 ὀκλύσ Jurar 7 26 / 19
16 πεηξάδσ Poner a prueba, probar, tentar, 6 38 / 32
tratar, intentar
17 πξνζθέξσ Ofrecer, presentar, traer, 20 47 / 27
18 ζθελή Tienda 10 20 / 10
19 ζήκεξνλ Hoy 8 41 / 33
20 ζσηεξία Salvación 7 45 / 38
123
21 ηάμηο Orden, turno, sucesión, lugar 6 9 / 3
señalado a cada uno.
22 Τειεηόσ Completar, hacer perfecto, 6 23 / 17
perfeccionar, terminar,
acabar, cumplir.
23 ρσξίο Sin, aparte de, sin relación a, 13 41 / 28
En el presente ensayo, por razones de tiempo, se seleccionarán sólo seis de los

veintitrés términos para realizar el estudio. El parámetro de selección tiene que ver
con la ubicación de dichos términos dentro del documento. En algunos casos el
término puede estar a lo largo de todo el documento, y en otros casos, el uso del
mismo puede estar concentrado en cierta sección. Los términos pertinentes al
estudio serán: δηαζήθε, ἐπνπξάληνο, ζπζία, ἱεξεύο, θξείηησλ, ζθελή.
Κξείηησλ, Un Adjetivo Clave En Hebreos
Merril C. Tenney, señala que el tema de Hebreos se desarrolla en torno a la

palabra mejor (θξείηησλ), ―que se usa en una serie de comparaciones para demostrar
cómo la revelación de Dios en Cristo es superior a la revelación que nos vino por
medio de la ley, especialmente aquella ley que fue aplicada mediante el sacerdocio
levítico‖.395
En Hebreos, θξείηησλ se encuentra a lo largo de todo el documento de
Hebreos, y es usada como grado de comparación, de algo inferior o no conveniente
en contraste con algo mejor, superior, perfecto, o excelente. En el NT el uso de esta
palabra en característico de Hebreos.396
A continuación se hará una descripción sintética del uso de este término en
Hebreo:
a) En He 1:4 Cristo es superior a los ángeles (He 1:4): ηνζνύηῳ θξείηησλ
γελόκελνο η῵λ ἀγγέισλ – hecho tanto superior a los ángeles (R60) / siendo
mucho mejor que los ángeles (LBA).
b) En He 6:6 se compara la situación de pecado, ― ” (παξαπεζόληαο) , con
las “ j ” es decir relativas a la salvación.
395
Merrill C. Tenney, Nuevo Testamento, una perspectiva histórico analítica, (Chicago: Eerdmans
Publishing, 1973), 414.
396
Vinne,
124
c) El capítulo siete describe a Melquisedec como mayor (θξείηησλ) que
Abraham (He 7:7). También presenta al sacerdocio de Cristo, según el orden
de Melquisedec, como la ―mejor esperanza‖ (θξείηηνλνο ἐιπίδνο, He 7:19); y
como fiador de un mejor pacto (θξείηηνλνο δηαζήθεο, He 7:22)
d) He 8:6 describe el ministerio de Cristo como diferente o preeminente

(δηάθνξνο), y a él mismo como mediador de un “ j ” (θξείηηνλόο
ἐζηηλ δηαζήθεο), establecido sobre “ j ” (θξείηηνζηλ
ἐπαγγειίαηο).
e) En He 9:23 se habla de que las cosas celestiales deben ser purificadas con
―mejores sacrificios‖ (θξείηηνζηλ ζπζίαηο).
f) He 10:34 describe la ―herencia en los cielos‖ como algo ―mejor‖ (θξείηηνλα).
g) He 11:16 Los hombres y mujeres de fe, murieron anhelando una patria
―mejor‖ (θξείηηνλνο).
h) He 11:35 se refiere a personajes del AT que esperan una ―mejor resurección‖
(θξείηηνλνο ἀλαζηάζεσο)
i) He 11:40 el θξείηησλ apunta a un evento escatológico, y se refiere a la
promesa que los antiguos no recibieron.
j) He 12:24 la sangre de cristo es mejor a la sangre de Abel.
En comparación con los otros documentos del NT, el autor de Hebreos hace
un mayor uso del termino θξείηησλ, a fines argumentativos, este término ayuda a
los destinatarios a comparar y contrastar las ventajas de las cosas celestiales y las
desventajas de las terrenales.
Términos relacionados al santuario y su servicio

El siguiente grupo de términos más frecuentes que se han separado para este
estudio, son palabras que están directamente relacionadas con el santuario y su
ministerio, su aparición en el documento de Hebreos por lo general se ubica en el
corazón de la argumentación, de tal modo que aparecen en los capítulos.
δηαζήθε, He 7:22, 8:6, 8, 9, 10; 9:4, 15, 16, 17, 20; 10:16, 29, 12:24; 13:20;
ἐπνπξάληνο, He 3:1; 6:4; 8:5; 9:23; 11:16; 12:22
ζπζία: He 5:1; 7:27; 8:3; 9:9, 23, 26; 10:1, 5, 8, 11, 12, 26; 11:4; 13:15, 16.
ἱεξεύο: He 5:6; 7:1, 3, 11, 14, 15, 17, 20, 21, 23; 8:4; 9:6; 10:11, 21.
θξείηησλ: He 1:4; 6:9; 7:7, 19, 22; 8:6; 9:23; 10:34; 11:16, 35, 40; 12:24.
ζθελή: He 8:2, 5; 9:2, 3, 6, 8, 11, 21; 11:9; 13:10
La abundante terminología basada en el santuario y la liturgia del mismo,
hace pensar que los destinatarios hayan sido cristianos de origen Judío, de otro
125
modo el autor no podría haber abordado tan directamente los temas a los se
refiere.397 En He 8:5 el autor alude a Ex. 25:40, y focaliza a sus lectores en dos
dimensiones; señalando que hay un santuario terrenal y otro celestial, el primero es
el tabernáculo que construyó Moisés, el segundo es el que construyó el mismo Señor.
El término para tabernáculo, ζθελή , ―se usa raramente en el Nuevo Testamento
para indicar el tabernáculo de Dios‖.398 En Ap 7:15 el verbo ζθελόσ, ―establecer
tabernáculo indica el hecho de que Dios vivirá entre su pueblo‖.399
El Dr. Martínez señala que el término hebreo para “ ó ,” es un
término que ―indica la construcción de un santuario a partir de un modelo que se
respalda en un original,‖400 en esta misma dirección El Dr. Martínez añade que los
hebreos ya tenía idea de un santuario en el cielos.401 El autor de hebreos por el solo
hecho de aludir a textos vetero-testamentarios deja ver que conoce el sentido bíblico
de ζθελή.
Los otros términos frecuentes en Hebreos, δηαζήθε, (pacto) ζπζία (sacrificio)
ἱεξεύο (sacerdote) nos hablan que el autor tuvo en su mente el aspecto Cristológico.
Para entender la motivación del autor, es necesario dilucidar la situación de los
destinatarios.
a) El propósito del autor es animar a los destinatarios; el mismo autor de
Hebreos señala que su escrito es una ―palabra de exhortación‖ (He 13:22).402
Evidentemente los destinatarios estaban atravesando un momento crítico
espiritualmente. Las raíces judías de los destinatarios los había llevado a
aferrarse al sistema del viejo pacto (δηαζήθε). Jardi Sanchez Bosch
397
Por otro lado Jordi Sánchez Bosch, hace notar que en Hebreos las trece veces en que aparece el
termino laos (pueblo), en singular en Hebreos, y ninguna vez el termino ethnos (nación), es una
evidencia de que el mismo autor y los destinatarios son judeo-cristianos. Jardi Sanchez Bosch, Escritos
Paulinos, (Estella, Navarra: Editorial Verbo Divino, 2004), 468
398
Ekkehardt Mueller, 64.
399
Ibid.
400
Carmelo Martínez, Principios epistemológicos para la comprensión de la doctrina del santuario, DavarLogos
XI, 1 (invierno 2012), 2.
401
Ibid. (se puede encontrar esta idea en Sal 11:4, 18:6, 33:13-14, 102:19; 1R 8:39, 43, 49 y 2R 30:27)
402
Véase por ejemplo la lista que advierte Merrill Tenney: Temamos…(4:1); Procuremos con diligencia
entrar, (4:11); Retengamos nuestra profesión (4:14); Lleguemos … al trono de la gracia (4:16); vayamos
hacia la perfección (6:1); lleguemos…(10:22); retengamos firmes la profesión de nuestra fe (10:23);
Considerémonos los unos a los otros (10:24); dejemos . . . todo peso (12:1); corramos la carrera
(12:1); retengamos la gracia (13:13); ofrezcamos sacrificio de alabanza (13:15). Merrill Tenney, 418.
126
argumenta que el texto de He 8;13 ―Al decir; Nuevo pacto, ha dado por viejo
al primero; y lo que se da por viejo y se envejece está pronto a desaparecer‖ es
una clara alusión a priori a la destrucción del Templo que todavía estaba en
pie.403
b) Según la argumentación de Bosch, el autor de Hebreos percibe cierta
decadencia espiritual en los destinatarios de origen Judío, pues en su ―resistir
hasta la sangre‖ (He 12:4) hacen todo lo posible para no perder su profesión.
Sin embargo el foco de su lucha está equivocado, al querer aferrarse al
sistema de sacrificios pertenecientes al viejo pacto.
c) El autor de Hebreos utiliza el termino δηαζήθε para referirse al pacto de Dios
con su pueblo. W. Barclay llama la atención de que esta relación de pacto
entre Dios y el hombre no es en igualdad de condiciones,404 es decir Dios
estipula las condiciones sin que el hombre las pueda alterar. Al hombre solo
le queda aceptar o rechazar el ofrecimiento.405
d) Los otros dos términos frecuentes en Hebreos, son, ἱεξεύο, y ζπζία están
interrelacionados a δηαζήθε. En este sentido, hebreos tiene un enfoque
cristológico, ya que muestra a Jesús sumo sacerdote (He 3:1), los destinatarios
son exhortados a considerar a Cristo como tal. El viejo pacto contaba con
sacerdotes que continuamente debían ofrecer los mismos sacrificios (ζπζία)
(He 10:11), pero Cristo, siendo él, el sumo-sacerdote, se ofreció una vez para
siempre en un solo sacrificio por los pecados. (He 10:12).
e) Finalmente el termino ἐπνπξάληνο (celestial), describe el llamamiento de los
hermanos santos como de origen celestial (He 3:1). El don del Espíritu Santo
que se da al cristiano es de origen celestial (He 6:4). El santuario, el sacerdote,
y las ofrendas son figura y sombra de las cosas celestiales (He 8:5). Las cosas
celestiales son purificadas con mejores sacrificios (He 9:23). La patria no es
terrenal, es de origen celestial (He 11:16). En sentido figurado, el que se
acerca a Dios, se acerca a la Jerusalén celestial. (He 12:22).
Conclusiones preliminares:
1) Hebreos utiliza una recurrente terminología propia del santuario.
403
Jardi Sánchez Bosch, 470.
404
Barclay, W., Palabras griegas del Nuevo Testamento - su uso y su significado. (El Paso, TX: Casa Bautista
de Publicaciones, 1977),51
405
Ibid.
127
2) El uso de términos frecuentes que aluden al sistema sacrificial y al mismo
santuario del antiguo testamento, evidencian que los destinatarios eran
judeo-cristianos. El uso de los mismos términos, también señalan que el
servicio sacrificial en el templo de Jerusalén todavía se realizaban (He 8:13),
por lo tanto la datación de Hebreos estaría ubicada antes del 70 d.C.
Interrelación de términos de Hebreos con otros libros del NT
De la lista de palabras más frecuentes de Hebreos, se aprecia que todas

aparecen en uno o más libros del NT. Por ejemplo Pacto, aparece varias veces en
Gálatas, también se refiere a la promesa de dos partes que no tienen igualdad de
condición (δηαζήθε ), Ga 3:15; 3:17; 4:24. Efesios también se refiere al pacto de la
promesa, (Ef 2:12). 1 Co 11:25 habla de la comunión como el nuevo pacto.
El uso de estas palabras en las epístolas paulinas no es concluyente para
afirmar que dichos términos sean exclusivos de él, pues aparecen también en Mateo,
Lucas y hechos. Lo mismo sucede con el resto de los términos, es probable que ellos
sean términos comunes, propios del vocabulario general del autor como de los
destinatarios.
Aunque el intento de demostrar que en Hebreos hayan términos distintivos
del autor, en este caso Pablo, que también sean usados por él en sus otras epístolas, a
fin de demostrar su autoría de Hebreos, no se plausible, Giuseppe Segalla, afirma
que Hebreos de Pablo, ―presenta afinidades con las cartas paulinas, comenzando con
el tema central de la intercesión de Jesús ante el Padre (Rom 8.34).‖ y la misma
Cristología de Hebreos recuerda la cristiología de sus otras epístolas. (Rom 5.12-21).
Por eso el autor, sea quien sea, tenía que formar parte de un grupo paulino.‖406
Elena de White:
"El pueblo de Dios debería comprender claramente el tema del Santuario y el

juicio investigador. Todos necesitan conocer por sí mismos la posición y obra
de su gran Sumo Sacerdote. De otro modo, les será imposible ejercitar la fe
que es esencial en nuestros tiempos y ocupar el puesto al que Dios los
llama".407 E.White.
406
Giuseoppe Segalla, Panoramas del Nuevo Testamento, (Navarra: Editorial Verbo Divino, 1994), 301.
407
Elena G. de White, Cristo en su santuario, (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana,
), 120, 121)
128
“Algunos Pensamientos Respecto de las Referencias Directas a Documentos

Veterotestamentarios en Hebreos
y su Potencial Indicio de Autoría Paulina”
Leandro Velardo
Facultad de Teología
Universidad Adventista del Plata
A principios del siglo XX la monografía de Padva (1904)408 y el artículo de

Büchel (1906)409 inauguran el estudio del uso y citación del Antiguo Testamento 410
en la homilía a los Hebreos. Tras más de un siglo de análisis daría la impresión, al
menos en principio, que los criterios y resultados obtenidos lejos de converger en
una síntesis armónica (sensus plenior) proyectan disímiles perspectivas.
Esta nota tiene por objeto presentar, sucintamente, algunas de las indagaciones
más representativas en esta particular área de estudio para, de este modo, sopesar el
potencial aporte de la misma respecto de la presunta autoría paulina de Hebreos.
408
Paul Padva, L ’A T ’ Héb (Paris: Danzig, 1904).
409
C. Büchel, ―Der Hebräerbrief und das Alte Testament‖, Theologische Studies und Kritiken 79
(1906): 508-591.
410
En esta nota empleo la frase ―Antiguo Testamento‖ sin ignorar su carácter anacrónico: ―Since
in first century CE there was no ‗New‘ Testament, strictly speaking there could be no ‗Old‘
Testament. In historical discussion, then, ‗Old Testament‘ is an anachronism...‖ (Richard B. Hay y Joel
B. Green, ―The Use of the Old Testament by New Testament Writers‖, en Hearing the New Testament:
Strategies for Interpretation [ed. Joel B. Green; Carlisle: Paternoster Press, 1995], 223). Asimismo evito el
uso de la fórmula ―Biblia hebrea‖ puesto que, dada la naturaleza del tema, resulta reduccionista:
―...the expression ‗Hebrew Bible‘ in discussions of early Christian use of the OT stumbles on the fact
that in the NT writings Christians more often than not cite from the Greek Old Testament, that is,
the Septuagint (LXX), which had been available from the third and second centuries BCE onward.
For many early Christians the ‗Bible‘ was not in Hebrew‖ (Ibíd., 224). Ver también Stanley E. Porter,
―The Use of the Old Testament in the New Testament: A Brief Comment on Method and
Terminology‖, en Early Christian Interpretation of the Scriptures of Israel: Investigations and Proposals
(JSNTSup 148, ed. Craig A. Evans y James A. Sanders; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997), 79-
96. Por otra parte, en el contexto de este trabajo, adopto como corpus paulino los siguientes
documentos neotestamentarios: Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1
y 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito y Filemón. Por último, por las limitaciones propias de esta
nota, no se trabajará sobre ―ecos‖ y ―alusiones‖.
129
Pablo y el Uso de Material Veterotestamentario

En 1957, en su obra P ’ U f h O T ,411 Edward E. Ellis advierte contra
cierta tendencia metodológica, de clara incidencia hermenéutica, que, como se
desprende del desarrollo posterior, considera sumamente tergiversadora:
The use of the OT in the New has long been recognized as an important
field of research. Too often, however, the emphasis placed upon
rabbinic and Hellenistic influences has tended to subordinate and
obscure the unique place of the OT in the minds and theology of the
early Christian writers.412
En consecuencia, todo acercamiento al epistolario paulino que deprecie o

prescinda del influjo veterotestamentario distorsionará, indefectiblemente, las
nociones teológicas allí presentadas.
En este marco Christopher D. Stanley, en 1992, produce el primer volumen
dedicado exclusivamente a la identificación y análisis de técnicas de citación en las
epístolas paulinas.413 Como resultado del estudio comparativo con documentos
aledaños al apóstol Stanley arribó, entre otras, a las siguientes ideas: (1) La citación
de escritos veterotestamentarios devela la naturaleza divina y, por ende, normativa
que Pablo divisaba en ellos;414 (2) la mayor concentración de citas se encuentra en
documentos de naturaleza apologética o argumentativa;415 (3) las fórmulas de citación
paulinas se descubren entre el modelo qumranita416 y las estilizadas propuestas
411
Edward E. Ellis, P ’ U f h O T (Edinburgh: T. & T. Clark, 1957).
412
Ibíd., 1. En esta línea Richard B. Hays, en su clásico Echoes of Scripture in the Letters of Paul
(New Haven: Yale University Press, 1989), construye su propuesta partiendo, precisamente, del papel
preponderante del Antiguo Testamento en la cosmovisión paulina.
413
Christopher D. Stanley, Paul and the Language of Scripture: Citation Technique in the Pauline
Epistles and Contemporary Literature (Cambridge: Cambridge University Press, 1992).
414
Ibíd., 338.
415
Ibíd., 339.
416
Cf. Lincoln D. Hurst, The Epistle to the Hebrews: Its Background of Thought (SNTSMS 65;
Cambridge: Cambridge University Press, 1990), 61-63. También encontramos clara proximidad con
las fórmulas de citación mišnaicas: ―porque ¿qué dice la Escritura?‖ (ηί γὰξ ἡ γξαθὴ ιέγεη; [e.g. Rm
4,3]) - ―¿Qué dice (la Escritura)?/¿Qué es lo que está escrito?‖ (rmwa whm [e.g. Qiddushin 4,14])
//―escrito está‖ (γέγξαπηαη [e.g. 1 Cor 1,19])/―como está escrito‖ (θαζὼο γέγξαπηαη [e.g. Rom
130
grecorromanas;417 (4) no existe correlación entre la fórmula de citación y el grado de

―cercanía‖ (verbatim) con la fuente;418 (5) Pablo, al igual que el judaísmo de la
diáspora, pareciera citar de un corpus griego veterotestamentario común (el texto de
la ―LXX‖ y/o revisiones de ese texto);419 (6) el estilo habitual de citación es reproducir
-con variados grados de fidelidad- la fraseología del texto fuente.420
A continuación se presenta una lista de las fórmulas de citación 421 propias del
corpus paulino.
1,17])/―porque está escrito‖ (γέγξαπηαη γάξ/ὅηη γέγξαπηαη [Rm 12,19; Gal 3,13, etc]) - ―como está
escrito‖/―porque está escrito‖/―está escrito‖ (rmanv [e.g. Makkot 3,13; Šabbat 9,2-4.6; etc]). Para una
excelente síntesis véase Bruce M. Metzger, ―The Formulas Introducing Quotations of Scripture in the
NT and the Mishnah‖, Journal of Biblical Literature 70.4 (1951): 297-307.
417
Stanley, Paul and the Language of Scripture, 339. Stanley E. Porter, desde una perspectiva
metodológica, sostiene: ―I am convinced that Paul‘s involvement in the Greco-Roman and Torah-
based educational systems can help to account for both the material that he cites and the way in
which he cites it‖ (―Paul and His Bible: His Education and Access to the Scriptures of Israel‖, en As it
W S y P ’ U f S ripture [SBLMS 50, eds. Stanley E. Porter y Christopher D. Stanley;
Atlanta: Society of Biblical Literature, 2008], 124).
418
Stanley, Paul and the Language of Scripture, 340. Leonard Greenspoon, a la luz de ciertas
evidencias socioculturales, subraya que es muy probable que Pablo citara de memoria -mientras
dictaba/escribía sus cartas- las porciones del Antiguo Testamento sin cotejar, necesariamente, con una
fuente escrita (―By the Letter? Word for Word? Scriptural Citation in Paul‖, en Paul and Scripture:
Extending the Conversation (ECL 9, ed. Christopher D. Stanley; Atlanta: Society of Biblical Literature,
2012], 9-24).
419
―For the most part, the evidence of the quotations seems to support the emerging consensus
that sees (a) a single primary Greek translation for each book of the Jewish Scriptures circulating
alongside (b) one or more thorough revisions of that primary version, accompanied by (c) an
indeterminate number of manuscripts that had experienced more sporadic ‗corrections‘ designed
either to bring the wording of the text into line with a particular Hebrew Vorlage or to improve the
Greek style of the original‖ (Stanley, Paul and the Language of Scripture, ibíd).
420
Ibíd., 341. En Arguing with Scripture: The Rhetoric of Quotations in the Letters of Paul (New York:
T. & T. Clark, 2004), Stanley argumenta que las citas en la literatura paulina son un dispositivo
retórico que tiene por meta convencer e influenciar a su audiencia a nivel intelectual, emocional y
conductual. Ver además Richard B. Hays, The f h I P I fI ’
Scripture (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 2005).
421
Steve Moyise, al identificar las ―fórmulas introductorias‖, advierte: ―It can also be indicated by
more abbreviated expressions such as γάξ (‗for‘) and ὅηη (‗that‘), although this makes more demands
131
Fórmula de citación lemma/sintagma Referencias

Rm 1,17; 2,24; 3,4.10; 4,17;
8,36; 9,13.33; 10,15; 11,8.26;
γέγξαπηαη 12,19; 14,11; 15,3.9.21;
γξάθσ
(―escrito está‖) 1 Cor 1,19.31; 2,9; 3,19; 4,6; 9,9;
10,7; 14,21; 15,45; 2 Cor 8,15;
9,9; Gal 3,10.13; 4,22.27.
Rm 1,17; 2,24; 3,4.10; 4,17; 8,36;
θαζὼο γέγξαπηαη
θαζώο + γξάθσ 9,13.33; 10,15; 11,8.26; 15,3.9.21;
(―como está escrito‖)
1 Cor 1,31; 2,9; 8,15; 9,9
γέγξαπηαη γάξ Rm 12,19; 14,11; 1 Cor 1,19;

γάξ + γξάθσ
(―porque está escrito‖) 3,19; Gal 3,10; 4,22.27
ὅηη γέγξαπηαη
ὅηη + γξάθσ Gal 3,13
(―porque está escrito‖)
ἡ γξαθὴ Rm 4,3; 9,17; 10,11; 11,2;

ὁ + γξαθή
(―la Escritura‖) Gal 3,8.22; 4,30; 1 Tim 5,18
Rm 3,19; 4,3.6; 9,15.17.25;

10,6.8.11.16.19-21; 11,2.4.9;
12,19; 14,11; 15,10.12; 1 Cor
ιέγεη
ιέγσ 1,12; 9,8.10; 12,3; 14,21.34;
(―dice‖)
6,2.17-18; Gal 3,16; 4,30; Ef 4,8;
5,14;
1 Tim 4,1; 5,18422
on the reader, since these terms can also be used to introduce the author‘s own deductions‖
(―Quotations‖, en As it is Written, 15). Esta observación implicaría un estudio pormenorizado del
material paulino, que naturalmente excede los límites de este ensayo, para identificar la función y
características de tales partículas.
422
Referencias de ιέγεη vinculadas con textos del Antiguo Testamento: ηί γὰξ ἡ γξαθὴ ιέγεη;,
―porque ¿qué dice la Escritura?‖ (Rm 4,3 [cita de Gn 15,6]); θαζάπεξ θαὶ Δαπὶδ ιέγεη, ―como también
132
Hebreos y El Uso De Material Veterotestamentario

La citación de material veterotestamentario por parte del autor de Hebreos ha
sido, como en la actualidad, un área fructífera en los estudios del Nuevo Testamento.
En palabras de George H. Gundry: ―Of all the topics in which scholarship has made
strides on Hebrews research during the past quarter century, there is, perhaps, none
more important than that book‘s uses of the Old Testament‖.423
Sumado a las aproximaciones realizadas por comentaristas como Harold W.
Attridge (1989),424 Frederick F. Bruce (1990),425 William L. Lane (1991),426 Paul
Ellingworth (1993)427 y Gareth L. Cockerill (2012),428 algunas de las investigaciones
David habla‖ (Rm 4,6 [introduce Sal 32,1]); ηῶ Μσϋζεῖ γὰξ ιέγεη, ―porque dice a Moisés‖ (Rm 9,15
[cita de Ex 33,19]); ιέγεη γὰξ ἡ γξαθὴ ηῶ Φαξαὼ, ―porque la Escritura dice al Faraón‖ (Rm 9,17[cita
de Ex 9,16]); ὡο θαὶ ἐλ ηῶ Ὡζεὲ ιέγεη, ―como también en Oseas dice‖ (Rm 9,25 [cita de Os 2,23]); ἡ
δὲ ἐθ πίζηεσο δηθαηνζύλε νὕησο ιέγεη, ―pero la justicia que es por la fe dice‖ (Rm 10,6 [cita de Dt
30,12]); ἀιιὰ ηί ιέγεη;, ―Más bien, ¿qué dice?‖ (Rm 10,8 [cita de Dt 30,14]); ιέγεη γὰξ ἡ γξαθή,
―porque la Escritura dice‖ (Rm 10,11 [cita de Is 28,6]); Ἠζαΐαο γὰξ ιέγεη, ―porque Isaías dice‖ (Rm
10,16 [cita de Is 53,1]); πξ῵ηνο Μσϋζῆο ιέγεη, ―primeramente Moisés dice‖ (Rm 10,19 [cita de Dt
32,21]); Ἠζαΐαο δὲ ἀπνηνικᾷ θαὶ ιέγεη, ―también Isaías se atreve a decir‖ (Rm 10,20 [cita de Is 65,1]);
πξὸο δὲ ηὸλ Ἰζξαὴι ιέγεη, ―pero acerca de Israel dice‖ (Rm 10,21 [cita de Is 65,2]); ἢ νὐθ νἴδαηε ἐλ
Ἠιίᾳ ηί ιέγεη ἡ γξαθή, ὡο ἐληπγράλεη ηῶ ζεῶ θαηὰ ηνῦ Ἰζξαήι;, ―¿o no sabéis lo que dicen las
Escrituras en el caso de Elías, cuando consultó con Dios contra Israel?‖ (Rm 11,2 [introduce 1 Reyes
19,10.14]); ἀιιὰ ηί ιέγεη αὐηῶ ὁ ρξεκαηηζκόο;, ―pero, ¿qué le dice la respuesta divina?‖ (Rm 11,4 [cita
de 1 Reyes 19,18]); θαὶ Δαπὶδ ιέγεη, ―y David dice‖ (Rm 11,9 [cita de Sl 69,22]); θαὶ πάιηλ ιέγεη, ―y
otra vez dice‖ (Rm 15,10 [cita de Dt 32,43]); θαὶ πάιηλ Ἠζαΐαο ιέγεη, ―y otra vez dice Isaías‖ (Rm
15,12 [cita de Is 11,10]); ιέγεη γάξ, ―porque dice‖ (2 Cor 6,2 [cita de Is 49,8]); 2 Cor 6,18 (alusión a 2
Sm 7:8.14; Isa 43,6; Jr 31,9; Am 3,13; 4,13); Gal 3,16 (alusión a Gn 12,7; 13,15; 17,7; 24,7); ἀιιὰ ηί
ιέγεη ἡ γξαθή;, ―pero, ¿qué dice la Escritura?‖ (Gal 4,30 [cita de Gn 21,10.12]); δηὸ ιέγεη, ―por esto
dice‖ (Ef 4,8 [cita de Sl 68,18]); Ef 5,14 (alusión a Is 26,19; 51,17; 52,1; 60,1); ιέγεη γὰξ ἡ γξαθή,
―porque la Escritura dice‖ (1 Tim 5,18 [cita de Dt 25,4]).
423
George H. Gundry, ―Hebrews‘ Use of the Old Testament: Recent Trends in
Research‖, Currents in Biblical Research 1.2 (2003): 271.
424
Harold W. Attridge, The Epistle to the Hebrews: A Commentary on the Epistle to the Hebrews
(Hermeneia; Philadelphia: Fortress Press, 1989), 23-25.
425
Frederick F. Bruce, The Epistle to the Hebrews (NICNT; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans,
1990), 25-29.
426
William L. Lane, Hebrews 1-8 (WBC; Dallas, Tx.: Word Books, 1991), cxiii- cxxiv.
427
Paul Ellingworth, The Epistle to the Hebrews: A Commentary on the Greek Text (NIGTC; Grand
Rapids, Mich.: Eerdmans, 1993), 37-42.
133
más representativas en este sub-campo de estudio son las de Simon Kistemaker
(1961),429 Markus Barth (1962),430 Sidney G. Sowers (1965),431 John C. McCullough
(1980),432 Anthony T. Hanson (1988),433 George H. Gundry (1997),434 Richard N.

Longenecker (1999),435 Radu Gheorghita (2003)436 y, en los últimos tiempos, Susan
E. Docherty (2009),437 Gert J. Steyn (2011)438 y Georg Walser (2013).439
428
Gareth L. Cockerill, The Epistle to the Hebrews (NICNT; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans,
2012), 41-59.
429
Simon Kistemaker, The Psalm Citations in the Epistle to the Hebrews (Amsterdam: Soest, 1961).
430
Markus Barth, ―The Old Testament in Hebrews: An Essay in Biblical Hermeneutics‖, en
Current Issues in New Testament Interpretation (eds. W. Klassen y G. F. Snyder; New York: Harper &
Row, 1962), 53-78.
431
Sidney G. Sowers, The Hermeneutics of Philo and Hebrews: A Comparison of the Interpretation of
the Old Testament in Philo Judaeus and the Epistle to the Hebrews (Richmond: John Knox Press, 1965).
432
John C. McCullough, ―The Old Testament Quotations in Hebrews‖, New Testament Studies
26.3 (1980): 363-379.
433
Anthony T. Hanson, ―Hebrews‖, en It is Written: Scripture Citing Scripture: Essays in Honour of
Barnabas Lindars (eds. Donald A. Carson y Hugh G. M. Williamson; Cambridge: Cambridge
University Press, 1988), 292-302.
434
George H. Gundry, ―Old Testament in Hebrews‖, en Dictionary of the Latter New Testament
and its Developments (eds. Ralph P. Martin y Peter H. Davids; Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press,
1997): 841-850; idem, ―Hebrews‖, en Commentary on the New Testament Use of the Old Testament (eds.
Gregory K. Beale y Donald A. Carson; Grand Rapids, Mich.: Baker Academic, 2007), 919-995.
435
Richard N. Longenecker, Biblical Exegesis in the Apostolic Period (2 ed.; Grand Rapids, Mich.:
Eerdmans, 1999), 140-165.
436
Radu Gheorghita, The Role of the Septuagint in Hebrews: An Investigation of Its Influence with
Special Consideration to the Use of Hab 2:3-4 in Heb 10:37-38 (WUNT 160; Tübingen: Mohr Siebeck,
2003).
437
Susan E. Docherty, The Use of the Old Testament in Hebrews: A Case Study in Early Jewish Bible
Interpretation (WUNT 260; Tübingen: Mohr Siebeck, 2009).
438
Gert J. Steyn, A Quest for the Assumed LXX Vorlage of the Explicit Quotations in Hebrews
(FRLANT 235; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2011). La propuesta de Steyn es realmente
sugerente y se encuadra en la línea investigativa desarrollada por la Gottingensis Editum.
439
Georg Walser, Old Testament Quotations in Hebrews (WUNT 356; Tübingen: Mohr Siebeck,
2013).
134
Partiendo de las obras y artículos mencionados, como expresión sumarial, es un
hecho filológico consensuado en la erudición neotestamentaria el uso de la LXX
como texto fuente -Vorlage- por parte del autor de Hebreos.440 Este aspecto, junto con
el papel preeminente del Antiguo Testamento en la reflexión cristológica y
escatológica de Hebreos, son elementos vinculantes con el pensamiento teológico
paulino. No obstante, la exigua relación lingüística que arroja el sondeo semántico
de las fórmulas de citación propias del epistolario paulino en Hebreos estimula,
cuanto menos, la elaboración de propuestas de autoría que oferten un enfoque que
vislumbre la tarea de un amanuense del círculo paulino.441 Ciertamente la ocurrencia
de vocablos y/o conceptos (sondergut) presentes en documentos paulinos circunscribe
las reconstrucciones históricas al entorno del apóstol. Este ha sido, efectivamente, el
camino recorrido por los exégetas neotestamentarios (e.g. Apolos, Lucas y Bernabé).
En armonía con estos antecedentes, en lo referente al uso y citación de material
veterotestamentario como potencial aporte respecto de la presunta autoría paulina,
hallo que Hebreos ostenta teología paulina pero no idiolecto paulino.
A Modo De Conclusión
Cerramos este capítulo con las certeras palabras de Georg Walser:
440
Como expresara Barnabas Lindars: ―All the Old Testament quotations follow the Septuagint‖
(The Theology of the Letter to the Hebrews [NTT; Cambridge: Cambridge University Press, 1991], 21). Cf.
nota 430.
441
Fórmulas de citación en Hebreos:
Fórmula de citación lemma Referencias en Hebreos
γέγξαπηαη
γξάθσ Heb 10,7
(―escrito está‖)
ιέγεη
ιέγσ Heb 1:6-7; 3,7; 5,6; 8,8-10; 10,5.16
(―dice‖)
Referencias de ιέγεη vinculadas con textos del Antiguo Testamento: ιέγεη, ―dice‖ (Heb 1,6
[alusión a Dt 32,43; Sl 97,7 (LXX)]); θαὶ πξὸο κὲλ ηνὺο ἀγγέινπο ιέγεη, ―y de los ángeles
dice‖ (Heb 1,7 [cita de Sl 104,4]); δηό, θαζὼο ιέγεη ηὸ πλεῦκα ηὸ ἅγηνλ, ―por eso, como dice
el Espíritu Santo‖ (Heb 3,7 [cita de Sl 95,7-11]); θαζὼο θαὶ ἐλ ἑηέξῳ ιέγεη, ―como también
dice en otro lugar‖ (Heb 5,6 [cita de Sl 110,4]); κεκθόκελνο γὰξ αὐηνὺο ιέγεη, ―porque
reprendiéndoles dice‖ (Heb 8,8 [cita de Jer 31,31]); δηὸ εἰζεξρόκελνο εἰο ηὸλ θόζκνλ ιέγεη,
―por lo tanto, entrando en el mundo, él dice‖ (Heb 10,5 [cita de Sl 40,6]). La frecuencia y el
dominio semántico de ιέγεη nos permite intuir la presencia de un marcador de oralidad.
135
...although there have been a significant number of investigations in the use of the Old
Testament in the New during the last decades, there is still a lot to be done before a
correct evaluation can be made of how the texts could or should be interpreted. This is,
of course, obvious in a text like Hebrews, in which the Old Testament quotations are so
significant for the argumentation. However, given the decisive importance of the Old
Testament for the understanding of the New, the Old Testament quotations are not
only of technical interest for specialist, but a correct understanding of the New
Testament use of the Old is a prerequisite for the understanding of the New Testament
as a whole.442
442
Walser, Old Testament Quotations in Hebrews, 191.
136
Es Imposible Restaurar Los Que Cayeron: Un Estudio Exegético De Hebreos 6:4-6

Douglas Reis
Pastor en el Instituto Adventista de Paraná, Maringá, Brasil
Uno de los temas centrales de la vida cristiana es el tema de la salvación, cuya

pérdida parece asociada en la Biblia a la infidelidad. Entre tantos pasajes bíblicos que
tratan con el aspecto negativo de la infidelidad y consecuente pérdida de la salvación
es encuentra el texto de Hebreos 6:4-6, en el cual ―los lectores son más claramente
advertidos de este peligro por lo cual son amenazados‖.443 El debate acerca del pasaje
es antiguo. Mathewson afirma que entre las demás advertencias presentes en el libro,
el texto que se estudia ―ha atraído más la atención de los estudiosos y ha
permanecido como uno de los más misteriosos y enigmáticos para los intérpretes.‖444
Definitivamente, pocos ―pasajes bíblicos han causado más confusión y
argumentación que Hebreos 6:4-6.‖445
Especialmente los autores calvinistas han intentado una explicación del texto
que se ajuste a los conceptos teológicos como predestinación y eterna esperanza de
los creyentes – obviamente, ellos presuponen que la salvación es un decreto eterno,
hecho por un Dios atemporal.446 Todavía, es imperativo que un estudio del texto
transcurra sin presuposiciones que contraríen sus enseñanzas,447 o condicionen
malabarismos exegéticos. La cuestión central que se plantea es: ¿qué tipo de
condicione se prevé, de la cual se dice no haber restauración?
443
Philip Edgcumbe Hughes, ―Hebrews 6:4-6 and the Peril of Apostasy,‖ Westminster Theological
Journal, 1973, 35 no 2, 137.
444
David Mathewson, ―Reading Heb 6:4-6 in Light of the Old Testament,‖ Westminster
Theological, 1999, 61 no 2, 209.
445
Casey Wayne Davis, ―Hebrews 6:4-6 from an Oral Critical Perspective,‖ Journal of the
Evangelical Theological Society, 2008, 51 no 4, 753.
446
Fernando Canale, ¿Adventismo Secular? Cómo Entender La Relación Entre Estilo de Vida Y
Salvación (Lima, Peru: Universidad Adventista Unión, 2012), 38.
447
Obviamente, aqui no se encontra espaço para essa discussão; os interessados acharão amplo
material em Raúl Kerbs, El Problema de La Identidad Bíblica Del Cristianismo: Las Presuposiciones
Filosóficas de La Teología Cristiana: Desde Los Presocráticos Al Protestantismo (Libertador San Martín:
Editoral Adventista del Plata; Adventus, 2014).
137
El objetivo de este estudio es analizar exegéticamente este pasaje, tratando de

entender qué tipo de caída tiene en mente el autor. Por último, se propone un
enfoque sistemático de conceptos teológicos que se encuentran en el texto.
I. La Condición Favorable
En todo el libro de Hebreos nos enfrentamos a la teología de la superioridad

de Cristo y de su sacerdocio, destacado por la repetición del término ἀγαζόο (1:4;
6:9; 7:7, 19, 22; 8:6; 9:11, 23; 10:1, 34; 11:16, 35, 40; 12: 24; 13:21). Por lo tanto, se
espera un compromiso más dedicado por parte de aquellos que se someten a Él en el
contexto del pacto que inaugura. Así no sorprende que se hagan tantas advertencias
y exhortaciones en Hebreos. Especialmente relacionado a nuestro contexto, vale
destacar el llamado a la ηειεηόηεο, lit. ―perfección‖, ―madurez‖ (Hb 6:1) o ―completa
comprensión‖.448 El término deriva de ηειεηόσ, que trae la idea de algo que alcanzó
su fin, que culminó.449 Claramente el autor está ―hablando sobre la madurez cristiana
a una audiencia que está todavía cautiva en los rudimentos de la fe.‖450
Después de la introducción, aparece la advertencia (6:4-6), enunciada de

forma abstracta, sin ―referencia directa a los oyentes‖,451 abriendo la discusión sobre
si el después de esto se refiere a cualquier otro grupo que no sea propiamente
cristiano.452 La cuestión no repercute cuando se tiene en cuenta que, en ―todo caso,
448
Barnabas Lindars, The Theology of the Letter to the Hebrew (Cambridge, UK: Cambridge
University Press, 1995), 66.
449
Simon J Kistemaker, Hebreos: Comentario Del Nuevo Testamento (Kalamazoo, S.E.:
Subcomision Literatura cristiana, 1991), 188.
450
Davis, ―Hebrews 6:4-6 from an Oral,‖ 766, 767.
451
Gaspar Mora, La Carta a Los Hebreos Como Escrito Pastoral (Grafesa, Barcelona: Facultad de
Teologia de Barcelona, 1974), 84.
452
Alguns acreditam que o tema surja ―de uma referência anterior aos israelitas que pereceram
no deserto por causa de sua incredulidade.‖ (Kistemaker, Hebreos, 192.) Mathewson apresenta solução
semelhante, afirmando que a pasaje deve ―ser interpretada em termos do que a primeira geração do
Êxodo experimentou em seu caminho à terra prometida‖. (Mathewson, ―Reading Heb 6:4-6,‖ 224.) Já
Emmirich fornece uma explicação mais elaborada: após reconhecer que na epístola aos Hebreus no
apresenta nada como a ideia de segurança eterna (―ao contrário de outros documentos ou porções do
138
el autor de Hebreos da una situación real en su contexto literario; caer es visto como
una posibilidad real‖.453
Textualmente, la advertencia presente en Hebreos 6:4-6 dice:
Ἀδύλαηνλ γὰξ ηνὺο ἅπαμ θσηηζζέληαο,

γεπζακέλνπο ηε ηῆο δσξεᾶο ηῆο ἐπνπξαλίνπ
θαὶ κεηόρνπο γελεζέληαο πλεύκαηνο ἁγίνπ
θαὶ θαιὸλ γεπζακέλνπο ζενῦ ῥῆκα δπλάκεηο ηε κέιινληνο αἰ῵λνο
θαὶ παξαπεζόληαο, πάιηλ ἀλαθαηλίδεηλ εἰο κεηάλνηαλ,
ἀλαζηαπξνῦληαο ἑαπηνῖο ηὸλ πἱὸλ ηνῦ ζενῦ
θαὶ παξαδεηγκαηίδνληαο.
Como corresponde a la teología del libro, la perícopa contrasta privilegios

ofrecidos y el peso de la responsabilidad ante su rechazo. Para comprender mejor el
texto, en un primer momento debemos analizar las frases que componen la posición
altamente privilegiada de que él trata.
1. Ἀδύλαηνλ γὰξ ηνὺο ἅπαμ θσηηζζέληαο
Sobre la palabra ἀδύλαηνο (imposible) recae el énfasis, por ser la primera da

frase. En su tres ocurrencias adicionales en Hebreos conserva un carácter definitivo
454
(6:18; 10:4; 11:6). Lo que es imposible: que esas personas se salven o se convenzan de
la salvación?455 En verdad, ἀδύλαηνο se liga al verbo principal de la oración,
ἀλαθαηλίδσ (restaurar), lo cual aparecerá en el verso 6.456
NT‖), afima que Hebreus 6:4-6 tome por analogia Israel em sua peregrinação pelo deserto e advirta à
comunidade cristã sobre os riscos da mesma queda. No entanto, ele afirma no estar em jogo a
legitimidade da crença – creyentes verdadeiros ou no –, mas se trata de uma advertência à
comunidade de fé como um todo, na qual existem alguns que certamente no prefiguram entre os
eleitos. Ver Martin Emmrich, ―Hebrews 6:4-6 - Again! (A Pneumatological Inquiry),‖ Westminster
Theological Journal, 2003, 65 no 1, 87-89.
453
Andrew H Trotter Jr, Interpreting the epistole to the Hebrews (Grand Rapids, MI: Baker Book
House, 1997), 219.
454
Kistemaker, Hebreos, 195.
455
―Assim, a ‗impossibilidade‘ de 6:4 no se relaciona com o retorno da audiência ao
arrependimento, mas com a habilidade do autor de leva-los ao arrependimento. Se eles caírem, eles
139
La conjunción causal γὰξ puede servir, en todo caso, para ―introducir una
descripción detallada‖ de la situación de aquellos cuya caída es imposible restaurar.457
En la secuencia, el adverbio ἅπαμ, tiene el sentido de ―una vez que‖.458
El verbo θσηίδσ fue vinculado al bautismo desde el segundo siglo de la era

cristiana.459 Entretanto, Mathewson correctamente mostró que el contexto de
Hebreos 6 hace eco a los pasajes que aluden a la travesía de Israel por el desierto, sin
haber citaciones bíblicas directas.460 Para él, las referencias a la columna de huego que
guiaba el pueblo en el desierto (Êx 13:21, Ne 9:12, Sl 105) presentan vínculos más
convincentes con el término θσηίδσ, aunque él mismo reconozca el paralelo con
Hebreos 10:26.461 En acuerdo, vale destacar que la LXX utiliza el mismo verbo
cuando trata de la columna de huego.462 No obstante θσηίδσ también puede ser
asociado en la LXX con revelar, como en la oración que Manoa hice para entender
cuáles planes Dios tenia para él y su mujer con respecto de su hijo anunciado por un
ángel (Jz 13:8, 23). Eso afirma el paralelo con el ―conocimiento de la verdad‖ (ηὴλ
ἐπίγλσζηλ ηῆο ἀιεζείαο) en 10:26.
2. γεπζακέλνπο ηε ηῆο δσξεᾶο ηῆο ἐπνπξαλίνπ
estarão por si próprios quanto a retornarem a Dios.‖ Davis, ―Hebrews 6:4-6 from an Oral,‖ 765. Essa
hipótese carece de elementos textuais nos quais se embasar.
456
Horacio Cayrus, ―La Restauración Del Apostata (a La Luz de Hebreos 6:4-6)‖ (Tesis de
Maestría, Universidad Adventista del Plata, 1991), 32.
457
Henry George Lidell and Robert Scott, A Greek-English Lexicon, 9a ed. (Oxford, UK:
Clarendon Press, 1996), 868.
458
Wesley J. Perschbacher, The New Analytical Greek Lexicon (Peabody, MT: Hendrickson
Publishers, 1990), 36.
459
Hughes, ―Hebrews 6:4-6,‖ 139.
460
Mathewson, ―Reading Heb 6:4-6,‖ 214. Há três motivos que ele emprega para sustentar sua
tese: (1) o lugar de destaque que esse período da história bíblica ocupa na seção anterior – 3:7-4:13;
(2) o fato de a vida de Israel servir como modelo para as considerações do autor por todo o livro de
Hebreus; (3) o uso de episódios do AT ilustrarem as demais advertências de Hebreus.
461
Ibid., 215.
462
Emmrich, ―Hebrews 6:4-6 - Again,‖ 84.
140
Muchos vieron aquí una referencia a la eucaristía.463 Pero hace justicia al
contexto ver una inferencia al maná, recibido por la generación de israelitas durante
la peregrinación – sobre todo si se tiene en cuenta el paralelismo con algunos textos
de la LXX (Êx 16, Sl 78, Ne 9).464
Cuatro veces los evangelios utilizan el verbo γεύνκαη en sentido escatológico:

en tres de ellas, hablando de la generación que no morirá hasta que las señales llegue
el reino de Dios, o βαζηιείαλ ηνῦ ζενῦ (Mt 16:28; Mc 9:27; Lc, 9:27); y, en la última,
sobre aquellos que no iban disfrutar del banquete del Reino (Lc 14:24). Entretanto,
la escatología presente en Hebreos 6:4 es de tipo inaugural, una vez que el verbo se
encuentra en participio pasado.
Δσξεά, que aparece sólo aquí en todo el libro de Hebreos, presenta su mayor
número de apariciones en el libro de los Hechos siempre singular, asociado con
Dios, con el Espírito Santo o refiriéndose a los dones espirituales de modo general
(At 2:38; 8:20; 10:45; 11:17). En Pablo su uso siempre indica el don de la gracia de
Dios que es Cristo (Rm 5:15, 17; 2 Co 9:15; Ef 3:7), excepto en un caso (Ef 4:7). La
forma como δσξεά es usada en Hebreos 6:4 parece más próxima à la forma paulina
que a la lucana.
Aunque la expresión completa ηῆο δσξεᾶο ηῆο ἐπνπξαλίνπ ya no aparece, se

intuye una aproximación con el vocabulario de las otras cartas paulinas, una vez que,
descontando Juan 3:12, todas las ocurrencias del adjetivo ἐπνπξάληνο están en las
cartas de Pablo (1 Co 15:40, 48-49; Ef 1:3, 20; 2:6; 3:10; 6:12; 2 Tm 4:18) o
propiamente en (Hb 3:1; 6:4; 8:5; 9:23; 11:16; 12:22).
3. θαὶ κεηόρνπο γελεζέληαο πλεύκαηνο ἁγίνπ
El término κέηνρνο, generalmente traducido como ―participantes‖, presenta

una connotación mucho más íntima que de las simples relaciones comercial, por
ejemplo. Es usado en la LXX para hablar de la amistad de Saul y Jonatán (1 Sm
20:30) y de la relación de apoyo mutuo entre dos compañeros (Ec 4:10).
463
464
Mathewson, ―Reading Heb 6:4-6,‖ 216.
141
El uso de γίλνκαη en participio pasado como predicado resulta en su

traducción como ―sido‖.465 De tal modo, decir que el grupo a quien se refiere ―había
sido compañeros de lo Espírito Santo‖ sería una paráfrasis capaz de expresar el
tempo verbal adecuado y la intimidad de su relacionamiento con el Espírito Santo.
Además, si pensemos en la relación de πλεῦκα con el antiguo Israel en su
peregrinación, el episodio de Números 14 vendrá a la mente, cuando Dios reparte el
espíritu colocado sobre Moisés entre los líderes de la comunidad.466
4. θαὶ θαιὸλ γεπζακέλνπο ζενῦ ῥῆκα δπλάκεηο ηε κέιινληνο αἰῶλνο
Lo texto repite el uso de γεύνκαη, formando con lo verbo γίλνκαη un curioso

juego sonoro: γεπζακέλνπο /γελεζέληαο / γεπζακέλνπο.467 De esta vez, γεύνκαη
poseí dos objetos: la ―buena palabra de Dios‖ (θαιὸλ ζενῦ ῥῆκα) y ―los poderes del
mundo venidero‖ (δπλάκεηο ηε κέιινληνο αἰ῵λνο). Aquí es usada la palabra ῥῆκα,
que poseí significado intercambiable con ιόγνο en la mayoría de los casos.468
Hay una posible referencia a la liberación prodigiosa protagonizada durante

el Éxodo, ya que en el AT la expresión ―señales y maravillas‖ indica los actos que
Dios hace para librar a Israel de Egipto.469 ―Las exhortaciones de Josué sobre la
‗buena palabra de Dios‘ (i.e., el cumplimento de la promesa de entrar a la tierra
prometida) proveen un más favorable fundamento escriturístico para la ‗buena
palabra‘ en Hb 6:5.‖470
5. Análisis Parcial
465
Lidell and Scott, A Greek-English Lexicon, 891.
466
467
Levando-se em conta as preocupações estéticas dos narradores na antiguidade,
principalmente no tocante a usar uma linguagem que facilitasse a memorização do público, faz
sentido o uso de paronomásias e repetição estilística. Ver Davis, ―Hebrews 6:4-6 from an Oral,‖ 755.
468
469
Mathewson, ―Reading Heb 6:4-6,‖ 219.
470
142
Hebreos 6:4-5 habla de las bendiciones de nuevo pacto en paralelo con la
experiencia de Israel, destacando los privilegios de los cuales el pueblo de Dios goza.
Los verbos que aparecerán – θσηίδσ, γεύνκαη e γίλνκαη – indican acciones que
recaen sobre las personas.471 Acciones divinas, como resultado de la salvación
ofrecida.
El contexto guarda inmensas semejanzas temáticas con 1 Co 10:1-11: en

ambos, (1) la travesía de Israel por el desierto prefigura la actual jornada del pueblo
de Dios; (2) elementos y experiencias relacionadas a Israel proveen paralelos con lo
que se encuentra a la disposición de los cristianos en la actualidad; y, sobretodo, (3)
la historia de rebelión que redundó en fracaso es motivo de advertencia para
aquellos que actualmente viven en la realidad de un pacto con Dios.
II. La Condición Irrecuperable
Tras la presentación de los favores que conforman la condición de los que

están en el pacto, se produce abruptamente la caída de la condición (Hebreos 6:6).
Es necesario prestar atención a las expresiones que más desafían a los intérpretes.
Lejos de proporcionar una solución definitiva u original al tema, este estudio
pretende contribuir a una interpretación de Hebreos 6:6 que sea fiel al contexto del
pasaje.
1. θαὶ παξαπεζόληαο
El verbo παξαπίπησ, clave para la comprensión del texto es hapax legomenon.

Es derivado de πίπησ, cuyo significado es ―caer, caer de rodillas, prostrarse, caer en
ruinas, dejar de ser, acabarse, morir‖;472 otros sentidos serian ―caer en pedazos,
471
Cayrus, ―La Restauración Del Apostata,‖ 31.
472
Alfred E. Tuggy, Lexico Grieco-Español Del Nuevo Testamento (Colômbia: Editorial Mundo
Hispano, 1996), 769.
143
colapso, culpa.‖473 El uso de preposiciones asociadas a πίπησ indica el sentido en el
cual se cae474 Literalmente, παξαπίπησ quiere decir: ―caer al lado‖.475
Así como su raíz, παξαπίπησ posee un sentido moral. En la LXX, πίπησ

puede retratar a quien pierde la salvación (Pr 11:28; 24:16);476 y παξαπίπησ ―hace
referencia a la expresión de una actitud total, reflejando renuncia deliberada y
calculada de Dios.‖477
A pesar de que la literatura clásica agrega el sentido de ―cometer un error‖ el

sentido de παξαπίπησ,478 es el mismo derivado de la LXX, sobretodo de Ezequiel
(14:13; 15:8; 18:24; 20:27; 22:4). Por tanto, el verbo cobra el sentido de apostatar.
En contraste con los tres verbos anteriores, tenemos un participio aoristo activo,
significando que el sujeto no sufre sino ejecuta la acción.479 La idea más próxima a la
encontramos en Hebreos 3:12, que utiliza el verbo ἀθίζηεκη, para presentar la idea
básica de caer.480
Entretanto, tenemos que recordar que tanto παξαπίπησ, cuanto ἀθίζηεκη no

retratan deslices cotidianos, sino un tipo de rebeldía enraizada y madura, capaz de
despreciar por completo todos los privilegios ofertados. Otro vocablo afín a
473
Horst Balz and Gerhard Schneider, Exegetical Dictionary of the New Testament, vol. 3 (Grand
Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1982), 90. Os autores ainda citam como πίπησ é empregado em
Hebreus: em conexão com a morte (3:17); expressando culpa (4:11); referindo-se à queda dos muros
de Jericó (11:30).
474
Lidell and Scott, A Greek-English Lexicon, 3089.
475
Tuggy, Lexico Grieco-Español, 729.
476
Gerhard Kittel, Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans
Publishing, 1968), 161.
477
William Lane Lane, Hebrews 1- 8: Word Biblical Commentary (Dallas, TX: Word Books,
1987), 142.
478
Kittel, Theological Dictionary, 170.
479
Cayrus, ―La Restauración Del Apostata,‖ 32,33.
480
Kistemaker, Hebreos, 196.
144
παξαπίπησ es παξάπησκα (Rm 5:15-20),481 más relacionado a la apostasía
propiamente dicha.
2. πάιηλ ἀλαθαηλίδεηλ εἰο κεηάλνηαλ
Llegamos finalmente al verbo principal, con el cual se liga la expresión

ἀδύλαηνο. Aquí hay otro hapax legomenon. Ciertamente ἀλαθαηλίδσ no debería ser
traducido como ―sean renovados‖ (voz pasiva), sino ―se renueven‖ (voz activa).482 La
expresión ἀλαθαηλίδεηλ εἰο κεηάλνηαλ parece cuasi redundante, todavía ella busca
elucidar el concepto, mostrando lo que es imposible que suceda: la restauración de
los que caerán. Y eso nos hace preguntar lo que torna tal proceso de apostasía
definitivo. La última llave para comprenderlo parece constar en las expresiones
siguientes.
3. ἀλαζηαπξνῦληαο ἑαπηνῖο ηὸλ πἱὸλ ηνῦ ζενῦ θαὶ παξαδεηγκαηίδνληαο
El verbo ἀλαζηαπξόσ también se une al coro de palabras que figuran

solamente en ese pasaje. Aquí tenemos dos verbos en participio presente,
ἀλαζηαπξόσ y παξαδεηγκαηίδσ, que ―pueden expresar tiempo, causa, condición.‖483
Sus acciones se repiten, mostrando porque se torna imposible la restauración de
aquellos que caerán: su transgresión los conduce en permanente rebelión. De ellos se
puede decir que ―repudian la única base sobre la cual arrepentimiento pode ser
ofrecido‖.484
5. Análisis parcial
El verso 6 esclarece la condición de apostasía, como revelan sus efectos en el

presente, evitando completa restauración de los creyentes mediante arrepentimiento.
Lejos de enseñar la imposibilidad de arrepentimiento después del bautismo o afirmar
que hay pecados específicos, los cuales no se pueden cometer, el texto habla de una
481
Trotter Jr, Interpreting, 218.
482
Cayrus, ―La Restauración Del Apostata,‖ 33.
483
Ibid., 34.
484
Lane, Hebrews 1- 8, 142.
145
condición, de un nivel muy adelantado de distanciamiento y apatía de lo cual no se
intenta volver.
Además Hebreos 6:7-8 presenta lo que algunos consideran una ilustración

agrícola.485 En realidad, el pasaje sigue la apelación común de Deuteronomio,
reflejando la necesidad de corresponder al pacto en un contexto comunitario.
III. La Condición Evitable
En nuestro breve análisis de Hebreos 6:4-6, percibimos que en la advertencia

está bien clara la teología de Hebreos, que contrasta los dones entregados con la
responsabilidad de mantener el objetivo espiritual y permanecer progresando. Si, a
despecho de la experiencia de participar de una sólida experiencia espiritual,
conociendo las promesas, caemos en franca apostasía, negando al Salvador, seremos
incapaces de salvarnos.
Por eso, Hebreos habla de su objetivo de que mantengamos la fidelidad hasta

el fin (Hb 6:11, 18). Mientras la experiencia del desierto para algunos fue un fracaso,
se destaca la conducta ejemplar de Abram, que esperó hasta alcanzar la promesa
(6:15). La esperanza es un componente esencial para adquirir la madurez de la cual
se hablaba en principio (Hb 6:1). De este modo, el pasaje, rico en significado,
contribuye para incentivar especialmente aquellos que viven en un tiempo bien
próximo al retorno de Jesús. La apostasía solamente será erradicada idealmente no
cuando la tema cada cristiano, sino cuando se viva el deseo de alcanzar las cosas
mejores ofrecidas por Aquel que es el consumador de las mismas.
485
Lindars, The Theology of the Letter, 68.
146
“Melquisedec en Hebreos”
Emilio David Mettner
Pastor en Corrientes
Melquisedec es uno de los personajes que tiene menos apariciones en todo el
cuerpo bíblico. Solamente es citado en tres libros, distribuidos de la siguiente
manera. En Gn 14.18, Sal 110.4, y lo vuelve a usar el autor de la Carta a los Hebreos
en los siguientes textos 5.6, 5.10, 6.20, 7.1, 7.10, 7.11, 7.15, 7.17 y 7.21. Es bueno
apreciar estas recurrencias desde otro punto de vista. Melquisedec es mencionado
con mayor frecuencia en Hebreo 7 unas 6 veces, seguido por el capítulo 5 donde es
nombrado 2 veces y una vez en el capítulo 6, Génesis 14 y Salmos 110. El interés
cristiano en Melquisedec comenzó al final del siglo II A.C. y el inicio del siglo III
D.C.
Vamos a considerar a Melquisedec desde los registros del Antiguo
Testamento, fuentes inter-testamentarias, Nuevo Testamento y las menciones de
Elena de White para brindar al cierre la conclusión de lo investigado.
Antecedentes en el Antiguo Testamento

Melquisedec en Génesis 14.18-20
El Génesis narra lo siguiente:
―Entonces Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo, sacó pan y vino; 19
y le bendijo, diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador de los cielos y de
la tierra; 20 y bendito sea el Dios Altísimo, que entregó tus enemigos en tu mano. Y le
dio Abram los diezmos de todo.‖ Gen 14:18-20 (R60).
El nombre se explica en Hebreos 7: 2 como "rey de justicia"486 o ―mi rey es
justo‖ rey de Salem, o bien rey de paz. Salem, para una postura interpretativa, es la
487
actual Jerusalén actual,488 donde, posteriormente David reinó a Israel, lugar que
486
Geoffrey William Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids, Mich.:
W.B. Eerdmans, 1979).
487
Nichol et al., Comentario Biblico Adventista del Septimo Dia, 321.
488
Otto Kuss and Johann Michl, Carta a los Hebreos (Barcelona: Herder, 1977), 125; Ellen Gould
Harmon White, Historia de los patriarcas y profetas: el gran conflicto entre el bien y el mal ilustrado
en la vida de los santos de la antiguedad (Boise, Idaho: Pacific Press Pub. Association, 1989), 761.
147
sugería ser sagrado por esta referencia.489 Así lo entiende también Josefo, los
tárgumes a propósito de Gen 14,18 y la mayor parte de los padres de la Iglesia.
El rey y sacerdote de Salem, Melquisedec, se une al rey de Sodoma para
recibir a Abram. El rey de Sodoma buscaba negociar con Abram la liberación de sus
súbditos (Gén. 14: 21), y por otra parte Melquisedec fue a bendecir a Abram por la
victoria bélica.490 El refrigerio ofrecido a Abram y su tribu con pan y vino, ha
generado algunas divergencias interpretativas.491 Algunos han pensado que esos
alimentos fueron presentados a Abram y a sus soldados como un refrigerio; otros los
consideran como simbólicos de la transferencia de la tierra de Canaán al patriarca.
Lo más probable es que hubieran sido sencillamente una muestra de gratitud para
Abram por haber recuperado la paz, la libertad y la prosperidad de la tierra.492
La referencia a Melquisedec como sacerdote es la primera mención que hace
la Biblia a dicho término. Esta temprana mención deja ver la existencia de un culto
con sacrificios hechos desde los tiempos de Adán.493 En cuanto a la bendición
recibida y la entrega de los diezmos de parte de Abram a Melquisedec, esto acredita
―Tan pronto como David se vió afianzado en el trono de Israel, comenzó a buscar una localidad más
apropiada para la capital de su reino. A unos treinta kilómetros de Hebrón, se escogió un sitio como
la futura metrópoli de la nación. Antes que Josué condujera los ejércitos de Israel a través del
Jordán, ese lugar se había llamado Salem. Cerca de allí Abrahán había probado su lealtad a Dios.
Ochocientos años antes de la coronación de David, había vivido allí Melquisedec, sacerdote del
Altísimo. Ocupaba este sitio una posición central y elevada en el país, protegida por un cerco de
colinas. Como se hallaba en el límite entre Benjamín y Judá, estaba también muy próxima a Efraín, y
las otras tribus tenían fácil acceso a él… Este fuerte se llamaba Jebus, y a sus habitantes se les conocía
por el nombre de jebuseos. Durante varios siglos, se había considerado a Jebus como inexpugnable;
pero fué sitiado y tomado por los hebreos bajo el mando de Joab, a quien, como premio por su valor,
se le hizo comandante en jefe de los ejércitos de Israel. Jebus se convirtió en la capital nacional, y su
nombre pagano fué cambiado al de Jerusalén.‖
489
Swanson, James, Dictionary Of Biblical Languages With Semantic Domains: Greek (New
Testament), electronic ed. (Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc., 1997), 694, 695.
490
Francis D Nichol et al., Comentario Biblico Adventista del Septimo Dia: la Santa Biblia con
matrial exegetico y expositorio, 1 vols. (Buenos Aires, Argentina: Asociacion Casa Editora
491
Gerald O‘Collins, Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus, 2nd ed.
(Oxford ; New York: Oxford Univesity Press, 2009), 319-321. En esta obra encuentra en el hecho del
ofrecimiento de pan y vino como un acto cultico. Al ofrecer pan y vino, son percibidos como un tipo
de eucaristía católica romana como la misa.
492
Nichol et al., Comentario Biblico Adventista del Septimo Dia.
493
Ibid.
148
su sacerdocio, siendo de carácter peculiar por ser extranjero y no levítico, como
también por la actitud del patriarca Abrama, el padre de la fe y amigo de Dios.494
Melquisedec en Salmos 110.4

La orden sacerdotal de Melquisedec se menciona en el Salmo 110:4, un
pasaje mesiánico, expresándose así: ―Juró Jehová, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote
para siempre Según el orden de Melquisedec.‖ (Sal 110:4 R60).
El Mesías viene de una orden diferente a la aarónica, ésta es anterior a la
levítica y resurgido en el libro de Hebreos 7 con Cristo. Melquisedec era de una
orden diferente por que oficiaba como sacerdote a los cananeos (como los gentiles en
tiempos de Pablo) y en la persona de Abram, al pueblo de Dios. Por esto es prefigura
utilizada para anunciar un nuevo sacerdocio en Jesucristo.495 Un sacerdocio
universal.
Algunos Antecedentes Inter-testamentarios
Melquisedec en la literatura pre-cristiana no canónica

Entre los años 150-50 AC se hace una alusión a Melquisedec en el libro de
Jubileos 13.25, 26 refiriéndose a los diezmos de Abraham, sin mencionar el nombre
de Melquisedec, tal vez, por un vacio en la tradición. En la época de los macabeos
surge dentro de El Testamento de los doce Patriarcas, el Testamento de Leví 8.18 se
hace referencia de un sacerdote escatológico, y reza así: ―14 La tercera recibirá un
nombre nuevo, porque surgirá de Judá como rey [que creará un nuevo sacerdocio según el estilo
de los pueblos para todas las gentes. 15 Su venida es impredecible, como propia de un profeta
del Altísimo], venido de la estirpe de Abrahán, nuestro padre.‖ Por otro lado en el capítulo
18.10, 11496 menciona la entrada al paraíso sin mención la necesidad de un sacrificio
en la cruz redentivo.
Desde las interpretaciones al Salmos 110.4 podemos notar que hasta el final
del siglo III no se encuentran escritos rabinicos referentes al tema. Esto se debe
probablemente a problemas de orden polémico y apologético. Entre los rabinos de
los tres primeros siglos cristianos al Salmos 110.4 lo interpretaban en relación a
494
O‘Collins, Christology, 319.
495
Carro, Daniel, Jose Tomas Poe, Ruben O. Zorzoli and Tex., Comentario B blico Mundo Hispano
Galatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, Y Filemon, 1° ed. (El Paso: Editorial Mundo Hispano, 1993),
101.
496
―10 Él abrirá ciertamente las puertas del paraíso y apartará de Adán la espada amenazante. 11A los
santos dará a comer del árbol de la vida, y el espíritu de la santificación estará sobre ellos.‖
149
Abraham; se le negó el sacerdocio a Melquisedec por un supuesto error en la
formula de bendición en Gn 14, 19.20. De este modo lo atribuían a Abraham,
logrando hacer confundir la línea sacerdotal de Melquisedec con la levítica. A partir
de mediados del siglo III se encuentran registros donde asocian al Mesías, y pasado
un tiempo se encuentran asociados a David. Por eso la sinagoga nunca atribuyo la
dignidad sacerdotal al Mesías. Disociaban en dos personas el sacerdocio y la realeza
del Mesías. En el Haggada497 encontramos que algunos identifican a Melquisedec
como Sem,498 el hijo de Noé, Cham, Henoch, Job, Espíritu Santo, etc. contrarios al
texto sagrado y considerado herético.499 Desde Gen 14 y Sal 110 la figura de
Melquisedec siempre fue causa de discusión en la sinagoga.500
Según Kuss and Michl para Filón Melquisedec es un rey de paz y sacerdote
del Dios Altísimo, recibiendo un sacerdocio independiente de toda iniciación previa.
Es alguien histórico, no alegórica. Estos conceptos carecen de importancia teológica y
se ven diluidos entre sus axiomas filosóficos.
Para Josefo la figura de Melquisedec es un rey justo considerado y elegido
sacerdote por el juicio común. Propone que Melquisedec como soberano cananeo es
el primer constructor y fundador de la ciudad de Jerusalén. Sus pasajes carecen de
importancia en la teología.501
En otra obra propone que Melquisedec es el sacerdote a quien Rebeca (Gn
23) a va a consultar502 a Jehová, interpretación que amerita recordar que el texto
bíblico no menciona nombre alguno del sacerdote.
En el libro de 2 Henoc se indica que Melquisedec es concebido en virginidad
y esterilidad de Sopanima esposa de Nir, su nacimiento se da junto a la muerte de su
madre.503 Al tercer año de edad fue llamado Melquisedec por Nir y por Noé. Por la
497
Haggada es un conjunto de narraciones de la tradición oral hebrea de naturaleza no legalista.
498
David Noel Freedman, The Anchor Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 686. Este autor
menciona que Set fue contemporáneo a patriarca Abraham e incluso vivió después de la muerte del
patriarca unos 25 años más.
499
V. de Haneraw, Manuel biblique, ou Guide du lecteur de la Bible, Societe Belge de Librairie., 1
(Michelsen: Leipsig, 1838), 673.
500
Kuss and Michl, Carta a los Hebreos, 132-134.
501
Ibid, 333-134.
502
Royal Irish Academy, The Aramaic Bible: Targums in Their Historical Context, ed. Derek Robert
George Beattie and Martin McNamara, Journal for the study of the Old Testament 166 (Sheffield:
JSOT Press, 1994), 294.
503
James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, Vol. 1: Apocalyptic Literature and
Testaments, 1 edition. (Garden City, N.Y: Doubleday & Company, 1983), 91-93.
150
corrupción en este mundo el ángel Miguel lo lleva al Edén por orden de Dios para
preservarlo también del posterior diluvio universal. No hay argumentos sólidos como
para considerarlo de carácter cristiano. Van der Woude y De Jonge aplican al
Melquisedec del Gen 14 al de Hebreos como prefigura de Cristo pero sin considerar
a este autor.504
Melquisedec en el Gnosticismo
En este escrito gnóstico, Pistis Sophia505 (segunda mitad del siglo III) esta
Melquisedec como el redentor de los gnósticos,506 como un ángel celeste más
poderoso de todos,507 pero totalmente desvinculado al personaje de los textos
bíblicos. Sugiere que Melquisedec aparece como reinando sobre el mundo de las
luces como Receptor de la Luz.508
Hipólito de Roma define a Melquisedec como una personificación de un
poder extraordinario y mayor que el de Cristo, quien era solo su imagen.509
En la biblioteca de Nag Hammadi en el Codex IX510 encontramos que dentro
del documento, aunque fraccionado, se refiere a Melquisedec como el mismo
Jesucristo, santo, sumo sacerdote, la perfecta esperanza y los dones de la vida.
Melquisedec se considera a sí mismo como la misma imagen del verdadero sumo
sacerdote del Dios Altísimo. Presenta a Melquisedec como un guerrero que logra la
victoria cósmica.511
Melquisedec en Qumrán512
504
Alejandro Diez Macho, Apocrifos del Antiguo Testamento 1. 1. (Madrid: Ed. Cristiandad, 1984),
246-247.
505
F. F Bruce, The Epistle to the Hebrews (Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans, 1990), 159-160.
Ofrece las siguientes referencias en Pistis Sophia. (33a-35a, 179b-180a, 265b- 266a, 295b, 302a-b,
324b- 325ª)
506
Kuss and Michl, Carta a los Hebreos, 159.
507
Hippolytus and Miroslav Marcovich, Refutatio omnium haeresium (Berlin; New York: W. De
Gruyter, 1986), 7: 36. Citado en Bruce, The Epistle to the Hebrews, 159-161.
508
Bruce, The Epistle to the Hebrews, 159-160.
509
510
―Los archivos de Nag Hammadi, rollos del Mar Muerto,‖ Susana Romero. Blog, de enero de 2015,
http://www.bibliotecapleyades.net/nag_hammadi/melchiz.htm.
511
Birger A. Pearson ed., ed., The Coptic Gnostic Library: A Complete Edition of the Nag Hammadi, vol. 5
(Leiden; Boston; Koln: Brill, 1981), 5:42–85.
512
Joseph Sievers, ―Judaismo y cristianismo a través de los rollos del Mar Muerto,‖ Pontifìcio Instituto
Bíblico, Roma, 2001. ―En 1947 misteriosos manuscritos antiguos comenzaron a aparecer por
151
Vsto que la figura de Melquisedec no es de fácil tratamiento e interpretación
desde los textos bíblicos, se añade a esto el hallazgo en 1956 en la cueva 11 del
Qmrán sobre 13 fragmentos donde aparece este personaje histórico, denominado
11Q13, datada a mitad del siglo I.513
Tanto en la Biblia como en la figura de las cuevas presentan a Melquisedec
con escasa información. Según James Kurianal aparece en cuatro textos. 1QapGen
xxii 13-17, 4QÁmram 2,6:3,1-2, 4Q401 11 1-3 y 11Q13. En el Génesis Apócrifo
(1QapGen xxii 13-17) tiene semejanza con la figura de Melquisedec a la del Gn 14.
En 4QÁmram 2,6:3,1-2 hay una presentación de Melquisedec como un ángel.514 En
el Génesis Apócrifo esta el cantico de sacrificio sabático se lo presenta tanto como un
ángel como un sacerdote distinto al del Gen 14. En 11Q13 Melquisedec tiene
funciones centrales y más próximas a las de Jehová.515
Entre los judíos de la época precristiana podemos encontrar diferentes
formas de interpretar a la figura de Melquisedec, entre los judíos rabínicos. Según los
registros 11QMelch los esenios consideraban como un ángel516 de elevada posición a
Jerusalén. Para e 1956 once cuevas conteniendo varias cantidades de manuscritos habían sido
encontradas, la mayoría por beduinos y algunas por arqueólogos. Esto excavaron no solo cuevas sino
un asentamiento peculiar y especial cercano a ellas conocido como Kirbet Qmrán. Los más ricos
hallazgos provinieron de las cuevas 1, 4 y 11. En cierto sentido los más controversiales provinieron de
la cueva 7, todos ellos en griego. En la cueva 1 siete manuscritos casi completos más otros
fragmentados fueron encontrados. Esta cueva tenían unos 15.000 fragmentos de textos. La Cueva 11
tenía muchos e importantes manuscritos. Algunos de ellos son: 1. El Rollo del Templo, el más largo
de todos los rollos que no solo describe un nuevo y utópico templo y varias fiestas a ser celebradas,
sino también provee una enigmática interpretación y adaptación de la ley bíblica. Conocida también
como "la nueva Tora". 2. El rollo de Salmos (11Q5), conteniendo porciones de cuarenta salmos
canónicos y no canónicos. 3. Además, la cueva 11 había un Targum del libro de Job (11Q10) y un
texto sobre la misteriosa figura de Melquisedec. (11Q13). ‖ Para conocer un poco más sobre los
Esenios y la comunidad de Qmrán recomendamos revisar la siguientes obras. Emil Schurer, H
b j J s, 175 a.C.-135 d.C. 2 2, 2 (Madrid: Cristiandad, 1985), 719–759. D.
Barthélemy et al., Discoveries in the Judaean Desert: Volume I. Qumran Cave 1, Reissue edition. (Oxford:
Clarendon Press, 1997). Fred L. Horton Jr, The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the
Sources to the Fifth Century A.D. and in the Epistle to the Hebrews (Cambridge University Press, 2005).
513
Florentino Garcia Martinez, ―Las tradiciones sobre Melquisedec en los manuscritos de Qumra n,‖
biblica Biblica 81, no. 1 (2000): 70–80.
514
James Kurianal, Jesus Our High Priest: Ps. 110,4 as the Substructure of Heb 5,1-7,28 (Frankfurt am
Main; New York: P. Lang, 2000).
515
Martinez, ―Las tradiciones sobre Melquisedec en los manuscritos de Qumra n, 70-80.‖
516
Barthélemy et al., Discoveries in the Judaean Desert, 125. Menciona además que Melquisedec como
redentor angélico y como juez principal en 11QMelq.
152
cargo de la expiación de los pecados del pueblo, oficiando de sacerdote en el
contexto celeste, es llamado como el arcángel Migue jefe de los hijos del cielo. 517 Por
otro lado Shurer menciona que los escritos esenios han arrojado luz a la carta a los
Hebreos siendo influyentes en el pensamiento cristiano primitivo al crear el
concepto del Mesías, éste autor menciona que los esenios presentan a Melquisedec
como una especie de juez soberano donde en el juico final va a condenar a su
enemigo Satanás o Belial.518
Para algunos se consideraba a Melquisedec figura del Mesías, como puede
verse en los manuscritos de Qmrán aparecidos en la cueva 11 (11Q Melch).519
Antecedentes del NT
Melquisedec en la Carta a los Hebreos

En Hebreos 5.6, dice: ―como también dice en otro lugar: Tú eres sacerdote para
siempre, Según el orden de Melquisedec‖ (R60). Aquí la referencia paulina es dirigida
claramente a Cristo. Un sacerdocio inaugural que más adelante será ampliado. Esta
cita está basada en Salmos 110.4. Jesús es del linaje real, proveniente de la tribu de
Judá, por consiguiente no era sacerdote, para ello debía haber nacido en la tribu de
Levi, por lo que no recibió su sacerdocio por herencia.520 En Cristo convergen estas
características del esperado en el pueblo judío. En Salmos 110.1 reza así: ―Jehová dijo
a mi Señor: Siéntate a mi diestra, Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.‖ Es
presentado de modo irrefutable la realiza de Cristo y en el Salmos 110.4 ―Juró Jehová,
y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre Según el orden de Melquisedec.‖ Aquí está
presentado con su sacerdocio singular.521 Dios designa a Jesús un sacerdocio
diferente al establecido, al aarónico, donde eran reemplazados de generación en
generación por sacerdotes mortales522 a uno duradero y permanente, éste en Cristo
proveniente de una categoría diferente, la de Melquisedec.
517
Geoffrey William Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids, Mich.:
W.B. Eerdmans, 1979), 3: 313.
518
Schurer, H b j o J s, 175 a.C.-135 d.C. 2 2, 712.
519
Santiago Ausín, ―El Mesías, Don Salvífico,‖ Scripta Theologica 29, no. 2 (May 1, 1997): 447–472.
520
A. R Fausset, Fausset‘s Bible Dictionary (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1949).
521
Simon Kistemaker, Comentario del Nuevo Testamento: exposicion de la Epistola a los Hebreos
(Grand Rapids, MI: Subcomision Literatura Cristiana, 1991), 163-167.
522
Fausset, Fausset‘s Bible Dictionary. El autor además menciona que los sacerdotes levitas
comenzaban su servicio como sacerdotes desde los 30 y terminó a los 50 años de edad. Limitado 20
años de servicio.
153
La expresión orden del griego ηάμηλ, táxis (Heb 5:6 BGT) es traducido como
sucesión establecida, orden, posición, dignidad, categoría, puesto, jerarquía. Estaría
más aproximado a definirlos con los términos dignidad o categoría por sobre el
término orden.523 Es de notar, además, que esta epístola es la única del NT que llama
a Cristo como sacerdote.524 El pensamiento de un sacerdote según la semejanza de
Melquisedec es tomado por el autor de Hebreos, buscando además demostrar la
afirmación de que Cristo es llamado sacerdote.525
En Hebreos 5:10 dice: ―y fue declarado por Dios sumo sacerdote según el
orden de Melquisedec‖ (R60). Esta expresión, πξνζαγνξεπζεὶο, prosagoréuo (Heb
5:10 BGT) aparece una sola vez en el NT, sin embargo también se la encuentra en
literaturas extra canónicas con la significancia de llamar, nombrar o designar.526 Por
tanto nos deja claro que Cristo fue formalmente designado por Dios como sumo
sacerdote.527 En Hebreos 6:20 narra así: ―donde Jesús entró por nosotros como precursor,
hecho sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec‖ (R60).
En el capítulo 7 de la carta contiene la mayor cantidad de alusiones al
nombre de Melquisedec. Este era rey de Salem y sacerdote de Dios altísimo. Su
nombre tiene el mismo término que Adoni-Zedec, rey de Jerusalén mencionado en
Jos 10.1, 3. Melquisedec significa mi rey es justo. Pablo lo define en el 7.2 como rey de
justicia.
Tanto los registros del AT (Gn 14.18-20 Sal 110.4) como en Hebreos se lo
describe como un personaje histórico y contemporáneo a Abraham. Era rey de
Salem, identificado por algunos como Jerusalén528 y era sacerdote del Dios
Altísimo.529 Un autor sugiere que Melquisedec servía al Dios de Abraham y mantenía
la tradición desde la misma creación de los cielos y la tierra, cuando la raza humana
523
Nichol Francis, Comentario Bíblico Adventista, trans. Víctor Enrique Ampuero Matta and Nancy
Weber de Wyhmeister, 1° ed., 7 vols. (Buenos Aires: Casa Editora Sudamericana, 1996), 443-444.
524
Geerhardus Vos, Biblical Theology: Old and New Testaments (Grand Rapids, Mich.: W.B.
Eerdmans, 1948), 77.
525
Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia.
526
Kistemaker, Comentario del Nuevo Testamento, 173.
527
Victor E. Ampuero Matta et al., Comentarios de Elena G. de White (Comentario Biblico
Adventista Del Septimo Dia), 1a edition., 7 A vols. (Buenos Aires: Asociacion Casa Editora
528
Flavius Josephus and Jesus-Maria Nieto Ibanez, La guerra de los judios. Libros IV-VII Libros IV-VII
(Madrid: Editorial Gredos, 1999), 6:438.
529
Kistemaker, Comentario del Nuevo Testamento, 219-221.
154
reconocía la soberanía de Dios como el Dios único y verdadero.530 Una de las cartas
de Amarna es de Ebed-Tob, rey de Jerusalén, el sucesor de Melquisedec, en el que
afirma los mismos atributos y la dignidad dados a Melquisedec en la Epístola a los
Hebreos.531
Melquisedec siendo rey y sacerdote es reconocido por Abraham cuando le
entrega los diezmos, como así también al recibir de él la bendición "el menor es
bendecido por el mayor" (Heb 7.7). Por ello era representante de Dios, promotor de
justicia y de paz, características encontradas en el Mesías (Is 9.6-7) Melquisedec
describe a Jesús desde lo que Salmos 110.1, 4 deja claras funciones como rey y
sacerdote. La dinámica y la interconexión entre estos personajes son interesantes,
porque Melquisedec es "hecho semejante al Hijo de Dios" (7: 3), y Jesús se dice que es "a
semejanza de Melquisedec "(7:15).532 El autor de Hebreos ve que la enigmática figura de
Melquisedec tenía la misión de anunciar a Jesús, desde una mirada tipológica.533
En cuanto a que se presente sin genealogía, sin padre o madre, sin principio
de días o fin, nos vincula en semejanza con el Hijo de Dios. Sacerdocio permanente,
para los judíos el sacerdocio estaba limitado para una tribu, los levitas, así establecido
por Dios.534 Melquisedec carece de esta genealogía. El AT hace silencio535 en cuanto a
530
G. Charles Aalders, Genesis, 2 vols., Bible student‘s commentary (Grand Rapids, Mich. : St.
Catharines, Ont: Zondervan Pub. House ; Paideia, 1981), 289.
531
Easton, M. G., Easton‘s Bible Dictionary (New York: Harper & Brothers, 1893).
532
Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia.
533
534
Ex 28 y 29; Lv 8, 9 y 10; Nm 16, 17 y 18; Esd 2.61-63; Neh 7.63-65. Solamente los descendientes
de Aarón podían servir como sacerdotes en el sistema judíos de sacrificios. Es por ello la importancia
de la genealogía para el judaísmo en tiempos del apóstol Pablo cuando escribe esta carta.
535
Kuss and Michl, Carta a los Hebreos, 126. ―Es de notar que todo parece indicar que el autor se
sirve aquí de un principio exegético bien conocido entre los rabinos y en Filón: el silencio de la
Escritura no es casual, sino equivale a una negación (quod non in Thora, non in mundo: lo que no
está en la Tora, no existe). Por medio de este principio se explican los epítetos sin padre, sin madre,
sin genealogía, ya que la Escritura no habla de padre o madre de Melquisedec, ni incluye a éste en
ninguna genealogía; por él se explica asimismo la no menos curiosa afirmación de que Melquisedec
no tiene comienzo ni fin de su existencia, dado que la Escritura guarda silencio al respecto. Es
evidente que tales predicados no son fruto de una exégesis literal desinteresada (aun contando con la
aplicación del principio exegético mencionado); son, por el contrario, deducciones que se hacen ya de
la imagen del sumo sacerdote Cristo, prescindiendo, desde luego, de su pertenencia en cuanto
hombre a una línea genealógica; en Melquisedec como tipo se acumulan las propiedades de las dos
figuras. Por otra parte, es evidente que dentro de una lógica estricta habría que admitir que
Melquisedec, no teniendo fin en su existencia, ejercería aún su sacerdocio simultáneamente con
Cristo. Pero esta conclusión pasa inadvertida el autor. Su atención se centra toda en el amplio
155
más información sobre este personaje tomado por Pablo, no se sabe de dónde viene,
su edad, su familia, solo se sabe que era sacerdote reconocido por el padre de la fe,
Abraham.536 Melquisedec no encaja dentro de esquema judío, pertenece a una clase
diferente, permanece sacerdote para siempre.
Lo escrito por Pablo sobre Melquisedec se aplica a Cristo, al Hijo del Dios. Es
de notar que al evocar a Melqisedec el autor de la carta menciona ―semejante‖ 7.3,
15. No lo posiciona como la misma persona, dice son idénticos o bien se parecen en
algunas características.537 La dignidad y la superioridad sacerdotal de Jesús están
prefiguradas en Melquisedec538. Éste fue una figura histórica de la cual se vale Pablo
para explicar el sacerdocio diferente que Cristo ministrará para siempre.539 Esto
podría indicar el carácter eterno del ministerio del Mesías (He. 7:3). Asimismo, se
destaca que este sacerdocio es constituido por un juramento, lo cual no ocurría con
el levítico (He. 7:21–22).540
El sacerdocio de Aarón fue local y temporal; el sacerdocio de Melquisedec era
antes del sacerdocio levítico, eterno y para todo el mundo. El sumo sacerdote Aarón
no reclamó ninguna autoridad sobre otras naciones. Melquisedec era sacerdote no
sólo a su propia ciudad de Salem, sino también al ser reconocido por Abram fue
sacerdote del pueblo de Dios; sacerdote de Sodoma, así cumpliendo un sacerdocio
universal. Este es el significado del título, sacerdote de "el creador de los cielos y la
tierra." Melquisedec es el primero y el último, es el precursor de la universalidad del
evangelio (Gálatas 3:28; Col. 3.: 11; Rom 10:12).541
Melquisedec en Elena White

Desde la perspectiva de Elena de White es claro el concepto de mostrar un
personaje enigmático como histórico y diferente a Cristo, es una tipología. No son la
misma persona, sino más bien es una persona usada como prefigura para presentar el
Cristo Sacerdote y Rey. Melquisedec era la voz de Dios al mundo en sus tiempos. A
continuación presentamos dos citas de donde sacamos estas conclusiones.
paralelismo a que se prestan los textos, en el que se expresa el doble aspecto en que el sacerdocio de
Melquisedec supera al levítico: para éste, en efecto, la genealogía es decisiva.‖
536
Kistemaker, Comentario del Nuevo Testamento, 221.
537
Ibid.
538
Kuss and Michl, Carta a los Hebreos, 131.
539
Kistemaker, Comentario del Nuevo Testamento,221-224.
540
Lockward, Alfonso, Nuevo Diccionario de La Biblia, Editorial Unilit. (Miami, 1999), 693-694.
541
Fausset, Fausset‘s Bible Dictionary.
156
―Fue Cristo el que habló mediante Melquisedec, el sacerdote del Dios
altísimo. Melquisedec no era Cristo, sino la voz de Dios en el mundo, el
representante del Padre. Y Cristo ha hablado a través de todas las generaciones
del pasado. Cristo ha guiado a su pueblo y ha sido la luz del mundo. Cuando
Dios eligió a Abrahán como un representante de su verdad, lo sacó de su país,
lo separó de su parentela, y lo apartó. Deseaba modelarlo de acuerdo con el
modelo divino. Deseaba enseñarle de acuerdo con el plan divino. No había de
estar sobre él el modelo de los maestros del mundo. Había de ser enseñado en
la forma de guiar a sus hijos y a su casa tras sí, que guardaran los caminos del
Señor, que hicieran justicia y juicio. Esta es la obra que Dios quiere que
hagamos. Quiere que entendamos cómo gobernar nuestras familias, cómo
manejar a nuestros hijos, cómo dirigir nuestros hogares para que guarden el
camino del Señor‖.542
―Cuando preguntan: "¿Quién es éste?" los discípulos, llenos de inspiración,

contestan. En elocuentes acordes repiten las profecías concernientes a Cristo:
Preguntadle a Abrahán, quien os dirá: Es "Melquisedec, rey de Salem," rey de
paz. Jacob os dirá: Es Shiloh, de la tribu de Judá. Isaías os dirá: "Emmanuel,"
"Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz."Jeremías os
dirá: La rama de David, "Jehová, justicia nuestra." Daniel os dirá: Es el Mesías.
Oseas os dirá: Es "Jehová" "Dios de los ejércitos: Jehová es su memorial."
Juan el Bautista os dirá: Es "el Cordero de Dios, que quita el pecado del
mundo." El gran Jehová ha proclamado desde su trono: "Este es mi Hijo
amado." Nosotros, sus discípulos, declaramos: Este es Jesús, el Mesías, el
Príncipe de la vida, el Redentor del mundo. Y el príncipe de los poderes de las
tinieblas lo reconoce, diciendo: "Sé quién eres, el Santo de Dios."543
Conclusión
Melquisedec sirve a Pablo en la construcción tipológica en la cristología

sacerdotal en Hebreos de Cristo, como un redentor celestial. Sacerdocio mejor,
542
Ellen Gould Harmon White, Mensajes selectos, 1 vols. (Mountain View, Calif.: Publicaciones
Interamericanas, 1967), 479.
543
Elena White, El Deseado de Todas Las Gentes (Buenos Aires: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 1984), 532-533.
157
eterno, universal y suficiente. Cristo no es Melquisedec, ambos existieron, pero
comparten características que el autor de Hebreos supo destacar para definir con
claridad al lector que Cristo inicia un sacerdocio mejor, un reinado sacerdotal.
158
“Angelología en Hebreos”
Samuel Hengen
Pastor en Baradero, Buenos Aires
En la epístola a los Hebreos el tema de la angelología ocupa un lugar

significativo, sin embargo es evidente la intención del escritor de desalentar todo
aquello que obstaculice la figura central del libro: Jesús, el único mediador del pacto,
su mediación entre Dios y los hombres, su obra como sumo Sacerdote y Redentor y
su papel como Creador y Sustentador de la raza humana. Aunque hay autores que
sostienen lo contrario, en este trabajo se apoya la idea que los destinatarios de esta
epístola son cristianos de origen judío, quienes evidentemente estaban pensando en
regresar a sus viejas creencias y prácticas religiosas. En ese contexto la creencia que se
tenía en los ángeles era trascendental dado que fueron quienes colaboraron en la
entrega de la Ley a Moisés en el Sinaí, las Escrituras los nombran en diferentes
oportunidades y las creencias populares traídas de las religiones paganas y de otros
pueblos vecinos sostenían la preponderancia angélica obrando como mediadores
entre Dios y los hombres. Es importante comparar el énfasis otorgado por el autor de
Hebreos al tema propuesto con las creencias del judaísmo posexílico y en lo posible
descubrir relaciones o diferencias con los escritos apócrifos contemporáneos a la
carta544.
―Los judíos tenían un gran interés por los ángeles‖545, trece veces aparece esta
palabra en el libro de Hebreos: 1: 4; 1:5; 1:6; 1:7, 1:7; 1:13, 1:14; 2:2, 2:7; 2:9, 2:16;
12:22; 13:1. De allí la importancia de descubrir porqué el autor hace tanto hincapié
en el tema.
544
La postura de este autor es que bien podría ser una homilía.
545
Donald Guthrie. A carta aos Hebreos. Sociedad Religiosa Ediciones Vida Nueva y Asociación
Religiosa Editora Mundo Cristiano. San Pablo 1987, 66
159
―La comparación de Cristo con los ángeles como mediadores entre Dios y los
hombres constituye la médula de los dos primeros capítulos de la carta‖ 546. Como
sostiene Strathmann ―la fe en los ángeles estaba muy desarrollada en el judaísmo p.p.
y para él el autor de Hebreos trata de ―conseguir un fin práctico religioso‖ 547, es decir
resaltar la autoridad del Hijo para ese momento y en su regreso: ―Entonces todos los
ángeles tendrán que rendirle pleitesía al Primogénito, una expectación que es
patrimonio general del cristianismo primitivo (cfr. Fil 2, 10 s; Apoc. 5: 13; Juan 5:
23; Además Mat. 16: 27; 24: 30; 25: 31; 2Tes. 1: 7; Apoc. 19: 14; pasajes donde los
ángeles son denominados huestes del Señor en su regreso)‖548.
Ante la afirmación del autor de Hebreos 2: 3, que ―advierte del peligro de
descuidar la oferta de salvación que llegó a través de los ángeles‖, Erdman se
pregunta:
¿Qué son entonces los ángeles? ¿Son meros frutos de la fantasía, como las
hadas, los gnomos y los duendes? ¿Es la palabra una simple metáfora que
personifica las fuerzas de la naturaleza y denota vientos, fuegos o
tempestades? ¿O bien describe a los espíritus de los que han sobrevivido a la
muerte y que constituyen los habitantes del mundo invisible? Posiblemente,
no hay mejor respuesta que la que da el propio autor de Hebreos ¿No son
todos espíritus ministradores, enviados para servicio a favor de los que serán
herederos de la salvación?
Continua diciendo que ―son seres reales, de poder e inteligencia superiores, cuya
misión específica es servir a Dios por medio del servicio al pueblo de Dios 549
Coincidiendo con el autor de Hebreos quien menciona que son ―espíritus
ministradores enviados para ministrar a quienes serán herederos de salvación
(1:14) Erdman concluye diciendo que ―no son pues divinos. No se les ha de
546
Charles R. Erdman. Editorial T.E.L.L. Grand Rapids, Michigan, USA. 1976, 29.
547
Strathmann, Hermann. La Epístola a los Hebreos. Texto y Comentario Ediciones Fax Madrid,
1971.
548
Strathmann, 33
549
Énfasis de este autor.
160
rendir culto. Son distintos de los seres humanos que viven en la tierra o en
los cielos…‖550
Angelología en los libros apócrifos
El paganismo ofreció toda clase de cultos a diferentes criaturas551 . ―La

multiplicación de espíritus buenos y malos se atribuye corrientemente al influjo
persa a través de Babilonia (que ya en tiempo de Alejandro Magno había sido ganada
por las doctrinas persas) y el interés de los judíos por la angelología continuó luego
del exilio552.
Los libros apócrifos contienen numeroso hechos angélicos y a ángeles

cumpliendo diferentes actividades. En el testamento de Adán se encuentra la
siguiente diferenciación y actividad angélica llamada a realizar por ―los poderes
santos en orden que deben cumplir y el plan concerniente al mundo…‖553 El
siguiente es un resumen del mismo:
1. Un ángel para cada ser humano.
2. Arcángeles encargados de ciertos animales.
3. Los que mueven el aire para que las nubes se muevan y la lluvia llegue a
diferentes lugares de la tierra.
4. Los que atienden a las autoridades.
5. Los que administran el sol la luna y las estrellas. La orden de los que refrenan
a los demonios que destruyen la creación de Dios.
6. Los que tienen dominios sobre los reinos y tienen autoridad sobre ellos. En
sus manos están las victorias y defender en las batallas.
7. Otras órdenes de querubines y serafines que sirven en el trono de Dios.554
550
Erdman, 29.
551
Strathmann, 41.
552
Alejandro Diez Macho. Introducción General a los Apócrifos del Antiguo Testamento. Ediciones
Cristiandad, Madrid, 1984. 329.
553
Stephen Edward Robinson. The Testament of Adam: An examination of the Syriac and Greek
traditions. Society of Biblical literature. 2982. Scholars Press
554
Robinson, 79 – 85.
161
El comentarista Diez Macho recuerda que ―En el rabinismo está prohibido el
culto a los ángeles‖555 Sin embargo para Strathmann los ángeles no se hallan… por
encima de la creación, sino en ella; son mudables como las fuerzas que allí
imperan556. Es preciso entonces recalcar lo que Mc Conell recuerda de Heb. 2:2,
cómo sonaría esto a un judeocristiano receptor de esta carta: ―Si la palabra que
pronunciaron estos servidores, es decir La Ley, causó castigos tan eficaces ¡Qué
castigos nos sobrevendrán por descuidar el camino de la salvación proclamado por el
Señor, el Hijo!557. Dada la idea que estaban pensando regresar a sus orígenes según
4: 14 ―retengamos nuestra profesión‖; 5: 12 ―porque debiendo ser ya maestros
después de tanto tiempo‖… etc., los receptores debían luchar contra esas ideas por
cierto instauradas en sus mentes y ancladas con las creencias populares que, aunque
exageradas y malinterpretadas ratificaban las escrituras. No se debe olvidar que ―para
el sentir judío, la contribución del mundo angélico con sus resplandores, servía para
situar en su verdadera luz la importancia de la promulgación de la Ley‖558. Se
desprende de esto pues que si pensaban abandonar las creencias cristianas, no
debían olvidar, (o les resultaría más difícil olvidar) el ministerio de los ángeles
quienes habían entregado nada menos que la Ley a Moisés y todo el patrimonio
veterotestamentario que confirmaba su ministerio. Erdman dice:
―En la mente del escritor los ángeles eran venerados por la parte que habían
desempeñado en la entrega de la Ley a Israel. (Ver Hechos 7: 53; Gál. 3:19). Por
esta causa comienza a razonar con la demostración de la superioridad de Cristo
con respecto a los ángeles.559
Para Mc Conell ―aunque los ángeles forman parte de la cosmovisión de los
receptores de esta carta y están presentes en el mundo real y en el espiritual en ese
momento‖560, opina que la ―creación envejece y está sentenciada a desaparecer…lo
que el autor pretende mostrar es que el hombre está por encima del mundo futuro
que es el único que posee una realidad permanente… Es que se refiere, al parecer a
555
Diez Macho, 329.
556
Strathmann 33.
557
Mc Connell 27.
558
Strathmann 38
559
Erdman, 29.
560
Mac Connell, 30.
162
Cristo y al fiel, a la nueva humanidad, al nuevo pueblo de Dios…‖561. Además su
postura es que en el libro ―el tema principal es la gloria de Cristo sentado en su
trono por encima de los ángeles. No es que sea necesario demostrar la superioridad
del Hijo sobre los ángeles; pero un modo ordinario de proclamar su exaltación
celestial es hablar de la gloria de Cristo resucitado cotejándola con el resplandor de
los ángeles y superándolo‖.562
El Hijo Superior A Los Ángeles
Discrepando con algunas posturas, para Erdman el autor de Hebreos no se

mueve en el sentido de especulaciones angelológicas o de culto a ellos, como
atestigua la epístola a los Colosenses, sino que para los lectores era importante la
cooperación angélica en el establecimiento de la Nueva Alianza y una prueba de su
grandeza. Hebreos no impugna esto. Pero ¿qué alcance puede tener la postura
respecto al Hijo y la revelación traída por el si la relación Hijo-ángeles es tal como
aquí se expone? La consecuencia resultante es más bien totalmente distinta: 2: 1-4…
porque si la palabra anunciada por los ángeles era instransgredible… la exhortación
con que comienza esta sección (vers.1) está fundada en una confrontación de la
revelación vétero y neo testamentaria (vers. 2-4) y esta confrontación se funda por
otra parte en la referencia a la posición de Cristo respecto al mundo. Se aprecia
ahora porqué Hebreos concedía tanto valor a la preeminencia del Hijo sobre los
ángeles. La opinión de Strathmann sobre Hebreos (1: 6) es que “al hablar de
introducción del Primogénito en el mundo‖ se trata de la nueva venida de Cristo al
fin de los tiempos y no del nacimiento... lo relaciona también con 2:5 donde el autor
dice “Porque no sujetó a los ángeles el mundo venidero, acerca del cual estamos
hablando…‖ y agrega que ―quien quiera participar de ese mundo venidero no habrá
de dirigirse a los ángeles… en el mundo futuro no dominan ellos sino el Hijo que es
heredero de todas las cosas (1:2) Por eso depende precisamente de seguir su
llamamiento563. Al vislumbrar ese glorioso futuro ―No vemos todavía el triunfo
561
Ibid.
562
Mc Connell 23,24.
563
Strathmann, 41.
163
completo de los hijos, pero vemos su principio y su promesa en el honor (2:9) que ya
pertenece a Jesús resucitado como resultado de su humillación temporal‖564. ―Vemos
a Jesús coronado de gloria y de honra‖
Tabla Comparativa Del Ministerio De Los Ángeles y Cristo En Hebreos
ANGELES CRISTO
Seres Celestiales 1: 7, 14 Divino – Humano 2: 9 - 11
Ministran A Seres Humanos 1: 14 Ministerio Sumo Sacerdotal
8:1, 2;
No Son Adorados 1: 6 Merece Adoración 1: 6
Criaturas 1: 4, 7. Creador 1: 10
Llamados Espíritus – Llamas De Fuego 1: 7 Ungido Con ―Oleo De Alegría‖,
Mas Que Sus Compañeros 1: 9
Obedecen Ordenes 1: 14 Ordena 12: 25
No Tienen Poder Salvífico 2: 9 Salva Perpetuamente 9: 24 - 28
Sujetos Al Mundo Venidero 2: 5, 7 Mundo Venidero Sujeto A El 2:7

Enviados Para Servicio De Los Herederos De Se Sentó A La Diestra De Dios En
Salvación 1: 13 Las Alturas 1: 13; 12: 2; 8: 1
Espíritus Ministradores 1: 14 Padre De Los Espíritus 12: 9
Subditos 1: 7, 14 Soberano 8:1
No Son Intercesores 1: 13 Intercesor 9: 15, 24
Ayudan Pero No Salvan 1: 7, 14 Salvador 9: 28; 5: 9
Ministros Pero No Del Santuario Ministro Del Santuario Celestial
564
Mc Conell 30
164
1: 14 8: 2
Inferiores 1:4 Hecho Superior 1: 4
Pueden Morir 10: 27 Inmortal 5: 9; 6: 20
Su Sangre Salva Perpetuamente 2:
14
Lista No Exhaustiva De Nombres, Características y Calificativos, Algunos Exclusivos

De Jesús En Hebreos
―Los nombres y títulos en los escritos sagrados expresan realidades en las
circunstancias, o el carácter… El nombre es un indicio de su naturaleza, que es divina
en esencia‖ W. Jones en The Pulpit Commentary
1. Dios ―nos habló por el Hijo‖, (Revelado a los seres humano 1:1)
2. Constituido Heredero 1: 1
3. No solo por cuya causa son creadas las cosas (Creador) sino además
―subsisten‖ (Sustentador), y ―lleva muchos hijos a la gloria‖ Guía, Consejero
Mentor , Maestro, Tutor, Ministro, Tipo 1: 10
4. Purificador de los pecados 1:3
5. Co- regente del Universo 1: 3.
6. Señor, Creador, 1: 10,
7. Eterno 1:12
8. Destructor de diablo. Destruyó por medio de la muerte al que tenía el
imperio de la muerte. 2: 14
9. Poseedor de mayor gloria que Moisés 3: 3.
10. (Ungido) induce el versículo 9 (Cristós) 1: 9
11. Único que recibió más excelente nombre que los ángeles y hecho superior a
ellos1:4
12. Único Llamado Hijo 1: 5
13. Único llamado el Primogénito, coronado de gloria y de honra, 1: 6
14. Único llamado “Dios” junto con el Padre 1: 8, 9
165
15. Único Inmutable y Eterno 1: 10 -12
16. Único que ―Padeció siendo tentado‖ 2: 18
17. Único semejante a los seres humanos…, 2: 14
18. Único hecho ―por un momento‖ un poco menor que los ángeles, 2: 7
19. Único (Ser divino) participante de carne y sangre
20. Único que por la gracia de Dios gustó la muerte, en beneficio de la raza
humana.
21. Único que llama hermanos a todos los seres humanos, 2: 12
22. Único que socorrió ( con su sacrificio) a la descendencia de Abraham, 2: 16
23. Único Sumo Sacerdote expiador (eterno) de los pecados del pueblo, 2: 17.
24. Único Poderoso para socorrer a los tentados ya que ―padeció siendo
tentado” y por eso “habilitado para socorrerlos”, 2: 18
25. Único llamado Apóstol y Sumo Sacerdote (3:1),
26. Cristo Único llamado ―hijo sobre la casa‖ la cual somos nosotros 3: 6.
27. Único Autor de eterna salvación 5: 9
28. Único con Poder de una vida indestructible, Todopoderoso, Salvador
Supremo, 7:16
29. Único Fiador de un mejor Pacto. Testigo, Garante, Responsable 7: 22
30. Único llamado Gran Sacerdote 10:21
31. Único llamado Autor y Consumador de la fe 12: 2
32. Único Sufriente, Menospreciado y luego Co-regente del Universo 12: 2
33. Único Ser Divino - Reo 12:3
34. Único llamado Gran Pastor de las ovejas 13: 20.
166
Interpretación de la Amonestación De 10:26-27

Javier Alejandro Holm
Pastor en San Bernardo, Buenos Aires
El texto que analizaremos se encuentra dentro de la epístola a los

Hebreos, se debe por lo tanto tener en mente algunos detalles que ayudaran
al lector a la comprensión del mismo.
El libro fue escrito en el siglo I; en ese tiempo el concilio de Jerusalén
había liberado de las leyes ceremoniales a los cristianos de origen gentil, sin
embargo los cristianos de origen judío no estaban preparados para aceptar
esta nueva realidad.
Al tener presente esta situación, que se ve reflejada en el capítulo 15
en mayor intensidad, es evidente que el cumplimiento de la ley era un tema
que necesitaba una orientación por el apóstol.
Por esta razón el autor desarrolla a través del libro una clara
comparación entre el antiguo pacto y el nuevo, entre el santuario terrenal y el
celestial, donde se exalta la salvación por gracia ubicando las obras en exacto
equilibrio que debían tener.
Aproximación Exegética
Palabras claves en el texto

26 Ἑθνπζίσο γὰξ ἁκαξηαλόλησλ ἡκ῵λ κεηὰ ηὸ ιαβεῖλ ηὴλ
ἐπίγλσζηλ ηῆο ἀιεζείαο, νὐθέηη πεξὶ ἁκαξηη῵λ ἀπνιείπεηαη ζπζία,
27 θνβεξὰ δέ ηηο ἐθδνρὴ θξίζεσο θαὶ ππξὸο δῆινο ἐζζίεηλ
κέιινληνο ηνὺο ὑπελαληίνπο. (Heb 10:26-27 BGT)
Ἑθνπζίσο
Ἑθνπζίσο es un adverbio y se traduce ―de buena gana‖,
―voluntariamente‖, ―de forma espontánea‖ (1P 5:2) ―deliberadamente‖,
―intencionalmente‖ (Heb 10:26)
El uso más común en el AT son las ofrendas voluntarias, Lv 7:16;
23:38; alabanza espontanea Sal 54:6; trabajo voluntario Ex 36:2 y también
refiriéndose a los pecados contrastando con los pecados de ignorancia Lv
5:18, 22:14. Y dentro de los deuterocanonicos obediencia voluntaria 1
Macabeos 2:42. Por esta razón los pecadores accidentales debían ser
167
purificados, mientras que los que habían pecado deliberadamente tenían
pena de muerte o expulsión de la congregación Nm 15:30, Ex 21:14
quedando excluidos de las ciudades de refugio Dt 19:11.
Su raíz ἑθνπζίσο, se encuentra 2 veces en la LXX, 3 en los
deuterocanónicos y 2 veces en el NT. En Ex 36:2 se traduce ―Movía‖ en La
Biblia de Jerusalén, ―Impulsaba‖ en la Nueva Biblia de los Hispanos y
―Movió‖ en la Reina Valera 1960.
En Sal 54:6 se traduce ―Voluntariamente‖ en La Biblia de las
Américas, Nueva Biblia de los Hispanos y Reina Valera 1960 y ―De corazón‖
en La Biblia de Jerusalén.
En Heb 10:26 que es el texto que se está estudiando
―Voluntariamente‖ en La Biblia de las Américas, Nueva Biblia de los
Hispanos, Reina Valera 1960 y La Biblia de Jerusalén.
En 1Pe 5:2 se traduce ―Voluntariamente‖ En la Biblia de las
Américas, en la Nueva Biblia de los Hispanos, la Reina Valera 1960 y La
Biblia de Jerusalén.
Todos estas traducciones nos señalan un corazón que es movido a
obrar voluntariamente.
ἁκαξηαλόλησλ
ἁκαξηαλόλησλ es verbo participio presente activo genitivo masculino
plural. Por ser participio implica un pecado continuo, como surge del mismo
texto se refiere a una continuación en el estado pecaminoso anterior al
conocimiento de la verdad κεηὰ ηὸ ιαβεῖλ ηὴλ ἐπίγλσζηλ ηῆο ἀιεζείαο Heb
10:26
Su raíz es ἁκαξηάλσ y se encuentra 43 veces en el NT de las cuales 19
son dentro del corpus paulino, esto equivale casi al 45% mostrándonos el
interés del apóstol en el tema del pecado en relación con el resto de los
autores.
De las 19 apariciones de esta palabra en el corpus Paulino, 7 se
encuentran en Romanos, 7 en 1Corintios una vez en 1Timoteo, una vez en
Tito y solo 2 en Hebreos.
Esta exacta conjugación, dentro de NT solamente aparece en el texto
que se está analizando. Aunque el autor del presente trabajo no considera
texto bíblico a los libros deuterocanónicos, cabe destacar que la misma
conjugación se la puede encontrar en Sabiduría 14:31 y Baruc 3:4.
168
Según la Biblia de Jerusalén Sabiduría 14:31 es traducido de la
siguiente manera:
Que no es el poder de aquellos en cuyo nombre juran; es la sanción
que merece todo el que peca, la que persigue siempre la transgresión de los
inicuos.
Este texto se encuentra dentro de una sección donde se habla de la

idolatría; mencionando ―al que peca‖ y llamándolo ―Inicuo‖.
También la Biblia de Jerusalén traduce Baruc 3:4 de la siguiente
manera:
Señor omnipotente, Dios de Israel, escucha la oración de los muertos
de Israel, de los hijos de aquellos que pecaron contra ti: desoyeron ellos la
vos del Señor su Dios, y por eso se han pegado a nosotros estos males.
Es interesante que si bien ἁκαξηαλόλησλ hace referencia a ―aquellos

que pecaron‖ luego agrega ―los que desoyeron la vos del Señor‖ apoya la idea
de un pecado intencional y constante.
ππξὸο
ππξὸο sustantivo genitivo neutro singular común de πῦξ.
Básicamente fuego.
En el corpus paulino aparece 10 veces en 9 versículos con las
siguientes traducciones: Ro. 12:20 Ascuas de fuego; 1 Co 3:13 y 15 como el
fuego que probará las obras; 2 Ts 1:8 como castigo; Heb 1:7 ministros llamas
de fuego; Heb 10:27 es el texto estudiado; Heb 11:34 fuego literal; Heb
12:18 símbolo de la presencia de Dios y Heb 12:29 Dios como fuego
consumidor.
Si se tiene en cuenta que ππξὸο aparece en 71 oportunidades en el
NT de las cuales solo 10 son en textos paulinos, se nota que no es un tema
recurrente en Pablo. Pero en la mayoría de las veces hace referencia a
refinamiento o purificación.
El texto más cercano es Heb 12:29 el cual es una alusión a Dt 4:24
haciendo referencia a Dios como fuego consumidor.
En el AT se lo asocia a los juicios de Dios sobre Sodoma y Gomorra
Gn 19:24, la séptima plaga de Egipto Ex 9:24; básicamente a destrucción y
castigo Is 65:15, Ez 38:22.
169
En apocalíptica como signo de sentencia definitiva Jl 2:30, referido al
castigo eterno en el NT Mt 3:10-12; 7:19 y 1 Ts 1:8.
ἐζζίεηλ
ἐζζίεηλ verbo infinitivo presente activo. Aparece 45 veces en el NT de
las cuales 44 se refieren a comer alimentos. En el texto en cuestión hace
referencia fuego que consume.
Otros Textos
Como ya se mostró el participio de ἁκαξηάλσ es clave para
interpretar correctamente el texto. Pero al buscar otros participios de
ἁκαξηάλσ en el NT se pueden encontrar textos que ayudan a comprender
con más claridad el texto que se está analizando.
1Timoteo 5:20
En 1Ti 5:20 se puede encontrar ἁκαξηάλνληαο verbo participio
presente activo acusativo masculino plural, texto traducido por distintas
versiones como un acto continuo; La Biblia de las Américas ―continúan en
pecado‖ , Nueva Biblia de los hispanos ―los que continúan en pecado‖,
Nueva versión Internacional ―los que pecan‖, Reina Valera 1960 ―los que
persisten en pecar‖
Además en este texto se invita a Timoteo a reprender a dichas
personas lo que presupones una posibilidad de cambio.
1 Pedro 2:20
En 1 P 2:20 encuentra ἁκαξηάλνληεο verbo participio presente activo
nominativo masculino plural. Dependiendo las traducciones castellanas
puede observarse la continuidad del participio o no, siendo la más clara la
Reina Valera 1960. ―pecando‖ La Biblia de las Américas ―si cuando pecáis‖
Nueva versión de los Hispanos ―cuando ustedes pecan‖ Nueva Versión
Internacional ―por hacer el mal‖.
Traducción Personal
A la Luz de la evidencia presentada la traducción que se propondría
en el presente trabajo sería:
Porque si intencionalmente continuamos pecando después de haber

tomado el conocimiento de la verdad, ya no queda sacrificio por los pecados,
170
sino una expectación de juicio temible y fuego intenso que consumirá a los
rebeldes.
Contexto Literario
A través de la epístola el apóstol fue guiando la mente de los
lectores para hacer el cambio de la ley ceremonial por el cumplimiento anti
típico en Cristo y las realidades celestiales. Después de tratar el sacrificio de
Cristo como el único que elimina el pecado Heb 9:23-10:18, presenta el texto
que motiva la presente investigación dentro del marco de exhortaciones y
advertencias Heb 10:19-39, aparentemente para poner un equilibrio entre la
fe y las obras, para terminar con el famoso capítulo de la fe Heb 11:1-39
donde se conjugan los dos aspectos como una fe viva o fidelidad.
Interpretación
El principal interrogante que se enfrenta el lector bíblico al
encontrarse con el texto en cuestión, es si el apóstol Pablo estaba diciendo
que si se peca después de haber aceptado a Cristo ya no tiene más salvación.
Y en segundo lugar si el apóstol está hablando de un castigo con fuego literal
que sufrirán dichas personas.
Hay quienes argumentan que si bien el participio ἁκαξηαλόλησλ sería
un indicio de que se refiere a un pecado continuo, esto se descartaría en el
contexto de Heb 12:17 donde se encuentra a Esaú, que arrepentido y entre
lágrimas no se le dio una nueva oportunidad.
Sin embargo esto sería desconocer el contexto general donde en Heb
12:1 invita a los creyentes, que ya habían aceptado a Jesús, a despojarse de sus
pecados, y Heb 12:4-11 donde se compara a Dios con un padre que
disciplina a sus hijos, lo que muestra un intento de corrección de parte de
Dios para sus hijos que erran.
Como lo presenta Schierse, sería desconocer la posibilidad de que los
pecadores por debilidad puedan acudir a la misericordia del Salvador que se
presupone por la presentación de Jesús como un Sumo Sacerdote que se
compadece de nuestras debilidades Heb 4:15.
Sin embargo se debe discrepar con Schierse en que la confianza debe
transformarse en una profesión de gracia que no debe temer el juicio de
Dios, porque esto sería negar que existe un juico y que daremos
cuentas en él.
171
Teniendo en cuenta el contexto que se ha mencionado en la
introducción, es posible que lo que el apóstol trata de advertir es, como bien
lo explica Hession, el temor a que habiendo conocido la verdad anti típica
del sacrificio de Cristo, los hebreos se veían en la tentación de volver al
sistema de sacrificios que solamente servía para prefigurar al Salvador, Heb
10:37-39 puede ser indicio de esto.
Por lo tanto se debe entender que pecar voluntariamente hace
referencia a un acto deliberado, presuntuoso y persistente; literalmente
abandonar a Cristo en apostasía.
Aún más grave es desconocer que el mismo sistema sacrificial invitaba
a los pecadores a hacer una y otra vez los sacrificios y si bien esto se debe a
que la sangre de los animales era imperfecta, el perdón estaba disponible
cada vez que volvía a buscarlo sinceramente. Por lo tanto se puede afirmar
que los pecados involuntarios o por descuido tienen amplia provisión
descrita en 1Jn 1:5-2:2.
Por otra parte se debe tener en cuenta que en el AT se hacía
diferencia entre pecados intencionales y no intencionales Nm 15:30; Lv 4:2,
22, 27.
Como se demostró en el la aproximación exegética Εθνπζίσο hace
referencia a las cosas hechas voluntariamente. Esta palabra es la primera en la
oración, lo que indica según la gramática griega, que el énfasis se coloca en
dicho aspecto; es decir el apóstol está tratando de enfatizar que se refiere a los
pecados voluntarios y no por descuido o ignorancia.
Esto se ve reforzado al notar que en la LXX se utiliza 162 veces
ἁκαξηάλσ para reemplazar ‫― חטא‬pecado‖ y solo 5 para , Job 31:33; 33:9;
Pr 28:24; 29:6 y Lm 3:42, que hace referencia a la transgresión y a la
iniquidad. Quizás por esta razón Pablo utilizó Εθνπζίσο γὰξ ἁκαξηαλόλησλ
para enfatizar que el pecado al que se refiere es el voluntario y continuo.
Esta explicación no da licencia al pecado, sino muy por el contrario,
deja claro que el pecado continuo y deliberado será causa de ruina de los que
así vivan. Cada cristiano debe trabajar a diario en su santificación ya que una
vida sumida en el pecado no permite que el Espíritu Santo haga su obra en el
ser humano. Elena de White deja en claro esto con las siguientes palabras:
La santificación es una tarea diaria. Nadie se engañe creyendo que

Dios lo va a perdonar y bendecir mientras pisotee uno de sus requerimientos.
La comisión voluntaria de un pecado conocido acalla la voz testificadora del
Espíritu, y separa al ser de Dios. Sea cual fuere el éxtasis del sentimiento
172
religioso, Jesús no puede morar en el corazón que no hace caso de la ley
divina. Dios honrará solamente a los que lo honran.
Elena presenta que el rechazo constante y consiente de la obra del

Espíritu Santo en el corazón finalmente impedirá que Jesús salve a la
persona; esto se ve en el siguiente párrafo.
Por la manifestación de su Espíritu, Dios trabaja para reprender y

convencer al pecador; y si se rechaza finalmente la obra del Espíritu, nada
queda ya que Dios pueda hacer por el alma. Se empleó el último recurso de
la misericordia divina. El transgresor se aisló totalmente de Dios; y el pecado
no tiene ya cura. No hay ya reserva de poder mediante la cual Dios pueda
obrar para convencer y convertir al pecador. ―Déjalo‖ (Oseas 4:17), es la
orden divina. Entonces ―ya no queda más sacrificio por los pecados, sino una
horrenda expectación de juicio y de hervor de fuego que ha de devorar a los
adversarios‖. Hebreos 10:26, 27.
Y haciendo referencia al texto en cuestión también muestra que se

debe permanecer en fe y obediencia junto a Cristo, ya que de nada sirve creer
en Cristo mientras no se procure obedecer sus leyes. Esto se puede ver en su
siguiente cita:
El prisionero que en cualquier momento salía de la ciudad de refugio

era abandonado a la voluntad del vengador de la sangre. En esa forma se le
enseñaba al pueblo a seguir celosamente los métodos que la sabiduría infinita
había designado para su seguridad. Asimismo no basta que el pecador crea en
Cristo para el perdón de sus pecados; debe, mediante la fe y la obediencia,
permanecer en él. ―Porque si pecáremos voluntariamente después de haber
recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda sacrificio por el pecado,
sino una horrenda esperanza de juicio, y hervor de fuego que ha de devorar a
los adversarios.‖ Hebreos 10:26, 27.
Habiendo quedado claro que en Heb 10:26 hace referencia a los

pecados constantes y voluntarios, solo resta analizar el versículo 27 respecto a
la referencia al fuego intenso que consumirá a los rebeldes ππξὸο δῆινο
ἐζζίεηλ κέιινληνο ηνὺο ὑπελαληίνπο.
173
Al haber decidido abandonar a Cristo la persona solo le queda una
temible expectación de juicio, θνβεξὰ δέ ηηο ἐθδνρὴ θξίζεσο.
La palabra θνβεξὰ ―Terrible‖ solo aparece tres veces en el NT y todas
dentro de la epístola a los hebreos, Heb 10:27, 31 y 12:21 y en las tres hace
referencia a enfrentarse a Dios sin la defensa de Cristo.
La Biblia presenta que la paga del pecado es la muerte Ro 6:23, sin
embargo también es clara al decir que el pecado y el pecador serán destruido
con fuego; Ap 14:10 dice que el que adore a la bestia será atormentado con
fuego, Ap 19:20 muestran que la bestia y el falso profeta serán lanzados
dentro del lago de fuego que arde con azufre, Ap 20:10 muestra que el
Diablo será arrojado al lago de fuego, Ap 21:8 dice que los pecadores de la
misma manera serán lanzados al lago; Ap 20:15 aclara que los que serán
lanzados son los que no se encuentran inscriptos en el libro de la vida.
Cabe destacar que Ap 21:8 agrega que esta será la muerte segunda
que ya había sido anunciada en Ap 20:6. Estos textos muestran claramente
que la expectación de la que habla Heb 10:27 es la ejecución del veredicto
del juicio de Dios en el día final. Este texto es una referencia a Is 26:11
donde dice que el fuego consumirá a los enemigos de Dios.
De la frase ―enemigos de Dios‖ se puede entender que las personas
que menciona Heb 10:26 no son pecadores ocasionales sino los que se han
constituido en enemigos de Dios rechazándolo voluntaria y sistemáticamente.
Las leyes mosaicas eran de tal importancia para el testimonio de la
nación, que los infractores, ante la acusación de tres testigos, debían morir
irremisiblemente. Esto supone que su paralelo escatológico presente un
castigo aun mayor para los que rechazan a Cristo.
En el AT se pueden observar el cumplimiento anti típico de este
juicio escatológico en la destrucción de Sodoma y Gomorra Gn 19:24-25.
Jud 7 hace referencia a este hecho diciendo que sufrieron el castigo
del fuego eterno. No obstante las ciudades de Sodoma y Gomorra se
consumieron y el fuego se extinguió. De esta forma se puede tener una
vislumbre de la consumación escatológica, donde habrá fuego literal, que
tendrá un principio y un fin.
Sobre este asunto Elena de White dice que Satanás y los impíos serán
destruidos por el fuego, esto se ve en el siguiente párrafo:
Así también Satanás, cargado con la culpa de todos los pecados que
ha hecho cometer al pueblo de Dios, será confinado durante mil años en la
Tierra, entonces desolada y sin habitantes, y finalmente sufrirá la entera
174
penalidad del pecado en el fuego que destruirá a todos los impíos. Así el gran
plan de la redención alcanzará su cumplimiento en la extirpación final del
pecado y la liberación de todos los que estuvieron dispuestos a renunciar al
mal.
Según Elena el fuego si bien será literal no durará eternamente como

algunos proponen ya que esto no sería justo de parte de un Dios de amor, y
lo expresa de la siguiente manera.
¡Cuán repugnante a todo sentimiento de amor y de misericordia y
hasta a nuestro sentido de justicia es la doctrina según la cual después de
muertos los impíos son atormentados con fuego y azufre en un infierno que
arde eternamente, y por los pecados de una corta vida terrenal deben sufrir
tormentos por tanto tiempo como Dios viva! Sin embargo, esta doctrina ha
sido enseñada muy generalmente y se encuentra aún incorporada en muchos
de los credos de la cristiandad.
Sin embargo no se puede negar que habrá un periodo de sufrimiento

Ap 14:11, el mismo será proporcional a los pecados que cada uno haya
cometido. Elena lo plantea de la siguiente manera:
Pero los que no hayan asegurado para sí el perdón, por medio del
arrepentimiento y de la fe, recibirán el castigo señalado a la transgresión: ―la
paga del pecado‖. Sufrirán un castigo de duración e intensidad diversas
―según sus obras‖, pero que terminará finalmente en la segunda muerte.
Conclusión
Heb 10:26-27 presenta una amonestación clara y directa donde
advierte a las personas que pecar de forma deliberada y continua es colocarse
fuera de la jurisdicción de la gracia de Dios. Y que por este motivo tendrán
que enfrentar el juicio y el castigo por si mismos ya que pisotearon el
sacrificio de Cristo.
Este castigo será la muerte eterna por medio de fuego que los
consumirá a cada uno por un tiempo equivalente a los pecados cometidos.
Podemos afirmar entonces que la persona que comete un pecado por
debilidad, o ignorancia después de haber conocido la verdad no pierde su
salvación siempre y cuando reconozca su error y lo abandone.
175
“Breve Análisis Sistemático y Cristológico Acerca de la Naturaleza Divina-Humana

de Cristo en Hebreos”
Eduardo Velardo
Pastor en La Matanza, Buenos Aires.
A lo largo, de la historia del cristianismo, los documentos

veterotestamentarios, han sido expuestos a rigurosos exámenes teológicos desde
distintos flancos. Hebreos es el documento por excelencia con mayor contenido
soteriológico. Destacando como tema central el ministerio Sumo Sacerdotal de
Jesucristo.
En armonía con lo dicho hasta aquí, creo que es necesario realizará una breve
revisión bibliográfica, que no pretende ser exhaustiva, abordará la homilía a los
Hebreos desde un análisis sistemático y cristológico. Considerándose las dos
naturalezas de Cristo y sus implicaciones soteriología. Por lo tanto, este trabajo se
dividirá en cuatro secciones: (1) naturaleza divina ―Hijo de Dios‖ (Heb 1:2, 3, 6, 8,
10-12); (2) naturaleza humana ―Hijo del Hombre‖ (He 9, 14, 16, 17) y, por último,
(3) conclusión.
Hijo De Dios: Naturaleza Divina
Supremacía de Cristo
Es una supremacía que ningún ser angélico o humano puede desafiar. Por
ello, el pacto por Él inaugurado es superior a cualquier otro que lo haya precedido.
El autor señala que el sacerdocio de Jesús es mejor que el de Leví. Por lo tanto, los
sacrificios ofrecidos bajo el código mosaico son superados por el sacrificio expiatorio
de Cristo.565
Carson señala que Guthrie expone uno de los bosquejos más detallado y
consistente. Este último aborda el tema desde las herramientas de la ―lingüística
565
Donald A. Carson y Douglas J. Moo, Una introducción al Nuevo Testamento (Barcelona,
España: Editorial Clie, 2009), 522-523.
176
textual‖ destacando la difícil interacción entre la exposición y la exhortación que se
provoca a lo largo de todo este documento. La introducción (1:1-4) subraya la
superioridad de la revelación divina a través de Jesús, el ―Hijo de Dios‖. En el
versículo 4 cumple una función transicional donde el autor de Hebreos aborda su
primer argumento sobre la supremacía del Hijo: Jesucristo es superior a los seres
angélicos (1:5-14). Seguidamente, llega la primer advertencia: no desviarse del
Evangelio exhibido, considerando las consecuencias nefastas sobre aquellos que
menoscabaron la revelación anterior como de menor trascendencia (2:1-4).566
Como pareciera evidente de la lectura del capítulo 2 puede observarse el
contraste entre Jesús y los ángeles (2:5,9) exponiendo la importancia de la
encarnación de Cristo y su identificación con los hijos de Adán caídos y mortales
(2:5-18). Por su parte, en el capítulo 3 el autor describe a Moisés y a Jesús como fieles
servidores en la casa de Dios, contrastando a Moisés como sólo un siervo y a Jesús
como el hijo (3:1-6).567
Superioridad De La Nueva Revelación Divina

En armonía con estos antecedentes, Alfred Wikenhauser, declara que el tema
principal de la homilía a los hebreos es que ―Jesucristo es el verdadero sumo
sacerdote‖. En consecuencia, señala la superioridad de la nueva revelación divina
(1:1-4, 13) Wikenhauser, bajo su punto de vista, propone: (1) El Hijo, como autor de
la nueva revelación divina, es superior a los ángeles 1: 1-14; (2) La humillación
temporal del Hijo (encarnación, pasión y muerte) fue la condición de su vocación de
sumo sacerdote, 2:5-18; (3) El Hijo superior a Moisés, 3: 1-6.568
Ladd señala que Cristo es superior a la antigua revelación (1:1-3), a los
ángeles (1:4-2:18), a Moisés (3:1-19), a Josué (4:1-13) y al sacerdocio del Antiguo
Testamento (4:14-10:31).569 El escritor de Hebreos presenta la preexistencia de Cristo
desde el inicio. Por medio de Cristo Dios creó el mundo (1:2); también Cristo, con
566
Ibíd., 523.
567
Ibíd.
568
Alfred Wikenhauser, Introducción al Nuevo Testamento 2. ed. (Barcelona: Herder, 1966),
329-330.
569
George E. Ladd, Teología del Nuevo Testamento (Barcelona: Editorial Clie, 2002), 747.
177
la palabra de su poder, sustenta el Universo (1:3) y refleja la gloria de Dios llevando
el sello mismo de su naturaleza (1:3).570
En el contexto veterotestamentario era indispensable expresar fe en el
Redentor que vendría, ofreciendo un cordero sobre el altar; pero después que Cristo
vino, era soteriológicamente estéril continuar ofreciendo tales sacrificios. El deseo de
perpetuar el espíritu ritualistas de las realidades antitípicas, evidenciaba un acto de
incredulidad. Es así que, era necesario abandonar los ritos y ceremonias que
señalaban a Cristo (Heb 1:1).571
Consecuentemente, el reemplazo del sacerdocio aarónico por el de Cristo
implica que, el sacerdocio del ―Hijo‖ es superior al instituido por la ley mosaica.
Con relación a esto último, Cristo es presentado como Dios (Heb 1:3).572
Jesucristo, el Hijo de Dios
Indudablemente el escritor de Hebreos declara y enfatiza, la dimensión

divina del título ―Hijo‖ aplicado a Jesús. También adjudicando superioridad sobre
los profetas, los ángeles y Moisés.573 El escritor no enfoca la atención ni en sí mismo
ni en sus destinatarios sino en Jesús, quien por medio de su aparición perfeccionó la
revelación de Dios al hombre.574 La Palabra hablada por Dios a su pueblo en el
pasado no difiere, desde los elementos más rudimentarios, de la Palabra que nos es
hablada por su Hijo.575 En este punto, Murray Harris sugiere que hay un problema
570
Ibíd., 755.
571
Francis D., Nichol, ed. Comentario bíblico adventista del séptimo día. 7 vols. Trad. Víctor
Ampuero Matta. (Boise, Idaho: Publicaciones Interamericanas, 1978-1990), 409.
572
Ibìd., 410.
573
Raoul Dederen, ―Cristo: Su persona y obra‖, en Tratado de teología Adventista del Séptimo
Día (ed. George W. Reid; Florida, Bs. As.: ACES, 2009), 190.
574
S. J. Kistemaker, Comentario al Nuevo Testamento: Hebreos (Grand Rapids, MI: Libros
Desafío, 1991), 38.
575
Ibíd., 39.
178
textual gramatical en el contexto de He 1:8. Igual emplea una comparación de
Jesucristo en Jn 1:1 y Jn 20:28, también el Ro 9:5, Tito 2:13 y He 1:8.576
Su Nombramiento Como Heredero.
Hebreos afirma que Dios nombró a su hijo ―el heredero de todas las cosas‖
(ὃλ ἔζεθελ θιεξνλόκνλ πάλησλ [Heb 1:2]). Encontramos, por otro lado, referencias
neotestamentarias (Mat 21:33-44; Gál 4:7; Rom 8:17) que nos advierten de un
vínculo entre ―herencia‖ y ―filiación‖. Sólo los miembros de una familia pueden
heredar bienes de su padre.577 La filiación del pueblo de Dios como hijos está, sin
embargo, ligada a la filiación especial de Jesús (Heb 2:10-17). En 1:13-14, se usa
παηδίνλ (es el trato formal que una persona de cargo superior tiene con otra de
rango inferior: Jn. 21:5; 1 Jn. 2:18.) para ―hijo‖ este término se refiere a Jesús para
indicar la filiación corresponde al Rey-Mesías, hijo de David (Sal 2.7; 2; Heb 1.5).578
Revelación del Hijo con el Padre
En el presente contexto Franco Martínez observa cómo el escritor de Hebreos

en los primero versos muestra la revelación del Padre por parte del Hijo; Él es el
resplandor de su gloria y la impronta de su ser (1:3), por quién Dios habla de forma
definitiva (1:1).579
El Salmo 2:7 se usa mucho en el NT. El uso de ζήκεξνλ (―hoy‖) en Heb 1:5;
5:5 no refiere a ningún ―punto del tiempo‖. Los relatos de la natividad no lo citan
(cf. Lc. 1:35), pero sobre la base de la resurrección y de la impartición del Espíritu,
576
Murray J. Harris, Jesus as God: the New Testament use of theos in referene to Jesus (Michigan:
Baker Book House, 1992), 271-273.
577
David J. MacLeod, "The finality of Christ: an exposition of Hebrews 1:1-4." Bibliotheca
Sacra 162, no. 646 (April 1, 2005): 216.
578
Nuevo Diccionario Bíblico Certeza (2003), ver ―hijos de Dios‖ y ―Jesucristo, título de‖. Ver
también, R, Jamieson, Fausset, A. R., & Brown, D., Comentario exegético y explicativo de la Biblia tomo
2: El Nuevo Testamento (El Paso, TX: Casa Bautista de Publicaciones, 2002), 610-611.
579
César A. Franco Martínez, Jesucristo, su persona y su obra en la carta a los Hebreos (Madrid:
Editorial Ciudad Nueva, 1992), 65.
179
Jesús es para la iglesia más que un ser humano superior. Con él llega el nuevo eón.
En Él vemos la verdadera regeneración por parte de Dios. 580 ―Jesús es mayor‖, como
indica la expresión θξείηησλ581 en diez ocasiones (1:4, 7:9, 7:22, 8:6, 9:23, 10:34,
11:16, 11:35, 11:40, 12:24)
También en todo Hebreos el escritor utiliza cuatro veces el término γελλάσ582
(―engendrado‖) para referirse a Jesús (1:5; 4:12; 5:5; 5:8;11:23). Franco Martínez,
subraya que en 1:5 se dice también quién fue el autor de la elevación de Jesús a la
gloria del sumo sacerdocio: aquel que le dijo ―hijo mío eres tú, yo te he engendrado
hoy‖. Una clara referencia a Dios.583 El término ―primogénito‖ πξσηόηνθνο584 sólo
se registra en tres oportunidades en toda la homilía (1:6; 11:28; 12:23). Kistemaker
señala que la clara implicación textual es que hay un solo Hijo de Dios; todos los
demás son ―hijos creados‖ (ángeles) e ―hijos adoptados‖ (creyentes).585 En He 5:8, se
580
A través de la fe en él, los creyentes tienen la certeza de la resurrección y las arras del
Espíritu. Por eso también se consideran a sí mismos como nacidos de Dios. G. Kittel, Friedrich, G.,
& Bromiley, G. W. Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Libros
Desafio, 2002), 118-119.
581
Ibíd.
582
J. Lust, Eynikel, E., & Hauspie, K., A Greek-English Lexicon of the Septuagint: Revised Edition
(Deutsche Bibelgesellschaft: Stuttgart, 2003); A. E. Tuggy, L - ol del Nuevo Testamento (El
Paso, TX: Editorial Mundo Hispano, 2003), 183; G. Kittel, Friedrich, G., & Bromiley, G. W.
Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento,118; γελλάσ (1) procrear, dar a luz, ser padre de
(Mt 1:2); (2) dar a luz (Lc 1:13); (3) ser nacido de, con la implicación de un cambio rotundo en la
totalidad de una persona (Jn 3:5); (4) hacer que algo suceda, producir, generar (2 Ti 2:23); (5) γελλάσ
ἄλσζελ, nacer de nuevo o nacer de lo alto (Jn 3:3, 7) J. Swanson, Dictionary of Biblical Languages with
Semantic Domains: Greek (New Testament) (electronic ed.). (Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.,
1997).
583
César A. Franco Martínez, 171.
584
πξσηόηνθνο, νλ. A) Primogénito, primero. En el Antiguo Testamento la mayoría de las
veces ‫בְּכֹור‬, ‫בְּכ ֹר‬, Gn. 10:15. ‫בְּכ ָֹרה‬, Gn. 4:4. ‫ִירה‬
ָ ‫ ְּבכ‬1 S. 14:49. ‫ִּכּורים‬
ִ ‫ ב‬Ez. 44:30. ‫ ֶּפטֶּר‬Ex. 34:20. ‫רא ֹׁש‬, 1 Cr.
5:12. ‫ ִראׁשֹון‬Gn. 25:25) lit. Primogénito: T.R., Mt. 1:25; Lc. 2:7; He. 11:28. B) fig. Primogénito, primero, el
que tiene la primogenitura. (1) De Cristo: Ro. 8:29; Col. 1:15; Col. 1:18; He. 1:6; Ap. 1:5. (2) De
hombres: He. 12:23. A. E. Tuggy, L - ol del Nuevo Testamento (El Paso, TX: Editorial
Mundo Hispano, 2003), 839; J. Swanson, Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains: Greek
(New Testament) (electronic ed.). (Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc., 1997)
585
J. S. Kistemaker, 40.
180
hace uso del verbo εἰκί (―era‖) que indica la idea concesiva del participio θαίπεξ (―y
aunque‖) para que sea más clara.586
Por su parte, Miguel Pérez Fernández dice que después de haber considerado
los textos qumránicos y apócrifos, no debe suponerse la comprensión cristiana como
exclusiva. Con los nombres de ―Hijo del Altísimo‖, el ―Elegido‖, el ―Hijo del
Hombre‖, el Mesías era incluido en los personajes celestes (familia Dei), por los
hombres de Qumrán y círculos judíos apocalípticos.587
El Hijo Del Hombre: Naturaleza Humana
Jesucristo “ Hj D H b ”
La expresión idiomática ―el hijo del hombre‖ en el contexto

veterotestamentario es utilizada con frecuencia para hacer referencias al ―hombre‖; es
decir, ―ser humano‖. ―Hijo del Hombre‖ fue la designación preferida de Jesús para sí
mismo, y aparece más de 80 veces en los Evangelios. El título la realidad de su
naturaleza humana, así como el similar, ―Hijo de Dios‖, afirma su divinidad. La
Deidad se hermanaba con la humanidad para que la humanidad pudiera ser
restaurada otra vez a la imagen divina.588
Por otra parte Fritz Neugebauer, John Bowman y Robert Funk han
defendido la interpretación ―hijo de Adán‖. Bowman sugiere que Jesús pudo haberse
llamado a sí mismo ―hijo de Adán‖ para identificarse como el Mesías, significando
desde el pensamiento judío, el espíritu de Adán en el Mesías. Funk incluso utiliza el
586
El uso de πέξ presenta la idea de que esto se hizo, a pesar de la oposición: aunque era Hijo.
R. Hanna, Arroyo, K. S., & Alvarez, E. Ayuda gramatical para el estudio del Nuevo Testamento griego 2ª
ed. (El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano, 1993), 349.
587
Miguel Pérez Fernández, Textos fuente y contextuales de la narrativa evangélica: metodología
aplicada a una selección del evangelio de Marcos (Navarra, España: Verbo Divino, 2008), 67.
588
En este sentido aparece casi 100 veces en el libro de Ezequiel (Ez 2:1, 3, 6, 8; 3:1, 3, etc.)
En referencia Dios cuando le habla al profeta en visión. En Daniel 7:13-14) Diccionario Bíblico
Adventista del Séptimo Día. 1ª ed., 4ª reimp. (2011), ver ―Hijo del Hombre‖.
181
término ―hijo de Adán‖ para traducir Daniel 7:13.589 Jean Hardouin propuso que ―el
hijo del hombre‖' significa ―el primogénito de los hombres,‖ con sentido jerárquico
no cronológico. Como ―el hijo de Dios‖ con el artículo significa ―el primogénito
entre muchos hermanos‖ (Ro 8:29). Esta designación lo coloca incluso como un
gobernante sobre todos los demás ―el hijo del rey‖. Asimismo Gabriel Mosche
interpretó ―el hijo del hombre‖ como ―el más eminente hombre, el más noble, más
excelente, el hombre sin igual.‖590
Jesucristo: El Fiador Del Nuevo Pacto
En el presente contexto, se incluyen aquellos conceptos que describen la

relación entre Dios y los hombres. Aunque no haya penetrado por igual en la
conciencia de todos los círculos cristianos, la mediación es el concepto central. 591
Esto alude a una representación helenística constatable desde Polibio refiriéndose a
κεζίηεο. Esto infiere ―persona que se encuentra en el medio‖, ―está en el medio, en
el centro‖, ―entre dos partes‖, ―hacer la función de mediador‖.592
En armonía con estos antecedentes en He 9:5 el escritor selecciona las
palabras δηαζήθε, θαηλόο593, κεζίηεο594, aplicándole una cargada teológica,
significativa y consecuente a la obra ―sumo sacerdotal‖ de Jesús.
589
Delbert Burkett, The Son of Man Debate. A History and Evaluation (New York: Cambridge
University Press, 2004), 10-11.
590
Ibíd., 17.
591
Lothar Coenen, Erich Beyreuther Hans Bietenhard, Diccionario Teológico del Nuevo
Testamento vol. 1, 3 ed. (Salamanca: Ediciones Sígueme Salamanca, 1990), 84.
592
Ibid., 89.
593
―θαηλόο‖: (1) Datos lingüísticos. A diferencia de λένο, ―nuevo en el tiempo‖, θαηλόο significa
―nuevo en naturaleza‖ (con la implicación de ―mejor‖). Ambas palabras sugieren ―poco familiar‖,
―inesperado‖, ―maravilloso‖, y la distinción se va borrando con el tiempo. El NT tiene θαηλόο para
―no usado aún‖ en Mateo 9:17, ―insólito‖ en Hechos 17:21, y ―nuevo en su clase‖ en Mateo 13:52;
Efesios 2:15; 2 Juan 5; Hebreos 8:13 (aunque en 2 Co. 5:17; Heb. 8:13, etc. también está presente un
aspecto de tiempo). (2) Datos teológicos. θαηλόο denota lo nuevo y maravilloso que es introducido por la
edad de la salvación. Es por ello un término teológico clave en la promesa escatológica: los nuevos
cielos y tierra en Apocalipsis 21:1; 2 Pedro 3:13, la nueva Jerusalén en Apocalipsis 3:12; 21:2, el vino
nuevo en Marcos 14:25, el nombre nuevo en Apocalipsis 2:17; 3:12, el cántico nuevo en Apocalipsis
5:9, la nueva creación en Apocalipsis 21:5. Esta nueva creación, que es la meta de la esperanza, halla
182
De hecho δηαζήθε595 indica la confección de un testamento (papiros de
derecho privado) que se remite tanto a hombres como a cosas. De acuerdo al
contexto del v. 15, se estaría indicando una decisión irrevocable, que nadie puede
anular. En la LXX δηαζήθε se ha utilizado para traducir la mayoría de las veces el
su expresión ya en la vida cristiana (2 Co. 5:17). Con Cristo ha venido el nuevo eón. En él judíos y
gentiles son un solo hombre nuevo (Ef. 2:15). Los creyentes han de vestirse de la nueva naturaleza que
se les da (Ef. 4:24). La voluntad salvífica de Dios se desarrolla en la prometida nueva alianza que Jesús
ha establecido ahora (Lc. 22:20; 1 Co. 11:25; Heb. 8:8ss; 9:15). Se trata de una alianza mejor (Heb.
7:22), infalible (8:7), perdurable (13:20), fundada en promesas más nobles (8:6). El hecho de que lo
viejo y lo nuevo no puedan mezclarse (Mr. 2:21–22) destaca el elemento de distintividad. El nuevo
mandamiento del amor tiene su base en el propio amor de Cristo (Jn. 13:34); es nuevo sin ser
novedoso (1 Jn. 2:7–8). Los escritos inmediatamente posteriores al NT retienen el sentido cualitativo
de θαηλόο pero con una tendencia legalista, especialmente en la idea del cristianismo como la nueva
ley (cf. Bern. 2.6; Justino, Diálogo 11.4; 12.3). G. Kittel, Friedrich, G., & Bromiley, G. W. Compendio
del diccionario teológico del Nuevo Testamento, 383.
594
κεζίηεο ―mediador‖, κεζηηεύσ ―mediar‖. Uso helenístico. 1. Un primer uso de κεζίηεο es
para el que por ser neutral es confiable, p. ej. el árbitro o garante. Es así como hallamos la palabra
para a. el árbitro legal, b. el testigo, c. el custodio, d. el prestamista, e. el garante, y f. un oficial de
bodegas. Sentidos más generales son 2. ―intermediario‖ y 3. ―negociador‖. κεζηηεύσ significa 1.
―actuar como árbitro‖, 2. ―ocupar un lugar medio‖, y 3. ―establecer una relación entre dos entidades
hasta ahora inconexas‖. El término y el concepto en el uso israelita-judío. (1) El AT. κεζηηεύσ no figura en
la LXX, y κεζίηεο sólo en Job 9:33. En hebreo no existe un término único para ―mediador‖, pero
encontramos palabras que significan ―intérprete‖ y ―negociador‖. (2) El judaísmo rabínico. El mundo
comercial introduce en el pensamiento rabínico la idea del negociador o corredor, y allí asume un
sentido figurativo. (3) El judaísmo helenístico. Josefo usa los términos sólo en sentido secular. Filón
comienza con esto mismo, pero le da una profundidad adicional a la idea del ―mediador‖, usando
tanto el sustantivo como el verbo principalmente en sentido religioso. Ibid., 574.
595
δηαζήθε El término del AT ‫ב ְִּרית‬. Equivalentes del término de la LXX δηαζήθε. Esta usa
principalmente δηαζήθε (270 veces) para traducir el hebreo ‫ב ְִּרית‬, y sólo ocasionalmente para traducir
otras palabras, normalmente cuando existe una implicación de una relación legal (cf. ―testimonio‖ en
Éx. 27:21, o ―ley‖ en Jos. 4:16). Hay también algunos casos figurados. En vista de los dos tipos de
alianza, es tentador ver una distinción entre alianzas religiosas y seculares, pero como las primeras
siguen el mismo patrón legal que las segundas, y las segundas tienen garantías sagradas, es mejor
buscar la distinción en el propósito y la naturaleza resultante de las alianzas. El punto de la alianza
teológica, sin embargo, no es simplemente el poner orden legal en la religión; en la medida en que
hace esto, sigue expresando una auténtica perspectiva de fe. Sin embargo, es un concepto distintivo,
muy usado por aquellos que, como Ezequiel, tienen intereses legales, y menos por los profetas
preexílicos. Ibíd., 158–160.
183
concepto hebreo ‫ ב ְִּרית‬bĕrit596 (270 veces) en el Antiguo Testamento. Empleándose

uniformemente para un gran número de pactos o acuerdos de diversa índole.
Por lo tanto, el autor de Hebreos ve necesario presentar también el aspecto
cultual de la nueva alianza, de acuerdo a sus preferencias conceptuales sobre
―purificación‖, ―santificación‖, ―consumación‖, y también de ―sacrificio‖,
―expiación‖ y ―sangre.‖ Siendo ordenado y claro al contrastar la nueva alianza y la
antigua.597 Es decir entre muerte y juramento.
El Concepto De La Alianza En El AT.
Existen dos grupos primordiales en los cuales se divide a grandes rasgos el

concepto de alianza veterotestamentario: (1) aquellas en las que la alianza es entre
Dios y los seres humanos, y (2) aquellas en las que es entre seres humanos. El estudio
de la alianza nos conduce a la base viviente de la religión del AT, puesto que formula
el interrogante sobre nuestra condición ante Dios. Claro que la alianza por sí sola no
contesta esta pregunta, ni debemos usarla como una especie de denominador común
de la historia de Israel. Su prominencia se debe a su simplicidad como concepto que
cristaliza experiencias históricas decisivas y conserva la verdad que hay en ellas.598
La Alianza Como Institución Legal.

Por lo que respecta a las alianzas humanas, el ejemplo de David y Jonatán
resulta instructivo. Cuando Jonatán hizo una alianza ―con‖ David, colocó bajo
596
‫( ְּב ִרית‬bĕrit) Pacto; entre las Naciones: un tratado, Alianza de amistad; entre los individuos:
una promesa o acuerdo; con la obligación entre un monarca y sujetos: una Constitución; entre Dios y
el hombre: un pacto acompañado de signos, sacrificios y un juramento solemne que selló la relación
con la promesa de bendición para mantener el Pacto y maldiciones para romperlo. E. B. Smick, R. L.
Harris, G. L. Archer, Jr. & B. K. Waltke (Eds.), Theological Wordbook of the Old Testament (R. L. Harris,
G. L. Archer, Jr. & B. K. Waltke, Ed.) (electronic ed.) (Chicago: Moody Press, 1999), 128.
597
Lothar Coenen, Erich Beyreuther Hans Bietenhard, Diccionario Teológico del Nuevo
Testamento vol. 1, 3 ed., 88.
598
E. B. Smick, R. L. Harris, G. L. Archer, Jr. & B. K. Waltke, Theological Wordbook of the Old
Testament, 158-160.
184
garantía legal un amor espontáneo que parecía exigir la entrega de sí para su
confirmación definitiva. Es así como el concepto legal apoya la profunda amistad. A
través del reconocimiento y la confirmación de las partes intervinientes en un pacto

hace que éste sea legal. 599
Pacto Semítico
Víctima animal Dios y Abraham

PACTO
(Lev 16:5-6, 16, 27) VETEROTESTAMENTARIO (Gen 22:16-17)
(Éxodo 25:40)
MUERTE δηαζήθε = fiador JURAMENTO
Jesucristo Dios y el 2° Adán

PACTO
(Hebreos 10:10; 13:11) NEOTESTAMENTARIO (Hebreos 12:24)
(Hebreos 7:22; 8:6)
Jesucristo El Fiador De Un Nuevo Pacto
―Cuando se trata de seres humanos nada más, la alianza queda determinada

legalmente; cuando Dios es uno de los participantes, la noción legal se usa para
clarificar una situación teológica. Obteniéndose por eso, una alianza legal por una
parte, y teológica por la otra (aunque también con un aspecto legal).‖ 600 En relación a
esto último, es relevante observar el uso neotestamentario de ἐγώ en las fórmulas ―yo
soy‖ (ἐγώ εἰκη). Este término tiene significación religiosa en proclamaciones de Dios
599
G. Kittel, Friedrich, G., & Bromiley, G. W. gico del Nuevo
Testamento, 159.
600
Ibid., 160.
185
(el ἐγώ teológico), el testimonio que Cristo da de sí mismo (el ἐγώ cristológico), y las
afirmaciones del cristiano en primera persona (el ἐγώ antropológico).601 Este recurso
es adquirido por el escritor en 9:15 advirtiendo la divinidad de Cristo.
Jesús El Sumo Sacerdote
En Hebreos se esgrimen los argumentos de la fe de forma progresiva a la

evidencia principal del capítulo 3 y, consolidando su clímax en 10:19-12:29, en vías
de instrumentar la conclusión.602 Wikenhauser destaca que el tema teológico
dominante de la homilía es el sacerdocio de Cristo.603 Con relación a esto último
Jesucristo se convierte en el misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios
concierne.
En 5:8 el verbo ―obedecer‖ (ὑπαθνή)604 aparece una sola vez en el sermón.
Cesar Franco Martínez dice al respecto que los estudiosos se sirven de la obediencia
de Jesús para explicar la exhortación a obedecer a quién es causa de salvación. Por lo
cual se deduce que esa fue la actitud de Cristo en relación al Padre. 605 Daniel Plenc
argumenta sobre el plan salvífico de Dios partiendo desde He 2:3, donde se
menciona una salvación ―grande‖; en 5:9, se habla de una salvación ―eterna‖ y, en
7:25, de una salvación ―completa‖ o ―perpetua‖. El descuido es más alarmante
cuanto mayor es el don ofrecido.606
Las atribuciones de los sacerdotes judíos no carecían de variedad. Se podría
hacer de ellas una enumeración muy pintoresca, que iría desde los sacrificios
601
Ibid., 197.
602
Barnabas Lindars, The theology of the Letter to the Hebrews (New York: Cambridge
University Press 2003), 27.
603
Alfred Wikenhauser, Introducción al Nuevo Testamento 2. ed., 329.
604
ὑπαθνή, ῆο, ἡ. Obediencia, sumisión: ‫ ֲענָוָה‬, (2 S. 22:36. Ro. 1:5; Ro. 5:19; Ro. 6:16; Ro.
15:18; Ro. 16:19; Ro. 16:26; 2 Co. 7:15; 2 Co. 10:5–6; Flm. 21; He. 5:8; 1 P. 1:2; 1 P. 1:22.) A. E.
Tuggy, L - ol del Nuevo Testamento, 966.
605
César Franco Martínez, 219.
606
Daniel O. Plenc, ―Homilía a los hebreos: antecedente de la predicación cristocéntrica.‖
Davarlogos 5, no. 2 (September 2006): 183-195.
186
rituales (Lev 1-9; 16) hasta el control sanitario (Lev 13-14). Pasando por la
misión de echar suertes (Dt 33, 8: 1 Sam 14, 3642; 23, 9-12; etc.). Ciertas
atribuciones jurídicas (por ejemplo, Núm 5, 11-31). La enseñanza de las
decisiones divinas (Dt 33, 9-10; 31, 9.26) Y las bendiciones en nombre de Dios
(Núm 6,22-27; Sir 45. 15). Por otra parte, estas atribuciones han ido tomando
formas muy diversas con el correr de los siglos.607
Conclusión
A lo largo de la historia de la humanidad Dios ha querido habitar con su
pueblo y en sus hijos. De hecho, Jesús durante su ministerio público procuró por
medio de sus enseñanzas dejar su impronta cristológica y soteriológica del evangelio a
sus contemporáneos; quienes guiados por el Espíritu Santo se encargarían luego de
hacer transcender el mensaje por las edades. De allí que, el autor de la homilía
describe la obra Sumo Sacerdotal de Cristo como el clímax del documento.
También, Moisés es señalado en Hebreos como el hombre que se nutrió de la
fortaleza Divina a través de su debilidad humana (Porque se sostuvo como viendo al
Invisible, [He 11:27]).
Hoy Jesús desarrolla sus funciones Sumo Sacerdotales en el Santuario
Celestial, oficiando en favor de los que lo aceptan como su Salvador y Señor de sus
vidas. Por quién es un auxilio presente en todo tiempo de necesidad.
LA DIVINIDAD DE CRISTO HUMANIDAD DE CRISTO
He 1:1-4, subraya la superioridad de la Cristo y su identificación con los hijos de

revelación divina a través de Jesús, el Adán caídos y mortales He 2:5-18. El
―Hijo de Dios‖. (1) Por medio de Cristo comentario de Elena G. White: ―Cristo
Dios creó el mundo, 1:2; hijo ―el era un hombre real… Aunque él era Dios
heredero de todas las cosas‖ (ὃλ ἔζεθελ en la carne‖ (Youth‘s Instructor, 13 de
θιεξνλόκνλ πάλησλ [Heb 1:2]); (2) octubre 1898).
Cristo, con la palabra de su poder,
sustenta el Universo (1:3); (3) la gloria de
607
Albert Vanhoye, El mensaje de la carta a los Hebreos (Navarra: Editorial Verbo Divino,
1980), 9.
187
Dios llevando el sello mismo de su
naturaleza (1:3).
Jesucristo es superior a los seres angélicos Moisés y Jesús fieles servidores en la casa
He 1:5-14. de Dios, He 3:1-6.
Contraste entre Jesús y los ángeles (2:5,9) Evidencias bíblica para la humanidad de
Cristo. La sociedad de sus días lo
consideró hombre: ―Los guardias del
templo‖ Jn 7: 45-46; Pilato Jn 19:5;
Pedro Hechos 2:22-23; Pablo 1 Cor
15:21;
Contrastando a Moisés como sólo un Tuvo cuerpo y sangre: Mt 26:26,28; He

siervo y a Jesús como el hijo He 3:1-6. 2:14; Nacido de mujer humana: Gál 4:4;
(1) Adán fue creado del polvo de la
tierra, (2) Eva fue creada de la costilla de
Adán, (3) Como garantía y base de su
humanidad, Dios quiso que Jesús, el
Cristo, Naciera de una madre Humana.
―Jesús es mayor‖, como indica la Estuvo sujeto a las leyes normales del
expresión θξείηησλ en diez ocasiones desarrollo humano. Creció en estatura y
(1:4, 7:9, 7:22, 8:6, 9:23, 10:34, 11:16, sabiduría Lc 2:20, 52; Hasta los 12 años:
11:35, 11:40, 12:24); Cristo es superior a Lc 2:40; Después de los 12 años Lc 2:52;
la antigua revelación (1:1-3), a los ángeles ―Cuando Jesús tomó la Naturaleza
(1:4-2:18), a Moisés (3:1-19), a Josué (4:1- humana y llegó a ser como hombre
13) y al sacerdocio del Antiguo poseyó todo el organismo humano, sus
Testamento (4:14-10:31). necesidades fueron la necesidades de un
hombre‖ (Carta 32, 1899, Elena G.
White)
He 9:15 advirtiendo la divinidad de

Cristo.
Evidencias del AT para la Divinidad de "Sed cuidadosos, sumamente cuidadosos

Cristo: ―Dios fuerte‖ Isa 9:6; Su origen en la forma en que os ocupáis de la
desde la eternidad Miq 5:2, por tanto es naturaleza de Cristo. No lo presentéis
188
Dios. ante la gente como un hombre con
Evidencias del NT para la Divinidad de tendencias al pecado. Él es el segundo
Adán. El primer Adán fue creado como
Cristo: Jn 1:1-3, ―El Verbo era Dios‖.
un ser puro y sin pecado, sin una
mancha de pecado sobre él; era la imagen
de Dios. Podía caer, y cayó por la
transgresión. Por causa del pecado su
posteridad nació con tendencias
inherentes a la desobediencia. Pero
Jesucristo era el unigénito Hijo de Dios.
Tomó sobre sí la naturaleza humana, y
fue tentado en todo sentido como es
tentada la naturaleza humana. Podría
haber pecado; podría haber caído, pero
en ningún momento hubo en él
tendencia alguna al mal. Fue asediado
por las tentaciones en el desierto como lo
fue Adán por las tentaciones en el Edén".
(Carta 8, 1895. Ver C.B.A., T.7-A,
suplemento, Apéndice B, "La naturaleza
de Cristo durante su encarnación",
"Tomó la naturaleza humana sin
pecado", 445).
Palabras claves utilizadas por el escritor de Hebreos para referirse a la naturaleza

de Cristo Divino-humano, su obra pactual y Sumo sacerdotal.
γελλάσ : “engendrado” utiliza cuatro veces para referirse a Jesús (1:5; 4:12; 5:5;
5:8;11:23).
πξσηόηνθνο : El término “primogénito” sólo se registra en tres oportunidades en

toda la homilía (1:6; 11:28; 12:23). A) Primogénito, primero. En el Antiguo
Testamento la mayoría de las veces ‫בְּכֹור‬, ‫בְּכ ֹר‬, Gn. 10:15. ‫בְּכ ָֹרה‬, Gn. 4:4. ‫ִירה‬
ָ ‫ ְּבכ‬1 S.
14:49. ‫ִּכּורים‬
ִ ‫ ב‬Ez. 44:30. ‫ ֶּפטֶּר‬Ex. 34:20. ‫רא ֹׁש‬, 1 Cr. 5:12. ‫ ִראׁשֹון‬Gn. 25:25) lit.
Primogénito: T.R., Mt. 1:25; Lc. 2:7; He. 11:28. B) fig. Primogénito, primero, el que tiene
la primogenitura. (1) De Cristo: Ro. 8:29; Col. 1:15; Col. 1:18; He. 1:6; Ap. 1:5.
189
εἰκί : En He 5:8, se hace uso del verbo εἰκί (“era”) que indica la idea concesiva del
participio θαίπεξ (“y aunque”) para que sea más clara.
δηαζήθε : “Pacto”, “Alianaza”, δηαζήθε . El término del AT ‫ב ְִּרית‬. Equivalentes del

término de la LXX δηαζήθε. Esta usa principalmente δηαζήθε (270 veces) para
traducir el hebreo ‫ב ְִּרית‬, y sólo ocasionalmente para traducir otras palabras,
normalmente cuando existe una implicación de una relación legal (cf. ―testimonio‖
en Éx. 27:21, o ―ley‖ en Jos. 4:16). Preferencias conceptuales sobre ―purificación‖,
―santificación‖, ―consumación‖, y también de ―sacrificio‖, ―expiación‖ y ―sangre.‖
Siendo ordenado y claro al contrastar la nueva alianza y la antigua.
Καηλόο : A diferencia de λένο, “nuevo en el tiempo‖, θαηλόο significa “nuevo en

naturaleza” (con la implicación de “mejor”). Ambas palabras sugieren ―poco
familiar‖, ―inesperado‖, ―maravilloso‖, y la distinción se va borrando con el tiempo.
El NT tiene θαηλόο para ―no usado aún‖ en Mateo 9:17, ―insólito‖ en Hechos 17:21,
y ―nuevo en su clase‖ en Mateo 13:52; Efesios 2:15; 2 Juan 5; Hebreos 8:13 (aunque
en 2 Co. 5:17; Heb. 8:13.
κεζίηεο : ―mediador‖, κεζηηεύσ ―mediar‖. Un primer uso de κεζίηεο es para el

que por ser neutral es confiable, p. ej. el árbitro o garante.
ἐγώ : utilizado en las fórmulas “yo soy” (ἐγώ εἰκη), He 9:15. Alusión a su divinidad.
En He 5:8, se hace uso del verbo εἰκί (“era”)
ὑπαθνή : En 5:8 el verbo “obedecer”, aparece una sola vez en el sermón. Hace
referencia a Jesús. ὑπαθνή, ῆο, ἡ. Obediencia, sumisión: , (2 S. 22:36. Ro. 1:5;
Ro. 5:19; Ro. 6:16; Ro. 15:18; Ro. 16:19; Ro. 16:26; 2 Co. 7:15; 2 Co. 10:5–6; Flm.
21; He. 5:8; 1 P. 1:2; 1 P. 1:22.)
En 1:13-14, se usa παηδίνλ (es el trato formal que una persona de cargo superior
tiene con otra de rango inferior: Jn. 21:5; 1 Jn. 2:18.) para ―hijo‖ este término se
refiere a Jesús para indicar la filiación corresponde al Rey-Mesías, hijo de David (Sal
2.7; 2; Heb 1.5).
El uso de ζήκεξνλ (“hoy”) en Heb 1:5; 5:5 no refiere a ningún ―punto del tiempo‖.
πέξ : El uso de πέξ presenta la idea de que esto se hizo, a pesar de la oposición:
“aunque era Hijo”.
190
He 5:8.
πἱόο : (He 1: 2, 5, 8; 2:6, 10; 3:6; 4:14; 5:5, 8; 6:6; 7:3, 5, 28; 10:29; 11:21, 22, 24;
12:5, 6, 7 , 8) El término es usado 24 veces en 21versículos. Sólo en Hebreos. La
palabra figura en las dos formas, πἱόο y ὑόο. ―Hijo inmediato‖, ―descendiente‖,
―seguidor‖, ―discípulo‖, ―Hijo de Dios‖, hijo en varias combinaciones refiriéndose a
Jesucristo el Mesías. 1) Hijo de David: Mt. 1:1; Mt. 9:27; Mt. 12:23; Mt. 15:22; Mt.
20:30–31; Mt. 21:9; Mt. 21:15; Mt. 22:42; Mt. 22:45; Mr. 10:47–48; Mr. 12:35–37;
Lc. 18:38–39; Lc. 20:41–44. 2) Hijo del hombre: Mt. 8:20; Mt. 9:6; Mt. 10:23; Mt.
11:19; Mt. 12:40; Mt. 16:13; Mt. 17:12; Mt. 20:18; Mt. 24:30; Mt. 24:44; Mt. 26:45;
Mr. 2:10; Mr. 8:38.
191
La Tensión Entre la Suficiencia del Sacrificio de Cristo en la Cruz y la Necesidad

de su Mediación en el Santuario Celestial: Un Estudio de Posturas Adventistas e
Ideas Extraídas de la Carta a los Hebreos
Daniel Alberto Vergara
Pastor en Roque Saenz Peña, Chaco
La doctrina del santuario, que enseña la existencia de un santuario celestial y

de un ministerio real Sumo Sacerdotal de Cristo en el cielo, es peculiar del
movimiento adventista. No hay otro grupo religioso que lo tenga en sus enseñanzas.
Esta doctrina ha sido desafiada por distintos eruditos a lo largo de la existencia del
movimiento adventista. No obstante, muchos estudios a la carta a los Hebreos
ratifican la comprensión de la existencia real del santuario en los cielos y se explayan
en las enseñanzas teológicas que se desprenden del santuario y sus servicios dirigidos
por el mismo Cristo entronizado.
Esta investigación se limitará a evaluar el lugar de la mediación Sumo
Sacerdotal de Cristo en el santuario celestial y su relación con los resultados
redentores de su crucifixión. Para ello se presentarán los textos específicos del libro
que muestran tanto el sacrificio en la cruz, como los que hablan de la mediación.
Luego se analizarán tres posturas teológicas del movimiento adventista.
La Tensión En La Carta A Los Hebreos
El texto mismo de la carta incluye los dos temas relativos al ministerio de
Cristo que se analizan en esta investigación: tanto el sacrificio en la cruz, como la
mediación sacerdotal en el santuario celestial.
El Sacrificio Expiatorio En La Crucifixión
Los textos que explícitamente hablan de la obra de la cruz serán mencionados
con las palabras del griego original.
Hebreos 1:3 menciona la purificación (θαζαξηζκόs); 2:15 usa librar
(ἀπαιιάζζσ); 7:27 destaca la suficiencia de su sacrificio único cuando se ofreció
(ἀλελέγθαο) a sí mismo; 9:26 manifiesta una idea similar al decir que se presentó
una vez para siempre por el sacrificio (ζπζία) de sí mismo para quitar de en medio el
pecado; 10:10 introduce la noción de ser ―santificados mediante el sacrificio
192
(πξνζθνξά) de Cristo‖ (Cf 10:14); y 12:2 asevera que sufrió (ὑπέκεηλελ) la cruz
porque tenía puesta la mirada en el gozo que tenía por delante.
Como se nota en esta revisión, el tema de la cruz como sacrificio suficiente
para efectuar la redención se da por sentado en este documento, y el autor de
Hebreos lo presenta y fundamenta ratificando expresamente en éstos pasajes.
Además usa terminología complementaria, no repetitiva, sino sumando palabras e
ideas.
La Mediación En El Santuario Celestial
Hebreos trata más que ningún otro escrito bíblico la faceta sumo sacerdotal
del ministerio de Cristo. A continuación se expondrán los textos de esta carta
referidos a este aspecto del ministerio de Cristo. Algunos no se mencionarán porque
serían repetitivos.
Hebreos 2:17 dice que el Mesías debía ―venir a ser misericordioso y fiel sumo
sacerdote … para expiar (ἱιάζθνκαη) los pecados del pueblo‖; 4:14-16 alienta a
confiar en un sumo Sacerdote capaz de simpatizar y entender al adorador
arrepentido que se acerca a él buscando su misericordia; 5:6 cita al salmo 110:4 al
hablar del sacerdocio ―para siempre, según el orden de Melquisedec‖ (idea que se
repite en 5:10; 6:20; y en el capítulo 7); en 7:24-25 Jesús tiene un ―sacerdocio
inmutable, por lo cual puede también salvar (ζῴδσ) perpetuamente a los que por él
se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos‖; 9:15 se explaya
aseverando que ―Cristo es mediador de un nuevo pacto, para que los llamados
reciban la herencia eterna prometida, ahora que él ha muerto para liberarlos
(ζαλάηνπ γελνκέλνπ εἰο ἀπνιύηξσζηλ) de los pecados cometidos bajo el primer
pacto‖.
Hebreos presenta insistentemente la faceta Sumo Sacerdotal de Cristo,
mostrando su ministerio celestial como un aspecto de la obra liberadora, expiatoria y
redentora de todo aquel que acerca pidiendo misericordia. Se volverá sobre este tema
al analizar las posturas teológicas respecto de este ministerio celestial.
Posturas respecto de la tensión entre la obra de la cruz y la necesidad de la
mediación celestial
Para gran parte de los teólogos cristianos el sacrificio de Cristo en la cruz es el
centro y el clímax de la obra redentora de Cristo, y para muchos la mediación Sumo
Sacerdotal de Cristo en el santuario celestial es un tema cuasi ignoto. Otros postulan
que la doctrina del santuario es algo para el antiguo pacto, y explican la
193
argumentación encontrada en la carta a los Hebreos como si fuera una exhortación

mística o un mensaje que usa imágenes del santuario pero que denotan realidades
espirituales; otros lo intentan explicar pero terminan demostrando una
comprensión por demás incompleta de la obra Sumo Sacerdotal de Cristo.
Por otra parte, la mayoría de los teólogos adventistas , desde los pioneros a la
actualidad, suscriben y apoyan la doctrina del santuario y la mediación Sumo
Sacerdotal de Cristo. Aunque, es necesario decir, ha habido posturas discordantes a
lo largo de la historia del movimiento, algunas causadas por no poder resolver la
tensión entre la suficiencia del sacrificio de Cristo y la necesidad de la mediación
celestial.
Seguidamente se presentarán las posturas y definiciones de algunos teólogos
adventistas respecto de su comprensión de la obra de la redención, el santuario y la
mediación sumo sacerdotal de Cristo. Por razones de espacio sólo se elegirán pocos
autores. En primer lugar presentaremos la postura de Richard Rice, un teólogo de
Loma Linda University. Luego se expondrá la postura que se publicó en 1957 en el
libro ―Los Adventistas responden a preguntas sobre doctrina‖. Y finalmente se
resumirá lo presentado por Ángel Manuel Rodríguez, ya retirado, ex director del
Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día.
La Postura De Richard Rice
Richard Rice, refiriéndose a la muerte de Cristo, asevera que para la fe
cristiana ―la cruz es el más importante evento en toda la historia humana.‖ Y asegura
también que ―todo lo que ocurrió antes de la cruz fue preparación, y todo lo que
ocurrió después es su consecuencia‖.
Rice resume su posición respecto del santuario y la obra mediadora de Cristo
puntualizando que la misma tiene ―dos actividades diferentes que iniciaron en
tiempos diferentes‖. La primera es, desde la ascensión a el cielo, la mediación de los
beneficios de la muerte expiatoria de Cristo a favor de la humanidad; y la segunda el
juicio investigador que comenzó en 1844. Precisamente en esta fase de su ministerio
Sumo Sacerdotal es que Cristo ―examina los registros de la vida de los profesos
seguidores a través de toda la historia humana‖.
Sumario D L P D L b “Los Adventistas R AP Sb D ”
194
En 1957 la Review and Herald Publishing Association imprimió una obra
que contesta a 48 preguntas que se le suelen hacer al adventismo. La obra fue
preparada por un grupo representativo de líderes Adventistas del Séptimo Día,

profesores de Biblia y editores. Ocho preguntas del libro responden directamente a
la sección titulada: ―Preguntas sobre Cristo y su ministerio en el santuario‖
Seguidamente se resumirá lo más pertinente para esta investigación.
El Alcance De La Expiación En La Cruz Y La Mediación Celestial
Ante la cuestión respecto del alcance de la expiación en la cruz, el libro
responde que hay que entender el significado de expiación. Y aclaran que hay
quienes ―coinciden plenamente con los que hacen hincapié en una expiación
completada en la cruz en el sentido de un sacrificio expiatorio por el pecado,
perfecto y hecho de una vez para siempre.‖ Y agrega que las ceremonias antiguas del
santuario arrojan luz sobre la expiación. La explicación de estas ceremonias sigue a
continuación: ―En el sacrificio matutino y vespertino‖ se contempla ―la expiación
sacrificial proporcionada para todos los hombres (Éxo. 29: 38-42)‖. A su vez en la
propia ofrenda personal del pecador se ve ―la expiación sacrificial de la que se
apropia el individuo (Lev. 4: 31).‖ Y ―luego venía la gran culminación del Día de la
Expiación -día de juicio-, cuando se abordaba el pecado de manera decidida y final.‖
Es decir, los sacrificios señalaban la muerte de Cristo en la cruz y el ―ministerio del
sacerdote en estas ceremonias señalaba al ministerio sumo sacerdotal de Cristo en el
santuario celestial, donde aplica los beneficios del sacrificio expiatorio al pecador
individual.‖ Entonces, las ceremonias del Día de la Expiación señalaban ―la obra
que había de llevarse a cabo‖ en el juicio investigador que culminará antes de la
segunda venida de Cristo y finalmente permitirá la eliminación definitiva de ―la
iniquidad en la conclusión del periodo del milenio‖.
Además, al recapitular el tema en otra respuesta, el libro insiste en que esta
―obra sacrificial beneficiará al corazón humano solo en la medida en que rindamos
nuestra vida a Dios y experimentemos el milagro del nuevo nacimiento. En esta
experiencia, Jesús, nuestro Sumo Sacerdote, nos aplica los beneficios de su sacrificio
expiatorio.‖ Y se amplía la explicación al expresar que ―el sacrificio expiatorio
proporcionado es seguido por los beneficios aplicados del propio sacrificio
expiatorio. En los tiempos del Antiguo Testamento ambas cosas se reconocían como
aspectos de una gran obra global de expiación.‖
195
Y al traer esto al tiempo presente se explica que entendemos que ―aunque
Cristo murió provisional y potencialmente por todos los hombres, y nada más se
puede añadir, su muerte, no obstante, es eficaz realmente y en último término
únicamente para los que de forma individual aceptan sus beneficios y los
aprovechan.‖
El libro sigue explayándose al decir que la muerte en la cruz fue un sacrificio
expiatorio para todos y para siempre; y que la labor mediadora de Cristo en el
Santuario Celestial es para ministrar los beneficios de ese sacrificio. Y lo repite en
otras palabras al expresar:
Lo que él hizo en la cruz fue para todos los hombres (1 Juan 2: 2). Lo que
hace en el santuario es para quienes aceptan su gran salvación. Ambos aspectos son
fases integrales e inseparables de la infinita obra de la redención divina. Uno
proporciona la ofrenda sacrificial; el otro proporciona la aplicación del sacrificio al
alma arrepentida.
El Día De La Expiación
Los autores de ―Los Adventistas responden a preguntas sobre doctrina‖
agregan un aspecto más que debe ser notado en el ministerio sacerdotal de Cristo en
el Santuario Celestial: El día de la expiación. ―La obra de este día especial era un
símbolo, o ilustración, del último aspecto de la gran obra de Dios por el hombre. En
el antiguo Israel, era un día de juicio‖.
Continúan aseverando que ―el macho cabrío para la ofrenda por el pecado el
Día de la Expiación era una ofrenda sacrificial excepcional.‖ Y que no había en todo
el sistema alguna ofrenda similar. Lo denotan así:
Difería de todas las demás ofrendas porque tenía un significado dual. En
primer lugar, proporcionaba expiación para el pueblo: "para hacer expiación una vez
al año por todos los pecados de Israel» (Lev. 16: 34). En segundo lugar, era usada por
el Señor en la purificación del santuario mismo, que era el centro del culto del
pueblo a lo largo del año (vers. 16,20).
La Postura De Ángel Manuel Rodríguez
Rodríguez dice que ―la muerte y la resurrección de Cristo se hallan en el
centro mismo del plan de salvación. El Calvario fue la respuesta final de Dios a la
difícil situación humana‖. Luego de citar Hebreos 10:10 agrega que ―nada puede
añadirse a la cruz para complementar su poder propiciatorio y expiatorio‖. Luego
196
destaca que fue llevado al cielo (Heb 1:11) para ―salvar perpetuamente a los que por
él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos (Heb 7:25),‖ y que
―aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que lo
esperan (Heb 9:28)‖. Seguidamente destacan que lo que sucederá:
Entre estos dos polos, la cruz y el glorioso regreso del Señor, Cristo sirve
como Sacerdote real, como ―ministro del santuario, y de aquel verdadero
tabernáculo que levantó el señor, y no el hombre‖ (Heb 8:2), como el
Abogado (1 Juan 2:1) e intercesor para los que creen en él (Rom 8:34).
Una definición importante respecto de la obra mediadora es presentada por
Rodríguez al decir: ―Como nuestro Sumo Sacerdote, Cristo está aplicando los
beneficios de su sacrificio a los que se acercan a él; ministerio que es tan esencial
para nuestra salvación como su muerte expiatoria‖. Nótese que aquí no se
desmerece la cruz, sino que realza el ministerio intercesor de Cristo al nivel de su
muerte expiatoria, siendo ambos aspectos necesarios para el plan de salvación.
Luego realiza una extensa fundamentación del santuario y del ministerio de
Cristo con un estudio de los antecedentes veterotestametarios, así como también en
los libros neotestamentarios de Hebreos y Apocalipsis. Seguidamente comienza a
detallar el ministerio de Cristo en el Santuario Celestial. Según Rodríguez, este
ministerio tiene varios asuntos a considerar. Por razones de la naturaleza de este
trabajo sólo se comentarán las que aludan más directamente a resolver el tema de la
tensión entre la suficiencia del sacrificio de Cristo en la cruz y la necesidad de su
mediación Sumo Sacerdotal en el Santuario Celestial.
La Mediación Y El Servicio Diario
Rodríguez comienza explicando que en Hebreos se hace evidente que el
ministerio de ―Cristo a la diestra de Dios (Heb. 10:12, 13) y su obra intercesora se
describen en el contexto de los servicios diarios del Santuario terrenal (7:27; 10:11).‖
Destaca como ―Pablo entendió la obra sacerdotal de Cristo como una obra
mediadora (Rom. 8:34; 1 Tim. 2:5).‖ Y como ―Daniel vio al Mesías, el Príncipe de
los ejércitos (cf. Jos. 5:13-15), llevando a cabo los servicio diarios (el tâmîd) en el
Santuario celestial (Dan. 8:11-12)‖. Este ministerio continuo incluye el consolar y
animar a los creyentes y el añadir incienso sobre el altar, simbolizando la
presentación de las oraciones de los santos ante Dios (Apo. 1:10-20; 8:2-5).
Otros Aspectos De La Intercesión De Cristo
197
Además de la intercesión por la humanidad, agrega Rodríguez, otro aspecto
es la reconciliación cósmica que se culminará al fin del gran conflicto (Col. 1:20).
Esta se completará cuando cada criatura del cielo y de la tierra confesará ―que
Jesucristo es el Señor, para la gloria de Dios Padre‖ (Fil. 2:10, 11).
También se expresa respecto de la provisión especial que hace Cristo para
ayudar a los cristianos a alcanzar la santidad. Pues el poder para vencer la tentación
―lo reciben a través de Cristo, quien los equipa con todo lo que puedan necesitar
para hacer la voluntad de Dios, obrando en ellos lo que agrada al Señor (Efe. 2:10;
Heb. 13:20, 21)‖.
Otro asunto importante también es el de la comunicación entre los hombres y Dios.
En ese sentido Rodríguez menciona que ―cada aspecto de la experiencia del cristiano
pasa por la mediación de Cristo, el cual vive para interceder en favor de los que se
acercan a Dios por medio de él.‖
El Día De La Expiación En El Santuario Celestial
Rodríguez sigue diciendo que además de la ocupación diaria (tâmîd), existe la
función conocida como la purificación del Santuario (Dan. 8:14), a la que se alude
claramente en Hebreos. Esta declaración de que las cosas celestiales necesitan ser
purificadas a dejado perplejos a muchos. Pero Rodríguez aclara que esta purificación
es el equivalente tipológico de la obra del sumo sacerdote en el Santuario terrenal en
el Día de la Expiación. Por lo que una explicación que despeje esta perplejidad tiene
que ser basada en el estudio del Santuario terrenal.
Esta purificación del Santuario Celestial es también llamada en teología
como el juicio investigador o el juicio pre advenimiento. Según Rodríguez este juicio
tiene varios propósitos:
―Vindica al pueblo de Dios y revela más allá de toda sombra de duda que ha
sido lavado en la sangre del Cordero (Apoc. 7:14).‖
Al mismo tiempo, la vindicación del pueblo ―resulta en la condenación de
sus enemigos‖, y cita Apocalipsis 18:20.
Además, ―el juicio investigador sirve para vindicar a Dios mismo‖. Pues
―revela que todos sus actos judiciales son justos‖.
Finalmente, este juicio pre advenimiento lleva a la ―purificación del universo‖
(Apoc. 19:1-2; 19-21).
198
Según Rodríguez, la existencia de este ministerio intercesor y el juicio de
Cristo nos llama ―a proclamar activamente el evangelio eterno de Dios en el marco
del mensaje de los tres ángeles‖ y también ―nos desafía a evaluar nuestra relación con
Cristo‖. Pues necesitamos una purificación personal por medio del arrepentimiento
y el perdón a través de Cristo. También muestra como las acciones y decisiones
humanas tiene un impacto cósmico pues quedan en los registros del cielo hasta el día
del juicio. En ese día los pecados confesados por los creyentes son imputados a
Cristo y son borrados para nunca más ser recordados; y así ―el carácter del creyente,
semejante al de Cristo, queda fijado por la eternidad.
Asimismo, el ―significado salvador de la cruz se enriquece por medio del
estudio del sacerdocio de Cristo‖. Este ministerio es indispensable para descubrir la
riqueza de la cruz y de cómo sus méritos están ―disponibles para todos los que se
acercan al Padre por medio de él.‖
Conclusiones De Las Tres Posturas Analizadas
Un análisis de las tres posturas presentadas deja claro que no hay diferencias
esenciales entre las mismas. Lo que sobresale es que hay diferencias de terminología
entre los diferentes autores. Lo evaluado de Richard Rice es más escueto y no entra
en detalles, pero está en consonancia con las otras posturas. En lo publicado en 1957
en ―Los Adventistas responden a preguntas sobre doctrina‖ la teología de la
expiación y del santuario marcaron una definición en la postura adventista, pues se
clarificó la terminología pero se mantuvo esencialmente la postura de la mayoría de
los teólogos de la denominación. Y el trabajo de Ángel Manuel Rodríguez podría
considerarse como la postura oficial de la Iglesia Adventista del Séptimo Día pues
escribió para el Tratado de Teología Adventista que fue publicado en inglés en el
año 2000.
Tanto lo publicado en el año 1957 como en el año 2000 representan el
pensamiento adventista respecto de la doctrina de la expiación. La así llamada
tensión obedece más bien a los matices conceptuales que pudiera tomar cualquier
estudioso de este tema, o aún a un desconocimiento de alguno de los tópicos ya
resumidos más arriba.
Con esto no se implica que éste sea un tema fácil de resolver, pues se requiere
constancia y profundo estudio para poder captar la enormidad del problema del
pecado y a su vez de la grandiosa provisión que el Dios del Cielo previó para lidiar
con este ponzoñoso enemigo a través del plan de Salvación esquematizado en un
Santuario.
199
Algunas Consideraciones Complementarias
Se puede decir, no obstante, que la tensión entre la suficiencia del sacrificio
expiatorio de Cristo y la necesidad de la mediación Sumo Sacerdotal de Cristo en el
Santuario Celestial queda resuelta cuando se la aborda con un estudio de la
simbología del Santuario terrenal.
El Santuario terrenal ayuda a comprender el Santuario Celestial
El santuario terrenal era una copia del verdadero, erigido en el cielo. El
Santuario es el plan maestro para mostrar a las criaturas del universo como haría la
divinidad para lidiar con la rebelión y restaurar a todo rebelde que aceptara el plan
de salvación. Así que el Santuario tiene una influencia cósmica. Y entender este
conflicto universal es primordial para captar mejor lo que ocurre en el santuario.
Se puede conocer lo esencial respecto del Santuario celestial gracias a la copia
que existió en la tierra. A través de la maqueta terrenal conocida como el
Tabernáculo del desierto y de los ritos simbólicos que se hacían en él se prefiguraba
la única posibilidad de salvación para la raza humana. Todo apuntaba a Cristo y a
como Él iba a tratar con el pecado.
Observando El Conjunto De Figuras Y Ceremonias
Una mirada al Santuario deja claro, en primer lugar, que Cristo murió
siendo la ofrenda y el pago de la deuda contraída por los pecadores. Esto era
representado por los sacrificios continuos en el altar de bronce. Las figuras cesaron
cuando Cristo finalmente murió el 14 de nisán del año 31 de nuestra era. Luego se
entiende, gracias al ministerio de los sacerdotes, cómo sería el actuar de Cristo como
sacerdote en el Lugar Santo del Santuario Celestial. Desde la entronización de Cristo
al subir al cielo, hasta el momento de su regreso a la tierra, Cristo se halla
cumpliendo con la labor intercesora, aplicando sus méritos sobre cada sincero
adorador que se acercaba espiritualmente a él para pedir la misericordia divina (Heb
2:17-18; 4:14-16). Y finalmente, un estudio de la profecía de los 2.300 días de Daniel
8:14 permite entender que el 22 de octubre de 1844 Cristo pasó al Lugar Santísimo,
donde comenzó el juicio que se prefiguraba en el día de la expiación que se realizaba
en el Santuario del desierto.
Otras Verdades Espirituales Enseñadas En El Santuario
Los creyentes hoy podemos ver todo este panorama y descubrir que el plan de
salvación está enseñado en cada símbolo y aspecto del santuario. Entender el
200
santuario y el ministerio de Cristo es esencial para tener una correcta comprensión
de todo el plan salvífico, de cuan abarcante y eficaz es la obra de Cristo y de nuestra
necesidad de acercarnos humilde pero confiadamente al trono de la gracia (Heb.
4:16).
También nos ayuda a saber de nuestra necesidad de progresar en la vida
cristiana. Nos muestra un camino, escrito con sangre, que nos lleva de nuestra vida
penosa y pecaminosa a una vida libre y feliz con Cristo. Todo esto se puede ver en el
santuario al acercarse y transitar, espiritualmente, por el camino marcado por la
sangre. Esto se verá en los próximos párrafos.
Cuando alguien se acerca por primera vez, lo primero que percibe es la cruz
de Cristo y su sacrificio. Ve la gracia provista y su necesidad de confesar y entregar
todo al Señor. Eso era representado por el altar del sacrificio, ubicado en el atrio del
santuario (Éxodo 27:1-8).
Lo siguiente es comprender la necesidad de la purificación, hoy llamado
bautismo, representado por el lavacro, también ubicado en el atrio del Santuario
(Éxodo 30:17-21).
Luego, al ingresar en el lugar santo se percibe la provisión diaria y constante
del alimento espiritual, representado por la mesa de los panes de la proposición
(Éxodo 25:23-30).
Seguidamente el cristiano descubre las maravillas de la oración y de cómo
puede llegar hasta el trono del Señor, según se representaba en el altar del incienso,
también ubicado en el Lugar Santo (Éxo. 30:1-10).
Y se comienza a percibir la obra plena, abarcante y perfecta del Espíritu Santo
que se simbolizaba con el candelabro de siete brazos (Éxo. 25:21-40; Isa. 11:2; Apoc.
1:4)
Una vez recorrido ese camino, recién allí el adorador contrito puede
comenzar a entender más plenamente el significado de la propiciación por sus
pecados, la maravilla de la presencia de Dios, y la necesidad de vivir como alguien
rescatado y limpiado. Esto era figurado por el arca del pacto (Heb. 9:4-5).
Pero dentro del arca, según Hebreos 9:4, se encontraban varios objetos. Los
mismos son: dos tablas de piedra que contenían la ley de Dios, una urna con el maná
y la vara de Aarón que reverdeció. De esto se desprende que la ley solo se puede
entender correctamente cuando está cubierta por la misericordia (propiciatorio, Éxo.
201
25:17-22). También se entiende que un cristiano tiene que comenzar por la gracia
antes de poder vivir de acuerdo a los requerimientos de la ley. Además debe regirse
por el estilo de vida que el cielo aprueba, pues la presencia del maná (Éxodo 16) en
el arca habla de lo importante que es este concepto. Y la vara a Aarón nos recuerda
que es Dios quien está al control de su pueblo y que con su Espíritu capacita y delega
funciones de acuerdo a su sabiduría (Números 17:1-11).
Cristo ministra en el santuario, y los salvos ―son los que siguen al Cordero
por dondequiera que va‖ (Apoc. 14:4). Por ende la única seguridad es seguir sus
pasos. Él hoy ministra en el lugar santísimo, no es tiempo de quedarse en el atrio,
confiando en la cruz e ignorando lo demás; tampoco es seguro quedarse en Lugar
Santo, pues es tiempo de estar con él Cordero y comprender todo lo que su
ministerio significa e implica.
La visión en conjunto del plan de salvación que provee el santuario y el ministerio de
Cristo alivia la tensión planteada por algunos que no han visto el cuadro completo
de las enseñanzas de Cristo que sólo toman coherencia y cohesión a través de la
doctrina del santuario.
Conclusiones
Hebreos contiene vislumbres claras y muy enfáticas de la suficiencia del
sacrificio sacrificio de Cristo en la cruz. Lo proclama como mejor que cualquier otro,
suficiente y por lo tanto innecesario de ser repetido.
También presenta la obra mediadora Sumo Sacerdotal de Cristo. Habla con
claridad de esta intercesión y de la oportunidad de ―entrar en el santuario‖ gracias al
camino que él abrió.
Aunque la carta a los Hebreos no es un tratado de la doctrina del santuario,
pues el objetivo del autor es otro, no obstante deja claro algunos conceptos. Entre
ellos el que el ministerio de Cristo tiene fases sucesivas y las describe como partes
necesariamente complementarias del plan de Salvación divino trazado para la
humanidad.
Según la definición de ―Los Adventistas Del Séptimo Día Responden A Preguntas
Sobre Doctrina‖ el sacrificio de Cristo en la cruz es la ―expiación proporcionada‖ para
todos los hombres, pero siendo sólo eficaz para todo el que se apropia
individualmente de esos méritos hoy disponibles gracias a la intercesión de Cristo en
202
el Santuario Celestial. En otras palabras, la muerte de Cristo fue ―provisional y
potencialmente para todos los hombres, y nada más se puede añadir‖, pero aclaran
que esa muerte es ―eficaz realmente y en último término únicamente para los que de
forma individual aceptan sus beneficios y los aprovechan‖.
Aunque Rodríguez no cita a ―Los Adventistas del Séptimo Día responden a
preguntas sobre doctrina‖ es evidente que no tiene desacuerdos, y su teología,
aunque con terminología diferente, es en esencia la misma. Pero él agrega
fundamentos bíblicos para solidificar esta doctrina. También es evidente que
Rodríguez puntualiza la dimensión cósmica que tiene el santuario y las implicaciones
de universales sus funciones salvíficas y vindicadoras.
Por último, podemos estar seguros de que la vastedad de este tema será
estudiado por los redimidos durante la eternidad. Los salvos se seguirán
maravillando con las enseñanzas del amor de Dios, su trato justo y a la vez
misericordioso con los rebeldes terrícolas que no quisieron seguir con su trágica
condición sino que anhelan una patria mejor (1 Co 2:9; Heb. 11:16).
203
Hebreos 2:17 y el Papel de Hebreos en el Debate Adventista Acerca de la

Naturaleza Humana de Jesús y su Semejanza a la de Adán:
¿Antes o Después de la Caída?
Elvio Silvero
Secretario de la Asociación Argentina el Norte
Desde los orígenes de la era cristiana, la Cristología enfrentó situaciones

controversiales; y los adventistas, con relación a la naturaleza humana de Cristo, han
estado debatiendo sin resolver la diversidad de posiciones que caracterizan el debate.
Por tal motivo, al abordar esta temática conviene recordar las limitaciones del
entendimiento humano, como lo sugiere Signs of the Times del año 1896: ―nos
enfrentamos ante un misterio insondable que la mente humana no puede
comprender‖
Este capítulo se limitará a explorar la discusión dentro del mundo adventista
acerca de si la naturaleza humana de Cristo era semejante a la de Adán antes o
después del pecado. Como se observará, esta dicotomía ha movilizado a muchos que
han intentado esclarecer el asunto. ¿Nació Cristo con una naturaleza pecaminosa y
con tendencias al pecado al igual que todos nosotros? Este asunto, no sólo se
debatió en el ámbito académico, sino también se trasladó al mismo seno de la iglesia
a nivel corporativo e individual.
La disparidad de posiciones era tan marcada que según lo afirma Adams, ―la
controversia que vincula la naturaleza de Cristo, el pecado, la santificación y la
perfección ha estado supurando por décadas y no muestra señales de empezar a
morir‖. Incluso en varias ocasiones la iglesia intentó llamar a la unidad de criterio
con relación al tema. Por ejemplo, ―en 1990 William Johnsson, editor de la
Adventist Review, invitó a la iglesia en Norteamerica a ―avanzar juntos‖. Abogó para
que todos apoyemos nuestra Declaración de las Creencias Fundamentales‖
Breve Trasfondo Histórico
Para una mejor comprensión de la discusión, en primera instancia se realizará un
breve abordaje histórico de la raíz y la evolución del debate, entre algunos eruditos
de la Iglesia Adventista.
204
Raíz de la discusión
Entre los años de 1860 a 1870 los predicadores enfatizaban la vigencia de la
ley de Dios. Además, algunos de estos sostenían puntos de vista arrianos acerca de
Cristo. Todo esto influyó en el Congreso de la Asociación General celebrado en
1888. Durante la década siguiente se efectuaron vigorosas discusiones sobre la
doctrina de la justificación por la fe. Evidentemente estos énfasis eran de tal
magnitud que muchos de los que leyeron las creencias básicas de los adventistas de
1872 concluyeron que eran ―legalistas‖.
En este contexto de evolución en el conocimiento, y búsqueda del equilibrio
doctrinal surgen algunos pensadores con ciertos énfasis teológicos destacados. Las
teologías de Jones, Waggoner y M. Andreasen influyeron en la posición teológica
de muchos sobre la justificación por la fe y la perfección. Es indudable que las
raíces de la presente agitación se extienden hasta Jones y Waggoner.
El enfoque presentado por Jones y Waggoner con relación a la naturaleza
humana de Cristo en el Congreso de Minneapolis en 1888 sin lugar a dudas marcó
esas sesiones, tanto, como en los eventos posteriores. Pasado algunos años, según
Knight, ―Jones dijo en un discurso ante los delegados del Congreso de la Asociación
General en 1895: La naturaleza de Cristo es precisamente nuestra naturaleza. En su
naturaleza humana no hay una partícula de diferencia entre usted y el‖.
Evolución De La Discusión
Uno de los defensores de la posición de que ―Cristo tomó la naturaleza
caída, pecaminosa del hombre después de la caída,‖ fue Joe Crews, director de
―Amazing Facts‖, quien afirmó esta postura en su folleto Christ‘s Human Nature.
Además, Crews citando Heb. 2:11, 16 y 17 califica de diametralmente opuesto a las
enseñanzas bíblicas la idea de que Cristo nació con la naturaleza no caída de Adán.
El mismo Crews, en un intento de fortalecer su postura citó a Heb. 2:14 y
declaró que en la versión inglesa se afirma que ―el escritor inspirado enfatizó la
igualdad del cuerpo de Cristo con el hombre. el- también-el mismo- de la misma manera.
Estas cuatro palabras son usadas consecutivamente aún cuando son repetitivas y
redundantes para impresionarnos de que Jesús entró realmente en la misma
naturaleza que el hombre poseía‖
Sumándose a este énfasis Ralph Larson, en su libro The Word Was Made Flesh
insiste en ―que Cristo vino con una naturaleza humana caída; una naturaleza
absolutamente idéntica a la nuestra‖
205
Entre los argumento presentados por Andreasen para destacar que ―Cristo
fue 100% como nosotros en todo sentido‖, cita el texto de Heb. 2:17 donde el
apóstol declara que Jesús ―debía ser en todo semejante a sus hermanos…‖ (Reina
Valera, 1960). Según Andreasen, lo que le otorga mayor fuerza a la expresión debía
ser es el hecho que en Heb. 2:10 se usa la expresión convenía. De esta manera,
―convenía en el versículo 10 es una palabra suave, debía ser en el versículo 17 es una
palabra fuerte y se define ‗bajo obligación‘, ‗debía‘, ‗era menester‘, ‗debería‘,
‗obligado‘, ‗en deuda‘ ‖. Concluyendo su argumentación declara que ―con asombro
y perplejidad leemos la falsa declaración de Questions on Doctrine, pag 383, que
Cristo estaba ‗exento de las pasiones heredadas y la contaminación que corrompió a
los descendientes de Adán‘ ―.
Entre los movimientos que generaron mayor agitación en la iglesia en la
década del 60 está el movimiento de Robert Brinsmead, quien encontró materiales
de estudios que lo vincularon con las enseñanzas de Jones y Waggoner. Brinsmead,
entre otras cosas, ―formuló la idea de que Cristo había heredado una carne humana
pecadora en su encarnación‖, si bien para mediados de 1970 dejó su creencia sobre
la naturaleza pecaminosa de Cristo.
Como parte de esta presentación es bueno recordar que ―La historia
doctrinal adventista se caracterizó por debates cautelosos, un estudio teológico
continuo y la tarea dolorosa de tratar con los que disentían‖. Esta cautela se puede
percibir en la exposición de aquellos que sostiene una postura diferente.
Algunos encuentran en Hebreos 2:17, a un Jesús identificándose con la
experiencia humana, aunque no haya pasado por todas la formas de luchas y dolor.
Sumando a las evidencias de la humanidad plena de Jesús, el doctor Raoul Dederen
cita Heb 2:14 y Heb. 2:17 como referencia de que Cristo poseía los elementos
esenciales de la naturaleza humana y que vino a ayudarnos. Además destaca que,
―Su humanidad no correspondió a la humanidad de Adán antes de la caída, ni
tampoco en todo a la humanidad Adán después de la caída‖
También, comentando el tema, David P. Gullón menciona que ―Él tomó mi
naturaleza con el pasivo de miles de años de degeneración, pero no mi pecado. Él
no fue igual sino ―semejante‖ a nosotros (Heb 2:17)‖.
Por su parte, Daniel Plenc, en respuesta a una inquietud sobre la naturaleza
de Cristo expresó:
206
―lo que habría que preguntarse es si el asunto debe ser definido, o debe
permanecer en tensión como otras cosas de la teología. Tiendo a pensar
que Jesús no fue exactamente igual a Adán antes de la caída, ni exactamente
igual a Adán después de la caída. Pareciera que en ciertos aspectos fue como
Adán antes y en otros como Adán después. Debemos recordar que Jesús fue
único (el NT utiliza la palabra ―monogenes‖, único en su tipo). Es
interesante que el NT utiliza más de una vez la palabra ―semejante‖, y no el
concepto de igualdad‖
Finalmente, Hugo Cotro destaca que, la Humanidad de Cristo ―no fue, ni
tenía por qué serlo, exactamente igual a la nuestra, ya que vino como segundo
Adán…Debía vencer el mal con un cuerpo como el de Adán (sin tendencias o
pulsiones hereditarias hacia el mal) pero sin valerse de su naturaleza divina‖.
Elena De White Resume La Posición De La Iglesia

Al ser una discusión tan delicada la que se aborda en el presente estudio,
resulta indispensable recordar lo que escribió la mensajera del Señor. Con relación a
la encarnación de Cristo la señora White reafirmó que Cristo tomó consigo la
humanidad, y se hizo hueso de nuestro hueso y carne de nuestra carne (The Faith I
Live By, 48). ―Los que piensan que no era posible que Cristo pecara, no pueden
creer que realmente tomó sobre si la naturaleza humana…‖(Manuscritos de E.
White, 141).‖
Semejanza Humana
A continuación se exponen varias declaraciones de E. White que a criterio de
algunos son argumento suficiente para demostrar que Cristo fue como los seres
humanos en todo los sentidos. Por ejemplo, cuando ella escribe ―que Jesús tomó la
naturaleza humana y se convirtió en semejanza de hombre, poseía el organismo
humano completo. Sus necesidades eran las necesidades de un hombre‖
Además, se destaca que ―al tomar sobre sí la naturaleza humana en su
condición caída… estuvo sometido a las debilidades y flaquezas por los cuales está
rodeado el hombre‖; y Mensaje Selectos reafirma que ―tomó nuestra naturaleza en
su condición deteriorada‖. La última cita que se menciona en el presente trabajo,
que también apoyaría la idea que se viene desarrollando de un Jesús semejante en
todo, dice que ―habría sido una humillación casi infinita para el hijo de Dios
revestirse de la naturaleza humana, aún cuando Adán poseía la inocencia del Edén.
207
Pero Jesús aceptó la humanidad cuando la especie se hallaba debilitada por
cuatro mil años de pecado‖
Sin lasTendencias de Adán
En la presente sección se transcriben citas escogidas que contrarrestan la
posición de un Cristo igual en todo los sentidos al ser humano. En primer lugar el
CBA enfatiza que Jesucristo tomaría la naturaleza, pero no la pecaminosidad. El
mismo CBA registra: ―Sed cuidadosos, sumamente cuidadosos en la forma en que os
ocupáis de la naturaleza de Cristo. No lo presentéis ante la gente como un hombre
con tendencias al pecado…Nunca dejéis, en forma alguna, la más leve impresión en
las mentes humanas de que una mancha de corrupción o una inclinación hacia ella
descansó en Cristo‖ Siguiendo la misma línea argumentativa en Testimonies, T. 2
aclara que si bien se identificó con nuestras necesidades, debilidades y flaquezas no
tuvo las pasiones de nuestras naturalezas humanas caídas (pág. 508,509).
Finalmente, las dos citas que continúan fortaleciendo esta posición resaltan,
por un lado, que Jesús se hermana con nuestras flaquezas, pero no alimenta pasiones
semejante a las nuestras‖ y por el otro, si bien Cristo ―podría haber caído, en ningún
momento hubo en él tendencia alguna al mal‖
Creencias Fundamentales
En el enunciado número 4 de las Creencias Fundamentales de los
Adventistas del Séptimo Día se expresa lo siguiente: ―Dios el hijo Eterno se encarnó
en Jesucristo… Aunque es verdadero y eternamente Dios, llegó a ser también
verdaderamente hombre, Jesús el Cristo… Vivió y experimentó la tentación como ser
humano, pero ejemplificó perfectamente la justicia y el amor de Dios (Heb. 2:9-18;
Heb. 8:1 y 2; etc).
Questions on Doctrine
Otro material muy importante que aborda el tema y representa una
referencia clara de la opinión de la iglesia es el libro Questions on doctrine. Entre
otras declaraciones se destaca que cuando se aborda el presente tema, no se
encuentra dudas en cuanto a si Jesús cometió pecado. La misma Biblia, tanto en el
Antiguo como en el Nuevo Testamento presenta innumerables textos que abalan
esta posición.
Jesús aceptó las limitaciones del cuerpo humano se convirtió en el
Dios/hombre. Adoptó la naturaleza humana eternamente. El verbo eterno fue
208
hecho hijo del hombre (Jn 1:1-3). Plenamente hombre (hambre, sed, etc), tentado y
probado, pero totalmente libre de pecado. En ―similitud‖ del hombre pecador, But
without a taint of its sinful propensities and passions.
Análisis Textual De Hebreos 2:17

El pasaje de Hebreos 2:17, en su versión canónica original en griego se
presenta de la siguiente manera:
ὅζελ ὤθεηιελ θαηὰ πάληα ηνῖο ἀδειθνῖο ὁκνησζῆλαη, ἵλα ἐιεήκσλ γέλεηαη
θαὶ πηζηὸο ἀξρηεξεὺο ηὰ πξὸο ηὸλ ζεὸλ εἰο ηὸ ἱιάζθεζζαη ηὰο ἁκαξηίαο ηνῦ
ιανῦ.
En busca de esclarecer el significado de la expresión ὅζελ ὤθεηιελ θαηὰ
πάληα ηνῖο ἀδειθνῖο ὁκνησζῆλαη se presentan diferentes versiones bíblicas
con sus respectivas traducciones:
La versión Reina Valera traduce: ―Por lo cual debía ser en todo semejante a
sus hermanos‖. Por su parte la Sagrada Biblia reza: ―Por donde debió ser en todo
asemejado a sus hermano‖. En tanto que la NVI : ―Por eso era preciso que en todo
se asemejara a sus hermanos‖. Asimismo la Biblia de Jerusalén: ―Por eso tuvo que
asemejarse en todo a sus hermanos‖. Mientras que La Santa Biblia : ―Por lo cual
convenía que en todo fuese semejado‖. La Sagrada Biblia traduce : ―En
consecuencia, debía parecerse a los hermanos en todo‖. Y finalmente la versión
DHH : ―y para eso tenía que ser hecho igual en todo a sus hermanos‖
Si bien un análisis lingüístico y gramatical del pasaje arrojaría mayor luz, en
primera instancia, se puede destacar como las diferentes versiones coinciden al
traducir las palabras principales:
ὤθεηιελ: debía ser, debió ser, era preciso, tuvo, convenía, debía, tenía.
θαηὰ πάληα: en todo.
ὁκνησζῆλαη: semejante, asemejado, asemejara, asemejarse, semejado,
parecerse, ser hecho igual.
209
Como se puede apreciar, de las siete diferentes versiones, la gran mayoría
tradujo ὁκνησζῆλαη como semejante en sus diferentes formas, solo una como
parecerse, y una como hecho igual.
Comentarios Del Texto
En cuanto al uso del verbo ὁκνησζῆλαη se puede decir que esta expresado en
infinitivo aoristo pasivo de la raíz ὁκνηόσ. La raíz tiene 15 apariciones en el Nuevo
Testamento y en esta forma sólo aparece en Heb. 2:17 (Bible Works 9). De las 15
veces, en 12 oportunidades aparece en los evangelios sinópticos introduciendo
algunas parábolas con significado de comparación. Para Vine la traducción es
―ser… semejante‖. En tanto que Archibald menciona que ὤθεηιελ debiera
interpretarse como ―deber u Obligación‖ con relación a ὁκνησζῆλαη, verbo ―con el
caso instrumental asociativo… para venir a ser‖.
Por su parte el CBA, afirma que este verbo no significa que lo vivido por
Jesús tenía que ser idéntico en todo. El WBC destaca que sobre la frase calificativa
θαηὰ πάληα, interpretado como ―en todos los sentidos‖, recae el énfasis; y que esta
describe la existencia humana plena y verdadera de Jesucristo. Explicando el v. 17, el
NIBC menciona que Jesús tuvo que ser plenamente como ellos en todo los sentidos,
aunque aclarando, no se puede tomar literalmente ya que Cristo no cometió pecado.
Kittel sugiere que en el uso de hebreos 2:17 se destaca que ―Cristo fue
hecho semejante a sus hermanos en todas las cosas para ser capaz de ser
misericordioso. El autor está mostrando que Cristo fue verdaderamente hombre‖,
sugiriéndose como traducción ―para hacerse igual‖, ―para hacerse similar‖. También
en el Compendio se propone que en el uso de Heb. 2:17 ―Jesús es ―hecho
semejante‖ con el objetivo de realizar su obra como sumo sacerdote. No se trata de
una simple igualación‖.
Conclusión
Si bien la iglesia de manera ―oficial‖ no se ha expresado en una declaración
doctrinal escrita sobre el tipo de naturaleza adoptada por Jesús (prelapsaria o
postlapsaria), en base al estudio realizado se puede arribar a las siguientes
conclusiones:
210
Que los teólogos ―conservadores‖ sostienen que si bien la iglesia adventista a
permitido la diversidad de opiniones, rechaza los intentos de imponer ideas
personales.
Que Jesús fue plenamente divino, al mismo tiempo llegó a ser plenamente
humano; y así como lo registra Heb. 4:15, fue sin pecado.
Que en los escritos de E. White, si bien hay algunas citas que insinuarían una
igualdad en todos los sentidos con la humanidad post-lapsaria, son muy claras las
que destacan a un Jesús no sólo humano, sino sin tendencias y pasiones.
Que tanto la revisión de versiones como el análisis textual no arrojaron una
definición para sostener una u otra postura.
Finalmente, el autor de este capítulo apoya la conclusión tomada en el VII
Congreso Bíblico Teológico Sudamericano sobre Cristología, donde la cuarta
declaración que se registró dice:
―Reafirmamos la plena divinidad y la completa humanidad de Cristo…Poseía
dos naturalezas…Divino-humano… Como hombre, Cristo heredó las
debilidades propias de la naturaleza humana después de cuatro mil años de
pecado: sufrió las mismas necesidades de todos los humanos. Pero no poseía
pasiones pecaminosas, ni propensión alguna hacia el mal. Con la posibilidad
de pecar, fue tentado en todo, pero sin pecar y sin pecado‖.
211
Contribuciones Recientes Al Estudio De Hebreos En La Literatura Adventista

David Alvez
Pastor en L. N. Alem, Misiones
Para iniciar esta investigación es necesario visualizar algunos de los tópicos

del libro. Entre los cuales están los siguientes: La superioridad de Jesucristo en
relación a los Profetas, los Ángeles, y Moisés; el mejor Pacto, Santuario y Sacerdocio.
Presentando de una manera más específica se puede mencionar las siguientes áreas:
―Cristología, eclesiología, escatología y la soteriología‖,608 aunque en la siguiente
investigación no se podrá exponer todos los temas antedichos.
Algunas Preocupaciones
―Un desafío muy serio para los intérpretes ha sido hasta ahora entender y
traducir la frase ‗por el más amplio y más perfecto tabernáculo‘.‖609 Los padres de la
iglesia, griegos, como latinos enseñan que el término ζθελῆο se refiere al cuerpo de
Cristo o su humanidad, preparado de esta manera para su ministerio sacerdotal.
Vanhoye interpreta esta cláusula de una manera metafórica para referirse al cuerpo
glorificado de Cristo. Mencionando que la cláusula δηὰ ηῆο κείδνλνο θαὶ ηειεηνηέξαο
ζθελῆο (He 9:11) se refiere al cuerpo resucitado de Cristo.610
Otra opinión es la de Brokee F. Westcott, según la cual, el tabernáculo es el

cuerpo de Cristo, tipo de su cuerpo, que es la iglesia.611
Otra problemática aún es la literalidad de la sangre, muchos dicen que su

sangre es conservada y llevada al cielo, para que se pueda hacer realidad la
expiación.612 Sin mencionar la literalidad del santuario, autoría, los destinatarios,
Melquisedec, entre otros.
608
Bertram L. Melbourne, ―An Examination of the Historical-Jesus Motif in the Epistole to the
Hebrews,‖ Andrews University Seminary Studies 26, no. 3 (1988): 281.
609
Juan Carlos Pizarro, ―Acceso Al Santuario Celestial Por La Sangre de Cristo,‖ DavarLogos 5, no. 1
(March 2006): 46.
610
Albert Vanhoye, El Mensaje de La Carta a Los Hebreos (Estella, Navarra: Verbo Divino, 1978), 50.
611
Brooke Foss Wescott, The Espístle to the Hebrews (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing
Company, 1980), 258.
612
Juan Carlos Pizarro, ―Hacia una teología de la sangre en la epístola a los Hebreos‖ (Universidad
Adventista del Plata, 2004), 6.
212
Postura De Los Diferentes Autores
A continuación se revisarán los aportes de teólogos de la Iglesia Adventista y
al analizar cada autor según el tema cada uno tratará de responder algunas de la estas
preocupaciones.
Bertram L. Melbourne613
El autor destaca la vida de Jesús y los aspectos de su vida, presentando a un
Jesús histórico según lo que se plantea en He 2:9, siendo ―un poco menor que los
ángeles‖. Y en el 3:1 presentando a un sumo sacerdote misericordioso sobre la base
de su humanidad y su participación en el sufrimiento y la tentación. Siendo Jesús el
sumo Sacerdote enviado por Dios, el Jesús humano es vital para el argumento en este
verso.
Ya en el capítulo 6 plantea que la esperanza del cristiano es un ancla segura y

firme, siendo Jesús nuestro precursor (vs 20). De esta manera el ser humano se siente
identificado y representado, siendo su inicio sacerdotal por juramento y no por ley
como en la antigüedad; es alguien que puede entender al hombre, tanto en el
sufrimiento como en la tentación. Y solo por la sangre del Jesús histórico se puede
acceder al santuario. La función básica del nombre de Jesús es designar la figura
central de la historia del evangelio, siendo el nombre Jesús la clave para llamar la
atención sobre su realidad humana.
Utilizando los siguientes textos He 2:3, 9, 14, 17; 3:1; 4:14-16; 5:7-10; 7:14,
26-27; 10:5-25; 12:2 el autor ensalza al Jesús terreno. Contrario a lo que dice
Schillebeeckx614 que no hay referencia a un Jesús terreno.
Citando a Estella Horning que "su [de Jesús] humanidad y el sufrimiento" son
"hechos repetidamente el centro de atención", como la base de la argumentación y la
exhortación total del libro." Resumiendo estos en 4 grupos:
1- Según He 2:9, 14, 17; 5:7-10; 7:14, 26-27 lo calificaron para el sacerdocio.
2- En He 2:3; 4:14-16; 6:17-20; 7:22; 10:5-25; 13:11-13 exhorta al creyente
de que el Jesús exaltado es sacerdote.
613
Melbourne, ―An Examination of the Historical-Jesus Motif in the Epistole to the Hebrews,‖ 281–
297.
614
Edward Schillebeeckx, Christ: The Experience of Jesus as Lord (New York, 1980), 261; Citado en
Melbourne, ―An Examination of the Historical-Jesus Motif in the Epistole to the Hebrews,‖ 282.
213
3- Dos pasajes parecen hacer hincapié en la cronología, lo que sugiere que la
exaltación tuvo lugar con posterioridad al sacrificio 1:3-4; 10:12.
4- Los dos últimos pasajes sostienen al Jesús humano como modelo para los
cristianos 3: l; 12:2.
Richard Davidson
En el año 2002. Richard Davison615 en una responsa a la publicación realizada

por Young, destaca la relación entre el tipo del AT y el antitipo del NT.
Relacionando el santuario terrenal con el santuario celestial, donde Cristo entra una
vez para siempre (He 9:12).
En el santuario terrenal la inauguración fue hecha con sangre de machos

cabríos y de becerros mientras que en el celestial implicaba la sangre de Cristo.
El autor de Hebreos introduce el tema de la entrada de Cristo en el santuario
celestial en 6:19-20, y luego en 9:12 y especialmente de 10:19-20 todos los detalles
cruciales para identificar la ocasión como la inauguración.
Juan Carlos Pizzarro
En 2004 Juan Carlos Pizzarro616 presenta una tesis en la cual realiza un

análisis de Hebreos 9:11 y 12 en la expresión ―por su propia sangre‖ destacada en el
vs 12. Al único que se le permitía entrar al lugar santísimo era al sumo sacerdote,
aunque no podía ingresar al santuario sin sangre, expresada en la siguiente frase ouv
cwri.j ai[matoj, ―no sin sangre‖ (He 9:7)‖. De la misma manera Cristo ingresó con su
propia sangre. La importancia de la sangre en este estudio es que en el libro de
Hebreos aparece 21 veces de las cuales 7 se refieren a Jesús617 entre ellos 9:12. Su
propósito en este estudio es ver la relación que existe entre, la sangre de Cristo y su
entrada al santuario celestial.
615
Richard M. Davison, ―Inauguration or Day of Atonement? A Reponse to Norman Yong´s ‗Old
Testament Background to Hebrews 6:19-20 Revisted,‘‖ Andrews University Seminary Studies 40, no. 1
(Spring 2002): 69–88.
616
Pizarro, ―Hacia una teología de la sangre en la epístola a los Hebreos‖; Pizarro, ―Acceso Al
Santuario Celestial Por La Sangre de Cristo,‖ 43–51; ver también, Juan Carlos Pizzarro, ―Libertad
Para Entrar En El Santuario Celestial Por La Sangre de Cristo,‖ in Cristología (Cochabamba, Bolivia:
Editorial UAB, 2007), 377–386.
617
Ekkehardt Mueller, Acerquémonos confiadamente al trono, 1st ed. (Florida, Buenos Aires: Asociación
Casa Editora Sudamericana, 2003), 100–101.
214
En Hebreos 10:4 se sugiere que la sangre de un animal no puede quitar los

pecados. Solo la eficacia de la sangre de Jesús podía hacer realidad toda la sombra.
Sin necesidad de llevar su propia sangre en el cielo.
He 9:10 termina con la expresión κέρξη θαηξνῦ δηνξζώζεσο ἐπηθείκελα. (BNT)

y en He 9:11 se supone que ese tiempo ha llegado. Cristo παξαγελόκελνο (BGT) ―ya
presente‖, εἰζῆιζελ (BGT) ―entró‖ al santuario He 9:12, se ofreció a sí mismo en
sacrificio (9:14) y consiguió αἰσλίαλ ιύηξσζηλ (He 9:12 BGT) ―eterna redención‖.
Aunque Cristo fue declarado sacerdote por un juramento divino (He 7:28)
recién pudo ejercer como sumo sacerdote y mediador en el cielo, cuando fue
investido por el Padre delante de los ángeles.618 En resumen He 9:12 ―se refiere al
tema de la dedicación e inauguración que ocurre al principio del ministerio de
Cristo en el santuario celestial‖.619 Para iniciar allí el ministerio sacerdotal que el
antiguo tabernáculo israelita prefiguraba (He 8:1-5) según el estudio de He 9:11;
8:1,2; 9:24 revelan que el santuario celestial es el verdadero. ―El sacrificio de Cristo
santifica (He 10:10) y purifica la conciencia (He 9:14; 10:22)‖.620
Daniel Plenc
Posteriormente en 2006 Daniel Plenc621 describe que la carta es más que una
epístola, un sermón o exhortación. Destaca tres tópicos del libro de Hebreos: (1) el
sacrificio de la cruz, (2) la mediación sacerdotal, y (3) la segunda venida de Cristo. En
Hebreos 2:3, destaca que la salvación fue anunciada por el Señor, y esta es ―grande‖;
en 5:9, se hablará de una salvación ―eterna‖ y, en 7:25, de una salvación ―completa‖
o ―perpetua‖.
La palabra kyrios describe aquí la deidad de Jesús. El Hijo se hizo carne para
proclamar la salvación, pero el mensajero continuó siendo el kyrios. Su predicación
acerca de la salvación fue tal que murió para atraer a muchos hacia Él.
618
Para ampliar sobre este tema, ver Frank B. Holbrook, ―Christ´s Inauguration as King-Priest,‖
Journal of the Adventist Theological Society 5, no. 2 (1994): 141–142.
619
Pizarro, ―Hacia una teología de la sangre en la epístola a los Hebreos,‖ 190.
620
Ibid., 217.
621
Daniel Oscar Plenc, ―Homilía a Los Hebreos: Antecedente de La Predicación Cristocéntrica.,‖
DavarLogos 5, no. 2 (September 2006): 183–195.
215
Cristo llegó a ser perfecto, completo, no en un sentido moral o espiritual,

sino en su obra como Salvador. Ladd relaciona la perfección con su idoneidad para
la obra de salvación. F. F. Bruce interpreta la perfección como capacitación para la
tarea salvadora. Se entiende también como perfecta adaptación a su tarea. La palabra
griega traducida como ―perfeccionar‖, significa hacer adecuado o efectivo. Johnsson
propone entender ―perfección‖ como madurez.622
Hebreos asocia, la salvación con la humanidad perfecta de Jesús. Su vida

obediente lo capacitó para ser el salvador y el sumo sacerdote.
Se refleja también la relación entre la salvación y la mediación. Lo hace, en

7:25, por medio de dos verbos en infinitivo que describen la obra de Cristo, ―salvar‖,
e ―interceder‖. Es importante notar que 2:18 muestra la capacidad de ayudar; 4:15 su
capacidad para simpatizar pero en el 7, determina su capacidad para salvar(―puede‖).
Y esa capacidad destaca algo permanente (7:25) y perfecto a la vez (Ro 8:4).
―Diez veces se atribuye a Cristo el título de sumo sacerdote (He 2:17; 3:1;
4:14, 15; 5:5, 10; 6:20; 7:26; 8:1; 9:11). Dice Ladd: ‗El tema central en la cristología
de Hebreos es el sumo sacerdocio de Cristo‘‖.623
A diferencia de los sumos sacerdotes humanos, Cristo presenta su propio

sacrificio ―una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo‖ (7:27). ―Cristo fue
tanto sacerdote como víctima‖. En hebreos 8:1 se llega al punto culminante de
la argumentación previa presentando a Cristo como sumo sacerdote sentado a
la diestra de Dios. Hebreos 9:11 agrega que Cristo ya está presente como sumo
sacerdote en el tabernáculo no hecho de manos, y el versículo 12 añade que
entró al ta hagia ―lo santo‖, ―los lugares santos‖, ―el santuario‖, ―por su propia
sangre‖ y obtuvo lu,trwsin, ―rescate‖, ―liberación‖, ―redención‖.624
Dios se acerca al hombre, y en él los hombres pueden acercarse a Dios, con la

seguridad del acceso constante e inmediato. Y Hebreos 9:28 La vinculación de la
frase ―y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado‖, sugiere que la
622
Ibid., 186, 187.
623
Ibid., 190.
624
Ibid., 191.
216
salvación tiene una dimensión futura que difiere de la redención histórica obrada en
la ofrenda sacrificial de Cristo.
Las palabras ―sin pecado‖, señalan la distinción entre la segunda y la primera

venida de Cristo. El adverbio traducido como ―sin‖ en Hebreos 4:15; 7:7, 20, 21;
9:7, 18, 22; 10:28; 11:6; 12:8, 14, y como ―aparte de‖ en Hebreos 11:40. ―Su regreso
confirmará que su sacrificio expiatorio pleno ha sido aceptado y que ha asegurado la
salvación a los que le esperan‖. En resumen, en la teología de Hebreos la Cristología
fue puesta a disposición de la soteriología. ―El pasado, el presente y el futuro de la
salvación en Jesucristo son esenciales al culto y a la predicación‖ del evangelio.
Félix Cortéz
Ya en el 2008 Félix Cortéz625 estudia la naturaleza de la ascensión de Jesús al

cielo y el papel de la ascensión en el argumento de hebreos. Utiliza 6 pasajes de
Hebreos. En 1: 6 relata la ascensión con la entronización de Jesús (también 4: 14-16);
6: 19-20, con su nombramiento como sumo sacerdote; y 9: 11-14, 24 y 10: 19-22, con
la inauguración de la nueva alianza.
Todos estos eventos forman parte de la exaltación de Jesús a la diestra de

Dios (1: 3, 13; 8:1; 10:12; 12: 2) y contribuyen a su identidad como "Hijo".
Destacando los logros de Jesús muy relacionados con los logros del reinado davídico:
(1) renovar la alianza entre Dios y la nación (1:3,5-6), (2) para limpiar la tierra (9:11-
14), (3) construir o reparar el templo (3:1-6; 8: 1-5), (4) reformar el culto y reorganizar
los sacerdotes y levitas (5-7: 7: 13-28) (9:24-10: 18), (5) promover la reunificación de
Israel (12:22-29), (6) derrotar a los enemigos (2:14-16), y (7) la aparición de un
sacerdote fiel (9:15-23).
El estudio sugiere que Hebreos concibe la ascensión como la inauguración de

la oficina de Jesús como "Hijo" en la "diestra de Dios" (He 1:3,13; 4:14-16; 8:1-2;
10:12-13; 12: 1-2) y que entiende el título "Hijo" como el cumplimiento de la
promesa hecha a David (2 Samuel 7: 12-15), que se afirma que Jesús explícitamente
en Hebreos 1:5
625
Felix H. Cortez, ―From the Holy to the Most Holy Place: The Period of Hebrews 9:6-10 and the
Day of Atonement as a Metaphor of Transition,‖ Journal of Biblical Literature 125, no. 3 (Fall 2006):
527–547; Ver también Felix H. Cortez, ―‗The Anchor of the Soul That Enters within the Veil‘: The
Ascension of the ‗Son‘ in the Letter to the Hebrews‖ (Andrews University, 2008).
217
Finalmente la exaltación de Jesús también exige su lealtad a él; de lo

contrario, sufrirán el juicio de Dios. Les exhorta, a "mantener firme la profesión"
para que puedan heredar las promesas de Dios.
Leonardo Godinho Nunes

Un poco más cerca en el tiempo en el 2010 Leonardo Godinho Nunes626
debido a las discusiones existentes en relación a la literalidad del santuario en el
Cielo, el autor analiza el término ζθελε (tienda hasta el siglo V) en la
pseudoepigrafía judaica y la intención es descubrir si el santuario es literal o
alegórico/metafórico. Para ello se realiza un análisis en cada lugar que aparece dicha
palabra. Citando a Johnsson afirma que "cada vez es más y más claro que muchos
grupos judíos creían en un santuario celestial realista y litúrgico".
La LXX usa esta palabra para indicar una cabina simple, choza o una morada,
vivienda, y también para el israelita Tabernáculo del desierto. En el pseudo-epigráfico
griego la palabra ζθελή, ocurre 17 veces en 17 versos y con 6 formas diferentes.
En el Testamento de Judas el tema del cap. 25 (resurrección a una nueva vida

en la tierra actual), y la naturaleza del v. 2 en sí mismo (una lista de cosas concretas y
reales), se puede inferir que la palabra ζθελε, no se utiliza en un sentido platónico,
pero si como un lugar literal y sagrado, un lugar donde fluyen las bendiciones.
En el Testamento de Abraham A, en los cuatro tiempos donde ζθελή parece

que está haciendo una referencia a una morada. Cap. 5:11 y 6: 4 aluden
estrictamente a una tienda de campaña - a la casa de Sara y de Abraham. Cap. 1: 2 y
20:14, sin embargo, llevan más significado que simplemente casa - especialmente
20:14. Destacando un lugar en el cual Abraham da hospitalidad a todos. Abraham
era hospitalario a todo el mundo (1: 1, 2), de la misma manera en que Dios era
hospitalario con él (20:14). Y la tienda era un lugar donde Abraham y Dios
mostraron su hospitalidad. Por lo tanto, el Testamento de Abraham A, a pesar de su
contenido metafísico, retrata ζθελή, como un lugar literal, un lugar donde sucede la
hospitalidad.
626
Leonardo Godinho Nunes, ―Η Σθελε In The Greek Pseudepigrapha,‖ Revista Hermenêutica 10, no.
1 (January 15, 2010): 45–61.
218
El libro de Jubileo escrito con el propósito de defender el judaísmo contra los
efectos desintegradores del helenismo, glorifica la ley como una ordenanza eterna.
En el libro de los Jubileos sólo hay una referencia a la palabra ζθελή (16:21),
también aquí ζθελή es un edificio literal, es un lugar donde no hay celebración.
Los libros del Apocalipsis de Moisés (12:2; 14:1), 3 Macabeos (1:2, 3), 4
Macabeos (3:8), y Pseudo-Hecateo (4:1), 8 hacen referencia a la palabra ζθελή de
paso, como la casa, tienda o de la vivienda, sin un significado importante.
En los libros de los profetas aparece solo dos veces Capítulo 12: 13 alude a
ε` ζθελή para explicar lo que el sitio en el desierto de los ángeles llevaron a las
capitales de los dos pilares (v 12).. Capítulo 18: 1 menciona la palabra ζθελή como
una referencia a la ciudad de Silo.
En el libro de Eupolemus de Moisés quien fue un historiador judío

alejandrino importante y conocido que floreció en Palestina en el segundo siglo. Los
fragmentos de sus obras sugieren que era un autor bilingüe, hebreo o arameo como
su primera lengua y griego como la segunda. En el cual se menciona tres veces con la
mención ζθελή como el tabernáculo Israelita (2:1, 16,22) lo hace en un sentido
literal.
Más allá de las variaciones entre la época de escritura de cada uno de ellos y
el contexto. En los libros Pseudoepigráficos griegos, la palabra ζθελή no está
representado en un sentido metafísico, pero si con un significado literal.
Hermann V. A. Kuma
Ese mismo año Hermann V. A. Kuma627 analiza el término αηκα ("sangre") en

la Epístola a los Hebreos y cómo el autor de la epístola utiliza la expresión para
formular el argumento y el mensaje de la Epístola, el reconocimiento de la
ambivalencia de la sangre, que simboliza la vida y la muerte, es necesario para
entender el mensaje de Hebreos.
De acuerdo con la Epístola, la sangre santifica, purifica, limpia, consagra,

inaugura, perfección, Etc. Cuando se desprecia, se destruye con la muerte, y cuando
se utiliza con el término ζαξμ ("carne"), confirma la verdadera humanidad de Cristo.
627
Hermann V. A. Kuma, ―Haima in Hebrews‖ (Andrews University, 2010).
219
Sangre constituye un leitmotiv en la Epístola a abarcar la obra expiatoria de Cristo,
que como Sumo Sacerdote derramó su sangre vicariamente para erradicar el pecado,
limpiar la conciencia, y salvar a la humanidad.
Fernando R. Silva
Por el año 2011 Fernando R. Silva628 junto a un grupo de investigadores

tratan la autoría del libro de Hebreos desde el inicio de la iglesia cristiana, con una
pausa ente los siglos V y XV. Renace nuevamente en la reforma, desde los primeros
padres de la iglesia hasta los eruditos modernos, muchos nombre fueron sugeridos.
Según Hale629 recién a mitad del siglo IV aparece la homilía en el occidente.

Westcott630 informa que ―una traducción en latín fue encontrada en el Norte de
África, pero no siendo de Pablo‖. Tertuliano alrededor del 225 aC fue el primero en
atribuir la carta a Bernabé. Mientras que la iglesia oriental se mantiene firme en su
postura en la autoría de la homilía a Pablo. Y el sínodo de Cartago en el año 419 d
C. declara que Pablo es el autor de la homilía.
En la Reforma se inician nuevamente los cuestionamientos sobre la autoría

paulina. Es Martín Lutero el primero en proponer a Apolos como autor, y los que
apoyaban esta idea mencionaban que era el más calificado en términos educativos,
sus dones y sus antecedentes y experiencia requerida justificaba su autoría.
En la época posmoderna existen varios argumentos a favor de la autoría

paulina631 y otros en contra632, destacando en forma particular cada una de las
posturas en relación a la autoría dada a Apolo, Bernabé, Priscila y Lucas. Llegando a
la conclusión, que es un tema que todavía no está aclarado pero se presentan algunas
opiniones interesantes:
628
Fernando R. Silva et al., ―A autoria de Hebreus: uma breve incursao pelos vinte séculos de debate,‖
Revista Hermenêutica 11, no. 2 (January 15, 2011): 113–130.
629
Broadus David Hale, Introdução Ao Estudo Do Novo Testamento (São Paulo, SP: Hagnos, 1989);
citado en Fernando R. Silva et al., ―A Autoria de Hebreus.‖
630
B. F Westcott, The Epistle to the Hebrews the Greek Text with Notes and Essays., 3rd ed. (London:
Macmillan, 1920), 64; citado en Fernando R. Silva et al., ―A Autoria de Hebreus.‖
631
Ver Fernando R. Silva et al., ―A Autoria de Hebreus,‖ 121–123.
632
Ver ibid., 123–124.
220
1. La autenticidad no se aplica a su canonicidad y autoridad633
2. En cuanto al escritor todavía no se puede descubrir.
3. Algo que todos reconocen es que no es escrito por puño y letra por parte
del apóstol.
4. Como dijo Orígenes resumiendo bien la confusión ―Pero quien escribió
la epístola, realmente solo Dios sabe‖.
Erhard H. Gallos
En 2011 Erhard H. Gallos634 menciona que Hebreos 4 ha llevado a tomar

decisiones variadas sobre el término, y estudia el significado de katapausis y
sabbatismos, junto con su relación con las reuniones olvidadas en hebreos. El
paralelismo formal entre el katapausis de Hebreos 4:6 y los sabbatismos de 4:9
sugieren que sabbatismos está destinado a definir con mayor precisión el carácter de
los demás. Etimológicamente sabbatismos deriva de sabbatizein de la misma manera
que baptismos deriva de baptizein. Como en la literatura cristiana es utilizada en
términos literales significa, la observancia del sábado, aunque a veces
peyorativamente, con la excepción de Orígenes, utiliza el término en sentido
figurado dos veces.
Hebreos 4:10 describe cómo serán posibles las sabbatismos. El entrar en él

descansó (aoristo) de sus obras, así como Dios descansó el primer día de reposo en la
historia de los orígenes del mundo. Desde Hebreos 4:11-16 y Hebreos 10:19-25
existe vocabulario similar, la sintaxis, y el género se puede suponer que comparten
también un tema similar. La observancia del sábado queda para el pueblo de Dios
(4:9) y una invitación se extiende a "descansar" de la manera en que Dios descansó de
todas sus obras en el séptimo día después de la creación en seis días. Hebreos 10:25-
26 parece hablar de una negligencia intencional de la reunión de la iglesia que se
explica mejor por una reunión del sábado desde el fondo al pecado voluntario, es
una negligencia rebelde del sábado. Tal negligencia continua e intencional doloso
equivale a pisotear al Hijo de Dios (10:29).
Raúl Quiroga
633
James Girdwood and Peter Verkruyse, Hebrews (Joplin, Mo: College PRess, 1997); citado en
Fernando R. Silva et al., ―A Autoria de Hebreus.‖
634
Erhard H. Gallos, ―Katapausis and Sabbatismos in Hebrews 4‖ (Andrews University, 2011).
221
En el mismo periodo de 2011 Raúl Quiroga635 examina el significado del
santuario de Israel como un lugar geográfico, histórico y terrenal. Destacando que
este era el lugar a través de la shekinah que Dios gobernaba a Israel, y actualmente el
lugar real de comando de Dios sobre su pueblo, el mundo y el universo es el
santuario celestial (Sal 24). Existe una serie de temas que adquieren significado en
torno al santuario, entre ellos, los diez mandamientos, la observancia de los mismos,
el perdón, la justificación por la fe, la santidad, la perfección, el juicio y otros. Todo
esto siendo un simbolismo de la liberación final, lo que sucedería con el pueblo de
Dios y la obra o proceso en el santuario celestial.
Carmelo Martínes
Un año después en el 2012 Carmelo Martínes636 propone una interpretación

tipo-antitipo, en la cual Cristo es el centro de todo el sistema. Dios desea morar con
su pueblo y los aspectos salvíficos preceden al santuario, y que este es un lugar de
acceso al mismo. Si se obvia este principio epistemológico, el santuario sería una
mera contextualización a la cultura religiosa del Antiguo Cercano Oriente.
En segundo lugar se destaca si no se toma en cuenta el sentido

epistemológico de la continuidad del AT y el NT el santuario quedaría circunscripto
solamente a Hebreos. Pero en el camino a Emaús Jesús marca el rumbo aplicando las
Escrituras a sí mismo.
En cuanto al uso de la tipología, se las divide en cinco estructuras: (1)

Estructura Histórica, (2) Escatológica (3) Cristológica (4) Eclesiológica) y (5)
Profética. Hebreos 8:5 cita Éxodo 25:40 utiliza la palabra tipos para referirse al
modelo del santuario celestial, sin embargo He 8:2 si se traduce el adjetivo
―verdadero‖ por ―real‖ se hace más justicia con He 8:5, entendiendo que el autor
entendía el santuario terrenal como un tipo. Entre los otros nombres se emplea en
He 9:9 ―ilustración‖. Esto es elemental para rechazar la alegoría o ―ficción‖, muy
propulsada por pensadores como Platón, Orígenes y Filón.
Walter A. Henrischsen habla de sombra. Para poder realizar una correcta

interpretación hay que buscar su significado en el NT. Por ejemplo el atrio en el AT
635
Raúl Quiroga, ―El Santuario Es El Lugar,‖ DavarLogos 10, no. 2 (2011): 167–187.
636
Carmelo Martines, ―Principios Epistemológicos Para La Comprensión de La Doctrina Del
Santuario,‖ DavarLogos 11, no. 1 (2012): 1–17.
222
era el lugar en el cual el pecador acercaba la víctima y la sacrificaba luego de confesar.
¿Qué representa el cordero? En el NT encontramos en Jn 1:29 ―he aquí el cordero de
Dios, que quita el pecado del mundo‖, otros ejemplos encontramos a continuación
(1 Co 5:7; 15:3; Ga 1:4; 2:20; 1 Jn 1:7,9; Ro 5:9 y Ap 1:5). El término tamid señala la
permanente intercesión de Cristo por el pecador (He 7:25).
He 9:2, 3 santo y el ―santo de los santos‖, Hebreos 9:11 sumo sacerdote y

Cristo.
La tercera fase de la obra de Cristo en el santuario celestial se cumple en el
día de expiación.
La doctrina del santuario permite distinguir tres aspectos importantes: 1) la

gravedad del pecado, 2) la solución del pecado, 3) la erradicación del pecado.
Hay que tomar en cuenta que en la primera fase Cristo consuma con su
sacrificio la solución al problema del pecado (lo que ocurría en el atrio), en la
segunda fase Cristo suma a su sacrificio la obra sumo sacerdotal (lo que ocurría en el
Santo) y por último en su tercera fase a su sacrificio y obra sumo sacerdotal se agrega
la judicial, Cristo es Juez (lo que ocurría y se ejercía en el Santísimo).
Elías Brasil de Souza
Por último en el 2013 Elías Brasil de Souza.637 menciona que la comprensión

soteriológica adventista está fundamentada dentro de un marco de escatológico, en
637
Elias Brasil De Souza, ―Sanctuary: Cosmos, Covenant, and Creation,‖ Journal of the Adventist
Theological Society 24, no. 1 (2013): 25–41.
223
un sentido tipológico vertical. Destinando por Dios para revelar un camino
figurativo del plan de salvación con un enfoque a la gran controversia.
Entre los académicos críticos, Jon D. Levenson, basándose en gran medida en

los paralelos extra-bíblicos, ha relacionado el santuario con los mitos cosmogónicos
del Antiguo Cercano Oriente y afirmó que los rituales "que tuvieron lugar allí,
fueron pensados para permitir la participación humana en el orden divino del
mundo".638
En Hebreos, el santuario terrenal se concibe en relación con el pacto (He 9:

1) y como un lugar en el que, aunque de manera limitada y restringida, la redención
del pecado se promulgó y cuya consumación máxima se encuentra en el santuario
celestial (Hebreos 8:1-2). La función crucial del santuario es servir como el lugar
donde Dios habita entre su pueblo y establece con ellos una estrecha relación, una
relación que se conserva debido a la disposición de Dios para perdonar pecados y
restaurar su pueblo a la plena comunión con él mismo.
En las instrucciones dadas a Moisés sobre cómo construir el santuario, Dios

dejó claro que todo debe hacerse de acuerdo con el "modelo" (Tabnit). El significado
y las implicaciones del término "modelo" (Tabnit) han recibido tratamiento detallado
en otros estudios entre las diversas connotaciones del término hebreo, que de señalar
el templo original en el cielo, parece tener un peso considerable por varias razones.
En primer lugar, se utiliza con esta connotación en los textos fundamentales de
Éxodo 25:40: "Mira y hazlo de acuerdo con el patrón (Tabnit) que te ha sido
mostrado en el monte" (cf. vs. 9). Segundo, la Biblia claramente atestigua la
existencia de un santuario celestial que trabajar en interacción dinámica con la
contraparte terrenal (por ejemplo, 1 Reyes 8: 30-35, 41-50; 2Crónicas 30:27; Isaías 6:
1-7). En tercer lugar, tal correspondencia vertical entre tabernáculo terrenal y
santuario celestial se atestigua en la epístola a los Hebreos (8: 1-5; 9: 23-26). Por
último, hay que tener en cuenta que la antigua mente del Cercano Oriente,
naturalmente, asocia el tabernáculo terrenal con su arquetipo celestial, ya que varios
estudiosos han señalado.
Por esta razón no se debe pasar por alto la correspondencia entre el santuario
terrenal y su contraparte celestial. Las correlaciones y analogías entre el santuario con
638
Citado, en Jon D. Leverson, Creation and the Persistence of Evil: The Jewish Drama of Divine Onioitence
(San Francisco: Harper & Row, 1988), 97.
224
el mundo, la creación, el cosmos, etc., no deben borrar percepción fundamental de
la Escritura que el santuario celestial es el lugar último de la actividad de Dios en
favor de la raza humana y el lugar donde Cristo realiza su ministerio sacerdotal.
Desde una perspectiva profética/escatológico, el templo antitípico a la que el
tabernáculo terrenal apunta no es la tierra/mundo ni el cosmos como un todo, o
cielos, para el caso, pero el santuario celestial de Dios se encuentra en el cielo.
Se ha observado que una función más importante del santuario en la Biblia

es la de servir como lugar de la expiación, donde por la reconciliación entre un Dios
santo y un pueblo pecador se logra. Y se ha argumentado que este importante
aspecto de la percepción de la Biblia de los riesgos del templo siendo arrasada por las
interpretaciones cosmológicas, que, como se señaló anteriormente, son más un
reflejo de las ideas importadas de otras culturas antiguas del Cercano Oriente de la
visión del mundo de los escritores bíblicos sí mismos. Más aún, el santuario como
retratado en la Biblia hebrea existe en relación estructural y funcional para su
antitipo celestial, donde Dios oferta con el problema del pecado y aplica el plan de
salvación. Este es un aspecto acrucial y singular de la percepción bíblica del santuario
y no debe reducirse al denominador común de las antiguas religiones de Oriente
Próximo.
En resumen, sin duda el santuario retratado en las Escrituras tiene

implicaciones cósmicas y el trabajo realizado allí afecta a todo el cosmos en el
contexto del conflicto entre el bien y el mal. Sin embargo, hay que subrayar una vez
más que estas connotaciones cósmicas no anulan el marco redentor del
santuario/templo y la relación tipológica que obtiene entre lo terrenal
santuario/templo y su contraparte celestial.
Conclusión
En los últimos años se puede acceder a una muy amplia e interesante

bibliografía sobre el libro de Hebreos. Aunque en los artículos encontrados no se
han planteado el tema del juicio basado en el libro de Hebreos, de una manera clara
y específica, existen alusiones sobre el tema.
225
El tema del santuario ha traído diversas controversias639. Este libro no agota
el tema, sino que contribuye a continuar con el debate, y de alguna manera, destacar
la importancia y la necesidad del estudio continuo de esta notable homilía. De ella
seguirá brillando más y más luz acerca de Uno que es ―más sublime que los cielos‖.
639
Arnold V. Wallenkampf. Challengers to the Doctrine of the Sanctuary. citado en Frank B.
Holbrook, ed., Doctrine of the Sanctary a Historical Survey, vol. 5, Daniel and Revelation Comittee Series
2 (Silver Spring: Review and Herald Publishing Association, 1989), 198–208.
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MÁS SUBLIME

Edgardo D. Iuorno, Editor

El libro de los Hebreos es crucial para la teología cristiana. En el

Movidos por el deseo de excavar en la rica mina de tesoros de

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Es Imposible Restaurar Los Que Cayeron:

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La Tensión Entre la Suficiencia del Sacrificio

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Contribuciones Recientes Al Estudio De Hebreos

Bibliografía Selecta 227

“La Autoría de la Epístola a los Hebreos”

El origen de la discusión sobre la autoría de la epístola a los

La tradición manuscrita (P46) sitúa la carta bajo la

En la iglesia de Oriente la carta a los Hebreos gozó ya en los

La iglesia de Oriente aceptó la carta a los Hebreos como paulina.

En el fragmento de Muratori se omite la epístola a los Hebreos

A fines del siglo IV en el Occidente, la carta a los Hebreos

Al acercarse al período de la reforma protestante se encuentra

y efectivo en el arte de la oratoria.10 En lugar de Apolos, Calvino

Con lo dicho es notorio que en el pasado no se llegó a un

Posturas Actuales Sobre la Autoría De Hebreos

En la actualidad las diferentes posturas sobre la autoría paulina

Dentro de los que se limitan a describir las características del

François Vouga13 coincide con Kuss en afirmar que no es posible

de Hebreos: (1) el autor se presenta como un varón (el participio

Otro teólogo que señala que debemos resignarnos a la

James W. Thompson19 señala que si bien el autor es

milagros (Heb. 2:3). Él se refiere a los líderes de la comunidad pero no se

La posdata en Heb. 13:18-25, expresa Thompson, agrega una

Pamela Eisenbaum25 desarrolla la hipótesis de un autor o editor

Braian Dyer27 hace la descripción y análisis de lo que cree ser los

Con cuidado y sin tomar una postura propia, Alan C. Mitchell,30

Finalmente, para resumir la postura, Robert H. Gundry afirma

¿Será que Dios quiso dejar en el anonimato al autor de un escrito

Es verdad que no existen datos objetivos que declaren la autoría

A continuación desarrollaremos la postura que defiende la

Autoría Teológica Paulina Pero No Literaria

Dentro de los que defienden la autoría teológica paulina, están

Con un editor desconocido

Entre los teólogos que afirman la paternidad teológica de Pablo,

Entre sus argumentos, Pizarro enumera: (1) La bendición final

Grew Goswell, a su vez, presenta argumentos similares para

Lucas Como Editor

Dentro de la postura que señala a Lucas como editor del

propia dicción y estilo. Llegan a esa conclusión señalando dos realidades.

Los autores presentan argumentos de similitud entre los

Elementos Lingüísticos Ocurrencias en los discursos

ῥῆκα Hch. 26:25; 28:25 // Heb 1:3;

Aoristo activo indicativo 3º persona Hch. 28:25 // Heb 1:2; 7:14

δηὰ seguido por ηὸ κεδεκίαλ Hch. 28:18 // Heb 10:2

El artículo ὁ inmediatamente Hch. 26:23 // Heb 2:11; 9:1–2

Brian R. Dyer40 sin manifestar su postura, hace un análisis

Si bien hay similitudes de palabras y expresiones entre Lucas

Proseguiremos con los que postulan la autoría de Apolos en