Esu Odara – O Mensageiro Divino da

Transformação
Por awo Fategbe Fatunmbi

Ebora to luti la nbo

“Nós veneramos apenas deidades que respondem quando consultadas”

Oriki Esu
Esu, Esu Odara, Esu lanlu ogirioko.
Okunrin ori ita,
a jo langa langa lalu
Mensageiro Divino, Mensageiro Divino da Transformação,
Mensageiro Divino fale com poder.
Homem das encruzilhadas, dance com o tambor.
A rin lanja lanja lalu.
Ode ibi ija de mole.
Ija ni otaru ba d’ele ife.
Faz cócegas no pé do tambor.
Se move para além da luta.
Luta é contrária aos espíritos do Mundo Invisível.
To fi de omo won.
Oro Esu, to to to akoni.
Ao fi ida re lale.
Una os pés cambaleantes de crianças desmamadas.
O mundo do mensageiro divino
É sempre respeitado.
Nós devemos usar a sua espada para tocas a terra.
Esu ma se mi o. Esu ma se mi o. Esu ma se mi o.
Mensageiro Divino, não me confunda. Mensageiro Divino, não me confunda.
Mensageiro Divino, não me confunda.
Omo elomiran ni ko lo se.
Pa ado asubi da.
No ado asure si wa.
Deixe outro ser confundido.
Mude meu sofrimento.
Dê-me a bênção da cabaça.
Ase o.

Esu é o Mensageiro Divino. É dito que ele traduz a linguagem dos Orisa para os humanos
e vice-versa. Ele existe nos mundos visível e invisível simultaneamente, e por causa disso,
ele sabe tudo. Ele tem muitos nomes, Esu e Elegba (eleggua) sendo os mais comuns. Na
Diaspora, muitos acreditam que Esu e Elegba são dois Orisa diferentes. Isto não está
correto. Alguns dizem que Elegba vem de Elegbara, ou Alagbara (o forte, ou senhor da
força – um nome de louvor). Eu li que "Elegbara" vem de ela egbe ara, significando “o
corpo daquele que possui a luz”. Outra tradução seria que "Bara" é a palavra para força ou
poder. E Ile Bara, A Casa do Poder. Esu Elegbara é um aspecto ou caminho de Esu
associado aos guerreiros. O poder do guerreiro.

Owonrin Osa
Elegbara não correrá no dia de uma luta.
Luta gloriosa é o ase de Elegbara.
Aira não correrá no dia de uma luta.
Luta gloriosa é o ase de Aira.
Leão não correrá no dia de uma luta.
Luta gloriosa é o ase de Leão.
Eu não corro no dia de uma luta, para que meus soldados não corram no dia de uma luta.
Nós não corremos para que tenhamos glória e honra.
Nós chamaremos o Odu marcado na tábua.
Nós trituraremos ipe-ele.
Nós colocaremos numa cabaça e misturaremos com agidi para beber com nossos
soldados (o ebo é para coragem no combate).
Ase
Elegba (Elegbara) nasce nesse Odu. Esu Odara nasce em Ose Otura. Talvez seja essa a
fonte da confusão. Odus diferentes para Esu's diferentes nos levam a pensar que eles são
Orisa diferentes. Mas Esu Odara é o "pai" de todos os outros Esu's; eles não são Orisa
diferentes. A abundância de diferentes caminhos, nomes e/ou encarnações de Esu é de
alguma forma explicada no Odu Ose Otura:
Esu se envolveu numa batalha com Iku (morte). Eles ficaram lutando por um longo tempo
quando Iku ficou impaciente e pegou um instrumento especial seu e usou para cortar Esu
ao meio. Mas cada vez que ele cortava, dois Esu’s surgiam das metades. Eventualmente,
Iku deu as costas e correu.
Não apenas esse itan (história) explica como vários Esu's vieram a existir, mas é prova
que eles são o mesmo. Muito da confusão sobre os vários caminhos de Esu vem do fato
que todo Odu e todo Orisa tem seu próprio Esu. Os Esus dos diferentes Orisa são
nascidos no Odu Owonrin mais o Odu do Orisa. Por exemplo, o Odu para fazer o Esu de
Sango (esu ananaki) é Owonrin Iwori; para Obatala (esu oke) é Owonrin Ogbe. É dito que
enquanto cada Ori é criado um Esu individual é criado junto!
Alguns Esu's bem conhecidos são: Esu Laroye. Laroye traduz-se como, "perto das Mães"
Esse Esu é associado com Oshun, e carrega o ase da sensualidade e fertilidade. Esu
Elekun é um dos Esu's associados aos guerreiros. Elekun significa leopardo e é associado
com força, astúcia e coragem; características que refletem o ase de Ogun. Esu Lalu é o
Esu da dança. Dança provoca possessão. Esu Iseri é o Esu do "orvalho da manhã," e se
refere às plantas e à floresta. É o Esu associado com Osanyin. Esu Oro é o Esu do poder
da palavra (ika). É o Esu que coloca ase em nossas rezas e invocações. Existem muito
mais Esus. É dito que existem vinte e um Esus, mas na realidade existem muito mais.
Esu é mais comumente conhecido como "O Trapaceiro" já que representa a chance. Mas
eu questiono se esse é realmente o papel mais importante de Esu. Ele é o fiscal cármico
que simplesmente provê os efeitos de nossas ações, boas ou más. Ele nos lembra que
somente nós somos responsáveis por nossas ações. Não culpe Olodumare; Olodumare
não está envolvido em nossas questões diárias; não culpe nossos pais; nosso chefe; ou
sua esposa. Culpe a si mesmo e resolva o conflito interior. Esu é o princípio do caos e
transformação. Ele nos leva a crescer. Ele é causa e efeito. Ele media entre humanos e
ajogun (entregador de ebo). Por último, ele é também o guardião e comunicador do Ase
(ashe, ache, axe). Ase incute som, espaço, e matéria com energia para reestruturar a
existência, para transformar e controlar o mundo físico. Reduzir Esu ao status de
enganador ou trapaceiro é ser totalmente ignorante do que Esu é. Esu nos aconselha a
pensar antes de agir; que escolha e livre arbítrio podem afetar nosso destino. Um verso
em Ogbe Owonrin ilustra esse aspecto de Esu.

Oju Ikankukaan
Nii munii sow isekuse
A dia fun Orunmila
Nijo tin lo ree toro omo lodo Orisa
Won ni o kale ebo ni ko waa se
ase
Pressa desnecessária para o sucesso
Pode fazer alguém se envolver em atividades criminosas
Jogou adivinhação para Orunmila
No dia que ele foi implorar por uma criança para Orisa
Ele foi avisado para cuidar da terra e fazer ebo
ase

No itan, Orunmila vai a Obatala pedir uma criança, mas na ocasião Obatala só tinha oris
ruins em estoque. Orunmila pegou um de qualquer forma porque não queria esperar. Ele
achou que poderia consertar depois. Ele o chamou de Omolokun. A criança era podre de
tudo. Quando mais velha, Orunmila descobriu por adivinhação que o pequeno diabo queria
mata-lo, então ele fez ebo e manteve um amuleto debaixo do travesseiro. Quando
Omolokun veio matá-lo, Orunmila acordou. Depois de uma longa perseguição, Omolukun
se cansou e se transformou numa pedra chamada Yangi (a pedra de Esu) para se
esconder. Mas Orunmila não se enganou e ia matar o pequeno maroto, mas ao invés disso
apontou seu ase para a pedra e ordenou que ele permaneceria para sempre como uma
pedra e disse, “Todas as mensagens que você recusou quando era minha criança, você irá
agora responder”. O itan termina com a canção;
Nje taa o dari iree mi si mi?
Esu Odara
N ni o dari iree mi si mi
Esu Odara
Quem trará boa fortuna para mim?
Esu Odara
Ele é aquele que trará boa fortuna para mim
Esu Odara
Ase

Nesse Itan de Ogbe Owonrin, nós vemos que embora Esu estava sendo punido por agir
apressadamente, ele também ajudou Orunmila na situação. Daí a natureza dual de Esu
como aquele que mantém equilíbrio. Também vemos como Esu pode nos abençoar com
boa fortuna. Interessante é o nome da criança problemática – Omolokun – filho do Espírito
do Oceano. É Olokun que cria abundância e riqueza nas profundezas escuras e
desconhecidas do oceano. É a energia de Olokun que está ligada à de Esu no Yangi, a
pedra de Esu.

continua