Dedicado a mi querido amigo

Sargento Eitan Messica, (de bendita memoria).

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de Complete Jewish Bible , Copyright © 1998 por David H. Stern, publicado por
Jewish New Testament Publications, Inc.

Las siguientes versiones de la Biblia también se utilizaron donde se indica.

NASB New American Standard Bible © La Fundación Lockman, 1977

NIV

Nueva Versión Internacional © International Bible Society, 1984

Impreso en los Estados Unidos de América.

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05 04 03 02 01 6 5 4 3 2 1

eISBN 978-1-936716-33-3

Número de control del catálogo de la Biblioteca del Congreso: 2001092014

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CONTENIDO

Prefacio

Prefacio

PARTE 1: YESHUA Y LA TORAH

Capítulo 1 La observancia de la Torá de la familia de Yeshua

Capítulo 2 Yeshua y su observancia del sábado

Capítulo 3 Yeshua y las Leyes Dietéticas Kosher

Capítulo 4 Otros ejemplos de la observancia de la Torá de Yeshua

Parte 2: Talmidim de Yeshua y la Torá

Capítulo 5 ¿Cómo vivió Pablo?

Capítulo 6 Simón Pedro, el estudiante especial de Yeshua

Capítulo 7 La observancia de la Torá en los escritos de Juan.

Capítulo 8 Otros judíos mesiánicos observadores de la Torá

PARTE 3: REACCIONES A LA OBSERVANCIA DE TORAH DE YESHUA

Y SUS SEGUIDORES

Capítulo 9 La gente común.

Capítulo 10 Los líderes religiosos de Jerusalén

Capítulo 11 El libro de los Hechos y más allá.

PARTE 4: OBSERVANCIA DE LA TORAH: ¿LEGALISMO O AMOR?

Capítulo 12 Amor, gracia y misericordia en la primera comunidad mesiánica

Capítulo 13 Un signo de amor a las naciones.

Capítulo 14 La Torá sobre cómo observar la Torá.

Conclusión

Epílogo de los judíos mesiánicos en el futuro

Notas finales

Glosario

Bibliografía
PREFACIO

Cuando los académicos pueden capturar las complejidades de la teología y el

contenido bíblico en un lenguaje realista, hay poder y belleza. Esta es una de las
mejores características del libro del Dr. David Friedman, They Loved the
Torah . La verdad que defiende es que la Torá (los primeros cinco libros de la
Biblia) ocupó un lugar central en la vida terrenal de Yeshua el Mesías, así como
en la vida de todos sus seguidores, incluido Sha'ul (Paul). de tarso. Los hallazgos
del Dr. Friedman se pueden comprender fácilmente.

La lealtad que Yeshua y sus estudiantes tenían hacia la Torá es evidente incluso
en una lectura superficial

de las páginas de las Escrituras del Pacto Más Nuevo. El Dr. Friedman hace que
la verdad sea aún más clara en este libro. Que a lo largo de los siglos, muchos
eruditos piadosos y sinceros se han perdido la oportunidad de ver la fidelidad de
la Torá de Yeshua y sus estudiantes (quienes luego fueron los escritores de las
Escrituras), es un hecho sorprendente. Ellos han afirmado, en cambio, que la
muerte expiatoria de Yeshua y la Resurrección milagrosa hicieron inoperante la
Torá. Además, han enseñado que desde que Yeshua cumplió con la Torá, sus
seguidores (incluyéndonos a nosotros hoy) no tienen la responsabilidad de
vivirla. Además, cuando se trata de Sha'ul , la conclusión típica entre muchos
estudiosos paulinos es, como afirmó la Dra. Cheryl Ann Brown en su prólogo al
libro de Brad Young:Pablo, el teólogo judío , "En la mente de muchas personas,
Pablo sigue siendo el" fundador "del cristianismo y está casi aislado. . . de sus
raíces judías ”. Les encantó la Torá es la contribución significativa del Dr.
Friedman a la reevaluación moderna de estas conclusiones teológicas históricas.

En los últimos años, ha habido un movimiento entre muchos creyentes para echar
otro vistazo a la Torá.

y su lugar en la vida cotidiana de aquellos que confían en Yeshua. Hay un

número creciente de voces que se levantan en oposición a la posición aceptada de
la mayoría de los que dicen seguir a Yeshua, en contra de la Torá. En este libro,
Friedman ha demostrado con éxito el profundo amor que Yeshua y su

talmidim (estudiantes) —incluyendo a Sha'ul de Tarso— tuvo para los primeros

cinco libros de la Biblia. El Dr. Friedman ha acumulado evidencia clara e
irrefutable de las Escrituras de que la Torá era más que un simple libro de
tipología mesiánica para los creyentes del primer siglo. Más bien, el Dr.
Friedman ha sacado conclusiones naturales que de algún modo han escapado a
muchos eruditos de la Biblia a lo largo de los siglos sobre el lugar que ocupó la
Torá en la vida de Yeshua y sus primeros seguidores. Él observa que
proporcionaron ejemplos vivos y amorosos para todos los que creemos en él. Él
ha logrado todo esto en un lenguaje claro y realista. La investigación puede
alimentar a los estudiosos; El lenguaje es palatable para los laicos.

Espero que todos los que lean este libro, ya sean judíos o no judíos, vean la
cantidad de evidencia de la fidelidad de la Torá acumulada por el Dr.
Friedman. Que sean desafiados a repensar sus actitudes hacia la Torá para los
creyentes en Yeshua. They Loved the Torah contiene no solo una sólida erudición
(la base de este libro fue la tesis doctoral del Dr. Friedman), sino que también
está escrito por un humilde erudito judío, uno que ama la Torá Viva (Yeshua),
también. como la Torá escrita. Nuestra familia y los suyos han sido compañeros
de trabajo y amigos cercanos durante varios años. En verdad, podemos decir de
ellos que, al igual que Yeshua y sus seguidores, también aman la Torá.

Ariel Berkowitz

Líder congregacional, Kehilat Neve Tzion, Israel

PREFACIO

Entrar en el mundo de la Torá es un privilegio. Cuando estudiamos y discutimos

la Torá, entramos en el mundo donde muchas figuras bíblicas, eruditos, rabinos y
judíos mesiánicos ingresaron cuando intentaban aprender acerca de Dios. Cuando
entro al mundo de la Torá a través de este libro, quiero transmitirle a usted, el
lector, mi profundo respeto y amor por la Torá. Examinar el significado de la
Torá para nuestro día es una experiencia rica y significativa. Este es
especialmente el caso cuando observamos la Torá en las vidas de la primera
generación de judíos mesiánicos. Por lo tanto, es con una sensación de asombro
que comienzo este ensayo.

Espero que el lector entienda cómo Yeshua y sus primeros seguidores en Israel,
incluyendo

Sha'ul (Paul), Shim'on (Peter) y Ya'akov (James) relacionados con la

Torá. Esto es crucial si el lector desea saber qué enseñó Yeshua y cómo
vivió. Sin entender la relación de Yeshua con la Torá, tampoco entenderemos lo
que él enseñó o cómo vivió su vida. Además, no sabremos por qué enseñó y
vivió como lo hizo. Para entender cómo Yeshua relacionado con la Torá es
relevante para todos los estudiantes de la Biblia, ya sean judíos o no judíos, ya
que esta es la base sobre la cual Yeshua construyó su vida.
Si el lector es un estudiante de la historia del primer siglo, con ganas de evaluar
los antecedentes históricos de Yeshua, o simplemente está interesado en
desarrollar la conciencia religiosa personal, este ensayo es relevante.

Es necesario darles mi definición de trabajo de la Torá. Cuando uso el

término Torá , me refiero a los primeros cinco libros de las Escrituras: los libros
de Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Sería erróneo definir la
Torá como ley , como lo hacen con frecuencia los comentaristas, traductores y
maestros. La riqueza de la Torá se evidencia por su composición: historia
narrativa, instrucciones, canciones y poemas de instrucción, códigos legales,
genealogías, instrucciones éticas y convenios.

El significado más completo del término Torá se refiere a la instrucción completa

dada por Dios al pueblo judío, en lo que se conoce como las Escrituras. Sin
embargo, cada vez que se hace referencia a la Torá en este libro, su significado es
la instrucción de Dios dada en los primeros cinco libros de Moisés. Esto incluye
los códigos legales, los mandamientos y los estatutos que asociamos con la
palabra Ley . Además, el glosario al final de este libro ayudará al lector con
algunos términos hebreos desconocidos. Sugiero revisarlo antes de comenzar a
leer.

Finalmente, deseo expresar mi agradecimiento a las siguientes personas por su

ayuda en la redacción de este libro: Dr. John Fischer, Ariel Berkowitz, L. Savage,
H. Weiss, y por último, pero no menos importante, M. Friedman, sin De quien se
aliente este trabajo no existiría.
CAPÍTULO UNO

LA OBSERVANCIA DE LA TORAH DE LA FAMILIA DE YESHUA

Las claves para entender la observancia de la Torá de Yeshua son dos. Primero,
veremos que guardó el

Los mandamientos de torah. Luego, veremos que sus enseñanzas reflejaban su

práctica. En cierto sentido, soy
haciendo esta división artificial porque cada rabino de esa era enseñaba a través
de la práctica y la enseñanza oral como un todo integrado. Después de que
veamos las palabras y el ejemplo de Yeshua, surgirá tal totalidad integrada. 1

Mientras examinamos la observancia de la Torá de Yeshua, es lógico observar

los antecedentes de su familia. Es importante entender cómo fue criado
Yeshua. Si su familia era observadora de la Torá, entonces deberíamos

espera que Yeshua también haya sido observador de la Torá. Su crianza hubiera
sido rica en

el estudio de la Torá, el mantenimiento de las fiestas y días festivos, y una

profunda conexión con la historia y el llamamiento de la nación de
Israel. Veamos lo que nos muestra la evidencia.

Crianza de la familia de Yeshua

Cuando estudiamos la información bíblica sobre la vida en el hogar de Yeshua,

pronto se hace evidente que su familia lo crió como un judío observador de la
Torá. La familia encaja en el rango normal de observancia de la Torá para su
época y ubicación geográfica (primer siglo EC judaísmo galileo). Esto se ve
desde los primeros días de Yeshua. En Lucas 2: 21–32, Yeshua y su familia
cumplieron la mitzvá de la circuncisión tal como se encuentra en Éxodo 13: 2,
11–16 y Levítico 12: 1–8. El texto de Levítico dice:

Cuando una mujer da a luz a un niño. . . será circuncidado al octavo día. . . y

cuando el

Pasan los días de purificación. . . trae una oveja de un año para un holocausto, y
una paloma o paloma

por una ofrenda por el pecado, a la entrada de la Tienda de la Reunión, a

la Kohen . . . o trae dos palomas o dos palomas, una para un holocausto y otra
para un sacrificio por el pecado; y el kohen realizará la ceremonia de expiación y
purificación. (traducción del autor)

El texto en Lucas muestra el cumplimiento literal de esta mitzvá por José y María
(María), los padres de Yeshua.

En el octavo día, cuando llegó el momento de su b'rit-milah [circuncisión], se

le dio el nombre de Yeshua. . . . [T] lo llevaron a Yerushalayim [Jerusalén] para
presentarlo a ADONAI (como está escrito en la Torá de ADONAI , "Todo
varón primogénito debe ser consagrado a ADONAI ") y también para ofrecer un
sacrificio de un par de palomas o dos palomas jóvenes, como lo requiere
la Torá de ADONAI . (Lucas 2: 21–

24)

Yeshua fue circuncidado según las mitzvot de la (s) Pacto (s) Mosaico (y
Abrahamic). La frase griega, κατα τον νοµον Μοσευς (kata ton nomon Moseus ,
según la Torá de Moisés), en Lucas 2:22, aclara que la familia de Yeshua hizo
esto para cumplir con los requisitos de la Torá.

Lucas 2:24, explica que el sacrificio ofrecido por la familia fue el mencionado en
Levítico 12: 8. aquí

es un claro ejemplo de los caminos observadores de la Torá de la familia de

Yeshua. Además, es dudoso que el hombre justo de Lucas 2:25, es decir, un
estricto judío observador de la Torá, bendeciría al Mesías (v. 28) si el Mesías no
iba a ser observador de la Torá. Un tzadik no daría esta bendición a una persona
ignorante de la Torá. Apenas es concebible, basado en cualquier escritura judía o
literatura rabínica con la que estoy familiarizado, que el Mesías no observe la
Torá. El texto deja claro por qué Yeshua y su familia llegaron a Jerusalén en este
caso: "para hacer por él [Yeshua] lo que la Torá requería" (v. 27b).

De hecho, la escrupulosa observancia de la Torá de la familia se muestra en

Lucas 2:39: "Yosef y Miryam

[José y María]. . . terminé de hacer todo lo que requiere la Torá ”. Tanto el

texto griego como las correspondientes traducciones al hebreo resaltan el
hermoso sabor de esta frase, que refleja bien el hecho de que José y María
tuvieron cuidado de cumplir todas las mitzvot.de la Torá con respecto al
nacimiento, el período de limpieza ritual, la circuncisión y los sacrificios para su
hijo recién nacido. Solo esto nos dice mucho sobre el ambiente familiar en el que
se crió Yeshua. Su familia no era anormal. Como señaló el Dr. Safrai en su
conferencia del 16 de diciembre de 1996, en Jerusalén, Israel, un ambiente
hogareño observador de la Torá era normal para una familia judía galilea de ese
período. La lógica, la cultura y la historia dictan que Yeshua creció como un niño
y joven observador de la Torá.

A los doce años, encontramos a Yeshua cumpliendo una mitzvá de la Torá con
su familia. Lucas 2:41 declara,
“Todos los años, los padres de Yeshua fueron a Yerushalayim para el festival de
Pesaj [Pascua]”. Es evidente que participar en los festivales de peregrinación era
la costumbre de la familia de Yeshua. Como con todos los judíos de esa época,
esto se hizo por obediencia a las mitzvot de la Torá. Aquí, la familia cumplió
con la mitzvá que se encuentra en Éxodo 23: 14–15 y Deuteronomio 16:16. El
texto de Deuteronomio dice: "Tres veces al año todos

tus hombres deben aparecer [en Yerushalayim] en presencia de ADONAI tu

Dios. . . [incluido] en el festival de matzá [pan sin levadura / Pascua] ”. La
familia de Yeshua mantuvo el ciclo del festival descrito en Levítico 23.

En esta peregrinación particular de la Pascua, Yeshua, de doce años, mostró su

deseo de servir a Dios.

y conocer el verdadero significado de la Torá. Pasó tres días completos

discutiendo la Torá con los principales rabinos de Jerusalén (véase Lucas 2: 43–
50). Si Yeshua, o su familia, hubiera sido hostil a observar la Torá, este evento de
peregrinación no habría ocurrido. Es altamente improbable que Yeshua se haya
involucrado en una discusión de tres días sobre la Torá con rabinos si él hubiera
sostenido un anti-Torá.

actitud. Aunque es imposible identificar a estos rabinos de Jerusalén, pueden

haber sido miembros del Sanedrín. Los principales miembros del Sanedrín se
dirigieron a yeshivas , o escuelas religiosas, donde enseñaron a jóvenes varones
y hombres judíos acerca de la Torá. Para participar en la discusión de la Torá con
un joven peregrino judío

de Galilea es muy imaginable. En Lucas 2, ¿podría Yeshua haber discutido la

Torá con maestros tan eminentes como los sabios Hillel, Shammai o Rabban
Gamliel (el maestro de Sha'ul )? No sabemos. Sin embargo, permanece dentro
del ámbito de la posibilidad histórica de que esto sucedió. No importa quiénes
eran realmente estos rabinos, es casi imposible que hubieran tenido lugar tres
días de discusiones entre tales amantes de la Torá y Yeshua, si Yeshua no
hubiera sido observador de la Torá. 2

En su juventud, a Yeshua también se le presenta como el cumplimiento de Éxodo

20:12, que dice: "Honra a tu padre y

madre. "Lucas 2:51 señala que Yeshua" fue con ellos [sus padres] a Natzeret
[Nazaret] y fue obediente a ellos ". Yeshua fue obediente a sus padres,
cumpliendo así más de las instrucciones de la Torá.
Aunque Éxodo 20:12 no se menciona específicamente en Lucas 2:51, las
acciones de Yeshua cumplieron esta mitzvá .

El rabino Harvey Falk afirma: “Él [Yeshua] fortaleció majestuosamente la Torá

de Moisés. . . ninguno de

nuestros sabios hablaron con más énfasis con respecto a la inmutabilidad de la

Torá ”. 3

La prima observadora de la Torá de Yeshua

Es apropiado determinar si los familiares de Yeshua eran observadores de la

Torá, ya que esto fortalecería la

Imagen de la familia extendida dedicada al cumplimiento de la Torá. Las

Escrituras son relativamente silenciosas con respecto a este tema. Sin embargo,
uno de los parientes de Yeshua, su primo Juan, es representado a la luz de un
observador de la Torá.

En Marcos 6: 17–20, tenemos nuestro texto relevante. El primo de Yeshua, Juan

el Bautista, es asesinado por su devoción a la Torá. Debido a su amor por Dios,
había reprendido al rey Herodes Antipas, que había desobedecido

La mitzvá de Levítico 18:16: "No debes tener relaciones sexuales con la esposa
de tu hermano, porque esa es la prerrogativa de tu hermano".

Juan reprendió al rey por quebrantar esta mitzvá (vea Marcos 6:18). Aunque
Antipas lo asesinó a cambio, el rey temía a Juan y lo consideraba un tzadik , o un
hombre justo. En el contexto histórico de este evento, fue necesario que una
persona muy celosa de la Torá reprendiera a Herodes Antipas, ya que era un acto
peligroso de realizar. Este rey tenía el poder de matar a John si era insultado por
su reprensión. La motivación de Juan fue una de devoción a Dios y a la Torá de
Dios. Es de destacar que el término utilizado en el Nuevo Testamento griego
(Marcos 6:20) para referirse a Juan es ανδρα δικαιον ( andra dikaion ). Este es el
probable término relacionado griego correspondiente al término técnico hebreo,

(La palabra antes mencionada, tzaddik ). De hecho, John

a los estudiantes en otros lugares se les describe como ayunar y orar a menudo:
“Los discípulos de Juan a menudo ayunan y ofrecen oraciones, los discípulos de
los fariseos también hacen lo mismo” (Lucas 5:33 NASB). Si los alumnos de
John vivían de esta manera, es lógico que aprendieran a hacerlo de John. John
comprendió que él era un precursor de Yeshua, quien tendría una influencia aún
mayor. De hecho, dijo: "Después de mí viene uno que es más poderoso que yo, y
no estoy en condiciones de agacharme y desatar la correa de sus sandalias"
(Marcos 1: 7 NASB).

Si, según Marcos 6:20, Juan era un tzadik , Yeshua lo habría sido aún más,
siendo tan escrupulosamente observador de la Torá como su primo. Por lo tanto,
concluyo que, dado que Juan fue un observador de la Torá sin concesiones, hasta
la muerte, Yeshua también lo habría sido. Los dos hombres fueron

de la misma familia, y deberían haber sido consistentes en la manera en que se

acercaron a la observancia de la Torá. El registro lo confirma.

Además, Lucas 1: 6 arroja luz sobre la manera en que los padres de Juan
observan la Torá: "Ambos [los padres de Juan] eran justos ante Dios, observando
todas las mitzvot y las ordenanzas de Adonai sin culpa". En este verso, la
palabra griega ικαιοι ( dikaioi ) se usa para describir a los padres de John,
Zechariah y Elizabeth. Esta es la misma palabra griega que se encuentra en
Marcos 6:20, donde el texto hablaba de Juan como

siendo un tzadik .

Recordemos que la palabra hebrea tzaddik significa una persona

escrupulosamente observadora de la Torá. John fue educado de esta manera, con
padres celosos de cumplir las mitzvot . Como se mencionó anteriormente, John
fue arrestado y luego asesinado cuando reprobó al rey por romper la Torá. La
imagen que vemos de Juan y sus padres, entonces, es una de devoción por
guardar y enseñar la Torá.

Después de examinar la evidencia, podemos concluir que Yeshua fue criado en

una atmósfera observadora de la Torá. Su familia inmediata, como lo demuestran
las vidas de sus padres, era observador de la Torá. Su familia más amplia, como
lo demuestran las vidas de sus primos (de la casa del sacerdote Zacarías),
también era observadora de la Torá. El Nuevo Testamento pinta esta imagen para
nosotros. En resumen, podemos ver fácilmente que la familia de Yeshua lo crió
para observar las mitzvot de la Torá.

CAPITULO DOS
YESHUA Y SU OBSERVANCIA DEL SABAT

Para comprender la observancia del sábado, es esencial comprender la vida

observadora de la Torá de Yeshua.

(véase Éxodo 20: 8; 23: 12–13; Lev. 23: 3). La observancia del sábado se
consideró un deber primordial y una mitzvá crucial en la era del Segundo
Templo. Cualquiera que sea el ala particular del judaísmo a la que se haya
adherido una persona en este período, todos los judíos consideraron que guardar
el sábado era extremadamente importante.

¿Cómo guardó Yeshua el sábado?

La evidencia del Nuevo Pacto indica claramente que Yeshua guardó el sábado
(véase Mateo 5: 17–20;

Lucas 4: 16–22, 31). Por lo tanto, la pregunta a considerar no es si Yeshua

guardó el sábado, sino más bien, "¿De qué manera lo guardó?" Nuestras
conclusiones sostendrán la afirmación principal de este libro: Yeshua vivió un
estilo de vida innegablemente observador de la Torá.

¿Cómo es que Yeshua realmente guardó el sábado si recibió tanta oposición de

los maestros religiosos con respecto a su observancia del sábado? (Por favor,
consulte Lucas 6: 1–11; Juan 7: 22–24; y Juan 9:16

para ejemplos de esta oposición.) Las fuentes judías difieren en cuanto a si y

cómo Yeshua transgredió la mitzvá de la observancia del sábado. Sin embargo, la
mayoría de las fuentes están de acuerdo en que Yeshua tuvo diferencias con
varios movimientos del mundo judío israelí de su tiempo.

Cuatro reconocidos estudiosos, Klausner, Montefiore, Abrahams y Cohen, han

afirmado que

Yeshua violó la mitzvá de guardar el sábado, mientras que otros dos eruditos,
Jacobs y Schonfeld,

afirmó que no rompió ninguna mitzvot bíblica con respecto al sábado. Otros
cuatro, Kohler, Flusser, Lapide y Vermes, afirmaron que no violaba las mitzvot
de las Escrituras , ni tenía grandes diferencias con la aceptación del sábado
farisaico aceptado. 1 De hecho, Kohler sugirió que todo el conflicto del sábado
con respecto a Yeshua podría entenderse a la luz de los argumentos del rabino
Hillel con el rabino Shammai sobre cómo cumplir correctamente las mitzvot
del sábado .

Uno de los eruditos más influyentes del período del Segundo Templo de nuestro
tiempo, Shmuel Safrai, notó que Yeshua guardó el sábado completamente de
acuerdo con la halajá de su época. Al comentar sobre la observancia del sábado
de Yeshua, el Dr. Safrai declaró: "Fue del 100 por ciento de acuerdo con la
Ley". 2 Vermes estuvo de acuerdo con él:

“Las actitudes básicas [de Yeshua] [hacia el sábado]. . . son los mismos que los
de los rabinos. ” 3 Creo, siguiendo a Flusser, Lapide y Vermes, que Yeshua no
rompió ninguna mitzvot bíblica con respecto al sábado. Sus diferencias con
varios líderes religiosos, como se describe en el Nuevo Pacto, deben entenderse
como típicas del mundo del judaísmo del primer siglo.

Antecedentes históricos sobre la observancia del sábado

Muchos ejemplos de este tipo de conflicto halájico se encuentran en la literatura

rabínica del primer siglo a. C. Como se mencionó anteriormente, las escuelas
religiosas de Rabí Hillel y Rabí Shammai, ambas bien

dentro de la tradición farisaica, se dice que tuvieron más de 300 puntos de

discordia entre ellos sobre cómo cumplir con la Torá. En otras palabras, estos
rabinos y sus estudiantes eran aliados entre sí, sin embargo, diariamente
discutían, debatían y luchaban entre sí por el problema más importante de la vida
para todos ellos: comprender la Torá. Yeshua simplemente tomó parte en esta
lucha. A menudo, estas diferencias de

La opinión, como en el caso de Yeshua, tomó proporciones de vida y

muerte. Tenemos un ejemplo de estas diferencias en el Talmud. El rabino Tarfon
estaba viajando y se detuvo a orar, orando de acuerdo con la manera enseñada
por el rabino Shammai.

Rabí Tarfon dijo: “Estaba viajando por el camino y me recliné para recitar el
Shema [una oración especial], de acuerdo con el dictamen de Bet
Shammai. Vinieron ladrones, poniéndome en peligro. . . [Así que huí]. "Su

los colegas le dijeron: "Habrías merecido lo que habrías obtenido [la muerte] por
no adherirte
a la decisión de Bet Hillel [sobre cómo orar]. ”( Mishnah Berakhot 1: 3)

Aquellos rabinos farisaicos que se adhirieron a la enseñanza del rabino Hillel

sobre la oración no sintieron simpatía por Tarfon en su próximo escape de la
muerte a manos de bandidos, ya que Tarfon oró según la costumbre del rabino
Shammai. Esta reacción al predicamento de Tarfon ilustra la seriedad de las
diferencias interpretativas entre los aliados en el primer siglo. En parte, esto se
debe a que las diferencias interpretativas implicaban diferencias políticas.

En la situación anterior, el Segundo Templo ya había caído (70 EC). La ciudad

israelí de Yavneh había absorbido a muchos fariseos refugiados. Varias escuelas
de pensamiento farisaicas estaban compitiendo por la posición de cabeza desde la
cual guiar al pueblo judío a través de este difícil período de la opresión romana.

Quienquiera que haya seguido en términos de la interpretación de la Torá fue

aquel cuyo movimiento apoyó en

términos del poder político. Esto era inevitable. Ciertamente, hubo puntos
genuinos de conflicto interpretativo. Sin embargo, la motivación de los rabinos
Yavneh era seguir a Dios y preservar al pueblo judío.

Muchos otros conflictos halájicos retratados en el Talmud, aunque son

demasiado numerosos para mencionarlos, pueden verse bajo esta luz. 4 Tales
diferencias doctrinales y políticas fueron una parte definida de los argumentos de
Yeshua con algunos fariseos. Veremos que las diferencias doctrinales y políticas,
como en el caso del rabino Tarfon, influyeron mucho en la gravedad del conflicto
entre Yeshua y las autoridades que discutieron con él. De hecho, Safrai notó que
en los tiempos del Segundo Templo la lucha verbal entre los rabinos era una
práctica común y aceptada. Esto fue particularmente cierto entre las autoridades
religiosas de Galileo y Judea. Safrai comentó que Galilea, donde Yeshua fue
educada y educada, en realidad era más dedicada, en general, al estudio y la
práctica de la Torá que muchas partes de Judá..5 Algunos de los argumentos de
Yeshua con las autoridades religiosas en Judá fueron comunes a la rivalidad entre
los maestros religiosos galileos y judíos de esta era. De hecho, tanto Safrai como
Young creen que el enfoque de Yeshua de la Torá fue similar al de la Torá.

Movimiento “hasídico” de su época. 6

Caso en Punto: El Shabat

Examinemos la evidencia bíblica de la observancia del sábado de Yeshua (vea

Mateo 12: 9; Marcos 1:21; 6: 2; Lucas 4:16, 31; 6: 6; 13:10; 14: 1; Juan 5: 1 –16;
Juan 9). En todas estas narraciones, Yeshua está en sinagoga el sábado o está
enseñando el sábado. Lucas 4:16 y 4:31 indican que era la costumbre de Yeshua
orar en sinagoga todos los sábados, observando este día según las costumbres
locales. Lucas 4:16

dice: "En Shabat él [Yeshua] fue a la sinagoga como de costumbre". Esto nos
muestra lo que normalmente hacía en el día de reposo. Lucas 4:31 confirma esto:
"[Yeshua] hizo una práctica de enseñarles en Shabat ".

Veamos algunos ejemplos de la observancia del Shabat de Yeshua que han sido
cuestionados, tanto por sus contemporáneos como por muchos intérpretes a lo
largo de los siglos.

Curando y Manejando a los Enfermos

Mark menciona el momento de uno de los actos de curación de Yeshua: "Esa

noche, después de la puesta del sol, trajeron a

Yeshua, todos los que estaban enfermos o en poder de los demonios ”(1:32). El
versículo enfatiza que Yeshua sanó públicamente durante lo que se denomina

(Hebreo, motza'ey Shabbat ), es decir, después del oficial.

paso del sábado. Esto se hizo para asegurar el mantenimiento de las tradiciones
orales en torno al sábado en relación con el transporte de personas
inválidas. Aunque las costumbres que se guardaron entonces no se revelan,
podemos hacer una conjetura acerca del sentimiento general de la época. Lachs,
al comentar sobre este verso, observó: "La gente esperó hasta la noche
[ motza'ey Shabbat ] para llevar a cabo sus enfermedades a él [Yeshua], y así
evitó profanar el Shabat al llevarlos a cabo, un acto que estaba prohibido". 7

También es cierto que en otras ocasiones (y como principio) Yeshua sanó a las
personas en sábado (vea Marcos 1: 29–31). El problema no era si la curación
podía tener lugar en sábado (vea Juan 5: 1–16; 9: 13–14).

En ambos casos, Yeshua enseñó que la curación podría tener lugar en sábado,
según el fallo de Beyt Hillel . El problema era si él autorizaría y permitiría el
transporte de personas enfermas en el día de reposo. 8
Dicho de otra manera, el problema es si Yeshua tenía la autoridad de enseñar
algo más que la costumbre aceptada en relación con el transporte de personas
enfermas en sábado. Para conocer la respuesta a esto, la identidad exacta de la
oposición de Yeshua en Juan 5 y Juan 9 es crucial. Aunque no sabemos quiénes
eran estas personas, indudablemente sostuvieron la opinión
de Beyt Shammai sobre este tema. Yeshua no estaba de acuerdo con ellos. (Es
posible que esta oposición provino de uno o más de la segunda generación de
Samai Yeshiva s, que tenía tanto poder político entre los fariseos en estos años.)

Los textos de sanación del sábado del Nuevo Testamento presentan un problema
difícil en relación con

entendiendo cómo Yeshua observó el sábado. Sin embargo, una cosa es segura:
se registra que Yeshua lo ha observado, y entró en muchos argumentos sobre
cómo conservarlo correctamente. Como señaló Parkes, “la esfera de desacuerdo
fue la esfera del desarrollo de la halajá. . . . No es la observancia del sábado en sí
lo que se discute ” 9.

Argumentación hakájica sobre el sábado

Mateo 12: 1–8 proporciona otro ejemplo de cómo Yeshua guardó el sábado. En
el versículo 2, Yeshua fue acusado de enseñar a sus alumnos a romper el
sábado. Contestó la acusación con lo que se conoce como rabínico.

(Hebreo, kal vachomer ) argumento. 10 Luego respaldó su respuesta con dos

pruebas escriturales. De esta manera, se demostró que las costumbres
y avot 11 que aceptaron sus acusadores habían corrompido el orden correcto de
prioridades en el día de reposo. Tal vez lo que enfureció a los oponentes de
Yeshua, más que su verdadera argumentación halájica, fue la afirmación que hizo
en el versículo 6: "Les digo que en este lugar hay algo más grande que el
Templo".

Este punto fue fundamental para el argumento de Yeshua. Estos fariseos

particulares probablemente lo percibieron como un

Un comentario escandaloso, casi ridículo, pero cambió la esencia del argumento

de cómo guardar el Sábado a la verdadera identidad de Yeshua. El punto que se
debe hacer es que Yeshua defendió el establecimiento de prioridades adecuadas
en el día de reposo. Su argumentación es halájica y normal para el judaísmo del
primer siglo. Unos años antes de que Yeshua fuera un adulto, Rabbis Hillel y
Shammai discutieron fervientemente entre sí por su comprensión de la Torá, pero
pocos cuestionarían su lealtad a ella. Sus estudiantes también discutieron entre sí
con respecto a sus distintas interpretaciones de la Torá, sin embargo, ningún
erudito responsable podría cuestionar su lealtad para mantenerla. Aquí hay un
ejemplo de este tipo de argumentación halakhic.

Aceitunas y uvas que se han endurecido, la escuela de Shammai se declara

susceptible a la inmundicia.

Pero la escuela de Hillel los declara insensible. La escuela de Shammai declara

que el comino negro es insensible a la inmundicia, y la escuela de Hillel lo
declara susceptible. Entonces, también, difieren en cuanto a si está sujeto a los
diezmos. (Edición Danby, Mishnah Uktzin 2: 6)

En el tema de la impureza ritual, Beyt Hillel y Beyt Shammai difirieron en cuanto

a la clasificación de las aceitunas, las uvas y el limón negro, así como qué
artículos eran responsables del diezmo. Más ejemplos de
los argumentos de Beyt Hillel-Beyt Shammai se encuentran en el Talmud. De
hecho, esta apasionada argumentación halájica condujo, en ocasiones, a cambios
de opinión con respecto a cómo cumplir con la Torá. Tal argumentación fue
valiosa para formular la halakhah . Aquí hay un ejemplo de tal cambio de
opinión.

Si una mujer regresó del otro lado del mar [en el extranjero] y dijo: "Mi esposo
está muerto", puede casarse.

otra vez; y si ella dijo: "Mi esposo murió sin hijos", ella puede contraer
matrimonio levirato. Entonces [enseña]

La escuela de Samai. Y la escuela de Hillel dice: no hemos escuchado tal

tradición, excepto de una mujer que regresó de la cosecha. La escuela de Samai
respondió: Es todo uno (el mismo conjunto de

circunstancias, ya sea que ella regresó de la cosecha o de la recolección de

aceitunas o de más

mar . . . la escuela de Hillel cambió su opinión y enseñó de acuerdo con la

escuela de Shammai.

(Edición Danby, Mishnah Eduyot 1: 12a)

En el incidente anterior, la discusión entre las yeshivias de Hillel y Shammai

llevó a Beyt Hillel a cambiar su opinión y cambiar la forma en que cumplirían
con este aspecto de la halakhah . Después de que los representantes
de Beyt Shammai argumentaron su caso ante
los representantes de Beyt Hillel , ambas escuelas farisaicas aceptaron la
opinión de que una mujer podía volver a casarse con su propio testimonio, ya sea
libremente o de acuerdo con

El Deuteronomio 25: 5 levirato de la ley matrimonial. La argumentación halájica

que tuvo lugar sirvió para proporcionar una manera para que las dos escuelas
pudieran escuchar sus enseñanzas y razonamientos. Su objetivo era influir en el
desarrollo de la halakhah . En toda esta disputa halájica, la motivación principal
fue el deseo de cumplir la Torá.

De manera similar, en Mateo 12, Yeshua estaba defendiendo la manera correcta

de guardar el sábado. Eso

No es razonable pensar que pretendía, de alguna manera, romper el sábado,

porque entonces habría tenido que romper la Torá. El tipo de argumentación que
se encuentra en Mateo 12 demuestra la forma en que el mundo judío del primer
siglo enseñó el método adecuado para comprender y cumplir la Torá.

Claramente, Yeshua estaba haciendo precisamente eso, discutiendo

fervientemente sobre cómo cumplir con la Torá y cómo entender correctamente
los requisitos y prioridades de la Torá.

Desplume grano

Quedan algunos asuntos por discutir sobre este tema. Respecto del incidente que
se acaba de citar, el rabino Safrai señaló: “Yeshua entró en un argumento halájico
y dio su razonamiento. Él no rompió el sábado. ”12 El rabino Safrai también
observó que Yeshua y sus estudiantes en realidad no arrancaron el grano. Razonó
que ningún grupo de personas entraría o pisotearía un campo de grano sin cortar,
ya que no era legal hacerlo. Sin embargo, Safrai señaló que es legal ingresar a un
campo de granos de este tipo si los cultivos ya se habían cortado. Entonces, todos
los que deseen hacerlo, pueden entrar, recoger el grano tirado en el suelo,
descascarlo en sus manos y comer. De hecho, la Torá permite tal práctica.

Ahora, cuando coseches la cosecha de tu tierra, no cosecharás en los rincones de

tu campo, ni

juntarás los espigones de tu mies. Ni recogerás tu viña, ni recogerás el fruto caído

de tu viña; Los dejarás para el necesitado y para el extranjero. Yo soy el Señor tu
Dios. (Lev. 19: 9-10 NASB)
El rabino Safrai entendió que los estudiantes de Yeshua, en lugar de arrancar el
grano, habían recogido ya cortado.

grano fuera del suelo. La Biblia judía completa declara correctamente:

"Comenzaron a recoger cabezas de grano y

comiéndolos ”(Mateo 12: 1). El hecho de que Safrai entendiera que estaba
sucediendo en el texto13. Curiosamente, el Talmud registra una situación en la
que podemos ver las diferentes posiciones que los judíos tenían en relación con
Este problema halakhic.

Los hombres de Jericó hicieron seis cosas: por tres fueron reprendidos, y por tres,
no fueron reprendidos. . . . [Los sabios no los reprobaron cuando] cosecharon y
apilaron [cebada madura] antes

el Omer. [Los sabios los reprendieron cuando] comieron de la fruta caída en el

día de reposo. ( Pesachim

4: 8)

Aquí, podemos ver la diferencia en la interpretación de la halajá adecuada entre

los judíos de Jericó y los rabinos más estrictos. Los judíos de Jericó no vieron
ninguna falla halájica por comer fruta caída en sábado, pero los rabinos sí lo
vieron. Aquí, las diferencias en la interpretación halájica son regionales. Jericó,
en el valle del Jordán, dependía de los frutos para el sustento y la vida
económica. Pesajim 4: 8 probablemente se refiere a incidentes en la época de la
Pascua. Por lo tanto, el problema que se plantea es similar al de Mateo 12.

¿Qué se le permitió halájicamente a comer productos agrícolas en el sábado? Es

importante para nosotros

ver que este tipo de argumentación y entendimiento regional era estándar para
ese día y edad. Primero, ¿quiénes eran estos fariseos en particular que estaban en
este sábado, observando a Yeshua y sus alumnos en el texto de Mateo
12? ¿Fueron enviados desde Jerusalén para espiar las acciones del rabino
galileo? ¿Estaban, quizás, los jóvenes y celosos estudiantes de
la yeshiva ansiosos por entablar un debate con Yeshua? ¿Fueron enviados a
encontrar estudiantes galileos prometedores para convertirse en sus discípulos y
miembros de la fiesta? ¿Fueron maestros y rabinos que pasaron por la región y
pasaron de enseñar en una sinagoga a la siguiente? O, ¿eran adherentes estrictos a
las enseñanzas de Beyt Shammai ?
Si supiéramos su identidad, podríamos entender mejor la naturaleza de sus cargos
contra Yeshua. Mi

supongo que eran miembros de un partido de fariseos jóvenes fariseos de una de

las academias de Jerusalén, enviados para evaluar el estado ritual de los judíos
galileos y para encontrar candidatos prometedores para recibir instrucción en
Jerusalén. Incluso si eran fariseos quienes vivían en Galilea, este incidente es
muy creíble. Entre los sabios de Galilea, hubo una discusión sobre lo que estaba
permitido con respecto al descascaramiento, luego

Comer, de grano en el día de reposo. 14

Hecho para el hombre

Yeshua hizo otro punto que podría fácilmente haber sido entendido como
controversial, pero difícilmente

Han sido motivos para establecer una acusación de romper el sábado. En Mateo
12: 8, Yeshua afirmó que los seres humanos tienen autoridad sobre el
sábado. Además, dedujo que él, como Mesías, tenía el derecho de enseñar los
verdaderos medios de guardar el sábado y definir sus prioridades. Yeshua señaló
que la humanidad, colectivamente, es el rey durante el día de reposo, y que este
orden no debe ser revertido. Por lo tanto, el sábado debe servir al hombre. El
hombre no debe ser esclavizado tratando de vivir de acuerdo con varias opiniones
concernientes a la correcta observancia del sábado.

En la versión de Marcos de este incidente, Yeshua expresó el mismo punto:

“Luego les dijo: ' Shabat fue hecho para la humanidad, no la humanidad
para Shabat . Así que el Hijo del Hombre es Señor incluso de Shabat '”(2: 27–

28). El versículo 28 expande el principio establecido en el versículo 27. Entiendo

que Yeshua está diciendo que, colectivamente, los hombres gobiernan el
sábado. Yeshua, como un especial "Hijo del Hombre" (en el lenguaje del
Segundo Templo,

“Hijo del hombre” denota una figura apocalíptica, o el Mesías), tenía la autoridad
de Dios para enseñar al pueblo judío acerca de las prioridades correctas del
sábado. Este incidente demuestra que Yeshua honró el sábado defendiéndolo,
argumentando su verdadero significado. Se puso de pie por lo que consideraba la
prioridad adecuada para la observancia del sábado.
La comprensión de Yeshua de la relación del hombre con el sábado era
consistente con la de muchos rabinos de su tiempo. Como escribió Vermes, “[La
idea de que] el sábado se hizo para el hombre, no el hombre para el sábado,
también está firmemente arraigada en el pensamiento rabínico. . . . La
observancia del sábado en el segundo siglo, y probablemente también en el
primero, estaba supeditada al bienestar esencial de un judío. "15

Un cumplimiento misericordioso y lleno de gracia del sábado con las prioridades

escriturales adecuadas no fue un concepto nuevo

introducido por Yeshua. Esta fue la intención original de Dios al dar el sábado al
pueblo judío.

Yeshua, sin embargo, escuchó, vio y experimentó enseñanzas erróneas sobre

cómo guardar el sábado. El Evangelio

las narraciones nos muestran que Yeshua, como el Mesías de Israel, enseñó
apasionadamente acerca de la correcta observancia del sábado. Otros rabinos de
su época y de su edad hicieron lo mismo. La única diferencia es que Yeshua hizo
un reclamo mesiánico y enseñó que su enseñanza (o interpretación) tenía
autoridad. Esta fue la afirmación que causó mucha fricción.

Shabat : hacer el bien

Mateo 12: 9–15 es otro pasaje de las Escrituras donde podemos ver la actitud de
Yeshua hacia el mantenimiento de la

Sábado. Aquí, fue acusado de violar las costumbres de curación de algún grupo
no identificado en el día de reposo.

Nuevamente, con un argumento rabínico kal vachomer , 16 él debatió sobre

sus acusadores, dándoles la comprensión correcta de las prioridades del
sábado. El versículo 12 se destaca como su "sombrilla" que enseña aquí: "Por lo
tanto, lo que está permitido en Shabat es hacer el bien".

Algunas observaciones pueden ayudarnos a ver por qué los fariseos querían
"acabar" con Yeshua (ver v.

14). Primero, los acusadores querían enmarcar a Yeshua por algún tipo de
violación grave de la Torá (vea el v. 10b para conocer su objetivo). Su pregunta
con respecto a la curación puede haber sido una guía o trampa para que Yeshua
los debatiera. También puede haber sido diseñado para forzar a Yeshua a
contradecir su comprensión de las sanaciones permisibles del sábado. Cualquiera
sea el motivo, debemos leer esta situación como una confrontación entre Yeshua
y estos fariseos en particular. Estos fariseos no representaban el punto de vista de
todo Israel. El versículo 15 muestra que Yeshua era popular entre la gente
común, mientras que él amenazaba la popularidad, la misión y la autoridad de
estos fariseos en particular. Por mucho que fuera una amenaza para su percepción
de la práctica apropiada del sábado judío, Era una amenaza política aún
mayor. Este aspecto de la confrontación no debe ser subestimado, especialmente
en lo que se refiere al papel que jugó en la muerte final de Yeshua. Yeshua hizo
enemigos en lugares altos, como lo demuestra este grupo particular de fariseos.

En la versión de Marcos de este incidente (3: 1–6), los aliados del rey Herodes
Antipas (hijo de Herodes el primero) se unieron a estos fariseos enojados (ver
Lucas 6:11) para formar un complot para matar a Yeshua. Antipas gobernó un
área más pequeña que su padre. Asimismo, Marcos 3: 6 enfatiza el aspecto
político del conflicto en cuestión. Este conflicto tuvo más que ver con la lucha
entre estos fariseos y la influencia y el papel percibidos de Yeshua que con la
cuestión de cómo se debía observar el sábado. Yeshua y el rey Herodes Antipas
estaban en desacuerdo con respecto a sus conceptos básicos de la vida. En Lucas
13:32, Yeshua llamó a Antipas un zorro.. En la literatura rabínica, un zorro
representa a un bufón inflado que piensa que tiene un gran poder (pero en
realidad tiene poco, si es que tiene alguno). Antipas habría tomado el comentario
de Yeshua, a pesar de su verdad, como un insulto curioso y duro. En este mismo
verso, Yeshua le dijo a Antipas lo que era el poder real: la capacidad de derrotar
a la muerte y resucitar al tercer día. Para Antipas, el poder radicaba en su
capacidad para complacer a la superpotencia romana y espiar a su gente,
controlando por medios contundentes. Esto nos da una idea de un enemigo
poderoso que Yeshua hizo, y por qué Antipas no ayudó a Yeshua cuando se
enfrentaba a la muerte por manos romanas. En

Lucas 23: 11–12, vemos que Antipas usó la muerte de Yeshua como un medio
para hacerse amigo del gobernador romano, Poncio Pilato. Yeshua fue un
trampolín político para Antipas. Lucas declara que Antipas trató a Yeshua con
desprecio (ver v. 11). Al defender la Torá, Yeshua se convirtió en enemigo del
rey herodiano, tal como lo había hecho su primo Juan antes que él.

Bueyes sueltos

Lucas 13: 10–17 es otra narrativa de sanación del sábado. Aquí, Yeshua sanó a
una mujer discapacitada, y fue
opuesto por el jefe de la sinagoga oficial.

Pero el presidente de la sinagoga, indignado de que Yeshua se había curado

en Shabat , habló y dijo a la congregación: “Hay seis días en la semana para
trabajar; así que ven durante esos días a

sé curado, no en Shabat ”(v. 14).

Este funcionario entendió que uno solo podía recibir sanidad en un día de la
semana (hebreo,

, yom

hol ). En el sábado, la curación estaba prohibida. Esto, en particular, refleja una

visión pro-shammaita de la sanación en el día de reposo. Recuerde que el rabino
Shammai fundó una de las escuelas de pensamiento farisaicas en Jerusalén, una
generación más o menos antes de Yeshua. Aquí, Yeshua estaba enseñando
nuevamente sobre las prioridades apropiadas durante el sábado. Probablemente,
Yeshua se opone a la comprensión de Shammaite de la escuela del sábado.

Al comentar sobre las curaciones de Yeshua en el día de reposo, el rabino Safrai

dijo: “¡No había ningún halakhah en contra de él!” 17. De hecho, Safrai sugirió
que tal vez el oficial principal de la sinagoga no era tan sabio en el halakhah del
sábado como Yeshua. Safrai observó que solo si Yeshua hubiera hecho medicina
en el día de reposo, se habría prohibido la curación. Yeshua, sin embargo, no
hizo ninguna medicina en el día de reposo. Nuevamente, notemos la presencia de
Yeshua en la sinagoga del sábado, adorando a los judíos locales según las
costumbres locales.

Los versículos 15–16 representan la enseñanza de Yeshua sobre la observancia

apropiada del sábado. En esta ocasión, él de nuevo.

usó el estilo de argumentación rabínico kal vachomer al declarar:

“¡Ustedes hipócritas! Cada uno de ustedes en Shabat, no suelte su buey o su

burro de la

detenerse y llevarlo a beber? Esta mujer es hija de Avraham, y el Adversario la

mantuvo

Atado durante dieciocho años. ¿No debería ser liberada de esta esclavitud
en Shabat ?
La reacción de los adoradores judíos fue de alegría y deleite con las curaciones
del sábado de Yeshua. "Pero el resto de la multitud estaba feliz por todas las
cosas maravillosas que estaban ocurriendo a través de él [Yeshua]" (v. 17). Los
ciudadanos judíos comunes abrazaron las acciones y enseñanzas de Yeshua.

Esto no debería sorprendernos. La gente quería ser recibida por un Dios de gracia
y misericordia en el día de reposo.

Esto es precisamente lo que encontraron en Yeshua.

Mi conclusión de esta sección de Lucas es que Yeshua terminó discutiendo con

algunas autoridades que

Estaban en la sinagoga. Sin embargo, se encontró que guardaba el sábado, y sus

argumentos se referían a cómo guardar correctamente el sábado, no si se debía
guardar el sábado. Su enseñanza era la de un rabino preocupado y
compasivo. Yeshua ciertamente transgredió la comprensión del gobernante de la
sinagoga de lo que significaba observar el sábado. Sin embargo, este fue un
argumento halájico rabínico típico, que ocurrió todo el tiempo en Israel. El
argumento no debe afectar nuestra visión de los celos de Yeshua para observar el
sábado.

Yeshua impugnó la interpretación del gobernante de la sinagoga de cómo

observar el sábado, un gobernante muy probablemente de la escuela de
pensamiento fundada por el rabino Shammai.

En Juan 5: 1–16, Yeshua sanó a un hombre lisiado en el día de reposo. Esto

ocurrió en el estanque de Beyt Zata junto a la Puerta de las Ovejas en
Jerusalén. Hubo una reacción particularmente negativa a la curación del sábado
por parte de un grupo no identificado de autoridades religiosas de Judea (véanse
los vv. 10, 16). Han surgido problemas por simplificar demasiado este texto, y se
cree erróneamente que esta oposición fue en nombre de todo el pueblo judío. Esta
oposición registrada fue de un grupo particular de líderes religiosos. Las
posibilidades en cuanto a su identificación incluyen un ala específica de los
fariseos pro-Shammai, o ciertos sacerdotes saduceos, o una mezcla de ambos. La
primera parte de este texto indica que el punto de discusión no fue

necesariamente que Yeshua sanó en sábado. El problema fue que debido a su

curación, el hombre una vez paralizado rompió la comprensión de algún grupo
del avot 18 del sábado al cargar su alfombra o colchón. Como señaló Fischer,
"Debido a que [Yeshua] podría apartarse de algunos de los competidores o
variables
Las tradiciones se apartaron del propósito de Dios en la ley ” 19.

Safrai observó que incluso aquí, Yeshua no rompió nada de la Torá escrita. En un
lugar cerrado como este sitio en particular, uno podría recoger un colchón y
caminar sin transgredir la Torá. No todos lo harían, pero no fue una transgresión
de la Torá .20 Vermes dijo: "En resumen, ya sea en el dominio de las leyes del
sábado o en el de las regulaciones dietéticas, no se puede sostener que Jesús se
opuso a su observancia". 21

Yeshua, entonces, estaba luchando ferozmente aquí por la correcta observancia

del sábado. Es bajo esta luz que debemos ver todas sus discusiones sobre el
sábado.

En conclusión, la evidencia muestra que Yeshua contendió fervientemente para

que se observara correctamente el sábado. En su enseñanza y práctica del sábado,
se esforzó por comprender las prioridades correctas. Observó el sábado con el
mismo deseo de cumplir con esta mitzvá como cualquier líder religioso de su
tiempo. En resumen, la actitud de Yeshua hacia el cumplimiento del sábado
refleja su actitud hacia la Torá:

Una de respeto y reverencia con una pasión por cumplirla. Esto es totalmente
consistente con lo que enseñó en Mateo 5: 17–18, a lo que me refiero al lector.

CAPÍTULO TRES

YESHUA Y LAS LEYES DIETARIAS DE KOSHER

La observancia de la Torá de Y eshua también se muestra en su relación con las

regulaciones dietéticas kosher de
Tora. Aunque no hay ninguna enseñanza suya que esté totalmente dedicada a
exponer las proscripciones dietéticas de la Torah, hay evidencia de su práctica en
este asunto.

Primero, ¿por qué es importante destacar las mitzvot dietéticas kasher y

observar la relación de Yeshua con ellas? A lo largo de los últimos 3,000 años, el
pueblo judío ha mirado ( kashrut)) como una parte crucial de la observancia de la
Torá. Si Yeshua se quedara con la Torá, se evidenciaría en su dieta. Levítico 11
denota los tipos de animales y criaturas marinas que los judíos podían comer; a la
inversa, enumera los tipos de animales y criaturas marinas que fueron
rechazados. Al observar este capítulo de la Torá, uno ve que cualquier mamífero
de pezuza dividida, que mastica cudamente, puede comer, y que se puede comer
cualquier criatura de agua con escamas y aletas. Otros animales, como conejos,
cerdos y camellos están prohibidos en esta sección de la Torá. El capítulo
concluye con estas palabras:

Porque yo soy el SEÑOR tu Dios. Consagranos, pues, y sed santos, porque yo

soy santo. . . . Hacer una

distinción entre lo inmundo y lo limpio [animales kosher y no kosher], y entre la

criatura comestible y la criatura que no se debe comer. (vv. 44, 47 NASB)

El concepto de lo sagrado de la Torá está incluido en la palabra hebrea

( kadosh ), que se usa en este

Porción de la Torá. Esto connota una separación entre las cosas reservadas para
Dios y las reservadas para otros propósitos. Por medio de las mitzvot dietéticas ,
Dios estaba separando al pueblo judío de las otras naciones para sus propósitos
especiales. Las leyes dietéticas eran parte del llamado de separación de Dios al
pueblo judío. Entonces, esperaríamos que Yeshua, como parte del pueblo judío y
la nación de Israel, respetara y mantuviera las proscripciones dietéticas kasher
junto con el resto de la Torá. La enseñanza de Yeshua, como se refleja en el texto
mencionado anteriormente de Mateo 5: 17–18, confirma esto.

Cuando nos encontramos con Yeshua comiendo, leemos que él solo trata los
alimentos kosher. En sus acciones, e incluso en sus enseñanzas e historias, la
comida consistía en granos, panes, semillas, frutas y pescado. Sus enseñanzas e
historias no proporcionan una lista total de lo que él habría considerado como
comida, pero sí dan una idea de lo que él consideraba aceptable. Examinemos
algunas incidencias.
En Marcos 11: 12–13, Yeshua tuvo hambre y fue a una higuera para obtener un
poco de fruta. Esto demuestra

que Yeshua consideraba esta fruta en particular, un alimento básico en el Israel

del primer siglo, la comida. Como fruto, fue considerado kosher.

En Lucas 7:36, se le pide a Yeshua que coma con un fariseo, “Ahora uno de los
fariseos le estaba pidiendo que cenara con él, y entró a la casa del fariseo y se
reclinó en la mesa” (NASB). Aunque esta es toda la información que aprendemos
del texto, una vez más, podemos suponer con precisión que un fariseo solo
serviría a su invitado comida kosher. También es correcto suponer que si este
fariseo supiera que Yeshua no tenía una dieta kosher, se resistiría a invitarlo a
una comida en su casa, ya que los rituales dietéticos adecuados eran una parte
importante de la práctica farisaica.

Lucas 22: 7–38 registra a Yeshua y sus alumnos celebrando la cena de la

Pascua. Los alimentos que fueron

consumidos no se mencionan específicamente, excepto por el ritual de la Pascua

de matzá (pan sin levadura) y

vino. Sin embargo, podemos suponer lo que comieron a partir de nuestro

conocimiento de las comidas de Pascua del primer siglo. Estas

habría incluido frutas (como dátiles e higos), nueces, matzá , vino, una variedad
de verduras, lentejas y algún tipo de carne, a menudo de cordero. Al menos, toda
la comida hubiera sido kosher.

Juan 6: 5–13 registra una ocasión en que Yeshua multiplicó los alimentos
disponibles. Parte de ese texto lee:

“Hay un muchacho aquí que tiene cinco panes de cebada y dos pescados. . . .
”[Yeshua] luego tomó los panes y, dando gracias, distribuyó [el pan] a los que
estaban sentados; Igualmente también de los peces tanto como quisieron. (vv. 9,
11 NASB)

Aquí, Yeshua repartió comida a las personas que él estaba enseñando. La comida
consistía en pan y pescado. Eso
no se indica en el texto, pero podemos suponer que el joven del versículo 9 era
judío, y por lo tanto cualquier pez en su poder habría sido kosher. Yeshua
alimentó al grupo de oyentes con pescado y pan kosher.

Un incidente similar ocurrió en Marcos 8: 1–9, donde, nuevamente, Yeshua

multiplicó la comida disponible para alimentar a sus oyentes. El texto registra
que el pan y el pescado fueron los alimentos consumidos por todos los presentes:

Y dirigió a la gente a sentarse en el suelo; y tomando los siete panes, dio gracias.

y los rompió, y comenzó a dárselos a sus discípulos. . . . También tenían unos

pocos peces pequeños; y

después de haberlos bendecido, ordenó que se sirvieran también. (vv. 6–7 NASB)

Podemos concluir que el pan y el pescado utilizados fueron consistentes con su

práctica y, por lo tanto, eran kosher.

Cuando bajaron a tierra, ellos [Simon, Thomas, Nathaniel, James, John] vieron
un fuego de carbones encendidos

con un pescado encima, y un poco de pan. . . . Yeshua les dijo: "Vengan y

desayunen". Ninguno de los

Talmidim se atrevió a preguntarle: "¿Quién eres?" Ellos sabían que era el

Señor. Yeshua vino, tomó el pan y se lo dio, e hizo lo mismo con el
pescado. (Juan 21: 9, 12-13)

Estos versículos registran que Yeshua y algunos de sus alumnos más cercanos
comieron juntos en la orilla de

el mar de galilea. En este incidente, Yeshua preparó una comida para sus
estudiantes. Es totalmente lógico esperar que él preparara pescado kosher, y
notamos que la comida consistía en pescado y pan. Mendel Nun, en su obra El
mar de Galilea y Sus pescadores en el Nuevo Testamento , identificó los tipos de
peces que fueron capturados en el Mar de Galilea durante los tiempos del Nuevo
Testamento, que es donde tiene lugar Juan 21: 9–13. Monja

Se identificaron tanto los peces kosher como los no kosher. Entre los peces
kosher hay cinco especies del amnon (hebreo,

, popularmente conocido como St. Peter's Fish), tres especies de la familia de las
carpas, y las sardinas, comida popular en la antigüedad y kosher. De acuerdo con
su observancia de la Torá, Yeshua habría preparado pescado kosher para la
comida descrita en Juan 21.

En varios otros casos, Yeshua usó comida para ilustrar sus puntos. Es relevante
que nos fijemos en lo que él considera comida.

Nuevamente, el reino de los cielos es como una red lanzada al mar [Kinneret, o el
Mar de Galilea], y recolecta peces de todo tipo; y cuando se llenó, la dibujaron en
la playa; y se sentaron

Abajo y recogió el pescado bueno en recipientes, pero el mal tiró. Así será al
final de la era; Los ángeles saldrán y sacarán a los impíos de entre los
justos. (Mate.

13: 47–49)

En esta ilustración de enseñanza, ¿por qué los pescadores tirarían algunos de los
peces de sus capturas?

Lógicamente, lo harían si los peces fueran demasiado pequeños, o de alguna

manera enfermos. Claramente, la mayoría de los peces que se tiraron fueron
aquellos que no eran kosher (no cumplían con los requisitos del Levítico).

11 lista porque no tenían aletas y escalas). La gente de Galilea entendió muy bien
esta ilustración. Estaban familiarizados con los diversos tipos de peces que se
capturaban diariamente en el Mar de Galilea.

Algunos eran kosher; algunos no lo eran En esta enseñanza, las personas se

asemejan a los peces. Algunos serán kosher (aptos) para el reino de Dios, al igual
que algunos peces son aptos para el consumo; algunos no serán kosher para el
reino de Dios, al igual que algunos peces no son aptos para el consumo. Al usar
esta ilustración, es evidente que Yeshua entendió y respetó las leyes dietéticas
kosher. De lo contrario, no los habría utilizado como

Herramienta para enseñar sobre el reino de Dios.

“¿O qué hombre hay entre ustedes que, cuando su hijo le pida una hogaza, le dé
una piedra? O si el

pide un pez, no le dará una serpiente, ¿verdad? ”(Mateo 7: 9-10 NASB)

Yeshua y su audiencia judía del primer siglo consideraron que una barra de pan y
un pescado eran comidas típicas. El pescado habría sido kosher (según Levítico
11) y el pan no habría contenido ningún ingrediente no kosher. Yeshua se refiere
al pan en al menos otras dos ilustraciones de enseñanza.

Él instruyó a sus alumnos sobre cómo orar de manera efectiva y aceptable a Dios:
"Danos hoy nuestro pan de cada día" (Mat. 6:11).

Aunque uno podría argumentar que el pan es un símbolo de la categoría general

de alimentos, es el alimento que Yeshua eligió pedir a Dios. El uso del pan como
alimento es consistente con el uso del pan como alimento principal en el antiguo
Oriente Medio. Al enseñar a sus alumnos a orar de esta manera, Yeshua se hizo
eco de Proverbios 30: 8, “Aliméntame con la comida que es mi porción”
(NASB).

El ejemplo principal del uso de pan de Yeshua para representar la comida fue
cuando enseñó a sus alumnos a

Pídale a Dios que les provea comida diariamente. Esto ilustró la realidad de que
el pan era un importante alimento diario.

Las enseñanzas de Yeshua y Kashrut

Las enseñanzas de Yeshua a veces se han malinterpretado para poner en duda la

validez de kashrut . Por ejemplo, la enseñanza de Yeshua en Mateo 15: 11–20 a
menudo se malinterpreta con respecto a este tema.

“No es lo que entra en la boca lo que contamina al hombre, sino lo que sale de la
boca, esto contamina al hombre. . . . Todo lo que entra en la boca pasa al
estómago y se elimina. . .

. Pero las cosas que salen de la boca provienen del corazón, y los que contaminan
al hombre. Para salir

del corazón vienen malos pensamientos, asesinatos, adulterios, fornicaciones,

robos, falsos testimonios, calumnias.

Estas son las cosas que contaminan al hombre; pero comer con las manos sucias
no contamina al hombre ”.

(NASB)
En este pasaje, Yeshua en ninguna parte niega la validez de kashrut . Hacer eso
contradeciría su declaración de Mateo 5: 17–18, donde dijo que no había venido
a abolir la ley. En cambio, Yeshua era

enseñando sobre los conceptos erróneos de la

(Hebreo, n'tilat yadayim , el lavado de manos ritual

antes de las comidas). El grupo de fariseos en este texto siempre llevó a cabo este
lavado ritual de manos antes de cada comida, creyendo que no hacerlo de
acuerdo con su método específico causaría que una persona sea contaminada
ritualmente. Por lo tanto, Yeshua dijo: "Comer con las manos sin lavar no
mancha al hombre". Es decir, no realizar la ceremonia ritual de lavado de manos
según el método de este grupo del primer siglo.

Los fariseos no lo hicieron impuro ante Dios, y por lo tanto no obligaron a la

persona a limpiarse ritualmente. Mateo 15: 1-2 describe el contexto de este
incidente:

Luego, algunos fariseos y escribas vinieron a Jesús desde Jerusalén y dijeron:

“¿Por qué tus discípulos rompen las tradiciones de los ancianos? Porque no se
lavan las manos cuando comen pan ”. (NASB)

La identificación exacta de este grupo de fariseos y escribas es difícil de

determinar. Sin embargo, practicaron escrupulosamente el ritual n'tilat
yadayim antes de comer (como lo hace la judería ortodoxa en la actualidad).

Aparentemente, como hoy, esta no era una costumbre practicada

universalmente. Al menos vemos que no estaba tan difundido entre los judíos de
Galilea. En Mateo 15: 2, se considera un tipo de "tradición de los ancianos". En
el texto griego παραδοσι των πρεβυτερων ( paradosin ton presbuteron ) refleja el
concepto hebreo ( masortey haavot , o "tradiciones de los padres") y No es
una mitzvá obligatoria de la Torá. Este concepto denota el desarrollo de
tradiciones, no necesariamente encontradas en la Torá, que tratan sobre cómo
realizar cierta mitzvá . (Sin embargo, la bendición de Dios por la comida puede
considerarse una mitzvá obligatoria de la Torá ).

Este grupo acusó a Yeshua de romper la tradición farisaica de n'tilat yadayim y

cuestionó su conexión con el mencionado masortey ha'avot . Creían que Yeshua
enseñaba incorrectamente a sus alumnos, ya que no les enseñaba a cumplir
las mitzvot de la misma manera que lo hacían sus alas de maestros
farisaicos. Esto refleja el hecho de que Yeshua no aceptó la autoridad de estos
fariseos particulares

Tradiciones (o masoret ha'avot ). Este hecho, en sí mismo, causó problemas

políticos con esta rama del farisaísmo. Yeshua habló con estos acusadores y los
acusó de una supervisión mucho mayor. Al final, enseñó a sus alumnos que los
alimentos y los rituales que los acompañan no hacen a una persona limpia o
inmunda ante Dios. En cambio, desafió a sus alumnos a ver que los pensamientos
y las intenciones de sus corazones hacen que uno esté limpio o inmundo ante
Dios. Antes de concluir, según esta enseñanza, que kashrutya no es válido,
entendamos lo que Yeshua habría considerado como alimento. Yeshua, quien
honró y practicó la Torá, habría considerado que la lista en Levítico 11 es la
designación apropiada de alimentos apropiados e inapropiados.

Necesitamos determinar a qué se refería Yeshua en Mateo

15:11. Para no profanar a un judío del primer siglo, la comida debería haber sido
kosher de acuerdo con la definición de Levítico 11. Si una persona judía comiera
comida no kosher, la habría contaminado (ver también Mateo 15:19 ). En
resumen, Yeshua estaba enseñando que cuando una persona judía comía comida
kasher y no realizaba la ceremonia n'tilat yadayim de antemano, no estaba
contaminado. Luego procedió a mostrar lo que contaminó a un hombre. Esta
enseñanza de ninguna manera niega la validez de kashrut y, de hecho, la apoya
como parte de la Torá, si Entendemos que los alimentos se limitan a la definición
de Levítico 11. Este es el entendimiento que Yeshua habría tenido.

En El pueblo judío en el primer siglo , 1 Safrai y Stern nos han proporcionado

un entendimiento de la dieta del primer siglo entre las comunidades judías en la
Tierra de Israel. Incluyen las verduras y el pescado como elementos dietéticos
fundamentales, junto con el pan, el aceite, el vino y las salsas, y una variedad de
frutas como parte de la dieta kosher. La sopa de lentejas y el aderezo también
eran alimentos populares. Por supuesto, las personas más ricas tendrían acceso a
más productos cárnicos, mientras que las personas más pobres comerían menos
carne y

Más verduras y granos. La miel y las hortalizas también se cultivaban en la

Tierra en ese momento.

La imagen que tenemos de Yeshua del Nuevo Testamento es una en la que comió
los alimentos mencionados.

encima. Todos ellos habrían sido considerados kosher.

Conclusión

Yeshua mantuvo una dieta kosher. No hay un énfasis particular en esto en el

Nuevo Testamento porque, en el

momento de su escritura, era un no-problema. Podemos determinar las prácticas

dietéticas de Yeshua prestando atención al uso de los alimentos en las
narraciones del Evangelio. Cada individuo en las comunidades judías de Israel
normalmente mantenía una dieta kosher, que fue definida por Levítico 11. No
hay un solo ejemplo en los Evangelios de Yeshua comiendo alimentos que no
sean kosher. Las cosas que sí lo vemos comiendo y bebiendo (pan, pescado,
frutas, agua y vino) eran alimentos kosher del Israel del primer siglo. De hecho,
Israel era conocido por tener siete especies de productos que abundaban en la
Tierra: dátiles, higos, aceitunas, trigo, cebada, uvas y granadas. Ya que no hay
pruebas seguras, podemos suponer que Yeshua (junto con el resto del pueblo
judío de ese período) comió estas especies. En Mateo 8: 28–34,

Finalmente, recordemos que las prácticas dietéticas de Yeshua habrían estado de

acuerdo con su enseñanza. Nuevamente, remito al lector a Mateo 5: 17–18,
donde las palabras de Yeshua abogan por una dieta kosher, como se indica en la
Torá.

Las prácticas dietéticas de Yeshua también confirman su observancia de la

Torá. Una vez más, no hay mayor énfasis en

este punto en el Nuevo Testamento porque no era un problema. No fue un factor

en el registro de las narraciones históricas de la vida de Yeshua porque todo el
Israel del primer siglo habría sabido (e incluso dado por sentado) el hecho de que
Yeshua mantuvo una dieta kasher, al igual que todos los ciudadanos judíos
normales en el Israel del primer siglo. .

CAPÍTULO CUATRO

OTROS EJEMPLOS DE OBSERVANCIA DE LA TORAH DE YESHUA

En este capítulo sobre la observancia de la Torá de Yeshua, veremos las
Escrituras de Mateo, Marcos, Lucas y Juan que dan testimonio del estilo de vida
observador de la Torá de Yeshua. Veremos que los cuatro registradores
narrativos están de acuerdo con el enfoque que Yeshua tomó hacia la Torá. Este
capítulo está dispuesto en el orden de las narraciones del Evangelio.

Mateo y Juan pasaron buena parte de sus vidas con Yeshua como parte de su
círculo íntimo de estudiantes. Por lo tanto, sus narrativas y pruebas son
especialmente significativas para nosotros. Además, Lucas y Marcos también
pertenecían a la primera generación de judíos mesiánicos y, por lo tanto, estaban
muy vinculados a la gente, los eventos y las enseñanzas de la vida de
Yeshua. Sus narraciones históricas son invaluables para nosotros como fuentes
para mostrar la observancia de la Torá de Yeshua.

Este capítulo no es un estudio exhaustivo del asunto, sino que más bien,
identifica algunas de las Escrituras que proporcionan pruebas de la actitud de
Yeshua hacia la Torá. Además, se espera que el lector encuentre más pruebas en
su propio estudio de las cuatro narraciones históricas de la vida de Yeshua.

La siguiente tabla referirá al lector a partes del libro de Mateo, así como también
mostrará las diversas mitzvot que Yeshua cumplió.

La observancia de la Torá de Yeshua en el libro de Mateo

los

La mitzvá

Sagrada Escritura

5: 17–18

Yeshua enseña que la Torá conserva su validez hasta que el planeta tierra muera.

7:12

La Torá es la base de las enseñanzas de Yeshua.

Yeshúa le ordena a un hombre judío sanado que cumpla con

una mitzvá sacrificial (ver Lev. 13 y
8: 1–4

14).

Un maestro de Torá solo estaría dispuesto a ser discípulo de Yeshua si Yeshua

fuera Torá

8:19

observador.

19: 16–19

Yeshua alentó a un hombre observador de la Torá a mantener las mitzvot .

Mateo dio una fuerte evidencia de que Yeshúa era un observador de la

Torá. Aunque diferenció con algunas de sus autoridades religiosas
contemporáneas sobre cómo conservar varias mitzvot de la Torá, el tema de la
observancia, como forma de vida, no se discute en los Evangelios. Estoy de
acuerdo con la erudita judía Geza Vermes, quien señaló: "¿Jesús rechazó estas
[las Leyes Mosaicas]? Los evangelios sinópticos, nuestros testigos primarios, no
apoyan esta teoría ” 1.

Al resumir su visión de Yeshua en los Evangelios, Vermes observó: "La única

inferencia lógica es

que Jesús insistió libremente, incluso en un contexto puramente ritual, en la

estricta adhesión a la Torá ”. 2

La enseñanza de Yeshua sobre el papel de la Torá

La enseñanza de Yeshua sobre el papel de la Torá debe mencionarse aquí, y el

libro de Mateo tiene mucho

Para contarnos sobre este tema. Una comprensión de esto nos dará una imagen
más completa de la vida y las enseñanzas de Yeshua. Mis colegas, Ariel y
D'vorah Berkowitz, han resumido con precisión las enseñanzas de Yeshua en la
Torá en su libro Redescubierto por la Torá . Por lo tanto, no daré un largo
discurso sobre las enseñanzas de Yeshua, ya que estoy totalmente de acuerdo con
sus explicaciones sobre este asunto. Sin embargo, dos enseñanzas separadas de
Yeshua sobre la Torá me han impresionado tan profundamente en los últimos
años que mencionan aquí.

Primero, Mateo 5: 17–19 es una enseñanza poderosa que no puede ser ignorada
por ningún estudiante serio del

Relación Torá-Nuevo Testamento. De hecho, puede ser considerado un

( av ) 3 en la comprensión de Yeshua

actitud hacia la Torá, si puedo tomar prestada esta categoría del pensamiento
rabínico. Yeshua enseñó claramente sobre el período de validez de la Torá:

No piensen que he venido a abolir la Torá o los Profetas. No he venido para

abolir, sino para completar. Sí, por cierto! Les digo que hasta que pasen el cielo y
la tierra, no pasará tanto como un yud o un golpe de la Torá, no hasta que haya
ocurrido todo lo que debe suceder. (5: 17–18)

El Mesías enseñó que su influencia sería fortalecer, no debilitar, la Torá. los

La palabra griega usada en el texto para completar es πλερωσαι

( plerosai ). Lleva un sentido de cumplimiento y establecimiento del significado
correcto de la Torá. El erudito israelí David Bivin ha parafraseado con precisión
el significado de las palabras de Yeshua al dar el siguiente pasaje:

Nunca imagines por un momento, dice Jesús, que pretendo derogar la Ley
interpretándola mal. Mi

la intención no es debilitar o negar la Ley, pero al interpretar correctamente la

Palabra escrita de Dios, mi objetivo es

Establécelo, es decir, hazlo aún más duradero. Nunca invalidaría la ley

por. . . eliminando algo de él a través de una mala interpretación. El cielo y la
tierra desaparecerían antes que

algo de la ley. Ni la letra más pequeña del alfabeto, el yod , ni siquiera su espuela
decorativa, jamás desaparecerá de la Ley .4

Yeshua estaba enseñando que él tenía un profundo respeto por la Ley, es decir, la
Torá. La palabra griega
A menudo se traduce en este verso, ya que la ley es ν oμo ν , nomon , y sin lugar
a dudas, significa la Torá. Por lo tanto, debemos ver todas las enseñanzas y
acciones de Yeshua, así como las de sus alumnos, como coherentes con su
enseñanza en Mateo 5. El fundamento que se ha establecido es el de amor y
respeto por la Torá.

Como señaló Fischer:

Mateo 5: 17–19 es el pasaje crucial para entender la perspectiva de Jesús. En ella

usa el término.

"Cumplir" [ plerosai ] para describir su relación con la Ley. . . aquí implica

abarrotar, llevar a la expresión completa, mostrar el significado deseado. La idea
es dar plenitud y dar un verdadero significado, en lugar de destruir, derrocar o
abolir. 5

La conjetura mejor educada para la palabra hebrea que Yeshua habló aquí
para cumplir es

( l'kayyem ). En su

uso vernáculo y rabínico en ese momento, l'kayyem connotó para enseñar

correctamente con respecto a un tema.

Por lo tanto, Fischer tenía razón cuando dijo: "La idea es hacerlo. . . proporcionar
verdadero significado ".

Además, Mateo 24:12 tiene un profundo significado para nosotros. En este verso,
Yeshua estaba enseñando sobre

los signos del fin de la era (el concepto hebreo de

, acharit hayamim ). 6 La NIV se traduce.

este verso dice : "Debido al aumento de la maldad, el amor de la mayoría se

enfriará". La Biblia judía completa hace más justicia al versículo: "El amor de
muchas personas se enfriará debido al aumento de la distancia de la Torá ". El
texto griego estados

και δια το πληθυνθηναι την ανομιαν ψυγησεται η αγαπη των πολλων ( kai dia to
plethunthenai ten anomian psugesetai he agape ton pollon ).
Esto literalmente se refiere al crecimiento de la anarquía como la causa de que el
amor de un hermano se extinga como norma social en los últimos días. La
palabra anomiana es lo que capta nuestra atención aquí. Significa literalmente

"Sin ley, o Torá". Se traduce correctamente como "distancia de la Torá". La falta

de ley a la que se hace referencia aquí se entiende mejor en su contexto bíblico y
judío. Cuando Yeshua habló sobre la Ley , solo había una Ley a la que se refería,
y esa es la Torá. La Biblia judía completa capta la esencia del punto de Yeshua,
que es que el mundo en su conjunto se alejará de los ideales de la Torá como se
establece en las Escrituras. Esto hará que la crueldad abunda a escala
internacional. Vemos ejemplos de esto en el mundo moderno, y en la ruptura
social en muchas culturas, donde el crimen violento

y la inmoralidad sexual (dos temas abordados por la Torá) son rampantes.

¿Qué nos enseña esto con respecto a la actitud de Yeshua hacia la Torá? La
respuesta obvia es que Yeshua lo respetó enormemente, afirmando que la
situación mundial en el hayamim se deteriorará porque la gente no respetará la
Torá ni sus enseñanzas.

Estas dos secciones de las Escrituras (Mateo 5 y 24) nos dan una imagen
consistente de la enseñanza de

Yeshua con respecto a la Torá. Su mensaje es que la Torá es válida y debe ser
respetada y observada. De hecho, tal conclusión es sostenida por un número
creciente de eruditos judíos y cristianos. En su obra Jesús y el judaísmo
temprano , el Dr. Fischer señaló a ocho eruditos destacados que creen en la
observancia de la Torá de Yeshua. Estos incluyen a los eruditos judíos David
Flusser, Jules Isaac, Shmuel Safrai y Pinchas Lapide; Los eruditos cristianos
Robert Lindsey, David Bivin y Brad Young afirman lo mismo. Es alentador
observar que en nuestros días, tanto los eruditos judíos como los cristianos ven
claramente que Yeshua observó la Torá.

También podemos ver el respeto y la adhesión de Yeshua a la Torá en Lucas 24.

Por ejemplo, en el versículo

27, Yeshua estaba caminando con algunos de sus estudiantes después de que él
resucitó de entre los muertos: "Entonces comenzando con Moshe

[Moisés] y a todos los profetas, les explicó las cosas que se pueden encontrar en
todo el Tanaj acerca de sí mismo ”. En Lucas 24:44, Yeshua estaba en Jerusalén
con sus alumnos cuando dijo:“ Cuando aún estaba con ustedes. . . [Te] dije que
todo lo escrito sobre mí en la Torá de Moshé, los Profetas y los Salmos tenía que
cumplirse ".

En ambas ocasiones, usando la Torá, Yeshua explicó a sus alumnos lo que tenía
que pasar para

él. En el versículo 44, señaló que la Torá era una fuente correcta para conocer al
Mesías.

Esto nos dice algo acerca de su actitud hacia la Torá, ¿no es así? Ciertamente, si
Yeshua no fuera observador de la Torá o no respetara la Torá, no habría dicho lo
que hizo.

Otro ejemplo se encuentra en Mateo 7:12, donde Yeshua dio un resumen de la

enseñanza del mensaje.

de las Escrituras: “Siempre trata a los demás como te gustaría que te traten a
ti; eso resume la enseñanza de la Torá y los profetas ”. Las palabras de la Torá y
los profetas fueron la fuente de las principales enseñanzas de Yeshua. Muchas
personas han revelado la similitud entre esta enseñanza y la del rabino Hillel,
quien, en su apogeo, fue una generación antes de Yeshua. Hillel enseñó: “Lo que
es odioso para ti, no lo hagas a tu compañero. Esa es toda la Torá; el resto es
comentario, ve y estudia ”( Shabat 31a). Es fácil suponer que tanto Yeshua como
Hillel, en sus enseñanzas resumidas, comentaron sobre Levítico 19:18

(que Yeshua mencionó en otro texto del Nuevo Testamento como una de las
dos mitzvot más importantes ). Nadie duda del estilo de vida observador de la
Torá de Hillel. No hay diferencia entre la fuente de Hillel y la fuente de Yeshua
con respecto a su enseñanza similar aquí. Hillel estaba comentando sobre la Torá,
y Yeshua

Estaba comentando sobre la Torá. Esto nos dice que ambos respetaron mucho la
Torá. Fue la fuente de sus declaraciones resumidas sobre el comportamiento.

En resumen, Mateo nos presenta enseñanzas de Yeshua que demuestran su

observancia de la Torá, como

así como su gran respeto por la Torá.

La observancia de la Torá de Yeshua en el libro de Marcos

Anteriormente hemos visto en el libro de Marcos cómo Yeshua observó el
sábado (vea 1:21; 3: 1–6; 6: 1–2)

y confirmó las mitzvot de limpieza ritual de la Torá (ver 1:44). En Marcos 1:39
leemos: "Así que viajó a través de Galil [Galilea], predicando en sus sinagogas y
expulsando demonios".

El curandero

Marcos 1:39 sería un escenario dudoso si Yeshua no fuera observador de la

Torá. No habría sido recibido en un grupo de sinagogas galileanas en el papel de
un rabino y un curandero si no fuera un observador de la Torá, al menos para los
estándares de Galileo. Como señaló Lee en su trabajo, este fue ciertamente el
caso. 7 En Marcos 5: 21–43, tenemos un escenario relevante para ver la actitud
de Yeshua hacia la Torá.

Jairo, como oficial principal de su sinagoga (ver v. 22) se acercó a Yeshua en su

papel de rabino y curandero y le rogó que curara a su hija (ver v. 23). Yeshua
recibió el derecho de ser rabino y sanador para entrar a la casa de Jairo (véanse
los versos 38 a 39). Yeshua fue aceptado en su papel de rabino por un importante
funcionario de la sinagoga que también era observador de la Torá. Es razonable
suponer que Jairo no habría pedido ayuda a Yeshua si Yeshua no fuera también
observador de la Torá, a pesar del hecho de que Jairus tenía una necesidad
desesperada.

Honrando a los padres

En Marcos 7: 10–13, Yeshua mostró su respeto por la Torá cuando dijo: "Moshé
dijo: 'Honra a tu padre y a tu madre', y 'Cualquier persona que maldice a su padre
o madre debe ser condenado a muerte'. "Estas son citas directas de la Torá:"
Honra a tu padre y a tu madre para que puedas vivir mucho tiempo en la tierra
que ADONAI te está dando tu Dios "(Ex. 20:12; véase también Deut.
5:16). Yeshua también citó Éxodo 21:17:

"Quien maldice a su padre o madre debe ser condenado a muerte".

Yeshua usó estos versos para reprender a ciertos fariseos y maestros que, a través
de su interpretación

De las Escrituras, negó las mitzvot de honrar a los padres. Yeshua se refirió a
los versículos anteriores como los principios finales y autorizados sobre los
cuales los niños deben relacionarse con sus padres. Al hacer esto, mostró
claramente su gran respeto por la Torá.

La observancia de la Torá de Yeshua en el libro de Lucas

Un vistazo a través de los ojos de Luke

El Dr. Fischer, de Netzer David Yeshiva, sugiere la posibilidad de que Luke

fuera un pariente de Paul y un judío observador de la Torá. Si es así, tenemos un
nuevo conjunto de ojos con los que ver esta narrativa del Evangelio.

Aunque todos los académicos no están de acuerdo con este punto, simpatizo con
Fischer y trabajaré a partir de la premisa de que Luke era un judío observador de
la Torá o un padrino de Dios observador de la Torá. (Consulte “Observación de
la Torá en Filipos” en el capítulo 5, para obtener una explicación completa del
término padrino de Dios .) El Dr. David Flusser también sugirió que Teófilo, el
destinatario de Lucas y Hechos, era miembro de la familia del sumo sacerdote.

Si es así, podemos ver los escritos de Lucas con ojos renovados. 8

Por ejemplo, Lucas 1 deja muy claro que la familia de Juan el Bautista, de
herencia sacerdotal, era estrictamente observadora de la Torá. Si la idea de
Flusser de que Teófilo era un sacerdote de alto rango es correcta, Teófilo se
habría impresionado favorablemente si hubiera una fuerte conexión entre Yeshua
y

El ritual del templo. Además, Theophilus probablemente hubiera sido un

saduceo. Para un saduceo, el

Los rituales del templo, llevados a cabo por los sacerdotes, eran la columna
vertebral del verdadero judaísmo. Aunque el mismo Yeshua no pertenecía al
sacerdocio aarónico, su familia tenía vínculos sacerdotales a través de la rama de
Juan de la

familia. De hecho, el mismo Juan era sacerdote. Ciertos otros sacerdotes pueden
haber considerado el hecho de que Juan, un sacerdote, apoyó la afirmación de
Yeshua sobre el Mesías, con algún favor. Para un lector occidental del siglo
veinte, esto puede parecer un hecho irrelevante, no digno de énfasis, pero en el
mundo de Israel del primer siglo, establecer vínculos familiares notables fue muy
importante. La reputación y la capacidad de ser aceptado por otros
(especialmente en la jerarquía religiosa en Jerusalén) estaba vinculada a la
genealogía familiar.

La imagen (Lucas 2) de la humilde observancia de la Torá de la familia

inmediata de Yeshua también tendría

hizo una impresión positiva sobre Teófilo. Por lo menos, Teófilo no habría tenido
motivos para dudar del buen linaje y la observancia de la Torá de esta familia
extendida. En el mundo de hoy, tal linaje familiar puede no contar mucho, pero
en el mundo del judaísmo israelí del primer siglo, fue uno de los aspectos más
importantes para demostrar el carácter, el honor, la reputación y la posición
social de una persona. No descartemos el poder de la imagen pintada en los
primeros dos capítulos de Lucas acerca de la familia de Yeshua. Un fondo de
observadores de la Torá está ahí para que lo veamos.

Examinemos ahora algunos ejemplos importantes de la observancia de la Torá de

Yeshua. Luego lo haremos

concluya nuestro bosquejo de la evidencia de Lucas proporcionando la

observancia particular con su correspondiente referencia en la Torá.

Su relación con la Torá

Poco después de estos eventos en el libro de Lucas, nuevamente vemos el gran

respeto con el que Yeshúa mantuvo las Escrituras de la Torá. En Lucas 4: 1–13,
Yeshúa fue tentado con pruebas difíciles. En cada asunto, trató con la tentación
citando la Torá (Deut. 8: 3; 6: 13–14; Sal. 91: 11–12). Estos versículos
representan la verdad, y se convirtieron en la defensa espiritual, emocional y
psicológica de Yeshua contra el mal que enfrentó. Note que las dos primeras
Escrituras vienen de la Torá. Las palabras de la Torá sostuvieron a Yeshua en
este momento de necesidad. Esto nos ayuda a ver cuán importantes fueron la
Torá y sus verdades en su vida. Este incidente en la narrativa de Lucas le da más
poder a la declaración del rabino Falk, citado anteriormente, de que "Él [Yeshua]

Fortaleció majestuosamente la Torá de Moisés. . . ninguno de nuestros sabios

habló más enfáticamente con respecto a la inmutabilidad de la Torá. ” 9

Como adulto, Yeshua continuó en los caminos observadores de la Torá de su

juventud: "Él enseñó en sus sinagogas, y todos lo respetaron" (Lucas
4:15). Yeshua continuó adorando y participando en el
Educación centrada en la Torá de las sinagogas locales. Según este verso, el
público lo respetaba como profesor (rabino). Esto solo podría ser posible si él
seguía siendo observador de la Torá. Lucas 4:16

confirma su continua participación como adulto en el culto y el aprendizaje de la

sinagoga: "En Shabat , fue a la sinagoga como de costumbre".

Aquí, vemos que la participación de Yeshua en el culto y la costumbre de la

sinagoga local fue su actividad habitual. Yeshua fue educado en la Torá en su
sinagoga local. Como todo judío galileo, Yeshua aprendió la Torá: cómo leerla,
memorizarla y sus principios y costumbres, tanto de su familia como de su
sinagoga local. Fue parte de su vida como judío.

En 4: 16b – 17, se muestra a Yeshua como parte activa en un servicio de

adoración del sábado. Se le dio

el papel tradicional como

( shaliach tzibbur ). 10 Leyó la sección de los Profetas y

Explicado en los versos, un papel reservado en su día para un rabino o un rabino

en entrenamiento. Su participación debe ser vista como una expresión normal de
la adoración de Dios por los judíos de Galilea. Aquí, la descripción de Yeshua se
ajusta al estilo de vida normal de un maestro observador de la Torá de su
época. En Lucas 4:31, Yeshua continuó con su enseñanza de la Torá en el pueblo
de Capernaum. Allí, también, participó en la adoración y el ritual normales del
sábado: “Bajó a K'far-Nachum (Capernaum). . . e hizo una práctica de enseñarles
en

Shabat ".

Tratar con una enfermedad de la piel

En su papel de rabino y curandero, Yeshua tuvo cuidado de mantener

las mitzvot de la Torá e instruir a sus alumnos y parientes a hacer lo mismo. Un
ejemplo de esto se encuentra en Lucas 5: 12–16, donde Yeshua sanó a un leproso
judío.

Inmediatamente el tzara'at [enfermedad de la piel] lo abandonó. Entonces

Yeshua le advirtió que no se lo contara a nadie.
"En cambio, como un testimonio para la gente, vaya directamente
al [sacerdote] cohen y haga una ofrenda para su limpieza, como lo ordenó
Moshé".

Aquí, Yeshua sanó a un hombre enfermo y le ordenó que ofreciera el sacrificio

dado en la Torá para tal curación, así como que el sacerdote de servicio lo sanara,
según Levítico 14: 1–32. Yeshua estaba instruyendo a su pariente sanado para
que guardara la mitzvá de la Torá.

“Esta debe ser la ley concerniente a la persona afectada por tzara'at el día de su
purificación. Él debe ser llevado a la cohen [sacerdote]. . . . Si él [el cohen ] ve
que las llagas tzara'at han sido sanadas. . . luego el ratón ordenará que se
tomen dos aves vivas y limpias para que se purifique, junto con madera de cedro,
hilo escarlata y hojas de orégano. . . . El que ha de ser purificado debe lavar su

La ropa, se afeita todo el pelo y se baña en agua. Entonces será limpio; y después
de eso, podrá entrar en el campamento; pero él debe vivir fuera de su tienda por
siete días. . . . En el octavo día, tomará dos corderos sin defecto, una cordera en
su primer año sin defecto y seis cuartos y medio de harina fina para una ofrenda
de grano, mezclada con aceite de oliva, y dos tercios de Una pinta de aceite de
oliva. (Lev. 14: 2–4, 8, 10)

Yeshúa le estaba ordenando a este hombre que se presentara ante un sacerdote,

que fuera examinado y pronunciado sanado, que hiciera una

ofrenda inmediata, estar en cuarentena durante una semana y luego ofrecer el

sacrificio final. Yeshua mantuvo estas mitzvot de la Torá. Sus acciones e
instrucciones estaban en línea con un estilo de vida observador de la Torá.

Cumpliendo la Mitzvá de Tzitzit

Cuando las personas enfermas se acercaron a Yeshua para curarse, intentaron

tocar los flecos (hebreo,

, tzitzit ) en

su ropa. Los flecos se unieron a las prendas de cada hombre judío de acuerdo con
la mitzvá que se encuentra en Números 15: 37–41: “Haz. . . tzitziyot [plural] en
las esquinas de [sus prendas], y.

. . Pon con el tzitzit en cada esquina un hilo azul ".

Al usar los flecos en su ropa, Yeshua estaba cumpliendo directamente con
una mitzvá de la Torá. El erudito israelí Shmuel Safrai señaló: "Supongo que
[Yeshua] y sus estudiantes los usaron a ambos [ tzitzit y t'fillin ]". 11

En Lucas 8: 43–48, Yeshua es abordado por una mujer enferma que agarró la
"franja de Su manto"

(NASB), aprovechando así su tzitzit , también. No se nos dice si esto fue un

acaparamiento intencional o intencional del tzitzit . (En tiempos más modernos,
se ha convertido en una costumbre que algunos grupos toquen el tzitzit de un
sabio como una señal de gran respeto). Sin embargo, lo que es relevante es el
hecho de que Yeshua lució las franjas de Números 15, y Luke nos da una Imagen
de eso aquí.

Hay ejemplos adicionales de Yeshua enseñando a otros judíos a guardar las

613 mitzvot de la Torá. En Lucas 18: 18–30, un líder rico se acercó a Yeshua y le
preguntó: "Buen rabino, ¿qué debo hacer para obtener

¿Vida eterna? ”(v. 18). Yeshua, como es lógico, citó ciertas mitzvot del Éxodo
20: “Conoces las mitzvot: no cometas adulterio, no asesines, no robes, no des
falsos testimonios, honra a tu padre ya tu madre” (v. 20). Yeshua repasó lo que el
hombre ya sabía y practicaba: las mitzvot de la Torá. Esto queda claro en la
respuesta del hombre: "He guardado todo esto desde que era un niño" (v. 21).

En este pasaje, Yeshua confirmó la santidad de las mitzvot en la Torá. Al ver la

condición de la vida personal del hombre, sin embargo, agregó una estipulación
que podría haber hecho que el hombre dedicara su vida más plenamente a
Dios. Mientras defendía el lugar y la autoridad de la Torá, Yeshua le explicó al
hombre cómo establecer la Torá (es decir, cómo cumplir las mitzvot de
Deuteronomio 6: 4 y Levítico 19:18). 12 El punto es que Yeshua sostuvo la
importancia de cumplir las mitzvot , mientras aplicaba una enseñanza aceptada y
observadora de la Torá a esta situación.

La siguiente tabla de la narrativa de Lucas muestra la observancia de la Torá de

Yeshua y la mitzvá que estaba guardando.

La observancia de la Torá de Yeshua y el mantenimiento de las mitzvot

Lucas La Mitzvá

8:44 Yeshúa llevaba flecos de acuerdo con Números 15: 37ff.

9:16 Yeshua bendijo la comida de acuerdo con Éxodo 23:25.

10: 25–28 Yeshua alentó a un maestro de la Torá a guardar Deuteronomio 6: 4 y

Levítico 19:18.

11: 27– Yeshua enseñó que los que guardan la “palabra”, que incluye la Torá y
sus mitzvot , son 28.

bendito.

16: 16–17 Yeshua enseñó que la Torá no pasará hasta que el planeta tierra físico
desaparezca.

17: 11– Yeshua animó a los receptores de la misericordia de Dios a obedecer la

Torá llevando a cabo las mitzvot

15

Perteneciente a enfermedades de la piel.

18: 18–24 Yeshua animó a un hombre a observar las 20 mitzvot del Éxodo .

19: 28ff. Yeshua llegó a Jerusalén, cumpliendo Éxodo 23:17.

22: 14–20 Yeshua recitó la historia de la Pascua y mantuvo el festival (véase

Éxodo 13: 14–16).

Los estudiantes de Yeshua guardaron el sábado, incluso en un día tan lleno de

tensión, reflejando así su

23:56 La actitud del rabino hacia el sábado.

Estos versículos describen la devoción de Yeshua a la Torá. Mi conclusión,

entonces, es que el evangelio de Lucas también confirma el estilo de vida
observador de la Torá de Yeshua. Esto es particularmente significativo ya que ha
habido un estereotipo histórico y teológico de que Lucas es el más gentil de todos
los escritores de Evangelios en su tono, narrativa y imagen de Yeshua. La
evidencia, sin embargo, no apoya este estereotipo. De hecho, hace todo lo
contrario.

La observancia de la Torá de Yeshua en el libro de Juan

El libro escrito por Yochanan ben Zavdai (Juan, hijo de Zebedeo), uno de los
amigos más íntimos de Yeshua, también atestigua la observancia de la Torá de
Yeshua. Veremos cuatro ejemplos fascinantes de tal observancia.

El rabino

En Juan 3: 1, Nicodemo, un fariseo y rabino, se acercó a Yeshúa y lo llamó

"rabino". Solo un judío observador de la Torá que tenía buena educación y / u
ordenación merecía este título, especialmente en el mundo de los fariseos. El
título de rabino , en el Israel del primer siglo, confirmó el papel de una persona
como maestro reconocido (por un ala particular o una secta del
judaísmo). Nicodemo luego testificó que creía que los milagros de Yeshua eran
actos de Dios.

Este hombre vino a Yeshua de noche y le dijo: "Rabí, sabemos que es de Dios
que tienes

ven como maestro porque nadie puede hacer estos milagros que haces, a menos
que Dios esté con él ”(Juan 3: 2)

Yeshua tuvo que haber sido un rabino observador de la Torá para que un rabino
farisaico como Nicodemo

Respetarlo, como indica el texto. De lo contrario, el texto no se ajustaría al

contexto. La única otra posibilidad es que Nicodemo llamó al rabino
de Yeshua en burla, pero eso no es posible porque se presenta a Nicodemo
como una persona sincera. El escriba que escribió el libro de Juan usó la palabra
hebrea rabino en griego, sin tratar de encontrar una palabra griega similar. La
palabra griega διδασχαλος

( didaschalos , profesor), que en algún momento se usa para un rabino, no se usa

en el texto. Esto preserva el contexto hebreo original y nos muestra que el título
de Yeshua lo retrata como parte del mundo del judaísmo israelí del primer
siglo. Yeshua no era solo un observador de la Torá; Él era un rabino observador
de la Torá . Él era un maestro de la Torá y fue reconocido como tal por las
personas en su área natal.

Más adelante en el libro de Juan, Yeshua es citado por haber defendido el honor
y la posición de la Torá.

En una discusión con algunos líderes de Judea no identificados, declaró:

“Pero no pienses que soy yo quien será tu acusador ante el Padre. ¿Sabes quién te
acusará? ¡Moshé, el mismo con el que has contado! Porque si realmente creyeras
a Moshe, lo harías

créame; porque fue sobre mí lo que escribió ”(5: 45–46)

Yeshua ilustró la gran importancia de la revelación mosaica en el plan de

Dios. Afirmó que los líderes a quienes estaba hablando deberían haber creído las
revelaciones y profecías de Moisés.

Como no lo hicieron, entendieron mal el papel de Yeshua. Por lo tanto, Yeshua

nuevamente confirmó la verdad y la relevancia de la Torá al enfatizar la
importancia de conocer y creer en la Torá. Solo un judío observador de la Torá
hubiera dicho y enseñado esto. Aquí se lo describe como celoso de defender la
verdad del mensaje de la Torá.

Juan 6:11 afirma la observancia de Yeshua:

Luego Yeshua tomó los panes y, después de hacer una b'rakhah [bendición], dio
a todos los que estaban sentados allí, y lo mismo con el pescado, todo lo que
quisieran.

Parece que Yeshua dio la bendición contemporánea sobre una comida con pan,
como se sabía

existe en este momento. 7 Al hacerlo, a sabiendas cumplió una mitzvá del Pacto
Mosaico. “Pero servirás al Señor tu Dios, y Él bendecirá tu pan y agua; y quitaré
la enfermedad de tu

en medio ”(Éxodo 23:25 NASB).

Manteniendo la Mitzvá de Sucot

Juan 7: 2ss. revela otro ejemplo de la lealtad de Yeshua a la Torá. En este caso,
observamos a Yeshua participando en uno de los festivales de
peregrinación, Sukkot (Fiesta de las Cabinas). El texto dice: “Pero el festival
de Sucot en Y'hudah [Judá] estaba cerca. . . . [Yeshua] también subió [a
Jerusalén], no públicamente sino en

secreto."

Al ir a Jerusalén, Yeshua estaba cumpliendo con la mitzvá de observar

a Sucot . Esta mitzvá se manda a Israel (Lev. 23: 33–43; Núm. 29: 12–39;
Deut. 16: 13–16; Éxodo 23:17). La versión del Éxodo dice: "Tres veces al año,
todos tus hombres deben comparecer ante el Señor, ADONAI ". La descripción
que hace el Talmud de la peregrinación con la gran alegría en Jerusalén durante
las celebraciones de Sucot del primer siglo atestigua la importancia de este
festival.

Mientras cumplía con la mitzvá de Sukkot , Yeshua hizo una gran cantidad de
enseñanza en el área del Templo. Enseñar en festivales era una práctica rabínica
aceptada, pero él no fue a Jerusalén solo para enseñar multitudes. El texto indica
que obedeció a esta mitzvá para cumplir con la Torá. En Juan 7: 14–24, Yeshua
criticó a algunos judíos por juzgarlo mal durante sus sesiones de enseñanza
de Sucot : “¿No te dio Mosh la Torá ? ¡Sin embargo, ninguno de ustedes obedece
la Torá! ”(V. 19).

Al reprenderlos, Yeshua dio a entender que estas autoridades entendían

correctamente la autoridad y el don divinos.

Que Dios le dio a la gente a través de la Torá. Sin embargo, no mantuvieron

las mitzvot correctamente. Claramente, indicó que las mitzvot deben ser
observadas; Sin embargo, deben mantenerse de la manera correcta. Esto es
similar a su declaración en Mateo 23: 1, “Los maestros de la Torá y
los P'rushim [fariseos]. . . Siéntate en el asiento de Moshe. Así que lo que sea que
te digan, cuídate de hacerlo. Pero no hagas lo que hacen, porque hablan pero no
actúan ".

Yeshua enfatizó que las ideas principales de estos maestros debían llevarse a
cabo. Sus enseñanzas primarias se derivaron directamente de la Torá. Él estaba
defendiendo la autoridad de la Torá. Su objeción a estas autoridades religiosas
(ver Mateo 23) no fue a su enseñanza, sino a su hipocresía (vv. 4-7; 27-28); su
pompa (vv. 23: 8-12); su maltrato a las personas en general y a los conversos en
particular (vv. 13-15); su mala interpretación de algunas de las mitzvot (vv. 16–
24); y su orgullo (vv.

29–32). Anteriormente en este libro, notamos que la enseñanza de Yeshua era un

todo integrado: practicaba lo que enseñaba. Este no fue el caso con este grupo de
líderes en Mateo 23.

Sin embargo, Yeshua mantuvo la fuente de su enseñanza y su autoridad. De

nuevo, esto demuestra que

Su actitud hacia la Torá fue respetuosa. Indicó que era una obligación para la
gente observar y cumplir las mitzvot de la Torá. Aunque tuvo problemas con
algunos de los maestros de la Torá, no tuvo ninguno con la Torá misma. De
hecho, afirmó que es válido mantener las mitzvot de diezmos agrícolas más
detalladas y detalladas .

“Pagas tus diezmos de menta, eneldo y comino; pero has descuidado los asuntos
más importantes de la Torá: justicia, misericordia, confianza. Estas son las cosas
a las que debería haber asistido, ¡sin descuidar a los demás! ”(Mat. 23:23)

Incluso en medio de una severa reprimenda, Yeshua defendió la validez y verdad

de las mitzvot de la Torá

-¡todos ellos!

Manteniendo la Mitzvá de la Pascua

Además de Sucot , Juan brinda una oportunidad adicional para ver cómo Yeshua
observó otro de los días santos de Israel, la Pascua. Al examinar la observancia
de la Pascua de Yeshua, podemos ver nuevamente su actitud positiva hacia la
Torá. Las mitzvot originales sobre la celebración de la Pascua se encuentran en
Éxodo 12: 11–

48, Éxodo 23: 14–15, Números 9: 2 y siguientes, Deuteronomio 16: 1 en

adelante, y Levítico 23: 4–6, que dice:

Estos son los tiempos santos dados por Dios. . . . En el primer mes del día catorce
de la tarde es la Pascua de Dios. En el decimoquinto día de este mes es el festival
de Dios de pan sin levadura. Vas a

coma pan sin levadura durante siete días (vv. 4–5, traducción del autor).

Deuteronomio 16:16 dice: "Tres veces al año, todos tus varones aparecerán ante
el Señor tu Dios.

. . . [esto incluye] la fiesta de los panes sin levadura ”(NASB). La Pascua fue otro
festival de peregrinación. Tuvo lugar en la primavera durante el mes de
Nisan. Una vez más, una gran cantidad de peregrinos judíos ascenderían a
Jerusalén para sacrificarse, volver a contar la historia de la Pascua y comer la
cena de la Pascua (hebreo,

, seder ).
Si bien el Nuevo Pacto no enfatiza el asunto, muestra que Yeshua cumplió
estas mitzvot de la Pascua . Según Juan 2:13, "era casi la hora de la fiesta
de Pesaj [Pascua] en Y'hudah

[Judá], así que Yeshua subió a Yerushalayim [Jerusalén] ”. Yeshua fue a

Jerusalén para cumplir las mitzvot de la Pascua , como se les ordenó a todos los
hombres de Israel (véase Éxodo 23: 14–15). En Juan 2:13, Yeshua estaba
cumpliendo las mitzvot de la Pascua . Nuevamente, incluso si se puede decir que
participó en la enseñanza como su actividad principal en el viaje a Jerusalén, no
es casualidad que haya ido allí durante la Pascua. Cumplió las mitzvot
con respecto al festival.

Juan registra información adicional acerca de Yeshua y la Pascua. En Juan 11:55,

leemos que es Pascua nuevamente, dos años después de la narrativa de Juan 2. En
Jerusalén, los peregrinos esperan que el rabino y profeta galileo Yeshúa venga y
les enseñe (vea el v. 56). Los sacerdotes del Templo y algunos fariseos también
esperaban que Yeshua viniera y cumpliera las mitzvot , así como también que
enseñara (ver v. 57). Esto muestra que tanto la gente común como los rabinos
esperaban a Yeshua en Jerusalén durante la Pascua. Para sorpresa de nadie, llegó
a Jerusalén para cumplir con la mitzvá y para enseñar (véase 12: 12–16) .13

Su autoridad

Hay un ejemplo final de la fidelidad de la Torá de Yeshua que examinaremos en

el Evangelio de Juan. En Juan 8: 12–20, Yeshua fue desafiado en cuanto a la
validez de su testimonio (su enseñanza y autoridad):

“Estás testificando en tu propio nombre; su testimonio [según la Torá] no es

válido ". Esto significa que algunas personas estaban acusando a Yeshua de no
tener a nadie más en un lugar de autoridad que pudiera respaldar lo que

dijo sobre sí mismo.

Parte de la defensa de Yeshua fue tomada directamente de la Torá, defendiendo

así su importancia y verdad.

Yeshua respondió a la acusación en 8:13 diciendo: “E incluso en tu Torá está

escrito que el testimonio de dos personas es válido. Yo mismo testifico en mi
propio nombre, y también el Padre que me envió "(vv. 17–

18). Yeshua citó directamente de Deuteronomio 19:15: "Sobre la evidencia de

dos o tres testigos, un asunto se confirmará [legalmente]" (NASB).
Yeshua apoyó su discusión en una de las mitzvot de la Torá . Señaló que tenía
dos testigos válidos de su autoridad: su padre y él mismo. El punto es que Yeshua
usó la Torá para defender su propia validez como profeta, maestro y Mesías.

Conclusión de las cuatro narrativas históricas.

Hemos visto amplia evidencia en los cuatro evangelios de que Yeshua era un
hombre judío que vivió su vida terrenal.

vida en lealtad absoluta a los convenios sagrados que Dios hizo con su pueblo,
Israel. Yeshua era un hombre judío observador de la Torá. Al tomar las
Escrituras en un sentido literal-histórico, esta es la única conclusión a la que
podemos llegar. Cualquier otra conclusión se enfrenta directamente a todos los
hechos. Como señaló Fischer:

Él [Yeshua] afirmó los principios importantes de la fe judía: la creencia en Dios

el Creador. . . el pueblo judío elegido por Dios, las Escrituras judías como
autoritativas y divinas, recompensa y castigo de Dios, resurrección, creación bajo
el cuidado de Dios y Gehenna .14

Resumiré esta sección con las palabras de los eruditos israelíes Dr. Safrai y Dr.
Flusser. Safrai

señaló: "Yeshua llenó la ley y las tradiciones judías del Segundo Período del
Templo". 15 Flusser comentó:

Jesús se adhirió al judaísmo estándar de su tiempo, y desde este punto de vista es

natural que su

Los discípulos, y después de ellos la comunidad judía cristiana, deberían haber

vivido de acuerdo con la ley. dieciséis

Esta breve exploración de los cuatro evangelios confirma la observancia de la

Torá de Yeshua.
Capitulo cinco

¿CÓMO VIVIÓ PAUL?

Es importante establecer un vínculo en la observancia de la Torá del rabino a los

estudiantes. Hemos visto que Yeshúa era un observador de la Torá. Por lo tanto,
deberíamos esperar ver un estilo de vida observador de la Torá en las vidas de
sus estudiantes. Este capítulo se centrará en el seguidor más famoso de Yeshua,
Pablo de Tarso, o como me referiré a él, (Rabí / Rav ) Sha'ul . Si mi tesis sobre
Yeshua es correcta, entonces Sha'ul debe replicar el mismo celo por la
observancia de la Torá que tuvo su rabino, Yeshua.
Muchos estudiosos modernos han demostrado que el rabino Sha'ul vivió como
judío, nunca abandonó a su pueblo ni enseñó que los judíos mesiánicos deben
seguir siendo obedientes a la Torá. Claramente, para llevar a cabo el llamado de
Dios, Rabí Sha'ul necesitaba continuar su vida como un judío observador de la
Torá. Como se ha señalado, ". . . si no fuera escrupuloso en su observancia de la
Torá, lo habría sido rápidamente. . . ignorado ”(en su validez y
autoridad). 1 “. . . Los hechos de la continua conformidad de Pablo con las
prácticas del judaísmo tradicional están claramente en la faz de la Escritura para
aquellos que están dispuestos a encontrarlos. ”2

Este capítulo examina las prácticas del rabino Sha'ul . Me concentraré en

demostrar su observancia de la Torá durante sus viajes fuera de la tierra de
Israel. Muchas personas dan por sentado este hecho; otros piensan que cuando
Rabí Sha'ul comenzó a creer en Yeshua, abandonó la custodia de la Torá,
especialmente durante sus viajes al extranjero. Otros más le dan a
Rabí Sha'ul un tipo de existencia esquizofrénica, donde a veces conservaba la
Torá (cuando estaba con judíos), y otras no (cuando estaba con no judíos).

Sha'ul y Hananyah

Cuando nos encontramos por primera vez con Rav Sha'ul como un judío
mesiánico, otro judío mesiánico llamado Hananyah ora por él (Ananías; véase
Hechos 9: 10–19). Hananyah era un judío mesiánico estricto, observador de la
Torá, como vemos en Hechos 22: 12–13: “Un hombre llamado Hananyah, un
observador seguidor de la Torá que era muy considerado por toda la
comunidad judía allí [de Damasco], A mí, se me acercó y me dijo:

'¡Hermano Sha'ul, mira otra vez!' ”

Al utilizar a un judío mesiánico conocido y estrictamente observador de la Torá

para orar por Sha'ul , se establecieron respeto, aceptación, validez halájica y una
relación inmediata entre los dos. Los antecedentes de Hananyah lo hicieron más
aceptable para el rabino Sha'ul como portador del mensaje de Dios.

El ejemplo de Hananyah también demuestra que era posible vivir una vida judía
mesiánica observadora de la Torá. Debemos esperar, entonces, que el
rabino Sha'ul , con antecedentes similares a Hananyah , continúe, como
lo hizo Hananyah , para observar estrictamente la Torá según su propio fondo
farisaico. Podemos hacer otra observación lógica aquí: Hananyah continuó
observando la Torá cuando se convirtió en un judío mesiánico. Si Hananyah hizo
esto, entonces Sha'ul , quien vino a la fe en Yeshua después de Hananyah ,
también habría seguido observando la Torá. Por lo tanto, el estilo de vida
de Hananyah sirvió como modelo para el rabino.Sha'ul .

Sha'ul el fariseo mesiánico

¿ Continuó Sha'ul su observación de la Torá después de que se convirtió en un

creyente en Yeshua? Esta es una pregunta crítica a considerar. El
rabino Sha'ul hizo una serie de declaraciones que prueban su estilo de vida
observador de la Torá.

Uno de los pasajes más importantes para estudiar sobre el tema es Hechos 23: 6,
donde Sha'ul dice de sí mismo, εγω φαρισαιος ειµι (griego, ego Pharisaios
eimi , "Soy un fariseo"). Un número creciente de personas cree que Sha'ul nunca
dejó de ser un fariseo con respecto a su observancia de la Torá. No sabemos si la
fiesta del fariseo alguna vez expulsó formalmente a Sha'ul por sus creencias
mesiánicas. Sin embargo, según este pasaje, Sha'ul continuó llamándose fariseo
después de haber creído en Yeshua.

Observemos un poco de apoyo para esta afirmación.

Primero, Sha'ul habla en tiempo presente. Si hubiera querido decir que ya no era
un fariseo, podría haberlo hecho fácilmente, pero la gramática griega utilizada
aquí indica claramente el tiempo presente. En Hechos 23, los fariseos, como
grupo, defendieron a Sha'ul cuando vieron que él compartía sus creencias
doctrinales y tenía entrenamiento farisaico. Ciertamente, este no habría sido el
caso si ya no hubiera sido observador de la Torá.

Además, déjeme suponer, siguiendo el ejemplo del Dr. John

Fischer, 3 que Sha'ul continuó vistiendo el "uniforme" del fariseo reconocido.
Esto explicaría por qué era fácilmente reconocible como rabino y

Maestro de la Torá, y por eso fue invitado a hablar en una reunión de la sinagoga
en Pisidia (ver Hechos 13: 13–43).

Esto no se menciona específicamente en el texto, pero tiene mucho sentido y

sería coherente con la imagen que tenemos del rabino Sha'ul .

Además, una declaración que hizo Sha'ul en Hechos 28:17 revela su

observancia de la Torá. O esta afirmación es cierta, o Sha'ul está mintiendo.
Sha'ul convocó una reunión de los líderes judíos [romanos] locales. . . . Él les
dijo: "No he hecho nada contra nuestra gente ni contra las tradiciones de nuestros
padres".

El texto griego representa "las tradiciones de nuestros padres" como τοις εθεσι
τοις πατρωοις (tois hethesi tois patroois ). Claramente implicadas en esta
redacción, están las mitzvot de la Torá, e incluso posiblemente, los métodos para
cumplir las mitzvot desarrollados por los fariseos. En esa era, se habría
considerado que actuaba en contra del pueblo judío si alguien practicara y
enseñara un estilo de vida anti-Torá. Sha'ul afirma que no tenía ese tipo de
actitud. Además, el registro en Hechos 21: 21–24 confirma claramente
que Sha'ul guardó la Torá y que los líderes mesiánicos en Jerusalén esperaban
que lo hiciera. Los líderes mesiánicos instruyeron a Sha'ul de la siguiente
manera:

Tenemos cuatro hombres [de la comunidad judía mesiánica en Jerusalén] que

están bajo voto. Tomar

ellos con usted, purifíquese con ellos y pague los gastos relacionados con el
afeitado de sus cabezas. Entonces todos sabrán que no hay nada en estos
rumores que hayan escuchado sobre usted [que él enseña contra los judíos
mesiánicos que guardan la Torá]; pero que, por el contrario

[todos sabrán que] tú mismo mantente en línea y guarda la Torá. (vv. 23b – 24,
énfasis agregado)

El texto revela que Sha'ul era un observador de la Torá, y que los líderes judíos
mesiánicos en Jerusalén (que incluían a James, su cabeza rabino) esperaban esto
de él. Este liderazgo aseguró que Sha'ul probó su observancia de la Torá al
participar en los rituales finales de un voto nazareo. Esto mataría la mentira que
circula en Jerusalén de que él "enseñaba a todos los judíos que viven entre
las Goyim [Naciones] a apostatar desde Moshé, diciéndoles que no tengan
una b'rit - milah [circuncisión] para sus hijos y que no sigan la tradiciones
”(Hechos 21:21).

Esto es significativo. El liderazgo judío mesiánico en Jerusalén hizo

que Sha'ul participara en un sacrificio de voto nazareo en el Templo para
demostrar que era un observador de la Torá. El libro de los Hechos nos dice que
el rumor de que Sha'ul enseñó contra la Torá fue una mentira. Ciertamente,
si Sha'ul creyera eso
observando que la Torá estaba equivocada, no habría seguido la recomendación
de James y el otro

Líderes mesiánicos judíos de Jerusalén. No habría participado en los rituales que

tuvieron lugar al final de los votos nazareos. 4 Esta es una fuerte prueba de su
actitud hacia la Torá. Además, demuestra que compartió la posición del liderazgo
judío mesiánico, incluido James, con respecto a la validez del voto nazareo, que
es una mitzvah obligatoria de la Torá (véase Núm. 6: 1–23).

Sha'ul el Emisario

Veamos ahora los viajes al extranjero de Rabí Sha'ul . Primero, es importante

decir que, como fariseo, Sha'ul habría estado familiarizado con el concepto de
viajar a lo largo y ancho para compartir un mensaje religioso.

Los fariseos del siglo primero enviaron emisarios al extranjero (fuera de Judea,
Samaria y Galilea) para compartir sus enseñanzas con las comunidades judías de
la diáspora. Además, también viajaron por la Tierra de Israel, enseñando y
reclutando estudiantes para sus yeshivias en Jerusalén. Por esa razón, tal vez, no
fue extraño que se le pidiera a Sha'ul que enseñara, en Hechos 13, en Antioquía,
en Pisidia, a donde llegó a la sinagoga y fue identificado como un fariseo, y tal
vez, de inmediato, se pensó que era un Emisario farisaico.

Al comienzo de su primer viaje como emisario judío mesiánico, el

rabino Sha'ul y su compañero, Bernabé, viajaron a Chipre. Primero, buscaron a
la comunidad judía local para compartir su mensaje: “Comenzaron a proclamar la
palabra de Dios en las sinagogas” (Hechos 13: 5).

No solo en Chipre, sino también más tarde durante el mismo viaje en el sur de
Turquía, Sha'ul primero buscó compartir el mensaje del Evangelio con su propia
gente. Esto es, nuevamente, consistente con la práctica farisaica de enseñar en las
comunidades judías de la diáspora. Guardó el sábado según la costumbre local,
como vemos en

Hechos 13: 14b – 15: “El sábado entraron en la sinagoga y se sentaron. Después
de leer la Ley y los Profetas, los oficiales de la sinagoga les enviaron un
mensaje. . . ”

Fischer señala que la misma vestimenta de Sha'ul atestiguaba que mantenía la

costumbre judía: "En Hechos 13:15, él [ Sha'ul ] es invitado a hablar en la
sinagoga porque es reconocido como un líder religioso. . . por su
Vestido [fiesta farisaica], una cuestión de tradición. ”5

Sha'ul luego continuó con su

(Hebreo, drashah , sermón). 6 El punto es que el rabino Sha'ul

(y también Bernabé) guardó el sábado mientras compartía el mensaje de Yeshua

como el Mesías. De acuerdo con la costumbre judía local, la comunidad judía se
reunió en el próximo sábado. Sha'ul y Bernabé estaban entre ellos, observando el
sábado con ellos (ver Hechos 13: 44–47). Debido a la naturaleza de su mensaje
basado en la Torá, además de ser un fariseo visitante de Israel, a Sha'ul se le dio
nuevamente el honor de hablar libremente a la gente en este Shabat
en particular . Esto resalta el patrón de Rabí Sha'ul y Bernabé en el libro de
Hechos: guardaron el sábado. Compartieron libremente el Evangelio con los no
judíos (ver

Hechos 13:48; 14: 1, 11ff.). Esto estaba en consonancia con lo que había
sucedido anteriormente (ver Hechos 10).

La evidencia confirma que Sha'ul y Bernabé continuaron viviendo como judíos

mesiánicos observadores de la Torá. Fueron enviados a Chipre para compartir las
noticias del Mesías con sus parientes judíos, así como

Con los no judíos. Nuevamente, los fariseos eran una organización de tipo
emisario que creía en ganar a los prosélitos del judaísmo. Este no era un concepto
nuevo para Sha'ul . Fue enviado como un emisario en Hechos 13 por judíos
mesiánicos, como un judío mesiánico, compartiendo el mensaje del Mesías de
Israel. Por lo tanto

Sigue que esperaríamos que él viviera como judío.

Si el rabino Sha'ul tuviera algún problema con la validez de la observancia de la

Torá, esperaríamos verlo evitando la observancia del sábado en sus viajes. En
cambio, el registro revela un mantenimiento constante de la Torá, tanto en
Antioquía como en Iconio. Haber conservado partes de la Torá y haber rechazado
a otros equivaldría a un enfoque inconsistente y deshonesto por parte
de Sha'ul . Por lo tanto, podemos concluir que él y Bernabé no solo guardaron el
sábado, sino también las otras mitzvot de la Torá.

En el segundo viaje de Rabí Sha'ul como emisario, este patrón de observancia de

la Torá continuó. Nosotros
Primero vea esto en la circuncisión del estudiante de Sha'ul , Timoteo. Hechos
16: 3 nos da la razón de Sha'ul para la circuncisión. Afirma que Sha'ul quería que
Timothy lo acompañara en su viaje como emisario.

Lo tomó y realizó una circuncisión debido a que los judíos vivían en esas áreas,
porque todos sabían

que el padre de Timoteo había sido griego.

La razón dada no tiene nada que ver con la entrada de Timoteo en el reino de
Dios. Timothy fue

Ya identificado como un seguidor de Yeshua en Hechos 16: 1. Sin embargo, la

costumbre local judía y la interpretación de la Torá identificaron a Timoteo como
un judío, ya que su madre era judía. Por lo tanto, Timoteo necesitaba ser llevado
a los pactos abrahámico y mosaico para poder vivir su vida como mesiánico.

Judío, sin ofender a las comunidades judías locales. El profesor L. H. Schiffman

señaló que, según la Mishnah ( Kiddushin 3: 12–4: 14) y el consenso rabínico del
primer siglo, si un varón judío tenía un hijo con una madre no judía, el niño no
era judío. Por el contrario, si una madre judía dio a luz a un hijo de un padre
gentil, la descendencia encaja en la categoría legal de (hebreo,

mamzer , un niño ilegítimo) según Tosefta Kiddushin 4:16.

Si una persona no judía o esclava tuvo relaciones sexuales con una mujer judía y
ella dio a luz a una niña, la descendencia es un " mamzer " [la categoría legal
citada anteriormente].

El profesor Schiffman data de esta mishnah de aproximadamente 125 EC, y

sostuvo que su halajá era válida durante el primer siglo. Un mamzer era, por lo
tanto, un judío, aunque uno no tenía pleno derecho legal. Schiffman señaló:
"Debemos recordar que los mamzerim [plural] se consideran judíos de pleno
derecho desde todos los puntos de vista, excepto el de la ley de matrimonio". 7

Otra prueba de la identidad judía determinada en esta era por la identidad de la

madre nos es dada

en la Mishná :
El rey Agrippas se puso de pie y recibió la decisión de los sabios. Y cuando
llegó, no pudo

Se le dará a él, como extranjero. Sus ojos se llenaron de lágrimas. Pero ellos le
dijeron: No temas,

Agrippas, tú eres nuestro hermano, tú eres nuestro hermano, tú eres nuestro

hermano. ”( Sotah 7: 8)

Esta mishnah habla del rey Agripa II (m. 92 EC), que era mitad judío a través
de su madre, Cypros. Él es claramente declarado judío en esta mishna por los
sabios, quienes no lo hubieran hecho si la halajá no se decidiera en esta
dirección. Schiffman incluso teorizó que este halakhah había sido aceptado
durante 400 años en el primer siglo EC. Resumió su hallazgo de la siguiente
manera: "En el momento del surgimiento del cristianismo, el halakhah había
definido claramente al judío de nacimiento como uno que nació de un Madre
judía. ” 8

Al caer Timothy en esta categoría, Powlison señaló: “La costumbre judía

identificaba a Timothy como judío y su circuncisión como una violación que
debía ser rectificada. Solo desde el punto de vista del Evangelio, no había
necesidad de llevar a Timoteo al Pacto ” .9 Como Timoteo era judío según la
interpretación de la Torá del primer siglo, fue circuncidado y obligado a vivir
plenamente como judío (ver Gal. 5: 3). Como Powlison señaló además:

Pablo circuncidó a Timoteo por el bien de los judíos. . . (de) Derbe y

Lystra. Ellos eran . . . consciente

del hecho de que el padre griego de Timoteo no le había permitido ser

circuncidado. Al hacerlo, Paul estaba

mostrando su respeto por la opinión rabínica judía, que. . . sostuvo que ya que la
madre de Timothy era

Judío, Timoteo también era: y que era responsabilidad de Pablo, como autoridad
judía de Timoteo, circuncidarlo. Si la opinión rabínica no tuviera autoridad para
Pablo, se habría negado a permitir que Timoteo fuera circuncidado, como lo hizo
con Tito. 10
Si el rabino Sha'ul no respetara la Torá, entonces no habría tenido razón para
circuncidar a Timoteo.

La Torá tiene claro que todos los varones judíos deben ser circuncidados (véase
Génesis 17: 10–14). Sha'ul , al circuncidar a Timoteo, estaba respetando y
guardando la Torá. También estaba siendo sensible al consenso de la comunidad
judía local, que formó su opinión sobre este tema según su interpretación de la
Torá.

Sha'ul estaba defendiendo los principios que trajo en sus enseñanzas. En 1

Corintios 7: 17–18, Sha'ul instó a los creyentes a continuar siendo parte de su
gente después de llegar a la fe en Yeshua como el Mesías. Para que Timoteo haga
esto, se requería la circuncisión. Si Sha'ul creyera que estaba mal que los judíos
mesiánicos observaran la Torá, no habría circuncidado a Timoteo. Solo en este
acto de circuncisión, vemos la observación continua de Sha'ul de la Torá.

La observancia de la Torá en Filipos

En Hechos 16, encontramos a Sha'ul en la ciudad de Filipos, en la esquina

noreste de Macedonia. Leemos en 16:13

que mientras estaban en Filipos, Sha'ul y su séquito observaron nuevamente el

sábado: "Luego, en Shabat , salimos por la puerta de la orilla del río, donde
comprendimos que se reunía un minyan [grupo de oración judío]".

En pocas palabras, mientras compartía el mensaje del Mesías de Yeshua en

Filipos, Sha'ul guardó el sábado según la costumbre local, reuniéndose fuera de
la ciudad. Su observancia del sábado continuó en este viaje como un emisario. El
pasaje describe la estadía de Rabí Sha'ul en Filipos con una mujer llamada Lidia
(véanse los versículos 14-15). Se han planteado preguntas sobre si Sha'ul y su
séquito podrían haberse mantenido ritualmente limpios durante su estancia en la
casa de Lydia. Mucha gente dirá que Sha'ul tuvo que comprometer su estilo de
vida judío y se habría visto obligado a dejar de comer solo comida kasher (como
se encuentra en el Lev. 11). Sin embargo, como veré más adelante, Lydia fue
llamada σεοµενη τον θεον (Griego, sebomene ton Theon) en Hechos 16: 14b.

El significado de esta frase griega, Godfearer (hebreo,

, gerey hasha'ar ), es crucial para nuestra

comprensión de la identidad de Lidia y de la observancia de la

Torá de Sha'ul . En su ensayo sobre las categorías de gentiles y conversos del
primer siglo, Patrice Fischer identificó este término como referido a "ese grupo
especial de gentiles que adoraban en las sinagogas y adoptaron un sistema de
creencias judías y un estilo de vida judío para sí mismos, deteniéndose justo antes
de la conversión formal. . ” 11

Este término, entonces, se refiere a los gentiles que tenían fe en el Dios de Israel,
y que mantenían ritualmente

Ambiente limpio y kosher en sus hogares. Fischer también señaló que eran una
parte muy importante de las comunidades judías de la diáspora (es decir, las
comunidades judías que existen fuera de la Tierra de Israel). Esto es evidente por
el importante papel de Lydia en su comunidad judía. Powlison también notó que
no hay una protesta registrada de la comunidad judía de Filipos, o el área
circundante, sobre su comportamiento ( Sha'ul y su séquito). 12 había Sha'ul y
su séquito se mantuvo en un ambiente ritualmente deshonesto, esperaríamos que
la comunidad judía local hubiera presentado algún tipo de protesta por su
desprecio por la Torá y las costumbres judías. Al menos, esto habría sido un
obstáculo importante para su capacidad de comunicar su mensaje a sus parientes.

Además, ¿por qué Lydia habría sido una de las personas reunidas en la orilla del
río el sábado si ella

¿No eran observadores de la Torá? La narrativa no tendría sentido si ella no fuera

observadora de la Torá como

"Padrino de Dios". Por lo tanto, vemos que el rabino Sha'ul mantuvo su estilo de
vida observador de la Torá mientras se encontraba en Filipos bajo el cuidado y
patrocinio de Lydia. Después de su liberación de la prisión, Sha'ul regresó a su
ambiente ritualmente judío en la casa de Lydia. Finalmente, si Sha'ul
se hubiera quedado en un ambiente no kasher en Filipos, no podría, en buena
conciencia, haber declarado lo que hizo en Hechos 28:17. Las implicaciones de
ese verso se discutirán en una sección posterior de este trabajo.

Observación de la Torá en la prisión

Hechos 16: 21–36 presenta una situación problemática pero no imposible

de resolver con respecto a la observancia de la Torá de Sha'ul .
Después de su liberación milagrosa de la prisión (ver Hechos 16: 26-28) y la
llegada a la fe del carcelero (ver vv.

28-34), Sha'ul fue llevado a la casa del carcelero y atendido (ver vers. 33-35). En
la superficie, parece que Sha'ul voluntariamente se quedó en un ambiente no
kasher y comió allí también. Parece como si rompiera las mitzvot de la Torá. Sin
embargo, Sha'ul estaba siguiendo las concesiones de la costumbre judía y la
interpretación rabínica del primer siglo de la Torá en su situación.

Aunque Sha'ul fue liberado de sus cadenas por una intervención sobrenatural,
continuó sometiéndose al carcelero en cuanto a su autoridad gubernamental. No
huyó del carcelero y escapó. Tampoco alentó el intento de suicidio del carcelero
(véanse los versos 27-28). Los versículos 35 y 36 muestran que Sha'ul
se consideraba prisionero de las autoridades romanas hasta que fue liberado
oficialmente (al día siguiente, al amanecer; ver v. 35). Sha'ul podría haber
escapado, especialmente si el carcelero se hubiera quitado la vida, pero el respeto
de Sha'ul por la autoridad y por la vida misma, no le permitiría hacerlo.

En cuanto a su motivación para su acción, Sha'ul no se apartó de la práctica judía

aceptable yendo a la casa no judía del carcelero. Según la halakhá rabínica de
esta era , como Sha'ul era un prisionero de los gentiles, se le permitió comer
comida no kasher como una concesión, para preservar su vida.

Recuerde que lo habían golpeado severamente (ver v. 23), por lo que comer era
más necesario para evitar que su condición física empeorara. Como observó
Powlison, “Mientras estaban bajo custodia, a los judíos se les permitía, si era
necesario, comer alimentos prohibidos; sin embargo, si fuera posible, se las
arreglaron para que los amigos judíos les trajeran la comida "(ver Hechos 14–16;
23:16; 24:23; 27: 3; 28:10). 13

Sha'ul no habría elegido libremente estar en entornos ritualmente impuros. Dadas

las circunstancias, este ambiente no kasher no anuló el compromiso
de Sha'ul con su observancia de la Torá. Continuamos viendo un estilo de vida
consistente y que respeta la Torá. En este caso, se tomó una opción
permisiblemente halájica, dadas las circunstancias. Si esto no fuera así, en
Hechos 28:17, Sha'ul no podría haber declarado: "No he hecho nada contra
nuestra gente ni contra las tradiciones de nuestros padres" (griego, εγω ουδεν
εναντιον

ποιησας τω λαω ηε τοις εθεσι τοις πατρωοις, ego ouden henantion poiesas to lao
he tois hethesi tois patroois).
En Hechos 17, Sha'ul demostró su comportamiento consistente de observador
de la Torá mientras estaba en Tesalónica,

“Según su práctica habitual, Sha'ul entró; y en tres Shabatot [sábados] les

dio drashot desde el Tanaj ”(v. 2). En este texto, el patrón consistente
de Sha'ul era observar el sábado según las costumbres locales. Del mismo modo,
al llegar a Berea, se registra: "Tan pronto como llegaron, fueron a la sinagoga"
(Hechos 17:10). Como un beneficio adicional de ir a la sinagoga, a menudo se los
invitaba a hogares judíos, lo que les proporcionaba un ambiente ritualmente
adecuado (como Jason en Hechos 17: 7 y la Lydia mencionada anteriormente en
Hechos 13).

En el siguiente destino de Sha'ul , Atenas, continuó su patrón típico de comunión

y enseñanza en la sinagoga (véase 17:17). En Corinto, su destino después de
Atenas, este patrón continuó. Él “se quedó” con la pareja mesiánica Priscila y
Aquila (ver 18: 3). La palabra griega usada para "quedarse en" es

εµενεν ( hemenen ), que da la sensación de "vivir con" o "vivir con". Al tener el

mismo oficio (véase 18: 3b) y la fe judía mesiánica, Sha'ul pudo tener un
ambiente ritualmente kosher viviendo y trabajando. Con Priscila y Aquila. En
Corinto, también, Sha'ul mantuvo su estilo de vida observador de la
Torá. Leemos en 18: 4, "[ Sha'ul sostuvo] discusiones en todos los Shabat en la
sinagoga". El versículo 7 de este mismo capítulo revela la preocupación
de Sha'ul por vivir en un ambiente ritualmente kosher: "Así que los dejó y se fue
en la casa de un

"Temeroso de Dios" llamado Tito Justo, cuya casa estaba justo al lado de la
sinagoga ".

La palabra griega para "al lado" en el verso 7, es συνοµορουσα

( sunomorousa ). Significa “bordear en (algo)” .14 En el mundo mediterráneo
de ese día (como hoy), era común que una sinagoga se uniera a otro
edificio. Sospecho que ese es el caso aquí. Si sunomorousa tiene su nombre en
la palabra hebrea,

( samukh ), entonces Justus era un padrino de Dios que vivía justo al lado de la
sinagoga. Además, Justus habría vivido como judío y habría mantenido
las mitzvot .15 Note el término griego aplicado a Justus:

sebomenou ton Theon (ver 18: 7). Esta es la misma categoría a la que
pertenecían Lydia y Cornelio:
Gentiles que vivían como judíos en ambientes ritualmente aptos.

Aquí, algunos han visto que Sha'ul se apartó de la compañía y el alojamiento de

Priscilla y Aquila y se mudó con los gentiles para comenzar su nuevo ministerio
a los gentiles (siguiendo el versículo 6). Esta idea no es coherente con las
Escrituras y con lo que ya hemos visto sobre la observancia de la
Torá de Sha'ul . Decir que Sha'ul abandonó a su pueblo y sus costumbres es
una interpretación inexacta de este verso. Justus proporcionó un ambiente
ritualmente apto para Sha'ul durante su estancia de un año y medio en esa
ciudad. Como señaló Powlison, "la casa de Justus estaba al lado de la sinagoga".
Segundo, Sha'ul y su grupo permaneció allí durante un año y medio sin
objeciones registradas a su conducta [de la comunidad judía de Corinto] ” 16.

También vemos a Sha'ul terminando su segundo viaje como emisario en Éfeso

con una prueba más de su observancia de la Torá. “Él mismo [ Sha'ul ] entró en
la sinagoga y mantuvo un diálogo con los judíos. Cuando le pidieron que se
quedara más tiempo con ellos, él se negó ”(Hechos 18: 19–21).

La comunidad judía en Éfeso no se habría impresionado con un judío que rompió

la Torá. Si Sha'ul no hubiera observado la Torá, no habría sido invitado a hablar
y enseñar como rabino.

La apertura de esta comunidad hacia Sha'ul estaba relacionada con su

observación de la Torá. Como un sabio fariseo de Israel con un mensaje de la
Torá, habría sido recibido con entusiasmo (al menos inicialmente).

Los escritos de Rabí Sha'ul

En sus escritos, Sha'ul también confirmó la validez y la dignidad de la Torá. El

erudito holandés Peter Tomson, quien ha investigado a fondo los escritos del
Nuevo Testamento de Sha'ul , ve una serie de datos interesantes con respecto
a lascartas de Sha'ul . Señaló que el libro de Romanos está estructurado de una
manera rabínica: “La estructura básica de esta forma de pensar mediadora e
interpretativa [en el libro de Romanos] recuerda a la de.

. . Midrash rabínico. ” 17 Además,“ La teología de la justificación y

la halajá existen independientemente en Paul, y no se excluyen entre sí
”. 18 En otras palabras, Sha'ul escribió sobre asuntos sobre los que escribiría un
rabino del primer siglo; escribió en el mismo estilo que emplearía un rabino del
primer siglo.
Tomson observó que el libro de 1 Corintios refleja el respeto de Sha'ul por la
Torá. El afirma,

“En 1 Corintios. . . La Ley [Torá] se afirma como una fuente autorizada de

enseñanza práctica. ”19

Tomson citó varios lugares donde Sha'ul se refirió a la Torá para exponer sus
puntos en la carta a los corintios. Notó que Sha'ul citó ocho veces de la Torá. Dos
veces, Sha'ul citó versos de la Torá para respaldar puntos, y dos veces
parafraseaba secciones de la Torá para ilustrar sus puntos. En 1

Corintios, Sha'ul se refirió a la Torá en al menos doce ocasiones. ¿Qué tipo de

actitud habría tenido Sha'ul para hacer tanto uso de la Torá en esta
carta? Además, Tomson observó similitudes entre los escritos de Sha'ul y los del
rabino Hillel, el famoso sabio farisaico del primer siglo.

Tomson declaró: “De especial importancia para los elementos cruciales de la

enseñanza de Pablo similitudes con la tradición hillelita.” 20

Esto debería cimentar aún más nuestra comprensión de la proximidad de Sha'ul a

la Torá. Los primeros cinco libros de Moisés fueron la base del sistema de
creencias de la escuela de pensamiento del rabino Hillel. Que dos rabinos
farisaicos, Hillel y Sha'ul , tuvieran una fuerte conexión con la Torá no debería
sorprender. El hecho del Mesías de Yeshua no interfirió con la relación
de Sha'ul con la Torá. Esto sería una imposibilidad, ya que Sha'ul miró a Yeshua
como se prometió en la Torá y cumplió la Torá (subrayo que la
palabra cumple y no cancela ). El profesor Santala vio a Sha'ul El amor por la
Torá y su confianza en ella como su fuente autorizada, cuando escribió:

Basó todo su pensamiento en los escritos del Antiguo Testamento, y una vez
más, él [Pablo] aceptó solo el Antiguo

Las enseñanzas del Testamento como la única autoridad [de sus valores]. 21

La dignidad histórica de Rabí Sha'ul solo se puede mantener si se lo considera

un rabino observador de la Torá.

Cualquier otro punto de vista arroja dudas sobre las afirmaciones que hizo sobre
sí mismo y sobre la verdad de los escritos de Lucas.

Son tales judíos mesiánicos, creyentes gentiles y otros escritores judíos (por
ejemplo, el rabino Pinchas Lapide) quienes creen en la verdad
de las declaraciones de Sha'ul . Los intentos de retratar a Sha'ul como el
abandono de la Torá hacen de Sha'ul un hipócrita y, en el peor de los casos, un
mentiroso, y una persona inconsistente en el mejor de los casos. Entendamos al
rabino mesiánico observador de la Torá de tal manera que establezca la verdad de
sus escritos, su testimonio personal y su estilo de vida. Junto con Parkes, es
preciso concluir: "No habremos entendido el significado de. . .

[ Los escritos de Sha'ul ] hasta que encontramos una interpretación coherente con
la creencia de Paul de que era un judío fiel y observador en todo momento ". 22

Sha'ul siguió siendo un rabino observador de la Torá después de que llegó a

creer en Yeshua como el Mesías.

Comprender esta verdad puede ayudarnos a interpretar los escritos de Sha'ul . No

contradicen cómo vivió.

Este hecho debería ayudarnos a ver a Sha'ul con nuevos ojos, porque él amaba
la Torá y no permitía su cancelación. De hecho, como Yeshua, luchó por su
correcta comprensión y uso.

Capítulo seis

SIMON PETER, ESTUDIANTE ESPECIAL DE YESHUA

Entre los alumnos de Yeshua, nadie capta mi atención más que Shim'on
Kefa (Simon Peter). Este estudiante leal de Yeshua, aunque temeroso, ha
impresionado de manera similar a muchos de los que estudian los escritos del
Nuevo Testamento.

A menudo se lo ve como una persona abierta, impetuosa y algo así como un

"klutz". ”1

Veo a Shim'on como el observador de la Torá de Yeshua

, (talmid hakham). Talmid hakham es un

Término técnico hebreo que significa el estudiante principal (de un

rabino). Todos los rabinos famosos que enseñaban diariamente a los mismos
estudiantes tenían un talmid hakham , su estudiante principal. Este es el
estudiante que figuró más prominentemente en las narraciones sobre su
rabino. En el judaísmo del primer siglo, su rabino confió en el alumno principal
para aprender y transmitir las enseñanzas del rabino. El Talmud proporciona un
ejemplo de este tipo de relación:

El rabino Yohanan ben Zakkai tuvo cinco estudiantes [primarios]: fueron: el

rabino Eliezer ben Hyrkanos, el rabino Yehoshua ben Hananyah, el rabino Yosi
Hakohen, el rabino Shim'on ben Netanel y el rabino Elazar

Ben Arak. . . Él [Yohanan ben Zakkai] solía decir: Si todos los sabios de Israel
estuvieran en una sartén de un

escala de balance, y Eliezer ben Hyrkanos estaban en el otro, los superaría a

todos. . . . Si todos los sabios de Israel, con incluso el rabino Eliezer ben
Hyrkanos entre ellos, estuvieran en una parte del balance

escala, y el rabino Elazar ben Arak estaba en el otro, los superaría a

todos. ( Avot 2:10)

El rabino Elazar ben Arak fue el talmid hakham , el principal alumno del rabino
Yochanan ben Zakkai de fines del primer siglo. En otra sección de este tratado
del Talmud, el rabino Yohanan ben Zakkai posó

preguntas a sus alumnos, así como Yeshua le hizo a sus discípulos:

Salga y discierne cuál es el camino correcto para que un hombre se

aferre. . . . Rabino Elazar [Ben Arak]

Respondió: Un buen corazón. Rabí Yohanan ben Zakkai dijo. . . Prefiero las
palabras de Elazar Ben Arak

[a las respuestas de los otros alumnos]. ( Avot 2:13)

El rabino Elazar es alabado por su maestro, el rabino Yohanan ben Zakkai, por
sus sabias respuestas. Elazar fue

el talmid hakham , el admirado por los otros estudiantes y, en cierto sentido, el

estudiante favorito de su rabino. De manera similar, Shim'on desempeñó este
papel habitual en el mundo rabínico al servir en una capacidad similar a su
rabino, Yeshua. Vemos que Shim'on fue considerado dentro del círculo interno
de los mejores estudiantes de Yeshua en Lucas 8:51, donde Yeshua solo permitió
a Shim'on y otros dos estudiantes estimados: John

y Santiago, para presenciar un milagro.

Además, Lucas 9:28 nos da un ejemplo donde Yeshua llevó a Shim'on , John y
James a un lugar apartado para orar con él. En Lucas 22: 8, Yeshua envió
a Shim'on y John a realizar una tarea especial.

Es Shim'on quien recibe las preguntas del rabino en Juan 21: 15-20. También
es Shim'on quien Yeshua destaca como prominente entre los estudiantes con estas
palabras: "También te digo esto: eres Kefa [que significa 'Roca'], y sobre esta
roca construiré mi Comunidad, y las puertas de Sh'ol [el infierno] no lo superarán
'”(Mateo 16:18).

Sin embargo, al interpretar este verso, está claro que Shim'on tuvo un papel, si
no el papel, de prominencia entre los alumnos de Yeshua. 2 No estoy inferiendo
que Shim'on fuera un mejor ser humano por ser un talmid

jajam . Ninguno de los estudiantes de rabinos famosos que actuaron en este papel
fueron considerados mejores seres humanos que sus compañeros. En Juan
18:10, Shim'on asumió el papel de defensor (o guardaespaldas) de su rabino, y de
ese modo cortó la oreja del sirviente del sumo sacerdote. Shim'on se consideraba
a sí mismo el estudiante que se apoderaría de su rabino a toda costa, e incluso lo
defendería con la fuerza.

El talmid hakham de cualquier rabino habría visto a su rabino como un modelo a

seguir y lo habría tenido en cuenta.

Siguió sus enseñanzas. Así es como funcionaba el mundo de los rabinos y sus
estudiantes en el Israel del primer siglo. Si Yeshúa enseñó que la Ley y los
Profetas todavía eran válidos (ver Mat. 5: 17–19), sus estudiantes (especialmente
el talmid hakham ) habrían aprendido y enseñado lo mismo.

La observancia de la Torá de Shim'on

Comentaré algunos ejemplos de la vida de Shim'on con respecto a guardar los

mandamientos de la Torá.
Una situación prominente está en Lucas 22: 7ff. Aquí, Yeshua celebró la fiesta de
peregrinación de la Pascua. Shim'on estaba con Yeshua, y también él mantuvo la
fiesta. La celebración de esta fiesta es una mitzvá de la Torá (ver Lev. 23: 4–8;
Núm. 9: 1–14; Deut. 16: 1–8). Notemos también que el mandamiento de la Torá
de Éxodo 23:17

Se guardó aquí (todos los hombres deben hacer la peregrinación a Jerusalén para
celebrar la Pascua). Asociando

con Yeshua, Shim'on mantuvo un estilo de vida observador de la Torá.

En Hechos 2: 1, encontramos a Shim'on que guarda un mandamiento de la Torá

al estar en Jerusalén para la fiesta de peregrinación de Shavu'ot (ver Lev. 23: 15–
22). Se puede argumentar que Shim'on estaba manteniendo a Shavu'ot casi por
coincidencia, ya que de todos modos estaba en Jerusalén, de acuerdo con las
instrucciones de Yeshua (ver Hechos

1: 4). Sin embargo, cumplió un mandamiento de la Torá por su presencia en

Jerusalén. Tampoco es una coincidencia que Yeshua llenara a los judíos
mesiánicos con el Espíritu Santo en Jerusalén durante el festival
de Shavu'ot . 3 En Hechos 3, Shim'on mostró su familiaridad con la Torá
cuando usó un verso de Deuteronomio en su discurso público sobre el papel de
Yeshua como Mesías: "Porque el mismo Moshé dijo: ' ADONAI

[Dios] levantará para ti un profeta como yo de entre tus hermanos. Debes

escuchar todo lo que te dice '”(v. 22).

Si Shim'on tuvo un problema con la validez de la Torá después de convertirse en

un judío mesiánico, ciertamente no lo habría citado para demostrar sus
puntos. Además, Shim'on demostró su aceptación de la Torá cuando declaró:
"Usted [Israel] está incluido en el pacto que Dios hizo con nuestros padres
cuando

le dijo a Avraham: 'Por tu descendencia serán bendecidas todas las familias de la

tierra' ”(v. 25).

Shim'on se refirió al hecho de que las promesas de Dios a Abraham fueron

heredadas por el pueblo judío de su época. ¿Dónde se aprende de este pacto y del
pacto mosaico subsiguiente que Dios hizo con la nación judía? En los libros de la
Torá! Claramente, Shim'on no habría citado de un cuerpo de Escrituras que él no
aceptó como válido.
Los escritos de Shim'on también nos dan la oportunidad de ver su actitud hacia la
Torá. En 1 Pedro 1:15, Shim'on citó del libro de Levítico: "Sé santo porque yo
soy santo" (11:44; 19: 2; 20: 7).

Nuevamente, al citar la Torá, Shim'on demostró que aceptó la Torá como la

revelación de Dios a Israel y a toda la humanidad. Desde que Yeshúa enseñó (ver
Juan 10:35) que toda la Escritura debe ser recibida como un cuerpo y "no puede
romperse" (griego, uyυ δυναται λυθηναι η γραθη, ou dunatai luthenai he
graphe ), es seguro que Shim'on tenía la misma actitud Al enseñar esto, Yeshua
presentó el concepto judío de un libro de las Escrituras que no contiene ninguna
división en partes válidas e inválidas. Toda la Escritura, a los ojos judíos, es
válida. En los días de Yeshua, las Escrituras incluían toda la Torá, los Profetas y
la gran mayoría de los Escritos (Literatura de Sabiduría). Sha'ul enseñó: “Todo
lo que se escribió en el pasado [en las Escrituras] fue escrito para enseñarnos”
(Rom. 15: 4). La Torá, con todos sus mandamientos, fue considerada como
Escritura válida por Yeshua, Sha'ul y por Shim'on .

En 1 Pedro 1:17, Shim'on dijo que Dios es el Padre "que juzga imparcialmente
de acuerdo a cada uno

las acciones de la persona ”. También expresó este concepto en Hechos

10:34. ¿Dónde habría aprendido Shim'on esto?

De la Torá , para Deuteronomio 16:19, dice: "No debes distorsionar la justicia ni

mostrar favoritismo".

(Hebreo,

, lo takir panim).

En hebreo, este concepto particular de juicio imparcial se llama ambos

(maso panim) y

( Haker Panim ). Shim'on mostró su familiaridad con esta idea, que se basa en las
enseñanzas de la Torá. Las Escrituras judías contienen muchas descripciones de
la imparcialidad de los juicios de Dios y la necesidad de que las personas emitan
juicios imparciales similares. Por ejemplo, 2 Crónicas 19: 7 declara:
“ ADONAI nuestro Dios no permite la deshonestidad, la parcialidad ni el
soborno” (Hebreo,

, maso panim).

Tenemos dos ejemplos más en Proverbios: "Mostrar parcialidad al juzgar

[hebreo,

, Haker

panim ] no es bueno ”(24:23); "Para mostrar parcialidad [hebreo,

, haker panim ] no es bueno "

(28: 21a). Shim'on hubiera entendido este concepto debido a su familiaridad

con la Torá. Este concepto era exclusivo del Dios de Israel, ya que otras prácticas
religiosas de Oriente Medio de la época no enfatizaban el juicio imparcial de
Dios o el hombre. 4

Shim'on reforzó aún más lo que enseña la Torá al resumir una lección de las
vidas de Abraham y Sara (véase 1 Pedro 3: 5). Esto nos muestra su respeto por la
Torá y su uso de sus narrativas como herramientas de enseñanza.

En 1 Pedro 3: 8 y 4: 8, Shim'on expuso lo que la Torá enseña en Levítico 19:

18b. Él no estaba inventando un nuevo mandamiento; más bien, simplemente
estaba reformulando uno de los mandamientos centrales de

la Torá.

Los críticos de la obediencia de Shim'on a la Torá argumentarán que Dios le

dijo a Shim'on que dejara de mantener las leyes dietéticas kasher en Hechos 10.
Sin embargo, esto simplemente no es lo que dice el texto. Los estados narrativos:

Kefa [ Shim'on ] subió al techo de la casa para orar. Empezó a sentir

hambre. . . cayó en un trance en el que vio que se abría el cielo, y algo que
parecía una hoja grande que se estaba bajando para
el terreno. . . . En él había todo tipo de animales de cuatro patas, criaturas que se
arrastran y aves silvestres. Entonces una voz vino a él: "¡Levántate, Kefa, mata y
come!" Pero Kefa dijo: "¡No, señor! ¡Absolutamente no! yo tengo

Nunca comí comida sucia. . . . "La voz le habló por segunda vez:" Dejen de
considerar impuro lo que Dios ha hecho limpio ". Esto sucedió tres veces, y
luego la hoja fue inmediatamente

llevado de vuelta al cielo. Kefa todavía estaba desconcertada por el significado

de la visión que había visto. (vv.

9b – 17)

Es interesante notar que Shim'on no interpretó este sueño de manera

literal. Según el texto, no llegó a la conclusión de que debería dejar de comer
comida kasher. En cambio, estaba desconcertado por su significado. Podemos
estar agradecidos de que el libro de Hechos interpreta su visión para nosotros en
la continuación del texto. Hechos 10:28 describe la conclusión de Shim'on del
mensaje de la visión:

Él [Kefa] les dijo: "Usted es muy consciente de que para un hombre que es judío
tiene una estrecha relación

Con alguien que pertenece a otra gente. . . Es algo que simplemente no se

hace. Pero Dios me ha mostrado que no llame a ninguna persona común o
inmunda [no kosher]. (énfasis añadido)

La visión, según las propias palabras de Shim'on , tuvo todo que ver con
demostrarle a Shim'on que debería compartir el mensaje del Mesías de Israel con
los gentiles. No tuvo nada que ver con romper las leyes dietéticas kasher de la
Torá. 5Shim'on dijo que nunca había violado las leyes dietéticas kosher. Esto
ciertamente significaría, como mínimo, que nunca había comido ningún alimento
que estuviera prohibido en Levítico 11. Según las propias palabras de Shim'on ,
había mantenido escrupulosamente la Torá con respecto a su dieta.

De hecho, esta situación es aún más interesante en cuanto a que Cornelio, según
el texto de Hechos 10, era un padrino de Dios. Nuevamente, estos eran gentiles
que adoraban al Dios de Israel y mantenían las costumbres judías hasta el punto
de tener hogares totalmente kosher (aptos para el halakhically). Cuando saqué a
relucir con Lydia y Justus, uno tenía que cumplir con las leyes dietéticas kasher
para estar en esta clase de padrinos de Dios. Por lo tanto, para Shim'on quedarse
en la casa de Cornelius y comer allí no le habría planteado ningún problema
dietético. Patrice Fischer declaró: La "conclusión" de la observancia de los
gentiles en el mundo judío del Segundo Templo del Judaísmo

Han sido los siete mandamientos de Noachide. Sin embargo, los gentiles
temerosos de Dios fueron aún más lejos, observando el sábado, cumpliendo con
las leyes dietéticas (como se entendían en ese momento), además de otras
prácticas judías que les habían enseñado sus líderes judíos locales. 6

Shim'on demostró su respeto por la Torá usándola como una fuente para su
enseñanza. En 1 Pedro 2: 9

usó los términos “pueblo elegido, los cohanim [sacerdotes] del rey , una nación
santa”. Estos términos se encuentran por primera vez en el lenguaje de Éxodo 19:
5–6. La siguiente tabla ilustra cómo Shim'on usó las palabras y los términos
hebreos de Éxodo 19: 5–6 en 1 Pedro 2: 9.

Comparaciones de la carta de Shim'on

Éxodo 19: 5–6

1 Pedro 2: 9

Termino hebreo

Termino griego

Termino en ingles

γενος εκλεκτον

un pueblo elegido

s'gulah mikol ha'amim) (genos eklekton)

βαοιλειον ιερατευµα

reino de los sacerdotes

(Mamlekhet Kohanim)

(basileon hierateuma)

εθνος αγιον

un pueblo santo

(Goy Kadosh)

(Ethnos Hagion)

Las palabras utilizadas en 1 Pedro 2: 9 son citas que muestran una familiaridad
íntima con la Torá.

Además, Shim'on usó citas en 1 Pedro de Isaías en al menos siete ocasiones, y en

los Salmos en al menos cinco ocasiones. Citó del libro de Proverbios en otras tres
ocasiones. La conclusión que debemos extraer es que su fuente para su carta (1
Pedro) es la Torá, así como los Profetas y los Escritos. Existe una gran similitud
en la terminología y los conceptos entre 1 Pedro 2: 9 y Éxodo 19: 5–6. Esto
demuestra que la carta de 1 Pedro, aunque se conserva en griego, está llena de
conceptos de la Torá. La segunda letra de Shim'on (2 Pedro) revela casi el mismo
patrón. En tres puntos citó de las Escrituras (Salmos, Proverbios, Isaías). Habló
de las “promesas valiosas y superlativamente grandes”.

Que Dios le ha dado a Israel (1: 4). ¿Dónde fueron dadas estas promesas? En la
Torá!

Shim'on dio el ejemplo de Balaam para ilustrar el carácter de los falsos maestros
en el movimiento mesiánico temprano (ver 2 Pedro 2: 15–16; ver Núm. 22–
24). Shim'on usó otro relato de la Torá para ilustrar un punto.

Fue por la palabra de Dios que hace mucho tiempo había cielos, y había tierra
que surgió del agua

y existía entre las aguas, y eso. . . El mundo de esa época fue inundado de agua y
destruido. (2 Pedro 3: 5–6)
Shim'on parafrasea a partir de las narraciones en el libro de Génesis con el fin de
hacer sus puntos de vista, mostrando una vez más su respeto por la Torá y su
creencia en las verdades literales de las narraciones.

Mi conclusión es que Shim'on practicó la observancia de la Torá. Aprendió esto

de su familia y siguió los pasos observadores de la Torá de su rabino y Mesías,
Yeshua. Shim'on también nos mostró un gran respeto por la Torá en sus dos
cartas en el Nuevo Pacto, aunque no abordó directamente la cuestión del papel de
la Torá en la vida de los judíos mesiánicos. Esto no debería sorprendernos. Es
totalmente consistente con lo que deberíamos esperar, y se ajusta al patrón que ya
hemos visto y seguiremos viendo en las vidas del incipiente movimiento
mesiánico judío del primer siglo.

Capitulo siete

TORAH OBSERVANCIA EN LOS ESCRITOS DE JUAN

La siguiente sección se centrará en los escritos de Yochanan ben Zavdai (John,

hijo de Zebedee). Los escritos de Juan son importantes porque fue testigo ocular
de Yeshua, un estudiante de primera generación del Mesías.

Por lo tanto, podemos asumir que Juan enseñó lo que Yeshua, su rabino y el
Mesías, le enseñaron. Nota 1 juan

1: 1, "Lo hemos escuchado, lo hemos visto con nuestros ojos, lo hemos

contemplado, lo hemos tocado".

¡Él con nuestras manos! ”El testigo ocular, el relato de primera mano de John,
tiene un significado especial para nosotros.

Tenemos a Yeshua el Mesías, el Tzaddik [Justo], que defiende nuestra causa ante
el Padre.

Además, él es el kapparah [expiación] por nuestros pecados, y no solo por los

nuestros, sino también por los de todo el mundo. (1 Juan 2: 1–2)
Nuestra discusión se centrará en la palabra griega dikaion , utilizada en el texto
para describir a Yeshua como el Tzaddik , el Justo (Iησουν Xριστον
δικαιον, Iesoun Christon dikaion ). ¿Usa Juan la palabra dikaion para sugerir la
palabra hebrea afín tzaddik , un término técnico para un hombre justo y
estrictamente observador de la Torá?

Primero, entendamos que Juan fue criado y empapado en la cultura judía de

Galilea. El estaba familiarizado

con el uso y significado de la palabra tzaddik , tal como se entiende en los

círculos rabínicos de su tiempo. Aplicó este término a su rabino, Yeshua. Él
estaba llamando a Yeshua justo ante Dios. ¿Debería una representación correcta
de este texto ser el ejemplo A o B a continuación?

Tenemos un abogado con el Padre, Yeshua el Mesías, que es justo, y él es la

propiciación A. por nuestros pecados.

Tenemos un abogado con el Padre, Yeshua el Mesías, el Tzadik , y él es la

propiciación por B. nuestros pecados.

El texto griego del versículo 1 dice:

παρακλητον εχομεν προς τον πατερα, Ιησουν Χριστον δικαιον, και αυτος
ιλασμοςσ τιν περι τεν

αμαρτιων ημων.

(parakleton echomen pros ton patera, Iesoun Christon dikaion, kai autos ilasmos
estin peri ton hamartion hemon.)

A primera vista, la diferencia entre A y B puede parecer mínima, solo una

cuestión de semántica.

Sin embargo, permítanme argumentar que en la cultura de John, tal distinción era
importante. Aunque el texto griego no tiene un artículo definido antes de la
palabra dikaion , no está claro si estamos viendo una traducción griega de un
término y concepto hebreo. Sin embargo, argumentaré desde el contexto, el uso y
la lógica, que somos. Esto es importante, en el sentido de que se entiende que la
palabra hebrea tzaddik significa una persona que mantuvo una estricta Torá
estilo de vida observador. Al llamar a Yeshua un tzadik , John estaba usando un
término técnico que estaba lleno de significado. La traducción al hebreo del
Nuevo Testamento, aunque moderna, hace justicia a esta idea cuando dice:

Yesh lanu melis lifney ha'av: Yeshua hamashiach, hatzaddik, vehu kapparah 'al
hata'eynu. (1

Juan 2: 2)

En inglés, esto se traduce: “Tenemos a Yeshua el Mesías, el Tzadik , que aboga

por nuestra causa ante el Padre. Además, él es el kapparah [expiación] por
nuestros pecados ". Al utilizar el artículo definido en hebreo antes de la
palabra tzaddik, los traductores están transmitiendo un entendimiento de Yeshua
como The Tzaddik , lo que implica que puede cubrir los pecados del mundo (ver
1 Juan 2: 2). Veamos ahora qué es un tzadik y observemos cómo la observancia
de la Torá de Yeshua le permitió adaptarse a esta descripción.

La Concordancia Bíblica Hebrea Even-Shoshan enumera 206 usos del

término tzaddik . En la mayoría de los casos, se utiliza como un sustantivo,
aunque existen algunos casos en los que se utiliza como un adjetivo. La siguiente
tabla enumera las características de un tzadik , de acuerdo con las descripciones
de la Biblia. Esto ayudará al lector a comprender el significado de esta palabra
para un judío del primer siglo. La persona judía típica de la época de Yeshua,
especialmente en Israel (y definitivamente en Galilea) estaba familiarizada con
estas características, usos y significados. En todos estos casos, la palabra tzaddik ,
y ninguna otra, se usa en el texto hebreo original.

El verso bíblico y las características de un tzadik

Ezequiel

No comete idolatría, no es un adúltero habitual, no infringe el derecho de familia.

18: 5–9

mitzvot (v. 6).

No oprime económicamente a los demás, es generoso (v. 7).

Cumple Éxodo 22:25, cumple mitzvot con respecto a las relaciones sociales (v.
8).
Observa las mitzvot de la Torá (v. 9).

Ezequiel 13:22; Proverbios 13: 5

Busca la verdad en todos los asuntos.

Ezequiel 3:21

Vive de acuerdo a las mitzvot (no vive sin ley).

Isaías 26: 7

Los principios de la vida vienen de Dios.

1 Reyes 8:32

Un judío legalmente inocente (de romper intencionalmente las mitzvot ).

Habacuc 2: 4

Vive una vida de fe en Dios.

Proverbios 12: 5

Piensa en el mensaje de la Torá y cómo aplicarlo en la vida.

Salmos 32:11; 33: 1; 58: 10–11; 64:10

Regocíjate en Dios.

Proverbios 18:10; 24:16

Depende de Dios cuando está en peligro.

Proverbios 10: 7, 16; 11:30; 23:24; 29: 2

Su vida bendice a los demás.

En contraste con un tzadik , la vida de un hombre injusto refleja los hechos

mencionados en Ezequiel 18: 10–

13 (asesinato, robo, defraudar a los pobres y necesitados, etc.). Por lo tanto,

podemos esperar que un tzaddik fuera el tipo de persona opuesta a la
representada en estos versos. En cambio, un tzadik viviría como en los versículos
15–17. Estos versos alaban al hombre que

(Hebreo, mishpatai 'asah b'chukotai

halakh , ezek . 18: 17b). En inglés, esto se traduce como "ejecuta Mis ordenanzas
y camina en Mis estatutos"

(18: 17b).

En la Biblia, la característica principal de un tzadik es que es una persona

observadora de la Torá y la mitzvá .

La tabla anterior no es exhaustiva. Sin embargo, vemos claramente las

características de un tzaddik . Para resumir, estas características eran: un
hombre judío que guardaba las mitzvot y que se dirigía a Dios como su fuente de
vida, especialmente en la angustia. Su vida fue ejemplo y bendición para los
demás. Fue generoso con sus recursos y buscó la verdad en todos los asuntos. De
acuerdo con esta descripción, es fácil ver cómo Yeshua encaja en esta
categoría. Realmente era un tzadik .

Joseph ben Ya'akov , el padre terrenal de Yeshua, también se identifica en Mateo

1:19 como tzaddik (griego, σηφ δε ο ανηρ αυτης, δικαιος ων, Iosef de ho aner
autes, dikaios on , Joseph, su esposo, quien era justo ). La traducción al hebreo de
este verso dice:

(Yosef ba'alah shehayah

tzaddik , José su esposo, que era un tzaddik ).

Note, nuevamente, el uso de la palabra griega dikaios . José, según el texto,

encarna las cualidades que lo convirtieron en un tzadik . Estoy paralelo a la
palabra griega dikaios con la palabra hebrea tzaddik . Louw y Nida definieron
los dikaios como "pertenecientes a estar de acuerdo con lo que Dios requiere". 1

Esta es una excelente definición de tzadik , que según las Escrituras era una
persona observadora de la Torá. Que un tzadik se convirtió en una categoría
desarrollada y reconocida en la literatura rabínica se muestra en el Talmud, en el
tratado Sanhedrin 97b. Hay una sección que discute el vavnik lamed . 2 En
una discusión rabínica sobre el tema de por qué los judíos esperan a Dios para la
redención, el rabino Abaye (d. 339 CE) enseñó: "El mundo debe contener no
menos de treinta y seis hombres justos [ tzaddikim ] en cada generación de
confianza. con el rostro de la shekinah. ” 3

Aunque el rabino Abaye vivió unos tres siglos después de Yeshua, como Yeshua,
vivió en una atmósfera impregnada de la Torá. Podemos ver que en los días de
Abaye, la discusión sobre la influencia de un tzaddik estaba muy viva.

Mi conclusión es que al llamar a Yeshua un tzadik , John quiso decir que Yeshua
era un observador de la Torá y que él encarnaba completamente las
características dadas en la tabla anterior. De manera similar, encontramos que los
escritos de Juan revelan su propia observancia de la Torá. Esto es lógico, ya que
describió a Yeshua como un observador de la Torá.

Juan escribió: "Así es como sabemos que amamos a los hijos de Dios: cuando
amamos a Dios, también hacemos lo que él

comandos Porque amar a Dios significa obedecer sus mandamientos ”(1 Juan 5:
2–3).

La palabra griega que se usa aquí para significar "comandos" es εντολας

( entolas ). La pregunta que debemos responder es si Juan usa entolas para
retratar una interpretación griega del concepto hebreo de mitzvá . Si es así, el
significado está vinculado al mantenimiento de las mitzvot de la
Torá . Entolas lleva el significado de mitzvot en el uso de Juan aquí. Seis
ejemplos de la Septuaginta demuestran esta conexión directa
entre entolas y mitzvot . 4 Cuando los eruditos judíos tradujeron la Torá a la
Septuaginta, eligieron cuidadosamente las palabras griegas afines que expresaban
los conceptos incorporados en las Escrituras hebreas. La siguiente tabla mostrará
las comparaciones.

Hebreo y griego uso de la palabra

Versículo de la Biblia

Septuaginta Palabra usada Torah Palabra usada

Éxodo 24:12

entolas

Mitzvá

Deuteronomio 6:25
entolas

Hamitzvah

Deuteronomio 8: 1

entolas

Hamitzvah

Deuteronomio 11: 2–8 entolas

mitzvot

Deuteronomio 30: 8

entolas

Mitzvotav

Deuteronomio 30:10 entolas

Mitzvotav

Incluso si el lector no tiene conocimiento de hebreo y griego, la transcripción del

inglés revela mucho.

Cada vez que el término entolas se usa en la Septuaginta, en estos seis ejemplos,
es paralelo al uso de la palabra mitzvá por la Torá . Parece que los escribas y
sabios judíos que tradujeron la Septuaginta tenían en mente el concepto de los
mandamientos de la Torá al usar la palabra griega entolas . Hay una buena razón
para concluir que Juan usó un entendimiento hebraico de la palabra entolas en 1
Juan 5: 2–3. Estaba diciendo que la prueba de mostrar el amor de uno por Dios es
guardar las mitzvot de la Torá.

1 Juan 5: 1 es un pasaje de las Escrituras que alienta a los judíos mesiánicos a

amar a Dios de una manera práctica. El "cómo" de amar a Dios se encuentra en
los versículos 2–3. Él alentó a los creyentes judíos mesiánicos a vivir el amor que
Dios había derramado sobre ellos a través de Yeshua al guardar las mitzvot de
la Torá. Los autores del Nuevo Testamento no eran místicos profundos con una
forma helenística de ver el mundo.
Eran judíos observadores de la Torá, que buscaban formas prácticas de vivir el
amor que se colocaba en

sus corazones por su mesías. Su fundamento para vivir era la Torá. Para poder
escribir 1 Juan 5: 1 como una instrucción para otros, el mismo Juan, debió haber
sido observador de la Torá.

Capitulo ocho

OTROS JUDIOS MESIANICOS TORAH-OBSERVANTES

Hay muchos otros judíos mesiánicos en las Escrituras que observaron la

Torá. Aunque son

no son figuras importantes, sus vidas se ajustan al patrón de observancia de la

Torá judía mesiánica que hemos examinado.

Veamos quiénes eran estas personas y notemos su observancia de la Torá.

Hananyah

Hananyah (Ananías) apareció en Hechos 9. Fue el creyente mesiánico que

entregó el mensaje de Dios a Rav Sha'ul . Al relatar el
incidente, Sha'ul declaró: "Un hombre llamado Hananyah , un observador
seguidor de la Torá que era muy considerado por toda la comunidad judía allí
[en Damasco], vino a mí" (Hechos 22:12).

El texto griego describe Hananyah como ευλαβης κατα τον νομον ( eulabes kata
Nomon tonelada ). Una buena interpretación en hebreo sería una

( Shomer haTorah ). 1 En inglés, esto simplemente significa un "observador

de la Torá ”. Hananyah , descrita por Lucas como un judío mesiánico observador
de la Torá, no tuvo ningún problema en guardar la Torá y creer en Yeshua. Su
observancia devota de la Torá fue probablemente una razón para la

La admiración de la comunidad judía hacia él (ver v. 12). Hananyah es un

ejemplo típico de un judío observador de la Torá en las primeras comunidades
judías mesiánicas.

Los fanáticos de la Torá

Otro texto poderoso que describe la presencia de judíos mesiánicos observadores

de la Torá es Hechos 21: 17-26. En

en el verso 20, los líderes mesiánicos recibieron a Sha'ul en Jerusalén y le

dijeron: "Ya ves, hermano, cuántas decenas de miles de creyentes hay entre los
judíos, y todos son fanáticos de la Torá ".

El texto griego llama a estos miles de creyentes ζηλωται του νοµου ( zelotai tou
nomou ), que la Biblia judía completa interpreta correctamente como "fanáticos
de la Torá". Se estima que la población de Jerusalén en el primer siglo EC fue
aproximadamente de 100,000 a 120,000 personas. . En Hechos 21:20, el texto
griego nos dice literalmente que “decenas de miles” (µυριαδες, muriades ,
miríadas) de judíos mesiánicos observadores de la Torá vivían en
Jerusalén. Usando el escenario de caso mínimo, al menos 20,000 personas en esta
población eran judíos mesiánicos observadores de la Torá. Posiblemente había
más, según el texto.

La percepción común de Jerusalén en el primer siglo EC es que la población fue

dura de corazón hacia Yeshua y el movimiento mesiánico. Sin embargo, creo que
cada vez que cerca del veinte por ciento de la población cree en Yeshua, se
avecina un avivamiento.

Dos fariseos mesiánicos

Dos fariseos prominentes que eran observadores de la Torá y mesiánicos eran

José de Arimatea y

Nicodemo. De Nicodemo leemos: "Había un hombre entre

los P'rushim [fariseos], llamado Nakdimon [Nicodemo], que era un gobernante
de los judíos" (Juan 3: 1). Como mínimo, sabemos que Nicodemo era un
fariseo. Como tal, habría sido un cuidadoso escrupuloso de las mitzvot de la Torá,
Probablemente de acuerdo con la enseñanza de Hillel o Shammai. 2 También
habría sido un estricto guardián de las costumbres judías y las leyes dietéticas
kasher, según la tradición oral de los fariseos. Juan 19: 39–42 muestra que este
hombre era un creyente en Yeshúa. Por otra parte, no hay constancia de que
renuncie.

sus maneras farisaicas, ni esperaríamos que lo hiciera.

José es mencionado en varios lugares en los evangelios. Uno de ellos es Lucas

23:50, donde aprendemos que él era un miembro del Sanedrín en Jerusalén. Por
lo tanto, tenía que haber sido un judío estrictamente observador de la Torá. Lucas
usó el término técnico hebreo, tzaddik (en el texto griego, δικαιος, dikaios ).

Como hemos visto anteriormente, el uso de este término implica que José fue un
judío escrupulosamente observador de la Torá. Nuevamente, esto es consistente
con la imagen de la primera generación de judíos mesiánicos. Mateo confirmó
que José era "él mismo un talmid [discípulo, alumno] de Yeshua" (27:57).

Mujeres mesiánicas

En Lucas 23: 56b, se nos presenta un hecho interesante:

En Shabat [el sábado] las mujeres [que habían venido con Yeshua desde
Galilea] descansaron, en obediencia al mandamiento.

También note Marcos 16: 1–2a:

"Cuando terminó Shabat , Miryam [María] de Magdala, Miryam la madre de

Ya'akov [James], y

Shlomit [Salomé] compró especias para ir a ungir a Yeshua. Muy temprano el

domingo, justo después del amanecer, fueron a la tumba ".

Aunque una crisis acababa de ocurrir en sus vidas, estas mujeres creyentes en
Yeshua observaron el sábado.

No intentaron trabajar en el cadáver de Yeshua hasta después de que pasara el

sábado. Esperamos esto, ya que Yeshua habría vivido una vida consistente con
tal observancia de la Torá y habrían seguido su ejemplo. Si Yeshua no hubiera
vivido una vida consistente con tal observancia de la Torá, tantos judíos

No lo habría reconocido como el Mesías.

La evidencia de Hananyah , las decenas de miles de habitantes de Jerusalén
mesiánica, José de Arimatea, el fariseo Nicodemo y las mujeres discípulas de
Yeshua confirman la existencia de comunidades judías mesiánicas y
observadoras de la Torá.

Capitulo nueve

LA GENTE COMÚN

Como se señaló anteriormente, en este momento, la gente común de esta región

también era observadora de la Torá. los
Los métodos de observancia de la Torá habrían variado en cada área de Israel,
debido a las diferencias geográficas y los énfasis educativos. Claramente, si
Yeshua no hubiera prestado atención a la Torá, habría encontrado poco favor a
los ojos de la gente común de su país.

¿Cómo, entonces, la gente común: los trabajadores, los trabajadores agrícolas, los
pescadores, los comerciantes,

curtidores, constructores y sus familias, ¿reaccionan a la vida de

Yeshua? Primero, no hay una respuesta simple a esta pregunta. Hay algunos
ejemplos notables en el Nuevo Testamento en los que podemos ver una
reacción. Si la gente común 1encontraron fallo en la observancia de la Torá de
Yeshua, esperaríamos ver alguna señal de esto en el Nuevo Testamento. A la
inversa, si la observancia de la Torá de Yeshua encontró gracia ante los ojos de la
gente común, también podemos esperar ver alguna evidencia de esto,
también. Por lo tanto, echemos un breve vistazo a las reacciones de la gente
común.

En Lucas 4, vemos la reacción a las enseñanzas de Yeshua de los típicos judíos

galileos. Luke informó que Yeshua enseñó en las sinagogas de Galilea en su
papel de rabino. Lucas también registró las reacciones de la gente.

El versículo 15 señala: "Él enseñó en sus sinagogas, y todos lo respetaron".

Además, Luke registró un incidente en Nazaret, que era la ciudad natal de

Yeshua. Después de que leyó un

En la sinagoga de un sábado, los asistentes a la sinagoga tuvieron esta reacción:

"Todos hablaban bien de él y se maravillaban de que de su boca salieran palabras
tan atractivas" (v. 22) .2

En los versículos 31–32, vemos la reacción del asistente de la sinagoga común a

Yeshua: “Bajó a K'far Nachum [Capernaum], una ciudad en Galil, e hizo una
práctica de enseñarles sobre Shabat . Estaban asombrados por la forma en que
enseñaba, porque su palabra llevaba el anillo de autoridad ".

Más adelante en este capítulo, vemos nuevamente cómo se sentía la gente común
hacia Yeshua: “Cuando llegó el día, [Yeshua] se fue y se fue a un lugar
solitario. La gente lo buscó, se acercó a él y le habría impedido que se fuera ”(v.
42).
En el siguiente capítulo, Lucas nos presenta una imagen similar. "Las noticias
sobre Yeshua siguieron difundiendo todo

cuanto más, para que grandes multitudes se reunieran para escuchar y ser sanados
de sus enfermedades "(5:15). Después de curar a un hombre lisiado, la multitud
reaccionó a las acciones y enseñanzas de Yeshua. “El asombro se apoderó de
todos, y se hizo una b'rakhah [bendición] a Dios; estaban asombrados diciendo:
'Hoy hemos visto cosas extraordinarias' ”(v. 26).

En Lucas 6, Yeshua recibió una reacción positiva de la multitud de judíos que se

habían reunido de varias partes de Israel. Está escrito: “Un gran número de
personas de todos Y'hudah, Yerushalayim y la costa alrededor de Tzur y
Tzidon. . . había venido a escucharlo y ser sanado de sus enfermedades ”(v. 17).

La reacción que Yeshua recibió de una multitud judía en la ciudad galileana de

Naín después de realizar una

El milagro también se registra en Lucas. "Todos ellos [los ciudadanos de Naín] se

asombraron y dieron gloria a Dios, diciendo: 'Ha aparecido un gran profeta entre
nosotros' y 'Dios ha venido a ayudar a su pueblo'" (7:16).

Estos pasajes en Lucas revelan las respuestas positivas de la multitud que siguió
a Yeshua, el rabino.

Ellos creían que Dios estaba trabajando a través de Yeshua para

animarlos. Incluso fue considerado un gran profeta.

En la sociedad occidental moderna, podemos vislumbrar cuán respetada era una

persona asistiendo

El funeral y escuchar los elogios de familiares, amigos y colegas. Es interesante

observar la reacción.

de los peregrinos judíos comunes que subían a Jerusalén para celebrar la Pascua
en el momento de la crucifixión de Yeshua. Luke notó la reacción de la multitud
al escribir: "Un gran número de personas siguieron

[la procesión de la muerte romana a Gólgota], incluso mujeres llorando y

llorando por él. . . . Y cuando
"Todas las multitudes que se habían reunido para ver el espectáculo vieron las
cosas que habían ocurrido, regresaron a casa y les golpearon los pechos" (23:27,
49).

Golpear el área del pecho con los puños era un signo de luto y de que había
ocurrido un acto injusto. Cabe destacar que esta fue la reacción de las personas
que fueron identificadas como judías

“Plebeyos”. Se registran algunas de las reacciones burlonas hacia Yeshua en su

muerte: los burladores se burlaron

él; Los soldados romanos lo ridiculizaban; los hombres llamados αρχοντες

(griegos, archontes , gobernantes no identificados) dijeron cosas negativas
sobre él (véase Lucas 23: 35–38); y un criminal moribundo lo insultó (ver v.
39). Debemos prestar atención al hecho de que la mayoría de estas personas no
formaban parte de la clase común de personas; ciertamente, los soldados
romanos, los gobernantes no identificados y los delincuentes condenados no se
incluirían en este grupo.

Se observan otras reacciones positivas: otro criminal moribundo reaccionó

positivamente a Yeshua (ver vv. 40–

42), y un oficial romano que presenció la crucifixión tuvo una reacción positiva
(ver v. 47) .3

El incidente registrado en Lucas 24: 13–32, nuevamente, demuestra una reacción

positiva a Yeshua por dos

Judíos judíos de juda, uno llamado cleopas. La posición particular que estos
hombres tenían en la sociedad de Judea no es

mencionado Sin embargo, su reacción a la vida de Yeshua es típica según lo

registrado por Lucas: “Yeshua de Natzeret. . . Fue un profeta y lo demostró por
las cosas que hizo y dijo ante Dios y todo el pueblo ".

(24:19). Si estos hombres eran judíos comunes de la aldea judía de Emaús, su

reacción a Yeshua es

significativo.

Estas reacciones positivas no habrían ocurrido si Yeshua hubiera ignorado la

Torá. Si hubiera enseñado o practicado en contra de la Torá, la gente común de
Galilea y Judea lo hubieran rechazado, sus enseñanzas y sus milagros. Un rabino
observador de la Torá que enseñó y sanó habría sido escuchado y seguido. Esa es
precisamente la imagen que tenemos de Yeshua: un rabino muy respetado,

maestro y sanador, así como un gran profeta y el Mesías (véase Lucas 22: 66 en
adelante).

Mateo registró reacciones similares a Yeshua. "Grandes multitudes lo siguieron

desde Galil, los Diez

Ciudades, Yerushalayim, Y'hudah y Ever-HaYarden [ciudades al este del río

Jordán] ”(4:25). Se nos dice dos veces que Yeshua tenía grandes multitudes que
lo seguían durante su enseñanza en Galilea (ver Mateo 8: 1, 18).

Otros versos confirman que Yeshua tenía una multitud constante a su alrededor
en Galilea. "Cuando vio a la multitud,

tuvo compasión de ellos ”(9:36). “Muchas personas lo siguieron; y los sanó a

todos ”(12: 15b).

“Una multitud tan grande se reunió a su alrededor que se subió a un bote y se

sentó allí mientras la multitud estaba en la orilla” (13: 2). “Entonces, cuando
llegó a tierra, vio una gran multitud; y lleno de compasión por ellos, sanó a los
que estaban enfermos "(14:14). Mateo continuó desarrollando esta imagen al
declarar,

"Grandes multitudes vinieron a él, trayendo consigo a los [enfermos]. . . y

muchos otros ”(15:30).

Como se dijo anteriormente, la reacción de la gente a esto se registra: "Dijeron

una b'rakhah [bendición de acción de gracias] al Dios de Israel" (15:31). Las
multitudes también eran comunes para Yeshua durante su estadía en el área al
este del río Jordán. Mateo declaró: “[Él] viajó por el lado este del río Yarden
[Jordania].

. . . Lo siguieron grandes multitudes, y él los sanó allí ”(19: 1-2).

Mateo registró que muchos residentes judíos en Galilea y en el valle del Jordán
estaban extremadamente impresionados con Yeshua. Esta reacción no podría
haber ocurrido a menos que Yeshua fuera observador de la Torá.
Juan (Marcos), pariente de Bernabé, también escribió acerca de la vida de
Yeshua. Describe escenas de multitud, tanto como

Matthew lo hace, y en realidad es más gráfico en su descripción de la intensidad

del fervor de la multitud para escuchar y ver a Yeshua. En Marcos 1:37, registró
que Shim'on le dijo a Yeshua (en Galilea), "Todos te están buscando", al
describir las consecuencias de una serie de curaciones que Yeshua llevó a
cabo. También señaló que, "Yeshua ya no podía entrar abiertamente a una
ciudad, sino que se quedaba en el país, donde la gente seguía viniendo a él desde
todas partes" (1:45).

En Marcos 3: 7, se registra que "Yeshua se fue con sus talmidim al lago [Mar de
Galilea], y

grandes números lo siguieron desde Galil ". Marcos 3: 19b-20 se suma a esta
imagen de la inmensa popularidad de Yeshua con la gente de Galilea:" Luego
entró a una casa; y una vez más, se reunió tal multitud que ni siquiera podían
comer ". La descripción de Mark sobre el escenario del Sermón del Monte se
suma a la imagen:" La multitud que se reunía a su alrededor era tan grande que se
subió a un bote. en el lago y se sentó allí ”(4: 1).

Otros versos en la narrativa de Marcos nos dicen que las multitudes

acompañaban a Yeshua a dondequiera que iba (ver 5:21; 6:34, 44, 54–56; 8: 1, 9;
9:14; 10: 1, 46; 12: 37b) . Una vez más, este tipo de respuesta de la multitud solo
habría ocurrido si Yeshua hubiera sido observador de la Torá.

Ya hemos discutido cómo Yochanan ben Zavdai representó a Yeshua. En su

narrativa de la vida de Yeshua, también nos mostró la respuesta positiva de la
gente común a la vida y al mensaje de Yeshua. Sin embargo, no enfatizó este
punto en particular. Vemos a Yeshua y sus alumnos invitados a una boda (vea
Juan 2: 2). Vemos una gran multitud que lo sigue (6: 2, 5). Estas personas
proclamaron a Yeshua como "el profeta" (6:14), una referencia a Deuteronomio
18: 18–19. "Levantaré para ellos un profeta como tú.

[Moisés] de entre sus parientes. Pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo
lo que le ordene ". Yeshua impresionó tanto a esta multitud que querían
convertirlo en rey (vea Juan 6:15).

John también escribió sobre el deseo de la gente de perseguir a Yeshua (aunque

Yeshua cuestionó su motivación):
"Ellos mismos [la multitud] abordaron los barcos y se dirigieron a K'far-Nachum
en busca de Yeshua"

(6:24).

Juan, en particular, relató que Yeshua era popular en Galilea. Registró el hecho
de que la multitud

La reacción en Judá fue más mixta (véase 7: 10–12). Claramente, hubo una
reacción positiva a su enseñanza y mensaje en Judá.

Muchos en la multitud [en Jerusalén] depositaron su confianza en él y dijeron:

"Cuando venga el Mesías,

¿Hacen más milagros que este hombre? ”(Juan 7:31)

Al escuchar sus palabras, algunas personas en la multitud [en Jerusalén] dijeron:

“Seguramente este hombre es 'el profeta'” 4; otros decían: “Este es el Mesías”
(7:40)

Pasajes adicionales en la narrativa de Juan que hablan de una reacción popular

positiva a Yeshua son las 8:30,

9:16 (donde algunos de los fariseos reaccionan positivamente), y 10: 41–42. John
describió reacciones mixtas a Yeshua al observar, en detalle, las discusiones
entre Yeshua y algunos de los líderes religiosos de Judá (los saduceos, los aliados
del sumo sacerdote y los fariseos que se aliaron con las políticas políticas del
sumo sacerdote). Sin embargo, la reacción a Yeshua en Galilea fue
abrumadoramente positiva. En Judá, la reacción a Yeshua varió de curiosa a
positiva entre la gente y se mezcló entre los líderes religiosos.

Para resumir mis hallazgos de los cuatro relatos de la vida de Yeshua,

encontramos que se lo presenta como un

Profesor popular, rabino y sanador, particularmente en Galilea. Solo un rabino

observador de la Torá obtendría tal reacción de la gente común.

Capitulo diez
LOS LÍDERES RELIGIOSOS DE JERUSALÉN

Este capítulo examinará la respuesta de las autoridades religiosas de Jerusalén del

primer siglo a Yeshua y al judaísmo mesiánico. Anteriormente, comenté que
varios eruditos consideran que Yeshua había estado en el molde del fariseismo,
particularmente el de Beyt Hillel . Por lo tanto, es relevante examinar la reacción
de los líderes farisaicos. Además, deberíamos mirar a otros partidos religiosos de
la época.

Durante siglos, todas las autoridades religiosas de Jerusalén han sido

estereotipadas como enemigos de Yeshua.

Jacob Neusner observa tales estereotipos sobre los fariseos.

La imagen negativa del Nuevo Testamento [de los fariseos] fue producida
ampliamente en los cristianos.

Predicación, escritura y erudición. . . . "Fariseo" se convirtió en sinónimo de [a]

hipócrita, y

"El fariseo" para el formalismo .1

Este capítulo también examinará la reacción de los fariseos, saduceos, escribas y

sacerdotes de Jerusalén.

al mensaje del Mesías de Yeshua. Es importante mencionar que este es un tema

difícil de abordar.

-por dos razones. Primero, no siempre es fácil identificar con precisión a cada
grupo mencionado en los Evangelios.

Una segunda dificultad es que no es sencillo ubicar a cada líder religioso

mencionado en el Nuevo Testamento en un grupo perfectamente definido. Sin
embargo, sacaré conclusiones generales basadas en evidencia específica.

Los fariseos

En el Nuevo Testamento, se ha escrito mucho sobre la reacción de los fariseos al

mensaje del Evangelio y al propio Yeshua. ¿Quién formó este grupo, los
fariseos? Neusner concluyó que los fariseos eran una
secta dentro del judaísmo cuyos criterios principales eran comer en un estado de
pureza ritual, mantener el diezmo cuidadosamente y observar las ofrendas
agrícolas. Además, sostuvieron interpretaciones específicas de cómo guardar los
mandamientos del sábado y del festival. Mostraron “piedad centrada en el
culto. . . [que fue reproducido] en el hogar;

[ellos] intentaron cumplir las leyes de pureza del Templo en la mesa del judío
común ”. 2

Los fariseos se entendieron a sí mismos como los intérpretes válidos de la Torá,

que consideraron como los

Única base para gobernar al pueblo judío. Se consideraban herederos de la

autoridad de Moisés, Josué, los setenta ancianos, los profetas y los líderes de los
judíos en los tiempos de Esdras y Nehemías. El historiador Josefo mencionó que
su número anterior al 70 EC era de unos 6,000 hombres. 3

Además, se pusieron en la línea de aquellos maestros que habían estado

desarrollando la Ley Oral mucho antes del primer siglo. Aunque los fundadores
de esta secta habían estado profundamente involucrados en la vida política del
reino judío de Hasmonea (alrededor de 160 a 66 aC), para la época de Yeshua,
habían esperado restaurar la fortuna de la gente por medios
espirituales. 4 Habían sido despojados de gran parte del poder político que
ejercían en los días de la reina Alexandra , 5 quienes los utilizaron como
asesores y formuladores de políticas. Neusner señaló con precisión: "Parece
probable que ser un fariseo no era una profesión, sino una vocación". 6

En otras palabras, ser un fariseo no era una ocupación remunerada a tiempo

completo. Más bien, los fariseos eran judíos estrictamente observadores de la
Torá que tenían ciertos entendimientos rituales y filosóficos entre ellos.

Algunos de los maestros religiosos más famosos del primer siglo vinieron de esta
secta, como Hillel, Shammai,

y Gamliel . Estos maestros aún son honrados hoy por sus brillantes
interpretaciones de la Torá, por su servicio a su gente y por su dedicación a la
enseñanza de la Torá.

Los fariseos se vieron a sí mismos como una continuación de la profesión de

enseñanza de la Torá que fue iniciada en Israel por la figura bíblica Esdras en el
siglo quinto AEC. El tratado del Talmud, Pirke Avot , da una genealogía del
desarrollo farisaico. Señala que una línea histórica de líderes religiosos judíos
mantuvo y enseñó la Torá. La siguiente lista traza esta línea.

Línea histórica de maestros según el tratado Pirke Avot

1. Moshe (Moisés)

2. Joshua

3. Los ancianos

4. Los profetas

5. Hombres de la Gran Asamblea (el consejo de líderes iniciado por Ezra)

6. Shim'on Ha-Tzaddik

7. Antígono de Socho.

8. La pareja de Yossi ben Yoezer y Yossi ben Yohanan.

9. La pareja de Yehoshua y Nittai.

10. La pareja de Yehudah ben Tabbai y Shim'on ben Shetach

11. La pareja de Shemayah y Avtalyon.

12. La pareja de Hillel y Shammai.

Esta lista demuestra cómo los fariseos vieron sus raíces. Ellos creían que la Torá,
en ambos

De forma oral y escrita, fue entregada a Moisés en el monte. Sinai Estas

enseñanzas se pasaron al éxito.

generaciones Cuando Ezra llegó a Israel, desarrolló un consejo de líderes

religiosos (la Gran Asamblea), que, entre otras cosas, era responsable de
desarrollar la enseñanza de la Torá para los exiliados que regresaban a
Israel. Shim'on Ha-Tzaddik (número 6 en la lista) era un miembro (o un
estudiante de un miembro) de esta Asamblea. Los métodos y principios del
estudio de la Torá fueron desarrollados y transmitidos durante más de 500 años.
Hillel y Shammai, la última pareja en la lista, estaban en su mejor momento
como los dos líderes del Sanedrín, solo una generación antes de Yeshua. Incluso
es posible que hubo un pequeño número de años superpuestos en las vidas de
Hillel, Shammai y Yeshua.

Es difícil señalar con precisión el comienzo exacto de los fariseos, tal como los
conocemos en el Nuevo Testamento, funcionando como un partido religioso
independiente. Según Josefo, sus comienzos reales fueron en 160 a. C., durante el
reinado del gobernante de Hasmonea, Jonatán.

De importancia es el hecho de que los fariseos creían que sus métodos de

interpretación de la Torá les fueron transmitidos a través de generaciones
sucesivas de maestros de la Torá, comenzando con Moisés. Aunque el número
real de miembros del partido Fariseo durante la vida de Yeshua fue solo de unos
pocos miles, fueron influyentes como líderes religiosos y maestros de la Torá.

Los fariseos tenían varias creencias que los separaban de otros grupos de Judea,
como los saduceos. Ellos sostuvieron la creencia popular en la resurrección de
los muertos y la vida en el "mundo por venir"

y aceptó la existencia del mundo espiritual invisible y los seres angélicos. Los
saduceos creían en un mundo físico que podía verse y no en un "mundo por
venir". Además, rechazaron la autoridad de los profetas. Los fariseos aceptaron
los escritos de los profetas como parte de las Escrituras.

Como se mencionó anteriormente, los fariseos tenían su propio sistema de pureza

ritual. Otros grupos judios

A partir de este período, como los esenios y / o la comunidad de Qumran,

también tenían sus propios sistemas de

Asegurando la limpieza ritual. Los fariseos consideraban que la pureza ritual era
un aspecto serio de la práctica de la Torá. Fue sin duda una característica
destacada de su fiesta.

Además, los fariseos se involucraron principalmente en la educación de la Torá

para los laicos.

Aprender y enseñar las mitzvot (y su interpretación de cómo practicar

las mitzvot ) fue su razón de ser . Desde su punto de vista, cada familia judía
pudo aprender y practicar la Torá. Consideraron que era su lugar para servir a su
gente en la educación de la Torá. Fue un movimiento de base en sus
inicios. La razón de ser de los saduceosPor otro lado, se basó en el papel del
sacerdocio en Israel. Esta fiesta incluía muchas familias sacerdotales de riqueza y
estatus. Se creían a sí mismos como los mejores intérpretes y maestros de la
Torá, además de tener el papel de los guardianes del Templo y los árbitros únicos
de los rituales del Templo. Debido al papel central del Templo y sus rituales en la
vida de Israel, los saduceos sintieron que eran las autoridades legítimas con
respecto a la esencia de la Torá.

Había, entonces, un tipo de rivalidad entre los dos partidos, aunque ambos
trabajaron juntos en el

Sanedrín, a veces más suave que otras veces.

Reacción farisaica en el Nuevo Testamento

En resumen, la reacción de esta secta fue mixta. Encontramos mucha oposición

farisaica a la persona y

mensaje de yeshua. Sin embargo, también encontramos fariseos individuales que

eran verdaderos creyentes en Yeshua, y

que eran judíos mesiánicos. Si la conjetura 7 del Dr. Fischer de que Hechos
21:20 incluye a muchos judíos mesiánicos que eran miembros de la fiesta del
fariseo es correcta, entonces nuestra imagen general de su reacción debe
cambiar. Yo, junto con muchos otros eruditos, creo que los fariseos estaban
divididos en líneas políticas sobre el tema del judaísmo mesiánico. Esos fariseos
del ala de los Hillelite de esta secta fueron más favorables hacia

Yeshua, y los del ala Sammaita fueron más negativos hacia Yeshua. Sin
embargo, el histórico

La imagen sigue siendo ambigua. El Nuevo Testamento no proporciona una

imagen clara de una reacción grupal unificada de los fariseos hacia Yeshua.

Reacciones positivas a Yeshua y al judaísmo mesiánico

El Nuevo Testamento indica que los fariseos individuales simpatizaban y seguían

a Yeshua.

Lo que realmente sucedió con su membresía en la secta después de creer en

Yeshua no se menciona.
Sin embargo, es significativo que en Hechos 23: 6, Sha'ul se describió a sí mismo
como εγω φαρισαιος ειµι (griego, ego pharisaios eimi ). Esto literalmente dice:
" Soy un fariseo" (énfasis agregado). La lengua griega es lo suficientemente
flexible como para haberle ofrecido a Sha'ul la oportunidad de escribir:
"Yo era un fariseo", si eso es lo que Sha'ul pretendía decir, sin embargo, optó por
declarar esto en tiempo presente. Parece, entonces, que Sha'ul no se separó de los
fariseos debido a su creencia en el Mesías. Veremos otro ejemplo de esto cuando
nos enfoquemos en Sha'ul más adelante en este capítulo.

En Juan 3: 1–21, se describe a Nicodemo como “un hombre entre

los P'rushim [fariseos]” (v. 1). Había hecho preguntas profundas y sinceras a
Yeshua. Este mismo fariseo se presenta como uno de los dos fariseos que
aseguraron un entierro ritualmente apropiado para Yeshua (ver Juan 19: 38–
42). Este acto de Nicodemo fue un signo.

de simpatía hacia Yeshua. Además, Juan 7: 37–52 describe a Nicodemo como un

argumento en defensa de una audiencia adecuada para Yeshua en medio de una
considerable oposición. Así, según Juan, Nicodemo.

fue, al menos en cierta medida, un seguidor de Yeshua. La reacción de sus

colegas a sus acciones en nombre de Yeshua no se menciona en el Nuevo
Testamento. No conocemos consecuencias para las simpatías de Nicodemo.

para Yeshua, como la expulsión de la secta.

Hechos 15: 5 da evidencia de una reacción favorable a Yeshua por parte de

algunos fariseos. En este texto, un número no especificado de fariseos se incluye
en la comunidad judía mesiánica en Jerusalén. Afirma,

"Algunos de los que habían llegado a confiar [en Yeshua] eran del grupo de
los P'rushim ". Una vez más, tenemos

no se hace más mención de estos hombres, ni información sobre lo que sucedió

con su pertenencia a la secta.

Una reacción muy interesante se registra de Rabban Gamliel . En Hechos 5:34 y

siguientes, el sabio sabio desaconsejaba tratar de apagar el movimiento
mesiánico por la fuerza al declarar:

“Si esta idea o este movimiento [judaísmo mesiánico] tiene un origen humano,
colapsará. Pero si es
de Dios, no podrás detenerlos; incluso podrían encontrarse luchando contra Dios
".

El Sanedrín aceptó la opinión de este sabio. Aunque Rabban Gamliel no se

menciona como un judío mesiánico, se le presenta como una voz de moderación
entre los fariseos. Por lo tanto, el estereotipo que representa a todos los fariseos a
diferencia de Yeshua no es exacto.

También es digno de mención que un grupo de fariseos advirtió a Yeshua del

peligro de su muerte en las manos.

del rey Herodes Antipas (ver Lucas 13:31 y ss.). Es posible que estos hombres
fueran fariseos de Beyt Hillel y, por un sentido de parentesco y simpatía hacia
Yeshua, sintieron que era su deber advertirle. Para ayudarnos a comprender cómo
una secta podría tener una reacción tan diversa ante Yeshua, recordemos que los
fariseos no eran homogéneos en sus sistemas de creencias religiosos y
políticos. Como señaló Fischer, "Hay que tener en cuenta que los fariseos
permitían una considerable diversidad entre ellos". 8

De la misma manera hoy, es posible que miembros individuales de los partidos

Demócrata o Republicano

en los Estados Unidos para estar en lados opuestos de temas tales como aumentos
de impuestos, transporte forzado, cuotas en la educación y derechos de aborto;
sin embargo, todos ellos pertenecerían al mismo partido político.

También es significativo el hecho de que durante la carrera docente de Yeshua,

fue bienvenido en su papel de profesor de rabino en la casa de ciertos
fariseos. Lucas notó tres incidentes de este tipo (ver 7:36; 11:37; 14: 1).

Esto es revelador, ya que la comunión con los fariseos fue un signo de

aceptación. El hecho de que a Yeshua le fue otorgada la comunión en la mesa y
hasta fue llamado "rabino" por el fariseo Simon confirma que su anfitrión lo
consideró legítimamente como observador de la Torá. Podemos concluir que
Yeshua fue aceptado como observador de la Torá y digno de compañerismo por
al menos algunos de los fariseos.

La reacción de los fariseos ante la muerte de James (el hermano de

Yeshua, Ya'akov ) es la más interesante. El historiador Josefo nos dice
(Antigüedades 20: 9: 1) que los fariseos defendieron la justa memoria y
reputación de James después de que fue asesinado por una conspiración de
saduceos y aliados herodianos. Como se mencionó anteriormente, James
funcionó como el principal rabino de la comunidad mesiánica de Jerusalén. El
hecho de que hubo fariseos que lo defendieron demuestra, nuevamente, que había
simpatía entre ellos por el judaísmo mesiánico. Josefo notó:

Anano [el sumo sacerdote saduceo] tomó ante ellos al hermano de Jesús. . . cuyo
nombre era James. . . formó una acusación contra [él] como destructores de la
Torá, y. . . entregado

[James] . . . ser apedreado Pero en cuanto a aquellos que parecían los ciudadanos
más equitativos, y tales como

fueron los más incómodos con esta violación de la Torá, no les gustó lo que se
hizo; también enviaron al rey [Agripa], deseando que enviara a Anano para que
no actuara más, por lo que tenía.

Ya hecho no estaba para ser justificado. . . Agripa le quitó el sumo sacerdocio [a

Ananus, debido a

su asesinato de james].

Finalmente, debemos incluir a Sha'ul entre los fariseos que creyeron en

Yeshua, aunque sus circunstancias son diferentes a las de todos los demás
fariseos mencionados. Sha'ul , de nuevo, no renunció a su identificación como
fariseo, incluso después de creer en Yeshua. De hecho, en Hechos 23: 6–
10, Sha'ul declaró que él se consideraba un fariseo, y los fariseos que estaban en
la audiencia mostraron simpatía por él.

“Soy un fariseo, un hijo de fariseos. . . . ”Ocurrió una disensión entre los fariseos
y

Saduceos . . . [T] aquí ocurrió un gran alboroto; y algunos de los escribas del
grupo farisaico se levantaron y comenzaron a discutir acaloradamente [contra los
saduceos], diciendo: "No encontramos nada malo en este hombre [Pablo]".
(Hechos 23: 6, 7, 9)

Nuevamente, en Hechos 28:17, Sha'ul declaró: "Hermanos, aunque no había

hecho nada en contra de nuestro pueblo ni de las costumbres de nuestros padres,
fui entregado como prisionero de Jerusalén a manos de los romanos". Si Pablo se
había separado de los fariseos, sus costumbres y su comprensión de la Torá, es
dudoso que pudiera haber hecho la declaración anterior. El punto es que vivió
constantemente durante toda su vida . Permaneció el fariseo de los
fariseos. Mientras todavía se consideraba un fariseo, creía fervientemente en el
Mesías, Yeshua.

Reacciones negativas a Yeshua / judaísmo mesiánico en nombre de los

fariseos

La oposición farisaica tanto a Yeshua como al judaísmo mesiánico aparece en el

Nuevo Testamento. Oposición a

Yeshua, como se encuentra en el Nuevo Testamento, encaja libremente en dos

categorías: la que se basa en las diferencias doctrinales y la que se basa en las
diferencias políticas. Estas diferencias se muestran en la siguiente tabla.

Tabla de oposición

Oposición construida sobre

La oposición construida sobre la política

Diferencias entre las alianzas de interpretación de la Torá y las luchas de poder

Mateo 9:11 ff. (Lucas 5: 29–32)

Mateo 16: 1 ff.

Mateo 12: 1–8 (Marcos 2:23 y sig.)

Mateo 21:45

Mateo 15: 1–14 (Marcos 7: 1 y siguientes)

Mateo 22:15

Lucas 1:21

Marcos 3: 6

Lucas 7: 36–49.
Marcos 8:11

Lucas 11: 37–38

Marcos 10: 2

Lucas 15: 1–2

Marcos 12:13 ff.

Lucas 17:20

Lucas 11: 39–53

Lucas 19: 38–40

Lucas 16:14

Juan 9: 13–17

Juan 7:32 ff.

Juan 7: 45–49

Juan 8: 3 ff.

Juan 9:39

Juan 11: 46–52

Juan 12:19, 42 (implícito)

Juan 18: 3

El Nuevo Testamento da amplios ejemplos de la oposición farisaica a Yeshua,

tanto a nivel político como político.

Motivaciones doctrinales como la causa. Algunos fariseos tenían diferencias

teológicas e interpretativas con Yeshua. Otros tenían temores y presiones
políticas que fueron su motivación para relacionarse con él.

En la gran mayoría de los casos citados anteriormente, la motivación del fariseo

individual determinó el de Yeshua.
reacción. A Nicodemo se le representa haciendo preguntas con
sinceridad. Yeshua respondió a este fariseo compartiendo la verdad de cada
asunto con él. A menudo, Yeshua dejó el (los) fariseo (s) interrogante (s) con una
fuerte sugerencia de aprender a interpretar correctamente la Torá, sin responder
directamente a su pregunta. Otros fariseos, que querían poner a prueba, tentar o
avergonzar a Yeshua, se quedaron sin respuestas a sus preguntas y con reproches
por su motivación inadecuada.

Luego los fariseos fueron y planearon juntos cómo podrían atraparlo [Yeshua] en
lo que dijo.

Y le enviaron sus discípulos junto con los herodianos. . . . [Le dijeron a Yeshua]:
"Dinos

entonces que piensas ¿Es legal otorgar un impuesto de votación a César o no?
”(Mat. 22: 15–17 NASB)

Aprendemos mucho leyendo sobre la composición de este grupo. Estos fariseos

en particular estaban aliados políticamente con el rey Herodes Antipas, un
enemigo de Yeshua. Por eso, la motivación de este colectivo no nos
sorprende. No hicieron la pregunta para buscar genuinamente la respuesta del
rabino, sino para atrapar a Yeshua para que dijera algo que se consideraría
negativo a su imagen y reputación. No podía responder a la pregunta sin ser
acusado de algún tipo de posición antijudía.

Juan 11:46 ff. Es un pasaje crucial para entender la oposición farisaica de

carácter político:

Los principales sacerdotes y los fariseos convocaron un concilio [del Sanedrín], y

decían: “¿Qué?

estamos haciendo? Para este hombre [Yeshua] está realizando muchas señales. Si
lo dejamos seguir así, todos los hombres

creerán en Él, y los romanos vendrán y se llevarán nuestro lugar y nuestra nación
”. (vv.

47–48 NASB)

Estos fariseos habían aceptado el hecho de la dura ocupación romana. Sin

embargo, tenían miedo de una
La represalia romana contra un movimiento religioso o popular. Este temor
motivó sus relaciones con Yeshua. Los saduceos también tenían motivos
similares para sus temores políticos, que se explicarán más adelante en este
capítulo.

Vemos que los fariseos que se opusieron a Yeshua de la manera más dura lo
hicieron por temor a los romanos.

represalias, y fuera de sus inclinaciones políticas. Aquellos fariseos que difirieron

con Yeshua en las interpretaciones de la Torá no son representados como sus
feroces enemigos. Tales diferencias en la interpretación de la Torá eran bastante
normales para este período en Israel. Además, es posible que algunos de estos
fariseos pertenecieran a ambos grupos y se opusieran a Yeshua por motivos de
oposición política e interpretación de la Torá. No se puede demostrar de manera
concluyente que los fariseos de Beyt Hillel simpatizaran más con Yeshua, y los
de Beyt Shammai expresaron su oposición política a Yeshua, pero la evidencia
que existe apunta en esa dirección.

La reacción de los sacerdotes.

El Nuevo Testamento pinta una imagen muy irregular de la reacción general de

los sacerdotes al movimiento mesiánico. La gran mayoría de los sacerdotes no se
muestran como reaccionando favorablemente o desfavorablemente. Más bien, el
Nuevo Testamento se enfoca en la reacción de la familia del Sumo
Sacerdote. Además, hay al menos una prueba en el Nuevo Testamento de
sacerdotes que se convierten en judíos mesiánicos.

El número de talmidim en Yerushalayim [Jerusalén] aumentó rápidamente, y

una gran multitud de cohanim [sacerdotes] se estaban volviendo obedientes a la
fe. (Hechos 6: 7)

La composición de esta multitud no está clara. Simplemente no sabemos hasta

qué punto hubo una favorable

Reacción al judaísmo mesiánico entre los descendientes de Aarón. Sin embargo,

podemos estar seguros, según

a la evidencia de Hechos 6: 7, que existían seguidores entre los sacerdotes.

Sin embargo, hay una imagen vívida de la familia del Sumo Sacerdote y las
autoridades del Templo sacerdotal que reaccionan negativamente a Yeshua y al
judaísmo mesiánico. Esta reacción negativa fue política, no basada
doctrinalmente. 9(Véase Mateo 20:18; 21: 15–16, 23, 43–45; 26: 3, 14, 47, 59,
65; 27: 1–2, 12, 20; 28:11 y siguientes; Hechos 4: 1 ff .; 5: 4; 7: 1 ff .; 9: 1 ff., Y
otros).

En todas estas Escrituras, uno no ve un diálogo genuino con respecto a las

diferencias doctrinales con Yeshua y con los judíos mesiánicos, como se puede
ver en las discusiones de Yeshua-Fariseo. En cambio, los funcionarios
sacerdotales tomaron medidas para detener la influencia de Yeshua en varias
ocasiones (ver Mateo 21: 45–46; 26: 3–4; y especialmente Juan 11: 46–52;
Marcos 11:18; Hechos 5 : 17).

Un examen de estas Escrituras revela que se pensó en la presencia de Yeshua

como una amenaza para el

establecimiento gobernante del Templo (el Sumo Sacerdote y su familia,

oficiales del Templo). Durante la vida de Yeshua y durante el crecimiento inicial
del judaísmo mesiánico, hubo una continua oposición política al judaísmo
mesiánico de este ala de los sacerdotes. No sabemos si había sacerdotes
mesiánicos más allá de los mencionados en Hechos 6: 7. El mencionado Teófilo
puede haber sido uno de esos sacerdotes mesiánicos,

pero no tenemos forma de saberlo con certeza.

La reacción de los escribas

Los escribas eran miembros de una profesión real. Esto los diferencia de los
fariseos. Sin embargo, es probable que muchos
escribas fueran fariseos. La Biblia judía completa completa a estos escribas
como

“Maestros de la Torá”. Neusner afirmó que los escribas eran una casta
profesional de maestros, comentaristas, intérpretes y abogados de la Torá que
desarrollaron teorías legales y les enseñaron a sus estudiantes.

El Nuevo Testamento los distingue como un grupo separado, y los trataré como
tales en este capítulo.

Aunque a menudo se aliaba con los fariseos, como señaló Neusner, "No tenemos
ninguna razón para creer que todos los escribas eran fariseos. ”10

Numerosas Escrituras en la Biblia judía completa se refieren a los escribas

(Mateo 7:29; 12:38; 15: 1 y siguientes; 20:18; 21:15 y siguientes; 23:13, 15, 23,
25, 27, 29; 27:41; Marcos 3:22; 11:18, 27; 12:28; 14:53; Juan 8: 3 y siguientes;
Hechos 4: 5; 6:12; 23: 9). Algunas veces los escribas parecen ser aliados de los
sacerdotes (ver Mat. 20:18; 21:15). En otras ocasiones, parecen ser aliados de los
fariseos (ver Mateo 15: 1; 23:13). Parecen dar nada más que una entrada negativa
a Yeshua en las Escrituras mencionadas anteriormente. Sin embargo, de nuevo,
los escribas no eran un grupo homogéneo. Estaban divididos en cuanto a
simpatías tanto doctrinales como políticas. Por lo tanto, es difícil hacer una
declaración general sobre su oposición a Yeshua.

Dos pasajes de las Escrituras representan una respuesta positiva de los

escribas. En Hechos 23, leemos el relato del interrogatorio de Sha'ul ante el
Sanedrín y la lucha entre los fariseos y los saduceos. Sha'ul , como se mencionó
anteriormente en este capítulo, se identificó a sí mismo como un fariseo y declaró
que estaba siendo interrogado "con respecto a [su] esperanza de la resurrección
de los muertos" (23: 6). Cuando surgió este punto doctrinal en el interrogatorio,
los fariseos y saduceos se separaron por la culpa de Sha'ul . Los escribas se
pusieron del lado de los fariseos (y, en consecuencia, de Sha'ul). Los versículos
9–10 dicen: Entonces hubo un gran alboroto [sobre la defensa de Paul en el
interrogatorio], con algo de la Torá .

maestros [escribas] que estaban del lado de los P'rushim [Fariseos] de pie y
uniéndose

- "No encontramos nada malo con este hombre; y si un espíritu o un ángel le

hablaran, ¿qué hay de eso?

La disputa se hizo. . . violento.

Aunque no podemos estar seguros de que los escribas mencionados aquí

simpatizaran con las creencias mesiánicas de Paul, parecen darle apoyo. Pablo y
los escribas parecen haber compartido creencias comunes en la resurrección de
los muertos y en la existencia de seres espirituales.

Nuevamente, en Marcos 12: 28–34, uno de los escribas le hizo a Yeshua una
pregunta sincera con respecto al mandamiento más grande en la Torá. La
respuesta favorable de Yeshua a él fue: "No estás lejos del Reino.

de Dios ”(v. 34). Por lo tanto, es evidente que hubo algunas reacciones sinceras a
Yeshua entre este grupo.

Otra respuesta positiva a Yeshua fue expresada por algunos de los escribas
presentes en su discusión con algunos saduceos (ver Lucas 20:39). No se dice si
significó que estos escribas estaban satisfechos de que Yeshua silenciara a
algunos saduceos o si era un signo sincero de simpatía con Yeshua.

Recuerde, los escribas, en general, no simpatizaban con el sistema de creencias

de los saduceos. Lucas

20:39 dice: "Algunos de los maestros de la Torá [escribas] contestaron

[Yeshua], 'Bien hablado, rabino'". Esto siguió a la respuesta de Yeshua a la
pregunta de truco de estos saduceos sobre la resurrección de los muertos. La
reacción de los escribas, por cualquier razón, fue simpática.

Mi conclusión es que esta casta profesional de escribas se oponía principalmente

a Yeshua y al judaísmo mesiánico. Sin embargo, no sabemos si algunos escribas
individuales se convirtieron en judíos mesiánicos. Nosotros

He visto dos casos de simpatía registrada de los escribas hacia Yeshua. En

algunas ocasiones, los escribas son retratados como aliados con los fariseos; en
otras ocasiones se muestra que están alineados con los saduceos.

La pregunta sigue siendo: "¿Qué tan homogéneo fue este grupo de escribas?"

La oposición de los escribas es a veces doctrinal, y a veces política, paralela a la

reacción de los fariseos. Hay lagunas en nuestra comprensión de la naturaleza
exacta de la reacción del escribano. Por lo tanto, no sacaré ninguna conclusión
adicional.

La reacción de los saduceos

También se muestra que los saduceos, otra secta del judaísmo basada en
Jerusalén del primer siglo, tienen reacciones a Yeshua y al judaísmo
mesiánico. La evidencia con respecto a sus reacciones es mínima, pero
consistente. Bright observó que los saduceos estaban formados por sacerdotes
adinerados de Jerusalén: "Extrajeron su fuerza de la aristocracia sacerdotal y la
nobleza secular asociada con ellos. 11

No se ha demostrado de manera concluyente que todos los sacerdotes del área de

Jerusalén pertenecían al saduceo

party. Nevertheless, I will treat the Sadducees as a smaller group within th

e category of the priests. If later scholarship can show that this was not the
case, I will gladly accept such findings.
Doctrinalmente, junto con no creer en los seres espirituales o en la resurrección
de los muertos, los saduceos "[dieron] autoridad solo a la Torá [escrita], y no
concedieron [ninguna autoridad] al cuerpo de ley oral desarrollado por los
escribas". 12 Se enfocaron en el servicio del Templo como el corazón del
verdadero judaísmo. Esta secta abogaba por una práctica fuerte, continua y de
sacrificio, que debía ser llevada a cabo por el sacerdocio. Esto fue fundamental
para su esperanza de la continuación del verdadero judaísmo. Los saduceos eran
rivales de los escribas y fariseos de base popular, centrados en la sinagoga,
orales. Creían que su práctica del judaísmo preservaba el corazón de la fe.

En Mateo 16: 1, algunos saduceos (aliados aquí con algunos fariseos) llegaron a
Galilea y trataron de atrapar a Yeshua. Vemos oposición política, basada en algo
más que diferencias doctrinales. Yeshua y los fariseos presentes en realidad
tenían una base doctrinal más común que la de estos saduceos y estos fariseos en
particular.

En Mateo 22: 23–40, Yeshua confrontó estas diferencias doctrinales entre él y

algunos saduceos. Estos saduceos lo llevaban a una trampa doctrinal
concerniente a la resurrección. Este conflicto no fue una discusión real de la
doctrina, ya que ambas partes sostuvieron sus creencias con bastante fuerza y
eran muy conscientes de las inclinaciones del otro lado. Este fue un intento de
silenciar a Yeshua al exponer su pensamiento ilógico, pero el intento fracasó (ver
vv. 33–35).

El libro de Hechos retrata constantemente a los saduceos en oposición al

crecimiento del judaísmo mesiánico. En 4: 1–3, el capitán de la guardia del
templo arrestó a John y Peter. Esto sucedió porque ellos

“Enseñábamos a la gente la doctrina de la resurrección de entre los muertos y

ofrecíamos a Yeshua como prueba” (v. 2).

Sabemos que los saduceos se opusieron firmemente a la doctrina de la

resurrección de los muertos, así como a cualquier movimiento popular entre el
pueblo judío que pudiera alterar el status quo. Temían que un nuevo movimiento
como el judaísmo mesiánico pudiera ganar popularidad, atrayendo la atención de
los romanos.

Gran parte de la capacidad de los saduceos para funcionar como lo hacían

dependía de su capitulación política para

Las autoridades romanas y herodianas. Las razones detrás de su oposición a la

propagación del judaísmo mesiánico son lógicas y comprensibles. La
cooperación con las autoridades romanas existió entre los saduceos. Como señaló
Bright:

Siendo hombres prácticos. . . estaban dispuestos a llegar a compromisos

considerables, cooperando fácilmente con los gobernantes seculares, ya
sea. . . Reyes sacerdotes o procuradores romanos. . . Temiendo por encima de
todas las cosas cualquier perturbación que pueda trastornar el equilibrio. Para
ellos . . . El futuro del judaísmo era. . . Como comunidad de culto bajo la ley del
Pentateuco. 13

Al usar la frase "comunidad de culto", Bright se refería al Templo como el centro

de Saduceo

vida. En Hechos 5: 17–18, nuevamente, el Sumo Sacerdote y algunos saduceos

arrestaron a algunos judíos mesiánicos. El texto dice que estos funcionarios
religiosos estaban "llenos de celos" (17b). Como este movimiento fue ganando
miembros entre la gente (ver 5: 14-15; 4: 4, 32-35), nuevamente, su potencial
para alterar el status quo político amenazó a los saduceos.

Volviendo a un pasaje previamente citado, Hechos 23: 1–10, vemos a los

saduceos en oposición a ambos

Sha'ul y los fariseos. Nuevamente, esto tiene sentido, dado el gran temor que este
nuevo movimiento popular causó en los saduceos. Agregue a este temor, las
doctrinas del judaísmo mesiánico, que lo aliaron con los fariseos, y es
comprensible que los saduceos hubieran tenido una reacción negativa ante
cualquier difusión de esta fe.

Conclusión

Aunque la evidencia no es abundante, concluyo que el prejuicio que los

estereotipos de los líderes religiosos de Jerusalén como que rechazaron
totalmente a Yeshua y al judaísmo mesiánico no es exacto. Hemos visto cómo
varios fariseos y sacerdotes se convirtieron en judíos mesiánicos. Hemos
observado algunas reacciones de simpatía de las autoridades religiosas que
mostraron tolerancia (como la de Rabban Gamliel ).

De la evidencia, podemos suponer que la mayoría de los fariseos, sacerdotes,

escribas y saduceos reaccionaron negativamente al judaísmo mesiánico. Sin
embargo, no podemos generalizar demasiado sobre estos grupos, como si todos
reaccionaran de la misma manera. La evidencia concerniente a este asunto apunta
al hecho de que todas las sectas y partidos religiosos en Jerusalén no se oponían
universalmente a Yeshua. Cuando se opuso, la oposición.

se centró en el tema de la autoridad de quien siguió al interpretar la Torá, no si

guardó la Torá. Por lo tanto, podemos concluir que la oposición registrada a
Yeshua no cambia nuestra imagen de él observadora de la Torá.

Capítulo once

EL LIBRO DE ACTOS Y MÁS ALLÁ

Los primeros años

Vale la pena examinar las razones por las cuales hubo oposición a la comunidad
judía mesiánica. Si romper la Torá o las mitzvot fue una de las razones
principales del antagonismo contra el movimiento, deberíamos esperar verlo
registrado en el Nuevo Testamento. Si no se registra tal oposición, ayudará a
probar el empuje principal de este libro. La tabla a continuación mostrará las
razones dadas para varias persecuciones en los años inaugurales del movimiento.

Oposición registrada en el libro de los hechos

Fuente de texto de las razones de oposición dadas

Hechos 4: 1–4 sacerdotes, guardia del templo, doctrina saduceos de la

resurrección

Hechos

Ancianos, maestros, el Sumo Sacerdote Yosef (Caifás), para prevenir la difusión

de la enseñanza de la doctrina.

4: 5–22

John, Alexander

Yeshua como Mesías

Hechos 5: 17ff. sumo sacerdote, saduceos celos, miedo

Hechos 6: 8ff. sinagoga de los cargos de Freedmenfalse de la ruptura de la Torá

Hechos 8: 3; 9: 2 Sha'ul no es una carga que rompe la Torá

Hechos 9:23 Funcionarios religiosos de Damasco no tienen cargos de romper la

Torá

Hechos 12: 1ff. El rey herodiano que rompe la Torá.

Hechos 21: 27–29 comunidad inmigrante de Asia falsas creencias sobre lo

que enseñó Sha'ul , debido a falso Esta tabla demuestra que no hubo un cargo
válido de romper la Torá en ninguno de los pasajes anteriores. Si se hubiera
recomendado algún tipo de ruptura de la Torá, ya sea en la enseñanza o en el
estilo de vida, habríamos leído sobre las protestas en contra. Simplemente no
vemos esto (fuera de un cargo falso que no se investiga más de acuerdo con el
texto). Cualquiera que sean las razones que se dan para los prejuicios contra el
movimiento mesiánico del primer siglo, la ruptura de la Torá no fue una de ellas.

Estos prejuicios y persecuciones fueron causados por las luchas políticas internas
de esta era, junto con

La fuerte presión de la ocupación romana. Dedico una sección del capítulo 7 de

mi ensayo "La relación de Yeshua y la comunidad judía mesiánica del primer
siglo EC a las Mitzvot del Pacto Mosaico: Demostrando un estilo de vida
observador de la Torá" hasta este punto. Por eso, remito al lector a ese trabajo.

El movimiento mesiánico tenía el potencial de amenazar el estado de los

saduceos y otros agentes políticos de esta época. Esta fue la principal motivación
de las persecuciones que se produjeron. Vemos claramente

esto en Hechos 5:28, donde el Sumo Sacerdote Hananyah dijo a los judíos
mesiánicos: “Has llenado a Jerusalén con tu enseñanza; además, está decidido a
hacernos responsables de la muerte de este hombre ".

Al usar la palabra nosotros , el Sumo Sacerdote se refería a su familia directa o

a los saduceos. Además, el deseo de preservar el status quo y no alterar la meta
romana de la Pax Romana 1 fue fuerte. Esto también ayudó a conducir a las
persecuciones mencionadas anteriormente.
No hay evidencia interna del Nuevo Testamento de que alguna persecución haya
ocurrido debido a la ruptura de la Torá. Esto, en y por sí mismo, nos dice mucho
sobre el tipo de observancia de la Torá practicada por la comunidad judía
mesiánica primitiva.

Los primeros padres de la iglesia

Varios de los primeros padres de la iglesia comentaron sobre la observancia de la

Torá de los judíos mesiánicos. Sus comentarios fueron principalmente
negativos. No pudieron ver la validez de la observancia de la Torá. Sin embargo,
su

los comentarios nos muestran que la observancia de la Torá estaba floreciendo

dentro de las comunidades judías mesiánicas primitivas.

Para ese propósito, vale la pena mirar algunos de sus comentarios.

Ignacio de Antioquía (m. 107 EC), la autoridad de la Iglesia primitiva, se

encontró con judíos mesiánicos que continuaron siendo observadores de la
Torá. Él no consideraba su observancia de la Torá como algo positivo.

Respecto de algunos judíos mesiánicos, afirmó: "Hemos visto cómo los antiguos
seguidores de las antiguas costumbres

Desde entonces, hemos alcanzado una nueva esperanza, por lo que han dejado de
guardar el sábado [el sábado], y ahora ordenan sus vidas en el Día del Señor
[Domingo] ”. En su Epístola a los Magnesianos, Ignacio escribió:

“Profesar a Jesucristo mientras se siguen las costumbres judías es un absurdo. La

fe cristiana no mira al judaísmo, pero el judaísmo mira al cristianismo "(1:11) .2

Aunque Ignacio no vivía en Israel y no podía ver el estilo de vida mesiánico allí,
sí tuvo la oportunidad de observar a los judíos mesiánicos desde Antioquía a
Filipos, a donde había viajado. Su actitud fue notablemente diferente de la
de Rav Sha'ul , quien atravesó la misma área geográfica unos cuarenta años
antes de Ignacio. En general, su carta a los magnesianos se oponía a las prácticas
de la Torá, sin embargo, su oposición indica que los judíos observadores de la
Torá existían en Asia Menor alrededor del año 100.

CE
El padre de la iglesia, Justin (finales del segundo siglo), describió a los judíos
mesiánicos que guardaron la Torá. Algunos

Intenté persuadir a los creyentes gentiles para que hicieran lo mismo, mientras
que otros no lo hicieron.

Pritz notó que el padre de la iglesia, Epifanio (finales del siglo IV), sabía de
judíos mesiánicos cuyos

La observancia de la Torá los separó de la corriente principal de los creyentes no

judíos en Jesús. "Es su observancia de la Ley [es decir, la Torá] y esto solo lo que
para Epifanio separa a los Nazarenos de la Iglesia principal". 3 Epifanio describió
a estos judíos mesiánicos de la siguiente manera: los judíos [que] se dedican a la
Ley y someterse a la circuncisión. . . . Quedaron enteramente

Judios . . usan no solo el Nuevo Testamento, sino también el Antiguo, como

[todos] los judíos. . . [ellos]

Vivir según la predicación de la ley como entre los judíos. No están de acuerdo
con los cristianos porque están entrenados en la Ley [es decir, la Torá], en la
circuncisión, el sábado y las otras cosas4.

El padre de la iglesia primitiva, Eusebio, proporcionó un importante testimonio

del judaísmo mesiánico observador de la Torá como norma en el primer siglo EC
“Los hombres apostólicos de su día [de Shim'on ], que parece que eran del linaje
hebreo y por lo tanto, a la manera judía, aún conserva la mayor parte de sus
antiguas costumbres. "5 Además, describió a los judíos mesiánicos del primer
siglo con estas palabras:" Observaron el sábado

[El sábado] y todo el sistema judío [halájico y legal] ” 6.

En opinión de Ignacio, los judíos mesiánicos no debían ser considerados

judíos. Además, sintió que estaba mal que continuaran en su estilo de vida
judío. Curiosamente, no existe registro en el Nuevo Testamento

de los judíos mesiánicos que no se consideran judíos debido a su creencia en

Yeshua como el Mesías. De hecho, el profesor Lawrence Schiffman indicó que
esto habría sido una imposibilidad halájica en ese momento.

Según sus hallazgos, no había nada que los primeros judíos mesiánicos pudieran
hacer o creer que los descalificaría de ser judíos. 7 Si Schiffman fuera correcto,
sin peligro de perder su estatus judío, esperaríamos que la comunidad mesiánica
continuara manteniendo su estilo de vida y sus costumbres judías, con base en

En la revelación de Dios a través de la Torá.

Tomson resumió la opinión de los padres de la iglesia primitiva hacia la

observancia de la Torá mesiánica por

declarando, “los padres apostólicos eran de la opinión. . . que los apóstoles judíos
observaron naturalmente la

[Torah] mandamientos. ” 8 A pesar de la actitud negativa que prevaleció entre

los padres de la iglesia primitiva hacia el judaísmo y los judíos mesiánicos, hay
evidencia de sus escritos de que los judíos mesiánicos continuaron siendo
observadores de la Torá. Este hecho se suma a nuestra percepción de la
observancia de la Torá como la norma para los primeros judíos mesiánicos.
Capítulo doce

AMOR, GRACIA Y MISERICORDIA EN LA PRIMERA COMUNIDAD

MESIANA

Se ha demostrado claramente que Yeshua y la primera generación de judíos

mesiánicos fueron

observador. Vivieron sus vidas guiados por las mitzvot de la Torá. Sin embargo,
es extremadamente importante para nosotros observar la manera en
que guardaron la Torá. A saber, ¿cuál fue el papel del amor, la gracia y la
misericordia en su observancia de la Torá? ¿Las primeras comunidades judías
mesiánicas guardaron la Torá de manera agresiva y legalista? ¿Intentaron probar
algo guardando la Torá? En este capítulo, veremos la actitud con la que los
primeros judíos mesiánicos observaron la Torá.

Primero, permítame explicar mi uso de la palabra amor al describir la

observancia de la Torá. Por esto, no utilizo una definición contemporánea donde
el amor es un sentimiento emocional intenso. En cambio, prefiero mirar el amor a
la luz de la Torá. En Levítico 19: 18b, está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti
mismo” (Hebreo,

, v'ahavta l'reyekhah k'mokha ). A menudo, la Torá se explica a sí misma dando

ejemplos de conceptos como el amor. Si observamos cómo las personas deben
tratarse unas a otras según la Torá, tenemos una definición práctica de la palabra
hebrea ahava (amor). Para resumir brevemente lo que la Torá describe
detalladamente, amar significa cuidar del bienestar de su prójimo . La palabra
usada para el prójimo en hebreo bíblico significa amigo.. Cuando pregunto si
los primeros judíos mesiánicos guardaron la Torá con amor, pregunto si la
comunidad mesiánica cuidó a las personas con su verdadero bienestar en
mente. ¿Se relacionaban con los demás, y con los suyos, como amigos? Esta
definición se tendrá en cuenta al examinar esta pregunta.

Además, debemos definir la palabra "gracia" como la uso arriba. ¿Observó la

comunidad mesiánica la Torá de una manera llena de gracia? Al usar la
palabra gracia , estoy preguntando si su observancia de la Torá reflejaba la
verdadera personalidad de Dios, o si pervirtió el carácter de Dios, quien se reveló
a Moshé como un Dios de gracia (véase Éxodo 20: 6; 34: 6 ; Núm. 14:18)? ¿El
hecho de mantener las mitzvot ayudó a acercar a las personas a Dios? El
concepto hebreo de gracia se refleja más claramente en una frase hebrea de dos
palabras,

gallina v'chesed . Esta frase se puede traducir mejor como "gracia que está atada
a una

pacto ". La verdadera definición de la gracia, entonces, es una que se basa en los
pactos que hemos recibido de Dios. Estos son los convenios a Abraham, Isaac y
Jacob. Shim'on demostró cuán importantes eran los convenios para su fe
cuando describió a Dios como "El Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Dios de
Dios".

nuestros padres ”(Hechos 3:13). Él ató directamente en los convenios hechos con
los Padres a la promesa de la salvación de Yeshua, de la cual habló en este
mismo versículo. Buscaremos evidencia para ver si la comunidad mesiánica
mantuvo la Torá de una manera que reflejara el pacto de Dios, el amor y la
fidelidad.

Finalmente, al usar el término misericordia , estoy preguntando si la comunidad

mesiánica mantuvo la Torá haciendo buenas obras y relacionándose
compasivamente con los necesitados. El concepto hebreo a menudo traducido al
inglés como misericordia es la palabra

, Rajamim . 1 La palabra Rajamim transmite una maravillosa imagen de la

palabra.

en hebreo bíblico. La palabra hebrea para matriz proviene de la misma raíz

que misericordia : rachamim . El concepto de misericordia refleja el cuidado
amoroso y la nutrición que una madre le da a su feto por nacer, lo que lleva a su
último nacimiento. Isaías 49:15 proporciona una bella imagen de este tipo de
tierna misericordia.
“¿Puede una mujer olvidar a su hijo lactante y no tener compasión de los hijos de
su vientre? ¡Incluso estos pueden olvidar, pero no te olvidaré a ti! ”(NASB)

En este verso, la palabra hebrea.

, m'rachem se usa para la compasión . Viene de la misma raíz.

como la palabra para una matriz, y es una de las formas verbales en tiempo
presente para el sustantivo rachamim .

¿La observancia de los primeros judíos mesiánicos de la Torá provocó la

realización de buenas obras y la realización de actos misericordiosos? ¿Reflejó
este lado misericordioso de Dios, estas misericordias "matrices"? Estas son
preguntas que buscaremos responder en este capítulo. No hay una división clara
y fácil entre estos tres conceptos. El amor, la gracia y la misericordia están
estrechamente vinculados en la Torá, tanto como conceptos como, lo que es más
importante, como acciones prácticas.

Lucas le escribe a Teófilo

El libro de los Hechos nos brinda la mejor oportunidad de ver el estilo de vida
diario de la primera comunidad judía mesiánica (en Jerusalén). Hechos es el
registro histórico del desarrollo tanto del movimiento judío mesiánico como de la
difusión de la creencia en Yeshua entre los pueblos no judíos. Por lo tanto, se
convierte en el texto crucial para nosotros para entender cómo la comunidad
judía mesiánica primitiva mantuvo la Torá. Recuerde también que la persona que
recibió el evangelio de Lucas y el libro de Hechos, Teófilo, habría prestado
atención estricta a cómo los primeros judíos mesiánicos se relacionaron con la
Torá2 .

Como sacerdote (probablemente un saduceo) y posible familiar del sumo

sacerdote, Teófilo habría tenido una reacción negativa ante cualquier
demostración de ignorancia de la Torá por parte de la primera comunidad judía
mesiánica de Jerusalén. Lucas presentó el movimiento mesiánico a Teófilo como
uno que llevó a cabo las mitzvot de la Torá en amor.

Lucas y Hechos deben entenderse mejor como un par de libros escritos por Lucas
a Teófilo. Los dos
los libros forman un todo, con un autor y un solo propósito: explicar las creencias
del movimiento mesiánico y

Historia de Teófilo. Como lo expresó Luke, “Yo también debería escribirte una
información precisa. . . narrativa, para que pueda saber qué tan bien
fundamentadas están las cosas sobre las cuales le han enseñado ”(Lucas 1: 3b-4).

Lucas presentó a Yeshúa como parte de un linaje de buenos judíos observadores

de la Torá. En el antiguo Medio Oriente, particularmente en la sociedad judía, el
linaje familiar era un aspecto extremadamente importante de la identidad de un
individuo. Si una familia era conocida por su observancia devota de la Torá, se
consideraba de buena calidad. Theophilus solo habría considerado el Mesías de
Yeshua como una posibilidad si Yeshua provenga de una familia devota y
observadora de la Torá con una conexión con el Rey David. Esto fue crucial

¡punto!

En el mundo occidental del siglo XXI, esta preocupación por el linaje nos puede
parecer extraña. Sin embargo, incluso

hoy, estas consideraciones prevalecen en el Medio Oriente y en muchas

comunidades judías en todo el mundo. Si Lucas pudiera presentar a la familia de
Yeshua como devota y observadora de la Torá, Teófilo sería

favorablemente impresionado. La prueba de que había una conexión con el

sacerdocio en la línea de sangre de Yeshua habría disminuido cualquier
hostilidad que Teófilo pudiera haber sentido hacia las creencias de Yeshua. Lucas
tiene cuidado de señalar a Teófilo que muchos sacerdotes se habían convertido en
judíos mesiánicos (Hechos 6: 7).

Lucas le mostró a Teófilo que Yeshua tenía un linaje familiar devoto con raíces
del rey David (ver

Lucas 3:31) y de Judá (ver v. 33). La conexión con el rey David fue importante
porque el Mesías

Se creía que era un descendiente del rey David por todos los judíos. Por lo tanto,
la genealogía (capítulo 3) fue una parte importante del mensaje de Lucas a
Teófilo. Para un lector occidental moderno, esta genealogía puede parecer
aburrida e irrelevante. ¡Nada mas lejos de la verdad! Esta genealogía fue
colocada deliberadamente al comienzo del libro para que la examinara
Teófilo. Era una parte importante de la foto de Lucas de Yeshua. Para nuestros
propósitos, también ayuda a establecer el hecho de que la primera comunidad
mesiánica valoró la observancia de la Torá. Uno de sus portavoces, Lucas,
presentó al Mesías como observador de la Torá, utilizando su genealogía como
prueba parcial de este hecho.

Un ejemplo de la primera comunidad mesiánica

Examinemos la evidencia del amor en la primera comunidad mesiánica. Como se

definió anteriormente, amor significa cuidar el bienestar del prójimo . Dado que
la primera comunidad mesiánica fue observadora de la Torá, las evidencias de su
amor activo nos ayudarán a ver cómo conservaron la Torá.

Todos los que confiaban en Yeshua permanecieron juntos y tenían todo en

común; de hecho, vendieron sus propiedades y posesiones y distribuyeron los
ingresos a todos los necesitados. Continuando fielmente

. . . Para reunirse diariamente en los patios del Templo y partiendo el pan en sus
diversos hogares, compartieron su comida con alegría y sencillez de corazón,
alabando a Dios y respetando a todas las personas. (Hechos 2: 44-47)

Y la congregación de los que creyeron era de un solo corazón y alma; y ninguno

de ellos reclamó

que todo lo que le pertenecía era suyo, pero todas las cosas eran propiedad
común para ellos. (Hechos 4:32)

Es evidente que cuidar al prójimo era una de las principales prioridades en el

joven movimiento mesiánico.

Aquí se mencionan tres acciones comunitarias separadas: tener todas las

posesiones en común, vender propiedades y posesiones y dar el dinero de las
ventas a los necesitados, y compartir las comidas con otros.

El efecto de vivir el concepto de amor fue que los primeros judíos mesiánicos
tenían el respeto de toda la población de Jerusalén.

Hechos 6 afirma además que los primeros judíos mesiánicos se cuidaron

mutuamente.

Ahora en este momento, mientras los discípulos aumentaban en número, surgió

una queja por parte de los discípulos.
Judíos helenísticos contra los hebreos nativos, porque sus viudas eran ignoradas
en la porción diaria [distribución de alimentos]. (vs. 1 NASB)

Aquí, aprendemos que un grupo de judíos mesiánicos estaba siendo

descuidado. En la comunidad, esto fue

percibido como un error, y este error fue rápidamente rectificado (vea el

versículo 3). Al atender las necesidades de las viudas en medio de ellos, la
primera comunidad judía mesiánica estaba cumpliendo la Torá. El cuidado de las
viudas es una alta prioridad en la Torá (ver Éxodo 22:22; Deut. 24:17; 26:12; Sal.
23:10; Isa. 1:17). El hermano de Yeshua, James, el principal rabino de la primera
comunidad mesiánica, resumió la actitud correcta: "La religión pura e
inmaculada a los ojos de nuestro Dios y Padre es la siguiente: visitar a huérfanos
y viudas en su angustia y mantenerse sin mancha. El mundo (Santiago 1:27
NASB).

Una vez más, vemos la prioridad dada a ayudar a las viudas. Permítame enfatizar
que Ya'akov estaba diciendo exactamente lo que está escrito en la Torá. Estaba
enseñando a su comunidad a cumplir una mitzvá . Solo lo habría hecho si lo viera
como una enseñanza importante de la Torá.

En Hechos 3, vemos otro ejemplo de los primeros judíos mesiánicos que ayudan
a una persona desfavorecida en

su ciudad Pedro y Juan sanaron a un hombre discapacitado en el camino al

servicio de minchah (tarde) en el Templo (vv. 1–7). La curación física era una
ocurrencia común para los primeros judíos mesiánicos. Los benefactores de estas
curaciones eran ciudadanos de Jerusalén y áreas circundantes.

También la gente de las ciudades en las cercanías de Jerusalén se unieron,

trayendo gente

que estaban enfermos o afligidos con espíritus inmundos; y todos estaban siendo
sanados. (Hechos 5:16 NASB)

De este versículo, vemos que la curación fluyó de la comunidad mesiánica a los

necesitados. los

los creyentes siguieron el ejemplo de Yeshua al dar como él dio.

En Hechos 5, Rabban Gamliel hace un comentario interesante. Rabban
Gamliel fue considerado un gran sabio en el judaísmo. Él era un fariseo, y era
famoso por su ferviente y compasiva observancia de la Torá. Según el Talmud:

Cuando Rabban Gamliel murió, la gloria de la Torá cesó, y la pureza y la

abstinencia murieron. ( Sotah

9:15)

Su propuesta al Sanedrín de Jerusalén, que el tiempo diría si el judaísmo

mesiánico fue un movimiento iniciado por Dios o por el hombre, se registra en
Hechos 5: 38–39.

En el presente caso [de los judíos mesiánicos], les digo, manténganse alejados de
estos hombres y déjenlos en paz, porque si este plan o acción es de hombres, será
derrocado; pero si es de Dios, no podrás derrocarlos; o de lo contrario, incluso
puede ser encontrado luchando contra Dios. (NASB)

Es interesante que Rabban Gamliel nunca formuló una acusación de violación

de la Torá contra los judíos mesiánicos. Debemos esperar que un profesor tan
devoto de la Torá lo hubiera hecho si hubiera

Había habido alguna validez para este cargo, pero sabiamente dejó espacio para
que el movimiento se demostrara. Solo puedo suponer que una forma importante
en la que Rabban Gamliel habría juzgado la validez del judaísmo mesiánico fue
mediante la observación de si la comunidad guardaba la Torá con misericordia y
sin utilizar la violencia como un medio para alcanzar sus objetivos. (Vea Hechos
5: 36–37, donde Gamliel juzga a los violentos [pero sigue la Torá]

Los movimientos de Teudas y Judá no han sido por la iniciación de Dios.

Una prueba más de la manera misericordiosa y amorosa en que se guardaba la

Torá por medio del movimiento incipiente es

mostrado en Hechos 8. Allí, un judío mesiánico inmigrante de habla griega,

Felipe (ver Hechos 6: 5) viajó a

Samaria para enseñar que Yeshua era el Mesías prometido. Esto fue de acuerdo
con las instrucciones dadas

a los alumnos de Yeshua en Hechos 1: 8, “'. . . "serán mis testigos tanto en

Yerushalayim [Jerusalén] como en todo Y'hudah [Judah] y Shomron [Samaria],
de hecho hasta los confines de la tierra". El resultado del ministerio de Felipe a la
gente fue que ". . . había gran alegría en esa ciudad [Samaria] ”(Hechos 8: 8). El
texto habla de la enseñanza de Felipe, la realización de señales y prodigios,
curaciones físicas y la liberación de espíritus demoníacos. Tales acciones, junto
con sus resultados, solo pueden considerarse como una demostración amorosa y
misericordiosa de la presencia de Dios.

Otro evento conmovedor tuvo lugar en la historia temprana del judaísmo

mesiánico. También mostró un enfoque misericordioso para mantener la
Torá. Shim'on dio vida a una mujer muerta. Este es un acto muy similar al del
profeta Eliseo (véase 2 Reyes 4: 32–37). Eliseo era devoto observador de la
Torá. Sus acciones y acciones fluyeron de su fe en el Dios de Israel. Deberíamos
ver las acciones y hechos de Shim'on , como se registran aquí en Hechos 9, como
provenientes de la misma fuente y motivación que los de Eliseo.

Hechos 11: 27–30 proporciona otro ejemplo del espíritu con el que los primeros
judíos mesiánicos guardaron el

Tora.

Durante este tiempo, algunos profetas bajaron de Yerushalayim [Jerusalén] a

Antioquía; y uno de

los que se llamaban Agav [Agabus] se pusieron de pie y, a través del Espíritu,
predijeron que habría una gran hambruna en todo el Imperio Romano. (Tuvo
lugar mientras Claudio era emperador). Así que los talmidim decidieron brindar
alivio a los hermanos que viven en Y'hudah [Judá], cada uno según sus medios; y
lo hicieron, enviando su contribución a los ancianos al cuidado de Bar-Nabba
[Barnabbas]

y Sha'ul.

Aquí, los judíos mesiánicos en Antioquía probablemente enviaron una

contribución monetaria a sus compañeros judíos mesiánicos en Judá, debido al
comienzo de una gran hambruna. Bernabé y Rav Sha'ul tomaron su
contribución a los líderes mesiánicos de Judá.

El amor, el cuidado y la preocupación por el bienestar de la comunidad mesiánica

de Judá fueron los más importantes en el corazón.

de la comunidad mesiánica de Antioquía. Se preocuparon por el bienestar de sus

compañeros judíos mesiánicos, aunque
pocos, si es que alguno, de ellos se habían encontrado con algún miembro de la
comunidad mesiánica de Jerusalén. Su entrega fue una

signo de amor por los demás miembros de la comunidad, y se dio con la

esperanza de aliviarles el sufrimiento. Este incidente demuestra que los primeros
judíos mesiánicos vieron el amor como una parte crucial de mantener la Torá.

No se han escrito volúmenes sobre este tema. Sin embargo, la mencionada

narración de Hechos 6,

Combinado con esta narrativa de Hechos 11, afirma que los judíos mesiánicos,
tanto en Israel como en la diáspora, se preocuparon por el bienestar de sus
compañeros judíos mesiánicos, sin importar si los conocían en persona.

Capitulo trece

UN SIGNO DE AMOR A LAS NACIONES

Quizás el mayor ejemplo de los primeros judíos mesiánicos que guardan la Torá
de una manera misericordiosa y amorosa.

fue una sorpresa Esto implicó la apertura del reino de Dios a los no judíos.

En el mundo del primer siglo, los no judíos podrían ser parte de la comunidad
judía al pertenecer a uno

de al menos dos categorías de personas: el padrino de Dios (ver capítulo 5), o el

converso completo (hebreo,

Ger Tzedek ). También existían otras categorías de no judíos y se necesitaría todo

un libro para explicarlos adecuadamente. Sin embargo, la idea era que un no
judío podía abrazar al Dios de Israel creyendo en un solo Dios y luego
sometiéndose a la circuncisión, con el compromiso de vivir como judío

la Torá, incluido el ciclo del calendario judío). Esa persona era un gerzz y era
considerada completamente judía. Un número significativo de judíos mesiánicos
opinaba que, para creer en Yeshua, un no judío tendría que someterse a la
conversión y convertirse en un ger tzedek , y desde allí abrazar a Yeshua como el
Mesías. Esta categoría de judíos mesiánicos se describe en el libro de Hechos
(15: 1, 5).

Según Hechos 15: 2, la pregunta que necesitaba con urgencia una decisión
halájica era: "¿Qué se debe exigir a los no judíos para que participen en el
movimiento judío mesiánico?" Es decir, ¿qué deben hacer los gentiles en ¿Para
creer en Yeshua como el Mesías, y en el Dios de Israel? ¿Deben ser hechos para
someterse a una conversión completa para convertirse en
un gerzedek ? ¿Deberían ser obligados a convertirse en gerey hasha'ar y
abrazar solo los mandamientos de Noachide, el sábado, las leyes dietéticas
kosher y mantener la asistencia regular a la sinagoga? 1 Si no, ¿qué se les debe
exigir? Esta fue una investigación audaz, y debemos respetar el coraje y la
integridad del consejo de rabinos judíos mesiánicos que participaron en la
decisión halájica de Hechos 15.

Demasiados maestros de la Biblia han reprendido al pueblo judío del primer siglo
por su dureza de corazón, pero

Aquí hay una situación en la que los judíos tomaron la decisión halájica de abrir
el reino de Dios a los no judíos. los

Los líderes mesiánicos tenían amor por los no judíos, a quienes escucharon que
estaban abrazando la creencia en el único Dios de Israel y en Yeshua como el
Mesías. El bienestar de estos nuevos creyentes gentiles en Yeshua fue de gran
importancia para estos líderes judíos mesiánicos. Su fallo halájico estaba de
acuerdo con la declaración de Ya'akov .

James respondió, diciendo: "Hermanos, escuchadme. Simeón [ Shim'on ] ha

relatado cómo Dios se preocupó primero por tomar de entre los gentiles un
pueblo por su nombre. Con esto las palabras.

de los profetas están de acuerdo, tal como está escrito: "Después de estas cosas
volveré, y reconstruiré el tabernáculo de David que ha caído, y reconstruiré sus
ruinas, y lo restauraré, para que el resto de la humanidad puede buscar al
SEÑOR, ya todos los gentiles que son llamados por mi nombre ', dice el SEÑOR,
quien

Da a conocer estas cosas desde hace mucho tiempo. Por lo tanto, es mi juicio que
no molestemos a aquellos

que se están volviendo a Dios de entre los gentiles, pero que les escribamos que
se abstengan de las cosas contaminadas por ídolos y de la fornicación y de lo que
se estrangula y de la sangre ". (Hechos

15: 13–20 NASB)

James estaba en posición de emitir la declaración sumaria, la sentencia

halájica. Ocupó el puesto de rabino jefe de la comunidad mesiánica de
Jerusalén. He discutido su posición en una previa.

parte de este libro Con esta declaración, estos valientes judíos mesiánicos
abrieron el reino de Dios a todos los que creerían en Yeshua, independientemente
de su origen étnico.

Shim'on sirvió como portavoz de la decisión halájica que se tomó (ver Hechos
15: 7–11), y se convirtió en el primer emisario de Dios para los gentiles
mencionado en el Nuevo Testamento. Shim'on fue el instrumento de Dios para
abrir el reino de Dios a los no judíos, como lo fueron Sha'ul , Bernabé y muchos
otros.

Según esta decisión, cuatro cosas estaban prohibidas a los nuevos creyentes
gentiles en el Mesías Yeshua. Las prohibiciones (ver Hechos 15:20) se referían a
la idolatría, la fornicación, comer animales estrangulados y la sangre (ya sea
comer o derramar sangre). Una o ambas de las últimas prohibiciones tienen que
ver con las leyes dietéticas kasher y, posiblemente, con el asesinato. Estas
prohibiciones se referían a los asuntos de la Torá, así como a los problemas que
podrían destruir la comunión entre creyentes no judíos en Yeshua y los judíos
mesiánicos.

La idolatría, los pecados sexuales, las leyes dietéticas kasher básicas y el

asesinato fueron temas tan cruciales relacionados con la Torá que la decisión
halájica requirió que los gentiles mantuvieran la Torá en estos cuatro puntos. No
hacerlo hubiera constituido una ruptura en el compañerismo con Dios y con la
madre de la comunidad judía mesiánica.
Para los gentiles en la categoría de los temerosos de Dios, esto no habría sido
difícil, ya que ya estaban manteniendo estas cuatro mitzvot de la Torá , y
muchas, muchas más. Un gentil de origen pagano, helenístico, sin embargo,
habría necesitado un poco de reeducación para comprender el significado de
estos asuntos. Sha'ul y los emisarios judíos mesiánicos habrían dado tal
educación a los nuevos creyentes gentiles cuando enseñaban en sus
congregaciones.

Para resumir, Hechos 15 demuestra que a través de su decisión halájica, el

liderazgo judío mesiánico en Israel amaba y cuidaba mucho al nuevo y gentil
mundo de los creyentes. Además, su decisión mostró su amor por su propia
comunidad judía mesiánica. Los líderes consideraron las necesidades.

y la situación de ambos grupos en la formación de su halakhah . Al guardar la

Torá, los líderes judíos mesiánicos amaban a sus semejantes. Rabí Sha'ul
lo expresó bien:

No le debas nada a nadie, excepto amarnos unos a otros; por quien ama a su
prójimo

ha cumplido la Torá . . . . El amor no hace daño al prójimo; por lo tanto, el amor

es la plenitud de la Torá .

(Rom. 13: 8, 10)

No debe haber ninguna duda de que los primeros judíos mesiánicos, comenzando
con el liderazgo de Jerusalén, mantuvieron la Torá, con el amor como su
motivación. Además, hemos visto este amor manifestado a través de buenas
obras y sanaciones. Los primeros judíos mesiánicos mostraron la misericordia de
Dios a los demás. Esto es especialmente cierto en la apertura del reino de Dios a
los gentiles, como se narra en Hechos 15.

En cuanto a la cuestión de si la expresión de compasión a través de tales hechos

trajo al receptor

más cerca de Dios, veamos la siguiente tabla. Aquí, cito las reacciones de los
receptores a los actos de amor antes mencionados.

Reacciones al funcionamiento de Dios

Reacción de acción de texto

Hechos 3: 1–11 Sanando a Dios y alabando a Dios (vv. 8–9)

Hechos 8: 5–8, 14 Sanaciones, libertad de los espíritus demoníacos, recibir la

Palabra de Dios Hubo gran gozo.

Hechos 8: 26–40. Explicación de los profetas, inmersión en

una mikve , 2 Continuó su camino, lleno de alegría.

Hechos 10: 1– Explicando de quién es el Mesías a los temerosos de Dios,

recibiendo del abrazo de Dios al Dios de

48

Espíritu

Israel

Hechos 13: 15–49. Explicando quién es el Mesías para los judíos y los no judíos.
Algunos abrazan al Mesías.

En estos pocos textos, vemos a los destinatarios dirigiéndose hacia Dios. Si

alabaron verbalmente a Dios, se arrepintieron y confiaron en el Mesías Yeshua, o
simplemente estaban llenos de gozo por la misericordia de Dios, su reacción
demuestra un movimiento hacia Dios. Judios mesiánicos causaron un giro a Dios
en nombre del receptor

de las acciones.

Si Shim'on hubiera pensado que Dios simplemente le estaba diciendo que dejara
de cumplir las leyes dietéticas de la Torá (vea el capítulo 6), entonces muchos
gentiles en Cesarea no habrían recibido el mensaje acerca de Yeshua. Shim'on fue
obediente a la voluntad de Dios como se revela en la visión, y debido a esto, el
reino fue abierto a los gentiles.

Capitulo cuatro

LA TORAH SOBRE CÓMO OBSERVAR LA TORAH

Hemos visto varios pasajes del libro de Hechos, que demuestran que los judíos
mesiánicos

La comunidad mantuvo la Torá con amor, gracia y misericordia. Este hecho no

debería sorprendernos. La Torá afirma el tipo de actitud que Dios quería que el
pueblo judío tuviera con respecto a su observancia.

“Y amarás al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas
tus

podría. Y estas palabras, que hoy te mando, estarán sobre tu corazón; y les
enseñarás diligentemente a tus hijos y hablarás de ellos cuando te sientes en tu
casa y cuando

camina por el camino y cuando te acuestes y cuando te levantes "(Deut. 6: 5–7

NASB)

Se instruye a todo Israel, a través de todas sus generaciones, a amar a Dios al

interiorizar la Torá y enseñarla en todo momento y en todas las situaciones de la
vida. 1 La comunidad mesiánica mantuvo la Torá como una expresión de su
amor por Dios. Lo consideraron el regalo de Dios de misericordia y gracia. Al
brindar sanidad a través del poder de su fe en Yeshua el Mesías, mantenían la
Torá en amor. Al dar

regalos monetarios para los judíos mesiánicos afectados por el hambre en Israel:
mantenían la Torá enamorada.

Cualquiera que sea la acción, se realizó con la compasión que fluyó de Yeshua
hacia el individuo o la comunidad, para vivir las palabras de la Torá. Esta es la
actitud y motivación descritas en Deuteronomio 6.

No me refiero a glorificar o idolatrar la Torá, si eso fuera posible. No es

dios Solo Dios es Dios; pero su voluntad, sus caminos y las promesas de la
venida del Mesías se revelan en la Torá.

Conocer y amar la Torá es conocer mejor a Dios y amarlo mejor en sus

términos. Si observamos Deuteronomio 6: 5–7 con lo anterior en mente,
podemos entender por qué aprender y practicar la Torá es

tan crucial para nuestras vidas. Esto es cierto tanto para los judíos mesiánicos
como para los gentiles que creen en el Mesías judío, Yeshua. Como está escrito:
Enséñame tus estatutos.

Hazme entender el camino de tus preceptos,

Por eso meditaré en tus maravillas. (Sal. 119: 26b – 27 NASB)

Desde mi experiencia en Israel como líder judío mesiánico, estoy familiarizado

con los tipos de respuestas a la observancia de la Torá que pueden
ocurrir. Algunos pueden temer hacer algo relacionado con la Torá y la tradición
judía. Otros pueden estar tan dedicados a mantener las mitzvot de una manera
específica, que se desarrollan actitudes malsanas, como el orgullo, la superación
y la pérdida de la misericordia y la gracia de Dios.

Mientras estaba en Israel, participé en un grupo de estudio que, durante tres años,
examinó la relación entre las mitzvot y el Nuevo Testamento. Buscamos formas
de aplicar los hallazgos a nuestras propias vidas. Nuestra conclusión, que hoy en
día siempre ha resonado en mis oídos, fue permitir a cada familia la libertad de
decidir cómo mantener las mitzvot en sus vidas. No hay presión para ajustarse,
para mantener las mitzvot de cierta manera.

sería colocado sobre cualquier persona. Aspiramos a educarnos a nosotros

mismos con el fin de dar a conocer y

Decisiones responsables con respecto a nuestros estilos de vida y el

mantenimiento de las mitzvot .

Ahora, años más tarde, repaso esa conclusión y creo que es el mejor punto de
partida con

para embarcarse en un judaísmo mesiánico moderno, observador de la

Torá. Podemos ayudarnos unos a otros a aprender

Torá, y entiende los principios por los cuales Yeshua vivió las mitzvot . Al mismo
tiempo, no debemos presionarnos unos a otros para que se ajusten a nuestros
propios estándares. Cuando el Mesías regrese, él finalmente nos enseñará la
manera perfecta de mantener las mitzvot en la misericordia y el amor de
Dios. Hasta entonces, como el rabino mesiánico observador de la
Torá, Sha'ul de Tarso, declaró: "Vemos a través de un espejo sucio" (1 Cor.
13:12, traducción del autor). En otras palabras, luchamos con el conocimiento y
el amor que tenemos para hacer lo mejor para vivir correctamente. Esto no es
renegar de nuestra responsabilidad de observar la Torá. Nos diferenciaremos en
nuestra interpretación de cómo observarla. Esto es de esperar. Hemos visto que
era normativo a lo largo de la historia judía. Las diferencias que podamos tener
con otras comunidades son probablemente saludables. Nosotros

No debe sentirse presionado o presionar a otros para cambiar rápidamente.

El profeta Miqueas habló sobre la forma correcta y amorosa en que se debía

guardar la Torá:

Te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno;

¿Y qué exige el SEÑOR de ti?

Pero hacer justicia, amar la bondad.

¿Y caminar humildemente con tu dios? (Mic. 6: 8 NASB)

El Nuevo Testamento describe a la comunidad mesiánica como que guarda la

Torá de acuerdo con las palabras

de miqueas. La justicia, el amor del pacto y la humildad serían las marcas

registradas de un hombre que lo guardaba. Esta comunidad del primer siglo
mantuvo la Torá en la forma prescrita por Dios mismo: con la actitud correcta del
corazón.

¡Que nuestra observancia honre a Dios de la misma manera!

CONCLUSIÓN

La evidencia confirma claramente que los individuos estudiados en este libro,

incluido el propio Yeshua, vivían un estilo de vida observador de la
Torá. Aunque los métodos exactos de la observancia de la Torá pueden haber
diferido entre las personas, la Torá no se descartó como un documento no
válido. Su continua observación de la Torá.

implica su significado continuo en sus vidas y su aceptación de este hecho

teológico.

A lo largo de las regiones de asentamiento judío, y dentro de diferentes

movimientos religiosos de este tiempo,

Varios énfasis y estándares halakhic existieron. Esto se refleja en las vidas de los
judíos mesiánicos, así como en las vidas de toda la población de Israel. No hubo
un entendimiento universalmente aceptado de la manera en que se debe observar
la Torá. En cierto sentido, este hecho es paralelo al enfoque de la Torá de los
judíos de hoy.

Sin embargo, la Torá fue, de una manera u otra, observada por el movimiento
judío mesiánico del primer siglo. Algunas de estas personas tenían un
entendimiento pro-farisaico de la observancia de la Torá, posiblemente aliándose
con los seguidores de Hillel. El rabino Harvey Falk abogó por tal comprensión en
su obra Jesús el fariseo . Parece que Sha'ul fue este tipo de judío
mesiánico. Otros en la comunidad mesiánica se habrían acercado a la Torá con
un entendimiento más regional.

Dado que los datos históricos confirman un judaísmo mesiánico del primer siglo
que observa la Torá, ¿cómo podemos usar esta conclusión para informar nuestra
práctica actual? No tengo respuestas fáciles, pero sí tengo algunas
observaciones. Estas son observaciones sentidas apasionadamente, basadas tanto
en mi lectura de la historia como en mi propia experiencia durante los últimos
veintiocho años.

A los seguidores del Mesías les corresponde desarrollar una teología que sea fiel
al modelo de observancia que se encuentra en las Escrituras. Al hacerlo, se debe
tener cuidado de cumplir las mitzvot de manera misericordiosa, sin presionar a
los demás para que hagan lo que hacemos. Por lo tanto, hablando, como alguien
que cree en un judaísmo mesiánico misericordioso, lleno de gracia y observador
de la Torá, insto a un estudio más detenido de la práctica de Yeshua de la
observancia de la Torá. Él es el modelo a seguir perfecto.

Que los que seguimos al Mesías de esta manera lo hagamos con misericordia y
amor como nuestra guía. En consecuencia, nuestra

La observancia de la Torá será una bendición para la memoria de Yeshua, así

como también servirá para llevar a nuestros amigos y seres queridos al
conocimiento de Dios. Además, aquellos de nosotros en la comunidad judía
mesiánica necesitamos mostrar amor y aceptación a los creyentes no judíos en
Yeshua. Lo que decidamos nuestro llamamiento

y los propósitos especiales son como judíos mesiánicos, nunca debemos

considerarnos mejor o más amados por Dios debido a nuestra línea de sangre. No
somos mejores, ni más amados. Como judíos, tenemos un llamado, función y
función especiales (véase Éxodo 19: 5–6). Sin embargo, junto con los creyentes
gentiles, somos parte del pueblo redimido de Dios en todo el mundo, a lo largo
de la historia de la humanidad. Que nuestras palabras y acciones reflejen estas
verdades.
EPÍLOGO

Judios mesiánicos en el futuro

Sólo unos pocos pasajes de las Escrituras hablan de las comunidades judías
mesiánicas en el futuro. Sin embargo, vale la pena examinar cualquier indicación
de observancia de la Torá.

Apocalipsis 12:17 describe la persecución contra los "hijos de la mujer".

El dragón se enfureció por la mujer y se fue a pelear con el resto de sus hijos,
aquellos que

obedece los mandamientos de Dios y da testimonio de Yeshua.

Estos niños se identifican como aquellos que των τηρουντων τας εντολας τον
θεου και εχοντων την

µαρτνριαν Ιησου (Griego, ton terounton tas entolas tou Theou kai echonton ten
marturian Iesou ). Este versículo habla de "los que guardan los mandamientos de
Dios" y "testifican acerca de Yeshúa".

como se señaló anteriormente, la palabra usada para los mandamientos ( entolas )

se usa a menudo como la palabra griega cognada para mitzvá . Por lo tanto,
parece que el poder maligno en Apocalipsis 12 busca destruir a los judíos
mesiánicos que están observando las mitzvot . Ningún grupo cumple con estos
criterios mejor que la comunidad judía mesiánica.

Primero, estas son personas que obedecen los mandamientos de Dios. Segundo,
estas personas dan testimonio de la identidad de Yeshua.

Los textos de la era milenaria también dan evidencia de la futura observancia de

la Torá judía mesiánica.

"En aquellos días, diez hombres de todas las naciones agarrarán [el rincón de] la
ropa de un judío, diciendo:

'Déjanos ir contigo, porque hemos escuchado que Dios está contigo' ”(Zech. 8:23
NASB)

¿Qué había en la esquina de una prenda de vestir del día de un judío de

Zacarías? En cumplimiento de la mitzvá , hubo flecos. Números 15: 37–40
describe esta mitzvá :
“Dígales que se harán borlas [flecos / tzitziyot ] en las esquinas de sus prendas a
lo largo de sus generaciones. . . mirar y recordar todos los mandamientos del
Señor. ”(vv. 38–39)

Aquí hay una foto de los judíos mesiánicos en la era del milenio manteniendo
la mitzvá de usar flecos.

Los hombres de las naciones (gentiles) querrán aprender de ellos.

Además, el profeta Zacarías describió un día en el que todas las naciones del
mundo asistirán al festival de peregrinación de Sukkot en Jerusalén, para
observar el festival y adorar a Dios. Ciertamente, la nación judía estaría presente
para esta ocasión, como se registra en Zacarías 14: 16–21.

Entonces sucederá que cualquiera que quede de todas las naciones que fueron
contra Jerusalén subirá de año en año para adorar al Rey, al Señor de los
ejércitos, y para celebrar la Fiesta de las Cabinas. (v. 16) La celebración de la
Fiesta de las Cabinas es una mitzvá de la Torá. Por lo tanto, Yeshua y la primera
comunidad judía mesiánica que mantenían Sucot no deberían sorprendernos. El
patrón está ahí, incluso para el

futuro.

Muy pocas porciones de la Torá están dedicadas a ilustrar una imagen de la

comunidad judía mesiánica en el futuro, por lo que no podemos sacar muchas
conclusiones. Sin embargo, cabe destacar que Zacarías

nos proporciona una imagen de los judíos mesiánicos observadores de la Torá en

la era del milenio.

RENUNCIA

Capítulo uno

1 Con el grupo particular de fariseos y otros maestros observadores de la Torá a

quienes Yeshua castigó en Mateo 23: 5–7, es el tema de su prácticanoparalelo a
su enseñanza lo que le enoja. Sus vidas no eran un todo integrado.

2 El Talmud contiene ejemplos de no judíos que discuten sobre aprender la Torá

y la conversión con Hillel y Shammai. Estas discusiones parecen haber sido
cortas y al punto, especialmente con Shammai.

3 Falk 21.
Capitulo dos

1 Ver Hagner 95, para su resumen de las posiciones judías académicas sobre esta
pregunta.

2 conferencias de Safrai.

3 Vermes 23.

4 Mishnah Yadayim3: 5 es otro ejemplo clásico de las diferencias doctrinales que

tienen una fuente política. Declara: "El rabino Yosi dice: 'Qohelet [El libro de
Eclesiastés] no hace que las manos sean ritualmente impuras; En cuanto a The
Song of Songs, hay una diferencia de opinión. El rabino Shimon dice: "Qohelet
es una de las indulgencias de Bet Shammai y una de las severas de Bet Hillel". El
rabino Shimon ben 'Azai dice: "Recibí la enseñanza de los 72 ancianos. . . que el
Cantar de los Cantares y el Qohelet hacen que las manos sean ritualmente
impuras '”. Estamishnádescribe un largo argumento sobre si los libros del Cantar
de los Cantares y el Eclesiastés deben considerarse como Escritura. Los puntos
de vista variados representan diferentes yeshivas y las opiniones de sus líderes.

5 conferencias de Safrai.

6 conferencias de Safrai. (Además, no hay conexión entre este movimiento

jasídico y el movimiento jasídico del período moderno de hoy, que comenzó en
Europa del Este).

7 Lachs 72.

8 En Marcos 1: 30–31, Yeshua sanó a la suegra deShim'onen sábado. Este

incidente no habría causado ningún problema en términos de las leyes de
transporte, ya que ella estaba en la cama en su propia casa. Sin embargo,para un
seguidor deBeyt Shammai, habría habido un problema legal con esta sanación en
el sábado, debido ala interpretación deBeyt Shammaide las leyes del sábado.

9 Parkes 59, 61.

10 Kal vachomer (en hebreo, "liviano a pesado" se refiere a un argumento

afortiori. Según la hermenéutica rabínica aceptada de la era del Segundo Templo,
este fue uno de los principales métodos a emplear para interpretar la Torá.
Rabino Hillel, apenas una generación antes Yeshua, lo empleó como uno de sus
siete métodos aceptados para interpretar la Torá.
11 Avotes el hebreo, que se refiere a las treinta y nueve actividades laborales que
están prohibidas en sábado. Aunque no fueron finalizados como un sistema hasta
más de un siglo después de la muerte de Yeshua, los principios fueron bien
desarrollados por el primer siglo EC

12 conferencias de Safrai.

13 El Dr. Safrai notó que este incidente probablemente tuvo lugar durante la
segunda semana de contar el 'Omer, entre la Pascua y la Fiesta de las
Semanas. El grano en Israel aún no estaba maduro, pero hay una buena
posibilidad de que hubiera sido adecuado para comer alrededor de la Kinneret
(Mar de Galilea). Debido a que el grano nuevo no estaba muy maduro en todo el
país, era fácil tener hambre en esta época del año. Este incidente tiene un
argumento halájico muy creíble que lo destaca.

14 La naturaleza exacta del grano en cuestión en Mateo 12: 1–8 no está clara. En
mi opinión, la mejor interpretación del texto es decir que este incidente tuvo
lugar en "un tipo de campo de grano no especificado". El grano se
llama esporamos en el texto y es realizado por algunos estudiosos (por ejemplo,
Stern, Ardent, Gingrich y Newman) como "trigo". Otros eruditos (Liddell, Scott,
la NIV y los traductores de la Biblia de Jerusalén) identifican a
losesporamoscomo "maíz". Un estudio de las palabras griegas y hebreas
utilizadas para estos cultivos no nos da conclusiones concretas. . Hice un estudio
de las palabraspuron, sitos,stakuesysteiron en el griego, y
de hitah, bar y shibalim en el hebreo, con la esperanza de identificar
claramente este cultivo.

El contexto me llevaría a creer que aquí se hace referencia al trigo, ya que la

acción que se describe en esta sección (frotar el cultivo con la mano para
comerlo) es más sugerente de comer grano de trigo o cebada que de comer
maíz. Además, las cosechas de cebada y trigo se habrían producido en la Baja
Galilea aproximadamente en la época del año, desde la Pascua hasta la Fiesta de
las Semanas, que se ajusta a nuestro contexto. El uso de la Septuaginta para
ayudar a descifrar el significado de las palabras griegas del Nuevo Pacto
utilizadas tampoco es concluyente. La palabra sitos(Griego), utilizado en la
Septuaginta para denotar maíz, se usa al menos doce veces en el Nuevo Pacto
para denotar claramente el trigo. Por lo tanto, en función de la fortaleza del
contexto, considero que este cultivo es algún tipo de grano, probablemente trigo
o cebada.

15 Vermes 24.
16 Ver nota 10 en este capítulo.

17 Conferencia de Safrai.

18 Ver nota 11 en este capítulo.

19 John Fischer, "Jesús y el judaísmo temprano", 21.

20 conferencias de Safrai.

21 Vermes 26.

Capítulo tres

1 Safrai y Stern, 746–748.

Capítulo cuatro

1 Vermes 11.

2 Vermes 18.

3 Ver nota 11 en el capítulo 2.

4 Bivin y Blizzard 155.

5 John Fischer, “Jesús y el judaísmo temprano”, 23.

6 Acharit hayamimes el término hebreo empleado para el "fin de los días". Se

refiere al período durante el cual ocurrirán eventos cataclísmicos, que cumplen
las profecías de la Torá, y durante el cual el Mesías vendrá y el reinado de mil
años (milenial) Comenzara.

7 Vea la excelente obra de Lee,El judaísmo galileo de Jesús, que concuerda con
la idea del observador de la Torá expuesta en este libro.

8 ElDr. Flusser consideraque Lucas era un "padrino de Dios" (en la categoría

de fobomenos) es una posibilidad real, según me informaron en una
conversación con la Escuela de Investigación Sinóptica de Jerusalén (un grupo de
expertos de eruditos judíos y cristianos combinados) en 1996. La opinión del Dr.
Flusser sobre la identidad de Theophilus se relacionó conmigo en una
conferencia dada por el Dr. Fischer en Minneapolis, Minnesota, en agosto de
1991. La conjetura del Dr. Fischer sobre la identidad de Luke se transmitió en la
misma conferencia.

9 Falk 21.

10 Shaliach tzibbur serefiere al funcionario que funcionó como un lector público

de la Torá durante el Shabat, a menudo leía secciones de la Torá o de
loshaftarot(varias lecturas de los Profetas).

11 Conferencia de Safrai. (Lostzitzitson flecos en las esquinas de una prenda de

vestir, usados por todos los varones judíos en el tiempo de Yeshua. Lost'fillinson
filacterias, que también usaban los varones judíos en el tiempo de Yeshua. la
orden de la Torá de usarlos. Ver Números 15: 37ss. y Deuteronomy 6: 4–6).

12 Aquí, Yeshua da una evaluación en cuanto a quémitzvá es el

“paraguas”mitzváde la Torá. Con el fin de mantener lasmitzvotcomo Dios quería
que se mantuvieran, el rico gobernante de Lucas 18 debería amar a Dios como su
primera prioridad en la vida, y debería amar a su prójimo como a sí mismo. La
actitud de este hombre hacia su riqueza bloqueó su capacidad para hacer
esto. Talmitzvá deparaguasera algo común para que los rabinos enseñaran
durante este período.

Uno de los muchos ejemplos se puede encontrar en el tratado Makkot 23-24 de

la Mishná , donde leemos: “El rabino Salmai dio la siguiente exposición: 613
mandamientos fueron dados a Moisés. . . Luego vino David y los hizo compactos
en 11 mandamientos (Sal. 15). . . luego vino Isaías y los redujo a seis
mandamientos (Isaías 33:15). . . luego vino el profeta Miqueas y los redujo a tres
mandamientos compactos (Mic. 6: 8). . . luego vino el profeta Habacuc y redujo
todos los mandamientos a uno, como está escrito (Hab. 2: 4), "el justo vivirá por
su fe".

13 Hay una diferencia de opinión entre los estudiosos respecto a si Yeshua comió
la cena de Pascua de acuerdo con el calendario esenio, o—

como hizo la mayoría de las personas en Israel, de acuerdo con el calendario

lunar más ampliamente aceptado. No abordaremos este problema, solo haremos
que el lector lo sepa.

14 John Fischer, "Jesús y el judaísmo temprano", 7.

15 Conferencia de Safrai.
16 Flusser, Jesús en el contexto de la historia, 8.

Capítulo cinco

1 John Fischer, "Pablo en su contexto judío", 13.

2 John Fischer, "Pablo en su contexto judío", 13.

3 En 1991, este tema se abordó en conversaciones privadas con el Dr. John

Fischer. Transmito su opinión de estas conversaciones.

4 Este incidente muestra que la comunidad judía mesiánica en Jerusalén continuó

practicando sacrificios en el Templo, así como haciendo el voto nazareo, después
de la muerte y resurrección de Yeshua.

5 John Fischer, "El lugar de la tradición rabínica", 4.

6 D'rashahes hebreo para un sermón basado en un texto de la Torá. En Hechos

13: 16–51,Sha'ulusó una narrativa histórica para resaltar las acciones de Dios en
la historia judía. En los versículos 22 y siguientes, Sha'ul enfatizó el papel de las
promesas al rey David, y en los versículos 35–36, dio una comprensión tanto
mesiánica como farisaica de la resurrección. El énfasis en la narrativa histórica,
los pactos y el éxodo de Egipto (v. 17) muestran una fuerte influencia farisaica y
mesiánica. Sud'rashah, entonces, es su sermón basado en su interpretación de la
historia judía.

7 Schiffman,¿quién era un judío? , 11.

8 Schiffman,¿quién era un judío? , 10.

9 Powlison, "Pablo guardó la ley mientras estaba con los gentiles", 1.

10 Powlison, "Pablo guardó la ley mientras estaba con los gentiles", 1.

11 Patrice Fischer, "Los padrinos de Dios de los días modernos", 172.

12 Powlison, "Pasajes incomprendidos", 7.

13 Powlison, "Pasajes incomprendidos", 7.

14 Abbott-Smith 432.
15 Vea la edición deBrit Hadasha dela Sociedad Bíblica Unida, donde se lee
Hechos 18: 7,(uveyto samukh l'veyt hak'neset).

16 Powlison, "Pasajes incomprendidos", 8.

17 Tomson 234.

18 Tomson 236.

19 Tomson 55.

20 Tomson 266.

21 Santala 36.

22 Parkes 15.

Capítulo seis

1 Un klutz es una persona torpe e ingenua.

2 John y James también tuvieron cierta prominencia entre los talmidim, como lo
demuestra su participación en eventos especiales junto a Yeshua. Por
prominencia, no me refiero a un rol arrogante y orgulloso. Idealmente, el talmid
hakham no tenía tal carácter. En particular, Yeshua enseñó que sus mejores
alumnos debían ser los sirvientes de todos (ver Mateo 23:11).

3 Shavu'ot (La Fiesta de las Semanas) se entiende tradicionalmente como el

momento en que Moisés recibió la Torá de Dios en el monte. Sinai La recepción
del Espíritu Santo durante Shavu'ot es considerada por algunos judíos
mesiánicos como significativa; había un precedente histórico para esperar que
Dios le diera a su pueblo un gran regalo de gracia y misericordia, como lo había
hecho anteriormente en esta misma ocasión.

4 Aunque las Escrituras citadas de los Proverbios no son estrictamente de los

cinco libros de Moisés, contribuyen a la imagen completa de la teología de la Era
del Segundo Templo. De hecho, los Cinco Libros de Moisés, los Profetas
Antiguos y Últimos, y los Libros (o Escritos) Poéticos parecen haber sido
considerados como Escrituras en los días de Yeshua. Que yo sepa, los únicos
libros que se cuestionaron con respecto a ser considerados como Escrituras
fueron el Cantar de los Cantares y el Eclesiastés (Kohelet). Las creencias
deShim'onacerca de Dios se basaron en su lectura total de las Escrituras, no solo
por su conocimiento de la Torá.
5 Algunos comentaristas agregan aquí que, a partir de este momento, Shim'on
sedio cuenta de que estaba libre de las leyes dietéticas kasher de la Torá, y
comenzó a comer alimentos no kosher. No hay prueba de esto en el Nuevo Pacto.

69 Patrice Fischer, "Los padrinos de Dios de los días modernos", 180.

Capítulo s se ve

1 Louw y Nida 744.

2 En hebreo, lamed vavnik significa literalmente "treinta y seis" y se refiere al

concepto de Dios que preserva a treinta y seis judíos justos en cada generación
que, por sus bienes y fe, evitan el juicio sobre la humanidad.

3 Sh'khinahes hebreo para una manifestación física de la presencia y la gloria de

Dios, retratada en la literatura rabínica como parte del Templo y del Tabernáculo.

4 La Septuaginta es la traducción griega antigua de la Torá, hecha por judíos

para ayudar a sus parientes que no leen hebreo en Egipto a aprender la Torá, y
probablemente a difundir las noticias de un solo Dios al pueblo egipcio de esa
época.

Capítulo ocho

1 Shomer haTorahoshomer hamitzvot indica una persona observadora de la Torá.

2 Beyt HillelyBeyt Shammaifueron movimientos respectivos de fariseos del

período del Segundo Templo en Israel. Eran las dos alas más populares del
fariseismo. Es necesario estar familiarizado con ellos para ver el contexto
histórico apropiado de la vida de Yeshua.

Capítulo nueve

1 "Gente común" es un nombre poco apropiado aquí. La sociedad de Israel,

aunque ciertamente segmentada, no era una sociedad feudal con una aristocracia
terrateniente y un campesino siervo. En cambio, el término "gente común" se
refiere a las personas de las zonas rurales de Israel que no recibieron su
educación en Jerusalén. (Esto no significaba que no estuvieran bien educados en
la Torá. Las profesiones agrícolas, de pequeños comerciantes y comerciales
tenían muchas personas en esta categoría.

2 Aunque el texto relaciona esta reacción positiva aquí, la historia se desarrolla

y vemos una reacción negativa a Yeshua entre los ciudadanos de su ciudad natal.
3 Existe cierta especulación de que este soldado romano pudo haber sido
unsebamenou ton Theon, un padrino de Dios. Es una especulación interesante, y
posiblemente una buena suposición, sobre su identidad. Sin embargo, no hay una
prueba segura de esto en el texto (ver Mateo 27:54).

4 Nuevamente, esta es probablemente una referencia al profeta del que se habla

en Deuteronomio 18:18.

Capítulo r te n

1 Neusner, De la política a la piedad, 49.

2 Neusner, Judaísmo Rabínico Temprano, 51.

3 Ver Flavio Josefo,Antigüedades de los judíos, 18: 2: 4, 460 en la edición de

Nelson.

4 Tanto el Nuevo Testamento como Josefo representan a los fariseos como

personas involucradas en la política, pero sin la influencia que tuvieron en el
siglo anterior. Esto plantea la cuestión de los fanáticos, a quienes Neusner ve
como un elemento farisaico que se separó del grupo más grande debido a su
defensa de un derrocamiento violento del gobierno romano. Debido a la falta de
atención prestada a esta fiesta en el Nuevo Testamento, será suficiente decir que
uno de los alumnos de Yeshua parece haber sido miembro de este grupo por
única vez (vea Lucas 6:15 y Hechos 1:13).

5- La reina Alexandra, también conocida como la reinaShlomit(en hebreo), fue la

esposa del rey Alexander Yanai. Ella heredó el trono después de la muerte de su
marido. De hecho, ella y su hermano, el sabio farisaico Shim'on ben Shetach,
gobernaron el reinohasmoneanodurante unos pocos años.

Su reinado fue una era de paz y autoridad sin precedentes para los fariseos, que
previamente habían experimentado una persecución total desde el trono de
Hasmonea.

6 Neusner, de la política a la piedad, 8.

7 Conferencia de John Fischer.

8 John Fischer, “Jesús y el judaísmo temprano”, 19.

9 Aunque existía una gran cantidad de diferencias doctrinales entre Yeshua y los
funcionarios sacerdotales del Templo, mucho más que entre Yeshua y cualquier
ala de los fariseos, este hecho en sí mismo no habría sido razón para respaldar
acciones duras hacia Yeshua. La política se convirtió en el principal motivador.

10 Neusner, Judaísmo Rabínico Temprano, 67.

11 brillantes 463.

12 brillantes 464.

13 brillantes 464.

Capítulo once años

1 Pax Romanaes la frase en latín para "paz romana". Este fue el ideal de todas las
políticas políticas de la antigua Roma. Significaba que todos los pueblos y tierras
del Imperio Romano debían aceptar la autoridad política de Roma sobre ellos, y
no hacer nada que pusiera en peligro a esta autoridad, ni a nivel local ni en el
extranjero.

2 Davies 89.

3 Pritz 20.

4 Pritz 45.

5 Williamson 137.

6 Williamson 137.

7 Schifmann,¿quién era un judío? Todo el libro retoma este tema.

8 Tomson 2.

Capítulo r Twe lve

1 Además, existe el concepto deg'milut hasadim, que se enseñó como uno de los
pilares de la existencia judía fiel (véaseAvot1: 2).

G'milut hasadim está cerca de rachamim en sustancia. Significa hacer buenas

obras como un reflejo de la devoción de uno a Dios.

2 Vea Lucas 1: 1 y Hechos 1: 1.

Capítulo r thirte e n

1 Patrice Fischer discute este tema en "Los padrinos de hoy en día".

2 baños rituales

Capítulo 4 Cuarta y n

1 Dios mismo prometió en Jeremías 31: 33–34, que haría que todo Israel
internalizara la Torá: “Pondré Mi ley dentro de ellos y la escribiré en su
corazón; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y no volverán a enseñar,
cada uno su prójimo y cada uno su hermano, diciendo: "Conoce al SEÑOR",
porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de ellos,
"declara el SEÑOR".

(NASB).
GLOSARIO

BCE y CE. Respectivamente, estos términos representan "Antes de la era común"

(BCE, comúnmente BC) y

• “Era Común” (CE, comúnmente AD).

Beyt Hillel (hebreo,

) —La escuela de pensamiento de los fariseos que miraron hacia el primer siglo

• El sabio Hillel como fuente principal de su forma de formular la halakhah.

Beyt Shammai (hebreo,

) —La escuela de pensamiento de los fariseos que miraban al sabio

• Shammai como fuente principal de su forma de formular la halajá

• B'rit Milah (hebreo,

) - Circuncisión ritual judía

Halakhah (hebreo,

) - Código religioso / legal judío. En este libro se referirá principalmente a cómo

el

• Las mitzvot de la Torá fueron desarrolladas para su aplicación en la vida diaria.

• Kashrut (hebreo,

) —Las leyes dietéticas kasher

• Kohen (hebreo): un sacerdote, un descendiente de Aarón

• Mitzvá ; pl. mitzvot (hebreo,

) —Un mandamiento bíblico encontrado en la Torá

• Rav (hebreo,) —Rabbi

Sanedrín (hebreo,

): El término que designa a los rabinos y sacerdotes que formaron el poder

supremo

• Cuerpo legislativo y judicial de la comunidad judía de Israel en los tiempos del

Segundo Templo.

• Shabat (hebreo,

) - Sábado, el descanso del séptimo día.

• Sha'ul (hebreo,

) —Saul (Paul)

• Shim'on (hebreo,

) Nombre de pila

• Talmidim ( hebreo,

) —Estudiantes, discípulos

Talmud: la colección de antiguos escritos rabínicos que consta de la Mishná y

la Gemara ,

• Constituyendo la base de la autoridad religiosa en el judaísmo.

Tanaj (hebreo,

) —Hebrew, acrónimo de Torá (Pentateuco), Nevi'im (Profetas) y

• K'tuvim (Escritos); comúnmente conocido como el "Antiguo" Testamento

Tzadik (hebreo,

): La palabra que se usa para describir a un hombre que vivió un estilo de vida
estricto, que observa la Torá

• y cuya vida fue un ejemplo para otros de servir y amar a Dios

• Ya'akov (hebreo,

) —Nombre de James (medio hermano de Yeshua)

Yeshua (hebreo,

) —Este es el nombre hebreo de Jesús, el nombre con el que fue llamado durante
su

• toda la vida. La pronunciación galileana de su tiempo dio su

nombre Yeshu cuando se habló.

• Yochanan ben Zavdai (hebreo,

) —John, hijo de Zebedeo

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Esquema del documento
• Prefacio
• Prefacio
• Capítulo 1
• La observancia de la Torá de la familia de Yeshua
• Capitulo 2
• Yeshua y su observancia del sábado
• Capítulo 3
• Yeshua y las Leyes Dietéticas Kosher
• Capítulo 4
• Otros ejemplos de la observancia de la Torá de Yeshua
• Capítulo 5
• ¿Cómo vivió Pablo?
• Capítulo 6
• Simón Pedro, el estudiante especial de Yeshua
• Capítulo 7
• La observancia de la Torá en los escritos de Juan
• Capítulo 8
• Otros judíos mesiánicos observadores de la Torá
• Capítulo 9
• La gente común
• Capítulo 10
• Los líderes religiosos de Jerusalén
• Capítulo 11
• El libro de los Hechos y más allá
• Capitulo 12
• Amor, gracia y misericordia en la primera comunidad mesiánica
• Capitulo 13
• Un signo de amor a las naciones
• Capitulo 14
• La Torá sobre cómo observar la Torá
• Conclusión
• Epílogo
• Judios mesiánicos en el futuro
• Notas finales
• Glosario
• Bibliografía