langues et cultures de l’antiquité

E C
R T
L I V R E D U PRO F E S S E U R

le
G
sous la direction de Danielle Jouanna

Grec T
LIVRE DU PROFESSEUR
le

Anne-Marie BACQUIÉ-TUNC
Agrégée de lettres classiques
Professeur de classes préparatoires

Danielle JOUANNA
Agrégée de lettres classiques
Professeur de classes préparatoires

Jean MÉTAYER
Agrégé de lettres classiques
Maître de conférences
© HATIER - Paris, août 2009 ISBN : 978-2-218-93484-1
Toute représentation, traduction, adaptation ou reproduction, même partielle, par tous procédés, en tous pays, faite sans autorisation
préalable est illicite et exposerait le contrevenant à des poursuites judiciaires. Réf : loi du 11 mars 1957, alinéas 2 et 3 de l’article 41.
Une représentation ou reproduction sans autorisation de l’éditeur ou du Centre français d’exploitation du droit de Copie (20, rue des
Grands-Augustins, 75006 PARIS) constituerait une contrefaçon sanctionnée par les articles 425 et suivants du Code pénal.
AVANT-PROPOS
Le nouveau programme de Terminale élaboré par le ministère comporte des séquences reprenant en
partie des points traités dans le précédent manuel (mai 2003) : les interrogations philosophiques et
politiques des Grecs. On retrouve donc dans ce nouveau manuel certains textes incontournables ; mais
s’y ajoutent, dans le chapitre 1, d’autres textes moins connus comme ceux qui concernent la philosophie
de Plotin ou les portraits de philosophes, et dans le chapitre 3, des rapprochements intéressants avec
Homère ou Hésiode.
À ces séquences attendues, le nouveau programme ajoutait une perspective nouvelle : les interroga-
tions scientifiques. Ce chapitre ne devrait pas manquer d’intéresser aussi bien les élèves issus de sec-
tions scientifiques que les littéraires, tant il est vrai que la plupart des sciences sont nées en Grèce ou
ont trouvé là un terrain d’exception ; et les savants ont exposé leurs théories dans des textes générale-
ment très accessibles.
On a choisi, pour cette année de Terminale, de ne pas accompagner les textes d’exposés de grammaire
comme dans les manuels de Seconde et de Première, pour pouvoir donner des extraits plus étendus.
Mais on trouvera un chapitre de révisions sur quelques points grammaticaux importants, suivies de
deux pages d’exercices ; et toujours, à la fin de l’ouvrage, le « Précis grammatical », enrichi de trois
annexes : sur la langue d’Homère, le dialecte ionien et la scansion des vers les plus employés.
Les textes sont accompagnés de questions orientant le commentaire des élèves et d’une petite rubrique
– intitulée elle aussi « Précis grammatical » – qui souligne des faits grammaticaux présents dans le
texte, sur lesquels le professeur pourra faire travailler les élèves s’il le souhaite. Ce Livre du professeur
répond très précisément à chaque question posée et donne de nombreux exemples des points de gram-
maire en question.
Chaque séquence du manuel est suivie de prolongements littéraires ou d’un dossier permettant d’ap-
profondir le thème traité dans la séquence. Dans ce Livre du professeur, on trouvera de petites bibliogra-
phies et quelques pistes complémentaires.
Enfin, comme pour les manuels de Seconde et de Première, la qualité des illustrations, nombreuses et
variées, fait de ce parcours littéraire et scientifique une promenade esthétique passionnante.
LES AUTEURS

3
SOMMAIRE
Révisions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Chapitre 1
INTERROGATIONS PHILOSOPHIQUES
(A.-M. Bacquié-Tunc)

SÉQUENCE 1 : L’HOMME ET L’AU-DELÀ

Image : M. Ernst, Après moi le sommeil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Texte 1 : Ulysse rencontre sa mère aux enfers (HOMÈRE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Texte 2 : Philosopher c’est apprendre à mourir (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Texte 3 : Le jugement des âmes dans le Phédon (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Texte 4 : Le mythe d’Er le Pamphylien : la réincarnation des âmes (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Texte 5 : La conclusion du mythe d’Er (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Texte 6 : Le bonheur selon Aristote (ARISTOTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Texte 7 : Pouvons-nous penser que les crimes restent impunis ? (PLUTARQUE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Texte 8 : La couleur des âmes, reflet des passions (PLUTARQUE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Texte 9 : Nous ne devons pas redouter la mort (PLOTIN) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Texte 10 : Les âmes dans le poème de l’univers (PLOTIN) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Texte 11 : La mort n’est rien (ÉPICURE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Texte 12 : La mort n’est pas à redouter (ÉPICTÈTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

SÉQUENCE 2 : FIGURES DE PHILOSOPHES

Image : Rembrandt, Philosophe en méditation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
• THALÈS
Texte 1 : Le philosophe, un étranger dans la cité ? (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
• SOCRATE
Texte 2 : Un poisson-torpille… ? (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Texte 3 : …ou une sage-femme ? (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Texte 4 : Le philosophe dans les nuages : comédie ou calomnie ? (ARISTOPHANE). . . . . . . . . . . . . . . . . 37

4
Texte 5 : Une leçon de physique (ARISTOPHANE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Texte 6 : Le philosophe qui dérange (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
• PYTHAGORE
Texte 7 : Philosophe ou sorcier ? (PORPHYRE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
• DIOGÈNE
Texte 8 : Alexandre face aux sages de l’Inde et à Diogène (ARRIEN) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Texte 9 : Une figure pittoresque ou un philosophe authentique ? (DIOGÈNE LAËRCE) . . . . . . . . . . . . . 44

Chapitre 2
INTERROGATIONS SCIENTIFIQUES
(D. Jouanna)

SÉQUENCE 3 : LES SCIENCES EXACTES

Image : Hippocrate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
• LA MÉDECINE
Texte 1 : Comment fut découvert l’art médical (HIPPOCRATE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Texte 2 : Le manuel du médecin itinérant (HIPPOCRATE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Texte 3 : La théorie des quatre humeurs (HIPPOCRATE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Texte 4 : Le système des vaisseaux sanguins (ARISTOTE). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Texte 5 : Les liens du corps et de l’âme (GALIEN) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
• LA ZOOLOGIE
Texte 6 : La chasse aux crocodiles en Égypte (HÉRODOTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Texte 7 : Le dressage des éléphants en Inde (ARRIEN) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Texte 8 : Différences entre les animaux (ARISTOTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
• L’ASTRONOMIE
Texte 9 : Le regard d’Hésiode sur le ciel… (HÉSIODE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Texte 10 : …et celui d’Aratos (ARATOS) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Texte 11 : À propos de la planète Terre (ARISTOTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67

5
SÉQUENCE 4 : LE RÊVE
Image : J. H. Füssli, Le Cauchemar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
• RÊVES HOMÉRIQUES
Texte 1 : Le songe trompeur d’Agamemnon (HOMÈRE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
Texte 2 : Le songe réconfortant de Pénélope (HOMÈRE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
• RÊVES HISTORIQUES
Texte 3 : Les songes menaçants d’Astyage... (HÉRODOTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
Texte 4 : ...et de Cyrus (HÉRODOTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
• RÊVES TRAGIQUES
Texte 5 : La reine Atossa consulte ses conseillers (ESCHYLE). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
Texte 6 : Le rêve effrayant de Clytemnestre (ESCHYLE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
Texte 7 : L’ombre de Polydore (EURIPIDE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
• LE REGARD DU MÉDECIN
Texte 8 : Comment porter un diagnostic médical à partir des rêves ? (GALIEN) . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
• LE REGARD DES PHILOSOPHES
Texte 9 : Quelle est la cause du rêve ? (ARISTOTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Texte 10 : D’où viennent les images des songes ? (PLUTARQUE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

Chapitre 3
INTERROGATIONS POLITIQUES
(J. Métayer)

SÉQUENCE 5 : JUSTICE ET SOCIÉTÉ

Image : A. Lorenzetti, Allégorie du bon gouvernement . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Texte 1 : Injustice et réparation (HOMÈRE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Texte 2 : Un procès à l’époque homérique (HOMÈRE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
Texte 3 : Les conséquences d’un meurtre : l’exil de Patrocle (HOMÈRE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
Texte 4 : Le faucon et le rossignol (HÉSIODE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Texte 5 : Les dieux veillent à la punition de l’injustice (HÉSIODE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Texte 6 : La justice, c’est le droit du plus fort (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
Texte 7 : Dans la société, la justice n’est qu’une illusion (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93

6
Texte 8 : L’anneau de Gygès : le juste est en fait un injuste qui s’ignore (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . 95
Texte 9 : La justice dans la cité de Platon (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
Texte 10 : Problèmes de la justice dans un régime démocratique (ARISTOTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

SÉQUENCE 6 : RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ

Image : L’épisode du « Jugement des armes » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
Texte 1 : Qu’est-ce qui fait une cité ? (ARISTOTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
texte 2 : Catalogue des constitutions (ARISTOTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
texte 3 : Critiques croisées : démocratie et monarchie (EURIPIDE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
texte 4 : « Un gouvernement charmant, anarchique et bariolé » (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
texte 5 : Le cycle des régimes dans La République de Platon (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
texte 6 : Portrait de l’homme démocratique (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
texte 7 : Le partisan de l’oligarchie (THÉOPHRASTE) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
texte 8 : Platon réformateur : femmes et enfants dans La République (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
texte 9 : Platon réformateur : le gouvernement des philosophes (PLATON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118

7
 RÉVISIONS
1 – wJı sunelovnti eijpei`n : avec l’infinitif (tour ellip-
Portrait de Ménon (XÉNOPHON,
Anabase II, 6, 21-23) ➤ p. 16
1 le dire en bref).
L’optatif ➤ p. 14
Les emplois de l’optatif dans ce texte.
– o{pwı pleivw lambavnoi..., i{na pleivw kerdaivnoi...,
i{na mh; didoivh : on a là trois exemples d’optatif oblique
dans une subordonnée finale. Ces trois optatifs pré-
sents ont remplacé trois subjonctifs présents (lam-
bavnh/, kerdaivnh/, didw`)/ .
– o{tw/ de; faivh : optatif de répétition dans le passé
dans une relative.
2 remplacer ajntikatastaqw`sin ?
Suggestions de Xénophon
(d’après XÉNOPHON, Anabase III,
1, 38-41) ➤ p. 16
1 a[n ➤ p. 10
a. Précisez le système conditionnel qui se trouve
dans la proposition infinitive dépendant de
oi[omai (oi[omai a]n uJma`ı mevga wjfelh`sai... eij
ejpimelhqeivhte).
Il s’agit d’un potentiel.
b. Rétablissez le discours direct en supprimant
oi[omai (le temps de l’infinitif vous indique celui
du mode que vous rétablirez).
uJmei`ı a]n mevga wjfelhvsaite... eij ejpimelhqeivhte.
2 L’optatif ➤ p. 14
Expliquez l’emploi de l’optatif dans la deuxième
phrase (oujde;n a]n... gevnoito), puis faites précéder
la phrase de oi\mai (le temps de l’optatif vous
indique celui de l’infinitif que vous utiliserez).
C’est un optatif d’affirmation atténuée, prenant,
avec le tour négatif, le sens d’une négation ren-
forcée (rien ne saurait en aucun cas se produire).
Si on fait dépendre la phrase d’un verbe d’opinion,
on aura oi\mai oujde;n a]n gevnesqai.
3 leur emploi. Précisez en particulier l’emploi du
wJı ➤ p. 11
Expliquez l’emploi des quatre wJı du texte.
– wJı tavcista : il donne au superlatif le sens de le
plus possible.
➤ Livre de l’élève p. 9
tique), il prend la valeur d’un subordonnant de but
(comme [il est possible de] le dire en bref, d’où pour
– wJı ajquvmwı h\lqon : exclamatif, il porte sur l’ad-
verbe ajquvmwı et introduit une exclamation indi-
recte (avec quel découragement).
– wJı mh; movnon ejnnow`ntai : il introduit une subor-
donnée finale au subjonctif.
4 Le subjonctif ➤ p. 12
a. Quelle est la nature, dans la première phrase,de
la proposition o{pwı... ajntikatastaqw`sin ? Par
quelle autre forme (temps, mode) pourriez-vous
C’est une complétive au subjonctif dépendant du
verbe de soin ejpimelhqeivhte, veiller à ce que... ; on
pourrait avoir le tour plus fréquent o{pwı + futur
de l’indicatif : o{pwı... ajntikatastaqhvsontai.
b. Précisez la nature du système conditionnel de la
dernière phrase ( ]Hn trevyh/, e[sontai).
C’est un éventuel.
3 La trahison d’Orontas
(d’après XÉNOPHON, Anabase I,
6, 3) ➤ p. 17
1 L’optatif ➤ p. 14
Expliquez l’emploi de l’optatif futur h{xoi dans la
première phrase.
C’est un optatif oblique remplaçant un futur de
l’indicatif dans un discours indirect. Deux choses
sont intéressantes ici : gravfei est considéré
comme un verbe déclaratif (il écrit en disant que),
et surtout, ce présent de narration est ressenti
comme un temps du passé, ce qui explique l’em-
ploi d’un optatif oblique.
2 wJı ➤ p. 11
Relevez les wJı du texte et expliquez leur sens et
subjonctif accompagné de a[n dans la première
phrase (wJı a]n duvnhtai).
– wJı a]n duvnhtai pleivstouı : sous la forme ellip-
tique wJı pleivstouı, avec le superlatif, l’expression
9
aurait le même sens de le plus nombreux possible ;
ce qui est intéressant ici, c’est qu’on a la forme
complète, non elliptique (très nombreux autant
qu’il est possible), où le subjonctif correspond à
une subordonnée éventuelle après une principale
au futur. Dans sa lettre, Orontas a écrit h{xw e[cwn
iJppevaı wJı a]n duvnwmai (ou wJı a]n duvnhtai)
pleivstouı : je viendrai avec des cavaliers aussi
nombreux que je pourrai (ou qu’il sera possible).
– wJı fivlion : sens comparatif (elliptique), comme
un ami.
– wJı w[/eto : sens comparatif, comme il le pensait.
– wJı triscilivouı : environ, avec un nom de
nombre.
4 2
Réponse du Perse Tissapherne au chef
des mercenaires grecs (d’après
XÉNOPHON, Anabase II, 5, 16-23) ➤ p. 17
1 L’optatif ➤ p. 14
a. Rétablissez les formes plus courantes des opta-
tifs ajpistoivhte et diabaivhte.
ajpistoi`te et diabai`te.
10
b. Expliquez l’emploi des optatifs du texte.
– Eij bouleuvoiı, a{ma a[n moi dokei`ı... ei\nai :
subordonnée d’un système optatif, dont la princi-
pale est la proposition à l’infinitif a[n... ei\nai.
– oujd∆ a]n... ajpistoivhte : c’est un optatif d’affir-
mation atténuée, prenant, avec le tour négatif, le
sens d’une négation renforcée (vous ne sauriez en
aucun cas vous défier à juste titre...).
– oujd∆ a]n diabaivhte, eij mh; diaporeuvoimen :
expression du potentiel.
c. Réécrivez la deuxième phrase en supprimant
moi dokei`ı.
Eij gavr ti ejmoi; kako;n bouleuvoiı, a{ma a[n ei[hı kai;
sautw`/ kakovnouı.
wJı ➤ p. 11
a. Dans la troisième phrase, précisez le sens de
wJı.
b. Que se passerait-il si vous le remplaciez par
i{na ?
wJı introduit une proposition finale, où il est quel-
quefois, comme ici, accompagné de a[n ; si on le
remplace par i{na, a[n disparaît : i{na mavqh/ı o{ti...
Chapitre
Interrogations philosophiques
1
Ouverture du chapitre : RAPHAËL, L’École d’Athènes ➤ p. 18
La peinture célèbre la pensée classique mais elle est également consacrée aux arts libéraux symbolisés
par les statues d’Apollon et de Minerve. La grammaire, l’arithmétique et la musique sont personnifiées
par des personnages situés au premier plan à gauche ; la géométrie et l’astronomie sont le fait des per-
sonnages du premier plan à droite. Derrière eux, sont représentées la rhétorique et la dialectique.
Platon (le contemplatif, l’idéaliste qui indique le ciel et porte le Timée dans la main gauche) et Aristote
(l’actif qui a la main tendue vers le sol et tient sous son bras l’Éthique à Nicomaque) sont les principaux
représentants de la philosophie. Diogène est vautré comme un chien sur les marches.
Sur la gauche du tableau, au même niveau que Platon, on distingue Socrate, Xénophon en retrait et
Alexandre ou Alcibiade. À gauche, Zénon encapuchonné est caché dans l’ombre, Épicure se remarque
avec sa couronne de pampre. L’homme au turban blanc est Averroès. Pythagore assis ouvre son livre,
Parménide montre le sien debout. Héraclite est accoudé sur un bloc de marbre. Du côté droit, Empédocle
est debout avec son bâton. Zoroastre porte un globe de sa main droite, face à Ptolémée qu’on voit de
dos. Raphaël se fait discret avec son chapeau noir. Euclide mesure une figure avec un compas.
Ce qui est passionnant, c’est de voir rassemblées sous le titre L’École D’Athènes toutes ces figures de la
connaissance à travers les siècles. À gauche du tableau, les philosophes intéressés par la raison spécula-
tive, à droite, ceux qui ont mis en branle le processus d’investigation scientifique. En haut, la métaphy-
sique, en bas, la pratique.

SÉQUENCE 1 : L’HOMME ET L’AU-DELÀ

Analyse d’image On peut penser la vie comme un état de veille, la

MAX ERNST, Après moi le sommeil ➤ p. 20
1. Pouvez-vous repérer les deux éléments qui
sont faits par « frottage » ? Pouvez-vous leur
donner un sens en lisant ce tableau ?
L’élément blanc du premier plan peut ressembler à
un cristal, ou une pierre précieuse ; l’élément blanc
du second plan a une forme qui rappelle éventuelle-
ment un coquillage. Ces deux éléments lumineux
semblent avoir condensé en eux la lumière, celle de
la vie posée au premier plan et la sérénité de l’au-
delà au-dessus d’une ligne qui sépare les deux plans
du tableau. Ce qu’il y avait de clair au premier plan
est comme ramassé et concentré au-dessus de ce
qui est délimité par une barrière plus sombre.
2. Comment interprétez-vous le titre du tableau ?
Pourquoi a-t-on besoin de passer par une forme
d’abstraction pour le comprendre ?
mort comme un sommeil. Après moi le sommeil
évoque la disparition du sujet dans la mort. La
réflexion sur la mort et l’au-delà passe par l’abs-
traction de ce qui ne peut se comprendre ration-
nellement. Le sujet n’arrive à se représenter la mort
que comme un état ressemblant aux images d’un
rêve, où l’ombre côtoie des éléments lumineux.
3. Les éléments figuratifs du tableau vous per-
mettent-ils de comprendre ce que peuvent être
les interrogations sur l’au-delà ?
La couleur dominante bleue évoque à la fois la
nuit et le ciel. L’envol répond à des images de l’élé-
vation de l’âme séparée du corps. La mono-
chromie du tableau avec sa dimension onirique
suggère une relation entre les deux univers, l’un
terrestre et matériel, l’autre céleste et spirituel.
La barrière qui marque l’horizon figure les limites

11
 du monde connu des hommes. Les éléments
lumineux établissent une correspondance entre
l’au-delà et l’ici-bas. Les interrogations portent
sur l’existence et le sens d’un au-delà, sur sa mise
en relation avec le monde des vivants, sur le pas-
sage de la vie à la mort.
1
Ulysse rencontre sa mère
TEXTE
aux enfers HOMÈRE ➤ p. 22
Traduction (vers 6 à 19)
Je lui dis, élevant la voix, ces mots ailés :
– « Mère, pourquoi me fuir, lorsque je veux te
prendre ? Que du moins chez Hadès, nous tenant
embrassés, nous goûtions, à nous deux, le frisson
des sanglots ! La noble Perséphone, en suscitant
ton ombre, n’a-t-elle donc voulu que redoubler
ma peine et mes gémissements ?
Je dis, et cette mère auguste me répond :
– Hélas ! Mon fils le plus infortuné des êtres !
Non ! La fille de Zeus, Perséphone, n’a pas voulu
te décevoir ! Mais pour tous quand la mort nous
prend, voici la loi : les nerfs ne tiennent plus ni la
chair ni les os ; tout cède à l’énergie de la brûlante
flamme ; dès que l’âme a quitté les ossements
blanchis, l’ombre prend sa volée et s’enfuit
comme un songe. »
Traduction de V. Bérard, © Les Belles Lettres (1924).
Vers le commentaire ➤ p. 23
1. Quelle image des morts ce texte présente-t-il ?
Ulysse, arrivé chez Hadès, a fait les trois libations
rituelles (lait, miel, vin doux) qui, en pénétrant
dans la terre, établissent le contact entre les
vivants et ceux qu’ils honorent. Il a sacrifié un
agneau et une brebis noire et fait couler leur
sang sur une fosse (bovqroı). Il voit alors se ras-
sembler les ombres. Têtes sans force (nekuvwn
ajmenhna; kavrhna), elles accourent en foule avec
des cris horribles. Il doit leur interdire l’approche
du sang tant que Tirésias n’a pas parlé. Il recon-
naît avec émotion sa mère qu’il avait laissée
pleine de vie à son départ (chant XI, v. 84-86).
Mais il doit laisser d’abord Tirésias de Thèbes
boire le sang et dire le vrai : il écoute ses prophé-
ties sur son retour à Ithaque, le meurtre des pré-
tendants et le pèlerinage à faire avant d’obtenir
le pardon de Poséidon. Il lui montre donc com-
ment préserver la possibilité de son retour malgré
12
les difficultés qui l’attendent. À la question
d’Ulysse : « l’âme de feu ma mère est là silen-
cieuse, qui s’approche du sang mais n’ose inter-
roger ni même regarder dans les yeux son enfant ;
dis-moi par quel moyen, seigneur, je lui ferai
connaître ma présence ? », Tirésias répond : « Si
parmi ces défunts qui dorment dans la mort, il en
est que du sang tu laisses approcher, tu sauras
d’eux la vérité. » À peine boit-elle le sang qu’Anti-
clée reconnaît son fils. Dans l’émotion (ojlofuro-
mevnh : en gémissant), elle lui demande des
nouvelles de son retour de la guerre de Troie.
Ulysse l’interroge sur deux points : la raison de sa
mort et la situation qu’il trouvera dans son foyer
(Tirésias a parlé des prétendants courtisant sa
femme). Elle lui donne des nouvelles de Péné-
lope, de Télémaque, de Laërte. Les ombres qui
ont perdu leur matérialité corporelle sont com-
parées au vers 4 à l’ombre (skih`/) ou au songe
(ojneivrw) ; elles ne sont que simulacre, image
vaine (ei[dwlon) au vers 10 ; elles retrouvent
pourtant le pouvoir de la parole et celui des
émotions après avoir bu le sang et leurs paroles
sont vérité.
2. Relevez les termes qui expriment l’émotion
des personnages et leur soumission à l’ordre des
choses. Comment ces émotions sont-elles mises
en scène ?
La scène se construit sur le face-à-face entre la
mère et le fils qui vient d’entendre sa mère
avouer : « C’est le regret de toi, c’est le souci de
toi c’est ta tendresse même qui m’arracha la vie à
la douceur de miel. » Le geste de tendresse du fils
pour sa mère, qu’il souhaite serrer dans ses bras,
est impossible à réaliser. Trois vers présentent
l’échec d’Ulysse et son émotion : le désir (e[qelon
fresi; mermhrivxaı, v. 1), puis l’envie de la prendre
dans ses bras (eJlevein tev me qumo;ı ajnwvgei, v. 3),
son chagrin (a[coı ojxuv, v. 5), à défaut de bonheur,
le plaisir douloureux des sanglots partagés
(krueroi`o govoio, v. 9). Ce chagrin du deuil semble
redoublé dans le tête à tête entre le fils vivant et
la mère défunte au vers 11 (ojdurovmenoı stena-
civzw). Si cette souffrance est reconnue par Anti-
clée au vers 14 (kavmmore), la réponse explique
avec un présent de vérité éternelle (v. 16-18 : pré-
sents et subjonctifs avec ke marquant la répéti-
tion) la loi imposée aux mortels (divkh, v.15). Après
le passage des corps sur le fleuve aux flammes
ardentes, le Pyriphlégéthon dont on pense qu’il

détruit la partie charnelle (savrkavı te kai; ojsteva
i\neı, v. 16) des mortels (à moins qu’il ne soit la
transposition légendaire des bûchers funéraires),
l’âme quitte le corps ; et, comme une évidence,
nous est présenté l’envol de l’âme (ajpoptamevnh
pepovthtai, v. 18) qui fait écho à la souffrance
d’Ulysse qui n’a pu tenir le corps de sa mère entre
ses bras (e[ptato, v. 4-5). La scène est donc
construite sur la tension entre la souffrance du
contact impossible entre le fils et sa mère et la
dignité de la vérité révélée sur ce que sont les
ombres des défunts dormant dans la mort.
3. Rapprochez cette vision des âmes de celle que
propose Platon.
Pour un vivant, l’âme semble être une image
indéfinissable, un ei[dwlon. On trouve dans l’Iliade
cette plainte d’Achille qui voit se présenter dans
TEXTE
un rêve l’âme de Patrocle (chant XXIII, v. 65 et sui-
vants). Il voudrait la saisir, mais l’âme comme une
vapeur, est partie sous terre, dans un petit cri.
Achille surpris dit sa douleur : « Ah ! point de
doute, un je ne sais quoi (tiı) vit encore chez
Hadès, une âme, une ombre (ei[dwlon), mais où
n’habite plus l’esprit (frevneı : terme qui désigne
le diaphragme, les membranes des parties nobles
qui sont le siège de la pensée, de l’énergie vitale).
Toute la nuit, l’âme du malheureux Patrocle s’est
tenue devant moi, se lamentant, se désolant, mul-
tipliant les injonctions. Elle lui ressemblait prodi-
gieusement. » L’âme de Patrocle, Achille la
reconnaît, tout comme Ulysse reconnaît sa mère ;
mais cette âme n’a pas la consistance qui lui
donne la vie. Les âmes apparaissent en rêve ou
lors des rencontres mises en scène lorsqu’un per-
sonnage arrive au royaume d’Hadès.
Peut-être l’image du songe vient-elle de la
parenté entre Thanatos et Hypnos, tous deux fils
de la Nuit (Hésiode, Théogonie, v. 211-212). Peut-
être l’image de l’envol (et ensuite des cris d’oiseau
des âmes s’envolant comme celles des préten-
dants, cf. Odyssée, XXIV, v. 5-9) est-elle une
manière de traduire cette impression que
quelque chose de mystérieux se passe au
moment de la mort. À défaut de comprendre, on
peut saisir une « correspondance » poétique.
L’image semble rassurante en ce qu'elle s’appuie
sur des sensations concrètes et ne demande pas
d’autres efforts que d’en accepter la suggestion.
Ce qui apparaît en rêve a une forme de réalité ;
les morts ne disparaissent pas vraiment et
SÉQUENCE 1 L’HOMME ET L’AU-DELÀ
peuvent, quand ils nous parlent, nous trans-
mettre des vérités. La vision homérique ne porte
aucun jugement sur la noblesse de l’âme par rap-
port aux corps et doit atténuer les chagrins des
vivants. Tous les défunts se trouvent au royaume
d’Hadès et leur survie semble être celle que
donne la mémoire des hommes ou celle de
poètes. L’immatérialité des âmes n’empêche pas
qu’on les reconnaisse.
Chez Platon, la survie des âmes se pense sur deux
plans : une dimension morale qui inclut le juge-
ment des âmes et un effort de reconquête de la
pureté de l’âme délivrée des liens du corps pour
arriver à l’absolue pureté au terme des réincarna-
tions successives.
2
Philosopher c’est apprendre
à mourir PLATON ➤ p. 23
Traduction
Chaque plaisir et chaque peine, possédant une
manière de clou, clouent l’âme au corps, la fichent
en lui, la rendent de nature corporelle, prête à
juger vrai cela même que dit le corps. En effet
cette disposition à se conformer à celui-ci dans
ses jugements et à se plaire aux mêmes choses que
lui, crée forcément, je crois, dans l’âme une
conformité de tendances, une conformité dans sa
formation et la rend incapable de jamais parvenir
dans l’Hadès en état de pureté, sortant au
contraire toujours du corps en état de souillure ;
aussi retombe-t-elle bientôt dans un autre corps,
dans lequel, pour ainsi dire, elle s’ensemence et
s’enracine ; d’où il suit qu’elle est exclue du droit
d’être associée à l’existence de ce qui est divin,
pur, unique en sa forme.
Mais voici […] comment raisonnerait une âme
de philosophe, se refusant à penser que, l’office
de la philosophie étant de la délier et celle-ci la
déliant en effet, ce serait son office à elle de se
livrer aux plaisirs et aux peines, pour se remettre
une fois de plus dans les chaînes ; à faire le travail
sans fin d’une Pénélope qui, sur une certaine
sorte de toile, ferait le travail inverse1. Tout au
contraire, comme elle établit le calme sur cette
mer agitée en se laissant conduire par le raisonne-
1. Le travail de Pénélope défaisant sa toile. On comprend qu’il
ne s’agit pas de lier ce que la philosophie a réussi à délier.
13
ment et en se tenant toujours dans les limites
qu’il lui impose, en contemplant le vrai, le divin,
ce qui n’est point son objet d’opinion et en fai-
sant de cela-même son aliment, elle pense, et que
son devoir est de vivre de la sorte aussi longtemps
qu’elle vivra, et que, lorsqu’elle aura cessé de
vivre, une fois parvenue auprès de ce qui lui est
apparenté et qui est de sa nature, elle sera débar-
rassée des maux de la condition humaine.
Traduction de L. Robin, © Gallimard, coll. « Bibliothèque
de la Pléiade » (1950).
Vers le commentaire ➤ p. 23
Ce dialogue de Platon se présente comme le der-
nier jour de la vie de Socrate. Platon y expose ses
propres conceptions sur la mort et sur l’immorta-
lité de l’âme.
1. Relevez les principales images du texte (l. 1-3,
8 et 14-15) ; quel sentiment doivent-elles inspirer
aux auditeurs de Socrate vis-à-vis du corps ?
Deux images traduisent les rapports entre l’âme
et le corps : d’abord celle du clou (nom et verbe :
h|lon, proshloi`), associée à celle de l’agrafe
(prosperona/`), qui tous deux fixent l’âme au corps
(l. 1 et 2), puis celle de la toile de Pénélope (iJstovn)
qui est solidement tissée et qu’elle défait toutes
les nuits. L’âme du philosophe ne cesse pas son
ouvrage qui est de défaire les liens qui l’attachent
au corps.
Ces deux images soulignent l’effort que doit faire
le philosophe pour se détacher par l’intelligence
et le raisonnement de l’emprise violente (image
du clou, de l’agrafe), inextricable (image de la
toile à détisser pour défaire les liens du corps),
que peut avoir sur lui une vie sensuelle.
2. Relevez les passages du texte exprimant ce que
doit rechercher le philosophe ; ces devoirs vous
TEXTE
paraissent-ils aussi clairs que ce qu’il doit fuir ?
Ce sont les plaisirs et les peines (l. 1-4 et 13-14), qui
enchaînent l’âme au corps, qui empêchent
l’homme de comprendre où se trouve la vérité. On
comprend bien qu’il faut fuir les passions et les
désirs et ne pas se perdre en eux. Le mal, c’est que
l’intensité de l’émotion porte l’âme à juger que
l’objet qui a fait naître cette émotion mérite toute
notre attention : l’âme clouée au corps juge de la
vérité en fonction de son corps. Si le philosophe
prend tant de peine en vue de s’affranchir, il ne
faut pas qu’il mette de nouveau son âme à la
14
merci des émotions corporelles. S’il vit dans l’exer-
cice et sous la conduite de la pensée et du raison-
nement, en contemplant et en se nourrissant du
vrai et du divin, ce qui échappe aux fluctuations
de l’opinion, il ne craindra pas que son âme dispa-
raisse en même temps que le corps dans la mort ;
en la menant vers ce à quoi elle est apparentée, la
mort délivrera l'âme de tous les maux humains. Le
travail du philosophe sur lui-même doit être régu-
lier (l. 16-20) ; il demande des efforts pour aller à la
recherche de la vérité (l. 17). Mais le texte se pose
comme un espoir en un futur que le texte suggère
sans le développer. Si on comprend bien ce que
peut être la renonciation aux liens matériels qui
causent plaisirs ou douleurs, car ces biens sont
concrets et tout le monde est capable de voir à
quoi Socrate fait allusion, les devoirs sont très abs-
traits et moins faciles à concevoir. Comment illus-
trer la contemplation du divin (to; ajlhqe;ı kai; to;
qei`on… qewmevnh, l. 17-18) et cette idée d’une nour-
riture spirituelle ( uJp∆ ejkeivnou trefomevnh, l. 18) ?
Précis grammatical
■ a[n + SUBJONCTIF DANS UNE SUBORDONNÉE :
– l. 3 et 4, répétition dans le présent dans une subordon-
née relative : a]n fh`Ê
– l. 19 et 20, expression du futur, si on suit la traduction
de L. Robin qui considère que la vie qu’on va juger le sera
dans le futur : a]n zh`Ê et ejpeida;n teleuthvshÊ.
Il ne peut pas s’agir de répétition dans le présent, car le
philosophe (comme les autres)… ne meurt qu’une fois !
Ce sont des « éventuels », mais qui ont une vivacité
dans un contexte présent et doivent se traduire par des
présents et non par des futurs : tant qu’il vit et quand il
meurt.
■ a[n + OPTATIF DANS UNE PROPOSITION INDÉPENDANTE :
l. 11 et 12 : logivsaito a]n et oijhqeivh a]n : affirmation atté-
nuée (potentiel)
3
Le jugement des âmes
dans le Phédon PLATON ➤ p. 24
Traduction (lignes 1 à 14)
Voilà comment la nature a disposé ces régions.
Quand les morts sont arrivés dans le lieu où
chacun d’eux est conduit par son Génie, ils s’y
font d’abord juger, qu’ils aient vécu vertueuse-
ment, saintement, ou non. Ceux dont l’existence
aura semblé moyenne partent vers l’Achéron
montés dans des barques faites pour eux, et sur
lesquelles ils arrivent au lac. Ils séjournent là, s’y

purifient, se déchargent des fautes qu’ils ont pu
commettre par les peines qu’ils subissent, et
obtiennent pour leurs bonnes actions des récom-
penses en rapport avec leur mérite individuel.
Ceux qui auront semblé incurables à cause de
l’énormité de leurs fautes, qui ont multiplié les
vols sacrilèges et graves, défié la justice et les lois
par des meurtres, et accumulé les forfaits de cette
espèce, ceux-là reçoivent le lot qui leur convient,
et sont jetés dans le Tartare, d’où jamais ils ne
reviennent.
Traduction (lignes 32 à 47)
Ceux enfin dont la vie aura semblé éminemment
sainte sont libérés et affranchis, comme d’une
prison, de ces régions intérieures de la Terre ; ils
atteignent en s’élevant le lieu qui est pur et éta-
blissent leur demeure sur le dessus de la Terre. Et
ceux d’entre eux qui grâce à la philosophie, se
sont purifiés autant qu’il faut, vivent désormais
absolument sans corps, et parviennent à des
demeures encore plus belles, qu’on ne peut décrire
facilement, sans parler du temps qui me manque
à présent pour le faire.
Eh bien ! Simmias, pour toutes les raisons que
nous venons d’exposer, nous devons tout faire en
vue de participer, dans cette vie, à la vertu et à la
pensée : le prix de nos efforts est beau, et grande
notre espérance. Il ne convient pas, sans doute à
un homme sensé de soutenir que ces choses sont
précisément comme je l’ai dit. Mais qu’il en soit
ainsi, ou à peu près ainsi, de nos âmes et de leurs
demeures, puisqu’il est évident que l’âme est
immortelle, c’est un risque, à mon avis, qu’il
convient d’affronter, et qui vaut la peine, quand
on croit à l’immortalité. Ce risque, en effet, mérite
d’être couru.
Traduction d'É. Chambry, © Les Belles lettres (1932).
Vers le commentaire ➤ p. 25
1. Comment les peines s’échelonnent-elles ?
Conduits par leur Génie individuel, les défunts
arrivent au lieu où ils doivent tous être jugés. Le
jugement les répartit en cinq catégories. D’abord
deux grandes classes : l’une de ceux qui ont bien
et saintement (oJsivwı, l. 3) vécu, et qui paraît
comporter deux degrés, dont le plus haut appar-
tient aux philosophes ; l’autre de ceux dont la vie
n’a pas été telle. À son tour, cette classe se divise
en trois : ceux dans la conduite desquels le mal et
SÉQUENCE 1 L’HOMME ET L’AU-DELÀ
le bien se sont mêlés (mevswı bebiwkevnai, l. 4) ;
les pécheurs dont les fautes admettent une
expiation rédemptrice (ijavsima megavla aJmarthv-
mata, l. 15) ; enfin, les auteurs (ajniavtwı e[cein) de
crimes inexpiables (vols, meutres). Après le juge-
ment, les justes s’en vont habiter leur paradis
dont la plus belle part est réservée à ceux qui, par
une vie philosophique (oiJ filosofiva/ iJkanw`ı
kaqhravmenoi, l. 36), ont réalisé en eux une purifi-
cation parfaite ; à propos d’eux seuls, il est parlé
d’existence incorporelle (a[neu te swmavtwn zw`sin,
l. 36-37). Ceux qui sont incurables (vols, meurtres)
restent à jamais au fond du gouffre du Tartare et
vivent une éternité d’expiation. Ceux qui ont
mené une vie moyenne se purifient au bord du
lac Achérousias (comme dans un purgatoire). Les
saints (qui ont été vertueux par instinct, et faveur
divine, sans philosophie) et les philosophes habi-
tent au-dessus de la terre. Il semble y avoir un
bonheur particulier pour les philosophes ; peut-
être habitent-ils dans les astres, peut-être faut-il
penser que leur bonheur vient essentiellement
de leur libération du corps grossier. Il est intéres-
sant de voir la possibilité de rédemption offerte
à ceux qui ont commis un crime, uJp j ojrgh`ı, sous
l’effet de la colère (passion qui est jugée ici
presque comme une circonstance atténuante qui
peut permettre un repentir possible, l. 15-31).
2. Pourquoi les coupables doivent-ils entrer en
relation avec leurs victimes ? Qu’en pensez-vous ?
Les victimes sont seules susceptibles d’accorder
le pardon de leurs fautes aux coupables s’ils peu-
vent se repentir (metamevlon aujtoi`ı, l. 17) et leur
demander pardon. Les juges peuvent condamner,
ils ne peuvent effacer ce qu’ont subi les victimes,
ils ne peuvent pardonner. C’est une manière de
reconnaître la souffrance des victimes et de mon-
trer que justice leur est rendue à eux aussi. Cette
dimension personnelle annonce une réflexion
sur le droit des victimes et dépasse la rigueur des
peines définitives. On peut lier cet élément à une
réflexion sur la justice et les peines : qui punit ?
Pourquoi punir ? Quel sens a le repentir ? Peut-on
pardonner ?
3. Comment la félicité des âmes pures est-elle
présentée ?
Si l’âme est emprisonnée dans le corps, la terre
est pensée comme une prison dont sont libérées
les âmes pures (ejleuqerouvmenoiv te kai; apallat-
tovmenoi w{sper desmwthrivwn, l. 34). Ce bonheur
15
de vivre au-dessus de la terre humaine est à ima-
giner dans un comparatif (eijı oijkhvseiı kallivouı)
que le texte refuse de préciser (ou[te rJav/dion
dhlw`sai, ou[te oJ crovnoı iJkanovı, l. 38-39) et qui
suppose que les philosophes savourent particu-
lièrement d’être dans l’éternité dégagés des liens
du corps.
4. Quel sens kalov~ a-t-il dans la formule finale
du texte (kalo;~ ga;r oJ kivnduno~) ?
Le « beau risque à courir » est une traduction qui
parvient à rendre le vrai pari que pose Socrate.
Que risque-t-on en choisissant de parier ? Pour-
quoi évoquer ce danger (oJ kivndunoı) ? Il semble
suggérer que les certitudes de Socrate ne repo-
sent pas sur une démonstration rationnelle. Mais
c’est un pari qui en vaut la peine. Peut-on parler
d’un acte de foi ? La vie de vertu et de recherche
de la sagesse, pour difficile qu’elle soit, permet
une éternité de bonheur. Ce prix est beau et sus-
cite un magnifique espoir. C’est pourquoi le phi-
losophe est plein de confiance en face de la mort.
Si sa vie a été une vie de lutte et de renoncement
volontaire aux biens du corps qui sont étrangers
à l’âme, et d’attachement à la vérité, à la justice,
au courage, à la liberté dans l’affranchissement
des passions, il est serein le jour où il est appelé à
quitter la vie.
Ce thème du pari est aussi celui que propose
Pascal à des hommes intelligents mais persuadés
que la raison explique tout et qu’on n’a pas besoin
de croire en une survie de l’âme, en l’existence de
Dieu pour mener une vie morale. Le pari de Pascal
s’adresse à des mondains qui ont l’habitude de
jouer et de parier ; il s’adresse à leur esprit mathé-
matique en leur faisant comparer le pourcentage
de chances et le gain. Le pari de Socrate est un
pari métaphysique, reposant sur l’aspiration
innée de l’homme au beau et au bien, qui lui
semble garantir l’existence d’un au-delà divin.
OUVERTURES
Il y a chez Platon trois nekui`a : trois présentations
du royaume d’Hadès qui organisent la présenta-
tion de la vie dans l’au-delà dans trois mythes
eschatologiques.
Celle des lieux et de la distribution des séjours
(Phédon), celle des juges (Gorgias), celle des justi-
ciables (La République). Platon veut, dans ses dia-
logues, concilier les données cosmologiques, la
16
conception de l’univers et les exigences morales
inséparables de cette conception. Les méchants
doivent payer pour leurs fautes et les bons rece-
voir la récompense de leur vertu.
Dans le Phédon, il nous explique (108 c - 114 c) que
la terre est sphérique, au centre de l’univers et
immobile. Elle est un très grand corps qui com-
prend trois terres concentriques : l’une qui est au-
dessus de celle que nous habitons, l’autre dans
laquelle nous vivons, la dernière tout au fond, là
où se trouve la cavité du Tartare, avec l’Achéron, le
Pyriphlégéthon, le Cocyte, le Styx. Cette exposition
n’a pas sa fin en elle-même. Tout ce qu’elle évoque
débouche sur une fin spécifique qui est la destinée
des âmes après la mort. Le mythe (avec sa sugges-
tion des trois terres) décompose la terre réelle et
place le domaine de nos vies entre une région
périphérique et presque céleste, celle des récom-
penses, et une région intérieure et centrale, celle
des expiations. Cette dernière est le royaume
d’Hadès : tous les morts y sont jugés ; les juges
sont Éaque pour les morts d’Europe, Rhadamanthe
pour ceux d’Asie ; Minos est l’arbitre suprême.
Mais seuls restent dans cette région ceux qui ont
une peine à subir. Les justes, les saints et les philo-
sophes la quittent aussitôt après le jugement,
pour gagner le séjour où, sans avoir cependant
quitté la terre, ils habiteront près des dieux et
mèneront avec leurs égaux une vie bienheureuse.
L’illustration ➤ p. 25 représente le fuseau de la
Nécessité décrite par Platon au livre X de La Répu-
blique (616-617), montrant les révolutions célestes,
l’ordre du monde. C’est sans doute une méca-
nique propre à figurer les mouvements célestes
et non le ciel véritable que Platon présente pour
nous donner à voir ce que l’intelligence peut
seule imaginer. Les Parques chantent le passé
(Lachésis), le présent (Clôthô), l’avenir (Atropos).
Précis grammatical
■ RÉPÉTITION DANS LE PRÉSENT :
– l. 1 : ejpeida;n ajfivkwntai
– l. 24 : ejpeida;n gevnwntai
– l. 26 : eja;n peivswsin
– l. 29 : pri;n a]n peivswsin
■ EMPLOI DE a[n :
– l. 4, 9,15 et 32 : oi} a]n dovxwsin
– l. 17 : biw``sin coordonné à dovxwsin
Faut-il traduire par un futur ? Oui si l’on suit le choix fait
par le traducteur, qui s’attache à ce qui arrivera aux âmes.
Nous lisons pour notre part un présent de répétition qui
explique la permanence de l’échelle des peines.

4
Le mythe d’Er
le Pamphylien :
TEXTE
la réincarnation des âmes
PLATON ➤ p. 26
Traduction (lignes 8 à 40)
Voilà donc pourquoi il y avait, pour la plupart
des âmes, un changement dans leur malheur
comme dans leur bonheur, et aussi en raison des
hasards du rang que le sort leur avait donné. Et
pourtant, si constamment, toutes les fois que
nous sommes parvenus à la vie d’ici-bas, nous
nous adonnons sainement à la philosophie et que
notre tour de choisir ne tombe point dans les der-
niers, nous avons des chances, aux termes du
message qui nous a été apporté de là-bas, non pas
seulement d’être ici-bas heureux, mais en outre,
au lieu de faire, d’ici là-bas et de nouveau ici, le
chemin par une route souterraine et raboteuse, de
le faire par une route tout unie et céleste. C’était
en effet, disait Er, un spectacle qui assurément
valait la peine d’être vu, la façon dont les âmes
choisissaient chacune leur vie ; spectacle dont en
fait la vue inspirait la pitié, et risiblement absurde,
car c’était le plus souvent en rapport avec les
conditions concrètes de leur vie antérieure qu’elles
faisaient leur choix. C’est ainsi qu’il avait vu,
disait-il, une âme, qui une fois était devenue celle
d’Orphée1, choisir une existence de cygne par
haine des femmes se refusant, parce qu’elle leur
avait dû la mort, à recevoir la naissance d’une
génération en un ventre de femme […]. Il avait
vu aussi la métempsycose d’un cygne qui était allé
choisir une existence d’homme, et semblablement
d’autres animaux musiciens. La vingtième place
était échue par le sort à une âme qui choisit une
existence de lion : c’était celle d’Ajax, fils de
Télamon, qui se refusait de naître en homme en
souvenir du « jugement des armes ».
[…] Or le tirage au sort avait donné à l’âme
d’Ulysse la dernière de toutes les places pour aller
faire son choix : ayant, en souvenir de ses peines
antérieures renoncé à toute ambition, elle erra
longtemps à la recherche d’une existence d’un
simple particulier vivant sans souci, et elle eut
1. « Une fois » dans le cours de ses réincarnations succes-
sives.
SÉQUENCE 1 L’HOMME ET L’AU-DELÀ
grand peine à la découvrir, posée quelque part où
les autres l’avaient négligemment laissée de côté :
« Mon choix, dit-elle en l’apercevant, n’eût pas
été autre, si le sort m’avait donné le premier
tour ! » Quelle joie ce fut pour lui de la choisir !
Point de doute que parmi les autres bêtes, il n’y
eût aussi mouvement vers des existences humaines,
de la même façon qu’il y en avait réciproquement,
des bêtes injustes se transformant dans les bêtes
sauvages, des bêtes justes dans les bêtes paisibles :
bref, toutes les sortes possibles d’échange. Quoi
qu’il en soit, quand toutes les âmes eurent choisi
leur existence, gardant le rang que le sort leur
avait assigné, elles s’avancèrent vers Lachésis ; et
celle-ci donna à chacun pour compagnon le
Démon qu’il avait choisi, ce gardien de son exis-
tence, préposé à l’accomplissement intégral de
tout ce qui est compris dans ce choix.
Traduction d'É. Chambry, © Les Belles lettres (1932).
Vers le commentaire ➤ p. 27
Ce dialogue en dix livres s’ouvre sur une réponse
de Céphale (père de Lysias) à Socrate : la vieillesse
est facile à vivre quand on a vécu dans la justice.
Le dialogue va se construire sur la recherche
d’une définition de la justice. Pour mieux arriver à
définir ce qu’est la justice, on va étudier cette
vertu dans une cité. Puis on déduira de cette ana-
lyse ce qu’est la justice dans l’âme humaine. Où
trouver la justice dans une cité ? Il faut que la
sagesse caractérise les gouvernants, que le cou-
rage soit chez les gardiens qui la défendent et
que la tempérance soit la vertu commune aux
trois groupes qui constituent la cité. La justice est
la vertu qui maintient chacun dans sa fonction. La
distinction des trois classes de la cité (produc-
teurs, guerriers et magistrats suprêmes) permet
de découvrir par analogie trois parties dans l’âme
humaine : le niveau des appétits en bas (ejpiqu-
miva) qui ne cherche la jouissance, au centre une
composante passionnelle (qumovı), siège de la
colère, enfin le siège de la raison (nou`ı). La justice
est présente dans l’âme d’un individu quand ces
trois parties sont hiérarchiquement ordonnées
et quand chacune d’elles remplit la fonction qui
lui est propre comme le fait chacune des classes
de la cité : les gouvernants sages comme l’âme
est raison, les soldats courageux comme l’âme
peut être irascible, le peuple avec ses désirs
comme l’âme peut être concupiscence.
17
L’injustice est comme une maladie de l’âme :
elle est la dissension qui naît entre les trois
fonctions. Elle rompt l’harmonie de la cité. La
justice seule permet que la cité soit bonne. Les
défauts de l’âme, de la même manière, la ren-
dent mauvaise. Mais ils ne peuvent la détruire.
L’âme est immortelle. Il ne faut pas la considérer
dans son état de déchéance dans son union avec
le corps, mais dans sa pureté. Le mythe d’Er
essaie de nous faire comprendre l’immortalité
de l’âme.
1. En quoi la philosophie peut-elle aider l’âme à
choisir une nouvelle condition ?
Les hommes choisissent avec précipitation et
avidité leur nouvelle condition sans jamais se
remettre en question. Ils se contentent, au
mieux, de choisir ce qui leur évite les souffrances
de leur vie passée : Orphée a été mis à mort par
les femmes de Thrace, il refuse une condition
humaine, tout comme Ajax qui n’a pas supporté
de ne pas recevoir les armes d’Achille ; ils devien-
nent l’un oiseau musicien, l’autre lion coura-
geux. Ce choix est celui du qumovı. Des animaux
choisissent les vies humaines correspondant à
leurs capacités, notamment leurs talents musi-
caux.
Le choix est conditionné par les passions de
chacun, la dépendance aux honneurs, ou l’atta-
chement à une vie confortable. Dans son igno-
rance, l’homme est dupe des apparences, il peut
demander du prestige et de la reconnaissance
sociale. Le manque de réflexion et le désir de pos-
session l’emportent sur le discernement et altè-
rent le jugement. Cela explique les choix
désastreux et risibles de ceux qui ne se sont
jamais interrogés sur la vertu, ceux qui se sont
laissé porter par leurs passions ; c’est le cas du
premier personnage appelé et qui choisit la
tyrannie (choix gouverné par l’ejpiqumiva). On
comprend que la philosophie puisse permettre à
l’homme de ne pas céder à sa concupiscence, de
comprendre la fausseté des désirs humains. Il
n’est pas étonnant qu’Ulysse, qui a beaucoup
réfléchi et beaucoup souffert (poluvmhtiı,
poluvtlaı), soit capable de chercher (choix gou-
verné par le nou`ı) une condition humble dont
personne n’a voulu avant lui. Peut-on penser qu’il
va continuer dans sa recherche de la sagesse et
pratiquer sainement la philosophie (uJgiw`ı
filosofei`n) ?
18
2. D’après ce texte, les hommes sont-ils seuls à
posséder une âme ?
Les animaux possèdent eux aussi une âme. Le
texte montre que le passage de l’animalité à
l’humanité est aussi vraisemblable que l’inverse :
le texte cite le cygne qui a choisi une vie de
musicien.
Y a-t-il, en dehors de l’homme, des animaux
justes ou injustes ? L’expression de la ligne 34,
tw`n a[llwn qhrivwn (les autres bêtes), peut com-
prendre avec une intention sarcastique les
hommes eux-mêmes. Des animaux choisissent
les vies humaines correspondant à leurs capa-
cités, notamment musicales.
Lorsqu’on trouve dans la vie de Pythagore (rap-
portée par Porphyre) ce rappel que les âmes ont
vécu une vie antérieure avant d’être enchaînées à
leurs corps, lorsqu’on lit l’histoire de l’ours de
Daunia ➤ p. 50 du Livre de l'élève (Vie de Pytha-
gore, 23), du bœuf de Tarente, de l’aigle d’Olympie
auxquels Pythagore parle, on saisit bien que la
métempsycose se réalise aussi bien dans le règne
humain que dans le règne animal.
En réalité, la théorie de la migration des âmes
qui tient tant de place dans les premiers ensei-
gnements philosophiques, les enseignements
orphiques, était originaire de la vallée du Nil
(Hérodote, II, 23). Pythagore fut initié à l’or-
phisme. On croyait à une nature divine de l’âme
et à une déchéance, un péché originel (palaio;n
pevnqoı) dont parle Pindare (fr. 110). Cette âme
est condamnée à une vie terrestre, emprisonnée
dans un corps qui est comme un tombeau
(sh`ma), comme le dit Platon dans le Cratyle ou le
Phèdre. Immortelle, elle tend d’instinct ou doit
tendre à retrouver sa pureté primitive. Quand
elle y parvient, elle est transportée au ciel ou
dans les Îles Fortunées (Pindare, Olympique, II,
75). En attendant, elle est condamnée à passer de
corps en corps, même dans des corps d’animaux,
par une série d’incarnations (ejnswmatwvseiı).
C’est ce qu’on appelle le cercle des générations.
L’âme doit chercher à s’affranchir des liens du
corps, à secouer le joug de la faute ; elle ne peut
y réussir que par initiation, purification, piété,
extases, jeûnes, observance des rites et d’un
régime particulier. On trouve ces traces d’or-
phisme chez Platon (La République, II, 364 e ;
Phèdre, 62 b).

3. Qu’apportent à la démonstration les exemples
TEXTE
choisis ?
Les exemples introduisent la poésie et l’épopée
homérique, qui sont les textes que la cité
transmet aux jeunes gens dans l’éducation. L’hé-
roïsme du héros guerrier Ajax passe au second
plan. Il se rappelle la souffrance éprouvée lorsque
les armes d’Achille furent attribuées à Ulysse au
lieu de consacrer sa bravoure. Le parallèle avec le
choix d’Orphée, qui préfère se réincarner en cygne
plutôt que d’avoir le moindre contact avec une
femme comme celles qui le mirent à mort, parce
qu’il les dédaignait (après avoir perdu définitive-
ment Eurydice), fait de leur choix la conséquence
de leurs douleurs. L’exemple d’Ulysse est plus
intéressant encore. Il garde l’image du héros sage
(poluvmhtiı) ; mais il renverse complètement
l’image du héros aux mille ruses (polumhvcanoı)
qui, loin de vouloir se distinguer, choisit avec soin
la condition anonyme d’un simple particulier. Ce
qui montre sa sagesse, c’est la revendication d’un
choix qu’il aurait assumé même s’il avait été le
premier à choisir (l. 33, et c’est son âme qui parle
kai; prwvth lacou`sa). Leur valeur poétique donne
de la vie à l’argumentation et apporte le poids de
leur vérité à la conclusion morale du texte. Tout le
monde connaît ces textes : les héros en sont
exemplaires. Leurs choix dans l’au-delà permet
de comprendre le rapport entre la vie et le sort de
l’âme immortelle lorsqu’elle se réincarne.
Il est intéressant de remarquer que c’est nous qui
choisissons notre génie (personnification de
notre destinée). Nous sommes donc responsa-
bles de notre destin.
Précis grammatical
■ EMPLOI DE a[n :
a[n est employé dans des principales ou leur équivalent
pour exprimer la condition :
– l. 13 et 15, ce sont des potentiels : l. 13, infinitif eujdaimonei`n
a[n dépendant de kindueuvei ; l. 15, a]n poreuvesqai
– l. 33, proposition au discours indirect (il dit que) pour
exprimer un irréel du passé : ta; aujta; a]n e[praxen, dont
la subordonnée serait le participe kai; prwvth lacou`sa
■ EMPLOI DE wJı :
– l. 3, introduit un infinitif eijpei`n, avec le même sens que
wJı e[poı eijpei`n : autant qu’il est possible de le dire
– l. 16, introduit une interrogation indirecte : ijdei`n wJı
e}kastai aiJ yucai; hJ/rou`nto
SÉQUENCE 1 L’HOMME ET L’AU-DELÀ
5 La conclusion
du mythe d’Er PLATON ➤ p. 28
Traduction
C’est comme cela, Glaucon, qu’a été sauvé le récit
et que n’ayant point « péri », il pourra nous sauver
nous aussi, si nous y ajoutons foi ; nous passerons
alors dans de bonnes conditions le fleuve de la
plaine du Léthé et nous ne souillerons pas notre
âme. Voyez-vous ! si en ma parole vous avez foi,
tenant alors pour certaine l’immortalité de notre
âme et la réceptivité dont elle est capable à l’égard
de tous les maux et, d’un autre côté, à l’égard de
tous les biens, nous tiendrons constamment la
route d’en haut et nous ferons tout ce qui dépendra
de nous pour pratiquer la justice avec un concours
de la pensée : afin d’être chers à nous-mêmes
comme aux Dieux, aussi bien, tant que nous
demeurerons ici-bas, qu’en obtenant pour nous les
prix que mérite la justice ; afin que pareils aux vain-
queurs qui font autour du stade leur collecte, nous
ayons aussi bon succès ici-bas que dans ce voyage
de mille années dont nous avons dit l’histoire.
Traduction d'É. Chambry, © Les Belles Lettres (1932).
Vers le commentaire ➤ p. 28
Lorsque Socrate dit à son frère Glaucon que le
récit n’a point péri, un scholiaste explique que
Socrate joue sur une expression courante, l’his-
toire a péri, qui indiquerait que ces récits sont des
inventions. Ici, au contraire, Socrate affirmerait
que son récit parle de choses réelles. Un interprète
récent a proposé de donner à l’expression le sens
suivant : cette histoire est arrivée à son terme et a
été racontée à des gens qui y ont prêté attention.
L. Brisson pense que pour Platon, l’histoire (mu`qoı)
est un être vivant qu’il faut aider à aboutir.
NB : les vainqueurs faisaient le tour de la piste
pour recevoir les présents de leurs parents. Si
donc nous sommes vainqueurs dans le concours
pour le prix de la justice, nous étant acquis par
notre participation même l’amitié des hommes
et des dieux, notre collecte sera abondante
(L. Robin).
1. Quelle forme d’immortalité Socrate envisage-
t-il ici pour l’âme ?
Pour Socrate, le voyage de mille années est celui
que fait toute âme chez Hadès avant de retrouver
19
une condition nouvelle. Cette immortalité de
l’âme suppose que le nombre d’âmes est constant.
Si nous comprenons que l’âme dans son état pur
est caractérisée par ses tendances orientées vers
le divin, par sa parenté avec l’intelligible, nous
acceptons l’immortalité de l’âme, même si elle
est composée de trois parties. Nous devons croire
à une purification et une libération progressive,
une désincarnation qui se poursuit de vie en vie
jusqu’à l’immatérialité parfaite.
Le philosophe commence à se libérer des liens du
corps en pratiquant la vertu et la justice. Cette
aspiration au divin va se poursuivre de corps en
corps. Cette immortalité est difficile à concevoir ; il
n’y a ni résurrection des corps, ni image reconnais-
sable des corps, mais l’âme est un attelage ailé,
sans cesse en mouvement, dirigé par son cocher
(Phèdre, 246 a - 249). Le cocher est la partie ration-
nelle de l’âme (le nou`ı), le cheval blanc le qumovı, le
cheval noir l’ejpiqumiva (la partie désirante). L’âme
circule à travers le ciel, venant y revêtir tantôt une
forme, tantôt une autre. On appelle mortel cet
ensemble de l’âme et d’un corps fixés ensemble ;
quant au qualificatif d’immortel, il n’est aucun dis-
cours argumenté qui permette d’en rendre compte
(246 e). On ne peut pas dire ce qui est mais on peut
dire ce à quoi ressemble cette âme immortelle
(nous pouvons voir une définition possible du
mythe en 246 a). Voilà pourquoi Socrate multiplie
ici les images du voyage, avec un paysage que des-
sinent un fleuve (potamovn, l. 3), une plaine, une
route d’en haut (th``ı a[nw oJdou`, l. 5-6), pour nous
permettre de nous représenter cette éternité. Ce
sont les dieux qui nous récompenseront, comme
sur terre les vainqueurs des jeux ramassent les
prix. On comprend la cohérence de ces images à la
fin d’un dialogue qui a défini la justice en considé-
rant une cité en train de naître (369 a).
2. D’après ce texte et les textes précédents, quel
genre de vie Socrate nous invite-t-il à choisir ?
Il faut comprendre la supériorité des biens de
l’âme et accepter l’excellence absolue de la jus-
tice pour choisir notre vie. La vie juste et droite
est celle de l’homme qui cherche à s’affranchir
des désirs de son corps pour répondre aux exi-
gences de sa pensée raisonnante. Il faut chercher
à ressembler à la divinité, qui apprécie les efforts
de l’homme voulant accéder à la vérité. Le sage
emprisonné dans son corps se libère progressive-
ment et retrouve sa simplicité naturelle. Cette
20
désincarnation se poursuit de vie en vie jusqu’à
l’immatérialité parfaite. Il n’y a pas de science
plus précieuse que celle qui nous permet de
savoir quelle vie est préférable. Comment l’ac-
quiert-on ? Par la philosophie. Elle seule nous
évite de choisir par impulsion aveugle ou par rou-
tine, elle seule nous donne le goût de la mesure
et le sens de la sagesse, elle seule nous permet de
comprendre la supériorité de l’intelligence, des
biens de l’âme.
3. La leçon philosophique vous paraît-elle plus
efficace quand elle est donnée sous forme de
mythe ? Donnez vos arguments.
Platon distingue le récit (mu`qoı) et le discours argu-
mentatif (lovgoı), le discours véritable que va décou-
vrir le mythe et le discours vrai du logos. Le mythe
parle de réalités dont il faut admettre l’existence
mais dont il est impossible de donner une descrip-
tion satisfaisante, qui résulte d’une appréhension
par les sens ou par l’intellect. C’est pourquoi il a uti-
lisé ce type de discours pour parler de l’âme, de l’au-
delà, du monde des idées, toutes notions que
l’intellect seul ne peut donner à comprendre.
Platon va inventer ses propres mythes : les
mythes eschatologiques, celui de l’attelage que
composent l’âme et le corps, l'allégorie de la
caverne (que nous évoquerons en lisant l’image
qui ouvre la séquence suivante). Si Platon n’arrête
pas de nous dire que nous n’avons pas le droit de
prendre le récit mythique au pied de la lettre,
comme dans les dernières pages du Phédon, il est
évident que les images que nous en retenons
nous aident à comprendre la pensée philoso-
phique. Pouvons-nous prétendre qu’il annonce,
ce faisant, la distinction que fait Pascal entre l’es-
prit de géométrie et l’esprit de finesse, et trouver
ainsi la preuve qu’une partie de la compréhen-
sion passe par le cœur ou l’imagination ? Platon
avait la préoccupation de donner à la recherche
de la vérité une rigueur de démonstration et de
langage. Pourtant, son œuvre est nourrie de récits
issus de la tradition ou inventés par lui.
En présentant le mythe du jugement des morts
pour expliquer la peur d’arriver dans l’au-delà en
état de faute (pour l’âme qui est lestée de multi-
ples injustices, arriver chez Hadès est le dernier
de tous les maux), Socrate annonce qu’il va
raconter une histoire.
« Écoute donc, comme on dit, une belle histoire.
Toi, tu estimeras, j’en suis convaincu, que c’est

une fable (mu`qon), mais, selon moi, c’est une his-
toire (lovgon), et c’est dans la pensée que ce sont
des vérités que je te dirai ce que je vais te dire. »
(Gorgias, 523 a). Voilà une définition des mythes :
ce sont des histoires qui forment un tout. Au
TEXTE
moment où commence le mythe (dans La Répu-
blique comme dans le Gorgias), la discussion est
épuisée, les concepts ont été mis au clair. Ils
concernent essentiellement la destinée de l’âme
et, d’une manière générale, l’histoire humaine.
Les mythes concernant la vie future sont naturel-
lement liés – nous l’avons vu dans l’Odyssée – à
une géographie fantastique, poétique, décrivant
le royaume d’Hadès. Cette géographie prend une
place de plus en plus importante jusqu’à y inclure
des relations entre l’histoire de l’âme et le sys-
tème astronomique. L’univers est comme une
scène aux multiples dimensions où évoluent les
âmes des hommes et des dieux (Phèdre). Le méca-
nisme des choses est tel que l’âme est attirée
vers les lieux où elle doit subir son châtiment ou
jouir de sa récompense (Lois, X). C’est que le
monde lui-même est un grand être vivant et
animé ; le Timée, qui a la forme d’un récit ou d’un
mythe, raconte comment l’âme du monde a été
formée et s’est formée à elle-même. Cette astro-
nomie religieuse a eu par la suite une influence
considérable. Chez Plutarque, c’est le récit de
Thespesios qui présente ce royaume des morts
dans un ciel animé. Plotin reprend lui aussi cette
idée de l’univers comme une scène infinie.
Ce mythe d’Er permet de comprendre à la fois
que nous sommes prédestinés par une vie anté-
rieure – nos choix sont fonction de ce que nous
avons vécu (et à ce moment-là, notre âme est
celle de notre moi précédent) – et que nous
sommes responsables des choix que nous fai-
sons. Nous trouvons là un questionnement phi-
losophique essentiel : liberté ou déterminisme ?
Pourrions-nous aller jusqu’à dire que nous sommes
ce que nous choisissons de faire, établissant ainsi
un lien audacieux entre les exigences de Socrate
et les interrogations de Sartre ?
Précis grammatical
■ EMPLOI DE a[n :
– l. 2 : la construction met en relation un potentiel dans
la principale, a]n swvseien, et une répétition dans le
présent dans la subordonnée au sujonctif peiqwvmeqa
(a]n pour ejavn), reprise l. 4
– l. 8 : ejpeida;n komizwvmeqa, répétition dans le présent
SÉQUENCE 1 L’HOMME ET L’AU-DELÀ
■ EMPLOI DU SUBJONCTIF :
– répétition dans le présent : l. 2 et 9
– expression du but après i{na : l. 7 (w\men) et 11 (pravttw-
men)
6
Le bonheur selon Aristote
ARISTOTE ➤ p. 29
Traduction
Mais une vie de ce genre sera trop élevée pour la
condition humaine : car ce n’est pas en tant
qu’homme qu’on vivra de cette façon, mais en
tant que quelque élément divin est présent en
nous. Et autant cet élément est supérieur au com-
posé humain, autant son activité est elle-même
supérieure à celle de l’autre sorte de vertu. Si donc
l’intellect est quelque chose de divin par compa-
raison avec l’homme, la vie selon l’intellect est
également divine comparée à la vie humaine. Il
ne faut donc pas écouter ceux qui conseillent à
l’homme, parce qu’il est homme, de borner sa
pensée aux choses humaines, et mortel, aux
choses mortelles, mais l’homme doit, dans la
mesure du possible, s’immortaliser, et tout faire
pour vivre selon la partie la plus noble qui est en
lui ; car même si cette partie est petite par sa
masse, par sa puissance et sa valeur elle dépasse de
beaucoup tout le reste. On peut même penser
que chaque homme s’identifie avec cette partie
même, puisqu’elle est la partie fondamentale de
son être, et la meilleure. Il serait alors étrange que
l’homme accordât la préférence non pas à la vie
qui lui est propre, mais à la vie de quelque chose
d’autre que lui. Et ce que nous avons dit plus
haut s’appliquera également ici : ce qui est propre
à chaque chose est par nature ce qu’il y a de plus
excellent et de plus agréable pour cette chose. Et
pour l’homme, par suite, ce sera la vie selon l’in-
tellect, s’il est vrai que l’intellect est au plus haut
degré l’homme même. Cette vie-là est donc aussi
la plus heureuse.
Traduction de J. Tricot, © Vrin (1972).
Vers le commentaire ➤ p. 29
1. Quel sens pouvez-vous donner au verbe ajqa-
nativzein employé par Aristote à la ligne 8 ?
On peut croire dans un premier temps qu’il s’agit
là d’une immortalité personnelle du nou`ı. S’il est
un élément séparé d’origine divine qui n’est pas
21
 soumis à la corruption, rien ne s’oppose à ce qu’il
survive à la dissolution du composé humain (une
âme et un corps). Quelle sorte d’immortalité lui
reconnaître ? Il est difficile d’admettre qu’Aristote
ait jamais cru à l’immortalité de la personne.
Peut-on penser qu’à la mort de l’individu l’intel-
lect va se perdre au sein de l’intellect universel et
divin dont il n’est qu’une parcelle ?
On peut, dans un deuxième temps, se rappeler
les propos de Platon qui expliquent comment
l’homme, par l’exercice de ses facultés supé-
rieures, participe à l’immortalité. « L’évasion c’est
de s’assimiler à Dieu dans le mesure du possible. »
(Théétète, 176 b). On peut penser que le verbe pré-
sente une image qui garde sa part de mystère.
Elle frappe, reste en mémoire, mais demeure
livrée à la discussion.
2. Qu’est-ce qui fait la grandeur de l’homme,
selon le philosophe ?
Ce qui fait la grandeur de l’homme, c’est son âme.
La fonction de l’âme est l’activité selon l’intellect.
À quelle condition l’homme peut-il être heureux ?
Quelle est la vertu, le mode d’être dans lequel
l’homme atteint l’excellence de son être propre ?
L’activité selon l’intellect, activité contemplative,
est de loin la plus sérieuse ; elle n’a d’autre fin
qu’elle-même et offre un plaisir qui lui est propre.
Précis grammatical
■ EMPLOI DE a[n :
– l. 1 : a]n ei[h, affirmation atténuée (il se pourrait qu’une
vie de ce genre…)
– l. 1 : dovxeie d ja]n, affirmation atténuée
– l. 12 : givnoito a[n, potentiel dans la principale, suivie de
la subordonnée à l’optatif introduite par eij mh; aiJroi`to
■ EXPRESSION DE LA CONDITION :
– l. 12-13 : expression du potentiel avec l’optatif
– l. 4-5 : fait réel à l’indicatif (verbe sous-entendu ejstiv)
– l. 9-11 : fait réel à l’indicatif (verbes ejsti et uJperevcei)
7
Pouvons-nous penser
TEXTE
que les crimes restent
impunis ? PLUTARQUE ➤ p. 30
Traduction
C’est donc un seul et même argument, ajoutai-je,
qui fonde à la fois la Providence de Dieu et la
survie de l’âme humaine, et l’on ne saurait garder
l’une en supprimant l’autre. Car si l’âme existe
après la mort, il est plus naturel encore qu’elle
22
obtienne récompense et châtiment. Elle lutte
contre un athlète toute sa vie ; une fois l’épreuve
terminée, c’est alors qu’elle reçoit son salaire.
Mais les récompenses et les punitions qui lui
viennent dans l’autre monde, alors qu’elle est
seule avec elle-même, en paiement de sa vie
passée, nous laissent indifférents, nous autres les
vivants : nous n’y croyons pas, elles nous échap-
pent. Au contraire celles qui s’exercent sur les
enfants et la descendance, bien visibles aux yeux
des hommes d’ici-bas, détournent du mal et
découragent bien des méchants. Il n’est pas de
punition plus honteuse et plus cruelle que de voir
sa propre famille souffrir par sa faute ; et l’âme
d’un impie, d’un contempteur des lois, s’il lui
était donné de voir après sa mort non point ses
statues ou ses trophées renversés, mais ses enfants,
ses proches, sa race à lui en proie aux grandes
calamités par sa faute, et payant à sa place, nul ne
saurait lui persuader, même en lui offrant des
honneurs de Zeus, de revenir à son péché et à ses
débauches.
Traduction de R. Klaerr et Y. Vernière, © Les Belles Lettres
(1974).
Vers le commentaire ➤ p. 30
1. Quelles sont les récompenses et les punitions
posthumes qui doivent, selon Plutarque, inciter
un homme à être juste de son vivant ? À quels
sentiments fait-il appel ?
Cf. le double mouvement de pensée expliqué
dans la première phrase du texte. Dans un pre-
mier temps, la constatation de l’injustice ici-bas
a changé la croyance à un au-delà neutre en
matière de rétribution posthume. Dans un
deuxième temps, cette rétribution devient une
preuve morale à l’appui de la survie. Les rétribu-
tions posthumes ne sont pas connues des
vivants. Celles qui peuvent frapper les descen-
dants devraient faire appel au sens de l’honneur
familial. On ne peut accepter de voir sa descen-
dance souffrir et payer pour les fautes ances-
trales : la responsabilité familiale implique
qu’on puisse devoir des comptes à ses descen-
dants.
Problème : peut-on concilier cette notion de res-
ponsabilité collective à l’échelle de la famille ou
de la cité et celle de responsabilité individuelle ?
Dans une optique religieuse, l’innocent tombe
sous le coup de ces représailles différées aux-

quelles les dieux ne renoncent jamais. C’est ce
qu’ont rapporté les tragédies grecques.
2. Que pensez-vous de la comparaison de l’âme
avec un athlète (l. 5-7) ? Justifiez-la par ce que
vous savez de la vie des athlètes en Grèce (com-
pétition, célébrité, honneur).
Cette comparaison s’explique par l'idée que la
vie est effort, combat et que les hommes comme
les dieux peuvent reconnaître les mérites de
ceux qui se sont surpassés aux jeux ou dans le
combat de la vie. On comprend cette idée d’une
justice divine qui rémunère la vertu qu’elle
reconnaît. Cette idée se trouve déjà exprimée
dans les textes de Platon lorsqu’il nous montre
qu’on peut de la même manière déchiffrer les
principes d’une cité harmonieuse et l’équilibre
de l’âme. Dans les jeux, la compétition est rude,
les enjeux sont grands, la célébrité exemplaire ;
le combat d’une vie pour la vertu a la même gra-
vité.
Les athlètes commençaient de très bonne heure
à s’exercer au métier : dès l’âge de douze ans, en
effet, on pouvait concourir à certaines luttes dans
les grands jeux de la Grèce. L’athlète pouvait
passer sa journée entière à se préparer à la lutte,
soit par des exercices physiques, soit en suivant
un certain régime. On sait par les traités hippo-
cratiques que les athlètes étaient soumis à une
diète stricte ; en particulier, les athlètes « lourds »
(boxe, lutte, pancrace) étaient soumis à un régime
carné poussé à l’extrême et devaient ingérer
toutes sortes de viandes. L’importance de cette
préparation était telle qu’il y avait des traités
spéciaux qui lui étaient consacrés, des sortes de
manuels de l’athlète, par exemple le manuel de
Théon et de Typhon, le plus estimé de tous. Les
athlètes avaient différents procédés pour déve-
lopper leurs forces ou leur degré de résistance à
la douleur : ils soulevaient des haltères, se sou-
mettaient à la flagellation, s’habituaient à retenir
leur souffle, se faisaient frictionner d’une façon
intense et continue. Il ne suffisait pas de
s’entraîner ; on pratiquait une forme de sélec-
tion. Par exemple, l’entraînement se faisait à Élis
pendant les quatre semaines qui précédaient les
jeux olympiques ; on sélectionnait ensuite les
meilleurs.
Après la fin des jeux, qui duraient cinq jours, la
dernière journée était consacrée à la distribution
des récompenses. En présence d’une foule
SÉQUENCE 1 L’HOMME ET L’AU-DELÀ
immense, les vainqueurs, qu’on appelait les
« olympioniques », avançaient à l’appel de leur
nom pour recevoir leur prix : une simple cou-
ronne d’olivier sauvage. Ces couronnes étaient
disposées sur une somptueuse table à of-
frandes.
Une victoire remportée à un grand concours
valait au vainqueur beaucoup d’avantages, d’ar-
gent et de satisfactions d’amour-propre. Il faisait
son entrée dans sa ville natale par une brèche
faite à travers la muraille, vêtu d’un manteau de
pourpre, entouré d’un cortège d’amis et monté
sur un char attelé de quatre chevaux blancs. Le
jour de son entrée, il y avait fête dans la ville, où
l’on organisait festins, chants et sacrifices. Le
vainqueur se voyait dédier des inscriptions, élever
des statues ; on composait pour lui des poèmes
célébrant sa victoire (des « épinicies ») ; il était
exempté de certaines charges. À Athènes, on lui
donnait cinq cents drachmes de gratification s’il
était vainqueur aux jeux olympiques, cent pour
une victoire aux autres concours. On garde en
mémoire le nom d'athlètes extraordinaires, dont
le plus fameux est Milon de Crotone. Leur célé-
brité leur donne une forme d’immortalité.
Le vainqueur aux jeux apparaît comme le favori
des dieux autant que comme un individu doué
de qualités physiques exceptionnelles. Aux yeux
des Grecs, il n’y a pas d’honneur plus grand que la
couronne olympique, remportée devant la Grèce
assemblée dans le sanctuaire du plus grand des
dieux, Zeus olympien. Ainsi, le désir de gloire, l’or-
gueil national et la piété sincère envers le dieu
donnaient-ils tout leur sens aux efforts des ath-
lètes.
3. Trouvez des exemples de familles tragiques où
les descendants sont punis pour les fautes de
leurs aïeux.
On peut attendre des réponses sur les Atrides.
L’impiété de Tantale, qui défia les dieux en leur
volant le nectar et l’ambroisie, puis en leur offrant
en un banquet infâme le corps de Pélops servi en
ragoût, inaugure les malheurs de cette famille.
Tantale subit le supplice de la faim et de la soif
éternelles. Son fils Pélops a été sauvé par Zeus,
mais sa vie va être aussi marquée par le crime : il
tue son beau-père Œnomaos pour pouvoir
conquérir et épouser Hippodamie. Ses deux fils
Atrée et Thyeste se disputent le pouvoir ; Atrée
simule une réconciliation et sert à son frère un
23
 ragoût composé de ses neveux qu’il a tués. Atrée
est tué à son tour par Égisthe, fils de Thyeste, qui
participera à l’assassinat d’Agamemnon par Cly-
temnestre. Cannibalisme, meurtres, viols et
incestes se succèdent dans ces familles : hérédité
de tempérament ou châtiment divin ? Il faut lire
les tragédies. Les innocents sont sacrifiés comme
Iphigénie. Électre et Oreste tuent leur mère Cly-
temnestre. Peut-on croire à l’innocence d’Oreste ?
Que peut-on penser de son acquittement par
l’Aréopage, qui met ainsi un terme à cette chaîne
de malédictions divines ?
On évoquera aussi les Labdacides de la légende
thébaine : Labdacos et son fils Laïos, qui, parce
qu’il avait violé les lois de l’hospitalité en enle-
vant le fils de son hôte Pélops, ne devait pas
engendrer un fils parricide. Œdipe a tué son père
et épousé sa mère, réalisant ainsi l’oracle
d’Apollon. Ses deux fils Étéocle et Polynice se sont
entretués. Antigone meurt pour avoir opposé à la
loi de la Cité celle de la piété familiale.
Peut-on, enfin, demander aux élèves de penser à
Phèdre punie après sa mère Pasiphaé, parce
qu’elle descend du Soleil, qui révéla aux dieux les
coupables ébats d’Aphrodite et d’Arès ?
Précis grammatical
■ EMPLOI DE a[n :
– avec le subjonctif aoriste dans une subordonnée tem-
porelle pour marquer la répétition dans le présent : o{tan
diagwnivshtai (l. 5-6)
– avec l’optatif d’affirmation atténuée : oujdei;~ a]n
ajnapeivseien (l. 17-18)
8
La couleur des âmes, reflet
TEXTE
des passions PLUTARQUE ➤ p. 31
Traduction
Regarde, dit-il, les couleurs diaprées et bigarrées
des âmes. Cette teinte sombre et sale est la cou-
leur de la bassesse et de la cupidité ; le rouge, sang
et feu, est celle de la cruauté et de la férocité ;
cette nuance verdâtre, c’est l’intempérance dans
le plaisir (couleur particulièrement dure à arra-
cher) ; la malveillance mêlée de jalousie sécrète ce
violet malsain, comme les seiches leur encre noire.
Sur terre, le vice de l’âme bouleversée par les pas-
sions, et bouleversant à son tour le corps, produit
ces couleurs. Ici, l’achèvement de la peine purifi-
catrice une fois marquée par leur disparition,
24
l’âme reprend pleinement son éclat lumineux et
sa teinte uniforme. Mais aussi longtemps qu’elles
subsistent, il se produit des retours de passion,
accompagnés de palpitations et de soubresauts
imperceptibles et vite éteints chez certaines âmes,
tenaces et fougueux chez d’autres.
Traduction de R. Klaerr et Y. Vernière, © Les Belles Lettres
(1974).
Vers le commentaire ➤ p. 31
Thespesios, le débauché qui ne recula devant
aucun acte déshonorant pourvu qu’il lui apporte
jouissance et gain, avait appris par un oracle divin
(auquel il demandait s’il finirait ses jours dans un
bonheur plus grand) qu’il serait plus heureux
encore après être mort. En un sens, c’est à peu
près de cette façon que les choses se passèrent.
Au moment où on allait l’ensevelir (le troisième
jour de son apparente mort), il revint à la vie. Il
effectua un revirement incroyable dans son mode
de vie : scrupuleux dans ses engagements, pieux,
plus sûr à ses amis. À ceux qui voulaient savoir la
cause de cette conversion, il expliqua son expé-
rience. Monté aux enfers célestes, son âme
emportée sur une lumière immense s’était élevée
dans l’air dans un tourbillon formé de toutes les
âmes. Il comprit qu’il était arrivé au ciel par un
décret spécial des dieux (alors qu’il n’était pas
mort) avec la partie pensante de son âme ; il avait
laissé le reste dans son corps comme une ancre.
Plutarque ne peut plus parler du royaume sou-
terrain d’Hadès. La cosmologie nouvelle suppose
une théologie compatible. Il est d’ailleurs normal
que l’âme formée d’un souffle de feu soit attirée
vers le haut (écho de textes stoïciens de Sextus
Empiricus). De Platon, Plutarque garde la nudité
des âmes à l’heure du jugement et l’idée qu’on
peut reconnaître à qui elles appartenaient. De la
même manière que l’âme pécheresse ressemble
au dieu marin Glaucos disparaissant sous
coquillages, algues et cailloux (La République,
611), les âmes sont couvertes de taches, de cica-
trices qui disparaîtront en même temps que l’ex-
piation se réalisera. Elles y gardent aussi la
couleur de leurs fautes.
1. Commentez le rapport entre chacune des pas-
sions évoquées et la couleur qui la représente.
Si nous savons que le symbolisme des couleurs
est d’origine partiellement orientale, partielle-
ment pythagoricienne, il faut penser que joue

l’imagination poétique née d’une systématisa-
tion d’expressions populaires : le colérique « voit
rouge », le misanthrope (atrabilaire) a « l’âme
noire », le bilieux est vert. Si ces couleurs expri-
ment un bouleversement de l’esprit et du corps
de l’homme vivant, elles peuvent, par un élargis-
sement de la théorie des humeurs, se prolonger
dans l’âme du mort. Dans le texte, les couleurs
sont bigarrées parce qu’elles sont l’expression
d’un déséquilibre des humeurs de ceux qui sont
méchants (hJ mocqhriva). Le jugement moral est
présent dans la correspondance entre les cou-
leurs et les fautes. Le texte donne à voir (hypoty-
pose introduite par le verbe introducteur o{ra) les
passions mauvaises. La bassesse et la cupidité se
cachent dans l’ombre (moins une couleur qu’une
impression de quelque chose qu’on distingue à
peine, ou alors un blanc sale qu’on ne peut
définir). La cruauté qui fait couler le sang se tra-
duit en un rouge qui se détache bien. L’intempé-
rance semble verte (humeur bilieuse ?). La
malveillance est noire comme celui qui a le
monde en détestation. On voit le symbolisme
naître d’une correspondance qu’on nous laisse la
liberté de trouver.
Après avoir subi leur peine, les coupables se
débarrassent de leurs mauvais sentiments au
moyen de supplices et de souffrances « qui en
violence et en atrocité surpassent les tortures
charnelles ». Ils doivent expulser de leur âme les
cicatrices et les meurtrissures, marques des pas-
sions, au prix, pour certains, de châtiments réi-
térés.
2. Relevez le vocabulaire désignant les couleurs
et analysez-en les nuances.
Le texte est construit sur cette idée d’un mélange
TEXTE
de couleurs (ta; poikivla tau`ta kai; pantodapa;
crwvmata). Il est intéressant de constater que,
chez Platon, la bigarrure, la discontinuité des
couleurs sont une caractéristique de ce qu’on
trouve sur la terre habitée par les hommes, com-
posés imparfaits d’âmes et de corps grossiers.
Mais sur la terre qui est au-dessus de notre ciel
(Phédon, 110 b), les couleurs sont brillantes et
continues. On comprend que les termes
employés ici deux par deux (souvent une cou-
leur et un défaut) se modifient en se reflétant
les uns les autres. La première couleur qualifie
les ténèbres (o[rfnioı), et la malpropreté (hj rJu-
pariva) évoque aussi l’avarice sordide. Le feu et le
SÉQUENCE 1 L’HOMME ET L’AU-DELÀ
sang ont une couleur en commun sous-entendue
et évidente ; elle suggère le rouge du sang versé.
L’incertitude du glauvkinoı – entre le vert, le bleu
et le gris – renvoie-t-elle au dieu marin évoqué
par Platon, Glaucos, dont on a du mal à retrouver
la figure primitive ? À la couleur des yeux de ser-
pents ? Lucien nous dit que c’est une couleur
peu goûtée des hommes (cf. Dialogue des courti-
sanes, 2, 1 : « des yeux de cette couleur et qui lou-
chent de plus sont un vrai sujet de moquerie »).
L’âme noire de la malveillance (kakovnoia) a des
reflets violets mais on voit bien que l’encre de
seiche (aiJ shpivai) laisse supposer qu'on dissi-
mule quelque chose de secret et de malsain
(u{pouloı), comme l’infection qui demeure sous
une apparence de santé. Le lexique suggère plus
qu’il ne nomme (cf. la définition de l’écriture
poétique chez Mallarmé : nommer supprime
une part de la jouissance).
3. Quel lien faites-vous entre le symbolisme des
couleurs de l’âme et la théorie des humeurs
➤ TEXTE 3, p. 64 ?
Nous découvrons quatre couleurs et avons envie
de retrouver les quatre humeurs d’Hippocrate et
les couleurs correspondantes. Mais le blanc est
sale, le jaune vire au vert, le noir est presque
violet, le rouge seul est franc, à présent, dans le
sang et le feu. Comment interpréter ? Les cou-
leurs se mêlent parce que ces passions produi-
sent une pathologie de l’âme qui, dans son
dérèglement, voit le déséquilibre des humeurs
colorer les âmes de couleurs à la fois violentes et
incertaines, chargées des connotations morales
qui sont celles de leurs défauts.
9
Nous ne devons pas
redouter la mort PLOTIN ➤ p. 32
Traduction (lignes 7 à 21)
Que peut donc être la véritable tempérance si ce
n’est de ne pas s’attacher aux plaisirs du corps, de
les fuir parce qu’ils sont impurs et ne sont pas
propres à un être pur ? Le courage est de ne pas
craindre la mort. La mort est la séparation de
l’âme et du corps ; ce que ne craint pas celui qui
aime être lui-même seul. La grandeur d’âme est le
mépris des choses de ce monde ; la pensée raison-
nable est pensée qui se détourne des choses d’ici-
bas pour amener l’âme vers le haut. L’âme purifiée
25
devient une forme, une raison, un tout incor- Plotin comme Aristote choisissent une parole de
porel, intellectuel, participant tout entier du la raison qui témoigne d’une réflexion intellec-
divin où se trouve la source du beau et de tout ce tuelle où la pensée définit la grandeur de
qui est sensiblement de la même famille. C’est l’homme.
alors que l’âme élevée à l’intellect est de plus en 2. Quelle définition Plotin donne-t-il de la mort ?
plus belle. C’est que l’intellect et ce qui en découle Que doit faire le sage pour s’y préparer ?
donnent à l’âme une beauté propre qui n’appar- La mort est séparation de l’âme et du corps impur
tient à nul autre parce que c’est là que l’âme se qu’elle est heureuse de quitter pour enfin jouir
trouve réellement exister par elle seule. Aussi d’elle-même. Une fois séparée du corps, qui lui
dit-on – et c’est juste – que ce qui est bon et beau est véritablement étranger, l’âme peut vivre enfin
pour l’âme, c’est de se rendre semblable au dieu sa vie propre (oijkei`oı), loin de l’aliénation que
parce qu’il est le principe du beau et fait naître les représente cette coexistence avec un élément
autres réalités. étranger (ajllovtrioı). C’est par un travail de
Traduction de l’auteur. réflexion comparable à celui qui organise cette
Vers le commentaire ➤ p. 32 réflexion sur les vertus de l’âme que le sage se
prépare.
1. Quels échos ce texte présente-t-il avec les
3. Étudiez le lexique philosophique de Plotin en
textes déjà étudiés ➤ TEXTES 2 à 5 (Platon) et 6
relevant les termes qu’il emploie pour désigner
(Aristote) ?
le monde divin. Que remarquez-vous ?
Comme les textes du Phédon (➤ TEXTE 2 qui
Le vieux discours des premières lignes évoque les
évoque les liens difficiles à délier entre l’âme et
purifications que représentent la tempérance
le corps), Plotin insiste sur le travail nécessaire
(swfrosuvnh), le courage (hJ ajndreiva), la vertu (hJ
pour se dégager des plaisirs du corps. Cette
ajrethv), la pensée raisonnable (hJ frovnhsiı, pru-
ascèse suppose une tension de tout l’être pour
dence). Le second paragraphe reprend les mêmes
l’homme qui veut véritablement prendre soin
notions et les redéfinit dans le même ordre en
de son âme. La sagesse est d’abord volonté de se
remplaçant ajrethv par megaloyuciva. Tout semble
libérer de tout ce qui enchaîne l’âme aux appé-
se faire simplement par un jeu de définitions qui
tits corporels. Cette idée d’une vie consacrée à la
redonnent sens au terme de purification, avec
vertu et à la justice, permet de comprendre la
ses connotations orphiques. À la fin du texte,
belle espérance de celui qui prend le risque de
autour du terme qei`oı, on voit se décliner la
tout parier sur l’immortalité de l’âme. Si les
racine de nou`ı (l. 16, 17), novhsiı (l. 12), noerav (l. 15).
textes de Platon proposent une géographie
On voit bien que le divin devient synonyme d’in-
mythique de l’au-delà, Socrate nous dit que le
telligible. Cette idée que le divin engendre le bon
mythe n’est qu’une manière de comprendre que
et le beau isole l’âme dans une élévation spiri-
quelque chose dépasse l’argumentation ration-
tuelle ; on dit de celle-ci qu’elle est particulière à
nelle. C’est dans la voie difficile d’une quête de
l’âme qui se fond alors dans l’intelligible, le divin ;
la sagesse que la vie vaut la peine d’être vécue ;
c’est le nouveau sens qu’a pris la purification
nous sommes responsables de nos choix qui
(kaqarqei`sa, l. 14), réalisée lorsque l’âme est vrai-
doivent se construire dans l’aspiration à la
ment elle-même dans sa spécificité, libérée de
pureté. Après avoir repris (l. 1 à 6) les formules
tout ce qui n’est pas esprit pur. L’adjectif movnoı a
des mystères qui disent l’impureté de l’être non
remplacé kaqarovı : l’âme alors se suffit à elle-
purifié, formules que Platon cite aussi dans le
même.
Phédon (69 c) : « quiconque arrivera chez Hadès
sans avoir été purifié aura sa place dans le bour-
bier », Plotin, avec la construction simple et
logique d’une argumentation se présentant
comme une suite de définitions irréfutables,
suit la sérénité d’Aristote qui dit la grandeur de
l’homme dans la vie selon l’intellect. Là où les
textes de Platon mettent en scène des récits,

26

10
TEXTE Les âmes dans le poème
de l’univers PLOTIN ➤ p. 33
Vers le commentaire ➤ p. 33
1. Relevez les deux images autour desquelles
s’organise le texte. Que veut démontrer Plotin
grâce à elles ?
Deux images organisent le texte : la représenta-
tion théâtrale (tou` dravmatoı, l. 1) et les accords
harmonieux (de la lyre et de la voix) à partir de la
ligne 11 (sumfwnei`n).
Au premier groupe appartient l’ensemble des
termes qui caractérisent l’acteur (uJpokrithvı), le
texte à jouer (uJpovkrisiı : la représentation), les
répliques à prononcer (uJpokrivnomai) ; le rôle (to;
mevroı) est attribué par le poète dès l’entrée en
scène (ei[sodoı). On évoque aussi le lieu de la
représentation (tovpoı, skhnhv) et la prise de parole
des acteurs.
C’est sur cette idée que le lien se fait avec
la deuxième image : le jeu des voix différentes
doit se penser dans un ensemble harmonieux
(aJrmovzw, ejnarmovzw). La même racine suggère la
mise en place des acteurs (suntavttw, l. 4, et
tavttw, l. 14) et l’accord des cordes de la lyre. C’est
enfin le verbe fqevggomai qui exprime les sons de
la lyre et la voix de l’acteur dans l’harmonie géné-
rale de l’univers, thème central de cette vision de
Plotin. Le monde est bien organisé (to; prevpon
kai; to; kalovn). La beauté est la caractéristique de
l’univers dans sa totalité : le mal ne détruit pas la
beauté du monde, il la souligne. C’est là ce que
veut démontrer Plotin. L’univers est organisé
comme une belle représentation théâtrale où se
répondent harmonieusement des voix diffé-
rentes. Les bons et les méchants y trouvent leur
place.
TEXTE
2. Travaillez les différents sens du mot oJ poihthv~
dans ce texte et leurs liens avec to; poivhma.
Que pouvez-vous en déduire ?
Les verbes et les noms poiw`, poihthvı, poivhma
(créer, créateur ou poète, poème ou création)
construisent une image qui pose l’organisation
du grand tout qu’est l’univers comme une repré-
sentation théâtrale. Si le mot de démiurge n’a pas
sa place dans le texte, ceux de poète et créateur
mettent en évidence un dessein qui organise ce
monde. Les hommes sont des acteurs prenant le
SÉQUENCE 1 L’HOMME ET L’AU-DELÀ
rôle qui leur est distribué et le jouant, en respec-
tant certes le texte qui leur est donné, mais en
choisissant le lieu où ils vont l’ interpréter. Les
lignes 9 et 10 les posent comme autonomes
(kurivou), capables d’aller en toutes sortes de lieux
(dunavmew~ ou[sh~ meivzono~). Le texte dit à la fois
la liberté de l’homme et sa dépendance de celui
qui lui donne à jouer son rôle d’homme. Cette
image du poème du monde (considéré comme
un tout, to; pa`n poivhma, puis ejn tw`/ o{lw/) permet
de donner à la création les caractères d’ordre d’un
dessein raisonné (oJ tou` panto;ı lovgoı, l. 12) qui
permet de comprendre un univers où c’est de
l’harmonie des contraires que naissent la beauté
et l’ordre.
Précis grammatical
■ PARTICIPES PRÉSENTS :
– actif : poiou`ntoı, ou[shı, aJrmovzontoı, proshvkonta
– moyen : uJpokrinomevnoiı, ejnarmozomevnou, fqeggovmenoı
– passif : tattomevnhı
■ PARTICIPES AORISTE :
– actif : eijselqou`sa, labou`sa
– moyen : poihsamevnh, eijsenegkamevnh
– passif : suntacqei`sa
■ PARTICIPE FUTUR :
moyen : dexomevnoiı
On peut faire travailler la syntaxe du participe.
Faire remarquer aux élèves ses différentes valeurs
en distinguant les participes substantivés (avec
un article, donc) équivalant à une relative déter-
minative (l. 6 : les rôles qui vont recevoir leur
interprétation), les génitifs absolus équivalant à
des propositions circonstancielles (l. 11 : puisque
chaque lieu est en harmonie), les participes en
apposition (l. 1 : l’âme qui entre et se fait person-
nage de la pièce).
11
La mort n’est rien
ÉPICURE ➤ p. 34
Traduction
Habitue-toi à penser que la mort n’est rien par
rapport à nous ; car tout bien – et tout mal – est
dans la sensation : or la mort est privation de
sensation. Par suite la droite connaissance que la
mort n’est rien par rapport à nous, rend joyeuse
la condition mortelle de la vie, non en y ajou-
tant un temps infini, mais en ôtant le désir de
27
l’immortalité. Car il n’y a rien de redoutable
dans la vie pour qui a vraiment compris qu’il n’y
a rien de redoutable dans la non-vie. Sot est
celui qui dit craindre la mort, non parce qu’il
souffrira lorsqu’elle sera là, mais parce qu’il
souffre de ce qu’elle doit arriver. Car ce dont la
présence ne nous cause aucun trouble, à l’at-
tendre fait souffrir pour rien. Ainsi le plus terri-
fiant des maux, la mort, n’est rien par rapport à
nous, puisque, quand nous sommes, la mort
n’est pas là, et quand la mort est là, nous ne
sommes plus. Elle n’est donc en rapport ni avec
les vivants ni avec les morts, puisque pour les
uns, elle n’est pas, et que les autres ne sont
plus.
Traduction de M. Conche, in Épicure : lettres et maximes,
© PUF (1990).
Vers le commentaire ➤ p. 34
« C’est une même étude que celle de bien vivre et
de bien mourir » (Épicure, Lettre à Ménécée, 126).
Bien mourir, c’est mourir sans crainte ; bien vivre,
c’est vivre sans crainte. Il faut se purifier de la
crainte qui est véritablement impureté et souf-
france. Cela se peut en comprenant ce qu’est la
mort. Pourquoi la redoutons-nous ? Que craignons-
nous ? Épicure analyse les craintes des hommes :
– Après avoir lu Homère, on craint le sort des
ombres et des âmes mortes qui mènent une vie
inerte et morne. Pourtant la mort n’est rien, mais
vivre est tout. Il ne faut pas se laisser mener par
le pessimisme du poète.
– On redoute le châtiment dans l’Hadès. Mais les
enfers ne sont que des fictions de poètes ; les
châtiments qu’ils rapportent sont en cette vie.
– On craint d’être privé des joies de la vie. Le sage,
en mourant, n’éprouve pas un sentiment de pri-
vation car, une fois le bonheur atteint, la durée
devient indifférente.
– Nous craignons la mort parce que nous vou-
drions vivre toujours. Le désir d’immortalité
vient du fait que l’insensé (a[f rwn) ne sait pas
être content, coïncider avec lui-même. « Chacun
quitte la vie comme s’il venait juste de vivre »
(Sentence vaticane, 60), sans avoir rien appris
de l’art du bonheur. La durée de vie n’ajoute
rien au bonheur ni de l’insensé ni du sage. Si on
apprend à bien vivre, on ne peut avoir peur de
la mort.
28
1. Quelle définition Épicure donne-t-il de la
mort (l. 2-3) ? Comparez cette définition à celle
de Plotin ➤ TEXTE 9.
La définition est construite sur un syllogisme
posé, dans les deux premières lignes, par ejpeiv,
dev, o{qen. Cette construction logique fonde la
démonstration.
La mort est privation de la sensation. Le texte de
Plotin expliquait que la mort étant séparation de
l’âme avec le corps, nous n’avons rien à redouter.
L’âme survit, heureuse de se fondre dans l’intelli-
gible, le divin. Le texte d’Épicure explique que la
mort n’est rien et qu’il n’y a aucune raison de
croire qu’existe autre chose que nous pouvons
sentir tant que nous sommes en vie. Face à l’idéa-
lisme de Plotin, Épicure sous-entend que tout est
matière, y compris l’âme. La sensation est alors le
seul guide de la connaissance et de la morale
(lorsqu’on dit que le bien et le mal résident dans
la sensation, on peut parler de sensualisme). On
ne peut pas croire que la conscience existe sans
la sensation, la mort que nous ne pouvons
éprouver n’existe pas.
2. De quels sentiments l’auteur veut-il délivrer
l’homme ? Quelle formule vous paraît la plus
percutante ?
Le philosophe veut délivrer l’homme de la crainte
de la mort et du désir d’immortalité qui la sous-
tend et l’empêche de comprendre la joie qui peut
être celle d’une vie bien menée dans le temps qui
est le nôtre. La formule la plus percutante est
peut-être celle de la ligne 12 (quand nous sommes
la mort n’est pas là, et quand la mort est là nous
ne sommes plus). Nous perdons notre temps et
notre vie à espérer une durée de vie autre que
celle qui nous est donnée. Nous projetant dans le
futur de notre mort, futur que nous ne vivrons
pas, nous ne vivons pas notre présent. Craignant
la mort, nous manquons la vie.
3. Relevez le jeu des antithèses dans la deuxième
partie du texte (l. 9 à 15). Vous paraissent-elles
n’avoir qu’un rôle rhétorique ou contribuent-
elles efficacement à la démonstration ?
Les termes opposent le présent au futur, la réalité
de nos sensations aux fantasmes de la mort future.
La logique montre l’absurdité (mavtaioı) de cette
crainte de la mort dont nous parlons sans jamais
en avoir fait l’expérience. Le verbe qui marque le
poids de ce qui peine ou afflige est répété au présent

comme au futur (lupei`n). On a l’impression qu’il
contamine la vie et nous empêche de vivre dans le
TEXTE
présent. La mort fait souffrir à chaque instant (un
présent, lupei`) quand elle n’est que futur (mevllwn),
mais ne peut faire souffrir à l’instant même de la
mort, instant où nous perdons toute sensation.
Ces antonymes sont intéressants à regarder. On
oppose :
– luphvsei et lupei : le présent et le futur. On
craint un futur inexistant par essence, qui gâche
un présent ;
– parwvn, mevllwn et parovn, prosdokwvmenon : le
présent opposé au futur, le présent opposé à ce
qui n’est qu’invention subjective (ce à quoi on
s’attend) ;
– o{tan hJmei`ı w\men et oJ qavnatoı ouj pavresti : les
deux protagonistes (les hommes dans leur
ensemble et la mort) et ce verbe être qui dit la
présence, la réalité de l’existence ;
– parh`/ et ejsmevn, avec un beau chiasme qui met
la mort au centre de la phrase mais l’encadre avec
le verbe eijmiv qui dit la réalité et la certitude de
l’existence humaine.
Dernière opposition : celle des vivants et des
morts (zw`ntaı et teteleuthkovtaı), qui ne sont
ni les uns ni les autres concernés par la mort. Le
verbe être qui termine le texte réaffirme une der-
nière fois la réalité de l’existence humaine, des
réalités factuelles à opposer aux craintes que
nous créons sans fondement logique.
La simplicité des antithèses des lignes 11 à 14
semble logiquement montrer ce qu’a d’absurde,
de contraire à une logique du raisonnement la
crainte de la mort. L’efficacité rhétorique se
double de la simplicité des termes : nous redou-
tons quelque chose qui n’existe pas. Le verbe
pavresti doublé du participe qui dit le présent
(to; parovn) permet de comprendre que l’impor-
tant est ce présent qui existe, et non ce futur
indéfini et irréel dont nous parlons.
Précis grammatical
■ PARTICIPES, APPOSÉS ET SUBSTANTIVÉS (3 OCCURRENCES)
– présent :
actif : prostiqei`sa, parwvn, mevllwn, parovn, tou;ı zw`ntaı
(participe substantivé équivalant à une relative détermi-
native : ceux qui…)
moyen : prosdokwvmenon
– aoriste moyen : ajfelomevnh
– parfait : tw`/ kateilhfovti et tou;;ı teteleukovtaı (parti-
cipes substantivés)
SÉQUENCE 1 L’HOMME ET L’AU-DELÀ
12
La mort n’est pas
à redouter ÉPICTÈTE ➤ p. 35
Traduction
Quand il ne fournit plus le nécessaire, c’est qu’il
sonne la retraite ; il a ouvert la porte et te dit :
« Va ». Où cela ? Vers rien de terrible, mais vers ce
dont tu es sorti, vers des êtres qui te sont amis et
familiers, vers les éléments. Tout ce qu’il y a en toi
de feu retournera au feu, tout ce qu’il y a de terre
retournera à la terre, tout ce qu’il y a d’air retour-
nera à l’air, tout ce qu’il y a d’eau retournera à
l’eau. Il n’y a ni Hadès, ni Achéron, ni Cocyte, ni
Pyriphlégéthon ; mais tout est plein de dieux et de
démons1. Quiconque sait réfléchir à tout cela
contemple le soleil, la lune, les astres, jouit de la
terre et de la mer, n’est pas plus isolé qu’il n’est
privé de secours.
– Mais quoi ! Si l’on vient à m’attaquer quand je
serai seul et si l’on m’égorge ?
– Insensé, ce n’est pas toi qu’on égorgera mais ton
pauvre corps. Quelle sorte d’isolement subsiste
donc encore, quel abandon ? Pourquoi nous
rendre inférieurs aux petits enfants ? Quand on
les laisse seuls, que font-ils ? Ils ramassent des
coquilles et de la terre, font une construction
quelconque, puis ils la renversent et de nouveau
en font une autre. Ainsi ne sont-ils jamais embar-
rassés pour passer leur temps. Et moi, alors, si
vous autres vous vous embarrassez, vais-je rester
assis à pleurer parce qu’on m’a laissé seul et que je
me retrouve isolé ? Ainsi je n’aurai pas à ma dis-
position des coquilles, de la terre ? Et tandis que
leur simplicité les fait agir, eux, de la sorte, notre
sagesse à nous peut-elle nous rendre malheureux ?
Tout grand pouvoir est périlleux pour celui qui
débute. Il faut donc supporter les choses de ce
genre suivant sa capacité.
Traduction de J. Souilhé, © Les Belles Lettres (1948).
Vers le commentaire ➤ p. 35
Les Entretiens d’Épictète, dont on trouve parfois
qu’ils sont aussi toniques et vivants que les
propos de Socrate, ont souvent une simplicité
apparente, une tonalité bon enfant qui n’em-
pêche pas le sérieux de la réflexion. Le dialogue
1. Citation de Thalès.
29
se passe ici entre deux voix : une voix de disciple
qui redoute la mort comme s’il se sentait aban-
donné par Dieu qui a veillé sur lui tout au cours
de sa vie, et la voix du maître qui le raisonne. La
langue est la koinhv populaire (ce qui expliquerait
la fréquence des diminutifs propres au langage
populaire).
1. Qu’est-ce que la mort, selon Épictète ? Com-
parez sa conception à celle de Platon ➤ TEXTES 2 à
5 et de Plotin ➤ TEXTES 9 et 10.
La mort est annoncée par la volonté de Dieu qui
s’est occupé de l’homme toute sa vie. L’idée de
Dieu chez Épictète est celle d’un Dieu personnel
auquel l’homme est intimement uni, qui veille
très spécialement sur lui par sa Providence. S’il
sonne la retraite, c’est que la campagne militaire
est terminée. La mort est présentée comme le
retour aux origines que sont les éléments qui ont
composé l’homme. L’idée d’une séparation de
l’âme et du corps, présente chez Platon en même
temps que l’immortalité de l’âme à la recherche
de sa pureté, n’existe pas chez Épictète. Il n’est
pas question de châtiment ou de récompense
dans l’au-delà. Il n’est jamais question de survie
personnelle. La dimension spirituelle d’une âme
qui aspire à se fondre dans le divin, l’intelligible
(comme chez Plotin ➤ TEXTE 9), est étrangère au
texte d’Épictète. La vision poétique d’un univers
beau parce que construit sur l’harmonie des
contraires (➤ TEXTE 10) n’existe pas ici. La beauté
est celle de l’univers physique dans sa beauté qui
accueille l’homme en son sein. La vie consiste à
savoir jouir (ajpolauvw, l. 10) de ce qui nous est
offert. C’est dans cette participation aux richesses
de l’univers que l’homme peut comprendre qu’il
appartient à ce vaste univers aussi bien quand il
vit qu’après sa mort. La dimension de survie per-
sonnelle n’existe pas : tout homme est une part
de ce tout qu’est le monde.
2. Pourquoi ne faut-il pas craindre la mort ?
Relevez les arguments d’Épictète ; vous parais-
sent-ils efficaces ?
Si le signal de la mort est donné par Dieu et qu’il
faut lui obéir, il nous faut comprendre ce qu’elle
est ; le maître va l’expliquer au disciple :
– La mort est retour aux origines (o{qen ejgevnou, l. 3).
– Il ne faut pas craindre la mort du corps.
– Tous les êtres, tous les éléments nous sont amis
et familiers (fivla kai; suggenh`, l. 3).
30
La sérénité du texte qui dit une communauté de
l’univers entier devrait nous permettre de com-
prendre que nous ne sommes jamais isolés de l’être
du monde. En retrouvant notre esprit d’enfant, nous
devrions éviter le découragement et la peur.
L’image de l’enfant qui s’occupe et ne se sent
jamais abandonné est sereine. L’enfant qui joue
seul fait l’expérience de l’aujtavrkeia. Nous
devrions retrouver cette sérénité que nous avons
connue enfant : elle nous est naturelle et la
sagesse est justement d’accepter l’ordre de la
nature dans laquelle nous vivons.
3. Repérez les allusions implicites, d’une part aux
quatre éléments d’Empédocle (l. 4-5), d’autre
part aux mythes platoniciens (l. 6-8). Quel ton
donnent-elles au passage ?
Les quatre éléments d’Empédocle (➤ le texte des
prolongements) sont présentés ici parfois à travers
leurs diminutifs : la terre (ghv/dion), l’eau (uJdavtion),
le feu (pu`r), l’air (pneumavtion).
Rappelons-nous le rapport qu’Hippocrate établit
entre les humeurs et les éléments : la bile jaune
et le feu, la bile noire et la terre, le phlegme et
l’eau, le sang et l’air.
Les mythes platoniciens et la géographie des
enfers, présentés dans le Gorgias, le Phédon, et La
République en même temps que le jugement et
l’immortalité des âmes, sont rejetés au profit
d’un univers vivant et divin sans qu’on ait besoin
de raconter d’histoire (sens du mot « mythe »).
Nous avons l’impression que la poésie des mythes
est mensonge et que les données de la physique
et de la science médicale s’accordent sur une
vérité que traduit une poésie de l’enchantement
devant la beauté de ce monde qui nous englobe
et nous fait participer à une communauté d’élé-
ments nous composant tous. La simplicité du ton
du passage se double de cette évidence rassu-
rante : nous sommes faits de la matière même de
ce monde que nous comprenons parce qu’il nous
est familier. Les mythes peuvent nous faire peur ;
la vérité est simple et rassurante.
Précis grammatical
■ RÉPÉTITION DANS LE PRÉSENT :
l. 1 et 14 : o{tan parevch/, o{tan ajpoleifqh`/ (subordonnées
temporelles)
■ EMPLOI DE a]n :
l. 11 et 17 : a]n ajposfavxh//, a]n pleuvshte (subordonnées in-
troduisant une éventualité introduite par ejavn)

SÉQUENCE 2 : FIGURES DE PHILOSOPHES
Analyse d’image
REMBRANDT, Philosophe en méditation ➤ p. 40
Les tableaux de Rembrandt opposent souvent
des zones d’ombre dans les tons bruns avec des
zones qu’illumine une lumière dorée. Ce « clair-
obscur » semble mettre l’accent sur ce qui sort de
l’ombre : le philosophe en méditation au fond de
cette pièce apparaît comme sculpté par une
lumière qui vient de l’extérieur du tableau.
1. Comment la méditation du philosophe nous
est-elle suggérée ?
Le philosophe en méditation est représenté comme
un vieil homme à barbe blanche, seul, assis ; les
mains croisées, les yeux fermés, il est à la fois pré-
sent au monde et absent. Dans le dénuement de
cette pièce, pourtant, il est là à sa place ; les livres,
sans doute lus, sont posés sur la table près de la
fenêtre, éclairés par une lumière qui focalise notre
attention sur lui. Il semble détaché des tâches
domestiques, prises en charge par le second per-
sonnage (homme ou femme) qui entretient le feu.
2. Que peut représenter la lumière qui l’éclaire ?
Ce pourrait être l’illumination de la vie intérieure,
que l’on ne peut saisir que dans le recueillement.
Peut-on y voir le souvenir transposé de cette lumière
que Platon place à l’ouverture de la caverne qu’il
présente au début du livre VII de La République ?
« Voici des hommes dans une habitation souterraine
en forme de caverne possédant tout au long de la
caverne, une entrée qui s’ouvre largement du côté
du jour, ouvrant à la lumière du jour l’ensemble de
la grotte » ? À ce moment-là, on peut comprendre
que le philosophe a vu ce qui doit être vu, a lu ce qui
doit être lu et qu’il se recueille pour méditer et pou-
voir transmettre aux hommes ce qu’eux-mêmes ne
peuvent saisir dans l’ombre où ils vivent.
3. Que symbolise l’escalier central, à votre avis ?
Au centre du tableau, l’escalier nous offre ses
marches que l’on a envie de gravir. Il symbolise
probablement une voie ascensionnelle vers la
connaissance, qui est élévation spirituelle. Ses
difficultés sont marquées par la courbe de l’esca-
lier, les marches figurent les différents états de
l’être, des plus terrestres – la matière – aux plus
célestes – la vie spirituelle.
SÉQUENCE 2 FIGURES DE PHILOSOPHES
➤ Livre de l’élève p. 40
En songeant à la caverne platonicienne, on peut
penser que cet escalier évoque la difficulté d’aller
contempler « les choses d’en haut ».
4. Que fait le personnage à la droite du tableau ?
Quelle est son importance ?
Il (ou elle) prépare à manger ou attise le feu pour
que le philosophe soit en position de méditer
convenablement. En tant que corps, il est lié à la
matière et doit se plier à ses règles. Comme esprit,
il aspire à une élévation qui demande de s’arra-
cher à ce qui est matériel. La cheminée est la
condition matérielle de la vie humaine ; néces-
saire mais insuffisante.
OUVERTURES
– Le texte d’Aloysius Bertrand qui présente Gas-
pard de la Nuit (Fantaisies à la manière de Rem-
brandt et de Callot) montre à quel point ce tableau
est emblématique de l’œuvre de Rembrandt :
« Rembrandt est le philosophe à barbe blanche
qui s’encolimaçonne en son réduit, qui absorbe sa
pensée dans la méditation et dans la prière, qui
ferme les yeux pour se recueillir, qui s’entretient
avec des esprits de beauté, de science, de sagesse
et d’amour, et qui se consume à pénétrer les mys-
térieux symboles de la nature. »
– Autres lectures d’images : les deux tableaux qui
représentent Diogène ➤ p. 43 et 53 du Livre de l’élève.
Le tableau japonais nous montre un homme âgé,
aux cheveux blancs, barbu, tenant ses genoux. En
haut, le bord de la jatte dans laquelle il s’inscrit.
On remarque le contraste entre la peinture à
l’encre traditionnelle et la figure occidentale du
sujet. C’est une caractéristique des relations
entre le Japon et l’Occident à l’ère Meiji (1868-
1912) sur le plan artistique : tout peintre japonais,
s’il prend quelque chose à l’art occidental, fait un
travail d'assimilation et retraite le sujet à sa
manière, selon des techniques anciennes. Le pro-
fesseur de ce peintre, Kona Hogaï, avait pour sa
part utilisé une représentation d’Hippocrate pour
peindre la figure bouddhique de Bodhidharma
ou Daruma (mystique de la méditation zen).
Kanzan Shimomura renverse le principe ; avec
une technique japonaise et un sujet occidental, il
31
 donne à Diogène une sérénité intemporelle qui
met en évidence l’universalité de la dimension
spirituelle propre aux figures philosophiques.
Le second tableau place le philosophe dans un
monde plus classiquement reconnaissable avec
ses éléments architecturaux. Un mur sépare le
monde futile des femmes souriantes, toutes en
couleurs vives, au soleil sous des ombrelles japo-
nisantes, du philosophe à l’ombre dans sa jarre
(ou pivqoı). Il est là avec un rouleau à la main, son
manteau et sa lanterne. Des oignons composent
son repas frugal ; il a sur la figure une expression
peu amène qui excite la curiosité féminine. Le
tableau offre tout le pittoresque anecdotique qui
permet d’identifier Diogène.
Au contraire, le tableau japonais a une dimension
universelle qui suggère ce qu’a d’absolu la médi-
tation philosophique.
1
THALÈS
Le philosophe, un étranger
TEXTE
dans la cité ? PLATON ➤ p. 42
Traduction (lignes 19 à 49)
THÉODORE. – En quel sens entends-tu cela,
Socrate ?
SOCRATE. – En ce sens même, Théodore : que
Thalès, étant tombé dans un puits, tandis que,
occupé d’astronomie, il regardait en l’air, une
petite servante thrace, toute mignonne et pleine
de bonne humeur, se mit, dit-on, à le railler de
mettre tant d’ardeur à savoir ce qui est au ciel,
alors qu’il ne s’apercevait pas de ce qu’il avait
devant lui à ses pieds ! Or, à l’égard de ceux qui
passent leur vie à philosopher, le même trait de
raillerie est assez bien à sa place : c’est que, en
réalité, l’homme qui est de cet acabit ignore, de
son prochain, même de son voisin, non seule-
ment ce que fait celui-ci, mais encore, ou peu s’en
faut, si c’est un homme ou quelque autre créa-
ture ! Qu’est-ce, au reste, que cela peut bien être :
un homme ? À une semblable nature que peut-il
convenir de faire ou de subir, qui la différencie
des autres ? Voilà ce qu’il cherche, voilà l’objet
qu’il se donne tant de mal à explorer soigneuse-
ment. Après cela, tu comprends, je pense, Théo-
dore, ce que je voulais dire ; ou bien, est-ce
non ?
32
THÉODORE. – Si fait ! Je comprends et tu dis la
vérité !
SOCRATE. – Eh bien donc ! Oui mon cher,
l’homme qui dans ses relations privées avec
chacun est ainsi fait, l’est également, c’est bien ce
que je disais au commencement, dans la vie
publique, quand, au tribunal ou quelque part
ailleurs, il a été forcé de parler sur les choses qui
sont à ses pieds et de celles qui sont sous ses yeux,
prêtant à rire non seulement à des filles de Thrace,
mais à n’importe quelle foule, parce que son inex-
périence le fait tomber dans des puits et dans
toutes sortes de difficultés sans issue. La terrible
incongruité de son attitude lui vaut d’être pris
pour un être stupide. Car, lorsqu’on se met à l’in-
sulter, d’insulte individuelle, il n’en a aucune à sa
disposition contre personne, en tant que sur per-
sonne il ne sait rien de mal : ce qui vient de son
manque de pratique ; ainsi empêtré, il est visible-
ment ridicule. Est-ce dans l’éloge qu’on se lance
et dans ce qui est pour les gens motif à se ren-
gorger ? Comme de rire il fait non pas semblant
mais qu’il rit pour de vrai, alors quand on finit
par s’en apercevoir, il passe pour un idiot. Entend-
il chanter les louanges d’un tyran ou d’un roi ?
C’est d’un membre de la classe des pasteurs qu’il
croit entendre parler : d’un porcher, d’un berger
ou de quelque vacher que l’on félicite de traire
abondance de lait. […]
Ainsi donc, absolument en toutes ces occasions,
l’homme qui est fait de la sorte est tourné en déri-
sion par la foule, tantôt en raison de l’arrogance
qu’on lui attribue, tantôt parce qu’il ne sait pas ce
qu’il y a devant ses pieds, parce que, dans chacun
de ces cas, on le voit empêtré.
Traduction de L. Robin, © Gallimard, coll. « Bibliothèque
de la Pléiade » (1954).
Vers le commentaire ➤ p. 43
1. Relevez les termes qui évoquent le regard
amusé de la foule sur les philosophes.
Le texte utilise le présent pour définir le compor-
tement de ceux qui appartiennent à l’espèce
étrange des philosophes : on les suit du regard
(démonstratif ou|toi, l. 1), ils sont tous en cause
(ejpi; pavnta" o{soi ejn filosofiva/ diavgousi,
l. 24-25), se distinguent des autres (oJ toiou`toı,
l. 32 et 47).
On les repère dès leur jeunesse comme apparte-
nant à une race à part, voire anormale (on ne

devient pas philosophe, on naît ainsi) : déso-
rientés, incapables de se retrouver dans les lieux
les plus simples (ou|toi dev pou ejk nevwn prw'ton
me;n eij" ajgora;n oujk i[sasi th;n oJdovn, l. 1) ; il est
amusant de garder le sens propre d’ ajgorav, sans
l’interpréter comme le lieu de l’Assemblée du
peuple (la Pnyx), parce que cela montre un philo-
sophe excessivement déconnecté de la vie de
tous les jours. Son absence au monde se marque
par l’image d’une présence simplement physique
(tw/' o[nti to; sw'ma movnon ejn th/' povlei kei'tai
aujtou' kai; ejpidhmei', l. 12). Il est distrait, semble
ailleurs. Il ne comprend rien à rien : l’énumération
hyperbolique des lignes 1 à 18 accumule toutes
les ignorances possibles. Il n’a pas conscience de
tout ce qui constitue la vie d’un jeune homme
(même les distractions traditionnelles, suvnodoi
kai; dei'pna kai; su;n aujlhtrivsi kw'moi, l. 5-6), puis
celle d’un citoyen. Les comparaisons ajoutent à
l’amusement : lignes 9-10, on le dit ignorer ce qui
se passe dans la cité plus que le volume d’eau
que contient la mer infinie (oiJ th'" qalavtth"
legovmenoi coveı). Citer Pindare permet de sug-
gérer par l’image du vol (pevtetai, l. 14) l’élévation
de l’âme qui s’occupe de métaphysique, de géo-
métrie, d’astronomie mais néglige ce qui est ter-
restre et humain (l. 14 à 18) en refusant de
s’abaisser (eij" tw'n ejggu;" oujde;n auJth;n sugka-
qiei'sa).
On rit de ces hommes étranges : taujto;n de; ajrkei'
skw'mma (l. 24), le substantif skw'mma reprenant le
verbe railler de la ligne 22 (ajposkw'yai). Le rire est
posé franchement à la ligne 35 (gevlwta parevcei),
puis lié à son embarras : ajporw'n ou\n geloi'o"
faivnetai (l. 40-41). La conclusion du texte, avec
l’ajout du préverbe, insiste sur la dérision : oJ
toiou'to" uJpo; tw'n pollw'n katagela'tai
(l. 47-48).
2. Montrez comment l’épisode de Thalès tombant
dans le puits est repris et amplifié par Socrate.
L’épisode de Thalès est construit sur deux élé-
ments : la chute (a[nw blevponta, pesovnta eij"
frevar, l. 21) et le commentaire plaisant de la
jeune fille (ajposkw'yai levgetai wJ" ta; me;n ejn
oujranw/' proqumoi'to eijdevnai, ta; d∆ e[mprosqen
aujtou' kai; para; povda" lanqavnoi aujtovn, l. 23-24).
Les exemples pris par Socrate vont d’abord se
construire par la reprise du terme plaisanterie
(taujto;n de; ajrkei' skw'mma), puis sur le développe-
ment de tout ce que le philosophe ignore des
SÉQUENCE 2 FIGURES DE PHILOSOPHES
hommes qui lui sont proches (to;n toiou'ton oJ me;n
plhsivon kai; oJ geivtwn levlhqen, l. 26-27), tandis
qu’il se perd en recherches métaphysiques pour
cerner le concept d’homme (tiv dev pot∆ ejsti;n
a[nqrwpo" kai; tiv th/' toiauvth/ fuvsei proshvkei
diavforon tw'n a[llwn poiei'n h] pavscein, zhtei' te
kai; pravgmat∆ e[cei diereunwvmeno", l. 27-30).
L’image de la chute dans le puits (l. 21) va être tex-
tuellement reprise au sens figuré au milieu d’un
paragraphe consacré à cette incapacité du philo-
sophe d’être présent dans la vie de la cité. La
phrase gevlwta parevcei ouj movnon Qra/vttai"
ajlla; kai; tw/' a[llw/ o[clw/, eij" frevatav te kai;
pa'san ajporivan ejmpivptwn uJpo; ajpeiriva" (l. 35-37)
construit l’amplification. De la jeune fille, on
passe à l’ensemble des citoyens, d’un épisode
isolé à une vision du philosophe inadapté à la vie
en société. Les derniers mots du texte reprennent
en la complétant l’idée de la jeune servante
thrace (ta; d∆ e[mprosqen aujtou' kai; para; povda"
lanqavnoi aujtovn, l. 23-24 ; ta; d∆ ejn posi;n ajgnow'n
te kai; ejn eJkavstoi" ajporw`n, l. 48-49).
3. Quels sont les reproches adressés aux
philosophes ?
Sur le mode humoristique, le premier paragraphe
détaille une ignorance fondamentale des philo-
sophes dès leur jeunesse, reprise par les mêmes
verbes à la ligne 2 (oujk i[sasi) et à la ligne 10
(tau'ta pavnt∆ oujd∆ o{ti oujk oi\den, oi\den). Le
second verbe montre que c’est même une inca-
pacité à voir (emploi du verbe levlhqen, l. 9), tant
leur esprit est au-dessus des réalités terrestres et
humaines. On comprend que la fin du texte
puisse parler de leur orgueil, de leur arrogance
(ta; me;n uJperhfavnw" e[cwn, l. 48).
Les reproches peuvent se classer ainsi :
– on voit d’abord les philosophes comme étran-
gers à leur cité, dont ils ignorent les réalités (l’em-
placement des lieux de la vie sociale, l. 1-3 ; les
préoccupations civiques, l. 3-5 ; les distractions de
jeunes gens, l. 5-6 ; les événements marquants,
l. 7 ; l’histoire des familles, l. 8-9) ;
– intellectuels avant tout, ils peuvent se pas-
sionner pour la géométrie, l’astronomie, la méta-
physique, mais méprisent tout ce qui est trop
terre à terre, humain. En ce sens, c’est le mépris
qu’on sent chez eux, voire une forme de misan-
thropie. Définir l’homme (tiv dev pot∆ ejsti;n
a[nqrwpo" kai; tiv th/' toiauvth/ fuvsei proshvkei-
diavforon tw'n a[llwn poiei'n h] pavscein, zhtei' te
33

kai; pravgmat∆ e[cei diereunwvmeno", l. 26 à 30) et
ignorer son voisin dont l’humanité ne lui est
TEXTE
même pas évidente, c’est un comportement
absurde ( ajll∆ ojlivgou kai; eij a[nqrwpov" ejstin h[
ti a[llo qrevmma, l. 27). Peut-on aller jusqu’à parler
de schizophrénie ?
– dans la vie publique, ils ne savent pas agir en
citoyens. Lois et décrets leur sont inconnus ; ils ne
les votent, ni ne les connaissent (novmou" de; kai;
yhfivsmata legovmena h] gegrammevna ou[te
oJrw'sin ou[te ajkouvousi, l. 3 à 5). Ils ne maîtrisent
pas l’art de la parole, qu’il s’agisse de procès dont
ils ignorent les codes (e[n te ga;r tai'" loidorivai"
i[dion e[cei oujde;n oujdevna loidorei'n, a{t∆ oujk
eijdw;" kako;n oujde;n oujdeno;" ejk tou' mh; meme-
lethkevnai, l. 39-40) – n’y a-t-il pas un peu d’ironie
dans l’évocation de ce « code »-là ? – ou d’éloges
dont ils ne comprennent pas le sens. On les trouve
maladroits, sots, inintelligents (lexique des
v. 37-43 : hJ ajschmosuvnh deinhv, ajbelteriva",
lhrwvdh"). Le rapprochement entre leur inexpé-
rience et leur maladresse est une évidence : eij"
frevatav te kai; pa'san ajporivan ejmpivptwn uJpo;
ajpeiriva" (l. 37). Ils ne connaissent rien du monde
réel, confondent la fiction et la réalité (ouj pros-
poihvtw" ajlla; tw/' o[nti, l. 42). Ils sont capables de
prendre au pied de la lettre les épithètes homéri-
ques qui évoquent les rois comme pasteurs de
peuple (cf. Iliade, I, 263 : poimevna law`n) et ne rien
comprendre à un éloge royal. Leur parole est
détachée du réel ; elle ne peut faire sens ; elle
n’est pas parole partagée, elle fait rire.
Précis grammatical
■ EMPLOI DE a[n :
o{tan ajnagkasqh/` : répétition dans le présent marquée
par le subjonctif aoriste passif dans la subordonnée
temporelle correspondant à la principale au présent
parevcei (l. 33)
■ EMPLOI DE wJı :
– wJı proqumoi`to, lanqavnoi : introduit une subordonnée
complétive après le verbe déclaratif ajposkw`yai (l. 22)
– wJı dokei` : comme il semble (l. 48)
34
2
SOCRATE
Un poisson-torpille… ?
PLATON ➤ p. 44
Traduction
Socrate, j’avais appris par ouï-dire, avant même de
te rencontrer, que tu ne faisais pas autre chose que
trouver partout des difficultés et en faire trouver
aux autres. En ce moment même, je le vois bien,
par je ne sais quelle magie et quelles drogues, par
tes incantations, tu m’as si bien ensorcelé que j’ai
la tête remplie de doutes ; j’oserais dire si tu me
permets une plaisanterie, que tu me parais res-
sembler tout à fait, par l’aspect et par tout le reste,
à ce large poisson de mer qui s’appelle une tor-
pille. Celle-ci engourdit aussitôt quiconque s’ap-
proche et la touche ; tu m’as fait éprouver un effet
semblable, tu m’as engourdi. Oui, je suis vraiment
engourdi de corps et d’âme, et je suis incapable de
te répondre. Cent fois pourtant, j’ai fait des dis-
cours sur la vertu, devant des foules, et toujours,
je crois, je m’en suis fort bien tiré. Mais
aujourd’hui, impossible absolument de dire même
ce qu’elle est. Tu as bien raison, crois-moi, de ne
vouloir ni naviguer, ni voyager hors d’ici : dans
une ville étrangère, avec une pareille conduite tu
ne serais pas long à être arrêté comme sorcier.
Traduction d’A. Croiset et L. Bodin, © Les Belles Lettres
(1960).
Vers le commentaire ➤ p. 44
1. Relevez les formules qui montrent l’amuse-
ment de Ménon.
L’amusement de Ménon se marque d’abord par
l’expression de sa subjectivité. Les modalisateurs
nuancent chacune de ses comparaisons comme
aux lignes 3 et 5 (w{" gev moi dokei'", dokei'" moi)
ou au début de la dernière phrase (kaiv moi dokei'",
l. 13).
Lorsqu’il annonce qu’il plaisante (eij dei' ti kai;
skw'yai, l. 5), les deux accusatifs de relation sont
très malicieux. Que dit-il ? dokei'" moi... oJmoiov-
tato" ei\nai tov te ei\do" kai; ta\lla tauvth/ th/'
plateiva/ navrkh/. Or, le poisson-torpille est plat et
large ; il n’est pas question une seule seconde
de penser que l’aspect de Socrate a quelque
ressemblance que ce soit avec ce poisson ; la
comparaison est donc posée dans le ta\lla que
Ménon va expliquer avec le sourire. Le superlatif

oJmoiovtato" s’atténue en un toiou'tovn ti qui jus-
tifie la fantaisie de la comparaison.
Le rythme de la phrase qui marque la transfor-
mation de Ménon oppose un premier terme long
où ce dernier évoque ses succès auprès de ses
auditeurs (muriavki" ge peri; ajreth'" pampovllou"
lovgou" ei[rhka kai; pro;" pollouv", kai; pavnu eu\,
w{" ge ejmautw/' ejdovkoun, l. 11-12) et une fin brève
qui dit le silence et l’embarras du disciple (nu'n de;
oujd∆ o{ti ejsti;n to; paravpan e[cw eijpei'n, l. 13).
La dernière phrase fait surgir l’image de Socrate,
risquant l’arrestation en flagrant délit (ajpagwghv)
pour sorcellerie – vision bien savoureuse dans ce
TEXTE
qu’elle a d’irréalité : tavc∆ a]n wJ" govh" ajpacqeivhı
(l. 15-16).
2. Classez les images du texte et montrez com-
ment elles traduisent l’embarras de Ménon et le
pouvoir de Socrate.
– La magie : variations sur le lexique pour expli-
quer l’embarras de Ménon (l. 4-5, avec la consécu-
tive à l’infinitif qui montre que son maître agit
pour pouvoir l’embarrasser à chaque fois : consé-
quence possible ; w{ ste mesto;n ajp oriva" gego-
nevnai). On rappelle que la conséquence possible
se marque par l’emploi de l’infinitif après w{ste ;
gohteuvei" suppose l’ensorcellement par la
parole ; farmavtteiı évoque les potions magi-
ques ; ajtecnw'" katepa/vdei" explique le pouvoir
des chants ou des charmes.
On a besoin des trois termes pour dire l’efficacité
de l’entreprise de Socrate, et ce qu’a de mysté-
rieux et d’incompréhensible l’emprise qu’il a sur
ses disciples.
– La torpille, la torpeur (si on veut garder le jeu de
mots) à la ligne 6, th/' plateiva/ navrkh/ th/' qalat-
tiva/ : ce poisson de mer engourdit tout ce qu’il
touche. Et le verbe narka'n répété trois fois (l. 8, 9,
10) pose en un même effet l’action du poisson-
torpille, le résultat de l’activité de Socrate et l’en-
gourdissement que ressent Ménon. C’est la
phrase ajlhqw'" ga;r e[gwge kai; th;n yuch;n kai; to;
stovma narkw' (l. 11-12) qui fait le lien entre l’image
et l’embarras de Ménon réduit au silence : kai;
oujk e[cw o{ ti ajpokrivnwmaiv soi. Si la bouche est
engourdie (to; stovma), c’est que l’âme (th;n yuch;n)
l’est aussi.
nu'n de; oujd∆ o{ti ejsti;n to; paravpan e[cw eijpei'n :
remarquons le chiasme (âme, bouche ; parole,
savoir). Ce silence est la preuve du pouvoir de
Socrate, et le principe même du dialogue socra-
SÉQUENCE 2 FIGURES DE PHILOSOPHES
tique. Faut-il passer par le silence et l’embarras
(ajporiva, l. 4) pour continuer à chercher ?
Précis grammatical
■ EXPRESSION DE LA CONDITION :
– eij dei` : fait réel (l. 5)
– eij poioi`ı... a]n ajhpacqeivhı : potentiel marqué par l’op-
tatif dans la subordonnée conditionnelle et l’optatif avec
a[n dans la principale (l. 14-16)
■ EMPLOI DE wJı :
w{ı ge moi dokei`ı : comme tu sembles à mes yeux (l. 3)
3
SOCRATE
…ou une sage-femme ?
PLATON ➤ p. 45
Traduction
Quant à mon art d’accoucher à moi, il a, par
ailleurs, toutes les mêmes propriétés que celui des
sages-femmes, mais il en diffère en ce que ce sont
des hommes et non des femmes qu’il accouche ;
en ce que, en outre, c’est sur l’enfantement de
leur âmes, et non de leurs corps que porte son
examen. D’un autre côté, ce qu’il y a dans mon
art à moi, de plus important, c’est d’être capable
de faire sur la pensée d’un jeune homme, de
toutes les manières possibles, l’épreuve de ce
qu’elle enfante, et de voir si c’est un simulacre et
une illusion, ou bien quelque chose de viable et
de vrai. Le fait est que ce caractère même qui
appartient aux sages-femmes, moi aussi je le pos-
sède : chez moi il n’y a pas d’enfantement de
savoir et le reproche que précisément m’ont fait
bien des gens, de poser des questions aux autres et
de ne rien produire moi-même sur aucun sujet
faute de posséder aucun savoir, est un reproche
bien fondé. Quant à la raison de cela, la voici : le
Dieu me force à pratiquer l’accouchement, tandis
qu’il m’a empêché de procréer. Ainsi donc, je ne
suis précisément savant en rien ; chez moi il ne
s’est fait non plus aucune découverte de nature à
être un rejeton de mon âme à moi. D’autre part,
ceux qui me fréquentent donnent pour com-
mencer, l’impression d’être ignorants, quelques-
uns même de l’être absolument ; mais chez tous,
avec les progrès de cette fréquentation et la per-
mission éventuelle du Dieu, c’est merveille tout
ce qu’ils gagnent, à leurs propres yeux comme aux
yeux d’autrui ; ce qui en outre est clair comme le
35
jour, c’est que de moi ils n’ont jamais rien appris,
mais que c’est de leur propre fonds qu’ils ont per-
sonnellement fait nombre de belles découvertes,
par eux-mêmes enfantées. Leur accouchement, à
la vérité, il est l’œuvre du Dieu et la mienne. Or,
voici ce qui est manifeste : il est arrivé que beau-
coup, ayant méconnu cela et en s’attribuant le
mérite à eux-mêmes, n’ont eu pour ma personne
que du dédain et, de leur propre conseil ou sur le
conseil d’autrui, se sont éloignés de moi avant le
temps voulu ; puis, une fois loin, en même temps
que par l’effet d’une mauvaise fréquentation, ils
ont fait avorter ce qu’il restait encore à mettre au
jour, ils ont ruiné ce dont je les avais accouchés1,
plaçant à plus haut prix que la vérité des illusions
et des simulacres, finissant par passer pour igno-
rants à leurs propres yeux comme aux yeux
d’autrui.
Traduction de L. Robin, © Gallimard, coll. « Bibliothèque
de la Pléiade » (1954).
Vers le commentaire ➤ p. 45
1. Classez les termes qui évoquent l’accouche-
ment, la conception.
– L’accouchement est évoqué par l’ensemble des
termes évoquant le métier de sage-femme :
l’accouchement, th'" maieuvsew" (l. 1) ; le fait d’ac-
coucher une femme, maieuvesqai (l. 3 et 11) ; les
sages-femmes, tai'" maivai" (l. 8) ; l’art d’accou-
cher, maieiva" (l. 20) ; au passif, ce qu’on a aidé à
mettre au monde, ta; uJp∆ ejmou' maieuqevnta.
– La conception a deux racines : la première est
celle de to; gevnoı, la race (formes en gen, gon, gn)
et comprend genna'n, engendrer (l. 12), govnimon, né
viable (l. 7), a[gono", stérile (l. 8) ; gegonov" (l. 14) joue
sur le sens du parfait de givgnomai (être né de),
e[kgonon (l. 14), né de, sorti de. La seconde racine
(tek, tivktw) est celle qui marque l’enfantement,
qu’il s’agisse du père qui engendre ou de la mère
qui met au monde : tiktouvsa" (l. 3, où l’on évoque
la surveillance des âmes en train d’accoucher),
ajpotivktei (l. 6, où on parle de ce que la pensée
met au monde), tekovnte" (l. 20, où l’on met sur le
même plan ce qu’ont trouvé (euJrovnteı) et
engendré de beau les disciples de Socrate).
Deux autres images sont en relation avec ces
thèmes : l’enfant né viable mais mal soigné, mal
1. kakw`ı trevfonteı (l. 25) non traduit : en les nourrissant
mal.
36
nourri (kakw'" trevfonteı, l. 25), qui ne survit
pas, et le verbe qui évoque un avortement,
ejxhvmblwsan (l. 24).
2. Quel profit les disciples tirent-ils de leurs rela-
tions avec Socrate ?
Cette relation s’exprime par le verbe suggivgnomai
(l. 14) et le nom sunousiva (l. 15). La surveillance
qu’exerce Socrate (ejpiskopei`n, l. 4) est celle du
travail des âmes ; elle consiste à vérifier (basaniv-
zein) la viabilité des pensées mises au monde
(govnimoı est équivalent à ajlhqhvı), opposée à
tout ce qui est chimère et mensonge (ei[dwlon
kai; yeu'do", l. 6-7). Ce travail est comme une ges-
tation qui se fait dans la durée (proi>ouvsh" th'"
sunousiva", l. 16) et le résultat est merveilleux
(qaumasto;n o{son ejpididovnte"). On passe de
l’ignorance (pavnu ajmaqei'") à une connaissance
née des disciples eux-mêmes (aujtoi; par∆ auJtw'n
polla; kai; kala; euJrovnte" te kai; tekovnte"). Il est
important de respecter la durée de la gestation
et d’accepter la surveillance de l’accoucheur des
âmes qu’est Socrate, mission que lui a assignée le
dieu (l. 12-13, 16-17, 20-21).
3. Pourquoi les disciples échouent-ils parfois ?
Les échecs des disciples (l. 20-24) sont dus à la
méconnaissance du rôle de Socrate (tou'to ajgno-
hvsante", l. 21) et à l’orgueil des jeunes gens
(eJautou;" aijtiasavmenoi, l. 22), qui les pousse à
mépriser (ejmou' de; katafronhvsante", l. 22) ce
travail d’accompagnement réalisé par leur maître.
On ne peut pas exclure non plus le danger des
mauvaises fréquentations (uJp∆ a[llwn peis-
qevnte", l. 23), qui interrompent la surveillance de
la gestation : accoucher prématurément ou mal
nourrir l’enfant (donner de la valeur à ce qui n’est
pas viable, pas vrai, cf. les images de la ligne 5
reprises, yeudh' kai; ei[dwla peri; pleivono" poih-
savmenoi tou' ajlhqou'"), c’est risquer la fausse
couche ou la mort de l’enfant. Le disciple retrouve
son ignorance originelle (ajmaqhvı), faute d’avoir
compris l’importance et la durée du travail sur soi
que suppose la recherche de la vérité avec l’aide
de Socrate.
Précis grammatical
■ VERBES IRRÉGULIERS :
– Verbes présents dans le tableau ➤ p. 152 (formes d’ao-
riste, sauf la forme de la ligne 16 : ei\mi) :
ajjpovllumi : ajpwvlesan (l. 26)
e[rcomai : pro-iouvshı, ajp-h`lqon, ajp-elqovnteı (l. 16, 24, 25)

euJrivskw : euJrovnteı (l. 20)
manqavnw : maqovnteı (l. 19)
– En dehors du tableau et à apprendre :
peivqw : peisqevnteı
tivktw : tekovnteı
■ EMPLOI DE wJı :
wJı… ejrwtw`, ajpofaivnomai : introduit une subordonnée
complétive après le verbe déclaratif wjneivdisan (l. 9)
SOCRATE
4
Le philosophe
TEXTE
dans les nuages : comédie
ou calomnie ? ARISTOPHANE ➤ p. 46
Traduction
NB : le traducteur appelle Strepsiade, Tourne-
boule. La scène se passe entre Tourneboule (T.), le
disciple de Socrate (D.) et ce dernier (S.).
T. – Mais dis donc, qui est-ce, là-haut, dans le
couffin, le type qui est suspendu ?
D. – C’est Lui.
T. – Qui, Lui ?
D. – Socrate.
T. – Hé, Socrate ! (au disciple) Vas-y, toi, hèle-le
moi un bon coup !
D. – Hèle-le toi-même, moi je n’ai pas le temps.
(Il sort)
T. – Hé ! Socrate ! Hé ! Socratinet !
S. – Pourquoi me hèles-tu, créature d’un jour ?
T. – Mais d’abord, qu’est-ce que tu fais ? Je t’en
supplie, explique-moi.
S. – J’arpente les airs et en esprit, j’enveloppe le
soleil…
T. – Alors tu montes sur un caillebotis pour
traiter les dieux du haut de ton esprit ? Et tu n’as
pas les pieds sur terre en tous cas.
S. – Non, car jamais je n’eusse découvert en toute
justesse le secret des célestes réalités, si je n’avais
mis mon intellect en suspension, et amalgamé la
subtilité de ma méditation à l’air qui lui est
consubstantiel. Si j’étais resté au sol pour scruter
d’en bas les choses d’en haut, jamais je n’eusse
rien découvert. Certes non, car la terre draine
irrésistiblement à elle la sève de la méditation.
C’est tout juste ce qui se passe pour le cresson.
T. – Quoi ? La méditation draine la sève dans le
cresson ? Mais, voyons, Socratinet, descends de
ces hauteurs jusqu’à moi, pour me donner les
leçons que je suis venu chercher.
SÉQUENCE 2 FIGURES DE PHILOSOPHES
S. – Et tu es venu pourquoi ?
T. – Je veux apprendre à parler.
Traduction de V.-H. Debidour, © Gallimard (1965).
Vers le commentaire ➤ p. 46
1. Relevez les élisions (vers 3, 8, 14, 17, 18, 19), les
crases (vers 1, 16). Expliquez la forme du vers 5,
w\fhvmere.
– Élision de la finale brève devant une initiale
vocalique :
[Iq∆= [Iqi
e[peit∆ = e[peita
ajll∆ = ajllav
poq∆ = pote, élision de la voyelle finale et aspi-
ration du t en q du fait de l’aspiration du verbe
hu|ron
th;n ijkmavd∆ = th;n ijkmavda
katavbhq∆ = katavbhqi
w|nper e{nek∆ ejlhvluqa = e{neka
On n’élide que des brèves, pour respecter le
rythme des vers : trimètre iambique.
– Crases :
ouJpi; = oJ ejpi;
ta[nw = ta; a[vnw
– w\fhvmere = w\ ejfhvmere, élision d’une initiale
vocalique
2. Comment Aristophane présente-t-il le person-
nage de Socrate ? Qu’enseigne-t-il, selon lui ?
Dans le cabanon qui est le « pensoir » (frontis-
thvrion) de Socrate, Strepsiade (Tourneboule) a
découvert des disciples pâles et émaciés dans
des postures diverses de méditation, des objets
étranges qui permettent d’observer le ciel ou de
mesurer la terre. La première apparition de
Socrate étonne ; il ne semble pas immédiatement
reconnaissable. La condescendance de sa prise de
parole construit un personnage de philosophe
orgueilleux, au-dessus des simples mortels, créa-
tures d’un jour (ejfhvmeroı, v. 6). On voit bien que
cette image de Socrate dans les airs (ajerobatw`,
v. 8) a un sens figuré (il s’occupe de tout ce qui
n’est pas bassement terrestre), qui est ici traduit
visuellement.
Le caractère très recherché des explications de
Socrate n’est pas compréhensible par son interlo-
cuteur, qui vient suivre son enseignement pour
mieux se défendre contre ses créanciers. Socrate
va donc expliquer ses choix. Le verbe kremavvnnumi
(suspendre dans les airs, v. 12), malgré son sens
37
concret, a pour objet un élément spirituel (to;
novhma, la pensée). On peut trouver là, de manière
parodique, une trace de l’effort que faisait Socrate
pour parler avec ses disciples. Le raisonnement
avance avec logique et la comparaison de la
pensée avec ce qu’il y a de plus subtil dans les airs
semble un écho des propos du philosophe sur
l’immatérialité de l’âme.
Il enseigne les célestes réalités (ta; metevwra
pravgmata). Aux yeux du peuple, les recherches sur
les astres faites par des philosophes contempo-
rains de Socrate, comme Anaxagore (évoqué dans
l’Apologie de Socrate en 26 d), étaient impies ; le
ciel était le domaine des dieux. Dans la même
Apologie, Socrate répondra que cet enseignement
n’a jamais été le sien (voir le premier paragraphe
du texte suivant) en évoquant la comédie d’Aristo-
phane.
3. Qu’est-ce qui fait le comique du texte
(situation, caractères, propos tenus) ?
Situation : Socrate dans une corbeille suspendue,
le disciple l’air malgracieux au sol et un Tourne-
boule (Strepsiade) qui a besoin de l’aide de
Socrate et ne comprend pas grand-chose à sa
position dans les airs. Il est obligé de crier (ajna-
TEXTE
bovhson aujtovn moi mevga, v. 3) pour attirer son
attention ; pour capter sa bienveillance, il emploie
des diminutifs (Swkrativdion, v. 6 : Socrate, mon
petit Socrate, voire Socratinet) et ne peut expli-
quer sa venue (je veux apprendre à parler) que
lorsque Socrate est descendu de son perchoir
(katavbhq j… wJı ejmev, v. 20). Ce perchoir est pré-
senté comme un couffin, une corbeille dans un
premier temps, puis comme une claie où on
égoutte les fromages, un caillebotis. Ce lexique
paysan tranche avec la gravité supposée du phi-
losophe : deux mondes se rencontrent.
Les propos de Strepsiade montrent d’abord sa
timidité lorsqu’il demande l’aide du disciple
pour se faire remarquer de Socrate, puis sa curio-
sité face aux explications de ce dernier. Si le jeu
de mots sur perifronw` (v. 8, je regarde tout
autour, je regarde de travers) et uJperfronw` (v. 9,
je regarde de haut, je méprise) fonctionne bien,
c’est parce qu’on entend d’un côté la naïveté de
Strepsiade et de l’autre la supériorité de
Socrate qui a pris de la hauteur (au sens propre
et au sens figuré). On rit d’entendre Strepsiade
répéter mot à mot l’image de la montée de sève
(qu’il comprend sans aucun doute) et en donner
38
un raccourci saisissant : Socrate avec son intel-
lect en suspension fait monter la sève du cresson
(hJ fronti;ı e{lkei th;n ijkmavd j eijı ta; kavrdama,
v. 19).
C’est du contraste entre le caractère recherché
des propos de Socrate et l’incompréhension de
Strepsiade que naît le comique de la scène (entre
l’assurance du philosophe et l’effarement du
paysan).
Précis grammatical
■ CONJUGAISON DE L’IMPÉRATIF :
– présent : fevre, i[qi (l. 1, 3 et 20)
– aoriste : ajnabovhson, kavleson, kavteipe, katavbhqi (l. 3,
4, 7, 20)
■ EXPRESSION DE LA CONDITION :
– l. 10-11 : principale à l’aoriste (irréel du passé), ouj ga;r a[n
pote ejxhu`ron, avec en subordonnée les participes ao-
riste kremavsaı, katameivxaı (l. 12 et 13),
eij mh; kremavsaı to; novhma kai; th;n frontivda
lepth;n katameivxaı eijı to;n o{moion ajevra
– l. 14 : subordonnée à l’imparfait (irréel du présent mar-
quant une durée, un effort), ejskovpoun, et la principale à
l’irréel du passé (oujk a[n... hu|ron, l. 15) : si je n’avais pas
passé du temps à scruter …
5
SOCRATE
Une leçon de physique
ARISTOPHANE ➤ p. 47
Traduction
T. – Mais la foudre, qui est-ce qui la déclenche,
instruis-moi ? Elle brille, elle flamboie, elle nous
tombe dessus, carbonise ceux-ci et laisse ceux-là
gaillards, à peine roussis sur les bords ? Celle-là,
ça ne fait pas de doute : c’est bien Zeus qui la
décoche sur les parjures.
S. – Allons donc, en voilà une bourde aux relents
antédiluviens1 ! Tu tombes de la lune ! S’il frappe
les parjures, alors, Simon, pourquoi ne l’a-t-il pas
grillé ? Et Cléonyme, et Théoros ? Ils sont un peu
là comme parjures ! Non, c’est son propre temple
qu’il frappe, le cap Sounion, « promontoire
d’Athènes » et les chênes altiers. Quelle idée ? Un
chêne ne se parjure pas !
T. – Je ne sais pas… Mais toi, je vois que tu parles
bien ! Et la foudre, dans tout ça, qu’est-ce c’est ?
1. « Littéralement : aux relents de Cronos. Cronos, père de
Zeus, ou Japet le titan, sont évoqués proverbialement pour
railler tout ce qui est d’un autre âge, vieilli, démodé ou por-
te trace de gâtisme.

S. – Lorsqu’un vent sec monte vers les Nuées et se
calfeutre en leur sein, il les gonfle du dedans
comme une vessie ; et alors, nécessairement, il les
fait éclater, explose avec violence sous l’effet de la
compression, et par la seule ruée de sa rude rafale1
s’enflamme spontanément.
Traduction de V.-H. Debidour, © Gallimard (1965).
Vers le commentaire ➤ p. 47
1. Quelle image de Socrate cette explication
rationnelle de la foudre donne-t-elle ?
Socrate refuse les belles histoires et se contente
d’essayer de comprendre les phénomènes physi-
ques avec simplicité. Zeu;ı u{ei : Zeus pleut, il
pleut, dit l’homme du peuple. Ici, Socrate dit : les
Nuées sont les déesses de la pluie. Il ne pleut pas
sans nuées ; quand elles se cognent, nous enten-
dons le tonnerre. Si nous prenons le texte littéra-
lement, Socrate ne croit pas en Zeus. Mais
n’oublions pas que cette évidence suppose que
nous pensions que les Nuées sont les divinités
suprêmes. Pour les spectateurs, ce scepticisme
est synonyme d’athéisme.
2. Précisez la mise en cause des croyances reli-
gieuses traditionnelles qui apparaît en filigrane.
La justice de Zeus est sérieusement mise en
TEXTE
cause dans ce texte. Il frappe ce qui dépasse,
certes, mais il ne châtie pas les grandes fautes
humaines. Son aveuglement fait que la foudre
tombe sur son arbre sacré qui est le chêne ou sur
le cap Sounion et le temple de Poséidon. Comment
croire à la justice divine si le plus grand des dieux
qui se plaît à lancer la foudre (terpikevraunoı) ou
tonne du haut des cieux (uJyibremevthı) commet
pareilles bévues ? Substituer au Dieu ancien les
forces de la nature, c’est faire preuve d’impiété.
Mais c’est se comporter en scientifique ; qu’est-ce
qu’Aristophane en pense au fond ?
3. Relevez les images et les allusions ironiques
destinées à créer une connivence avec le public.
Le texte fait allusion (v. 5-6) à des personnages
connus que le public aime voir brocarder. Toutes
proportions gardées, il y a dans la comédie d’Aris-
tophane une volonté de rire des grands de ce
monde, qui peut rappeler certaine émissions
contemporaines humoristiques sur l’actualité. Le
public reconnaît Théoros et ses missions offi-
1. La traduction rend l’allitération du vers 14.
SÉQUENCE 2 FIGURES DE PHILOSOPHES
cielles de représentant de la cité ; Simon doit être
un personnage d’actualité dont nous avons perdu
le souvenir. Quant à l’illustre Cléonyme (sem-
blable au monsieur Loyal de Molière, « qui porte
un nom bien déloyal »), il porte, lui, un nom glo-
rieux mais est, tout comme les deux autres, un
lâche fini et devient un de ces parjures que Zeus
n’a pas encore foudroyés.
L’autre plaisanterie qui va amuser le public appar-
tient au domaine scatologique (que Rabelais uti-
lisera avec plaisir). Comparer le déclenchement
d’un orage à une vessie trop remplie qui explose
sous l’effet de la compression, c’est user d’une
image expressive qui, non seulement rend
compte de la foudre, mais peut aussi annoncer
les trombes d’eau qui suivent souvent. Quelques
vers auparavant, Tourneboule a bien avoué qu’il
pensait que Zeus pissait dans une passoire.
Précis grammatical
■ EXPRESSION DE LA RÉPÉTITION :
l. 10, répétition dans le présent : subordonnée temporelle
au subjonctif aoriste (passif) et principale au présent,
o{tan... katakleisqh/`, fevretai
6
SOCRATE
Le philosophe qui dérange
PLATON ➤ p. 48
L’accusation de Mélétos est la suivante : « Socrate
est coupable de ne pas reconnaître comme dieux
les dieux de la cité et d’en introduire de nou-
veaux ; il est coupable aussi de corrompre la jeu-
nesse ; la peine demandée est la mort. […]
Remontant donc à l’origine, examinons de quelle
accusation au juste est issue cette calomnie dont
Mélétos s’est autorisé pour m’intenter ce procès.
Voyons ce que disaient exactement ceux qui me
calomniaient ? Procédons comme pour une accu-
sation en règle, dont il faut lire (ajnagnw`nai) le
texte même… » (19 a)
Traduction
« Socrate est coupable : il recherche indiscrètement
ce qui se passe sous la terre et dans le ciel, il fait
prévaloir la mauvaise cause, il enseigne à d’autres à
faire comme lui. » C’est cela ou peu s’en faut. Voilà
bien ce que vous avez vu de vos propres yeux dans
la comédie d’Aristophane : un certain Socrate qu’on
portait à travers la scène, déclarant qu’il se prome-
39
nait dans les airs et débitant toutes sortes de sottises Vers le commentaire ➤ p. 49
à propos de choses où je n’entends rien. Ce que j’en
dis n’est pas du tout pour décrier cette science, si 1. Étudiez le ton de Socrate et les formules qu’il
utilise : sincérité ou feinte naïveté ? Humour ou
quelqu’un la possède. Ah ! Que Mélétos au moins
souci réel de ménager ses adversaires ?
n’aille pas m’accuser d’une telle témérité ! […]
La sincérité de Socrate se lit dans la référence
Apprenez à présent pourquoi je vous en parle. C’est
précise faite à la comédie d’Aristophane (il
que j’ai à vous expliquer d’où m’est venue cette
reprend le mot même du poète : ajerobatei`n,
fausse réputation1. Lorsque je connus cet oracle, je
l. 5) et évoque les paroles qui furent attribuées
me dis à moi-même : « Voyons, que signifie la
à son personnage comme des sottises. Mais il
parole du dieu ? Quel sens y est caché ? J’ai
est très ferme dans son affirmation : w|n ejgw;
conscience, moi, que je ne suis savant ni peu ni
oujde;n ou[te mevga, ou[te smikro;n pevri ejpaivw
beaucoup. Que veut-il donc dire, quand il affirme
(l. 6-7).
que je suis le plus savant ? Il ne parle pourtant pas
La recherche de la vérité est marquée par un
contre la vérité ; cela ne lui est pas possible ». Long-
effort d’objectivité : o{qen moi hJ diabolh; gevgonen
temps, je demeurai sans y rien comprendre. Enfin,
(l. 11). La conscience qu’il a de ne rien savoir – et
bien à contrecœur, je me décidai à vérifier la chose
il reprend la même formule ejgw; ga;r dh; ou[te
de la façon suivante. J’allai trouver un des hommes
mevga ou[te smikro;n suvnoida ejmautw`/ sofo;ı w[n,
qui passaient pour savants, certain que je pourrais
lignes 6-7 – semble naïve ; il vient de reconnaître
là, ou nulle part, contrôler l’oracle et ensuite lui dire
qu’il possède une sorte de science, la science
nettement : « Voilà quelqu’un qui est plus savant
propre à l’homme, ajnqrwpivnh sofiva (l. 33). Cette
que moi, et toi, tu m’as proclamé plus savant. »
feinte naïveté est mise en scène par Platon, qui
J’examinai donc à fond mon homme ; – inutile de
va insister sur la dimension religieuse de l’en-
le nommer ; c’était un de nos hommes d’État ; – or,
quête de Socrate, une manière d’organiser une
à l’épreuve, en causant avec lui, voici l’impression
défense contre l’accusation d’impiété. La
que j’ai eue, Athéniens. Il me parut que ce person-
démarche de Socrate commence par ses interro-
nage semblait savant à beaucoup de gens et surtout
gations sur l’interprétation de la réponse de
à lui-même, mais qu’il ne l’était aucunement. […]
l’oracle. Avec une bonhomie toute populaire, il
Telle fut, Athéniens, l’enquête qui m’a fait tant
refuse jusqu’à l’idée du mensonge du dieu,
d’ennemis, des ennemis très passionnés, très mal-
interdit par la loi divine, ouj ga;r qevmiı aujtw/`
faisants, qui ont propagé tant de calomnies et
(l. 15). Quand il dit qu’il est parti à contrecœur
m’ont fait ce renom de savant. Car, chaque fois
dans la recherche (movgiı pavnu, l. 16), on peut
que je convaincs quelqu’un d’ignorance, les assis-
avoir des doutes sur sa sincérité. Lorsqu’il refuse
tants s’imaginent que je sais tout ce qu’il ignore.
de nommer le premier homme d’État interrogé,
En réalité, juges, c’est probablement le dieu qui le
il le ménage sans doute, mais avec le sourire. Il
sait, et par cet oracle, il a voulu déclarer que la
sous-entend que ces hommes politiques sem-
science humaine est peu de choses ou même qu’elle
blent tous savants aux yeux des simples citoyens
n’est rien. Et, manifestement, s’il a nommé Socrate,
comme lui et comme ses auditeurs : le
c’est qu’il se servait de mon nom pour me prendre
verbe dokei`n met en évidence l’illusion qui s’op-
comme exemple. Cela revenait à dire : « Ô
pose à la réalité (ei\nai). La parole se fait plus
humains, celui-là, parmi vous, est le plus savant
grave lorsque Socrate conclut sur la violence des
qui sait, comme Socrate, qu’en fin de compte son
haines engendrées par l’enquête, et le terme
savoir est nul. » Cette enquête, je la continue,
d’ajpevcqeia (l. 27) dit bien ce qu’il y a de ressen-
aujourd’hui encore, à travers la ville, j’interroge,
timent personnel (accentué par les deux super-
selon la pensée du dieu, quiconque, citoyen ou
latifs : calepwvtatai, baruvtatai).
étranger, me paraît savant. Et quand il me semble
La conclusion du texte pose la poursuite de
qu’il ne l’est pas, c’est pour donner raison au dieu
l’enquête comme preuve de l’obéissance au
que je mets en lumière son ignorance.
Traduction d’A. Croiset, © Les Belles Lettres (1959). dieu (tw/` qew`/ bohqw`n ejndeivknumai, l. 40-41),
non comme une démarche personnelle de
Socrate.
1. qu’il n’y avait personne de plus savant que moi.

40

2. Montrez que Socrate a méthodiquement
organisé son enquête ; selon vous, l’a-t-il faite
uniquement dans la perspective qu’il énonce ?
Cette enquête a pour point de départ une réponse
énigmatique du dieu de Delphes à Chéréphon,
ami d’enfance de Socrate, disant que nul n’est
plus savant que ce dernier. Il va s’agir de vérifier,
donc de confirmer et de comprendre le sens du
jugement du dieu. L’enquête se fait en trois
temps : les hommes d’État (oiJ politikoiv) qui
impressionnent et sont redoutés, les poètes qui
pensent que leurs compétences artistiques font
d’eux des savants en beaucoup d’autres choses ;
quant aux artisans, ils ont le même défaut que les
poètes et ainsi ignorent leur savoir réel. De telle
sorte, dit Socrate, que « j’en venais à me demander
si je n’aimais pas mieux être tel que j’étais, n’ayant
ni leur savoir ni leur ignorance, que d’avoir
comme eux l’ignorance avec le savoir ».
Cette enquête, dont Platon nous dit qu’elle est
obéissance au dieu, porte sur tous ceux qui ont
une compétence (tevnch), qu’elle soit politique,
artistique ou technique. On peut penser que
Socrate voulait montrer que les savoirs politi-
ques, artistiques, techniques, avaient une impor-
tance qui ne concernait que leurs pratiquants,
alors que tous devaient faire un effort pour se
connaître eux-mêmes et devenir les meilleurs
possible (wJı bevltistoı). À la fin du texte, il
explique que sa mission est d’encourager jeunes
et vieux à s’occuper de leur âme, à rechercher la
vertu (30 b).
3. Pourquoi cette enquête a-t-elle été si mal
comprise ? Et ici, plaide-t-il vraiment sa cause ou
aggrave-t-il son cas ?
TEXTE
En essayant de toucher tout le monde par ses
questions méthodiques propres à éveiller la
réflexion, à la mettre en mouvement, Socrate
pensait convaincre les hommes de rechercher la
vérité et la vertu. Les professionnels de la poli-
tique, de la parole, de la poésie perdaient vite
pied devant la rigueur des questions de Socrate.
Si l’ajporiva est une étape qui permet de conti-
nuer à se poser des questions, elle dérange,
inquiète et blesse l’orgueil de ceux qui se croient
savants. Socrate ne cherchait pas le succès per-
sonnel, mais il ne faisait aucune concession aux
dépens de la vérité ; il devait irriter les hommes
qui se croyaient supérieurs par leur savoir. Cette
enquête exigeante et jamais achevée n’a pu
SÉQUENCE 2 FIGURES DE PHILOSOPHES
qu’être mal comprise ; on l’a prise pour une
contestation de la démocratie athénienne, une
mise en question de l’organisation de la cité. En
attaquant les hommes d’État, on mettait en péril
leur autorité, on contestait là leur prestige, leur
réputation de compétence. C’est ainsi que les
accusateurs de Socrate ont pris à leur compte les
mécontentements nés de ces longues années de
questionnements socratiques. « Mélétos prenant
à son compte la haine des poètes, Anytos celle des
artisans et des hommes politiques, Lycon celle
des orateurs » (23 e).
En accentuant le caractère méthodique de son
enquête, Socrate aggrave son cas puisqu’il
touche à tout ce que la cité reconnaît comme
savoirs.
Précis grammatical
■ EMPLOI DE L’OPTATIF :
– l. 9 : mh;... fuvgoimi, expression du souhait (vœu négatif)
– l. 36 : w{sper a]n eij ei[poi, potentiel dans une compara-
tive conditionnelle
■ EMPLOI DE a[n :
– l. 30 : a} a]n ejxelevgxw, expression de la répétition dans le
présent avec un subjonctif aoriste dans une proposition
subordonnée relative (principale : l. 29)
– l. 39-40 : a]n oi[wmai, expression de la répétition dans le
présent dans une subordonnée éventuelle
– l. 40 : ejpeidavn moi mh; dokh`/, répétition dans le présent
dans une subordonnée temporelle
■ EMPLOI DE wJı :
– l. 7 : avec le participe présent marquant la comparai-
son : wJı ajtimavzwn
– l. 18-19 : avec le participe futur marquant le but : wJı
ejlevgxwn
7
PYTHAGORE
Philosophe ou sorcier ?
PORPHYRE ➤ p. 50
Traduction (lignes 1 à 8)
Souvent, à tous les groupes, nombreux ou res-
treints, il adressait cette maxime : il faut exiler par
tous les moyens et amputer par le feu, le fer, de
toutes manières, du corps la maladie, de l’âme
l’ignorance, du ventre le luxe, de la cité la dis-
corde, de la famille la duplicité, et en même
temps, de partout, la démesure. Et s’il faut croire
les anciens et remarquables chercheurs qui ont
écrit sur lui, c’est jusqu’aux animaux sans raison
que s’étendaient ses avertissements.
41
Traduction (lignes 15 à 23)
Il aimait extrêmement ses amis, lui qui le premier
avait déclaré qu’entre amis tout est commun et
que l’ami est un autre soi-même. Étaient-ils en
santé, il ne cessait de vivre avec eux ; infirmes de
corps, il les soignait ; malades de l’âme, il les revi-
gorait, comme nous le disions, soit par des incan-
tations magiques, soit par de la musique. Il avait
aussi, même pour les maladies corporelles, des
airs guérisseurs par lesquels son chant remettait
sur pied les malades. D’autres faisaient oublier la
peine, calmaient les colères, chassaient les désirs
désordonnés.
Traduction d’E. des Places, © Les Belles Lettres (1982).
Vers le commentaire ➤ p. 50
1. Le philosophe : quel idéal moral les préceptes
de Pythagore proposent-ils ?
Les préceptes de Pythagore présentés sous forme
de maximes (ajpovfqegma) avec l’emploi de l’ad-
jectif verbal marquant l’obligation (fugadeu-
tevon… kai; perikoptevon, l. 2 – ejstiv sous entendu)
proposent un idéal de mesure et d’harmonie
aussi bien dans le corps que dans l’âme, aussi
bien chez l’individu qu’au sein de l’ensemble
social que constituent la famille ou la cité. On
retrouve la trace de l’enseignement de Pythagore
qui voit l’univers comme un tout harmonieux où
les nombres, les figures géométriques, les êtres
animés et inanimés ont leur place et leur valeur.
On s’occupe du corps comme de l’âme (parallélisme :
l’ignorance, ajmaqiva, est une maladie, novsoı, de
l’âme ; l’intempérance est la démesure qui
empêche la santé du ventre (l. 4). La discorde fami-
liale met en péril la famille comme la dissension
(stavsiı, l. 5) la cité. On voit bien que l’harmonie
est la valeur suprême, et la démesure (ajmetriva,
l. 6) le mal.
2. L’homme : en soignant ses amis, Pythagore
n’est-il que médecin ?
L’amitié a une valeur extraordinaire que traduit
d’abord le préfixe uJper- (uJperagapa`n), autant
que la formule to;n fivlon a[llon eJautovn. Cette
communauté, cette fusion se vivent dans le bon-
heur comme dans le malheur (l. 17). Âmes et corps
méritent tous les soins. Le parallèle est intéres-
sant entre la musique et la médecine ; la musique
purifie l’âme comme la médecine guérit les corps.
42
On raconte (paragraphe 30) qu’ « il charmait par
des rythmes, des chants, des incantations les souf-
frances de l’âme et celles du corps […] ; il écou-
tait l’harmonie universelle de l’univers, sensible
qu’il était à l’harmonie universelle des sphères et
des astres qui s’y meuvent ». Il devient quasiment
psychothérapeute. En termes contemporains, on
pourrait dire qu’il prend en compte la dimension
psychosomatique des maladies humaines. Toutes
les médecines alternatives sont en germe dans
ces pratiques de Pythagore, qu’on a dû, dans le
passé, considérer comme un sorcier. N’allons pas
jusqu’à dire que nous entendons dans ces propos
le refus d’une technicité excessive des pratiques
médicales lorsqu’elles se veulent purement scien-
tifiques.
3. Quel est le ton de cette biographie ? À quel
genre d’écrits pourriez-vous la comparer, en par-
ticulier si vous relisez l’épisode de l’ourse de
Daunia ?
Cette biographie insiste sur le caractère mer-
veilleux, voire miraculeux des pratiques de Pytha-
gore. Entre conte et fable, le récit ressemble aux
légendes dorées de la vie des saints, comme on
en trouve dans le texte de Voragine, La Légende
dorée (composée entre 1261 et 1266), qui raconte
la vie de cent quatre-vingts saints. L’épisode de
l’ourse de Daunia, comme les deux qui suivent,
celui du bœuf de Tarente qui s’abstint de fèves en
suivant les paroles que Pythagore avait murmu-
rées à son oreille et celui de l’aigle qu’il caressa
puis relâcha (24-25), font de Pythagore un maître
des fauves (qei`oı ajnhvr), comme il y a une déesse
(povtnia qhrw`n) souveraine des bêtes sauvages
(Iliade, 21, 470).
Précis grammatical
■ MORPHOLOGIE DU PARTICIPE :
On peut faire travailler le texte en distinguant les parti-
cipes substantivés par un article (et qui équivalent à une
relative déterminative) des participes mis en opposition
(et que l’on traduit le plus souvent par un gérondif).
– adjectif verbal : fugadeutevon, perikoptevon (l. 2)
– participe présent :
- actif : ou\si, ejpiou`sa, uJgiaivnousi, kavmnontaı,
nosou`ntaı, ejpav/dwn, tou;ı kavmnontaı
- moyen-passif : lumainomevnhn
– participe aoriste :
- actif : toi`ı iJstorhvsasi, katascwvn, oJrkwvsaı
- moyen : ajpofhnavmenoı
- passif : ajpallagei`sa

DIOGÈNE
8
Alexandre face aux sages
TEXTE
de l’Inde et à Diogène
ARRIEN ➤ p. 51
Traduction
Je loue les sages de l’Inde. On raconte qu’Alexandre
rencontra certains d’entre eux en plein air, dans
une prairie où ils tenaient leurs entretiens philo-
sophiques. Le voyant avec son armée, ils se
contentèrent de frapper du pied la terre qu’ils
foulaient de leurs pas. Alexandre leur fit demander
par ses interprètes le sens de ce qu’ils faisaient. Ils
répondirent ainsi : « Grand roi Alexandre, chaque
homme n’occupe que ce peu de terre que nos pas
délimitent ; tu es un homme, à peu près sem-
blable à tous les autres, si ce n’est que ton exces-
sive activité et ton orgueilleuse folie t’ont fait
quitter ta terre natale pour parcourir de vastes
étendues de terre au milieu de tracas que tu te
crées et que tu crées aux autres. Le fait est qu’à ta
mort qui ne va pas tarder, tu n’occupes en pro-
priétaire que la portion de terre qui suffit à l’ense-
velissement de ton corps. » Alexandre alors loua
tant les propos eux-mêmes que leurs auteurs ;
pourtant il continua à agir tout autrement, tout
au contraire de ce qu’il avait loué. On raconte
qu’il rendit hommage à Diogène de Sinope
lorsqu’il le rencontra sur l’isthme de Corinthe
allongé au soleil. Debout au milieu de ses écuyers
et de sa garde rapprochée, il lui demanda s’il avait
besoin de quelque chose. Diogène répondit qu’il
n’avait besoin de rien et lança à Alexandre et à sa
suite : « Ôtez-vous de mon soleil. »
Traduction de l’auteur.
Vers le commentaire ➤ p. 51
1. Quelle leçon Alexandre reçoit-il des sages de
l’Inde ?
Alexandre rencontre les sages indiens dans une
prairie où se déroulent leurs entretiens philoso-
phiques, bien loin des espaces délimités ou clos
(portiques, jardins, demeures) d’Athènes. Il est en
position de spectateur mais on peut imaginer le
regard des sages sur cet imposant déploiement
de forces : le grand Roi et son armée.
La leçon est d’abord une gestuelle qui semble
énigmatique. Il faut une question et la médiation
SÉQUENCE 2 FIGURES DE PHILOSOPHES
des interprètes pour la déchiffrer. La leçon est
double : tout homme est mortel (memento mori,
dit-on en latin), la mort d’Alexandre peut être
proche (ojlivgon u{steron ajpoqanwvn, l. 12). Alexandre
est homme comme tous les autres (ou presque,
paraplhvsioı toi`ı a[lloiı, l. 9). Il lui faut être
humble et non follement présomptueux
(ajtavsqaloı, l. 10). Son activité débordante (polu-
pragmosuvnh, cf. polupravgmwn, l. 10), qui le mène
à des conquêtes sans fin est signe de démesure
(deux formules grecques : u{briı et mhde;n a[gan).
La mesure de l’homme est celle de sa tombe ;
image qui anéantit tous les rêves d’un conqué-
rant exalté qui en oublie de vivre (prisonnier de
ses soucis : pravgmata e[cwn, l. 11) ; la terre pos-
sédée est celle qu’occupe le corps enseveli.
2. Pourquoi mémorisons-nous la formule de
Diogène (l. 20) ? Que signifie-telle ?
La formule de Diogène frappe par sa concision et
l’image qu’elle fait naître ; le plaisir simple de
Diogène profitant du soleil sur l’isthme de
Corinthe semble détruit par la présence
d’Alexandre et de sa garde rapprochée qui lui font
de l’ombre. La royauté ne peut rien apporter de
plus à l’homme qui a le pouvoir de profiter de ce
que la vie quotidienne lui apporte.
Remarquons la construction en deux temps mar-
qués par mevn, dev : d’abord l’indéfini oujdenovı (l. 19,
aucun besoin), puis le deuxième terme plus long
(l. 20) avec ce que le verbe ejkevleusen a d’impé-
ratif.
Quant à l’image centrale, elle est encore plus
facile à mémoriser par l’allitération qui en sou-
ligne la simplicité : ajpo; tou` hJlivou ajpelqei`n.
3. Quel est l’effet produit par cette confron-
tation entre Alexandre et ces philosophes si
particuliers ?
L’indifférence des philosophes aux grandeurs et
aux puissants de ce monde est présentée ici
comme un point commun, qu’il s’agisse des phi-
losophies orientales ou occidentales. Si la leçon
indienne est donnée par une gestuelle énigma-
tique, elle rencontre l’idéal de mesure grec. La for-
mule de Diogène amuse par son impertinente
simplicité. Le maître du monde n’impressionne
personne : il semble comprendre les sages de
l’Inde mais continue ses conquêtes. Il aurait dit
que s’il n’avait pas été Alexandre, il aurait aimé
être Diogène : une manière de reconnaître la
grandeur de la pensée philosophique ou une
43
 admiration certaine pour le personnage de Dio-
gène ?
NB : Sinope est une ville d’Asie Mineure sur la
côte sud-est du Pont-Euxin, au sud de la Cherso-
nèse, aujourd’hui en Turquie. Diogène serait venu
à Athènes après avoir obtenu une réponse de
l’oracle de Delphes ; c’est du moins ce que cer-
tains racontent, peut-être pour établir un lien
avec Socrate.
Précis grammatical
■ MORPHOLOGIE DU PARTICIPE :
– Présent :
- actif : w[n, e[cwn, parevcwn
- moyen-passif : katakeimevnw/, ejrovmenoı
– Aoriste :
- actif : ajpoqanwvn, tou;ı eijpovntaı, ejntucwvn, ejpistavı
- passif : katalhfqevntaı
– Parfait actif : bebhkovteı
DIOGÈNE
9
Une figure pittoresque ou
TEXTE
un philosophe authentique ?
DIOGÈNE LAËRCE ➤ p. 52
Traduction
C’est parce qu’il avait vu une souris qui courait de
tous côtés, sans chercher de lieu de repos, sans
avoir peur de l’obscurité ni rien désirer de ce qui
passe pour des sources de jouissance, que Dio-
gène découvrit un remède aux difficultés dans
lesquelles il se trouvait. Il fut le premier, aux dires
de certains, à plier en deux son manteau, parce
qu’il était contraint de s’en envelopper aussi pour
dormir ; il se mit à porter une besace, où il met-
tait sa nourriture, et tout endroit lui convenait
pour toute activité, manger, dormir ou discuter.
C’est dans ces circonstances qu’il dit, en mon-
trant le Portique de Zeus1 et le Pompéion, que les
Athéniens les avaient construits à son intention,
afin qu’il y demeurât. Étant tombé malade, il
s’appuyait sur un bâton. Par la suite toutefois, il
prit l’habitude de porter ses affaires, non pas,
bien sûr en ville, mais sur les chemins au moyen
de ce bâton et de sa besace. […] Alors qu’il avait
demandé par lettre à quelqu’un de lui prévoir une
petite maison et que la personne tardait, il élut
1. À l’ouest de l’agora.
44
domicile dans le tonneau2 qui se trouvait au
Métrôon3 […]. L’été, il se roulait sur du sable
brûlant, tandis que l’hiver, il étreignait des statues
couvertes de neige, tirant ainsi profit de tout pour
s’exercer.
[…] Comme on lui avait demandé en quelle
région de la Grèce il voyait de vrais hommes, il
répondit : « Des hommes nulle part, mais je vois
des enfants à Lacédémone ». Un jour qu’il parlait
sérieusement et que personne ne s’approchait, il
se mit à gazouiller. Comme les gens s’étaient alors
attroupés, il leur reprocha de venir avec empres-
sement pour écouter des niaiseries, mais de tarder
négligemment pour les choses sérieuses. Il disait
que les hommes entrent en lutte quand il s’agit de
gratter la terre pour se jeter de la poussière et de
se donner des coups de pied, mais que pour
devenir homme de bien personne n’en fait autant.
Il s’étonnait de voir les grammairiens faire des
recherches sur les malheurs d’Ulysse, tout en
ignorant les leurs propres. Et il s’étonnait aussi de
voir les musiciens accorder les cordes de leur lyre,
mais laisser désaccordées les dispositions de leur
âme ; les mathématiciens fixer leurs regards sur le
soleil et la lune, mais ne pas remarquer ce qui se
passe à leurs pieds4, les orateurs mettre tout leur
zèle à parler de la justice, mais ne point du tout la
pratiquer, et encore les philosophes à blâmer l’ar-
gent, mais le chérir par-dessus tout. Il condam-
nait aussi les gens qui louent les justes de ce qu’ils
sont au-dessus des richesses mais qui envient les
gens fortunés. Il était hors de lui quand des gens
sacrifiaient aux dieux pour leur santé et, au cours
même du sacrifice, mangeaient au détriment de
cette même santé. […] À Mégare il vit les mou-
tons protégés par des peaux de cuir, tandis que les
enfants des gens de Mégare étaient nus. « Il est
plus avantageux, dit-il, d’être le bélier d’un habi-
tant de Mégare que son fils ».
2. Le « tonneau de Diogène » qu’on évoque traditionnelle-
ment était en fait une grande jarre. Les Grecs enfermaient
leur vin dans des amphores, qui ne sont autre chose que
de grands pots, souvent sans base, qui s’enterraient dans
le sable des caves. Il était donc tout naturel que Diogène,
voulant se procurer un abri à défaut de demeure, eût choisi
une jarre de ce genre dans un lieu public (un temple).
3. Le Métrôon ou temple de la Mère était dédié à Cybèle,
mère des dieux. Il était dans la ville, hors de l’Acropole.
4. Allusion à l’histoire de Thalès rapportée par Platon
➤ p. 42 du Livre de l'élève.

Il appelait les démagogues « valets de la popu-
lace » et les couronnes « boutons de la gloire ».
Ayant allumé une lanterne en plein jour, il
dit : « Je cherche un homme ».
[…] Un jour qu’Alexandre se tenait auprès de lui
et disait : « Moi, je suis Alexandre le grand Roi »,
Diogène dit : « Et moi, je suis Diogène le Chien ! »
Comme on lui demandait ce qui lui valait le nom
de « Chien », il répondit : « Ceux qui me don-
nent, je les caresse de la queue ; ceux qui ne don-
nent pas, je les poursuis de mes aboiements ;
quant aux méchants, je les mords ».
Traduction de M.-O. Goulet-Cazé, © Le Livre de Poche,
coll. « La Pochothèque » (1999).
Vers le commentaire ➤ p. 53
1. Relevez dans la manière de vivre de Diogène
ce qui en fait un homme libre.
Trois grandes idées : indépendance matérielle,
ascèse, indépendance politique.
Les difficultés (perivstasiı, l. 3) que peut rencon-
trer l’homme lorsqu’il veut combler ses besoins
matériels n’en sont plus s’il se concentre sur l’es-
sentiel. Ne pas s’attacher aux biens matériels : se
contenter d’un seul manteau (et grossier encore,
le trivbwn), en faire sa couverture, transporter
dans une besace ce qui permet de se nourrir
(phvran ejkomivsato e[nqa aujtw/` ta; sitiva h\n, l. 5),
voilà tout ce que possédait Diogène. Son logement,
qu’il souhaitait modeste (oijkivdion), fut une jarre ;
les monuments de la cité furent les lieux de vie
qu’il partageait avec tous ceux qu’il rencontrait.
Pouvoir contrôler ses sensations, exercer son
corps (sunaskei`n, l. 15) à supporter les tempéra-
tures extrêmes permet de comprendre que ce qui
est important, c’est de s’occuper de son âme (th`ı
yuch``ı ta; h[qh, l. 26), de rechercher la vertu (kalo-
kajgaqiva, l. 23).
Les grandeurs de ce monde sont méprisables. Le
grand Roi n’impressionne guère Diogène (l. 42-43
et ➤ TEXTE 8). Les démagogues sont méprisables,
voire dangereux. L’image de la pustule malsaine
poussant comme une fleur sur un front couronné
(l. 40) montre ce que la gloire a de vil, de mépri-
sable, de pernicieux pour la santé morale. La
gloire apparaît comme une fièvre qui provoque
des boutons.
Épictète (le stoïcien) dans ses Entretiens (livre I,
24, « Comment il faut connaître les difficultés »)
fait l’éloge de cette sagesse de Diogène envoyé
SÉQUENCE 2 FIGURES DE PHILOSOPHES
« en éclaireur » des philosophes modernes. « Il
apporte, comme preuve de chacune de ses affir-
mations, son propre courage, son imperturbabi-
lité, sa liberté. »
2. Montrez comment le philosophe dénonce
l’absurdité des comportements humains.
Le texte se construit sur des oppositions (affir-
mations et négations, antonymes, parataxes
marquées par mevn, dev, qui soulignent ce que ces
comportements ont de paradoxal). L’absurdité se
marque dans une scène, dans la comparaison
entre les efforts physiques et la paresse intellec-
tuelle, puis dans un jeu d’oppositions mettant en
parallèle ce qui se dit, se pense et ce qui se fait.
– Une scène de rue : la foule préfère être specta-
trice d’un comportement extravagant (société du
spectacle ?) qu’écouter des propos philoso-
phiques. Diogène fredonne-t-il ou imite-t-il un
oiseau (traduction de teretivzein, l. 19) ? Il a plus
de succès que lorsqu’il parlait sérieusement
(spoudaiolegomevnwÛ, l. 18). La foule est sérieuse
(spoudaivwı, l. 20) pour écouter des niaiseries
(flhnavfouı), et lente et méprisante (bradunovntwn
ojligwvrwı, l. 21) si on lui demande un effort de
sérieux (ejpi; ta; spoudai`a, l. 20). La répétition du
mot sérieux souligne le décalage des attitudes
qui mettent en évidence l’attitude scandaleuse
de la foule.
– Les hommes mettent toute leur énergie dans
l’entraînement sportif et non dans la pratique
spirituelle (société du sport ?). Le rythme oppose
les efforts des lutteurs et – en quatre mots – le
désintérêt pour tout ce qui est exigence morale
(peri; de; kalokajgaqivaı mhdevna, l. 22-23).
– Les hommes de lettres, les musiciens, les
hommes de sciences, tous ceux dont on peut
admirer la compétence ont un point commun, un
comportement incohérent : ils négligent de
mettre en accord leurs recherches et leur vie per-
sonnelle. Ils ont oublié le principe socratique du
gnw`qi seautovn. Orateurs et philosophes man-
quent d’authenticité ; ils parlent bien (opposition
entre le dire, levgein, et le faire, pravttein), mais
ne font rien de ce qu’ils conseillent. Ce mensonge
est souligné par la brièveté des formules qui met-
tent en évidence le comportement réel : la vie
pratique n’est pas en accord avec les enseigne-
ments philosophiques. Une pointe d’humour ter-
mine le second paragraphe (et on peut penser au
personnage d’Irène dans les Caractères de La
45
Bruyère, XI, 35) : est-il logique de penser que les
sacrifices aux divinités assureront votre santé si
on ne suit pas le régime ? (Le chiasme quvein uJpe;r
uJgieivaı et kata; th`ı uJgieivaı deipnei`n met en
évidence l’incohérence des prétentions humaines
et l’absence de sens pratique : on prie pour être
guéri et on fait des excès alimentaires.)
3. Quel idéal philosophique peut-on découvrir
dans les formules de Diogène ?
Les formules de Diogène montrent l’importance
de la liberté de parole : ejrwthqei;ı tiv kavlliston
ejn ajnqrwvpoiı, e[fh, parrhsiva (« Quand on lui
demandait ce qu’il y avait de plus beau au monde,
il répondait : “la franchise” », 69).
Les mots de Diogène (l. 16-17, 38, 41, 42-43, 45-47)
mettent en évidence son sens de la répartie et de
la formule choc. S’il ne trouve pas d’hommes en
Grèce (l. 17), c’est que les comportements man-
quent d’humanité (on laisse les enfants dans le
dénuement), c’est qu’on ne cherche pas à se
connaître, c’est qu’on perd son temps à parler,
c’est qu’on ne se préoccupe guère de vertu, c’est
qu’on se perd dans la mollesse.
Une seule nation offre une éducation à l’effort
(ajskei`n) qui permette à l’homme de vivre digne
et libre « car on ne peut rien faire de bien dans la
vie sans effort, […] l’exercice permet aux hommes
de se surpasser » (71). C’est pourquoi Diogène parle
des « enfants » de Lacédémone (l. 16), qui sont
arrivés à un premier état d’humanité.
C’est donc une figure exigeante de philosophe
qu’il incarne. S’il cherche un homme en plein jour
avec sa lanterne, on peut le lire de deux façons.
En réponse à Platon, il ne parvient pas à trouver
l’idée d’homme, l’homme idéal, même en dissi-
pant les ombres du monde réel par la lumière de
la lampe. Sinon, on peut comprendre (en dehors
de toute allusion à une philosophie précise) qu’il
ne trouve personne qui mérite l’appellation
d’homme véritable ; il pense que l’homme a fort
à faire encore pour être vraiment humain.
Le dernier paragraphe le montre insensible aux
grandeurs de ce monde ; le grand Roi n’est pas
46
plus important que le philosophe cynique qui
assume son image de chien. Il vit de la générosité
de ses concitoyens, il réveille les égoïsmes (et
aboie contre ceux qui ne donnent pas, l. 44). Il
débusque la méchanceté (et mord les méchants,
l. 46), mais cette morsure est aussi celle qui
réveille les consciences. Il dérange « car [tous
craignent] les coups de dents » (56).
Avec son idéal de liberté, d’exigence morale et
d’authenticité, il se pose en rebelle, contestant
une société dont les valeurs sont faussées par
des gens qui parlent sans mettre en pratique
leurs propres préceptes. Ses formules, que l’on
retient dans leur apparente simplicité, bien loin
des raisonnements alambiqués des philosophes
traditionnels, sont saisissantes et font réfléchir.
On peut penser de Diogène ce que dit le philo-
sophe qui présente le personnage du Neveu de
Rameau (Diderot) : « C’est un grain de levain qui
fermente et qui restitue à chacun une portion de
son individualité naturelle. Il secoue, il agite ; il
fait approuver ou blâmer ; il fait sortir la vérité. »
Précis grammatical
■ MORPHOLOGIE DU PARTICIPE :
– Actif :
- présent : diatrevconta, ejpizhtou`nta, poqou`nta,
ajnazhtou`ntaı, ajgnoou`ntaı (subordonnées au participe
dépendant d’un verbe de perception) ; tw`n dokouvntwn,
tw`n ejpainouvntwn, tou;ı didovntaı (participes substan-
tivés équivalant à une relative déterminative) ; ajristw`n,
kaqeuvdwn, deiknuvı, braduvnontoı, sunaskw`n, bradunovn-
twn (NB : faute d’accent dans le manuel, l. 21), zhlouvn-
twn, poiw`n, saivnwn, uJlaktw`n, davknwn.
- aoriste : diplwvsaı, ajsqenhvsaı, ejpisteivlaı, ijdwvn,
a{yaı, ejpistavntoı, eijpovntoı
– Moyen-passif :
- présent : eujlabouvmenon, dialegovmenoı, spoudaiolo-
goumevnw/, ajfiknoumevnwn
- aoriste moyen : qeasavmenoı
- aoriste passif : ejrwthqeivı, ajqroisqevntwn
- parfait : kecionismevnouı, ejskepasmevna
■ EMPLOI DE wJı :
– l. 18 : wJı oujdei;ı proshv/ei, causale
– l. 19 : wJı ajfiknoumevnwn, bradunovntwn, avec un génitif
absolu auquel on peut donner soit une valeur déclara-
tive (dans l’idée que), soit une valeur causale (parce que)
Chapitre
Interrogations scientifiques
2 ➤ Livre de l’élève p. 58

Ouverture du chapitre : Soins prodigués par Asclépios pendant le sommeil d’une malade (bas-relief)
Cette image illustre en somme à la fois la médecine et le rêve ! Il s’agit en effet de ce qu’on appellera au
temps des Romains « l’incubation », c’est-à-dire le fait, pour le malade, de coucher (incubare) dans le
temple du dieu Asclépios. Pendant le sommeil du malade, le dieu, suivi souvent de ses filles Hygie et
Panacée, et de serpents guérisseurs, vient examiner le malade, et soit le guérit directement, soit lui
indique en songe le traitement qu’il devra suivre pour guérir. La médecine hippocratique était, elle, réso-
lument laïque, et tout à fait indépendante de ces pratiques religieuses, voire magiques, sans toutefois
les critiquer ouvertement.

SÉQUENCE 3 : LES SCIENCES EXACTES ➤ Livre de l’élève p. 60

Analyse d’image 2. Que peut-on en conclure sur l’importance

Hippocrate ➤ p. 60
Très célèbre miniature byzantine d’un manuscrit
du XIVe siècle renfermant les traités hippocrati-
ques et ce portrait d’Hippocrate (imaginaire, bien
sûr), qu’on peut voir au département des manus-
crits de la Bibliothèque Nationale, rue de Riche-
lieu à Paris.
1. Commentez la façon dont Hippocrate est
représenté ici (vêtements, geste). Quel person-
nage est habituellement représenté dans cette
attitude ?
Hippocrate est figuré ici comme un Christ dit en
gloire ou en majesté, représenté traditionnelle-
ment assis, tenant dans sa main gauche l’Évan-
gile ouvert, et levant deux doigts en signe de
bénédiction. Ici, la tête d’Hippocrate n’est pas
entourée d’une auréole comme celle du Christ,
mais d’un pan de son manteau, son himation,
ramené sur sa tête. Les doigts de sa main droite
ne sont pas levés en signe de bénédiction, mais
désignent le livre ouvert qu’il tient sur ses
genoux ; et ce livre n’est évidemment pas l’Évan-
gile, mais son livre des Aphorismes, recueil de
courtes maximes, dont on peut lire ici la première
et la plus célèbre, JO bivoı bracuvı, hJ de; tevcnh
makrhv, oJ de; kaivroı ojxuvı : « La vie est courte, l’art
est long, l’occasion fugitive. »
d’Hippocrate encore au Moyen Âge ?
Cette façon de représenter Hippocrate témoigne
de son importance non seulement chez les
savants, mais même dans la mentalité populaire
tout au long du Moyen Âge ; il est connu comme
le « Père de la médecine », et est presque consi-
déré, d’après cette image, comme le dieu de la
médecine. On trouvera encore chez Molière un
témoignage de cette popularité d’Hippocrate
quand le faux médecin Sganarelle, dans Le
Médecin malgré lui, l’invoque pour inviter son
client Géronte à remettre son chapeau sur sa
tête : « Hippocrate dit que nous nous couvrions
tous les deux ». – « Dans quel chapitre ? » demande
Géronte étonné. – « Dans le chapitre des cha-
peaux », répond Sganarelle sans se démonter
(chapitre évidemment inconnu des traités hippo-
cratiques !).
3. Pouvez-vous lire les caractères grecs du livre
que tient Hippocrate ?
Il s’agit, comme on vient de le dire, des premières
lignes du traité des Aphorismes : JO bivoı bracuvı,
hJ de; tevcnh makrhv, oJ de; kaivroı ojxuvı, écrites en
majuscules (en « onciales », comme disent les
spécialistes), sans les esprits, et sans coupure
entre les mots. Noter que le upsilon majuscule
a la forme d’un V, et que les sigmas majus-
cules sont des « sigmas lunaires » (en forme de

47
 quartier de lune), c’est-à-dire ayant la forme d’un
C majuscule ; enfin, il y a des abréviations.
Il faut donc lire OBIOC / BRAC / VCHD / ETECNH
/ MAKRH / ODE / CAIROC / OXVC
1
LA MÉDECINE
Comment fut découvert
TEXTE
l’art médical HIPPOCRATE ➤ p. 62
Traduction
À l’origine, l’art de la médecine n’aurait été ni
découvert ni recherché – car le besoin ne s’en
serait point fait sentir – s’il avait été profitable aux
gens souffrants d’user, dans leur régime et dans
leur alimentation, des mêmes aliments, des
mêmes boissons, et, en général, du même régime
que les gens bien portants, et s’il n’y avait pas eu
d’autres choses meilleures que celles-là. Mais en
réalité, c’est la nécessité elle-même qui fit que la
médecine fut recherchée et découverte chez les
hommes, car il n’était pas profitable aux gens
souffrants de prendre la même alimentation que
les gens bien portants, de même qu’aujourd’hui
non plus cela n’est pas profitable. Et en remon-
tant encore plus haut, j’estime, pour ma part, que
même le régime et la nourriture des gens bien
portants dont on use actuellement n’auraient pas
été découverts s’il avait été tout à fait suffisant
pour l’homme de manger et de boire les mêmes
choses que le bœuf, le cheval, et tous les animaux
en dehors de l’homme, comme par exemple les
produits de la terre, fruits, broussailles et four-
rages ; car, grâce à ces produits, ils se nourrissent,
s’accroissent et vivent à l’abri des souffrances sans
nul besoin d’un autre régime. Et à vrai dire, je
crois pour ma part qu’à l’origine, l’homme aussi a
usé d’une telle nourriture.
Traduction de J. Jouanna, © Les Belles Lettres (1990).
Vers le commentaire ➤ p. 62
1. Pour la plupart des Grecs, le fondateur de l’art
médical était le dieu Asclépios ; comment défini-
riez-vous la position de l’auteur par rapport à
l’origine de la médecine ?
La position de l’auteur est une position ration-
nelle. La tendance, pour tous les Grecs, était de
chercher pour chaque science ou pour chaque
discipline un prw'toı euJrethvı, un « premier
48
découvreur », et en général d’y voir une divinité.
L’originalité de l’auteur (peut-être Hippocrate lui-
même, mais, aucun traité hippocratique n’étant
signé, il est impossible de le dire avec certitude)
est de chercher une cause naturelle et humaine à
la découverte de la science médicale ; ici, il s’agit
de l’expérience vécue par tous de l’aggravation
des malaises du malade en cas d’alimentation
inadaptée. Ce n’est donc pas un dieu, mais la
nécessité elle-même (aujth; hJ ajnavgkh), et donc
finalement l’esprit humain, qu’il faut créditer de
cette découverte.
2. Retrouvez les étapes de la découverte du
régime alimentaire, évoquées ici de la plus
ancienne à la plus récente.
L’étape la plus récente a été la découverte de la
nécessaire différence entre le régime des gens
bien portants et celui des gens malades (l. 1-9).
L’étape précédente a été celle de la nécessaire dif-
férence entre le régime des humains et celui des
animaux (l. 9-15). Enfin, l’étape antérieure,
affirmée comme une conviction propre à l’auteur
(e[gwge dokevw), est une préhistoire lointaine,
antérieure à la civilisation, où l’homme se nour-
rissait comme les bêtes (l. 15-18).
3. Étudiez la façon dont l’auteur conduit sa
démonstration (postulats, affirmations person-
nelles) ; sur quel genre de preuves s’appuie-t-il ?
L’auteur se propose de démontrer l’origine de l’art
médical, ou, pour reprendre ses propres termes,
« comment l’art médical fut cherché et décou-
vert », euJrevqh hJ tevcnh hJ ijatrikh; (kai;) ejzhthvqh
(ou plutôt « découvert et cherché », suivant
l’usage habituel du grec d’inverser l’ordre chro-
nologique). On aura bien sûr remarqué que
l’énoncé de la forme actuelle du régime humain
repose sur une affirmation pure et simple (les
malades ne peuvent pas avoir le même régime
que les gens bien portants) que l’auteur ne prend
pas la peine de démontrer, considérant qu’elle
relève de l’expérience de tous. On peut donc dire
qu’il s’agit d’un postulat (principe qui doit être
admis comme vrai sans démonstration), qui
repose sur les preuves implicites de l’expérience.
Mais les deux affirmations suivantes, concernant
l’approche régressive des étapes précédentes,
sont présentées comme des thèses (ajxiw') ou des
hypothèses personnelles (dokevw, moi dokei').
Il s’agit cette fois de faire appel non pas à l’expé-
rience, puisque personne des contemporains de

l’auteur n’a vécu ces étapes, mais à la vraisem-
blance. Toutefois, pour ces deux dernières étapes,
TEXTE
la thèse de l’auteur n’est peut-être pas aussi ori-
ginale qu’il le prétend, puisqu’elle renvoie à un
thème déjà très anciennement exploité par les
mythes et ensuite par les sophistes, celui de la
découverte du feu et de la cuisson des aliments,
par laquelle l’homme s’est affranchi de la condi-
tion des bêtes. Il y a sans doute là une récupéra-
tion habile de thèmes à la mode, dans le cadre
d’une démonstration qui se présente comme très
rigoureuse.
Précis grammatical
■ FORMES IONIENNES :
– l. 2 et 7 : toi'si kavmnousi = toi'ı kavmnousi
– l. 3 et 8 : diaitwmevnoisi kai; prosferomevnoisin
= diaitwmevnoiı kai; prosferomevnoiı
– l. 5 : diaitevontai = diaitw'ntai
– l. 7 : ajnqrwvpoisin = ajnqrwvpoiı
– l. 10 : crevwntai = crw'ntai
– l. 16 : dokevw = dokw'
NB : pros-deov-menoi est normal ; les verbes monosyllabi-
ques comme devw ne font pas les contractions en -eo-.
■ AORISTE PASSIF :
– l. 1, 7 et 11 : euJrevqh, euJreqh'nai
– l. 2 et 6 : ejzhthvqh, zhthqh'nai
■ DÉCLINAISON DE hJ divaita :
l. 10 et 15 : hJ divaita, diaivthı ; modèle : hJ qavlatta,
qalavtthı ; 1re déclinaison des mots en a bref. On peut
attirer l’attention des élèves sur les déplacements de
l’accent en fonction de la longueur de la finale, et de
la contraction du génitif pluriel : hJ divaita, divaita, th;n
divaitan, th'ı diaivthı, th'/ diaivth/, aiJ divaitai, ta;ı
diaivtaı, tw'n diaitw§n, tai'ı diaivtaiı.
■ EXPRESSION DU CONDITIONNEL :
– On a dans les lignes 1-5 un irréel du passé : ou[t∆ a]n
euJrevqh hJ tevcnh hJ ijhtrikh; ou[t∆ a]n ejzhthvqh... eij... sunev-
feren kai; mh; h\n... On peut interpréter l’imparfait de la
subordonnée soit comme un irréel du passé à valeur du-
rative, soit comme un passage à l’irréel du présent (idée
encore actuellement exacte).
– On trouve dans les lignes 9-11 le même cas de figure
avec ajxiw' oujd∆ a]n... euJreqh'nai, eij ejxhvrkei ; mais la
« principale », dépendant de ajxiw', est devenue ici une
infinitive à l’aoriste avec a[n, tandis que la subordonnée
(également à l’imparfait) est restée inchangée.
SÉQUENCE 3 LES SCIENCES EXACTES
2
LA MÉDECINE
Le manuel du médecin
itinérant HIPPOCRATE ➤ p. 63
Traduction
Qui veut chercher à appréhender correctement la
médecine doit faire ce qui suit : d’abord consi-
dérer, à propos des saisons de l’année, les effets
que chacune d’elles est capable de produire ; car
elles ne se ressemblent nullement entre elles, mais
diffèrent beaucoup, aussi bien de l’une à l’autre
que dans leurs changements ; ensuite les vents
chauds et froids, surtout ceux qui sont communs
à tous les hommes, ensuite aussi ceux qui sont
particuliers à chaque contrée. Il doit en outre
considérer les propriétés des eaux ; car de même
que les eaux diffèrent en saveur et en poids, de
même leur propriété diffère beaucoup de l’une à
l’autre. Ainsi, lorsqu’un médecin arrive dans une
cité dont il n’a pas l’expérience, il doit en exa-
miner avec soin la position, la façon dont elle est
située par rapport aux vents et par rapport aux
levers du soleil ; car la cité n’a pas les mêmes pro-
priétés selon qu’elle est située face au borée ou
face au notos, ni selon qu’elle est située face au
soleil levant ou face au soleil couchant. Voilà ce
qu’il doit considérer du mieux possible ; et de
même à propos des eaux, comment elles se pré-
sentent, et en particulier si les habitants usent
d’eaux marécageuses et molles ou d’eaux dures
issues de lieux élevés et de lieux rocheux, ou
d’eaux salées et crues. Puis (il doit considérer) le
sol, s’il est dénudé et sans eau ou s’il est couvert
de végétation et plein d’eau, s’il est enfoncé et
étouffant ou s’il est élevé et froid.
Traduction de J. Jouanna, © Les Belles Lettres (2003).
Vers le commentaire ➤ p. 63
1. Quels sont les éléments successivement pris
en considération par le médecin ? En quoi justi-
fient-ils le titre de l’ouvrage ?
L’auteur commence par envisager d’une façon
générale les saisons et les vents (c’est-à-dire les
airs), puis les eaux ; ensuite, il reprend le thème sur
un plan plus restreint, celui de la position d’une
cité particulière, dont il faut repérer l’exposition
par rapport aux vents et aux levers du soleil (c’est-
à-dire l’air), puis les eaux, puis la nature du sol (les
49
lieux). On retrouve bien là les trois points qui ont
donné son titre à l’ouvrage : Peri; ajevrwn, uJdavtwn,
tovpwn.
Cet ouvrage (peut-être d’Hippocrate lui-même,
qui fut médecin itinérant) occupe une place à part
parmi les traités hippocratiques. Son originalité
tient d’abord à l’importance qu’il accorde à la
« météorologie », idée présente aussi dans d’autres
traités, mais sous une forme moins développée.
Mais ce qui a contribué à sa célébrité, c’est qu’il
consacre toute sa seconde partie à des développe-
ments ethnologiques ; on a ainsi une longue des-
cription de la vie des Scythes nomades, mais
surtout une comparaison développée entre Euro-
péens et Asiatiques, où l’auteur démontre que le
mode de vie des uns et des autres, mais surtout
leur caractère et même leurs lois, sont déterminés
par le climat et la nature du sol. On trouvera un
extrait de cet exposé (dont Montesquieu s’inspi-
rera dans L’Esprit des lois) dans le manuel Hatier
Grec 2de ➤ p. 124.
2. Relevez les groupes binaires qui structurent la
réflexion du médecin.
Le traité a été écrit vraisemblablement aux alen-
tours de 430 avant J.-C., c’est-à-dire lors d’une
période fortement influencée par les sophistes ;
on retrouve ici des traces de leurs recherches ora-
toires, en particulier de leur goût pour les groupes
binaires, parallèles ou antithétiques.
On trouve ainsi :
– l. 3-4 : ouj ga;r ejoivkasin ajllhvlh/sin oujdevn, ajlla;
polu; diafevrousin
– l. 5-6 : ta; qermav te kai; ta; yucrav
– l. 6-7 : ta; koina;... ta; ejpicwvria
– l. 8-9 : ejn tw'/ stovmati... kai; ejn tw'/ staqmw'/
– l. 12 : pro;ı ta; pneuvmata kai; pro;ı ta;ı ajnatola;ı
tou' hJlivou
– l. 13-14 : h{tiı pro;ı borevhn... kai; h{tiı pro;ı
novton
– l. 14-15 : h{tiı pro;ı h{lion ajnivsconta oujd∆ h{tiı
pro;ı duvnonta
– l. 16-17 : eJlwvdesi;... kai; malakoi'sin ; groupe
binaire des eaux opposé par h[ au groupe suivant
des eaux sklhroi'si, lui-même partagé en deux
groupes binaires (ejk metewvrwn kai; ejk petrwdevwn,
l. 17-18 ; aJlukoi'siv te kai; ajteravmnoisi, l. 18)
– l. 19 : premier groupe de deux qualités concer-
nant la terre opposées par h[ (yilhv te kai; a[nudroı
h] dasei'a kai; e[fudroı)
50
– l. 20 : deuxième groupe de deux qualités concer-
nant la terre opposées par ei[te (ei[te ejn koivlw/
ejsti; kai; pnighrh; ei[te metevwroı kai; yucrhv)
Cette présentation en groupements parallèles ou
antithétiques ne répond pas seulement à une
recherche esthétique : elle est la marque d’une
forme de pensée scientifique, qui cherche à
classer les éléments, leurs qualités physiques,
leur propriétés, en catégories bien codifiées et
satisfaisantes dans la mesure où elles entretien-
nent entre elles des rapports de similitude ou
d’équilibre témoignant d’une harmonie de la
nature, on pourrait dire d’une structure intelli-
gente et intelligible de la nature.
3. Par quelle idée est-il guidé dans ses observa-
tions ?
L’idée qui sous-tend les observations du médecin
est la recherche de la bonne santé des habitants
d’une cité. Il y va sans doute de sa notoriété per-
sonnelle : s’il est capable, en arrivant dans une
cité qu’il ne connaît pas, de comprendre d’où pro-
viennent les ennuis de santé de ses clients et de
les traiter efficacement, il acquerra très vite une
clientèle intéressante. C’est ce que l’auteur déve-
loppe dans le chapitre 2 :
« C’est à partir de ces données qu’il faut consi-
dérer chaque cas. Car si un médecin connaissait
bien ces données, de préférence dans leur totalité,
ou à défaut dans leur majorité, il ne saurait
méconnaître, à son arrivée dans une cité dont il
n’a pas l’expérience, ni les maladies locales, ni ce
qu’est l’état des cavités (internes), en sorte qu’il
ne serait pas démuni pour le traitement des mala-
dies ni ne connaîtrait l’échec ; toutes mésaven-
tures qui normalement se produisent si l’on n’a
pas la connaissance préalable de ces données pour
réfléchir par avance sur chaque cas. [...] En enquê-
tant suivant cette méthode et en prévoyant les
moments décisifs, il pourra connaître au mieux
chaque cas, obtenir le plus souvent le retour à la
santé, et remporter des succès non négligeables
dans l’exercice de l’art. » (traduction de J. Jouanna,
© Les Belles Lettres, 2003)
Mais on sent aussi chez lui un réel intérêt scien-
tifique dans la recherche de lois gouvernant la
nature « des airs, des eaux et des lieux », c’est-
à-dire dans la recherche d’un classement où
chaque élément naturel entre dans une catégorie
définie par sa provenance, son orientation, sa

température, sa composition, et enfin dans la
recherche de l’action que tel type d’élément naturel
ainsi codifié exerce sur chaque tempérament
humain individuel, lui-même dûment répertorié.
Précis grammatical
■ FORMES IONIENNES :
– l. 3 : ajllhvlh/sin = ajllhvlaiı
– l. 4-5 : eJwutevwn = eJautw'n, th'/si metabolh'/sin = tai'ı
metabolai'ı
– l. 6 : ajnqrwvpoisin = ajnqrwvpoiı
– l. 7 : ejovnta = o[nta
– l. 8 : dunavmiaı = dunavmeiı
– l. 10 : ejı = eijı
– l. 11 : o{kwı = o{pwı
– l. 13 : twujtov = to; aujtov, borevhn = borevan
– l. 17-18 : malakoi'si h] sklhroi'si = malakoi'ı h] sklhroi'ı,
petrwdevwn = petrwdw'n, aJlukoi'si... kai; ajteravmnoi-
si = aJlukoi'ı kai; ajteravmnoiı
■ EXPRESSION DE LA COMPARAISON :
– le vocabulaire et ses constructions :
e[oika (ressembler à) + datif (l. 3) : ouj ga;r ejoivkasin
ajllhvlh/sin oujdevn ;
diafevrw (différer de) + génitif : diafevrousin aujtaiv
te eJwutevwn (l. 4) ; diafevrousi... kai;... diafevrei polu;
eJkavstou (l. 9-10)
– la construction syntaxique : w{sper... diafevrousi,
ou{tw... diafevrei, de même que... de même (l. 8-9)
■ EMPLOI DE wJı :
– l. 15 : wJı kavllista, emploi de wJı devant un superlatif
(formule elliptique de wJı dunatovn ejsti kavllista, litt. le
mieux, autant qu’il est possible, d’où le mieux possible).
– l. 16 : wJı e[cousi, litt. comment elles sont (emploi de e[cw
+ adverbe) : wJı introduit ici une interrogation indirecte ;
le tour est identique à celui des lignes 11-12, o{kwı kei'tai.
3
LA MÉDECINE
La théorie des quatre
TEXTE
humeurs HIPPOCRATE ➤ p. 64
Le traité de La Nature de l’homme a eu une longue
postérité justement grâce à sa célèbre théorie
des quatre humeurs, et il a beaucoup contribué à
la notoriété d’Hippocrate. Il semble cependant
certain qu’il n’a pas été directement écrit par lui,
puisque Aristote cite expressément sa descrip-
tion du trajet des veines comme étant l’œuvre de
Polybe, disciple et gendre d’Hippocrate (Histoire
des animaux, III, 512 b-513 a) ; ce qui, évidemment,
n’exclut pas l’hypothèse que le disciple ait ici
exposé la théorie du maître.
Le traité a probablement été écrit entre 410
et 400 avant J.-C., comme on peut le déduire de
SÉQUENCE 3 LES SCIENCES EXACTES
l’apparition de l’humeur appelée « bile noire »,
quasiment inconnue des traités médicaux avant
cette date, et fréquemment mentionnée ensuite
dans les écrits hippocratiques.
Le traité prend souvent le ton d’un véritable
manifeste, où l’auteur, parlant à la première per-
sonne, s’en prend à ses adversaires en exposant
ses propres convictions ; il n’est pas impossible
que Polybe ait prononcé ce discours en prenant la
direction de l’école de Cos après le départ d’Hip-
pocrate, devenu médecin itinérant. Voici le début
du traité, dont on pourra justement apprécier le
ton polémique :
« Quiconque a l’habitude d’écouter des exposés
sur la nature de l’homme qui sortent du strict
domaine de la médecine n’a aucun intérêt à
écouter le présent exposé. Car je ne déclare nulle-
ment que l’homme est air, feu, eau, terre, ou
toute autre substance dont la présence en l’homme
n’est pas manifeste. Je laisse ces déclarations à qui
se plaît à les tenir. [...] Il est évident qu’ils n’y
connaissent rien. On peut s’en rendre compte
surtout au spectacle de leurs joutes oratoires :
lorsque les mêmes adversaires sont aux prises
devant le même public, il n’arrive jamais que le
même soit trois fois de suite vainqueur dans la
discussion : dans la première manche, c’est l’un
qui triomphe, dans la seconde, c’est l’autre, et
dans la troisième, celui qui, par chance, se montre
le plus volubile devant la foule ». (La Nature de
l’homme, chapitre I, 1-3)
On voit l’intérêt de ce préambule : il montre que
le public était habitué à assister à des joutes ora-
toires, qui parfois se déroulaient en trois man-
ches comme les combats de lutte ou de pugilat,
sur des sujets parfois techniques qui pouvaient
tenir à la médecine ou à la philosophie. Ce qui ne
veut pas dire que le discours de La Nature de
l’homme ait lui-même été prononcé devant un
public profane, ni face à un adversaire. Il a certai-
nement été écrit (et peut-être prononcé) dans le
cadre restreint des médecins de l’école de Cos.
Traduction
Et à mon sens, premièrement, selon l’usage, ces
humeurs ont des noms nettement distincts et
aucune d’entre elles ne porte le même nom ;
deuxièmement, selon la nature, elles ont un
aspect radicalement différent ; le phlegme ne
51
ressemble nullement au sang, ni le sang à la bile,
ni la bile au phlegme. Comment, en effet, ces
humeurs pourraient-elles se ressembler, elles qui
n’offrent ni la même couleur à la vue ni la même
sensation au toucher ? C’est que ni le chaud, ni le
froid, ni le sec, ni l’humide ne s’y trouvent au
même degré. Nécessairement donc, dès lors
qu’elles présentent entre elles une si grande diffé-
rence d’aspect et de propriété, elles ne sont pas
une substance unique, s’il est bien vrai que le feu
et l’eau ne sont pas une substance unique. On
peut du reste se rendre compte, par les faits sui-
vants, que toutes ces humeurs, bien loin d’être
une substance unique, possèdent chacune leur
propriété et leur nature respectives : donnez à un
individu un médicament qui attire le phlegme,
vous observerez un vomissement de phlegme ; et
si vous lui donnez un médicament qui attire la
bile, vous observerez un vomissement de bile ; de
même, il y aura aussi évacuation de bile noire, si
vous lui donnez un médicament qui attire la bile
noire ; et si vous le blessez en un point du corps
de manière à faire une plaie, son sang coulera.
Traduction de J. Jouanna, © Akademie Verlag, Berlin
(1975).
Vers le commentaire ➤ p. 64
1. Précisez les étapes du raisonnement (postulat,
démonstration).
Le postulat est posé dans les trois premières
lignes : il existe quatre humeurs bien distinctes
(sang, phlegme, bile jaune et bile noire) – et non
une seule – et les étapes de la démonstration
sont annoncées ; elle se fera en envisageant
d’abord l’usage (prw'ton me;n kata; novmon), puis la
nature (e[peita kata; fuvsin).
– L’usage : kata; novmon ta; ojnovmata diwrivsqai. Ce
sont les dénominations différentes qui « prou-
vent » que les humeurs sont différentes ; sous-
entendu : s’il y avait une humeur unique, elles
porteraient un nom unique. Selon l’auteur, donc,
la dénomination n’est pas du domaine de l’arbi-
traire, mais est imposée par la nature ; évidem-
ment, cette argumentation peut paraître plus
spécieuse que convaincante, mais on sait que
certains sophistes accordaient une grande place
à la dénomination : à chaque nom correspond
nécessairement une chose (cf. le Cratyle : « Une
52
juste dénomination existe naturellement pour
chacun des êtres », 383 a-b).
– La nature : kata; fuvsin ta;ı ijdevaı kecwrivsqai.
Ici, la démonstration s’étoffe et dure jusqu’à la fin
du texte, et elle va s’effectuer en deux temps. En
disant ta;ı ijdevaı kecwrivsqai, l’auteur n’annonce
que le premier point de sa démonstration, c’est-
à-dire que les humeurs diffèrent du point du vue
de l’aspect (hJ ijdeva) : l’existence de quatre
humeurs distinctes est prouvée par l’expérience
« passive » de la vue et du toucher (l. 8-13), dont
l’auteur tire la conséquence, ajnavgkh toivnun ... mh;
e}n aujta; ei\nai (l. 11-13).
Mais dans cette conclusion, il annonce en même
temps un second point de cette différence kata;
fuvsin, puisqu’il dit que les humeurs divergent
th;n ijdevhn te kai; th;n duvnamin. C’est ce deuxième
point (e{kaston e[cei duvnamivn te kai; fuvsin th;n
eJwutou', l. 14-15), concernant cette fois les qualités
propres (hJ duvnamiı) de chaque humeur, qui est
ensuite démontré par l’expérience « active »
d’une intervention humaine, visant à faire appa-
raître l’existence de ces différentes humeurs.
Quant aux vomissements et aux évacuations par
le bas provoqués par le médecin, il faut rappeler
que, pour les hippocratiques, de telles évacua-
tions relevaient d’une saine hygiène, et devaient
être opérées régulièrement en fonction des sai-
sons pour se débarrasser de l’humeur en excé-
dent à ce moment de l’année. Les recettes de ces
médicaments évacuants sont donnés dans la
suite du traité.
– On aura bien sûr noté l’omniprésence du chiffre
quatre dans la vision du monde de l’auteur :
quatre humeurs, quatre éléments, quatre saisons,
quatre qualités élémentaires (chaud, froid, sec,
humide, cf. l. 10-11), insistance qui s’inscrit dans le
cadre de la polémique entre monistes et plura-
listes. Sans doute faut-il donner ici quelques ren-
seignements complémentaires sur ces deux
« écoles » à la fois philosophiques et médicales.
– Les monistes : en fait, il existe à l’époque deux
écoles monistes différentes (les ioniens et les
éléates). Les monistes ioniens partent d’une
substance unique (eau, feu ou air ; on ne connaît
pas de partisans du quatrième élément, la terre)
et expliquent la formation du monde et des êtres
par des modifications de cette substance pre-

mière ; c’est essentiellement contre eux que
polémique l’auteur du traité. Leurs premiers
représentants étaient Thalès, Anaximène ou
Héraclite, mais l’auteur s’en prend plus précisé-
ment (sans le nommer) à leur disciple Diogène
d’Apollonie. Les éléates ont une position plus
complexe ; ils affirment l’existence d’un Être un
et immuable, auquel ne peuvent participer les
êtres, qui sont multiples et se modifient sans
cesse ; et là, l’auteur du traité se borne à les évo-
quer dans une boutade, en citant leur représen-
tant, Mélissos de Samos, comme s’il n’était même
pas nécessaire de le réfuter (I. 4). Mais ce qui
exaspère le plus notre auteur, c’est que ces
monistes ont contaminé le domaine médical. On
le voit au début du chapitre 2 :
« En voilà assez sur ces gens-là. Passons aux méde-
cins. Les uns déclarent que l’homme c’est du
sang, d’autres prétendent que c’est de la bile, cer-
tains même du phlegme. Eux aussi tiennent tous
le même raisonnement : ils prétendent qu’il existe
une substance unique – quel que soit le nom
que chacun se plaît à lui donner – et que cette
substance change d’aspect et de propriété sous la
contrainte du chaud et du froid, et devient douce
ou amère, blanche ou noire, bref, subit des modi-
fications multiples. Mais à mon sens, il n’en va
nullement ainsi. [...] Je prétends, moi, que si
l’homme était un, jamais il ne souffrirait. Suppo-
sons même qu’il y ait souffrance : nécessairement
le remède, lui aussi, serait un ; mais en fait il en
existe plusieurs. C’est qu’il existe dans le corps
plusieurs éléments qui, par une action réciproque,
peuvent s’échauffer, se refroidir, se dessécher ou
s’humidifier anormalement, et ainsi produire des
maladies. »
– Les pluralistes : le fondateur de cette doctrine
est Empédocle, philosophe sicilien qui pose l’exis-
tence de quatre éléments fondamentaux (l’air,
l’eau, le feu et la terre), éternels, qui, selon leurs
mélanges, donnent naissance à tous les êtres ;
mais en s’affrontant et en se modifiant, ils font
aussi que rien n’est stable, tout est changement
dans l’univers. Empédocle avait aussi des théo-
ries médicales, mais il n’a cependant pas appliqué
sa thèse à ce domaine. En revanche, notre auteur,
lui, a appliqué cette théorie pluraliste et son
schéma quaternaire au domaine médical.
SÉQUENCE 3 LES SCIENCES EXACTES
2. Relevez les éléments soulignant l’aspect polé-
mique de cette démonstration.
L’auteur interpelle un interlocuteur fictif – et a
priori réticent – qu’il lui faut convaincre. Il lui pose
des questions : Pw'ı ga;r a]n ejoikovta tau'ta ei[h
ajllhvloisin … (l. 8). Il l’invite à faire des expé-
riences : Gnoivhı d∆ a]n toi'sde..., eij ga;r didoivhı...
ejmei'taiv soi, h]n didoi'ı... ejmei'taiv soi, h]n trwvsh/ı
(l. 13-19).
Mais le côté polémique est également accentué
par le tour négatif de sa démonstration et la pré-
sence insistante des négations renvoyant à la
thèse de l’adversaire : les humeurs ne sauraient
être une seule chose comme le soutiennent cer-
tains (mh; e}n aujta; ei\nai, l. 13 ; oujc e}n tau'ta
pavnta ejstivn, l. 14), puisqu’il n’y a entre elles
aucune ressemblance : oujk... ejoikevnai (l. 6-7),
pw'ı a]n ejoikovta tau'ta ei[h (l. 8), ou[te oJmoi'a (l. 9),
ou[te oJmoi'a (l. 10), ou[te oJmoivwı (l. 10), tosou'ton
dihvllaktai (l. 12).
Face à cet adversaire présent en filigrane, l’auteur
pose avec force sa propre position, exprimée à
deux reprises dans les premières lignes par le
verbe fhmiv, qui prend ici le sens fort d’affirmer,
soutenir (cf. aussi l. 5) ; et également par le rappel
de la démonstration (Eijpw;n... ajpofanei'n, l. 1)
qu’il a promise au chapitre 2.
3. Quels effets oratoires chers aux sophistes
peut-on reconnaître ici ?
Les écrits hippocratiques portent la marque du
bouillonnement intellectuel qui régnait à leur
époque, et de l’influence des sophistes tant sur la
pensée que sur la forme. Car les sophistes, on le
sait, n’étaient pas seulement des professeurs de
rhétorique, ils étaient aussi et d’abord des maî-
tres à penser. Il est tout à fait possible que la
thèse que combat l’auteur (le monisme) ait été
exposée à Cos par un sophiste en tournée.
Mais les sophistes ont également mis à l’hon-
neur une certaine façon de structurer sa pensée
et de l’exprimer. Ils ont privilégié les couples de
notions antithétiques, dont l’un des plus connus
est l’antithèse fuvsiı / novmoı, qu’on retrouve
dans le Gorgias de Platon. On voit ici ce couple de
notions, non pas antithétiques comme chez
Platon, mais complémentaires ; et le mot novmoı
désigne ici non pas la loi établie par les hommes
53
pour neutraliser la nature, mais l’usage (la déno-
mination) qui a été imposé aux hommes par la
nature des choses.
Autres groupes binaires : ou[te ta; crwvmata...
prosorwvmena / ou[te th'/ ceiri; yauvonti (l. 9-10) ;
th;n ijdevhn / th;n duvnamin (l. 12) ; pu'r / u{dwr (l. 13) ;
duvnamin / fuvsin (l. 15) ; antithèse moins directe-
ment exprimée entre chaud et froid (qermav /
yucrav, l. 10-11) et sec et humide (xhrav / uJgrav, l. 11).
On trouve aussi des traces de symétrie de
construction, avec des membres de phrase de
même longueur et des homéotéleutes (mots
finissant par les mêmes sonorités) en parallèle,
aux lignes 4-6, comme le montre la disposition
suivante :
– kata; novmon ta; ojnovmata diwrivsqai
– kata; fuvsin ta;ı ijdevaı kecwrivsqai
ou encore aux lignes 9-10, mais avec des variantes
dans la disposition des mots :
– ou[te ta; crwvmata oJmoi'a faivnetai prosorwv-
mena
– ou[te th'/ ceiri; yauvonti oJmoi'a dokei' ei\nai
OUVERTURES
– On trouve souvent, dans la Collection hippo-
cratique, la mention de médicaments destinés à
provoquer une évacuation « par le haut » (vomis-
sements) ou « par le bas », et également la men-
tion de médicaments « phlegmagogues » ou
« cholagogues » ; mais il est très rare de trouver la
mention d’un médicament qui évacuerait spécifi-
quement la bile jaune ou la bile noire. Il est vrai
que cette dernière apparaît ici comme une notion
nouvelle, que l’auteur, dans le cadre de son sys-
tème quaternaire, s’efforce de mettre en rapport
avec l’une des quatre saisons (le sang prédomine
dans le corps au printemps, la bile jaune en été, la
bile noire en automne et le phlegme en hiver).
Cette notion nouvelle et quelque peu arbitraire (à
quoi ressemble au juste la bile noire ?) connaîtra
ensuite une très grande fortune dans l’histoire
des idées. Avec Galien, la théorie esquissée chez
Hippocrate deviendra plus systématique : la bile
noire (colh; mevlaina) est reliée à la rate (et la bile
jaune à la vésicule biliaire), et est responsable des
tempéraments « mélancoliques ».
54
Précis grammatical
■ FORMES IONIENNES :
– l. 2 : ejovnta = o[nta
– l. 5 : twujtov = to; aujtov
– l. 8 : ajllhvloisin = ajllhvloiı
– l. 12 : ijdevhn = ijdevan
– l. 15 : eJwutou' = eJautou'
– l. 17 et 18 : didoi'ı = didw'/ı
■ PARFAIT PASSIF :
On trouve ici plusieurs formes de parfait passif :
– infinitifs : diwrivsqai (l. 4), kecwrivsqai (l. 6)
– indicatif : dihvllaktai (l. 12)
■ PROPOSITION INFINITIVE :
Après un verbe déclaratif (négation ouj, infinitif à valeur
temporelle ; on peut rappeler que fhmiv, à la différence
de levgw, n’admet pas d’autre construction que la propo-
sition infinitive) :
– l. 1 : Eijpw;n... ajpofanei'n. Pas de sujet exprimé (c’est le
même que celui du verbe principal) et futur dans la pro-
position infinitive.
– l. 1 : a} a]n fhvsw to;n a[nqrwpon ei\nai. La proposition infi-
nitive dépendant de fhvsw a comme sujet to;n a[nqrwpon
et comme attribut a{.
NB : la construction de la relative elle-même peut sem-
bler difficile ; c’est soit un cas (rare) d’emploi de a[n avec
le futur, soit un emploi de a[n avec le subjonctif aoriste ;
formellement on ne peut pas décider.
En fait, cette phrase ne se comprend bien que par réfé-
rence à ce qu’a dit l’auteur à la fin du chapitre 2 ; c’est en
quelque sorte une citation au style indirect de ce qu’il
avait dit là au style direct (ejgw; me;n ajpodeivxw a} a]n fhvsw
to;n a[nqrwpon ei\nai). Il reprend ici la même formulation.
– l. 3 : fhmi; (tau'ta) ei\nai ai|ma kai; flevgma kai; colh;n
xanqh;n kai; mevlainan.
– l. 5-7 : fhmi; suivi de trois propositions infinitives, kai;
oujdeni; aujtw'n twujto; o[noma ei\nai, e[peita kata; fuvsin
ta;ı ijdevaı kecwrivsqai, kai; ou[te to; flevgma oujde;n ejoi-
kevnai...
– l. 10 : tau'ta... dokei' ei\nai ; dokei' (forme conjuguée) est
ici construit comme un verbe d’opinion, avec l’infinitif,
sans que le sujet de dokei' soit répété devant l’infinitif.
Après un verbe de volonté ou une expression imper-
sonnelle (négation mhv, infinitif à valeur aspectuelle) :
j gkh... mh; e}n aujta; ei\nai (l. 11-13)
Anav
■ EXPRESSION DU CONDITIONNEL :
Potentiels à l’optatif avec a[n qui sont plutôt des affirma-
tions atténuées :
– l. 8 : Pw'ı ga;r a]n ejoikovta tau'ta ei[h
– l. 13-14 : Gnoivhı d∆ a]n toi'sde
Éventuels (subordonnée au subjonctif avec a[n, principale
au futur) :
– l. 17 : h]n didoi'ı..., ejmei'tai
– l. 18 : kaqarei'tai, h]n didoi'ı
– l. 19-20 : h]n trwvsh/ı..., rJuhvsetai
Tour mixte (subordonnée à l’optatif, principale au futur) :
eij didoivhı..., ejmei'taiv (l. 15-16 )

OUVERTURES
À propos de l’illustration ➤ p. 64 : sur ce petit ary-
balle (vase à parfum) haut de 8 cm, conservé au
Louvre, on voit le cabinet d’un médecin. Le
médecin, assis, s’apprête à faire une saignée au
creux du bras à un patient debout, appuyé sur
son bâton ; au sol, une bassine pour recueillir le
sang ; au mur sont accrochées des ventouses. Sur
le reste du vase, on voit d’autres malades atten-
dant leur tour, et portant des bandages divers.
Le vase date de 470 avant J.-C., c’est-à-dire qu’il
est antérieur à la naissance d’Hippocrate.
4
LA MÉDECINE
Le système des vaisseaux
TEXTE
sanguins ARISTOTE ➤ p. 65
Traduction
C’est d’eux qu’il faut d’abord traiter, d’autant
plus que certains de nos prédécesseurs n’en ont
pas correctement parlé. Mais la cause de cette
ignorance réside dans la difficulté d’observer ces
parties. En effet, sur les animaux morts la nature
des principaux vaisseaux n’apparaît pas parce que
ce sont ces vaisseaux surtout qui s’affaissent une
fois que le sang en est sorti (car le sang s’en écoule
d’un seul coup, comme d’un vase : en effet le sang
n’existe pas à l’état isolé, sauf une petite quantité
dans le cœur ; il est tout entier dans les vaisseaux).
D’autre part, dans les animaux vivants, il est
impossible d’observer le comportement de ces
parties, car leur nature est interne. Aussi ceux qui
examinaient des cadavres disséqués n’observaient
pas les principes les plus importants, et ceux qui
observèrent sur des hommes réduits à une extrême
maigreur ont déterminé les principes des vais-
seaux d’après ce qui dans cet état apparaissait
extérieurement.
Traduction de P. Louis, © Les Belles Lettres (1964).
Vers le commentaire ➤ p. 65
1. Quels obstacles s’opposaient à l’examen des
vaisseaux sanguins ? Sur quelles observations les
médecins s’appuyaient-ils ?
Comme on ne disséquait pas les cadavres
humains, les médecins, dit Aristote, ne pouvaient
SÉQUENCE 3 LES SCIENCES EXACTES
se livrer qu’à deux sortes d’observations : soit sur
les cadavres d’animaux qu’ils pouvaient dissé-
quer, soit sur les humains vivants si maigres que
leurs vaisseaux étaient visibles. Mais il leur était
impossible d’en conclure à une différence entre
veines et artères : sur les humains, ce qu’ils
voyaient apparaître était seulement les veines ;
et sur les animaux morts, les vaisseaux vidés de
leur sang ne présentaient pas de différence appa-
rente. Les Anciens voyaient bien que le sang était
en mouvement à l’intérieur du corps ; ils le com-
paraient à un fleuve, mais sans se poser de ques-
tion sur le retour de ce fleuve vers sa source. Ils ne
notaient pas la différence de couleur entre le
sang rouge vif des artères et le sang « bleu » des
veines.
Cela n’empêchait pas les médecins de proposer
des descriptions du réseau sanguin. Aristote en
cite plusieurs, pour les critiquer :
– Syennésis de Chypre (date mal connue) voit, dit-
il, deux vaisseaux « épais », qui partent du nom-
bril, traversent les hanches et remontent le long
du dos jusqu’à la poitrine, l’un à droite, l’autre à
gauche ; puis ils redescendent l’un à travers le
foie, un rein et un testicule, l’autre à travers la
rate, l’autre rein et l’autre testicule, avant de se
terminer tous deux dans le pénis.
– Diogène d’Apollonie (vers 460-390 avant J.-C.)
voyait lui aussi deux vaisseaux principaux, l’un à
droite, l’autre à gauche, partant eux aussi du
ventre, puis descendant le long de la colonne ver-
tébrale jusqu’aux jambes, avant de remonter
jusque dans la tête ; de ces deux vaisseaux princi-
paux partaient d’autres un peu moins importants
irriguant les bras et les jambes, ou encore les
poumons, le foie et la rate, et enfin les reins ; et de
ces vaisseaux intermédiaires partaient enfin
beaucoup de vaisseaux fins.
– Pour finir, Aristote cite Polybe (disciple et gendre
d’Hippocrate) ; or la description des veines qu’il
attribue à ce dernier figure intégralement dans le
traité de la Nature de l’homme attribué, on l’a vu,
à Hippocrate, et où figure la célèbre théorie des
quatre humeurs. On retrouve la théorie quater-
naire dans la description de Polybe, pour qui il
existe quatre paires de vaisseaux, qui partent
toutes de la tête et aboutissent, pour les deux
premières à l’extrémité des jambes, pour la troi-
sième au fondement, et pour la quatrième au
pénis. L’originalité de cette description est que
55
Polybe s’appuie sur ce trajet des vaisseaux pour
indiquer les points où l’on doit pratiquer des sai-
gnées.
Comme on le constate, aucune de ces descrip-
tions n’accorde la moindre importance au cœur.
2. Les affirmations d’Aristote lui-même vous
paraissent-elles toutes exactes ?
La description d’Aristote (dont on n’a ici que le
début) est plus satisfaisante dans la mesure où il
voit dans le cœur le point de départ du réseau
sanguin ; cependant, lui aussi ne fait du cœur
qu’un point de départ, et non un point d’arrivée ;
on verra dans la suite de la description qu’il
connaît l’existence des deux ventricules du cœur,
mais qu’il croit à l’existence d’un canal les reliant
tous deux (il voit d’ailleurs trois cavités dans le
cœur). Il serait trop long de donner ici l’ensemble
de sa description, qui s’étend sur plusieurs pages ;
mais il est évident que lui non plus n’a aucune
idée d’une circulation du sang.
OUVERTURES
Galien affirmera lui aussi qu’il existe une com-
munication entre les deux ventricules, sans ima-
giner de circulation du sang ; et sa théorie restera
à la base de l’enseignement médical en France et
en Europe, jusqu’au XVIIe siècle, où le médecin
Harvey fera admettre (difficilement !) l’existence
d’une circulation du sang.
En 1628 Harvey publie à Francfort Exercitatio Ana-
tomica de Motu Cordis et Sanguinis in animalibus.
« Je commençai, écrit-il, à soupçonner qu’il exis-
tait une sorte de mouvement, comme dans un
cercle. Ceci m’apparut plus tard véridique, le sang
était propulsé par le battement du ventricule
gauche et était distribué à travers les artères de
l’ensemble du corps ». La ligature d’un membre
lui permet, explique-t-il, de démontrer à la fois le
mouvement du sang et la différence entre artères
et veines : « Le passage du sang dans les artères,
immédiatement consécutif à la transformation
d’une compression serrée en une compression
lâche, le gonflement constant des veines au dessus
de la ligature, alors que les artères sont indemnes,
constituent la marque que le sang va des artères
aux veines et non en sens inverse. » Il décrit le
trajet du sang : « D’abord de l’oreillette droite au
ventricule, du ventricule à travers les poumons
56
jusqu’à l’oreillette gauche et, de là, dans le ventri-
cule gauche, dans l’aorte et dans toutes les artères
s’éloignant du cœur, puis dans les porosités des
organes, dans les veines et, par les veines, vers la
base du cœur où le sang revient rapidement. »
L’ouvrage de Harvey fut très critiqué par ses
contemporains ; sa découverte constituait une
révolution, et détruisait l’enseignement tradi-
tionnel qui reposait encore sur Aristote et Galien.
À Paris, un professeur à la Faculté de médecine
déclare que « la circulation est paradoxale, inutile
à la médecine, fausse, impossible, inintelligible,
absurde et nuisible à la vie de l’homme ». En
Angleterre, en Allemagne, en Italie, on s’élève vio-
lemment contre lui. Un détracteur écrit, jouant
sur le mot latin circulator signifiant « char-
latan » : « Je préfère me tromper avec Galien que
de suivre dans sa circulation un charlatan comme
Harvey. » Descartes, lui, prend la défense de
Harvey et Boileau commente ironiquement le
débat en publiant son « Arrêt burlesque » : « La
Cour fait défense au sang d’être vagabond, errer
et circuler à travers le corps sous peine d’être
entièrement livré et abandonné à la Faculté de
Médecine. Défend à la raison et à ses adhérents,
de plus s’ingérer à l’avenir de guérir. »
Harvey eut toutefois la satisfaction de voir avant
sa mort sa théorie définitivement admise par les
savants européens.
Précis grammatical
■ PARTICIPES PARFAITS :
– Actif : eijrhkovtwn (l. 2) ; teqnew'si (l. 3, 10 et 19)
– Moyen-passif : dih/rhmevnoi~ (l. 10) ; leleptusmevnoi~
(l. 11)
■ COMPARATIFS ET SUPERLATIFS :
– comparatifs : provteron (l. 2) ; meivzwn (l. 16 et 17) ;
ejlavttwn (l. 16 et 18)
– superlatifs : kuriwtavtwn (l. 4) ; mavlista (l. 5) ; megivstaı
(l. 11)
■ EXPRESSION DE LA CAUSE :
– mot de liaison gavr : l. 3, 6, 7, 9
– substantif : ai[tion (l. 2)
– préposition + inf. substantivé : dia; to; sumpivptein
(l. 4-5) ; ejk tou' teqea'sqai (l. 18-19)
– subordonnée : ejpeidh;... ouj kalw'~ levgousin (l. 1)
 SÉQUENCE 3 LES SCIENCES EXACTES

5
LA MÉDECINE En effet, dans le dernier tiers du Timée (à partir de
69 a), Platon explique comment les dieux ont
Les liens du corps
TEXTE

créé l’homme, en suivant les consignes de Zeus.

et de l’âme GALIEN ➤ p. 66 Ils lui donnent, certes, une âme immortelle, logée
dans la tête, mais, connaissant la nature impar-
Vers le commentaire ➤ p. 67 faite des hommes et la violence de ses passions,
ils établissent en lui « une autre espèce d’âme »,
1. Comment définiriez-vous l’âme selon Galien ?
séparée de la première par « l’isthme du cou », et
Opposez sa conception à ce que vous avez pu voir
logée dans le torse, qui elle-même se subdivise
chez Platon.
en deux parties (séparées par le diaphragme) ; le
– Il faut sans doute se souvenir de l’étymologie
cœur devient le siège de l’âme agressive,
du mot hJ yuchv, l’âme. Le mot signifie d’abord le
bouillante de colère, tandis que pour héberger
souffle, le souffle vital ; cf. le verbe yuvcw, souffler,
« l’espèce d’âme qui désire nourritures, boissons
qu’il ne faut pas nécessairement distinguer,
et tout ce dont le corps crée naturellement le
comme le pensent Benveniste et Chantraine,
besoin », les dieux créent le foie. Platon résume
d’un autre verbe yuvcw signifiant refroidir ; en
son idée dans les dernières pages du Timée :
effet, le souffle apporte évidemment de la fraî-
cheur, voire du froid. L’âme est donc primitive-
« Comme nous l’avons dit plus d’une fois, trois
ment liée au fonctionnement physique du corps ;
espèces d’âmes ont été établies en nous... En fait,
et en même temps, on conçoit que l’âme du mort,
un dieu a donné à chacun de nous, comme
étant le dernier souffle qui s’échappe de la bouche
démon, cette espèce d’âme dont nous disons, ce
du mourant, soit conçue comme une chose
qui est parfaitement exact, qu’elle habite dans la
impalpable, immatérielle, une fumée.
partie supérieure de notre corps, et qu’elle nous
L’âme a été très tôt associée à la faculté de penser
élève au-dessus de la terre vers ce qui, dans le ciel,
(nou'ı), et surtout aux émotions (qumovı) : chez
lui est apparenté. » (traduction de L. Brisson et
M. Patillon, © GF-Flammarion, 1992).
Homère, yuchv et qumovı sont employés avec un
Il est évidemment remarquable que Platon, à
sens analogue, avec cette différence que l’âme
côté d’une âme susceptible d’immortalité, ait
des morts est toujours désignée par yuchv. Chez
imaginé l’existence de deux autres « âmes » qui,
Homère, on le sait, l’âme survit sous cette forme
elles, sont indissociables du corps ; et il explique
insaisissable, tout en conservant des sentiments,
déjà, comme les médecins, que les caractéristi-
et en gardant la faculté de se manifester aux
ques de ces âmes peuvent être modifiées par un
vivants (comme Patrocle venant se plaindre à
régime adapté.
Achille).
– Galien, lui, considère manifestement l’âme
– Platon, lui, expose des théories qui peuvent
comme un principe unique réunissant en lui les
varier d’un écrit à l’autre. Comme on l’a vu dans
trois âmes imaginées par Platon : on retrouve
les textes figurant dans la première séquence du
mentionnés ici l’intellect (la mémoire, l’intelli-
manuel, il exprime par la bouche de Socrate sa
gence, la folie), les passions (la douceur, la mélan-
croyance en une âme immortelle non pas réduite
colie, la crainte, etc.) et les désordres physiques. Il
à une existence larvaire, mais rejoignant le
est donc jusqu’à un certain point en accord avec
monde divin plus ou moins rapidement, en fonc-
Platon, puisque cette âme réagit aux conditions
tion de son aptitude à pratiquer la vertu et le
physiques du corps : elle est affectée par le froid,
détachement des biens terrestres ; mais cette
le chaud, la nature des aliments, etc. Mais Galien
approche du divin peut se faire soit par un séjour
ne peut admettre comme Platon l’existence d’une
plus ou moins long dans une sorte de purgatoire,
âme supérieure qui échapperait aux contin-
soit à l’issue d’une série de réincarnations. Dans
gences du corps. On pourrait donc dire que l’âme
le Timée, toutefois, l’un de ses derniers ouvrages,
selon Galien est une âme liée à la matière, et sans
Platon nuance sa théorie, en exposant l’idée
doute elle-même matière. Elle est « esclave »
d’une âme tripartite, à laquelle Galien se réfère
(douleuvein, l. 37) du corps et, si elle se sépare de
ici.
lui (cwrivzein, l. 38), c’est sans doute pour dispa-
raître avec lui.

57
2. Quelles traces des théories hippocratiques
➤ p. 64 pouvez-vous reconnaître ici ?
On retrouve évidemment la théorie des quatre
humeurs, et l’idée que leur mélange équilibré
produit la santé, et leur déséquilibre la maladie.
On retrouve aussi, comme chez Platon, reprenant
les thèses d’Hipocrate dans le Timée, l’idée que le
régime modifie l’équilibre des humeurs.
3. Peut-on se faire une idée de la personnalité de
Galien d’après ce texte ?
De nombreux écrits de Galien laissent transpa-
raître sa personnalité. On voit d’abord qu’il use
abondamment du « je » (oJrw', ejpinow', gignwvskw,
ejrw', wJı e[fhn) ; ensuite, il laisse transparaître un
tempérament véhément, comme le montrent les
négations accumulées (oujdemivan ejpinow' diafo-
ravn, oujde;n oujd∆ a[cri fantasivaı ejnnoh'sai deduvn-
hmai), désireux de faire partager ses propres
convictions en insistant sur le soin avec lequel il a
essayé de trouver des bases à la thèse de Platon
(pollavkiı ejpiskeyavmenovı te kai; zhthvsaı
ejpimelw'ı, l. 5 ; Polla; zhthvsaı oujc eu|ron, l. 13-14).
Bref, on voit un personnage à la fois très savant et
plein de vivacité, voire un peu irascible. On pourra
préciser ce portrait de Galien en lisant l’ouvrage de
Paul Moraux, Galien de Pergame, Souvenirs d’un
médecin (© Belles Lettres, 1985), qui est une édition
des passages de Galien où ce dernier parle de lui.
Précis grammatical
■ PROPOSITIONS PARTICIPIALES :
Les verbes de perception se construisant avec une propo-
sition participiale :
– l. 1-2 : ta;ı kravseiı oJrw' pampoluv te diafevrousaı
ajllhvlwn kai; pampovllaı ou[saı
– l. 19-20 : o} pavscon oJrw'men uJp∆ aujtou' to; sw'ma
– l. 30-32 : qewvmenoı ta; yuvcontav te kai; uJperqermaiv-
nonta favrmaka paracrh'ma to;n prosenegkavmenon
ajnairou'nta
– l. 33-34 : Tou;ı dhcqevntaı gou'n uJpo; th'ı ajspivdoı
oJrw'men ajpoqnh/vskontaı aujtivka
Les génitifs absolus :
– l. 2-3 : ajswmavtou d∆ oujsivaı aujth'ı kaq∆ eJauth;n ei\nai
dunamevnhı, oujk ou[shı de; poiovthtoı (mais la construc-
tion est ambiguë : ce génitif peut aussi dépendre de dia-
foravn)
– l. 35 : kai; tou' tauvthı ijou' yuvcontoı
■ SYNTAXE DE wJı :
On trouve trois wJı dans le texte :
– l. 9 : wJı introduit une proposition complétive dépendant
de gignwvskw, développant la proposition participiale qui
précède (ejkei'no safw'ı kai; ejnargw'ı fainovmenon)
– l. 28 : wJı e[fhn, comme je l’ai dit
58
– l. 35 : devant le génitif absolu kai; tou' tauvthı ijou'
yuvcontoı, wJı a ici un sens causal
■ INTERROGATION DIRECTE ET INDIRECTE :
Deux interrogations directes :
– l. 12-13 : dia; tiv... kataleivpei televwı hJ yuchv …
– l. 30-32 : Tiv ga;r a]n a[llo tiı ei[poi... ajnairou'nta …
Cinq interrogations indirectes :
– l. 4-7 : oujdemivan ejpinow' diafora;n..., ajll∆ oujde; pw'ı...
duvnait∆ a]n ejkteivnesqai
– l. 13-19 : oujc eu|ron... oujde; dia; tiv... eijı parafrosuvnhn
eJlkovmeqa, dia; tiv de; th'ı melaivnhı eijı melagcolivan,
dia; tiv de; to; flevgma kai; o{lwı ta; yuktika; paraivtia
lhqavrgwn, ...kai; mevntoi kai; dia; tiv mwrivan ejrgavzetai
kwvneion poqevn
OUVERTURES
Remarque sur l’illustration des Prolongements
sur la médecine ➤ p. 69 : cette image porte la
légende Hippocrate refusant les présents d’Ar-
taxercès, dessin à l’encre noire plume par Anne-
Louis Girodet De Roussy-Trioson (1767-1824).
En fait, ce petit dessin à l’encre est une ébauche
du grand tableau de Girodet ornant le bureau du
Président de l’Académie de Médecine de Paris. On
y voit la même scène avec les personnages cette
fois vêtus, Hippocrate d’un tissu brun, et les
Perses de vêtements blancs marquant le deuil
chez eux. On peut facilement trouver le tableau
sur Internet.
L’épisode relie deux moments de la biographie
d’Hippocrate qui relèvent probablement de la
légende. D’un côté, il est certain qu’Hippocrate
est passé à Athènes à un moment de sa vie, et on
a voulu lui attribuer un rôle (qu’il n’a certaine-
ment pas joué) dans la lutte contre la grande épi-
démie (« peste » ?) qui ravagea Athènes au début
de la guerre du Péloponnèse. Par ailleurs, on sait
que les médecins pouvaient être embauchés par
des rois ou des tyrans comme médecins person-
nels ; mais Hippocrate, lui, aurait refusé les offres
du roi Perse Artaxerxès en disant qu’il ne servirait
jamais les ennemis de la Grèce. Les deux épisodes
ont été fondus en un seul dans la légende qui
s’est créée autour d’Hippocrate : la Perse aurait
été elle-même touchée par la peste, et Hippo-
crate aurait refusé d’aller lui apporter son aide,
en dépit des supplications des Perses et des offres
financières d’Artaxerxès.

Bibliographie sur l’âme
TEXTE
On pourra consulter :
❙ le livre fort ancien, mais toujours intéressant
d’Erwin ROHDE, Psyché : Le culte de l’âme chez les
Grecs et leur croyance à l’immortalité, © Payot,
1928, réédité en 1998 aux éditions Tchou, « Biblio-
thèque des introuvables » ;
❙ (en anglais) le livre de J. BREMMER, The Early Greek
concept of the soul, © Princeton University Press,
1983.
Bibliographie sur l’histoire
de la médecine en Grèce
Ouvrages généraux :
❙ Jacques JOUANNA, Hippocrate, Fayard, 1992
❙ Parmi les nombreuses histoires de la médecine,
on peut consulter : Charles LICHTENTHAELER, Histoire
de la médecine, traduit de l’allemand par Denise
Meunier, © Fayard, 1978
Œuvres d’Hippocrate : Émile Littré en a publié
une édition bilingue en 10 volumes, Œuvres com-
plètes d’Hippocrate, 1839-1861 (elle est toujours
éditée, mais la plupart des œuvres sont éditées
séparément dans la « Collection des Universités
de France » (dite « Budé »).
Œuvres de Galien : seules quelques-unes sont
actuellement éditées avec une traduction fran-
çaise :
❙ De la bile noire, 1998, et Œuvres médicales choi-
sies, 1994, traduction du latin et du grec par
Charles Daremberg, édition d’André Pichot, col-
lection « Tel », © Gallimard (tome I : De l’utilité des
parties du corps humain ; tome II : Des facultés
naturelles. Des lieux affectés. De la méthode théra-
peutique, à Glaucon).
❙ Dans la « Collection des Universités de France »
(« Budé ») :
GALIEN, Exhortation à l’étude de la médecine. Art
médical, édition critique et traduction, de Véro-
nique Boudon-Millot, 2000.
GALIEN, Sur l’ordre de ses propres livres, Sur ses pro-
pres livres, Que l’excellent médecin est aussi philo-
sophe, édition critique et traduction de Véronique
Boudon-Millot, 2007.
SÉQUENCE 3 LES SCIENCES EXACTES
6
LA ZOOLOGIE
La chasse aux crocodiles
en Égypte HÉRODOTE ➤ p. 70
Traduction
Voici maintenant quelle est la nature du croco-
dile. Pendant les quatre mois de plein hiver, il ne
mange rien du tout. Quadrupède, il vit sur la
terre ferme et dans les eaux tranquilles ; il pond et
fait éclore ses œufs à terre, passe au sec la plus
grande partie de la journée, mais la nuit entière
dans le fleuve, dont l’eau est alors plus chaude
que l’air et que la rosée. De tous les êtres que nous
connaissions en ce monde, c’est lui qui de la plus
petite taille parvient à la plus grande ; les œufs
qu’il pond ne sont, en effet, guère plus gros que
ceux de l’oie, et le petit qui en sort est en rapport
avec l’œuf ; mais, en se développant, il arrive à
mesurer jusqu’à dix-sept coudées ou davantage
encore. Il a des yeux de pourceau, de grandes
dents et des dents saillantes proportionnées à son
corps. Il est le seul animal qui ne possède pas de
langue ; il n’a pas non plus la mâchoire inférieure
mobile, mais il est aussi le seul des animaux qui
approche la mâchoire supérieure de l’inférieure.
Il a de fortes griffes, et une peau couverte
d’écailles, impénétrable, sur le dos. Il n’y voit pas
dans l’eau, mais à l’air sa vue est très perçante.
Traduction de Ph.-E. Legrand, © Les Belles Lettres (1930).
Vers le commentaire ➤ p. 70
1. Quelles caractéristiques du crocodile semblent
avoir le plus étonné Hérodote ?
Hérodote décrit ici à la fois le mode de vie et les
caractéristiques physiques du crocodile. Le ton se
veut neutre et objectif : les phrases sont brèves et
techniques, reliées seulement par dev ( [Ecei de;
ojfqalmou;ı me;n uJovı, ojdovntaı de; megavlouı...,
l. 10-11 ; Tuflo;n de; ejn u{dati, ejn de; th'/ aijqrivh/ ojxu-
derkevstaton, l. 15-16). Le style est proche de la
démonstration, comme le montre l’usage de gavr
(l. 3, 5, 7) : ligne 3, celui-ci expose les manifesta-
tions, dans le mode de vie du crocodile, de sa
double nature cersai'on kai; limnai'on ; ligne 5, il
explique pourquoi le crocodile passe la nuit dans
l’eau ; ligne 7, il amène la démonstration que le
crocodile ejx ejlacivstou mevgiston givnetai.
59
Mais certains détails stylistiques trahissent
l’étonnement de l’auteur. Voir par exemple, à
propos du mode de vie du crocodile, la place
caractéristique de oujdevn en dernière position (l. 2)
dans la deuxième phrase, où l’on serait tenté de
marquer un temps d’arrêt et d’ajouter un point
d’exclamation : Tou;ı ceimeriwtavtouı mh'naı
tevsseraı ejsqivei... oujdevn ! Un autre détail signi-
ficatif est le rôle des négations : au lieu de décrire
positivement une caractéristique physique du
crocodile, Hérodote le fait en utilisant des néga-
tions, qui soulignent le fait que le crocodile pos-
sède une nature opposée à ce à quoi on pouvait
s’attendre : Glw'ssan de; mou'non qhrivwn oujk
e[fuse: oujde; kinevei th;n kavtw gnavqon (l. 12). Une
mention insistante du fait que l’animal est seul à
posséder telle ou telle caractéristique souligne
encore l’étonnement d’Hérodote : Pavntwn de; tw'n
hJmei'ı i[dmen qnhtw'n (l. 6-7), le crocodile est le
seul à offrir une telle différence de taille entre
celle qu’il a à la naissance et à l’âge adulte ;
Glw'ssan de; mou'non qhrivwn oujk e[fuse: oujde;
kinevei th;n kavtw gnavqon (l. 12-13), le crocodile est
seul à n’avoir pas de langue (ce qui est faux,
d’ailleurs, il en a bien une, très petite), et seul à
mouvoir la mâchoire supérieure (ce qui est vrai).
2. Est-ce là, selon vous, le récit d’un historien ?
d’un scientifique ? À quel genre moderne le rat-
tacheriez-vous ?
Ce développement ne relève évidemment pas de
l’histoire dite événementielle ; mais un historien
peut fort bien, à l’occasion d’un épisode histo-
rique, s’arrêter sur le contexte géographique. On
pouvait donc s’attendre à ce que, à l’occasion de
la campagne du roi de Perse Cambyse en Égypte,
l’historien donne des détails sur les régions tra-
versées par l’armée perse, sur les usages, sur le
paysage, voire sur la faune et la flore.
Mais ce qui aurait dû ne faire l’objet que d’une
brève parenthèse de la part d’Hérodote occupe
un livre entier, le livre II de ses Histoires. L'histo-
rien, qui a lui-même séjourné un certain temps
en Égypte (il y fait plusieurs fois allusion), ne
résiste pas à l’envie de parler de tout ce qu’il a vu
à des lecteurs certainement friands de ce genre
de détails. Il faut d’ailleurs se souvenir que
l’Égypte jouit d’un grand prestige aux yeux des
Grecs du Ve siècle : presque tous les sages célèbres
sont censés y avoir séjourné.
60
Ce passage s’insère donc parmi d’autres dévelop-
pements sur les animaux du pays. Le crocodile
est certainement, pour un Grec, un animal très
extraordinaire. Et, comme on vient de le voir dans
la réponse à la question précédente, Hérodote
s’efforce d’adopter, dans sa description des parti-
cularités de l’animal, un ton neutre et scienti-
fique. Mais le dernier paragraphe, sur la chasse
au crocodile, est d’un ton assez différent ; on est
tenté de parler ici de reportage, se rattachant au
genre moderne du journalisme.
On peut d’ailleurs se demander si Hérodote a
réellement assisté à une telle chasse ; si c’était le
cas, il l’aurait sans doute précisé. Il prétend qu’il
existe plusieurs manières de chasser le crocodile
(sans s’étendre sur les autres), et qu’il va décrire
« celle qui lui paraît le plus digne d’être rap-
portée » ; on peut imaginer qu’il veut dire : « la plus
extraordinaire ». De fait, « pêcher » le crocodile
avec un hameçon n’est sans doute pas chose facile ;
et surtout, « lui enduire les yeux avec de l’argile
délayée » ne doit pas être une mince affaire !
OUVERTURES
Comment chasse-t-on en fait le crocodile ? Il
semble que les techniques varient d’un pays à
l’autre. Un cahier d’écolier de 1907 édité par
« L’imagerie de Pont-à-Mousson » (Louis Vagné
Imprimeur-Éditeur) offre l’image d’une chasse au
crocodile à Ceylan avec cette notice assez hor-
rible : « L’Anglais, toujours à la recherche d’un
sport nouveau, a découvert ce genre de chasse.
Après avoir observé les habitudes de tel crocodile
ou gavial du Gange qui vient dormir au soleil ou
quêter sa proie, il fait marché avec de misérables
parents, dont la faim pourrait être la seule excuse,
pour l’achat d’un de leurs tout jeunes enfants,
qu’il attache à un piquet sur la rive. Le crocodile,
attiré par les cris du pauvre petit être, s’avance
pour le saisir ; c’est alors que le chasseur, s’il est
adroit, le tue du premier coup en visant à l’un des
rares endroits vulnérables de l’horrible bête, l’œil
surtout ou le défaut de l’épaule. Si l’Anglais
manque l’énorme reptile, c’en est fait du malheu-
reux enfant. » À en croire cette notice, l’enfant
joue ici le rôle d’appât tenu par le porcelet chez
Hérodote, où on ne sacrifiait tout de même pas le
porcelet vivant !

En Guyane française, des personnes ayant parti-
cipé récemment à de telles chasses rapportent
que le crocodile se chasse la nuit ; il est effective-
ment dans l’eau, et non sur la terre ferme, et on le
repère à ses yeux rouges qui brillent dans l’obs-
curité... Il ne reste plus qu’à viser.
On pourra inviter les élèves à poursuivre la
recherche !
Précis grammatical
■ FORMES IONIENNES :
– l. 1 : toihvde = toiavde
– l. 2 : tevsseraı = tevttaraı ; ejo;n = o]n
– l. 4 : pollo;n = polu;n
– l. 6 : aijqrivhı = aijqrivaı ; i[dmen = i[smen
– l. 7, 9 : givnetai = givgnetai
– l. 8 : chnevwn = chnw'n ; mevzona = meivzona ; neossovı
= neottovı
– l. 10 : mevzwn = meivzwn
– l. 12 : glw'ssan = glw'ttan ; mou'non = movnon ; kinevei
= kinei'
– l. 13 : mou'non = movnon
– l. 16 : aijqrivh/ = aijqriva/
– l. 17 : sfewn = sfwn ; w\n = ou\n
– l. 18 : dokevei = dokei'
– l. 19 et 23 : ejpea;n = ejph;n
– l. 20 : ceivleoı = ceivlouı
– l. 24 : w\n = ou\n
– l. 25 : eujpetevwı = eujpetw'ı
7
LA ZOOLOGIE
Le dressage des éléphants en
TEXTE
Inde ARRIEN ➤ p. 71
Traduction
L’éléphant est en effet, intelligent plus que toute
autre bête. On en cite qui ramassèrent d’eux-
mêmes le corps de leur cornac tué dans une
bataille et l’emportèrent pour qu’on l’ensevelît ;
d’autres qui lui firent un rempart de leur corps,
quand il gisait à terre ; d’autres qui se sont battus
pour le protéger, quand il était tombé ; l’un
même, qui, dans un moment de colère, avait tué
son cornac, mourut de repentir et de désespoir.
Pour moi, j’ai déjà vu un éléphant jouer des cym-
bales tandis que d’autres dansaient ; des cymbales
étaient attachées aux membres antérieurs de la
bête qui jouait, et à ce qu’on appelle la trompe,
une autre cymbale. L’éléphant frappait alternati-
vement la cymbale contre ses deux pattes, avec la
trompe, en mesure, les autres dansant en rond
SÉQUENCE 3 LES SCIENCES EXACTES
formaient un chœur ; ils levaient et pliaient les
membres de devant tour à tour et ils réglaient eux
aussi leur pas sur le rythme que leur donnait le
musicien.
Traduction de P. Chantraine, © Les Belles Lettres (1927).
Vers le commentaire ➤ p. 71
1. Quelles qualités l’emploi de l’adjectif qumov-
sofoı (l. 7) implique-t-il ?
L’adjectif est traduit par intelligent dans le dic-
tionnaire Bailly. Mais le sens est sans doute plus
complexe, si l’on songe aux deux éléments qui
composent l’adjectif. Le qumovı est en effet le siège
de l’intelligence, mais aussi celui des sentiments
et des passions. Or les exemples que cite Arrien
dans la première partie du texte appartiennent
bien à ce deuxième aspect : les éléphants font
preuve de bravoure, de dévouement, d’affection,
dans leur comportement au combat et leurs rela-
tions avec leur cornac. Par ailleurs, la sofiva
implique à la fois science et sagesse, et c’est bien
d’une sorte de science, de savoir-faire, que témoi-
gnent les éléphants, puisqu’on arrive à les dresser
au rythme et à la danse. C’est d’ailleurs grâce à la
musique, si l’on en croit les premières lignes du
texte, que les éléphants parviennent à surmonter
l’abattement consécutif à leur capture, et accep-
tent de se laisser apprivoiser.
L’adjectif qumovsofoı a été employé par des écrivains
tardifs comme Arrien, Plutarque ou Élien, essentiel-
lement pour caractériser des animaux, mais aussi
par Aristophane (Nuées, 877), où Strepsiade pré-
sente son fils à Socrate pour qu’il l’instruise, en lui
assurant qu’il est fuvsei qumovsofoı : il n’est pas
exclu que l’adjectif ait ici une connotation ironique.
L’intelligence de l’éléphant a également été célé-
brée par Pline l’Ancien (VIII, 1) : « Ils sont très pro-
ches de l’homme par leur intelligence, leur
obéissance, le souvenir qu’ils gardent des services
qu’on leur demande, les plaisirs de l’amitié, le
goût de la gloire, l’honnêteté, la sagesse, la jus-
tice. » Il raconte même l’anecdote d’un éléphant
qui pouvait écrire une phrase en grec !
2. Quels renseignements proviennent d’une
expérience personnelle d’Arrien de l’intelligence
des éléphants ? Lesquels tient-il de témoignages
d’autrui ?
Tous les exemples que cite Arrien dans la pre-
mière partie du texte concernent visiblement des
61
éléphants de combat ; il n’en a sans doute pas vu
lui-même, et les exemples qu’il cite proviennent
certainement de sources orales ou écrites, comme
le précise ici le traducteur Pierre Chantraine
(peut-être abusivement) en traduisant un simple
tinevı (l.7) par on en cite qui...
Inversement, Arrien souligne dans la seconde
partie du texte que lui-même a vu (ei\don de;
e[gwge, l. 13) des éléphants qui manifestement fai-
saient partie d’un spectacle, dans un défilé ou
une arène, et dont l’activité fait songer à ce qu’on
peut voir de nos jours dans des cirques.
OUVERTURES
Depuis quand les Grecs et les Romains connais-
saient-ils les éléphants ? On trouve de l’ivoire tra-
vaillé chez les Mycéniens, mais c’est seulement
avec Alexandre (à la fin du IVe siècle avant J.-C.)
que le monde occidental a commencé à connaître
un peu mieux les éléphants. Alexandre a été le
premier à affronter des éléphants de combat en
326, lors de sa bataille contre Poros (roi du Pen-
djab) et ses deux cents éléphants ; les troupes
d’Alexandre apprirent vite à les neutraliser en
leur coupant les jarrets, ou en disposant des plan-
ches hérissées de clous sur leur passage. Les suc-
cesseurs d’Alexandre, Ptolémées (en Égypte) et
Séleucides (en Asie), utilisèrent à leur tour des
éléphants, mais en petit nombre, car ils sont fra-
giles, coûteux, et parfois dangereux. Hannibal,
comme on sait, parvint à faire passer les Alpes à
quelques-uns d’entre eux pour combattre les
Romains. Les Romains ne les utilisèrent guère
eux-mêmes au combat, mais il leur arriva d’y
recourir pour des manifestations de prestige ou
des jeux du cirque. Pompée fit tirer son char
triomphal à Rome par des éléphants, et Cicéron
raconte dans une lettre que les spectateurs
furent pris de pitié devant ceux que ce même
Pompée présenta aux jeux qui inauguraient son
nouveau théâtre.
3. Comparez cette présentation d’un animal
extraordinaire à celle d’Hérodote dans le texte
précédent (choix des anecdotes, perspective
scientifique, style).
On est sans doute d’abord sensible aux diffé-
rences entre les deux textes.
62
– Ce qui frappe au premier abord, c’est qu’Arrien,
à la différence d’Hérodote, ne donne aucun ren-
seignement scientifique sur l’éléphant (sa mor-
phologie, ses habitudes de vie, ses particularités).
Il n’insiste pas, comme aurait pu le faire Héro-
dote, sur les côtés « monstrueux » de son phy-
sique (sa taille, sa trompe, ses oreilles, etc.). On
pourrait supposer qu’Arrien donne ces éléments
avant ou après le texte proposé ; en fait, il n’en est
rien (peut-être estimait-il que ses lecteurs en
connaissaient déjà l’essentiel) ; les seuls détails
un peu techniques, donnés à la suite du texte,
sont les suivants :
« La monte (= l’accouplement) se fait au prin-
temps, comme pour la vache ou la jument, quand
les ouvertures que les femelles ont près des tempes
s’ouvrent et dégagent une odeur. Elles portent
leurs petits au moins 16 mois et au plus 18. Elles
ne mettent au monde qu’un seul petit, comme la
jument, et elles le nourrissent de leur lait jusqu’à
8 ans. La durée de vie des éléphants est au plus de
200 ans ; beaucoup meurent de maladie sans
atteindre cet âge. Pour leurs yeux, on emploie
comme remède le lait de vache qu’on y verse ;
pour les autres maladies, le vin rouge qu’on leur
fait boire ; pour leurs blessures, on y met de la
viande de porc cuite, dont on leur fait une appli-
cation. Voilà comment les Indiens soignent leurs
éléphants. »
– On voit donc bien que l’approche d’Arrien se
limite aux usages de l’Inde : la façon dont on cap-
ture les éléphants (avant le texte), dont on les
apprivoise (dans le texte), dont on les soigne
(après le texte) dans ce pays lointain. Hérodote,
lui, a une approche différente, qui mêle la
description scientifique de la nature de l’animal
(➤ p. 70, TEXTE 6, l. 1 : Tw'n de; krokodeivlwn fuvsiı
ejsti; toihvde) et l’évocation plus spécifique à
l’Égypte des usages locaux en matière de chasse
au crocodile.
– Par ailleurs, Arrien, qui n’est pas allé en Inde,
évoque un spectacle qu’il a vu de ses yeux ; on
pourrait dire que cela confère une garantie
d’authenticité à ce qu’il rapporte seulement par
ouï-dire. Inversement, Hérodote, qui a séjourné
en Égypte, n’évoque aucune expérience person-
nelle qui lui aurait permis d’approcher les croco-
diles. On peut en conclure, au choix, qu’il n’a
jamais vu lui-même de crocodile, ou qu’il s’astreint

à garder le ton impersonnel d’un scientifique
objectif.
– Néanmoins, on remarquera une démarche
commune dans les deux passages tels qu’ils sont
délimités ici : tous deux commencent par évo-
quer des généralités sur l’animal, avant de ter-
miner par une anecdote précise qui réveille
l’intérêt par la vivacité du récit et les images plai-
santes ou inquiétantes qu’elle offre à l’imagina-
tion du lecteur.
Précis grammatical
■ FORMES IONIENNES :
– h à la place de l’a long : ajqumivhı = ajqumivaı (l. 3) ;
metanoivhı te kai; ajqumivhı = metanoivaı te kai; ajqumivaı
(l. 11-12)
– datifs pluriel en -aisi et -oisi : wj/dai'siv te kai; tump
avnoisi kai; kumbavloisin = wj/dai'ı te kai; tumpavnoiı kai;
kumbavloiı (l. 4-5)
– contractions non faites : sitevesqai = sitei§sqai
(l. 3) ; ojrceomevnouı = ojrcoumevnouı (l. 13) ; kaleomevnh/ =
kaloumevnh/ (l. 15) ; ojrceovmenoi = ojrcouvmenoi (l. 17) ;
skevlea = skevlh (l. 19) ; uJfhgeveto = uJfhgei'to (l. 20)
On pourra mentionner aussi l’usage de ejı au lieu de eijı
(l. 10), mais il ne s’agit pas d’un usage réservé à l’ionien ;
c’est aussi une forme dite de vieil attique, utilisée par
exemple par Thucydide.
■ DÉCLINAISON DU DUEL :
Les duels sont nombreux dans l’épisode final (l. 8-20) :
kumbavloin (l. 13), pro;ı toi'n skeloi'n toi'n e[mprosqe
proshrthmevnoin (l. 14-15), pro;ı eJkatevroin toi'n skeloi'n
(l. 17).
■ LES VERBES IRRÉGULIERS :
– l. 1, a[gonteı : a[gw, a[xw, h[gagon, h\ca ; aJlovntaı : aJlivs-
komai, aJlwvsomai, eJavlwn, eJavlwka
– l. 2, (ejm)fagei'n : ejsqivw, e[domai, e[fagon, ejdhvdoka
– l. 8 et 12, ajpoqanovntaı, ajpevqanen : ajpoqnhv/skw, ajpoqa-
nou'mai, ajpevqanon, ajpotevqnhka
– l. 10, (ejx)hvnegkan (forme athématique pour l’aoriste
plus fréquent ejxhvnegkon) : fevrw, oi[sw, h[negkon, ejnhv-
noca
– l. 10, pesovntwn : pivptw, pesou'mai, e[peson, pevptwka
– l. 12, ei\don : oJravw-w', o[yomai, ei\don, eJwvraka (eJovraka)
– l. 19, e[bainon : baivnw, bhvsomai, e[bhn, bevbhka
8
LA ZOOLOGIE
Différences entre
TEXTE
les animaux ARISTOTE ➤ p. 72
Traduction
Voici encore des différences relatives à la manière
de vivre et d’agir. Certains animaux vivent en
troupe, d’autres solitaires, qu’il s’agisse d’animaux
SÉQUENCE 3 LES SCIENCES EXACTES
qui marchent, volent ou nagent, d’autres vivent
indifféremment dans l’un ou l’autre état. Parmi
les animaux qui vivent en troupes, comme parmi
les solitaires, les uns ont un instinct social les
autres vivent chacun pour soi. Des oiseaux qui
vivent en troupes, citons le genre des pigeons, la
grue, le cygne (les oiseaux à serres recourbées ne
vivent jamais en troupes), et parmi les animaux
nageurs de nombreuses espèces de poissons,
comme ceux qu’on appelle migrateurs, les thons,
les pélamides, les bonites. L’homme appartient
aux deux catégories. Ont l’instinct social, les ani-
maux qui agissent tous vers un but commun, ce
qui n’est pas toujours le cas de ceux qui vivent en
troupes. Sont ainsi les hommes, les abeilles, les
guêpes, les fourmis, les grues. [...]
Certains animaux émettent des sons, d’autres
sont muets, d’autres possèdent une voix : parmi
ces derniers les uns ont un langage articulé, les
autres non. Les uns sont bavards, les autres taci-
turnes ; les uns sont des chanteurs, les autres non.
Tous ont en commun de chanter et de babiller
surtout à la saison des amours.
Certains vivent dans les plaines, comme le ramier,
d’autres dans les montagnes, comme la huppe,
d’autres avec les hommes, comme le pigeon
commun.
Les uns sont ardents à l’amour, comme le genre
des perdrix et des coqs, les autres sont d’un tem-
pérament froid, par exemple le genre des oiseaux
de la famille des corbeaux ; ceux-là s’accouplent
rarement.
Parmi les animaux marins, les uns vivent en haute
mer, d’autres sur le bord du rivage, d’autres dans
les rochers.
D’autre part, certains animaux sont agressifs pour
se défendre, d’autre restent sur la défensive : les
premiers sont ceux qui attaquent ou repoussent
l’agresseur, les seconds sont ceux qui ont en eux-
mêmes un moyen de défense qui les protège.
Traduction de P. Louis, © Les Belles Lettres (1964).
Vers le commentaire ➤ p. 73
1. Que pensez-vous de la distinction entre
eujgenhvı et gennai'oı (l. 39-40) ?
Les deux mots sont formés sur la même racine
*gen désignant la naissance, la famille, la race ; et
selon le dictionnaire, ils ont à peu près le même
sens : de bonne race, de bonne famille, noble et
63
finalement doté de nobles sentiments. Aristote,
lui, introduit une différence qui privilégie dans un
cas le concept de qualité (fondé sur le préfixe
euj-), dans l’autre celui de race (fondé sur la racine
gen-).
L’animal simplement gennai'oı ne fait que pré-
server les caractéristique de sa race (tant mau-
vaises que bonnes) : il ne « dé-génère » pas, en
donnant au mot français son sens premier ; c’est
l’idée que le traducteur s’est efforcé de conserver
en employant aussi le mot de racé, auquel il ne
faudrait pas donner de connotation positive. On
pourrait presque dire qu’ici, le mot gevnoı est sim-
plement l’équivalent de fuvsiı (to; mh; ejxistav-
menon ejk th'~ auJtou' fuvsew~).
L’animal eujgenhvı, lui, est issu d’une race (gevnoı)
qui n’a que des qualités positives : eujgene;~ me;n
gavr ejsti to; ejx ajgaqou' gevnou~. On pourrait dire
ici qu’Aristote fait preuve de racisme !
2. Où voit-on qu’Aristote traite l’homme comme
un « animal » parmi d’autres ?
On est tenté de répondre : partout ; car c’est assu-
rément l’intention d’Aristote. Il parle constam-
ment des espèces animales en général, et prend
soin de ne pas mentionner systématiquement
l’homme, mais de le citer de temps à autre
comme exemple parmi les autres espèces ; par
exemple : [Esti de; toiou'ton a[nqrwpo~, mevlitta,
sfhvx, muvrmhx, gevrano~ (l. 16-17).
TEXTE
Cependant, on voit bien que l’homme n’est pas
pour lui un animal tout à fait comme les autres.
Par exemple, l’homme est mentionné comme
étant la seule espèce appartenant aux deux caté-
gories envisagées, celles qui ont l’instinct social
TEXTE
et celles qui se plaisent dans la solitude (oJ d∆
a[nqrwpo~ ejpamfoterivzei, l. 13-14). De même,
dans les dernières phrases du texte, on voit bien
que l’homme appartient en fait à une espèce
unique et supérieure, différente des autres, grâce
à sa capacité de réflexion (Bouleutiko;n de; movnon
a[nqrwpov~ ejsti tw'n zw/vwn, l. 45) et de remémora-
tion (ajnamimnhvskesqai d∆ oujde;n a[llo duvnatai
plh;n a[nqrwpo~, l. 46-47).
3. Où peut-on, inversement, le soupçonner d’an-
thropomorphisme (assimilation du monde ani-
mal au monde humain) ?
C’est surtout dans la dernière partie du texte, où
Aristote attribue aux animaux des caractéris-
tiques morales qui appartiennent de toute
64
évidence au genre humain : par exemple, ligne 37,
quand il parle d’animaux ajneleuvqera kai; ejpiv-
boula, littéralement ayant des sentiments indi-
gnes d’un homme libre et aimant tendre des
pièges ; ou encore ligne 44, à propos du paon,
d’animaux fqonera; kai; filovkala, littéralement
envieux et qui aiment l’élégance. De même,
comme on l’a vu plus haut, il établit entre les
espèces (plus ou moins consciemment ?) une
sorte de hiérarchie sociale reflétant la société
humaine. Il y a d’un côté les princes et les aristo-
crates, les eujgenei'~ ; de l’autre, il y a ceux qui sont
doux (pra'a), capables d’attachement (qwpeu-
tikav), faciles à apprivoiser (tiqasseutikav), dont
on voit bien qu’ils représentent la classe des
sujets. Entre les deux, il y a les animaux sauvages,
rebelles ou dangereux, qui représentent en
somme les non-civilisés ou les barbares.
Précis grammatical
■ DÉCLINAISON DES ADJECTIFS :
Ils sont trop nombreux ici pour qu’on les relève. Le pro-
fesseur choisira ceux qu’il veut faire décliner.
■ DÉCLINAISON DE to; h\qoı :
Il suffit de se reporter à la déclinaison de to; tei'coı :
to; h\qoı, tou' h[qouı, tw'/ h[qei, ta; h[qh, tw'n hjqw'n, toi'ı
h[qesi(n).
9
L'ASTRONOMIE
Le regard d’Hésiode
sur le ciel… HÉSIODE ➤ p. 74
10
L'ASTRONOMIE
…et celui d’Aratos
ARATOS ➤ p. 74
Vers le commentaire ➤ p. 75
1. Comparez l’intention qui guide chaque auteur
dans sa description.
Hésiode a visiblement une intention didactique.
Chaque fois, la phrase commence par une indica-
tion temporelle : eu\t∆ a]n... (v. 1 et 8), ejphvn (v. 13) ;
et la description du mouvement des astres qui
suit, plus ou moins longue, plus ou moins poé-
tique, débouche toujours sur un infinitif d’ordre
indiquant les travaux à faire à ce moment précis
de l’année : peritamnevmen (v. 7), ajpodrevpen (v. 10),

dei'xai (v. 11), suskiavsai et ajfuvssai (v. 12), memnh-
mevno~ ei\nai (v. 15 ; on notera au passage, à propos
de ce dernier exemple, que le sujet d’un infinitif
d’ordre se met au nominatif et non à l’accusatif).
La description du mouvement des astres est donc
orientée vers cette indication finale pratique ; elle
n’est pas en elle-même le but d’Hésiode.
Aratos, lui, a un objectif qui se veut plus com-
plexe. En fait, il est double. Son poème des Phéno-
mènes est l’adaptation en vers d’un texte (perdu)
en prose d’Eudoxe de Cnide, astronome, géo-
mètre et philosophe du IVe siècle. L’objectif que se
propose Aratos est donc de mettre un texte tech-
nique à la portée du grand public, en le parant
d’ornements poétiques sans trahir le contenu
scientifique. On peut donc dire qu’en décrivant la
place et le mouvement des astres dans l’univers,
il a aussi un objectif didactique.
Mais il a indiscutablement, en même temps, un
objectif poétique, comme l’indique l’invocation
aux Muses ; il veut faire de son poème une œuvre
de célébration et d’admiration devant les mer-
veilles de l’univers. Il veut donner à la forme une
grandeur et une majesté à la hauteur du sujet ; et
comme ce sujet est beaucoup plus technique
que chez Hésiode, l’élaboration poétique requiert
plus de subtilité.
L’entreprise en tout cas fut réussie, puisque le
poème fut aussitôt célèbre et commenté (on a
conservé le plus important commentaire, celui
d’Hipparque, IIe siècle). Cicéron a traduit le poème,
ainsi qu’Avienus au IVe siècle après J.-C., et Virgile
l’a imité dans les Géorgiques. C’est sans doute la
traduction latine de Cicéron (sous le titre d’Aratea,
dont il reste environ 500 hexamètres) qui a
permis au poème de rester connu tout au long du
Moyen Âge.
2. Quelle est la place de la mythologie dans
chacun des deux textes ?
Elle occupe une grande place dans les deux
textes ; mais elle est plus présente dans le texte
didactique d’Hésiode. Sans doute, certains astres
sont évoqués directement : la constellation d’Arc-
ture (v. 2-3), Orion, Sirius, les Pléiades, les Hyades ;
mais on a bien l’impression que sous ces noms,
Hésiode évoque leur équivalent mythologique et
qu’il voit le ciel peuplé, non pas d’astres, mais de
personnages : Orion, Sirius, l’Aurore aux doigts de
rose. La perspective mythologique est évidente
dans l’organisation du monde : c’est Zeus qui
SÉQUENCE 3 LES SCIENCES EXACTES
règle le cours des astres et le moment du solstice
(v. 2), l’Océan a un « cours sacré » (v. 3), l’hirondelle
est « la fille de Pandion » (v. 4), le vin est « le don
de Dionysos » (v. 13).
Chez Aratos, cette perspective mythologique est
beaucoup moins présente dans sa vision du
monde. Il invoque bien Zeus et les Muses au
début du poème (v. 1-4), mais la description qui
suit (v. 5-15) est uniquement technique. On voit
ensuite reparaître la mythologie aux vers 16-21,
pour rappeler la légende des deux Ourses ; mais
ensuite, la description redevient technique
jusqu’à la fin du texte. On a plutôt l’impression
de se trouver ici devant un ouvrage d’érudition,
qui insère des informations mythologiques au
milieu des informations techniques ; mais on ne
peut pas dire qu’Aratos voie le ciel à la façon d’Hé-
siode, comme un lieu peuplé de divinités.
3. Relevez les procédés (forme, thèmes, style,
lexique) qui donnent à ces œuvres didactiques
une dimension poétique. Jugez-vous efficace
cette forme d’exposé ?
Un esprit moderne est tenté de se demander si la
forme poétique est bien adaptée à un exposé
scientifique, et l’on peut éprouver l’envie de « tra-
duire » en langage compréhensible les indica-
tions données par chacun des textes.
– Que dit Hésiode, finalement ? Qu’il faut tailler
les vignes à la fin de février (v. 1-6), vendanger au
début de l’automne (v. 7-13), et semer aussitôt
après (avant l’arrivée de l’hiver, v. 13-16).
– Que dit Aratos ? Il explique (beaucoup plus clai-
rement qu’Hésiode) que la terre est sphérique et
immobile au centre de l’univers, traversée par un
axe immobile terminé par deux pôles ; autour du
pôle Nord tournent les astres visibles en Grèce,
en particulier les deux Ourses, qui servent de
repères aux marins.
Alors, pensera-t-on peut-être, pourquoi ne pas
dire les choses simplement ? Mais il faut se sou-
venir de trois choses :
– D’abord, il y a dans la littérature grecque une
tradition d’expression poétique antérieure à la
littérature en prose : les premiers écrits qui se
voulaient scientifiques ont été écrits en vers ; la
prose n’est apparue qu’au VIe siècle, et pour
Hésiode, il n’y avait pas d’autre expression envi-
sageable.
– Ensuite, la poésie apparaît aussi comme un
moyen mnémotechnique supérieur à la prose,
65
dans la mesure où ce qui est formulé en vers est
plus facile à retenir.
– Enfin, dans toute l’Antiquité (et encore en
France jusqu’au XVIIIe siècle), la forme poétique
est jugée supérieure à la prose. On peut donc
penser que, dans le cas d’Aratos, il s’agissait d’une
sorte de défi à relever : donner le prestige de la
forme poétique à un écrit destiné primitivement
à un petit cercle de scientifiques, et lui assurer
ainsi une diffusion dans le grand public.
Comment les deux auteurs sont-ils parvenus à
leur fin ? Outre la rédaction en vers « épiques », le
fait d’insérer la mythologie dans l’exposé est cer-
tainement le premier moyen de donner à celui-ci
une dimension poétique (voir question précé-
dente). Mais on trouve aussi dans le style et le
lexique des procédés proprement poétiques :
– Pour Hésiode, sa langue est analogue à la
langue homérique. Il faut rappeler ici que celle-ci
est une langue « poétique » artificielle, qui n’a
jamais été parlée par personne : un mélange d’ar-
chaïsmes, d’ionismes, d’éolismes, avec beaucoup
de mots composés ; pour le style, beaucoup
d’images et d’expressions formulaires.
On retrouve bien ici, dans le texte d’Hésiode, des
formes archaïques comme h[mata pour hJmevraı,
des génitifs en -oio (hjelivoio – sans aspiration ini-
tiale –, ∆Wkeanoi'o, iJstamevnoio), des particules ou
des adverbes accumulés (dhv rJa tovt∆, v. 2 ; tovt∆
e[peit∆, v. 15). Hésiode lui-même semble avoir créé
des adjectifs composés comme les affectionne la
poésie : les hapax ajkroknevfaio~, qui agit à la fin
de la nuit (v. 4), ojrqogovh, au cri aigu (v. 5).
On trouve aussi des formules homériques comme
iJero;n rJovon ∆Wkeanoi'o (v. 3), rJododavktulo~ ∆Hwv~
(v. 9), to; sqevno~ ∆Wrivwno~ (v.14), qui donnent au
texte de la majesté poétique.
Enfin, Hésiode insère dans son poème, pour évo-
quer l’arrivée du printemps, la gracieuse image
de l’hirondelle s’élançant vers la lumière.
– Pour Aratos, les procédés sont encore plus visi-
bles ; car tout en donnant des renseignements
beaucoup plus précis et techniques qu’Hésiode, il
utilise une forme « homérique ». Non seulement
il utilise le vers « épique », mais il emploie aussi la
morphologie d’Homère : h au lieu de a (par exemple,
protevrh genehv, v. 2), double s (metanivssetai, v. 7),
absence de contractions (ejonv teı, v. 5 ; kalevontai,
v. 13 ; forevontai, v. 15 ; o[reoı, v. 19), datifs en -oisi
(par exemple, ajnqrwvpoisin, v. 1), génitifs en -ao (par
66
exemple, borevao, v. 11) ou en -oio (par exemple, wjkea-
noi'o, v. 12).
On trouve même des distensions, comme tro-
covwsi (v. 13) et perovwsi (v. 25).
Il emploie aussi le lexique d’Homère (par exemple,
h[mata, v. 6 ; min, v. 10, 12, 18, etc.).
Cette coloration archaïsante donne visiblement
un caractère artificiel à l’expression d’Aratos, mais
lui confère en même temps le prestige du recul
dans le temps. En outre, la majesté du verbe cor-
respond à la majesté du sujet et à l’ampleur de la
vision de l’univers.
Enfin, dans le poème d’Aratos, il faudrait remarquer
que, comme le fera plus tard Pascal dans sa Pensée
sur les deux infinis, l’auteur accumule les termes
évoquant l’immensité et l’éternité (mevga, pa'ı,
aijeiv, oujranovı, ajtavlantoı, etc.) ; à cette vision ver-
tigineuse, qui relève plus de l’imagination que de
la perception, s’oppose, de façon certainement cal-
culée, l’image limitée dans l’espace et charmante
de l’enfant Zeus nourri dans la grotte crétoise.
4. Scandez le vers 11 du texte 9 et le vers 5 du
texte 10.
Hésiode, vers 11 :
– – –+ + – + + – + + –
dei'xai / d∆ hjeliv/w/ // devka / t∆ h[mata / kai;
+ + – +
devka / nuvkta~
La coupe est ici penthémimère.
Aratos, vers 5 :
– + + – + + – + + – + +
OiJ me;n oJ / mw'ı polev/eı te // kai; / a[lludiı /
– + + – +
a[lloi ej/ovnteı
La coupe est ici troisième trochaïque (après le
trochée – + du troisième pied).
Après cette coupe, la diphtongue kaiv est notée
comme une brève, parce qu’elle se trouve en hiatus
à un temps faible de même que la diphtongue -oi
au 5e pied.
Précis grammatical
■ L ES RÉPONSES AUX POINTS 1, 2 ET 4 SONT DÉJÀ DONNÉES
CI-DESSUS.
■ LES SUBORDONNÉES TEMPORELLES :
Le texte d’Hésiode présente quatre exemples de subor-
données exprimant la répétition dans le présent ; elles
sont au subjonctif, introduites par eu\t∆ a[n (Eu\t∆ a]n...
ejktelevsh/, v. 1 ; Eu\t∆ a]n... e[lqh/... i[dh/ te, v. 8) et ejphvn
(ejph;n... duvnwsin, v. 13-15) ; à chaque fois, la principale est
un infinitif d’ordre.
Le texte d’Aratos est essentiellement composé de pro-
positions indépendantes, et ne présente que très peu de

subordonnées. On trouve cependant une subordonnée
temporelle au vers 21 (o{te Krovnon ejyeuvdonto). Introdui-
te par o{te avec un verbe à l’imparfait de l’indicatif, elle
exprime un fait réel à un moment du passé.
11
L’ASTRONOMIE
À propos de la planète
TEXTE
Terre ARISTOTE ➤ p. 76
Vers le commentaire ➤ p. 77
1. Que pensez-vous des théories des devanciers
d’Aristote, compte tenu de l’environnement
scientifique et philosophique de l’époque ?
Sur la question de savoir si la Terre est ou non au
centre de l’Univers (premier paragraphe), la posi-
tion des Pythagoriciens (les « autres personnes »
mentionnées plus loin sont elles aussi qualifiées
ailleurs par Aristote de « pythagoriciens plus
authentiques ») ne paraît pas très éloignée de la
réalité – si on admet que le « feu » dont ils parlent
représente le soleil. Mais le point faible de leur
théorie est qu’ils attribuent la place centrale au
feu non pas pour des raisons scientifiques (obser-
vations visuelles, connaissances des lois de la
gravitation universelle), mais pour des raisons
abstraites et métaphysiques (« le feu est plus
noble que la terre ») ; on trouve là la trace du
débat sur les quatre éléments (feu, terre, air,
eau).
À propos de la forme de la Terre (deuxième et
troisième paragraphes), c’est Leucippe, semble-t-
il, qui lui attribuait la forme d’un tambour (c’est-
à-dire d’un disque d’une certaine épaisseur).
Selon Aristote ici, la croyance en une Terre res-
semblant à un disque plat était fondée, entre
autres, sur la simple observation de la ligne appa-
remment rectiligne de l’horizon ; mais lui-même
précise plus loin (294 b, 13) que ce sont Anaxi-
mène, Anaxagore et Démocrite qui ont soutenu
que la Terre était plate (c’est-à-dire qu’elle avait la
forme d’un disque de faible épaisseur), parce
qu’elle était selon eux un couvercle posé sur l’air
qui se trouvait comprimé en-dessous d’elle – ce
qui expliquait aussi son immobilité. Aristote
ajoute : « Que l’air puisse supporter beaucoup de
pesanteur quand il est retenu et immobile, ils en
donnent beaucoup de preuves. » On voit donc
que, à la différence des Pythagoriciens (voir para-
graphe précédent), ces philosophes s’efforçaient
SÉQUENCE 3 LES SCIENCES EXACTES
d’appuyer leur conviction sur une démonstration
scientifique (cf. l’emploi de tekmhvrion, l. 14).
Ce qui est intéressant ici, c’est de voir que, de
l’aveu même d’Aristote, il n’est pas lui-même le
premier à croire en la sphéricité de la Terre ; mais
il ne donne pas de nom ici ; pour les noms qui ont
été avancés ➤ DOSSIER p. 78 du manuel.
À propos de l’immobilité supposée de la Terre
(troisième paragraphe), tous se sont efforcés
de lui trouver une explication scientifique ; on
vient de voir que Anaximène, Anaxagore et
Démocrite attribuaient cette immobilité à son
rôle de couvercle de l’air comprimé en dessous,
Xénophane au fait qu’il y avait sous elle une
infinité de terre où elle enfonçait ses « racines »,
d’autres enfin (comme Thalès) au fait qu’elle
flottait sur l’eau. Dans ces trois explications, on
retrouve trois des quatre éléments : ce sont
tantôt l’air, tantôt la terre, tantôt l’eau qui ser-
vent de support à la Terre. Aristote expose aussi
d’autres théories beaucoup moins scientifiques
soutenues par certains philosophes pour expli-
quer l’immobilité de la Terre dans ce même
passage du traité Du Ciel, auquel on pourra se
reporter.
2. Quels passages du texte relèvent de la polé-
mique ? Lesquels de la démonstration ? Com-
ment jugez-vous le ton d’Aristote dans chaque
cas ? Aristote lui-même a-t-il toujours raison ?
Aristote essaie de garder une position neutre
lorsqu’il expose les théories de ses devanciers ; il
se borne à dire ils disent que, ils pensent que, leur
opinion est que… Il entretient effectivement une
polémique plus ou moins ouverte avec eux, mais
la critique reste toujours courtoise, par exemple
quand il dit, lignes 8-9 : to; pisto;n oujk ejk tw'n
fainomevnwn ajqrou'sin ajlla; ma'llon ejk tw'n
lovgwn, tirant leur conviction non pas de l’observa-
tion des faits, mais plutôt des raisonnements ; ou
encore, lignes 17-18, ouj proslogizovmenoi, mais ils
ne songent pas à...
Lorsqu’il expose les théories de ses adversaires,
les phrases sont simplement reliées par dev. C’est
lorsqu’il en vient à la démonstration qu’on voit
apparaître des mots de liaison relevant de la
logique, et des termes plus véhéments : Dia; me;n
ou\n tauvthn th;n fantasivan oujde;n aujtou;~ ajpis-
tei'n dei' (l. 20-21) ; Pw'~ pote... (l. 23) ; [Eti de;
dia;... fanero;n o{ti (l. 32) ; gavr (l. 34 et 38) ; w{ste
(l. 35 et 41) ; Diov (l. 45).
67
On pourra aussi inviter les élèves à relever dans le
texte les emplois de dokei'n et ses composés, de
lovgoı et ses composés, et de faivnesqai et ses
composés. Le premier terme est employé pour
exposer l’opinion, la théorie (l. 2, 7, 13, 48) ; le
second pour le raisonnement et la démonstration
(l. 9, 18, 29). C’est le troisième terme qui est le plus
intéressant. Aristote l’emploie pour désigner ce
qui relève des sens, du visible (cf. fantasiva, l. 21
et 32 ; faivnetai et ta; fainovmena, l. 9, 16, 19, 20, 37,
40 ; fanerovn, l. 32 – auxquels on pourra ajouter
oJrw'ntai, l. 45 et 47, et dh'lon, ejpivdhlon, l. 38 et
40) ; mais il l’emploie tantôt pour critiquer ceux
qui jugent seulement d’après les apparences,
sans raisonner (dans le deuxième paragraphe),
tantôt pour appuyer son propre raisonnement
(dans le quatrième développement).
Quels sont donc les arguments d’Aristote lui-
même pour expliquer l’immobilité de la Terre ? Il
les donne au chapitre 14 du Ciel (296 a 24 sqq.).
Mais comme l’exposé est fort complexe et a
suscité de nombreuses interprétations et de
nombreux commentaires, on se bornera ici à y
renvoyer le lecteur, en ajoutant que ces preuves
ne sont nullement évidentes pour un esprit
68
moderne... et qu’Aristote a tort de croire à l’im-
mobilité d’une Terre située au centre du monde !
3. Quels sont les arguments d’Aristote qui vous
ont le plus intéressé(e), que ce soit dans la har-
diesse de la pensée ou dans la méthode de
démonstration ?
Chacun pourra exposer son opinion ; mais deux
passages sont particulièrement intéressants :
celui où il démontre que la ligne d’horizon peut
fort bien être courbe et non droite comme elle le
paraît à première vue (l. 17-22), et celui où il sou-
tient l’hypothèse (émise par d’autres avant lui)
que les Indes ne sont pas nécessairement très
distantes de Gibraltar.
OUVERTURES
Bibliographie
❙ Jean-Loup d’HONDT, Histoire de la zoologie,
© Ellipses, 2007
❙ Jean-Pierre VERDET, Histoire de l’astronomie
ancienne et classique, © PUF, coll. « Que sais-je ? »
(n° 165), 1998

SÉQUENCE 4 : LE RÊVE ➤ Livre de l’élève p. 82
Analyse d’image
J.H. FÜSSLI, Le Cauchemar ➤ p. 82
1. Quelles sont les couleurs dominantes du
tableau ? Quelle impression produisent-elles ?
Dans ce tableau construit selon une structure
triangulaire, ou pyramidale, les couleurs domi-
nantes sont le brun-roux, le gris-vert et le blanc.
Le brun de l’arrière-plan (des rideaux s’entrou-
vrant ?), sur lequel se détache difficilement le
roux d’un petit animal diabolique, évoque des
ténèbres plutôt angoissantes. Comme éclairé par
une faible lumière nocturne, un cheval étrange
apporte une teinte gris-vert peu rassurante.
Enfin, au premier plan, on est comme ébloui par
le blanc lumineux de la jeune fille couchée : blanc
du vêtement, blanc du drap, blanc de la peau, qui
suggèrent la jeunesse et l’innocence sans défense
devant les forces de l’obscurité. Le bas du tableau
plonge de nouveau, de façon progressive, dans la
pénombre brune.
Sur cet ensemble sombre ou blanc tranchent
quelques rares taches de couleur, comme le blond
doré de la chevelure de la jeune fille et le vert du
ruban, le rouge des lèvres, le pompon du traversin,
les pieds et les délicats objets sur la table de nuit :
autant de détails qui semblent essayer de
ramener le spectateur à la réalité.
2. Décrivez les figures fantastiques qui apparais-
sent au-dessus de la jeune fille. Qu’est-ce qui les
rend particulièrement effrayantes ?
Deux figures apparaissent au-dessus de la jeune
fille. L’une est un cheval blanc à la longue crinière
qui avance la tête et le cou par l’entrebâillement
des rideaux sombres ; il pourrait n’inspirer aucune
crainte s’il n’avait ces yeux totalement vides, mais
largement ouverts, et qui semblent regarder la
jeune fille avec intensité en dépit de l’absence de
pupille.
L’autre figure est encore plus effrayante : c’est une
sorte de petit animal diabolique, tout brun et
velu, la tête surmontée de deux oreilles pointues.
Assis ou plutôt pelotonné directement au bord
du lit, et même, semble-t-il, sur la poitrine de la
jeune fille, la tête penchée, il semble contempler
avec un rictus satisfait la proie qui s’offre à lui.
SÉQUENCE 4 LE RÊVE
3. Selon vous, ces figures sont-elles ce que voit la
jeune fille dans son cauchemar, ou leur transpo-
sition symbolique ? En ce cas, quel en est le
sens ?
Il est probable qu’avec ces deux figures fantasti-
ques, l’artiste a voulu figurer non pas ce que voit
la jeune fille dans son rêve, mais sa transposition
symbolique. On devine sans peine les sous-
entendus érotiques de ce rêve, le désir sexuel ina-
voué et le combat qui se livre dans l’inconscient
de la jeune fille, traduit par sa position tour-
mentée.
1
RÊVES HOMÉRIQUES
TEXTE Le songe trompeur
d’Agamemnon HOMÈRE ➤ p. 84
Traduction (vers 11 à 20)
Il dit, et Songe va, sitôt l’ordre entendu ; promp-
tement il arrive aux fines nefs des Achéens. Il se
dirige alors vers Agamemnon, fils d’Atrée, et il le
trouve endormi dans sa baraque, le sommeil divin
épandu sur lui. Il s’arrête donc au-dessus de son
front, sous l’aspect du fils de Nélée, de ce Nestor
qu’Agamemnon honore entre tous les vieillards.
C’est sous ses traits que le céleste Songe lors
s’adresse à Agamemnon [...].
Il dit, et s’en va, et le laisse là songer en son cœur
à un avenir qui jamais ne doit se réaliser.
Traduction de P. Mazon, © Les Belles Lettres (1937).
Vers le commentaire ➤ p. 84
1. Quelle anomalie syntaxique remarquez-vous
au dernier vers ?
ta;... a{... e[mellon : la règle ta; zw`/a trevcei n’est
pas appliquée ici (ce qui n’est pas rare chez
Homère).
2. Comment le Songe est-il présenté ici ?
Le Songe est présenté comme un être autonome,
et finalement assez complexe. Il apparaît d’abord
comme un être vivant, un serviteur obéissant à
qui Zeus donne des ordres et qui les exécute
immédiatement. Ensuite, comme une divinité, il
peut prendre une apparence humaine et faire
69
preuve d’initiative (ici Songe semble choisir lui-
même de prendre l’aspect de Nestor) ; il parle,
mais là sans aucune initiative, puisqu’il répète
mot pour mot le message de Zeus. Enfin, image
immatérielle (comme tous les songes chez les
Grecs), il reste suspendu dans l’espace au-dessus
de la tête du dormeur.
3. Qu’est-ce qui donne une dimension tragique
aux deux derniers vers ?
Le tragique ici consiste dans le contraste entre
l’espoir des humains et l’inanité de cet espoir
(« un avenir qui jamais ne doit se réaliser »), le
destin étant fixé par avance par les dieux. Ce qui
accroît l’ironie tragique, c’est que ce message
annonçant la victoire, expressément envoyé par
Zeus, devrait être fiable. Mais les dieux trompent
sciemment les pauvres humains. Zeus a promis à
Thétis que les Achéens ne connaîtront aucun
succès tant qu’ils seront privés d’Achille ; pour
tenir son engagement, il aurait pu se contenter
de les laisser perdre les combats à venir ; mais ici,
il va jusqu’à provoquer une bataille a priori inu-
tile, en laissant croire Agamemnon à un succès
facile.
Le poète commente lui-même le piège tendu par
Zeus et la naïveté d’Agamemnon dans les vers
qui suivent : « Il croit qu’il va ce jour même
prendre la cité de Priam : le pauvre sot ! il ne sait
pas l’œuvre que médite Zeus, ni ce qu’il entend
infliger encore et de peines et de sanglots aux
Danaens comme aux Troyens, au milieu des
mêlées brutales. »
4. Que pensez-vous de la stratégie de Zeus ?
D’après ce que vous savez de la suite du chant II,
son idée était-elle bonne ?
TEXTE
Derrière le tragique, l’histoire de cette bataille
inutile et meurtrière n’est pas exempte de
comique, que ce soit du côté d’Agamemnon ou de
Zeus.
Agamemnon est sans nul doute traité comme un
personnage légèrement ridicule : il met ensuite
son plus beau costume pour convoquer les chefs
des Achéens et leur annoncer la bonne nouvelle
du succès promis par Zeus. Mais devant l’assem-
blée générale des soldats, il recourt à une ruse
inattendue et leur annonce... le contraire : Zeus
lui aurait dit en songe que tout espoir était perdu
et que Troie ne serait jamais prise ! Il s’imagine
susciter ainsi l’indignation des soldats et les voir
70
partir immédiatement à l’assaut. C’est tout le
contraire qui se produit : tout contents de voir le
siège se terminer, les soldats se précipitent vers
les navires pour se rembarquer ! Il faudra
qu’Athéna intervienne et somme Ulysse d’arrêter
la débandade pour faire revenir les soldats à l’as-
semblée. Et après un sacrifice aux dieux, les
Achéens se lanceront dans une bataille longue et
meurtrière. On pourra trouver une très juste ana-
lyse de l’humour de ce chant II de l’Iliade dans le
livre de Fernand Robert, Homère (© PUF, 1950).
La tactique maladroite d’Agamemnon atteint par
ricochet celle de Zeus, qui a failli voir tourner
court sa stratégie. Mais en outre, si l’on dépasse
le cadre du chant II, cette stratégie de Zeus appa-
raît comiquement compromise par le rôle des
femmes, ou plutôt des déesses : c’était déjà pour
plaire à Thétis qu’il avait imaginé cette ruse un
peu inutile ; la bataille va ensuite déclencher des
interventions énergiques des déesses, favorables
les unes aux Grecs (comme Athéna et Héra), les
autres aux Troyens (comme Aphrodite depuis
qu’elle a été choisie par Pâris – sans parler du fait
que son fils Énée combat parmi les Troyens).
Enfin, sa ruse manque d’échouer, car les Grecs
sont tout près de triompher effectivement (sans
Achille), Héra ayant finalement réussi à endormir
son époux pour qu’il ne voie pas la victoire des
Grecs et n’intervienne donc pas en faveur des
Troyens. Il faudra un réveil terrible de Zeus pour
rendre toute sa dignité au roi des dieux et au
maître du monde.
2
RÊVES HOMÉRIQUES
Le songe réconfortant
de Pénélope HOMÈRE ➤ p. 85
Traduction (vers 1 à 16)
Allons ! conseille-moi : un songe m’est venu que
je m’en vais te dire... Je voyais dans ma cour mes
vingt oies qui, sortant de l’eau, mangeaient le
grain : leur vue faisait ma joie, lorsque, de la
montagne, un grand aigle survint qui, de son bec
courbé, brisa le col à toutes ; elles gisaient en tas,
pendant que, vers l’azur des dieux, il remontait.
Et, toujours en mon songe, je pleurais et criais, et
j’étais entourée d’Achéennes bouclées, qu’atti-
raient mes sanglots, et je pleurais mes oies que

l’aigle avait tuées... Mais sur le bord du toit, il
revint se poser et, pour me consoler, prenant la
voix humaine : […]
Traduction de V. Bérard, © Les Belles Lettres (1933).
Vers le commentaire ➤ p. 85
1. Ulysse partage-t-il les doutes de Pénélope ?
Pourquoi ce rêve est-il encourageant pour lui ?
Pour Ulysse, le sens du rêve est limpide : il
annonce non seulement son retour à Ithaque (et
il est bien placé pour savoir que c’est la vérité),
mais aussi son succès sur les prétendants (ce qui
pour lui était encore loin d’être assuré). Et deux
éléments rendent ce rêve encourageant : d’abord,
il semble clairement envoyé par les dieux ;
ensuite, Ulysse lui-même est présenté sous une
forme particulièrement valorisante (un aigle),
tandis que les prétendants au contraire ne sont
que des oies, c’est-à-dire des volatiles sans
défense. C’est pourquoi il répond avec assurance
à Pénélope, dans les vers suivants (555-559) qui
ont été coupés : « Femme, je ne vois pas que l’on
puisse donner un autre sens à ton rêve. De la
bouche d’Ulysse en personne, tu sais ce qui doit
advenir : pour tous les prétendants, c’est la mort
assurée ; pas un n’évitera le trépas et les Parques. »
On appréciera évidemment l’ambiguïté voulue
de son affirmation « De la bouche d’Ulysse en
personne... » ; Pénélope croit qu’il parle de l’aigle,
sans comprendre que c’est Ulysse lui-même qui
reprend la prophétie de l’aigle.
2. Comparez la distinction que font l’aigle (v. 13)
et Pénélope (v. 19-24) entre les rêves.
L’aigle et Pénélope distinguent tous deux entre
deux sortes de rêves ; même si, a priori, la distinc-
tion n’est pas la même, elle revient cependant
dans les deux cas à faire le tri entre songes trom-
peurs et songes réellement prophétiques.
– L’aigle dit à Pénélope que ce qu’elle a vu n’est pas
un o[nar, mais un u{par ejsqlovn. Le mot o[nar (qui
n’existe qu’au nominatif et à l’accusatif) est l’un
des termes utilisés pour désigner le songe noc-
turne (à côté de o[neiroı et de ejnuvpnion) ; il désigne
aussi, chez Pindare, Platon, Plutarque, une rêverie
vaine et illusoire. Le mot u{par, lui, plus rare,
désigne une vision qu’on a étant éveillé, donc une
réalité ; ce terme est presque toujours employé
comme ici, en formant un couple antithétique
avec o[nar ou o[neiroı (chez Pindare, Platon, etc.).
SÉQUENCE 4 LE RÊVE
La distinction entre rêves trompeurs et visions
véridiques est donc ici essentiellement séman-
tique. On voit assez bien que les deux termes
o[nar / u{par ont des consonances très proches qui
se répondent en écho. Certains ont essayé de rap-
procher u{par de uJpov, et o[nar de ajnav (o[n en éolien),
mais cela n’explique pas grand-chose.
– La distinction faite par Pénélope, elle, est plutôt
poétique, voire philosophique. Elle suppose qu’il
existe un monde de l’au-delà, probablement
habité par des puissances divines, qui s’ouvre sur
le monde des humains (ou du moins leur monde
mental), par deux portes : l’une d’ivoire, qui ne
laisse passer que des messages mensongers,
l’autre de corne, qui ouvre la voie aux révélations
authentiques. Et Pénélope est persuadée que son
rêve est venu par la porte d’ivoire (au sujet de
cette distinction ➤ PROLONGEMENTS, p. 96).
3. Quel jeu de mots Victor Bérard a-t-il essayé de
traduire aux vers 20-24 ? Pouvez-vous trouver
mieux ?
On est sans doute amusé de voir que Pénélope
(ou Homère ?), comme les savants qui essayèrent
dès l’Antiquité de trouver à l’opposition entre
o[nar et u{par une justification linguistique, tente
d’expliquer le rôle des deux portes par l’étymo-
logie du mot qui les exprime : ivoire (ejlevfaı) et
corne (kevraı). Elle propose une explication de
leur rôle par un rapprochement étymologique
(aventuré !) : les rêves venus par la porte d’ivoire
ejlefaivrontai, tandis que ceux qui viennent par
la porte de corne e[tuma kraivnousi.
On voit bien le rapprochement entre ejlevfaı et
ejlefaivromai (tromper par de vaines espérances),
un peu moins bien celui entre kevraı et kraivnw
(réaliser), que Bérard a rendu par les jeux de mots
ivoire / ivraie et corne / corner. En fait, il y a même
un autre rapprochement entre kraivnousi et
ajkravanta (vain, qui ne se réalise pas) : en effet,
ajkravantoı (ou a[krantoı) est l’adjectif verbal du
verbe kraivnw précédé d’un a- privatif, et signifie
littéralement irréalisable. Mais ni Bérard, ni aucun
autre traducteur, n’ont poussé leur recherche
jusqu’à rendre cet autre écho sémantique.
Quoi qu’il en soit, ce jeu de mots a donné bien du
fil à retordre à tous les traducteurs. La plupart
ont conservé le verbe corner de Bérard. Philippe
Jaccottet, dans sa belle traduction parue chez
Maspero en 1982 (© La Découverte, 2004), traduit
ainsi l’ensemble :
71
Car, pour les songes vacillants, il est deux
portes :
l’une est faite de corne et l’autre l’est d’ivoire ;
les rêves arrivant par l’ivoire scié
sont rêves dérisoires, n’apportant que paroles
vaines ;
mais ceux qui entrent par la corne bien polie
cornent la vérité au mortel qui les voit.
Et il précise en note qu’il a cherché à rendre le jeu
de mots ejlevfaı / ejlefaivromai par l’assonance
ivoire / dérisoire.
Frédéric Mugler, dans sa non moins belle traduc-
tion en vers de quatorze syllabes parue aux Édi-
tions La Différence en 1991 (puis chez Actes Sud
en 1995), propose une traduction peut-être plus
satisfaisante :
TEXTE
Les songes qui nous viennent par l’ivoire
découpé,
On ne peut rien y voir, ce ne sont que propos en
l’air ;
Quant à ceux que laisse passer la corne bien
polie,
Ils vous cornent la vérité dès l’instant qu’on les
voit.
Quant à Leconte de Lisle, qui avait publié en 1877
chez Lemerre une traduction de l’Odyssée (reprise
en poche, © Presses Pocket, 1989, avec une pré-
face et un dossier de Paul Wathelet), il n’a même
pas cherché à rendre le jeu de mots : « Ceux qui
sortent de l’ivoire bien travaillé trompent par de
vaines paroles qui ne s’accomplissent pas ; mais
ceux qui sortent par la corne polie disent la vérité
aux hommes qui les voient. »
Précis grammatical
■ LA LANGUE HOMÉRIQUE :
En voici quelques exemples :
Archaïsmes :
– présence d’un e prothétique (ejeivkosi = ei[kosi, v. 2)
– contractions non faites : o[reo~ (v. 4), ajevrqh (v. 6),
brotevh/ (v. 11), ajeikeva (v. 16), e[pe(a) ajkravanta (v. 22),
keravwn (v. 23)
– génitif singulier de 2e déclinaison en -oio au lieu de -ou :
thlekleitoi'o (v. 12)
– vocalisation en -atai de la désinence de 3e personne du
pluriel en -ntai : teteuvcatai (v. 20)
– allongement de la voyelle devant un thème à liquide :
kouvrh (v. 12), eijlhvlouqa (v. 15)
– présence d’un digamma ancien : Xei'n(e) < xenFe (v. 17)
Ionismes :
– présence d’un h : brotevh/ (v. 11 – il y en a moins que dans
l’Iliade)
– datif pluriel en -oisi : ajnqrwvpoisi (v. 18)
72
Liberté syntaxique :
– absence d’augment : kevcunto (v. 5), klai'on (v. 7), fwv-
nhsevn (v. 11)
– tmèse : kat∆ aujcevn∆ e[axe (v. 5), kat∆ a[r∆ e{zeto (v. 10)
– ken à la place de a[n : oi} mevn k∆ e[lqwsi (v. 21), o{te kevn
ti~ i[dhtai (v. 24)
■ LA DISTENSION :
Un exemple au v. 3 : eijsorovwsa
■ LA RÉPÉTITION DANS LE PRÉSENT :
Elle s’exprime par le subjonctif accompagné de a[n (ou
ken à la place de a[n) dans la subordonnée. On en a trois
exemples dans les derniers vers :
– dans deux relatives : oi} mevn k∆ e[lqwsi (v. 21) et oi} de; dia;
xestw'n keravwn e[lqwsi (v. 23 – mais ken est absent)
– dans une temporelle : o{te kevn ti~ i[dhtai (v. 24)
3
RÊVES HISTORIQUES
Les songes menaçants
d’Astyage... HÉRODOTE ➤ p. 86
Traduction
Astyage fils de Kyaxare lui succéda comme roi. Il
eut une fille qu’il appela Mandane. Cette fille lui
parut, en rêve, uriner avec tant d’abondance, que
sa ville en était inondée, et même l’Asie tout
entière submergée. Il soumit ce rêve à ceux des
Mages qui interprétaient les songes ; et il fut pris
de peur quand il eut appris d’eux ce qui en était
exactement. Plus tard, quand cette Mandane fut
mûre pour le mariage, il ne la donna pas comme
femme à l’un des Mèdes qui auraient été dignes
de lui, par crainte de la vision ; mais il la donna à
un Perse nommé Cambyse, en qui il trouvait un
homme de bonne maison et de caractère paisible,
et qu’il jugeait bien au-dessous d’un Mède de
rang moyen.
Dans la première année que Mandane vivait avec
Cambyse, Astyage eut une autre vision : il lui
sembla que du sexe de sa fille poussait un cep de
vigne, et que cette vigne s’étendait sur toute
l’Asie. Après avoir soumis ce qu’il avait vu aux
interprètes des songes, il fit venir de chez les
Perses Mandane, qui était près d’accoucher ; et,
quand elle fut arrivée, il la tint sous bonne garde,
dans l’intention de faire périr l’enfant qui naîtrait
d’elle ; car, d’après sa vision, les Mages interprètes
des songes lui annonçaient que l’enfant de sa fille
devait être roi à sa place. C’était contre cela qu’As-
tyage se tenait en garde. Dès que Cyrus fut né, il
appela Harpage, homme de sa parenté, le Mède

qui lui était le plus dévoué, celui à qui il confiait
toutes ses affaires ; et il lui dit : « Harpage, [...]
prends l’enfant que Mandane a mis au monde,
emporte-le chez toi, tue-le, et enterre-le ensuite
comme tu voudras. »
Traduction de Ph.-E. Legrand, © Les Belles Lettres (1932).
4
RÊVES HISTORIQUES
...et de Cyrus
TEXTE
HÉRODOTE ➤ p. 87
Traduction (lignes 10 à 21)
Cyrus, quand il fut réveillé, réfléchit sur cette
vision ; comme elle lui semblait d’importance, il
appela Hystaspe, le prit seul à seul, et lui dit :
« Hystaspe, ton fils est convaincu de conspirer
contre moi et contre ma puissance. Je le sais de
façon exacte, je vais t’expliquer comment. Les
dieux prennent soin de moi, et m’annoncent à
l’avance tout ce qui me menace. Or, la nuit passée,
pendant que je dormais, j’ai vu l’aîné de tes fils
avec des ailes aux épaules, dont l’une ombrageait
l’Asie, l’autre l’Europe [...]. » Cyrus parlait ainsi
dans la pensée que Darius conspirait contre lui ;
mais ce que la divinité lui annonçait à l’avance,
c’est qu’il devait lui-même mourir dans le pays où
il se trouvait et que sa royauté était destinée à
échoir à Darius.
Traduction de Ph.-E. Legrand, © Les Belles Lettres (1932).
Vers le commentaire ➤ p. 87
1. Quels points communs voyez-vous dans ces
deux songes (contexte, inquiétudes du rêveur) ?
Les points communs ne manquent pas entre ces
deux songes. Tous deux sont faits par un roi, qui
craint d’être détrôné, l’un par son petit-fils,
l’autre par le fils de son homme de confiance.
D’ailleurs, les deux rêves se réaliseront bien :
Astyage sera détrôné par son petit-fils Cyrus, et
Cyrus lui-même remplacé après sa mort par
Darius, le fils aîné d’Hystaspe. Mais l’un (Astyage)
entretient cette crainte seulement après l’inter-
prétation que les Mages lui ont donnée de son
rêve, tandis que l’autre (Cyrus), plus curieuse-
ment, trouve de lui-même une interprétation
qui semble plutôt traduire la peur latente d’un
tel événement.
SÉQUENCE 4 LE RÊVE
2. Comparez le sort réservé à l’enfant ➤ TEXTE 3 à
celui d’un célèbre héros tragique.
On ne peut s’empêcher, évidemment, de rappro-
cher le sort réservé à l’enfant de Mandane de
celui d’Œdipe, le fils de Laïos et de Jocaste. Dans
les deux cas, le roi redoute la naissance de l’en-
fant, et ordonne à un proche de le tuer dès sa
venue au monde. Dans les deux cas, l’exécutant
recule devant le crime, soit par pitié (comme le
vieux berger de Thèbes pour Œdipe), soit pour
ménager l’avenir (comme Harpage) ; et dans les
deux cas, l’enfant prendra effectivement le pou-
voir. On peut sans doute voir là les variantes de
vieux contes populaires.
3. Les deux interprétations du rêve de Cyrus
➤ TEXTE 4 par Cyrus lui-même et par Hérodote
vous paraissent-elles évidentes ? Précisez le sens
plus probable de cette vision en la comparant à
celle d’Atossa ➤ TEXTE 5.
On est effectivement a priori un peu surpris de
l’interprétation aussi bien de Cyrus que d’Héro-
dote. Pourquoi Cyrus conclut-il de sa vision que
Darius complote contre lui ? Et pourquoi Héro-
dote affirme-t-il que ce rêve présageait la mort
imminente de Darius ?
En fait, lorsqu’on y réfléchit, ces deux interpréta-
tions ne sont pas aussi fausses qu’il semble au
premier abord, ni aussi antinomiques qu’on pour-
rait le penser.
Cyrus se trompe en supposant que Darius
conspire contre lui, ce que ce dernier ne fera nul-
lement ; mais il ne se trompe pas en supposant
du même coup qu’il lui succédera. Et ce rêve
annonce sans doute un fait qui se produira effec-
tivement dans l’avenir : un jour Darius étendra
son pouvoir (ou essaiera de l’étendre lors de la
première guerre médique) sur l’Europe et l’Asie,
entreprise symbolisée par les deux ailes étendues
sur les deux continents. Ce rêve ressemble beau-
coup à celui d’Atossa ➤ TEXTE 5 qui voit son fils
Xerxès (le fils de Darius et le responsable de la
seconde guerre médique) essayant d’atteler au
même joug deux femmes représentant l’Europe
et l’Asie.
De même, l’affirmation d’Hérodote n’est pas
fausse, elle est simplement elliptique ; un jour
Darius prendra effectivement le pouvoir, mais
seulement après la mort de Cyrus (et de son fils
Cambyse). On peut donc effectivement affirmer
73

que le songe, en annonçant quelque chose qui
se produira après la mort de Cyrus, annonce
TEXTE
aussi de façon sous-entendue la mort de
Cyrus.
4. Quelles conclusions pouvez-vous tirer de ces
textes sur la façon dont Hérodote conçoit son
travail d’historien ?
On voit bien qu’Hérodote prend plaisir à raconter
ces rêves. On a souvent souligné sa façon de
concevoir l’histoire à la façon d’une tragédie. Il
se plaît à relever les signes prémonitoires que
l’intéressé ne sait pas interpréter (comme les
songes envoyés par les dieux), ou les manifesta-
tions d’hubris qui expliquent un futur échec
(comme les coups de fouet donnés par Xerxès à
l’Hellespont, coupable d’avoir rompu le pont
qu’il faisait établir). Il n’est d’ailleurs pas impos-
sible qu’il ait voulu rivaliser avec Eschyle qui,
avant lui, évoquait de façon saisissante le rêve
d’Atossa. De toute façon, Hérodote voit dans
l’histoire la main des dieux ; il ne conteste pas la
conviction de Cyrus que les dieux prennent soin
de l’avertir des dangers qui le menacent : il
affirme simplement que l’indication envoyée
par la divinité était autre (tw`/ de; oJ daivmwn pro-
evfaine wJı..., l. 19-20).
Précis grammatical
■ LE DIALECTE IONIEN :
On pourra relever l’absence de contraction (ejdovkee, l. 2,
etc.), le h à la place de l’alpha long ( Asiv
j hn, l. 5, etc.), les
variantes dialectales (ejpeivte = ejpeivdh, l. 1 ; kou = pou,
l. 7 ; w\n = ou\n, l. 10, etc.).
■ L’OPTATIF OBLIQUE :
On en trouve deux exemples lignes 20-21 : oJ daivmwn
proevfaine wJı aujto;ı me;n... mevlloi (= mevllei) et hJ de;
basilhivh aujtou` pericwrevoi (= pericwrei`).
■ LES SUBORDONNÉES TEMPORELLES :
Deux exemples de l’expression d’un fait réel dans le pas-
sé (subordonnant temporel suivi de l’indicatif) : ejpeivte
de; ejperaiwvqh (l. 1) ; ejpei; ejxhgevrqh (l. 10).
74
5
RÊVES TRAGIQUES
La reine Atossa consulte ses
conseillers ESCHYLE ➤ p. 88
Traduction (lignes 25 à 39)
Voilà d’abord mes visions de la nuit. Mais je me
lève, je trempe mes mains au cours d’une onde
pure et, les chargeant d’offrandes, je m’approche
de l’autel, pour y consacrer le gâteau rituel aux
dieux préservateurs à qui est dû l’hommage : et
j’aperçois alors un aigle, qui fuit vers l’autel bas
de Phoibos ! Muette d’effroi, je m’arrête, amis.
Mais bientôt, sous mes yeux, un milan fond du
ciel, à grands coups d’ailes rapides et, de ses serres,
se met à déchirer la tête de l’aigle, qui ne sait plus
que se pelotonner sans défense ! Tout cela fut,
pour moi, terrible à contempler, et, pour vous,
doit l’être à entendre. Car1, vous le savez, si mon
fils réussit, il sera un héros sans pareil ; s’il échoue,
il n’a point de comptes à rendre au pays, et,
pourvu qu’il revienne, il restera toujours maître
de cette terre.
Traduction de P. Mazon, © Les Belles Lettres (1921).
Vers le commentaire ➤ p. 89
1. Parmi les deux sortes de visions qui angoissent
Atossa, précisez celles qui appartiennent au rêve
et celles qui appartiennent à l’expérience réelle.
Qu’ont-elles d’anormal toutes deux ?
Les deux visions que rapporte Atossa sont totale-
ment différentes. La première (Xerxès essayant
d’atteler les deux femmes sous le même joug) est
1. On peut penser que Mazon se trompe en traduisant gavr
par car ; la suite en effet n’a rien d’une explication justifiant
l’effroi ressenti. Au contraire, la reine semble dire que, quelle
que soit l’issue de la bataille menée par Xerxès, cela ne
changera rien à son pouvoir. Il vaudrait mieux traduire gavr
(< ge a[ra), comme gou`n, par ce qu’il y a de sûr, c’est que...
La reine sans doute ne fait qu’exprimer là la façon dont
les Perses ressentiront effectivement la défaite de Xerxès :
comme un événement mineur, et même plutôt un succès de
Xerxès, si l’on en croit Dion Chrysostome, rhéteur du Ier siècle
de notre ère (XI, 149) : « Lors de son expédition en Grèce,
Xerxès remporta la victoire sur les Lacédémoniens aux
Thermopyles et y tua le roi Léonidas. Puis il prit et dévasta
Athènes, dont il vendit en esclavage tous les habitants qui
n’avaient pas réussi à s’enfuir ; et après ces succès, il imposa
des tributs aux Grecs et regagna l’Asie. » Ce fut sans doute la
version officielle diffusée en Perse de l’expédition de Xerxès.

un véritable rêve ; la seconde (le milan attaquant
l’aigle) est quelque chose qu’elle a réellement vu,
une fois éveillée.
Mais les deux visions sont également effrayantes
dans la mesure où elles mettent en scène un
événement paradoxal et inimaginable. Dans le
cas de la première vision, ce qui est paradoxal, ce
n’est pas tant que Xerxès ait voulu atteler à son
char des êtres humains (cela n’est pas sans
exemple : voir l’épisode de Cléobis et Biton
attelés au char de leur mère chez Hérodote),
c’est qu’une femme ait réussi à mettre en pièces
le harnais, à briser le joug et à faire tomber
Xerxès. Dans la seconde vision, il est impensable
que l’aigle se laisse attaquer et vaincre par un
adversaire beaucoup plus petit que lui. Ce qui
est donc anormal, et même effrayant, c’est que,
chaque fois, le plus faible l’emporte sur le plus
fort.
2. Que signifient, selon vous, ces deux visions ?
L’interprétation n’est pas difficile. Les deux visions
signifient que les plus faibles (les Grecs) l’ont
emporté sur les plus puissants (les Perses). Bien
que ni Atossa ni ses conseillers ne suggèrent une
TEXTE
interprétation, l’émotion de l’une et la prudence
des autres laissent entendre qu’ils ont très bien
compris eux aussi le sens de ces deux avertisse-
ments.
3. Analysez précisément, dans le rêve d’Atossa, le
sens symbolique de chaque détail.
Chaque détail est symbolique. Les deux femmes
que Xerxès, dans ce rêve d’Atossa, a voulu mettre
sous le même joug sont plutôt deux déesses,
puisqu’elles sont plus grandes et plus belles que
les femmes ordinaires ; mais par leurs costumes
l’une est grecque, l’autre perse. La femme perse
accepte volontiers la servitude et en tire même
vanité ; la femme grecque au contraire la refuse,
« brise le joug » et combat pour sa liberté.
Le sens politique du songe est aussi clair que son
interprétation : la Perse se plaît dans la soumis-
sion à la tyrannie, tandis que la Grèce revendique
la liberté et tire de ses convictions le courage de
combattre et de vaincre.
4. Le chœur propose-t-il une interprétation ?
À quoi ses conseils tendent-ils ?
Le Chœur ne propose aucune interprétation. On
peut penser que, comme la reine, il a très bien
compris le sens des deux visions. Il se borne à
SÉQUENCE 4 LE RÊVE
donner à la reine des conseils « apotropaïques »
(c’est-à-dire « tendant à détourner ») : elle doit
demander aux dieux (d’en haut) la non-réalisa-
tion des drames annoncés, et aux divinités d’en
bas, représentées par son époux défunt, le roi
Darius, de retenir sous terre ces mêmes maux.
Détourner, enfermer sous terre les malheurs
comme s’il s’agissait d’êtres vivants maléfiques :
on est très proche d’une pensée archaïque et
même magique, dont l’impressionnante évoca-
tion de Darius d’entre les morts va donner bientôt
un autre exemple.
Précis grammatical
■ LA DÉCLINAISON DU DUEL :
On a un certain nombre de duels dans les vers 6 à 19 (for-
mes nominales et formes verbales), qu’on pourra suggé-
rer aux élèves de relever et de décliner.
■ LA CONSTRUCTION DES VERBES DE PERCEPTION :
Ils se construisent avec une proposition participiale : oJrw'
de; feuvgont∆ aijeto;n (v. 30) ; kivrkon eijsorw'… ejforma-
ivnonta kai; chlai'~ kavra tivllonq∆ (v. 32-34).
6
RÊVES TRAGIQUES
Le rêve effrayant
de Clytemnestre ESCHYLE ➤ p. 90
Traduction (lignes 1 à 26)
ORESTE. – Mais le songe lui-même, peux-tu me le
conter ?
LE CHŒUR1. – Elle crut enfanter un serpent,
disait-elle.
ORESTE. – Dis-moi la fin : comment se termine ce
rêve ?
LE CHŒUR. – Elle, comme un enfant, l’abritait
dans des langes.
ORESTE. – Et de quoi vivait-il, le monstre nou-
veau-né ?
LE CHŒUR. – Elle-même, en son rêve, lui présen-
tait le sein.
ORESTE. – Et le sein n’était pas blessé par un tel
monstre ?
LE CHŒUR. – Si ! Un caillot de sang se mêlait à
son lait.
1. Selon la tradition des éditions des Belles Lettres, Paul Mazon
traduit le mot COROS par le Coryphée, supposant que seul
un « chef de chœur » (le Coryphée) donne la réplique au
personnage. Rien n’est moins sûr. Les manuscrits anciens
portent tous la mention COROS et non KORUFAIOS.
75
ORESTE. – Voilà qui pourrait bien n’être pas un
vain songe !
LE CHŒUR. – Elle s’éveille et pousse un cri d’ef-
froi. Et aussitôt les torches, à qui l’ombre avait
fermé les yeux, dans la maison jaillissent en foule
à la voix de la maîtresse. C’est alors qu’elle envoie
ces offrandes funèbres, espérant y trouver le
remède à ses maux.
Traduction de P. Mazon, © Les Belles Lettres (1935).
Vers le commentaire ➤ p. 90
1. Pourquoi Oreste peut-il mieux interpréter ce
rêve que sa mère ?
Clytemnestre a bien compris sans doute que son
rêve signifiait un danger pour elle, et que ce
danger était probablement celui représenté par
son fils qui risquait de revenir en vengeur de son
père ; c’est pourquoi elle a tenté d’apaiser par des
offrandes funèbres la colère du mort. Mais elle ne
sait pas que le vengeur est déjà là, et elle veut
croire qu’il s’agit seulement d’un rêve d’avertisse-
ment.
Ce qu’Oreste comprend mieux qu’elle, puisqu’il
est déjà là pour agir, c’est que ce rêve, probable-
ment envoyé par les dieux, est plus que prémoni-
toire : il est prophétique, et il signifie à ses yeux la
réussite de son entreprise.
2. Qu’est-ce qui rend ce rêve ambigu ? Justifie-t-il
totalement le projet d’Oreste ? Comparez avec la
scène du meurtre de Clytemnestre ➤ Choéphores,
v. 896-930 (et Grec 2de, Hatier, 2008, p. 104).
En même temps, ce rêve ne justifie pas totale-
ment le projet d’Oreste : c’est aussi un projet qui
reste révoltant, dans la mesure où il s’agit pour
un fils de tuer sa mère, comme le suggère l’image
du nourrisson ensanglantant le sein qui l’allaite.
Et Eschyle a clairement repris cette allusion dans
la scène où Oreste tue sa mère ; Clytemnestre
dévoile son sein devant l’épée d’Oreste et lui dit :
« Arrête, ô mon fils ! respecte, enfant, ce sein, sur
lequel souvent, endormi, tu suças de tes lèvres le
TEXTE
lait nourricier. » Oreste alors laisse retomber son
épée et se tourne vers Pylade : « Pylade, que dois-
je faire ? » (Pulavdh, tiv dravsw …)
Finalement, c’est le dieu qui, par la voix de Pylade,
lui ordonne d’achever l’entreprise ; et il entraîne
dans le palais Clytemnestre qui s’écrie : « J’aurai
donc enfanté et nourri ce serpent ! »
76
OUVERTURES
Paul Claudel a traduit la trilogie d’Eschyle (cf. le
tome I de ses œuvres éditées dans « La Pléiade »).
Voici sa traduction de ce même passage (v. 526-
550) :
ORESTE. – Et quel était ce songe exactement ?
LE CHŒUR. – Il lui semblait, disait-elle, enfanter
un serpent.
ORESTE. – Achève et dis toute l’histoire.
LE CHŒUR. – Elle le bandait de langes comme un
enfant.
ORESTE. – Et quelle nourriture voulait ce monstre
nouveau-né ?
LE CHŒUR. – Elle-même dans son rêve lui présen-
tait le sein.
ORESTE. – Le sein, à cette dent empoisonnée ?
LE CHŒUR. – Il suçait, avec le lait, le sang coagulé.
ORESTE. – Nul doute : c’est un homme qui est par
là désigné.
LE CHŒUR. – Elle s’est réveillée, hurlante de peur !
Et maintes lampes furent suscitées dans les ténèbres !
Et aussitôt elle envoie les libations funéraires,
Dont elle espère un remède à ses maux.
ORESTE. – Je supplie la Terre et ce tombeau
paternel
Pour que ce rêve en moi trouve accomplissement.
La chose est claire pour moi et ne fait pas un pli.
Le serpent est sorti du même sein que moi.
Il a été roulé dans les mêmes langes,
Il a pris entre ses mâchoires le sein qui m’a nourri,
Il a mêlé au lait le sang coagulé,
Et ma mère alors s’est écriée d’épouvante et de
douleur !
Il faut, puisqu’elle a nourri un tel monstre,
Qu’elle meure violemment, et c’est moi, l’homme-
dragon,
Qui la tuerai, selon ce que le rêve indique.
7
RÊVES TRAGIQUES
L’ombre de Polydore
EURIPIDE ➤ p. 91
Traduction (lignes 8 à 24)
Or, tant que restèrent debout nos frontières et
intacts les remparts de la terre troyenne, tant
qu’Hector, mon frère, était heureux dans les com-
bats, je fus bien traité par l’hôte thrace de mon

père ; par ses soins, tel un arbuste, je croissais, infor-
tuné ! Mais quand Troie eut péri avec la vie d’Hector,
qu’eut été abattu le foyer paternel, et que mon père
lui-même, près de l’autel bâti par les dieux, fut
tombé égorgé sous les coups meurtriers du fils
d’Achille, il me tua, moi malheureux ! pour mon
or, l’hôte paternel, et jeta mon cadavre dans les flots
de la mer, afin d’avoir à lui seul l’or en sa maison. Et
me voici gisant, tantôt sur la grève, tantôt dans les
vagues du large, longuement ballotté par le va-et-
vient des flots, privé de larmes et privé de sépulture.
Maintenant, au-dessus de ma mère chérie, d’Hé-
cube, je voltige, ayant abandonné mon corps, et
voici deux jours que je flotte dans les airs.
Traduction de L. Méridier, © Les Belles Lettres (1927).
Vers le commentaire ➤ p. 91
1. Qu’est-ce qui motive la venue de Polydore ?
Appuyez-vous sur le vers 22 (a[klautoı a[tafoı :
non pleuré, non enseveli).
Les morts, on le sait, ne connaissent pas le repos
tant qu’on n’a pas accompli tous les rites funè-
bres sur leur cadavre. Le roi Polymestor, après
avoir assassiné le jeune Polydore, a jeté son corps
à la mer, le privant ainsi de ces rites. Les deux
adjectifs expriment très bien les deux étapes des
funérailles qu’il aurait dû avoir : l’exposition du
corps (hJ provqesiı), où l’on pleure (klaivw) et se
lamente sur le défunt, puis l’ensevelissement
dans un tombeau (hJ tafhv). Ce que Polydore est
venu demander à sa mère, c’est d’accomplir ces
rites, maintenant que la mer a rejeté son corps
près de l’endroit où elle est elle-même prison-
nière des vainqueurs. Le corps sera effectivement
découvert par une servante, et enseveli. Poly-
mestor n’a pas demandé vengeance à sa mère,
mais la vieille Hécube, avec l’accord tacite d’Aga-
memnon, tirera de Polymestor une terrible ven-
geance : feignant d’ignorer la mort de son fils,
elle l’attire dans sa tente avec ses enfants lorsqu’il
vient faire allégeance à Agamemnon, et, avec
l’aide des autres captives Troyennes, elle l’aveugle
et égorge ses enfants.
2. Rappelez les épisodes de la chute de Troie évo-
qués dans les vers 13-16.
L’Iliade raconte la mort d’Hector (évoquée ici) dans
le duel qui l’oppose à Achille, mais pas la suite des
événements. On trouve celle-ci dans des poèmes
épiques perdus datés du VIIe siècle, la Petite Iliade
SÉQUENCE 4 LE RÊVE
(qui racontait la ruse du cheval de Troie) et l’Iliou-
persis (« la Chute de Troie »). Un résumé de ces
œuvres avait été fait par le néoplatonicien Proclos
(Ve siècle) dans sa Chrestomathie (perdue elle
aussi), mais certains passages en ont été conservés
dans des manuscrits médiévaux de l’Iliade et par
le patriarche byzantin Photius dans sa Biblio-
thèque. C’est ainsi que l’on connaît la prise de Troie,
le massacre des Troyens et en particulier de Priam,
assassiné par Néoptolème, le fils d’Achille, sur les
marches de l’autel familial, et la fuite d’Énée, tous
épisodes repris par Virgile dans son Énéide.
3. Sur le plan de la mise en scène, comment le
fantôme de Polydore apparaît-il, selon vous ?
Hécube le voit dans son rêve, mais c’est certaine-
ment un acteur muet et doté d’ailes noires (voir
plus loin) qui apparaît grâce à la méchanè au-dessus
de sa mère endormie. Les rêves, on le sait, apparais-
sent au-dessus de la tête du dormeur, comme on le
voit ici (nu'n d∆ uJpe;r mhtro;ı fivlhı ÔEkavbh~ ajis
v sw,
v. 22-23), et comme on l’a vu à propos du songe
d’Agamemnon (sth' d∆ a[r∆ uJpe;r kefalh'~ ➤ TEXTE 1,
v. 16). Hécube essaiera ensuite de conjurer cette
vision en disant : « Ô Terre auguste, mère des songes
à l’aile noire, loin de moi la vision que j’ai eue en
rêve sur le fils qui m’est conservé en Thrace ! »
(v. 70-72), confirmant ainsi l’apparition de ce songe,
que les spectateurs ont pu voir comme elle. Les
ailes noires sont certainement un signe de deuil.
4. Quelle règle de grammaire reconnaissez-vous
au dernier vers du texte ?
tritai'on h[dh fevggo~ aijwrouvmeno~ : flottant dans
les airs depuis deux jours (littéralement c’est déjà
le troisième jour que je flotte dans l’air). On recon-
naît là l’expression de la réponse à la question :
depuis combien de temps… ?, dont l’exemple dans
les grammaires est trivton h[dh e[toı basileuvei, il
règne depuis deux ans (litt. : c’est déjà la troisième
année qu’il règne).
77
 LE REGARD DU MÉDECIN
8
Comment porter
un diagnostic médical
TEXTE
à partir des rêves ?
GALIEN ➤ p. 92
Vers le commentaire ➤ p. 93
1. Recensez toutes les causes de rêve selon Galien ;
lesquelles sont importantes pour le médecin ?
Galien distingue deux grandes catégories de rêve :
ceux qui ont un rapport avec le corps et les autres.
– Commençons par les autres (décrits à partir de la
ligne 11). Ces rêves peuvent avoir trois sources : une
activité habituelle dont ils sont le prolongement,
une préoccupation mentale obsédant le dormeur,
et enfin, cas beaucoup plus ambigu et difficile à
cerner, ils peuvent être un message divin. On sent
bien que Galien ne veut pas nier toute origine
divine aux rêves, mais il préfère ne pas s’étendre
sur le sujet, d’autant que ce qu’on prend pour un
message divin peut fort bien n’être que la manifes-
tation d’un désordre physique (l. 32 et suivantes).
– Ce qui nous ramène à la première catégorie de
rêves, la seule véritablement intéressante pour
un médecin, dans la mesure où elle lui permet de
faire un diagnostic (diavgnwsiı, l. 20) et d’envi-
sager un traitement. Mais là encore, il faut bien
distinguer entre deux cas de figure : le rêve reflète
ou bien une disposition permanente du corps
(premier paragraphe), ou bien une disposition
transitoire due à une circonstance, qu’il n’est pas
nécessaire de traiter (deuxième paragraphe). Les
trois lignes de conclusion générale remettent
l’accent sur la perspective médicale.
2. Montrez en quoi l’interprétation des rêves est
guidée par la théorie des quatre humeurs
➤ TEXTE 3, p. 64.
On le voit clairement dans le premier et le dernier
paragraphe. La classification des rêves dans le
premier paragraphe repose sur la distinction des
quatre humeurs établie par Hippocrate (ou par
son disciple Polybe) : bile jaune, bile noire,
phlegme ; curieusement, le sang n’est pas men-
tionné, mais on le retrouve dans l’exemple du lut-
teur rêvant qu’il surnage péniblement dans une
piscine pleine de sang. On retrouve également ici
78
l’idée que l’excès ou l’insuffisance d’une de ces
humeurs provoquent la maladie, et doivent donc
être traités. Enfin, apparaît en filigrane la classifi-
cation des individus en fonction de leur humeur
prédominante en tempéraments phlegmatiques,
ou bilieux, ou sanguins.
3. Relevez les « nous » du texte. Qui ce pronom
représente-t-il ? Et à qui Galien s’adresse-t-il
dans ce texte ?
Le pronom « nous » apparaît à de fréquentes
reprises, mais il ne désigne pas toujours les
mêmes personnes.
L. 17-18 : tw'n sunhvqw~ hJmi'n prattomevnwn, il
désigne plutôt les humains en général, de même
que le verbe à la première personne du pluriel qui
le suit (pefrontivkamen).
Mais toutes les autres occurrences renvoient visi-
blement à la communauté des médecins :
– l. 1 : hJmi'n ejndeivknutai
– l. 11 : hJJmi'n e[ndeixin ejrgavsetai
– l. 31 : oujdenov~ hJmw'n prosdokhvsanto~ tou'to
– l. 45 : ejndeivxetai pollavki~ hJmi'n
On voit bien qu’il s’agit chaque fois d’inviter les
médecins à relever les signes manifestés par les
songes, comme le confirme la répétition dans le
texte des composés du verbe deivknumi. Galien
invite ses confrères à prêter une attention toute
particulière à ces signes : Dei'... prosevcein (l. 6),
crhv (l. 10). À partir de ces signes, il faut ensuite
poser une interprétation (diakrivnein, diakriqeivh,
l. 23 et 26 ; prosdokhvsanto~, l. 31 ; ejtekmhravmeqa,
l. 34) et proposer un traitement.
Précis grammatical
■ SUBORDONNÉES CONDITIONNELLES :
Plusieurs exemples intéressants :
– subordonnée par eij suivie de l’indicatif (fait réel) : l. 3
(proposition elliptique), l. 7
– subordonnée par eij dans un irréel du présent : l. 21-22
– subordonnée par ejavn pour une répétition dans le pré-
sent : l. 12
■ SUBORDONNÉES RELATIVES :
Également plusieurs exemples, dont deux sont intéres-
sants :
– w|n comme sujet d’un génitif absolu (l. 13)
– o{sa suivi de mhv et l’indicatif, avec la même valeur que eij
mhv + indicatif (tout ce qui… ne pas, l. 23-24)
– w|n ojrevgetai (qui n’est pas un exemple d’attraction du
relatif : ojrevgetai est ici construit avec le génitif, l. 42)
– a} oJrw'sin (l. 44)

9
LE REGARD DES PHILOSOPHES
Quelle est la cause du rêve ?
TEXTE
ARISTOTE ➤ p. 94
Traduction (lignes 1 à 25)
Mais, parmi les songes, les uns ne sont-ils pas
causes, les autres, signes, par exemple de ce qui se
passe dans le corps ? Du moins, parmi les méde-
cins, les plus distingués disent qu’il faut accorder
une extrême attention aux rêves. Il est vraisem-
blable de l’entendre ainsi, quand il s’agit de gens
qui, sans être habiles, examinent une question et
l’approfondissent : les mouvements qui se pro-
duisent durant le jour, s’ils ne sont pas tout à fait
considérables et violents, nous échappent à côté
de ceux plus considérables de l’état de veille ;
mais dans le sommeil, c’est le contraire, car les
petits mouvements semblent être intenses. C’est
évident d’après ce qui arrive souvent durant le
sommeil : on croit être foudroyé, quand de petits
bruits se font entendre dans les oreilles, et l’on
croit sentir du miel et de douces saveurs, parce
qu’une goutte infiniment petite d’humeur coule,
et marcher à travers un brasier et avoir extrême-
ment chaud, parce que certaines parties du corps
s’échauffent un peu.
Traduction de R. Mugnier, © Les Belles Lettres (1953).
Précis grammatical
■ CONSTRUCTION DES VERBES DÉCLARATIFS ET D’OPINION :
– verbe déclaratif avec une complétive introduite par
o{ti : Levgousi… o{ti dei` (l. 2-3)
– verbe d’opinion construit avec des propositions infiniti-
ves sans sujet exprimé puisque c’est le même que celui de
la principale : oi[ontai… keraunou`sqai kai; bronta`sqai…
kai; ajpolauvein… kai; badivzein… kai; qermaivnesqai (l. 10-13)
■ EXPRESSION DE LA COMPARAISON :
– l. 16-19 : w{sper..., ou{tw
– on pourra y ajouter parav (l. 7) avec le sens de en com-
paraison de.
10
LE REGARD DES PHILOSOPHES
D’où viennent les images
TEXTE
des songes ? PLUTARQUE ➤ p. 95
Vers le commentaire ➤ p. 95
1. D’après ces deux textes, essayez de classer les
principales théories antiques sur l’origine des
images vues en rêve. Lesquelles vous semblent
SÉQUENCE 4 LE RÊVE
les plus vraisemblables ? lesquelles les plus sur-
prenantes ?
Le premier texte (d’Aristote) exprime avec une
volonté d’objectivité ce que sont les différentes
théories soutenues à son époque. Il évoque, dans
les premières lignes, la perspective médicale et
l’importance que les médecins accordent aux
rêves comme « signes » (soit d’une disposition du
corps, soit d’une maladie : c’est ce que Galien
explique dans le texte 8) ; puis il développe cette
idée, mais prise sous un angle différent de celui
de Galien : c’est que le rêve est déclenché par un
« mouvement » minuscule ou une sensation infi-
nitésimale ; il en conclura, dans les lignes sautées
qui suivent, que, la maladie commençant par un
symptôme lui aussi à peine sensible (mouvement
ou sensation interne), le rêve peut en être la tra-
duction amplifiée, que le médecin saura inter-
préter ( {Wste ejpei; mikrai; pavntwn aiJ ajrcaiv,
dh`lon o{ti kai; tw`n novswn kai; tw`n a[llwn paqh-
mavtwn tw`n ejn toi`si swvmasi mellovntwn givnesqai.).
Il expose ensuite une deuxième façon d’inter-
préter les rêves, comme dépendant de nos actions
et de nos préoccupations mentales : le rêve est
soit le contrecoup d’une action accomplie, soit le
moteur inconscient d’une action qui sera réalisée
ensuite à l’état de veille.
Enfin, certains rêves, apparemment aberrants et
sans rapport ni avec notre corps, ni avec nos occu-
pations ou préoccupations, lui semblent être le
fruit d’une pure coïncidence, et non explicables
scientifiquement.
La deuxième de ces trois approches paraît assez
satisfaisante et correspond bien à l’expérience
courante ; la troisième ne paraîtrait sans doute
pas suffisante aux explorateurs de l’inconscient,
comme les surréalistes et les psychiatres. Quant
à la première, elle est certainement très juste :
tout le monde connaît l’histoire de l’homme qui
rêve qu’il vit sous la Révolution et est guillotiné,
parce qu’une barre de son lit est tombé sur son
cou – avec cette différence qu’il ne s’agissait pas
là d’une sensation minuscule !
Quant à la théorie de Démocrite, elle laissera
sans doute plus perplexe. Que les images, mais
aussi les sentiments, des objets et des êtres exté-
rieurs pénètrent en nous par les pores de la peau
et remontent ensuite jusqu’au cerveau pour ali-
menter nos rêves paraît une conception assez
primitive et archaïque. On peut rapprocher cela
79
des théories antiques de la vision qu’on trouve
encore chez Plutarque lui-même, selon lesquelles
la vision s’explique parce que les objets envoient
des particules jusqu’à notre œil, qui est mieux
« nourri » par les couleurs vives et chaudes que
par les couleurs ternes et froides.
2. Comment définiriez-vous le « philosophe »
d’après ces deux textes (cf. filosofou`sin
➤ TEXTE 9, l. 5) ?
D’après le texte d’Aristote, le « philosophe »
désigne de façon assez claire le lecteur érudit et
capable de réfléchir sur les sujets qu’on lui pro-
pose en les examinant à fond (toi`ı...
skopoumevnoiı dev ti kai; filosofou`sin), mais qui
n’est pas lui-même un professionnel (toi`ı mh;
tecnivtaiı) soupçonné, on le sent bien, d’étroi-
tesse de vues et d’incapacité à réfléchir. Il est, en
somme, ce que le XVIIe siècle appellera l’ « honnête
homme », et le XVIIIe siècle, lui aussi, le « philo-
sophe ».
3. Essayez de caractériser le ton de chacun de ces
textes.
Le premier texte est certainement sérieux. Plu-
sieurs des Petits traités d’histoire naturelle d’Aris-
tote sont consacrés au sommeil et au rêve. Le
traité Des rêves commence ainsi : « Après cela, il
faut chercher au sujet du rêve, d’abord dans
laquelle des parties de l’âme il se montre, et si
cette perception qu’on éprouve relève de l’enten-
dement ou de la sensation (povteron tou` nohtikou`
to; pavqoı ejsti; tou`to h] tou` aijsqhtikou`) » ; ce qui
montre bien le projet scientifique du traité. Le
traité De la divination dans le sommeil, qui lui fait
suite, a un titre plus ambigu ; mais en fait, Aris-
tote, tout en reconnaissant que certains songes
peuvent paraître envoyés par une divinité, écarte
rapidement l’idée que tous auraient une origine
divine, pour leur chercher une origine scientifi-
quement explicable.
Le second texte, lui, est sans aucun doute enjoué
et ironique. Les amis qui se réunissent pour ces
« propos de tables » souvent savants aiment
aussi pratiquer le paradoxe et la raillerie. Le sujet
de la discussion paraît sans doute un peu étrange,
dans la mesure où il semble admettre comme un
fait acquis d’abord que certains songes sont « fia-
bles » (mais que faut-il entendre par là ?), ensuite
que ceux qu’on fait en automne ne le sont pas ;
et, comme on le voit en lisant le texte, cette idée
que les songes d’automne ne sont pas fiables
80
apparaissait déjà chez Aristote, qui l’expliquait
par des problèmes de digestion propres à
l’automne. Favorinus, on le voit dans le passage
qui précède le texte, soutient la théorie de Démo-
crite avec un sourire qui en dit long sur sa véri-
table pensée. Plutarque lui-même s’amuse
visiblement et de Favorinus qui a « dépoussiéré »
cette doctrine, et de la doctrine elle-même,
comme le laisse entendre l’image initiale d’une
théorie encrassée par la fumée, comme une
vieille lampe, et que finalement on aurait pu
laisser dormir dans son grenier. Enfin, apparaît
un troisième personnage, Aristobule, qui sou-
tient une théorie personnelle (les songes sont
effectivement trompeurs en automne parce que
le corps devient plus sec, et du même coup le rêve
moins « fluide » et moins clair) ; théorie dont on
ne sait trop si elle est soutenue sérieusement ou
par goût de la provocation.
Le texte se terminant abruptement, sans aucune
conclusion claire de Plutarque, il faut sans doute
le prendre non pas comme un exposé réellement
scientifique, mais comme un échantillon de ces
conversations à la fois érudites et enjouées qui
pouvaient se tenir à l’occasion de banquets. On
pourra en juger par le texte de Plutarque donné
ici intégralement (avec deux coupes toutefois)
dans la traduction de Victor Bétolaud (© Hachette,
1870 ; cf. le site Hodoi Elektronikai) :
« 1. On avait apporté aux Thermopyles l’ouvrage
d’Aristote intitulé “Questions naturelles”. Florus,
en ayant pris connaissance, se sentit personnelle-
ment rempli d’une foule de doutes, comme il
arrive d’ordinaire aux esprits avides de s’instruire,
et il les fit partager à ses amis. Il rendait en cela
témoignage à Aristote lui-même, qui dit que
beaucoup de savoir donne naissance à beaucoup
d’incertitudes. Les autres questions nous fourni-
rent donc pour nos promenades de la journée un
texte d’entretiens qui ne furent pas désagréables ;
mais tout particulièrement celle où il est traité
des songes, que l’on dit incertains et trompeurs
quand ils arrivent pendant les mois de la chute
des feuilles, cette question, dis-je, se reproduisit,
je ne sais comment, après le souper, parce que
Favorinus avait eu à s’occuper d’autres matières.
Vos bons amis, cher Sénécion, je veux dire mes
fils, estimant que la difficulté avait été résolue
par Aristote, pensaient qu’il n’y avait lieu à
aucune recherche ni à aucune discussion. À les

entendre, c’était aux fruits, comme l’a fait Aris-
tote, qu’on devait attribuer de semblables effets :
vu qu’étant nouveaux encore et pleins de sucs, ils
occasionnent beaucoup de flatuosités et de déran-
gements dans le corps. Il est peu vraisemblable,
en effet, que le vin seul bouillonne et s’emporte,
qu’il n’y ait que l’huile récemment fabriquée qui
fasse du bruit en brûlant dans les lampes à la
suite de la dilatation opérée par la chaleur sur
l’air qu’elle contient. Nous voyons encore que les
blés nouveaux et toutes les espèces de fruits sont
tendus et gonflés, jusqu’à ce qu’ils aient exhalé ce
qui s’y trouve de flatueux et de cru. Or, que cer-
tains aliments provoquent des songes pénibles et
engendrent pendant le sommeil des visions tur-
bulentes, c’est ce qui est prouvé, continuaient
mes fils, et par les fèves et par la tête du polype :
deux sortes d’aliments desquels on prescrit l’abs-
tention à ceux qui veulent deviner l’avenir par les
songes.
2. Favorinus lui-même est pour le reste un amou-
reux d’Aristote, et il accorde à l’école péripatéti-
cienne plus de vraisemblance qu’à toutes les
autres. Cependant, à cette occasion il produisit
une doctrine ancienne de Démocrite [...].
3. Puis, ayant jeté avec un sourire les yeux sur
Autobulus, Favorinus continua : “Je vois, dit-il,
que maintenant vous êtes capables de combattre
ces images, qui sont de véritables ombres. Vous
croyez que si vous essayez de rajeunir cette vieille
opinion, comme on met une nouvelle touche à
un tableau, vous obtiendrez quelque résultat.”
Alors Aristobule : “Cessez, dit-il, de jouer avec
nous au fin. Nous n’ignorons pas que vous avez
dessein de faire approuver l’opinion d’Aristote,
et que vous en avez rapproché la théorie de
Démocrite pour qu’elle servît d’ombre à la pre-
mière. Eh bien, nous lui tournerons le dos, et
nous combattrons celle d’Aristote. Il fait le procès
aux fruits nouveaux et à notre chère automne. Il
a tort. Cette saison, aussi bien que l’été, porte
témoignage en faveur des fruits : puisque, d’après
l’observation d’Antimaque, c’est quand ils sont
mangés plus frais et plus savoureux que nous
avons les songes les moins trompeurs et les moins
faux. Mais comme les mois où les feuilles tom-
bent sont déjà voisins de l’hiver, les blés et les
fruits qui restent encore prennent un surcroît de
maturité : ils deviennent plus petits, ils se rident,
ils perdent ce qu’ils contenaient de violent et de
SÉQUENCE 4 LE RÊVE
furieux. Quant au vin nouveau, ceux qui le
consomment dans sa fabrication la plus récente
le boivent au mois d’Anthestérion, après l’hiver :
le jour où on l’entame s’appelle chez nous jour
du Génie propice, et à Athènes Pithégie. Enfin
pour parler du moût, nous voyons que les
ouvriers eux-mêmes, à mesure qu’il est en fer-
mentation, craignent de le déguster. Abstenons-
nous donc de calomnier les présents des dieux, et
prenons une autre voie. Elle nous est indiquée
par le nom même du temps où se produisent les
songes vains et trompeurs. [...] Il semble que
l’automne soit la vieillesse de l’année qui achève
sa révolution. En effet l’humidité n’est pas encore
venue, la chaleur n’a plus sa force ; et, ce qui est
un signe évident de sécheresse et de froid, cette
saison rend les corps sujets aux maladies. Or,
comme entre les corps et les âmes il existe une
sympathie nécessaire, il est surtout imman-
quable, qu’à la suite de l’épaississement des
esprits animaux, la vue divinatoire perde de sa
lucidité, comme un miroir terni par le brouillard.
Les images qui se forment dans le cerveau ne
conservent plus rien qui soit net, articulé, suffi-
samment significatif, tant que ces esprits sont
compacts, ténébreux et refoulés sur eux-
mêmes.” »
Précis grammatical
■ DÉCLINAISON DE to; h\qoı (l. 10) :
Le mot se décline évidemment comme to; tei`coı.
■ AORISTE MOYEN DE tivqhmi :
cf. ligne 3, uJpoqevmenoı
■ RÉPÉTITION DANS LE PRÉSENT :
un exemple lignes 14-15 : o{tan... prosmivxh
OUVERTURES
Bibliographie
❙ Sigmund FREUD, L’Interprétation des rêves, © PUF,
2003 (Œuvres complètes IV : 1899-1900) ; Sur le
rêve, © Gallimard, « Folio essais », 1990
❙ Carl Gustav JUNG, Sur l’interprétation des rêves,
© LGF-Livre de Poche, 2000
❙ Roger CAILLOIS et Gustave von GRUNEBAUM, Le Rêve
et les sociétés humaines, © Gallimard, 1967
❙ George DEVEREUX, Les Rêves dans la tragédie grecque
(traduit de l’anglais), © Les Belles Lettres, 2006
81
Chapitre
Interrogations politiques
3 ➤ Livre de l’élève p. 98

Ouverture du chapitre : vue actuelle de l'Acropole d’Athènes

On voit sur la colline, de gauche à droite : les Propylées (en travaux de restauration), et, en avancée, sur
un bastion, le temple d’Athéna Nikè (colonnes ioniques) ; au fond, l’Érechtheion, avec ses Caryatides (en
fait des reproductions ; les originaux ont été placés à l’abri de la pollution) ; puis le Parthénon. Ces monu-
ments ont été construits pendant la seconde moitié du V e siècle avant J.-C. : le Parthénon (447-438) et les
Propylées (438-432) sous Périclès, avec Phidias comme maître d’œuvre, les autres pendant la guerre du
Péloponnèse. Cf. le passage fameux de Plutarque relatant leur construction (Vie de Périclès, 12-14).
Au pied de la colline s’étend l’Odéon (= théâtre) que fit bâtir le riche sophiste et mécène Hérode Atticus
(161 après J.-C.). On ne peut voir les gradins, qui s’étendent derrière les arcades, en direction de la colline.

SÉQUENCE 5 : JUSTICE ET SOCIÉTÉ ➤ Livre de l’élève p. 100

Analyse d’image 3. L’ange de droite remet à des commerçants des

A. LORENZETTI, Allégorie du bon gouvernement
➤ p. 100
À l’époque des frères Lorenzetti, Sienne est une
riche cité commerçante, dotée d’un régime répu-
blicain. Le pouvoir exécutif est exercé par les
Neuf. Les trois grandes fresques peintes par
Ambrogio Lorenzetti dans la salle de réunion des
Neuf (Allégorie du Bon Gouvernement, Effets du
Bon Gouvernement, Effets du Mauvais Gouverne-
ment) développent l’idéologie spécifique des
Communes italiennes.
1. Que représente le grand personnage féminin ?
Quel est le sens de son geste ?
Le grand personnage féminin, siégeant sur un
trône, représente la Justice. Son importance est
manifestée par sa taille. La Justice tient en équi-
libre les deux plateaux d’une balance. Depuis
l’Égypte ancienne (jugement des âmes par Osiris),
instruments de mesure, qui garantiront l’honnê-
teté des transactions. Que fait l’ange de gauche ?
Qui sont les deux personnages représentés à ses
pieds ?
Les deux anges représentent respectivement la
justice « distributive » (à gauche), qui récom-
pense et punit, et la justice « commutative », qui
règle les échanges (à droite). Ces deux notions
remontent à Aristote. L’ange de gauche tient à la
main droite une épée, à la main gauche une cou-
ronne. Il se prépare à trancher la tête du person-
nage de gauche, un coupable, et à couronner
celui de droite, un juste.
NB : une corde, tantôt rouge tantôt bleue, relie
tous les personnages ; tenue par la Concorde,
assise aux pieds de la Justice, elle passe ensuite
entre les mains de vingt-quatre citoyens, repré-
sentatifs de la cité.

1
la balance est le symbole du jugement. Le juge doit
peser avec soin sa décision et être fidèle à l’équité. Injustice et réparation
TEXTE

2. En haut, la Sagesse, un livre à la main, soutient HOMÈRE ➤ p. 102

les plateaux de la balance. Quelle signification
allégorique voyez-vous dans cette image ?
Il s’agit de la Sagesse divine, qui doit inspirer la
Traduction
Justice humaine ; cette dernière lève d’ailleurs les « Achille au fond de sa poitrine s’est fait un grand
yeux vers elle. cœur farouche. Le cruel ! il n’a cure de l’amitié de
83
 ses bons compagnons, qui lui valait dans notre
camp d’être honoré par-dessus tous les autres.
Ah ! l’homme sans pitié ! On accepte pourtant du
meurtrier d’un frère une compensation – on en
accepte même pour un enfant mort ! – et, de
cette façon, l’un reste dans son bourg, puisqu’il a
largement payé, l’autre retient son âme et son
cœur superbe, puisqu’il a reçu la compensation.
Toi, c’est un courroux sans fin et méchant, que
les dieux t’ont mis au cœur – et pour une fille,
une seule ! alors qu’aujourd’hui nous t’en offrons
sept, parfaites entre toutes – et bien d’autres
choses en plus. Fais-toi un cœur plus
TEXTE
accueillant. »
Traduction de P. Mazon, © Les Belles Lettres (1937).
2 Un procès à l’époque
TEXTE
homérique HOMÈRE ➤ p. 103
Traduction
Sur la grand place, la foule des citoyens se trou-
vait rassemblée ; là, un litige
Venait de naître, litige entre deux hommes pour
le prix du sang
D’un homme qui était mort. L’un proposait de
tout payer
Et faisait connaître son offre au peuple ; l’autre
refusait de rien recevoir.
Tous deux souhaitaient recourir à un arbitre pour
décider de la peine.
La foule par ses cris les soutenait, prenant parti
qui pour l’un, qui pour l’autre.
Les hérauts cherchaient à contenir la foule ; et les
Anciens,
Assis sur des pierres polies, dans le cercle sacré,
Tenaient dans leurs mains le bâton des hérauts
dont la voix porte au loin.
Puis, porteurs du bâton, ils se levaient vivement,
et chacun à son tour prononçait sa sentence.
Déposés au milieu d’eux, deux talents d’or
Attendaient celui d’entre eux qui formulerait la
sentence la plus droite.
Traduction de l’auteur.
NB : on a souvent interprété d’une manière diffé-
rente les vers 3-4. Cf., par exemple, la traduction
de P. Mazon : L’un prétend avoir tout payé, et il le
déclare au peuple ; l’autre nie avoir rien reçu. Mais
cette traduction n’est cohérente ni avec l’emploi
84
de mhdevn au vers 4 (avec un verbe d’affirmation,
on devrait avoir oujdevn) ni avec le sens de eu[comai,
je proteste de mon droit de (cf. J.-L. Perpillou, REG
83 [1970] 537). De surcroît, la remise de la com-
pensation se fait normalement en public, avec
solennité : une contestation après coup est donc
peu vraisemblable. Enfin, un procès portant sur
une question purement factuelle (la compensa-
tion a-t-elle été versée ou non ?) offrirait un
intérêt dramatique moins grand qu’un litige por-
tant sur un point de droit.
3
Les conséquences
d’un meurtre : l’exil
de Patrocle HOMÈRE ➤ p. 103
Traduction
« […] nous avons ensemble grandi dans votre
maison, quand, tout jeune encore, Ménœtios
m’amena chez vous d’Oponte, à la suite d’un
homicide déplorable, le jour où j’avais tué le fils
d’Amphidamas, pauvre sot ! sans le vouloir, en
colère pour des osselets. Pélée, le bon meneur de
chars, alors me reçut chez lui, m’éleva avec de
grands soins, et me nomma ton écuyer. »
Traduction de P. Mazon, © Les Belles Lettres (1938).
Vers le commentaire ➤ p. 102
1. À l’aide des textes 1 et 2, reconstituez les diffé-
rentes étapes de la procédure de compensation
telle qu’elle se déroulait à l’époque homérique.
La tâche n’est pas aisée, dans la mesure où, dans
le texte 1, Ajax se borne, dans une brève allusion,
à évoquer le résultat final et où, dans le texte 2,
qui fait partie de la fameuse description du bou-
clier d’Achille (Iliade, XVIII), Héphaïstos représente
deux scènes concernant une affaire de meurtre
(dispute publique, jugement), qui devait, dans un
procès réel, en comporter davantage.
Il semble bien que, pour s’appliquer, la procédure
judiciaire suppose l’accord des deux parties
(a[mfw d∆ iJevsqhn ejpi; i[stori pei'rar eJlevsqai
➤ TEXTE 2, v. 5). Dans le cas du texte 2, le procès
résulte, semble-t-il, d’une concession faite par la
famille de la victime, qui dans un premier temps
(v. 4) avait refusé toute autre solution que la mort
ou l’exil du meurtrier, alors que ce dernier exci-
pait de son droit de se libérer entièrement (pavnt∆,
v. 3) par le versement d’une poinhv, dont il détaillait

publiquement la composition (dhvmw/ pifauvskwn,
v. 4).
Le tribunal est composé de ceux qu’on appelle les
Anciens (gevronte", v. 7). Ce ne sont pas forcément
des vieillards (cf. l’Iliade : Diomède est jeune
– Nestor dit qu’il pourrait être « son plus jeune
fils » –, ce qui ne l’empêche pas de faire partie des
Gevronte" de la boulhv). Il s’agit de notables, souvent
appelés aussi basilh`e", « rois ». Ils sont aidés par
les hérauts, qui maintiennent l’ordre (lao;n ejrhv-
tuon, v. 7), et probablement font circuler le sceptre.
Avant le jugement, les deux parties ont dû exposer
tour à tour leur point de vue (la défense, qui
cherche un accommodement, s’exprime proba-
blement en premier). La famille de la victime veut
exercer la vengeance (mort ou exil du meurtrier).
Celui-ci réclame le droit de verser une compensa-
tion. Le tribunal doit : a) décider si la vengeance
est indispensable, vu la gravité des faits, ou si une
compensation suffira ; b) fixer la limite (pei`rar,
v. 5) de la vengeance (mort du meurtrier, accom-
pagnée ou non de représailles sur sa famille, etc.)
ou de la poinhv (= son montant). Chacun des
Gevronte" propose une sentence, en la motivant
(divkazon, v. 10). Il se lève pour parler, le sceptre en
main (v. 10), comme il est d’usage dans les assem-
blées homériques (exemples : Odyssée, II, 35-38,
« Son souhait ravit le fils d’Ulysse : sans plus rester
assis, résolu de parler, il s’avança dans le milieu de
l’agora ; debout, il prit le sceptre, que lui mettait
en main le héraut Pisénor » ; Iliade, I, 245-246 :
Achille jette le sceptre à terre, après avoir parlé, en
signe de rupture). C’est probablement la foule des
citoyens (laoiv, v. 1 et 6) entourant les Anciens qui,
par ses cris, indique la sentence ayant sa préfé-
rence, et qui donc s’imposera.
Les talents d’or destinés à récompenser la sen-
tence la plus droite ont probablement été versés
par chacune des parties. Il s’agit d’une somme
importante (c’est le quatrième prix de la course
de chars, Iliade, XXIII).
De nombreux détails restent obscurs. Les Anciens
ont-ils chacun un skh`ptron, en tant que « rois »,
ou prennent-ils en main tour à tour le skh`ptron
des hérauts, insigne de leur fonction ? Cette
seconde hypothèse est plus probable (skh`ptra
est alors un pluriel poétique). Que désigne par
avance le mot i[stwr (v. 5) : l’ensemble des juges,
leur président (s’il en existe un) ou le juge dont la
victoire est annoncée au vers 12 ?
SÉQUENCE 5 JUSTICE ET SOCIÉTÉ
2. En vous appuyant sur l’ensemble des textes,
précisez quelles étaient à cette époque les trois
solutions possibles dans une affaire de meurtre.
– Ou bien la famille de la victime accepte l’offre de
compensation du meurtrier (poinh;n... ejdevxato
➤ TEXTE 1, v. 6 ; poinh;n dexamevnw/, v. 9) ; celui-ci verse
une forte rançon (povll∆ ajpotivsa", v. 7) – consti-
tuée sans doute de trépieds, têtes de bétail,
esclaves, or, etc., comme celle qu’au chant IX de
l’Iliade, Agamemnon propose à Achille par l’inter-
médiaire de l’ambassade ; il peut alors rester au
pays (ejn dhvmw/ mevnei, v. 7), où sa présence est
tolérée par la famille de la victime (v. 8).
– Ou bien la famille refuse la compensation pro-
posée (oJ d∆ ajnaivneto mhde;n eJlevsqai ➤ TEXTE 2, v. 4).
Dans ce cas, le meurtrier n’a plus qu’à s’exiler à
tout jamais (solution 2) ; on ne le poursuivra pas
bien loin. C’est ce qu’a dû faire Patrocle dans sa jeu-
nesse ➤ TEXTE 3, v. 2-3, ainsi que beaucoup d’autres
personnages évoqués dans l’Iliade (exemple : Tlé-
polème en II, 662-665) et l’Odyssée (exemples : le
devin Théoclymène en XV, 272-278, Ulysse d’après
son récit mensonger de XIII, 271-273).
– Troisième solution (non représentée dans nos
trois textes) : le meurtrier reste au pays, malgré le
refus de la compensation. Il court alors les plus
grands risques d’être soumis à la loi du talion qui
le guette de la part des proches de la victime
(Théoclymène : « J’avais tué mon homme. Parmi
les Achéens, il avait dans Argos et ses prés d’éle-
vage des frères et parents si puissants, si nom-
breux que j’ai dû m’exiler pour éviter la mort et
l’ombre de la Parque : mon destin désormais est
de courir le monde. Accueille en ton vaisseau
l’exilé qui t’implore ! Sauve-moi de leurs coups ;
sans doute ils me poursuivent. » XV, 272-278, tra-
duction de V. Bérard). Les proches de la victime
ont d’ailleurs le droit d’exercer des représailles
sur la famille du meurtrier resté au pays malgré
le refus de la compensation.
3. Montrez le caractère quelque peu sommaire
de la justice de l’époque. Quelle distinction
essentielle à nos yeux n’est pas prise en compte
par la société ➤ TEXTE 3, vers 5 ?
Au fond, la justice de l’époque se borne à régle-
menter la vendetta.
a) Le recours à la justice publique n’est pas obli-
gatoire ; la vengeance privée peut s’exercer sans
entraves. Le plaignant peut accepter ou refuser la
procédure judiciaire (a[mfw iJevsqhn ➤ TEXTE 2, v. 5).
85
b) La procédure reste extrêmement sommaire.
Pas d’enquête par une autorité indépendante,
pas d’avocats (chacun plaide pour soi). Le juge-
ment a lieu sans délibération et sans délai de
réflexion. Chaque juge propose une sentence ;
l’une d’entre elles est ratifiée par les cris de la
foule.
c) Une distinction qui nous paraît fondamentale,
celle du volontaire et de l’involontaire, n’a pas à
être prise en compte par la famille de la victime
➤ TEXTE 3, v. 5 : Patrocle a tué son camarade de jeux
certes en le frappant colwqeiv", mais sans inten-
tion homicide (oujk ejqevlwn) ; la famille de la vic-
time l’a cependant acculé, malgré sa jeunesse, au
choix terrible entre la mort ou l’exil. De même
quand, dans l’Odyssée, Ulysse tue Antinoos, les
prétendants, qui croient à un accident (XXII, 31 :
oujk ejqevlonta), lui promettent cependant la mort.
Il est toutefois vraisemblable qu’au cas où la pro-
cédure judiciaire évoquée dans le texte 2 s’exerce,
la distinction entre volontaire et involontaire a
une influence sur le choix de la peine par les
juges.
Précis grammatical
■ LANGUE D’HOMÈRE, PHONÉTIQUE ET MORPHOLOGIE :
– Archaïsmes :
- génitifs singuliers 2e décl. en -oio : kasignhvtoio (➤ TEXTE 1,
v. 5), crusoi`o (➤ TEXTE 2, v. 11)
- maintien d’un double s ancien entre voyelles : sthvqes-
si (➤ TEXTE 1, v. 2)
- vocalisation en -ato de la désinence -nto : ei{at(o)
(➤ TEXTE 2, v. 8) pour h|nto (le ei initial est une notation
pour h)
- On notera aussi l’absence de métathèse de quantité
dans fonh`o" (➤ TEXTE 1, v. 5), alors que l’attique aboutit
à fonevw".
– Ionismes :
- h à la place de l’a long attique : kradivh (➤ TEXTE 1, v. 8),
ajgorh/` (➤ TEXTE 2, v. 1), etc.
TEXTE
- datifs pluriels en -oisi : ajmfotevroisin (➤ TEXTE 2, v. 6),
xestoi`si (➤ TEXTE 2, v. 8), toi`sin (➤ TEXTE 2, v. 10), etc.
- datifs pluriels en -h/si au lieu de -ai" : th`s
/ i (➤ TEXTE 1, v. 12)
- nhusivn (➤ TEXTE 1, v. 4) en face de l’attique nausivn mani-
feste une extension de l’h ionien au lieu de l’alpha long
d’origine.
- La forme ei{neka (au lieu d’e{neka) qu’on trouve dans le
texte 1 (v. 10) repose sur un allongement compensatoire
de la voyelle consécutif (en ionien mais non en attique) à
la disparition du digamma (forme primitive : * e{nFeka).
– Éolismes :
- On a peut-être une psilose éolienne dans la forme sans
aspiration i[stori dans le texte 2 (v. 5) en face de l’attique
i{stori (où le digamma initial est remplacé par une aspi-
ration parce que la syllabe s’appuie sur un s). L’absence
86
d’aspiration dans h[mati (➤ TEXTE 3, v. 4) en face de l’atti-
que hJmevra est un trait éolien ou ionien.
Infinitif en men : dovmen (➤ TEXTE 2, v. 12).
– Absence d’augment :
qevto (➤ TEXTE 1, v. 2), qevsan (➤ TEXTE 1, v. 10), e[san, en face de
l’attique h\san (II, 1), e[con (➤ TEXTE 2, v. 9), etc.
– Cas particuliers :
- iJppovta (➤ TEXTE 3, v. 6) : le nominatif masculin en alpha
bref qu’on trouve exclusivement dans des épithètes de
dieux ou de héros (mhtiveta Zeuv", kuanocai`ta Posei-
davwn, etc.) est sans doute un ancien vocatif utilisé en
fonction de nominatif
- ejonv ta (➤ TEXTE 3, v. 2) repose sur * e[s-ont-a, alors que l’at-
tique o[nta repose sur le degré zéro du radical : * s-ont-a
- le digamma ancien initial de i[stori (➤ TEXTE 2, v. 5) est
révélé par l’absence d’élision de la préposition ejpiv qui
précède le mot
- dans le texte 2, v. 1, ejn est allongé en eijn par nécessité
métrique (on ne pourrait scander ⁄ejn ajgo⁄rh/`)
- toi (➤ TEXTE 1, v. 11), datif du pronom personnel (= attique
soi), est la forme atone ancienne (la forme tonique chez
Homère est soiv ➤ TEXTE 1, v. 9)
■ LANGUE D’HOMÈRE, SYNTAXE :
– Liberté des constructions :
- préposition absente : toi`sin (➤ TEXTE 2, v. 10) ; datif dexa-
mevnw/ au lieu du génitif attendu (➤ TEXTE 1, v. 9)
- infinitif de but : dovmen (➤ TEXTE 2, v. 12)
- l’aoriste intemporel est fréquent ; un exemple ici :
ejdevxato (➤ TEXTE 1, v. 6)
- emploi, normal chez Homère, de l’adjectif possessif de
la 3e personne au singulier o{~, h{, o{n (➤ TEXTE 1, v. 6), qui
n’existe pratiquement plus en attique
– Article avec son sens ancien de démonstratif : th`"
(➤ TEXTE 1, v. 4), th/s
` i (➤ TEXTE 1, v. 12), tw/` (➤ TEXTE 2, v. 12), etc.
– Particules :
- a[ra pour attirer l’attention (➤ TEXTE 2, v. 7 et v. 11) ; sous la
forme rJ∆ (➤ TEXTE 1, v. 7)
- te « épique », notamment pour appuyer des mots inva-
riables (➤ TEXTE 1, v. 5, 8 et 12)
- La conjonction eu\te, quand (➤ TEXTE 3, v. 2), est typique-
ment homérique ; les emplois post-homériques (chez les
poètes, quelques exemples également chez Hérodote)
sont des imitations d’Homère.
4
Le faucon et le rossignol
HÉSIODE ➤ p. 104
Traduction (vers 1 à 11)
Et maintenant, je vais conter une fable aux rois,
qui eux-mêmes ne manquent pas de sens. Voici ce
que le faucon dit au rossignol à la gorge tachetée,
tandis qu’il l’emportait tout là-haut dans les nues,
après l’avoir pris dans ses serres. L’autre, pitoya-
blement, gémissait, transpercé par les serres
recourbées. Le faucon lui dit alors ce mot brutal :
« Pauvre insensé, pourquoi ces grands cris ? Te

voilà pris par bien plus fort que toi ! Tu iras là où
moi je te mènerai, tout chanteur que tu sois. De
toi, si je veux, je ferai mon repas, ou bien je te
relâcherai. Bien fou qui veut se mesurer à plus
puissant que soi : non seulement il n’a pas la vic-
toire, mais au déshonneur il ajoute la souffrance. »
Ainsi parla le faucon au vol rapide, l’oiseau aux
larges ailes.
Traduction de l’auteur.
Vers le commentaire ➤ p. 104
1. Pourquoi Hésiode a-t-il choisi un rossignol
plutôt qu’un oiseau d’une autre espèce ?
Le choix du rossignol comme victime du faucon
peut à première vue surprendre. Dans le bestiaire
homérique, le faucon, « le plus rapide des êtres
ailés » (Iliade, XV, 238), intervient dans des compa-
raisons, notamment quand il s’agit de souligner
la rapidité avec laquelle se meut une divinité (par
exemple, Poséidon, en XIII, 62, quitte le champ de
bataille « comme un faucon à l’aile prompte
– w{" t∆ i[rhx wjkuvptero" –, qui, s’élevant d’un
haut rocher abrupt, se jette à travers la plaine à la
poursuite d’un oiseau »). Les oiseaux poursuivis
par le faucon ne sont jamais des rossignols, mais
des colombes (XV, 238), des choucas ou des étour-
neaux (comme les Troyens poursuivis par Patrocle
en XVI, 583). Le rossignol n’apparaît que dans
l’Odyssée, où il donne l’occasion à Pénélope de
développer une comparaison fameuse entre le
chagrin de cet oiseau et le sien propre (Odyssée,
XIX, 518 sqq.).
En fait, l’ajhdwvn a été choisi pour le rapproche-
ment qu’il permet avec le mot ajoidov", chanteur,
aède. Au vers 7, ajoidovn ne diffère de l’accusatif
ajhdovn∆(a) que par le vocalisme de la syllabe cen-
trale. Une parenté étymologique entre les deux
mots (cf. ajeivdw) est d’ailleurs très probable.
Le choix de cet oiseau permet d’introduire dans la
fable un aède, et donc de faire une allusion à
Hésiode lui-même, avec un mélange d’ironie et
de fierté. Certes, le rossignol est un animal
dépourvu de force (on notera au passage l’opposi-
tion entre son nom au féminin, symbole de fai-
blesse, et le masculin i[rhx), mais le rossignol
passe déjà dans l’Antiquité pour le plus mélodieux
de tous les oiseaux, de même que l’aède, poète
chanteur, s’illustre par sa capacité à charmer les
foules et à calmer les chagrins (cf. Théogonie,
SÉQUENCE 5 JUSTICE ET SOCIÉTÉ
94-103, où un parallèle est tracé entre les aèdes,
placés sous le patronage des Muses et d’Apollon,
et les rois « nourrissons de Zeus »). On remarquera
d’ailleurs que le faucon, malgré sa brutalité, recon-
naît dans une certaine mesure les qualités excep-
tionnelles de sa victime (kai; ajoido;n ejou`san, v. 7).
2. Dites ce que représentent les oiseaux et pré-
cisez la signification d’ensemble du texte.
La fable s’insère dans un long développement où
Hésiode oppose l’u{bri" et la justice. Le rossignol
représente d’une manière générale les faibles,
victimes de la violence injuste des forts, parmi
lesquels figure Hésiode, dépouillé lors d’un procès
inique ; leur impuissance est mise en valeur par
le fait que la parole ne leur est même pas donnée
(seule possibilité : muvreto, v. 5). Le faucon est le
symbole des mauvais rois, et en particulier de
ceux d’entre eux qui ont injustement favorisé le
frère d’Hésiode, Persès, dans le partage de l’héri-
tage paternel.
Le langage du faucon est celui de l’u{bri" ou du
moins de la violence (comme le suggère le narra-
teur lui-même par l’emploi, v. 5, de l’adverbe
ejpikratevw"). Le faucon se représente lui-même
comme pollo;n ajreivwn (v. 6), se vante d’une
toute-puissance digne de celle des dieux (ai[ k∆
ejqevlw, v. 8 : la divinité peut faire à son gré une
chose et son contraire), manie le sarcasme
(reprise du verbe ejqevlw, v. 9, mais suivi de pro;"
kreivssona"), triomphe sur son adversaire vaincu
à la manière des héros de l’épopée, et utilise le
vocabulaire épique (les dieux qui se combattent
reprochent à leur adversaire de mevno" ajntiferiv-
zein, cf. v. 9 : se mesurer à eux en fureur guerrière).
On note un renversement dans la représentation
des animaux par rapport à Homère. Dans les
comparaisons homériques, l’oiseau de proie
représente le guerrier valeureux ; il est valorisé
aux dépens de sa victime. Pour Hésiode, le faucon
représente la brutalité à l’état pur, et la sympa-
thie se porte vers le rossignol.
Hésiode décrit là une situation scandaleuse. L’as-
similation des rois au faucon est une condamna-
tion : dans la mesure où les dieux ont donné aux
hommes la justice, que ne connaissent pas les
animaux (➤ TEXTE 5, v. 16-20), l’attitude des rois les
ravale au rang des bêtes. La fable est suivie d’une
parénèse adressée à Persès : son intérêt est de
respecter la justice, car l’u{bri" d’un homme de
87
peu aboutit pour celui-ci au désastre (kakh; deilw/`
brotw/`, v. 13).
NB : il convient de ne pas faire erreur sur le sens
du mot basileuv". Il ne s’agit pas d’un monarque
chargé de gouverner une cité ou de diriger une
armée (comme Agamemnon, qui, à Troie, exerce
les fonctions d’a[nax), mais simplement d’un
notable, d’un membre de la classe aristocratique.
Les « rois » peuvent être nombreux dans un
même pays. Comme le dit Alcinoos à Ulysse :
« Nous avons douze rois de marque (ajriprepeve"
basilh`e") dans ce peuple, douze chefs souve-
rains, et je suis le treizième » (Odyssée, VIII, 390-
391). Ces rois exercent souvent, mais pas
obligatoirement, la fonction d’arbitre ou de juge.
Hésiode se plaint vigoureusement, dans Les Tra-
vaux et les Jours, du fait que les rois « mangeurs
de présents » (dwrofavgoi) de Thespies l’ont
dépouillé de sa part d’héritage au profit de son
frère Persès.
3. Quel élément, qui clôt presque toujours les
fables, ne figure pas dans ce texte ? À votre avis,
pourquoi ?
La plupart des fables grecques se terminent par
un élément que les rhéteurs d’époque impériale
appellent un ejpimuvqion. Il s’agit de rendre plus
clair le sens de la fable ; l’auteur tire la « morale »
de l’histoire et, si la fable met en scène des ani-
maux, procède à un transfert dans le monde des
hommes. Le texte se clôt par diverses formules :
JO lovgo" dhloi` o{ti..., La fable montre que, Ou{tw
kai; tw`n ajnqrwvpwn, De même chez les hommes, ou
même simplement Ou{tw, De même , ou Pro;"
(Cette fable) vise (ceux qui). Cette « morale » finale
est absente de la fable du Faucon et du Rossignol.
On ne peut pas soutenir que la morale de l’his-
toire se trouve insérée dans les vers où le faucon
procède à une généralisation (o{" ke..., pluriel
kreivssona", v. 9-10). Un Hésiode qui prêcherait
la soumission à plus fort que soi n’est pas imagi-
nable. Le poète ne fait que décrire une situation,
il ne l’approuve pas.
L’une des raisons de cette absence tient peut-être
au fait que le genre de la fable, d’origine orien-
tale, n’a sans doute pas encore pris à l’époque
d’Hésiode sa forme canonique. La fable des Tra-
vaux est la plus ancienne de toute la littérature
grecque (aucun exemple de fable chez Homère ; à
peu près à la même époque qu’Hésiode, Archi-
88
loque recourt fréquemment à la fable, mais les
papyrus sont trop fragmentaires pour qu’on
puisse tirer d’eux une conclusion sur la présence
ou l’absence d’une « morale » finale). Raison plus
fondamentale de cette absence : la fable du
Faucon et du Rossignol s’insère chez Hésiode
dans une série narrative et explicative destinée à
opposer justice et u{bri" et à condamner cette
dernière. L’histoire ne se termine pas avec le
triomphe du faucon : celui qui adopte sa conduite
se retrouvera en définitive puni (➤ TEXTE 5). Pour
l’instant, le poète admoneste Persès (v. 12-17) ;
plus tard, il s’adressera directement aux rois
(➤ TEXTE 5, v. 1).
NB : la traduction d’ai\no" par fable laisse échapper
une nuance. Le mot a un sens plus général. Selon
la définition de P. Chantraine (Dictionnaire éty-
mologique de la langue grecque, 1968), « il s’agit
de paroles, de récits chargés de sens » ; ai\no" peut
ainsi désigner une fable, un récit significatif, un
éloge, etc. Exemples d’ai\no" : dans l’Iliade, un
compliment habilement adressé indirectement
par Antiloque à Achille (XXIII, 795) ; dans l’Odyssée
(XIV, 508), le récit mensonger que fait Ulysse,
déguisé en mendiant, d’un incident censé être
survenu jadis à Troie, en vue d’obtenir du porcher
Eumée un manteau. Il semble qu’on trouve dans
ai\no" l’idée qu’on s’exprime d’une manière indi-
recte et qu’un effort d’interprétation est néces-
saire (cf. aijnivttomai, dire des paroles significatives,
donc difficiles à comprendre, d’où l’évolution vers
le sens d’ai[nigma). Cette particularité peut nous
aider à interpréter la formule assez obscure fro-
nevousi kai; aujtoi`" (v. 1) : les rois seront assez
intelligents pour comprendre d’eux-mêmes que
la fable les concerne et blâme leur conduite.
OUVERTURES
Une fable attribuée à Ésope met en scène un
faucon et un rossignol ; elle illustre une idée tout
à fait différente de celle d’Hésiode :
« Un rossignol perché sur un chêne élevé chantait
comme à son ordinaire. Un épervier [choix de tra-
duction pour iJerv ax] l’aperçut ; n’ayant rien à
manger, il fondit sur lui et s’en empara. Se voyant
en danger de mort, sa victime lui demanda de la
relâcher, alléguant qu’elle ne suffirait pas à remplir
à elle seule un ventre d’épervier : il lui fallait, s’il
manquait de nourriture, s’en prendre à de plus gros

oiseaux. “Mais je serais fou”, répondit l’épervier,
“de lâcher la pâture que je tiens dans mes serres
pour chasser celle que je ne vois pas encore.”
De même chez les hommes : il est déraisonnable,
dans l’espoir de plus grands biens, de laisser filer
entre ses doigts ce que l’on tient ». (Texte et tra-
duction de D. Loayza, © GF-Flammarion, 1995.)
Imitant Ésope dans sa fable Le Milan et le Rossi-
gnol (Livre IX, 18), La Fontaine a à nouveau infléchi
le sens de la fable, en transposant (peut-être) un
détail emprunté à Hésiode. Le rossignol propose
au milan d’écouter son chant (cf. kai; ajoido;n
ejou`san) plutôt que de se contenter d’une proie si
peu nourrissante.
Le milan alors lui réplique :
« Vraiment, nous voici bien : lorsque je suis à jeun,
Tu me viens parler de musique. […]
Ventre affamé n’a point d’oreilles. »
Précis grammatical
■ LANGUE D’HOMÈRE, PHONÉTIQUE ET MORPHOLOGIE :
– Archaïsmes :
- absence de contraction : ejrevw (v. 1), fronevousi (1), a[lgea
(v. 10)
TEXTE
- maintien d’un double s ancien entre voyelles :
nefevessi (v. 3), ojnuvcessi (v. 3, 4)
- désinence adverbiale en -fi : eJtevrhfi (v. 15) = eJtevrh/,
datif féminin en fonction d’adverbe. Cette désinence -fi
est utilisée, au singulier comme au pluriel, en fonction
de datif, de génitif, de locatif, d’instrumental.
– Ionismes :
- double sigma ss en face du double tt de l’attique
récent : kreivssona" (v. 9) = kreivttona" ou kreivttou" ;
kreivsswn (v. 16)
- h à la place d’un a long en attique : rJhidivw" (v. 14) = rJa/-
divw"
- datifs pluriels en -oisi : gnamptoi`si (v. 4)
- datifs pluriels en -h/si au lieu de -ai" : a[th/sin (v. 15)
– Éolismes :
Infinitif en -men : ferevmen (v. 14)
– Absence d’augment : muvreto (v. 5)
– Cas particuliers :
- Variantes : hjev = h[ (v. 8), ej" = eij" (v. 16, 17), aij (v. 8) = eij.
ke (v. 8, 9) = a[n (ke est moins emphatique que a[n, sem-
ble-t-il)
u{brio" (v. 16) : dans les dialectes autres que l’attique, la
déclinaison de oi\" s’est généralisée
pollovn (v. 6) = poluv : généralisation fréquente en langue
homérique des formes en -ll-
ejou`san (v. 7) : ejwvn repose sur un thème en * ej-ont-, alors
que l’attique w[n repose sur le degré zéro du radical :
* s-ont-
- l’hapax ei\" (v. 7), tu iras (présent à sens futur) = ei\
(même sigma que dans fhv/", divdw", etc.)
- e[eipe (v. 5) : de * e-Fe-Fp-e (aoriste à redoublement pré-
cédé de l’augment)
SÉQUENCE 5 JUSTICE ET SOCIÉTÉ
■ LANGUE D’HOMÈRE, SYNTAXE :
– Liberté syntaxique :
- tmèse : pro;"...e[eipen (v. 5)
- l’aoriste intemporel est fréquent ; un exemple ici : e[gnw
(v. 17), à valeur gnomique
- article avec son sens ancien de démonstratif : thvn (v. 5),
oJ (v. 5) ; en fonction adverbiale : th/' (v. 7)
– Particules :
- enclitique nu à valeur emphatique (v. 6), mevn à valeur
affirmative (v. 13)
- te « épique », notamment pour appuyer des mots inva-
riables : gavr te (v. 13), dev te (v. 14, 17)
■ EXPRESSION DE L’ÉVENTUEL :
- [Afrwn d∆, o{" k∆ ejqevlh/ pro;" kreivssona" ajntiferivzein
(v. 9) : proposition relative à valeur générale (celui qui
veut, tous ceux qui veulent)
- Dei`pnon d∆, ai[ k∆ ejqevlw, poihvsomai (v. 8) : proposition
conditionnelle se référant à un fait futur, avec une prin-
cipale au futur
- Ei\" h/| s∆ a]n ejgwv per a[gw (v. 7) : proposition introduite
par un adverbe relatif de lieu, se référant à un fait futur,
avec une principale au futur. On remarquera la place
irrégulière de s∆(e), enclavé entre l’adverbe relatif et a[n :
normalement, dans les subordonnées à l’éventuel, a[n
suit immédiatement la conjonction ou le relatif.
5
Les dieux veillent
à la punition de l’injustice
HÉSIODE ➤ p. 105
Traduction (vers 16 à 21)
Telle est la loi prescrite aux hommes par le fils de
Cronos : que les poissons, les bêtes sauvages et les
oiseaux se dévorent entre eux, puisqu’il n’est pas
de justice parmi eux ; mais aux hommes il a fait
don de la justice, qui se révèle la plus profitable
conduite, et de loin. Car si quelqu’un a la volonté
de proclamer publiquement ce qu’il sait être
juste, Zeus à la vaste voix lui fait don de la pros-
périté.
Traduction de l’auteur.
Vers le commentaire ➤ p. 105
1. Relevez les traits qui rendent la menace des
vengeurs particulièrement impressionnante.
Hésiode évoque magnifiquement les divinités
chargées de surveiller les hommes (les « trente
mille immortels » et Justice), ou de les punir
(Zeus).
Différents traits rendent leur menace particuliè-
rement redoutable. L’immortalité même des ven-
geurs, qui garantit la permanence de leur action
89
dans le monde éphémère des hommes (ajqavnatoi
et qnhtw`n ajnqrwvpwn, v. 6, aux deux extrémités du
vers), leur proximité (ejggu;" ga;r ejn ajnqrwvpoisin
ejovnte", v. 2), leur multitude (NB : ne pas prendre
tri;" muvrioi, v. 5, au sens étroit ; cette expression
est traditionnelle pour signifier un grand nombre ;
en ce sens, on dit aussi « trois mille »), leur invisi-
bilité (hjevra eJssavmenoi, v. 8). Ajoutons l’emploi
par Hésiode de procédés stylistiques qu’il affec-
tionne : l’insistance au moyen de répétitions
(ajqavnatoi, v. 3 et 6, à chaque fois en rejet ; ejpi;
cqoniv, v. 5, ejp∆ ai\an, v. 8 ; fuvlake", v. 6 ; fulavs-
sousin, v. 7), l’art de placer certains mots à la
coupe (comme ceux qui désignent les divinités :
qew`n, v. 4, fuvlake", v. 6, Divkh, v. 9, qeoi`", v. 10, ou
donnent des précisions inquiétantes : ejn ajnqrwv-
poisin, v. 2, pavnth/, v. 8).
La proximité de ces vengeurs avec Zeus (Zhno;"
fuvlake", v. 6, Divkh, Dio;" ejkgegaui`a, v. 9 – cf.
Théogonie, 902 : Dikè est fille de Zeus et de
Thémis) assure l’efficacité et la rapidité (aujtivka,
v. 12) de leur action.
OUVERTURES
Quels sont ces « trente mille immortels » chargés
de surveiller les hommes et de dénoncer les
crimes à Zeus ? Il s’agit sans nul doute des
hommes de la race d’or, qui vivaient sous le règne
de Cronos (cf. Les Travaux et les Jours, 109-126).
Cette identification est prouvée par la reprise
dans notre passage de deux vers et demi (v. 6-8 à
partir de fuvlake" ; cf. le texte ci-dessous, où la
répétition est manifeste, malgré les différences
de traduction) :
« D’or fut la première race d’hommes périssables
que créèrent les Immortels, habitants de l’Olympe.
C’était aux temps de Cronos, quand il régnait
encore au ciel. Ils vivaient comme des dieux, le
cœur libre de soucis, à l’écart et à l’abri des peines
et des misères […]. Depuis que le sol a recouvert
ceux de cette race, ils sont, par le vouloir de Zeus
puissant, les bons génies de la terre, gardiens des
mortels (fuvlake" qnhtw`n ajnqrwvpwn...), l’œil
ouvert aux sentences et aux crimes, vêtus de
brume, partout répandus sur la terre, dispensa-
teurs de la richesse : c’est le royal honneur qui
leur fut départi. »
(HÉSIODE, Les Travaux et les Jours, v. 109-113 et 121-126, tra-
duction de P. Mazon, © Les Belles Lettres, 1928).
90
2. Sur qui et comment la vengeance divine
s’exerce-t-elle (v. 1-15 et 22-25) ? Cette idée
concorde-t-elle entièrement avec les conceptions
modernes ?
La vengeance divine s’exerce évidemment sur les
« rois » qui se rendent coupables de forfaiture en
proclamant des sentences torses (skolih/`si divkh/-
sin, v. 3, divka" kai; scevtlia e[rga, v. 7, skoliw`",
v. 11, parklivnwsi divka" skoliw`" ejnevponte", v. 15).
Ils commettent ainsi une offense à l’égard de la
déesse Justice (min blavpth/, v. 11, divkhn blavya",
v. 23). Infidèles à leur serment de juger selon la
justice, ils commettent le pire des crimes aux
yeux d’Hésiode : le faux serment (comme d’ail-
leurs les témoins mensongers, cf. v. 22). Selon la
Théogonie (231-232), parmi les divinités issues de
Nuit figure Serment ( {Orko") : « le pire des fléaux
pour tout mortel d’ici-bas qui, de propos déli-
béré, aura commis un parjure ». Les dieux qui
commettent un faux serment en jurant sur l’eau
du Styx sont eux aussi frappés d’un châtiment
terrible (Théogonie, 793-806).
D’une manière qui nous paraît étrange, les cou-
pables ne sont pas seuls frappés. Leur faute
rejaillit sur leur peuple (« le peuple paie les folies
criminelles des rois », v. 13-14). Hésiode insiste à
maintes reprises sur cette idée : « Souvent même
une ville entière se ressent de la faute d’un seul,
qui s’égare et trame le crime. Sur eux, du haut du
ciel, le Cronide fait tomber une immense cala-
mité, peste et famine à la fois. Les hommes se
meurent, les femmes cessent d’enfanter, les mai-
sons dépérissent, par le conseil de Zeus Olym-
pien. Parfois aussi le Cronide leur détruit un
rempart, une vaste armée, ou se paie sur leur
flotte au milieu de la mer. » (Les Travaux et les
Jours, 240-247, traduction de P. Mazon). Inverse-
ment, la présence de « rois » justes entraîne la
prospérité générale (Les Travaux et les Jours, 225-
237). Cette notion de responsabilité collective est
étrangère à la mentalité moderne, au moins offi-
ciellement.
Par ailleurs, Hésiode n’est pas sans savoir que le
crime paie parfois. D’où l’espoir que si le coupable
n’est pas lui-même puni, la faute retombera sur
sa descendance. Celle-ci, à la différence de la pro-
géniture de l’homme juste, va perdre l’illustration
qu’elle avait dans la société et connaître une
position sociale amoindrie (ajmaurotevrh genehv,
v. 24). L’existence d’une responsabilité familiale

est fréquemment évoquée par les auteurs grecs.
TEXTE
Cf. par exemple Lycurgue : « Beaucoup de crimi-
nels ont déjà trompé les hommes et ont pu leur
échapper […], mais un parjure ne se dérobe pas à
l’œil des dieux et n’élude pas leur châtiment : si ce
n’est lui, ce sont ses enfants, c’est toute la race du
parjure qui sont voués aux plus grand malheurs. »
(Contre Léocrate, 79). Plutarque a longuement
discuté cette idée dans son dialogue Des délais de
la vengeance divine. Il est évident que l’idée d’une
vengeance divine s’exerçant sur des innocents
n’a guère de place dans nos conceptions actuelles.
Dans une époque fortement marquée par l’indi-
vidualisme, le souci du sort de notre descendance
lointaine compte d’ailleurs moins à nos yeux qu’à
ceux des Anciens.
3. En quoi ce texte complète-t-il et explicite-t-il
la fable du faucon et du rossignol ➤ TEXTE 4 ?
La fable se terminait sur la tirade arrogante du
faucon victorieux. Le texte la complète. Il met de
nouveau en scène le monde animal, non plus
sous la forme d’une fable, mais d’un énoncé théo-
rique (v. 16-20). Il existe, dit Hésiode, une sépara-
tion radicale entre le monde des animaux et celui
des hommes, fondée sur une « loi », novmon (NB : le
mot est à prendre bien sûr au sens de manière
normale d’agir, et non au sens de législation
imposée par une autorité). Chez les animaux
règne la force, chez les hommes la justice. Cette
dernière est un don supplémentaire des dieux
(e[dwke, v. 19) : le monde de la force se caractérise
par un manque (ouj divkh ejsti; met∆ aujtoi`", v. 18).
Et, comme l’indiquait déjà le poète à Persès, la
justice triomphe finalement de l’u{bri" (divkh
d∆uJpe;r u{brio" i[scei ej" tevlo" ejxelqou`sa
➤ TEXTE 4, v. 16-17). L’exemple animal est l’exemple
à ne pas suivre.
L’opposition entre les deux mondes se manifeste
dans la reprise de certains motifs, par exemple
celui de la nourriture (dei`pnon... poihvsomai
➤ TEXTE 4, v. 8 / ici e[sqein ajllhvlou", v. 18) ou celui
du « meilleur » (ajreivwn ➤ TEXTE 5, v. 6 / ici pollo;n
ajrivsth, v. 19). Le faucon utilisait un langage
humain (dei`pnon, le dîner), et faisait référence
aux valeurs héroïques (ajreivwn, pro;" kreivssona"
ajntiferivzein, nivkh", ai[scesin : l’humiliation
d’être vaincu). Tout ce vocabulaire est maintenant
démythifié (dei`pnon poiei`sqai devient e[sqein
ajllhvlou", l’o[rni" tanusivptero" se révèle un
oijwnov", un oiseau de proie).
SÉQUENCE 5 JUSTICE ET SOCIÉTÉ
6
La justice, c’est le droit
du plus fort PLATON ➤ p. 106
Traduction (lignes 15 à 49)
C’est bien pourquoi la loi déclare que ce qui est
injuste et laid, c’est de chercher à avoir plus que la
masse, et l’on appelle cela « commettre l’injustice ».
Oui, mais la nature, j’imagine, montre au contraire
d’elle-même qu’il est juste que le meilleur ait
davantage que le moins bon, et le plus puissant
que le moins puissant. Il est clair qu’il en va ainsi
dans beaucoup de domaines, aussi bien chez les
animaux que chez les hommes, dans toutes les cités
et toutes les races : le critère de la justice, c’est que
le plus fort commande le plus faible et ait davan-
tage que lui. Quelle autre sorte de justice invoquait
donc Xerxès quand il a fait son expédition contre
la Grèce, ou son père la sienne contre les Scythes ?
et l’on pourrait alléguer mille exemples comme
ceux-là ! Mais, j’imagine, la conduite de ces gens-là
est conforme à une nature – celle de la justice, et,
oui par Zeus, conforme à une loi – celle de la
nature, et non pas toutefois peut-être, conforme à
celle que nous, nous établissons. Nous façonnons
les meilleurs et les plus vigoureux d’entre nous en
les prenant, comme on fait pour les lions, depuis
leur jeune âge, et par des incantations et des char-
lataneries nous en faisons nos esclaves, en préten-
dant qu’on doit respecter l’égalité, et que c’est cela,
le bien et le juste. Oui, mais, j’imagine, si un
homme naît doté de la nature qu’il faut, s’il secoue
et rejette tout ce fatras, le met en pièces et s’en
échappe en foulant aux pieds nos écrits, tours de
passe-passe, incantations, lois contraires à la nature
– toutes sans exception ! – et s’il se révolte, voilà
que l’esclave se révèle notre maître, et que soudain
brille de tout son éclat la justice selon la nature. Il
me semble que Pindare exprime la même idée que
moi dans le poème où il dit :
la loi, qui règne sur tous,
mortels et immortels…
cette loi, déclare-t-il,
justifiant l’extrême violence, mène tout
de sa main toute-puissante. Je le présume
d’après les exploits d’Héraclès, puisque ...
– sans les avoir payés – …
91
C’est à peu près ainsi qu’il s’exprime – je ne sais
pas le poème par cœur ; en tout cas il déclare que
sans avoir acheté les bœufs et sans les avoir reçus
en cadeau de Géryon, il les emmena avec lui, dans
l’idée que la justice naturelle, c’est que les bœufs
et les autres biens des moins bons et plus faibles
appartiennent tous au meilleur et plus fort.
Traduction de l’auteur.
Vers le commentaire ➤ p. 107
1. Quel principe essentiel du régime démocra-
tique est mis ici en accusation ?
Calliclès met en accusation ici l’un des principes
essentiels du régime démocratique, celui de
l’égalité entre les citoyens. Cette égalité est
injuste et contraire à la nature, puisqu’elle met
sur le même pied les meilleurs et les moins bons
(a]n to; i[son e[cwsin faulovteroi o[nte", l. 14). Or,
les moins bons ne sont autres que oiJ polloiv
(l. 7) : la masse du peuple, les citoyens favorables
à la démocratie. C’est dans leur propre intérêt
(pro;" auJtou;" kai; to; auJtoi'" sumfevron, l. 7-8)
qu’ils établissent les lois et propagent la morale
qui leur est favorable, empêchant ainsi les plus
forts d’obtenir les privilèges auxquels ils ont
droit.
L’égalité politique se dit en grec to; i[son, hJ
ijsovth", hJ ijsonomiva. Le mot ijsonomiva (mot à
mot : égalité devant la loi) est l’un des plus anciens
mots d’ordre de la démocratie. Dans un poème
fameux de Callistrate, qu’on chantait dans les
banquets, les deux tyrannicides Harmodios et
Aristogiton étaient portés aux nues parce qu’ils
« avaient tué le tyran et donné l’égalité à
Athènes » (to;n tuvrannon ktanevthn ijsonovmou" t∆
jAqhvna" ejpoihsavthn). Le partisan perse de la
démocratie mis en scène par Hérodote dans le
débat sur les constitutions ➤ séquence 6, p. 138
ne manque pas de faire l’éloge de l’ijsonomiva :
« Le gouvernement du peuple, tout d’abord,
porte le plus beau de tous les noms : égalité devant
la loi » (plh`qo" de; a[rcon... ou[noma pavntwn
kavlliston e[cei, ijsonomivhn). On voit de même
dans Les Suppliantes Thésée défendre l’égalité
contre les critiques du héraut thébain ➤ sé-
quence 6, p. 126-127 et Jocaste dans Les Phéni-
ciennes la prêcher à l’ambitieux Étéocle : « Mieux
vaut, mon enfant, honorer l’égalité (ijsovthta),
qui pour toujours attache les amis aux amis, les
cités aux cités, les alliés aux alliés. Car l’égalité (to;
92
i[son) est pour les humains un principe de stabi-
lité. » (Euripide, Les Phéniciennes, 535-538).
Il peut paraître étrange que le même Calliclès qui
attaque ainsi l’une des bases essentielles de la
démocratie affiche en même temps son intention
de faire une carrière politique à Athènes (Gorgias,
513 b, 515 a) et se défende de tout penchant oli-
garchique en se gaussant des « laconisants à
l’oreille déchirée » (515 e). C’est que l’on a, en défi-
nitive, affaire à l’une de ces personnalités tyranni-
ques qui sont à la fois le produit de la démocratie
et son pire ennemi, à la manière d’Alcibiade, qui,
une fois exilé à Sparte, déclare à propos de la
démocratie que « tout le monde s’accorde à recon-
naître l’absurdité d’un tel système et [qu’] il n’y a
rien de nouveau à dire sur ce sujet » (Thucydide,
VI, 89). Pour Platon, démocratie et tyrannie sont
en effet des régimes proches.
2. Quel moyen les faibles utilisent-ils pour
enchaîner l’homme supérieur ?
Pour enchaîner l’homme supérieur, les faibles
disposent des lois, qu’ils établissent dans leur
propre intérêt (l. 6-8, novmw/, l. 15), et aussi de tout
un système d’influence, fondé sur les éloges et
les blâmes (l. 9-13) privés ou publics (de nom-
breux décrets athéniens sont en effet consacrés à
ejpainevsai, décerner un éloge à tel ou tel citoyen
pour son dévouement à la démocratie). La peur
joue son rôle (ejkfobou`nte" tou;" ejrrwmenestevrou",
l. 10), ainsi que la tricherie (confusion volontaire
entre des notions proches mais différentes :
plevon e[cein, l. 11, expression neutre, et
pleonektei`n, l. 12, mot péjoratif). Toute cette pro-
pagande s’exerce dès l’enfance (ejk nevwn lam-
bavnonte", l. 29 ; le mot plavttonte", l. 28, s’em-
ploie pour l’éducation) et utilise une technique
de dressage (w{sper levonta", l. 29), ainsi que l’em-
ploi de moyens pervers (katepa/dv ontev" te kai; goh-
teuvonte", l. 29, magganeuvmata kai; ejpw/dav", l. 34).
3. En vous appuyant sur quelques exemples,
caractérisez rapidement le style de Calliclès.
Le style de Calliclès a subi l’influence des
sophistes, et en particulier de Gorgias, qui est à
Athènes son hôte (Gorgias, 447 b). On relèvera en
particulier les nombreux systèmes d’annonce
fondés sur des démonstratifs (tou`tov g j(e), l. 2 ;
tou`tov ejstin, l. 13 ; tou`to, l. 15 ; tau`ta, l. 19, etc.),
l’emploi très fréquent de groupes binaires,
parfois redondants (ajdikouvmeno" kai; pro-
phlakizovmeno", l. 4 ; ejpaivnou" / yovgou", l. 9 ;

ejrrwmenestevrou" / dunatouv", l. 10-11, l. 18-21, etc.),
l’usage dans quelques cas d’homéotéleutes (l. 9,
22, 29-30). Le recours aux exemples historiques
(l. 23-24, Xerxès et Darius) et la comparaison avec
le monde animal (l. 20) sont également usuels
chez les sophistes, ainsi que la citation poétique,
dont ils n’hésitent pas à détourner la signification
(la victime de ce procédé est ici Pindare).
Mais au-delà de la simple imitation, le style de
TEXTE
Calliclès est l’expression d’une personnalité puis-
sante et originale, sûre d’elle et consciente de sa
valeur (ne pas se laisser tromper par i[sw", l. 27, ni
par les nombreux oi\mai qui scandent le texte ; ils
ne sont pas l’expression d’un doute, mais le fruit
de la bonne éducation). Il se caractérise par une
certaine véhémence (prophlakizovmeno", l. 5), le
goût de la formule percutante et paradoxale
(kata; novmon ge to;n th`" fuvsew", l. 26), une ima-
gerie flamboyante (allusion à la fable du lion
dompté qui se révolte, l. 29 ; cette image se mêle
à celle de l’esclave qui brise ses chaînes). L’origi-
nalité de ce style se manifeste surtout dans la
grande phrase où est décrite la révolte de
l’homme supérieur (l. 31-37). Calliclès atteint là le
niveau de la grande éloquence : préverbes nom-
breux et expressifs, accumulation des participes
aoristes (qui vient après celle des participes pré-
sents dans la phrase précédente), emploi de subs-
tantifs rares, ordre expressif des groupes de mots
tout à la fin de la tirade (l. 35-37), usage des
aoristes intemporels (qui donnent une couleur
poétique), épiphanie de l’homme supérieur pré-
sentée dans un langage religieux à la manière
d’une initiation (lumière subite ejxevlamyen : le
préverbe marque à la fois le début et l’intensité).
Calliclès est un des très rares personnages impor-
tants des dialogues de Platon dont nous ne trou-
vons aucune trace en dehors de l’œuvre. Or, on
sait que Platon ne met en scène que des interlo-
cuteurs ayant eu une existence réelle. On peut
alors se demander si, dans ce passage, Platon n’a
pas cherché à pasticher le style du véritable Calli-
clès, comme il a dans d’autres parodié celui de
personnages historiques plus illustres, comme
Hippias, Gorgias ou Protagoras.
Précis grammatical
■ EMPLOI DE wJ" :
– wJ" introduit une subordonnée complétive après un
verbe déclaratif ; il est alors l’équivalent d’o{ti, mais
SÉQUENCE 5 JUSTICE ET SOCIÉTÉ
avec la nuance de prétexter que : levgousin wJ" (l. 12) et
levgonte" wJ" (l. 30 ; Calliclès critique un discours qu’il es-
time mensonger). Comparer avec levgei o{ti (l. 45), dans
un passage où Calliclès se borne à introduire la citation
de Pindare.
– wJ" peut signifier dans la pensée que (l. 47) ; il introduit
alors une proposition à l’accusatif absolu, ou, comme ici,
au génitif absolu.
7
Dans la société, la justice
n’est qu’une illusion
PLATON ➤ p. 108
Traduction (lignes 1 à 23)
Voici comment, grand niais de Socrate, on doit
examiner les choses : l’homme juste est, en toute
occasion, moins bien partagé que l’injuste. Pour
commencer, dans les contrats qu’ils établissent
entre eux, partout où le premier s’associe au
second, jamais tu ne trouveras, à la dissolution de
leur association, que le juste est mieux partagé
que l’injuste : il a moins. En second lieu, dans
leurs relations avec la cité, quand il faut payer
quelque contribution, le juste, à fortune égale,
contribue davantage, l’autre moins, et, quand il
s’agit de recevoir, le premier ne fait aucun profit,
le second en fait beaucoup. De fait, quand l’un et
l’autre exercent quelque charge, ce qui arrive au
juste, en admettant même qu’il ne subisse aucun
autre dommage, c’est de laisser péricliter ses
affaires personnelles, parce qu’il ne peut s’en
occuper, et de ne pas puiser dans le trésor public,
parce qu’il est juste, et en outre de s’attirer l’ini-
mitié de ses proches et de ses connaissances, en
refusant de leur rendre aucun service au détri-
ment de la justice ; c’est tout le contraire de cela
qui arrive à l’injuste. J’entends par là, bien sûr,
l’homme dont je parlais il y a un instant, celui qui
est capable de s’arroger une part beaucoup plus
grande que son dû. Examine donc cet homme, si
tu veux vraiment juger à quel point il est plus
utile pour soi-même, à titre personnel, d’être
injuste que juste. La manière la plus facile de
toutes de t’en rendre compte, c’est d’aller jusqu’à
la plus parfaite injustice, celle qui met au comble
du bonheur l’homme qui l’a commise, et au
comble du malheur ceux qui l’ont subie et qui se
refuseraient à la commettre. Il s’agit de la tyrannie,
qui ne s’empare pas en détail des biens qui ne lui
appartiennent pas, mais les prend aussi bien
93
subrepticement que par la violence, sans distinc- Les gouvernants ne songent qu’à leur intérêt per-
tion entre biens sacrés et biens profanes, privés et sonnel. Selon Calliclès, les faibles établissent les
publics, mais tous en bloc. lois à leur profit (Pro;" auJtou;" kai; to; auJtoi'"
Traduction de l’auteur. sumfevron tou;" novmou" tivqentai, ➤ TEXTE 6, l. 7-8).
Thrasymaque est d’accord avec cette idée (to;
Vers le commentaire ➤ p. 109 (me;n) tou' kreivttono" xumfevron to; divkaion tug-
cavnei o[n, l. 37) ; il déclare : « Tout gouvernement
1. L’infériorité de l’homme juste selon Thrasy-
établit toujours les lois dans son propre intérêt, la
maque : de quels domaines tire-t-il les exemples
démocratie, des lois démocratiques ; la monarchie,
qu’il donne à l’appui de sa thèse ?
des lois monarchiques, et les autres régimes de
Thrasymaque n’appuie pas sa thèse sur un rai-
même ; puis, ces lois faites, ils proclament juste
sonnement théorique, mais sur des faits très
pour les gouvernés ce qui est leur propre intérêt,
concrets, dont tout un chacun peut faire l’expé-
et, si quelqu’un les transgresse, ils le punissent
rience. Le premier exemple est tiré de la vie privée
comme violateur de la loi et de la justice. Voilà,
(les contrats, notamment commerciaux, ta; sum-
mon excellent ami, ce que je prétends qu’est la
bovlaia) ; mais Thrasymaque passe très vite à la
justice uniformément dans tous les États : c’est
sphère de la vie publique. C’est d’ailleurs un de
l’intérêt du gouvernement constitué. » (338 e-
ses rôles, dans le livre I de La République, de trans-
339 a, traduction de É. Chambry). Cf. aussi le texte
férer la discussion dans ce domaine, alors qu’avec
cité p. 118.
Céphale et son fils Polémarque (famille de Lysias)
La différence est que pour Thrasymaque la société
l’enjeu restait au niveau de la morale courante du
donne l’avantage au plus fort (l’exemple le plus
simple particulier.
parlant est celui du tyran) ; aux yeux de Calliclès,
L’homme juste est perdant quand il s’agit de
la situation est encore pire : le contrat social a
verser une contribution. L’eijsforav (mot à mot :
pour but et pour résultat l’avantage des plus fai-
apport) est un impôt sur le capital, que paient les
bles.
riches quand la cité a un besoin ponctuel d’ar-
Selon Platon, toute autorité doit au contraire
gent, par exemple pour soutenir une guerre ;
s’exercer au profit de ceux qui lui sont soumis.
cette contribution est en principe proportion-
nelle à la fortune (ajpo; tw'n i[swn, l. 7), mais il existe
3. Quelle est la notion, mise en avant par Calli-
clès, qui n’est pas prise en compte par Thrasy-
des moyens pour les citoyens peu scrupuleux
maque ?
d’en alléger le fardeau (dissimulation de l’ajfanh;"
À la différence de Calliclès, Thrasymaque n’utilise
oujsiva, mot à mot fortune invisible, par opposition
pas dans son argumentation l’opposition promue
aux terres et immeubles). L’homme juste est per-
par les sophistes entre la loi et la nature. Il se
dant aussi quand il est question de gains (lhvyei",
contente de décrire d’une manière pessimiste (ou
l. 8). L’expression ne vise probablement pas les
réaliste ?) une situation.
cas où les citoyens étaient amenés à se partager
Sur cette opposition devenue banale, le texte le
un don généreux (par exemple une cargaison de
plus parlant est celui d’Antiphon le Sophiste :
blé offerte par un dynaste) ou une aubaine (lors
« L’observation de la justice est tout à fait
de la découverte de nouveaux filons d’argent au
conforme à l’intérêt de l’individu, si c’est en pré-
Laurion, au début du Ve siècle, certains avaient
sence de témoins qu’il respecte les lois ; mais s’il
proposé que les citoyens s’en partagent le béné-
est seul et sans témoins, son intérêt est d’obéir à
fice). Il s’agit bien plutôt des profits que l’on peut
la nature. Car ce qui est de la loi est accident ; ce
retirer d’une charge de magistrat, par exemple en
qui est de la nature est nécessité ; ce qui est de la
acceptant des « cadeaux », euphémisme dési-
loi est établi par convention et ne se produit pas
gnant souvent une forme de corruption (dwrodo-
de soi-même : ce qui est de la nature ne résulte
kiva).
pas d’une convention, mais se produit de soi-
2. Sur quel point essentiel Calliclès et Thrasy- même. Ainsi, celui qui transgresse les règles
maque ➤ TEXTES 6 et 7 sont-ils d’accord ? légales, s’il le fait à l’insu des hommes qui les ont
Calliclès et Thrasymaque sont d’accord pour établies par leur convention, est indemne de
penser que l’injustice est la loi suprême de l’État. honte et de châtiment ; s’il est découvert, non ;
94

tandis que si, à l’encontre du possible, on violente
l’ordre de la nature, cette violation fût-elle
inconnue à tous les hommes, le mal n’en est pas
moindre ; et tous en seraient témoins qu’il ne
serait pas plus grand : car le dommage ici ne
résulte pas de l’opinion, mais de la réalité. »
(Sur la Vérité, traduction de L. Gernet, © Les Belles
Lettres, 1923.)
Précis grammatical
■ EMPLOI DE a[n :
– Dans la proposition principale, avec un optatif : oujda-
mou' a]n eu{roi" (l. 4). Il s’agit d’une affirmation atténuée.
On peut la rendre par un conditionnel (tu ne saurais trou-
ver), ou par un futur (tu ne trouveras pas). La négation est
ouj (oujdamou').
– Dans la proposition subordonnée, avec un subjonctif.
Deux possibilités :
- L’éventualité, dans une subordonnée conditionnelle,
avec une proposition principale au futur : eja;n ejpi; th;n
telewtavthn ajdikivan e[lqh/" (l. 18)
- La répétition dans le présent :
dans une subordonnée temporelle (six occurrences dans
le texte) : o{tan tev tine" eijsforai; w\sin (l. 6), o{tan de;
lhvyei" (l. 8, w\sin est sous-entendu), o{tan ajrchvn tina
a[rch/ eJkavtero" (l. 9), o{tan mhde;n ejqevlh/ aujtoi'" uJphre-
tei'n (l. 13), o{tan ti" ajdikhvsa" mh; lavqh/ (l. 24), ejpeida;n dev
ti" ...doulwvshtai (l. 28)
dans une subordonnée relative (deux occurrences) :
o{pou a]n oJ toiou'to" tw/' toiouvtw/ koinwnhvsh/ (l. 3), o{soi
a]n puvqwntai (l. 31)
La négation est mhv (mhdevn, l. 14).
- Avec un participe substantivé : tou;"... ajdikh'sai oujk
a]n ejqevlonta" (l. 20-21). Ce participe est l’équivalent
d’une principale (ceux qui se refuseraient à commettre
l’injustice). La négation est ouj.
8
L’anneau de Gygès :
TEXTE
le juste est en fait un injuste
qui s’ignore PLATON ➤ p. 110
Traduction
Gygès était un berger au service du roi qui régnait
alors en Lydie. À la suite d’un grand orage et d’un
tremblement de terre, le sol s’était fendu, et une
ouverture béante s’était formée à l’endroit où il
paissait son troupeau. Étonné à cette vue, il des-
cendit dans ce trou, et l’on raconte qu’entre autres
merveilles il aperçut un cheval d’airain, creux,
percé de petites portes, à travers lesquelles ayant
passé la tête il vit dans l’intérieur un homme qui
était mort, selon toute apparence, et dont la taille
dépassait la taille humaine. Ce mort était nu ; il
SÉQUENCE 5 JUSTICE ET SOCIÉTÉ
avait seulement un anneau d’or à la main. Gygès
le prit et sortit. Or les bergers s’étant réunis à leur
ordinaire pour faire au roi leur rapport mensuel
sur l’état des troupeaux, Gygès vint à l’assemblée,
portant au doigt son anneau. Ayant pris place
parmi les bergers, il tourna par hasard le chaton
de sa bague par devers lui en dedans de sa main,
et aussitôt il devint invisible à ses voisins, et l’on
parla de lui, comme s’il était parti, ce qui le rem-
plit d’étonnement. En maniant de nouveau sa
bague, il tourna le chaton en dehors et aussitôt il
redevint visible. Frappé de ces effets, il refit l’ex-
périence pour voir si l’anneau avait bien ce pou-
voir, et il constata qu’en tournant le chaton à
l’intérieur il devenait invisible ; à l’extérieur,
visible. Sûr de son fait, il se fit mettre au nombre
des bergers qu’on députait au roi. Il se rendit au
palais, séduisit la reine, et avec son aide attaqua et
tua le roi, puis s’empara du trône. Supposons
maintenant deux anneaux comme celui-là, met-
tons l’un au doigt du juste, l’autre au doigt de
l’injuste ; selon toute apparence, nous ne trouve-
rons aucun homme d’une trempe assez forte pour
rester fidèle à la justice et résister à la tentation de
s’emparer du bien d’autrui, alors qu’il pourrait
impunément prendre au marché ce qu’il voudrait,
entrer dans les maisons pour s’accoupler à qui lui
plairait, tuer les uns, briser les fers des autres, en
un mot être maître de tout faire comme un dieu
parmi les hommes. En cela, rien ne le distingue-
rait du méchant, et ils tendraient tous deux au
même but, et l’on pourrait voir là une grande
preuve qu’on n’est pas juste par choix, mais par
contrainte, vu qu’on ne regarde pas la justice
comme un bien individuel, puisque partout où
l’on croit pouvoir être injuste, on ne s’en fait pas
faute.
Traduction d’É. Chambry, © Les Belles Lettres (1932).
Vers le commentaire ➤ p. 111
1. Relevez les traits qui donnent au récit l’aspect
d’un conte.
À la base du récit se trouve un motif de folklore :
un berger, possesseur d’un objet magique, tue le
roi, épouse la reine et devient roi lui-même. La
modification brusque du statut social grâce à un
objet magique est fréquente dans les contes
(lampe d’Aladin, bottes de sept lieues, etc.). Les
bergères connaissent souvent elles aussi une
95
promotion sociale inattendue. On notera par
ailleurs que le roi et la reine ne possèdent pas de
nom propre, comme dans les contes. Ajoutons
des phénomènes physiques et météorologiques
extraordinaires, la présence d’un géant, des
détails mystérieux (le cheval d’airain), etc.
2. Pourquoi Platon insiste-t-il tellement sur les
vérifications que fait Gygès du pouvoir de l’an-
neau ?
Gygès veut bien évidemment être sûr qu’il ne
court aucun risque d’être surpris en train de com-
mettre son crime. En assurant, par hypothèse,
une impunité totale au criminel, Platon pose la
question théorique dans sa plus parfaite pureté.
3. Quelle figure politique se dessine derrière
l’image de l’homme qu’aucune crainte n’arrête ?
Derrière l’image de l’homme qu’aucune crainte
n’arrête se dessine la figure du tyran. Cf. le por-
trait de l’homme tyrannique au livre IX de La
République : « Les vieilles idées, réputées justes,
qu’il avait depuis son enfance sur l’honnêteté et la
malhonnêteté, céderont le pas aux idées nouvelle-
ment affranchies qui servent de satellites à
l’amour, et qui remporteront la victoire avec lui.
Ces idées, auparavant, ne se donnaient carrière
qu’en songe pendant le sommeil, au temps où il
était encore soumis aux lois et à son père et que la
démocratie régnait encore dans son âme ; mais
une fois tyrannisé par l’amour, il sera constam-
ment en état de veille ce qu’il était quelquefois en
songe, et il ne reculera devant l’horreur d’aucun
meurtre, d’aucun aliment, d’aucun forfait. »
(574 d-e)
4. Que pensez-vous de la thèse selon laquelle
« nul n’est juste volontairement » ?
La formule pastiche l’adage bien connu de Socrate
(transmis sous une forme un peu différente dans
le Ménon, 77 d-78 a) : « Nul n’est méchant volon-
tairement. »
L’histoire de Gygès montre, selon Glaucon, le
caractère précaire de la justice. Celle-ci résulte
d’une sorte de pacte de non-agression passé
entre les hommes (par crainte de subir l’injustice
de la part d’autrui, on renonce soi-même à la
commettre). Quiconque se trouve dans la situa-
tion de Gygès, c’est-à-dire assuré de l’impunité,
n’a plus intérêt à respecter le pacte. Tout au plus
est-il nécessaire pour lui de conserver l’apparence
de la justice.
96
Pour amorcer en classe une discussion sur la
thèse que présente Glaucon (sans d’ailleurs y
adhérer personnellement), on pourra s’appuyer
sur deux sentences de Démocrite (philosophe
atomiste un peu plus jeune que Socrate) : « Ne
dis ni ne fais rien de mal, même si tu es seul.
Apprends à rougir (aijscuvnesqai) bien plutôt
devant toi-même que devant les autres. » (244)
« On ne doit pas manifester davantage de respect
(aijdei'sqai) devant les autres que devant soi-
même, ni davantage mal agir, si cette action doit
demeurer ignorée au lieu d’être connue de tous.
C’est devant soi-même qu’on doit manifester le
plus de respect, et la loi qui s’impose à l’âme est
de ne rien faire de malhonnête. » (264)
(Traduction de J.-P. Dumont, © Gallimard, coll. « Biblio-
thèque de la Pléiade », 1988.)
OUVERTURES
Au début de ses Histoires, Hérodote raconte celle
de l’accession de Gygès au trône de Lydie, en
insistant sur des aspects scabreux que Platon
néglige. Chez lui, pas d’anneau magique ; toute-
fois, le récit met en scène ici encore une trans-
gression liée à la vue d’un objet interdit, qu’on
voit sans être vu. Le roi Candaule, persuadé que
sa femme est la plus belle du monde, veut obliger
son favori Gygès à la voir nue, pour le convaincre
de sa beauté exceptionnelle. Gygès proteste,
mais finit par accepter. Le roi met au point un
scénario qu’il croit habile :
« Je t’introduirai dans la chambre où nous pas-
sons la nuit, et te placerai derrière le battant de la
porte qui s’ouvre ; aussitôt que je serai entré, ma
femme se présentera à son tour pour se coucher ;
il y a près de l’entrée un siège ; elle déposera sur
ce siège ses vêtements un à un à mesure qu’elle les
quittera ; et il te sera loisible de la regarder tout à
l’aise. Puis, quand du siège elle se dirigera vers le
lit et que tu te trouveras dans son dos, à toi de
t’arranger alors pour qu’elle ne te voie pas pen-
dant que tu franchiras la porte. »
(Traduction de Ph.-É. Legrand, © Les Belles Lettres,
tome 1, 1932)
Évidemment, les choses ne se passent pas comme
prévu. La femme s’aperçoit qu’elle a été espionnée.
Désireuse de se venger, car « chez les Lydiens, dit
Hérodote, comme aussi chez les autres Barbares
en général, être vu nu est, même pour un homme,
chose qui induit en grande honte », elle convoque

Gygès, l’oblige à choisir entre sa vie et celle du
roi : « Maintenant, Gygès, de deux routes qui s’of-
frent, je te donne à choisir celle où tu veux t’en-
gager : tue Candaule et sois possesseur de ma
personne et de la royauté des Lydiens ; ou bien
c’est toi-même qui dois périr sur l’heure […]. Ou
bien lui, qui a formé ce complot, doit perdre la
vie, ou bien toi qui m’as regardée nue et as agi
contre les convenances. »
Les supplications de Gygès ne fléchissent pas la
reine, qui précise : « L’attaque partira du même
endroit d’où il m’a fait voir nue ; et c’est pendant
son sommeil qu’on portera la main sur lui. » Placé
devant ce dilemme, Gygès tue Candaule et
devient roi à sa place. L’oracle de Delphes confirme
son pouvoir, mais prédit que la dynastie de Can-
daule sera vengée sur le quatrième descendant
de Gygès (= Crésus).
Hérodote a donné à son récit une forme qui le rap-
proche du genre tragique (héros placé devant un
dilemme, ni entièrement coupable ni complètement
innocent, crime auquel il cherche en vain à se sous-
traire, parties dialoguées entre deux personnages
[cf. les deux acteurs de l’époque] entrecoupées d’ac-
tion, etc.). On a d’ailleurs retrouvé sur papyrus quel-
ques fragments d’une tragédie anonyme intitulée
Gygès (une tirade de la reine). On peut raisonnable-
ment admettre que le récit de Platon marque un
retour à la version originelle du conte par rapport au
TEXTE
récit plus sophistiqué d’Hérodote.
L’histoire de Gygès a inspiré de nombreux écri-
vains. La Fontaine a écrit un conte assez leste :
Gygès était bien fait ; on l’excusa sans peine :
Sur le montreur d’appas tomba toute la haine.
Il était mari ; c’est son mal ;
Et les gens de ce caractère
Ne sauraient en aucune affaire
Commettre de péché qui ne soit capital.
Le conte de Théophile Gautier (Le Roi Candaule,
1844) suit de près le schéma d’Hérodote. Cf. aussi
André Gide, Le Roi Candaule, etc.
Précis grammatical
■ EMPLOI DE L’OPTATIF
– Dans la proposition principale :
- Affirmation atténuée : mevga tou'to tekmhvrion a]n faivh
ti" (l. 34).
- Potentiel : oujdei;" a]n gevnoito (l. 26), en corrélation avec
une conditionnelle introduite par eij (Eij... genoivsqhn,
kai;... periqei'to). De même, oujde;n a]n diavforon tou'
eJtevrou poioi', ajll∆ ejpi; taujto;n i[oien ajmfovteroi (l. 33-34) ;
SÉQUENCE 5 JUSTICE ET SOCIÉTÉ
c’est le participe drw'n qui joue le rôle de la subordonnée
conditionnelle.
– Dans la proposition subordonnée :
- Potentiel : o}" a]n meivneien... kai; tolmhvseien (l. 27-28) :
potentiel dans une relative à valeur consécutive (= w{st∆
a]n meivneien... kai; (a]n) tolmhvseien).
Eij ou\n duvo toiouvtw daktulivw genoivsqhn, kai; to;n me;n
oJ divkaio" periqei'to (l. 24-26) : potentiel dans une condi-
tionnelle, en corrélation avec une principale au potentiel
(oujdei;" a]n gevnoito, l. 26).
- Optatif oblique : Sullovgou de; genomevnou... i{n∆
ejxaggevlloien (l. 9-10). C’est l’équivalent, après un verbe
principal au passé (qui se trouve être sous-entendu) d’un
subjonctif de but : i{n∆ ejxaggevllwsin.
Kai;... ajpopeira'sqai tou' daktulivou eij tauvthn e[coi th;n
duvnamin (l. 18-19). Après un verbe au présent, on aurait :
eij e[cei (ou, avec une nuance légèrement différente : eja;n
e[ch/ pour le cas où, dans l’espoir que).
- Attraction modale. Après un verbe principal au poten-
tiel, les propositions subordonnées relatives, finales ou
temporelles peuvent se mettre à l’optatif (sans a[n) par
attraction modale. C’est le cas, après ejxovn (participe
absolu équivalent d’un potentiel), des relatives o{ ti
bouvloito (l. 29), o{tw/ bouvloito (l. 30), ou{stina" bouvloito
(l. 31). L’emploi de l’optatif dans wJ" dovxeien (l. 26) s’expli-
que mal. Il s’agit peut-être d’une extension de cette règle
de l’attraction modale à un autre type de subordonnées.
Une autre explication a été proposée par James Adam
dans son édition commentée de La République : Glaucon
chercherait à prendre de la distance par rapport à une
thèse scandaleuse qu’il ne défend que pour les besoins
de la discussion.
9
La justice dans la cité
de Platon PLATON ➤ p. 112
Traduction (lignes 11 à 39)
...Vois alors si ton avis sera le même que le mien.
Un charpentier entreprend de faire l’ouvrage d’un
cordonnier ou un cordonnier celui d’un charpen-
tier, ou bien ils échangent leurs outils ou leurs
positions sociales, ou bien encore le même homme
entreprend d’exercer ces deux métiers à la fois :
l’interversion de tout ce genre de choses, à ton
avis, causerait-elle de grands dommages à la cité ?
– Absolument pas, dit-il.
– Mais, j’imagine, quand un homme qui par
nature n’est qu’un artisan ou exerce un autre
métier rétribué se laisse ensuite exalter par sa
richesse, le nombre de ses partisans, sa force ou
quelque autre avantage analogue jusqu’à entre-
prendre d’entrer dans la classe des guerriers, ou
bien quand un des guerriers entreprend sans en
être digne d’entrer dans celle des gens chargés de
97
la délibération et des gardiens, et que ces gens-là
échangent leurs outils et leurs positions sociales,
ou bien encore quand le même homme entre-
prend d’accomplir toutes ces tâches à la fois, dans
ce cas-là, j’imagine, tu es d’avis avec moi que cet
échange-là et cette ingérence-là dans les affaires
d’autrui sont la ruine de la cité.
– Parfaitement.
– Donc, alors qu’il existe trois races, cette ingé-
rence et cet échange entre elles causent à la cité le
plus grand dommage et l’on pourrait à très juste
titre les nommer le plus grave des crimes.
– Certainement.
– Or, le plus grand des crimes envers sa propre
cité, ne diras-tu pas que c’est l’injustice ?
– Si, bien sûr !
– Voilà donc ce qu’est l’injustice. Inversement,
disons ceci : quand la race qui a un travail rétribué,
celle des auxiliaires et celle des gardiens se limitent
à leur activité propre, chacune d’entre elles s’occu-
pant dans la cité de ses propres affaires, cette situa-
tion-là, le contraire de la précédente, ce pourrait
bien être la justice et ce qui rend juste la cité ?
– Il ne peut pas en être autrement, du moins à
mon avis , dit-il, que comme cela.
Traduction de l’auteur.
Vers le commentaire ➤ p. 113
1. Quels peuvent être, pour un État, les avantages
et les inconvénients d’une spécialisation aussi
stricte des tâches ?
Les avantages d’une telle spécialisation des
tâches sont évidents : dons naturels appropriés à
la fonction, expérience, compétence, rapidité
dans l’exécution.
Les inconvénients sont nombreux. La rigidité du
système interdit de tenir compte de l’évolution
que peuvent connaître les individus au cours de
leur existence ; elle entraîne la rareté des innova-
tions, et, d’une manière générale, une certaine
sclérose de la société, voire la constitution de
castes (même si Platon prévoit un système de
passerelles entre les trois classes, cf. le mythe des
races métalliques, La République, III, 414 d-415 d).
2. Quel régime politique se trouve ici implicite-
ment critiqué ?
Le régime implicitement critiqué est évidem-
ment la démocratie, en particulier sous la forme
qu’elle prend à Athènes. Dans sa fameuse oraison
98
funèbre (prononcée en 431, à la fin de la première
année de la guerre du Péloponnèse), Périclès
insiste sur le fait qu’à Athènes l’exercice d’un
métier n’interdit pas de participer activement à
la vie politique : « Quant à la pauvreté, l’avouer
tout haut n’est jamais une honte : c’en est une
plutôt de ne pas s’employer en fait à en sortir.
Une même personne peut à la fois s’occuper de
ses affaires et de celles de l’État ; et, quand des
occupations diverses retiennent des gens divers,
ils peuvent pourtant juger des affaires publiques
sans rien qui laisse à désirer. » (Thucydide, II, 40 ;
traduction de J. de Romilly, © Les Belles Lettres,
1962). Le fait que l’accès à la politique soit laissé
libre pour des gens sans compétences particu-
lières est en revanche une critique récurrente
contre la démocratie chez Platon. Dans le Prota-
goras, Socrate s’étonne d’une inconséquence du
peuple. D’un côté, il se refuse à écouter à l’assem-
blée le premier venu quand il s’agit de questions
techniques, qui lui paraissent exiger un appren-
tissage. « S’il s’agit au contraire des intérêts géné-
raux de la cité, on voit se lever indifféremment
pour prendre la parole, architectes, forgerons,
corroyeurs, négociants et marins, riches et pau-
vres, nobles et gens du commun, et personne ne
leur jette à la tête, comme dans le cas précédent,
le reproche de venir sans étude préalable, sans
avoir jamais eu de maîtres, se mêler de donner des
conseils. » (319 c-d, traduction d’A. Croiset, © Les
Belles Lettres, 1923). Cf. aussi la fameuse compa-
raison entre l’État et un navire commandé par un
patron un peu sourd, où chacun prétend, sans
jamais avoir appris la navigation, jouer le rôle du
pilote (La République, VI, 488 a-488 e). Le Socrate
de l’Apologie manifeste lors de son enquête un
respect certain envers les bons artisans : « J’étais
sûr de trouver en eux des hommes qui savaient
beaucoup de belles choses. Sur ce point, je ne fus
pas trompé. […] Seulement, Athéniens, […],
parce qu’ils pratiquaient excellemment leur
métier, chacun d’eux croyait tout connaître,
jusqu’aux choses les plus difficiles, et cette illu-
sion masquait leur savoir réel. » (22 d, traduction
d’A. Croiset, © Les Belles Lettres, 1920).
3. Si vous connaissez la représentation que
Platon se fait de l’âme, montrez qu’elle figure en
filigrane dans ce texte.
La cité platonicienne est constituée de trois
classes (ei\do", catégorie, ou gevno", race) : to; tou'

bouleutikou' kai; fuvlako" (ei\do"), to; tou' pole-
mikou', et une troisième classe, qui regroupe les
paysans, les artisans (dhmiourgov", mot à mot :
celui qui travaille pour le public) et autres gens
exerçant des métiers rétribués (crhmatisthv",
mot à mot : celui qui gagne de l’argent – parfois
cependant un riche homme d’affaires). Cette divi-
sion correspond aux trois parties de l’âme que
distingue Platon à partir de La République : le
nou'", le qumov" et l’ejpiqumiva, appelés aussi respec-
tivement le logistikovn, le qumoeidev" et l’ejpiqu-
TEXTE
mhtikovn. Cette tripartition se retrouve dans le
fameux mythe de l’attelage ailé du Phèdre, atte-
lage constitué d’un cocher, et de deux chevaux,
l’un blanc, l’autre noir (246 a-b, 253 c-254 d). Dans
le Timée (69-70), les trois fonctions se trouvent
pourvues d’une localisation anatomique : le nou'"
dans la tête, le qumov" dans la poitrine, « au plus
près de la tête pour pouvoir entendre la raison,
et, d’accord avec elle, contenir par force la race
des désirs », et l’ejpiqumhtikovn dans l’abdomen,
« le plus loin possible de la partie qui délibère et
lui apportant le moins possible de trouble et de
bruit ».
L’utilité de l’élément intermédiaire de l’âme (le
cheval blanc du Phèdre) est du même type que
celle de la classe intermédiaire de La République :
apporter son aide à la partie raisonnable quand il
s’agit de l’âme, à la classe dirigeante des gardiens
quand il s’agit de la société.
Le parallélisme entre la cité et l’âme se poursuit
quand on cherche à définir la justice. Celle-ci
règne dans une cité lorsque chaque classe se
limite à son œuvre propre ; elle règne dans l’âme
d’un homme quand celui-ci « ne permet pas
qu’aucune partie de lui-même fasse rien qui lui
soit étranger, ni que les trois principes de son âme
empiètent sur leurs fonctions respectives, qu’il
établit au contraire un ordre véritable dans son
intérieur […], qu’il harmonise les trois parties de
son âme absolument comme les trois termes de
l’échelle musicale, le plus élevé, le plus bas, le
moyen, et tous les tons intermédiaires qui peuvent
exister » (La République, IV 443 d-e, traduction
d’É. Chambry, © Les Belles Lettres, 1931).
Précis grammatical
■ EMPLOI DU SUBJONCTIF
– Dans la proposition principale :
Exhortation : Pavlin de; w|de levgwmen (l. 34)
SÉQUENCE 5 JUSTICE ET SOCIÉTÉ
– Dans la proposition subordonnée :
- Éventuel dans une subordonnée temporelle : o{tan ge
...eij" to; tou' polemikou' ei\do" ejpiceirh/' ijevnai... kai; ta;
ajllhvlwn ou|toi o[rgana metalambavnwsi (l. 17-22) ; o{tan oJ
aujto;" pavnta tau'ta a{ma ejpiceirh/' pravttein (l. 22-23)
- Éventuel dans une subordonnée conditionnelle : jIde;
dh; eja;n soi; o{per ejmoi; xundokh/' (l. 11) Mot à mot : Vois,
pour le cas où… La phrase possède en fait une valeur in-
terrogative, qui relève d’un usage familier (cf. en français
familier : Regarde, des fois que…).
10
Problèmes de la justice
dans un régime
démocratique ARISTOTE ➤ p. 114
Traduction (lignes 1 à 24)
La justice démocratique consiste dans l’égalité
selon le nombre, mais non selon le mérite : si la
justice, c’est cela, le « souverain », c’est forcément
la masse populaire ; et la volonté de la majorité,
ce doit être la fin, ce doit être la justice. Chaque
citoyen, dit-on, doit avoir une part égale ; et la
conséquence dans les démocraties, c’est que les
pauvres sont plus puissants que les riches : ils sont
plus nombreux et l’autorité souveraine, c’est la
décision de la majorité.
Au dire des démocrates, est juste ce que décide la
majorité ; selon les oligarques, c’est ce que déci-
dent les possesseurs de la fortune la plus grande :
c’est le montant total de la fortune, disent-ils, qui
doit intervenir pour la décision. Ces affirmations
impliquent l’une et l’autre inégalité et injustice ;
car si la volonté du petit nombre l’emporte, c’est
la tyrannie (puisque, si l’un des riches possède
plus que les autres, selon le droit oligarchique il
mérite seul de gouverner) ; mais si c’est la volonté
du plus grand nombre, cette majorité commettra
l’injustice en confisquant les biens de la minorité
riche, comme on l’a dit précédemment.
Quelle serait donc l’égalité au sujet de laquelle
pourront se mettre d’accord les uns et les autres,
voilà ce qu’il faut examiner d’après les normes de
la justice que définissent les deux partis. Ils disent,
en effet, que la décision prise par la majorité des
citoyens doit faire loi. Admettons-le donc, mais
non dans la totalité des cas ; et puisqu’il y a, de
fait, deux groupes dont est composée la cité,
les riches et les pauvres, toute décision prise par
les deux groupes ensemble ou par la majorité,
99
admettons qu’elle fasse loi ; mais, s’il y a des déci-
sions contraires, que prévale la décision de la
majorité, c’est-à-dire de ceux dont le total des
contributions est le plus élevé.
Traduction de J. Aubonnet, © Les Belles Lettres (1973).
Vers le commentaire ➤ p. 115
1. En quoi la démocratie est-elle selon Aristote un
régime qui ne respecte pas l’égalité et la justice ?
Aux yeux d’Aristote, et aussi de Platon (Lois, VI,
757 b), il existe deux sortes d’égalité : l’égalité
numérique (to; i[son kat∆ ajriqmovn) ou égalité
arithmétique, brutalement fondée sur le nombre,
et l’égalité selon le mérite (kat∆ ajxivan), dite aussi
« égalité selon la proportion » ou égalité géomé-
trique. Si un citoyen contribue au bien-être de
l’État par rapport à un autre dans la proportion
du double, la règle d’égalité selon la proportion
exige qu’il reçoive le double.
La démocratie ne prend en compte que la pre-
mière (l’oligarchie commet d’ailleurs la même
erreur, mais en se fondant sur d’autres critères).
« La démocratie, en effet, est née de ce que les
gens égaux sur un point quelconque s’imaginent
être absolument égaux : parce qu’ils sont tous
pareillement libres, ils croient être absolument
égaux ; l’oligarchie, de son côté, est née de ce que
les gens qui sont inégaux sur un seul point pen-
sent être totalement inégaux : étant inégaux pour
la richesse, ils pensent être absolument inégaux »
(La Politique, V, 1, 1301 a, traduction de J. Aubonnet,
© Les Belles Lettres, 1973).
Or, la justice distributive se fonde sur l’égalité selon
la proportion, non sur l’égalité arithmétique.
2. Montrez que la solution élaborée par Aristote
emprunte aux deux conceptions qu’il s’efforce
de concilier.
Démocrates et oligarques sont d’accord pour
accepter, dans une démocratie, la loi de la majo-
rité. C’est sur ce point d’accord que va s’appuyer
100
Aristote pour élaborer une solution qu’on appli-
quera si la majorité des pauvres et la majorité des
riches tendent à prendre une décision opposée.
Les démocrates considèrent que ce qui fait la
décision, c’est la majorité des hommes ; les oli-
garques, la majorité des biens. Aristote va faire
entrer en jeu ces deux conceptions : il emprunte
aux oligarques l’idée de tenir compte de la for-
tune ; il emprunte aux démocrates celle de tenir
compte du nombre des citoyens, puisqu’il fait
entrer en jeu dans son calcul les biens des
citoyens pauvres et pas seulement ceux des
riches.
3. Donnez un exemple historique de régime où la
puissance économique et financière était prise
en compte lors des décisions politiques.
L’organisation des comices centuriates dans la
Rome républicaine était telle que le poids de la
puissance économique et financière y était
énorme. Les premières centuries, qui représen-
taient les propriétaires les plus riches, détenaient
à elles seules la majorité. De surcroît, comme on
arrêtait le vote dès que celle-ci était atteinte, les
centuries des pauvres ne votaient pratiquement
jamais. Enfin, à partir d’une certaine date, une
des centuries de juniores de la première classe,
tirée au sort, votait la première, et son vote était
considéré comme un présage...
Précis grammatical
■ EMPLOI DU SUBJONCTIF
Il s’agit dans tout le texte de subjonctifs employés dans
des subordonnées :
- Conditionnelles : eja;n ei|" e[ch/ pleivw tw'n a[llwn eujpov-
rwn (l. 12-13), ejan; de; tajnantiva dovxh/ (l. 22-23).
- Relatives : o{ ti a]n dovxh/ toi'" pleivosi (l. 3), o{ ti a]n dovxh/
toi'" pleivosin (l. 8-9), o{ ti a]n dovxh/ th/' pleivoni oujsiva/
(l. 9), o{ ti a]n oiJ ojlivgoi, sous-entendu bouvlwntai (l. 11),
o{ ti a]n oiJ pleivou", sous-entendu bouvlwntai (l. 14), o{ ti
a]n dovxh/ toi'" pleivosi tw'n politw'n (l. 19), o{ ti a]n ajmfo-
tevroi" dovxh/ (l. 21-22), o{ ti a]n oiJ pleivou", sous-entendu
bouvlwntai (l. 23).

SÉQUENCE 6 : RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ
Analyse d’image
L’épisode du « Jugement des armes » ➤ p. 120
La carrière de Douris, peintre très productif,
puisqu’on lui attribue quelque trois cents vases,
se déroule entre 500 et 460. Le jugement du
grand spécialiste de la céramique grecque
J. Boardman est à son égard assez nuancé :
« Douris était un peintre d’une compétence, d’un
charme mais aussi d’un prosaïsme considérables.
Parfois, ses sveltes figures aux têtes rondes carac-
téristiques respirent une atmosphère d’innocence
archaïque, et l’on ne peut qu’admirer l’énergie et
l’impartialité avec lesquelles il visite, mais amé-
liore rarement, tous les sujets de genre connus des
artistes de la fin de l’archaïsme. Dans son œuvre
ultérieure, sa joliesse devient simplement douce-
reuse. » (Les Vases athéniens à figures rouges. La
période archaïque, © Thames et Hudson, 1997,
1re éd., en anglais, 1975).
NB : Douris est l’auteur de la coupe fameuse
représentant l’intérieur d’une école, avec un élève
debout devant le maître, tandis que ce dernier,
assis, déroule le papyrus d’un poème épique.
1. Que savez-vous de ce fameux « jugement des
armes » ?
À la mort d’Achille, les armes merveilleuses
qu’avait forgées pour lui Héphaïstos (Iliade, XVIII)
devaient revenir au plus vaillant des guerriers
achéens (ou à celui d’entre eux qui avait causé le
plus de mal aux Troyens) en attendant d’être
transmises à l’héritier légitime, Néoptolème.
Elles furent attribuées à Ulysse. Ajax, de dépit, se
tua. Selon la version de la légende préférée des
Tragiques (cf. Sophocle, Ajax), les Atrides avaient
organisé malhonnêtement le scrutin qui devait
départager les deux candidats. Ajax voulut se
venger d’eux et d’Ulysse, mais, rendu fou par
Athéna, massacra à leur place les troupeaux de
l’armée. Déshonoré, il se suicida.
Au chant XI de l’Odyssée, lors de la Nékuia, Ulysse
exprime ses regrets à Ajax pour ce malheureux
jugement des armes, mais le héros refuse de lui
répondre (vers 543-564). Dans cette version, le tri-
bunal qui avait pris la décision était formé des
captives troyennes et d’Athéna.
SÉQUENCE 6 RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ
➤ Livre de l’élève p. 120
2. Comment interprétez-vous les gestes d’Ulysse ?
Ulysse lève les bras au ciel, heureux, et peut-être
surpris, de sa victoire. Placé à l’autre extrémité (la
scène présente une symétrie rigoureuse), Ajax
(peu visible à cause d’une brisure), se retourne, la
main sur le front, la tête voilée en signe de deuil.
3. Quelle divinité préside au scrutin ? Pourquoi
ce choix ?
C’est Athéna qui préside au scrutin. C’était le cas
selon certaines légendes. De surcroît, ce choix
honore la cité d’Athènes, dont elle est la divinité
poliade. La position presque parallèle de ses bras
souligne peut-être son impartialité. Mais sa tête
est déjà tournée vers Ulysse.
4. Mettez en rapport la scène figurée sur le vase
avec l’histoire d’Athènes.
La version de l’histoire choisie par le peintre
constitue une sorte de prise de parti en faveur
de la démocratie, d’institution toute récente
(réformes de Clisthène : vers 507). On remarque
cependant que le vote n’est pas secret, mais
public, comme à l’époque héroïque. « L’image tra-
vaille les valeurs épiques à travers les catégories de
la démocratie » (F. Lissarague).
1
Qu’est-ce qui fait une cité ?
TEXTE
ARISTOTE ➤ p. 122
Traduction
Cette question semble proche de la difficulté sui-
vante : à quelles conditions faut-il dire qu’une
cité reste la même ou qu’elle n’est plus la même,
mais une autre ? À première vue, la solution la
plus simple de cette difficulté est de ne considérer
que le territoire et la population ; car il peut
arriver que le territoire et la population aient été
disjoints et que les habitants résident les uns dans
un endroit et les autres dans un autre. Cette diffi-
culté doit être considérée comme assez simple à
résoudre : les acceptions diverses du mot cité faci-
litent quelque peu la solution de ce problème. Il
en est de même pour les habitants d’un même
territoire : quand doit-on considérer que la cité
est une ? Pas, en tout cas, par ses murailles, car on
101
pourrait entourer le Péloponnèse d’une seule
muraille. Un État de ce genre, c’est peut-être
Babylone ou toute autre ville qui enferme dans ses
limites un peuple plutôt qu’une cité : Babylone
était prise, dit-on, depuis deux jours et toute une
partie ne s’en était pas encore aperçue.
Mais l’examen de cette difficulté peut être utilement
reporté à une autre occasion ; quelle doit être, en fait,
pour une cité, la meilleure étendue ? Y a-t-il intérêt à
avoir une seule race ou plusieurs ? Ce sont des ques-
tions que l’homme d’État ne doit pas ignorer. À sup-
poser que la même population habite le même
territoire, doit-on dire que tant que les habitants
sont de même race, la cité reste la même, malgré l’al-
ternance continuelle des décès et des naissances, tout
comme nous sommes habitués à dire que fleuves et
sources sont les mêmes, malgré l’écoulement conti-
nuel des eaux qui viennent et qui s’en vont ? Ou bien
doit-on dire que, pour la raison indiquée, tandis que
la population reste la même, la cité est autre ?
Si la cité est une sorte de communauté et si c’est
une participation commune des citoyens à un gou-
vernement, dès que la forme du gouvernement
devient spécifiquement autre ou simplement diffé-
rente, il est inévitable, semble-t-il, que la cité aussi
ne soit plus la même, tout comme nous disons
qu’un chœur, tantôt comique, tantôt tragique,
n’est pas le même, bien que souvent il soit com-
posé des mêmes personnes ; pareillement, n’im-
porte quelle forme de communauté ou unité de
composition est autre si la forme de la composi-
tion est autre : par exemple, nous disons qu’une
harmonie composée des mêmes sons est autre
quand elle est dorienne ou quand elle est phry-
gienne. Si donc il en est bien ainsi, il est clair que
c’est avant tout la constitution qu’on doit consi-
dérer pour dire qu’une cité reste la même ; et l’on
peut lui donner un nom différent ou le même nom
quand ce sont les mêmes hommes qui l’habitent
ou des hommes totalement différents.
Traduction de J. Aubonnet, © Les Belles Lettres (1971).
Vers le commentaire ➤ p. 123
1. Dressez la liste des différents critères envi-
sagés successivement pour résoudre le problème
de l’identité de la cité, en notant au passage le
jugement porté par l’auteur sur leur pertinence.
Aristote se pose le problème de la permanence
de la cité : quel est le critère qui permet de consi-
102
dérer qu’une cité donnée est toujours la même ?
L’expression de sa pensée est malheureusement
assez elliptique. Les critères successifs évoqués
sont les suivants :
a. La solution la plus simple serait d’estimer
qu’une cité reste la même si une population don-
née occupe en permanence son territoire (to;n
tovpon kai; tou;" ajnqrwvpou", l. 4). Mais il arrive
que population et territoire soient dissociés
(diazeucqh`nai, l. 5). Par exemple, lors de l’invasion
de Xerxès en 480, quand les Athéniens s’étaient
réfugiés à Salamine ou à Égine, la cité d’Athènes
continuait d’exister malgré la perte de l’Attique.
Si l’on prend le mot povli" au sens de collectivité
des citoyens, le critère du territoire n’est donc pas
adéquat. Si on prend povli" en son sens d’agglo-
mération urbaine, il est clair que dès le départ des
habitants, cette agglomération n’existe plus.
b. Admettons que les habitants continuent d’ha-
biter le même territoire (l. 9). Le critère des
murailles ne convient pas, comme le montrent
un exemple fictif et un exemple réel. Exemple
fictif : on pourrait entourer le Péloponnèse d’une
muraille ; le Péloponnèse serait cependant loin
de former une seule cité (les cités y sont nom-
breuses : Sparte, Corinthe, Sicyône, Argos, etc.).
Exemple réel : Babylone, entourée pourtant d’un
rempart, est une ville tellement vaste qu’il s’agit
d’une nation (e[qno"), non d’une cité.
NB : une cité ne doit être ni trop grande ni trop
petite. « Si elle est formée de trop peu de gens,
elle ne peut se suffire à elle-même (or la Cité est
“autarcique”) ; au contraire, formée de trop de
gens, elle se suffira pour les besoins essentiels,
comme un peuple, mais non comme une Cité :
car il n’est pas facile d’avoir alors des institutions
politiques ; qui sera le général commandant cette
multitude par trop excessive ? ou qui en sera le
héraut, s’il n’est pas un Stentor ? » (VII, 1326 b, tra-
duction J. Aubonnet, © Les Belles Lettres, 1986).
Seule une cité de taille moyenne peut assurer le
« bien vivre » (eu\ zh`n).
c. Autre critère envisagé : la permanence de la
population (l. 18-25). Certes, le renouvellement
incessant des générations ne remet pas en cause
la permanence de la cité, comme le montre la
comparaison avec les fleuves et les sources. Mais
ce critère n’est pas suffisant : la population peut
rester la même, et la cité devenir différente
(l. 27-29), comme le montre la comparaison avec

les chœurs de tragédie et de comédie, différents
bien que les personnes physiques qui les compo-
sent soient identiques.
d. Critère retenu en définitive : ce qui fait la per-
manence d’une cité, c’est l’identité de sa consti-
tution (l. 35-36). Tout le reste peut être modifié : le
territoire, la population, le nom. On retrouve ici le
critère métaphysique aristotélicien de la forme
(to; ei\do") : c’est elle qui donne l’existence à la
chose.
2. Relevez dans les second et troisième paragra-
phes les comparaisons utilisées. Dans quelle
mesure sont-elles adaptées ?
Aristote utilise trois comparaisons. Le renouvel-
lement incessant des générations est comparé
au flux incessant des fleuves ou des sources, que
nous considérons comme toujours les mêmes,
bien que l’eau ait changé (l. 21-23). Ici, Aristote va
à l’encontre de la formule fameuse d’Héraclite :
potamoi`si di;" toi`si aujtoi`si oujk a]n ejmbaivh".
Deux comparaisons servent ensuite à faire com-
prendre que le changement de constitution
entraîne la perte d’identité de la cité. Nous consi-
dérons comme différents un chœur de tragédie et
un chœur de comédie, même si les choreutes sont
les mêmes (l. 29-31). Les mêmes notes ne procu-
rent pas à nos oreilles le même accord selon qu’on
utilise le mode dorien ou le mode phrygien
TEXTE
(l. 33-34).
La différence entre la première comparaison et
les deux suivantes illustre bien l’idée que c’est
l’arrangement, la forme, qui donne à un objet son
identité : le fleuve ne présente pas un arrange-
ment intérieur, à la différence du chœur et de
l’accord musical et de la cité.
3. Renseignez-vous sur les faits rapportés par
Aristote concernant la ville de Babylone.
Aristote se réfère très probablement, en ajoutant
un détail (« depuis deux jours »), au récit que fait
Hérodote de la prise de Babylone par Cyrus (538).
« À cause de la grande étendue de la ville, racon-
tent les gens du pays, les quartiers de la périphérie
étaient déjà au pouvoir de l’ennemi, que les Baby-
loniens habitant les quartiers du centre ne se ren-
daient pas compte qu’ils étaient pris ; comme il se
trouvait que c’était pour eux un jour de fête, ils
dansaient pendant ce temps et se livraient aux
plaisirs, jusqu’à l’heure où ils apprirent enfin – et
trop bien – la nouvelle. » (Hérodote, I, 191, traduc-
tion de Ph.-É. Legrand, © Les Belles Lettres, 1932).
SÉQUENCE 6 RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ
Selon Hérodote, Babylone comportait deux
enceintes. La première entourait la ville propre-
ment dite, que traversait l’Euphrate ; l’autre,
beaucoup plus vaste, englobait les alentours.
L’enceinte intérieure formait un quadrilatère
régulier d’environ huit kilomètres. Les dimen-
sions que l’historien attribue à l’enceinte exté-
rieure (quatre cent quatre-vingts stades, soit
quatre-vingt-cinq kilomètres) sont, de l’avis des
commentateurs, fortement exagérées.
Babylone était située sur l’Euphrate à environ
quatre-vingt-cinq kilomètres au sud de Bagdad
(Bagdad, elle, est traversée par le Tigre).
Précis grammatical
■ EMPLOI DE a[n :
– Dans la proposition principale, avec l’optatif, potentiel :
ei[h ga;r a]n Peloponnhvsw/ peribalei`n e}n tei`co" (l. 11)
– Dans la proposition principale, avec l’optatif, pour
l’affirmation atténuée :
ajnagkai`on ei\nai dovxeien a[n (l. 28)
– Dans une proposition subordonnée temporelle, avec le
subjonctif :
e{w" a]n h/\ to; gevno" taujto; tw`n katoikouvntwn (l. 19)
– De même dans une proposition conditionnelle :
a]n ei\do" e{teron h/\ th`" sunqevsew" (l. 32)
eJtevran ei\nai levgomen, a]n oJte; me;n h/\ Dwvrio" oJte; de;
Fruvgio" (l. 34)
2
Catalogue des constitutions
ARISTOTE ➤ p. 124
Traduction
Il est donc clair que toutes les constitutions qui
ont en vue l’intérêt général sont, de fait, correctes
selon la justice absolue ; celle qui n’ont en vue
que l’intérêt personnel des gouvernants sont
défectueuses et elles sont toutes des déviations
des constitutions correctes : ce sont des formes de
despotisme ; or la cité, c’est une communauté
d’hommes libres.
Ces précisions données nous amènent à examiner
ensuite quels sont le nombre et la nature des dif-
férentes formes de gouvernement, et d’abord de
celles qui sont correctes ; car, une fois définies
celles-ci, on reconnaîtra facilement leurs dévia-
tions. Puisque constitution et gouvernement signi-
fient la même chose et que le gouvernement est
l’autorité souveraine des cités, ce « souverain »
est nécessairement ou un seul individu ou un
petit nombre ou la masse des citoyens. Quand cet
103
individu ou le petit nombre ou la masse gouverne
en vue de l’intérêt général, ces constitutions sont
nécessairement correctes, mais quand les régimes
ont en vue l’intérêt particulier ou d’un seul indi-
vidu ou du petit nombre ou de la masse, ce sont
des déviations ; il faut, en effet, ou bien refuser le
nom de citoyen à ceux qui participent au gouver-
nement ou leur donner part aux avantages com-
muns.
Nous appelons d’ordinaire royauté celle des
monarchies qui a en vue l’intérêt général et aris-
tocratie le gouvernement d’un petit nombre, mais
non d’une seule personne, soit parce que les
meilleurs ont le pouvoir, soit parce que leur pou-
voir a pour objet le plus grand bien de la cité et de
ses membres ; quand la masse gouverne la cité en
vue de l’intérêt général, on donne à ce gouverne-
ment le nom de politie, qui est commun à toutes
les constitutions ; et c’est avec raison, car il est
possible qu’un individu ou un petit nombre se
distingue par sa vertu, mais dès qu’il s’agit d’un
grand nombre, il lui est bien difficile de viser à la
perfection en toute sorte de vertu, sinon tout au
plus en vertu guerrière : celle-ci, en effet, on la
trouve dans la masse ; c’est bien pourquoi dans
cette « constitution » l’autorité suprême est aux
mains de la classe combattante et ne participent
au gouvernement que ceux qui possèdent des
armes.
Les déviations qui correspondent aux constitu-
tions énumérées sont la tyrannie, déviation de la
royauté, l’oligarchie, de l’aristocratie, la démo-
cratie, de la « politie ». La tyrannie est une
monarchie qui a pour objet l’intérêt du monarque ;
l’oligarchie a pour objet l’intérêt des riches ; la
démocratie, celui des pauvres ; mais aucun de ces
gouvernements ne vise à servir l’intérêt
commun.
Traduction de J. Aubonnet, © Les Belles Lettres (1971).
Vers le commentaire ➤ p. 125
1. La distinction faite au premier paragraphe
entre les bonnes et les mauvaises constitutions
s’appuie sur la notion d’intérêt général. À quels
autres critères faisons-nous référence dans nos
sociétés modernes pour porter un jugement sur
les régimes politiques ?
Pour porter un jugement sur un régime politique,
les sociétés modernes font volontiers référence
aux « droits de l’homme » : liberté de pensée,
104
liberté de parole, absence de discrimination
raciale, religieuse, sexuelle ou autre, organisation
d’élections libres, modes de châtiments (peine de
mort ou non), etc. D’autres critères peuvent être
invoqués : présence ou non d’une forte corrup-
tion (cf. l’action de l’ONG Transparency Interna-
tional), niveau de vie et répartition des richesses,
niveau de santé et d’accès aux médicaments, etc.
Ces critères sont en partie regroupés dans l’IDH
(Indice de Développement Humain), mis au point
par un organisme dépendant de l’ONU.
2. Montrez comment les critères utilisés pour
distinguer les régimes se complètent ou se préci-
sent au fil du texte.
Aristote établit une première distinction, fondée
sur la valeur, entre deux sortes de constitutions :
celles qui ont en vue l’intérêt général et celles qui
ne prennent en compte que l’intérêt des gouver-
nants. Les secondes ne sont que des déviations
(l. 1-5). Le deuxième critère utilisé est relatif au
nombre de ceux qui détiennent la souveraineté
(to; kuvrion). Il n’y a que trois hypothèses possi-
bles : un seul individu la détient, ou un petit
nombre, ou la masse (ajnavgkh d∆ ei\nai kuvrion h]
e{na h] ojlivgou" h] tou;" pollouv", l. 11). En se combi-
nant, ces deux critères donnent six types de
constitutions, trois bonnes (l. 12-13), trois mau-
vaises (l. 14-15 ; l. 15-16 : elles sont mauvaises parce
qu’elles vont à l’encontre des privilèges de la
citoyenneté). Aristote énumère ensuite les
bonnes constitutions, en ajoutant des précisions
supplémentaires : la royauté (l. 17-18), l’aristo-
cratie (l. 18-19 ; l. 19-21 : les deux explications pos-
sibles de cette dénomination ; la seconde sert à
renforcer la validité de la première distinction), la
politeiva ou « constitution républicaine »
(l. 22-23 ; l. 23-28 : les raisons pour lesquelles ce
nom ambigu lui a été donné ; les liens de ce
régime avec le système hoplitique). Les trois
mauvais régimes sont ensuite énumérés, dans le
même ordre, c’est-à-dire selon le nombre crois-
sant des gouvernants (l. 29-30) ; leur condamna-
tion est réitérée.
Le système présenté par Aristote est parfaite-
ment équilibré. Mais l’esprit réaliste du philo-
sophe le conduira, dans les livres suivants de sa
Politique, à multiplier distinctions et rapproche-
ments, qui apporteront maintes nuances et com-
pléments à ce tableau un peu trop théorique des
six constitutions. Cf. J. de Romilly, « Le classement

des constitutions d’Hérodote à Aristote », REG 72
(1959) 81-99.
3. Cherchez dans la littérature et l’histoire grec-
ques des personnages ou des sociétés qui peuvent
représenter les régimes évoqués par Aristote.
Il n’est pas difficile de trouver dans la littérature
et l’histoire grecques des personnages ou sociétés
pouvant représenter les trois régimes considérés
comme défectueux par Aristote. En ce qui
concerne la démocratie, on songe au régime
athénien, surtout à celui de l’époque des déma-
gogues (guerre du Péloponnèse). Pour l’oligarchie,
on songe à Sparte, quoique le régime spartiate
soit assez difficile à cerner ➤ p. 140 et aux régimes
des Quatre Cents (en 411) et des Trente (404) à
Athènes. Les tyrans ont été nombreux à l’époque
archaïque (Pisistrate et ses fils à Athènes, Thrasy-
bule à Milet, Théron à Agrigente, Gélon et Hiéron
à Syracuse, etc.) ; d’autres tyrannies ont été floris-
santes en Sicile à partir de la fin du Ve siècle
(cf., entre autres, les deux Denys).
En ce qui concerne les trois bons régimes, nous
TEXTE
sommes moins favorisés ! La royauté (basileiva)
n’est plus un régime courant en Grèce ancienne
dès la fin de l’époque archaïque. Il subsiste des
basilei`" à Athènes, mais ils sont tirés au sort et
leur mandat n’est que d’un an : ce sont les
archontes-rois. On note la présence de deux rois
à Sparte, mais leurs pouvoirs politiques et judi-
ciaires sont presque inexistants ; Aristote dit lui-
même qu’il s’agit au fond d’une fonction de
stratège permanent. La basileiva s’incarne donc
dans des personnages de la mythologie. On
songe aux bons rois représentés sur la scène (le
roi d’Argos dans Les Suppliantes d’Eschyle, Thésée
dans Œdipe à Colone de Sophocle ou dans Les
Suppliantes et Héraclès furieux d’Euripide, son fils
Démophon dans Les Héraclides). L’ajristokrativa
ne présente pas de réalité concrète, à moins de
prendre les « meilleurs » au sens des plus savants,
et de songer aux groupements pythagoriciens
mi-religieux, mi-politiques qui gouvernaient cer-
taines cités d’Italie du Sud. Comme exemples,
Aristote ne cite guère que des régimes à ten-
dance aristocratique, c’est-à-dire où la vertu était
prise en compte pour le choix des dirigeants
(Sparte, Carthage). De la politeiva, « république
tempérée », « gouvernement constitutionnel »,
Aristote dit lui-même qu’on la rencontre rare-
ment (1293 a 41), surtout dans le passé (1297 b 24 :
SÉQUENCE 6 RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ
« Ce que nous appelons aujourd’hui politeiva",
nos ancêtres les appelaient dhmokrativa". »). C’est
au fond une démocratie athénienne rêvée, telle
que la célèbrent les modérés athéniens du
IVe siècle, notamment Isocrate dans son Aréopagi-
tique ; ils transposent ce régime dans un passé
idéalisé d’ailleurs mal défini, l’époque bénie où
l’Aréopage gouvernait Athènes et où riches et
pauvres se montraient entre eux solidaires.
Précis grammatical
■ SUBORDONNÉES CAUSALES :
– Les subordonnées causales peuvent être introduites
par ejpeiv. Il y en a trois dans le texte :
jEpei; de; politeiva me;n kai; polivteuma shmaivnei tauj-
tovn, polivteuma d∆ ejsti; to; kuvrion tw`n povlewn, ajnavgkh
d∆ei\nai… (l. 9-11).
– On peut aussi, pour exprimer la cause, utiliser la pré-
position diav suivi d’un infinitif substantivé : dia; to; tou;"
ajrivstou" a[rcein, h] dia; to; neo"; a[riston th/` povlei kai;
toi`" koinwnou`sin aujth`" (l. 19-21).
3
Critiques croisées :
démocratie et monarchie
EURIPIDE ➤ p. 126
Traduction
THÉSÉE. – Dès le premier mot, tu commences par
une erreur, étranger, en cherchant ici un
monarque. Notre cité n’est pas commandée par
un seul homme, mais elle est libre. Le peuple y est
roi, les citoyens gouvernant tour à tour par une
rotation annuelle, sans qu’on y donne la primauté
à la richesse, et le pauvre y a des droits égaux à
ceux des autres.
LE HÉRAUT. – Tu nous donnes là, comme aux dés,
un point d’avance ! La cité d’où je viens est gou-
vernée par un seul homme, non par la foule, et
l’on n’y voit pas d’individu qui, en la gonflant
d’orgueil par de beaux discours, l’entraîne en tous
sens dans son intérêt personnel ; sur l’instant, il
se montre agréable et lui procure bien du plaisir ;
puis il provoque des dommages, pour ensuite
masquer ses fautes antérieures sous de nouvelles
calomnies et échapper ainsi au châtiment.
D’ailleurs, comment le peuple, incapable d’un
raisonnement droit, pourrait-il mener la cité dans
le droit chemin ? C’est le temps, non la hâte, qui
donne les meilleures connaissances. Un pauvre
laboureur, même doté d’une certaine instruction,
105
ne saurait, à cause de ses travaux, porter son
attention sur les affaires publiques. Ah, quelle
plaie pour les honnêtes gens, qu’un méchant qui
jouit d’un haut rang parce qu’il a pris le contrôle
du peuple grâce à sa langue, lui qui auparavant
n’était rien !
THÉSÉE. – [...] Rien n’est plus hostile à une cité
qu’un monarque. Tout d’abord, parce que les lois
ne sont pas les mêmes pour tous, et qu’un seul
homme gouverne, propriétaire exclusif de la loi ;
et c’est la fin de l’égalité. Au contraire, quand les
lois sont écrites, le faible et le riche ont justice
égale. Il est permis au plus faible de répliquer à
l’homme favorisé par la fortune, lorsqu’il est
insulté ; et le plus petit remporte la victoire sur le
grand, s’il a la justice pour lui. Quant à la liberté,
elle tient dans cette formule : « Qui veut apporter
en public un avis utile pour la cité, s’il en a un ? »
Alors, celui qui en a envie peut briller, celui qui
ne le veut pas se tait. Que peut-il exister de plus
égalitaire pour une cité ? De plus, là où le peuple
est maître du pays, il a plaisir à voir à sa disposi-
tion de jeunes concitoyens. Un roi, lui, considère
cela comme une menace, et les meilleurs, ainsi
que ceux qu’il estime capables de penser, il les
tue, car il craint pour sa monarchie. Comment
donc une cité pourrait encore devenir forte,
quand un homme, comme on fait pour l’épi dans
un pré au printemps, fait disparaître l’audace et
cueille la jeunesse en fleurs ? À quoi bon amasser
richesse, ressources pour ses enfants, si c’est pour
produire à grand peine des ressources supplémen-
taires pour le monarque ? Ou élever dans une
chaste virginité, comme il faut, à son foyer des
filles, qui seront pour le monarque, le jour qu’il
lui plaira, de douces voluptés, et pour qui lui pré-
pare ces plaisirs, une source de larmes ? Plutôt la
mort, que de voir mes filles mariées de force !
Traduction de l’auteur.
NB : on peut comprendre un peu différemment le
vers 44 en voyant en tovlma" nevou" un hendiadyn,
l’audacieuse jeunesse.
Vers le commentaire ➤ p. 127
1. N’y a-t-il pas un paradoxe dans le fait que
Thésée se fasse le champion de la démocratie ?
Avez-vous une explication ?
Thésée est roi d’Athènes (il a succédé à son père
Égée), et l’on ne s’attend évidemment pas à voir
106
un roi se faire le champion de la démocratie et
confondre dans le même opprobre royauté et
tyrannie (ajnh;r basileu;"... dedoikw;" th`" turan-
nivdo" pevri, v. 39-41). Il s’agit bien évidemment
d’un anachronisme. Les Anciens plaçaient le
règne de Thésée une génération avant la prise de
Troie, datée elle-même souvent de 1184 avant J.-C.,
et la démocratie athénienne ne remonte qu’aux
réformes de Clisthène (507), même si les orateurs
du IVe siècle se plaisent à attribuer sa fondation à
Solon (archonte en 594).
C’était toutefois une tradition établie que Thésée
avait fondé à Athènes un régime presque républi-
cain, qui inclinait vers la démocratie. Il avait réuni
en une seule cité les habitants de l’Attique dis-
persés dans la campagne (synœcisme), doté la
capitale, Athènes, des bâtiments administratifs
essentiels, effectué des réformes sociales et poli-
tiques. Cf. Isocrate : « C’est à la fleur de l’âge, dit-
on, qu’il confia au peuple le soin d’administrer la
cité, et qu’il consacra sa vie à affronter le danger
pour le bonheur de sa patrie et des autres Grecs »
(Panathénaïque, 129). Les historiens grecs repren-
nent souvent cette tradition, avec quelques
nuances : « La première modification (NB : du
régime athénien), sous forme de véritable consti-
tution, se produisit sous Thésée, et s’écarta un
peu de l’état monarchique » (Aristote, Constitu-
tion d’Athènes, 41). « Il fut… le premier qui inclina
vers la foule et qui renonça à la royauté » (Plu-
tarque, Vie de Thésée, 25).
Il n’est donc pas étonnant qu’Euripide, dans Les
Suppliantes, ait représenté Thésée, contre toute
probabilité historique, comme un roi démocrate,
qui refuse de prendre la décision d’intervenir
sans avoir consulté le peuple. « Je veux que la ville
tout entière m’approuve : elle m’approuvera,
puisque c’est mon désir ; mais donnons la parole
au peuple : il nous suivra d’autant plus volontiers.
Car j’appelai ce peuple au pouvoir sans partage
(ej" monarcivan) : je fis la cité libre et le suffrage
égal » (vers 349-353, traduction H. Grégoire, © Les
Belles Lettres, 1923). L’insistance, cependant, avec
laquelle le personnage développe ses idées poli-
tiques dans le passage est peut-être à mettre au
compte des circonstances entourant la représen-
tation de la pièce. Athènes avait peu auparavant
(424) subi une lourde défaite sur le sol thébain,
près du sanctuaire du Délion (= d’Apollon Délien) ;
les discussions pour récupérer les morts en vue

de leur donner une sépulture avaient été longues
à cause de la mauvaise volonté thébaine. Voir un
héraut thébain humilié n’était pas pour le public
athénien une mince satisfaction, et ne pouvait
d’ailleurs que favoriser le succès d’Euripide au
concours tragique... Le Thésée d’Œdipe à Colone
(405) est certes loué pour sa bonne gouvernance,
mais d’une manière beaucoup plus discrète.
NB : le peuple, ingrat, aurait vers la fin de sa vie
exilé Thésée. Le partisan de l’oligarchie moqué
par Théophraste (➤ Livre de l’élève, p. 133, et ci-
dessous, p. 42) estime que ce roi n’a eu là que ce
qu’il méritait : « L’odieuse engeance que celle des
démagogues ! C’est Thésée qui fut le premier
auteur de nos maux, le jour où, ayant concentré
la plèbe de douze villes en une seule, il abolit la
royauté. Aussi bien a-t-il eu le sort qu’il méritait :
il a été la première victime du peuple ! »
2. Relevez les arguments utilisés par le héraut
pour critiquer la démocratie. À quel type d’homme
politique les vers 10-14 font-ils allusion ?
Les arguments utilisés par le héraut sont les sui-
vants :
– l. 10-14 : sottise et crédulité du peuple. Il se laisse
mener par des démagogues sans scrupules (dia-
bolai`", v. 13, klevya", v. 14), qui le flattent et l’en-
traînent au désastre (e[blay∆), puis rejettent la
faute sur leurs adversaires.
– l. 15-20 : incompétence du peuple (mh; diorqeuvwn
lovgou"), sa précipitation et son ignorance (l. 17-18),
avec l’impossibilité pratique, même pour les
meilleurs, d’assurer le suivi d’une politique
(l. 18-20 : allusion à la difficulté pour les paysans
d’assister régulièrement aux assemblées).
On remarquera que Thésée ne répond rien à ces
arguments, mais déplace le débat. C’est peut-être
l’indice discret d’un acquiescement d’Euripide à
ces critiques.
Les vers 10-14 font allusion au « démagogue »
(dhmagwgov"). Le mot, qui signifie proprement
chef du peuple, a pris rapidement des connota-
tions péjoratives, surtout à partir du moment où
il s’est appliqué aux chefs de la démocratie radi-
cale impérialiste. Les « démagogues » les plus
connus furent Cléon, cible d’Aristophane (Les
Cavaliers, Les Guêpes), qui joua un rôle important
entre 429 (mort de Périclès) et 421 et fut notam-
ment le rival de Nicias ; Hyperbolos, qui lui suc-
céda et fut ostracisé en 417 ; Cléophon, opposé à
la capitulation d’Athènes en 404.
SÉQUENCE 6 RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ
Euripide a dressé le portrait pittoresque d’un
démagogue dans son Oreste (récit du jugement
du héros à l’assemblée d’Argos). « Alors se leva
certain personnage à la langue effrénée, puissant
par son audace, un Argien sans l’être, entré de
force en la cité, confiant dans l’éclat de son verbe
et la grossièreté de son franc-parler, assez persuasif
pour plonger un jour les citoyens dans quelque
désastre. Car lorsqu’une parole agréable jointe à
un esprit insensé persuade la foule, pour la cité
c’est un grand mal. » (v. 902-908)
3. À quelles valeurs Thésée fait-il référence dans
la première partie de sa tirade (v. 2 à 6) ? Relevez
le vocabulaire qui s’y rapporte.
Thésée fait référence à deux valeurs essentielles
de la démocratie : la liberté (ejleuqevra povli", v. 3)
et l’égalité (i[son, v. 6), notamment entre riches et
pauvres (v. 5-6). Le régime se distingue par ce der-
nier trait de l’oligarchie (cf. la peinture du conflit
entre ces deux fractions de la société ➤ TEXTE 5,
p. 130). La souveraineté du peuple est fortement
affirmée (ajnavssei, v. 4 : l’a[nax est le chef suprême
dans le monde homérique ; le mot s’emploie
aussi à propos des dieux), ce qui oppose ce régime
à la tyrannie (eJno;" pro;" ajndrov", v. 3). Les vers 4-5
indiquent le moyen pratique utilisé pour atteindre
l’égalité politique la plus parfaite possible
(diadocai`sin ejn mevrei ejniausivaisin) : il s’agit du
tirage au sort qui renouvelle, d’année en année, le
Conseil des Cinq Cents, rouage essentiel du
régime (et aussi des magistratures importantes,
comme celle des dix archontes).
OUVERTURES
On peut voir dans les vers 43-44 une allusion à un
passage fameux d’Hérodote (III, 92). Périandre,
tyran de Corinthe, envoie un héraut auprès de
Thrasybule, tyran de Milet, pour lui demander une
recette de longévité politique. Thrasybule ne
répond rien au messager, mais l’emmène dans un
champ de blé. « En parcourant les blés, il ques-
tionnait et requestionnait le héraut au sujet de sa
venue de Corinthe ; et, en même temps, il coupait
tous les épis qu’il voyait dépasser les autres, et,
coupés, les jetait à terre, jusqu’à ce que, ce faisant,
il eut détruit ce qu’il y avait de plus beau et de plus
haut dans ce blé. Le champ parcouru, sans donner
un mot de conseil, il congédia le héraut. » Ce der-
nier, une fois revenu à Corinthe, reproche à
107
 Périandre « de l’avoir envoyé près d’un homme
pareil, si fou et gaspilleur de son bien ». Mais
Périandre, lui, comprend la leçon muette. Elle était
« de mettre à mort les citoyens qui dépassaient les
autres. Et dès lors il n’y eut pas de malice qu’il ne
déployât contre les Corinthiens » (traduction de
Ph.-É. Legrand, © Les Belles Lettres, 1946).
Précis grammatical
■ EMPLOI DE L’OPTATIF :
– Dans la proposition principale :
- expression du souhait. S’il s’agit d’un vœu négatif, la
négation est mhv : Mh; zw/vhn e[ti (l. 49).
- potentiel. La négation est ouj :
pw`" a]n... ojrqw`" duvnait∆ a]n dh`mo" eujquvnein povlin ; (l. 15-16)
Pw`" ou\n e[t∆ a]n gevnoit∆ a]n ijscura; povli"... ; (l. 42).
On notera dans ces deux phrases la répétition de la par-
ticule a[n.
- affirmation atténuée : e[rgwn u{po oujk a]n duvnaito pro;"
ta; koivn∆ ajpoblevpein (l. 19-20)
– Dans la proposition subordonnée, en liaison avec une
proposition principale au potentiel. La négation est mhv :
eij kai; gevnoito mh; ajmaqhv" (l. 19)
4
« Un gouvernement
TEXTE
charmant, anarchique
et bariolé » PLATON ➤ p. 128
Traduction
– N’est-il pas vrai que tout d’abord on est libre
dans un tel État, et que partout y règnent la liberté,
le franc parler, la licence de faire ce que l’on veut ?
– On le dit du moins, fit-il.
– Mais partout où règne cette licence, il est clair
que chacun peut s’y faire un genre de vie particu-
lier, suivant sa propre fantaisie.
– C’est clair.
– On trouvera donc, repris-je, des hommes de toute
sorte dans ce gouvernement plus que dans tout autre.
– Sans doute.
– Cette constitution, dis-je, a bien l’air d’être la plus
belle de toutes. Comme un manteau bigarré, nué de
toutes sortes de couleurs, ce gouvernement bariolé
de toutes sortes de caractères pourrait bien paraître
un modèle de beauté ; et il est bien possible, ajoutai-
je, que, semblables aux enfants et aux femmes, chez
qui la bigarrure émeut la curiosité, bien des gens le
considèrent effectivement comme le plus beau.
– Je n’ai pas de peine à le croire, dit-il.
– Et c’est là, bienheureux homme, dis-je, que tu
as beau jeu pour chercher une constitution.
108
– Comment ?
– Parce que, grâce à la liberté qui y règne, il contient
tous les genres de constitution, et il semble que, si
l’on veut fonder un État, comme nous venons de le
faire, on n’a qu’à se rendre dans un État démocra-
tique et à y choisir le régime qu’on préfère : c’est
une foire aux constitutions où l’on peut venir
choisir le modèle qu’on veut reproduire.
– On peut croire en effet, dit-il, que les modèles
n’y manquent pas.
– Mais, repris-je, n’être pas contraint de com-
mander dans cet État, même si l’on en est capable,
ni d’obéir, si on ne le veut pas, ni de faire la guerre
quand les autres la font, ni de garder la paix
quand les autres la gardent, si on ne désire point
la paix ; d’un autre côté commander et juger, si la
fantaisie vous en prend, en dépit de la loi qui
vous interdit toute magistrature ou judicature, de
telles pratiques ne sont-elles pas divines et déli-
cieuses sur le moment ?
– Sur le moment, oui, peut-être, dit-il.
– Et la sérénité de certains condamnés, n’est-ce
pas une jolie chose aussi ? N’as-tu pas déjà vu
dans un État de ce genre des hommes condamnés
à la mort ou à l’exil qui n’en restent pas moins, et
qui circulent en public et se promènent comme
des revenants, tout comme si personne ne se sou-
ciait d’eux, ni ne les voyait ?
– Si, j’en ai vu beaucoup, dit-il.
– Mais cette indulgence, cette extrême largeur
d’esprit, et ce mépris des maximes que nous avons
exposées avec tant de respect, en jetant le plan de
notre cité, quand nous disions qu’à moins d’être
doué d’une nature extraordinaire, on ne saurait
devenir homme de bien, si dès l’enfance on ne se
joue dans les belles choses et si on ne s’applique à
toutes les belles études, avec quelle superbe on
foule aux pieds toutes ces maximes, sans s’in-
quiéter par quelles études un homme politique
s’est préparé à l’administration de l’État, tandis
qu’il lui suffit de se dire l’ami du peuple pour être
comblé d’honneurs !
– Certainement, dit-il, c’est un fort beau gouver-
nement.
– Tels sont, dis-je, avec d’autres semblables, les
avantages de la démocratie. C’est, comme tu vois,
un gouvernement charmant, anarchique, bigarré,
et qui dispense une sorte d’égalité aussi bien à ce
qui est inégal qu’à ce qui est égal.
Traduction d’É. Chambry, © Les Belles Lettres (1934).

NB : ligne 37, l’expression hJ pra/ovth" ejnivwn tw`n
dikasqevntwn présente deux interprétations, selon
que l’on voit en ejnivwn tw`n dikasqevntwn un génitif
objectif ou subjectif, la mansuétude (du peuple)
envers certains condamnés, ou, plus ironique
encore, la mansuétude de certains condamnés
envers leurs juges, à qui ils ne tiennent pas
rigueur de leur verdict : ils consentent à rester à
Athènes ! (2nde interprétation de Marsile Ficin.)
Vers le commentaire ➤ p. 129
1. Résumez et classez les critiques que Socrate
adresse à la démocratie.
En premier lieu, la démocratie n’est pas, selon
Platon, un vrai régime politique, mais un simulacre
de régime. Comme chacun peut s’y faire un genre
de vie particulier, suivant sa propre fantaisie (l. 6-7),
il s’agit en fait d’une sorte de foire aux constitu-
tions (pantopwvlion politeiw`n, l. 26) : chacun choisit
la sienne. Le régime est d’ailleurs destiné à vite
dériver vers la démocratie extrême, où chacun
parle et agit dans une parfaite licence, comme en
état d’ébriété ➤ TEXTE 5, deuxième partie.
La démocratie est donc synonyme d’anarchie. Le
citoyen ne respecte ni les décisions des instances
politiques (l. 31-32), ni les lois qui organisent ces
dernières (l. 33-34 : il se fait magistrat ou juge
selon son bon plaisir). Des sentiments louables
en eux-mêmes (pra/ovth", l. 37, suggnwvmh, l. 43)
sont poussés à un tel degré qu’ils aboutissent à
une totale permissivité.
En démocratie, le personnel politique n’est pas
formé pour un exercice réfléchi du pouvoir. Le cri-
tère du choix, ce n’est pas l’éducation longue et
sérieuse de dirigeants dont on a vérifié les apti-
tudes (comme dans le régime idéal, l. 46-47), mais
le fait de simplement se prétendre (fh/`, l. 50 :
ironie supplémentaire !) dévoué à la démocratie.
Enfin, la démocratie ne connaît pas la distinction
entre les deux égalités : l’égalité arithmétique et
l’égalité géométrique (l. 54-55 ; d’où l’emploi d’un
adjectif indéfini méprisant qualifiant ijsovthta). Sur
ces notions ➤ Livre du Professeur, Séquence 5, p. 100.
2. Quels termes correspondent aux mots d’ordre
de la démocratie athénienne ?
Dans sa présentation de la démocratie, Platon
reprend, d’une manière évidemment ironique et
en en montrant les conséquences désastreuses,
une série de mots d’ordre utilisés par les
SÉQUENCE 6 RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ
démocrates pour célébrer le régime athénien.
Athènes s’enorgueillit de la liberté (ejleuvqeroi,
ejleuqeriva", l. 1) et de l’égalité (ijsovthta, l. 54) qui
règnent sur son territoire. La parole y est libre
(parrhsiva", l. 2 : le franc-parler, mot à mot : le fait
de tout dire). Le régime démocratique prône les
vertus de tolérance (pra/ovth", l. 37 : la douceur,
suggnwvmh, l. 43 : l’indulgence). On retrouve tous ces
mots chez les orateurs démocrates, en particulier
Périclès (dans la fameuse Oraison funèbre rap-
portée par Thucydide) et Démosthène. Périclès,
par exemple, déclare : « La loi fait à tous, pour
leurs différends privés, la part égale (to; i[son)…
Nous pratiquons la liberté (ejleuqevrw"), non seule-
ment dans notre conduite d’ordre politique, mais
pour tout ce qui est suspicion réciproque dans la
vie quotidienne : nous n’avons pas de colère envers
notre prochain, s’il agit à sa fantaisie (kaq∆ hJdonhvn) »
(Thucydide, II, 37, traduction de J. de Romilly, © Les
Belles Lettres, 1962). Démosthène insiste sur la
douceur athénienne : « Cherchez, je vous prie,
pour quelle raison on aime mieux vivre dans une
démocratie que dans une oligarchie. La première
qui vous viendra à l’esprit, c’est que, à tous égards,
il y a dans une démocratie plus de douceur »
(pavnta praovter∆ ejsti;n ejn dhmokrativa/) (Contre
Androtion, 51). Il demande aux Athéniens de res-
pecter leurs traditions nationales : « On y trouve
la pitié, l’indulgence (suggwvmh), tous les senti-
ments qui sont le propre de l’homme libre. » (ibid.,
57). Le dévouement envers le peuple (eu[nou" tw/`
plhvqei, l. 50) est à Athènes un critère officiel pour
le choix des dirigeants. Enfin, la phrase qui affirme
qu’en démocratie « on ne saurait être à court de
modèles » (oujk a]n ajporoi` paradeigmavtwn, l. 28)
est la correction ironique d’une affirmation de
Périclès (II, 38) : « Notre régime politique ne se pro-
pose pas pour modèle les lois d’autrui, et nous
sommes nous-mêmes des exemples (paravdeigma)
plutôt que des imitateurs. » Selon Platon, la démo-
cratie athénienne ne se contente pas d’être un
modèle, elle fournit tous les modèles qu’on se met
en tête d’aller y chercher !
3. Précisez les insinuations des lignes 29 à 41 en
songeant aux plaidoyers des orateurs ou aux
comédies d’Aristophane. Ces situations sont-
elles toutefois aussi fréquentes et « normales »
que Platon a l’air de le dire ?
Platon laisse entendre que personne en démo-
cratie ne se soucie des devoirs qu’il a envers l’État
109

(respect des décisions de l’assemblée, conformité
avec la réglementation relative aux magistra-
TEXTE
tures et aux tribunaux, souci de l’application des
peines). De fait, si l’on en croit les orateurs, les
Athéniens ne mettaient pas beaucoup de rigueur
dans l’exécution des décisions judiciaires. Par
exemple, le sycophante Aristogiton avait commis
une infraction punie de la peine de mort ; on ne
l’en voyait pas moins circuler tranquillement près
des bâtiments officiels : « N’est-il pas vrai qu’il se
promenait devant les tribunaux et allait jusqu’à
s’asseoir sur le siège présidentiel des prytanes ? »
(Dinarque, Contre Aristogiton, 13). Il existait, par
ailleurs, des lois d’amnistie qui faisaient qu’on
revoyait à Athènes, après quelque temps, des
citoyens condamnés à l’exil (comme l’orateur
Andocide à la suite de ses aveux dans l’affaire des
Hermès). Dans les Acharniens d’Aristophane, on
voit un personnage, Dicéopolis, signer une paix
séparée avec les Lacédémoniens, pendant que les
Athéniens continuent à faire la guerre.
Mais il est probable que ces situations n’étaient
pas aussi « normales » que Platon a l’air de le dire.
Cf. la remarque de J. de Romilly : « En rapprochant
ces cas, tant réels qu’imaginaires, en les présentant
comme des faits courants en démocratie, Platon
fait de l’anarchie non plus un accident, mais une
vraie règle de vie pour le régime démocratique »
(Problèmes de la démocratie grecque, p. 112).
Précis grammatical
■ EMPLOI DE L’OPTATIF :
– Dans la proposition principale : affirmation atténuée
(nombreuses occurrences dans le passage, comme sou-
vent dans la prose élégante de Platon). La négation est ouj :
- l. 5-6 : ijdivan e{kasto" a]n kataskeuh;n tou` auJtou` bivou
kataskeuavzoito
- l. 9-10 : Pantodapoi; dh; a[n... ejggivgnointo a[nqrwpoi
- l. 14 : au{th pa`sin h[qesin pepoikilmevnh kallivsth a]n
faivnoito
- l. 15-17 : tauvthn... kallivsthn a]n polloi; krivneian
- l. 28 : oujk a]n ajporoi` paradeigmavtwn
- l. 52-53 : Tau`tav te dhv... e[coi a]n kai; touvtwn a[lla ajdel-
fa; dhmokrativa, kai; ei[h... hJdei`a politeiva
– Dans la proposition principale : potentiel, en liaison
avec une proposition subordonnée introduite par eij. La
négation est ouj :
l. 46 : ou[pot∆ a]n gevnoito ajnh;r ajgaqov"
– Dans la proposition subordonnée : potentiel, en liaison
avec une proposition principale également au potentiel.
La négation est mhv :
- l. 45-46 : eij mhv ti" uJperbeblhmevnhn fuvsin e[coi
- l. 46-47 : eij mh; pai`" w]n eujqu;" paivzoi ejn kaloi`" kai;
ejpithdeuvoi ta; toiau`ta pavnta
110
5
Le cycle des régimes
dans La République
de Platon PLATON ➤ p 130
Traduction
Lorsque les gouvernants et les gouvernés se trou-
vent ensemble, soit en voyage, soit en quelque
autre rencontre, dans une théorie, dans une expé-
dition où ils naviguent ou font la guerre de com-
pagnie, ou qu’ils s’observent au sein même du
danger, ce ne sont pas les pauvres qui sont alors
méprisés des riches. Souvent au contraire quand
un pauvre, maigre, brûlé du soleil, posté dans la
mêlée à côté d’un riche nourri à l’ombre et chargé
d’une graisse surabondante, le voit à bout de
souffle et de moyens, ne crois-tu pas qu’il se dit à
lui-même que ces gens-là ne doivent leur richesse
qu’à la lâcheté des pauvres ; et quand ceux-ci se
trouvent entre eux, ne se disent-ils pas les uns aux
autres : Ces gens-là sont à nous ; ils n’existent
pas ?
[...] Eh bien, à mon avis, la démocratie s’établit
quand les pauvres victorieux de leurs ennemis,
massacrent les uns, bannissent les autres et parta-
gent également avec ceux qui restent le gouverne-
ment et les magistratures ; le plus souvent même
les magistratures y sont tirées au sort.
[...]
– Quand un État démocratique, altéré de liberté,
trouve à sa tête de mauvais échansons, il ne
connaît plus de mesure et s’enivre de liberté pure ;
alors, si ceux qui gouvernent ne sont pas extrême-
ment coulants et ne lui donnent pas une com-
plète liberté, il les met en accusation et les châtie
comme des criminels et des oligarques.
– C’est ce qu’il fait en effet, dit-il.
– Et s’il est des citoyens, repris-je, qui sont soumis
aux magistrats, on les bafoue et on les traite
d’hommes serviles et sans caractère ; mais les
gouvernants qui ont l’air de gouvernés, et les gou-
vernés qui ont l’air de gouvernants, voilà les gens
qu’on vante et qu’on prise, et en particulier, et en
public. N’est-il pas inévitable que dans un pareil
État l’esprit de liberté s’étende à tout ?
– Comment en serait-il autrement ?
– Et qu’il pénètre, cher ami, poursuivis-je, dans
l’intérieur des familles et qu’à la fin l’anarchie se
développe jusque chez les bêtes ?

– Comment, demanda-t-il, faut-il entendre ce
que tu dis là ?
– Je veux dire, répliquai-je, que le père s’accou-
tume à traiter son fils en égal et à craindre ses
enfants, que le fils s’égale à son père et n’a plus ni
respect ni crainte pour ses parents, parce qu’il
veut être libre ; que le métèque devient l’égal du
citoyen, le citoyen du métèque, et l’étranger de
même.
– C’est bien ainsi que les choses se passent, dit-
il.
– À ces abus, continuai-je, ajoute encore les
menus travers que voici. Dans un pareil État, le
maître craint et flatte ses élèves, et les élèves se
moquent de leurs maîtres, comme aussi de leurs
gouverneurs. En général, les jeunes vont de pair
avec les vieux et luttent avec eux en paroles et en
actions. Les vieux, de leur côté, pour complaire
aux jeunes, se font badins et plaisants et les imi-
tent pour n’avoir pas l’air chagrin et despotique.
Traduction d’É. Chambry, © Les Belles Lettres (1934).
Vers le commentaire ➤ p. 131
1. Quel est l’élément qui donne le signal du chan-
gement de régime ? Cette transformation s’opère-
t-elle de manière « démocratique » (l. 1 à 17) ?
Selon Platon, l’oligarchie est un régime fragile,
parce qu’en réalité il fait coexister en son sein
deux États : « Nécessairement un tel État n’est pas
un, mais deux, celui des pauvres, et celui des
riches, qui habitent le même sol et conspirent
sans cesse les uns contre les autres » (VIII, 551 d).
L’élément qui donne le signal du changement de
régime est la prise de conscience par les pauvres
de la supériorité de leurs forces sur celles des
riches. Platon illustre sa pensée en la transposant
dans le domaine purement physique. Il présente
la caricature d’un riche, obèse, à bout de souffle
au moindre effort physique, qu’un pauvre consi-
dère avec mépris comme une proie incapable de
se défendre. La démocratie ne s’établit pas,
comme nous pourrions le supposer, par le jeu du
suffrage, mais par la violence. Cette violence
(massacres, expulsions) est encore plus forte,
semble-t-il, que celle qui avait présidé à l’établis-
sement de l’oligarchie (551 a-b), laquelle se
contentait dans certains cas d’utiliser l’intimida-
tion. Le régime suivant (la tyrannie) s’établira, lui,
avec l’assentiment du peuple, qui, par crainte
SÉQUENCE 6 RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ
d’un retour de l’oligarchie, se cherchera dans son
aveuglement un protecteur (565 c - 566 d) :
« Quant au peuple, en voulant, comme dit le pro-
verbe, éviter la fumée de l’esclavage au service
d’hommes libres, le voilà tombé dans le feu du
despotisme des esclaves » (569 b-c).
2. Analysez les procédés polémiques utilisés par
Platon dans sa peinture de la démocratie extrême
(second extrait).
Les procédés polémiques utilisés par Platon dans
sa peinture de la démocratie extrême sont nom-
breux et variés. Il recourt à la généralisation. Si au
début de sa description (l. 24-27), il distingue
deux catégories de gouvernants (ceux qui cèdent
à la montée de l’anarchie et ceux qui lui résis-
tent), il ne laisse plus ensuite subsister que des
catégories unitaires antithétiques : le père et ses
fils, le citoyen et le métèque, le professeur et ses
élèves. Par ailleurs, il ne recule pas devant l’exagé-
ration bouffonne, comme à la ligne 31, où
l’anarchie finit par s’insinuer mecri; tw`n
qhrivwn, jusque chez les bêtes. L’explication arrive
un peu plus loin : « On voit les chevaux et les ânes,
accoutumés à une allure libre et fière, heurter
dans les rues tous les passants qui ne leur cèdent
point le pas. » En même temps, il caricature les
attitudes de ses personnages, en particulier dans
les dernières lignes, par exemple en raillant les
vieux qui se donnent des allures de jeunes. D’une
manière plus subtile, il prête sa voix à ceux qu’il
condamne, en insinuant la fausseté de leurs allé-
gations grâce à un simple wJ" (wJ" miarouv" te kai;
ojligarcikouv", l. 22 ; wJ" ejqelodouvlou" te kai;
oujde;n o[nta", l. 25) ou en utilisant le dhv d’ironie,
qui joue un peu le rôle de guillemets ou d’une
inflexion de voix (i{na dh; ejleuvqero" h/\, l. 36 : pour
être « libre » ; i{na dh; mh; dokw`sin ajhdei`" ei\nai,
l. 45).
À cela s’ajoute l’emploi de toute une série de pro-
cédés stylistiques. Citons en vrac : la métaphore
de l’ivresse ; l’image d’une maladie (to; th`" ejleu-
qeriva") qui s’avance (ijevnai) et qui s’infiltre (kata-
duvesqai) partout ; la fausse atténuation (smikra;
toiavde a[lla) ; l’utilisation de groupes binaires,
où le second terme interprète le premier en en
infléchissant le sens, par exemple : miarouv" te
kai; ojligarcikouv" (l. 22) ; ligne 25 : ejqelodouvlou"
te kai; oujde;n o[nta" (l. 25) ; ejpainei` te kai; tima/`
(l. 27) ; ajhdei`" ei\nai mhde; despotikoiv (l. 46) ;
l’emploi d’une longue série de chiasmes, qui rend
111
sensible dans la forme le renversement de la hié-
rarchie normale : a[rconta" me;n ajrcomevnoi", ajr-
comevnou" de; a[rcousin (l. 25-26), (plus complexe)
patevra... paidi;... uJei`", uJo;n de; patriv... goneva"
(l. 34-36) ; mevtoikon de; ajstw/` kai; ajsto;n metoivkw/
(l. 36-37) ; didavskalo"... foithtav"..., foithtaiv...
didaskavlwn (l. 40-41) ; oiJ me;n nevoi presbu-
tevroi"... oiJ de; gevronte"... toi`" nevoi" (l. 42-44).
3. En mobilisant vos connaissances sur l’histoire
de la Grèce, montrez comment la véracité histo-
rique n’est pas toujours respectée dans cette
description du cycle des régimes.
Platon ne prétend nullement faire œuvre d’histo-
rien, mais reconstituer les faits selon la logique. Il
fonde sa description du cycle des régimes sur
deux lois très générales :
– « Tout ce qui naît est sujet à la corruption » (546
a). C’est pourquoi le régime idéal lui-même périra
un jour, comme le prophétisent les Muses (VIII,
TEXTE
546 a).
– « Tout excès amène généralement une violente
réaction, soit dans les saisons, soit dans les plantes,
soit dans les corps, et dans les gouvernements
plus que partout ailleurs » (563 e). On ne s’étonne
donc pas de voir que la véracité historique n’est
pas respectée. Aristote, le premier, critique vigou-
reusement son maître au nom de la réalité
concrète : « Pour quelle raison cette constitution
parfaite se change-t-elle en la forme laconienne ?
Car toutes les constitutions se changent en leur
forme opposée plus souvent qu’en la forme toute
voisine. La même remarque vaut aussi pour les
autres changements. La constitution laconienne,
dit-il, se change en oligarchie, celle-ci en démo-
cratie, et la démocratie en tyrannie. Cependant
les transformations se font aussi en sens inverse :
par exemple, le passage d’une démocratie à une
oligarchie, et cela plutôt qu’à une monarchie »
(Politique V, 12, 10-11). Et Aristote de multiplier,
non sans malignité, les exemples qui infirment la
thèse de Platon : « Une tyrannie se change aussi
en tyrannie, comme la constitution de Sicyone
passa de la tyrannie de Myron à celle de Clisthène,
ou en oligarchie, comme la tyrannie d’Antiléon à
Chalcis, ou en démocratie, comme celle de la
famille de Gélon à Syracuse, ou en aristocratie,
comme celle de Charilaos à Lacédémone, et comme
à Carthage » (V, 12, 12, traduction de J. Aubonnet,
© Les Belles Lettres, 1973).
112
Sur un point au moins, la description de Platon
correspond à la vérité historique. Les tyrans grecs
se sont la plupart du temps appuyés sur les
masses populaires pour parvenir au pouvoir, par
exemple Pisistrate à Athènes (VIe siècle), ou Denys
l’Ancien à Syracuse (où il régna de 405 à sa mort
en 367). Mais ils ont parfois constitué une transi-
tion qui a mené de l’oligarchie à la démocratie
(Pisistrate et les Pisistratides).
Le fait que la tyrannie soit placée à la fin du cycle
est sans doute le signe des espoirs que caresse
Platon de fonder sa cité idéale. S’il se trouve un
tyran doté d’un esprit philosophique ou qui
accepte les conseils d’un philosophe, du pire des
régimes pourra naître le meilleur, par une sorte
de retour au point de départ du cycle. D’où les
séjours de Platon à Syracuse, et notamment en
367 et 361 auprès de Denys le Jeune.
6
Portrait de l’homme
démocratique PLATON ➤ p. 132
Vers le commentaire ➤ p. 133
1. À quel personnage historique proche de
Socrate la mention des lignes 5-6, wJ" ejn filoso-
fiva/ diatrivbwn, vous fait-elle penser ?
Quand Platon fait le portrait de l’homme démo-
cratique, il a probablement en tête le souvenir
d’Alcibiade. Ce dernier était connu pour son
caractère versatile et ses goûts changeants,
comme l’indique Plutarque : « Plus tard, son
caractère manifesta […] une grande instabilité et
de nombreux changements » (Vie d’Alcibiade, 2).
Alors qu’il se signalait, lorsqu’il vivait à Athènes,
par ses caprices et le relâchement de ses mœurs,
Alcibiade mena une vie toute différente une fois
réfugié à Sparte (en 414, à la suite de son implica-
tion dans l’affaire des Mystères) : « En le voyant
se raser jusqu’à la peau, se baigner dans l’eau
froide, s’accommoder du pain d’orge et manger le
brouet noir, on avait peine à en croire ses yeux et
l’on se demandait si cet homme avait jamais eu
un cuisinier dans sa maison, s’il avait jamais vu
un parfumeur, ou consenti à toucher un vêtement
en tissu de Milet » (Vie d’Alcibiade, 23).
Alcibiade avait sans aucun doute suivi l’ensei-
gnement de Socrate, ce qui a probablement
joué un rôle en 399 dans la condamnation du

philosophe (cf. Xénophon, Mémorables, I, 12 sqq.).
Platon fait de lui à plusieurs reprises un des inter-
locuteurs de Socrate (les deux Alcibiade ; à la fin
du Banquet, Alcibiade se présente entièrement
ivre, soutenu par une joueuse de flûte, et pro-
nonce un magnifique éloge de son ancien maître).
Mais dans notre passage, Platon jette un doute
sur la profondeur ou la sincérité de son engage-
ment philosophique (wJ", l. 5).
2. Relevez dans ce portrait les traits de caractère
qui correspondent à la vision que se fait Platon
de la démocratie.
Platon s’efforce d’établir le parallélisme le plus
strict possible entre les traits de caractère de
l’homme démocratique et les caractéristiques
principales du régime que cet homme représente.
Pour le régime démocratique ➤ TEXTE 4, p. 128-129 ;
TEXTE
pour sa forme extrême ➤ TEXTE 5, p. 130-131.
L’homme démocratique place au sommet de
toutes les valeurs sa liberté personnelle ; c’est
ainsi qu’il passe d’une activité à une autre sui-
vant le désir du moment ; lorsqu’il se livre à une
activité donnée, il ne fait que ce qui lui passe par
la tête (par exemple quand il fait de la politique :
ajnaphdw`n o{ ti a]n tuvch/ levgei te kai; pravttei,
l. 6). C’est sur une liberté du même genre que se
fonde le régime démocratique : « Chacun peut s’y
faire un genre de vie particulier, suivant sa propre
fantaisie » ➤ TEXTE 4, l. 5-6. Du coup, l’homme
démocratique se refuse à toute contrainte (ou[te
ti" tavxi" ou[te ajnavgkh e[pestin aujtou` tw/` bivw/,
l. 9) ; de même, dans le régime démocratique, il
n’existe aucune contrainte ➤ TEXTE 4, l. 29 sqq. : To;
de; mhdemivan ajnavgkhn... ei\nai. Par ailleurs, la
démocratie ne possède pas de véritable constitu-
tion et n’est qu’une « foire aux constitutions » ➤
p. 128, l. 26 : pantopwvlion politeiw`n ; de même,
l’homme démocratique « réunit en lui des formes
de toute sorte et des caractères de cent espèces »
(l. 14-15). Les mêmes adjectifs (pantodapov", poi-
kivlo") s’appliquent à l’individu comme au
régime ; le caractère également « bariolé » de l’un
et de l’autre plaît aux êtres superficiels, femmes
et enfants (adjectif au féminin pollaiv, l. 16
➤ TEXTE 4, l. 15-17), et l’idée de plaisir vient à l’esprit
à propos des deux (hJduvn, l. 9 ➤ TEXTE 4, hJdei`a, l. 35).
Enfin, dans la cité démocratique, l’égalité règne
et toute hiérarchie finit par disparaître (entre
gouvernants et gouvernés, entre parents et
enfants, etc. ➤ TEXTE 5, l. 24 sqq.). L’homme démo-
SÉQUENCE 6 RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ
cratique, lui aussi, ne fait aucune distinction
entre les différentes conduites de vie, bonnes ou
mauvaises (l. 2-5), et se livre sur un pied d’égalité
aux activités les plus hautes, comme la philo-
sophie (l. 5), et aux plus douteuses (crhmatis-
tikouv", l. 8). En fait, l’homme démocratique,
comme d’ailleurs l’homme oligarchique et
l’homme tyrannique (mais avec des spécificités
différentes) se caractérise par la prédominance
en lui de la troisième partie de l’âme, l’ejpiqu-
mhtikovn. L’état d’ébriété, qui libère la parole et les
mœurs, et que connaît volontiers l’homme démo-
cratique (mequvwn, l. 3) sert de métaphore à Platon
pour dresser le tableau de la démocratie extrême
(mequsqh/` ➤ TEXTE 5, l. 20).
7
Le partisan de l’oligarchie
THÉOPHRASTE ➤ p. 132
Traduction
L’esprit oligarchique, à ce qu’il semblerait, est un
désir d’exercer le pouvoir qui aspire à la puissance
et au profit, et le partisan de l’oligarchie est sus-
ceptible de se présenter comme suit. Alors que le
peuple délibère sur le choix des citoyens qu’on
adjoindra à l’archonte pour l’aider à organiser la
procession, il monte à la tribune et déclare qu’il
faut leur donner pleins pouvoirs, et, si d’autres
proposent dix noms : « Un seul suffit », dit-il, et
il ajoute que celui-là doit être un homme. De
l’œuvre d’Homère, il n’a retenu que ce seul vers :
Avoir beaucoup de chefs ne vaut rien :
qu’un seul soit chef !
C’est le seul vers qu’il connaît. Il ne se prive pas,
comme de juste, de répéter les slogans des oligar-
ques, du genre : « Nous devons nous réunir, seuls
à seuls, pour discuter de cette question, nous
mettre à l’écart de la foule et de l’agora, arrêter
d’être candidats aux magistratures et de nous faire
ainsi humilier ou honorer par ces gens-là. » –
« C’est à eux ou à nous d’habiter la cité ! » Il ne
sort de chez lui qu’à midi ; le manteau bien drapé,
la barbe taillée à mi-longueur, les ongles coupés
avec soin, il s’avance d’un air majestueux sur la
route de l’Odéon, tout en tenant des propos
comme ceux-ci : « Les sycophantes rendent la
cité inhabitable » ; « Dans les tribunaux, nous
sommes traités d’une manière épouvantable par les
113
corrompus » ; « Je me demande ce que peuvent
bien vouloir ceux qui se tournent vers les affaires
publiques » ; « C’est une tâche bien ingrate que
celle du distributeur et du donateur » ; et il ajoute
qu’il a honte à l’assemblée, quand un individu
famélique et crasseux siège à ses côtés. Il dit :
« Quand arrêterons-nous de crouler sous le poids
des liturgies et des triérarchies ? », en affirmant
que l’engeance des démagogues mérite la haine,
que Thésée a été le premier auteur des maux de la
cité [...]. Et il tient d’autres propos du même acabit
devant les étrangers et les citoyens qui sont dans le
même état d’esprit et du même parti que lui.
Traduction de l’auteur.
Vers le commentaire ➤ p. 133
3. Relevez les traits qui justifient la définition
initiale.
L’esprit oligarchique (NB : ici, sens particulier
d’ojligarciva) est défini par une formule com-
plexe : filarciva ti" ijscuvo" kai; kevrdou" gli-
comevnh, un certain désir d’exercer le pouvoir
politique (filarciva) pour s’assurer une puis-
sance (ijscuv") et des avantages personnels
(kevrdo"). De fait, le personnage décrit par
Théophraste cherche à jouer un rôle politique
(filarciva) : il intervient à l’assemblée (parelqw;n
ajpofhvnasqai, l. 4), a la volonté d’agir (l. 10-15),
cherche à répandre ses idées (l. 18-28). Mais, alors
que la filarciva peut provenir de bien des causes
(désir de gloire, dévouement à la cité, etc.), elle
repose chez lui sur une volonté de puissance qui
met en valeur l’individu (ei|" koivrano" e[stw, l. 8)
ou un groupe restreint (Dei` aujtou;" hJma`" sune-
lqovnta" peri; touvtwn bouleuvsasqai, l. 10-11) ; de
fait, le partisan de l’oligarchie ne manque pas
une occasion de se mettre en avant, à l’assemblée
comme dans la rue. Enfin, le mot kevrdo" se jus-
tifie, car, sur le plan matériel, notre homme serait
le premier bénéficiaire d’un changement de
régime, avec la disparition des sycophantes, qui
exercent sans doute sur lui leur fructueux chan-
tage (l. 18-19), la suppression ou l’allègement des
liturgies et triérarchies (l. 24-25) et des dons au
peuple (ejpidovsei") plus ou moins spontanés
(l. 21-22). (On retrouve les mêmes plaintes contre
les abus de la démocratie chez tous les riches
Athéniens. Cf. par exemple la Constitution des
Athéniens attribuée à Xénophon, et le Sur
l’Échange d’Isocrate.)
114
La définition de Théophraste s’inscrit en partie
dans la description du régime oligarchique et de
l’homme oligarchique de la République (où l’élé-
ment moteur du régime est l’argent).
4. Éclairez d’un point de vue historique les mots
d’ordre lancés par le personnage dans les lignes
10 à 15.
Les mots d’ordre des lignes 10 à 15 sont ceux des
clubs oligarchiques, appelés « hétairies » (littérale-
ment « camaraderies »). Après l’ostracisme (en 443)
de l’homme politique Thucydide, rival de Périclès
(ne pas confondre, bien sûr, avec l’historien), les
adversaires de la démocratie renoncèrent à faire
de l’opposition publique à l’assemblée et se
regroupèrent dans des « compagnonnages » clan-
destins, organisés de manière informelle autour
de personnalités ou de familles importantes. Leur
but était de faire pression sur les électeurs et les
juges. Il existait des hétairies démocratiques, mais
nous entendons surtout parler de celles qui
étaient d’inspiration oligarchique. Les hétairies
connurent une éclipse tout au long du IVe siècle,
mais reprirent vie à l’époque de Théophraste, avec
les nombreux changements de régime qui suivi-
rent la mort d’Alexandre (323) et l’échec de la
révolte d’Athènes contre la Macédoine.
Le personnage décrit par Théophraste exhorte
les sympathisants à se regrouper en hétairies
clandestines (aujtou;" hJma`" sunelqovnta", l. 10-11),
à l’écart (ajpallagh`nai, l. 12) de la « foule » (o[clo",
mot péjoratif pour dh`mo", l. 12-13) et de l’agora
(haut lieu des discussions politiques, où sont
regroupés les bâtiments des magistrats), sans
doute pour préparer une révolution. Il prêche
l’abstention politique (pauvsasqai ajrcai`" plh-
siavzonta", l. 12-13), parce que les magistrats sont
soumis à des examens où l’échec comme le
succès sont également humiliants à ses yeux
(uJbrizomevnou" h] timwmevnou", l. 13-14). Il s’agit de
la docimasie, vérification des titres du candidat
(citoyenneté, moralité, mais aussi fidélité à la
démocratie) et de la reddition de comptes chaque
fin de mois et à l’issue du mandat. La dernière
formule (l. 14-15) est destinée à montrer le carac-
tère sans merci que prend la lutte dans son
esprit : il n’y a pas de place dans la cité pour les
deux partis opposés. On songe aux expulsions
massives et aux massacres qui ont marqué, par
exemple à Corcyre ou à Argos, la période de la
guerre du Péloponnèse ➤ aussi TEXTE 5, p. 130.

5. Appréciez l’humour de la dernière phrase
(l. 27-28).
Au lieu de chercher à convaincre les citoyens qui ne
pensent pas comme lui, notre homme développe
inutilement sa propagande devant des étrangers
– qui ne s’intéressent pas à la politique athénienne
ou, par définition, ne peuvent y intervenir – et dans
le petit cercle des gens déjà convaincus !
NB : le personnage se montre ridicule à d’autres
reprises ; à propos d’une affaire qui ne prête guère
à débat (l. 3-4), il fait étalage de ses sentiments
oligarchiques ; il manque de la culture la plus élé-
mentaire (l. 9) ; il craint le contact de la foule (l. 15,
il ne sort que quand les rues sont vides ; l. 23) ; il
est affecté dans son extérieur et son attitude
(l. 15-17) ; sa plaisanterie intraduisible sur les juges
(dikazomevnwn / dekazomevnwn) est facile ; dans ses
vitupérations, il remonte au déluge (l. 26, Thésée).
8
Platon réformateur :
TEXTE
femmes et enfants dans
La République PLATON ➤ p. 134
Traduction
– Croyons-nous que les femelles des chiens de
garde doivent veiller comme les mâles sur les trou-
peaux, chasser avec eux et faire tout en commun,
ou qu’elles doivent garder le logis, comme incapa-
bles d’autre chose que d’enfanter et d’élever des
petits, tandis que le travail et le soin des troupeaux
seront le partage exclusif des mâles ?
– Nous leur demanderons de tout faire en
commun, dit-il, mais en tenant compte de la fai-
blesse des unes et de la force des autres.
– Est-il possible, repris-je, de mettre un animal
au même usage qu’un autre, si on ne le nourrit et
ne le dresse pas de la même manière ?
– Ce n’est pas possible.
– Si donc nous imposons aux femmes les mêmes
fonctions qu’aux hommes, il faut aussi leur
donner la même éducation.
– Oui.
– Or nous avons enseigné aux hommes la musique
et la gymnastique.
– Oui.
– Dès lors il faut que les femmes aussi aient part
à ces deux arts, et à l’art de la guerre, et qu’elles
soient traitées de la même manière.
SÉQUENCE 6 RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ
– Cela ressort, dit-il, de ce que tu dis. [...]
– Ces femmes de nos guerriers seront communes
toutes à tous ; aucune n’habitera en particulier
avec aucun d’eux ; les enfants aussi seront com-
muns, et le père ne connaîtra pas son fils, ni le fils
son père. [...]
– Il faut, repris-je, d’après les principes que nous
avons admis, que les sujets d’élite de l’un et de
l’autre sexe s’accouplent le plus souvent possible,
et les sujets inférieurs le plus rarement possible ;
il faut de plus élever les enfants des premiers, non
ceux des seconds, si l’on veut maintenir au trou-
peau toute son excellence. D’un autre côté les
magistrats doivent être seuls dans le secret de ces
mesures, pour éviter le plus possible les discordes
dans le troupeau des gardiens.
– C’est très juste, dit-il.
– En conséquence nous instituerons des fêtes où
nous unirons les jeunes hommes et les jeunes
femmes ; nous y ferons des sacrifices et nous
chargerons nos poètes de composer des hymnes
appropriés à la célébration de ces mariages. Quant
au nombre des unions, nous nous en remettrons
aux magistrats, pour qu’ils maintiennent autant
que possible le même nombre de citoyens, en
tenant compte des guerres, des maladies et autres
accidents de ce genre, et que notre État, autant
qu’il se pourra, ne s’agrandisse ni ne diminue.
– Bien, dit-il.
– Il faudra, je pense, organiser d’ingénieux tirages
au sort, afin que les sujets inférieurs rejettent la
responsabilité de chaque union sur la fortune, et
non sur les magistrats.
– Certes, dit-il.
– En outre, aux jeunes gens qui se distingueront
à la guerre ou ailleurs on accordera des honneurs
et d’autres récompenses, notamment la permis-
sion de voir plus souvent les femmes ; ce sera en
même temps un bon prétexte d’avoir d’eux le
plus d’enfants possible.
– C’est juste.
– Quant aux enfants, à mesure qu’ils naîtront, ils
seront remis à un comité constitué pour eux, qui
sera composé d’hommes ou de femmes ou des
deux sexes, puisque les fonctions publiques sont
communes aux hommes et aux femmes.
– Oui.
– Je veux ensuite que ces fonctionnaires portent
au bercail les enfants des citoyens d’élite et les
remettent à des gouvernantes, qui habiteront à
115
part dans un quartier particulier de la ville ; pour
les enfants des hommes inférieurs et pour ceux des
autres qui seraient venus au monde avec quelque
difformité, ils les cacheront, comme il convient,
dans un endroit secret et dérobé aux regards.
– Oui, dit-il, si l’on veut conserver pure la race
des gardiens.
Traduction d’É. Chambry, © Les Belles Lettres (1931).
Vers le commentaire ➤ p. 135
1. Quels domaines traditionnellement masculins
Platon ouvre-t-il ici aux femmes ?
Platon prévoit d’ouvrir aux femmes de la classe
des gardiens et de celle des auxiliaires (et uni-
quement à celles-là) des domaines traditionnel-
lement réservés aux hommes. Les filles auront
accès à la même éducation que les garçons
(l. 11-17) : « musique » (le mot désigne toutes les
disciplines qui sont placées sous le patronage
des Muses : étude de la littérature, de l’histoire,
des sciences, de la musique au sens actuel du
mot, etc.) et gymnastique. Elles s’initieront aussi
à « ce qui regarde la guerre » (ta; peri; to;n
povlemon, l. 16), c’est-à-dire suivront le cursus d’en-
traînement physique et moral du guerrier et
apprendront le maniement des armes ; il va sans
dire qu’elles participeront ensuite aux opérations
militaires. Elles auront par ailleurs accès aux
magistratures sur un pied d’égalité avec les
hommes (koinai; me;n gavr pou kai; ajrcai; gunaixiv
te kai; ajndravsin, l. 52-53). En revanche, elles
seront déchargées du soin d’élever les enfants,
qui seront confiés à des nourrices (l. 56).
Lacédémone était à peu près la seule cité grecque
qui accordait aux jeunes filles (celle de la classe
des « égaux », les {Omoioi) l’accès à un entraîne-
ment sportif, qu’elles pratiquaient en jupe courte,
pour le plus grand scandale des autres Grecs
(d’où le surnom que leur appliquait le poète
Ibycus de fainomhrivde"). Dans les Lois, Platon
fera l’éloge des femmes des Sarmates (peuple
scythe au nord du Caucase), « auxquelles non
seulement l’équitation, mais encore le tir à l’arc et
le maniement des autres armes sont, en vertu
d’une loi qui leur en prescrit un égal exercice,
d’une familiarité égale à celle qu’en ont les
hommes » (Lois, VII, 805 a).
Ce serait cependant une erreur de faire de Platon
un féministe. Tout en admettant que beaucoup
de femmes sont supérieures à beaucoup
116
d’hommes, il est persuadé que les femmes sont
inférieures aux hommes dans tous les domaines
(La République, V, 455 c-d). Son but d’ailleurs n’est
pas de libérer les femmes de la situation infé-
rieure qui est la leur dans la cité grecque, mais
d’utiliser au mieux, dans l’intérêt de la cité, la
réserve de forces qu’elles constituent – sottement
négligée d’ordinaire.
2. Quels objectifs cherche-t-il à atteindre par
cette organisation des « mariages » et des nais-
sances ? Quel nom cette politique a-t-elle ?
Platon cherche à atteindre deux objectifs. D’abord
la stabilité de la cité qu’il organise. Pour ce faire, le
nombre des gardiens doit varier le moins possible
(i{n∆ wJ" mavlista diasw/vzwsi to;n aujto;n ajriqmo;n
tw`n ajndrw`n, l. 35-36). Aux yeux de Platon (et
d’ailleurs d’Aristote ➤ TEXTE 1), le nombre des
citoyens ne doit pas être trop élevé ; dans les Lois,
l’Athénien limitera leur nombre initial à cinq mille
six cent quarante (= le produit des sept premiers
nombres). Il s’agit aussi d’éviter la stavsi", dis-
corde, guerre civile, le fléau le plus redoutable pour
les Grecs (eij au\ hJ ajgevlh tw`n fulavkwn o{ti
mavlista ajstasivasto" e[stai, l. 28-29). On main-
tiendra donc le secret sur les mesures prises et on
truquera les tirages au sort, pour éviter les récri-
minations et les révoltes (l. 40-42). Le second
objectif est de sélectionner une race d’élite,
chargée de protéger et de commander les pro-
ducteurs, en éliminant les rejetons inférieurs ou
mal formés et en favorisant la reproduction des
meilleurs géniteurs, comme on le fait pour les
animaux domestiques (d’où l’emploi pour dési-
gner les hommes de termes utilisés pour les ani-
maux : to; poivmnion, hJ ajgevlh). Cette politique
s’appelle l’eugénisme, d’un mot utilisé pour la
première fois en 1883 par le Britannique Francis
Galton, cousin de Darwin.
3. Relevez les prescriptions destinées à lutter
contre toute dérive de la société vers l’individua-
lisme.
Pour lutter contre l’individualisme, le législateur
empêche que puisse se constituer une cellule
familiale. Il n’est pas question de laisser habiter
ensemble un homme et une femme (ijdiva/ de;
mhdeni; mhdemivan sunoikei`n, l. 20), alors que
même le Spartiate pouvait habiter avec sa femme
au lieu de loger à la caserne à partir de l’âge de
trente ans ! Enfants et parents ne se connaissent
pas (l. 21-22). Les unions sont organisées par l’État

(l. 34-35), et non par les parents comme en Grèce.
Les enfants vivent à part, dans un quartier parti-
culier de la ville, confiés à des nourrices (l. 55-57).
Les Gardiens et Auxiliaires n’ont d’autre intérêt,
d’autre fidélité que ceux qu’ils réservent à l’État.
4. Dressez la liste des propositions qui choquaient
les Anciens, et de celles qui devaient leur paraître
normales. Quelles sont celles qui, en revanche,
nous choquent, et qui paraissaient moins scanda-
leuses aux Anciens ? Qu’en pensez-vous ?
Ce texte de Platon peut être l’occasion d’une rude
leçon de relativisme.
Certaines propositions choquaient sûrement les
Anciens, comme celle, vraiment révolutionnaire à
l’époque, selon laquelle les deux sexes doivent
partager le même mode de vie : accès des femmes
à l’éducation et notamment à l’instruction mili-
taire (l. 11-17), participation au gouvernement
(l. 52-53). On comparera avec la conception tradi-
tionnelle du rôle respectif de l’homme et de la
femme telle qu’elle est exprimée par Xénophon
dans l’entretien entre Ischomaque et sa jeune
femme (Économique, VII, 16-43). En revanche, l’éli-
mination des enfants non désirés ou mal formés
(l. 57-59) était courante (« exposition »), même si
l’enfant exposé suscitait souvent la pitié et était
recueilli. Cette pratique jette à nos yeux une
tache sur la civilisation antique.
Les mariages organisés par l’État (l. 31-35), la com-
munauté des femmes et des enfants (l. 19-21), le
fait qu’enfants et parents ne se connaissent pas
(l. 21-22) et vivent séparés (l. 55-57), voilà évidem-
ment encore beaucoup de propositions scanda-
leuses pour les Anciens. L’idée selon laquelle les
dirigeants ont le droit de mentir (l. 27-29) et de
tricher (klh`roi... poihtevoi komyoiv, l. 40), pourvu
que ce soit dans l’intérêt général, choquait sans
doute les Grecs moins que nous. On peut rappro-
cher de cet artifice l’usage d’un mensonge offi-
ciel, le mythe des trois races métalliques (III,
414d-415d).
OUVERTURES
Dans L’Assemblée des Femmes, Aristophane ima-
gine que les femmes prennent le pouvoir. Praxa-
gora, qui les dirige, expose ainsi leur programme :
« Il faut que tous mettent leurs biens en commun,
que tous en aient leur part et vivent sur le même
SÉQUENCE 6 RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ
fonds ; il ne faut pas que l’un soit riche, l’autre
misérable : que celui-ci cultive un vaste domaine,
et que celui-là n’ait même pas où se faire enterrer ;
que tel ait à son service de nombreux esclaves et
tel autre pas même un suivant. Mais j’établis une
seule manière de vivre commune à tous, pour
tous la même [...]. La terre tout d’abord, je la
ferai commune à tous, et aussi l’argent, et tout ce
qui appartient à chacun. Puis sur ce fonds
commun nous, les femmes, nous vous nourri-
rons, administrant avec économie et pensant à
tout [...] (Et si un homme convoite une jolie fille ?
demande le voisin). – Mais il lui sera permis de
coucher avec elle gratis ! Je les fais communes à
tous les hommes ; pourra coucher avec elles et
leur faire un enfant qui voudra. »
(L’Assemblée des Femmes, 590-615, traduction de
H. Van Daele, © Les Belles Lettres, 1930).
La comédie (représentée en 392 ?) est antérieure
à la publication de La République, et des parallèles
précis peuvent être établis entre les deux œuvres.
Il semble que Platon ait dans l’esprit l’œuvre
d’Aristophane, ce qui le conduit à se démarquer à
l’avance des rieurs ➤ TEXTE 9, les trois vagues.
Précis grammatical
■ EMPLOI DE wJ" :
– Avec un mode personnel, expression de la comparai-
son : wJ" prevpei (l. 59)
– Au sens de « en tant que » : ta;" me;n oijkourei`n e[ndon
wJ" ajdunavtou" (l. 3-4), wJ" ajsqenestevrai" crwvmeqa, toi`"
de; wJ" ijscurotevroi" (l. 6-7).
– Tour elliptique avec un superlatif (au sens de : « le plus...
possible ») : wJ" pleistavki" (l. 24), wJ" mavlista (l. 35), wJ"
plei`stoi (l. 47). En ce sens on peut avoir o{ti : o{ti ajkrov-
taton (l. 26), o{ti mavlista (l. 28).
■ EMPLOI DU SUBJONCTIF :
– Dans une subordonnée à valeur finale : i{n∆ wJ" mavlista
diaswv/zwsi to;n aujto;n ajriqmo;n tw`n ajndrw`n... kai; mhvte
megavlh hJmi`n hJ povli"... mhvte smikra; givgnhtai (l. 35-
38) ; i{na... wJ" plei`stoi tw`n paivdwn ejk tw`n toiouvtwn
speivrwntai (l. 46-48).
– Dans une subordonnée, avec une principale au présent
(répétition). Ce peut être une relative : xumfulavttein...
a{per a]n oiJ a[rrene" fulavttwsi (l. 1-2), ou une propo-
sition conditionnelle : a]n mh; th;n aujth;n trofhvn te kai;
paideivan ajpodidw/`" (l. 8-9) ; ejavn ti tw`n eJtevrwn ajnavph-
ron givgnhtai (l. 57-58).
117
 9
Platon réformateur :
TEXTE
le gouvernement
des philosophes PLATON ➤ p. 136
Traduction
– À moins, dis-je, que les philosophes ne devien-
nent rois dans les cités, ou que ceux à qui l’on
donne actuellement le nom de rois et de poten-
tats ne se mettent à philosopher d’une manière
authentique et satisfaisante, et que ces deux réa-
lités ne coïncident entre elles – pouvoir politique
et philosophie –, à moins d’autre part que les
nombreuses créatures qui actuellement se diri-
gent d’une manière exclusive vers l’une ou l’autre
de ces activités ne s’en voient de force barrer l’en-
trée, il n’y aura pas de trêve, mon cher Glaucon,
aux maux des cités, ni, je crois, à ceux du genre
humain, et cette constitution n’a aucune chance
de jamais naître auparavant – dans la mesure où
elle est possible – ni de voir la lumière du soleil,
– elle dont nous venons d’achever la description
théorique. Eh bien, voilà ce que depuis longtemps
j’hésitais à déclarer, car je vois combien ces propos
iront largement à l’encontre de l’opinion reçue ;
il n’est pas aisé en effet de se rendre compte
qu’aucune autre constitution ne saurait causer le
bonheur ni des particuliers ni de l’État.
– Et lui : Socrate, dit-il, après avoir laissé échapper
un tel mot et une telle théorie, attends-toi à ce
que cette déclaration suscite contre toi des adver-
saires fort nombreux et non sans valeur, qui, à
l’instant, sans barguigner, vont, pour ainsi dire,
jeter bas leur manteau, se saisir, en simple tunique,
chacun de la première arme qui lui tombera sous
la main, et te courir sus de toutes leurs forces avec
l’intention d’accomplir des prouesses ! Et si tu ne
te défends pas contre eux à coup d’arguments et
ne réussis pas à leur échapper, pour ta punition tu
apprendras ce que veut dire se faire brocarder.
– C’est bien toi, n’est-ce pas, dis-je, qui me vaudra
cela ?
– Oui, moi, dit-il, et j’ai eu raison. Mais sois sûr
que je ne t’abandonnerai pas, et que je te défen-
drai avec les moyens dont je dispose ; et ces moyens
sont le dévouement et l’encouragement, et peut-
être pourrais-je répondre à tes questions en restant
dans le ton mieux qu’un autre. Eh bien, assuré de
disposer d’un tel auxiliaire, efforce-toi de montrer
aux sceptiques qu’il en est bien comme tu le dis.
118
– Je dois m’y efforcer, dis-je, puisque de ton côté
tu me procures une alliance si précieuse ! Cela
étant, il me paraît nécessaire, si nous voulons
échapper d’une manière ou d’une autre aux gens
dont tu parles, de définir à leur intention ce que
sont les philosophes dont nous parlons et dont
nous osons affirmer qu’ils doivent détenir le pou-
voir, afin qu’une fois qu’ils auront été rendus bien
reconnaissables on puisse se défendre, en mon-
trant qu’à certains hommes il convient, par
nature, de s’attacher à la philosophie et de jouer
le rôle de guide dans la cité, et aux autres de ne
pas s’y attacher et de suivre celui qui les guide.
Traduction de l’auteur.
Vers le commentaire ➤ p. 137
1. Montrez comment la conception que se fait
l’auteur du dirigeant idéal heurte de front les
principes de base de la démocratie athénienne.
Dans la démocratie athénienne, l’accès à la poli-
tique est ouvert à tous les citoyens, quelles que
soient leurs compétences. Tout citoyen peut
prendre la parole à l’assemblée (cf. la fameuse
formule du héraut : Tiv" ajgoreuvein bouvletai ;
Qui demande la parole ?, reprise sous une forme
un peu modifiée par Thésée ➤ TEXTE 3, p. 127,
v. 33-34). Tout citoyen peut se présenter au tirage
au sort ou à l’élection ➤ les textes cités dans le
Livre du professeur, séquence 5, p. 98). Platon, lui,
propose de remettre le gouvernement à une élite
intellectuelle et d’interdire l’accès des magistra-
tures (ejx ajnavgkh" ajpokleisqw`sin) à ceux qui ne
sont pas capables d’unir les deux activités maî-
tresses, la politique et la philosophie.
2. Quelles sont les deux activités essentielles
aux yeux de Platon ? Quelles conséquences prati-
ques un vrai philosophe doit-il tirer de la condam-
nation de ceux qui négligent l’une des deux ?
Les deux activités les plus importantes aux yeux
de Platon sont le gouvernement de la cité et la
« philosophie ». Il faut entendre ce dernier mot
dans un sens plus large que celui qui est le sien
actuellement. Il ne s’agit pas seulement de la
métaphysique ; le terme englobe pour Platon
toute l’activité de la recherche savante : mathé-
matiques (cf. la formule qui ornait, paraît-il, la
porte de Platon à l’Académie : jAgewmevtrhto"
mhdei;" eijsivtw, Que nul n’entre ici s’il n’est géo-
mètre), sciences physiques et sciences naturelles
(Platon est représenté par le poète comique

Épicratès en train de rechercher avec ses disciples
la définition de… la citrouille), astronomie, dialec-
tique, etc. Le mot n’appartient d’ailleurs pas
encore exclusivement à ceux que nous appelons
aujourd’hui philosophes. Isocrate, qui enseigne
essentiellement la rhétorique tout en donnant à
ses disciples une culture générale, nomme sa
propre activité filosofiva (Sur l’Échange, 183-184,
270-271).
Le gardien appelé à se préparer au gouvernement
de la cité idéale va consacrer de longues années à
l’étude de la philosophie, son activité favorite,
qui lui permet de se croire établi ejn makavrwn
nhvsoi", dans les îles fortunées. Mais quand il
atteindra la cinquantaine, son devoir lui impo-
sera de redescendre dans la caverne, c’est-à-dire
de quitter la contemplation du ciel des Idées pour
prendre sa part du gouvernement de la cité.
« C’est donc à nous, les fondateurs de l’État,
repris-je, d’obliger les hommes d’élite à se tourner
vers la science que nous avons reconnue tout à
l’heure comme la plus sublime de toutes, à voir le
bien et à faire l’ascension dont nous avons parlé ;
mais lorsque, parvenus à cette région supérieure,
ils auront suffisamment contemplé le bien, gar-
dons-nous de leur permettre ce qu’on leur permet
aujourd’hui [...] de rester là-haut [...] et de ne
plus vouloir redescendre chez nos prisonniers ni
prendre part à leurs travaux et à leurs honneurs
plus ou moins estimables » (VII, 519c-d, traduction
d’É. Chambry, © Les Belles Lettres, 1931).
3. Éclairez les lignes 17 à 23 par le rappel de cer-
tains événements de la vie de Platon.
Si l’on en croit la Lettre VII, écrite bien après la
République et probablement authentique, Platon
a connu dans sa jeunesse la tentation de la poli-
tique. Sollicité (en vain d’ailleurs) par des proches
pour participer au gouvernement oligarchique
de 404 (auprès de son cousin Critias, le chef des
Trente, et de son oncle Charmide, le chef des Dix
du Pirée), il a connu de graves désillusions. Les
crimes des Trente lui ont inspiré le dégoût de l’oli-
garchie, la condamnation de Socrate l’a détourné
de la démocratie. De son expérience, il a tiré l’idée
qu’aucun des régimes existants n’était satisfai-
sant. « Plus je considérais les lois et les mœurs,
plus aussi j’avançais en âge, plus il me parut diffi-
cile de bien administrer les affaires de l’État. [...]
Finalement, je compris que tous les États actuels
sont mal gouvernés, car leur législation est à peu
SÉQUENCE 6 RÉFLEXIONS SUR LA CITÉ
près incurable sans d’énergiques préparatifs joints
à d’heureuses circonstances. Je fus alors irrésisti-
blement amené à louer la vraie philosophie et à
proclamer que, à sa lumière seule, on peut recon-
naître où est la justice dans la vie publique et dans
la vie privée. Donc, les maux ne cesseront pas
pour les humains avant que la race des purs et
authentiques philosophes n’arrive au pouvoir ou
que les chefs des cités, par une grâce divine, ne se
mettent à philosopher véritablement » (Lettre VII,
325c-326b, traduction de J. Souilhé, © Les Belles
Lettres, 1931).
On ne sait si le voyage en Sicile auprès de Denys
l’Ancien (en 387, quelques années avant La Répu-
blique) fut effectué dans l’espoir de voir le tyran
se convertir à la philosophie. Si c’était le cas, ce
fut un échec (de même que les deux séjours sui-
vants auprès de son fils), car les velléités philoso-
phiques de Denys firent long feu. Ces déconvenues
pourraient expliquer les adverbes de la ligne 19 :
gnhsivw" te kai; iJkanw`".
4. Connaissez-vous, dans l’Antiquité grecque ou
romaine, des dirigeants qui satisfaisaient peu ou
prou aux exigences énoncées ?
Bien évidemment, aucun dirigeant grec n’a pu
satisfaire entièrement aux exigences énoncées
par Platon. On peut rappeler cependant qu’à son
époque, certaines cités d’Italie étaient gouver-
nées par des philosophes pythagoriciens ; le plus
fameux est le mathématicien Archytas de Tarente,
avec qui d’ailleurs Platon était en relations. Dans
une période antérieure, Périclès avait fréquenté
des sofoiv (Protagoras et surtout Anaxagore).
Pour l’Antiquité romaine, on pourrait citer les
noms de Cicéron, très versé dans la philosophie
grecque, du Stoïcien Sénèque, conseiller du
prince, et bien sûr de l’empereur Marc-Aurèle.
119

OUVERTURES
Bibliographie sommaire
❙ T. A. SINCLAIR, Histoire de la pensée politique
grecque, © Payot, 1953 (traduction d’un ouvrage
en anglais)
❙ J. DE ROMILLY, Problèmes de la démocratie grecque,
© Hermann, collection « Savoir », 1975
120
❙ M. H. HANSEN, La Démocratie athénienne à
l’époque de Démosthène. Structure, principes et
idéologie, © Les Belles Lettres, 1993 (traduction
d’un ouvrage en anglais de 1991)
❙ J. LUCCIONI, La Pensée politique de Platon, © PUF,
1958
❙ J. ANNAS, Introduction à La République de Platon,
© PUF, 1994 (traduction d’un ouvrage en anglais
de 1981)
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Réalisation : Compo 2000
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