La Iglesia en el Plan de Dios Howard A.

Snyder

Dios tiene un plan cósmico, un plan maestro de redención. Él se prepone hacer mucho más que
llena el cielo con almas salvas. La Biblia habla de un plan divino para la creación entera, y la
Iglesia tiene un papel central en ese plan. La Biblia demuestra como es la Iglesia, y define su
misión.

Amo de una Gran Familia

El plan cósmico de Dios se indica lo más sucinto posible en los primeros tres capítulos de
Efesios. Pablo habla de “la voluntad de Dios" (Ef. 1:1), “el buen propósito de su voluntad” (Ef.
1:5), “el misterio de su voluntad conforme al buen propósito, que de antemano estableció en
Cristo” (Ef. 1:9). Pablo dice en varias ocasiones que Dios “nos eligió,” “nos designó” y “nos
predestinó” según su voluntad.
Observe especialmente Efesios 1:10: “con miras a una buena administración en el
cumplimiento de los tiempos, es decir, de reunir todas las cosas en Cristo, tanto las que están en
los cielos, como las que están en la tierra.”(Biblia de las Américas)
“Administración” es traducido de la palabra oikonomia, cuál proviene de la palabra [oikos]
para “casa” o “familia.” Se refiere a la vigilancia de una familia, o al plan o al arreglo para la
administración de la familia. La idea “es la de una gran familia de la cual Dios es el amo y de la
cual tiene cierto sistema de la administración dirigido sabiamente por él.”'
Acá Pablo ve el plan de Dios como una estrategia cósmica que tiene que ver con toda la
creación. El plan de Dios es “reunir en él todas las cosas, tanto las del cielo como las de la tierra”
(Ef. 1:10). Cinco veces en Efesios Pablo habla de “las regiones celestiales.” Dios es el “Padre de
todos, que está sobre todos y por medio de todos y en todos,” y Cristo “ascendió por encima de
todos los cielos, para llenarlo todo [el universo entero].” (Ef. 4:6,10).

Reconciliación: No Apenas el “Plan B”

¿Pero cuál es el plan maestro de Dios? Simplemente esto: que Dios
Howard A. puede glorificarse uniendo todas las cosas debajo de Cristo. “El plan
Snyder sirve de Dios es reunir y reconciliar todas las cosas en Cristo de modo que la
como gente pueda servir otra vez a su Creador.”2
Profesor de
El plan de Dios es para la restauración de su creación, para superar el
la Historia y
la Teologia
daño hecho a las personas y a la naturaleza por la caída. El plan de Dios
de Misiones en el seminario para reconciliar todas las cosas puede parecerse simplemente el satisfacer
teológico de Asbury en su intención original en la creación. Pero esto es hablar humanamente,
Wilmore, Kentucky. Él ha desde nuestro punto de vista baja de la realidad; no debemos suponer que
servido como un pastor y el plan cósmico de Dios para la reconciliación es el “plan B,” un plan
profesor del seminario en Sao
segundo, de reserva, que Dios había pensado luego porque él falló en la
Paulo, de Brasil. Él ha escrito
creación. Porque el plan eterno de Dios existía antes de la caída y la
un número de libros, entre
ellos, El Problema de Odres.
creación; el había existido en la mente de Dios “antes de la creación del
Extractos de la Comunidad del mundo” (Ef. 1:4).3
Rey, copyright 1977, por la
InterVarsity Christian
Fellowship de los E.E.U.U.
Utilizado con el permiso.
 Este plan incluye no sólo la reconciliación de la gente a Dios, pero la reconciliación de “todas las
cosas tanto las del cielo como las de la tierra” (Ef. 1:10). O, como Pablo lo escribe en Colosenses
1:20, es la intención de Dios por medio de Cristo “reconciliar consigo todas las cosas, tanto las que
están en la tierra como las que están en el cielo, haciendo paz mediante la sangre que él derramó en
la cruz.” Central a este plan es la reconciliación de personas a Dios con la sangre de Jesús Cristo.
Pero la reconciliación ganó por Cristo alcanza a todas las relaciones rotas que resultaron del pecado-
entre nosotros mismos y Dios, entre toda la gente, y entre la humanidad y el ambiente físico. Tan
asombroso como es el pensamiento, las Escrituras enseñan que esta reconciliación incluso incluye el
rescate del universo físico de los efectos del pecado mientras que todo se trae debajo de su debido
autoridad en Cristo Jesús (Ro. 8:19-21). O como la Nueva Versión Internacional sugiere en traducir
Efesios 1:10, el propósito de Dios es “reunir en él [Cristo] todas las cosas, tanto las del cielo como
las de la tierra.”4 La implicación está asombroso: todo debe ser traído bajo la soberanía de Cristo a
una mayor plenitud que experimentó antes de la caída.
Pablo pone nuestra salvación personal en la perspectiva cósmica. Se nos permite ningún
cualquiera ni dondequiera. Ninguna visión espiritual del túnel. El rescate de personas es centro del
plan de Dios, pero no es la circunferencia de ese plan.

La Iglesia en el plan cósmico de Dios

Una frase notable ocurre en Efesios 3:10. El plan cósmico de Dios, Pablo dice, es que “por
medio de la Iglesia” que “la sabiduría de Dios, en toda su diversidad, se dé a conocer ahora…a los
poderes y autoridades en las regiones celestiales.”5
Miramos al pasaje:
“Al leer esto, podrán darse cuenta de que comprendo el misterio de Cristo. Ese misterio, que en
otras generaciones no se les dio a conocer a los seres humanos, ahora se les ha revelado por el
Espíritu a los santos apóstoles y profetas de Dios; es decir, que los gentiles son, junto con Israel,
beneficiarios de la misma herencia, miembros de un mismo cuerpo y participantes igualmente de la
promesa en Cristo Jesús mediante el evangelio.” (Ef. 3: 4-6).
El misterio, ahora dado a conocer, es que los gentiles tan como los judíos pueden compartir en la
redención prometida por Dios. De hecho el judío y el gentil reúnen en “un cuerpo” a través de Cristo
Jesús, como Pablo ya había explicado, Dios “de los dos pueblos ha hecho uno solo, derribando
mediante su sacrifico el muro de enemistad que nos separaba.” Así, todos los cristianos son un
cuerpo, “un nuevo hombre.” Esto fue hecho “mediante la cruz, por la que dio muerte a la
enemistad” (Ef. 2:14-16).
Observe las dos dimensiones aquí. Se reconcilian los creyentes judíos y gentiles a Dios y al uno al
otro. Han sido unidos a Jesús en una relación de la reconciliación que supera y destruye su vieja
hostilidad hacia uno a otro. No más son enemigos, ahora son hermanos y hermanas.
¿Cuál entonces es el misterio del plan de Dios? Esta es que en Cristo, Dios actúa tan
poderosamente que él puede superar enemistades y curar hostilidades. El judío y el gentil son
reconciliados a Dios en un cuerpo. El misterio no es simplemente que el Evangelio será predicado a
los gentiles; es que con esta predicación los creyentes gentiles son ahora “herederos juntos” y
“miembros juntos de un cuerpo.”

El plan de Dios para la Iglesia extiende al todo la plenitud del cosmos:

“El fin de todo esto es que la sabiduría de Dios, en toda su diversidad, se dé a conocer ahora, por
medio de la Iglesia, a los poderes y autoridades en las regiones celestiales, conforme a su eterno
propósito realizado en Cristo Jesús nuestro Señor.” (Ef. 3:10-11).
 Por la sabiduría “en toda su diversidad” la Iglesia de Dios exhibe una plenitud temprana de lo
que logrará Cristo en la conclusión de las edades. El espectáculo es alcanzar más allá de la gama
de la humanidad, incluso a los reinos angelicales. La Iglesia es la exhibición de Dios del amor
reconciliador de Cristo, trayendo el judío y el gentil juntos como hermanos y hermanas en la
comunidad de la gente de Dios. ¿Pero judío y gentil solamente? ¿El milagro del Evangelio fue
agotado solo por la reconciliación del judío y del gentil en el primer siglo D.C.? ¡Ciertamente no!
Hay más del misterio del plan de Dios. La reconciliación histórica inicial nos demuestra que
Dios reconcilia a todas las personas y gentes separadas a sí con la sangre de la cruz. Empezó con
la reconciliación del judío y gentil, y se extiende al libre y esclavo, hombre y mujer, negro y
blanco, rico y pobre (Col 3:10-11; Gá 3:28). Extenderá al final a “toda familia en el cielo y en la
tierra” (Ef. 3:15).

La Imagen Bíblica de la Iglesia

La Biblia dice que la Iglesia no es nada menos que el cuerpo de Cristo. Es la novia de Cristo
(Ap. 21:9), el rebaño de Dios (1Pe 5:2), el templo vivo del Espíritu Santo (Ef. 2:21 - 22).
Virtualmente todas las figuras bíblicas para la Iglesia enfaticen una relación esencial viviente del
amor entre Cristo y la Iglesia. Esto subraya el papel clave de la Iglesia en el plan de Dios y nos
recuerda que “Cristo amó la Iglesia y se entregó por ella” (Ef. 5:25). Si la Iglesia es el cuerpo de
Cristo, el medio para la acción de la cabeza en el mundo, entonces la Iglesia es una parte
inseparable del evangelio, y la eclesiología [la doctrina de la Iglesia] es inseparable de la
soteriología [la doctrina de la salvación cristiana]. Por lo tanto, el adoptar lo que se puede llamar
“una postura en contra de la Iglesia” sería diluir el Evangelio mismo y al mismo tiempo demostrar
un mal-entendimiento de lo que “la Iglesia” significa en la Biblia.
La Biblia muestra la Iglesia en el medio de la cultura, luchando para ser fiel pero a veces
adulterada por alianzas artificiales con el paganismo y el legalismo judío. En la Escritura los lados
terrenales y celestiales de la Iglesia caben juntos en una entera y no nos dejan con dos Iglesias
incompatibles o con una imagen de la Iglesia partida en dos niveles. La Iglesia es una; es un
Cuerpo de Cristo que ahora existe ambos “en a tierra” y “en los lugares celestiales” (Ef. 1:3; 2:6;
3:10). Esta vista de la Iglesia es agudamente relevante para la edad moderna por las razones que
son básicas a la imagen bíblica de la Iglesia.6
Primero, la Biblia muestra la Iglesia en una perspectiva cósmica/histórica. La Iglesia es la
gente de Dios lo cual Dios ha sido formando y con lo cuál Él ha estado actuando a través de la
historia. En este sentido la Iglesia tiene raíces que van atrás al Antiguo Testamento, incluso a la
Caída. Su misión va adelante en toda la historia restante a la eternidad. Esta línea horizontal es la
dimensión histórica.
La dimensión cósmica nos recuerda que nuestro mundo del espacio-tiempo es realmente parte
de un universo más grande, espiritual en el cual Dios reine. La Iglesia es el Cuerpo dado a Cristo,
el Salvador Conquistador. Dios ha elegido colocar a la Iglesia con Cristo en el mismo centro de su
plan para reconciliar el mundo a sí mismo (Ef. 1:20-23).
Por lo tanto, la misión de la Iglesia es glorificar a Dios por continuar en el mundo el trabajo del
Reino que Jesús comenzó (Mat. 5:16). Este justifica y exige el ministerio más amplio de la Iglesia
“para anunciar buenas nuevas a los pobres,… proclamar libertad a los cautivos,… dar vista a
los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a pregonar el año del favor del Señor.” (Lucas
4:18-19).
 En segundo lugar, la Biblia muestra la Iglesia más bien en términos carismáticos, que
institucionales. Mientras que la Iglesia es, en un sentido ancho, una institución, es más
fundamentalmente una comunidad carismática. Es decir, existe por la gracia (charis) de Dios y es
edificado por los dones de gracia (charismas) concedidos por el Espíritu Santo. Bíblicamente, no se
estructura la Iglesia en la misma manera de una corporación de negocios o una universidad, pero se
estructura como el cuerpo humano, en base de la vida. En su nivel más básico es una comunidad,
no una jerarquía; un organismo, no una organización (1Cor. 12; Ro. 12:5-8; Ef. 4:1-16; Mat. 18:20;
1Ped 4:10-11).
Tercero, la Biblia muestra la Iglesia como la Comunidad de la Gente de Dios. Aquí se
unen el cósmico y el carismático, y vemos a la Iglesia como ambos dentro del mundo y más allá
del mundo. Puesto que la Iglesia es la gente de Dios, incluye todo la gente de Dios en todos los
tiempos y en todos los lugares, así como los que ahora han cruzado el límite del espacio-tiempo y
vivan en la presencia de Dios. Pero la gente de Dios debe tener una expresión visible, local; y en
el nivel local la Iglesia es la comunidad del Espíritu Santo. Como Samuel Escobar ha dicho,
“Dios llama a los que llegan a ser Su gente a ser parte de una comunidad. La nueva humanidad
que Cristo está creando llega a ser tan visible en las comunidades que tienen una calidad de la
vida que refleja el ejemplo de Cristo.”7
La Iglesia encuentra su identidad en esto ritmo unificado, complementario de ser una gente y
una comunidad, ambos dentro de una ciudad o una cultura y dentro del contexto mundial más
grande.

La Gente de Dios Debe Tener una Expresión Visible, Local; y en el

nivel Local la Iglesia es la Comunidad del Espíritu Santo.

Las figuras bíblicas del cuerpo de Cristo, de la novia de Cristo, de la familia, del templo o
del viñedo de Dios, y así sucesivamente, nos dan la idea básica de la Iglesia. Cualquier
definición contemporánea debe estar en armonía con estas figuras o modelos. Pero éstas son
metáforas y no son definiciones. Creo que la definición más bíblica es decir que la Iglesia es la
comunidad de la gente de Dios. Los dos elementos claves aquí son 1) la Iglesia como una
gente, una nueva raza o humanidad, y 2) la Iglesia como una comunidad o comunión, la
koinonia del Espíritu Santo.8

La Comunidad de la Gente de Dios

Estos conceptos gemelos enfatizan que la Iglesia es, en el primer lugar, gente, no una
estructura institucional. Enfatizan más que la Iglesia no es ninguna mera colección de individuos
aislados, sino que tiene una naturaleza corporativa o comunal que es absolutamente esencial para
su ser verdadero. Y finalmente, estas verdades demuestran que el ser una comunidad y una gente
es un regalo de Dios a través del trabajo de Jesús Cristo y del Espíritu Santo que mora en ella.
No es producido por técnicas ni planes humanos. La Iglesia es constituida como la gente de Dios
por la acción de Cristo Jesús, y esta realidad abre la puerta a la posibilidad de una comunidad
verdadera y profunda. Aquí la figura del cuerpo toma un significado agregado, incluyendo lo de
la comunidad y lo de una gente de Dios.
Este concepto de una gente se arraiga firmemente en el Antiguo Testamento y subraya el
hecho objetivo de Dios que actúa a través de la historia para llamar y para preparar un “linaje
escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo que pertenece a Dios” (1Ped 2:9; compare con
Ex. 19:5-6). La palabra griega para “gente” es laos, de que proviene la palabra "laico." Esto nos
recuerda que la Iglesia entera es una gente. Aquí el énfasis está en la universalidad de la Iglesia,
la gente de Dios dispersaba por el mundo en centenares de denominaciones específicas, de
movimientos y de otras estructuras. Es la realidad inclusiva, mundial y corporativa de la
multiplicidad de hombres y mujeres quienes a través de la historia, han sido reconciliados con
Dios a través de Jesús Cristo. Este hecho celebra como Dios se mueva en la historia para
constituir a una gente peregrino y se relaciona especialmente con el concepto del pacto. Visto en
perspectiva cósmica/histórica, la Iglesia es la gente de Dios.
Por otra parte, la Iglesia es una comunidad o una comunión, una koinonia. Este énfasis se
encuentra más claramente en el Nuevo Testamento y crece directamente desde la experiencia de
Pentecostés. Si “la gente” subraya la continuidad del plan de Dios del Antiguo al Nuevo
Testamento, “la comunidad” llama la atención al “nuevo pacto,” el “vino nuevo,” a la “nueva
cosa” que Dios hizo en la resurrección de Cristo Jesús y el bautismo del Espíritu en el
Pentecostés. El énfasis aquí está en la localidad de la Iglesia en su vida comunal, intensa y
interactiva. Visto como organismo carismático, la Iglesia es la comunidad del Espíritu
Santo.
La Iglesia como una comunidad acentúa la vida local, temporal de la Iglesia en un contexto
cultural dado. Aquí nos bajamos de las alturas etéreas al asunto de los cristianos viviendo juntos,
compartiendo una vida común. Aquí también descubrimos el hecho básico de que la comunidad
verdadera es esencial para el testimonio eficaz. Y aquí también, consecuentemente, hacemos
frente al problema de la necesidad de las odres nuevas; la necesidad de ocuparse de las
estructuras prácticas para permitir y animar a una comunidad verdadera.
Es críticamente importante, especialmente en una situación mundial y multicultural tal como
la Iglesia enfrente hoy, estar claro que la esencia de la Iglesia es una gente, no una organización;
que es una comunidad, no una institución. La gran división en el pensamiento contemporáneo
acerca de la Iglesia está precisamente aquí. Bíblicamente, la Iglesia es la comunidad de la gente
de Dios, y ésta es una realidad espiritual que es válida en cada cultura. Pero todas las
instituciones eclesiásticas, como los seminarios teológicos, denominaciones, agencias
misioneras, casas editoriales cristianas, etc., no son la Iglesia. Sino, son instituciones de apoyo
creadas para servir la Iglesia en su vida y en su misión.
Están culturalmente limitados y pueden ser entendidos y evaluados sociológicamente. Pero
no son ellos mismos la Iglesia. Y cuando se confunden con la Iglesia, o se consideran a tales
instituciones como parte de su esencia, resultan en todas clases de males entendimientos
desafortunados, y la Iglesia está limitada a una expresión cultural particular, actual.
La Iglesia es el cuerpo de Cristo, la comunidad del Espíritu Santo, la gente de Dios. Es la
comunidad del Rey y el agente en el mundo del plan de Dios para la reconciliación de todas las
cosas. El agente de Dios del Reino no se debe considerar apenas un método entre muchos.
Porque de la cruz a la eternidad sigue siendo la verdad que “Cristo amó la Iglesia y se entregó
por ella para hacerla santa… para presentársela a sí mismo como una Iglesia radiante, sin
mancha ni arruga ni ninguna otra imperfección.” (Ef. 5:25-27).
 Notas al final
1. W. Robertson Nicoll, ed., The Expositor’s Greek Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 3:259.
Así es nuestra palabra económica. Observe también la palabra oikonomia y sus varias traducciones
en Efesios 3:2; Colosenses 1:25; 1Timoteo 1:4; Lucas 16:2-4.
2. Bernard Zylstra, cotizado en Perspectiva (boletín de noticias del Association for the Advancement of
Christian Scholarship), 7, no. 2 (marzo/abril, 1973), P. 141.
3. Observe la repetición de esta frase significativa en Mateo 13:35; 25:34; Juan 17:24; Efesios 1:4;
Hebreos 4:3; 1Pedro 1:20; Apocalipsis 13:8; 17:8. Estos pasajes ponen en claro que Dios designó a
Cristo como Salvador desde la eternidad y que el plan del Reino de Dios es eterno.
4. Vea a Gerhard Kittel y a Gerhard Friedrick, eds., Diccionario Teológico del Nuevo Testamento (Grand
Rapids: Eerdmans, 1964-74), 2:681-688.
5. La frase “por la Iglesia” ambigua es traducida “por medio de la Iglesia” en el AV, así enfatizando el
hecho de que la Iglesia es el agente del plan de Dios.
6. Los tres puntos que siguen resumen el capitulo 13 de Howard A. Snyder Radical Renewal: The
Problem of Wineskins Today (Houston, TX: Torch Publications, 1996).
7. Samuel Escobar, “Evangelism and Man’s search for Freedom, Justice and Fulfillment" in Let the
Earth Hear His Voice, comprendium of the International Congress on World Evangelism,
Lausanne, 1974, edited by J. D. Douglas (Lausanne: World Wide Publicacions, 1975), P. 312.
8. Hans Kung describe semejantemente la Iglesia como “la gente de Dios… la comunidad de los fieles";
la Iglesia es “la comunidad de la nueva gente de Dios llamada afuera y junta. “Structures of the
Church”, trans. Salvator Attanasio (Londres: Burns and Oates. 1964), pp. x, 11.
Preguntas de Estudios

1. El plan de Dios se describe en términos de la reconciliación y al mismo tiempo, el

proceso de traer todas las cosas debajo de la autoridad de Cristo. ¿Son estas ideas
contradictorias? ¿Cómo se integran en Efesios?
2. ¿Es la Iglesia el resultado de la reconciliación; o es el agente de la reconciliación?
3. ¿Cuáles programas de mi iglesia no cumplen bien el propósito de Dios para la Iglesia, el
Cuerpo de Cristo, el agente de Cristo para actuar en el mundo?
4. ¿Cómo podríamos mejorar el trabajo del Cuerpo de Cristo?
5. ¿Por qué Snyder define la Iglesia como una comunidad? ¿Cuáles otras interpretaciones
son comunes? ¿Por qué es esto una comprensión importante para avanzar el Evangelio?
6. ¿Qué podría hacer mi iglesia para reconciliar a su comunidad a Cristo?
7. ¿Conoce a una comunidad sin “una expresión visible, local de la Iglesia que es la
comunidad del Espíritu Santo?”