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Volumen 59 -nº 2 buenos aires -Junio 2013

Data · June 2013

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Volumen 59 - nº 2
buenos aires - Junio 2013
ISSN: 0001 - 6896

Editorial

73. De los modelos de la mente

Hugo R. Mancuso

Originales. Trabajos completos

76. Importancia del diagnóstico diferencial

en niños con trastorno por déficit de
atención con hiperactividad
Josefina Rubiales

87. Habilidades sociales y apoyo social

percibido en niños con diagnóstico
de cáncer
MaRisel gutieRRez de Vázquez, ViViana n. leMos

94. Evaluación de la calidad de la

amistad en niños argentinos
santiago aleJandRo Resett, lucas MaRcelo RodRiguez,
José eduaRdo MoReno

104. Predictores de las relaciones

interculturales con estudiantes
universitarios extranjeros migrantes
aleJandRo castRo-solano

Revisión

114. Problematizar la depresión

gonzalo andRade VeRgaRa

Actualización

128. Capital psicológico: una puesta al día

Solana SaleSSi
 Nota

137. Hermenéutica e interpretación

simbólica del suicidio
Sergio Javier villaSeñor Bayardo, emma laura ruBio
BalleSteroS

Informaciones

144. V Congreso Internacional de

Volumen 59 - Nº 2 Investigación y Práctica Profesional
Buenos Aires - Junio 2013 en Psicología
ISSN: 0001 - 6896

Fondo para la Salud Mental

Entidad de bien público sin fines de lucro
Personería Jurídica Nº 4863/66
Inscripta en el Ministerio de Salud Pública y
Acción Social con el Nº 1.777

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Este número se terminó de imprimir en junio 2013


nota
Hermenéutica e interpretación simbólica del suicidio
serGio JaVier Villaseñor Bayardo, eMMa laura ruBio Ballesteros
serGio JaVier Villaseñor Bayardo
psiquiatra,
doctor en antropología social
y etnología.
departamento de Clínicas
Médicas del Centro
universitario de Ciencias
de la salud (CuCs).
presidente del Gladet. a.C.
(Grupo latinoamericano de
estudios transculturales).
universidad de Guadalajara,
México.
eMMa laura ruBio Ballesteros
Magister en Filosofía.
universidad iberoamericana
Ciudad de México.
CorrespondenCia
dr. sergio Villaseñor Bayardo.
Calle Herrera y Cairo 611
Col Centro Guadalajara,
Cp 44100. Guadalajara,
Jalisco, México;
sergiovillasenor@gladet.org.mx
Acta Psiquiátr Psicol Am Lat. 2013; 59(2): 137-143
en el presente texto abordamos el tema del suicidio desde una pers-
pectiva filosófica, tratando de dilucidar el aspecto simbólico que éste
tiene en ciertas culturas, en concreto la cultura Maya. presentamos un
breve análisis hermenéutico para interpretar el suicidio y comprender-
lo como un asunto socio-cultural. Consideramos que una prevención
del suicidio, como la misma hermenéutica fáctica lo plantea, debe
considerar la intencionalidad de dotar de sentido al contexto del ser
humano. el suicidio no es un asunto personal, es en primera instan-
cia un problema social que nos atañe a todos y cada uno de nosotros.
interpretarlo es dotarlo de sentido de modo que nos confronte y se
convierta en nuestro problema de tal manera que logremos concebir
en el acto de la muerte un motivo para fortalecer el existir.
Palabras claves: Muerte – sentido – símbolo – Martin Heidegger.
Hermeneutics and Symbolic Interpretation of Suicide
this paper addresses the issue of suicide from a philosophical per-
spective, trying to elucidate the symbolic aspect that it has in certain
cultures, particularly in Mayan culture. a brief hermeneutic analysis is
presented to interpret and understand suicide as a socio-cultural
issue. We believe that suicide prevention, as the very factual
hermeneutics puts it, should consider the intentionality of giving sense
to the human context. suicide is not a personal matter, it is primarily a
social problem that concerns us all and each one of us. to interpret it
is to give it meaning so that it confronts us and becomes our problem
in such a way that we could conceive a reason to strengthen exis-
tence in the event of death.
Key words: death – Meaning – symbol – Martin Heidegger.
138 SErgio JAviEr viLLASEñor BAyArDo, EMMA LAurA ruBio BALLESTEroS
Hablar sobre el suicidio es hablar sobre la
muerte, sobre lo indecible; acerca de aquello
que nos hace temer. El temor a no existir nos
lleva a la no comprensión de este acto que
implica darse así mismo la muerte. No es lo
mismo para la sociedad decir que alguien ha
muerto a decir que alguien quiso morir. Ante
esta aparente diferencia es que nos encon-
tramos sin duda frente a la angustia por la
nada, esa angustia que nos lleva a la crea-
ción de mundos simbólicos con los cuales
nos ayudamos a lidiar con la conciencia de la
muerte, sea del modo que sea.
Aquí nos ocuparemos de hablar sobre esta
muerte que nos pesa más aún por todo lo
que en sí misma conlleva, la muerte dada por
mano propia, es decir, el suicidio. ¿De qué
modo acercarnos a un tema como este sin
caer en un cúmulo de datos estadísticos?
Esto es, tratando de ir al fondo de lo que
implica la naturaleza humana, algo más allá
del acto de la muerte por mano propia.
Dado este punto, es necesario decir que para
comprender esto que hoy nos atañe hemos
decidido tomar como base la idea del pensa-
dor Martin Heidegger del ser para la muerte
[1: §46]. Esto, porque consideramos que nos
hace llegar a la cuestión del no ser desde
una visión ontológica existenciaria. Quizá
desde esta perspectiva encontremos luces
para comprender si no la causa, de menos, el
sentido que acompaña a un acto suicida. Sin
pretender ser muy ambiciosos en dicha
empresa, trataremos de que el objetivo no se
pierda y este es en concreto: comprender el
acto suicida y no sólo «tratarlo».
Tratar de interpretar la muerte desde una visión
hermenéutica heideggeriana, nos lleva a una
interpretación simbólica de la vida,1 a una con-
cepción histórica del tiempo y a una actitud dia-
lógica con el otro. Para la interpretación de la
muerte podría ayudarnos el término aristotélico
de «entelequia» expresión que se refiere al tra-
sunto de realización y finalización de la exis-
tencia humana (en Aristóteles es el alma).
La realidad de la vida concluye en la muerte,
en la finalización del existir, en el modo de
Acta Psiquiátr Psicol Am Lat. 2013; 59(2): 137-143
no-ser-más. La muerte no deja de parecer-
nos un tema enigmático, un tema que provo-
ca la voz del silencio y permite que la palabra
no pronunciada evoque al ser desde lo más
íntimo.
Muchos pensadores consideran que la idea
de la muerte nos ayuda a vivir pues represen-
ta la salida esencial a nuestra encerrona exis-
tencial, así como la posibilidad que abre la
clausura del ser. En la muerte se da la realidad
hermenéutica-simbólica, en donde la ausencia
forma parte de lo presente, así como para
Heidegger el lenguaje forma parte del ser y el
silencio del habla. La muerte nos revela el
sentido como fundamento sin fundamento. Es
como preguntarnos ¿por qué morimos?
Porque debemos morir. ¿Por qué debemos
morir? y ¿por qué no somos eternos? simple-
mente no hay respuesta para ninguno de
estos cuestionamientos. Porque tanto la vida
como la muerte surgen del mismo misterio.
La muerte es un vacío que se abre rudamen-
te en plena continuación del ser; el existente
que de repente se vuelve invisible, oculto, se
abisma en una trampa llamada no-ser. La
magia de la muerte es completamente natu-
ral; la muerte es literalmente extra ordinem,
es de un distinto orden. La muerte es una
gran evidencia, una evidencia obvia y familiar
sin embargo, cada vez que nos topamos con
dicho fenómeno nos parece ¡chocante!
jamás se ha sabido que algún mortal deje de
morir y realice el milagro de vivir siempre.
Pero entonces ¿Por qué la muerte de cual-
quiera resulta siempre un escándalo?, ¿por
qué dicho acontecimiento tan evidente y nor-
mal despierta en todos curiosidad y horror?
¿Cómo es que todavía no nos hemos acos-
1 Cuando decimos que al interpretar la muerte desde
una visión hermenéutica, nos lleva a una interpretación
simbólica de la vida, nos estamos refiriendo al hecho de
que cuando uno asume a la muerte como un aconteci-
miento fáctico, todos aquellos símbolos que en cada cul-
tura hay y que giran en torno a la cuestión de la muerte,
adquieren un sentido distinto. La interpretación (y basán-
donos en la ya muy conocida frase de Nietzsche «No
hay hechos sólo interpretaciones») se torna simbólica en
el sentido de comprender cómo se asume la muerte en
cada cultura. Este es un análisis bastante amplio pero
también un análisis que valdría la pena hacer.
HErMENéUTICA E INTErPrETACIóN SIMbóLICA DEL SUICIDIo
tumbrado a la muerte si, desde que existe el
hombre, ha existido la muerte? ¿Por qué nos
extraña y nos duele como si siempre se tra-
tase de la primera vez?
En realidad, todos lo que se van muriendo se
nos van presentando como «el primero» en
morir y es entonces aún más incomprensible
el tratar de responder ¿Por qué quiso morir?,
¿Por qué se mató?
La muerte, todos lo saben, es algo que sólo
les sucede a los demás. Un ejemplo de esto lo
vemos en el inicio de La Muerte de Ivan Ilich:
Gracias a Dios es otro quien ha muerto; y Piotr
Ivanovich se informa con interés sobre las cir-
cunstancias de esta muerte, como si esta
muerte fuera la mala suerte personal de Ivan,
como si el fallecimiento fuera una desgracia
reservada a otro, como si, por último, fuera la
muerte de alguien que no le concerniera en
absoluto. Ya me llegará a mí el turno. De
momento todavía es el turno de Pierre, de
Elvira, o de la bella Zelanda que tanto he
amado [5].
El escritor ruso sin pretenderlo obviamente,
nos da un ejemplo claro sobre el pensamiento
heideggeriano acerca de estar aquí frente a la
muerte. El encuentro consigo mismo del
Dasein2 enfrentando a su morir y la revelación
para el moribundo de la existencia auténtica y
la inauténtica. El magistrado Ivan Illich tras
haber tenido un pequeño accidente, el estado
de enfermedad aumenta, al grado que se va
concentrando tanto en ella que se repliega
hacia sí mismo encaminándolo hacia una con-
ciencia de su soledad. Por tanto, deja de temer
a su muerte pues al hacer conciencia de su
entorno, hace conciencia de que la muerte es
lo más auténtico que posee.
La muerte de alguien no se considera nunca
como la aplicación mecánica de una ley uni-
versal a un caso particular; en primera instan-
cia porque nada es el caso particular de
2 Dasein es el neologismo alemán que utiliza Heidegger
para hablar sobre el ser humano el cual se traduce al
castellano como Ser ahí ya que el filósofo Alemán consi-
deraba que el hombre era un ser arrojado al mundo en
el momento de nacer.
Acta Psiquiátr Psicol Am Lat. 2013; 59(2): 137-143
139
nada, cada existencia es única en su género;
la muerte de «x» o «y» es sólo un ejemplo
entre otro; algo más que la consecuencia sin-
gular de una propiedad general y abstracta
llamada mortalidad. La propiedad en virtud
de la cual somos candidatos para morir, no
nos dice absolutamente nada de la muerte
personal. Todos sabemos que vamos a morir,
pero no sabemos cómo ni cuándo.
Cuando se enfrenta la muerte de un familiar,
se nos revela que la muerte es algo que tam-
bién nos implica por tanto, nos hacemos
conscientes de que somos mortales y esto
que ya sabíamos, lo comenzamos a interpre-
tar de otro modo, cambiando radicalmente la
importancia, apreciación y realidad del acon-
tecimiento. La muerte de un familiar, no nos
enseña absolutamente nada que no supiéra-
mos ya pero lo que sabemos, lo sabemos de
otro modo. ¿Qué se aprende en un luto?
Nada. Pero esta experiencia que no es ni ilu-
minada, ni alguna adquisición de conoci-
miento, no es más que un descubrimiento de
una profundidad desconocida, la cual nos
lleva a tomarnos en serio a la muerte. Nos
vemos de pronto de cara ante un aconteci-
miento destinado a suceder de verdad sin
duda alguna. Es justo en estos instantes,
cuando la voz de Heidegger nos plantea que
es precisamente por la conciencia de la
muerte, que podemos situarnos en la exis-
tencia misma. Es decir, sólo ante la certeza
de que morimos, es que hacemos conciencia
de la importancia de nuestra existencia. Y la
muerte, sólo la conoceremos muriendo.
El hombre lleva a cabo su muerte y la lleva a
cabo en la angustia cuando comprende que el
último futuro será su presente. En el momento
en el que el mortal ha escuchado el llamado de
la muerte inminente, se convierte en un mori-
bundo a partir de ese momento el hombre com-
prende que la muerte ya no es una eventuali-
dad abstracta, sino el acontecer que lo llevará a
otra condición ontológica la de ser cadáver.
Esa es la causa por la que Heidegger consi-
dera que la autenticidad del Dasein se da de
cara a la muerte, pues es en la vida en donde
podemos proyectarnos, lograr ser lo que
140 SERgiO JAviER viLLASEñOR BAyARdO, EmmA LAuRA RuBiO BALLEStEROS
debemos de ser. El pensador de la Selva
Negra no se equivoca al ver la finitud como
una posibilidad que nos haga conciencia de
todas las demás posibilidades que sí depen-
den de nosotros. El saber que vamos a morir,
se convierte en una fuerza interior que nos
hace querer vivir bien o en algunos casos ya
no vivir más.
La propia muerte no es por lo tanto, la muer-
te de alguien, sino que es una muerte que
transtorna un mundo, mi mundo. Con esto,
asume un valor ontológico, es el proceso por
el cual el Dasein encuentra la dimensión de
la ontología anterior a toda determinación
puramente antropológica.
El objeto de nuestra hermenéutica es la
muerte y más propiamente, la muerte dada
por mano propia, pero no el concepto sino el
acontecimiento que se da en el Dasein, este
acontecimiento que requiere ser interpretado
y una vez interpretado, comprendido. La her-
menéutica tiene la tarea de comunicar, decla-
rar, contar, averiguar la suerte de autoextra-
ñamiento de la cual, la existencia viene afligi-
da, aquejada y cargada. En la hermenéutica
se forma para la existencia una posibilidad, a
saber, la de convertirse en entendiente para
sí misma. En palabras más sencillas, lo que
se busca mediante la hermenéutica es lograr
una autocomprensión y comprensión del
hecho de la muerte por mano propia.
El propósito de la hermenéutica no ha de ser
un recoger noticia de algo sino el conocimien-
to existencial, cuyo objetivo ha de ser un ser.
Esta interpretación, constituye la posibilidad
decisiva y forma decisiva de toparse la exis-
tencia consigo misma. ¿Es posible hablar
entonces de una hermenéutica del suicidio tal
y como se ha pretendido durante todo el
camino de este texto? Si partimos de que la
muerte es un acontecimiento que forma parte
constitutiva de nuestra propia facticidad y que
el acontecimiento suicida es también parte de
una cierta facticidad, hablar del suicidio desde
esta perspectiva, nos hace concebirla de un
modo muy distinto al que cotidianamente se
comprende. Esto ya lo hemos explicado, el
hecho de ver a la muerte como la única posi-
Acta Psiquiátr Psicol Am Lat. 2013; 59(2): 137-143
bilidad certera en nuestra existencia es lo que
nos lleva a dar el salto de lo teórico a lo fác-
tico y la libertad que tenemos al poder elegir
en un momento dado si nos damos o no con
mano propia la muerte. Sin embargo, el único
modo cómo podemos enfrentarnos a nuestra
propia finitud es hablando de ella y ¿No es
cierto, acaso, que intentamos escapar un
poco de la muerte propia hablando de ella?
¿Qué decirle a quien se le muere alguien?
¿Qué decirle al otro de mi muerte? ¿Qué
decirme a mí mismo de mi propia muerte
(presentida, deseada, anunciada, temida)?
¿Qué tan malo es morirse? ¿Qué tan válido
es matarse? ¿Qué sentido tiene el darse a sí
mismo la muerte?
No tenemos respuesta a todo esto, sin
embargo, el asombro se vuelve tanto superior
cuanto más grande es el motivo de la sorpre-
sa: el acaecimiento de nuestra propia muerte
cuando vemos nuestro reflejo en el que
muere. La muerte es un hecho para el ser
humano y el hecho es lo que está hecho y no
se puede deshacer. ¿Se nota que es necesa-
rio que seamos capaces de afrontar nuestra
propia muerte y la de los que amamos con el
fin de poder vivir? Con esta conexión se hace
manifiesto que la muerte tiene un sentido
vital. O sea, que la vida se entiende por la
muerte. La muerte es un hecho y algo más.
Este algo más consiste en que ella, la muer-
te, es también algo que nos pasa.
La muerte, entiéndase, no se deja decir, por-
que su ausencia es la condición de posibili-
dad para que todo lo demás pueda ser dicho.
La lucidez de la razón frente a la muerte
parece llegar hasta aquí.
Acercarnos de este modo al tema del suicidio
es resultado de las estadísticas conocidas y
por demás preocupantes con respecto al
fenómeno y en concreto, en la sociedad de
Quintana Roo, pues el creciente número de
suicidios que se dan en dicha zona geográfi-
ca ha generado la creación de una asocia-
ción para combatir dichos actos.3
3 Para saber más al respecto y no perdernos de lo que
aquí nos atañe se sugiere consultar: http://salvemosuna
vida1.tripod.com/
HErMENéUTICA E INTErPrETACIóN SIMbóLICA DEL SUICIDIo
Dicha noticia nos llevó a pensar en el célebre
psiquiatra Carl Jung quien nos habla del hom-
bre y su desarrollo psíquico por medio de los
símbolos, siendo éstos, los que nos llevan a
experiencias en cierto modo dionisíacas. Es
de conocimiento general por medio del pensa-
miento de antropólogos conocidos como
Mircea Eliade, Joseph Campbell, y psiquiatras
apasionados por el tema, quienes por medio
de sus eruditos estudios nos explican el papel
preponderante que tienen los símbolos con
respecto a la mente humana. ¿Qué es aquello
que los símbolos hacen en la mente humana?
Visto desde la perspectiva hermenéutica el
símbolo se encarga de dotar de sentido a la
existencia humana. El símbolo tiene un pro-
pósito civilizador o espiritual a pesar de la
violencia de los ritos que se requieran para
poner en marcha algún proceso ya sea de
iniciación, de trascendencia, etc. Hay símbo-
los que pertenecen a las más antiguas tradi-
ciones sagradas conocidas y que están rela-
cionadas con periodos de transición en la
vida de una persona dice Jung:
Los símbolos señalan hacia la necesidad del
hombre de liberarse de todo estado del ser
que es demasiado inmaduro, demasiado fijo o
definitivo. En otras palabras, conciernen al
desligamiento del hombre –o trascendencia–
de todo modelo definidor de existencia, cuan-
do se avanza hacia otra etapa superior o más
madura en su desarrollo [2:149].
Como vemos, el símbolo dentro de una cultu-
ra tiene un papel de definición en la compren-
sión de la realidad, sin embargo, hoy día ya
no se puede decir que haya tal conciencia, es
decir, que no es como en los orígenes que la
realidad numinosa era el fundamento de la
existencia humana. El nuevo orden o modo
de vida tan apegado a la razón y a la ciencia
nos ha envuelto de tal modo, que la vida se
torna sin esta dimensión lo cual ha traído sus
consecuencias principalmente psíquicas en
el desarrollo del ser humano.
Es por medio del símbolo ―dice Jung― que
«el individuo puede reconciliar los elementos
en conflicto de su personalidad: puede con-
Acta Psiquiátr Psicol Am Lat. 2013; 59(2): 137-143
141
seguir un equilibrio que hace de él un ser ver-
daderamente humano y verdaderamente
dueño de sí mismo» [2:156].
Así entonces, se puede comprender que los
símbolos son imágenes arquetípicas que
encontramos en las sociedades primitivas y
que hasta el día de hoy pueden trasmitir su
voz de sentido. Es ahí donde habitan las ver-
dades eternas diría Mircea Eliade [3]. Los
símbolos son como vemos, arquetipos cultu-
rales que mantienen su original luminosidad
o «hechizo». Por lo cual dice Jung:
Nos damos cuenta de que pueden provocar una
profunda emoción en ciertos individuos, y esa
condición psíquica hace que actúen en forma
parecida a los prejuicios. Son un factor con el
cual tiene que contar el psicólogo; es tontería
desdeñarlos, porque, en términos racionales,
parezcan absurdos o sin importancia de nuestra
condición mental y fuerzas vitales en la forma-
ción de la sociedad humana, y no pueden des-
arraigarse sin grave pérdida [2:90].
Es este uno de los mayores problemas a
nuestro parecer, porque ante esta pérdida de
simbolismos es que el ser humano se ha tor-
nado sin sentido y por ello se ve orillado a bus-
car puertas falsas, sedantes de conciencia, es
por ello que nos vimos motivados a hacer un
breve análisis de lo que en la cultura maya
pueda en un momento dado, influir en la cons-
trucción de la mente del ser humano contem-
poráneo que habita en territorio maya.
Los mayas, poseían de entre todos sus dio-
ses a la diosa Ixtab; dicha diosa es la protec-
tora de los suicidas. Curiosamente, es una
diosa de la cual no hay mucha información
quizá por lo escandaloso que puede parecer
el hecho de que una cultura tuviese una
diosa del suicidio. Una hipótesis nuestra con
respecto a esto, es que quizá la falta de nom-
bramiento de dicha diosa se deba a la
Conquista; dado que el suicidio dentro del
pensamiento católico es el mayor de los
pecados mortales y por obvias razones se
decidió borrar de la existencia la imagen de
esta diosa. Tan es así, que realmente ha sido
complejo encontrar información al respecto4
142 SErgIo JAvIEr vIllASEñor BAyArDo, EMMA lAUrA rUBIo BAllESTEroS
pero lo encontrado ha sido suficiente para
poder hacer nuestro análisis simbólico y
sobre todo tratando de ir más allá de meras
estadísticas y «soluciones» prácticas.
El suicidio en la cultura Maya en épocas
ancestrales era aceptado porque se veía como
una especie de ritual sin embargo, se sabe que
éste se intensificó durante la conquista espa-
ñola debido a que los habitantes preferían
morir para salvar su honor, antes que morir en
manos de las tropas de Cortés. Por otro lado,
se llevaba a cabo el acto suicida como en un
acto de sacrificio ritual, se consideraba la últi-
ma vía para salvar el honor al no soportar la
vergüenza pública o las desgracias.
Ixtab era entonces la protectora de estas per-
sonas que decidían suicidarse y los ayudaba
en su trayecto por los distintos niveles del
más allá. A esta diosa la vemos representada
como una mujer ahorcada con una liana, col-E
gando del cielo (figura 1).
Entre los métodos utilizados para consumar
el suicidio se encontraba la no ingesta de ali-
mentos, el ahorcamiento, el envenenamiento
y el ahogamiento. Se dice que uno de los
hechos más notables fueron los numerosos
Figura 1. representación de Ixtab, diosa del
suicidio en la cultura maya
Acta Psiquiátr Psicol Am lat. 2013; 59(2): 137-143
suicidios colectivos que se produjeron duran-
te y después de la Conquista. Un ejemplo
conocido de esto fue el suicidio masivo que
protagonizaron los Cholultecas quienes des-
pués de verse conquistados, subieron a lo
alto de la gran pirámide de Quetzalcóatl y se
lanzaron al vacío.5
Dicha diosa puede verse en el Códice de
Dresde donde aparece pendiente del cielo
por medio de una cuerda que está enrollada
a su cuello. Tiene los ojos cerrados por la
muerte y en sus mejillas un círculo negro que
representa la descomposición de la carne [4].
¿Cuál será la causa del gran número de sui-
cidios en esta zona del país? Especialistas
en el tema han llegado a la afirmación
siguiente: el suicido está asociado a los pro-
cesos de individualización institucionalizada,
por la ruptura de los lazos sociales y las para-
dojas de una colectividad de recíproca indivi-
dualización que es reacia a la solidaridad a la
hora de hacer frente a la adversidad genera-
da por las condiciones sociales, como la
pobreza extrema. Ante los huracanes la per-
cepción del riesgo tiene una dimensión posi-
tiva porque en la medida en que se advierte
la adversidad como pasajera y sobre la
colectividad sin distinción, genera la reactiva-
ción permanente de los vínculos de solidari-
dad y reciprocidad. En los contextos sociales
del suicidio el riesgo está en relación con la
incertidumbre y la falta de garantías, así
como con el peligro que genera el semejan-
te. El suicidio es una salida individual que
busca poner fin a lo indeterminado perpetuo,
a una sensación de riesgo generalizada fren-
te a una amenaza que no es temporal sino
permanente. Quizá en esa percepción de la
indeterminación, de impotencia para revertir
los efectos acumulativos y en aumento, de la
adversidad, en todos los resquicios de la vida
social descansen los móviles principales
para la comprensión del aumento del suicidio
4 Cfr. http://www.arqueomex.com/S2N3nDioses_T88.html
página de una revista de las más reconocidas en mate-
ria antropológica y sin embargo, no se menciona la exis-
tencia de la diosa Ixtab. .
5 Cfr. http://www.aztlanvirtual.com/aztlan/nueva_aztlan/
noticias/2005/07/el-suicidio-era-una-prctica-tolerada.html
HERMEnéUTICA E InTERPRETACIón SIMBóLICA dEL SUICIdIo
en las zonas turísticas de Quintana Roo.6
Es de llamar la atención, que es precisamen-
te en esta zona en donde se percibe una sen-
sación de conquista constante, de aletarga-
miento existencial en donde la sociedad local
se percibe sin ánimo de generar cosas nue-
vas. Sí, no es de extrañar que una cultura en
donde se ha perdido lo más esencial de sus
orígenes, en donde hay una constante inva-
sión de culturas y una falta de identificación
social, las cosas se tornen de modo trágico.
Muchos son los grupos que se han gestado
para prevención del suicidio en esta parte del
país, pero quizá valdría la pena indagar si la
prevención se limita meramente al momento
en que aparece el suicida o se trabaja real-
mente en una prevención y lo que todo esto
conlleva. Puesto que debe considerarse un
proceso social de prevención y esto implica;
6 Cfr: http://www.ub.es/geocrit/-xcol/88.htm
Referencias
1. Heidegger M. Ser y Tiempo. Santiago de Chile:
Editorial Universitaria; 2002.
2. Jung C. El hombre y sus símbolos. Barcelona:
Biblioteca Universal Contemporánea; 2002.
3. Mircea E. Aspectos del mito, Madrid: Paidós;
2000.
Acta Psiquiátr Psicol Am Lat. 2013; 59(2): 137-143
View publication stats
143
tener respeto por la cultura, propiciar una
vida digna a todos los que conforman dicha
sociedad, culto y respeto por sus creencias
esenciales.
Consideramos que la real prevención del sui-
cidio, no consiste en una práctica de ubicar y
orientar al suicida a prácticas terapéuticas y
consumo de antidepresivos. Una prevención
va más allá como la misma hermenéutica
fáctica lo plantea: como intencionalidad de
dotar de sentido al contexto del ser humano.
Resignificar y volver al origen de sus creen-
cias, de su propia naturaleza desde la cual
surge el ser en su plenitud. El suicidio no es
un asunto personal, es en primera instancia
un problema social que nos atañe a todos y
cada uno de nosotros. Interpretar el suicidio
es dotarlo de sentido de tal modo, que nos
confronte y se convierta en nuestro problema
de tal manera que logremos concebir en el
acto de la muerte un motivo para fortalecer el
existir.
4. Morley SG. La Civilización Maya. México:
Fondo de Cultura Económica; 1998.
5. Tolstoi L. La muerte de Ivan Illich, Buenos
Aires: Losada, 1953.
6. Jankelévith V. La muerte. Valencia: Pre-textos,
2002. p.33.