La educación de las masas se hace algo absolutamente fundamental entre nosotros.

Hay que
dejar atrás al hombre-objeto y buscar al hombre-sujeto.

Paolo Freire se dedicó a hacer una educación liberadora y que respetara al hombre como
persona. Esto le costó la cárcel y el exilio, pero su empeño también le valió la comprensión
y el apoyo de estudiantes y de intelectuales entre otros.

Piensa que el hombre no sólo está en el mundo sino con el mundo y que la propia esencia
jamás debe ser la de la dominación, sino siempre la de la liberación. También dice que la
religión nunca debe ser un instrumento de sometimiento o alineación.

El hombre existe en el tiempo y debe luchar para la no acomodación, es decir, para la

humanización, participando en las épocas históricas, creando, recreando y deduciendo. La
actitud crítica, es el único medio por el cual el hombre se integrará en su época.

¿Qué temas y tareas comenzaban a perder significado dentro de la sociedad brasileña y le

llevaban a la superación de una época y al inicio de otra?

Era una sociedad cerrada, guiada por la elite que estaba sobre ella. Al caer la sociedad
surgieron nuevos temas: democracia, libertad, educación, etc.

La educación adquirió bastante importancia. Los viejos agotaron sus vigencias dejando
paso a los nuevos. Pero aun teniendo todos esos cambios, el hombre brasileño, tenía
residuos del anterior sectarismo.

El sectario nada crea porque no ama. No respeta la opción de los otros, pretende imponer la
suya a todos. El radical, rechaza el activismo y somete siempre su acción a la reflexión.
Pero en Brasil, la supremacía no venía de los radicales, sino de los sectarios.

Con el cambio, un nuevo clima de cultura empieza a formarse. Comienzan a hacerse

críticos y son críticamente optimistas. La sociedad renuncia a la vieja postura de objeto y va
asumiendo la de sujeto, va teniendo esperanza. Defienden la democracia, en la que el
pueblo ahogará su enfermedad mediante la voz y la participación.

Pero existirá un problema bastante importante, el ajustamiento y el acomodamiento, son las

consecuencias de la inexperiencia democrática.

En el último cuarto del siglo XIX, se verificó el primer avance social, se abolió el régimen
de esclavitud, se inició la organización del trabajo libre y se experimentó, por primera vez,
un nuevo régimen político. Pero fue en el siglo XX, en la década del 20 al 30, y más
acentuadamente después de la Segunda Guerra Mundial cuando el desarrollo industrial del
país recibió un gran impulso.

Es posible que la intensa emocionalidad que dirigió los irracionalismos sectarios pueda
lograr un nuevo camino hacia el progreso.
Estábamos y estamos convencidos de que la contribución del educador frente a los
economistas, los sociólogos, como todos los especialistas que buscan mejorar sus pautas,
habría de ser la de una educación que intentase el pasaje de la transitividad ingenua a la
transitividad crítica, colocando al hombre brasileño en condiciones de resistir a los poderes
de la emocionalidad de la propia transición.

El pueblo necesita una reforma urgente y total en su proceso educativo, una reforma que
alcance su propia organización y el propio trabajo educacional de las instituciones. Necesita
una educación para la decisión, para la responsabilidad social y política. Y para todo esto se
requiere un sistema educacional completamente nuevo.

Una de las preocupaciones fundamentales, a nuestro juicio, de una educación para el

desarrollo y la democracia debe ser proveer al educando de los instrumentos necesarios
para resistir los poderes del desarraigo frente a una civilización industrial que se encuentra
ampliamente armada como para provocarlo. Hay que enseñar a los hombres educación:
oyendo, preguntando e investigando.

El hombre brasileño tendría que ganar su responsabilidad social y política, viviendo esa
responsabilidad, participando, ganando cada vez mayor ingerencia en los destinos de la
escuela de su hijo, en los destinos de su sindicato, de su empresa, etc. Es decir, una
educación que lleve al hombre a una nueva posición frente a los problemas de su tiempo y
de su espacio. La educación es un acto de amor, por tanto, un acto de VALOR.

Preocupados con la cuestión de la democratización de la cultura, encontramos necesario

prestar especial atención a los déficit cuantitativos y cualitativos de nuestra educación. Y
estos déficit, son realmente alarmantes, constituyen obstáculos al desarrollo del país y a la
creación de una mentalidad democrática.

Nos sorprende la apetencia educativa de las poblaciones urbanas y la indiferencia de las

poblaciones rurales.

Habla de un: “Proyecto de Educación de Adultos”, a través del cual lanzamos dos
instituciones básicas de educación cultural popular: el “círculo de cultura” y el “centro de
cultura”. Luego de seis meses de experiencia, nos preguntábamos si no sería posible hacer
algo en la alfabetización del adulto, con un método también activo que nos diese resultados
similares a los que veníamos obteniendo al analizar los aspectos de la realidad brasileña.
Pensábamos en la alfabetización del hombre brasileño como una toma de conciencia en la
ingerencia que hiciera en nuestra realidad. Un trabajo con el cual intentásemos junto a la
alfabetización, cambiar la ingenuidad en crítica.

Partíamos de que la posición normal del hombre era no sólo estar en el mundo sino con él,
trabar relaciones permanentes con este mundo. Y esas relaciones basta ser hombre para
realizarlas, basta ser capaz de saber, aun cuando sea un saber meramente vulgar. La
captación del problema del fenómeno (el dato de la realidad), capta también sus nexos
causales, aprehende la causalidad. La captación será por tanto más crítica cuanto más
profunda sea la aprehensión de la causalidad auténtica.
La conciencia crítica “es la representación de las cosas y de los hechos como se dan en la
existencia empírica en sus correlaciones causales y circunstanciales”. “La conciencia
ingenua se cree superior a los hechos dominándolos desde afuera y por eso se juzga libre
para entenderlos conforme mejor le agrada”.

La conciencia mágica los capta, otorgándoles un poder superior al que teme porque la
domina desde afuera y al cual se somete con docilidad.

Lo que deberíamos hacer en una sociedad en transición es intentar una educación que fuese
capaz de colaborar con el pueblo en la indispensable organización reflexiva de su
pensamiento. Intentando una educación que nos parecía necesaria, identificada con las
condiciones de nuestra realidad. Al integrarse a nuestro tiempo y a nuestro espacio y al
ayudar al hombre a reflexionar sobre su ontológica vocación de sujeto debía realmente ser
instrumental.

¿PERO CÓMO REALIZAR ESTA EDUCACIÓN? ¿Cómo proporcionar al hombre medios

para superar sus actitudes mágicas o ingenuas frente a su realidad? ¿Cómo ayudarlo a crear,
si era analfabeto, el mundo de signos gráficos? ¿Cómo ayudarlo a comprometerse con su
realidad?

Nos parece que la respuesta se halla en:

 Un método activo, dialogal, crítico y de espíritu crítico.

 Una modificación del programa educacional.

 El uso de técnicas tales como la reducción y codificación.

Esto se lograría con un método activo, dialogal y participante.

¿Qué es el diálogo? Es una relación horizontal de A más B. Nace de la

crítica y se convierte en crítica. Se nutre del amor, de la humildad, de la esperanza, de la fe,

de la confianza. El diálogo comunica. Hay más. Quien dialoga, lo hace con alguien y sobre
algo. Y ese algo debe ser el nuevo programa educacional que defendemos.

También es importante el aprendizaje de la escritura y de la lectura como una llave con la

que el analfabeto iniciaría su introducción en el mundo de la comunicación escrita.

Resumiendo: el hombre en el mundo y con el mundo. Como sujeto y no meramente como

objeto. Entonces el analfabeto comenzaría a cambiar sus actitudes anteriores. Y asimilaría
que la cultura es toda creación humana.

El hombre debe descubrir por si solo sus necesidades culturales, debe aprender críticamente
la necesidad de aprender a leer y a escribir. El papel del educador es dialogar con el
analfabeto sobre situaciones concretas, ofreciéndole simplemente los instrumentos con los
cuales él se alfabetiza. Esta alfabetización debe ser desde adentro hacia fuera, por el propio
analfabeto y con la simple colaboración del educador.

Analicemos las fases de elaboración y de acción práctica del método. Fases:

 Obtención del universo vocabular de los grupos con los cuales se trabajará.

 La selección del universo vocabular estudiado.

 La creación de situaciones existenciales típicas del grupo con que se va a trabajar.

 La elaboración de fichas que ayuden a los coordinadores en su trabajo.

 La preparación de fichas con la descomposición de las familias fonéticas que

corresponden a los vocablos generadores.

Hay que dejar claro que para alfabetizar a adultos, y que no sea una alfabetización
puramente mecánica y memorizada, hay que hacerlos que tomen conciencia para que
logren su alfabetización. El hombre estará apto para optar en la medida en que su método
activo le ayude a tomar conciencia de su problemática, de su condición de persona, de
sujeto.

La Educación Como Práctica De La Libertad

LA EDUCACION COMO PRACTICA DE LA LIBERTAD

Paulo Freire

El libro de Freire comienza con un prologo realizado por Julio Barreiro, al que denomina
“Educación y Concienciación”. Al inicio pregunta qué significa educar en medio de la
realidad latinoamericana, y citando a Paulo Freire contesta: que la educación verdadera es
praxis, reflexión y acción del hombre sobre el mundo para transformarlo.

Esta concepción de la educación es transformadora y liberadora, revolucionaria, reflexiva,

nos obliga a pensar que la educación tiene que servirnos para transformar nuestras vidas y
la realidad que tenemos a nuestro alrededor.

Gracias al prologo sabemos que Julio Freire fue un revolucionario en su tiempo; que llevó a
la práctica sus conocimientos e incluso primero puso en práctica sus ideas, sus métodos
revolucionarios de enseñanza para después plasmarlas en sus libros, uno de ellos el libro
que estamos comentando, de ahí que el libro haya sido escrito en forma oral y no teórica.

Así, cuando Freire habla de libertad, de justicia o igualdad es porque cree que en estas
palabras en la medida en que ellas estén encarnando la realidad de quien las pronuncia, es
decir, que quien las hable y las pronuncie sea porque ha reflexionado sobre ellas y su
significado, que le han generado un cambio en sí mismo y en la sociedad, logrando una
transformación auténtica del hombre y su entorno. La educación en Paulo Freire es “un acto
de amor, de coraje, es una práctica de la libertad dirigida hacia la realidad, a la que no teme,
más bien busca transformarla, por solidaridad, por espíritu fraternal”.

El trabajo de Freire comenzó con los analfabetos, superó los métodos tradicionales que en
ese tiempo existían, los cuales considera que se prestan a la manipulación del educando y
terminan por “domesticarlo”, en vez de hacer de él un hombre libre. Así que comenzó a
educar con su método, los cuales dieron extraordinarios resultados, por lo que la aplicación
de su sistema se comenzó a...

++++La educación como práctica de la libertad (Paulo Freire)

“La opción, por lo tanto, está entre una “educación” para la “domesticación” alienada y una
educación para la libertad. “Educación” para el hombre-objeto o educación para el hombre-
sujeto.” (pág. 28)
Relación hombre-mundo:
* El hombre es un ser de relaciones (personales, impersonales, corpóreas, incorpóreas). Para él el
mundo es una realidad objetiva, susceptible de ser observada. Pero al ser un ser de relaciones y no
sólo de contactos no lo encontramos EN el mundo, sino CON el mundo. A través de sus relaciones
con el mundo, en el mundo y con los otros, mediante la creación, recreación y decisión, el hombre
va dinamizando al mundo, creando su cultura. Al ir aceptando la historia interpretada por la elite
el hombre va siendo despojado de su capacidad y derecho de decidir, lo que lo trasforma desde
sujeto a objeto, de ser humanizado a ser cosificado.

* Connotación de pluralidad: frente a cada desafío que el mundo le plantea al hombre, éste se
arma y desarma, se reorganiza para responder satisfactoriamente y vencer el desafío. Al elegir la
mejor respuesta, el hombre comprueba que existe una pluralidad dentro de su singularidad.

* Connotación de crítica: la capacidad de observar, captar y analizar los datos o hechos objetivos
y las relaciones que median entre ellos da cuenta de actos reflexivos y no reflejos.

* Connotación de trascendencia, consecuencia y temporalidad: la trascendencia no se da sólo en

el sentido de su espiritualidad, sino en la conciencia del ser en el mundo. Al hacerse consciente, el
hombre se desprende del tiempo, es capaz de comprender su pasado, de reconocer el presente y
de descubrir el futuro. Como no está preso en un momento del tiempo, sino que existe en el
tiempo, se hace un ser temporal. Y en esta medida sus relaciones con el mundo son
consecuentes, puesto que tiene la capacidad de actuar en el mundo, no ser un simple espectador,
puede interferir y modificar...

******LA EDUCACION NO FORMAL DESDE EL MÉTODO DE PAULO

FREIRE
César Alexander Pérez Vargas.
Instituto Teológico de America Central Intercongregacional
Introduccion a la Filosofía.
junio de 2009

Dentro de este ensayo abordo el tema de la educación no formal (ENF) desde la

concepción que tenía de la misma Paulo Freire.

A medida que avanzamos, nos damos cuenta que Freire ha sido crítico con los sistemas
de educación actuales y no solo con estos sino que también con los sectores de la
sociedad que oprimen a las masas, sean los mismos gobiernos que están en la cúspide de
la sociedad, y por tanto conllevan una mayor responsabilidad sobre el bien del pueblo o
bien de los que están por debajo; pero con una mejor posibilidad que los oprimidos.

En este ensayo desarrollo los aspectos presentes en la pedagogía de Freire, cuya

pedagogía estaba enfocada en un principio hacia adultos analfabetos; pero que a su vez
es aplicable en niños y jóvenes. Dicha eficacia del método ha sido comprobada y
aplicada en muchos países. De manera personal la experiencia vivida el año pasado en
León de Nicaragua en un Centro Cultural en clave Escolapia ha hecho que realmente se
compruebe la validez no solo del método de Freire sino también de la educación no
formal como tal. Dicha experiencia despertó el interés de querer hablar sobre este
tema.

Por ello la educación no formal abre nuevos horizontes y rompe barreras histórico-
culturales y aunque no proporciona un titulo académico, proporciona las bases
necesarias para el desarrollo cultural de la gente.

Es así que la educación no formal en clave del método de Freire puede resumirse como
una educación de liberación del oprimido que lleva como objetivos la liberación del
opresor y del oprimido y esto lleva a una integración humanista del hombre en las
diversas realidades de la nación así como de plantear una educación donde la relación
educador-educando no es vertical sino horizontal donde el primeros es educador-
educando y el segundo educando- educador, pues ambos están llamados a enriquecerse
y no parecer una educación basada en el monologo, donde el educador es quien sabe,
habla e introduce conocimiento, mientras que el educando es el objeto y no el sujeto
que también puede aportar desde su propia experiencia de vida.

A manera de introducción.

Hablar sobre educación es hablar de pedagogía como el arte de saber educar y referirnos
al término pedagogía es hablar de una “filosofia de la educación”,

Dicha filosofía de la educación como expresa Soto y Bernardini (2005, p.17)

“en su enfoque temático y sobretodo en su enfoque histórico, le ofrece al educador el
instrumento para atribuirle a cada idea, autor o experiencia, el peso, la profundidad y la
extensión que efectivamente le corresponden y para saber de dónde viene las ideas,
principios e inquietudes que hoy nosotros vivimos en nuestra práctica educativa”.

Por ello la tarea de educar se reviste de gran importancia en el mundo, no solo a nivel
cultural, sociopolítico sino también moral y eclesial ya que ayuda en la democracia de
los rublos y en el buen vivir de valores auténticos. La educación debe tener como fin
ultimo el hombre como persona que posee una dignidad.

La educación por ser por ello de gran trascendencia en la vida del hombre y los pueblos,
se torna muy compleja en sus métodos, objetivos, formas sistemáticas o asistemáticas y
en el momento actual específicamente en nuestra América Latina muy maltratada con
países en vías de desarrollo esto se torna aún más difícil y clama con caminos que
respondan a esta necesidades.

Los factores que inciden en esto son de carácter social, económico, político e incluso
religioso. Esto ha ido creando estructuras sociales injustas.

Ante estos retos surgen propuestas o métodos cuya palabra derivada del griego “meta
odos” etimológicamente significa “camino hacia…” o bien, el conjunto de pasos
sistemáticos y de técnicas que nos conduce hacia un fin u objetivo.

De igual manera surgen otras alternativas de educación que busca que estas barreras se
vayan rompiendo para beneficio del ser humano.

Dentro de la educación algo que también hay que tener presente que educar no solo se
limita a lugares específicos pues en medio de todo lo que es educar esta también la
educación informal, que es el proceso que durante el transcurso de la vida de las
personas adquieren conocimientos y capacidades, y actitudes a partir de la experiencias
diarias vividas, en otras palabras podría decirse de forma empírica o autodidacta.

Dejo entonces el desarrollo de este breve ensayo que ha sido creado con el objetivo no
solo de escribir por escribir sino de colaborar un poco en la aprehensión de conocimiento
del cual el ser humano esta necesitado y que a la luz de la pedagogía de Freire nos lleva
por la lucha primeo interna que hace el hombre y luego por la lucha en conjunto a para
crear verdaderos sistemas, que sean libres, democráticos y de igualdad y que en un
inicio parece una utopía; pero hay que ser un poco utópicos porque la misma filosofía no
dos dice que la tupía es algo realizable en el tiempo, como una condición de posibilidad
para un cambio histórico y esto es lo que precisamente la propuesta de Freire busca, un
cambio histórico-cultural.

Ya desde los orígenes de la sociedad había surgido la educación como ciencia o arte que
hace que la persona o el ser humano vaya creando cultura en la sociedad, podemos ver
como ejemplos las grandes culturas del mundo antiguo ya sea la antigua Mesopotamia o
bien Grecia y Roma, donde la persona que era educada contribuía al desarrollo y no al
estancamiento. Esto a su vez trajo como consecuencia las divisiones de clases, donde
hay gentes superiores y otros inferiores.

La educación sin embargo no es más que aquella definición de Sócrates “Sacar de

adentro”, pues la raíz etimológica de la misma palabra nos refiere a dicha definición.
Educar es pues; despertar desde lo más profundo del ser o interior de la persona
aquellos conocimientos que yacen adormecidos; por tanto el pensar que los marginados
de nuestros mundos no so educados es algo erróneo ya que si bien es cierto no poseerán
un conocimiento académico o estructurado con aquel que ha ido a un centro de
estudios, ellos también hacen cultura desde lo que hacen, pues la cultura es
precisamente todo lo que se hace en sociedad, así pues aquel indígena, obrero,
campesinos, etc. es una persona culta aunque ellos mismos no lo sepan.

En este sentido surge una forma de educación diferente a la que estamos acostumbrados
en nuestras sociedades latinoamericanas y también mundiales, esta es la llamada
“Educación no formal” que no es contraria a la Educación formal pues ambas tienen
como fin crear cultura en las sociedades, despertando en el ser humano valores
profundos donde lo importante no solo sea adquirir conocimiento; pero en nuestro
mundo de hoy no todas la gente pueden asistir aun centro de educación formal
(escuelas) lo que va creando grande índices de analfabetismo así como diferencias
sociales mas grandes. Ante esta problemática surge la educación formal como una
alternativa.

Es por eso que en este ensayo me propongo hacer una reflexión de la educación no
formal (ENF) desde la concepción del profesor Paulo Freire, quien sin ser educador a
ofrecido una nueva pedagogía que la ha basado según las experiencias de alfabetización
que ha vivido en su natal Brasil y en otros países Chile, para esto me he basado en sus
libros “La Educación como práctica de la libertad” y “Pedagogía del oprimido”.

Paulo Freire en su pedagogía ofrece una manera de liberar al hombre que es oprimido y
en un principio pareciera que esta pedagogía se basa en la política y que lo único que
interés es esto, a medida que uno avanza en esa profundización de su pensamiento el
cual es filosofía, nos podemos dar cuenta que no es así, sino mas bien que va en
búsqueda de procesos que vayan liberando a la persona y que la integren en la cultura
así como de una acción de este en el mundo.

La educación tiene que ser por eso comprendida como algo que se realiza en conjunto y
de más relevancia aun en nuestros países en vías de desarrollos que se han visto
afectados por el mal uso de las políticas cuando la política en si se refiere a buscar en el
bien común de los pueblos.
La opción por esto que presenta el profesor Freire es el de una Educación dialogal donde
el fin primero es el de concienzar a las personas para que de ahí pueda surgir su
liberación.

En lo que respecta a la educación en su mas profundo sentido, el profesor Freyre señala

(1974, p.92) “La educación es un acto de amor, por tanto un acto de valor”, por
consiguiente tanto el educando como el educador deben poner en marcha esta forma de
amar mediante el dialogo; dialogo que tiene que ser dinámico y práctico, que no se
quede en estancado en teoría sino que llevarlo a la praxis.

Dentro de esta perspectiva de Paulo Freire tenemos que caer en la cuenta de que la
educación liberadora debe romper con aquella educación donde el hombre es objeto y
no sujeto, definiciones que son importantes en la asimilación de la educación no formal
como educación liberadora. Hay que también caer en la cuenta que dicha educación
evitará caer en una alineación (contradicción de la conciencia en cuanto a lo que se
espera de su condición), donde el ser humano por su capacidad de razonar (cualidad que
todos poseemos) es capaz de trascender en el mundo. Por tal motivo es que Freire
emplea el término “educación bancaria” donde el hombre viene siendo solo un deposito
en el cual educador introduce conocimiento, contrario a lo que en su definición es
educar que es sacar desde adentro hacia fuera tal y como lo decía al inicio del desarrollo
que es un poco el pensamiento socrático; contrario a esto Freire llama a su propuesta
una “educación liberadora o problematizadora” una educación a como él expresa (1974,
p.85) “Educación que lo coloque en diálogo constante con el otro, que lo predisponga a
constantes revisiones, a análisis críticos de sus descubrimientos, a una cierta rebeldía en
el sentido más humano de la expresión; que lo identifique, en fin, con métodos y
procesos científicos”.

Algo que es peculiar es que Freire en la educación que plantea pareciera poner en
contra a las clases populares con las elites, pero nos podemos dar cuenta que lo que va
buscando es una democracia que haga posible el desarrollo económico y social.

Freire lo que ofrece es una integración del hombre con actitud crítica donde juega un
papel importante la toma de conciencia y la razón y esto no solo es aplicable en
personas adultas que sean analfabetas tal y como ocurre en la experiencia de Freire sino
también en los centros educativos de educación formal (bachillerato, universidad) donde
el resultado puede ser el mismo que en los casos de educación no formal.

Las diferentes formas de educación por consiguiente deben traer consigo una
humanización de la persona desde la toma de conciencia y su propio poder de
reflexionar. Educaciones que deben ser críticas y criticistas que progresivamente vayan
ayudando a una inserción de la persona, mediante un diálogo de relación horizontal
identificada con las condiciones actuales donde lo que se busca sea el “levantar sobre
ella la antigua educación formal de una pequeña fracción de los ciudadanos, y mas
especialmente para elevar el nivel económico y social de la gran de sus ciudadanos que
nunca llegarán al alfabetismo” (Paulston R., 1972).

Retomando el tema de la educación dialogal, esta tiene que ser en una relación
horizontal cuyos aspectos que tienen que resaltarse son: el amor, la humildad, la
esperanza la fe y la confianza. Otro aspecto es el de cómo había dicho antes, crear
cultura; cultura que puede ser a como dice Freire (p.105)

“el aporte que hace el hombre al mundo que no pudo hacer. La cultura como el
resultado de su trabajo, de su esfuerzo creador y recreador. La cultura como adquisición
sistemática de la experiencia humana”.

Por ello Freire ha planteado un método que sirve no solo al educador, sino que al
educando, para de esta manera hacer posible la alfabetización, la cual debe darse de
adentro hacia fuera. Dicha educación será liberadora en la medida en que los
educadores vayan despertando en los educandos una conciencia crítica. En este sentido
Freire denominó esta forma de educar (entiéndase por pedagogía) como “pedagogía del
oprimido”.

Dicha pedagogía ofrece la manera de cómo la persona vaya teniendo una conciencia
crítica ante las clases sociales que dominan la política y la economía del país, no para
crear sublevaciones sino más bien para que el oprimido pueda liberarse y a su vez liberar
al opresor.

¿Cual es el problema de esta pedagogía?

Como respuesta mas acertada surge aquella a la que el mismo Freire nos remite en su
libro “Pedagogía del oprimido” donde deja entrever que los oprimidos son seres duales,
es decir que poseen dos realidades, en los que en su interior de alguna manera alojan
también al opresor y la liberación de los mismos puede traer como consecuencias que
luego se conviertan en opresores, donde la posible salida es la humanización como
“vocación de los hombres” que aun en su negación y opresión esta presente en el ser.

La causa principal en esta opresión es el “miedo a la libertad” de los oprimidos, miedo

que impide que el hombre desarrolle su capacidad. Ante esto, el elemento básico para
la mediación que se nos ofrece es el de la “prescripción” el cual según Freire (1974,
p.37) “es la imposición de la opción de una conciencia a otra”.

La pedagogía de Freire hace de alguna manera una crítica al sistema educativo actual
donde las relaciones son de dominio, donde la educación se convierte en solo narrar y
narrar. Haciendo referencia a lo que anteriormente llamábamos “educación bancaria”
que aliena a las personas y envuelve no solo al educador sino que también al educando;
pues llega a dar la impresión que el educador lo sabe todo y por tanto el educando debe
escuchar y callarse, lo que va creando opresión.
Ante esto la educación ya sea llamada no formal, liberadora o problematizadora, tiene
que llevar como principal intencionalidad el comunicar o crear comunicación, donde la
relación ya no es vertical sino que es horizontal y como resultado produce la superación.

La educación vista ahora desde este punto de vista hace que el hombre entre en razón y
descubra que nadie se educa por si solo antes bien se educa en conjunto. Esta educación
liberadora que tiene como base el dialogo deberá de ir rompiendo aquellos esquemas
egoístas presentes en la sociedad y basarse como decía anteriormente en el amor y la
creencia de que en el otro también hay capacidad que complementadas crean lo que
llamamos humanidad.

El hombre no puede por ello educarse solo, es en conjunto que se da la educación ya sea
formal o no formal, esto es lo que va a crear democracia, una mejor sociedad con
valores y porque no decir también ayudará en la economía.

Esto solo se puede realizar si el niño que esta empezando a educarse o el joven que ya
lleva un recorrido en su educación, o bien el obrero, indígena, campesino, etc. que
están llevando un proceso de alfabetización o de aprendizaje, se vuelvan más
humanistas y que no solo sea aceptar una teoría sino que también aplicarla con una
toma de conciencia de nuestra plena humanidad y que a la vez vayamos descubriendo
que somos seres inconclusos.

¿Por qué nuestras sociedades no han logrado vivir esto?

La respuesta es muy sencilla, porque en el sistema de educación actual se practican

todavía alguna manera teorías antagónicas de acción cultural que sirven a la opresión y
que tiene como principal característica la antidialogicidad, es decir, el educador se
limita solo a dar su clase y no entabla una comunicación con sus educandos.

Estas formas o teorías tienen como características: la conquista, la división, la

manipulación y la invasión cultural según Paulo Freire. Conquista porque los opresores
van buscando que los admiren, división porque ya lo dice aquella frase “divide y
vencerás” pues de esta forma se minimiza el poder que tienen las masas oprimidas y
mediante la manipulación el opresor puede manejar a las masas según su conveniencia o
antojos. La invasión cultural porque esto frena la condición creativa de los oprimidos e
impone la visión del opresor, sirve además como arma de doble filo como señala Freire
(1974, p.195) “por un lado es dominante y por el otro es táctica de dominación”,
podemos ver en casos concretos de muchos gobiernos actuales que se valen de la propia
ignorancia del pueblo para manipularlos y que disfrazan o tratan de ocultar realmente el
objetivo que tienen como es el de dominar y engañan a nuestro pueblo con políticas
absurdas y tontas, queriéndose hacer pasar por amigo del pobre o del oprimido cuando
lo que realmente quieren es su aprovechamiento; pues bien saben que estos oprimidos
son la mayoría.
Contrario a esto surge el dialogo donde características como la colaboración, la unión, la
organización y la síntesis cultural que plantea Freire para la liberación.

La colaboración que es necesaria para que las masas dominadas tengan confianza en si
mismas y en su capacidades liderazgo donde pasen de ser objetos a ser sujetos y en ese
sentido vemos como partidos revolucionarios han llegado a tener parte decisiva en la
historia de cada nación cansados ya de tanta opresión y poniendo como caso particular
el de mi propio país con la dictadura de los Somozas.

Bien se dice que la unión hace la fuerza y por tal motivo la unión también juega un
papel muy importante en el proceso de liberación aunque esto según Freire no debe
quedarse en un eslogan sino que tiene que ir más allá, reconociendo el porqué y el como
de su adherencia, para de ahí transformar la realidad injusta.

En tanto para hacer frente a la manipulación se ofrece la organización, que además de

ser unidad es la labor en común para la liberación. Es importante no caer en
autoritarismo ni tampoco en el desenfreno pues sería retroceder en la búsqueda de la
libertad.

Por ultimo la acción cultural es según Friere “sistematizada y deliberada acción que
incide sobre la estructura social” (1974, p. 233), comprendamos que lo que se quiere es
que la persona vaya superando las contradicciones antagónicas.

IMPORTANCIA DE LA EDUCACION NO FORMAL

Según el método que ofrece Freire la importancia de dicho método radica en que su
aplicación no solo puede ser desde la alfabetización vista como educación no formal sino
que dichas propuestas como el dialogo puede ser aplicado también en los sistemas
educativos actuales; pues es importante que nosotros como seres humanos vayamos
descubriendo la capacidad de conciencia crítica que poseemos y que marcan las pautas
para la liberación.

La importancia también de la ENF es que al ser dirigida hacia subgrupos de población

hace que el aprendizaje no solo llegue a un sector de alguna manera privilegiado de la
población y al ser sistemático pero libre de la estructura del sistema formal se puede
trabajar de una mejor eficacia en cuanto a las necesidades de los grupos marginados.

Si bien es cierto que la educación no formal no ofrece un titulo académico como la

educación formal, esta ayuda a la persona a ir tomando conciencia que es parte de la
sociedad y por ende el trabajo que ella hace crea cultura y brinda respuestas a
problemas concretos en grupos concretos.

De alguna manera reincorpora a ser humano en las tomas de decisiones que afectan la
vida personal y comunitaria, pudiendo realizar estas decisiones con espíritu critico.

Algo que también es de gran ayuda y por tanto de importancia es que la educación no
formal no se limita a un espacio o lugar así como a un tiempo y programación especifica,
lo que hace que sea más cómodo para el educador y todavía más para el educando, que
en el caso de los adultos disponen de poco tiempo debido a sus labores ya sea de tipo
doméstico o propiamente de trabajo.

La educación no formal a su vez es muy amplia en el sentido de que puede abarcar a

diferentes tipos de población, ya sean niños, jóvenes, adultos y hasta adultos mayores.

Por ello el impacto que ha tenido la ENF ha sido grande; pues ha sido puesto en práctica
por gobiernos tal y como sucedió con la pedagogía de Freire que se ha puesto en
práctica en países como Brasil, Chile, Uruguay y Nicaragua.

La forma de educación que nos presenta Freire ha sido modelo también para la misma
iglesia católica cuando en el documento Los católicos y la educación en América Latina
de Medellín (1969, p.16) expresa “como toda liberación es ya un anticipo de la plena
redención de Cristo, la iglesia de América Latina se siente particularmente solidaria con
todo esfuerzo educativo tendiente a liberar a nuestros pueblos”, vemos así el llamado a
solidarizarnos con aquellos rublos que comparten nuestra dignidad de hijos de Dios y de
seres humanos.

Así pues la educación que es tarea y compromiso del hombre, hace un llamado a
aquellos que desean entregarse al fin de la educación ya sea un maestro (laico) o un
religioso cuya característica primordial a la hora de educar debe ser su humanismo.

Así pues la importancia de la educación radica en que mediante ella el ser humano debe
llegar a su pleno desarrollo de modo que colabore activamente para mejorar la sociedad
en que vive sintiéndose realmente libre y logrando su felicidad.

¿Por que si la educación no formal es tan importante no se le ha dado el lugar

respectivo?

La respuesta es sencilla pero dura a la vez; pues a las clases sociales dominadoras no les
conviene que las masas vayan saliendo de su error y vayan tomando participación de la
sociedad y ejemplos muy claros lo vemos hoy en día cuando un alto porcentaje de la
población no asiste a las escuelas y también si retrocedemos atrás en la historia como
cuando José de Calasanz inicia sus escuelas y se gana la envidia y el enojo de muchos
pues los hijos de los pobres iban poder defenderse y aspirar a una mejor vida conforme
la educación recibida; tanto así que después la educación se ha ido tomando como algo
mercantil que puede generar dinero sin ver lo que realmente importa, incluso llegando a
privatizarla y hacerla exclusiva de unos cuantos.
Todavía hay tiempo para buscar una sociedad libre y justa pero solo dependerá de la
toma de conciencia de la gente que ha podido recibir una educación y que pueda ver en
los otros oportunidades también de aprendizaje.

Para ir finalizando este ensayo, podemos sacar como conclusiones que la pedagogía de
Freire cumple con aspectos importantes dentro de los tipos de educación; mas sin
embargo estarán sometidos a cuestionamientos por diferentes sectores debido a la
impresión o la tendencia política que refleja.

El diálogo y la conciencia son otro de los aspectos conclusivos que tomo para dejar claro
que hacen que la educación tenga trascendencia en el ser humano.

Así cómo la pedagogía del oprimido de Freire se convierte en una pedagogía de continua
liberación pues decir que uno llega a la libertad completa sería caer en un gravísimo
error, pues el hombre tiene que estar en permanente liberación.

Y sea cual sea la educación empleada, esta debe favorecer a las personas para que estas
contribuyan al desarrollo de la sociedad y no a su estancamiento u formas de opresión.

Espero que este trabajo haya servido no para defender una pedagogía o tipo de
educación (en cuanto a la educación no formal) sino para defender algo más importante
como es el ser humano, que por su capacidad hace que el mundo sea el mundo pues sino
existiéramos no sería mundo porque ya no habría quien dijera esto es mundo.

Y como no puedo olvidarme que me preparo para ser un religioso educador termino
haciendo eco de aquel pensamiento de Calasanz, el fundador de la primera escuela
popular cristiana y gratuita de Europa, cuando se refería a que el enseñar tiene que ser
para mayor gloria de Dios y el bien de los pueblos, sobretodo de los más pobres y
marginados.

REFERENCIAS

Álvarez, Benjamín; Toro Bernardo José. (1975). Educación no formal. Bogotá, Colombia.
Stella.

Consejo Episcopal Latinoamericano/CELAM. (1969). Los católicos y la educación en

América Latina. Bogotá, Colombia. Ediciones Paulinas.

Bosco Pinto, Joao. (1973). Educación liberadora. Dimensión metodológica. Bogotá,

Colombia. Ediciones Paulinas.

Freire, Paulo (1974). La educación como práctica de la libertad. México. Siglo XXI
editores. Pedagogía del oprimido. México. Siglo XXI editores, sa.
Soto Badilla, José Alberto; Bernardini de Soto, Amalia. (2005). La educación actual en
sus fuentes filosóficas. San José, Costa Rica. EUNED.