el afán de apropiación de unos pueblos sobre bienes,
En: Magrassi, Guillermo; Maya, María B.; Frigerio.
Alejandro. Cultura y Civilización desde Sudamérica.
B.A. Galerna – Búsqueda de Ayllu, 1999.
Cultura y Civilización
“Los pueblos, sean familias, bandas, tribus, naciones, etc.
(¡cuánto más si son civilizaciones, imperios o países!) se
disgregan, se pierden o se extinguen, se funden, se disuelven,
se mezclan, se confunden, vuelven a ser de otra manera,
cambian, modifican su cultura...”
(Guillermo E. Magrassi)
Con igual frecuencia se han equiparado y
separado hasta su oposición los términos cultura y
civilización, por lo que se hace necesario aclarar la
confusión reinante en torno a su respectivo sentido, a
fin de que puedan ser empleados con adecuada
validez y criterio operativo.
Para nuestra lengua y sus parientes
“consanguíneas y políticas”, el término civilización
nace a partir de lo Helénico y Latino, en el mundo
todavía casi cerrado del Mediterráneo europeo y
partes de lo que se da en llamar Medio Oriente o
Asia occidental y pequeñas porciones del norte de
África. En Roma, y en latín, civilis=civil, era el
término diferenciador de lo militar, en tanto civis se
aplicaba al ciudadano.
Alguno pueblos del mundo desarrollaron
términos similares para referirse a la porción de
ellos mismos, o de otros, que habitaban en ciudades
y/o que disfrutaban de especiales derechos, deberes
y privilegios como urbanos. Muchos otros no
experimentaron necesidad de ello, aun cuando
también generaran aldeas y/o ciudades en algún
momento de su desenvolvimiento histórico cultural.
Todavía muchos más no desarrollaron ni necesitaron
una u otra cosa.
Para los herederos posteriores del “mundo”
greco-romano que llamamos Europa, términos y
conceptos originales [161] sufrieron varios cambios
y modificaciones. Por un lado civil siguió
significando diferencia y aún oposición al estado
militar como también al estado sacerdotal. Por otro,
fueron surgiendo los términos que generaron
posteriormente el de “civilización”.
En el sentido más amplio que los europeos
atribuyeron a este último término, llegó a designar a
la humanidad entera, a todo el género humano. Así,
por ejemplo, a fines de la Edad Media y en los
orígenes del Renacimiento, el itálico Dante Alighieri
(1265-1321) utiliza de este modo el término
“civilitatis” en sus obras Convivio y De Monarchia.
Sufriendo una extensión respecto del latín antiguo
en que civilis designaba a la esfera política por
oposición a la militar, civilitas pasó a hacer
referencia a la felicidad del hombre en general
(Conf. Adorno y Horkheimer, 1969, p. 92), en un
momento en que el “humanismo” –aunque fuera,
como se le llamó, un humanismo “flamígero”–
brotaba tenuentemente en algunos pensadores del
occidente cristiano a partir de los primeros contactos
entre “mundos” hasta entonces separados (Europa y
porciones cada vez mayores de Asia y África) que
despertara un frágil sentido ecuménico, católico o
universal.
Pero ese sentido del término no prosperó mucho
y se vio tergiversado en los siglos subsiguientes
(XIV, XV, XVI). Nuevos contactos (América, etc)
aportaron más conocimientos incrementando a la vez
objetos, ideas y personas de los otros, durante un
período en que se produjo la etapa primera de
“descubrimiento” y conquista, el proceso de
colonización.
Aprovechando más tarde para legitimar
ideológicamente este proceso, el término
“civilización” vio restringido su sentido anterior. La
dominación de unos pueblos sobre otros y su
enriquecimiento a costa de estos últimos, se efectuó
a nombre de una “civilización”, que ya no se
consideraba constituida más que por una parte de la
humanidad y que, incluso, fue negando al resto las
posibilidades de ser, el carácter y los derechos
propiamente humanos. [162]
En el siglo XVIII la palabra inglesa civilisation
es usada por parte de la burguesía británica con un
sentido de oposición a lo cortesano y feudal en el
marco de sus luchas contra el Rey, el absolutismo
monárquico y los privilegios de la estratificación
estamentaria.
El término francés civilisation aparecerá con el
mismo sentido con Turgot (1727-1781), ministro
neoburgués del Rey Luis XVI, en momento en que
era hostilizado por la privilegiada aristocracia;
mientras Zivilisation se generalizará entre los
germanos recién en el siglo XIX.
Aceleradamente ente, sobre todo a partir de este
último siglo, los anglosajones comienzan a emplear
el término en oposición a los de “barbarie” y
“salvajismo”. En ese entonces, el término “bárbaro”
ya había visto mezclado su sentido original latino de
“extranjero”, con el de pueblo o persona ubicada en
un estadio menor de desarrollo tecnológico y
sofisticación cultural, mientras “salvaje” designaba a
los ubicados en una etapa inferior, en el estadio más
“primitivo” de la humanidad que correspondía a su
nivel más bajo (allí donde los europeos nos ubicaban
a los amerindios, a quienes éramos aborígenes,
originarios, de las “indias occidentales” como
llamaban y llaman los ingleses a las Antillas y el
Caribe, o simplemente “las Indias” como designaba
a nuestra América la legislación ibérica). Estos
términos, los conceptos que expresaban y su
selectiva asignación, sirvieron como justificación de
la esclavitud (en sus diversas formas), explotación y
expoliación del “resto del mundo”, que incluía
indiferenciados “indígenas” americanos, “moros” y
“negros” africanos, algunos pueblos asiáticos y del
medio oriente y aun al propio pueblo europeo
designado despectivamente “vulgus” por las clases
dirigentes. Ello fue válido tanto para Inglaterra como
para Francia, Holanda, etc., etc.
La “civilización” se convertía así en la fase final
o estadio superior de la humanidad. Después de
haber alcanzado tibiamente ser sinónimo de esta
última en su conjunto (la [163] humanidad), vio
restringido su sentido hasta designar sólo a una
porción de ella: las élites de los pueblos europeos
autoerigidas en las únicas capaces de haber arribado
a la soberbia cúspide del “desarrollo humano”. En
este sentido limitado, cargado de connotaciones
etnocéntricas e ideológicas y juicios de valor
supuestamente positivos y optimistas, la
“civilización” pasó a ser algo deseable y alcanzable,
puesto que a ello habían llegado algunos pueblos, los
europeos, y podrían lograr otros imitando y
sometiéndose mansamente a los “civilizados”,
dejándose guiar como niños hacia su adulta
1
madurez. Quienes así no lo hicieran, quienes se
rebelaran o se negaran a dejar de ser ellos mismos
para ser como aquellos querían, podían en virtud de
su calidad de “bárbaros” o “salvajes” ser
legítimamente sojuzgados o eliminados.
Este sentido restrictivo e interesado fue
acentuándose aceleradamente y puede observarse
claramente en el desarrollo del pensamiento europeo
y europeizado moderno contemporáneo acompañado
sobre todo la etapa neocolonial del proceso de
colonización. Ello fue más notable, y trágico para la
América indígena y el África negra, durante el auge
del positivismo, el evolucionismo y el darwinismo
social (ver: Carozzi, Maya, Magrassi, 1980) que
acendradamente vigentes en el siglo XIX se
proyectan aun en nuestro siglo XX entre quienes
ingenua o interesadamente, continúan apegados a
aquellas ideas y sus expositores.
Conviene volver a puntualizar aquí que si bien
algunas de las ideas de aquellas corrientes
significaron una novedad en el pensamiento del
hombre sobre el hombre y permitieron dar los
primeros pasos para el surgimiento de las ciencias
antropológico-sociales, en la práctica –y tal como ha
sucedido tantas veces– sólo sirvieron para apuntalar
los privilegios mal habidos por los dominadores de
otros pueblos y aun por los grupos dominantes
dentro de los mismos pueblos.
La ideología cada vez más etnocéntrica de la
creencia en el propio “progreso”, el progreso de las
“luces europeas”, [164] consideró (y aún considera)
al desarrollo tecnológico como un paradigma de
indudable beneficio y la imposición de su
civilización como, según Guizot (1787-1874), un
“extender sobre el mundo el glorioso imperio de la
razón”. Este modelo, tanto en sus expresiones
capitalistas como comunistas (no hay que olvidar
que el evolucionismo del norteamericano Morgan
fue incorporado en bloque por Engels al marxismo
hasta convertirse en dogma oficial del comunismo
soviético) es, para todos los herederos del llamado
pensamiento occidental, sean europeos o instrumental retórico. Spengler (1880-1936), aún sin
europeizados, el único deseable e imponible por
merecimiento propio autoasignado.
Pronto se habían ocultado y oscurecido los
ideales concomitantes que dieran brillo original al
siglo de “las luces" europeas, tales como el de hacer
“desaparecer la guerra y las conquistas, la esclavitud
y la miseria” (Condorcet, J. A., 1743-1794) que
atrajera la atención de los pueblos sometidos del
mundo al grito aquel de “libertad, igualdad,
fraternidad”. El peligro revolucionario, jacobino o
socialista que implicaba concebir al progreso como
“indefinido” o permanente, llevó rápidamente a la
encaramada burguesía a levantar las banderas
opuestas de su “orden” para consolidarse en el
poder, mientras la Diosa Razón era entronizada en
todos los altares, iglesias, escuelas o universidades
(algo similar a lo ocurrido en los pueblos dominados
por la tecnocracia militar-estatal comunista).
“Civilización” se convirtió a poco en sinónimo
de la Inglaterra imperial Victoriana y de la Francia
colonialista de la “belle époque” (hoy podría decirse
lo mismo respecto de los Estado Unidos) y
acompañó así a todo el proceso de expansión y
dominación capitalista-imperialista.
Mientras aquello ocurría, quizás por envidia o
celos, por reacción originalmente saludable, o
debido a cierto carácter anti-intelectual de los
germanos clásicos, fue desarrollándose entre algunos
alemanes un trastocamiento del sentido prevalente
del término Zivilization. Este, fue adquiriendo [165]
matices casi peyorativos en oposición al vocablo
Kultur sobrevalorado en cambio por ellos. Aun sin
querer (o sin Poder) desprenderse de aquellos
condicionamientos de “progreso” y “racionalismo”,
el romanticismo alemán, aferrándose al poderío de
del Estado y de la religión y afirmándose en su
necesidad de identificación nacional, instauró la
oposición entre los conceptos evocados por ambos
términos. Mientras Kultur se concebía como la
expresión del “alma profunda del pueblo”,
Zivilisation surgía vinculada a la ciencia, la técnica y
preponderantemente al maquinismo. Este hecho
puede observarse desde los esbozos de Rathenau
(1867-1922) hasta Keyserling (1880-1946) y
Thomas Mann (1875-1955), del último de los cuales
leemos: “cultura equivale a verdadera espiritualidad,
mientras que civilización quiere decir
mecanización”.
El temor a una “civilización” que, deificando a
la razón y a la máquina, se había manifestado
castradora de las posibilidades de creación y
desenvolvimiento en otros campos del saber, el
pensar, el sentir y el obrar humanos y la soberbia
negación de lo popular –resultante de la
entronización sacralizada que las élites dominantes
del mundo europeo y sus representantes en colonias
y neocolonias hacían de sus propias manifestaciones
sofisticadas– impulsaron a una reacción que se gestó
a partir de la intelectualidad artística. Dicha
reacción, probablemente sana en alguno de sus
sostenedores, derivó de una oposición estéril, un
idealismo inoperante o una exacerbación
nacionalista que ya se sabe en qué degeneró.
El pensamiento alemán, aun el ubicado en
perspectivas de pretensión científica, siguió así
complicando Y confundiendo los términos, más allá
de lo que podían haber sido válidos aportes teóricos,
por exageración de las notas que tocaban con su
poder desprenderse de condicionamientos
racionalistas, antropocéntricos y etnocéntricos, y a
pesar de [166] su exagerado deseo de clasificar las
culturas según encarnaran para él la vida cósmica y
espontánea o bien la vida conciente y reflexiva, al
menos esbozó emplear con más propiedad los
términos al correlacionar civilización con ciudad y
urbano.
Llegaron pues algunos alemanes y otros
europeos a la inversión de la situación anterior en
relación a la utilización los términos cultura y
civilización, si bien se mantuvo el mismo contenido
ideológico, al menos en su fondo. Así Mayers
escribía: “Zivilisation es la fase a través de la cual
debe pasar un pueblo bárbaro para llegar a un grado
más alto de Kultur, a la industria, al arte, a la
ciencia y al sentido ético” (Mayers, 1897, citado en
Adorno y Horkheimer, 1964, p. 94). Reemplazando
simplemente Kultur por “civilización” y Zivilisation
por: acatamiento y sometimiento a lo europeo, esta
fase podría atribuirse a cualquiera de los
“civilizados” a que antes hacíamos referencia. De
fase final y deseable, la “civilización” se convirtió
para estos pensadores en etapa intermedia, pero
siempre dentro del mismo marco ideológico del
“progreso” y la autovaloración eurocentrista, aunque
ahora pesimista (recordar La decadencia de
2
Occidente de Spengler) con respecto a la realidad
que les tocaba vivir. Los europeos, aun lo que
esbozaban cierta autocrítica, se seguían instalando
en la cúspide.
A su realidad decadente los había llevado la
propia “civilización”, una civilización que, desde el
vértigo de lo alto de su estatua con pedestal de barro
de sangre, veían declinar y morir en sus cuidadas
manos de herederos. Ubicados en el centro ya
caótico del “viejo mundo”, y a pesar de encontrarse
usufructuando los privilegios mal habidos durante
los cinco siglos de colonización del “mundo nuevo”,
no podían menos que presentir el inevitable
derrumbe, bien que, encerrados; en sus
condicionamientos, no veían más que los efectos, sin
acertar en las causas. Estaban éstas, sin embargo, en
las mismas raíces de su propio pensamiento
occidental (ver [167] acápite correspondiente) al que
constantemente, y también de esta forma,
apuntalaban con sus nuevas ideas, escritos y acción.
Inevitablemente occidentales, racionalistas y
etnocéntricos, ni los más lúcidos de entre ellos
(como Kant y Freud, por ejemplo), pudieron escapar
al común desprecio por aquellos a quienes su
autoidentificación de “civilizados” clasificaba como
“bárbaros”.
Y habría de pasar algún tiempo aún para que se
comenzara a identificar a la barbarie con: toda forma
de opresión y falta de conciencia de ella, cualquiera
fuera el lugar, el tiempo, la civilización o la cultura
en que se produzca y los hombres que la ejerciten;
como para que se comenzara a escuchar la voz de los
que aún no pueden hacerse oír, y se empiece a
entender que el otro escándalo, el otro pecado, es la
pobreza, el hambre, la miseria; por aquello que, sin
embargo, ya estaba en una sentencia bíblica:
“Ofende a su creador quien oprime al pobre, / y que
honra quien tiene compasión. / La justicia es el
orgullo de una nación / y el pecado es su vergüenza”.
Las contradicciones implícitas en toda aquella
confusión de términos, se hacen evidentes en Alfred
Weber, inventor de una Kultursoziologie (sociología
de la cultura) cuando dice: “El proceso de
civilización está basado en la continuidad y el
progreso irreversible de la razón. La civilización
representa el esfuerzo humano para conquistar el
mundo de la naturaleza y de la cultura por medio de
la inteligencia en las esferas de la ciencia, de la
técnica y de la planificación...” y agrega: “La cultura,
distinta de la civilización, se basa en la realización
del espíritu, en el logro del propio ser filosófico y
emocional” (Weber, A., 1930-31, p. 53).
Por entonces, algunos escritores comenzaron a
relacionar civilización con el incremento de la
población producido a partir de la revolución
industrial, la concentración urbana y la emergencia
de lo que Ortega y Gasset llamó “la rebelión de las
masas”. Con ello hubieran estado cerca de dar en la
tecla, [168] pero la “masa”, incomprendida en sus
causas y causantes, era entendida como una gran
cantidad de hombres (que por ello asustaba a los
“científicos de gabinete” de existencia superficial y
“sin alma”, atomizados y sin fuerza cohesiva y al
mismo tiempo oscuramente concientes de la fuerza
confusa del número, aferrado cada uno a sí mismo
bajo una “hiper organización de caótica
desorganicidad” como la definiera Spengler. No se
atrevieron (o no quisieron o pudieron), sin embargo,
señalar por qué y debido a quiénes había emergido
esa “masa” de existencia “superficial y sin alma”.
En Alemania, la simplista oposición entre una
ideal “comunidad” de posesión y goce de los bienes
comunes, y la “sociedad” del mercado, el
intercambio y el dinero, propia del romanticismo
alemán, degeneró en el Tercer Reich en la
contraposición propagandística de “comunidad de
estirpe ariogermánica” y “sociedad atomizada judeo-
occidental” (Adorno y Horkheimer, 1969, p. 32-33).
Bajo la influencia del mismo viejo romanticismo
alemán, la filosofía rusa del siglo XIX identificaba
cultura con el campo y civilización con la ciudad,
más cerca de un acierto en el sentido correcto
atribuible a este último término que en el empleo
adecuado y operativo del primero.
También de los germanos a algunos
anglosajones, desde Karl Marx a Robert Redfield,
prendió la oposición en el idealizado pasaje del
campo a la ciudad. Así para el primero (Marx, K.,
1818-1883), la comuna del mundo agrícola eslavo
era el modelo originario de una comunidad puesta
como fin en la cual el hombre “vive como dueño de
las condiciones de su realidad” (Marx, K., 1953,
pág. 375), mientras que el segundo desarrollaría más
tarde su clasificación dentro de un “continuum” que
se extendía entre los tipos ideales de lo “folk” a lo
“urbano” (Redfield, R., 1947). (Ver a este último
respecto: Magrassi y Rocca, 1978).
La oposición no prendió, en cambio, entre los
franceses, quienes –poco afectos siempre a leer
autores extranjeros– [169] siguieron empleando el
término civilisation casi como sinónimo de lo que en
otros países es el término “cultura”, mientras que la
palabra culture, en francés, no se utiliza (respecto al
análisis de su definición por la Academia Francesa
ver: Educación y Cultura, del peruano Augusto
Salazar Bondy, 1979, que incluye su polémica con el
uruguayo Ángel Rama). Olvidados ya del saludable
“irracionalismo” de Rousseau (1712-1778) que
exageraba en sus diatribas el necesario llamado de
atención a una sociedad civilizada que se
manifestaba ya como deshumanizada y
deshumanizante, como de las valiosas reflexiones
posteriores de un Gabriel Tarde de fines del siglo
XIX a comienzos del XX, e inmersos en la grandeur
de su “civilización”, se ocuparon más bien de
observar los fenómenos sociales como “cosas” y así
se interesaron por los llamados “fenómenos de
civilización”. Durkheim y Mauss estimaron que
estos fenómenos, a diferencia de otros procesos
sociales “pasan por encima de las fronteras políticas
y se extienden sobre espacios nuevos fácilmente
determinables... no están estrictamente ligados a un
organismo social determinado: se extienden sobre
áreas que sobrepasan su territorio nacional o bien se
desarrollan en períodos que superan la historia de
una sola sociedad: viven una vida, de alguna manera
supranacional” (Durkheim, E. y Mauss, M., 1913, p.
46). Se observa en estas expresiones que se han
interpretado como “fenómenos de civilización”, lo
que no son más que consecuencias de fenómenos
(negados o no contemplados por estos autores) de
dominación, penetración y dependencia incluso
cultural; salvo que se entendiera, adecuadamente, a
lo civilizatorio como a lo propio de las ciudades y
sus habitantes, lo urbano -tal como lo es para
nosotros hoy– y se quisiera significar que lo
civilizatorio, como proceso, pareciera ser contagioso
3
y apetecible para algunos seres y grupos humanos,
bien que por el hecho de concentrarse en sus ámbitos
la mayoría de los beneficios alcanzados por las
respectivas sociedades. [170]
Los fenómenos de dominación, penetración y
dependencia cultural son facilitados por evidentes y
acelerados avances en el campo de las
comunicaciones -traslado de personas, ideas,
objetos, etc.- que son vehículo de aquellas y que se
efectúan siempre desde ciertos y determinados
centros de civilización sobre otras culturas, las
cuales pueden tener a su vez, centros urbanos de
dominación interna y agentes locales que faciliten el
proceso.
La confusión entre cultura y civilización se hace
más evidente en autores como Cuvillier, cuando
dice: “toda sociedad tiene su civilización... cada
pueblo tiene sus tradiciones, sus creencias, su
lengua, su maquinaria y su técnica y, en ese sentido,
posee su civilización” (Cuvillier, 1970, p. 288) para
terminar afirmando admonitoriamente cuatro
páginas más adelante: “A lo sumo está permitido
reservar la palabra cultura al aspecto
intelectualizado de la civilización y especialmente al
que se expresa por el lenguaje” (Cuvillier, 1970,
p.292).
Pero ni Cuvillier ni la mayoría de sus
compatriotas pudieron mantener la exclusividad de
la confusión y el prejuicio etnocéntrico en el empleo
de los términos que nos ocupan. Así, en una
magistral demostración de ambos errores afirma el
anglosajón Dixon: “(la cultura es) la totalidad de los
productos y actividades de un pueblo: orden social y
religioso, costumbres y creencias que en el caso de
un pueblo avanzado, solemos denominar
civilización” (Dixon, R. E., 1928, p. 3 con
bastardillas nuestras), donde además se observa la
inversión de términos entre algunos francófonos y
ciertos anglófonos.
Sin embargo, otros anglosajones supieron
controlar mejor su visión etnocéntrica (también
algunos franceses), si bien siguieron mezclando y
confundiendo los términos cultura y civilización o
empleándolos indistintamente. Son varios los que
confundieron sociedad, cultura y civilización
definiendo esta última en relación a ciertos aspectos
de la primera como [171] el conjunto de “sus
actividades, creencias e ideas; sus juicios y sus
valores; sus instituciones políticas, jurídicas,
religiosas y económicas sus códigos éticos y de
etiqueta; sus libros (si los tiene) y sus máquinas; sus
ciencias y filosofías” (Goldenweiser, A., 1922, p.
15), o afirmando como Wissler que los elementos de
toda civilización, para todas las sociedades,
constituyen un “modelo universal” que incluye: I) La
palabra: lenguas, sistemas de escritura, etc.; II) Los
elementos materiales: a) hábitos de alimentación, b)
abrigo, e) medios de transporte y viaje, d) vestuario,
e) utensilios, herramientas, etc., f) armas, g) oficios
e industrias; III) Arte: escultura, pintura, dibujo,
música, etc.; IV) Mitología y conocimientos
científicos; V) Prácticas religiosas: a) formas
rituales, b) tratamiento de la enfermedad, c) actitud
hacia la muerte: VI) Familia y sistemas sociales: a)
formas de matrimonio, b) métodos de cálculo del
parentesco, c) herencia, d) dirección de la vida
social, e) deportes y juegos” Wissler, C., 1922, p.
74). Aquí se puede ver con claridad cómo el término
civilización se está empleando con el mismísimo
sentido que otros autores, también anglosajones,
utilizan el término cultura; o en forma similar a los
franceses.
A esta altura, cierto hartazgo y confiemos que no
mayor confusión, se habrá podido apreciar que tanto
la identificación como la oposición entre cultura y
civilización resultan torpes, artificiales o
interesadas; que el uso de los términos, su concepto
o contenido, varía con los autores aumentando la
confusión y que los intentos de definición aportados
han resultado cargados de etnocentrismo y juicios de
valor, aún mas oscurecedores, o sencillamente
inútiles. Persisten en todos los casos (y a veces
excesivamente) condicionamientos nacionales,
ideológicos o lingüísticos que en nada benefician un
empleo de los términos que logre ser universal,
pluralista y preciso. Con ello coexisten las
dificultades derivadas de una aun vigente
compartimentalización y especialización de las
disciplinas antropológico-sociales (antropología,
psicología, [172] prehistoria, historia, economía,
ciencia política, sociología, etc.) que precisamente la
antropología social y cultural, tal como nosotros la
entendemos, pretende superar.
Aunque no compartamos otras expresiones de
Odum, nos resulta grato compartir su caracterización
de la civilización:
1) La civilización es esencialmente urbana;
constituye la urbanización y el urbanismo, el
conjunto de los fenómenos de especialización, de
concentración y de realización concreta que los
caracteriza.
2) Es asimismo la técnica (que implica el
industrialismo, en el cual la ciencia, el maquinismo,
la organización social, reglamentan el paso y la
modalidad de la vida moderna).
3) Es también el intelectualismo, en el sentido
de especialización cultural (y de humanismo
científico como supremas medidas de valor).
4) Son, paralelamente, las tendencias a la
centralización y al poder.
5) Esa centralización y ese poder, reforzados por
la técnica, conducen al estado totalitario.
Enseguida el mismo autor considera que la
cultura es “el valor genérico, supremo, permanente,
que crece y madura en contraste con el auge y la
decadencia de los aspectos técnicos de las
sociedades civilizadas” (...) por lo que “la
civilización es cultura, pero toda cultura no es
civilización” (Odum, H. W, 1947,p.288).
La civilización es así un momento o “un corte de
las relaciones sociales” o un producto histórico de
algunas culturas, de aquellas que precisamente
optaron por lo urbano y sus concomitancias o fueron
forzadas a ello (recuérdese que la colonización en
nuestras tierras sudamericanas fue urbana, se realizó
a partir de la fundación intencional de ciudades entre
culturas preexistentes, muchas de las cuales tenían
ciudades y habían tenido o estaban en plenos
desarrollos civilizatorios, algunas lo buscaban y
otras no demostraron nunca tener interés en ello). La
arqueología puede hacer [173] alarde de
inconmensurables listas de civilizaciones, y
solamente de aquellas de las que quedan testimonios
físicos, ruinas del pasado; como futuras ruinas, ya
que hace tiempo que se sabe que “las civilizaciones
son mortales” y en cambio, mientras haya dos seres
humanos capaces de procrear existirá cultura y el
mundo está en condiciones de saber ya que “las
4
culturas no desaparecen tan fácilmente”. Por otra
parte, resultará más fácil al lector ahora distinguir
las civilizaciones de las culturas (campesinas,
agrícolas, pastoriles o nómades) que les dieron y dan
origen y sustento, como de las culturas que no
originaron civilizaciones.
Debemos alertar sobre otros dos errores
comunes, reales y posibles; si bien las civilizaciones
presentan siempre aquellos caracteres que enlista
Odum, no son similares más que en ello; tampoco
son algo así como un organismo vivo, como una
“especie” que sigue un ciclo de vida de tipo
biológico con nacimiento, crecimiento, juventud,
madurez, vejez y muerte como una unidad real, por
más que las analogías poéticas nos permitan apreciar
lo que les pasa, y puedan ser observables sus
emergencias cuanto sus decadencias. En realidad,
hasta resulta absurda en demasía la consecuencia
derivada de los pretendidos listados (generalmente
etnocéntricos cuando no ignorantes) de civilizaciones
efectuados por Danilevsky, Spengler o Toynbee,
entre otros, para quienes, por ejemplo, sólo habría
habido diez, nueve o veintiuna civilizaciones,
respectivamente, en todo la historia (en verdad sus
historias) de la humanidad.
Más acertadamente (algunos lo han hecho), la
civilización puede entenderse como un proceso, el
proceso civilizatorio, un proceso de desarrollo
urbano que ha sido o es parte a la vez de un proceso
mayor y más amplio, el proceso de desenvolvimiento
de determinados pueblos.
Aún pareciera ser que lo civilizatorio es parte de
un proceso de configuración del Estado en algunos
pueblos o naciones, un proceso de formación de un
régimen de Estado. Y esto [174] porque pareciera ser
que en muchos casos las ciudades estarían en los
orígenes del Estado, las clases sociales, la
centralización del poder, la especialización de tareas
u el más acelerado desarrollo técnico y de
intercambio comercial, ya sea porque hayan
desarrollado y proliferado a partir de los mismos, o
los hayan producido. Sin embargo, no hay que
olvidar que la historia y la ciencia política nos
enseñan que la guerra y la conquista, la dominación
de unos pueblos sobre otros, es el medio más
importante en la emergencia de Estados. Hay más
Estados emanados de conquistas militares que
surgidos de Confederaciones, de grupos que
subyugan a otros, que de voluntarias uniones de
tribus o naciones.
Tampoco debemos olvidar que los primeros
estudios sociales y culturales partieron siempre y en
todas partes de los espías de unos Estados sobre
otros Estados y/u otros pueblos cuya organización
social no era precisamente un régimen de Estado
sino cualquiera de las otras muchas formas de
organización social política que en el mundo ha
habido.
El proceso civilizatorio no es así más que un
proceso que algunos pueblos y sus culturas
generaron (inventaron si se prefiere) o adoptaron
(libre o forzadamente), en tanto otros no, porque no
lo experimentaron como adecuado, se interesaron
por otros aspectos igual o mayormente importantes
dentro de lo cultural, o específicamente lo
rechazaron por no convenir a sí mismos, a su visión
del mundo, su concepción de libertad, de igualdad o
de comunidad fraterna, etc. Una vez generado o
adoptado el proceso civilizatorio por un pueblo, el
fenómeno suele mantenerse mientras el mismo
pueblo, aun con sus cambios, y/o en virtud de sus
modificaciones, esté adecuadamente satisfecho con
ello, mientras se mantengan las causas y motivos
que llevaron a su adopción o mientras la presión de
sus beneficiarios urbanos (o en su caso de sus
opresores) pueda ser sostenida ideológicamente y/o
por la fuerza.
Lo cierto es que muchas civilizaciones de las que
en el [175] mundo han sido, “desaparecieron” como
tales, quedando a veces restos físicos o algunas ideas
y técnicas diluidas en los pueblos vueltos a
dispersarse para ser de otra manera. Esto sucedió, en
la mayoría de los casos, debido a ataques, conquistas
y dominaciones; en otros, algún tipo de catástrofe de
índole o reacción natural las afectó tan seriamente
que terminaron por atomizarse; en uno y otro caso
muchas ciudades fueron destruidas o abandonadas
por inhabitables; en ocasiones, las élites urbanas por
su propia configuración eran las únicas depositarias
de los conocimientos adquiridos y acumulados que
llevaran a la existencia del propio proceso
civilizatorio, de forma que desaparecidos aquellos se
diluyó o concluyó también este último (como ocurrió
en parte en relación al imperio Inka); en otros casos
los depósitos físicos de los conocimientos tales como
las bibliotecas fueron destruidas (como las de los
Mayas); a menudo, los conquistados y los
conquistadores, se amalgamaron dando origen a
nuevas configuración socioculturales, o bien los
segundos terminaron adoptando las pautas culturales
de los ocasionales vencidos (como los españoles
asunceños en la capital guaraní de los Carios del
Paraguay). En muchos casos se presume una
incapacidad del particular proceso civilizatorio para
encarar situaciones específicas o cambios
estructurales necesarios (catástrofes, sequías
prolongadas, hambrunas, etc.), cambios ideológicos
o revoluciones sociales que hicieron que muchos
pueblos abandonaran sus ciudades, algunas técnicas
de producción y hasta dioses, liquidaran a los
poderosos y se redistribuyeran por el campo
recuperando su cultura popular, por hartazgo o
falencia de la oficial. Muchas veces retornaron a un
estado campesino más igualitario, otras se
disgregaron en múltiples aldeas o nuevas ciudades,
quizás con la ilusión de reiniciar el proceso sin
repetir sus errores, al respecto recordemos a
Teotihuacán en la meseta del Anahuac: mexicano,
Tiwanaku en el altiplano andino hoy boliviano, o lo
ocurrido en centenares de ciudades del área de [176]
los Mayas de Guatemala, yucatán, Chiapas, Belice,
Hondura, etc. Algunas de estas civilizaciones (como
tantas otras en el mundo) “desaparecieron” sólo en
parte, sólo como tales, sólo como tales
civilizaciones. Así Teotihuacán no “desapareció” de
golpe, apagó lentamente su fulgor para ser absorbida
parcialmente por otros procesos civilizatorios del
mismo pueblo y sus vecinos. Lo mismo podemos
decir de los varios “Reynos” (como figura en las
crónicas españolas), Aymara del altiplano de Bolivia,
o el Imperio Wari del Perú, después del abandono de
Tiwanaku; e incluso de los millones de Mayas que
hasta en la actualidad (y muchos de ellos desde que
abandonaron sus antiguas ciudades hace mil años)
prefieren quedar en el campo, en sus pequeñas
aldeas, para tratar de seguir siendo tozudamente
mayas en su forma peculiar de serlo, pese a las
5
reiteradas tiranías que algunos de los países en los tecnificada” o perecer con ella. O, ya que los
que viven soportan. procesos civilizatorios parecen irreversibles en su
En definitiva, son los pueblos los que de una u difusión terrenal, tratar de que se conviertan en
otra forma dejan (o son forzados a dejar) de ser de “civilización del amor” como pregona “en el
una manera para ser de otra, cambian, modifican su desierto” el Papa Juan Pablo II frente a los oídos
cultura -incluyendo o no en ella lo civilizatorio para sordos de los poderosos, en vez de la del miedo, la
volver a ser o seguir siendo. opresión y la guerra. Como siempre, el drama
Quizás la más clara concepción que en el mundo humano sigue centrado en la relación dialéctica entre
ha habido de lo que es un civilizado, un urbanizado, individuo, sociedad y naturaleza, es decir en la
se haya expresado en el término tolteca. Esta voz de cultura. Y las posibilidades humanas siguen
la lengua nahualt de los antiguos mexicanos dependiendo del tratar de lograr hacer del “yo”, el
designaba a los habitantes de los Tula, Tolas o “tú” y el “ellos” un nuevo “nosotros”. [179]
Tulam, las ciudades, copartícipes de la cultura
urbana de los nahua de entonces (herederos y
absorbedores de procesos civilizatorios de otros
pueblos). Esta caracterización estaba dada por la
vida ciudadana, ciertas técnicas, artes y artesanías,
refinamientos y sofisticaciones de costumbres,
apropiación y acopio de excedentes agrícolas,
dominio del entorno campesino, más rígida
estratificación social, especialización y división de
labores y funciones, concentración del poder, casta
militar y militarismo, importancia del comercio y
diferenciación social de los comerciantes,
arquitectura monumental, transmisión [177]
especializada de los conocimientos a través de
escuelas o universidades para las élites, jerarquía en
los órdenes eclesiásticos, militar y
político-administrativo e ideología (o ideas y
creencias) de sutil imposición general que
vinculaban o integraban todo ello (ver: Piña Chan,
R., 1972, etc.). Lamentablemente tan valioso
término y concepto ha sido tergiversado por casi
todos los autores al ser identificada la voz con un
supuesto pueblo particular, “los Toltecas”, o
traducido equivocadamente como “artistas” o
“artesanos”.
Otro aspecto mencionado en relación a
civilización es el desenvolvimiento acelerado y
valorado de la técnica y lo con ella vinculado, que
pareciera ser concomitante a su proceso. Pero hay
que recordar que es el pueblo y su cultura la que
genera, desarrolla, adopta, recibe (o es forzado a
ello) la tecnología apropiada, como todo otro
conocimiento, ya sea que se trate de una cultura
autónoma, una integrada a otra, o una satelizada.
Aunque no cabe duda de que en lo cultural, un
proceso de desarrollo urbano va acompañado de un
desenvolvimiento acelerado de lo técnico, sin lo cual
no podría producirse. Y todo ello sin perjuicio de
que uno u otro aspecto en definitiva pueda ser
considerado beneficioso o dañoso para el propio
pueblo, juicio que solamente podría proporcionar la
propia historia (aunque la Historia lo haga o pueda
hacerlo muy pocas veces). Y no se crea que es
cuestión de poner la técnica o “la máquina bajo
acusación”, ya que como todo producido humano,
depende del empleo que se le dé, en beneficio o no
del bien común, del bienestar del pueblo. No es
nuestra intención entrar a discutir aquí el valor (que
algunos consideran absoluto e indiscutible) del
progreso tecnológico, pero sí tenemos el deber de
recordar que es legítimo y válido hacerlo desde la
ética o moral y la cosmovisión de cada pueblo en
particular.
Quizás la tragedia de nuestro tiempo
planetarizado radique en lograr (como dice George
Friedman, no confundir con Milton) “la
humanización concreta de la civilización [178]