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Resúmenes de Ética 2005 :

Teóricos dictados por Cullen:

Teórico 1:

Categorías importantes del pensamiento ético de occidente: acción (relacionada con la


liberación) y el bien.
En un primer momento la Ética se pensó por el lado del Bien y la Felicidad. Luego se cuestionó
esto y al cambiar la mentalidad de la época, se pensó a la Ética por el lado del Deber y la
Justicia.
Otras dos categorías importantes: Virtud y Norma.
La Virtud se planteó por el lado del sujeto. La Norma por el lado de lo que regula la actividad
del sujeto.
(Según Heidegger, la metafísica se olvidó analizar el ser en el tiempo)
La Ética no puede dejar de hablar del Bien, el Mal, el Deber, la Libertad, la Obligación y la
Justicia.

Ética= discusión filosófica sobre la moral y las morales.

Teórico 2:

Dos categorías importantes discutidas en la Ética actual: acción, en particular acción libre; la
otra es el bien, la norma y el valor.

En tiempos de crisis se revaloriza la Ética, pues detrás d la Ética están las preguntas por
el sentido de la vida, la felicidad, por el bien, por el mal, por el dolor, por la justicia, por la
injusticia.
Por ejemplo, se valorizó la Ética en el Helenismo, en la Modernidad.

Pórtico= Stoa estoicismo ( en la época helenista)


Otro movimiento: los epicúreos filósofos del jardín.

Aristóteles en EN I : “el bien de la ciudad es el bien del individuo”

Para Steiner estamos en la época de la retirada de la palabra, hay dificultad de tener una un
idad del discurso.

Tenemos la idea de que de lo universal podemos hacer ciencia y de lo particular no.


Otra idea es que ser y pensar es lo mismo. (Parménides)
Algo que no es inteligible no-es. Eso es lo que creemos, ¿pero es así?

Hay denuncias contra el logocentrismo.

Teórico 3:

Tema importante: Campo referencial de la Ética, i.e., de qué hablamos.


Categoría importante: acción.
Al concepto de Antigüedad lo crearon los modernos.
Uno de los temas abordados por la Ética es saber qué define, determina o da sentido a las
acciones de los hombres.
En la Antigüedad se pensaba que el fundamento de la Verdad estaba en las cosas, en el
Mundo. Entonces actuar es actuar de acuerdo a la naturaleza, así la Ética estaría escrita en la
Naturaleza.
Se entendía que el Bien era lo que se correspondía con la naturaleza y el mal lo que no se
correspondía con ella.
Para algunos el Bien está en el placer, para otros en el amor. Sea como sea, el Bien está dado.
Un problema que surge con esta línea de pensamiento es : ¿si todos estamos preparados para
hacer el Bien, por qué hacemos el Mal?.

[Falta terminar el resumen]

Teóricos dictados por Bonilla:

Teórico 4: Platón (comienzo)


En las éticas antiguas había disputas acerca de si la hedoné tiene que ver con la eudaimonía
o no. Epicuro es un eudaimonista hedonista. Aristóteles y Platón no son hedonistas pero no
rechazan del todo al placer dentro de lo que es una vida buena.

El bien = tó agathón.

Con todos estos temas se va a entrelazar la cuestión de la areté, que se traduce por “virtud”,
pero “virtud” viene del latín “virtus” que es la excelencia propia del hombre, que en la
antigüedad era la valentía. “Areté” debe ser traducida por “excelencia”, o sea, es la excelencia
del algo específico.
“Andreia” también es la valentía del hombre, o sea, la valentía en el combate.
Para los estoicos, la andreia era la valentía que había que tener para resistir las tentaciones.

En Filebo, Platón habla del bien, pero del bien no como Idea, sino como del bien relacionado
con la felicidad del hombre.
La ética platónica se desarrolla sobre bases que son Socráticas.
Aristóteles doce de Sócrates: “Hay dos cosas que pueden reconocérsele con justicia a
Sócrates, la argumentación inductiva y la definición universal” [Metafísica 1078b27]
Para el filósofo Irwin, Platón plantea su ética en respuesta a dos preguntas: ¿cómo debemos
vivir? (pregunta normativa) y una pregunta epistemológica: ¿Cómo podemos conocer cómo
debemos vivir? En este sentido, la ética de Platón es cognitivista o intelectualista.

En los griegos se da una discusión muy fuerte acerca de los valores. Hay que recordar que
ellos no tienen libros sagrados.

Irwin también afirma “ La respuesta de Platón a la cuestión normativa depende de su doctrina


acerca de la conexión entre las virtudes ( las aretai) y la felicidad (eudaimonía)”

La respuesta a la cuestión epistemológica depende de las consideraciones de Platón acerca


del conocimiento, de la distinción entre doxa y episteme. Como Platón desarrolló la teoría de la
Ideas y él creía que el conocimiento se da sólo a través de ellas, tenemos que la respuesta a la
pregunta epistemológica viene dada por un adecuado conocimiento de las Ideas.
Teórico 8: Platón (continuación)

El personaje Trasímaco de República sostiene la idea que la justicia es la voluntad de los


poderosos. Los textos platónicos tratan, -además de la justicia-, del poder y del control de la
sociedad.
República se ocupa de la justicia, tanto de la individual como de la justicia de la polis. La justicia
se realiza en los dos ámbitos. En este libro se plantea el problema de si el hombre justo es
necesariamente feliz. Este problema atraviesa el pensamiento griego.
Platón considera que la sociedad ideal que él plantea en República no es irrealizable y que es
el tipo de sociedad a la que debe arribar toda polis. El citado diálogo también tiene que ver con
una propuesta educativa. Platón va a separar lo económico de lo político. Los administradores
serán personas que no tienen bienes. Platón distingue entre los que tienen capacidades
para gobernar y quienes no. No hace la distinción entre hombres y mujeres. Los que no
tienen capacidad para gobernar son los subordinados. Éstos deben cultivar la virtud de la
sophrosine. Esta virtud no sólo ayuda a tener a raya a los deseos, sino que es también la virtud
de saber obedecer. Los que tienen capacidad para el gobierno van a recibir una formación
de excelencia, de excelencias somáticas, éticas e intelectuales. Con estas excelencias una
persona quedaría en condición de contemplar la Idea del Bien y por lo tanto sabría lo que es el
Bien en sí y en consecuencia sabría lo cual es el Bien para la polis y para la sociedad. Una de
estas personas sería un buen candidato a gobernante.

Platón establece un paralelismo entre las funciones del alma y las funciones de la polis,
aunque el paralelismo no es total. Por ejemplo, el guardián que no llega a arconte, ha
recibido una educación intelectual. Este guardián está en un estadio intermedio en la escala
social. El correspondiente estadio intermedio en el alma es el timós, que es algo así como la
fuerza movilizadora, pero este estadio es irracional y la diferencia estriba en que el guardián
intermedio ha recibido una educación intelectual y por lo tanto racional. Una similitud es que
Platón concibe a la polis como una unidad, a igual que el alma.

Tenemos cuatro aretai, cuatro virtudes: justicia, templanza, valor y sabiduría. Lo propio de
la parte más elevada del alma es la sabiduría, la sophía. Lo propio del timós es el valor, la
andreia. La templanza es para la parte baja del alma. Y la justicia es la armonía del conjunto,
es la virtud del conjunto. En la polis pasa lo mismo, la justicia no es la virtud de un sector, sino
de toda la sociedad.
Por otra parte, la justicia de la polis condiciona y delimita la justicia del individuo. Los que
trabajan deben cultivar la templanza, la sophrosine; los que tienen que cumplir funciones de
defensa, deben ser valientes y los gobernantes deben ser sabios. Si todo se da bien, entonces
la polis es justa. Si alguno de estos estamentos fallan, entonces la polis ya no es justa.
Hay que conocer al Bien para poder regir una polis y transformarla en una polis justa.

En República hay una posición antihedonista, pero no fuerte. Y en Filebo hay una posición que
deja lugar al placer, pero hasta cierto punto.

En República el bien es la Idea del Bien, que está referido al Bien de la polis con su
correspondiente influencia para el individuo. En cambio, en Filebo, el bien, es el bien referido al
individuo, es un bien personal y no la Idea de Bien.

Sócrates pensaba que alguien era malo porque no conocía el bien. En cambio, Platón no
piensa así. Para este filósofo no hay una relación de necesidad entre conocimiento y virtud.
En la alegoría del sol, la Idea de Bien ilumina nuestras mentes para conocer lo que es la
Justicia, la Felicidad y el resto de las Ideas.
Del Bien no hay definición, está más allá de todo.

Teórico 11: Platón (fin), Agustín (comienzo).

En el diálogo Filebo, se vuelve a plantear la cuestión del placer.


Sócrates plantea que junto al placer hay que plantear la cuestión del dolor y como este es un
concepto negativo, Platón no utiliza su teoría de las Ideas.
El bien es tratado como lo que es compatible con la felicidad de cada ser humano, como la
eudaimonía para los seres humanos, no como la idea del Bien que está más allá de todo. La
pregunta que está presente es: ¿El placer es importante para la felicidad del ser humano?.

En Filebo aparecen, por un lado, los partidarios de la hedoné, y por otro, aparece Sócrates
como partidario de la phrónesis, la prudencia, como inteligencia relacionada con la acción.
En el texto se tiene en cuenta qué tipo de placer es bueno para el hombre, para su felicidad. Es
una teoría hedonista eudaimonista.
Uno de los personajes del diálogo esgrime como argumento a favor del placer, que se observa
que es bueno para todos los mortales. Este argumento de que algo es bueno porque se
observa que es bueno para todos era muy usado en la Antigüedad. Se trataba de encontrar lo
bueno en la Naturaleza.

Sócrates señala que lo mejor para el hombre no es el placer, sino la vida intelectual. Al final del
diálogo se llega a un acuerdo que consiste en poner a lo intelectual como lo mejor y a algunos
placeres a continuación. Éstos placeres no deben producir dolor.
Al comienzo del diálogo se sostiene que placer y bien no se identifican así sin más, puesto que
hay placeres que traen dolor. Sólo se aceptaran placeres que no traigan dolor.
Hay un tipo de hedonismo que considera al placer como no-dolor. Sócrates aclara que él no va
a considerar esta definición. Para él, el placer es algo bien específico y no lo define por la vía
negativa. Y hay placeres que pueden causar daño y otros no.
Sócrates busca una armonía entre belleza, proporción y verdad. Todo debe estar combinado
correctamente, sino, no habría armonía y la mezcla no traería el bien para el hombre. Y en esa
combinación entran los placeres que no causan dolor.

[falta Agustín]

Teóricos dictados por Vidiela:

Teórico 6: Aristóteles (comienzo)

La deliberación forma parte de la teoría de la acción, en Aristóteles. La EN encuadra el


concepto de acción dentro de una teoría la teoría más amplia, que es la teoría de la virtud. Ari
se pregunta cuáles son los requisitos que debe cumplir una acción para poder considerarla
justa.
Para Ari, el bien supremo es la eudaimonía. Pero no hay acuerdo acerca de qué se debe
entender por eudaimonía.

Diferencia entre praxis y póiesis: la finalidad de la praxis no es un objeto y la de la póiesis sí.

“El bien es aquello a lo que todas las cosas tienden”. “Toda acción y elección parecen tender a
algún bien”.
La causa final es la causa del bien. En las acciones poiéticas, el bien, que es el fin, no está
puesto en la acción sino en el producto de ella, por ej. la escultura.
Las acciones prácticas son aquellas que no se buscan por un fin deferente a ellas mismas.
Estas son las acciones prácticas y son aquellas en las que se interesa la Ética.