Aportes EIB Compilado 2013 PDF

Aportes para la EIB
COMPILADO DE TEXTOS INTERCULTURALES

“No podemos dejar de lado,
despreciado como inservible,
lo que los educandos traen consigo
de comprensión del mundo...”
Paulo Freire, Pedagogía de la Esperanza.
DISEÑO DE GUARDA En esta página:

Kultrung. Detalle mural Esc. Nº 108 - Lago Puelo.
Textil de Rosario Cayecul.
Rocío González hilando con ñumkün. Esc. Nº 38 - Cushamen.
Comunidad Mapuche-Tehuelche de Lago Rosario.
Alumnos trabajando la piedra. Esc. Nº 208 - Sierra Colorada.
Wiphala. Símbolo andino
Siguiente página:
IMÁGENES de Portada: Cirilo Sayhueque tocando el ñorquin.
Pu kimche validando materiales de EIB. Esquel. Lof Willi Pu Folil Kona - Puerto Madryn.
Trabajos en cerámica. Esc. Nº 137 - Costa del Chubut. Niñas andinas con Wiphala. Esc. Nº 78 - Trelew.
Aportes para la EIB
COMPILADO DE TEXTOS INTERCULTURALES
Autoridades:
LUIS ZAFFARONI
Ministro de Educación
ALEJANDRO RAÚL HIAYES

Subsecretario de Coordinación Equipo de realización:
Técnica Operativa
del Sistema Educativo
MODALIDAD EDUCACIÓN
INTERCULTURAL Y BILINGÜE (EIB)
SAIDA INÉS PAREDES Ministerio de Educación Provincia del Chubut
Subsecretaria de Planeamiento
para la Promoción de la Igualdad
y la Calidad Educativa Coordinadora Provincial de Educación
Intercultural y Bilingüe (EIB)
Mst. Isabel María Álvarez
DIEGO JAVIER PUNTA isatrelew@yahoo.com.ar
Subsecretario de Recursos,
Apoyo y Servicios Auxiliares Capacitador en Antropología
Lic. Sergio Caviglia
sergio.caviglia@gmail.com
Capacitador en Lengua Mapuche

Dr. Antonio Díaz-Fernández
titakin_utimpa@yahoo.com.ar
Consultora en Lengua y Cultura Mapuche

Luciana Martha Jaramillo
luzaul-87@hotmail.com
Diseñadora Gráﬁca
Mariana Lorena Villamea
mlvillamea@hotmail.com
Contacto:
E-mail: eibchubut@yahoo.com.ar
Cel: (0280) 154412190
Tel - Fax: (0280) 448-1299 /448-3138
Av. 9 de Julio Nº 24 - CPA U9103CRN
Rawson - Chubut - República Argentina
INDICE
Materiales de Trabajo
Ka feipituan ñi mongelen / Volveré a decir que estoy vivo

11 Poesía
Leonel Lienlaf
La leyenda del pehuén

12 Leyenda
14 La Música
15 Tejedora Mapuche (óleo)

Obra de la artista plástica Gabriela Kovacevich (Epuyén)
Con mis abuelos preparábamos la tierra

16 Texto periodístico
Hacia una definición de interculturalidad…

18 Apuntes
Isabel María Álvarez
Procesos de transmisión cultural

19 Apunte
Trabajo de campo en EIB

20 Ficha Etnográfica
Actividades para los más pequeños

22 1 - LA VIDA EN EL WENU MAPU
2 - PU RAYEN
3 - WANGELEN
Luciana M. Jaramillo
4 - MI JORNADA
Efemérides Interculturales
28 Wiñoy tripantu Kay we tripantu

Año nuevo mapuche
33 Día mundial de la mujer indígena

Guardianas de la identidad. Homenaje a las mujeres indígenas

34 Artículo
Creación de la Bandera
36 Mapuche-Tehuelche de Chubut
Wenu foye
37 Luciana M. Jaramillo
12 de Octubre, nada que festejar

38 Artículo
Antonio Díaz-Fernández
11 de Octubre, el último día de libertad

41 Artículo
Felipe Pigna
Repensar el 12 de Octubre
42 Algunas consideraciones sobre una fecha polémica
Artículo
Artículos
46 Juntando con el alma retazos de la memoria

Artículo
Sergio Caviglia
Cada persona de lo que ha sido tiene su dibujo

Caperas, pinturas, hachas y placas ceremoniales Tehuelches
50 Artículo
Sergio Caviglia
Materiales
de Trabajo
“Cada persona brilla con luz propia entre todas las demás.
No hay dos fuegos iguales. Hay fuegos grandes y fuegos
chicos y fuegos de todos los colores. Hay gente de fuego
sereno que ni se entera del viento, y gente de fuego loco,
que llena el aire de chispas. Algunos fuegos, fuegos bobos,
no alumbran ni queman; pero otros arden la vida con
tantas ganas que no se puede mirarlos sin parpadear, y
quien se acerca, se enciende.”
Eduardo Galeano
MATERIALES DE TRABAJO
10
Ka feipituan ñi mongelen
Poesía
Volveré a decir que estoy vivo Ka feipituan ñi mongelen

que estoy cantando ñi ülkantumeken
cerca de una vertiente. kachill kiñe trayen
¡Vertiente de sangre! mollfüñ trayen
Le preguntaré al sol de dónde viene Ramtuafin ti antü
y si pasan los años ¿chew küpaimi?
repetiré lo mismo. rupale tripantu
Vengo de la tierra de Alepue diré. ka feipituan
Avanzo Avanzo Alepue mapu küpan pian
quiero llegar muy lejos amulen, amulen
más allá del umbral de las estrellas. alüpu puan doy ayeple wanglen
LEONEL LIENLAF
Leonel Lienlaf:
Poeta, músico e investigador

mapuche nacido en la comu-
nidad de Alepue. Su obra bi-
lingüe mapuzungun-español PROPUESTA DE TRABAJO:
enaltece la oralidad literaria
de su pueblo y pone en verso
la lucha y la resistencia de la
gente de la tierra.
• Leer el poema.
• Comentar el contenido. POESÍA
Ganador de numerosos pre- • Representar plásticamente el texto (dibujo, pintura, collage).

mios literarios ha publicado • Anotar en el pizarrón qué preguntas podrían hacérsele
“Se ha despertado el ave de mi co- al autor y ordenarlas.
11
razón” (1991), “Palabras soña-
das” (2001) y “Voces mapuches” • Entrevistar al autor vía e-mail. Su correo es:
(2002). Su obra está presente leonel.lienlaf@gmail.com
en varias antologías.
La leyenda del pehuén
Leyenda
D esde siempre Nguenechén hizo crecer el pehuén en grandes bosques, pero al prin-
cipio los pueblos que habitaban esas tierras no comían los piñones porque creían
que eran venenosos.
Al pehuén o araucaria lo consideraban árbol sagrado y lo veneraban rezando a su sombra,

ofreciéndole regalos: carne, sangre, humo, y hasta conversaban con él y le confesaban sus
malas acciones. Los frutos los dejaban en el piso sin utilizarlos.
Pero ocurrió que en toda la comarca hubo años de gran escasez de alimentos y pasaban
mucha hambre, muriendo sobre todo niños y ancianos. Ante esta situación los jóvenes
marcharon lejos en busca de comestibles: bulbos de amancay, hierbas, bayas, raíces y carne
de animales silvestres. Pero todos volvían con las manos vacías. Parecía que Dios no es-
cuchaba el clamor de su pueblo y la gente se seguía muriendo de hambre.
Pero Nguenechén no los abandonó... Y sucedió que cuando uno de los jóvenes volvía desa-
lentado, se encontró con un anciano de larga barba blanca.

- ¿Qué buscás, hijo? –le preguntó.
- Algún alimento para mis hermanos que se mueren de hambre. Por desgracia
no he encontrado nada.
- Y tantos piñones que ves en el piso bajo los pehuenes, ¿no son comestibles?
- Los frutos del árbol sagrado son venenosos, abuelo -contestó el joven.
- Hijo, de ahora en adelante los recibiréis de alimento como un don de
Nguenechén. Hervidlos para que se ablanden, o tostadlos al fuego y tendréis
un manjar delicioso. Haced buen acopio, guardadlos en sitios subterráneos y
tendréis comida todo el invierno.
Dicho esto desapareció el anciano. El joven siguiendo su consejo recogió gran cantidad
de piñones y los llevó al cacique de la comunidad explicándole lo sucedido. Enseguida
reunieron a todos y el jefe contó lo acaecido hablándoles así:
12 - Nguenechén ha bajado a la tierra para salvarnos. Seguiremos sus consejos y

nos alimentaremos con el fruto del árbol sagrado, que sólo a él pertenece.
LEYENDA
Enseguida comieron en abundancia piñones hervidos o tostados, haciendo una gran fiesta.
Desde entonces desapareció la escasez y todos los años cosechaban grandes cantidades
de piñones que guardaban bajo tierra y se mantenían frescos durante mucho tiempo. Apren-
dieron también a fabricar con los piñones el chahuí, bebida fermentada.
Cada día, al amanecer, con un piñón en la mano o una ramita de pehuén, dicen mirando
al sol: “A ti debemos nuestra vida. Te rogamos que no dejes morir a los pehuenes. Deben
propagarse como se propagan nuestros descendientes, cuya vida te pertenece, como te
pertenecen los árboles sagrados”.
El Pehuén o Araucaria
Es el árbol típico de Neuquén. Su hábitat se extiende desde

Copahue hasta el lago Huechulafquen.
Puede alcanzar hasta 40 metros de altura y tiene forma

de pirámide cuando es joven, y más tarde de una enorme
sombrilla. Es de crecimiento muy lento. Sus ramas son un
poco arqueadas hacia arriba con hojas duras y punzantes.
Su floración es unisexual: unos árboles producen el polen y
otros dan la piña que es fecundada por el polen llevado por
el viento. Una vez madura, cada piña tiene entre 200 y 300
piñones y cada árbol puede madurar unas 30 piñas.
Estos piñones son muy nutritivos y eran el alimento básico de

los pehuenches que los consumían cocidos o tostados. Con
ellos fabricaban también bebidas fermentadas. Utilizaban
también la resina que segrega la corteza del árbol como
medicina cicatrizante.
Lo consideraban árbol sagrado y algunas de sus ramas formaban

el rehue (altar), en su Nguillatún (rogativa).
Adaptado de: http://www.patagonia.com.ar/neuquen/copahuecaviahue/

leyendadelpehuen.php
Variedad de pehuén y su respectiva piña.
PROPUESTA DE TRABAJO:
• Representar plásticamente la leyenda en cuatro viñetas.

• Investigar qué otros árboles son sagrados para el pueblo mapuche-tehuelche.
•
LEYENDA
Relevar los nombres, las características (tamaño, hojas, flor, color) y los usos de las
plantas de la comunidad.
• Elaborar el guión teatral de la leyenda (Ver guía).
13
GUÍA DE ORIENTACIONES PARA ELABORAR UN GUIÓN TEATRAL
1. Leer atentamente el texto.

2. Identificar y describir detalladamente los personajes.
3. Separar las escenas.
4. Definir la ambientación de la obra: escenografía, vestuario y música de cada escena.
5. Elaborar los diálogos de cada escena.
6. Incorporar indicaciones entre paréntesis relacionadas con las actitudes de los
personajes (movimientos, emociones, gestos, tonos de voz)
7. Distribuir los roles y dramatizar la leyenda.
La Música
Jerónimo Sayhueque está dibujando un instrumento musical utilizado por el

pueblo mapuche-tehuelche.
Hacer la ficha técnica del instrumento que dibuja Jerónimo.
14
FICHA TÉCNICA DE UN INSTRUMENTO

LA MÚSICA
NOMBRE ÉTNICO
NOMBRE TÉCNICO
SIMBOLISMO DEL INSTRUMENTO
MATERIALES
MODO DE FABRICACIÓN
SIMBOLISMO DE LA DECORACIÓN
PERSONAS QUE LO EJECUTAN
MODO DE EJECUCIÓN
OCASIONES DE USO
Tejedora Mapuche (Óleo)
Obra Plástica
Tejedora Mapuche (óleo)

de la artista plástica Gabriela Kovacevich (Epuyén).
OBRA PLÁSTICA
15
• Observar la imagen, investigar y responder:
1. ¿Qué está haciendo la artesana?

2. ¿Cómo realiza su trabajo? (explicar la técnica)
3. ¿Cómo y cuándo aprendió?
4. ¿Qué materiales utiliza? ¿Dónde los consigue?
5. ¿Qué hace con el producto terminado?
Con mis abuelos
preparábamos la tierra
Texto Periodístico
El texto CON MIS ABUELOS PREPARÁBAMOS LA TIERRA publicado en el

periódico Epu Bafket en su edición de abril de 2006 se lee de una forma circular,
en cuatro cuadrantes para representar estéticamente la cosmovisión del pueblo
mapuche (empieza al Este, sigue al Norte, continúa al Oeste para terminar en el
Sur (está indicado con los números en los ángulos y las huellas del choique).
• Relevar en el texto las palabras escritas en mapuzungun y su significado.
• Responder:
1. ¿De qué cambio habla el autor?
2. ¿Qué efectos produjo dicho cambio?
• Investigar y hacer un cuadro comparativo de los modos de realizar las

siguientes actividades en el pasado y en el presente:
1. Preparación de la tierra para el cultivo

2. Construcción de la vivienda
3. Fabricación de ladrillos de adobe
• Reflexionar colectivamente sobre los interrogantes del final del texto.
Página siguiente:
16
Texto: “CON MIS ABUELOS
PREPARÁBAMOS LA
TEXTO PERIODÍSTICO
TIERRA”
EFEMÉRIDES INTERCULTURALES
17
Apuntes
Hacia una definición de interculturalidad…
Por Isabel María Álvarez
Interculturalidad es una palabra compuesta en la que el prefijo “inter” sugiere

“relación” y -por lo tanto- diversidad, dado que para que exista una relación se
requiere de más de un componente. En este caso, más de una cultura. Sin embar-
go, lo que se pone en relación, no son las culturas sino los sujetos. Por lo tanto,
la relación intercultural no es un simple contacto (perspectiva bicultural) sino
más bien una comunicación comprensiva, equitativa y en igualdad de condicio-
nes entre identidades que se reconocen como diversas entre sí y que se orientan
a construir, propiciar y desarrollar el respeto mutuo por encima de sus diferen-
cias culturales y sociales (perspectiva intercultural).
Pero el concepto no se agota en ese enunciado ya que interculturalidad implica

también el reconocimiento de la diferencia -no como un obstáculo, sino como
un bien que propicia la superación de prejuicios y que favorece la apropiación
de saberes, conocimientos y experiencias de otras culturas.
Comparativamente podemos decir que, mientras la diversidad es descripción,

la interculturalidad es acción.
La meta de la interculturalidad es “construir procesos que contribuyan a formar

sociedades plurales, justas y verdaderamente democráticas “capaces de comuni-
carse, interrelacionarse, cooperar y actuar con “otros” para construir unidad en
la diversidad, para aprender a vivir juntos en las escuela y en la sociedad”
(Godenzi, 2001).
La interculturalidad intenta así romper con la historia hegemónica de una cul-

tura dominante frente a otras subordinadas y, de esta manera, procura reforzar
identidades tradicionalmente excluidas para construir en la vida cotidiana, una
convivencia de respeto y de legitimidad entre todos los grupos de la sociedad
18 (Walsh, 2000).
Hacia una definición de…
Procesos de
transmisión cultural
Los términos socialización, enculturación y endoculturación refieren a proce-

sos de transmisión-comunicación de valores, normas sociales y pautas de com-
portamiento propias de un grupo a las nuevas generaciones; a la incorporación
de los nuevos elementos al conjunto de los preexistentes y a su control socio-
cultural; a la compartición proyectual del respectivo ser socio-cultural que los
identifica como miembros activos de una sociedad o cultura.
Los sociólogos y los psicólogos sociales prefieren usar el término socialización

en tanto que los antropólogos se inclinan por el uso de enculturación para re-
ferirse al mismo proceso.
Desde el nacimiento los seres humanos internalizamos el modo de ser, la cul-

tura, las formas de actuar pensar y sentir del grupo de pertenencia que nos
transmiten con sus respectivos matices los agentes socializadores o encultura-
dores y que aprendemos, incorporamos, reinterpretamos y externalizamos.
La socialización ha sido definida como la adaptación del comportamiento de

un individuo a las rutinas de un grupo o sociedad. (Kluckhohn, C., 1970, p.212).
APUNTE / Procesos de transmisión cultural

La enculturación es un proceso que dura toda la vida y por el cual el individuo
asimila y comparte activamente (ampliándolas y modificándolas en su perma-
nente búsqueda de superación) las pautas de pensamiento, sentimiento y acción
acumuladas y elaboradas por las generaciones anteriores de su grupo social de
pertenencia que le son transmitidas dinámicamente.
En el marco de la enculturación, los antropólogos entienden como endocultu-

ración (llamada socialización primaria por los sociólogos) al proceso que se
ubica en los primeros años de vida y que consiste en la transmisión de la cultura
por parte de los adultos a la generación que habrá de sucederlos (Bastide, R,
1972, p. 41).
Vale recordar que todo proceso de aprendizaje se da por imitación y sugestión,

por modelo o por ensayo error y que en el hombre prima la transferencia de
conocimientos, pautas de comportamiento, símbolos y valores por modelo. 19
Por otra parte es de destacar que la internalización de las pautas socioculturales

en los primeros años de vida presenta en los individuos más fuertes, estables y
duraderos contenidos, en razón de la intensa carga emocional que los une con
los encargados de la transmisión y de la curiosidad que caracteriza al niño.
Es esta fuerte adhesión emocional la que posibilita la identificación con lo que

será su realidad y que hace que este “primer mundo del individuo” se implante
con firmeza en la conciencia.
Otro aspecto relevante a señalar es que la personalidad que se ha formado des-

de la más tierna infancia en los valores e ideales de su etnia tenderá a desarrollar
mecanismos de defensa cuando sienta amenazada su identidad y su cultura ante
procesos de aculturación dirigida y forzada impuestos por sociedades externas.
Trabajo de campo en EIB
FICHA ETNOGRÁFICA
La presente ficha es una herramienta orientadora para abordar el conocimiento

integral de una comunidad.
Desde la perspectiva intercultural el registro de los datos debe realizarse de
manera conjunta con los miembros de la comunidad que se pretende describir
procurando la participación de distintas generaciones.
1 UNIDAD ETNOGRÁFICA:
2 LOCALIZACIÓN GEOGRÁFICA:
3 PAISAJE:
3.1. Geología:
3.2. Orografía:
3.3. Hidrografía:
4 CLIMA:
5 FLORA:
6 FAUNA (terrestre, acuática, silvestre, doméstica, etc.):
7 SISTEMA ADAPTATIVO:
7.1. Tipo de economía (cazadores, recolectores,

pescadores, agricultores, crianceros, etc.):
7.2. Dieta:
7.3. Tipos de movilidad (sedentarismo, nomadismo):
7.4. Medios de transporte:

20
7.5. Vivienda (forma, materiales, capacidad):
FICHA ETNOGRÁFICA
7.6. Tecnología propia (utensilios; instrumentos; recipien-

10 tes; armas; objetos funerarios, religiosos y ceremoniales):
7.7. Vestimenta (diseño, materiales):
7.8. Adornos personales (formas y materiales):
7.9. Tecnología apropiada:
7.10. Salud (enfermedades, chamanes, médicos y medicinas):
11
8 SISTEMA ASOCIATIVO:
8.1. Tipo de familia (nuclear, extensa, clan):
8.2. Formas de matrimonio:
8.3. Método de reconocimiento del parentesco:
8.4 Roles (de la mujer, del hombre, del joven):
8.5. Gobierno (formas políticas):
9 SISTEMA EXPRESIVO:
9.1. Lenguaje:
9.2. Artes (alfarería, cerámica, cestería, metalurgia, textilería,

talla, dibujo, pintura, grabado, etc. / Materiales y diseños):
9.3. Música:
9.4. Danzas:
9.5. Literatura:
9.6. Juegos:
10 SISTEMA IDEOLÓGICO:
10.1. Cosmovisión:
10.2. Mitología:
FICHA ETNOGRÁFICA
10.3. Rogativas:
10.4. Prácticas rituales:
10.5. Tratamiento de los enfermos:
10.6. Ritos fúnebres:

21
11 SISTEMA COMUNICACIONAL:
11.1. Contacto con la cultura dominante:
11.2. Relaciones interétnicas:
11.3. Actividades de participación ciudadana:
11.4 Proyectos interétnicos:
11.5. Militancia indigenista:
11.6. Presencia en los medios de comunicación:

Actividades para
los más pequeños
1 La vida en el wenu mapu

(espacio de arriba)
PROPUESTA DE TRABAJO
Hacer fichas con cada uno de los elementos

de la naturaleza que figuran en la lista y repre-
sentar en una composición plástica la vida en
el wenu mapu.
Antü / Sol
Küyen / Luna
Wangelen /Estrella
Tromu / Nube
Relmu / Arco-iris
22 Tralkan / Trueno
Mawün / Lluvia
La vida en el Wenu Mapu
Piren / Nieve
Küruf / Viento
Pu rayen 2
Pintar cada rayen (flor) del color indicado.
Choz/amarillo
Kelü/rojo
Kallfü/azul
Kelü Choz/anaranjado

Karü/verde Chiwaw/rosado
23
Koñoll/violeta
Kolü/marrón Paine/celeste
Plan-lig/blanco
Kurü/negro Kazü/gris
3 Wangelen
Por Luciana M. Jaramillo
Hacer una historieta a partir del epew (relato).
Hace muchos años atrás, tantos que no entran en la memoria de la gente, cuando el
mundo todavía no había sido creado, sólo existían fuerzas grandes y fuerzas pequeñas
que se complementaban.
Un día, las fuerzas pequeñas se revelaron contra las fuerzas grandes. Éstas se enojaron y
decidieron darles una lección. Para ello, crearon un mundo de montañas adonde fueron
enviadas las fuerzas pequeñas.
En ese mundo de montañas, las fuerzas pequeñas empezaron a tener diferencias y a

pelearse entre ellas. Se enojaron tanto que se transformaron en llamitas de fuego.
Cuentan que al tiempo, cuando las fuerzas grandes abrieron las montañas para liberar a
las fuerzas pequeñas, éstas salieron como chispas hacia todos lados.
Al darse cuenta de que no habían aprendido la lección, las fuerzas grandes decidieron
suspenderlas en el aire. Así, nacieron las estrellas.
Una de ellas, la más pequeña, llamada Wangelen, lloraba mucho y estaba muy triste.
Entonces, las fuerzas grandes decidieron quitarle el castigo y la enviaron a habitar el
mundo que habían creado modelada con forma de zomo/mujer.
Al bajar a la tierra, Wangelen empezó a caminar las montañas.

Caminó mucho hasta que sus pies comenzaron a sangrar, y del contacto de su sangre
con el suelo empezaron a brotar pastos verdes que luego se convirtieron en árboles que
dieron flores y luego frutos.
Wangelen disfrutaba jugando a arrojar flores hacia arriba para que se transformasen en
24
aves y mariposas.
ACTIVIDADES / Wangelen
Así, la tierra se fue poblando de distintas especies.

Pero Wangelen se cansaba mucho de tanto caminar en soledad. A veces, se detenía a
llorar y, por sus lágrimas, nacían ríos y lagos.
Al ver su tristeza, las fuerzas grandes decidieron enviar el complemento para Wangelen:
una estrella modelada en forma de wentru/hombre.
A ambos se les delegó la tarea de cuidar y proyectar la tierra y naturaleza a sus

hermanos.
Por eso, para los mapuche, es tan importante la zomo. Ella fue la primera que habitó el
mundo y dio vida a todo lo que existe en la tierra y en la naturaleza.
Mi Jornada 4
A partir del aprendizaje de los meli witran mapu (cuatro puntos cardinales)
y del movimiento de los astros, describir la jornada.
25
Efemérides
Interculturales
Wiñoy tripantu
Kay we tripantu
Año Nuevo Mapuche

A modo de explicación…
Estos dos conceptos se refieren al mismo acontecimiento. No obstante, cada uno representa
un momento específico: el wiñoy tripantu es el regreso de la salida del sol que se produce
justo a la medianoche, cuando éste empieza a retroceder a partir de la mitad de la noche más
larga del año. En ese momento, se unen dos noches: la del ciclo que finaliza y la del nuevo
ciclo que comienza. De tal manera el wiñoy tripantu es el que marca el inicio del regreso del
nuevo ciclo a partir de la medianoche hacia el amanecer.
En cambio, el we tripantu o la nueva salida del sol que se produce entre el 18 y el 24 de

junio del calendario gregoriano, representa el momento exacto en que el astro aparece por
el Oriente o Puel Mapu dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza, año nuevo o
nueva salida del sol.
Cuando el sol hace su regreso trae consigo muchas energías y el despertar de toda la
naturaleza: vertientes…ríos…volcanes…cerros…montañas…animales…árboles…
pájaros…estrellas…
Termina un ciclo de vida y comienza uno nuevo. Ambos son determinados por el regreso
del sol y por las estaciones del año: pükem (invierno), pewü (primavera), walüng (verano),
rimü (otoño).
Es el nuevo despertar de la tierra, de la naturaleza, de las estrellas del universo, de los espíritus
protectores y dadores de vida. Es el despertar de los hijos de la tierra, es el We Tripantu, es el
Año Nuevo Mapuche.
Un texto para trabajar en clase…
28 (Lectura expresiva, dramatización, títeres, historieta, representación plástica, etc.)

WE TRIPANTU
A orillas del pillan kütral el chezki se prepara para contar un epew que transmita kimün
a su nieto Newen acerca del wiñoy tripantu /kay we tripantu.
Newen: - El 1° de enero no hay nada chezki, aquí está todo seco,

¿Por qué le dicen Año Nuevo?
Chezki: - El Año Nuevo o We tripantu debería ser una fiesta de renovación

de la naturaleza junto a todos los que vivimos en este territorio en
el tiempo del pükem.
Newen: - Cuéntame chezki ¿cómo se hacía la fiesta del We tripantu?

- ¡Qué alegría más grande sentíamos al saber que el Año Nuevo mapuche venía
Chezki:
acercándose! Recuerdo que mi abuelita preparaba mushay, müla, charqui...
Mi papá nos llevaba al río a pescar, carneábamos corderos para tener carne para
esa noche. Unos días antes teníamos preparados todos los instrumentos: pifülka,
trutruka, kültrüm, trompe y a mí me gustaba mucho tocar el kulkul…
Newen: - Y… ¿se acuerda usted que me contó que días antes del We tripantu preparaban los
wiño para el juego de palin?
Chezki: - Sí, porque jugábamos con la lof vecina y, a veces, jugábamos casi todo el día…
Newen: -¿Y ese juego de palin que se jugaba antes es el mismo que se juega ahora?
- No, antes se jugaba entre varias lofche. No se manejaban los tiempos en horas ni
Chezki:
en minutos… bueno… bueno pero me estabas haciendo la pregunta sobre el We
tripantu, el año nuevo mapuche… que, en realidad, significa “la nueva salida del sol”.
Newen: - Mamá dijo que haríamos una gran cena para el 24 de San Juan y después dijo que
la fiesta de San Juan era la misma que el We tripantu. Eso no lo entendí.
Chezki: - Verás Newen, cada pueblo tiene cosas que son propias de su cultura así como
nosotros tenemos el nguillatun o kamaruko.
El 24 de San Juan pertenece a otro pueblo, no al nuestro. Se han confundido estas
dos fiestas.
Newen: - O sea chezki que ¿el 24 de San Juan es una fiesta de otra cultura?
Chezki: - Así es, es una creencia distinta a la nuestra y la han traído gente venida de otras
tierras. Ellos celebran en la misma fecha, San Juan y nosotros el We tripantu.
Estas dos fiestas se encontraron y se confundieron. Finalmente, la nuestra fue
WE TRIPANTU
reemplazada por la de San Juan.
Newen: - Chezki quiero saber más. Primero ¿por qué tenemos que celebrar dos años nuevos,
uno ahora y otro en verano?
29
Chezki: -Hay que entender que todos los pueblos han estudiado los movimientos de la
naturaleza y esto les ha permitido saber con exactitud cuándo comienza cada ciclo
de vida en relación al lugar de la tierra en donde se encuentran.
Newen: - Cuénteme chezki algo más sobre el We tripantu.
- Resulta que nosotros, los mapuche, al igual que otros pueblos, tenemos nuestra
Chezki:
cultura, nuestra propia forma de entender el mundo y la vida, de compartir y de
relacionarnos con los demás seres de la naturaleza. Tenemos nuestro modo de
contar los días y hasta nuestra propia forma de hablar.
Newen: -Chezki quiere decir que ¿en otros lugares también hay mapuche?
- Hay otros pueblos como el nuestro que se llaman aymara, quechua,
Chezki:
guaraní, toba y muchos más…Ellos también celebran su We tripantu,
que tiene otros nombres en sus lenguas y tienen sus propias ceremonias.
Newen: - Chezki festejemos el We tripantu nuestro!!!
Chezki: - Lo haremos Newen para que cuando seas grande le enseñes a tus hijos y
nietos como hoy te he enseñado y, de esta manera, estarás conservando la
sabiduría de nuestros antepasados.
Newen: - Lo haré chezki. Les enseñaré a los hijos de mis hijos y ellos a los hijos de
sus hijos para que así nunca muera el espíritu y la sabiduría de nuestro pueblo.
Glosario
Antü: Sol Mushay o muday: Bebida o jugo Pükem: Tiempo de lluvias, cuando
preparado de trigo. comienza el nuevo ciclo de la
Chezki: Abuelo matrilineal. naturaleza.
Müla: Catuto, alimento a base
Epew: Mecanismo de socialización de trigo. Rimü: Tiempo de descanso de la
orientado de preferencia a niños y madre tierra. Finalización del ciclo
niñas, a través del cual se transmiten Newen: Fuerza, fortaleza. natural mapuche.
pautas de comportamiento y conducta
en la relación hacia la comunidad y el Palin: Juego de la chueca. Su realiza- Trompe: Instrumento pequeño de
medio natural. ción representa el fortalecimiento de cuerda.
los lofche.
Kamaruko, ngillatun: Es la principal Trutruka: instrumento de viento he-
ceremonia religiosa que realiza el pue- Pewü: Tiempo de brotes y de flo- cho de colihue recto, en cuyo centro
blo mapuche para reestablecer el ración, en que la naturaleza se cubre posee un orificio. Mide entre 4 y 6
equilibrio colectivo. de belleza. metros.
30 Kulkul: Instrumento de viento hecho Pifülka: Instrumento de viento he- Walung: Tiempo de abundancia, de
de cuerno de vaca. cho de madera, se usa en todas las cosecha, y de sol.
WE TRIPANTU
ceremonias mapuches.
Kültrüm: Instrumento sagrado que We tripantu: La nueva salida del sol.
representa la cosmovisión del pueblo Pillan kütral: Fuego sagrado.
mapuche. Pillan =espíritu, kütral= fuego. Wiño: Palo curvo se lo utiliza para
jugar palin.
Lof o lofche: Espacio territorial li- Puel mapu: Parte este del territorio
mitado por espacios naturales tales mapuche ubicada donde sale el sol, Wiñoy tripantu: El regreso del sol.
como ríos, montes, bosques y con- significa “la tierra de los creadores”
formado por familias emparentadas, pu =los, el = dejar o crear.
que poseen un origen y una descen-
dencia común.
Wiñoy tripantu / Kay we tripantu
Año Nuevo Mapuche
En el mundo mapuche, todo lo que existe en la naturaleza tiene su az al que

llamamos az Mapu que es la manera como se ordena cada newen en la ñuke
Mapu (madre tierra). Para la sabiduría ancestral mapuche la naturaleza regula la
coexistencia de todo lo que tiene vida, la llamamos itrofill mongen.
En cada wiñoy tripantu todo el itrofill mongen se renueva, todo el wallontu Mapu
mew, el universo mapuche y cada che renuevan el compromiso con su ser y con
los demás pu newen para mantener la armonía y el equilibrio necesario.
Cada newen tiene su rol definido. Así los che (persona) tienen la responsabilidad
de proteger todo lo que hay en el espacio en el que viven (plantas, lagos,
animales…).
La ceremonia del wiñoy tripantu se da en el tiempo del pükem o tiempo de

lluvias entre el 18 al 24 de junio.
En muchos lugares del Puel Mapu (lado este del territorio mapuche) luego de
la llegada de los españoles se confundió al wiñoy tripantu con la celebración
cristiana de San Juan. Incluso muchos ancianos hablan de esta celebración
mapuche, con el nombre de San Juan.
WE TRIPANTU
31
Para saber el momento exacto en que se producirá el cambio es necesario observar la kuyen (luna y todo
el wenu Mapu (tierra arriba) ya que será en esta noche cuando aparecerá la constelación que llaman los
siete cabritos, un grupo de wangelen (estrellas) en el cielo nocturno que, en algunos lugares, los llaman
pürapa nao y, al amanecer, aparecerá un wünelfe (lucero). Esa noche, la kuyen será la encargada de reno-
var las aguas y todos los espíritus femeninos. De ahí la relación estrecha entre la zomo (mujer) y la kuyen.
Los pichikeche y los wechekeche (niños y jóvenes) en el wiñoy tripantu realizan diferentes juegos guiados
por los mayores. Mediante estos juegos cada pichiche o weche busca el conocimiento y, a medida que va
comprendiendo, va poniendo en práctica este kimün. De esa manera el hacer y el aprender están íntima-
mente ligados.
Durante el wiñoy tripantu se realizan otras ceremonias dirigidas a pichikeche, niñas y niños que marcan
su paso a la otra etapa de su vida en la cual deberán asumir otras responsabilidades. De acuerdo a esto, el
niño va a recibir su chewuy, nombre, de su abuelo paterno mediante una ceremonia filosófica llamada
lakutun. El abuelo se compromete en guiar a su nieto y el será el encargado de la educación y el bienes-
tar del menor.
Lo mismo ocurre con la niña quien mediante el katan kawin o katan pilun asumirá un nuevo compromiso
en su lof. Esta ceremonia tiene un profundo sentido sagrado ya que todo el conocimiento adquirido por
la niña hasta aquí deberá ser puesto en práctica en su nuevo rol social como pilar fundamental en la edu-
cación del pueblo.
32 Dibujo:
Luis Oiras,
de la Escuela Nº 114.
LAGO ROSARIO
• Conversar con los ancianos de la familia o de la comunidad acerca de esta celebración.

• Averiguar en qué consisten los juegos aludidos y qué enseñan sobre la vida mapuche.
• Representar gráficamente como se imaginan su ceremonia de katan kawin o lakutun.
• Observar el wenu Mapu para identificar los siete cabritos y el wünelfe.
5 de EFEMÉRIDES INTERCULTURALES
Septiembre Día Mundial de la Mujer Indígena
El significado de la zomo (mujer) en la cultura mapuche se remonta al relato

mítico de los fuchake che (ancianos) sobre la creación del mundo que dice que
la zomo fue creada primero que el wentru (hombre) y que de ella emergen dife-
rentes componentes que conforman la naturaleza.
Esta concepción se ha sostenido por milenios, siendo la zomo la protagonista

principal en la vida cotidiana de su cultura y la responsable de su proyección.
La zomo mapuche goza de los siguientes atributos:
EFEMÉRIDES INTERCULTURALES / Día Mundial de la Mujer Indígena

• posee una estrecha relación con la naturaleza, especialmente con la tierra
considerada una ñuke (madre), dadora y guardiana de la vida de sus hijos;
• es el principio originario y reproductor en tanto representa la fertilidad y la
femeneidad;
• es punto de convergencia de la familia nuclear y extendida en los cuatro
linajes por lo que, cuando la ñuke o la zomo mayor de la familia muere, se
produce una desarticulación familiar que lleva a los hijos casados o solteros
a buscar entre sus hermanas mayores o esposas un nuevo punto de unión;
• es la que orienta, guía y proyecta la cultura mapuche más allá de los tiempos;
• su período menstrual y de fertilidad se rigen por el ciclo lunar de 28 días;
• es la encargada de la formación y enseñanza de los hijos: de ella depende-
rán las conductas y comportamientos de los mismos en la edad adulta;
• es la creadora de los diseños del arte mapuche (platería, telar, greda,
madera, platería, cerámica, etc.) que representan el pensamiento y la
sabiduría femeninos así como la vida personal, familiar y cultural;
• preside a la familia originaria espiritual conformada por küshe (anciana) y
fücha (anciano), üllcha zomo (mujer joven) y weche wentru (hombre joven)
en todas las ceremonias.
Los atributos enunciados y otras tantas responsabilidades que debe asumir 33

al interior de su cultura confieren a la mujer mapuche un rol relevante que
debemos reconocer y poner en valor.
PROPUESTA DE TRABAJO
• Representar en cuatro viñetas el relato mítico mencionado en el texto.

• Escribir la historia de vida de una mujer de la comunidad.
• Representar plásticamente los atributos de la mujer mapuche.
Guardianas de la identidad
Homenaje a las mujeres indígenas
Era el amanecer del 5 de septiembre de 1782 en La Paz cuando el cuerpo inerte de una
joven mujer era paseado desnudo sobre el lomo de su burro por la actual Plaza Murillo
de la capital boliviana. Unas horas antes, había sido brutalmente torturada, flagelada, vio-
lada, azotada y arrastrada a puntapiés sobre el charco de su propia sangre antes de haber
pasado por la horca. No conformes con ello y, con el propósito de hacer cundir el miedo
en los rebeldes, sus verdugos la descuartizaron para exhibir luego su cabeza clavada en
la punta de una picota y sus extremidades en los distintos lugares en donde ella había re-
sistido con su lucha.
Se llamaba Bartolina. Su apellido era Sisa -que, en lengua quechua, significa “flor”-. Era
una mujer latinoamericana. Era una mujer indígena. Al igual que las 129 heroínas muertas
durante una huelga de trabajadores textiles en EE.UU. en 1909, Bartolina Sisa integra el
panteón femenino de las mártires. Su recuerdo pervive en la memoria de su pueblo pese
a la invisibilidad a la que se la ha pretendido someter por haber ofrendado su vida en pos
de la emancipación de la Nación Quechua-Aymara del yugo colonialista.
La rescato de las sombras para encontrar en su evocación otros rostros…otros nombres

…otras vidas…otras luchadoras que murieron por el inescrupuloso poder del dinero.
La rescato también para rendir homenaje a esas otras mujeres de piel aceitunada, pro-
fundos ojos negros y brillantes cabellos que, en el anonimato, trabajan para impulsar cam-
bios en sus sociedades. Me es insoslayable en esta fecha dejar de resaltar el accionar de la
líder colombiana Eulalia Yagarí González. Diputada por cuatro períodos consecutivos y
candidata a senadora de su país, esta representante de la etnia Emberá Chamí tenía sólo
14 años de edad cuando, oponiéndose a su padre, fue la primera mujer de su comunidad
que participó en una reunión orientada a sensibilizar a los 900 habitantes de su aldea en
la necesidad de recuperar sus tierras ancestrales. Su compromiso le valió la cárcel pero su
objetivo fue cumplido.
34 Como ellas hay cientos. La historia oficial no les ha asignado un gran espacio. La antro-
pología tampoco -tal vez porque en esa ciencia, prevalecieron los hombres-. En este sen-
tido, vale acotar que, en la Patagonia austral, contamos con la excepción de los eruditos
trabajos de rescate lingüístico y cultural que, a fines de 1964, hiciera Anne Chapman en
Tierra del Fuego con algunos miembros de la cultura Selkman -mal llamados Onas-. Su
investigación permitió conocer, a través de la voz de Lola Kiepja, aspectos relevantes del
modo de vida de esta etnia fueguina.
Lo cierto es que, desde siempre, las mujeres indígenas han debido encarar enormes pro-
blemas. Como la mayoría de las mujeres del mundo, sufren dolor, olvido, marginación y
opresión. Pero además, son objeto de una doble discriminación: por ser mujeres y por
ser indígenas. Nadie más que ellas padece la precariedad y hasta la ausencia de servicios
básicos en sus comunidades así como el restringido acceso a la educación, verdaderos
obstáculos para su participación social.
Polivalentes en sus quehaceres, las mujeres indígenas son esposas y madres, cocineras y
lavanderas, pastoras y agricultoras; artesanas y vendedoras, maestras y consejeras pero,
sobre todo, expertas en la preservación y transmisión de los valores socio-culturales, las
costumbres, las tradiciones y las formas de conservación ambiental de sus pueblos.
Las he visto caminar kilómetros cargando una cubeta de agua en un brazo y con un bebé
ceñido a su espalda. He oido su hablar escueto y sencillo mientras, sobre el piso de
tierra de sus humildes viviendas o al calor de la leña que ardía en el fogón, manipulando
el barro, sobando el junco o haciendo diseños en la urdimbre y la trama de un telar, me
EFEMÉRIDES INTERCULTURALES / Día Mundial de la Mujer Indígena

contaban el proceso milenario a través del cual confeccionan sus artesanías, aspecto in-
trínseco de su vida cotidiana que, pese a la exigua ganancia, constituye su más importante
fuente de sustento. En todas ellas y, pese a que el contexto geográfico, la etnia y la cultura
diferían, un mensaje era recurrente: “Lo aprendí de mi madre y a ella también se lo enseñó
su mamá de ella” o “Mi abuelita me lo enseñó cuando todavía era niña, así aprendí”. Esto
permite constatar que, en las comunidades indígenas, la sucesión de los saberes culturales,
se ha mantenido y se sigue perpetuando a lo largo de los siglos, gracias a las mujeres, con-
firiéndoles el rol de verdaderas guardianas de la identidad. Son ellas las herederas y trans-
misoras de tradiciones, costumbres, dieta, lengua, creencias, religión, arte popular, etc.,
siendo este su más significativo aporte a la cultura de sus pueblos y a la cultura universal.
En tiempos recientes y, merced al advenimiento y sostenimiento de las democracias en

América Latina, somos testigos de la determinación de las mujeres indígenas de hacerse
cargo de sus destinos. La evidencia inequívoca es el aumento en el número de ellas que
están asumiendo un papel rector en sus comunidades y participando en foros nacionales
e internacionales que cuentan en sus agendas con temáticas tales como la nutrición fami-
liar; la educación intercultural; la gestión social; los derechos humanos; políticos y de
género entre otros.
De esto se revela la necesidad de fortalecimiento de estos ámbitos regionales, nacionales 35

e internacionales en miras a potenciar los esfuerzos para desterrar la intolerancia inacep-
table, científicamente falsa, jurídicamente reprobable, moralmente condenable y social-
mente injusta que enfrentan las mujeres indígenas de todo el mundo. En esa perspectiva,
la creación de programas y planes específicos debería estar acompañada de acciones
para un cambio en la forma de pensar y de actuar de una sociedad global que percibe las
culturas originarias como una representación del pasado en vez de encontrar en ellas la
posibilidad de regocijarse en el encuentro y en la convivencia con la diversidad.
Creación de la Bandera
7 de
Septiembre
Mapuche-Tehuelche de Chubut
Bandera Mapuche-Tehuelche
Su creador, Don Julio Antieco, hijo de esta tierra, nació el 19 de julio

de 1929 en Costa de Lepá, Departamento Cushamen. Creció en ese
paraje junto a sus padres -Juana Leguimán y Manuel Antieco- y
en compañía de sus once hermanos. Aprendió a hablar castellano
cuando comenzó la escolaridad primaria en la escuela Nº 99 de Costa
de Lepá cuyo edificio había sido construido por iniciativa de su padre
y de su tío y que fuera fundada un año antes de su nacimiento.
Se casó con Elba Márquez y tuvieron doce hijos -nueve varones y tres
mujeres- a quienes educó en el ejemplo de la convivencia comunitaria
manteniendo una actitud de acercamiento a docentes y vecinos de
otras culturas.
Hacia 1987 Don Julio Antieco empezó las gestiones con comunidades
mapuche para confeccionar una bandera que represente la unifica-
ción de los pueblos mapuche y tehuelche.
En un artículo publicado en el Diario Jornada el día 10 de Marzo de

2007 cuentan los hijos de la tierra que, una noche, Don Julio Antieco Significados:
tuvo un pewma (sueño premonitorio) en el que se le declaraba que
tenía que plantar una caña colihue, similar a las que se usan en el Kallfü wenu:
kamaruco (ceremonia religiosa mapuche) para armar el rewe (lugar
Azul como el cielo.
sagrado).
El 3 de agosto de 1991, en la Primera Reunión Provincial de Caciques Plan kawell:

y Comunidades, realizado en Trevelin, Don Julio Antieco, hizo expresa Blanco, color del caballo
esta intención ante sus peñi y lamngen (hermanos y hermanas). sagrado usado en los
ngellipun, kamaruko
El 6 de noviembre de 1991, por Decreto Provincial Nº 1820, se reconoció (ceremonias religiosas
como símbolo y emblema de las comunidades mapuche y tehuelche
36 mapuche).
de la provincia del Chubut, la bandera que lleva los colores choz
(amarillo), plan (blanco), kallfü (azul) y una punta de kewpu (flecha).
Choz antü:
Don Julio Antieco falleció el 7 de septiembre de 1993. Por petición de Amarillo como el sol.
sus hijos, se autorizó mediante Decreto Provincial Nº 777 el izamiento
del símbolo de los pueblos mapuche y tehuelche en recordación a la Kewpü:
fecha de fallecimiento de su creador.
La flecha, simboliza
La Bandera ha cobrado oficialidad por parte del Ministerio de
el instrumento que
Educación de la Pcia. de Chubut que ha permitido su izamiento permitió a las sociedades
en escuelas de la región y en eventos importantes para el pueblo cazadoras sobrevivir.
mapuche-tehuelche.
Wenu foye
Cuando el pueblo mapuche era libre, cada longko (principal autoridad sociopolítica del lof)
poseía una wenu foye. Una rama de foye (canelo) se ataba con tientos de luwan (guanaco) o
nervios de choique a una rügi (caña de colihue) de 4 o 6 metros. Se le denomina wenu foye
porque la caña de rügi orienta el foye hacia el wenu mapu (tierra de arriba, espacio sagrado
en el que se hallan las fuerzas del bien).
En 1992, se crea la actual wenu foye que simboliza nuestra reafirmación como pueblo. Para
ello se realizaron epu trawn (dos encuentros) de los cuales participaron muchos mapuche
provenientes de los meli witran mapu (cuatro puntos cardinales) y, después de analizar varios
proyectos de diseño, nuestros pu lamngen (hermanos) determinaron la bandera representa-
tiva del Pueblo Mapuche que sintetiza nuestro pensamiento y nuestra historia con sus colo-
res: kallfü (azul), karü (verde), kelü (rojo), choz (amarillo) y nuestro ñimin (arte mapuche).
Explicación de la Wenu foye
Ñimin Es el principio de la escritura que fue interrumpida con la llegada de la gente que vino de otros
lugares. En el telar, a través de los distintos dibujos, se transmiten pu ngulam (consejos) basa-
dos en los valores de vida del pueblo mapuche. De esta manera, cuando entregamos algún
tejido hacemos circular nuestra educación que puede ser transmitida de madre a hijo/a, de
sobrino a tío, de abuelo a nieto…etc. ya que el telar es un trabajo que puede ejercer tanto la
zomo (mujer) como el wentru (hombre) aunque es más común que las mujeres lo desarrollen.
Además, el ñimin representa el día y la noche -elementos complementarios que no pueden
existir el uno sin el otro-.
Representa al wenu mapu y la diversidad de pu newen (fuerzas y vidas) que existen allí:
Kallfü wangelen (estrella), antü (sol), küyen (luna), tromu (nubes). También representa la rangiñ wenu
mapu (atmósfera), lugar de donde provienen diversos fenómenos como por ejemplo mawn
WENU FOYE
(lluvia), pire (nieve)…Por último, representa la fuerza del ko (agua).
Representa la wente mapu (espacio físico) donde habita el che (la persona) y se manifiesta la
Karü
itrofill mongen (biodiversidad), a través del lawen (remedio), küra (piedra), lewfü (río), mawiza
(montaña) etc…
37
Representa el minche mapu (tierra de abajo) en donde se encuentran los minerales como pe-
Kelü tróleo, gas, hierro que, para nosotros, representan una fuerza más.
También está representada la historia del pueblo mapuche en el pasado, presente y futuro.
Pasado por la sangre derramada de nuestros fucha keche yem (mayores) en defensa del
wallmapu (territorio ancestral).
Presente representando al che a través de la sangre que corre por las venas.
Futuro simbolizando a los pichikeche (niños) que serán los encargados de proyectar nuestro
pensamiento político y filosófico que les es transmitido por la zomo, verdadera guardiana de
nuestra identidad cultural.
Representa la fuerza del antü, evidenciando nuestro conocimiento científico sobre la forma
Choz
esférica de la tierra, de los ciclos de la naturaleza y del pensamiento circular que ordena
nuestra vida a través del nor ka az mongen (normas y principios que regulan la vida mapuche).
La imagen del kültrüm alude al instrumento sagrado de los mapuche.
12 de Octubre, nada que festejar
ARTÍCULO
Por Antonio Díaz-Fernández
Publicado en Tela Rayón nº. 183: pag. 7, 17-10-2008, Trelew, (Suplemento del diario Jornada)
Todos los años las colectividades hispanas (euskal herritarrak [vascos], galegos, catalans, astu-
rianus, etc.) celebran el 12 de octubre en la plaza Independencia de Trelew y en Rawson con
la presencia de autoridades y público. Las diferentes banderas y las danzas de las comunida-
des autónomas españolas enmarcan la celebración de lo que ven como una ‘gesta gloriosa’,
pero ocultan ex profeso la otra cara de la historia: la destrucción de grandes culturas, la escla-
vización de millones de personas y la tergiversación de la imagen de los pueblos originarios.
1. Los descubridores
Cristóbal Colón pensó haber llegado a la India en 1492, por ello denominó ‘indios’ a los ha-
bitantes de estas tierras. A partir de este hecho, los españoles y europeos, con una visión
etnocentrista convirtieron al marino genovés, si lo era, en el ‘descubridor’ de América. Pero
esta gran falacia ignora que los verdaderos descubridores del continente, no fueron ni los
fenicios ni los vikingos, posibles antecesores de Colón, sino los grupos de cazadores que fue-
ron migrando desde la Siberia central hacia el noreste asiático hace unos 60,000 años. Poste-
riormente, algunas de esas bandas, los primitivos americanos, ingresaron por Behring hace
unos 35,000 años y se tomaron miles de años hasta ocupar todo el continente. 13,000 años
antes del presente ya habían llegado a Patagonia, adelantándose a Simón de Alcazaba en
12,500 años, ciertamente este servidor de la corona española no estableció la primera pobla-
ción del territorio, pero la historia oficial invisibiliza ex profeso a los pobladores originarios.
2. Avance urbanístico
El desarrollo de la arquitectura y del urbanismo en la América precolombina alcanzaron un

nivel extraordinario, pero los conquistadores embotados por su afán de metales preciosos só-
lo destruían y demolían todo a su paso bajo la excusa de propagación religiosa. Teotihuacán,
con 22 km2 en los que albergaba a unos 100,000 habitantes en su apogeo, contaba con una
38 pirámide de 64 m de alto por 215 m de cada lado como su edificio más destacado. En Tula,
la capital del reino tolteca, las construcciones megalíticas se caracterizaron por la piedra ta-
llada, como los famosos “Atlantes de Tula” que eran columnas de bloques líticos encastrados
para sostener el templo de Tlahuizcalpantecuhtli. Tenochtitlán, la capital azteca, saqueada e

incendiada por Cortés, con unos 300,000 habitantes, estaba construida sobre una isla en el
lago Texcoco y era un ejemplo de diseño urbanístico, decorativo y arquitectónico. Muchas
son las ciudades mayas, tales como Uxmal, Tikal, Chichen Itzá, Cobá, etc. En los Andes cen-
trales, hay que mencionar las ciudades de Cuzco, capital del imperio incaico, Chan-Chan,
capital del reino Chimú, Chavin de Huantar y Tiahuanaco, capitales de sendos reinos. En el
actual territorio argentino se destacan las ciudades de Quilmes y Tastil, los pucaras de Tilcara,
Hornillos, Juella, etc. Las construcciones americanas nada tienen que envidiar a las pirámi-
des y grandes construcciones egipcias, persas o griegas.
Ginés de Sepúlveda, sacerdote de la conquista, sostenía que “los indios” eran una especie
intermedia entre los animales y el hombre y que no tenían alma, por lo que era justo y lícito
hacerles la guerra, matarlos y someterlos. Hasta donde sabemos, los antropoides (gorila,
chimpancé, orangután y gibón) no construyen ciudades ni tallan rocas. ¿No se habrá plan-
teado este cura quiénes fueron los constructores de esas grandes urbes? ¿Habrá pensado
que fueron los cíclopes del mito griego?
3. Avance científico
El estereotipo del americano originario, creado por el hombre blanco, ha sido un ser en ta-
parrabo o cubresexo, torso desnudo y plumas en la cabeza. Otra gran falacia que se instaló
en la mente de la sociedad dominante, en el sistema educativo, en el cine, en las letras, etc.
Pero esa falsa imagen tergiversa al matemático y astrónomo maya, al pedagogo azteca, al
arquitecto de las construcciones megalíticas mesoamericanas, al cirujano pre-incaico que
realizaba prótesis en oro, al ceramista mochica, al agricultor que cultivaba las pendientes
EFEMÉRIDES INTERCULTURALES / ARTÍCULO / 12 de Octubre, nada que festejar

laderas andinas, al orfebre chibcha, al escultor olmeca, teotihuacano o tiahuanacota, al mo-
mificador andino, etc. La papa, el maíz, el tomate, la quinoa, los porotos eran vegetales do-
mesticados por el hombre americano. La mazorca o choclo originario era del grosor de un
dedo, ciertamente no fueron ignorantes quienes lo transformaron en el tamaño que actual-
mente conocemos. ¿Cómo se puede aceptar las palabras del cónsul español en la ciudad de
Córdoba, cuando afirmaba que si los españoles no hubiesen conquistado “América estaría
mucho peor”?
4. Diversidad lingüística
La riqueza lingüística del continente, más de mil lenguas agrupadas en unas cien familias
(Eskimo-Aleut, Dene, Hoka, Uto-Nawa, Otomangue, Mayance, Chibcha, Quechumara, Ara-
wak, Karibe, Pano, Tacana, Jê, Tupí, Mundurukú, Guaycurú, Chon, etc.), fueron consideradas
por los conquistadores como un obstáculo a eliminar. Frente a esta realidad, la corona his-
pana buscaba la unificación de los nuevos dominios, por ello Carlos III emite una ‘Real Cédu-
la’ en Aranjuez el 10 de mayo de 1770 y ordena:
“... para que de una vez se llegue a conseguir el que se extingan los diferentes idiomas,
de que se usa en los mismos dominios, y solo se hable el Castellano como esta mandado
por repetidas Leyes Reales Cedulas, y órdenes expedidas en el asunto, estando advertidos
de que en los parages en que se hallen inconvenientes en su práctica deberán representár-
melo con justificación, a fin de que en su inteligencia, resuelva lo que fuere de mi Real
agrado, por ser assi mi voluntad” [parages y assi no es error, es la grafía de esa época].
5. ¿Encuentro de dos mundos o destrucción de un mundo?

39
En 1992 se trató de disfrazar la destrucción de las culturas americanas como el ‘encuentro
de dos mundos’, creando la imagen de un intercambio armonioso, pacífico y respetuoso.
Pero la verdad era otra, los españoles destruían todo lo que no les era familiar; incendiaban
sembradíos de kiwicha y quinoa obligando al cultivo del trigo, un vegetal menos nutritivo
que aquellos que quemaban; destruían las obras de arte americano por considerarlas ído-
los aunque los conquistadores rendían culto a cientos de ídolos llamados ‘santos’ y ‘vírgenes’;
quemaron valiosos pergaminos mesoamericanos por considerarlos satánicos, aunque ellos
obraban con la mayor perfidia satánica asesinando, violando mujeres, ahorcando ‘culpables’, etc.
El inca Atahualpa iba a ser quemado vivo, pero como un gesto de misericordia hispana, des-
pués de recibir el pago en piezas de oro para su liberación, lo ahorcaron. Los caciques Hatuey
y Caguax fueron quemados vivos en la plaza de La Habana. Cuauhtemoc, soberano azteca fue
torturado con fuego para que confesara dónde tenía tesoros. El longko mapuche Kewpülikan
(Caupolicán) fue empalizado, o sea obligado a sentarse en un poste afilado que le penetró
y destrozó sus víceras. Túpac Amaru fue ahorcado en 1572 en la plaza del Cuzco y Túpac
Amaru II (José Gabriel Condorcanqui) fue ejecutado en 1781 en la misma plaza en presencia
de su familia. Primero le cortaron la lengua y, luego, ataron sus manos y pies a cuatro caba-
llos que azotaban en direcciones opuestas para que partieran su cuerpo, posteriormente lo
decapitaron y lo descuartizaron. Nuestros héroes diaguita-kalchaki Chumay y Chalimin fue-
ron decapitados y, el segundo de ellos, fue descuartizado y sus partes exhibidas en las
nacientes ciudades españolas de la actual Argentina. Me pregunto, ¿la colectividad hispana
de Trelew y Rawson no tiene vergüenza de celebrar tanta crueldad y tantos crímenes de
lesa humanidad?
Entre 1503 y 1660 el puerto de Sevilla recibió 185.000 kilos de oro y 16.000.000 de kilos de
plata. Estos precursores de las actuales mineras que rapiñan nuevamente el continente, lle-
vaban todo sin dejar nada porque se suponía que la corona española era la dueña. El pérfido
monarca español se enriquecía a costa de vidas humanas, millones de personas murieron
en las minas de Potosí, Zacatecas y Guanajuato en las más insalubres condiciones para que
España se enriqueciera.
La encomienda y la mita fue la institucionalización de la explotación laboral, se hacía traba-

jar varones, mujeres incluyendo embarazadas, niños y ancianos en beneficio de los enco-
menderos. Estos delincuentes peninsulares devenidos en ‘nobles’ se repartían pueblos para
su servicio y les pagaban con tiempo para hacer sus propios cultivos y el adoctrinamiento
católico. Una estafa suma con la aprobación del rey y de la iglesia que también se benefi-
ciaba con esta explotación y violación de los derechos humanos.
Los conquistadores hispanos consideraron a nuestros ancestros americanos como ‘salvajes,

bárbaros, crueles y sanguinarios’, ¿pero quiénes fueron los sanguinarios, crueles, explotado-
res e inhumanos? Nos impusieron su cultura, religión y lengua mutilando la Abya-Yala (Amé-
rica) floreciente y los estados herederos de la España opresora continuaron con esa política.
Me pregunto, ¿el sufrimiento innecesario de toros sacrificados por los toreros para divertir
a un público ávido de ver chorrear la sangre del inafortunado bóvido, será un acto de seres
“civilizados” como se han presumido siempre?
6. Reflexiones finales
Esta efeméride del calendario oficial es una injuria a los pueblos originarios, una reafirmación
y justificación de la conquista, una exaltación de los invasores, una negación del avance tec-
nológico americano, un hecho racista, pues se llama “Día de la Raza”, me pregunto ¿de qué
raza? En el monumento al Cid, en la ciudad de Buenos Aires, se lee “Siglo XI El Cid Campeador
40 Encarnación del heroísmo y espíritu caballeresco de la raza”. Obviamente el término ‘raza’ se
refiere a la hispana, ¿cómo se pretende que una América indígena y una América mestiza
celebren a la raza hispana? ¿Por qué la colectividad hispana insiste en pisotear la dignidad
de los americanos primigenios? ¡¡¡NO al 12 de Octubre!!! Hay que derogarlo, los que descen-
demos de los pueblos originarios no tenemos nada que celebrar.
Dr. Antonio E. Díaz-Fernández A.

11 de Octubre, el último día de libertad
ARTÍCULO
Felipe Pigna
EFEMÉRIDES INTERCULTURALES / ARTÍCULO / 11 de Octubre, el último día de libertad
41
Repensar el 12 de octubre
Algunas consideraciones sobre una fecha polémica
El hecho que cambió la historia
Cuando aquel 12 de octubre de 1492, el marinero Rodrigo de Triana divisó tierra, Cristóbal
Colón y sus compañeros de viaje, estaban a punto de llegar, sin imaginarlo, a una parte del
mundo que, a partir de 1507 y por decisión de unos canónigos lorenenses, comenzaría a
ser llamada América.
Ese día, al pisar las arenas de Guanahaní, en las Antillas, los europeos, que ya habían ganado
los mares, empezaron a ganar las tierras del amplio espacio americano, iniciando así la inva-
sión sin escrúpulos que les permitió concretar su expansión demográfica, cultural y mercantil.
En ese pequeño espacio del mapa Caribeño, el acontecimiento marcaba un antes y un des-
pués en la historia de la humanidad. El hallazgo de nuevas tierras coincidía con el hallazgo
de nuevos hombres. Dos mundos distintos se ponían en contacto. Dos cosmovisiones dife-
rentes entraban en pugna. Dado que Colón estaba convencido de haber llegado a las Indias
Occidentales, en Asia, se denominó “indio” al habitante de estas tierras -categoría social
homogénea que sirvió para imponer una identidad inferior y para borrar la diversidad de
los grupos étnicos que habitaban América-. Con ese acto fundacional de contacto con el
Otro, nacía la alteridad.
Una efemérides con varios nombres
Durante mucho tiempo, vastos sectores de nuestra sociedad -la escuela incluida- conmemo-
raron el 12 de octubre sin discusión alguna.
La situación cambió en las últimas décadas, cuando con la llegada de las democracias a
América, los derechos humanos empezaron a ser tenidos en cuenta y, más precisamente,
cuando, a partir de 1992, al cumplirse el V Centenario de la llegada de Colón al continente
americano, el revisionismo histórico sacó a la luz informaciones acerca del hecho, veladas
42 hasta entonces por la historia oficial.
Desde ese momento, los Pueblos Indígenas del continente, herederos de “los primeros”
pobladores de América a quienes se pretendió hacer parecer y perecer como “los últimos”,
empezaron a andar el tiempo. Pies en marcha y fortaleza silenciada en las montañas, en los
valles, en las mesetas y en los suburbios urbanos, comenzaron a recordar el día 11 de octubre
como su último día de libertad en el marco de “contrafestejos” de variado impacto social,
según el contexto.
Sin embargo, el mito del 12 de Octubre -uno de los tantos fabricados por occidente para
justificar a los “vencedores”- mantuvo y aún mantiene su vigencia y, año a año, es resigni-
ficado acríticamente a través de actos conmemorativos en los cuales se sigue rindiendo
tributo a España por haber venido a estas tierras a “civilizarnos”.
La variedad de apelativos con los que se denomina a la polémica efemérides es el mejor in-
dicador de que ninguno de ellos es lo suficientemente preciso para conformar a las partes.
Algunos, denominan a esta fecha “Día de la Raza” -a pesar de que, a mediados del siglo XX,
la Antropología desterró el uso del vocablo “raza” luego de haber demostrado científicamen-
te, que no hay argumentos biológicos para agrupar a los hombres en razas por la ausencia
de diferenciaciones suficientes desde el punto de vista genético. Por lo tanto, todos, los
hombres y las mujeres del planeta, pertenecemos a la misma “raza humana” y nuestras dife-
rencias físicas y culturales son sólo variaciones de la misma. De hecho, podemos vivir unidos,
procrear y construir juntos un destino mejor.
La denominación “Día de la Raza” tuvo su origen a fines del siglo XIX cuando, en ocasión de
recordarse el IV Centenario del desembarco español en América se firmó, bajo la regencia de
María Cristina de Habsburgo, un decreto real en el Monasterio de Rábida. Sin embargo, fue
recién en 1917, durante la primera presidencia de Hipólito Irigoyen, que la disposición cobró
vigencia en la Argentina instituyéndose la celebración de la fecha y declarándose “Fiesta
Nacional”.
EFEMÉRIDES INTERCULTURALES / ARTÍCULO / Repensar el 12 de octubre

Al respecto, cabe acotar que, a fines de los años ´90, un grupo de diputados presentó un
proyecto de ley para derogar dicho decreto presidencial sosteniendo que, sin pretender
crear nuevos antagonismos, no se podía condenar a los pueblos originarios ni al resto de la
sociedad argentina a conmemorar la fecha con la que se dio inicio al mayor genocidio ocu-
rrido en nuestro continente. Los legisladores fundamentaban su pedido con datos que carac-
terizaban a las grandes potencias europeas de los siglos XV y XVI como imperios coloniales
que no dudaron en saquear a nuestro continente masacrando y esclavizando a su población.
El texto sostenía también que la adversa situación actual de los pueblos originarios tenía su
arraigo en el sistema educativo dado que éste desconocía sus aportes y brindaba informa-
ción distorsionada acerca de su realidad. Vale aclarar que, dicho proyecto, no prosperó y que
sigue en vigencia el que fuera firmado en 1917.
Hay también quienes prefieren hablar del “Descubrimiento de América” pese a que, desde
el punto de vista rigurosamente histórico, el 12 de octubre de 1492 no ocurrió nada que
pueda denominarse así. Lo que sí pasó ese día fue que, los europeos conocieron por primera
vez el territorio americano. La arqueología ha demostrado que, las culturas que existían en
América antes de la llegada de los conquistadores, descendían de las bandas de cazadores
provenientes de Asia que, hace por lo menos unos 40.000 años, en épocas de la última
glaciación, habían cruzado el entonces congelado Estrecho de Behring para pasar a nuestro
continente en busca de la megafauna que constituía su alimento básico.
Por último están quienes se refieren al “Encuentro de dos mundos” -pese a que no puede
llamarse “encuentro” a un proceso que llevó a la extinción de tantas personas, pueblos y
culturas- . Porque no podemos desconocer que el contacto marcado por la codicia del hom- 43
bre blanco derivó un sinnúmero de abusos que, indefectiblemente, provocaron el desequi-
librio espiritual de las comunidades y su consecuente disminución poblacional.
La línea del tiempo y un nuevo desafío
Hay datos que por su dramatismo merecen ser considerados:

Al momento de la llegada de los europeos al continente americano, la población aproxima-
da era de entre 90 y 112 millones de habitantes. Ciento cincuenta años después, se había
reducido a apenas 11 millones.
El exterminio fue brutal. Basta con recordar la horrorosa muerte de Túpac Amaru, a quien,
primero, le cortaron la lengua y luego, con las dagas aún ensangrentadas, lo ataron de manos
y pies a cuatro caballos furiosos para descuartizarlo.
Otro motivo de disminución poblacional, fueron las distintas enfermedades que traían consi-
go los conquistadores y que mataron a miles de autóctonos y debilitaron a otros tantos. Se
estima que más de la mitad de la población originaria murió por las epidemias que se pro-
pagaron luego del contacto con los blancos.
De todo esto pasaron 514 años. Y hoy somos testigos de la firme resistencia de aquellos pue-
blos que han podido sobrevivir y de los tímidos pero irrenunciables avances en la lucha por
el reconocimiento de sus identidades, de sus culturas y de sus derechos, establecidos en las
leyes internacionales y en las de sus países de origen, pero lejanos de ser respetados.
Cabe preguntarnos tal como lo dice Víctor Heredia en su obra Taki Ongoy “¿Qué hubiésemos
sido si nos hubiesen dejado ser? La hipótesis es inverificable.
Lo ocurrido es irremediable. Sabemos que no tenemos la posibilidad de hacer zapping para

volver atrás la historia. Así, sólo un replanteo reflexivo que nos ayude asumir el doloroso pa-
sado con sus imborrables heridas, nos permitirá dar vuelta a la página y abrir un nuevo ca-
pítulo de nuestra historia en el que se enaltezca la diversidad y se eduque en el reconoci-
miento y en el respeto mutuo.
Según datos de la Organización Internacional del Trabajo, entre 50 y 60 millones de habi-

tantes descendientes de etnias originarias de América, desde Alaska hasta Tierra del Fuego,
mantienen vivas su identidad y su cultura. Los vemos vivir, o sobrevivir, aislados física, econó-
mica y culturalmente en comunidades, o en las periferias de las grandes ciudades, sufriendo
el desarraigo, la marginación y el olvido. Junto a nosotros conforman nuestra sociedad cu-
ya mixtura es el incuestionable rasgo que nos caracteriza como latinoamericanos y que cons-
tituye una de nuestras mayores riquezas.
Desde la tarea educativa, es preciso replantearnos la necesidad de enseñar la Historia

con un enfoque verídico y esclarecedor; sin errores, omisiones ni injusticias. Sin denostar
la cultura española -que deberíamos poner en valor independientemente de lo que fue
la conquista-, el desafío para los educadores es trabajar desde un enfoque intercultural,
en la recuperación del legado de la América precolombina -que no es para nada exiguo-
y en el acercamiento a las culturas indígenas aún presentes en nuestro continente, supe-
rando prejuicios y cultivando la receptividad empática.
Sumarnos a ellos. Multiplicarnos con ellos. Ser con ellos reflexión y voz; eco y grito. Com-
partir con ellos una identidad colectiva y una memoria común es nuestra responsabili-
dad ante el futuro y, tal vez, la única manera lícita y constructiva de abordar esta fecha.
44
Repensar el 12 de octubre
Artículos
ARTÍCULO
Juntando con el alma

retazos de la memoria
Por Sergio Esteban Caviglia1
1 Presentado en: Primer Congreso Argentino de Cultura.
"Cultura y derecho a la identidad. Los pueblos originarios en la diversidad cultural". 25 al 27-08-2006, Mar del Plata.
Nosotros simplemente estamos juntando con el alma y casi

desesperada los aspectos de la cultura de nuestro pueblo.
A través de la palabra les devuelvo retazos de la memoria,
eso que siempre nos han querido borrar.
Aimé Painé
Uno de los temas que quería plantear son las grietas que existen entre el pensamiento científico
(pensamiento winca-blanco) y el pensamiento de los pueblos originarios. Estos modos tan distintos
generan fisuras muy grandes y a veces se habla en lenguajes totalmente diferentes donde no hay
diálogo ni encuentro.
Juntando con el alma retazos de la memoria surge de

dos frases de Aimé Painé, una persona que ha dado
todo de sí, que ha consagrado su vida para transmitir
la riqueza de la cultura del pueblo Mapuche. En el
presente, Luisa Calcumil, sigue ese mismo camino.
Nos preguntamos entonces ¿Cómo se planteaba y cómo

se plantea hoy el tema de los pueblos originarios?
Desde la Etnografía Clásica, con el dominio de la ‘es-

cuela histórico cultural’ y su enfoque esencialista que
aún sobrevive, se hablaba desde un lenguaje racista: Kultrung. Museo Etnográfico. UBA
• sólo rasgos descriptivos,

• pueblos sin historia,
• indígenas vencidos,
46 • culturas extrañas, primitivas, inferiores, cercanas a lo natural,
• conceptos como: pureza, puros, sangre pura, naturaleza humana,
• criterio de autoridad (el único que sabe es el científico)
ARTÍCULOS
• tradición como conjunto estático de saberes y representaciones ancestrales;

• falsas oposiciones entre: prístino y aculturado; lo tradicional y lo moderno;
• percepción miserabilista, racista y evolucionista de la sociedad indígena y de su devenir
• prejuicios y estereotipos de los cuales muchos de ellos aún perduran:
• no hay más puros.

• no se puede saber cómo eran antes.
• no hay fuentes confiables.
• se extinguieron todos.
• no les gusta trabajar.
• los Mapuche son chilenos y los Tehuelche argentinos.
• los Tehuelche son pacíficos y los Mapuche belicosos.
• sólo quedan descendientes
Es el planteo de una etnografía clásica que tiene un enfoque esencialista. Siempre se habla de la pureza
de sangre y de un tiempo y espacio irreales. La historia de nuestro país –a partir de los primeros europeos-
se la puede contar en décadas y, a veces inclusive, día a día, como la Semana de mayo. Pero los trece
mil años de historia de nuestro territorio suelen resumirse en un capitulo del manual escolar de cuarto
o quinto grado. La mayoría de los manuales escolares básicamente no han cambiado esta enseñanza
sino que mantienen los conceptos que todos conocemos de extraños, primitivos o pueblos sin historia.
En la Patagonia, que es el lugar que más conozco ¿qué es lo que pasa hoy?, ¿cuáles son los prejuicios
que siguen existiendo? Todavía se dice: no aquí no vivían, ah…pero esos no son puros. Por muchos años
viví en El Bolsón y, como soy antropólogo, la gente que llegaba me preguntaba:
¿Dónde puedo ir a ver a los indios (Mapuches)?.
Y yo les respondía:
Caminá por la calle, allí están, allí los acabás de ver.
Pero como no respondían a la versión del estereotipo se hacían invisibles.

Estos enfoques esencialistas hacen que la gente espere algo que no existe y que se le otorguen al otro
rótulos del imaginario de lo que debería ser pero no de lo que es. Esta exigencia de que sean como antes
(como hace 100 o 200 años) se espera sólo de los americanos, pero no de un vasco, un galés o un alemán.
Otros conceptos que aparecen muy frecuen-

temente y que son anunciados en titulares de
diarios y en muchas publicaciones científicas
es que los Aonik’kenk y Selk’nam ya están
ARTÍCULO / Juntando con el alma retazos de la memoria

extinguidos en Santa Cruz y en Tierra del Fuego.
Se dice que en Chubut sólo hay mezclados,
mestizos o descendientes y que ya nadie habla la
lengua. Esta exigencia también está puesta en
unos y no se les exige a otros. En Chubut, por
ejemplo, hay muchos descendientes de galeses
o de boers pero nadie les pregunta a un galés si
habla la lengua, si es mestizo, si se casó con una no
galesa, o se plantea que porque tiene auto y usa Pinturas Rupestres Paso del Sapo. Chubut
celular deja de ser galés: pero esto sí se les exige
a las comunidades originarias. Para los europeos
no existe la categoría de mezclado o mestizo.
¿Qué es lo que esta cambiando desde la antropología actual en estas visiones? Ahora se ven etapas,
procesos, cambios, cómo se dan las relaciones, periodizaciones. En este momento hay antropólogos
que trabajan sobre periodos muy precisos de la historia. Toman por ejemplo de 1750 a 1780 ¿qué paso
en Carmen de Patagones con las poblaciones en ese lugar?, ¿Cómo se relacionaban los españoles con
las comunidades Tehuelche que estaban en ese momento? ¿De qué manera? ¿Cómo se denominaban 47
a sí mismos? ¿Cómo eran los cacicazgos? ¿Qué movilidades tenían? Arqueológicamente, sabemos que,
aunque andaban a pie antes del caballo los pueblos tenían contacto entre sí e intercambiaban cosas con
lugares distantes a 700, 800 y hasta 1000 kilómetros de distancia. La visión que estamos teniendo hoy
es la de la historia de los Pueblos Originarios porque tenemos que romper con el mito de La Prehistoria
y que la historia empieza sólo con los colonos. Pero en la mayoría de los manuales, se sigue hablando
de prehistoria.
Estos nuevos enfoques de la antropología están dando a conocer nuevas miradas. A los nuevos
investigadores les interesa indagar:
• Los pueblos originarios como sujetos históricos y políticos.

• Las distintas etapas de los pueblos, siempre relacionadas a los procesos
y el contexto socio-político-económico y sus cambios.
• Los sistemas de alianzas políticas.
• La contextualización en tiempo y espacio.
• La territorialidad y movilidad.
• La relación con pueblos vecinos.
• Las periodizaciones regionales y locales.
• La complementación entre la arqueología y la historia.
• La historia regresiva y la antropología regresiva.
• La identidad étnica y los procesos identitarios.
• Los sistemas de cacicazgo.
• Las rutas y los derroteros.
• Los circuitos de abastecimiento.
• Las características y uso de las viviendas y el espacio.
• Datos sobre alimentación y actividades económicas, los ciclos anuales.
• Las transformaciones, el proceso de transfiguración étnica luego
de larga relación con los blancos.
• La organización y efectividad de sus interacciones.
• La persistencia de límites étnicos a pesar del tránsito de persona a través de ellos.
• Los cambios en la canalización de la vida social.
• La identificación de otro como miembro del grupo.
• La coparticipación de criterios de valoración y juicio.
• La ‘lógica mestiza’.
También se indaga:
• Los discursos de viajeros e investigadores, sus preconceptos y prejuicios.

• Los temas omitidos por viajeros y/o etnólogos.
• Los intereses en juego en los discursos.
Lamentablemente, estos nuevos enfoques -en la mayoría de los casos-no llegan a las comunidades,
como tampoco llegan publicaciones, congresos y libros impidiendo a las mismas apropiarse de estos
estudios que los involucran. ¿Qué es lo que esta pasando? ¿Por qué? Muchas veces estas investigacio-
nes -en general- se hacen sin que las pida la gente, sino porque los investigadores lo deciden. Vemos
que, salvo algunas excepciones muy claras, este diálogo no se da. Son todavía pocos los trabajos en
conjunto que nacen de las necesidades de las comunidades para que los científicos puedan acompa-
ñar estos procesos.
¿Cómo se salvan estas grietas? A veces, como investigadores, nos cuesta entrar en otros mundos y en
otras cosmovisiones distintas. ¿Cómo se piensa diferente? Es muy desestructurante comprender otros
modos de pensar que hacen trastabillar nuestros esquemas y marcos de referencia.
El mito Aonik’enk (Tehuelche) nos dice:
48 Había otra gente antes que nosotros.

Antes esto era pura agua. Elal hizo este mundo
ARTÍCULOS
para los paisanos. Él es el que hizo a los paisanos

de la Patagonia. De esa misma gente que hizo Elal,
venimos nosotros.
Ana Montenegro de Yebes. Camusu-Aike 1967
Todavía casi no conocemos los relatos de los pueblos con-

tadas por ellos mismos, desde su punto de vista y su cos-
movisión. Las historias, en la mayoría de los casos, siguen
siendo fuertemente eurocéntricas. Pero hay personas que
lo están haciendo, por ejemplo, el nieto del longko de Aldea
Epulef que comenzó a escribir la historia de su pueblo Cacique Luis Quilchamal del pueblo Aonik’enk.
contada por ellos mismos. Comunidad del Chalía. Chubut.
Este pasado y esta historia son muy profundos, tienen miles de años y, a estas etapas, no las conocemos.
Se nos hace difícil, por ejemplo, concebir como era el pueblo Tehuelche hace 3.000 años, en el año mil
quinientos treinta, en el año mil seiscientos setenta, en el año mil setecientos ochenta, en el año mil
ochocientos veinte y cómo es hoy. Pensamos que siempre tuvo que haber sido de la misma manera.

Grabado de E. Lacroix 1841
El grabado de Lacroix de 1841, nos muestra a los Aonik’enk usando sombreros y capas pintadas
maravillosas, un arte extraordinario muy poco conocido, pero no nos imaginamos un tehuelche de esta
manera. La imagen que conocemos es la de las fotografías de fines de mil ochocientos y principios de
mil novecientos que fueron tomadas en situaciones muy dolorosas: cuando estaban cautivos y/o eran
considerados objeto de la ciencia. Cuando trajeron al cacique Orkeke a Buenos Aires, y justo el día de su
muerte, y mientras estaban obteniendo sus huesos para estudio, obligaron al resto de las personas de
su grupo a posar para tomarles fotografías. Las profanaciones fueron de cuerpos y almas.
También están las fotografías de las profana-

ciones del etnocidio de la llamada Campaña
del Desierto y las de los aventureros como el ca-
so de Popper de Tierra del Fuego. Estas fotogra- 49
fías fueron sacadas con la intención de legiti-
mar el dominio y la mayoría de las fotos eran
escenificadas antes de ser tomadas.
La antropología ya plantea abandonar las cate-

gorías absolutas como: tradiciones auténticas,
coherentes, estables, con contornos tangibles,
con fronteras, etc.
Los procesos de cambio no necesariamente son

síntesis de lo anterior, sino que van delineando
nuevas formas de expresión. Son procesos de
recomposición permanente, con muchos espacios
intermedios. Por eso en cuando hablamos de cul-
tura hablamos de cambios y no de evolución. Profanación de Cementerios durante la Campaña de Roca
Julio Popper en ‘sus cacerías de indios’ en 1887
Pero hoy el imperio genera un corpus teórico con espacios vedados sin brechas, sin fisuras, impenetrable
y con un conocimiento protegido. En este corpus no entra nada de este pensamiento ni nada que
pueda ser híbrido, no reconoce la diversidad. Y esto ¿qué genera? Lo que no entra allí es exótico y,
usualmente, aprovechado para turismo. Aquí aparece un tema que a veces preocupa mucho que es
del turismo cultural en donde pareciera que todo es posible, pero este turismo suele ser avasallante y
negador de las identidades culturales.
Y ahora quería presentar cómo se da este pensamiento en el Pueblo Mapuche-Tehuelche en tres

generaciones distintas que llegan hasta la actualidad Para ello tomé algunas palabras del padre de
Aimé Paine, algunos dichos de Aimé y otras de hermanos mapuche-tehuelche que viven hoy en la
ciudad de Trelew y que están tomadas de un documental extraordinario que se llama Atando hilos.
Se pregunta Aimé: ¿Qué es lo importante para ella? Es el canto. Ella cantaba el taïel pero no el üllcantüm.
Su padre que es el que podía cantar las historias en este canto espontáneo y maravilloso decía:
Al Mapuche se lo conoce por el canto y canta mejor cuando está triste, porque
entonces canta el corazón. Y porque tiene un corazón muy grande se lo
aseguro… Cuando la herida estaba recién abierta, cantaba y cantaba como
quien se desangra. Por el pasado perdido, por el presente mutilado y por el
futuro de opresión y olvido que veía venir” “Cantaba las ganas de seguir siendo
Mapuche y la desesperación de no poder. A él le habían inculcado que debía
olvidar la tradición si quería sobrevivir.
Cuando Aimé empezó a hacer sus cantos, el padre le decía, que estaba loca, pero esto no le impidió
continuar. Aimé sabía que:
saber quien es uno es el principio de ser culto.

Y comprendía que:
... su destino era ‘reunir la familia’ por la palabra. Decía que reunir la familia
50 es un triunfo del corazón al corazón.
Para Aimé unir estos lazos fue el trabajo de su vida y también cuenta que Luisita (Calcumil) esta siguiendo
ARTÍCULOS
ese camino. Ella habla de las abuelas como que todas eran sus propias abuelas y no solamente las
abuelas del pueblo Mapuche, sino las abuelas de todos los pueblos originarios, entonces es: ¿Como
hacer carne y como poder vivir estas expresiones? decía Aimé:
Nos ven ya, pero todavía no han aprendido a mirarnos. El día que nos miren,
como uno se mira a sí mismo, solo entonces empezarán a comprendernos.
Te diré algo sobre las historias. Son todo lo que tenemos. Todo lo que tenemos para
luchar contra la enfermedad y la Muerte. No tienes vida, si no tienes las historias.
¿Y cómo viven y sienten hoy los Mapuche urbanos en Trelew?
Debe ser algo maravilloso saber que existe una historia.

Juan Trejo
Yo por ahí siempre digo que yo no se si soy, se que tengo dos culturas, tres culturas,
que capaz tengo adentro, pero … te jode siempre que, indio es un insulto.
Marcelo Pereda
Dicen que la cultura fue desapareciendo, y en gran medida es por eso, y eso es lo
que nosotros queremos, recuperarla, recuperar nuestra cultura, recuperar nuestra
identidad, que cuesta un montón, porque no va a ser como la cultura originaria,
porque estamos como atando hilos de todos lados, recuperando todo lo que
encontramos es válido… y no seguir siendo los oprimidos.
Cristina Caucaman
Fabián Colhueque -El Vikingo- tiene una banda metalera y, a través de la música, expresa sus sentimi-
entos y el sentir de su pueblo. En una nota de un diario local dice: Un heavy en medio del desierto o
Dale aborigen!
La banda la hicimos para decir lo que sentimos y lo principal es sentirnos orgullosos

de nuestro origen y de nuestra descendencia, de la sangre que llevamos…
Y una de sus letras dice:
Conquistador, no ves la luz tras tus cielos oscuros

Te llevastes nuestros paisajes y lograste enceguecerme

Conquistador, no te importó las familias que mataste,
construistes carreteras con la sangre de mi raza
Conquistador, hoy pagarás con tu sangre y tu dolor
Yo soy tu juez, soy tu jurado.
Elisa Rupallán y Luz Almonacid Camaruco de Dolavon

51
En Dolavon, desde hace años se están haciendo las rogativas urbanas. Elisa Rupallán y Luz Almonacid
junto a tantos otros hermanos siguen organizando sus rogativas en un nuevo ámbito. La cultura sigue
viva y va tomando diferentes formas. Es importante estar atentos a esas nuevas voces, a esos retazos,
que nos hablan de lo mismo que fue transfigurando el tiempo y aportar, desde nuestras investigaciones,
lo que Aimé clamaba con su canto y juntaba con el alma.
Caviglia, S.E. 2008. Juntando con el alma retazos de la memoria. Mesa redonda 9: Cultura y derecho a la identidad.
Los pueblos originarios en la diversidad cultural. En Primer Congreso Argentino de Cultura. 2006. Ed. Secretaría Cultura
Nación, CFI, Instituto Cultural: 193-199
ARTÍCULO
Cada persona de lo que ha sido

tiene su dibujo
-Caperas, pinturas, hachas y placas ceremoniales Tehuelches-
Por Sergio Caviglia1
Elal les enseñó a los paisanos a hacer capitas de guanaco

para taparse; les decía así: “saquen el cuero del chulengo
y hagan capitas para taparse el cuerpo”.
Ana Montenegro de Yebes (Bórmida y Siffredi 1969-70: 219)
Caviglia, S.E. 2003. ‘Cada persona de lo que ha sido tiene su dibujo’

-Caperas, pinturas, hachas y placas ceremoniales Tehuelches-
II Encuentro Patagónico de Ciencias Sociales. Esquel. Edición en CD.
RESUMEN
Las mujeres tehuelches que se dedicaban al arte de la prepa-

ración, la confección y el pintado de las capas se llamaban
‘caperas’. Esta labor usualmente la hacían entre varias que
compartían el trabajo que luego se iba armando como un
rompecabezas (en el sentido del patchwork) hasta lograr la ca-
pa terminada.
Los motivos pintados transmiten una estética y una labor de

mujeres que refleja patrones cosmovisionales muy profundos
y manifiestan una gran riqueza interior. Los Cueros pintados,
tanto de los Aónik'enk (Tehuelches Meridionales) y Gününa
Küna (Tehuelches Septentrionales), estaban muy difundidos
en los últimos siglos y son mencionados por la mayoría de los
viajeros. Las capas o mantos son los cueros pintados más es-
pectaculares. También están aquellos que utilizaban para en- Fig 1. Capa Pintada de
volver enseres diversos, para los Toldos y hacer divisiones en campo de un solo color
tal como quedaba puesta
su interior, para el armado de la “Casa Bonita”, mantas, cofres,
sobre el cuerpo.
bolsitas, tabaqueras, naipes, monturas y cojinillos, y las arma-
duras con sus sombreros.
52
Hay también mantos sin decoración pintada y mantos de pieles de gato montés, zorrino, ñandú, puma,
ARTÍCULOS
mara, tucu-tucu, con una confección muy elaborada en la que se combinaban los ‘dibujos’ del pelo del
animal para formar motivos.
El vestido, tal como plantea Squiacciarino (1998) en su libro El vestido habla, más que proteger al cuerpo,
alude a la relación cuerpo-espíritu y constituye su expresión. Las capas pintadas son -además de una
segunda piel que les sirve de abrigo- manifestaciones realizadas por mujeres como parte de sus bús-
quedas interiores.
En el trabajo compartido, las mujeres iban armando las partes de las capas, como en el patchwork, ca-
da una aportando su parte y luego pintando los motivos. Esta costura es tan precisa, que el orgullo de
la capera es que no se filtre un rayo de luz por sus costuras. Es un trabajo ‘compacto’ de reconstrucción
cosmovisional en donde actúa muy fuertemente la eficacia simbólica (Lévi-Strauss, 1968).
1 Este trabajo es solo una síntesis muy apretada de un trabajo mayor.
La capa más antigua que conocemos es una Capa Mortuo-
ria de un enterratorio en la Estancia Brazo Norte (Magallanes,
Chile)2 fechado en el 1400-1500 d.C que se relaciona con
el Período V y se asocia directamente a la presencia de los
Aónik'enk a partir del 1000 d.C.. El período IV, que tiene una
profundidad temporal de unos 4.500 años, constituiría el
sustrato cultural de la fase histórica Tehuelche. Conocemos
también motivos de pinturas rupestres de capas pintadas
en Comallo (Río Negro) (Boschín y Llamazares 1992) y Cerro Fig 2. Pintura de Comallo. Río Negro.
Pintado, de Cholila (Chubut) (Belelli et al. 2001 y trabajos de Modificado de Boschin y Llamazares.
relevamiento de arte que están llevando a cabo Mercedes Fig. 3. Capa de felino. Cerro Pintado,
Podestá y Elena Tropea). Cholila, Chubut.
En otro trabajo (Caviglia, 2003) hacemos referencia a los estudios realizados en relación a las capas, la
información de cronistas y viajeros y la importancia de este arte de mujeres dentro de la cosmovisión
tehuelche y en la vida cotidiana.
En este trabajo analizaremos los aspectos estilísticos de las capas, y su relación con las hachas ceremo-
niales, placas grabadas y pinturas rupestres.
KAY GUAJ’ENK O GÜTRRUJ: LAS CAPAS PINTADAS

Los Tehuelche septentrionales o Gününa Küna denominaban a esas capas gütrruj, los Tehuelche meri-
ARTÍCULO / Cada persona de lo que ha sido tiene su dibujo

dionales o Aónik'enk las llamaban kay, mientras que los Mapuche las conocían como waralka. Moreno
(1969:352) en su vocabulario menciona la palabra Ajen para: pintar quillangos y las palabras hapercó o
kai para el quillango aún sin hacerse. Según informantes locales el nombre para las ‘capas pintadas’
dado por los Aónik'enk es kai guaj’enk.3
Con posterioridad aparece el término ‘quillango’ para

nombrar estos mantos, este vocablo no sería de origen
patagónico sino que deriva de un término guaraní.
Los relatos de los cronistas y viajeros 4

Los cronistas y viajeros que describieron a los Tehuelche
siempre mencionaban las capas de cuero como el único
abrigo que utilizaban. Las primeras citas son de Antonio
Fig 3. Pintura sobre un cuero
Pigafetta de 1520 (1971:22): "Su vestido, o mejor su capa era de guanaco adulto para toldo (?)
de pieles cosidas entre sí, de un animal que abunda en el país”. Hatcher 1903.
La primera mención de las capas pintadas es de Jorge

Fig 4. Anciano Tehuelche. Foto
Barne quien dice en 1752: Mus. Etnográfico Buenos Aires. 53
"Que tenían sus tolderías de cueros de guanacos, de cuyas
pieles hacen mantas para taparse y cojinillos (…) teñidas
de varios colores muy alegres y otros de pinturas más ordi-
narios".(Barne [1752] en de Gómez Otero 1996-97:).
Antonio de Viedma en 1783 se refiere a la vestimenta y
diferencia la de los hombres y las mujeres:
“El vestido de los hombres es un cuero de guanaco, zorri-
llo o liebre,”...“Las mugeres tienen el vestido de la misma
especie..., con la sola diferencia de que sobre el pecho lo su-
jetan, pasándole dos agujetas...hechas de madera o de fierro.”
(Viedma [1788] 1972).
2 Martinic 1976; Jackman 1976 y Borrero 1976 y Massone 1981:113.
3 Roberto Macías, en entrevista grabada en video (Caviglia, 2002).
4 En Caviglia 2003 se desarrollan los relatos de los cronistas y viajeros,
patrones de configuración y diseño y cosmovisión relacionada con las capas.
El ‘cautivo’ Bourne (1998:85-86) ya menciona este arte como propio de mujeres: “La modista (pues todo
el trabajo, desde el curado de los cueros hasta los últimos resultados, es obra de las mujeres)” y Musters (1964:246)
enfatiza el trabajo que realizan en conjunto "... y se las distribuye entre cuatro o seis mujeres armadas de las
correspondientes agujas y hebras de hilo,... Cuando la manta es grande no se le cose toda de una vez...".
Julieta Gómez Otero (1996-97) realiza un excelente y exhaustivo trabajo acerca de las técnicas de pre-
paración de los cueros para las capas; allí desarrolla: el cuereado; estaqueado; primer curtido (con híga-
do crudo, con hígado hervido, con jabón y ceniza, curtido con alumbre, curtido con agua de mar); ras-
pado; segundo curtido; sobado; corte; armado y costura; pintura y terminación.
Patrones de Configuración de Diseño

De las capas estudiadas podemos determinar tres ‘Esquemas de configuración de Diseño’ que surgen
de la interrelación del animal del que fueron extraídos los cueros, del corte, de la confección, de los
motivos pintados sobre las capas y de los datos contextuales. Como vimos anteriormente, las mujeres
eran las encargadas de todo el trabajo a partir de tener los cueros. Cada capera tenía su marca: “es la
marca de la capera, todas tienen la suya, en los tejidos también.” (Echeverría Baleta 1991:11).
El trabajo lo comenzaba la capera y,luego, usualmente lo cosían entre varias mujeres que iban uniendo
las partes (hasta formar usualmente dos piezas) que, al final, se juntaban para formar la capa. Algunas
veces inclusive pintaban partes en forma independiente; otras, lo hacían mientras iban uniendo las
partes. Los patrones de corte resaltan las formas y los colores de los chulengos cuando los vemos del
lado del pelo.
Todos comparten una misma estructura en cuanto a la demarcación de los bordes y la utilización de
los campos. La gran diferencia que hemos podido observar parte fundamentalmente del tipo de animal
del que se obtiene la piel (guanaco, caballo y vacunoovino) y las variantes en el corte y la confección
que ellas implican. Todas las capas son distintas.
Fig.5 Fig.6. Toki. En el dibujo superior

54 a. Esquema de la confección y costura de las pieles en la capa observamos el mismo patrón de
(modificado de Echeverría 1994). corte y ensamblado de los cueros
b. Capa del lado del pelo (modificado de Lothrop 1929). de las capas. De Díaz, 1984: tapa
ARTÍCULOS
Las capas pintadas de las que tenemos conocimiento son más de 40 (incluidos fragmentos).
Los tres esquemas de diseño que pudimos establecer a partir del estudio son los siguientes:
Esquema I
Es el que responde al clásico esquema de Lothrop ([1929] 2001)
que divide para su estudio a las capas en seis sectores fijos y
limitados. Aquí utilizamos 7 u 8 (Fig. 7).
Todas las capas están confeccionadas con cueros de chulengo
nonatos o neonatos, según el corte y confección ilustrados en
la fig 5a y b. Se utilizan entre 13 y 18 cueros por capa.
Fig.7 Esquema I
Los motivos, en algunos casos, se relacionan con hachas, placas grabadas y pinturas rupestres
y, en otros, a textiles, pero la mayoría responden a patrones propios o al menos articulados de
una manera que es propia de las capas.
Los colores, con sus gamas y matices, son una de las características de este arte tan particular.
La pregnancia visual es muy fuerte y la interrelación de motivos varía mucho si se los ve de lejos
o de cerca.
Esquema II:
Las grandes capas son mantos nupciales y/o
mortuorios (fig 8). También utilizadas como
‘divisores’ en el interior de los toldos.
Están confeccionadas en un solo cuero de
caballo. El pelo se ha raspado totalmente. No
tienen ni esquinas ni lengüetas y mantienen
el ‘cogote’ del animal. Tienen todos el mismo
patrón de diseño en el campo y varían los
bordes. Usualmente están hechas de un solo
cuero completo.
Fig.7 Esquema I
Esquema III Fig.8 Esquema II

Fig.9 a.Esquema de diseño y b. corte cueros de

Hemos podido analizar sólo dos capas pin-
la capa de ovino; Museo Etnográfico. FFyL.
tadas con estas características y están reali- UBA.
zadas: una, con cuero vacuno y otra, con
cuero de ovino (Fig. 9). Ambas están confec-
cionadas con un patrón de corte rectangular.
Las dos capas mantienen el pelo en su lado
interno y no tienen ‘agarraderas’. Las diferen-
cias más claras con los dos esquemas ante-
riores, se dan en el tipo de animal utilizado
y en su corte y confección. Más allá de estas
diferencias, los motivos de los campos tam-
bién presentan características peculiares en
relación con los Esquemas I y II, pero son a la
vez muy diferentes entre las dos capas que
tentativamente agrupamos aquí.
Cueros y capas en enterratorios

55
En los enterratorios los cuerpos usualmente se encogían en posición genu-pectoral, quebrándole la
espina dorsal a la altura de las vértebras cervicales, envolviéndolo en un cuero de potro pintado; colo-
caban allí las mejores prendas del difunto, especialmente sus armas y adornos de plata. El resto de sus
pertenencias: ropa, montura, etc., exceptuando el toldo, eran quemadas.
El dato más antiguo que tenemos es el de una Capa Mortuoria como acervo funerario en una pequeña
cueva situada en cerro Johny, Estancia Brazo Norte (Magallanes, Chile) fechado en el 1400-1500 d.C. En
Caepe Malal (Norte de Neuquén) fueron hallados restos de un fragmento de manto de cuero pintado en
un enterratorio de una mujer adulta con un ajuar de aros, anillos, collares y un tupo decorado. Los inves-
tigadores lo fechan en el siglo XVIII y, con recaudos, lo atribuyen a los Pehuenches (Hajduk y Biset 1996).
En Isla Victoria Adam Hajduk (comunic. pers.) halló también restos de un fragmento de cuero pintado
con ocre rojo en niveles con cerámica en el Alero Puerto Tranquilo I en Isla Victoria, para la base de los
niveles con cerámica cuenta con un fechado de 640+-60 años AP (Hajduk, 1981-82:8 y comunicac pers.).
El comercio de cueros y capas pintadas con los europeos
Antes del intensivo intercambio y comercio de capas y pieles de guanaco se calcula que sólo en la Pa-
tagonia sur debe haber habido entre uno y dos millones de guanacos (Prieto 1997:173). Elsa Barbería
(1996) realiza un análisis del poblamiento y colonización de los europeos en Patagonia Austral. Plantea
un Primer Momento en el que Chile y Argentina inician la ocupación de la Patagonia y se disputan los
territorios. Para el logro de sus fines, acuden al indígena en calidad de único habitante de estas tierras.
En esta época (hasta aproximadamente 1875) les conceden títulos militares, sueldos y regalos para ob-
tener su amistad. Simultáneamente los comerciantes negocian con los Tehuelches quillangos, pieles y
plumas para llevar a Europa. Este era un negocio muy rentable y fue inicio de las grandes fortunas en
Patagonia. Martinic (1995) también desarrolla en detalle cómo los Aónik'enk son involucrados dentro
de la disputa territorial argentino-chilena y destaca la importancia del comercio de las capas.
Este comercio de cueros, capas y plumas, genera en

las comunidades tehuelches una dependencia eco-
nómica que se vuelve irreversible con la apropiación
de las tierras por parte de los colonos, el alambrado
de las “nuevas tierras”, el confinamiento de las comu-
nidades en “reservas”, la explotación por parte de los
mercachifles y la ‘educación’ de los jóvenes en los
colegios salesianos.
Este comercio indiscriminado distorsiona el sentido Venta de capas pintadas en un barco en el

originario de la caza. Un tehuelche lo expresa al cues- Estrecho de Magallanes 1889. Prieto, 1997
tionarse el haber cazado 110 chulengos para sólo
sacarles el cuero y luego intercambiarlos con un
‘mercachifle’ para poder subsistir en esta nueva economía impuesta:
“Pobres bestias, pensar que uno los mata, los cuerea y ahí no más los deja.
A veces una tropilla uno la sigue durante días y le mata todas las crías.
Ah, las cosas que hay que hacer!”. (Griva 1968, en Siffredi 1995:184).
CAPAS, PINTURAS, HACHAS Y PLACAS CEREMONIALES

Ya Outes en 1916, relaciona las placas grabadas y las hachas con las capas pintadas. Lothrop lo hace en
1929 y también menciona la cerámica y los textiles. Posteriormente, Greslebin publica varios artículos
en su análisis sobre la clave de los motivos textiles tehuelches y araucanos. A partir de allí son muchos
los autores que se refieren al tema.
Como antecedente más importante y síntesis de trabajos anteriores en este tema queremos mencionar
56 el trabajo de Claudia Kohen (1977). La autora menciona tentativamente tres corrientes estilísticas den-
tro de este arte -con una cronología inicial distinta, pero contemporáneas en sus últimas fases-:
ARTÍCULOS
1) Patrón de diseño correspondiente al arte sobre guanaco con motivos asociados al

estilo de pisadas y localización, en Patagonia meridional. El momento en que estos
cueros se empezaron a pintar seguramente fue posterior a la aparición de dicho estilo,
es decir desde el 2000 a.C.
2) Patrón de diseño correspondiente a los motivos pintados sobre cuero de caballo y

asociado al estilo de grecas. Localización: ámbito pampeano y norpatagónico. Para el
arte rupestre, la antigüedad máxima del estilo fue datada por Menghin hacia el siglo VI
d.C., continuando hasta principios de 1900.
3) Mantos confeccionados sobre cueros de guanaco emparentados con los del tipo
anterior por la forma en que se distribuyen los motivos y la asociación de muchos de
éstos con los del estilo de grecas.
Los motivos de las capas están directamente relacionados con las pinturas rupestres del estilo que
Menghin denominara de grecas. Carlos Gradín en varios trabajos define este estilo como :
“…arte abstracto, y específicamente geométrico, que caracterizan a las manifestaciones rupestres del
centro y norte de Patagonia. El elemento básico de ellas es un pequeño trazo quebrado, generalmente en
ángulo de 90º, cuyas combinaciones dan por resultado un dibujo geométrico- rectilíneo, formando zig-zags,
escalones, almenas y también grecas. En algunos casos las figuras alcanzan cierta complejidad y se extienden
sobre superficies relativamente grandes, sea constituyendo líneas meándricas irregulares, sea configurando
cruciformes repetidos con simetría precisa. En otros, los trazos se hallan comprendidos en un recuadro
delimitativo y tienen un tamaño más bien pequeño, generalmente inferior a 30 cm.”
En la provincia de Río Negro la representación de placas y hachas en forma de 8 fueron documentadas

en numerosos sitios (por ej. Paredón de Azcona, Lanfré, Cuesta del Ternero, Abrigo Media Falda, Mamuel
Choique, Maquinchao, de Río Negro; Paso del Sapo, Paredón de Lecanda, El Mirador, Cañadón de San-
doval, Chubut.)
Son numerosos los sitios con Arte Rupestre que se relacionan con los motivos de las capas, entre ellos
podemos mencionar:en Neuquén: Portada Covunco, Colo Michico, San Ignacio, Estancia Huemul, Alero
Las Mellizas; en Río Negro: Cerro Carbón, Estancia Los Sauces Cuesta del Ternero, Quila Quina I y Catri-
tre I, en Chubut Paso del Sapo, Paredón de Lecanda, Cerro Radal,…

a b
Fig.10 a. Pinturas Rupestres, Puerto Tranquilo (Isla Victoria). (Hajduk 1992 en Albornoz y Cúneo 2000).
“¿abreviaturas de formas de un mismo símbolo?”: de hombre a hacha ceremonial.
b. Pinturas Rupestres de Catritre I (San Martín de los Andes) (Albornoz y Cúneo 2000).
Las relaciones que pudimos establecer entre los diferentes tipos de capas y otras manifestaciones ar-
tísticas son:
Esquema I:
En algunos casos, los motivos se relacionan con tokis, placas grabadas y pinturas rupestres. En otros a 57
textiles, cinturones y bolsitas de cuentas, pero, la mayoría, responde a una resignificación con patrones
propios o al menos articulados de una manera que es propia de las capas.
Esquema II:
Los ‘hombrecitos’ presentan el mismo motivo que las hachas decoradas. (Ver fig 10 y 11).
Fig. 11. Algunas variantes en la representación de los antropomorfos.

a. Capa Mus Trocadero. nª 99.819; b. Hacha Mus. Bariloche; c. Capa Mus. Bariloche; d. Capa Museo Berlín.
El patrón de configuración se articula de una manera propia en las capas: La estructura del campo cen-
tral es bastante compleja. Son ‘hombrecitos’ enmarcados por franjas azules que se van ensanchando y
estrangulando (quedan imbricadas como en el ensamblado de los cueros de chulengo). Las ‘franjas’
azules son ‘cortadas’ horizontalmente por una guarda que combina un zigzag con un ‘cruciforme’ alar-
gado. Los hombrecitos se invierten especularmente y en diagonal. En esta inversión también se inter-
cambian los colores, los rojos pasan a verdes-ocre y los verde-ocre a rojos. Los hombrecitos se pueden
llegar a esquematizar hasta formar cruces.
Esquema III:
Las unidades de diseño y su patrón son muy semejantes a los de los cojinillos pintados y a la bolsita
decorada del Museo Etnográfico. En el Museo de Jacobacci también hay una ‘matra’ con este patrón
de diseño que también está en tokis, placas grabadas y pinturas rupestres de la Comarca Andina (Pare
dón de Lecanda y Cerro Radal) y Quila Quina I y Catritre I. 5
a b c d e f
Fig.12 a. Motivo de Capa de cuero de vacuno. (Colecc. Sr. Bedrich Magas, Punta Arenas). b Pinturas Rupestre Paredón de Lecanda
(Chubut) (Relevamiento S.E.Caviglia), c. Pinturas Rupestres Quila Quina I (Albornoz y Cúneo 2000). d. Grabado Rupestre, El Mirador,
Chubut. (modificado de Casmiquela 1981), e. Bolsita de cuero pintada de rojo y azul. Mus. Etnográfico. UBA (Dibujo S.E.Caviglia). f.
Motivo de Cojinillo de cuero pintado de recado femenino Mus. Etnográfico. UBA
a b c d e
f
Fig.13 “HOMBRECITOS” a. ‘Dibujo’ del la piel de chulengo (detalle de la fig 5b). b. Pinturas RupestresCatritre I (Albornoz y Cúneo
2000), c Detalle de Capa de cuero de ovino. (Nº 24.000 Museo Etnográfico, FFyL, UBA), d. detalle capa chulengo (Museum Of
American Indian, Heye Found. (actualmente en el Smithsonian). Capa 17/6651: p. 35. Lothrop 1931) e. naipe pintado Mus. Bariloche
(Foto S.E.Caviglia)
58
Las capas en la vida cotidiana
ARTÍCULOS
Estos datos fueron tomados de las fuentes consultadas y, especialmente, de dos personas: los
extensos relatos de Doña Pati (de Río Pinturas) 6 y Don Roberto Macías que de chico ayudaba a su
abuela Florinda Coyle y a su madre María Cecilia Ramona Lista (del río Coyle y luego vivieron en
Camusu Aike), que eran caperas y siempre las vio y ayudó en su trabajo. 7
Podrían ser ubicados temporalmente a fines del siglo XIX y hasta mediados del XX.
Había un ‘quillango de trabajo’, hecho de chulengo más grande que se usaba con el pelo hacia fuera
y sin pintar. Para las capas pintadas en cambio los hombres cazaban los chulenguitos de cómo
máximo 8 días, se buscaban todos parejitos y cuanto más chiquitos mejor.
5 Albornoz y Cúneo. 2000.

6 Ver Aguerre 2000, especialmente págs 17, 63 a 84, 99 a 101 y 132-133.
7 Entrevista realizada por Caviglia 2002, en Río Gallegos, filmada por Manfredo Dreizler.
El trabajo cotidiano comenzaba con la preparación de los cueros y los telares, hasta la hora de preparar la
comida, luego se preparaban los cueros, se estaqueaban con palitos de calafate o espinas de ‘algarrobo’. La
abuela –en su toldo más grandecortaba los cueros y los raspaba. La capera marcaba el cuero con una lezna
para luego cortarlo. De allí sale todo preparado para que vayan las costureras a costurar cada una a su
toldito. Allí se va castrando, o sobando el cuero con la mano, o pintando. Mientras realizaban el trabajo,
muchas veces cantaban.
Las chicas y chicos raspaban cueros, pero la carnaza, lo más grueso. Las chicas miraban el trabajo cómo era
lo que hacían, miraban cómo los cortaban, y después dibujaban en la tierra un cuerito y lo ‘cortaban y dibu-
jaban’; así aprendían.
A la mujer, después que se hacía mujercita, se le daba el trabajo de aprender a raspar cuero, se le enseñaba
a que lo raspara bien finito y a cortar los cueros para los quillangos. También se le enseñaba la costura
fina con una vena 8, costura muy finita y tan linda que no se note que es costurado. Las mujercitas primero
pintaban para los chicos y luego cuando trabajaban fino hacían el trabajo para los grandes.
Las capas se hacían en partes, luego se hacen los dos lienzos y recién se unen. El orgullo de las caperas era
colgar el trabajo terminado al sol y llamar al resto para que vean que no pasa un rayo de sol por las costuras.
Hay que costurarlo de manera que no se note al estirarlo, pues luego hay que pintarlo.
El sobado se hacía a mano y lo hacían manualmente los chicos con una pasta de hígado y sal. Queda como
una tela, completamente blandito.

Aprender a pintar quillango era una obligación, cada uno tenía su clase de dibujo. Cuando se dibujaba, a
uno le decían para quién era. Se pintaba con un ‘lápiz sin cáscara’, eran barritas largas de colores, se hume-
dece la barrita y el cuero y se pinta. Todo se hacía en el suelo, agachadas.
Para buscar pintura, no podía ir cualquiera, era tierra que uno quería para pintar quillango, era algo sa-
grado. La abuela iba siempre, para ella era algo muy sagrado, no había que romper nada. Para hacer los
lápices se buscaba solamente el color de la tierra que uno quería, se iba una vez al año y se juntaba un mon-
tón y con eso se hacían montones de lápices.
Hay dibujos para el cacique, para el anciano, el varón y la mujer. También hay dibujos para las mujeres
que quedan viudas. Yo no me puedo poner la capa de otro, no se podía cambiar. Hay muchos dibujos para
la gente joven, para los casados también había una capa toda roja y para los solterones una toda verde. Hay
muchos dibujos porque hay que distinguirlos a los caciques, a los jóvenes, la mujer, la primera mujer. Otros
son para los chicos que todavía no tenían ninguna hazaña. Hacia los 15 años, los padres de los varones de-
cidían el cambio de color de la capa.9 A los dibujos ‘los tenían todos en la cabeza’. El quillango pintado se
usaba para andar por la casa o de paseo.
Cada capera tenía la costumbre de hacer las cosas de una forma, y en esto se diferenciaba de las otras.
59
Cada familia además tiene sus dibujos (aunque todos eran diferentes) 10, uno sabía si alguien venía de
otro lugar y cuál era ese lugar por los dibujos. Si tienen capa con dibujo era tehuelche, cuando llegaba un
tehuelche uno lo distinguía por los dibujos.
Las de otros lugares eran las mismas pero con otras combinaciones de dibujos. La cruz y la flecha es un
dibujo de una persona que ha sido guerrera, que ha peleado con otros y se salvó. Cada persona de lo que ha
sido tiene su dibujo.
Doña Luisa Mercerat de Sapa hasta por lo menos el año1973 conservaba al lado de su vivienda de
material un “minitoldo patagónico” en donde cantaba, confeccionaba quillangos y contaba los mitos
(Siffredi 1995 y Busquier 2000).
8 Llaman ‘vena’ al tendón corto del lomo del guanaco adulto ‘deshilvanado’ y sobado, de unos 20 cm de largo.
9 Según Dora Manchao de Camusu Aike, en Casamiquela 1988:66.
10 Aquí hablamos de un mismo patrón de configuración de diseño por familia pero con distintas combinaciones.
CONCLUSIONES
Este arte de mujeres Aónik'enk y Gününa Küna tiene sus raíces en la antigua tradición de las pinturas
rupestres, las placas grabadas y las hachas ceremoniales.
Es Elal mismo quien entrega al tehuelche este arte y, la vida terrestre siempre acompaña a la celeste.
Al nacer un niño es envuelto en un cuero de guanaco y se le impone el nombre y su canción sobre un
cuero pintado. Al morir el tehuelche es también envuelto en una capa pintada. Las capas pintadas son
mucho más que un simple abrigo o una vestimenta pintada.
Pero la complejidad de esta trama recién ‘cobra vida’ cuando nos acercamos a los relatos de la ‘vida co-
tidiana’. Es allí, en ese complejo tejido social y en esta actividad cotidiana de mujeres, en donde vemos
cómo se condensan estos esquemas cosmovisionales profundos. Cada mujer aporta ‘una pieza’ y, entre
todas, logran ensamblar y componer la totalidad de la capa pintada. Estas capas que son todas dife-
rentes, pues están hechas para cada persona, cada familia, cada grupo, generan simultáneamente
vínculos de pertenencia e identidad.
El toldo de cueros de guanacos pintados en donde se pintan las capas, es el cobijo que brinda la mujer
tehuelche, desde donde transmite toda su sabiduría a través de palabras, canciones, raspados, soba-
dos, puntadas, costuras, ensamblados, colores e imágenes.
Este arte surge del cultivo de una intimidad con la vida, un acercamiento de compenetración con todas
las cosas de la tierra, con lo sagrado, como el arte de comprender la unidad fundamental de todos los
aspectos que conforman la existencia. El ritual del arte es un sentimiento vital, no exilia al sujeto, no
concibe al mundo como espectador, sino como una realidad comprometida en la que es necesario
estar y actuar constantemente:
“Cada persona de lo que ha sido tiene su dibujo.”

Pati (Aguerre 2000:83)
60
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BIBLIOGRAFÍA
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Aportes para la EIB

COMPILADO DE TEXTOS INTERCULTURALES

DISEÑO DE GUARDA En esta página:

ALEJANDRO RAÚL HIAYES

Capacitador en Lengua Mapuche

Consultora en Lengua y Cultura Mapuche

Ka feipituan ñi mongelen / Volveré a decir que estoy vivo

La leyenda del pehuén

15 Tejedora Mapuche (óleo)

Con mis abuelos preparábamos la tierra

Hacia una definición de interculturalidad…

Procesos de transmisión cultural

Trabajo de campo en EIB

Actividades para los más pequeños

28 Wiñoy tripantu Kay we tripantu

33 Día mundial de la mujer indígena

Guardianas de la identidad. Homenaje a las mujeres indígenas

12 de Octubre, nada que festejar

11 de Octubre, el último día de libertad

46 Juntando con el alma retazos de la memoria

Cada persona de lo que ha sido tiene su dibujo

Volveré a decir que estoy vivo Ka feipituan ñi mongelen

Poeta, músico e investigador

Ganador de numerosos pre- • Representar plásticamente el texto (dibujo, pintura, collage).

Al pehuén o araucaria lo consideraban árbol sagrado y lo veneraban rezando a su sombra,

12 - Nguenechén ha bajado a la tierra para salvarnos. Seguiremos sus consejos y

Es el árbol típico de Neuquén. Su hábitat se extiende desde

Puede alcanzar hasta 40 metros de altura y tiene forma

Estos piñones son muy nutritivos y eran el alimento básico de

Lo consideraban árbol sagrado y algunas de sus ramas formaban

Adaptado de: http://www.patagonia.com.ar/neuquen/copahuecaviahue/

Variedad de pehuén y su respectiva piña.

• Representar plásticamente la leyenda en cuatro viñetas.

GUÍA DE ORIENTACIONES PARA ELABORAR UN GUIÓN TEATRAL

1. Leer atentamente el texto.

Jerónimo Sayhueque está dibujando un instrumento musical utilizado por el

Hacer la ficha técnica del instrumento que dibuja Jerónimo.

FICHA TÉCNICA DE UN INSTRUMENTO

Tejedora Mapuche (óleo)

• Observar la imagen, investigar y responder:

1. ¿Qué está haciendo la artesana?

El texto CON MIS ABUELOS PREPARÁBAMOS LA TIERRA publicado en el

• Relevar en el texto las palabras escritas en mapuzungun y su significado.

• Investigar y hacer un cuadro comparativo de los modos de realizar las

1. Preparación de la tierra para el cultivo

• Reflexionar colectivamente sobre los interrogantes del final del texto.

Por Isabel María Álvarez

Interculturalidad es una palabra compuesta en la que el prefijo “inter” sugiere

Pero el concepto no se agota en ese enunciado ya que interculturalidad implica

Comparativamente podemos decir que, mientras la diversidad es descripción,

La meta de la interculturalidad es “construir procesos que contribuyan a formar

La interculturalidad intenta así romper con la historia hegemónica de una cul-

Los términos socialización, enculturación y endoculturación refieren a proce-

Los sociólogos y los psicólogos sociales prefieren usar el término socialización

Desde el nacimiento los seres humanos internalizamos el modo de ser, la cul-

La socialización ha sido definida como la adaptación del comportamiento de

APUNTE / Procesos de transmisión cultural

En el marco de la enculturación, los antropólogos entienden como endocultu-

Vale recordar que todo proceso de aprendizaje se da por imitación y sugestión,

Por otra parte es de destacar que la internalización de las pautas socioculturales

Es esta fuerte adhesión emocional la que posibilita la identificación con lo que

Otro aspecto relevante a señalar es que la personalidad que se ha formado des-

La presente ficha es una herramienta orientadora para abordar el conocimiento