Ahorcado
del cinturón y tres por ~debajo), botones
blancos, como el cuello, el cinturón y la par-
te del traje sobre la que están cosidos.
El Ahorcado tiene las manos en la espalda
a nivel de la cintura y su pierna derecha está
puesta detrás de la otra a la altura de la rodi-
lla. «El Ahorcado -o el Sacrificio o la Vícti-
ma- representa: la expiación sufrida o queri-
da, la renuncia (M. Poinsot); el pago de las
deudas, la punición, el odio de la muche-
dumbre y la traición (Fr. Rolt-Wheeler); la
esclavitud psíquica y el despertar liberador,
las cadenas de toda clase, los pensamientos
culpables, los remordimientos, el deseo de
liberarse de un yugo (Th. Terestchenko); el
desinterés, el olvido de sí mismo, el aposto-
lado, la filantropía, las buenas resoluciones
no ejecutadas, las promesas no mantenidas,
el amor sin compartir (O. Wirth). En un Ta-
rot francés del comienzo del siglo XVIII, esta
lámina no se llama el Ahorcado, sino la
Prudencia, que es un consejo a dar frente al
conjunto de significaciones de este arcano.
La duodécima casa horoscópica le corres-
ponde en astrología» (A.V.).
En una primera ojeada, esta lámina es la
de la desgracia y la impotencia total. Por eso
los brazos y las piernas del Ahorcado dibu-
jan una suerte de cruz sobre un triángulo,
signo alquímico de la realización de la gran
obra. Recordemos una vez más, que debe-
mos ir más allá de las apariencias. ¿No será
el Ahorcado víctima, ante todo, de una ser-
vidumbre mágica? La cuerda, cuyas extremi-
dades pueden evocar unas alitas no rodea
realmente su pie, y se puede uno preguntar
cómo lo sostiene realmente. El Ahorcado
simboliza aquí a todo hombre que, absorbi-
do por una pasión, sometido en cuerpo y
alma a la tiranía de una idea o un sentimien-
to, no tiene conciencia de su esclavitud.
Todo ser humano dominado por un hábito mental se
asemeja a la lámina del Ahorcado, dice Van Rijnberk,
que añade: de la misma manera, todo hombre dominado
por un prejuicio moral, contra o sobre lo que sea, perte-
nece a la categoría de las gentes que no son libres, atadas
cabeza abajo en el escenario de sus prejuicios (RUT. 242).
Pero el símbolo del Ahorcado también de-
semboca en otro plano. Su inactividad apa-
.rente y su posición indican una sumisión
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absoluta que promete y asegura un mayor
poder oculto o espiritual: la regeneración
ctónica. El Ahorcado renuncia a la exalta-
ción de las propias energías, se borra para
recibir mejor las influencias cósmicas: las
doce señales rojas de las ramas cortadas evo-
can los signos del Zodíaco y sobre todo, su
cabeza, entre los dos montículos, parece
hundirse en el suelo, al que toca con sus ca-
bellos azules, color de las potencias ocultas.
Pensamos en Anteo, el Gigante que recupera
fuerzas cada vez que toca tierra; en la posi-
ción de los yoguis, levantados sobre su cabe-
za y con los antebrazos apoyados en el sue-
lo, para obtener una mayor concentración
intelectual a través de una regeneración y
una circulación de fuerzas de abajo hacia
arriba, entre el cielo y la tierra. El Ahorcado
señala perfectamente el final de un ciclo, el
hombre que se invierte para sumergir su ca-
beza en la tierra, se podría decir que para
restituir su ser pensando en la tierra de la
que fue formado. El Ahorcado es el arcano
de la restitución final, escribió A. Gheer-
brant. Pero esta restitución es la condición
de la regeneración.
Símbolo de purificación por inversión del
orden terreno, el Ahorcado resulta ser en-
tonces el Místico por excelencia y es en este
sentido que Wirth considera el duodécimo
arcano mayor que abre la serie de la inicia-
ción pasiva, por oposición a los doce prime-
ros que simbolizan la iniciación activa, fun-
dada en la cultura y el despliegue de las
energías que el individuo poza en sí mismo
(WIRT, 182). M.e.
Aire. Uno de los cuatro elementos, con la
Tierra, el Agua y el Fuego, según las cosmo-
gonías tradicionales. Es con el Fuego un
elemento activo y macho, mientras que la
Tierra y el Agua se consideran pasivos y
hembras. En tanto que los dos últimos son
materializan tes, el Aire es un símbolo de es-
piritualización.
El ser es ante todo mitad bruto. mitad bosque;
Pero el aire quiere convertirse en el Espíritu, el hom-
bre aparece.
(Victor Hugo. La Légende des Siéc/es. XVIe slécie. Le
Satyre.)
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l. El elemento Aire está simbólicamen-
te asociado al --> viento, al --> aliento. Re-
presenta el mundo sutil intermedio entre el
Cielo y la Tierra, el de la expansión, que lle-
na, dicen los chinos, el soplo (k 'i o eh 'i),
necesario para la subsistencia de los seres.
Viiyu, que lo representa en la mitología hin-
dú, está montado sobre una gacela y lleva un
estandarte flotando al viento, que podría
identificarse con un -> abanico. Viiyu es el
soplo vital, el soplo cósmico, y se identifica
con el Verbo, que es el mismo soplo. Los
vayu son, al nivel del ser sutil, las cinco fun-
ciones vitales, consideradas como modalida-
des de prana, el soplo vital.
El elemento Aire, dice Saint Martin, es un
símbolo sensible de la vida invisible, un mó-
vil universal y un purificador, lo que corres-
ponde bastante exactamente a la función de
Viiyu, que a su vez se considera también pu-
rificador.
En el esoterismo ismaelita, el Aire es el
principio de la composición y de la fructifi-
cación, el intermediario entre el Fuego y el
Agua, el primer lam del Nombre divino.
Corresponde a la función del 77ili, el Alma
universal, origen de la fructificación del
mundo, de la percepción de los colores y de
las formas, lo que nos lleva de nuevo a la
[unción del soplo (CORT, DANA. GUEV. MALA,
SAIR). P.G.
2. El aire es el medio propio de la luz, del
vuelo, del perfume, del color, de las vibra-
ciones interplanetarias; es la vía de comuni-
cación entre la tierra y el cielo. «La trilogía
de lo sonoro, de lo diáfano, y de lo móvil
es ... una producción de la impresión íntima
del alivio. No nos es dada por el mundo ex-
terior.» Es una conquista de un ser anterior-
mente pesado y confuso que, por el «movi-
miento imaginario, escuchando las lecciones
de la imaginación aérea, se ha vuelto ligero,
claro y vibrante ... La libertad aérea habla,
ilumina, vuela» (BACS, 74). El ser aéreo es li-
bre como el aire y, lejos de estar evaporado,
participa por el contrario de las propiedades
sutiles y puras del aire.
Ajedrez, Hay que considerar, en el impor-
tante simbolismo del juego del ajedrez, por
una parte, el juego en sí mismo, y por otra,
Ajedrez
el arcidriche o --> damero sobre el que se des-
arrolla.
El simbolismo de este juego originario de
la India forma parte manifiestamente del re-
lativo a la estrategia guerrera -incluso lite-
ralmente hablando- y se aplica, como tam-
bién el relato del Bhagavad Gita, a la casta
de los kshatriyas. Se desarrolla allí un com-
bate entre piezas negras y piezas blancas,
entre la sombra y la luz, entre los titanes
(asura) y los dioses (deva). El juego de tabli-
llas entre el rey Wu-yi y el Cielo era un
combate entre el búho y el faisán: la baza de
la batalla es, en todos los casos, la suprema-
cía sobre el mundo.
El arcidriche es una figura del mundo ma-
nifestado, tejido de sombra y de luz, alter-
nando y equilibrando el yin y el yang. En su
forma elemental es el manda/a cuaternario
simple, símbolo de Shiva transformador,
equivalente también del yin-yang chino. El
arcidriche normal tiene 64 escaques o casi-
llas (64 = cifra de la realización de la unidad
cósmica), es el Vastu-purushamandala, que
sirve de esquema para la construcción de los
templos, para la fijación de los ritmos uni-
versales, para la cristalización de los ciclos
cósmicos. El tablero es pues «el campo de
acción de las fuerzas cósmicas» (Burck-
hardt), campo que es el de la tierra (cuadra-
do), limitado a sus cuatro orientes. Por su-
puesto, siendo el --> manda/a el símbolo de
la existencia, el aludido combate de tenden-
cias se puede transponer al interior del hom-
bre.
Además, el juego pone esencialmente en
acción la inteligencia y el rigor. El arte del
jugador participa pues de la Inteligencia uni-
versal (Vira}), de la que el Vastu- mandala es
también un símbolo. El dominio del mundo
por la participación en Vira} es un arte de
kshatriya: es el arte regia (BURA. BURE.
GRAD.GUES). P.G.
El juego de los escaques, literalmente «in-
teligencia de la madera» en todas las lenguas
celtas (irlandés idche//; galés gwyddwy//, bre-
tón gwezblEll) es practicado por el rey du-
rante un tercio de la jornada, dicen ciertos
textos. El compañero de juego es siempre un
principe o un alto dignatario, jamás un per-
sonaje de humilde condición. Cuando hay