ELEMENTOS PARA UNA ANTROPOLOGÍA DEL

DOLOR: EL APORTE DE DAVID LE BRETON

Reinaldo Bustos Domínguez

Magíster en Sociología U.C.
Doctor en Salud Pública-Bioética

Correspondencia : Dr. Reinaldo Bustos Domínguez. La Concepción 81,

Of. 218. Santiago. Chile

ELEMENTOS PARA UNA ANTROPOLOGÍA DEL
DOLOR: EL APORTE DE DAVID LE BRETONi
Resumen
En este artículo se recoge el aporte de
David Le Breton a la antropología del dolor,
a través del cual se puede comprender la ne-
cesidad de una práctica ampliada de la me-
dicina, que a menudo se remite a una aproxi-
mación empírica y positivista, conducente a
una intervención sobre las enfermedades
concebidas sólo como realidades biológicas
puras. Por el contrario, el análisis antropo-
lógico del dolor nos lleva a la consideración
de la enfermedad no sólo como una confi-
guración de signos clínicos, sino que como
un síndrome de experiencias vividas, carga-
das de significaciones, interpretaciones y ex-
plicaciones, mediatizadas por la cultura y la
subjetividad individual.
PALABRAS-CLAVE: Cuerpo, Dolor,
Antropología,Cultura.
i
Le Breton, D. “Anthropologie de la doleur”.
Métailié, Paris, 1995.
Acta Bioethica 2000; año VI, nº 1
Reinaldo Bustos Domínguez
Resumo
Neste artigo recorre-se a contribuição de
David Le Breton à antropologia da dor através
do qual pode-se compreender a necessidade
de uma prática ampliada da medicina, já que
a aproximação empírica e positivista vigente
conduz a uma intervenção sobre as
enfermidades construída somente sobre rea-
lidades biológicas puras. Do contrário, a
análise antropológica da dor nos leva a consi-
derar a enfermidade não só com sua
caracterização de sinais clínicos, mas igual-
mente como uma síndrome de experiências
vividas, carregadas de significações,
interpretações e explicações mediadas pela
cultura e subjetividades individuais.
105
Elementos para una Antropología del Dolor: El Aporte de David Le Breton - R. Bustos
Abstract
The paper presents David Le Breton’s
contribution to the anthropology of pain, as
a proposal for a better understanding of the
necessity of a more comprehensive medical
practice, since more often than not, it is
restricted to an empirical and positivist
approach leading to intervene on diseases as
if they were mere biological realities. On the
contrary, the anthropological analysis of pain
takes us to consider illness not only as the
characterization of clinical signs, but also as
a syndrome of lived experiences, loaded with
significance, interpretations and explanations
influenced by culture and personal
subjectivity.
KEY-WORDS: Body, Pain, Anthropo-
logy, Culture.
106
Résumé
Dans ce texte on expose la contribution de
David Le Breton à l’antrhopologie de la
douleur, laquelle permet comprendre le besoin
d’une pratique médicale élargie; souvent on
comprend celle-ci dans une perspective
empirique et positiviste ce qui conduit à une
intervention sur les maladies conçues
seulement comme réalités biologigues pures.
Au contraire, l’analyse anthropologique de la
doleur nous conduit à considérer la maladie non
seulement comme une configuration de signes
cliniques mais aussi comme un syndrome d’
expériences vécues, chargées de significations,
interprétations et explications interprétées à
l’aide de la culture et de la subjectivité
individualle.
MOTS CLÉS: Corps; Douleur; Anthro-
pologie; Culture.
 Acta Bioethica 2000; año VI, nº 1

Introducción Estos ejemplos paradigmáticos nos sirven

como introducción para afirmar que la ex-
En un par de trabajos clásicos de socio-
periencia del dolor siempre es singulariv: na-
logía médica, Zborowskiii en 1952 y Zolaiii
die reacciona frente al dolor de la misma for-
en 1966 mostraron la influencia de la cultu-
ma. Cada individuo responde de una mane-
ra en la percepción y manifestación del do-
ra diferente a una herida o a una afección,
lor. El primero, en una encuesta con sujetos
aunque éstas sean idénticas. El umbral de
sanos y enfermos de origen italiano, judío,
sensibilidad es diferente. La anatomía o fi-
irlandés y americano de “viejo cuño”, demos-
siología no son suficientes para explicar las
tró que los italianos y los judíos provenien-
diferencias o variaciones culturales, socia-
tes de Europa del Este tenían reacciones
les, personales o de circunstancias que afec-
próximas frente al dolor, marcadas por una
tan a un individuo con ocasión de un aconte-
sensibilidad excesiva y tendencia a la emo-
cimiento doloroso. Y ello es porque la acti-
tividad y la dramatización. En los judíos par-
tud frente al dolor no es una cosa meramen-
ticularmente, el dolor de uno de sus miem-
te mecánica o fisiológica sino que está me-
bros hace participar a toda su familia, ya que
diatizada por la cultura, las variaciones per-
no soportan el aislamiento o la impersonali-
sonales y la significación subjetiva atribui-
dad de las relaciones. El dolor es percibido
da a su presencia. El dolor es el producto de
como un signo nefasto, que provoca ansie-
un contexto, es la expresión de una educa-
dad y miedo del futuro, congruente con la
ción social. El personal de servicio en las
historia dolorosa y trágica del pueblo judío.
unidades de cuidados paliativos saben que
Los italianos, por su parte, viven el dolor con
una palabra amiga o su presencia en la cabe-
la inmediatez de la queja, con analgésicos se
cera del enfermo suelen ser los antiálgicos
tranquilizan y esperan. Los judíos, en cam-
más eficaces, aunque no suficientes.
bio, desconfían y a menudo son críticos de
los cuidados médicos. Los americanos de En la tradición aristotélica (Ética a
“viejo cuño” viven con desdén su dolor, que Nicómaco), el dolor era concebido como una
sólo molesta a los otros. Los irlandeses de forma particular de la emoción; era la medi-
confesión católica se parecen a los america- da del hombre tocado en lo más profundo de
nos. Unos y otros, testimonian una misma su intimidad. En los orígenes de la moderni-
capacidad de resistencia: el dolor es más una dad, Descartes concibe el dolor como mero
molestia que un síntoma. disfuncionamiento de la mecánica corporal.
La física corporal o la biología tendrán des-
Zola posteriormente, muestra lo mismo:
de entonces el privilegio del estudio de los
los pacientes italianos, ante igual diagnósti-
mecanismos del influjo doloroso, para des-
co, dramatizan más su dolor que los irlande-
cribirlo con la objetividad que se requiere
ses. Estos últimos viven su dolor en con-
para la comprensión de sus orígenes, su re-
gruencia con el sentimiento de que la vida
corrido, su punto de llegada. La psicología o
es dura y difícil, revelando con claridad la
la filosofía ocupan de ahí en adelante un lu-
pregnacia de los valores culturales en la vi-
gar secundario, restringidas tan sólo a la
vencia de la enfermedad.
anécdota de la subjetividad vivida del dolor.
Desde Aristóteles hasta Descartes, para Le
Breton, se inscribe una primera historia de
ii
Zborowski, M. “Reponses culturelles au doleur” transmutación del dolor, desde una forma de
en Sociologie Médicale”. Steuder, F. Paris, Armand
Colin, 1952.
la emoción íntima a una concepción mecá-
iii
Zola, I.K. “Culture and symptoms. An anlysis of
iv
patiens´ presenting complainsts” American Cf Le Breton, D. “Anthropologie de la doleur”.
Sociological Rewiew, Nº31, 1966 Métailié, Paris, 1995.

107
Elementos para una Antropología del Dolor: El Aporte de David Le Breton - R. Bustos
nica, donde el dolor es la expresión pura y
simple de una mecánica neuronal y cerebral,
un hecho puramente sensorial que concier-
ne a un conjunto de fibras nerviosas que lle-
van hasta el cerebro un estímulo que se pro-
cesará en el centro del dolor; el hombre, con
toda la complejidad de su historia personal,
no tiene nada que decir. Para nuestro autor,
sólo después de Los Estudios sobre la Histe-
ria, donde Freud y Breur develan la lógica
del inconsciente, se abre una primera brecha
en esta interpretación mecánica de los he-
chos corporales, para hacer comprender que
el hombre no es un mero apéndice de una
actividad autónoma de la actividad neuronal.
Se inicia entonces una segunda historia del
dolor, donde la dimensión afectiva empieza
a ser considerada.
De hecho, la investigación contemporá-
nea, producto de la colaboración entre mé-
dicos y científicos sociales, hace justicia a la
complejidad del fenómeno doloroso mos-
trando que entre el estímulo que lo provoca
y el dolor experimentado existen numerosos
filtros, que disminuyen o acentúan su inten-
sidad. El calor, el frío, los masajes,
enlentecen, amortiguan o aceleran su pasa-
je. Ciertas condiciones lo inhiben, como la
relajación o la diversión; lo aumentan o lo
difunden, como el miedo o la fatiga. Por lo
tanto, no hay dolor sin comprometer la rela-
ción del hombre con su entorno, es decir, sin
una significación afectiva que traduce el des-
lizamiento de un fenómeno fisiológico al
corazón de la conciencia moral del indivi-
duo. El dolor vivido no es jamás una pura
experiencia sensorial, sino más bien una per-
cepción compleja, una manifestación que se
integra a la experiencia acumulada de vida
de un individuo y, en este sentido, simultá-
neamente sentida, evaluada e integrada en
términos de significación y valor. El dolor,
como experiencia humana, no es un simple
hecho de la naturaleza, sino más bien una
experiencia altamente simbólica, un hecho
de la cultura. Pensemos en todos aquellos
sujetos privados de su condición de sentir
108
los estímulos dolorosos, expuestos a todos
los peligros ambientales: los leprosos, por
ejemplo. La función de defensa del dolor está
ausente en ellos. Pero el fenómeno doloro-
so, para Le Breton, no se agota en esta fun-
ción defensiva del individuo frente a los pe-
ligros del medio ambiente. Él se inscribe en
una presencia mucho mas compleja, más des-
concertante, imposible de recoger en una
fórmula simplista. Entre el dolor concebido
como una herramienta virtual al servicio de
la defensa del individuo y éste, se inscribe el
dolor con toda la ambivalencia y la comple-
jidad que caracteriza la relación del hombre
con su mundo. ¿Reacción de defensa? ¿Con-
tra quién? ¿Contra qué?, se pregunta René
Lerichev, y con razón. No todas las enferme-
dades comienzan con dolor y muchas veces
el dolor es la enfermedad.
Antroposemiología del dolor
La clínica médica y la literatura son fuen-
tes inagotables que nos nutren de la expe-
riencia del dolor sentido y el dolor sufrido.
Un médico fránces, René Leriche, definió
clásicamente la salud como “el silencio de
los órganos”. En realidad, el hombre sano se
vive en una armónica unidad física-mental,
confiado de sus recursos, y por completo ol-
vidado de sus raíces físicas, en un equilibrio
natural que no impone ningún obstáculo en-
tre sus proyectos y el mundo circundante. El
cuerpo no le pesa, más bien, se le hace coti-
dianamente invisible. Cuando aparece el
dolor, el cuerpo se hace extraño: la lesión, el
daño de una función, se imponen penosa-
mente a la conciencia del individuo, decrece
todo interés por los otros, el individuo se re-
pliega. Una paciente nuestra, afectada de una
Mielitis Transversa, refiere que cuando su
dolor perianal se hace particularmente agu-
do, pierde el apetito, el gusto por vivir, se
hace más susceptible, apática, no puede dor-
mir. Su dolor la induce a una renuncia par-
v
Cit. por Le Breton.

cial de sí misma, amenaza su identidad, la
obliga a recluirse solitaria, para evitar arries-
gar perder su autoestima frente a los otros.
Todo dolor, incluso el más leve, induce una
metamorfosis en el sujeto, nos revela nues-
tra impotencia y nuestra fragilidad, no tan
sólo altera la relación del hombre con su cuer-
po, sino que invade más allá: contamina la
relación total del hombre con su mundo.
La semiología médica nos enseña que
existen dolores agudos y crónicos. El primero
es transitorio, la ansiedad está generalmente
ausente en tanto la mayoría de estos dolores
se asocian a causas contingentes. Para el niño
son experiencias formativas, que le enseñan
de su vulnerabilidad ante el medio o de la
fragilidad de su condición. Cuando se hacen
un poco más intensos y permanentes, signos
de un mal insidioso, recurrir al médico es
necesario en tanto interlocutor obligado en
nuestro mundo occidental, para que le pon-
ga nombre y lo reduzca. Los dolores agudos
no afectan mayormente las relaciones socia-
les, más bien despiertan la solidaridad y la
protección de los otros. Son pequeños sig-
nos que, incluso, refuerzan el sentimiento del
valor personal. Los dolores crónicos, en cam-
bio, son una penosa carga. Van desde una
sorda presencia hasta reagudizaciones varia-
bles en intensidad, que limitan toda forma
de existencia. A menudo, son un límite al
poder médico, en su comprensión y en su
curación. Nuestra paciente aquejada de
Mielitis nos dice que su dolor es una expe-
riencia horrenda, que violenta los límites de
su condición humana, inaugurando un modo
de vida, prisionera de su dolor. Le Breton
recuerda a Tolstoi, que en La Muerte de Iván
Illitch nos muestra al protagonista atormen-
tado por el dolor, dolor que olvida a veces o
imagina alejado para siempre, pero que re-
aparece súbitamente para atacarlo. La ansie-
dad que nace de tal estado, el sentimiento de
un suplicio que no terminará sino con la
muerte, hace para Iván Illitch, como para
nuestra paciente, aún más intolerable la ex-
periencia.
Acta Bioethica 2000; año VI, nº 1
La depresión y el dolor crónico se alimen-
tan mutuamente. Cuando el dolor se hace to-
tal y los pacientes se sienten sumergidos en
un sufrimiento que los envuelve por entero,
como en el caso de las personas afectadas de
cánceres o sida, la analgesia farmacológica
plantea dilemas éticos importantes para el
paciente, en tanto se comprometen los últi-
mos instantes de vida y de relación con sus
seres queridos. Para los médicos no es me-
nos difícil: a menudo se plantean dudas en
torno a la sub-evaluación de la intensidad del
dolor, el temor a inducir cambios secunda-
rios o producir una dependencia de los me-
dicamentos. Pero lo común es ver pacientes
terminales con dosis masivas de analgésicos
que neutralizan la conciencia del sujeto para
que no sufra más; pero el remedio desborda
el mal, puesto que se suprime la conciencia
y la vida de relación. El paciente muere en
el sopor, inconsciente de sus últimas horas
de vida, privado de un último contacto con
sus seres queridos, alimentando así la culpa-
bilidad de estos.
La ambigüedad del dolor y su
eficacia simbólica
En psiquiatría nos confrontamos a menu-
do con dolores y quejas somáticas que no
tienen correlación orgánica. Aquí el dolor es
signo de un sufrimiento que autoriza social-
mente la búsqueda de ayuda médica. Las
enfermedades funcionales, con su dolor y
sufrimiento, son a menudo un llamado de
atención a su soledad o insignificancia. Des-
pués de Freud, y más allá de la respuesta te-
rapéutica inmediata, el médico debe ser ca-
paz de descifrar su mensaje. El dolor como
síntoma es la pantalla donde se dibujan
—en el caso de la histeria, por ejemplo— la
búsqueda obstinada de amor y reconocimien-
to. En el hipocondriaco, se refleja la viven-
cia compleja de un cuerpo cruzado por las
experiencias dolorosas, de las cuales el indi-
viduo es un ingenioso inventor. En la actua-
lidad es común la presencia de individuos
109
Elementos para una Antropología del Dolor: El Aporte de David Le Breton - R. Bustos
que han sufrido un accidente laboral y que
persisten con dolores más allá de la convic-
ción clínica de que no tienen nada orgánico
comprometido. Son “paranoias del cuerpo”,
como las definió Roa. La sospecha de un tras-
torno psiquiátrico acentúa en ellos la idea de
ser víctimas de un desprecio o de una injus-
ticia. Ante una medicina, heredera del dua-
lismo cartesiano que separa radicalmente
cuerpo y hombre, este último vaga dividido
por los diferentes servicios médicos sin que
nadie lo escuche y dé respuesta a su padeci-
miento. La impotencia alimenta su sufri-
miento, el cual se transforma en un proble-
ma de identidad, signo de una buena fe puesta
en duda. Hay muchos otros ejemplos en psi-
quiatría que muestran con elocuencia que el
dolor está siempre presente, entreverado en
los vericuetos de la historia personal. Entre
un mal de vida y un mal del cuerpo, oscila
poniendo en relación —a veces sutilmente,
en otras con crueldad y locura, como ocurre
en algunos pacientes esquizofrénicos o de-
mentes— a la carne y el espíritu. Como he-
mos dicho, ninguna ley fisiológica puede dar
enteramente cuenta del dolor, puesto que es
múltiple: garantía de una reivindicación, sus-
tituto de amor para paliar la ausencia, modo
de expiación, medio de presión, etc. En nu-
merosos casos, el dolor cumple, evidente-
mente, una función de soporte de la identi-
dad personal. Pero como también el cuerpo
y el dolor no escapan a la condición de cada
cosa humana, como algo construido social y
culturalmente al interior de infinitas varie-
dades, el dolor del cuerpo y el sufrimiento
del hombre no escapan a la eficacia simbóli-
ca del efecto placebo, como una ilustración
evidente de que la realidad corporal se
enraíza en el corazón de un mundo simbóli-
co y cultural. A la evidencia de este efecto
de eficacia simbólica descrita por Marcel
Mauss y Claude Levy-Strauss (recordados
también en la obra monográfica de Le
Breton) en las sociedades tradicionales, se
agrega la constatación de que un 35% de los
pacientes declara encontrar alivio tomando
110
placebos. Hallazgos no menos significativos
cuando la evidencia empírica nos dice que
sólo el 75% de los enfermos aquejados de
dolores intensos se alivia con morfina. La
eficacia simbólica nos recuerda entonces el
carácter múltiple del dolor, que afecta al
hombre más allá de su pura organicidad.
Estudios que demuestran lo anterior abun-
dan en la literatura médica. En pediatría es
conocido el efecto controlador de la apren-
sión y el dolor de los niños sometidos a una
intervención quirúrgica cuando están acom-
pañados por sus madres, a las cuales se les
ha explicado y calmado, a su vez, de su pro-
pia ansiedad. El placebo actúa entonces en
el corazón del vínculo social, donde el dolor
es una caja de resonancia de significaciones
personales y sociales.
Pero el dolor, desde el punto de vista
antropológico, no se agota en lo anterior.
La rica relación entre el mal y el dolor, tan
cara a toda conciencia religiosa en los re-
latos bíblicos, ocupa parte importante del
estudio de Le Breton. No debemos igno-
rar que las culturas religiosas imponen su
marca en los comportamientos y valores
de los individuos a la manera de un incons-
ciente cultural. No ocurre sólo con el cris-
tianismo, también con otras religiones en
las cuales se constatan zonas de divergen-
cias con el catolicismo: la reforma protes-
tante rompió, por ejemplo, la noción de un
dolor pleno de gracia y de virtud legitiman-
do la lucha contra éste. A la inversa, los
musulmanes no se rebelan frente a la ad-
versidad o el sufrimiento, no se confron-
tan como el cristiano a la paradoja del jus-
to sufriente. El dolor como figura del mal,
que vincula enfermedad y falta, es un cons-
tante recuerdo de nuestra fragilidad huma-
na. La modernidad no escapa a esto; el
imaginario del sida nos recuerda en la ac-
tualidad lo mismo: que una carne sufrien-
te es una carne en falta. No en vano aque-
llos infectados por transfusiones sanguí-
neas se sienten y son percibidos como “ino-
centes”. Y es que la atribución dada por el

hombre reviste de sentido a su dolor y le
permite mantener intacta la mirada sobre
las cosas, rechazar el miedo, mantener su
identidad. La integración del dolor en una
cultura que le da sentido y valor es para
los individuos un soporte simbólico que le
otorga consistencia a su capacidad de re-
sistencia: todas las sociedades, al definir
implícitamente una legitimidad para el
dolor, están indicando lo esperable o lo no
esperable. El dolor se construye socialmen-
te, se ritualiza socialmente. Así se explica
la variabilidad de respuestas frente al do-
lor, su dramatización o su interiorización:
el dolor no es puramente la medida de una
lesión fisiológica, tal como lo destacára-
mos al comienzo. La fijación del dolor en
la opacidad del cuerpo puede ser incluso
una defensa profesional, en que el médico
no renuncia a su privilegio de especialista
de descubrir el origen del dolor. Así, ve-
mos a pacientes circular por diversos ser-
vicios médicos buscando una respuesta
causal que no llega, terminando presos
como objetos de una relación técnica. En
el caso de dolores crónicos, ésta se instala
como una ilusión compartida, que se ali-
menta de una obstinación recíproca en las
posibilidades omnipotentes de la medici-
na. Pero el dolor no desaparece, pues tie-
ne usos variados, es un material inagota-
ble y fecundo en manos de la invención de
individuos-artesanos de su dolor. Unos lo
eligen para dar testimonio de su fe: el do-
lor es una ofrenda; para otros, no religio-
sos, es un signo de estatus social. Ocurre a
menudo en aquellos a quienes su dolor cró-
nico los saca de su medianía social, fami-
liar o laboral, les da una identidad, les per-
mite negociar con los otros. En fin, el do-
lor es una eficaz herramienta con muchos
fines. En Vigilar y Castigar, Michel
Foucault nos entrega un detallado reper-
torio de los usos sociales del dolor como
suplicio y castigo, evidencia de sus usos
múltiples.
Acta Bioethica 2000; año VI, nº 1
Modernidad y dolor: hacia una
sociedad anestesiada
En las épocas pre-modernas, los princi-
pios de vida y muerte eran la guía de la vida
colectiva. Las divinidades eran las referen-
cias últimas de la vida y la muerte, del dolor
y sufrimiento de los hombres; en sus manos
estaba el destino. Con la modernidad des-
aparecen las divinidades y las referencias re-
ligiosas al orden social. Los principios que
guían a la sociedad emergente son aquellos
de “orden y caos”. En este nuevo escenario,
la ciencia empieza a ocupar un lugar prepon-
derante en la explicación de las leyes del
cosmos. Después de la Revolución France-
sa, la medicina hace su aparición como efi-
caz aliada del orden para desterrar al caos,
de aquella parte del caos que implica dolor,
sufrimiento y muerte. La evolución reciente
de la medicina es testimonio de un despla-
zamiento de técnicas que se han difundido
prácticamente a todas las sociedades occi-
dentales, tratando de alcanzar este objetivo
del progreso: desterrar para siempre del do-
lor, el sufrimiento y la muerte, vividos como
ruidos insoportables del funcionamiento
socialvi. En lo que atañe al dolor, coincidi-
mos con Le Breton que dice que la medicina
lo ve solamente como un anacronismo, no
sólo cruel sino como un equivalente moral
de una tortura. Pero la fantasía de su supre-
sión total, por parte de la técnica médica, es
otro sueño moderno que no tendría otras con-
secuencias que no fuera también la indife-
rencia por la vida.
Precisamente, el gran aporte de la antro-
pología del dolor presentado en esta reseña
de la obra de David Le Breton, es humani-
zar la medicina para dignificar la vida.
vi
Cf. Bustos, R. “Las Enfermedades de la Medicina”
Ed. Cesoc-Colegio Médico (reg. Santiago), 1998.
111