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Ficha de talismanes y materiales
por Pablo Runa (runista, esoterista y mascarero)

Índice por entregas
1. Prólogo – Talismanes y magia rúnica – Tiñendo los propios misterios
El Taufr y la magia talismánica – ¿cómo usar amuletos y talismanes?
¿Cómo se hace un amuleto? – Consagración. [pp. 3 a 7]
2. Los talismanes y sus usos: signos pre-rúnicos
del futhark nórdico del sg. VI. – del futhork anglosajón y de Northumbria
de otros futharks [pp. 8 a 13]
3. Gandrar y bindrúnar [pp. 14 a 18]
4. Gandrar y bindrúnar (cont.) [pp. 19 a 23]
5. Signos ideográficos [pp. 24 a 29]
6. Lønnrúnar, myrkstafir u las runas enlazadas
Hipótess para un valor numérico de las runas – Bindrúnar
Simbolismo cromático [pp. 30 a 33]
7. Anexo de materiales – Maderas – Piedras gemas y metales
[pp. 34 a 40]
8. Piedras gemas y metales (cont.) [pp. 41 a 48]
Ficha de talismanes por Pablo Runa — 2

Prólogo
Esta ficha está pensada como complemento del Manual del oráculo de Runas (que seguramen-
te ya han recibido). No es más que una colección de los talismanes más comunes (más algunos
que son producto de mi propia investigación) en el ámbito de la magia rúnica tradicional y moderna.
Estos signos y talismanes están ordenados según por familiaridad en signos rúnicos y pre-rúnicos
(nombre usual bastante equívoco). Siguen los signos talismánicos, donde se mezclan en forma
casi indistinguible talismanes tradicionales y modernos con bindrúnar más "de diseño" que invocan
potencias particulares y una reseña de los ideogramas más característicos de la magia nórdico-
germánica. Cerrando con un análisis de los materiales para la construcción de amuletos.
Talismanes y magia rúnica

Mucha gente utiliza cualquiera de los futharks para escribir textos y palabras; pero en la actuali-
dad muy pocos comprenden realmente que esta escritura es en realidad una escritura mágica. El
texto o la palabra escrito con runas porta una "carga mágica" intrínseca referida a las runas que lo
componen y que no solo surge de la mera "sumatoria simbólica" sino que hay una sinergia entre
los símbolos empleados en tal palabra creándose un verdadero conjuro gráfico único y complejo.
No sólo la palabra, la frase o el logotipo escrito en runas se ve potenciado por las runas que lo
componen1 sino que al diseñar y escribir tal texto o logotipo se está creando y "dando vida" a un
gandr, un verdadero talismán rúnico.
Incluso en la magia oracular, derivada de la magia gandrar, la forma y reunión de las runas que
aparecen en una lectura dada conforman un verdadero "talismán" rúnico que nos está hablando
de la situación del consultante en ese momento. Es por esto que en una lectura oracular, se activa
la red del Vyrdhr sin que el oráculo necesariamente interprete la lectura. Las mismas runas que
aparecen ya están actuando sobre la trama del destino del consultante y del oráculo.
Tiñendo los propios misterios

La costumbre y el habitual consejo de fabricarse uno mismo las runas viene de una tradición
bastante particular. Los seidhmadhr (brujas o magos, literalmente: “persona de magia”) no eran
solamente “runistas” (rúnamál: “quien habla por las runas”) sino que practicaban todo tipo de ma-
gia nórdica o germánica: invocaciones, talismanes, poesía (mágica), lectura de runas, lectura de
sueños, farmacopea natural, admoniciones (si, la magia negra no era tan “mal vista”), magia ritual
(iniciaciones, rituales eróticos, rituales de pasaje, rituales sociales) y un larguísimo etcétera que
tenía que ver, supongo, con la experiencia y preferencias o “especialización” de cada uno.
Cuando un vitki deseaba leer las runas2 primero buscaba un árbol específico y consagrado a
alguna potencia o deidad3, invocaba a esta potencia y le pedía el favor del oráculo4 cerrando un cír-
culo mágico en la zona donde se deseaba leer el oráculo. Finalmente cortaba ritualmente una rama
de este árbol, o su corteza, la trozaba en 24 varillas alargadas y en ellas sangraba5 los stafir.
Luego de esta consagración ya estaba preparado para hacer la “tirada de runas”. Literalmente
arroja las 24 runas al aire e interpreta cómo caen, el dibujo que forman, las runas que salen ilu-
minadas (vueltas hacia arriba), las que salen oscuras (ocultas con la cara hacia abajo) y las que
caen fuera del círculo o “se escapan”.
Se trataba de una lectura muy compleja y hecha en la soledad de una invocación que muy fá-
1 Incluso este hecho casi obvio es ignorado.

2 O “montar el carro” como se le decía oscuramente.
3 Que podía ser un fresno, un roble, un tejo u otro árbol mágico.
4 Con alguna fórmula personal u otra “de manual”.
5 Si, las runas eran tradicionalmente teñidas con la propia sangre del dedo pulgar (Freyja), índice (Thor), medio
(Loki), anular o médico (Freyr) o del meñique (Odín). También, mucho más raramente, podrían ser teñidas con san-
gre menstrual obviamente consagrada a la Diosa Tierra (Frigg).
cilmente podría durar casi todo un día6. Luego de interpretadas las runas el conjunto de varillas
se quemaban en una ceremonia de cierre del ritual y que muy probablemente emplease el humo
de ese fuego7 para inspirar algún poema profético o entrar en algún sueño premonitorio o un viaje
chamánico con la guía de lo “escuchado” en el rúnamál.
Obviamente que la idea de “hacer las propias runas” no es para seguir esta tradición; aunque si
debe tenerse en cuenta la dedicación y el simbolismo que este, un auténtico acto mágico, implica.
Con la confección de amuletos ocurre algo similar. Cada amuleto posee un ritual particular que
tiene que ver con el propio talismán utilizado y también con el destino que se le dará al amuleto.
Los amuletos y diversos conjuntos (o juegos) de runas que se pueden comprar pueden servir muy
bien8. También pueden hacerse con muy diversos materiales, incluso materiales considerados “no
nobles” como la masilla epoxi, las diferentes arcillas naturales o sintéticas y el cartón o papel.
El Taufr y la magia talismanica
El amuleto o "punta" (en nórdico teinn) es considerado un ser con vida propia, una fylgja que
porta una historia y una carga kármica propia, asociada con la de quien lo construye y pone en
funcionamiento. La naturaleza viviente de una "punta" puede llegar a ser de tal naturaleza que
podrá a llegar a presentar una "personalidad" o identidad propia diferente de otra punta elaborada
a partir del mismo talismán. Es probable que como parte de la elaboración del amuleto el o la vitki
le den un nombre. Este detalle se nos muestra en los numerosos objetos talismánicos y armas
mágicas presentes en las Eddas y Sagas que poseen un nombre y una personalidad y uso propios,
ligados a la personalidad del héroe o la potencia divina que los porta o utiliza9.
¿Cómo usar amuletos y talismanes?

El método más simple de utilizar los talismanes rúnicos es dibujarlos sobre un papel o sobre
el objeto que se los quiera utilizar. El talismán "vivirá" tanto como el amuleto de papel o el objeto
donde se lo diseñe. He aquí el concepto más importante del uso de talismanes y amuletos; el
amuleto es un ser vivo en la medida en que está magnetizado (cargado con el hamr) por quien
lo fabrica o dibuja. Es por esto que, como todo objeto viviente, posee un tiempo histórico de na-
cimiento, vida y muerte. Es decir que cada amuleto tiene por así decirlo una "vida útil" que debe
ser decretada en el momento de fabricarlo. Esta vida útil puede ser instantánea como el dibujo
formado por las runas en una lectura o en una aplicación (en sanación) sobre el campo energético
de un ser; corta como la de un taufr de uso "puntual" y hasta que se cumpla su cometido, o "eter-
na" o hasta que su fabricante se muera o incluso hasta una o varias generaciones posteriores10.
Lo que en realidad ocurre con los gandrar o taufr (los amuletos) es que conforman un verdadero
"nudo espacio-temporal" donde se reúnen el tiempo cíclico de las potencias naturales, que le dan
6 Para efectuar ese acto de magia oracular se elegía un día o noche específicos del calendario esotérico, tenien-
do en cuenta las fases de la luna, la edad del sol, la hora del día (la fase de la tierra) y probablemente la posición o
período de algún planeta; aunque de esto último no hay ninguna prueba tradicional, escrita o mucho menos antro-
pológica. Los estudios sobre la astronomía nórdica están basados en unos pocos hallazgos arqueológicos y ningún
testimonio tradicional. Por otro lado lo único que se puede suponer de una improbable astrología germánica se
basa en un intento de asociarla con otros sistemas astrológicos de Asia, África o incluso América.
7 Téngase en cuenta que era el fuego de una “madera sagrada” y por lo tanto con propiedades particulares según
la madera de que se tratase. Un ritual oracular nunca era sólo eso y seguramente se trataba de lo que hoy diríamos
un “disparador” para una amplia variedad de opciones rituales.
8 En el caso de los juegos de runas; los que están en el mercado suelen traer una pieza vacía que Blum ha deno-
minado la “runa vacía” y que no es más que una pieza sobrante que no posee ninguna utilidad oracular, puede ser
descartada tranquilamente.
El hecho de que un libro traiga un juego de estas 25 runas ya es un fuerte indicio para desconfiar de su autor o
autora o por lo menos para sospechar poca profundidad en su investigación en los antiguos misterios. Presento un
mejor análisis de esta “runa vacía” en la décimo quinta entrega del Manual de Runas.
9 Su lista sería interminable, pero basta nombrar como ejemplos más conocidos a la espada Gramr del héroe Sí-
gurd, el collar Brísingi de Freyja, la maza Mjöllnir del dios Thor o la lanza Gungnir de Odín.
10 Este tipo de "eternidad" es siempre relativa al tiempo histórico de la vida física de quien diseña o desarrolla el
taufr. Un ejemplo de esta "eternidad" lo tenemos en las mismas runas utilizadas por el runista para sus lecturas. En
la Völsunga-saga y las Eddas encontramos la conocida "maldición del Anillo de los Nibelungos", el anillo maldito de
Andvari que destruyó por lo menos cuatro o cinco generaciones de "portadores del anillo".
"poder" al talismán, el alma del amuleto; el tiempo inmanente de la invocación y acto mágico que
activan y anclan su espíritu y el tiempo histórico del mismo taufr o amuleto, que es una metáfora y
referencia directa del tiempo histórico de la vida física del mago; al quien está ligado en la misma
manera que una fylgja o proyección astral. Según este esquema hay que considerar que la punta
se "descarga" (o muere) según la fórmula con que el o la vitki la magnetiza. Según dice Thorsson11
el amuleto es el centro de un vórtice de potencias que toma hamingja, la formula de acuerdo con
el forlag12 del vitki (su carga kármica) y la re-expresa en los campos causales, dirigiendo su acción
al resultado deseado. En los casos de los talismanes de protección, este poder puede ser retenido
dentro de los campos causales del mismo portador del amuleto. La eficacia de este proceso de
magnetización depende del grado de concentración y visualización que se puede manejar. Para
esto muchas veces es necesario algún tipo de meditación y consagración previa del lugar y los
elementos con los que se va a trabajar. Otro aspecto importante es el vínculo (grado y tipo) que la
punta establece con su objetivo, sea una situación o una persona u objeto. Este vínculo mágico
puede fortalecerse dando o incluyendo objetivamente en el amuleto una fórmula rúnica escrita,
que exprese el nombre o la acción a la que el taufr está destinado o ligado13. Esto puede lograrse
de muchas maneras (todas las que el vitki imagine) transcribiendo por ejemplo el nombre del des-
tinatario o la palabra y objeto de acción en stafir de alguno de los futharks14 o bien simplemente
con la mera proximidad al taufr (un collar, pulsera o anillo y un gran etcétera); también podrán
emplearse cualquier otra técnica de magia homeopática con la que se esté familiarizado.
¿Cómo se hace un amuleto?
Los símbolos se trazan usualmente en color rojo, en referencia al uso tradicional de la sangre
del mago15. Esto puede hacerse con una fibra roja, con tinta, con anilinas o con cualquier medio
que tiña la superficie a trabajar. No se deberían utilizar pinturas que cubran esta superficie como el
óleo espeso o las pinturas acrílicas. Tampoco es aconsejable cubrir el amuleto con lacas, barnices
o plastificados que lo "encapsularían" impidiendo la libre circulación de la hamingja. En general
hay que manipular al taufr como si de un objeto viviente se tratase. Si en cambio es inevitable (o
deseable) imprimir los talismanes por medios mecánicos o electrónicos, estos no "cobrarán vida"
hasta que una persona pase por lo menos su dedo (medio, índice o meñique) trazando su forma e
invocando su potencial. Así y todo este acto mágico no posee gran poder y la acción del talismán
impreso no perdurará por mucho tiempo. Es, por así decirlo, un gand instantáneo o de vida corta.
Muchos magos poseen una lista impresa de los talismanes que utilizan frecuentemente para tra-
bajarlos en forma diagnóstica, acompañando sus lecturas oraculares o para activarlos en forma
puntual para una acción concreta y de "corto alcance". Para esto o para la forma diagnóstica se
puede utilizar un método de lectura como el péndulo.
Con respecto a los materiales de soporte del talismán, en el anexo que acompaña a este manual
hay una lista bastante pormenorizada de los materiales que se pueden elegir y sus connotaciones
esotéricas y relaciones mágicas y míticas.
En aplicaciones circunstanciales se pueden usar una gran variedad de soportes y medios para
grabar talismanes. Los talismanes relacionados con la magia de la tierra y la fertilidad pueden ser
labrados en la misma tierra o incluso en un alimento (usualmente queso o preferentemente un ve-
getal) para ser ingeridos por el mago o el consultante. Los conjuros sexuales suelen ser grabados
11 Edred Thorsson: “Futhark – Manual de magia Runa” [FUTHARK – A Hand book of Rune Magic] – 1984; p. 150
12 Forlag (pl: forlög) es literalmente la “provisión para la vida”; el “destino” o la “ley previa” referido esotéricamente
a la “carga kármica” con que cada uno llega a este plano de existencia o el “quantum kármico” que porta cada indi-
viduo relacionado con los registros akáshicos considerados en la teosofía y el akash o éter védico.
13 Este por ejemplo es el caso de las famosas piedras runa que consagran la memoria y la acción mágica sobre
un punto geográfico o un túmulo sepulcral. Estas piedras así pueden ser vistas como verdaderos amuletos "eter-
nos" de magia telúrica.
14 Y en el idioma con el que el o la vitki se sienta más cómodo o identificado según el objetivo del amuleto.
15 El talismán es visto como una extensión física (hamr) del seidhmadhr y es por esto que va "teñido con su san-
gre" y comparte su mismo momento de vida.
con sangre16 o semen. También pueden grabarse conjuros puntuales con saliva o sangre en el
propio cuerpo. Los tatuajes de Henna pueden ser muy útiles para activar un talismán en el propio
físico, en algún chakra o alguna zona del cuerpo que lo necesite con fines terapéuticos puntuales;
en este caso la duración puede ser de unas 4 a 6 semanas dependiendo de las intenciones del
mago. Por lo explicado respecto a la vida y uso de los talismanes, no es recomendable tatuarse
permanentemente un talismán, runas o un conjuro de runas (como lamentablemente se ve en
forma muy habitual) ya que este tatuaje literalmente "congela" esa zona del cuerpo en la función
talismánica, anclando su energía sin permitir el libre fluir de la energía vital entre los varios cuer-
pos del tatuado. Así y todo existen talismanes particularmente poderosos para ser llevados de
por vida en el cuerpo y son aquellos referidos a la magia de defensa y a la magia de invocación.
Particularmente el Ægishjálmur (el "casco de Ægir" o chakra coronario), el Vegvisir (la "brújula
rúnica") o los Freyjasnot o Freyrsnot (el "nudo de Freyja" o "Freyr" o triketa); así como diversos
animales de poder relacionados con alguna fylgja del mago.
La forma más simple de utilizar un talismán, y tal vez la más profunda, es simplemente invocán-
dolo imaginando su forma y color, para proyectarlo en relación al cuerpo del mismo seidhmadhr.
Por ejemplo proyectar un Ægishjálmur alrededor del chakra coronario, para luego abrirlo rodeando
el propio cuerpo en meditación es la mejor forma de invocar un círculo mágico, más allá de que
éste se encuentre graficado o no en el área de trabajo. Otra forma de este tipo de invocación la
tenemos en las misma posiciones de meditación del Stadhagaldr, donde el cuerpo del meditante
evoca e invoca la forma de cada runa para penetrar en su símbolo. En este sentido ayuda mucho
en la evocación mágica de talismanes realizar un pase mágico (sea con las manos o alguna otra
parte del cuerpo) o un mudra relacionado con el signo.
Consagración
Para consagrar y activar un talismán hay que hacer un ritual que puede ir desde una oración en
silencio y un pase mágico sobre el talismán a la complejidad que se desee o lo requiera el uso del
gandr. Básicamente esta consagración tiene dos objetivos, expresados en dos acciones concretas
que deben hacerse en su orden correcto.
Primero se necesita activar el talismán enunciando su propósito claramente. Esto se puede
hacer recitándole una oración, enunciando un decreto o, más poderosamente, escribiendo este
propósito en un papel para quemarlo frente al gand.
La segunda acción para completar la consagración es magnetizar o darle vida al talismán y al
gand. Esto puede estar implícito en la activación mediante el soplo o el recitado de una oración o
poema, pero a veces es necesario una acción específica que consagre al gand. En la magnetiza-
ción es necesario invocar la potencia o deidad que le dará vida y para esto nos podemos servir
de la guía que nos ofrecen las Eddas.
Invocar a la Diosa en cualquiera de sus formas Freyja, Frigg (o alguna de sus "sacerdotisas" o
proyecciones17) o las nornir18. A Freyr, Odín, Thor, Týr, Njördhr o Ullr19. También puede invocarse
16 Evitando la sangre menstrual por sus connotaciones tanáticas.

17 Freyja: amor, buenaventura, lucha, magia – Bil: limpieza de las energías sobrantes, la luna menguante –
Hnoss: guardar tesoros o joyas – Saga: memoria y tradición – Sjöfn: amor y enamoramiento – Sól: iluminación.
Frigg: nobleza femenina, maternidad, magia – Ejra: sanación – Fulla: fertilidad, magia oracular – Gefjun: fertilidad
de los campos, femineidad, encuentro de pareja – Gnár: mandar un mensaje, proyección por aire – Hlin: protección
contra los riesgos, aliviar la tristeza, consuelo, elevar plegarias a la diosa – Lofn: reconciliación – Snotra: recuperar
el "sano juicio" – Syn: justicia entre pares, procesos judiciales, protección de portales – Vár: cumplimiento de las
promesas y votos – Vör: sensatez, sagacidad, revelar secretos o situaciones ocultas.
18 En especial Shuld, invocando al destino y la inevitabilidad de los sucesos desencadenados. Hay que hacer
una advertencia al respecto de esta invocación puesto que no por casualidad forma parte de las admoniciones,
maldiciones y en especial de los helreidh; los conjuros para "forzar el destino".
19 Freyr y Njördhr son invocados como dadores de riquezas, Njördhr en especial para los viaje por el mar. Thor:
la fuerza, sanación, sabiduría – Týr: justicia, victoria – Ullr: enfrentamiento "cuerpo a cuerpo", valentía, sobrellevar
la adversidad – Odín: inspiración, magia, enfrentar una batalla. La invocación a Odín o cualquiera de sus valkyr-
jur es la más común, o al menos lo fue en tiempos antiguos, antes del advenimiento del neo-paganismo y el culto
renovado a la Diosa.
el talismán a los propios ancestros y en especial alguno cercano con el que se tenga particular
afinidad en el terreno mágico; algún totem clánico, animal de poder o directamente, y si es el caso,
al espíritu del que se desea liberarse20. En todos los casos la invocación elegida deberá guardar
una íntima relación con el tipo y propósito del talismán y gandr a consagrar. La misma relación
que deberá tener ese talismán a la experiencia y entorno mágico o energético en el que se mueva
quién invoca y crea el gandr.
Así para una consagración completa debe verbalizarse o expresar en forma positiva el propósi-
to del talismán21, darle imagen y existencia en el plano físico creando un gand y por último debe
"dársele vida" a este gand mediante una invocación o un pequeño sacrificio donde el mago "pone
algo de su propia vida" en el cuerpo del gand. Según el propósito y destino, esta carga puede
hacerse con la propia sangre, la saliva, una ofrenda o solamente con una invocación correcta y
la imposición de manos o el soplo, como ya se explicó.
Los talismanes constituyen un excelente foco de meditación y esta es tal vez la forma más fuerte
de carga y magnetización de un talismán, incluso sin la necesaria presencia de un gandr que le de
sustento físico. Meditar en la forma, nombre y propósito de un talismán es activarlo y darle vida.
Cuanto más se estudie sobre él y más experiencia se tenga en su uso, tanto más fácil y fuerte
será su evocación. Estar "familiarizado" con un gandr es la mejor forma de que este mismo gandr
actúe en armonía con las intensiones propias; al punto de depositar la entera confianza en su pre-
sencia sin ser casi necesario "explicarle" su propósito de existencia. Esta forma de uso profundo
de los gandrar actúa a modo de "tatuaje mental", es por esto que debe elegirse cuidadosamente
con qué imágenes uno se va relacionando mágicamente en su actividad y su obra cotidiana. Por
ejemplo se debe tener cuidado qué talismanes se aconseja usar a los consultantes ya que estos
mismos talismanes actúan también en uno mismo, e incluso con más poder que en el consultante
debido a la costumbre de "recetarlos".
Finalmente, es muy común bautizar al gand en su consagración. En este sentido el ritual con fue-
go descripto anteriormente es muy común y debe hacerse con objetos talismánicos que soporten
la llama. Por ejemplo un gand de madera dura, metal o piedra puede consagrarse envolviéndolo
con el papel que se enciende para que el gand "entienda a fuego" cuál es su propósito en este
plano. En este papel debe estar por supuesto escrito el propósito del gand, pero también puede
incluirse una oración, la especificación del destino y plazo de acción del gand e incluso algún
"stafr de activación" de acción puntual para magnetizar y consagrar el gand. Otro tipo de ritual de
activación puede hacerse con cualquier otro elemento, no sólo con fuego. Los elementos en el
sistema mágico nórdico son cinco: aire, tierra, agua, hielo y fuego. Pueden desarrollarse rituales
de activación con cualquiera de estos cinco elementos dependiendo del tipo de potencias que se
quieren convocar para magnetizar el gand. Para esto se puede seguir la guía de esta tabla.
elemento potencia que invoca cómo consagrar el gandr

aire vuelo, inteligencia, soplo de vida soplo, poema, sahumado
tierra fertilidad, mutabilidad, memoria clánica tierra, cenizas, vegetales
fuego saber, proyección llama directa, velas
agua fluidez, abundancia, memoria ancestral corriente de agua
hielo fijeza, sabiduría, tradición, conectividad congelamiento, cristales puros
20 En este caso se trata de un conjuro de "anclado" en donde mágicamente se ata al espíritu desencarnado a un
gand con el fin de "darle un cuerpo" para que deje de herrar y en el sacrificio de este nuevo cuerpo transitorio poder
liberarse de este plano de densidad física. Este es un ritual que hay que practicar con sumo cuidado y respeto por
el ser que se desea liberar.
21 Esto es una advertencia para evitar el uso de las palabras "no", "nunca" y cualquier sentencia negativa en este
tipo de decretos pues "a veces los dioses son muy literales". En realidad lo que sucede es que al expresar un decre-
to en forma de negación, a lo que se está dando forma (y vida) es a lo que "no se desea hacer" y "lo que se desea
evitar" con el uso del talismán.
Sigue una lista de los principales talismanes (gandrar) e ideogramas talismánicos tradicionales y
modernos. Muchos de ellos tienen un origen prehistórico (Meso y Neolítico) y otros un inseparable
vínculo cultural con los pueblos germánico-nórdicos, a pesar de provenir algunos de otras culturas
no germánicas (la svástica o la triketa, por ejemplo). Verán que en algunos talismanes aparecen
dos o más signos; salvo indicación contraria, esto es que el gandr tiene esas dos posibles formas
tradicionales. Respecto a esto la forma de trazar los gandrar está incluso menos pautada o esta-
blecida que la de los propios stafir del futhark y depende mucho del "estilo" de cada vitki.
Los talismanes y sus usos: signos pre-rúnicos
Eh [pron.: e] – equivalente a la runa e.

Esta consagrada a la potencia de Ullr (probable versión germánica de Set), el
dios con cabeza de caballo.
Uso mágico: Evocación de los ritos solares paganos en el complejo mítico Sa-
turno/Bran/Cronos y las deidades ancestrales vinculadas a la magia neolítica y el
culto a los caballos. Construir el vínculo con las raíces divinas. Como invocación
a Ullr se la usa en el combate cuerpo a cuerpo, la forma más noble de combate y
para "pasar el invierno", es decir para sobrellevar una situación difícil fortaleciendo
nuestro vínculo con las deidades ancestrales dedicadas a la Madre-Tierra.
Ura [pron.: ura] – equivalente a la runa u.

Está posiblemente consagrada a las "matronæ", las Diosas Madre del complejo
mítico Ura-Anna; la diosa del uros y de los vientos, evocada en la tríada u n b.
Uso mágico: Evoca las "altas cumbres" y los centros de poder de la tierra ma-
dre. Invocación del lugar sagrado. Invocación para propiciar el chamanismo y
los rituales de iniciación chamánica.
Thurs (nombre probable) [pron.: zurs] – equivalentes pre-rúnicos la runa T.

Se la juzga "consagrada" a los jötnar o gigantes; en realidad representa a un
"demonio ancestral" y probablemente a los demonios del Muspelheim.
Uso mágico: Invocación a un demonio ancestral, Surt o un demonio de fuego.
Representa el desborde, las fuerzas de disrupción y el abuso de poder.
Madhrstá ("estrella del hombre") [pron.: mád-sta] – equivalente a la runa m.

Probablemente consagrada a una versión preodínica de Heimdhál, al Bure
solar o al mismo Heimdhál como dios-estrella en oposición a Thor.
Uso mágico: Acción afirmativa y posibilitadora, generalmente para el inicio de
una acción mágica o dentro de la esfera de auto-conocimiento y el proceso de
formación de la identidad. Evocar una estrella guía e iluminación del destino.
— equivalente a la runa f.
Símbolo neolítico de la fecundidad posiblemente consagrado a Freyja o la
Diosa Madre.
Uso mágico: Invocación a Diosa-Madre en la tríada Freyja-Frigg-Modgud. Pro-
moción del perfeccionamiento, la profesionalidad, la industriosidad y en general
cualquier relación con la concreción de un trabajo.

del futhark nórdico del sg. VI
fehu uruz thurisaz ansuz raidho kaunaz
hagallaz nauthiz isa jera elhaz sowilo
tiwaz berkano ehwaz mannaz laguz
ýr øs
Hagallaz [pron.: hagatlas] – equivalente moderno de h.

Significado esotérico: Evocación del huevo del mundo o el huevo de la vida
con una evidente relación a la Flor de la Vida22.
Uso mágico: Obrar acorde a las leyes del ørlög o destino. Invocar el poder má-
gico primordial. Obrar acorde a los tres principios mágicos. Es particularmente
utilizada, a veces en forma intuitiva y no deliberada, como runa raíz de muchas
bindrúnar.
Sowuilo o saugil [pron.: sóvilo, soiguil] – equivalente moderno de s.

Significado esotérico: el fin de un plazo, el final de una acción, un desarrollo
o un plazo.
Uso mágico: Invocación a la norna Shuld ("lo que debe ocurrir") para cerrar
de un asunto pendiente. Provocar una acción “que debe ser cumplida”. Generar
un "conjuro de oscurecimiento". Evocar una zona oscurecida para ocultar una
acción o un objeto mágicos de la mirada de los demás.
Ýr [pron.: ür] – sin equivalente en el FNA, usualmente reemplaza a I.

Significado esotérico: Evocación del símbolo del tejo (ýr), un arco de tejo y el
complejo mítico Yggr/Odín que muestra al dios autosacrificado en el Yggdrasil.
Uso mágico: Invocación a los "propios muertos" o antepasados. Provocar el
éxtasis iniciático. Consagrar un sacrificio (generalmente de la propia sangre) de
iniciación chamánica. La forma de ýr es la del teinn o cuchillo de sangrado.
22 El signo de este talismán así como el de muchos otros, la Glücksterne por ejemplo, po-
seen una relación formal con la Flor de la Vida y el Cubo de Metatrón estudiados por la geo-
metría sagrada.
Øs [pron.: ös] – sin equivalente en el FNA, usualmente reemplaza a o aunque
fonéticamente es la ø nórdica o la ö sueca y germana, y no la o abierta.
Significado esotérico: Representa en cierta forma el sentido opuesto al de la
madhrstá ( ); es una clara negación y una advertencia o límite.
Uso mágico: Decretar un "NO" rotundo o provocar una acción negadora. Es-
tablecer una advertencia, una señal de freno o un límite claro.
Es de notar que en su stafr está incluido el de i como runa del congelamiento.
La runa øs por si sola constituye un gand muy peligroso de usar pues homeopá-
ticamente esta llamando a lo que niega. A pesar de esto se la puede ver incluida
en el Ægishjálmur, uno de los talismanes más comunes y utilizados; pero aquí
se encuentra "contenido" por z que restringe, expresa y encausa su propósito.
del futhork anglosajón y de Northumbria
feoh úr thorn ós rádh cén gyfu wynn
hægl nyd is gér éow peorth eolh sigel
tyws beork eh mann lagu ing dæg éthel
runas “agregadas” del Anglo-sajón

ác æsc ýr ior
runas “agregadas” de Northumbria

éar cweordh calc stan gar
Ós [pron.: os] – versión anglosajona de la runa a, con valor fonético o.

Significado esotérico: Complejo mítico en parte relacionado con el arcano III
“La Emperatriz” del Tarot. Evoca a la diosa celta Danu equivalente a la Freyja
nórdica como "madre de los ejércitos y capitana de las valkyrjur; la Diosa-Madre
que garantiza la regeneración, el renacer y vuelta a la vida luego de la muerte
del cuerpo físico.
Uso mágico: Invocación a la diosa Anna/Danu, la Diosa-Madre. Provocación
de abundancia y regeneración. Sanación y recuperación de tejidos muertos.
Cén [pron.: kien] – versión anglosajona de la runa c.

Significado esotérico: Iluminación, luz proyectada.
Uso mágico: Provocar una experiencia luminosa o revelación. Iluminar una
acción mágica o un gandr.

Gér [pron.: guier] – versión anglosajona de la runa j.
Significado esotérico: Unión esotérica y runa oculta tras la díada T c (los “vigías
del portal”). Representa míticamente a Möndul, el molino cósmico.
Uso mágico: Evocación de Gungnir, la lanza de Odín. Invocación del "ojo cer-
tero de Odín". Manifestación del Vyrdhr en el plano físico; provocar una acción
deseada manejando los sutiles hilos de la red causal del destino.
Ác [pron.: ak] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor
fonético á.
Significado esotérico: El roble (eik) consagrado a Thor. Complejo mítico en
parte equivalente al arcano IV “El Emperador” del Tarot.
Uso mágico: Invocación directa a Thor 23. Sacralización de una acción o un
objeto mágicos. Consagración en general de cualquier objeto u obra. Invocación
del poder del rayo y el complejo mítico Zeus/Thor.
Æsc [pron.: áisk] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con
valor fonético æ.
Significado esotérico: El fresno (askr) consagrado a Odín; la madera del primer
varón (Ask) creado por la tríada odínica. Complejo mítico de la potencia mascu-
lina y patriarcal Poseidón/Odín; el Adán bíblico.
Uso mágico: Invocación a Odín o al antepasado mítico Ask. Invocación a la
magia odínica de creación y al don del ønd (la inspiración y el soplo de vida)
dado por Odín a la primer pareja humana. Contextuar una acción u objeto má-
gico dentro de los cánones de la magia odínica. Consagrar un gandr u objeto
mágico con el soplo divino odínico.
Yr [pron.: ir] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor
fonético y.
Significado esotérico: El oro (gull), una joya de oro o el valor del oro.
Uso mágico: Invocación a Bure, el primer ser, el “Adam” alquímico y antepa-
sado mítico de los humanos y dioses24.
Ior [pron.: ior] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor
fonético io].
Significado esotérico: La serpiente Jörmungard que une los nueve mundos y
también un castor o animal anfibio, pequeño y oscuro.
Uso mágico: En equivalencia con la versión de hagallaz ( ) del futhark nórdico
del Sg. VI, obra atando las bindrúnar.
Éar [pron.: iear] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con
valor fonético ea.
Significado esotérico: Símbolo relacionado al Irminsul. El fuego ritual de la pira
funeraria y el pasaje otros mundos.
Uso mágico: Evoca la columna de fuego, eje del mundo. Evoca el eje de Mön-
dul. En relacionado a la bindrúna Sigtýr ( ) es un invocación al éxito y la buena
fortuna.
23 Incluso más precisamente dirigida que mediante las runas u y r, también relacionadas
con Asathor.
24 En comparación con madhrstá esta runa posee un símbolo esotéricamente más profundo
y contextuado dentro de la tradición odínica patriarcal.
Kweordh [pron.: 'veord] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona con
valor fonético kv.
Significado esotérico: Representa un túmulo. El "lugar de los muertos".
Uso mágico: Consagrar un altar y en especial un lugar de sacrificios.
Calc [pron.: kalk] – sin equivalente en el FNA, aunque es equivalente a c.

runa anglosajona o frisia con valor fonético k.
Significado esotérico: El ödhrörir, el cáliz, copa o tasa ritual, el hidromiel (mead)
de la sabiduría. Evoca el cuerpo físico de la víctima de sacrificio, portadora de
la sangre sacrificial.
Muchos la confunden con una versión invertida de z, pero en realidad se trata
de un stafr y una runa diferentes.
Uso mágico: Consagración de una copa para su uso ritual, generalmente en
asociación con la runa l. Evocación del kvásir la bebida destilada de la sangre
del gigante Kvásir. Poderoso talismán de necromancia relacionado con la to-
desrún ( ).
Stan [pron.: stan] – sin equivalente en el FNA, runa de Northumbria con valor
fonético st.
Significado esotérico: La piedra (como material), el altar o el basamento de un
templo o casa, también el “hueso” o “los dientes” de los gigantes. Unión esoté-
rica y runa oculta tras la díada i p (las columnas del portal).
Uso mágico: Consagración de un templo y en especial de los templos paga-
nos al estilo de los círculos de piedras o kromlech del Neolítico. "Invocación" del
corazón del ogro, cede del alma. Protección o sellado de un conjuro u objeto
mágico para ocultarlo de la indiscreción o búsqueda de los demás.
Gár [pron.: gar] – sin equivalente en el FNA, aunque equivalente a g, runa de

Northumbria con valor fonético g.
Significado esotérico: Representa un arma de filo o a Gungnir, la lanza de Odín,
relacionada también con gér ( ).
Uso mágico: Lanzar un conjuro amoroso en la magia erótica seidhr. Provocar
la certeza y precisión en un conjuro o el viaje de una fylgja.

de otros futharks
Madhr [pron.: mad] – del futhark nórdico del sg. VIX, equivalente a m.
Significado esotérico: El olmo (álmr – embla) consagrado a Frigg; la madera
de la primer mujer (Embla) creada por la tríada odínica. Complejo mítico de la
potencia femenina y matriarcal Embla, lo femenino; la Eva bíblica. Símbolo que
representa la vulva, el vacío y el “hara” u ódhilahvel.
Uso mágico: Invocación a Erdha/Frigg o al antepasado mítico Embla. Felicidad.
Invocación a la magia femenina seidhr, las "capacidades" femeninas. Contextuar
una acción u objeto mágico dentro de los cánones de la magia seidhr. Consagrar
un gandr u objeto mágico con la potencia de la tierra y la Naturaleza vegetal.
Concentrar la energía vital en el hara. Limpiar el hamr o "energía densa" con
la que se cargan los cuerpos sutiles. Purificar y "hacer sutil lo denso"; en este
sentido también constituye una invocación a Bil (la luna menguante) para la
"limpieza de las energías sobrantes".
Nauthiz o naudhr [pron.: nauzis, naud] – del futhark nórdico del sg. VIX,
equivalente a n.
Significado esotérico: Un maestro severo
Uso mágico: Invocación a un gran maestro personal, en especial algún es-
píritu familiar. Preparación para una prueba dura, un rito de iniciación o un
bautismo.
Algis [pron.: alguis] – del futhark gótico, equivalente a z.

Significado esotérico: El alce (elgr) o el ciervo (veidhidýr) consagrado a la dio-
sa Skadi/Öndurdís; equivalente matriarcal del dios Cernunos celta o la Diana
romana.
Uso mágico: Invocación para la caza. Provocación de una fylgja en forma de
alce o ciervo. Invocación para internarse en "bosques oscuros" y lugares te-
nebrosos consagrándose a la "diosa de las nieves" Öndurdís. Es un excelente
medio para acercarse a la potencia incontrolable de los thursar. En especial
asociación con eh ( ) consagrada a Ullr, su "esposo".
Gibor [pron.: guibo] – del futhark Armanen (germano moderno), equivalente a

la runa g.
Significado esotérico: Runa oculta tras la díada a r, improbable runa de Loki
como enlazador de mundos.
Uso mágico: Integrar el lado oscuro o la sombra en una acción mágica; in-
vocación a Loki, el principio de transmutación para operar en la magia de
transformación (hamfar). Poderosa invocación mágica para atar “almas geme-
las” o unir un alma a una propiedad.

Gandrar y bindrúnar
Agáz [pron.: ágas] – bindrúna aga.

Provocar el encuentro y la comunicación de pares. Abrirse a los buenos con-
sejos y la buena suerte. Contrapartida “blanca” de gibor ( ).
Uso mágico: Búsqueda de pareja. Consagrar un hogar, en especial el de una
pareja recién formada. Este es un gand que se encuentra fácilmente en la cime-
ra de las casas tradicionales del medioevo nórdico; era construido como parte
integral de la misma casa.
Alúnd u Ølúnd ("sinceridad") [pron.: álund, ölund] – bindrúna alu.

Conjuro para provocar el éxtasis poético. Evocación del símbolo del hidromiel
y la "intoxicación mística"; en este sentido cada mago se le suele marcar este
signo con saliva o sangre en su propia frente o en la garganta. Ha de tenerse
cuidado en no marcarlo directamente sobre una copa25 pues se corre el riesgo
de "envenenar" el contenido de ésta. También es un conjuro de sinceramiento
entre cofrades.
Akkery (“ancla”), Árarúnar ("runas de remo") o Brimrúnar ("runas del desli-

zador"). [pron.: ákeri, áraruna, brimruna].
Protección para los viajes, permitiendo llegar a buen puerto y volver a salvo. In-
vocación a Ægir/Ran o Brimir (gigante de las tempestades marinas) para obtener
su favor y protección. Talismán que usualmente se grababa a babor, a estribor
(en los escudos de las bandas del barco), en la pala de los remos o directamente
tatuado en el brazo de los mismos remeros y del que derivó el clásico tayuaje
del ancla de los marinos.
Ægisjálmur ("casco de Ægir”) o Skräckhjälm voz germana (“casco del te-

mor”) [pron.: áiguis-ialmur, skrek-ialm] – unión de la díada z s.
Invocación a la protección de Ægir, potencia primordial marina. Formación
del círculo sagrado. Es muy útil para usarlo como rúnapryddr consagrando un
recinto sagrado o donde se practicará algún ritual de magia rúnica; un acto ora-
cular por ejemplo.
Ægisjálmur ("casco de Ægir”) [pron.: áiguis-ialmur].

Invocación a la protección de Ægir, Disipador de enemistades. Debe grabárselo
en el escudo o en el casco.
Ægisjálmur ("casco de Ægir”) [pron.: áiguis-ialmur].

Invocación a la protección de Ægir y las deidades primordiales, Protección
contra el abuso de poder tanto ajeno como del propio, Volverse "irresistible" en
la batalla. Debe grabárselo dentro del casco o ponerlo en contacto con el chakra
coronario. Es una probable representación del mismo chakra coronario.
Es un talismán muy poderoso hecho en la condensación mágica de diversos
signos diferentes.
25 Si puede ser "protegido" entre dos l.

Bjargrúnar o bókrúnar ("runa de parto” o "runas de haya")
[pron.: biárg-runa, bokruna] – bindrúna bor.
Ayudar en el parto y dar tranquilidad en el embarazo. Invocación a las diosas
madres y a la tríada Frigg-Freyja-Fulla, facilitadoras del parto.
Las comadres y parteras se la solían tatuar en la palma de las manos o en las
uñas. También se las suele grabar en las cunas de madera de haya. Es uno de
los conjuros que Brünhild le enseña a Sígurd en la Völsunga-saga.
— bindrúna br.
Invocación por la paz, tal vez consagrándola a Lofn o a Thor.
Cruz
Ordenar el cosmos, el templo, el altar o el recinto sagrado. Un excelente stafr
para anclar varias runas en una bindrúna; de hecho este es uno de los stafir que
"da cuerpo" al ægishjálmur.
Símbolo solar que viene del Neolítico y luego pasa a representar el poder y
acción odínica, las cuatro direcciones del sol y el plano del ordenamiento odínico:
Norte, Sur, Este, Oeste; en su primer intervención triádica como Vidhrir-Vé-Vili
ordenando el cosmos luego de muerto el gigante primordial Ymir.
Cruz celta o solar

Consagrar y configurar un templo, un recinto sagrado o un rúnapryddr oracular.
Armonizar el espacio y el tiempo sagrados y de cualquier ritual o acción mágica.
Símbolo del ciclo solar a lo largo del año. Como conjuro de "evolución solar"
se la suele encontrar con sendas e en sus ramas en un signo que recuerda a
una svástica; en una probable representación de Sleipnir, el caballo octópodo
de Odín.
Cruz o rueda solar

El gran "colector" de hamingja, buena suerte y energía cósmica. Provocación
del orden cósmico. Cierre mágico de una "gestalt"26. Invocación al orden odínico.
Evocación y símbolo de la comunidad religiosa Ásatru.
Cruz de San Andrés

Talismán relacionado con la runa hagallaz ( ) del futhark del sg.VI.
Sanación, recuperación del estado óptimo. Símbolo de protección usado habi-
tualmente para identificar a los sanadores. En la antigüedad se lo solía grabar en
el instrumental médico. Mientras que en la actualidad se lo emplea en el mismo
sentido como símbolo de la medicina en reemplazo del caduceo hermético y de
la cruz roja que devino en un símbolo institucional mundial.
26 Al representar la llamada a una completud, este gand no implica una invocación a Shuld.
Es más una muestra homeopática de "la simpleza del orden cósmico" que la tracción hacia un
orden de las acciones en la red del Vyrdhr.
Cruz de San Juan
Gand relacionado con el Skjölnut ( ) y el Eldauga ( ).
Uso mágico: Provocar la visión clara y la precognición. Conjurar un oráculo.
Consagrar un rúnapryddr oracular. Por si mismo se constituye en un excelente
rúnapryddr para la lectura oracular de runas.
Donderbezem ("escoba del trueno”) [pron.: dónder-bezem].

Invocación a Thor. Protección contra los rayos y las tormentas. Actúa a modo
de pararrayos o como mismo roble consagrado a Thor 27, llamando al rayo y ca-
nalizándolo a la Madre-Tierra para que no dañe la cosecha.
Es un poderoso encausador de energías sin importar la "polaridad" de estas.
Es por esto que se la usa como runa de defensa contra los maleficios o como
runa para la curación encausando las energías cósmicas y sobre todo el poder
vitalizante de Thor.
Draumstafir ("runas de sueños") [pron.: droim-stav].

Gandr compuesto de cuatro stafir. Para soñar lo que se desea. Conocer un
deseo profundo en sueños.
Forma de uso: grabar en plata o cuero en una noche del solsticio vernal, dormir
sobre él. El sueño revelador se producirá cuando el sol se acerca al horizonte.
Eihagall [pron.: ái-hagatl] – bindrúna Ih y runa oculta tras la díada z s.

Meditación y viaje astral a través de los nueve mundos. Evocación del símbolo
del Yggdrasil como eje cósmico.
Eldauga ("ojo de fuego") [pron.: éldauga].

Símbolo del fuego elemental e invocación al gigante Surt. Talismán conocido
también como el "ojo de Hel" para provocar la clarividencia, la "visión de Hel".
Ver la verdad referida a un asunto dado pasado, presente o futuro. Esta "invo-
cación a Hel" es en realidad una invocación a las nornir en la presencia de la
"guardiana de los muertos".
Espiral simple
Evocación del camino evolutivo y los ritos de pasaje.
Símbolo de la entrada al castillo espiral usualmente inscripto en los viejos tú-
mulos neolíticos para conjurar la vida.
Espiral doble o “laberinto de New Grange”. conjunción de la tríada r I l, la

columna interior del portal.
Evocación del tránsito a través del portal de iniciación.
Erdha ("tierra") [pron.: érda].

Talismán germánico derivado de la runa o. Complejo mítico de Erdha/Frigg.
Invocar la protección de Erdha/Frigg. Fortalecer el vínculo con la tierra. Forta-
lecer el vínculo con la “Matria”, la tierra de origen. Por esta conexión fue trocado
a símbolo de la "patria" por los grupos neonazis para invocar la protección de la
madre tierra. Símbolo de la xenofobia de los grupos neonazis.
27 Incluso se lo suele activar dibujando una runa ác ( ) en su rama superior.
Fylfot voz sajona ("muchos pies") [pron.: filfot] o Rueda anti-solar
Protección. Concentración del poder mágico. Conjuro de transmutación. Invo-
car la protección mágica del cosmos rúnico en movimiento centrípeto.
Gand ("talismán") [pron.: gand].

Atraer y provocar la buena suerte. Expresar la hamingja en los nueve mundos.
Meditación iniciática.
Símbolo y talismán complementario de la "red de Vyrdhr" ( ), que muestra el
tránsito entre los nueve mundos28.
Gapaldur (posiblemente "fauces muy abiertas") [pron.: gápaldu].

Talismán que junto al Ginfaxi es utilizado tradicionalmente en la lucha vikinga
(glíma, "lucha libre") grabado en las botas o trazado directamente en los pies
del luchador. Lograr fiereza en cualquier tipo de contienda y en especial la lucha
cuerpo a cuerpo.
Ginfaxi (posiblemente "cara de fiera" o "cara con grandes fauces")

[pron.: guínfaxi].
Talismán que junto al Ginfaxi es utilizado tradicionalmente en la lucha vikinga
(glíma, "lucha libre") grabado en las botas o trazado directamente en los pies
del luchador.
Lograr fiereza en cualquier tipo de contienda y en especial la lucha cuerpo a
cuerpo. Es necesario advertir que este par de talismanes no debe ser usado
como tatuaje.
Glückstern voz germana ("estrella de la suerte") [pron.: glükn-shtern].

Talismán de origen neolítico en forma de semilla de la vida muy utilizado en
las piedras rúnicas. Esotéricamente etá conformado por la reunión de las dos
triketas; los "nudos de Freyja" ( ) y "de Freyr" ( ), representando la acción
mágica uniendo los tres principios de la acción mágica con las dos polaridades
de la acción mágica.
Uso mágico: Acción acorde a las leyes del ørlög. Acción plena en la tradición
seidhr. Invocación de "buena suerte", de las hamingjur o las fuerzas cósmicas
de la Naturaleza. Sanación. Conjuro de buena fortuna y "entrega" acorde a las
fuerzas naturales. Evocación y símbolo (junto al pentáculo) de los grupos reli-
giosos y esotéricos Wicca y del neo-paganismo reemplazando, en parte, a la
estrella de David.
Hammarsmark ("señal del martillo") [pron.: hámmas-mark]

– probable bindrúna tj .
Poderoso conjuro de sanación. Invocación de la fuerza transmutadora del
mjöllnir e invocación a Thor.
28 Incluso se lo puede tomar como un "mapa" de los nueve mundos.

Himinnstjarna (“estrella celeste”) [pron.: hímin-stiarna].
Talismán que representa a Sleipnir, el corcel octópodo de Odín; símbolo de las
ocho direcciones del cielo, la rosa del los vientos, los nueve mundos y probable
representación de la estrella polar.
Uso mágico: base o runa enlazante para la creación de numerosos gandrar y
bindrúnar. Transitar libremente entre los nueve mundos de la misma forma que
el Gand ( ). De hecho se trata de la versión nórdica del Gand del pueblo Sami
de Finlandia.
Hjarta ("corazón") [pron.: 'iárta].

Invocación a Freyja/Erdha. Consagración de rituales eróticos. Conjuro sexual.
Probable Invocación a Sjöfn o Gefjun como sacerdotisas del amor erótico. Sím-
bolo ideográfico de los genitales femeninos.
Hræthigaldur ("conjuro del peligro") [pron.: kráizi-galdur].

Talismán usado junto al Ottastafur ( ) para invocar el terror en el enemigo
que tradicionalmente se utilizaba sobre el pecho, tal vez grabado en la camisa
o la pechera del armadura o tal vez en el bolsillo junto al corazón.
Hugaugánd ("talismán del ojo de la mente" o "del tercer ojo")

[pron.: húgau-gand] – bindrúna YYY.
Apertura a la sabiduría de la mente superior. Conocer lo que está por fuera de
uno. Fomentar la intuición. Como bindrúna el hugaugánd puede ser visto como
la triple invocación a Odín autosacrificado, constituyéndose en una clara imagen
esotérica del tercer ojo visto como el canal o portal hacia nuestro inconsciente
o hacia la "visión interior más profunda", que es la que Odín/Yggr tiene cuando
alcanza el Hvergelmir29.
Hugrúna ("runa del ánimo") [pron.: húgruna] – bindrúna fna.

Uno de los conjuros que narrado en la Völsunga-saga Brünhild le enseña a
Sigurd y según la valkyrja otorgan sabiduría a quien las lleva.
Conjuro y gandr para aprobar exámenes. Pasar una prueba intelectual. Poder
decir "las palabras necesarias".
Hugrúna ("runa del ánimo") [pron.: húgruna] – bindrúna ma.

Uno de los conjuros de Brünhild.
Abrirse al saber poético, la elocuencia y los misterios de la mente. Abrir y desa-
rrollar el hugr, la "mente de la autoconciencia" en una invocación a Hænir/Thor.
Obrar invocando la potencia del ödhr y las hamingjur. Acrecentar la excelencia
y el rendimiento mental.
Jévar [pron.: iiéva] – bindrúna jI. Runa oculta tras la díada z s.

Evocación mítica del tiempo cósmico.
Transitar por el eje del Yggdrasil. Hacer conscientes contenidos ocultos en el
inconsciente. Iniciar o cerrar un "ciclo cósmico" o kármico.
29 Según la Gylfaginning, el "caldero burbujeante" es la fuente hundida en el más profun-

do de los infiernos del Nifflheim a donde Odín se proyecta para "recuperar" nueve conjuros
rúnicos.
Kaupaloki ("cierra-negocios") [pron.: káupaloki].
Invocación para la buena suerte en los negocios. Atraer dinero. Promover los
emprendimientos laborales. Lograr negocios propicios. Promover las riquezas.
Limrúna ("runa en ramas"30) [pron.: límruna].

Invocación a Ejra para la fertilidad y la sanación. Talismán de la medicina
herbal.
Lásabrjótur ("quiebra-candados") [pron.: lása-briotu].

Talismánusado para abrir cerraduras, candados y grilletes sin necesidad de
una llave. Su invocación y uso implican un conjuro de necromancia. Algunos ma-
gos se lo suelen tatuar junto al Vegvisir en una supuesta invocación de "libertad"
sin considerar la posibilidad de quedar anclados en su propio conjuro.
Uso mágico: liberarse de ataduras. Abrir puertas y cerraduras. Aflojar las tra-
bas de una situación "cerrada".
Málarúnar ("misterio de la elocuencia") [pron.: málaruna] – bindrúna tr.

Uno de los conjuros que Brünhild le enseña a Sígurd en la Völsunga-saga.
Según la valkyrja evitan que “alguien pueda herirte con su odio”. Para consagrar
el conjuro se la debe "mezclarlas en el thing".
Uso mágico: Invocación a Týr y a Thor para obtener la justicia divina. Obtener
justicia. Ganar un juicio. "Mezclar las voces" en el thing31 para confundir a los
contendientes.
Manismark ("señal de la luna") [pron.: mánismark].

Runa de Mani, deidad de la Luna, relacionada a Freyr/Yngvy, a la runa N y al
Yngstan ( ). Evocación de las tres faces de la luna32. Promover el parto y los ri-
tuales de fertilidad. Centrarse en la semilla de la vida. Reunir la energía lunar.
Midhgand ("talismán del centro") [pron.: mízgand].

Símbolo derivado de la imagen simbólica del Yggdrasil y vinculado al Donder-
bezem ( ); es el talismán del profesionalismo.
Invocación a Thor como protector del Midhgard – Conjurar el profesionalismo
en toda obra física – Generar trabajo y producción.
Modgud ("la Diosa Madre") [pron.: módgud].

Complejo mítico de la Diosa Triple nórdica en la tríada Freyja-Frigg-Modgud.
Invocación a la diosa madre Modgud. Conjurar y protegerse para el pasaje a la
otra vida. Conjurar la buena muerte. Una vez instalado el cristianismo en el seno
del paganismo nórdico fue fácilmente asimilado por éste como una invocación
a la protección y guía de la Virgen María.
30 Nombre de un tipo particular de bindrúnar que se enlazan a un único eje vertical, y tam-
bién de una forma de encriptar u "oscurecer" runas en una sentencia para que esta no pueda
ser leída por los no iniciados.
31 El thing es la asamblea comunitaria donde se debaten (a veces muy airadamente) las
cuestiones legales y territoriales dentro de los clanes nórdicos.
32 Mani (luna llena) – Bil (Luna menguante), una de las dísir sacerdotisas de Freyja – Hjúki
(luna creciente, la "amamantadora")
Óttastafur ("signo de terror") [pron.: óuta-stav].
Talismán usado junto al Hræthigaldur ( ) para invocar el terror en el enemigo
que tradicionalmente se utilizaba sobre el pecho, grabado en un trozo de roble
que se coloca en la camisa o la pechera o se lo arroja a los pies del enemigo.
Seidhmadhr ("runa del mago") [pron.: sáid-mad].

Talismán utilizado para impulsar la acción mágica; la acción del seidhmadhr.
Uso mágico: invocación de conocimiento de las leyes de Vyrdhr. Impulsar la
acción mágica.
Sigrúna ("runa de la victoria"), sígtýr ("dios de la victoria"), meginrúnar

("runa de poder”) o Ziu [pron.: sígruna, sigtür, meguin-runa, tzíu] – bindrúna ts.
Uno de los conjuros que Brünhild le enseña a Sígurd en la Völsunga-saga.
Según la valkyrja deben grabarse en el puño, las ranuras y sobre la hoja de la
espada para "invocar a Tyr dos veces".
Invocación al dios Týr o al complejo mítico Týr/Ziu. Lograr el éxito en la gue-
rra o en algún conflicto legal. Canalizar las energías cósmicas para provocar
el éxito. Establecer la propia ley o conformar un orden operativo. Invocar la ley
cósmica.
Skjölnut ("escudo anudado", "nudo de escudo") [pron.: skiöl-nut]

– conjunción de la tríada r I l.
Talismán en forma de cruz solar anudada y una de las formas de representar
la red del Vyrdhr.
Uso mágico: fomenta la interconectividad entre todos los seres vivientes.
Spöng ("copo de hielo") [pron.: spöng] – equivalente a h.

Al igual que hagalaz ( ) es un símbolo del huevo del mundo.
Uso mágico: defensa, buena suerte y buenos augurios.
Svástica (del sánscrito: “buena suerte”) o Rueda solar

– relacionada con I y s – conjunción de la tríada T i e, el "primer portal".
Su significado esotérico: Representa desde tiempo inmemorial el grado su-
premo de soberanía ostentado por la diosa Tierra como “eje del cielo” y por sus
hijos Odín y Thor en su carácter respectivo solar y del trueno; en la forma más
antigua del mito. También representa la rueda solar o de fuego que guarda la
entrada al “castillo espiral”; en este carácter se la vincula con los querubines
protectores del portal.
Uso mágico: Conjuro de buena suerte y efusión del poder mágico. Acción má-
gica en la trama del Vyrdhr. Movimiento energético radiante y centrífugo.
Svefnthorn ("ganchos de dormir") [pron.: svépn-zorn].

Gandr compuesto de cuatro stafir. Ayuda a conciliar el sueño hasta en las
condiciones más adversas. Poner alguien a dormir. Adormecer. Probablemente
esté relacionado con los draumstafir ( )
Forma de uso: ponerlo debajo de la almohada.

Talismán del trabajo
Promotor de trabajo.
Talismán del ahogado

Previene de ahogarse o naufragar en ríos, mar o aguas abiertas.
Talismán del amor

Conjuro para promover el amor entre iguales. Armonizar voluntades divergen-
tes. Inspiración artística.
Talismán del espejo

Detectar fantasías. Protegerse y proteger contra engaños y falsas imágenes.
Talismán de buena suerte

Generar energía positiva. Limpiar el forlag propio (limpiar karma).
Todesrún ("runa del muerto") [pron.: tódes-run] – relacionada con calc ( ) y z.

Talismán nórdico usado para designar y consagrar a la víctima de un sa-
crificio. Es símbolo tanto de la víctima de un sacrificio como de su muerte e
indefensión.
Uso mágico: Entregarse a la ley divina; similar al del Valknutr.
Trefot voz sajona ("Tres pies") – bindrúna lll

o triskelion – versión celta del símbolo.
Símbolo lunar relacionado con Odín/Gwidion.
Uso mágico: invocación a la fluidez en los tres principios mágicos. Invoca-
ción a las nornir del Yggdrasil desde la tradición odínica. Conjuro de inspiración
extática.
Triketa o Freyrnot ("nudo de Freyr" o "del señor") [pron.: fréi-not].

Talismán de energía dinámica. Invocación a Freyr. Conjurar el triple principio
mágico desde la acción de Freyr.
Triketa o Freyjarnot ("nudo de Freyja" o "de la señora") [pron.: réia-not].

Talismán de energía receptiva. Invocación a Freyja. Conjurar el triple principio
mágico desde la acción de Freyja.
Thjófastafur ("runa del ladrón") [pron.: ziófa-stav].

Para saber quién ha robado.
Forma de uso: Grabar el stafr en el fondo de un cuenco de madera que se
llena con agua limpia y se ponen algunas flores de manzanilla. Luego de recitar
una invocación el rostro del ladrón aparece en el agua.

Thorshammar ("martillo de Thor") [pron.: zórs-hamma].
Representación simbólica de mjöllnir, talismán de sanación y protección.
Uso mágico: conjuro de sanación y protección universal. Expresar de la vo-
luntad del mago. Impulsar de la shuldabréf o cadena mágica, especialmente
integrando una bindrúna.
Ullr [pron.: útl] – bindrúna ul.

Invocación a Ullr, potencia de los caballos y la Naturaleza salvaje, libre y vi-
tal. Invocación al complejo mítico Ullr/Skadi, la caza y la vida en la naturaleza.
Señalar un punto de quiebre. Cortar lazos con la sociedad y en especial con lo
burocrático. Romper automatismos. Sanar por recuperación de fuerzas.
úlfsöngull o wolfsangel ("gancho del lobo", en referencia a Fenris)

[pron.: úlf-söngutl, vólf-sangl] – runa oculta tras la díada t b.
Talismán medieval usado para convocar el úlfshugr o frenesí guerrero. Repre-
senta al lobo Fenris y a Freyja como Diosa Blanca de los lobos o a los lobos de
Odín/Herjafödr, Geri (voraz) y Freki (fiereza). Llega a convertirse en el símbolo
ásatru del nazismo.
Uso mágico: Provocar el frenesí guerrero, el úlfshugr extático y el trance mági-
co para el combate. Convocar a un licántropo. Conjuro de liberación. Dar forma
a un fylgja como háluskær (el “caballo de la giganta”). Invocar al “gran liberador”
Fenris.
Vár ("voto") [pron.: var] – bindrúna war.

Invocación de la diosa Vár, sacerdotisa de Frigg para cumplir y hacer cumplir
las promesas, votos o compromisos adquiridos.
Vodanot ("nudo de Odín") o Valknutr ("nudo de los caídos”)

[pron.: vóda-not, válk-nut].
Talismán medieval del "nudo de Odín" equivalente al sello de Salomón o pen-
táculo del macrocosmos.
Uso mágico: invocación a Odín. Conjurar el triple principio mágico desde la
acción odínica. es un nudo complementario al Freyrsnot.
Valknutr o Walknot ("nudo de los caídos”, "nudo de las valkyrjas")

[pron.: válk-nut, válk-not].
Símbolo de la atadura de las almas y la shuldabréf o cadena mágica.
Uso mágico: entregarse a los designios del ørlög. Invocación a las valkyrjur
de Odín33. Auto-sacrificio y entrega a la voluntad de Odín.
Vé ("recinto sagrado") [pron.: ve] – bindrúna rr o ow.

Invocación de Vé. Santificar y consagrar el templo o el altar. Cerrar un círculo
mágico. Consagrar y proteger el recinto sagrado o el hogar.
33 Para que "vengan a buscar a un moribundo" o para expulsar una posesión demoníaca por
ejemplo.
Vegvisir ("conocedor del camino", "quien muestra el camino") [pron.: veg-visi].
Talismán medieval llamado "compás rúnico" y consagrado a Odín/Veg-
tham, el "pariente de los caminos", la imagen de Odín como un vagabundo o
un guerrero errante muy común en las sagas nórdicas y el protagonista de la
Vegthamsvida.
Uso mágico: invocación a Odín para no perderse en los caminos o en un
"tránsito por vías desconocidas". Invocación a Odín por consejo sobre el rumbo
a tomar.
Forma de uso: Grabarlo dentro del casco o el gorro (de forma similar al Ægis-
hjálmur) o marcarlo sobre la frente con saliva o sangre.
Vøra ("sensatez") pron.: [vöra] – bindrúna w ra.

Invocación de la diosa Vör, sacerdotisa de Frigg para revelar secretos o situa-
ciones oscuras.
Vyrdhr ("red del Vyrdhr") [pron.: vird].

Símbolo y esquema de los nueve mundos. Stafr moderno formado por la re-
unión de las 24 runas del futhark nórdico antiguo. Es usado como símbolo ásatru
de las artes marciales Stáv.
Vyrdhr ("red del Vyrdhr") [pron.: vird] – runa oculta tras la díada z s.
Símbolo y esquema de los nueve mundos. Antiguo stafr complementario de
Gand ( ) utilizado como tablero del juego mítico del "tres en línea".
Uso mágico: Consagrar y configurar un círculo sagrado o un rúnapryddr ora-
cular. Invocar el conocimiento mágico. Meditación iniciática.
Yggdrasil ("corcel de Yggr”, "corcel de la ansiedad ") [pron.: íg-drasil]

– bindrúna zz.
Evocación simbólica de la metáfora de Yggdrasil, el árbol cósmico que conecta
los nueve mundos y el "cadalso" de Yggr/Odín. Símbolo relacionado con el Mid-
hgand ( ) y el Donderbezem ( ); representa la base de esto gandrar.
Uso mágico: Conectar los nueve mundos. Conjuro para potenciar la obra
mágica.
Yngstan ("altar de Yngvy") [pron.: íng-stan]

– bindrúna y runa oculta tras la díada eN.
Símbolo esotérico de la “semilla dentro de la piedra”, vinculando los símbolos
de e N.
Uso mágico: Conjuro de los rituales eróticos y tántricos. Evocación del ritual
esotérico de la cámara nupcial.
— Bindrúna y conjunción la tríada c p N, la columna exterior del portal.

Símbolo esotérico de las tres actitudes del mago: "saber", "callar" y "osar".
Invocación a la potencia mágica. Talismán del seidhmadhr.

Signos ideográficos
En esta lista se incluyen, entre otros signos ideográficos los animales con significación mítica
especial y de representación artística más habitual entre los pueblos nórdicos. Muchos de ellos
portan una hamingja particular (un significado mítico o potencia sagrada) que puede ser invocado
en los rituales. Su simbología también es de gran utilidad en la “interpretación” de los sueños. El
significado esotérico de los diferentes animales en las culturas nórdico-germánica y celta (que se
agrega para su comparación) puede ser discriminado y utilizado por cada vitki según sus objetivos
mágicos y preferencias culturales.
Älg ("alce") [pron.: elg] – vinculado con y z.

Dyr ("ciervo") [pron.: dir] – vinculado con y N
Tanto el alce como el ciervo (y más este último) son considerados como “el
animal genérico”, es decir el animal más común que no es ni reptil ni ave; que
es “tan común como los pastos”. Esta asociación del ciervo con los pastos se
encuentra presente en la runa z que representa tanto al alce o ciervo, como
a una pradera de pastos altos. Entre las antiguas culturas nórdicas del Meso
y Neolítico, el ciervo estaba relacionado con el dios proto-celta Cernunos (“el
cornudo”) pronunciado quernunos. Este dios de la Naturaleza y “esposo” de la
Diosa-Madre-Tierra luego derivó en la potencia de Ullr (dios nórdico primordial
consagrado a los caballos y los animales en general) y cediendo ciertos aspec-
tos "agrarios" al dios Thor. En la tradición odínica la simbología del Cernunos
original (conservada entre los celtas) fue retomada, con varias modificaciones,
por Freyr y su versión menos esotérica Yngvy, Ænguz o Inguz.
Esotéricamente el alce y el ciervo es metáfora la fertilidad de la Naturaleza
en su carácter masculino y la devoción masculina a la Diosa Madre; también la
defensa ante el mal.
Bjarndýri ("oso") [pron.: byatn-düri] – tal vez un aspecto de t.

Bjarnfeldr ("capa " o "piel de oso") [pron.: byatn-feld]
o en anglosajón Berserkr ("piel de oso") [pron.: byandüri], los guerreros consa-
grados a Odín
El oso es un animal de poder indomable. La palabra berserkr nombra a los
guerreros de Odín que salían a la batalla cubiertos de pieles de oso o transmu-
tados en osos (o lobos). Esta práctica, la transmutación, es muy común en la
magia rúnica y es en “la piel de un oso” en lo que el vitki se "viste" para librar
las batallas más decisivas. El berserkr, como el animal, no puede ser vencido,
pelea en trance y posee una fuerza tal que ningún hombre puede doblegar. en
la pictografía germánica los osos siempre aparecen asociados a la figura de
Týr, pero esto puede ser una transposición del símbolo primitivo de esa potencia
como dios de la guerra, atributo luego tomado en parte por Odín.
La forma del oso es una de las elegidas tanto para imprimir en una fylgja o
disfrazarse si se quiere invocar el poder guerrero indomable de Odín.

Epli ("manzana") [pron.: epli] – vinculada con la tríada c g w.
Invocación a Idunn-Freyja, la juventud eterna y la conquista de poder dentro
del clan. Provocación de la narcosis de sabiduría..
Uso mágico: evocación del manzano Barnstokkr (“el tronco del niño”), árbol
donde Odín clavó la espada de Sigmundr. El árbol de la humanidad y el licor de
la elocuencia. Consagración del pentáculo mágico. Trascendencia del espíritu.
Geitr – geitir ("cabra") [pron.: geit – geiti] – vinculado con f, r y b

Hafr ("chivo") o bukkr en voz moderna [pron.: hapr, buk].
Según una antigua rima Thor mismo ordeñaba sus cabras para alimentar a
sus hijos “los pequeños gigantes”. Los hijos de Thor son una conocida kenning
por “fuerza” y “poder”. En los chivos que tiran del Carro de Thor (r) puede verse
una mezcla de los símbolos del uro (u) y de la vaca (f). Los nombres de estos
chivos (Tanngnjóst y Tanngrisnir) hacen referencia a los dientes (tönn – tannur),
es decir el carácter más terrenal del áss34; el chivo es la imagen activa de la tie-
rra, vinculada al poder del rayo. En la Gylfaginning se narra un episodio donde
Thor, luego de compartir un festín con la carne de sus chivos, los vuelve a la
vida aplicando el poder mágico del Mjöllnir en sus pieles y huesos. Esto, además
de ser un ejemplo de la magia del Mjöllnir da constancia del tipo de energías
mágicas que animan a este animal: el poder de regeneración asociado al rayo;
podría pensarse como una versión animal del roble, también asociado a Thor y
el rayo desde tiempos.
La cabra representa la fecundidad del ganado y está consagrada a Holda
(diosa de la belleza y otra faceta de Freyja). Esotéricamente simbolizan la ca-
pacidad de nutrir ilimitadamente y “regenerar las fuerzas físicas”. Su símbolo es
compartido por los misterios de b y f. Son un profundo conjuro a Freyja como
diosa de la seducción, la fecundidad y la belleza35.
En la tradición cabalística el chivo o macho cabrío posee una connotación de-
moníaca; el macho cabrío de los aquelarres y la carta del Diablo del Tarot. Pero
viendo su símbolo más esotéricamente este símbolo representa la magia de la
Naturaleza, también emparentada con el poder del rayo que del Dioniso inmortal
pasó como atributo al primitivo Zagreo (el Zeus cretense). En un simbolismo más
profundo, el chivo o más precisamente la cabeza de chivo, representa al espíritu.
El chivo es entonces el atributo principal de la deidad masculina primordial, el
Hijo-Rayo de la Madre-Tierra y representa su potencia (el rayo) y el espíritu que
deriva de tal poder. El rayo es siempre "atraído por la tierra" esto es que el dios
rayo Thor (o la potencia llamada Thor) da siempre tributo a su Madre-Tierra; en
el caso de Thor, su esposa Sif o Járnsaxa o su madre Jörd o Frigg. El chivo de
los aquelarres medievales es una encarnación lejana del mismo Thor-Zagreo.
Es por esto que al invocarlo las völur no solo estaban “engañando” la tradición
cabalística oriental, sino que estaban invocando al dios primordial de la Natura-
leza y el rayo, esposo, hijo y la potencia más poderosa de la Madre-Tierra.
Las cabras, por otro lado son la "expresión doméstica" de esta misma potencia;
al fecundidad de la Madre-Tierra.
34 Los dientes, en la mitología germánica están fuertemente relacionados con las rocas – la
rocas se formaron a partir de los dientes del gigante Ymir. En la tradición odínica a Thor se lo
relaciona con los gigantes tanto como con los enanos; los que habitan dentro de las rocas y
las mismas rocas vivientes, los elementales de la tierra.
35 Esto lo encontramos en el mito sajón de Lady Goda o Lady Godiva (la "dama diosa":
Freyja) de inequívoco origen nórdico donde se muestra a la diosa montada sobre una cabra,
vestida con una red de pesca (o sus cabellos), arrastrando un pié por una acequia, acompaña-
da por una perra y con una cebolla en sus labios.
Galti ("jabalí") [pron.: galti]; también göltr – geltir.
Svín ("cerdo") [pron.: zvin]
Símbolo relacionado con el Trefot ( ) o Triskelion ( )
El jabalí y el verraco o los cerdos en general son animales consagrados a la
Diosa Blanca Freyja. Muchas veces se ve al verraco como la pareja de Freyja o
al jabalí como su monta o la monta de su "hermano" Freyr. El cerdo o los jabalíes
son un símbolo de la fertilidad de los vanir, de sus rituales orgiásticos y también
un poderoso símbolo de protección mágica.
Uso mágico: invocación a Freyr-Freyja. Conjurar la fertilidad y la magia.
Köttur ("gatos") [pron.: kötur]

Los gatos, como los cerdos, son animales consagrados a la diosa Freyja en
su calidad de Diosa Blanca. A la diosa se la representa en una carroza tirada
por dos gatos. Freyja es la diosa del amor y la magia seidhr, los gatos repre-
sentan la esencia de esta magia, la clarividencia y su capacidad para “ver en
la oscuridad” es decir la capacidad de penetrar y dar forma a los misterios más
oscuros. Ambos, cerdos y gatos, son vistos como los "vehículos" de la Diosa;
uno luminoso y otro oscuro, respectivamente.
Laberinto o Casa de Troya – símbolo oculto tras la díada h n.

Al igual que la espiral y la espiral doble, el laberinto es un signo neolítico que
evoca el camino evolutivo y los ritos de pasaje, en especial de la "danza en es-
piral". No constituye un talismán en sí a pesar de que muchos lo utilizan como
tal; en realidad se trata de un "camino hacia la interioridad" que se ha venido uti-
lizando desde tiempos inmemoriales en toda la zona germánica, celta y nórdica
para efectuar numerosos rituales relacionados con el culto de la Madre Tierra.
Labris – conjunción de las tríadas T i e : c g w.

Gand equivalente activo del Yngstan ( ) y complementario del Laberinto. Re-
presentación del arma de los gnomos vinculado al culto de la Diosa Luna.
Uso mágico: Conjurar las tres capacidades del mago: "iluminación", "silencio"
y "osadía". Operar en los misterios de la Diosa.
Langskip ("barco largo") [pron.: lángskip].

Evocación del símbolo del Naglfar, la barca de los muertos.
Usado para conjurar el pasaje entre la vida y la muerte, invocar el espíritu de
los muertos o conjurar "el buen viaje" de los muertos. Invocación a Njördhr o
Freyja por la fertilidad y la reunión de los antepasados de un mismo clan.
En asociación con el Akkery ( ) es una de las brimrúnar ("runas de navega-
ción"); invocación a Njördhr para el buen viaje por mar, llegar a buen puerto y
volver a salvo de un largo viaje.
Lykill ("llave") [pron.: líkitl] – relacionada con o.

Símbolo de las propiedades consagrado a Frigg y al poder femenino sobre
los bienes materiales. Tradicional símbolo nórdico de los bienes gananciales y
estatus social portado por las mujeres.
Uso mágico: Acceder a las zonas vedadas del inconsciente y el pasado. Re-
solución de problemas, en especial los relacionados al hogar, la propiedad y
los campos.
Hjarta ("corazón") [pron.: hyárta]
– relacionada con g y gár ( ) del futhork de Northumbria.
Símbolo de Freyr y Freyja (el "señor" y la "señora"). Talismán conocido por
"anillo de Frigg" consagrado a Fulla, deidad de la fertilidad que porta la bolsa de
las runas de Frigg y sacerdotisa de la diosa. Es una antigua imagen neolítica que
representa los genitales femeninos; relacionado con el símbolo pre-rúnico .
Uso mágico: invocación a la tríada Freyr-Freyja-Fulla para propiciar los ritua-
les sexuales. Invocación a Fulla para propiciar la fertilidad y el acercamiento
amoroso.
Hrafn ("cuervo") [pron.: krapn] – relacionada con a.

Hugin (“pensador” o “pensamiento”) y Munin (“memorioso” o “memoria”) son
los cuervos que envían mensajes del mundo a Odín y que antes eran un atribu-
to de Frigg como Diosa Blanca. En la Saga de los Volsungos, la hija de Hrímnir
se transforma en cuervo para enviar un mensaje al rey Rerir. Entre los celtas
el cuervo está relacionado con el dios Bran cuya forma nórdica es el gigante
Mimir que permitió que Odín bebiera de su fuente para obtener el saber de las
profecías a cambio de su ojo; posteriormente la cabeza de Mimir se convirtió
(así como la de Bran) en una cabeza oracular que daba mensajes e instruccio-
nes desde la tierra de los muertos. Así los cuervos en general son vistos como
“aves del pensamiento”, es decir aves proféticas y mensajeros entre los dioses
y los hombres. El cuervo así es el ave del oráculo y las profecías, el animal que
“trae los susurros” de los dioses.
Invocación y símbolo de Odín para conjurar el viaje extático o astral. La forma
del cuervo es una de las habitualmente elegidas para imprimir en una fylgja, es-
pecialmente para “mandar un mensaje” o permitir "ver a distancia" o conectarse
con otra individualidad a través del espacio (Hugin) o el tiempo (Munin).
Hross (neu. "caballo" o "yegua") [pron.: kros] – representado en e

hestr - hestar (masc. "padrillo") [pron.: hest - hesta]
también Sleipnir ("el que resbala" el corcel de Odín) [pron.: láipni].
El caballo es considerado por los nórdicos no como un simple animal de tiro
sino como un verdadero aliado36, compañero y potenciador de las capacidades
humanas: símbolo solar que representa la otra mitad del jinete en este “pueblo de
centauros”. Su culto se remonta al Neolítico y representa la encarnación del año
solar, es decir el ciclo que el sol cumple alrededor del mundo. En este carácter
está representado en la runa e. También es Sleipnir, la monta de ocho patas de
Odín, que es una alusión al “soplo de Odín” que “galopa los ocho misterios” es
decir el soplo de vida: tanto el ønd (aliento de vida) como el hvellr (el viaje astral)
desde y hacia los nueve mundos centrados en el Midhgard.
En la cultura celta el caballo encarna el mismo símbolo solar y vehículo de la
luz astral. Se lo tiene por hijo de la muerte y la pesadilla (la “yegua nocturna”),
dos aspectos terribles de la Gran Diosa neolítica. En la magia seidhr se utilizan a
los caballos en prácticas adivinatorias y su carne se comía solo en actos rituales
por lo que se prohibía comerla a los no iniciados y fuera de las fechas rituales.
Como gand está relacionado con el Vodanot ( ) y el Yggdrasil ( ). Invocación
indirecta a Odín para provocar el viaje chamánico a través de los nueve mundos.
Conjuro de los vientos, el aliento divino, el verbo y la inspiración poética.
36 De esto nos habla el que su nombre "hross" sea un sustantivo neutro al igual que "mad-
hr" ("ser humano"). También que las runas asociadas a uno y otro (e y m) se encuentren tan
próximas en el futhark.
Mjöllnir ("el mazo de Thor") [pron.: miötl-nir].
Talismán equivalente al Thorshammar ( o ).
Uso mágico: Protección contra los thursar y la opresión37. Liberar la potencia
mágica del seidhmadhr. Conjuro de sanación, protección y buena suerte cono-
cido como “el gran liberador”.
Nidhstang ("pica de la debilitación" o "estaca de la venganza")

[pron.: niz-stan].
Teinn especialmente confeccionado para anclar conjuros y maldiciones contra
un enemigo. Generalmente poseen runas grabadas formando galdastafir y la
cabeza de un animal sacrificado clavada en la punta.
Uso mágico: conjuro admonitorio o de maldición. Debilitar y condenar al ene-
migo al oprobio, la vergüenza y la degradación.
Spor ("huella") [pron.: spor].

Invocación a Njördhr y las potencias vanir. Gand de fertilidad y abundancia.
Ormr ("serpiente" o "gusano") o Dreki voz sajona ("dragón") [pron.: orm, dreki].
Gandr relacionado con los cultos ctónicos y del inframundo; al cultos de la ferti-
lidad, el conocimiento y la Madre Tierra, sus tesoros y sus aguas. en el dragón se
representa a Jörmungard (las aguas), Nidhögg (la tierra) y Fafnir (sus tesoros).
Uso mágico: conjurar al "guardan del espíritu del mundo". Guardar un secreto
o proteger un tesoro, sobre todo en asociación con el Laberinto. Invocación a
Fulla como guardiana de las runas. Generalmente se lo graba en piedras rúnicas
para proteger un lugar sagrado o se lo dibuja en la bolsa de los hlutrir rúnicos
destinados a la magia oracular. Usualmente se aprovecha su cuerpo, en el di-
bujo, para escribir y "oscurecer" conjuros rúnicos o bindrúnar.
Örn ("águila") [pron.: örn] – relacionada con d.

Símbolo solar de los Godos. El águila representa el alma del rey o del mago; se
las imagina elevándose de claustros donde “muere el cuerpo del mago”, en este
sentido representan la elevación de su alma. El águila se encuentra míticamente
posada en lo más alto del Yggdrasil y desde allí todo lo ve; esto simboliza la vibra-
ción más sutil y el estado de conciencia más elevado desde donde la percepción
del mundo es total, es decir que porta la facultad de la clarividencia.
Uso mágico: el talismán es una invocación a Odín-Gunlödd, el poder solar y
el "ojo de Odín". Conjuro de la pan-visión chamánica y la imaginación mágica.
Invocación a Odín para "abrir" el hugr ("intelecto") y operar la hamingja. La for-
ma del águila es una de las elegidas para imprimir en una fylgja o “aliado” con
el fin de lograr clarividencia y profundidad en la visión interior o la “Visión de los
Nueve Mundos”.
Questenbaum voz germánica, [pron.: kvesten-baum].

Símbolo relacionado a la cruz o rueda solar. Representación del árbol de Mayo.
Antiguo signo germánico del culto ásatru.
Uso mágico: invocación de la Primavera. Conjuro de fertilidad y orden social.
37 Este gand y símbolo no está relacionado con ninguna de las runas del futhark nórdico
antiguo, a pesar de que muchos autores lo relacionan con T.
Sul ("columna") o Irminsul ("gran pilar") [pron.: sul, írmin-sul] – relacionado a
éar ( )
Evocación del símbolo del Yggdrasil como eje del cosmos. Señal de la división-
unión entre el cielo y la tierra. Símbolo de la estrella polar. Usado como símbolo
totémico de los pueblos nórdicos y la religión ásatru.
Trehorn voz sajona ("triple cuerno") [pron.: tre-horn].

Símbolo de los tres cuernos del hidromiel: Ödrörir, Bodhn y Son; equivalente
al Trefot ( ).
Uso mágico: conjuro y talismán de la triple inspiración odínica: "poesía", "elo-
cuencia" e "historia". Invocación a la tríada Odín, Bragi, Saga para emprender
una labor literaria o poética. Conjuro de estudio y concentración.
Úlfr – úlfir ("lobo") [pron.: ulf].

Garmr – garmir ("perro") [pron.: garm].
Fenris voz germana, [pron.: fenris].
Fenris es el lobo monstruoso, hijo de Loki, que enfrentó al dios Týr y está
destinado a matar a Odín. Este es un mito más (y el principal) en donde ambas
deidades se identifican como potencias de la "guerra justa" en oposición al lobo,
símbolo de la traición. El lobo, visto como una encarnación del mal y la traición,
es un atributo de la Diosa, madre y esposa; su destino es el de sacrificar al hé-
roe o el de enfrentarlo con su propia muerte.
Los berserkir se podían transformar indistintamente en un oso como en un
lobo y, de hecho Odín mismo tiene dos lobos entre sus fylgjur más conocidas:
Geri ("voraz" o "hacedor") y Freki ("hambriento" o "avaro"); la forma del lobo
es una de las elegidas tanto para dar forma a una fylgja o “aliado” como para
transformarse o disfrazarse si se quieren vengar acciones adversas.
Úr (uro) [pron.: ur] – representado en u.

El uro es un animal terrible del que en la actualidad y debido a que el hom-
bre logró extinguirlo, sólo perduran su mito y las imágenes que se han logrado
capturar en el arte parietal neolítico. Representa los aspectos indomables del
hombre y su naturaleza, las pulsiones tanaticas y eróticas por igual. Los aspec-
tos indomables del uro son portadores de una gran sabiduría que era necesario
liberar mediante el sacrificio ritual del uro.
En la mitología de las culturas neolíticas el uro es atributo de la Diosa en varios
de sus aspectos: Madre-Tierra, Nuestra Señora del Verano, Diosa de la Montaña,
Reina de los secretos, Reina Guardiana. El uro, nacido de la Madre Tierra, galo-
pa con los vientos de la montaña; es decir trae la sabiduría de los antiguos.
El uro se convierte en un aliado mágico imprescindible cuando se trata de
concentrar una fuerza indomable en nombre de la Diosa Madre. En compa-
ración con el lobo él mismo es la víctima que reemplaza o simboliza al héroe
consagrado a la Diosa.
Vagn voz germana, [pron.: vagn].

“Carro”, relacionado a la runa r (reidh).
Símbolo similar al del barco (Langskip) relacionado a Njördhr, Freyr, Freyja
y los vanes en general. Invocación a Thor como potencia preodínica; evoca el
pasaje entre los nueve mundos y es un talismán de protección.
Lønnrúnar, myrkstafir y las runas enlazadas
Como puede notarse muchos talismanes son una forma compuesta por uno o más stafir vincula-
dos en el dibujo de un sólo signo. A estos signos se los llama genéricamente bindrúnar ("secretos
enlazados" o "atados"). Las bindrúnar tienen su origen en una de las muchas formas de "oscurecer"
u ocultar las runas en una inscripción secreta o cifrada con alguna clave. De esta costumbre viene
la expresión tradicional myrkstafir ("letras oscuras")38, expresando con esto la presencia de un mis-
terio escondido, difícil de descifrar sin conocer su clave secreta. Esta palabra se aplicaba también
a las runas que no aparecían en la dispersión tradicional por hallarse literalmente oscurecidas u
ocultas de la interpretación del oráculo. En la interpretación moderna del término, myrkstafr pasa
a significar las características ocultas u "oscuras" de una runa que aparece invertida o mostrando
un aspecto "desfavorable" respecto a las demás en la lectura.
En la forma de ver tradicional, para que un gandr sea útil y su potencia no se disperse con in-
terpretaciones banales o adversas, debe ser "oscuro". Lo secreto debe ser mantenido en secreto.
Estas son las razones por las que buena parte de las escrituras rúnicas no han podido descifrarse
o poseen un cifrado que oculta su significado en una primer lectura superficial. La gran mayoría
de las piedras rúnicas poseen un texto fácilmente legible y una parte encriptada que se esconde
dentro del resto de la inscripción. Para este enmascaramiento los antiguos runistas recurrían a
diversas formas de “ocultar el secreto” o de embozar el conjuro dentro de la inscripción y a la vez
condensar diversas potencias dentro de un único símbolo.
Hipótesis para un valor numérico de las runas

A pesar de lo que muchos autores modernos sostienen, nunca existió una “numerología rúnica”
el valor numérico que los antiguos runistas asignaban a los stafir de los diversos futharks tiene más
la finalidad de encriptar mensajes que el de conjurar el símbolo oculto de un número en particu-
lar. A lo largo de la historia los runistas han asignado valores numéricos los stafir de los diversos
futharks con criterios absolutamente personales y en general secretos.
Un método de codificar las letras del futhark antiguo, por ejemplo, es contando el orden de las
letras a partir de f = 1; u = 2; T = 3; a = 4 y así. Los stafir son señaladas por su orden consecutivo en
todo el futhark llegando al stafr 24 que puede ser d u o, según qué stafr se considere al último.
1 2 3 4 5 6 7 8
9 10 11 12 13 14 15 16
17 18 19 20 21 22 23 24
38 Téngase en cuenta que los pueblos germánicos y nórdicos tenían una estructura clánica y tribal de rencillas
y enemistades, en donde muy probablemente los miembros de una tribu debían comunicarse (y conjurarse) en un
medio muy hostil, sin que algún adversario pueda descubrir el contenido de esas palabras. Esta misma criptografía,
ya con evidentes contenidos mágicos, se aplicó luego en la época de la cristianización de los pueblos germánicos.
De hecho las inscripciones tradicionales más conocidas se encuentran en las llamadas kirke ("iglesias"); templos
católicos donde muy probablemente se practicaban rituales paganos o "paganizantes" con una simbología muy sin-
cretizada entre el catolicismo y el odinismo de la época.
Otros autores, para mayor economía, cuentan el orden de cada stafr dentro del ætt, asignando
a cada stafr un número del 1 al 8 según su ubicación y otro del 1 al 3 según el ætt.
1r ætt 1/1 1/2 1/3 1/4 1/5 1/6 1/7 1/8
2° ætt 2/1 2/2 2/3 2/4 2/5 2/6 2/7 2/8
3r ætt 3/1 3/2 3/3 3/4 3/5 3/6 3/7 3/8
Según notó el investigador y runista danés Arild Hauge muchos runistas en la antigüedad pre-
ferían contar los ættir en orden inverso. Así el Freyrs ætt cuenta en tercer lugar y se le asigna el
numeral 3; el Heimdhalls ætt con el numeral 2 y el Týrs ætt con el numeral 1; quedando
3r ætt 3/1 3/2 3/3 3/4 3/5 3/6 3/7 3/8
2° ætt 2/1 2/2 2/3 2/4 2/5 2/6 2/7 2/8
1r ætt 1/1 1/2 1/3 1/4 1/5 1/6 1/7 1/8
Este y otros cifrados secretos eran empleados usualmente para transcribir los stafir en la litera-
tura científica, así transcribimos “2/3” ó “23” por i (3r stafr del 2° ætt) y “3/5” ó “35” por r (5° stafr
del 3r ætt). Salvo por las palabras que se forman al deducir tal codificación, los runistas nunca
dejaban una clave para descodificar lo encriptado.
Las “runas secretas” (lønnrúnar) son una forma codificada de escribir las runas basada en
este cifrado numérico. Hay muchas formas de codificar los rúnastafir o los conjuros rúnicos. En
el cifrado numérico cada runa está representada por dos números. Uno indica el ætt y el otro su
ubicación dentro del ætt. Para señalar estos números pueden emplearse diversos medios cuya
diversidad, en última instancia, depende de la imaginación del runista. Así aparecen las runas en
rama, con signos en forma de árboles con dos juegos de "ramas" de uno y otro lado de un tronco
vertical. Las "runas paralelas", que son juegos de dos tipos de trazos verticales paralelos (cortos
y largos, por ejemplo) representando los valores numéricos de cada runa.
Bindrúnar
Otro modo de encriptación que tiene más que ver con la generación de gandrar o talismanes
son el "atado de runas" donde dos o más runas se reúnen y condensan en un sólo símbolo. Las
bindrúnar están en estrecha relación con los monogramas masónicos cuyo origen se supone en
el Neolítico tardío o entre las culturas europeas del Bronce temprano. De hecho se considera
que las bindrúnar (e incluso muchas de las mismas runas) son una derivación necesaria de estos
signos monográficos.
En el medioevo muchas bindrúnar han trascendido el ámbito de uso germánico o escandinavo
y han sido asimiladas por otros sistemas simbólicos y el uso intensivo de esta forma de oscurecer
runas ha seguido diversos estilos personales.
Para componer una bindrúna, en general se parte de un stafr raíz que puede ser un simple trazo
vertical (axis mundi o la runa i); la runa g que divide el plano en cuatro cuadrantes en diagonal o
su complemento ortogonal la cruz de brazos regulares39. Otro "misterio raíz" habitual es , con
sus brazos extendidos en seis direcciones equidistantes40 o su versión más esotérica como tres
rayos que parten de un mismo centro a 120° uno de otro ( o ) presente en el trefot.
Para componer este tipo de talismanes reuniendo dos o más misterios se debe poseer un pro-
fundo conocimiento del símbolo oculto de cada runa por separado y de los puntos de reunión
semántica y simbólica que poseen en común. Puntos simbólicos que se exaltarán en la sinergia
planteada por la runa enlazada. Una bindrúna posee los mismo tres aspectos de una runa: cuer-
po, alma y espíritu, que se traducen en su signo, su misterio o secreto y su sonido; en este caso
la palabra que el gand forma. En este caso el galdr de una bindrúna tiene una utilidad extra toda
vez que indica el orden en que se deben conjurar las runas que lo componen. En cuanto al signo
o "cuerpo" del gand el objetivo es obtener un resultado armónico y para esto es muy común di-
bujar las runas componentes del talismán indistintamente en forma invertida o incluso espejada
sin implicar esta variante una modificación en el símbolo de la runa41. No solo los stafir del futhark
antiguo pueden participar dentro de una bindrúna, estas obviamente pueden diseñarse a partir de
cualquier futhark42. Existen incluso runas enlazadas que utilizan signos ideográficos como signo
raíz o entre sus componentes periféricos. También ocurre que la estilización de una bindrúna tor-
na imposible la identificación de los stafir originales. Esta última es una situación de "evolución"
ideal que se cree dio origen a diversos talismanes modernos como el famoso talismán del amor
o el llamado seidhmadhr o talismán del mago.
Simbolismo cromático
Este sistema simbólico, por su naturaleza fundamentalmente subjetiva es, tal vez, el más difícil
de rastrear en las tradiciones culturales nórdicas; y en todo caso es el que más influido se vio por
la expansión cultural del cristianismo. Así y todo pueden identificarse influencias cruzadas desde
la cultura germánica a la órbita cristiana, sobre todo en los rituales cristianizados de origen paga-
no (los rituales de pascua europea, Navidad, día de los muertos, día de Mayo, etc.). La literatura
existente al respecto es muy copiosa y de fuentes muy divergentes. Los datos más creíbles, como
siempre, se encuentran en las escasas referencias de las Eddas y las Sagas. Esta simbología es
valiosa para la práctica de la invocación directa de los talismanes en la sanación o para la creación
de amuletos más complejos y "afinados" o consagrados específicamente a potencias concretas.
amarillo Poder terrenal, es el color de Jörd, signo del deseo, la lujuria y la voluntad ex-
presada. Se lo relaciona con el verde y el dorado.
azul celeste Poder acuático y de la borrasca, asociado a Njördhr y Ægir, como dadores de
los frutos del mar.
azul profundo el principal color asociado a las hamingjur, es el color del manto de Odín,
probablemente derivado en relación al culto mitríaco de la India. Signo del mo-
39 La raíz del ægishjálmur, por ejemplo es la unión de estas dos cruces centradas en una esfera que representa
al Midhgard, el "lugar del medio".
40 Así, el Spöng o copo de hielo es la bindrúna de seis z en las ramas de una .
41 Esto es así tradicionalmente muy a pesar de lo que muchos autores modernos puedan opinar respecto de los
stafir invertidos o espejados. Recordemos que nunca existió una sistematización formal sobre cómo debía o no di-
bujarse un stafr. Este también es otro argumento en contra de la interpretación derecha o invertida de una runa.
42 La única restricción que habría (y bastante laxa por cierto) es la de no usar signos de diferentes futharks. En
todo caso debe advertirse que se debe conocer en profundidad el símbolo de cada stafr utilizado; éste puede variar
sutilmente entre runas equivalentes entre uno y otro futhark. Y esto debido a las diferencias culturales entre uno y
otro pueblos que los utilizaban y las diferentes épocas en las que esos sistemas aparecieron.
vimiento universal eterno expresado en el movimiento de la bóveda celeste.
En sus tonalidades más oscuras se lo identifica con el negro.
blanco Expresión de la luz más pura y total consagrada a Baldr, Heimdhál y en es-
pecial a la Diosa. Totalidad, pureza, perfección y nobleza. Al disco solar se lo
representa en blanco, como estado más "brillante" del dorado; el ønd.
dorado El color de la luz solar y la luz que brilla en el Assgard. Es el color vinculado
al intelecto y al hugr del mago, su mente superior. También el ønd o luz astral
(junto al el blanco) y como símbolo de honor y poder. En este sentido es sím-
bolo de Ríg, una versión mas "apagada" de Heimdhál. En relación al amarillo
y la tierra es símbolo de Sif (con su cabellera dorada), la espiga de cebada y
la cerveza. También se lo asocia al rojo.
negro Es el color del comienzo, de la noche y el invierno, también el color de la luna
nueva (la luna "inexistente"). Está asociado al Ginnungagap y la fuerza mági-
ca inexpresada del inicio, lo potencial. También representa el conocimiento de
todos los secretos asociado a los gigantes, así como la capacidad de ocultar
los secretos.
plateado El color de la luz lunar y la luz de la Diosa en casi todas sus formas. El cam-
bio, el principio mutable o las fuerzas de transmutación. Es símbolo del
estudio y la elevación iniciática, luego tomado por la simbología alquímica. Es
otra de las "versiones apagadas" del blanco..
rojo Poder mágico y la principal fuerza creadora, es el color asociado al hamr o
proyección psíquica del mago. Vida y vigor físico y espiritual; está asociado a
Týr y a la sangre como fluido que conecta los tres principales campos vibra-
cionales del ser; el cuerpo físico, los cuerpos psíquicos y el espíritu. Es el
color con el que se elige teñir a las runas y la mayoría de los talismanes por
ser color de la sangre y un color fuertemente relacionado con el oro metálico y
el valor profundo de las cosas.
rosa Típico color asociado a Freyja y Sjöfn, la pureza, el color de vida y el amor.
verde Poder natural de la vida, la potencia manifiesta de la tierra y el océano. Las
riquezas que nos brinda la tierra y el océano y por esto asociado a las poten-
cias vanir. Color de Freyr, es considerado el color míticamente opuesto al azul
odínico. También es el color de los venenos del río que separa la tierra del
infierno nórdico; el color de la diosa Modgud.

Anexo de materiales
Esta lista hace referencia a las plantas y maderas sagradas para los nórdicos y otros “materiales
nobles”; en especial sirve como guía para la elección de maderas para confeccionar amuletos y
lotes de runas. Respecto a la elección de las maderas hay consideraciones esotéricas importantes
para tener en cuenta. El significado esotérico de los diferentes árboles, por ejemplo, cambia con
la geografía y la cultura. Por esto para cada vitki puede haber diferentes significados y preferencia
por ciertas maderas o gemas según el contexto cultural al que pertenezca (o suscriba). Respecto
a su uso mágico y las potencias a las que están consagrados, ciertas maderas y gemas poseen
cualidades medicinales y terapéuticas reconocidas que están en íntima relación con su uso en la
magia Seidh.
Maderas
Abedul (björk) Madera vinculada con el culto de la Tierra-Madre Frigg y en especial con b.
Entre los anglo-sajones se usan varillas y ramas de abedul para ahuyentar o
expulsar a los demonios. También son usadas al principio del ritual mágico,
para expulsar los espíritus de los ciclos mágicos viejos y de las viejas obras;
entre los granjeros nórdicos es considerado el “árbol que trae la luz del año”
(es decir del nuevo ciclo) pues echa hojas ni bien finaliza el oscuro invierno
boreal. Es el árbol de los comienzos, la renovación y también del nacimiento;
la madera elegida para hacer cunas, un conjuro a la protección del recién na-
cido y la poderosa protección de Frigg hacia su “alma renacida”.
Su corteza blanca lo relaciona también con Freyja43 tanto en su carácter de
“dadora de vida” o “madre de los dioses” como “propiciadora de la buena
muerte”. La “muerte” propiciada por Freyja es la “muerte de los héroes, pro-
tectora del guerrero” pues la diosa se lleva la mitad de los caídos en la batalla;
y la otra mitad se los llevan las valkyrjur de Odín. Esta “muerte” es en realidad
el paso previo y necesario al nacimiento, en el eterno ciclo de las vidas del
guerrero.
Acacia o Espino (thirnir) consagrados a los gigantes, los demonios44 y las brujas.
Acebo (beinvitr) Árbol vinculado a Týr o Tywz y a su runa t. Entre los anglo-sajones es el com-
plementario del roble, y en la tradición germánica esta complementaridad se
traslada en la yuxtaposición de poderes sobre la batalla (y en sus amores con
la Diosa) entre Thor y Týr. En esta lucha Týr toma la “vara del juicio”, como se
la conoce a la vara de acebo, y Thor la del poder y su accionar es alternado
durante el “ciclo de la batalla”, que es el ciclo del año.
Aliso (else) o Serbal (elze) Madera de protección de los lugares sagrados relacionado con
el manzano de la diosa Idunn y la runa f en su carácter ígneo. Su madera era
la utilizada en los rituales del “fuego nuevo” ya que produce el mejor carbón.
La relación de aliso con el fuego tiene una antiquísima tradición entre los pue-
blos germánicos y celtas; es probable que también esté vinculado a una forma
de Freyr/Yngvy como la "pira del fuego creador". Otras aplicaciones mágicas
de su madera lo relacionan junto al sauce a la runa a.
almendro o avellano consagrado a Heimdhál, el conocimiento y asociado a c.
43 Casi siempre indistinguible de la propia Frigg.

44 Desde una visión católica.
Cedro Árbol babilonio (del Líbano) lejanamente relacionado en simbolismo al del
fresno. Su madera roja lo vincula con el aspecto “dador y tomador de vida” de
Ishtar/Frigg, que en el fresno aparece en su savia.
Según la tradición cabalística el Templo de Dios estaba cubierto de madera
de cedro con incrustaciones de oro. Esto, de alguna forma lo relaciona con el
"rojo odínico", el mismo oro y la gloria del dios, que también es su sangre o la
sangre vertida en batalla. Es una madera preferida por muchos vitkar para ha-
cer sus lotes de runas por este conjunto simbólico y por su hermoso aroma.
Ciprés Árbol oriental y mediterráneo equivalente en simbolismo al del tejo nórdico. En
la tradición mágica helénica, beber de las fuentes donde crecen cipreses cau-
sa amnesia. Es un árbol que simboliza la memoria y en especial la memoria
de los antepasados.
Espino blanco (hvítathirnir) Es el “Árbol de Mayo” de los druidas de Irlanda, un árbol in-
fausto relacionado con las brujas, llamado el “jefe de los gigantes”. Entre los
nórdicos su símbolo se vincula a las runas T y h. Considerado el árbol que nos
pone a prueba y el “árbol de la castidad”. Sus flores y ramas son utilizadas en
las ceremonias orgiásticas de los aquelarres. Según la superstición, dormir a
la sombra de un espino blanco trae la muerte y una rama de espino trae mala
suerte en los hogares.
fresno (aska) El “árbol del mundo” o “árbol de la vida”. Al Yggdrasil, consagrado a Odín, el
árbol mítico que sostiene los “Nueve Mundos”, se lo considera un fresno.
Es el árbol de Odín, de la magia y de las runas. Su madera es una de las
madera elegidas para usos oraculares y principalmente para hacer amuletos
y grabar runas, como mensajes que se envían por las aguas del destino. Las
mismas nornir del destino que tenían su fuente en una de sus raíces hacían
varas oraculares de runas con su corteza.
Su madera “amante del rayo” y en si misma es un potente talismán contra el
ahogamiento. De madera de fresno fue formado el primer varón por la tríada
Odín-Hænir-Lódur, la mujer fue formada a partir de una rama de olmo.
haya (bók o boekr) Según una tradición, el haya es el árbol “donde se marcan las
runas”, es decir de los libros, la literatura y los alfabetos, por lo tanto repre-
senta al mismo futhark como un todo, los oráculos, la magia de meditación y
la magia poética. De madera de haya se confeccionan los mejores utensilios
para la magia y los mejores lotes de runas. Los oráculos del Neolítico estaban
consagrados al haya y luego fueron conquistados por los oráculos del roble
(Thor/Zeus) y por los del fresno (Odín/Poseidón). En el Sg. VI los estudiosos
hacían notar que «las runas bárbaras eran marcadas en tabletas de haya».
Esto, más allá de su uso oracular, nos habla de que se prefería la madera de
haya para la escritura de runas (o de rúnastafr) no sólo por sus resistencia
material sino por su valor esotérico. La palabra bók tiene la misma raíz que la
palabra inglesa book ("libro") o la alemana Buch (“libro”) y Buchstabe (“letras”)
significa literalmente bók-stafir “signos del haya” o “signos grabados en el
haya”.
madera petrificada Al igual que las semillas de un árbol porta la carga simbólica
del mismo árbol. Se trata en realidad de piedras y por esto son grandes con-
ductores de los campos sutiles por lo que no son muy indicadas para fabricar
lotes oraculares45.
45 El principal tema en contra de la elección de este material en muchos países tiene una comercialización prohi-
bida por obvias y necesarias razones de conservación del patrimonio geológico.
Manzano (apaldr) El manzano Barnstokkr (el "tronco del niño”) es el árbol don-
de Odín clavó la espada destinada a Sigmundr46. Un bosque de manzanos
es donde moraba la diosa Idunn (esposa del dios de la elocuencia Bragi) y
sus manzanas eran la ambrosía que daba a los dioses la eterna juventud. La
manzana y los manzanos están relacionados con la niñez, la juventud y la in-
mortalidad; todos regalos de la diosa del amor Idunn-Feyja.
Su vínculo con la Diosa va incluso más allá a nivel esotérico, tanto sus flo-
res como el mismo fruto cortado al medio en forma transversal muestran el
pentagrama consagrado a la Diosa; el pentáculo o estrella de cinco puntas,
mientras que si se lo corta en forma longitudinal nos muestra el mismo co-
razón de la Diosa. En los rituales de enterramiento tanto, germanos y celtas
colocaban manzanas junto a sus muertos en señal de vida eterna, pero tam-
bién porque la manzana es el salvoconducto que se le tiene que presentar a
la Diosa de la Muerte (Hel o Modgud) para que ésta nos permita retornar al
mundo en otra encarnación.
La madera de manzano, sus flores y sus frutos (sobre todo la manzana sil-
vestre) son potentes talismanes profilácticos para los pasajes en esta y otras
vidas; tanto para auspiciar la "buena llegada" de un nuevo alma a este plano,
como para permitir la "buena partida" y la promesa de regreso del espíritu que
desencarna. Representa el misterio del tránsito del espíritu entre los límites
de la muerte y el nacimiento. Y es, por tanto, un talismán de pasaje en donde
esté implicado el "riesgo de muerte"; no para evitarlo sino precisamente para
propiciar el buen pasaje.
Muérdago (mistilteinn) “Alma del roble” o “fuego del roble” entre los anglosajones y
hródhrbarmr (la “rama famosa”47) entre los nórdicos. Es el árbol que, por no
jurar ante Frigg, causa la muerte de Baldr y representa el cierre de los ciclos y
el ritual mágico de la “muerte del dios”.
Esotéricamente el muérdago es el “cómplice de Frigg” con el que la Madre
Tierra sacrifica a su hijo solar. La kenning de fuego del roble puede entender-
se de dos maneras. El muérdago larga hojas cuando se caen las hojas del
roble, al final de su ciclo estas hojas cobran un fuerte tono rojizo, haciendo
parecer al roble como un árbol incendiado, esto unido al hecho de que el roble
es el árbol que (junto al fresno) resiste al rayo o “corteja al relámpago”, nos
presentan al muérdago como la esencia misma de este poder o la expresión
de este poder del roble, representado en Mjöllnir.
El muérdago es el “cierre del ciclo” y la “muerte del dios” auspiciados por la
Madre-Tierra; es así la “planta mágica por excelencia” entre los nórdicos y el
“alma del roble” o “alma de la fuerza”, es decir la magia y el poder mágico mis-
mos representado por su “fuego desatado” en el rayo.
Olmo (embla, ulm o álmtré) Odín-Hænir-Lódur formaron a la mujer de la primer pareja hu-
mana de madera de olmo. Pareja del fresno (aska), este árbol representa al
género femenino, más que cualquier otro árbol ("árboles femeninos” como el
abedul, sauce, manzano, etc.).
Pino árbol de los antepasados.
46 Völsunga-saga cap 3. La leyenda que narra este capítulo es la que da origen a la de la primer Excálibur, la es-
pada que Arthur (Sigmundr) tomara del yunque o piedra ("tronco de hierro") y que pusiera para él el mago Mirddin
(Odín), convirtiéndolo en el "nacido verdadero, soberano único de toda Britania".
47 Hrodhrbarmr "rama famosa" o "borde famoso", una kenning por la rama que mató a Baldr, es decir el muérda-
go. Lo de “borde famoso” se puede explicar porque el muérdago crece “al borde” (en sus mismas ramas) del roble.
Puerro (laukr) Es símbolo del vigor y de la prosperidad. Su uso medicinal está indicado para
evitar envenenamientos. Está íntimamente relacionado a la runa l y, como
ésta, quien lo porta atrae la buena suerte.
Roble (eik) Árbol rey entre los celtas y anglosajones y profundamente ligado a Thor entre
los nórdicos. Es el árbol del rayo y el poder del rayo o del Mjöllnir (el mazo de
Thor). La duración, la fuerza y el triunfo que, como el fresno odínico, “atrae el
rayo” o “corteja al relámpago”. Sus raíces se extienden profundamente bajo la
tierra así como sus ramas se elevan al cielo. Es un árbol oracular junto al fres-
no y la haya, por esto los lotes de runas hechos de su madera poseen gran
poder adivinatorio y sanador, directamente de la potencia de Thor.
El roble atrae mágicamente a los rayos y posee una excelente resistencia a
su poder; es el “árbol de la fuerza” y la madera elegida para hacer las cosas
que deben durar una eternidad pues su existencia cruza los tiempos cíclico e
histórico trasladando mágicamente al vitki en el tiempo inmanente de la magia
y los jötnar (los gigantes).
Sauce (vidhir) Árbol de la luna, la muerte y las brujas entre los celtas. En la cultura nórdico-
germánica es un árbol femenino que representa a las mujeres y en particular
a Freyja como Diosa Blanca de la magia, “sauce dadora del oro”. Las propie-
dades curativas del sauce lo convierten en un símbolo de la magia seidhr y de
la sanación. Árbol sagrado para los poetas pues por sus artes mágicas brinda
el don de la elocuencia, relacionado al agua y al viento y de su madera se ha-
cen silbatos que convocan a los vientos y la clarividencia48; esto lo relaciona,
junto al aliso, con la runa a. La madera de sauce es elegida para hacer varas
mágicas, en especial para las labores astrológicas, por su vínculo con la luna
y las estrellas.
Saúco (alri) El “árbol de la perdición” relacionado con las brujas o völur y con la misma
Hel, la diosa del infierno nórdico. Su madera es usada para hacer las escobas
de brujas, los “caballos” mágicos con los que asisten al aquelarre. Su made-
ra, bayas y flores tienen reconocidas propiedades medicinales y purificadoras
que se utilizaban en la magia seidhr, en especial para curar cualquier dolor de
la nuca, sudorífico, como purificador de la sangre, diurético y antiinflamatorio.
En general se lo relaciona con la sangre y "los aires" (el vuelo de las fylgjur).
Se lo emplea habitualmente en forma de infusión para tratar o prevenir resfria-
dos, gripes, enfriamientos y catarros.
A pesar de todo esto se lo tiene por un árbol infausto, que aprisiona el espíritu
de los muertos. Siempre que se desea cortar un saúco, aunque sólo se trate
de una pequeña rama, se le debe pedir permiso al árbol mediante un elabo-
rado ritual, de lo contrario la misma Hel tomaría represalias. En el Medioevo
incluso se sostenía que el aroma de un bosquecillo de saúcos podía causar
la enfermedad o la muerte; lo que puede ser una advertencia esotérica a sus
propiedades medicinales e incluso narcóticas. Se lo tiene por símbolo y propi-
ciador del trance oracular, ligado generalmente con la magia negra49.
Semillas como la madera petrificada porta la carga simbólica del árbol de donde pro-
vienen; pero estas si pueden pasar de mano en mano sin pasar ni perder la
magnetización con que se hayan consagrado. Toda semilla es símbolo de la
generación, fertilidad y está especialmente consagrada a Freyr/Yngvy.
48 Esta propiedad y utilización es compartida con el Aliso, su par "masculino".

49 Aquí se nota un innegable juicio cristianizante.
tejo (ýbogi o ýr) Esta conífera posee una profunda conexión con los muertos y los antepasa-
dos. Está vinculado a I y en especial al uso y construcción de amuletos. En
Britania se sostiene que los tejos de los cementerios extienden una raíz hasta
la boca de cada cadáver, esto hace notar su carácter de “canal de ascensión”
para el alma de los difuntos y “canal de conexión con los muertos”. Entre los
antiguos pueblos nórdicos era considerado no sólo el “árbol de la resurrec-
ción” sino una “divinidad inflexible”, “eje del mundo”, por su capacidad de
comunicación con todos los planos de la vida. Es por esto que muchas veces
se lo asocia al Yggdrasil, reemplazando al fresno odínico; en todo caso el tejo
puede ser visto como el "fresno de los gigantes".
Su madera es elegida para hacer varas mágicas en especial para su uso
adivinatorio y para resucitar a los muertos. Posee propiedades medicinales
usadas en la magia seidhr ya que de ella se extrae un alcaloide que en la ac-
tualidad (y en la antigüedad) se usa para tratar ciertas formas de cáncer; sus
agujas e incluso su sombra tienen propiedades alucinógenas.
Piedras, gemas y metales

En esta lista se incluyen los frutos de la tierra o “joyas de los enanos” y los materiales de
procedencia animal o humana (hueso, cuerno, etc.) con relevancia esotérica en la cultura nórdico-
germánica antigua. Como la anterior sirve como guía para su elección en la confección de amuletos
y rúnakeflar (lotes de runas). Se notará que los metales son en general metales vírgenes, salvo el
bronce y el acero. Los lotes y amuletos que se elaboren con estos metales pueden estar grabados
(no estampados) en pepitas o formaciones naturales del metal o en piezas fundidas y elaboradas
con una forma dada; generalmente de punta o pequeña daga o en forma de Mjöllnir en el caso de
que se trate de hierro. Para la confección de lotes de runas, en la elección de gemas se tratará de
buscar las que tengan un tamaño y textura similares. Para éstas se da entre paréntesis la dureza
según la escala de Mohs para evaluar las posibilidades de grabado.
Las gemas y sobre todo cristales representan, en conjunto, el elemento hielo en la cosmovisión
nórdica, por esto suelen tener una polaridad fija respecto a su magnetización energética; es decir
son fáciles de magnetizar pero difíciles de descargar. Por esto no son muy recomendadas para
confeccionar lotes oraculares de runas con los que se quiera trabajar profesionalmente. Sí, en
cambio para hacer amuletos y lotes para uso exclusivamente personal. En este sentido son ma-
teriales ideales pues cada vez que se usan se van magnetizando más con el forlag del vitki.
Acero No es usado por considerarselo un material poco noble; se prefiere el hierro
consagrado a Thor. Puede que el acero se evite por estar encubiertamente
consagrado a Loki, pero esto no es seguro y sólo estaría apoyado por algunos
pasajes muy elípticos de las Sagas en donde por supuesto no se lo nombra.
Afiladera (heinbryni) ver Pedernal.
Ágata (6,5 á 7) No es una gema con especial significado sagrado pero es elegida por su ca-
pacidad para ser teñida.
Aguamarina (7 á 7,5) Consagrada naturalmente a Odín, Freyr o Njördhr; es muy
elegida por su vínculo con la navegación, las aguas y la poesía. Se considera
que libera el presente limpiando condiciones del pasado trabajando sobre los
forlög del consultante y el oráculo.
Amatista (6,5 á 7) Puede estar consagrada a Odín y Heimdhál; simboliza la me-
moria y la creatividad.
Es elegida sobre todo en relación al talismán “Alúnd” ( ) que propicia la inspi-
ración poética y mágica.
Ámbar (2 á 2,5) Tradicionalmente elegida para la confección de talismanes y joyas entre todos
los pueblos nórdicos; los hallazgos arqueológicos de este material son abun-
dantes. Conecta con la conciencia superior y la fuerza cósmica.
Azurita (3,5 á 4) Puede ser consagrada a Odín y Frigg; elegida por su poca dureza y por brin-
dar clarividencia, sabiduría y apertura a la psique.
Bronce Aleación consagrada tradicionalmente a Týr, el material de las primeras dagas
y espadas, y símbolo de la justicia entre los pares y la hermandad de los gue-
rreros, los “lazos de sangre”. Según el tipo de metales que intervengan en su
aleación es un material de alta vibración que fácilmente se sintoniza con “las
palabras de los dioses” y es ideal para hacer un lote oracular.
Calcita verde o rosa (3) Es armonizadora y puede ser consagrada a Frigg, Freyja o
Sjöfn como deidades del amor.
Cobre (2,5 á 3) Metal muy utilizado tradicionalmente desde el Neolítico y que dio impulso a
la edad del Bronce. Se lo consagra tradicionalmente a Freyr y Týr, o también
a Thor u Odín. No son muy comunes los lotes de cobre, pero si los amuletos
grabados en este metal laminado con oro o directamente en pepitas naturales
usadas como gemas.
Coral blanco (3,5 á 4) Comúnmente elegida para la confección de amuletos y joyas
entre todos los pueblos germánicos desde la Edad del Bronce. Puede ser
consagrada a Týr. Como talismán en sí, constituye una protección contra los
temores y es elegido para grabar la sigrúna ("runa de la victoria" ).
Cornalina (6,5) No es muy elegida a pesar de estimular los estados de meditación profunda.
Crisopraso (6,5 á 7) No es muy elegida para hacer "amuletos de llevar" por ser muy
relajante. Puede ser consagrada a Freyja y posee gran espiritualidad.
Cuarzo masivo (cristales – 7) De un carácter similar al de la piedra, el cuarzo masivo está na-
turalmente consagrado a Odín y a Thor pero puede ofrendársele a cualquier
potencia y, a pesar de ser una piedra que trabaja desde el principio mágico
fijo o de condensación, puede compartirse pues se desvincula fácilmente del
consultante mediante una simple invocación que “le recuerde” su estado inicial
de magnetización; un soplo y un simple pase mágico para permitir que otras
manos lo manipulen.
Cuarzo fumé o ahumado (7) Puede ser consagrado a la tríada Odín-Vé-Vili; la tríada que
“creó el mundo” a partir de la muerte del caos50.
Cuarzo negro (7) Variedad oscura del cuarzo ahumado; es elegido por su espe-
cial vínculo con la pareja de potencias generadoras Odín-Frigg.
Cuarzo citrino (7) Consagrado naturalmente a Odín y las valkyrjur no es muy
utilizado en la confección de amuletos o lotes a pesar de su acción expandien-
do la conciencia divina. Puede provocar canalizaciones y “liberaciones” muy
profundas51.
50 Metaforizada en el asesinato y descuartizamiento del gigante primordial Ymir, narrado en la Gylfaginning.
51 Llegando a la des-encarnación. Los talismanes confeccionados con o en citrino se emplean en “la buena
muerte” invocando a Odín.
Cuarzo hialino o cristal de roca (7)
Consagrado naturalmente a Odín y los gigantes, puede ser vinculado con
cualquier potencia. Los cristales en general y en especial el cuarzo cristal son
llamados “los huesos de la tierra”. Se los considera “portadores de la sabidu-
ría de los antiguos52.
En la cosmovisión nórdica los cristales en general están asociados con el ele-
mento hielo, el elemento que porta la estructura del universo; son al modo de
ver contemporáneo una suerte de “holograma de los antiguos”.
El cristal de cuarzo, en especial está vinculado tradicionalmente con las
prácticas de magia seidhr, la adivinación y es incluido en amuletos de guía y
protección a la manera de faro que ilumina “el camino de regreso”.
Cuarzo láser (7) Variedad opalina del cuarzo cristal; no es muy utilizado para
confeccionar lotes o amuletos salvo su uso como teinn o vara mágica en sí
mismo. Al cuarzo láser no se lo debe marcar o grabar directamente. Lo que se
hace para consagrarlo o magnetizar la teinn con algún conjuro mágico, nom-
bre o invocación es engarzarlo en un mango de madera o algún metal (oro,
cobre, plata o bronce) cuidando de dejar ambas puntas del láser al aire; esta
base o mango sí puede grabarse con runas de poder, defensa o guía.
Cuarzo nevado (7) Es el preferido dentro de las formas del cuarzo para la confec-
ción de lotes oraculares. Puede ser consagrado a Odín, a sus cuervos Hugin
(“pensamiento”) y Munin (“memoria”) y a la Diosa Blanca Triple. Como la va-
riedad masiva puede compartirse y ser manipulado por varias personas por su
fácil re-programación.
Cuarzo ojo de águila o buey (7)
Los “ojos” son variedades de cuarzo especialmente consagra-
da a la tríada Freyja-Frigg-Sjöfn o a las tres nornir, las presentaciones más
completas de la Diosa Triple.
La variante ojo de águila o de buey representa la conexión con la Tierra-Ma-
dre (Ura-anna en la mitología helénica) y la vitalidad de los uros.
Cuarzo ojo de halcón (7) Naturalmente de Freyja puede ser consagrado a la díada Loki-
Odín. Promueve la imaginación y es un buen “ancla de las fylgjur”53.
Cuarzo ojo de gato (7) Consagrado naturalmente a Freyja (la “diosa de los gatos”), de
los “ojos” es tal vez el que mejor se pueda usar para hacer lotes oraculares ya
que facilita la invocación y la intuición, trabajando siempre dentro del aura de
amor proyectada por la Diosa.
Cuarzo ojo de tigre (7) Naturalmente de Freyja, puede ser consagrado a Ullr-Freyr; es
promotor de la amistad y la familia.
Cuarzo rosado (7) Consagrado naturalmente a Freyja y las potencias del amor
Sjöfn o Gefjun, actúa armonizando los campos sutiles y el cuerpo emocional.
Cuarzo rutilado (7) Poco usado a pesar de sus propiedades curativas, inmunitarias
y tonificadoras.
Cuarzo verde (7) Suele ser usado incluyendo a kaupaloki ( ) en un talismán

para promover el trabajo y atraer el dinero.
52 En referencia a los primeros pobladores del universo mítico, los “anteriores a Adán”.
53 Especialmente para los viajes astrales hechos con la proyección astral del mago.
Cuprita (3,5 á 4) Se la relaciona con la sangre y la circulación es por esto que
podría consagrársela a Lódur/Loki para otorgar “color de vida” al amuleto don-
de se la use.
Diamante (10) No se la utiliza para hacer lotes ni amuletos, salvo en inclusiones muy espe-
ciales. Relacionado con la runa anglosajona stan ( ) que simboliza el altar y
el “corazón de los antiguos” (los gigantes). Se lo considera el “corazón de la
roca” en el que se guarda la información universal. Puede utilizárselo incluido
en la bolsa de runas, formando parte de un amuleto que protege y consagra
su contenido.
Dravita Ver turmalina verde.
Esmeralda (7,5 á 8) Variedad del berilo, su uso en relación con los talismanes y
lotes oraculares es similar al del diamante. Puede ser especialmente con-
sagrado a Freyr o Freyja indistintamente o como pareja de potencias de la
fertilidad.
Esteatita, “piedra jabón” o talco (1 á 1,5)
Es una piedra muy común en Groenlandia con la que se hacían platos y
vasijas y potes donde quemar hierbas aromáticas. No tiene un especial signi-
ficado esotérico salvo su obvia conexión con la Madre-Tierra Frigg o Modgud.
La esteatita, de donde se obtiene el talco, es muy blanda y fácil de tallar y es
usada desde el Neolítico para hacer moldes de fundición de metales (cobre)
y aleaciones. Es muy probable que en estos moldes se grabaran runas de
poder para consagrar el acto de la fundición y pasar esa magnetización a
las piezas. En la magia rúnica moderna es utilizada en los sahumadores y a
veces se le graban rúnastafr o bindrúnar con el sólo fin de consagrarlos para
algún rito en especial.
Fluorita (4) No es muy usada a pesar de su vínculo con lo oculto y el esoterismo. La lla-
mada “piedra del mago” puede ser consagrada a Odín o tal vez a Modgud o
Frigg como portadora de misterios.
Granate (6 á 7,5) Poco usada a pesar de ser fácilmente programable. Está con-
sagrada naturalmente a Freyr-Yngvy.
Heliotropo (7) Resulta fácilmente programable y se lo puede compartir. Es especial para los
estados de meditación; por esto se lo puede elegir para lotes utilizados en
oráculos de mucha introspección y de conexión cósmica y en las prácticas
de la stadhagaldr. Sobre todo promueve la conexión de los chakras54 raíz y
corona.
Hematite (5,5 á 6,5) Como el hierro, está consagrado a Thor, de hecho es consi-
derada, junto al pedernal la piedra de Thor y se lo puede usar en talismanes
de defensa como el thorshammar ( ) o para “abrir caminos”. También está
vinculado con la sangre y en la dilución kármica de situaciones adversas y
conflictivas.
54 Entre las prácticas mágicas rúnicas es un desarrollo moderno (de principios del siglo pasado) la práctica de la
stadhagaldr, la “magia postural rúna” o mal llamada “yoga rúnico”. En esta práctica se asocian varias runas a cada
uno de los chakras principales del cuerpo. Estos chakras, en el contexto de la stadhagaldr son llamados hvel (pro-
nunciado kvel, pl. hvelir). La práctica de la stadhagaldr consta en la meditación profunda y ejercicios de respiración
desde el misterio de cada una de las 24 runas.
Hierro (jarn) Consagrado naturalmente a los enanos, el rayo y la cultura agraria; utilizado
especialmente en talismanes de defensa. Modelado en forma de Mjöllnir se lo
consagra a Thor, la sanación y la consagración de lugares o acciones; mode-
lado en forma de punta o espada, a Týr, la justicia y la acción directa.
Constituye un sustituto más accesible y maleable que la hematite, En la con-
fección de amuletos se lo suele utilizar físicamente magnetizado. El hierro es
la encarnación de la potencia que vincula a Thor y a Týr en una sola enti-
dad; “la batalla”, la interacción entre los personas o clanes y la resolución de
conflictos.
Hueso (bein) El hueso de cualquier animal posee los atributos del animal y están consa-
grados a las mismas potencias que estos. Habitualmente se utilizan para la
confección de amuletos, rúnakeflar o preparados usados en la magia seidhr.
Hueso humano (mannabein) El significado esotérico del hueso humano como material para
la factura de amuletos o varas es similar al de las uñas de los muertos pero no
posee las connotaciones demoníacas de estas últimas. Los huesos son “las
rocas” del lik o cuerpo físico es decir su estructura relacionada con la ener-
gía más baja y profunda de la tierra y los gnomos. De los huesos de Ymir se
hicieron las rocas del planeta, las montañas y las piedras. Los huesos huma-
nos portan un símbolo emparentado con el del hueso animal que evoca al ser
humano primordial55 pero en su “cuerpo” más básico, el ego más básico, pro-
fundo y de potencia más primaria, relacionado con los gnomos, los gigantes y
los antepasados. Con este material se vinculan las runas n, T y m. De huesos
humanos se confeccionaban tradicionalmente los amuletos de admonición o
de hechicería
Indigolita Ver turmalina azul.
Jade (5 á 6,5) Es una piedra muy magnética y rara en el contexto tradicional nórdico. Puede
ser un excelente sustituto blando del cuarzo verde.
Jaspe rojo y fuego (6,5 á 7) Poco usada a pesar de que se la puede teñir y ser fácilmente
programable. Puede consagrarse a Freyr o Heimdhál; promueve la espirituali-
dad y el desarrollo intelectual.
Kunzita (6,5 á 7) Poco usada en talismanes o lotes oraculares a pesar de sus
propiedades en el terreno del amor y la limpieza kármica.
Puede empleársela en el yngstan ( ) o “altar de Yngvy” por su capacidad para
absorber la energía negativa.
Lapislázuli (5 á 5,5) Muy usada en la joyería tradicional nórdico-germánica y la fa-
bricación de amuletos. Como toda “piedra azul” está consagrada naturalmente
a Odín y representa especialmente el hugauga (“ojo de la mente”) o hvel del
tercer ojo. Es usado para profundizar en las vidas pasadas y zambullirse en la
fuente de Vyrdhr.
Lazulita (5 á 5,5) Puede ser consagrada a Odín, en las tribus germanas es
considerada la piedra de Odín pero sorprendentemente no hay joyas o amu-
letos que se hayan conservado desde los tiempos antiguos, tal vez por su
fragilidad.
55 Ver sal.

Magnetita (5 á 6,5) Muy utilizada por los pueblos nórdicos, como el hierro y la
hematite, está naturalmente consagrada a Thor; en este sentido se la puede
usar en amuletos de defensa. También se la consagra a Njördhr para conjurar
por los viajes marinos. Se la suele usar aprovechando su magnetización natu-
ral en talismanes de curación y para exaltar la virilidad.
Malaquita (3,5 á 4) Puede ser consagrada a Freyja como “aliada del amor”. Es es-
pecialmente usada en talismanes para “cerrar ataduras”, y es por esto que no
debería usarse en la confección de lotes oraculares.
Obsidiana negra (6 á 6,5) No es natural de la zona nórdica, pero puede ser consagrada a
Týr, Thor o Modgud como sustituto americano del pedernal.
Despierta la clarividencia, propicia los estados meditativos, el discernimiento
y la ecuanimidad. Por otro lado otorga justicia y realiza los sueños, por lo que
se la usa para sellar decretos. Es por esto que los lotes oraculares hechos de
obsidiana, si bien son portadores de una gran potencia, deben ser usados con
mucha prudencia y una conciencia elevada.
Obsidiana roja (6 á 6,5) puede ser consagrada a Týr y Thor, similar a la negra pero con
una influencia más hacia las consideraciones jurídicas y legales. Se opina que
establece la ley divina.
Obsidiana verde (6 á 6,5) puede ser consagrada a Modgud y Thor, similar a la negra pero
con una influencia más ligada a la tierra y la fertilidad de las personas, los ani-
males y los campos.
Ónix u ónice (7) Variedad ágata y de menor valor, no parece haber sido muy
usado en magia a pesar de conocérselo desde tiempos neolíticos y por la
facilidad con que se o puede teñir. La variedad negra, consagrándolo a las
nornir, puede ser una elección interesante para confeccionar un lote de runas.
Ópalo (5,5 á 6,5) No es recomendable para hacer lotes oraculares por su altí-
simo grado de espiritualidad y el aumento de frecuencia que provoca en los
campos etéricos. En su reemplazo puede usarse la piedra de luna.
Oro (2,5) (gull, vell) Es el metal de Odín, del sol (de la diosa Sól o Sunna), la luz
y Gullveig (la “diosa del oro” y la lujuria) es considerado el guardián de los
secretos y provocador de la intoxicación poética. Relacionado con las runas
c, w, s y d, el oro no es un metal natural de Escandinavia o de Islandia y fue
introducido en la cultura nórdica ya avanzada la era vikinga. Y, si bien no era
el metal preferido más valioso (este era la plata), era elegido por su significado
esotérico solar y odínico.
De oro se figuraba el “vientre de las serpientes”, esto hace referencia a los
tesoros conquistados en la piratería y custodiados por los dragones56 y, en
especial, al tesoro que Sígurd usurpara al dragón Fáfnir; el oro es también el
metal de la codicia y del orgullo.
De oro son los anillos o brazaletes en los que se efectuaban los juramentos
solemnes, atributo y patrimonio de los reyes y godhis. Estos anillos o brazale-
tes de oro eran un antiguo atributo de Thor, que luego fue tomado por el culto
odínico. Con ellos el rey o el jefe del clan hacía las alianzas entre clanes y
eran parte importante de la dote en los matrimonios entre clanes. Estos anillos
cargan esotéricamente con el hamingja del clan o de la persona y son el pre-
56 Así llamados a los barcos de guerra vikingos y esotéricamente a las serpientes o dragones que cuidan su botín
en lo profundo de la Madre-Tierra.
sente más valioso que se pueda otorgar.
Existen varias kenning para nombrar al oro: eirskilnadhr (“bronce de las
discordias”), handaglit (“resplandor de la mano”), linnvengi (“campo de las
serpientes” o “de los dragones“), lindar logi (“fuente de la llama”), ormbedhsel-
dr (“puerta del nido de serpientes”), Vala málmr (“el metal de Vali (Odín)” o “el
metal de los francos”. Todas estas kenningar nos dan una idea aproximada de
las alusiones que el oro provocaba en los antiguos nórdicos.
Pedernal afiladera (heinbryni) o
Consagrado tradicionalmente a Thor y portador del mensaje de los dioses.
Suele ser elegido especialmente como reemplazo mineral del roble y para fa-
bricar lotes oraculares consagrados al “dios de los carros”. Es una piedra dura
y de grano muy fino. En otras tradiciones míticas esta piedra es tomada como
portadora del mensaje de los dioses y, por lo tanto, profundamente mágica y
especial para su uso oracular o para la invocación.
Peridoto u olivino (6 á 7,5) Es una piedra natural del báltico consagrada comúnmente a
Thor. Actúa disolviendo temores y es por eso que se la utiliza en los amuletos
de defensa.
Piedra (stan, steinn) Los nórdicos tenían y tienen una verdadera adoración por la
piedra; es, más allá de las maderas, el material elegido por excelencia para
la confección de amuletos y rúnakeflar. Un tipo de "amuletos" en especial son
por demás famosos: las piedras rúnicas y las lajas votivas de los túmulos y
tumbas nórdicos. La piedra está por igual conectada tanto con los antepasa-
dos y los gigantes como con la Diosa-Madre Jörd-Frigg-Erdha y la misma Hel.
Respecto a su conexión con las potencias de los gigantes y los antepasados;
todas las piedras rúnicas y los monumentos megalíticos tanto del Neolítico
como los posteriores57 establecían una “conexión con los gigantes” o se los
pensaba directamente “construidos por los gigantes”.
Aparte de la obvia relación de la piedra con la Diosa-Madre-Tierra es muy
frecuente que en las grandes piedras rúnicas e incluso en los monumen-
tos megalíticos (sobre todo los de Escandinavia e Islandia) se encuentren
grabados con signos y talismanes vinculados a la Diosa-Madre: espirales,
laberintos, “lunas”, círculos concéntricos, serpientes o dragones, etc. en este
sentido funciona consagrando un lugar, una memoria, una presencia o un lu-
gar sagrado, por "toda la eternidad". Como contraparte, sólo de piedra puede
ser el ancla a la que estén sujetos tanto el lobo Fenris como su padre Loki ya
que deberán estar ahí hasta “el fin de los días”.
Su símbolo y su significación esotérica van más allá de las potencias divinas
que en ella se encarnan, la piedra sólo puede "asentarse en lo eterno" repre-
sentando a los gigantes o la misma Tierra.
Piedra de luna (6 á 6,5) Una de las piedras preferidas para hacer lotes oraculares en la
moderna tradición seidhr. Se la consagra a la pareja Freyr-Freyja, pero más
específicamente al “dios luna” Mani o a Yngvy. Trabaja especialmente en la
memoria, vinculándosela con Saga ("historia") y Sjöfn ('amor") dos versiones
de la diosa Freyja. Suele reemplazar al ópalo por trabajar en los mismos cam-
pos y por su menor estado vibracional.
57 Stonhenge, por caso es un “circulo de piedras colgantes” construido míticamente por Wottan (Odín) en honor
de la Diosa y sus círculos tienen relación con los tres octetos de misterios, si bien éste no puede ser visto como un
monumento rúnico.
Piedra volcánica como el hierro y la obsidiana está naturalmente consagrada a
Thor y los enanos, portadoras del mensaje del fuego del volcán y los misterios
del Hvergelmir58.
Piel (skinn) o tatuajes (skinmark) Los tatuajes de runas o de talismanes rúnicos era una
práctica habitual entre los guerreros nórdicos y sobre todo en la época vikin-
ga. Los talismanes se tatuaban en zonas estratégicas del cuerpo del mago,
la völva o el guerrero según el tipo de conjuro de protección u operativo (para
dar valentía o propiciar cierto tipo de magia o fuerza). Ciertos tatuajes, en la
práctica seidhr propiciaban que el o la vitki cambien de forma generalmente a
una forma animal. Se cree que los berserkir empleaban los tatuajes en su piel
en esta forma.
Plata (2,5 á 3) (silfr) Es el metal consagrado a la Freyja o la díada de hermanos
Freyr-Freyja; a la luna o al andrógino alquímico Yngvy, está muy asociada a la
madera de sauce. De carácter lunar, para los antiguos nórdicos es el más va-
lioso de los metales y el preferido por su valor y su significado esotérico para
confeccionar amuletos y lotes de runas de larga vida consagrados a la Diosa
o al “dios patrono” y de la abundancia Freyr/Yngvy.
Su símbolo está relacionado con el hielo, el agua y el mar, “la carne y la
sangre de Ymir”, que luego tomaran a su cargo los vanir como deidades o po-
tencias de la Naturaleza y la Madre-Tierra.
Plomo (bly) El plomo es otro metal lunar y era usado para hacer vasos, recipientes
ceremoniales, candelabros, cajas y algunas joyas (brazaletes, broches y col-
gantes); sobre todo las consagradas a la luna.
Rodocrosita (4) Piedra muy blanda que puede ser consagrada tanto a Freyja como a Thor. Es
una excelente elección para hacer lotes oraculares.
Rodonita (3,5) Por su geometría masiva con micro-cristales tetraédricos es una excelente
elección para tallar amuletos de simetría hexagonal, pues los potenciará des-
de su nivel molecular59. Puede ser consagrada a Týr para obrar desde la ley o
a Heimdhál para hacerlo desde el saber.
Rubelita ver turmalina rosa.
Rubí (9) Piedra extremadamente dura y de connotaciones infaustas en la magia nórdi-
ca; vinculada con los muertos, las brujas y la magia negra60. A pesar de esto,
o tal vez por esto, es muy utilizado como talismán protector o incluido en un
amuleto de este tipo.
Sal (saltr) Los terrones de sal poseen un significado esotérico similar al de los huesos
humanos. Según una explicación del mito de Audhumbla y Bure; ésta hizo
surgir al hombre arquetípico lamiendo bloques de sal. La sal puede ser un ma-
terial que reemplace del hueso humano en la confección de amuletos y sin las
connotaciones adversas de este último.
Por otro lado la sal está relacionada con las olas, las nueve hijas de Ægir y
58 El Hvergelmir (“caldero rugiente”) es la fuente desde donde Odín recuperó las runas para los hombres.
59 Potenciando la geometría sagrada presente en a nivel molecular en el cristal.
60 Personalmente prefiero la denominación “magia egoísta” para la tradicionalmente llamada magia negra y “ma-
gia altruista” para la magia blanca ya que minimizo la realidad de la polaridad bien/mal. En las disciplinas mágicas
y en especial en las europeas y la magia seidhr no se habla de polaridades sino de tríadas. Es por esto que a esta
díada de “magia egoísta” y “magia altruista” debería agregársele el concepto de “magia religiosa” ampliando así la
definición de la palabra magia.
Ran, madres de Heimdhál, lo que le otorga un “carácter móvil” y efímero pero
con una fuerte conexión con el saber y la intuición.
Sodalita (5,5 á 6) Es una piedra muy sedante y se la puede usar en este sentido
en amuletos para “apaciguar fieras” o calmar los estados alterados. No estaría
recomendada para hacer lotes oraculares.
Topacio (8) Al igual que el diamante no se la graba pero puede incluírsela en un amuleto o
usarla como talismán en si; como fuente energética, y creatividad consagrán-
dola a Freyr.
Turmalina cristal (7 á 7,5) Al igual que el diamante no se la graba ni tiñe pero puede
incluírsela en un amuleto o ser usada como talismán en si; como punto de
anclaje en íntima relación a la Madre-Tierra Modgud y estabilizador de los
campos sutiles. Por su íntima relación con la tierra llega a actuar como un
digestor de energías densas y negativas y es utilizado para encausar los
campos nocivos61 al vientre de la Madre-Universal. Es una piedra que puede
pasarse de mano en mano sin temor a “descargarla” ya que no es necesario
programarla de ningún modo. Promueve además la evolución psíquica y espi-
ritual del ser así como la cicatrización etérica de las rasgaduras y vórtices por
donde la energía esté drenando.
Turmalina negra masiva Efecto similar al del cristal de turmalina negra pero que puede
ser usada perfectamente para fabricar lotes oraculares profesionales pues
elimina los eventuales campos adversos62 del consultante, protegiéndolo y
protegiendo a su vez al mago.
Turmalina azul (indigolita) Efecto y uso similar al del cristal de turmalina negra pero con
un fuerte vínculo con Odín (“esposo” natural de la Madre-Tierra) que se puede
potenciar con una debida consagración hacia la esfera de la inspiración y la
sabiduría. Debido a esta “magnetización”, no es un cristal que pueda pasarse
a otro.
Turmalina rosa (rubelita) Efecto y uso similar al del cristal de turmalina negra pero con
un fuerte vínculo con Freyja (un aspecto de la Madre-Tierra) que se puede po-
tenciar con una debida consagración hacia la esfera del amor. Debido a esta
“magnetización”, no es un cristal que pueda pasarse a otro.
Turmalina rosa masiva Efecto y uso similar al de la rubelita que puede ser usada para
fabricar lotes oraculares dedicados a la armonización y la diosa del amor.
Turmalina sandía masiva Su efecto es producto de la suma de los de la rubelita y la dra-
vita (turmalinas rosa y verde). Puede ser usada para fabricar lotes oraculares
profesionales pues cura los campos “enfermos” del consultante, protegiéndolo
y protegiendo a su vez al vitki. Para potenciar su acción puede consagrársela
a la díada Odín-Frigg o mejor aún a la de los hermanos Freyja-Freyr.
Turmalina verde (dravita) Efecto y uso similar al del cristal de turmalina negra pero con
un fuerte vínculo con Freyr (“hermano” de la Tierra) que se puede potenciar
con una debida consagración hacia la esfera de la abundancia y los viajes.
Debido a esta “magnetización”, no es un cristal que pueda pasarse a otro.
61 Como el de los equipos electrónicos o el de los ambientes nocivos o energéticamente contaminados.
62 O “negativos desde el punto de vista del mago”. Recordemos que en alta magia no se habla de bien o mal sino
de fuerzas adversas o coadyuvantes con las del acto mágico.
Turmalina verde masiva Efecto y uso similar al del la dravita que puede ser usada para
fabricar lotes oraculares consagrados a Freyr, Njördhr o Yngvy; los llamados
“lotes marinos”.
Turquesa (5 á 6) los pueblos nórdicos no conocieron en profundidad a la turquesa salvo por el
escaso comercio que mantuvieron con Egipto63. De lo contrario la hubieran
utilizado tanto o más que los pueblos de Mesoamérica. Puede consagrársela
a las mismas potencias que la turmalina verde masiva o el aguamarina y tra-
baja en los mismos campos, sobre todo en la limpieza kármica (limpieza del
forlag) y la memoria. En este sentido al amuleto que incluya una turquesa se
lo puede potenciar grabando o tiñendo un cuervo y nombrándolo Munin.
Un lote oracular hecho con esta gema puede ser muy benéfica tanto para los
consultantes como para quien lo porte.
Uñas (nagl) Afortunadamente es muy raro encontrar rúnakeflar hechos de uñas humanas.
Las uñas son el “material con el que se construirá el Naglfari”64. Esotérica y
exotéricamente poseen un significado relacionado con los muertos y los de-
monios. Las uñas y el cabello son lo único que sigue creciendo luego de que
el cuerpo físico muere. Los cabellos portan el ørlög relacionado con los dioses
y las uñas el ørlög relacionado con los demonios, es decir, el cúmulo kármico
de acciones negativas (que comparten los aspectos demoníacos) pasadas de
cada individuo y cuyo fylgja se va encarnando en el crecimiento de las mis-
mas uñas.
En las tradiciones fúnebres de los antiguos nórdicos se les cortaban prolija-
mente las uñas al cadáver antes de quemarlo en la pira o la barca mortuorias,
mientras que el cabello se ordenaba en largas y prolijas trenzas (una para las
mujeres y dos para los varones). Se sostenía que las uñas del muerto (cre-
cidas luego del enterramiento) iban a dar forma y sustancia a la barca de los
demonios, el Naglfari (“barco hecho de uñas”). Las uñas presentan el material
perfecto para elaborar “varas” de runas que se usen en las prácticas de nigro-
mancia (con uñas de muertos) o demoníacas (con uñas cortadas de personas
vivas o de uno mismo). Está de más explicar por qué recomiendo fuertemente
evitar este tipo de prácticas.
Así y todo existe una única utilización de este “material” que no connota
negativamente su simbolismo; y es cuando las runas, en especial las runas
propicias al parto (b, N o w), son grabadas por una comadrona en sus mismas
uñas (sin cortar). Este amuleto es hecho para invocar el poder y el auspicio de
la madre Frigg.
Zafiro (9) Al igual que el diamante no se la graba pero puede incluírsela en un talismán
o usarla como talismán en si; como bálsamo para la mente, y fuente de imagi-
nación consagrándola a Odín y Heimdhál.
Zafiro opaco (9) Es muy dura para ser grabada pero puede incluírsela en un
amuleto o usarla como talismán en si. Por su geometría hexagonal presenta
un reflejo interno en forma de hagalaz anglosajona ( ) lo que le da propie-
dades talismánicas propias representando “el huevo del mundo”. Desde muy
antiguo se lo tiene por muy eficaz para neutralizar tendencias negativas y “lim-
piar el mal” en todos sus aspectos.
63 Para la gran expansión marina de los germanos, nórdicos y anglosajones, esa “línea comercial” estaba sumer-
gida en el seno del vasto imperio romano.
64 La barca del infierno hecha con las uñas de todos los muertos de la historia, en la que vendrán los demonios
del Muspelheim, comandados por Loki, para destruir el mundo tal como lo conocemos y a los mismísimos dioses.
Zircón (6,5 á 7,5) Al igual que el diamante no se la graba pero puede incluírsela
en un amuleto o usarla como talismán consagrado a Heimdhál/Ríg, el dios
creador de la sociedad humana; promoviendo la buena suerte y favoreciendo
la sexualidad.
Los lotes de runas suelen guardarse y transportarse en una bolsa hecha de una fibra natural
preferiblemente de lino de color blanco (el color de la Diosa) o azul muy profundo (el color de Odín)
y muy raramente rojo (Týr), rosado (Freyja), celeste (Njördhr) o verde (Freyr). Habitualmente se
acompaña la bolsa de las runas con una variedad de objetos sagrados y amuletos que ayudan en
la invocación y la consagración del lugar.
Que las runas te susurren el secreto – Rúnar rath rett rath65
65 «Rúnar rath rett rath» es uno de los galdrar (“palabras mágicas”) simples que se suelen pronunciar en silencio
para invocar a las nornir antes de hacer una lectura de runas.
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Ficha de talismanes y materiales

por Pablo Runa (runista, esoterista y mascarero)

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 2

Talismanes y magia rúnica

Tiñendo los propios misterios

1 Incluso este hecho casi obvio es ignorado.

¿Cómo usar amuletos y talismanes?

16 Evitando la sangre menstrual por sus connotaciones tanáticas.

elemento potencia que invoca cómo consagrar el gandr

Los talismanes y sus usos: signos pre-rúnicos

Eh [pron.: e] – equivalente a la runa e.

Ura [pron.: ura] – equivalente a la runa u.

Thurs (nombre probable) [pron.: zurs] – equivalentes pre-rúnicos la runa T.

Madhrstá ("estrella del hombre") [pron.: mád-sta] – equivalente a la runa m.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 8

fehu uruz thurisaz ansuz raidho kaunaz

hagallaz nauthiz isa jera elhaz sowilo

tiwaz berkano ehwaz mannaz laguz

Hagallaz [pron.: hagatlas] – equivalente moderno de h.

Sowuilo o saugil [pron.: sóvilo, soiguil] – equivalente moderno de s.

Ýr [pron.: ür] – sin equivalente en el FNA, usualmente reemplaza a I.

del futhork anglosajón y de Northumbria

feoh úr thorn ós rádh cén gyfu wynn

hægl nyd is gér éow peorth eolh sigel

tyws beork eh mann lagu ing dæg éthel

runas “agregadas” del Anglo-sajón

runas “agregadas” de Northumbria

Ós [pron.: os] – versión anglosajona de la runa a, con valor fonético o.

Cén [pron.: kien] – versión anglosajona de la runa c.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 10

Calc [pron.: kalk] – sin equivalente en el FNA, aunque es equivalente a c.

Gár [pron.: gar] – sin equivalente en el FNA, aunque equivalente a g, runa de

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 12

Algis [pron.: alguis] – del futhark gótico, equivalente a z.

Gibor [pron.: guibo] – del futhark Armanen (germano moderno), equivalente a

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 13

Agáz [pron.: ágas] – bindrúna aga.

Alúnd u Ølúnd ("sinceridad") [pron.: álund, ölund] – bindrúna alu.

Akkery (“ancla”), Árarúnar ("runas de remo") o Brimrúnar ("runas del desli-

Ægisjálmur ("casco de Ægir”) o Skräckhjälm voz germana (“casco del te-

Ægisjálmur ("casco de Ægir”) [pron.: áiguis-ialmur].

Ægisjálmur ("casco de Ægir”) [pron.: áiguis-ialmur].

25 Si puede ser "protegido" entre dos l.

Cruz celta o solar

Cruz o rueda solar

Cruz de San Andrés

Donderbezem ("escoba del trueno”) [pron.: dónder-bezem].

Draumstafir ("runas de sueños") [pron.: droim-stav].

Eihagall [pron.: ái-hagatl] – bindrúna Ih y runa oculta tras la díada z s.

Eldauga ("ojo de fuego") [pron.: éldauga].

Espiral doble o “laberinto de New Grange”. conjunción de la tríada r I l, la

Erdha ("tierra") [pron.: érda].

Gand ("talismán") [pron.: gand].

Gapaldur (posiblemente "fauces muy abiertas") [pron.: gápaldu].

Ginfaxi (posiblemente "cara de fiera" o "cara con grandes fauces")

Glückstern voz germana ("estrella de la suerte") [pron.: glükn-shtern].

Hammarsmark ("señal del martillo") [pron.: hámmas-mark]

28 Incluso se lo puede tomar como un "mapa" de los nueve mundos.

Hjarta ("corazón") [pron.: 'iárta].

Hræthigaldur ("conjuro del peligro") [pron.: kráizi-galdur].

Hugaugánd ("talismán del ojo de la mente" o "del tercer ojo")

Hugrúna ("runa del ánimo") [pron.: húgruna] – bindrúna fna.