Reality, Truth, and Language

A maioria das pessoas assume que vários tipos de entidades, seres, propriedades ou relações
realmente existem fora da mente de um falante. A maioria das pessoas, em outras palavras, são
realistas metafísicos. Muitos acreditam que a linguagem realmente corresponde a essa
realidade independente da mente humana. Ou seja, a maioria das pessoas também assume o
realismo alético. Mas um estudante de filosofia jovem e brilhante chamado Aaron me ofereceu
uma visão metafísica claramente não-realista a respeito de Deus: “Meu colega de quarto e eu
temos a mesma visão de Deus”, ele me disse. "Mas ele é um crente evangélico e eu sou ateu."
"Interessante!", Eu disse. "Diga-me mais." "Bem", ele respondeu. “Meu colega de quarto e eu
concordamos que não existe uma pessoa real ou real sendo chamado Deus por aí. [Ele apontou
para o céu.] Mas nós dois pensamos que o conceito de Deus, o mito de Deus, é muito real e
poderoso. Meu companheiro de quarto decidiu viver sua vida de acordo com esse conceito; Eu
não tenho ”. Em um mundo onde algumas pessoas parecem pensar que a realidade virtual é
mais emocionante do que a realidade real, esse não-realismo não parece inteiramente
implausível. Parece plausível pensar que a palavra "verdade" descreve a força existencial
projetada por certos enunciados. A principal virtude de uma declaração “verdadeira” - o que a
distingue de uma declaração “falsa” - é seu poder prático.

I – Verdade

O não-realismo de Aaron é uma postura comum e distintamente contemporânea. A

natureza da verdade - particularmente a tensão entre sensibilidades amplamente realistas e
geralmente não-realistas - se cruzou com muitas de nossas discussões até agora. Então, agora
vou abordar mais diretamente a pergunta que Pilatos fez há milênios: O que é a verdade? Mas
logo enfrentamos uma complexidade, pois a questão é ambígua. Não estou perguntando: Quais
afirmações específicas (como "Está nevando hoje" ou "Deus existe") são verdadeiras? A questão
não é: o que é verdade? Eu estou perguntando sobre algo mais básico: o que é verdade? Quando
alguém diz: "A declaração" Está nevando hoje "é uma afirmação verdadeira", o que ela quer
dizer com a palavra "verdadeira"? A questão é: o que queremos dizer com o conceito de
verdade? (p. 353).

A. Verdade e Conhecimento

Tradicionalmente, um enunciado é dito ser verdadeiro se retrata adequadamente

aspectos de um mundo independente da mente. Conjuntos de enunciados em padrões
coerentes são verdadeiros se descreverem o mundo. Simplificando, a verdade inclui declarações
que correspondem à realidade. Tradicionalmente, a palavra "correspondência" denota a
conexão ou correlação entre linguagem e realidade. (O relato de correspondência da verdade
refere-se a uma categoria ou grupo de explicações ou pontos de vista sobre a natureza da
verdade.) Portanto, “a verdade é sempre sobre algo”, escreveu CS Lewis, e “a realidade é sobre
qual verdade é”. significa que o fundamento ontológico para a verdade das afirmações
verdadeiras é a própria realidade. Dizer que a verdade corresponde à realidade é dizer, por
exemplo, que a afirmação "Estou olhando para uma libélula" é muito simplesmente sobre o fato
de que estou realmente olhando para uma libélula. Já que virtualmente todas as pessoas,
incluindo aquelas que nunca estudaram epistemologia, tipicamente assumem algo como essa
noção de verdade, é uma intuição pretheorética em relação à verdade. De acordo com a usual
noção pretérmica da verdade, o valor de verdade de uma afirmação é uma função de sua
correspondência aos fatos da realidade. Isso é pretértico, pois não é uma idéia que resulta da
teoria complexa construída sobre a natureza da verdade, mas uma crença que as pessoas trazem
para sua teorização sobre a verdade. É uma suposição básica, enraizada na experiência. É algo
com que as pessoas filosofam, não algo que elas filosofem. Como tudo que existe, incluindo
Deus e a criação de Deus, em certo sentido possui um caráter definido (mesmo que seja um
processo de mudança), as descrições verdadeiras da realidade (se forem indexadas para um
determinado momento e local) não mudam. Agrupados e adequadamente relacionados juntos,
essas descrições verdadeiras são toda a verdade. Esta verdade é finalmente unificada por causa
da unidade da realidade que descreve. Toda verdade é conhecida dentro do alcance unificado
de Deus. Nesse sentido, toda a verdade é a verdade de Deus.2 Acredito que, como evangélicos,
não devemos deixar de dizer que o conteúdo da verdade de Deus equivale a “verdade absoluta”.
Usar a palavra 'absoluto' para modificar 'verdade' significa que o que Deus sabe como
verdadeiro não é uma função, contingente ou limitada a qualquer perspectiva finita. Nem a
verdade em si nem o conhecimento da verdade de Deus estão aprisionados dentro de qualquer
ponto de vista particular entre muitos pontos de vista. A verdade absoluta é coextensiva ao
conhecimento onisciente de Deus da realidade.3 (p. 354).
A verdade e o conhecimento humano diferem e essa diferença é muito importante.
O conhecimento é a apreensão ou apreensão devidamente justificada de alguma pessoa da
verdadeira natureza da realidade. É uma crença devidamente fundamentada, possuída por
alguém, sobre algo verdadeiro. O conhecimento de Deus é o que Deus corretamente acredita
como verdadeiro. Deus é onisciente; ele possui inteligência infinita. O conhecimento de Deus -
sua compreensão do modo como as coisas são - é totalmente adequado, extensiva e
intensivamente. Ele compreende de forma abrangente todos os fatos, e sua compreensão deles
constitui uma estrutura conceitual que é tão complexa quanto a própria realidade. O
conhecimento exaustivo de Deus representa a compreensão mais completa possível da verdade.
Como eu já disse, afirmar que uma perspectiva última de Deus não existe é dizer que um Deus
onisciente não existe. É negar o teísmo trinitário. Se existe um Deus trino, existe uma visão de
Deus de tudo. Se não há verdade absoluta, não há Deus infinito. O conhecimento humano é, ao
contrário, lamentavelmente limitado, como os céticos antigos e os céticos pós-modernos
rapidamente apontam. Todo conhecimento humano é relativo ao lugar do conhecedor humano.
É um axioma, nos relatos teológicos contemporâneos do conhecimento, que o conhecimento
humano é histórico e culturalmente localizado. Esta é uma limitação severa, mas não
debilitante. Mas, como se isso não bastasse, as Escrituras acrescentam outra dimensão à
debandada epistêmica humana que os céticos entendem [!] Tão bem. As Escrituras falam dos
efeitos corrosivos do egocentrismo humano no conhecimento. Como humanos, sofremos os
efeitos noéticos do pecado. Encontrar conhecimento bem fundamentado de verdade
importante não é uma tarefa pequena.
Ao admitir as dificuldades em nossos esforços epistêmicos, no entanto, não devemos
jogar a toalha no conhecimento. Falhas epistêmicas humanas são reais, mas às vezes também
são exageradas em nossa época, especialmente quando se trata de crença evangélica. Já toquei
na visão de que nosso conhecimento é inteiramente aprisionado em guetos lingüísticos e
culturais. Argumentei que esse perspectivismo abrangente, junto com o agnosticismo global que
ele implica em relação às doutrinas religiosas, não é justificado (capítulo 4). Além desse
agnosticismo totalizante, no entanto, há um ceticismo que nega a verdade apenas das crenças
tradicionais. Gordon Kaufman, por exemplo, sugeriu em um ensaio que três grandes obstruções
bloqueiam o caminho do pensamento religioso tradicional. Primeiro, o fato do pluralismo
religioso destrói a crença tradicional. Os crentes tradicionais são ingênuos, disse ele, porque não
entendem as implicações da nova consciência do pluralismo religioso. Em segundo lugar, a
evidência empacotada para a crença tradicional é suspeita. Ele afirma que todos os argumentos
para a crença religiosa tradicional são fracassos. Terceiro, os crentes tradicionais dão a suas
próprias crenças um grau indevido de objetividade, porque ultrapassam a nova consciência de
que todo pensamento humano é culturalmente determinado.4 Primeiro, eu já discuti a
importância lógica do pluralismo religioso para a teologia evangélica (capítulo 10). Não é de todo
claro que o pluralismo é uma posição plausível e defensável. E se o pluralismo é improvável ou
meramente possível e não pelo menos provável, não ameaça a teologia evangélica. (p. 355)
 Em segundo lugar, que tal a ideia de que as evidências que sustentam as crenças
tradicionais são ilegítimas e irrelevantes em nosso tempo? Tomemos, por exemplo, evidências
da realidade, da verdade e da linguagem do design no universo. À medida que a história das
idéias se desdobrava, o argumento teleológico tradicional, expresso classicamente no chamado
Argumento do Relojoeiro de William Paley, 5 sofreu porque as hipóteses de Darwin
supostamente ofereceram uma explicação alternativa para o aparente design nas formas de
vida. Hoje, no entanto, novas evidências para o design no universo e em várias formas de vida
estão reforçando o argumento teleológico (capítulo 8) .6 Agora, na visão de Kaufman, tal
evidência não é relevante para a crença em um Criador inteligente. Mas não é como se ele
examinasse a evidência e a achasse fraca. Em vez disso, ele simplesmente desaprovou provas
que supostamente contam para Deus. Ora, isso é muito estranho à luz do fato de que o
pluralismo religioso, por exemplo, conta contra Deus. Se um crítico denuncia qualquer projeto
de busca de evidência que garanta a crença em Deus com base em evidências que não são
relevantes para a crença em Deus, por que um teólogo evangélico ficaria impressionado quando
esse crítico apresentasse evidências negativas que supostamente falsificam a crença em Deus?
Por que a evidência negativa conta decisivamente contra Deus, quando toda evidência positiva
de Deus é derrotada pela alegação geral de que a evidência é irrelevante para a crença religiosa?
7 Alguém esqueceu de embaralhar esse baralho de cartas.
Terceiro, e quanto à afirmação de que todo conhecimento é social e historicamente
localizado? Esta questão é pressionada de forma mais consistente e fervorosa do que qualquer
outra. Se todo o conhecimento é limitado a um ponto particular da história, então parece que o
acesso à verdade absoluta é cortado. A certeza não é mais possível. Por essas razões, Kaufman
disse que devemos exercitar a fé arrependendo-nos de alegações de certeza no conhecimento.
Contra uma sensação de segurança, ele defendeu “deixar ir”. . . de todos os anexos, incluindo
especificamente e especialmente o nosso. . . laços teológicos ”. Tal fé“ nos abre para o que está
além do nosso mundo atual, abre-nos àquilo que ainda não conhecemos, mas que será criativo
para o nosso futuro ”- isto é, esse tipo de fé promove a liberdade humana. O objetivo aqui é
libertar as pessoas da tirania intelectual, afrouxando o estrangulamento da crença tradicional.
Depois de assumir que o contexto histórico e cultural praticamente controla todo pensamento,
a estratégia busca minar os compromissos tradicionais e liberar as pessoas contemporâneas de
seu controle.
As afirmações da localização histórica e cultural de todo o conhecimento humano, no
entanto, se deparam com problemas profundos. O que exatamente devemos inferir do fato de
que o conhecimento é historicamente localizado? Existe uma grande distância entre dizer que
nosso lugar na história influencia nosso conhecimento e diz que isso determina nosso
pensamento. Lutar tenazmente com essa distinção escorregadia é muito importante. Acho que
devemos reconhecer que a localização histórica afeta todo o conhecimento humano do mundo.
Devemos também estar vigilantes contra a inferência exagerada de um determinismo cultural
pleno na construção do conhecimento. É muito fácil exagerar a influência da cultura -
especialmente quando estamos criticando as visões de nossos oponentes. (p. 356).
Um estudioso pós-moderno que aponta para o condicionamento social como a falha
no unguento do conhecimento tradicional freqüentemente o fará para libertar as pessoas do
domínio opressivo dos discursos totalizadores ou das metanarrativas. Mas a questão óbvia aqui
transforma seu ceticismo de volta em suas próprias afirmações. Como o crítico que rejeita a
crença tradicional, com base no fato de que a localização histórica determina todo o
conhecimento, passa a conhecer as coisas que ela precisa saber para construir uma plataforma
a partir da qual possa lançar sua crítica? Como ela sabe que todo conhecimento é limitado dessa
maneira - desde então, seu conhecimento sobre os efeitos da localização histórica no
conhecimento é determinado pela localização histórica contemporânea? Como ela sabe que as
metanarrativas são a principal causa da opressão? Como ela sabe que a opressão é má? Como
ela sabe que nos livrar das metanarrativas nos libertará da opressão? De fato, volte às
afirmações de Kaufman - por exemplo, sua própria afirmação de que “deixar ir” de nossos
“apegos teológicos” nos abre para um futuro criativo. Essas crenças não são determinadas pela
cultura dominante da academia ocidental do início do século XXI? Eles não constituem um
conjunto culturalmente determinado de crenças das quais devemos nos arrepender? Ouvi
teólogos liberalmente preocupados argumentando contra a convicção evangélica, como fez
Kaufman, alegando que a localização histórica determina o credo tradicional. Então, enquanto
defendem seus próprios pontos de vista, ouvi esses liberais voltarem maliciosamente para uma
compreensão mais suave do impacto do local cultural. De fato, eles citam o fato de que seus
pontos de vista são moldados pelas perspectivas culturais de seu próprio tempo como uma
virtude! Isso equivale ao que C. S. Lewis chamou de “esnobismo cronológico”. Devemos
reconhecer que tanto a cultura afeta nossas crenças e também que os pensadores honestos
podem trabalhar além das limitações impostas por sua própria localização histórica. Isso se
aplica a toda teologia, seja tradicional ou liberal. O que é molho para o ganso é molho para o
ganso.

B. Os Portadores da Verdade

Qual é a relação da verdade com a linguagem? Em outras palavras, exatamente que

tipo de entidade lingüística é melhor designada como portadora da verdade? Qual é o tipo de
entidade sobre a qual é mais apropriado perguntar: “Isso é verdade?” Que tipo de coisa
lingüística poderia ter a propriedade “verdadeira” ou “falsa”? É uma sentença, uma declaração
ou uma proposição? Primeiro, deixe-me rever algumas definições padrão. Uma sentença é uma
expressão lingüística gramaticalmente completa, incluindo todas as suas dimensões. Se falada,
por exemplo, uma sentença inclui aspectos como tom de voz. Se escrita, incluirá qualquer itálico,
negrito, sublinhado ou pontuação que afete sua força. Existem muitos tipos de frases, incluindo
perguntas, exclamações, comandos e instruções. Uma declaração é um tipo de sentença. É uma
sentença afirmativa, declarativa ou indicativa. O propósito de uma declaração é dizer como as
coisas são. Uma declaração também inclui tipicamente algumas dimensões não-descritivas.
Assim, uma declaração poderia descrever o mundo e também comunicar (digamos, por tom de
voz) como o falante se sente sobre o que quer que esteja descrevendo. Toda realidade, verdade
e linguagem completas são sentenças, mas nem todas as frases são declarações. Muitas frases
perfeitamente aceitáveis não fazem o que as declarações fazem (descrevendo como o mundo
é), mas fazem perguntas, dão instruções ou expressam sentimentos. (p. 357).
Uma proposição é uma abstração que captura ou expressa o conteúdo descritivo de
qualquer declaração completa. Uma proposição é o elemento descritivo de uma declaração,
retirada da declaração. Se eu excluir, de uma declaração totalmente desenvolvida, todos os
elementos não descritivos, então o que resta é a proposição. Se eu eliminar todas as dimensões
da declaração que fazem algo diferente de como as coisas são - coisas como os sentimentos
expressos pelo tom de voz - o restante é a proposição. Uma proposição abstrai de uma afirmação
apenas as dimensões descritivas de uma afirmação natural, de modo que não transmite nenhum
elemento afetivo ou poético de uma afirmação total.10 Como as afirmações e proposições se
relacionam umas com as outras? Eles não são a mesma coisa. Várias declarações podem
transmitir uma única proposta. Por exemplo, duas declarações faladas em diferentes línguas
naturais podem incorporar a mesma proposição. "É quente" e "Atsui desu" expressam a mesma
proposição, em inglês e japonês, respectivamente. Duas declarações faladas no mesmo idioma
podem usar palavras diferentes e ainda transmitir o mesmo conteúdo. "Sra. Benton é uma
esposa ”e“ Maria é uma mulher casada ”são declarações diferentes, mas afirmam a mesma
proposição sobre a Sra. Maria Benton. Por outro lado, uma afirmação pode transmitir
proposições diferentes. A declaração, "Tim Pawlenty ainda está correndo", poderia comunicar
que Pawlenty está mais uma vez em campanha por governador ou que Pawlenty ainda está
correndo pelas ruas.11 Suponha que nós queremos discernir se a declaração significa que
Pawlenty espera ser eleito para o cargo público. ao invés de que ele ainda está em um chute de
fitness. Então, avaliaríamos o enunciado natural em todo o seu contexto linguístico e social. Nós
usaríamos pistas sutis, do tipo que é quase inconscientemente aprendido e aplicado por falantes
naturais, para descobrir qual proposição o enunciador da declaração pretendia transmitir.
De outro modo importante, uma afirmação pode transmitir muitas proposições.
Podemos dizer que uma declaração como "Está ensolarado" é verdadeira hoje, mas foi falsa
ontem, pois choveu o dia todo. Isso pode levar alguém a pensar que a prática lingüística é
relativa ao tempo e lugar dessa maneira e, então, inferir que a verdade é relativa. Isso é
complicado. A declaração "Está ensolarado" é pronunciada em muitas ocasiões e lugares. Então,
“It's sunny out” é uma abreviação para uma proposta como: “O sol está brilhando às 9h37, em
28 de junho de 2000, em St. Paul, Minnesota.” Na realidade, “It's sunny out” serve como um
atalho para um número inestimável de outras proposições que descrevem as condições do
tempo em diferentes momentos e lugares. Então, quando um palestrante diz "Está ensolarado",
ela geralmente quer dizer (sem dizer tudo), "Está ensolarado aqui e agora". Sua declaração é
implicitamente específica no tempo e no lugar. Assim, a proposição “O sol está brilhando às 9:37
da manhã de 28 de junho de 2000, em St. Paul, Minnesota”, é verdade, mesmo se o orador
proferir essa declaração em 28 de junho de 2010 ou estiver em Nairóbi quando ela faz isso. (p.
358).
Então, qual destas entidades - sentenças, declarações ou proposições - são os tipos de
coisas que podem ser verdadeiras ou falsas? Quais entidades linguísticas são portadoras da
verdade? Alguns podem dizer que as sentenças trazem verdade. Mas nem todas as frases
possuem conteúdo descritivo. Muitas frases perfeitamente formadas e funcionais (por exemplo,
perguntas) não estão no modo indicativo. Algumas sentenças são verdadeiras ou falsas, mas
outras não são nem. Portanto, as sentenças não são mais precisamente os portadores da
verdade. Uma segunda visão é que as declarações são portadoras da verdade, pois todas as
declarações são proferidas com o propósito de descrever a realidade. Mas as declarações, ao
que parece, ainda não são precisamente os portadores da verdade, e isso por duas razões.
Primeiro, e isso é revelador, uma única afirmação pode transmitir duas proposições opostas.
Considere um exemplo. Diga Maria diz sarcasticamente: "Ah sim, certo. Como Juan vai manter
sua promessa! ”A declaração real que Maria profere é:“ Juan vai cumprir sua promessa. ”Mas,
entendendo-a naturalmente e em contexto, a proposição real que Maria pretende proferir é:“
Juan não cumprirá essa promessa. Isso significa que uma única declaração pode ter valores de
verdade opostos. Esta é uma conclusão muito estranha. (O exemplo, "Tim Pawlenty ainda está
em execução", faz o mesmo ponto.)
Em segundo lugar, há muito mais para uma afirmação do que seu conteúdo descritivo.
Apenas o conteúdo descritivo de uma afirmação é verdadeiro (ou falso) no sentido de que
realmente corresponde (ou não) à realidade independente da mente. Mas outras dimensões do
ato lingüístico completo de proferir uma declaração - um tom de voz que transmite repulsa, por
exemplo - não descrevem nem apontam para a realidade. No exemplo da declaração de Maria,
sua expressão também transmite seu desgosto pelo comportamento de Juan. Portanto, a
declaração completa de Maria inclui tanto uma dimensão descritiva (a proposição) quanto uma
dimensão expressiva. Este enunciado está fazendo várias coisas ao mesmo tempo. Agora, a
dimensão descritiva da declaração completa (ou seja, a proposição), "Juan não cumprirá essa
promessa", é testável. Se Juan prometeu doar US $ 50 para a arrecadação de fundos da banda
da escola secundária até o prazo de 1 de setembro, será claro em 2 de setembro se a proposição
é verdadeira ou falsa. Mas a própria expressão de nojo, os sentimentos que Maria está exalando,
não podem ser testados quanto à verdade ou à falsidade. É claro que “Maria está enojada” pode
ser testada. Mas essa é uma afirmação sobre Maria que descreve seu desgosto. Não é a
expressão real de desgosto de Maria. A proposição real que Maria profere é sobre Juan, e
descreve sua suposta falta de confiabilidade.
Por essas duas razões, parece mais preciso dizer que as proposições são portadoras da
verdade.12 As proposições são o conteúdo descritivo abstraído de enunciados. Eles são a parte
ou aspecto de uma unidade lingüística maior (a declaração completa) que conta como as coisas
são. Proposições têm valor de verdade. Não há dimensões de proposições que não têm valor de
verdade, pois todas as outras dimensões são abstraídas. Julgamos as proposições como
verdadeiras ou falsas, dependendo se o significado descritivo pretendido pelo autor da
declaração da qual a proposição é abstraída corresponde à realidade em um nível de precisão
que é contextualmente apropriado. (p. 359)
Falando em geral, é claro, as declarações também são verdadeiras ou falsas. Mais
precisamente, uma afirmação é verdadeira, diria eu, se a proposição embutida nela for
verdadeira, realidade, verdade e linguagem, independentemente das outras dimensões da
sentença. Então, por exemplo, se Melissa é prim e adequada, então a proposição “Melissa é
primitiva e apropriada” é verdadeira. A proposição é verdadeira mesmo se proferida como um
insulto, digamos, por Jodi, um Gen-Xer que pensa que “prim e proper” é chato e inautêntico. E
também é verdade se pretendido como um elogio, por exemplo, por Myrtle Williams, o editor
da página da sociedade de cidade pequena, que acha que “prim e proper” é muito, muito bom.
Os aspectos não propositivos do enunciado de Jodi são negativos, e os do enunciado de Murta
são positivos. Incorporadas nas expressões naturais de Jodi e Myrtle estão expressões de
atitudes opostas em relação a Melissa. Mas assumindo que os termos são constantes, ambas as
mulheres descrevem a mesma realidade (ou seja, Melissa) da mesma maneira. Eles estão
proferindo a mesma proposição quando falam. E é verdade ou falso.13
Agora a verdade também pode ser uma propriedade de uma pessoa. Alguns teólogos
evangélicos querem reservar o conceito de verdade somente para as pessoas, e assim eles
depreciam a verdade cognitiva ou descritiva na teologia. No espírito de Karl Barth, eles dizem
coisas como: “Jesus é a verdade. Em João 14: 6, o próprio Jesus disse: "Eu sou o caminho, a
verdade e a vida". A verdade, esses teólogos enfatizam, é um atributo de pessoas, não de
proposições. Pessoas, não proposições, são portadoras da verdade. Jesus não veio nos contar a
verdadeira informação. Ele incorporou a verdade. Um defensor dessa visão escreveu: “Jesus não
chegou entre nós enunciando um conjunto de proposições que devemos afirmar. . . . Jesus
nunca nos pede para concordar; ele nos pede para nos juntarmos, para seguir. Ele não pediu
consentimento cognitivo; ele pediu uma vida de discipulado envolvendo todo o eu, não apenas
a mente ”.14 Cristo oferece algo muito melhor do que proposições objetivamente verdadeiras
que podemos compreender com nossa mente. Cristo se oferece.
A Bíblia obviamente usa a palavra "verdade" nesse sentido pessoal. A observação de
Jesus em João 14: 6 enfatiza que, como o Filho encarnado de Deus, Jesus é genuíno, o verdadeiro
McCoy, não uma falsificação. Jesus é o caminho para Deus; sabendo que Jesus leva alguém a
Deus. Assim, a "verdade" nas Escrituras às vezes representa fidelidade, confiabilidade,
integridade e consistência. E essas são propriedades das pessoas.15 Mas esse não é o único
sentido significativo da palavra "verdade". A questão não é se a Bíblia usa a palavra "verdade"
nesse uso intensamente pessoal. Certamente faz. A questão é se e como esse uso pessoal da
palavra "verdade" se relaciona com um conceito descritivo e proposicional da verdade.
Os teólogos dos quais estou falando erroneamente colocam a compreensão da verdade
orientada para a pessoa em forte oposição a uma noção informativa ou contenciosa da verdade.
Eles persistem em colocar os sentidos pessoal e proposicional da palavra "verdade" numa
relação disjuntiva, ou / ou. Donald Bloesch, por exemplo, argumentou: “A verdade na Bíblia
significa conformidade com a vontade e propósito de Deus. A verdade no meio científico
empírico de hoje significa uma correspondência exata entre as idéias ou percepções de uma
pessoa e os fenômenos da natureza e da história. . . . A diferença entre a compreensão racional-
empírica e a compreensão bíblica da verdade é a diferença entre a transparência para a
Eternidade e a facticidade literal. ”16 (p. 360).
Eu vejo isso como um erro. A teologia evangélica deve interpretar os usos pessoais e
descritivos da palavra "verdade" como distintos, mas positivamente relacionados. Para
chegarmos a isso, podemos perguntar: o que é ontologicamente prioritário, a verdade de Jesus
sendo a verdade ou uma proposição que descreve e corresponde ao fato de ele realmente ser a
Verdade? Prioridade ontológica certamente vai para a realidade de quem é Jesus. Como
argumentei, o fundamento de uma proposição ser verdadeira é a natureza determinada da
realidade para a qual a proposição aponta. O valor de verdade da linguagem cognitiva que
descreve o status de Jesus depende do que realmente é o status de Jesus. A afirmação só é
verdadeira se corresponder adequadamente à realidade inerentemente confiável, confiável e
genuína da própria pessoa de Jesus. A afirmação “Jesus é o caminho para Deus” é verdadeira se
e somente se Jesus é na realidade o caminho genuíno e não-falso para Deus - se, em outras
palavras, ele é a Verdade.17 Um conceito de correspondência da verdade não é verdade. não
descarta dizer: “Kazuko é um verdadeiro amigo azul”. 18 Kazuko é verdadeiro azul, e a
proposição que nos fala sobre Kazuko é verdadeira. Tomar a verdade como uma propriedade de
uma pessoa é compatível com enfatizar a verdade como uma característica das proposições.19
De fato, é extremamente importante manter os dois sentidos da "verdade"
adequadamente relacionados. Jesus me chama para agir de acordo com o mandamento: “Eu
sou a verdade. Siga-me! ”Ele não pretende que eu apenas pense sobre esse enunciado - para
memorizá-lo, para que eu possa responder corretamente a uma pergunta em um teste. O
objetivo óbvio de seu comando é que eu realmente o acompanho. Ao mesmo tempo, porém, se
eu escolho obedecer ao mandamento de Cristo, inevitavelmente resolvo rejeitar muitos outros
supostos caminhos para Deus. Jesus me manda seguir, mas ele não é o único a fazê-lo. Os
seguidores de Allah ordenam-me a respirar as palavras: "Não há Deus senão Alá, e Maomé é seu
profeta". Eu devo decidir qual voz seguir. Nesse processo, a verdade descritiva da elocução de
Jesus, "Eu sou a verdade", e a minha vinda a saber que sua reivindicação representa uma
proposição verdadeira são componentes críticos no processo de minha vinda para conhecer a
Deus. Existem muitos pretendentes ao trono do universo. Muitos deles me mandam seguir. Eu
não sigo o mandamento de Jesus simplesmente porque ele comanda. Parte da minha razão para
seguir é que aquele que comanda é, como as proposições bíblicas verdadeiramente afirmam, o
verdadeiro Senhor do universo.
Aqueles que se recusam a ver essa relação adequada entre os sentidos pessoal e
cognitivo da "verdade" simplesmente exageram pontos essencialmente corretos. Por um lado,
a Bíblia não é apenas proposições cognitivas. Está escrito em muitos gêneros, muitos dos quais
não são descrições diretas de fatos históricos ou afirmações doutrinárias. Certamente, uma
interpretação fiel das Escrituras requer uma cabeça clara sobre a multiplicidade de seus gêneros.
Por outro lado, o entendimento teológico racional não é um fim em si mesmo. A teologia como
ciência existe para apoiar a vida espiritual de devoção e desenvolver caráter e virtude - para
levar um crente à teologia como sabedoria. Os melhores teólogos evangélicos sempre
entenderam isso. Por outro lado, é correto dizer que Jesus “não pediu consentimento cognitivo;
ele pediu uma vida de discipulado envolvendo todo o eu, não apenas a mente ”.20 Certamente,
o ponto correto aqui é que Jesus não pede apenas realidade cognitiva, verdade e linguagem. Ele
pede mais do que um consentimento cognitivo, mas ele não pede menos. Considere estas
declarações: (p. 361).

(a) O chamado de Jesus ao discipulado não envolve absolutamente nenhum assentimento

cognitivo.

(b) O chamado de Jesus ao discipulado não envolve apenas assentimento cognitivo.

Aqueles que adotam um método teológico neo-ortodoxo, pós-liberal e narrativo de

maneira extrema estão afirmando incorreta e confusamente algo como (a), quando deveriam
realmente fazer o ponto correto e importante, algo como (b). Há toda a diferença no mundo
entre essas duas afirmações.
O ponto de conhecimento genuíno da verdade cognitiva sobre Deus é o relacionamento
pessoal com Deus. Este ponto é surpreendentemente fácil de perder. Às vezes, os racionalistas
da teologia evangélica ou dos estudos bíblicos, por exemplo, ficam obcecados com as minúcias
cristãs. Eles às vezes fazem à verdade bíblica o que esse subgrupo de fariseus descrito nos
Evangelhos fez com a lei de Deus. Eles percebem até a morte, concentrando-se em detalhes
literais de maneiras que sugam a vitalidade da vida cristã. O estereótipo que vem à mente é o
crente fundamentalista que debruça-se sobre uma parede escatológica, mas sem a frase final
de passagens apocalípticas como 1 Tessalonicenses 5:11: "Portanto, encorajem uns aos outros
e eduquem-se uns aos outros". mas engula um camelo ”não só moralmente, mas
teologicamente também. A declaração (b) é consistente com a alegação de que Deus espera que
seus seguidores ouçam e cumpram sua palavra.21 Como Dallas Willard escreveu: “O papel das
Escrituras e da interpretação das escrituras é fornecer-nos uma compreensão geral de Deus e
inspire e cultive uma fé correspondente. ”22 As escrituras e, portanto, a teologia, tratam de
cultivar a sabedoria - sapientia.
Assim, os teólogos evangélicos admitem que o conhecimento humano não é
absoluto.23 Kevin Vanhoozer advertiu: “os teólogos devem resistir a comer o fruto da árvore do
conhecimento absoluto” .24 Contudo, fazer teologia evangélica requer que recebamos
conhecimento informativo de que Deus agiu decisivamente em Cristo para o benefício de todos
os povos. Os evangélicos também dizem que esse evangelho sobre Cristo é absolutamente
verdadeiro, não apenas verdadeiro para nós ou de nossa perspectiva. É também um grave erro
declarar a relatividade de toda a verdade à luz da observação freqüentemente citada e
perfeitamente correta de que todo conhecimento humano surge em contextos históricos e
culturais. Como teólogos evangélicos, devemos manter a convicção de que a verdade absoluta
existe, mas devemos reconhecer com piedade e humildade o caráter objetivo-relativo de nosso
próprio conhecimento humano. (p. 362).

II. Alternativas à verdade como correspondência

Os relatos de correspondência da verdade incorporam a intuição central de acordo com

a qual a palavra "verdadeiro" modifica enunciações que se conectam adequadamente e
descrevem aspectos de um mundo independente da mente. Muitos filósofos tentaram
minimizar essa intuição pretérsica sobre a verdade em uma teoria completa, uma teoria que
fornece uma explicação completa e precisa e uma definição da verdade. Eles esperam que essa
teorização produza a teoria da verdade correspondente. As teorias de correspondência da
verdade são o resultado de tentativas de especificar exatamente o que significa dizer que a
verdade de uma afirmação é uma função de se essa afirmação representa com precisão ou não
o mundo real que existe por aí. Nos últimos anos, no entanto, a teoria da correspondência ficou
sob fogo consistente e significativo. Em alguns círculos, você ouvirá: “Você não aceita realmente
a teoria da correspondência da verdade, não é?” (Um risinho pode acompanhar essa
observação). Muitos acadêmicos concordam com George Lindbeck, que escreveu com desdém
que certas idéias sobre a verdade "Formas vulgarizadas de racionalismo descendem da filosofia
grega por meio do racionalismo cartesiano e pós-cartesiano reforçado pela ciência newtoniana".
25

A. Negação da Teoria da Correspondência

Aqueles que negam a correspondência como uma teoria da verdade implicam (na
verdade, se não na intenção) que o valor de verdade da afirmação, “a camisa da Hi Truong é
amarela”, não é baseado em se a camisa da Hi Truong é realmente amarela. Agora, inicialmente,
isso parece muito estranho. Mas aqueles que fazem essa alegação contraintuitiva o fazem pelo
que consideram bons motivos. A motivação para negar a teoria da verdade da correspondência
surge de algumas questões reais associadas à ideia de uma proposição correspondente à
realidade. Uma crítica central é que definir a verdade em termos de correspondência e realidade
é inútil. Definir a verdade dessa maneira apenas substitui um termo ambíguo ("verdade") por
dois termos ambíguos ("correspondência" e "realidade"). Aqueles que se opõem à teoria da
verdade da correspondência dizem que uma boa teoria deveria usar apenas termos claros. Isso
requer o desenvolvimento de ideias claras de correspondência e realidade, e depois usá-las para
definir a verdade. Mas as palavras "correspondência" e "realidade" são tão difíceis de definir
quanto "verdade", a palavra que elas supostamente esclarecem. Assim, dizem os objetores, a
teoria da correspondência da verdade alcança uma ilusão de clareza. Não elimina a
ambiguidade; apenas move a imprecisão na rua.
A segunda questão para aqueles que negam a teoria da correspondência é que as
entidades lingüísticas que supostamente correspondem à realidade - a saber, proposições - são
elas mesmas menos que claras. Aqueles que se opõem à teoria da correspondência afirmam que
uma teoria da verdade de correspondência bem sucedida deve fornecer uma explicação
completa da estrutura e natureza das proposições. Ou seja, uma teoria bem-sucedida de
proposições deve especificar o significado e as condições de verdade para qualquer proposição.
Mas isso é quase impossível. Assim, por causa dessas dificuldades, alguns estudiosos
pronunciam a teoria da correspondência da verdade DOA - morta à chegada - ou pelo menos
MIA. (p. 363).
A negação de correspondência levanta três questões interessantes. Primeiro, fazer
substituições para a conta de correspondência da verdade melhor? Em segundo lugar, se não,
isso sugere que a busca por um conceito claro ou definição de verdade deveria ser abandonada
- assim como a busca pela proverbial Fonte da Juventude? Finalmente, os padrões que as
pessoas usam para julgar a teoria da correspondência da verdade são realmente razoáveis?
Para entender melhor as alternativas propostas para a teoria da correspondência da
verdade, ajudará a considerar os diferentes contextos em que a questão da verdade é levantada.
Ou seja, a questão maior da verdade é, na verdade, um conjunto de questões diferentes. Dividir
essas diferentes perguntas trará alguma clareza. Richard Kirkham identificou vários “projetos”
relacionados às teorias da verdade. Estas são classes ou grupos de perguntas sobre teorias da
verdade. Ele chamou o primeiro deles de "projeto metafísico". O projeto metafísico é a tentativa
de especificar o que é uma proposição ser verdadeira. Em outras palavras, o projeto metafísico
é o esforço para explicar o que se entende pelo predicado da verdade. O que “é verdade”, em
uma proposição da forma “X é verdade”, na verdade significa? O processo de desenvolvimento
desta explicação tomará a forma da tentativa de especificar condições que são individualmente
necessárias e em conjunto suficientes para tornar verdadeira uma afirmação. A noção de
correspondência da verdade é uma resposta ao projeto metafísico.
O segundo projeto é o “projeto de justificação”. O projeto de justificação é a tentativa
de especificar como alguém deve decidir se uma determinada proposição é verdadeira ou não.
Mais precisamente, uma vez que evidências ou mandados para uma crença particular sempre
subdeterminarão a verdade da proposição, o projeto de justificação realmente lida com
probabilidades. Portanto, o projeto de justificação é sobre especificar o que deve acontecer -
quais fatores devem estar no lugar - para dizer que alguém tem razões apropriadas para
acreditar que uma determinada proposição é provavelmente verdadeira. Assim, os envolvidos
no projeto de justificação procuram responder à seguinte pergunta: Para qualquer proposição
dada, quando e como uma pessoa é justificada em pensar que a proposição é provavelmente
verdadeira?
Responder ao projeto de justificação é bem diferente de responder ao projeto
metafísico. A diferença mais clara entre o projeto metafísico e o projeto de justificação é a
praticidade da aplicação das respostas que cada um fornece. A diferença é entre especificar as
condições para uma proposição ser verdadeira (o projeto metafísico) e especificar as condições
para saber ou vir a saber que uma proposição é verdadeira (o projeto de justificação). O
propósito do projeto de justificação é fornecer critérios para crer ou critérios para o
conhecimento humano de que uma proposição é provavelmente verdadeira. Assim, embora o
objetivo óbvio do projeto de justificação seja descobrir quais crenças são verdadeiras, o projeto
metafísico não tem uma aplicação prática tão clara. Isto é assim porque as condições necessárias
e suficientes para uma proposição ser verdadeira são geralmente altamente abstratas. (p. 364).
Certas rejeições da teoria da correspondência pousam na arena do projeto metafísico.
Aqueles que rejeitam a teoria da correspondência da verdade darão alternativas de dois tipos
diferentes. Primeiro, um crítico poderia tentar fornecer uma resposta ao projeto metafísico que
difere da teoria da correspondência da verdade. Aqueles que perseguem esse caminho
propuseram duas alternativas notáveis à teoria da correspondência: a teoria da coerência da
verdade e a teoria pragmática da verdade. Estas são substituições por correspondência.
Em segundo lugar, um crítico poderia alegar que a própria idéia de fornecer uma
resposta ao projeto metafísico é equivocada. Mas isso não significa que essas visões desistam
de usar o predicado da verdade. Eles ainda envolvem dizer que uma proposição é verdadeira.
Aqueles que dizem que devemos abandonar o projeto metafísico tenderão a reduzir a verdade
a alguma forma de status epistêmico positivo. Eles dirão, em outras palavras, que se uma
proposição é “verdadeira”, isso é exatamente o mesmo que dizer que uma pessoa tem
justificativa para acreditar nela. Portanto, a frase “proposição verdadeira” não indica uma
proposição que corresponda à realidade. A frase “proposição verdadeira” é definida como
qualquer afirmação ou proposição de que alguém acredita racionalmente ou que alguém é
justificado em acreditar. Não existe uma verdade separada sobre a qual as pessoas tenham
garantido conhecimento. A verdade é apenas conhecimento garantido. E para garantir que não
estamos falando apenas de uma avaliação conduzida por um indivíduo em particular, essa visão
dirá que a verdade é uma opinião abrangente ou definitiva. Essas teorias são reduções de
correspondência.

B. Substituições: Respostas Alternativas ao Projeto Metafísico

Os epistemólogos propuseram várias categorias de teorias como substitutos do conceito

de correspondência da verdade. O primeiro substituto para a teoria da correspondência é a
teoria coerentista da verdade. Brand Blanshard avançou essa teoria. Ele afirmou que a verdade
é - o conceito de verdade é definido como significando - um conjunto totalmente coerente de
crenças. O exemplo paradigmático da verdade é a geometria euclidiana.
É importante dizer que a teoria da coerência da verdade é uma resposta ao projeto
metafísico. Responde à pergunta: Qual é a definição de "verdade"? Isto é, o que queremos dizer
quando dizemos que uma proposição é verdadeira? A clareza é importante aqui porque também
podemos usar o princípio da coerência para responder ao projeto de justificação (capítulo 4).
Primeiro, a teoria da coerência da verdade não é uma estratégia para a justificação. Se um
pensamento particular é coerente com outras idéias bem fundamentadas que eu tenho, então
tenho razão para acreditar nesse pensamento. Mas uma teoria coerente da verdade não é uma
estratégia para identificar o conhecimento adequadamente garantido, mas uma explicação ou
uma definição do próprio conceito de verdade. Em segundo lugar, a teoria da coerência da
verdade não é coerentismo (ver capítulo 4). O coerentismo não é uma teoria da verdade, mas
uma teoria da garantia ou justificação. Ele responde ao projeto de justificação - estipula que
uma crença particular é justificada ou justificada para uma pessoa se, e somente se, ela se
encaixa logicamente com o resto das coisas em que ela acredita. Blanshard está atrás de algo
diferente de qualquer um desses. Sua afirmação é de que o que torna uma crença verdadeira, a
base ontológica de uma crença ser verdadeira (não apenas a estratégia do conhecedor para
identificar uma crença verdadeira), é sua coerência com o restante das crenças. (p. 365).
Há um fato fortemente contra-intuitivo sobre a teoria da coerência da verdade. Esse é
o problema básico: muitos conjuntos de proposições são perfeitamente coerentes e, no
entanto, não têm nenhuma conexão com a realidade. Em uma teoria coerentista da verdade,
sua coerência é suficiente para torná-las verdadeiras. Mas obviamente, eles não são verdadeiros
em qualquer sentido usual. Portanto, a teoria coerentista da verdade é falsa.
Tomemos, por exemplo, o conjunto coerente de proposições expressas pela magistral
trilogia de fantasia de J. R. R. Tolkien, O Senhor dos Anéis. Essas histórias retratam um universo
coerente, completo com linguagens inteiras, uma história abrangente, conta de criação e
sistema político, tudo infundido com um conjunto consistente de valores. Toda essa coerência
interna significa que proposições descrevendo os personagens de Tolkien são verdadeiras?
Mesmo aqueles que viram apenas os filmes sabem que não. É verdade que o primeiro rei de
Gondor na Quarta Era era conhecido como Strider? Certamente é verdade - no mundo do
pensamento da fantasia de Tolkien - que o primeiro rei de Gondor na Quarta Era era conhecido
como Strider. Mas claramente não é verdade no mundo real no mesmo sentido que uma
proposição como: "Abraham Lincoln foi o décimo sexto presidente dos Estados Unidos." 29 Dada
a teoria coerentista da verdade, múltiplos conjuntos coerentes de crenças seriam verdadeiros.
Dada uma unidade de verdade baseada em um mundo racional, estas não podem ser todas
verdadeiras e, portanto, a teoria coerentista da verdade é irracional.
O segundo substituto da teoria da correspondência é a teoria pragmática da verdade. A
teoria pragmática da verdade é a tentativa de redefinir a verdade em termos de sua utilidade.
Essa teoria pode ser rastreada até pensadores como Charles Sanders Peirce, William James e
John Dewey. Formalizada, a teoria pragmática da verdade é a seguinte:

(c) The proposition p is true if and only if p is useful or pays off.

William James ofereceu um exemplo da teoria pragmática da verdade: “A posse de

pensamentos verdadeiros significa, em toda parte, a posse de inestimáveis instrumentos de
ação.” 30 Novamente, “o 'verdadeiro', em poucas palavras, é apenas o expediente da nossa
maneira de pensar, assim como "o certo", é apenas o expediente na maneira de nos
comportarmos ".31 Assim, as idéias" se tornam verdadeiras apenas na medida em que nos
ajudam a entrar em relações satisfatórias com outras partes de nossa experiência ". Tome, por
exemplo, uma proposição como: "Há um semáforo vermelho na minha frente." O valor de
verdade - o valor em dinheiro de chamar essa proposição de verdadeira - não está
fundamentado no fato de existir um semáforo vermelho interseção, mas precisamente nisso é
útil para mim agir como se o semáforo estivesse lá.

A compreensão pragmática das proposições teológicas é onipresente na teologia

contemporânea. Rebecca Chopp escreveu: “A teologia não é primariamente um debate sobre
categorias ontológicas ou epistemológicas, mas sim modas de discurso e práticas para viver
justamente.” 33 A idéia de “apenas viver” refere-se àqueles padrões de vida que protegerão e
apoiarão as mulheres. busque florescer feminilmente. Graham Shaw enfatizou a função das
doutrinas - seus resultados ou benefícios - e não sua verdade real:

A ênfase na função das doutrinas, ao fazer perguntas sobre o uso ao

qual os seres humanos estão colocando suas reivindicações e
linguagem religiosas, torna possível uma nova compreensão da
realidade de Deus, modificada e mais inteligível. Pois a conseqüência
lógica dessa abordagem das escrituras é que a única realidade de Deus
reside no uso dessa palavra pelos seres humanos. Não se refere a
algum ser sobrenatural, misterioso ou especial; em vez disso, é uma
palavra da imaginação criativa pela qual construímos primeiro na
imaginação e, em última análise, na realidade, um mundo novo e
diferente.34

Mais tarde, Shaw admitiu que poderia ter falado mais suavemente sobre a
“conseqüência lógica” de uma abordagem funcional das alegações de verdade teológica, mas
ele continua convencido, aparentemente, dos perigos religiosos de sustentar que Deus existe
em um sentido metafísico. Ele adota, em outras palavras, formas de não-realismo metafísico e
alético. E a palavra "verdadeiro" se liga às doutrinas se essas doutrinas nos ajudam a imaginar
novos mundos. Se um Deus realmente existe, disse Shaw, então os humanos necessariamente
se tornam passivos. Se Deus existe, então Deus faz tudo e não fazemos nada. Deus é tocado pelo
que faz; ele é intocado pelas nossas vidas. Esta é “uma visão com sua própria beleza brutal” 35.
É muito melhor presumir que as doutrinas não se referem a um ser metafísico, mas funcionam
como ferramentas da imaginação humana criativa. Nesse sentido, as doutrinas são verdadeiras.
Embora os teólogos contemporâneos elaborem rotineiramente as várias formas de não-
realismo com esse movimento pragmático, há algo fundamentalmente contraintuitivo na
explicação pragmática da verdade. Os conceitos “proposições verdadeiras” e “proposições
úteis” se sobrepõem para ter certeza. Mas eles não coincidem exatamente. Primeiro, nem todas
as proposições verdadeiras são úteis. Considere a proposição,
(d) Em 305 d.C., Jane Doe viveu no que hoje é o País de Gales, na Inglaterra, e teve três gatos.
Supondo que alguém chamado Jane Doe realmente viveu naquele lugar e tempo e
realmente possuía três amigos felinos, então uma intuição pretheorética normal é que (d) é
verdadeira. Seria muito estranho afirmar o contrário. Mas quão útil é o conhecimento de (d)?
Talvez tenha sido útil para alguém em 305 saber sobre Jane e seus companheiros, mas hoje,
conhecer a proposta é inútil. (Seu único uso concebível hoje é como uma ilustração sobre a
teoria pragmática da verdade.)
Segundo, nem todas as proposições úteis são verdadeiras. Suponha que eu tenha uma crença:
(e) Meu relógio está funcionando.
O relógio diz 10:55. Eu olho para isso e deduzo que tenho cinco minutos para chegar a
uma reunião das 11h. A sala de reuniões fica a três minutos do meu escritório, então paro de
escrever meu livro, vou até a reunião e chego na hora certa. Sem que eu saiba, (e) é falso. Meu
relógio parou exatamente doze horas antes, às 10h55 da noite anterior. Minha crença, (e), é útil.
Isso me leva para a reunião na hora certa. Talvez a minha chegada a essa reunião especial a
tempo se traduza em uma promoção, um grande aumento e um escritório de canto. Tudo isso
torna (e) útil, mas nada disso torna (e) verdadeiro.36 Ainda há mais questões à espreita no
horizonte. Por exemplo: para quem uma proposição deve ser útil? No entanto, mesmo sem
entrar em todas essas complicações, fica claro que o que é verdadeiro pode não ser útil, e o que
é útil pode não ser verdade. (p. 367).
A teoria pragmática da verdade parece ter um grau de plausibilidade intuitiva. Por quê?
Provavelmente porque muitas vezes, crenças verdadeiras sobre o mundo também são úteis. O
verdadeiro conhecimento nos permite correlacionar nossas atitudes e comportamentos com o
que realmente é o caso em nosso ambiente, e isso geralmente compensa. As categorias
“proposições verdadeiras” e “proposições úteis” realmente se sobrepõem. Mas a conexão entre
veracidade e utilidade é solta. CS Lewis disse: “Se o cristianismo é falso, então nenhum homem
honesto vai querer acreditar, por mais útil que seja: se é verdade, todo homem honesto vai
querer acreditar, mesmo que isso não lhe dê nenhuma ajuda. 37 A teoria pragmática da verdade
falha em um nível profundo e importante para capturar nossas mais profundas intuições sobre
o significado da verdade.
Se um jovem se apaixona profundamente por uma mulher bonita, ele anseia por uma
resposta verdadeira à pergunta: "Você me ama?" Se e quando ela disser "sim!", Ele entenderá
isso como correspondência com a realidade. Mas uma definição pragmática da verdade
satisfaria nossos jovens imbecis? Certamente não! Suponha que um epistemologista
pragmatista lhe diga que "sim!" Não significa "ela realmente ama você". Em vez disso, "sim!"
Significa apenas que ela colherá alguns benefícios ao afirmar que o ama. Nesse caso, o
epistemologista pragmático corre o risco de levar um soco no nariz. O jovem amante não quer
os proveitosos benefícios da proposição: "Ela me ama". Ele não quer apenas ser útil, mas
realmente verdadeiro. Ele espera que ela realmente o ame! 38 A teoria pragmática da verdade
não capta nem nossas intuições comuns nem os instintos de nosso jovem amante sobre a
natureza da verdade.

C. Reduções: Respostas ao Projeto de Justificação

Por causa das dificuldades em consubstanciar as teorias de substituição da verdade,

alguns apenas concluem que o projeto metafísico é irrespondível. Eles dizem que a melhor
abordagem é colapsar os dois projetos juntos. Ou seja, eles conectam a ideia de verdade muito
de perto à noção de justificação. Blanshard argumentou que é melhor lidar com o projeto
metafísico e o projeto de justificação juntos. Em outras palavras, ele deu praticamente a mesma
resposta à questão de definir o conceito de verdade quanto à questão de testar a verdade. Ele
escreveu: “Se você coloca a natureza da verdade em um tipo de personagem e seu teste em algo
completamente diferente, você tem certeza, mais cedo ou mais tarde, de encontrar os dois
desmoronando. No final, o único teste para a verdade que não é enganoso é a natureza ou
caráter especial que em si é constitutivo da verdade ”. 39
Se alguém define a idéia da verdade como qualquer crença que é de algum modo bem
fundamentada ou devidamente acreditada, nós a chamamos de uma “concepção epistêmica da
verdade” .40 Nas concepções epistêmicas da verdade, se alguém diz que uma proposição é
verdadeira, ela simplesmente significa que a proposição tem algum atributo epistêmico positivo
- que é justificado, garantido ou racional. Isso significa que dizer que uma afirmação é verdadeira
é apenas dizer que alguém acredita corretamente nessa afirmação. Assim, as concepções
epistêmicas da verdade reduzem as respostas do projeto metafísico às respostas ao projeto de
justificação.
Dois expositores muito influentes de noções epistêmicas da verdade são Peirce e Hilary
Putnam. Peirce desenvolveu a idéia otimista de que a verdade é o que, em última análise, as
pessoas concordam. “Deixe duas mentes investigarem qualquer questão de forma
independente e se levarem o processo longe o suficiente chegarão a um acordo que nenhuma
investigação adicional irá perturbar.” 41 Na visão de Peirce, quaisquer que sejam as pessoas
razoáveis (que levam tempo suficiente para pensar em um tópico ) concorda é verdade. O que
quer que seja uma conclusão comum é também, por definição, uma conclusão verdadeira. “A
opinião humana tende universalmente a longo prazo a. . . a verdade. . . . Há, então, para toda
questão, uma resposta verdadeira, uma conclusão final, à qual a opinião de todo homem está
constantemente gravitando. ”42 Assim, a verdade para Peirce é constituída pelo consenso final.
Ele não está apenas dizendo que os humanos descobrem a verdade buscando um consenso final.
Ele também está dizendo que a verdade é simplesmente esse consenso final. Acordo entre
pessoas informadas é apenas a verdade.
Mas essa redução da verdade a um status epistêmico positivo é problemática em vários
níveis. Primeiro, e se alguém fizesse uma lavagem cerebral em todos os seres humanos até
concordarem com o consenso final de que uma alegação falsa é realmente verdadeira? 43 E se
Hitler tivesse vencido a Segunda Guerra Mundial e eventualmente matado todos aqueles a
quem ele se opunha? Poderíamos dizer que os dogmas do nazismo eram verdadeiros apenas
porque todos os seres humanos vivos tinham essas opiniões? Certamente não! Em segundo
lugar, a noção de verdade de Peirce tem o único problema de tornar impossível dizer que
qualquer crença, por mais banal que seja, seja verdadeira. O consenso verdadeiramente final é
de fato impossível. A sugestão de que a humanidade chegaria a um consenso final parece
implausivelmente otimista. Se a verdade é constituída apenas pelo consenso final, então,
enquanto os seres humanos pensarem por si mesmos, alguém rejeitará o consenso em cada
questão. E isso colocaria um consenso final para sempre além de nosso alcance. Eu não estou
fazendo este ponto: se Peirce está certo, há uma verdade, mas nós nunca a descobriremos sem
consenso final. Eu estou fazendo este ponto: se Peirce está certo, e o consenso final é a própria
definição de verdade, então sem consenso final não há verdade. Mas isso certamente parece
uma conclusão estranha.
Embora o trabalho de Peirce tenha dificuldades, exerceu grande influência. Um filósofo
contemporâneo, Hilary Putnam, construiu a teoria de Peirce. A abordagem de Putnam evita
algumas das armadilhas da abordagem de Peirce, evitando qualquer referência ao consenso
final ou final. Em vez disso, Putnam fala sobre a verdade como sendo constituída pela
justificação ideal. Em outras palavras, Putnam diz que a verdade é qualquer crença produzida
por uma pessoa hipotética em uma posição epistêmica ideal. Exemplos são abundantes. O
joelho de Bill está doendo? A situação epistêmica ideal para essa questão seria "ser Bill". Quem
realmente é Jack, o Estripador? A situação epistêmica ideal seria “estar presente na época em
que Jack, o Estripador, cometeu um assassinato”. Para Putnam, não é apenas que pessoas em
situações epistêmicas ideais são capazes de descobrir a verdade. Em vez disso, a verdade é
definida como o que é acreditado por uma pessoa que está nessa situação epistêmica ideal44.
(p. 369).
Vários resultados importantes fluem dessas teorias da verdade. Primeiro, todas as
verdades são conhecíveis em princípio. Segundo, por outro lado, qualquer crença que seja em
princípio incognoscível não pode ter um valor de verdade. Mas aqui nos deparamos com um
obstáculo. Algumas proposições são, em princípio, não reconhecíveis ou não verificáveis. Mas
eles ainda têm um valor de verdade. Este é o calcanhar de Aquiles das noções epistêmicas da
verdade. William Alston apontou que Peirce e Putnam fazem uma suposição questionável: eles
pressupõem que os poderes humanos de cognição são suficientes para capturar a verdade de
qualquer crença verdadeira. Mas certamente há algumas verdades que nenhum humano
poderia conhecer. Muitas razões sugerem que as capacidades cognitivas humanas não são tão
adequadas:

Pense nas limitações de nossos poderes cognitivos - limitações em

nossa capacidade de armazenamento e recuperação, na quantidade
de dados que podemos processar simultaneamente, nas
considerações que podemos manter em nossas mentes em um
momento, na complexidade das proposições que somos capazes
agarrando. Não é provável que existam fatos que ficarão para sempre
além de nós apenas por causa dessas limitações?45

Aliás, pode haver seres fundamentalmente diferentes de nós. De fato, os teístas

acreditam que pelo menos um desses seres realmente existe: Deus. É eminentemente razoável
pensar que existem verdades sobre a natureza de Deus que estão além da compreensão
humana - na verdade, os cristãos sempre acreditaram que isso é verdade para Deus.
Certamente, nossa incapacidade de conhecer essas coisas sobre Deus não prova que elas não
têm valor de verdade. Uma teoria que diz que a verdade é apenas o que é humanamente
cognoscível - especialmente o que for cognoscível em alguma situação ideal - parece muito
contra-intuitivo.
Mas mesmo se admitirmos - em uma súbita explosão de graça - que todas as verdades
só precisam ser conhecíveis em princípio, a explicação de Putnam sobre a justificação ideal ainda
parece fatalmente falha. A dificuldade está em como conceituar a verdade que não é distinta da
justificação. A concepção epistêmica da verdade de Putnam enfatiza que a verdade deve ser
concebida em termos de uma idéia particular: “crenças idealmente justificadas”. Mas o que é
ter uma crença idealmente justificada, se não está sendo idealmente justificado que alguma
crença seja verdadeira? ? A alegação de Putnam é que a verdade é simplesmente uma função
de estar em circunstâncias epistemicamente idílicas para avaliar uma crença particular. Mas o
que é avaliar uma crença, se não é para avaliá-la como verdadeira? O que significa dizer que
uma proposição é justificada a menos que seja para justificá-la como [algo]? 46 Se uma guerra
é justificada, então é justificada como justa; se a reação de uma pessoa é justificada, ela é
justificada de acordo com as circunstâncias; e se uma crença é justificada, ela é justificada como
verdadeira47. Uma crença não é justificada como justificada. As crenças são justificadas como
verdadeiras. (p. 370).
Podemos descrever o problema de outra maneira. A noção de Putnam de circunstâncias
ideais implica implicitamente uma referência tácita à verdade. Que sentido podemos fazer de
avaliar um conjunto de circunstâncias como menos (ou mais) ideal do que outro conjunto, se já
não pressupomos algum conceito anterior de verdade em um sentido de correspondência?
Circunstâncias ideais são definidas precisamente como aquelas situações em que um
conhecedor tem uma chance melhor de entender a verdade. Sem um senso independente de
“a verdade da questão”, para o qual as circunstâncias ideais nos levam, não podemos dar sentido
à própria idéia de uma circunstância ideal.
Por exemplo, suponha que sabemos que a observação em condições de baixa
luminosidade é menos ideal do que a observação em condições de luz intensa. Isso pressupõe
que temos algum conceito do que poderia significar dizer que é assim que as coisas realmente
observadas são. Se o próprio conceito de “a verdade sobre como as coisas realmente são” não
é um conceito significativo, então exatamente o que é que as condições de luz brilhante são
“melhores” para nos ajudar a encontrar? Apesar dos esforços do senhor para explicar a própria
definição de verdade como algum tipo de status epistêmico positivo, parece que a verdade é
algo mais do que apenas conhecimento justificado em última instância ou idealmente garantido.
A verdade inclui proposições que descrevem adequadamente como as coisas são.
Tentativas de substituir uma visão de correspondência da verdade (teorias coerentistas
e pragmáticas da verdade) e de reduzir a verdade (ao status epistêmico positivo) são populares.
Isso é em grande medida impulsionado pelo ceticismo generalizado sobre a possibilidade de
desenvolver uma teoria completa da correspondência da verdade. É exacerbado pelas
suposições geralmente kantianas sobre a natureza do númeno e sobre nossa incapacidade de
atravessar a cortina que supostamente separa a realidade de nossos conceitos. Mas grandes
tentativas de substituir a idéia da verdade são, elas mesmas, preocupantes. A teoria pragmática
da verdade é especialmente popular entre os teólogos contemporâneos, mas profundamente
perturbada. E as grandes tentativas de reduzir o conceito de verdade ao status epistêmico são
igualmente defeituosas. Todas essas visões se deparam com intuições profundas sobre o que
queremos dizer quando falamos de verdade. Até agora, não temos uma alternativa convincente
à ideia de que o fundamento ontológico para a verdade das afirmações verdadeiras é a própria
realidade. A teologia evangélica não deve abandonar a visão de que as afirmações verdadeiras
são afirmações que se correlacionam com a realidade. Parece que é melhor aceitar o que é
intuitivamente irresistível - que minhas palavras (às vezes) descrevem (embora
imperfeitamente) um mundo real.
III. Reference

Se intuirmos corretamente que a verdade se correlaciona com a realidade, então a

linguagem - ou, mais especificamente, proposições e afirmações - deve se referir a um mundo
real. Este é o coração do realismo alético. Quando as proposições verdadeiras fazem o que
devem fazer, nomeiam, apontam e descrevem realidades independentes da mente. Em
contrapartida, o não-realismo alético (também antirrealismo ou irrealismo) diz que a realidade
depende de algum modo do pensamento humano para suas estruturas características como as
entendemos. Observe o contraste nesses dois títulos sobre ética: Ética: inventando certo e
errado, por JL Mackie e Ética: descobrindo o certo e o errado, por Louis Pojman.48 Seguindo
uma sensibilidade geralmente kantiana, o não-realismo alético vê os dados experimentais
chegando ao humano. mente em uma massa essencialmente caótica, sem forma. A mente então
impõe sua estrutura nessa realidade. Conceitos humanos, de alguma forma, dão forma ou
significado à matéria-prima da experiência. Os conceitos, portanto, não descrevem as estruturas
preexistentes da realidade. Conceitos moldam a realidade não estruturada. Por outro lado, no
realismo alético, proposições verdadeiras apontam para uma realidade que já possui uma
estrutura. As realidades que fazem com que uma proposição particular seja verdadeira - as
realidades que baseiam enunciados verdadeiros - são independentes da cognição humana.49
Tão relacionado ao realismo alético é o realismo metafísico, a ideia de que realidades reais,
significativas e estruturadas realmente existem como tal.

A. Pós-estruturalismo e desconstrução

Diversos movimentos intelectuais, quando interpretados de forma agressiva,

contradizem o realismo alético. Eles sugerem que a linguagem não se refere a realidades
independentes da mente.50 Se fortes interpretações desses movimentos fossem bem
justificadas, então elas tornariam um realismo alético e uma visão de correspondência da
verdade insustentável. Nesse caso, a visão de que a linguagem (às vezes e imperfeitamente) se
refere à realidade "lá fora" não é justificável. Para concluir, no final, que a linguagem realmente
se refere a realidades independentes da mente (e para a teologia, concluir que a doutrina se
refere a Deus e realidades espirituais) requer uma resposta bem concebida a certas teses
centrais desses movimentos.
Qualquer que seja a questão da pós-modernidade, envolve uma reação alérgica aos
decretos de objetividade neutra, certeza absoluta e respostas diretas do Iluminismo. Os padrões
pós-modernos de pensamento aparecem em formas duras ou fortes, bem como em variedades
brandas ou fracas. Uma das vias para o coração de formas mais fortes de pós-modernismo
filosófico é um de seus principais métodos, a desconstrução.51 As raízes da desconstrução estão
na lingüística.52 A desconstrução surgiu em resposta ao estruturalismo linguístico. O
estruturalismo, seguindo Ferdinand de Saussure, 53 postula o seguinte: certos padrões ou
estruturas universais estão embutidos em todas as línguas humanas e, mais basicamente, no
cérebro humano. Assim, todas as línguas refletem uma “estrutura profunda” universal. Essa
“estrutura profunda” universal opera no nível do inconsciente, mas governa poderosamente a
vida social humana. Por ser inconsciente, as histórias históricas particulares de culturas
específicas expressam o significado humano, não em seus detalhes específicos, mas nos temas
universais que compartilham com os mitos e contos populares de outras culturas.(p. 372).
O estruturalismo se aproxima de um texto literário, não tanto para encontrar o
significado único daquele texto em particular. Em vez disso, procura mostrar como o texto
expressa, em suas estruturas profundas, os significados simbólicos atemporais que se erguem
acima das especificidades da história.
Reagindo ao estruturalismo, a desconstrução nega que qualquer estrutura universal na
linguagem governe o comportamento humano. Com base em uma teoria lingüística chamada
“pós-estruturalismo”, a desconstrução rejeita a conexão clara e universal entre linguagem e
realidade. O termo "desconstrução" 55 vem do uso de duas palavras de Heidegger: "destruição"
e "abbau". Ao contrário das aparências, a "destruição" não é um cognato da palavra inglesa
"destruição". Em vez disso, "destruição" significa "o desmantelamento das camadas estruturais
de um sistema". A outra palavra, "abbau", significa "desmontar um edifício para ver como ele é
constituído ou desconstituído" .56 A conjunção dessas duas palavras especifica uma prática que
desestrutura ou desmonta os sistemas conceituais, analisa pressupostos inquestionáveis e
desenterra novas perspectivas e significados.57
A desconstrução emprega duas importantes ferramentas analíticas. Primeiro, usa uma
hermenêutica de suspeita. Isso enfatiza a ideia de que as manobras do poder e os motivos
ocultos estão camuflados em todas as reivindicações da verdade. As agendas pessoais estão
embutidas em tudo o que as pessoas acreditam ou proclamam como verdade. Em segundo
lugar, a desconstrução implanta uma hermenêutica da finitude. Isso enfatiza que todas as
reivindicações de conhecimento são feitas a partir da perspectiva de um ser finito. Nenhum ser
humano alcança uma visão da realidade de Deus. Com efeito, a desconstrução desmonta todas
as pontes fáceis que as pessoas constroem entre suas afirmações de conhecimento e a realidade
externa. Ele desestrutura a conexão entre a linguagem e a própria ideia de "verdadeiras
representações da realidade".
Os métodos específicos, agendas e conclusões de vários proponentes da desconstrução
podem variar. Jacques Derrida enfatizou a leitura de textos de modo a criar conjuntos de leituras
mutuamente incompatíveis.58 Michel Foucault vasculhou textos em busca de poder oculto.59
E Jean-François Lyotard enfatizou como os males gêmeos do capitalismo e do materialismo se
infiltram dramaticamente em nossos entendimentos e representações.60 usaram estratégias
desconstrutivas projetadas, de uma forma ou de outra, para desvendar “grandes teorias
unificadoras” ou metanarrativas que pretendem oferecer uma compreensão da absoluta clareza
(significado) ou da certeza factual (verdade). Eles procuraram sabotar qualquer visão
abrangente da realidade que reivindicasse legitimidade com base na razão universal. Assim, a
desconstrução nega acesso não mediado a significados ou fatos. Constitui uma crítica da
metafísica da “presença”. 61 É o pleno florescimento da semente prefigurado na declaração de
Nietzsche: “Não há fatos, apenas interpretações”.
Resumindo em palavras diferentes, versões fortes de desconstrução envolvem a
conjunção de três teses. (1) A certeza não é possível (a tese epistêmica). (2) Não existe tal coisa
como a realidade em si; temos acesso apenas a interpretações da realidade (a tese metafísica).
(3) Classificação e categorizações que usam oposições binárias - parte / todo, dentro / fora, bem
/ mal, natureza / criação - falham em capturar uma realidade objetiva (a tese quase lógica).
Unificar essas teses é a ideia de que qualquer visão do mundo expressa uma perspectiva
embutida em uma narrativa concreta e particular. Nenhuma perspectiva flui diretamente da
Razão universal aplicada pelo método epistêmico correto. Não há um método seguro para julgar
visões concorrentes do que é verdadeiro, belo e bom. A sede de certeza construída sobre o
fundamento da Razão universal não será cumprida. E assim, os defensores da prática da
desconstrução “uma forte recusa em cultivar uma nostalgia do inatingível”. 63 (p. 373).
Como devemos avaliar a desconstrução? Esse movimento complexo justifica o
abandono da irresistível intuição de que nossa linguagem se refere à realidade real? Esta é uma
questão enorme. Eu não posso fazer mais do que acenar em direção a uma resposta. Mas
começo com um ponto geral muito importante: a avaliação de qualquer expressão de
desconstrução depende em grande parte da força dessa expressão particular. Aqui, a diferença
entre relatos fortes e fracos de desconstrução é crítica, pois essas duas versões levam a
implicações bastante diferentes para a linguagem. Versões mais fortes da desconstrução
envolvem posturas mais ousadas que negam a referência por completo. Contas mais fracas
afirmam apenas a conclusão mais modesta de que as reivindicações referenciais são complexas.
As duas versões nos levam a conclusões muito diferentes sobre a capacidade da linguagem de
se referir à realidade independente da mente. Há toda a diferença no mundo entre essas duas
leituras de desconstrução.
Uma maneira de descrever essa situação é adaptar a distinção de David Ray Griffin. Esse
é o contraste entre o pós-modernismo eliminativo e o pós-modernismo construtivo. Lembre-se
de que o pós-modernismo eliminativo ou desconstrutivo “supera a cosmovisão moderna por
meio de uma visão antimundial”. Ela nega os elementos necessários a qualquer cosmovisão,
incluindo conceitos como Deus, eu, realidade e verdade. É, diz Griffin, ultramoderno. Mas o pós-
modernismo revisionista ou construtivo supera “a cosmovisão moderna não eliminando a
possibilidade de cosmovisões como tal, mas construindo uma cosmovisão pós-moderna através
de uma revisão de premissas modernas e conceitos tradicionais” .64 (embora Griffin liste
Jacques Derrida como alguém que inspirou o pós-modernismo eliminativo É surpreendente para
alguns que o próprio Derrida faça algo parecido com a distinção que Griffin faz e, às vezes,
parece estar do lado do pós-modernismo construtivo.65)
Suponha primeiro que os defensores da desconstrução realmente pretendem afirmar
sua visão em sua forma eliminatória. Então a plausibilidade das premissas ou evidências
modestas é muito maior do que a plausibilidade das conclusões imodestas. Tomado como uma
declaração do modo como as coisas são, versões ousadas do pós-estruturalismo são instigantes,
mas problemáticas e exageradas. Se Derrida e outros negam direta e categoricamente a
possibilidade da linguagem se referir a um mundo independente da mente, surge a pergunta
óbvia: como eles poderiam fazer essa afirmação? Sua tese, em sua forma forte, implica que a
realidade não é adequadamente descrita pela linguagem humana. Mas no próprio ato de
afirmar a tese, eles usam uma linguagem que implica certas coisas sobre a realidade ou atribui
certas propriedades à realidade. O problema auto-referencial parece óbvio. No mínimo, a tese
atribui propriedades formais como “dependentes das mentes humanas para sua forma e
estrutura” ou propriedades negativas como “não sendo o tipo de realidade que os seres
humanos poderiam descrever literalmente”. Realidade lá fora - realidade que é mente
Independente - deve possuir intrinsecamente esses recursos, se a tese for trabalhar. (Eu poderia
passar por uma discussão de propriedades puramente formais e negativas que se assemelha à
discussão no capítulo 10 da tentativa de Hick de atribuir apenas propriedades formais e
negativas ao Real. Eu duvido que um forte desconstrucionista alcançaria mais sucesso do que
Hick nesse ponto.) (p. 374)
Mas os desconstrucionistas realmente pretendem propor essa visão forte e
eliminatória? No caso de algumas reivindicações desconstrucionistas, a leitura mais ousada
parece justificada. Mesmo que o próprio Derrida não pretenda uma abordagem mais forte, seus
seguidores são menos cuidadosos do que ele. Por exemplo, Mark C. Taylor escreveu:
Não mais em cativeiro ao seu autor-pai, o texto é liberado para a
metamorfose permanente, seu significado aberto ao fluxo incessante.
A produtividade contínua do texto é realizada através do ato de
interpretação. Tal interpretação criativa só é possível depois que Autor
e autor morreram. O desaparecimento de todas as formas de
autoridade significa que o significado unívoco e certas verdades são
inacessíveis.

Mas talvez essa não seja a leitura mais caridosa do desconstrucionismo. Suponha que,
em geral, os defensores da desconstrução realmente pretendam promover a desconstrução
para um propósito construtivo. Então as estratégias de desconstrução nos levam a conclusões
mais corretas, porém mais plausíveis. Eles, nesse caso, não negam uma afirmação
cuidadosamente elaborada de que a linguagem se refere a um mundo real. Talvez a
desconstrução deva nos levar a concluir que as declarações referenciais são extremamente
complexas. Talvez nos mostre que devemos parar e pensar em segundas intenções quando
descrevemos a realidade independente da mente. Talvez nos lembre que não temos uma teoria
completa de referência. Talvez nos avise que os textos às vezes são ambíguos e interpretá-los
não é uma ciência exata. Bem, então os defensores da desconstrução fazem pontos
importantes. Mas eles não negam a poderosa intuição pretheorética de que alguma linguagem
humana se refere a uma realidade independente da mente.
Assim, suponha que assumimos que, nos escritos de Derrida, o significado das palavras,
em seus respectivos contextos, é fixo (ou pelo menos limitado) por suas intenções como autor.
E aceitemos que Derrida esteja certo em pressionar as advertências implícitas em um
desconstrucionismo positivo. Essa leitura suave de sua perspectiva geral é inteiramente
compatível com um realismo alético humilde e adequadamente nuançado. Uma leitura caridosa
de Derrida em particular (e dos defensores da desconstrução em geral) é que ele não pretende
negar inteiramente a referência. (Isso é debatido, é claro, e argumentar em favor de uma leitura
particular de Derrida não é meu propósito central.) Derrida espera, talvez, refutar versões
ingênuas do realismo alético, em que todas as declarações se referem necessariamente,
trivialmente ou precisamente aos seus referentes. Ele procura, aparentemente, sublinhar as
complexidades da referência. As provas que ele cita e as estratégias que ele emprega são bem-
sucedidas nessa tarefa. Isso é tudo para o bem. Mas quando outros defensores da
desconstrução usam uma linguagem mais radical para efeito retórico e implicam uma completa
negação de referência, eles se movem muito além do que suas evidências e estratégias
garantem. Eles são como Wile E. Coyote, o personagem de desenho animado, cujo impulso
repetidamente o leva além da borda do cânion. Congelado indefeso no ar, ele se vira e pisca
timidamente para a câmera antes de cair no chão do cânion bem abaixo. Apesar das alegações
de seus defensores mais ousados, a desconstrução não derruba a intuição central de que a
linguagem humana se refere adequadamente às realidades independentes da mente. Se o pós-
estruturalismo é um alerta para a cautela, a circunspecção e a humildade em todos os esforços
filosóficos ou teológicos, ele fala com sabedoria. Mas neste caso, não entrega novas notícias. (p.
375)

B. The Legacy of Wittgenstein

 Uma segunda perspectiva também parece negar a referência da linguagem à realidade
e subverter a teoria da correspondência da verdade. Surge do trabalho posterior de Ludwig
Wittgenstein. (Note, no entanto, que meu propósito nesta seção não é interpretar o próprio
Wittgenstein, mas falar sobre idéias e asserções que o trabalho de Wittgenstein estimulou.68)
Em seus últimos anos, mais proeminente em suas Investigações Filosóficas, 69 Wittgenstein
rejeitou explicitamente muito de seu trabalho anterior sobre a verdade, incluindo
especialmente a chamada teoria da imagem da linguagem. Wittgenstein defendeu a teoria da
linguagem em seus primeiros trabalhos, o Tractatus Logico-Philosophicus.
O trabalho posterior de Wittgenstein afetou profundamente certos segmentos nos
mundos da filosofia, da filosofia da religião e da teologia.71 Wittgenstein sustentara, no início
de sua carreira, que os significados das palavras e frases são fixados pelos objetos que eles
imaginam. Uma palavra tem um significado essencial e sempre denota um objeto particular.
Mas ele passou a acreditar que essa teoria interpreta erroneamente a ideia de significado. Em
sua visão posterior, ele negou qualquer conexão necessária e sistematizável entre palavras e
realidade. O significado de uma palavra ou frase não é necessariamente fixado pela única coisa
a que se refere ou pelo único objeto que representa.
Uma percepção central do pensamento posterior de Wittgenstein é que os significados
de palavras e sentenças são determinados pelo seu uso - pela maneira como as palavras são
usadas nos contextos.72 Os significados das palavras e frases são moldados por contextos
maiores. Esses contextos maiores são “jogos de linguagem”. Um jogo de linguagem, para
Wittgenstein, é uma linguagem completa que vem completa com conceitos e regras exclusivos.
Um jogo de linguagem não é tão completo quanto uma linguagem natural completa, e é parte
de um contexto maior, uma “forma de vida”. Essa frase denota um modo de vida e interação
que incorpora um jogo de linguagem. Assim, por exemplo, o jogo de linguagem que funciona na
forma de vida conhecido como “o mundo da arte moderna” é bem diferente de outros jogos de
linguagem. Uma única palavra, quando usada no mundo da arte contemporânea e no mundo da
antropologia cultural, terá diferentes significados que dependem dos respectivos jogos de
linguagem.
Embora esse relato seja útil em alguns aspectos, pelo menos algumas aplicações mais
fortes negam a ligação crucial entre linguagem significativa e objetos específicos ou estados de
coisas. A teoria dos jogos de linguagem nega que a linguagem se refira à realidade de uma
maneira simples e direta. Isso parece certo. As análises da linguagem mostram claramente que
a linguagem funciona de várias maneiras. Mas alguns dos seguidores de Wittgenstein dão um
passo curto, mas fatal, mais longe. Eles dizem que, como a linguagem funciona de maneiras
complexas de acordo com as regras gramaticais que governam o que pode e o que não pode ser
dito em uma forma particular de vida, a linguagem pode não se referir de forma alguma. Isso
significa que eles relacionam as palavras "verdade" e "significado", não à realidade, mas à
gramática. O significado não é uma função de uma conexão da linguagem com a realidade, mas
da linguagem para mais linguagem. Nesse caso, a “aparente harmonia entre linguagem e
realidade é meramente a sombra lançada ao mundo pela gramática”. 73
Correlacionado com essa mudança nas definições de "verdade" e "significado" está uma
mudança nos relatos de como se descobre o que é ou não é verdade, justificado, racional ou
inteligível. Refletindo um padrão amplamente wittgensteiniano, Peter Winch escreveu:

Os critérios da lógica não são um dom direto de Deus, mas surgem de,
e só são inteligíveis no contexto de modos de vida ou modos de vida
social. . . . Por exemplo, a ciência é um desses modos e a religião é
outra; e cada um tem critérios de inteligibilidade peculiares a si
mesmo. Assim, dentro da ciência ou da religião, as ações podem ser
lógicas ou ilógicas. . . . Mas não podemos dizer com razão que a prática
 da ciência em si ou da religião é ilógica ou lógica; ambos são não-
lógicos.74

Uma possível implicação é a seguinte: porque não há uma única língua, e porque não há
critérios universais que fixem os significados das palavras, não há critérios universais para
justificar as reivindicações da verdade. As avaliações da racionalidade, inteligibilidade,
justificação e até verdade tornam-se dependentes da forma de vida e do jogo de linguagem em
que qualquer enunciado linguístico está inserido. Como os jogos de linguagem são peculiares a
eles mesmos, não temos meios de julgar a verdade ou a racionalidade dos diferentes jogos de
linguagem. De fato, os jogos de linguagem não são mais ou menos verdadeiros. Eles apenas são.
Eles são dados. Eles representam como as pessoas jogam o jogo da linguagem. Não faz sentido
fazer a pergunta sobre a racionalidade ou valor de verdade de um jogo de linguagem em relação
a outro. Como os animais do zoológico, todas as palavras estão trancadas em suas próprias
canetas linguísticas. Toda a questão de saber se a linguagem refere-se, de fato, a toda a distinção
entre realismo e não-realismo, é uma questão que alguns wittgensteinianos consideram a
confusão conceitual.
Como no desconstrucionismo, no entanto, é possível desenvolver leituras fortes ou
suaves dos seguidores de Wittgenstein. Algumas pessoas que pegam emprestado os insights de
Wittgenstein de maneira mais suave permitirão que a linguagem possa se referir à realidade
independente da mente. Mas aqueles que usam Wittgenstein de maneiras mais fortes não o
farão. Tomemos, por exemplo, a afirmação "Deus existe". Alguém operando com um uso mais
suave dos insights de Wittgenstein não necessariamente negaria que essa afirmação se refere a
"como as coisas são". Mas ele ainda alertaria contra o pressuposto de que A palavra "existe"
não tem significado geral fora do jogo de linguagem em que "Deus" também tem significado.
No jogo de linguagem da religião, a palavra "existe" tem uma função específica que pode ou não
ter em qualquer outro jogo de linguagem. Assim, a palavra "existe" é usada de maneira diferente
em "As vacas realmente existem" do que em "Deus realmente existe". Defensores de pontos de
vista wittgensteinianos mais fortes podem permitir que a linguagem teológica se refira às idéias
da pessoa reivindicando. Mas eles vão negar que afirmações teológicas se referem a realidades
independentes da mente. D. Z. Phillips, por exemplo, afirmou sua opinião muito claramente: “é
uma confusão gramatical pensar que a [linguagem religiosa] é referencial ou descritiva. É uma
expressão de valor. Se alguém pergunta o que diz, a resposta é que diz a si mesma ”. 75 (p. 377).
É importante ver a análise de Phillips da causa por trás dessa falha da teologia para se
referir a realidades independentes da mente (ou, mais precisamente, a falta de produtividade
de fazer perguntas sobre tal referência). Ele não está meramente dizendo que algumas
afirmações alegadamente referenciais são formadas de forma inadequada - talvez sofrendo do
tipo de doença que poderia ser curada por um pouco mais de atenção filosófica. Phillips está
fazendo um ponto mais radical. A própria noção de "realidade" (e, portanto, a idéia de
"referência" à realidade) está equivocada: "Essa ideia de" como o mundo realmente é "é uma
quimera filosófica. Não se refere a uma realidade que não conhecemos, mas a uma confusão
conceitual. . . . Eu estou questionando a própria inteligibilidade dessa noção metafísica de "como
as coisas são". 76 Na visão de Phillips, não há nada além das práticas epistêmicas humanas que
encontramos embutidas nos vários jogos de linguagem específicos e incomensuráveis. Não há
nada além do jogo de linguagem para que essas práticas apontem. “O que está fora da prática
epistêmica (empregar um modo tenso de falar) não é um estado de coisas metafísico, mas a
perda da concepção manifesta na prática.” 77
Esse uso dos insights de Wittgenstein elimina a linguagem referencial? Claramente, os
Wittgensteinianos fazem algumas observações válidas, se eu puder adaptá-los aos propósitos
de uma explicação realista da linguagem. Primeiro, para discernir o significado de um enunciado,
um ouvinte deve considerar o que o intérprete pretendia dizer prestando muita atenção em
como o intérprete usava convenções lingüísticas para dizer o que ele pretendia. Essas
convenções diferem em vários contextos lingüísticos. Segundo, significados e comunicação
dependem de práticas epistêmicas holísticas. Ninguém vem, como tabula rasa, a qualquer
observação ou diálogo. As pessoas começam a pensar em qualquer tópico importante com
conjuntos de práticas epistêmicas, pressuposições e teorias já em vigor. Terceiro, é difícil - às
vezes impossível - julgar qual dos vários jogos alternativos de linguagem é superior. O jogo de
linguagem das ligas profissionais de badminton na Tailândia é superior ao jogo de linguagem dos
mórmons em Utah? (O que essa pergunta poderia significar?) Portanto, mesmo que superemos
a variedade nos usos de termos diferentes, valores diferentes, métodos variados e relatos
contrários do que constitui uma “boa explicação” ou uma “representação precisa da realidade”,
Não podemos supor que as pessoas que praticam diferentes formas de vida compartilhem uma
linguagem comum. Eu concedo todos estes pontos (da maneira geral que eu os afirmei aqui).
Mas nenhum desses pontos sugere que a própria idéia de uma “realidade” independente de
nossas representações é defeituosa. Nenhum deles implica ou exige as fortes afirmações de
Phillips de que não existe “estado de coisas metafísico” ou que a referência à realidade é
impossível. Estas observações sobre a complexidade da linguagem, quando afirmadas
suavemente, são consistentes com um realismo alético apropriadamente qualificado,
humildemente afirmado. (p. 378).
Eu vejo a negação de referência de Phillips como uma confusão de verdade com
justificação. Observe o seguinte intercâmbio entre Phillips e William Wainwright. Wainwright
afirmou que a realidade existe independentemente de nossas práticas epistêmicas.78 Phillips
respondeu: "Wainwright deveria ser capaz de especificar algum sentido de 'como as coisas são'
independentes de 'nosso estar no mundo'. Isso, é claro, ele não pode fazer." 79 Bem, claro que
não. Mas por que exigiríamos que alguém saísse dessa forma antes de permitir que ele se
referisse ao mundo? A pergunta que vem à mente é a seguinte: o que justifica a exigência de
Phillips de que referir-se a “como as coisas são” requer que uma pessoa permaneça em um lugar
que não esteja no mundo? Em que base possível uma exigência tão alta entraria em jogo?
Phillips parece pensar que antes que possamos falar de uma linguagem que se refira à realidade,
devemos adotar a visão de Deus - obviamente, um requisito impossivelmente alto para alguém
que não é Deus. Mas por que devemos fazer isso? Esta é uma demanda irracional. Se o aparato
filosófico que Phillips exige fosse necessário para se referir, ninguém se referiria. Mas
obviamente, as pessoas se referem. As crianças o fazem bem cedo na vida. Uma babá perguntou
uma vez a um dos meus meninos quando ele tinha dois anos, "Veja o pássaro vermelho?" "Sim",
ele respondeu, surpreendendo a babá. "Isso é um cardeal!" Então eu concordo que a linguagem
religiosa e outros tipos de linguagem (como a ciência) não são exatamente os mesmos. Ainda
assim, a afirmação de Phillips é exagerada. Aceito insights válidos do legado de Wittgenstein. A
linguagem religiosa pode e deve expressar nossos valores e moldar nossas vidas de várias
maneiras importantes. Mas essas funções da linguagem religiosa estão inextricavelmente
ligadas à sua função descritiva. Como o enunciado, “Jesus é o Senhor”, continua ao longo do
tempo para moldar a vida de uma comunidade? Somente se os membros da comunidade
acreditarem que é realmente o caso de que Jesus é o Senhor.
Aceito uma interpretação suave do legado wittgensteiniano, que sugere que a
linguagem religiosa não é exatamente igual a outros tipos de linguagem. Ainda assim, a
declaração “Jesus é o Senhor” perderá seu poder com o tempo se os crentes não pensarem que
Jesus é de fato o Senhor. O ateu Wainwright afirmou: “É duvidoso que atitudes, valores e
práticas religiosas possam ser retidos quando as crenças metafísicas relevantes forem
abandonadas. A maioria das atitudes, práticas e valores em questão são apropriados apenas se
as afirmações metafísicas relevantes forem verdadeiras. ”80 Phillips respondeu:“ Pelo contrário,
a maravilha é que as práticas e as crenças sobreviveram à especulação metafísica sobre elas ”.
81 Esta é uma boa réplica, mas deixa o ponto principal sem resposta. Existe um “estado de coisas
metafísico” em que Jesus é o Senhor? O poder da crença, "Jesus é meu Senhor", para guiar
minha vida e motivar meu comportamento é dissipado, como um balão perfurado, se nenhuma
realidade chamada Jesus existir em qualquer sentido. (p. 379).
 Há uma ironia final e profunda em quaisquer interpretações fortes de Wittgenstein que
negam a linguagem referencial. Apesar de toda a ênfase em “ser fiel a práticas epistêmicas
reais”, quando Wittgensteinianos como Winch e Phillips discutem a linguagem religiosa, eles
parecem ignorar um fato criticamente importante: a grande maioria das pessoas religiosas
realmente acredita que sua linguagem sobre Deus se refere, mesmo se apenas hesitante, para
uma realidade externa. Paulo disse que vemos como se olhassem para um reflexo pobre em um
espelho (1 Co 13:12). Ainda assim, é o Senhor que vemos, e não uma casca lingüística desprovida
de substância metafísica. Aqueles que adotam posições como as de Phillips ou Winch muitas
vezes passam do fato de que, na mente dos crentes, declarações sobre Deus simplesmente não
são declarações sobre como elas decidem responder à vida.82 Phillips e Winch certamente não
estão sendo fiéis a práticas epistêmicas reais em comunidades evangélicas. E assim, nós que
fazemos a teologia evangélica não devemos abandonar as práticas da fé histórica em favor de
versões fortes do Wittgensteinianismo. O movimento de Wittgenstein para a análise da
linguagem comum produziu muitos insights. Mas, como antes, há aqueles que estendem demais
essas percepções.
C. Uma conta minimalista de correspondência
Com essas considerações, começo a tocar no assunto do capítulo 12, a linguagem
religiosa. A questão da linguagem religiosa inclui mais do que as questões básicas de referência
em geral. Mas não pode incluir menos. Para os evangélicos, a referência teológica é importante.
Paulo escreveu: “se Cristo não ressuscitou, nossa pregação é inútil, assim como a sua fé” e “você
ainda está em seus pecados” (1 Coríntios 15:14, 17). Seu argumento é claramente que os antigos
mitos cosmogônicos - e, devo acrescentar, os modernos mitos humanísticos - não salvam. Meras
palavras - nem mesmo palavras verdadeiras - salve. Somente a teologia - as palavras, categorias,
idéias e argumentos em si - não transforma vidas humanas. É o Espírito de Deus que salva, com
verdadeiro poder espiritual, o mesmo poder que ressuscitou a Cristo. O poder de Deus é
mediado pelas palavras, mas as próprias palavras, sem o poder, são tão úteis quanto uma bateria
morta em uma manhã de inverno em Minnesota. “Se a Verdade é objetiva, se vivemos em um
mundo que não criamos e não podemos mudar meramente pensando, se o mundo não é
realmente um sonho nosso, então a crença mais destrutiva que poderíamos acreditar seria a
negação deste fato primordial. Seria como fechar os olhos enquanto você dirige ou ignorar
alegremente os avisos do médico. ”83
Isso nos leva de volta à correspondência. Algum conhecimento genuíno de uma
realidade espiritual objetivamente existente é essencial para a teologia evangélica. A linguagem
deve se conectar de alguma forma à realidade objetiva, pois é a realidade, não a linguagem, que
salva. No entanto, a linguagem não captará completamente a realidade. Por essa razão, muitos
estudiosos desistem de encontrar qualquer conhecimento objetivo. Muitas pessoas comuns
dizem hoje do evangelho: “É verdade para você, mas não é minha verdade”. 84 Tanto
acadêmicos quanto contadores são conhecidos por insistir que, se não podemos conhecer a
realidade completamente, então não podemos conhecê-la verdadeiramente. (p. 380).
Embora eu insista que a linguagem se refere à realidade independente da mente, nos
deparamos com o fato de que uma teoria da correspondência completa não parece próxima.
Um relato completo de como funciona a linguagem continua caindo ao alcance de nossos dedos.
Agora, o que devemos fazer com esses problemas? Alguns dizem que até produzirmos uma
teoria completa da correspondência, não temos o direito de operar na intuição básica da
correspondência. Mas devemos escolher entre os chifres deste dilema? A teologia evangélica
deve desistir completamente da idéia de referência até produzir uma explicação robusta e
amplamente aceita de uma noção de correspondência da verdade? Eu não digo. Isso seria como
desistir do uso da linguagem até que alguém produza uma teoria completa e satisfatória de
como a linguagem funciona. Isso parece muito pedir.
Sem desenvolver plenamente essa afirmação, minha intuição sobre a verdade é que é
uma noção primitiva que é praticamente impossível definir em termos mais básicos ou
fundamentais sem que o processo se transforme em circularidade sem esperança. Esse também
é o caso de outros conceitos primitivos como a “existência”. Mas esse fato não exige que
adotemos o ceticismo sobre as coisas existentes enquanto esperamos por um relato completo
desse conceito primitivo. Da mesma forma, não devemos nos render diante da demanda por
uma teoria robusta de correspondência. Devemos desafiar a sabedoria de exigir uma teoria
completa antes de operarmos na intuição básica. Devemos nos contentar com uma proposta
mais modesta. Devemos apontar para a intuição inevitável e pré-teórica sobre a importância da
linguagem. Devemos notar que a sua negação é auto-refutável. Devemos nos contentar com
uma intuição realista crítica de que a linguagem fala de realidades extra-mentais.85
Então, o que é a verdade? A verdade é constituída pela correspondência de enunciados
linguísticos a estados de coisas independentes da mente. Isso é realmente uma afirmação, uma
afirmação de uma intuição humana universal e pretheorética. É uma abordagem minimalista
que afirma a intuição, reconhecendo o fato de que a teoria completa sobre a intuição é elusiva.
A afirmação dessa intuição profunda captura o que precisamos. Uma abordagem minimalista
compartilha a característica essencial de uma teoria completa da correspondência da verdade.
Ambos afirmam que o que torna uma crença verdadeira é precisamente que ela reflete, pelo
menos aproximadamente, o modo como a realidade realmente é. Especificamente, essa conta
minimalista estipula que uma declaração como "Lisa é alta" é verdadeira se e somente se Lisa
realmente for alta.
Claramente, esse compromisso minimalista aborda o projeto metafísico respondendo à
pergunta: “O que é a verdade?” Não aborda o projeto de justificação respondendo à pergunta:
“Como alguém pode saber que uma determinada crença é verdadeira?” Como podemos
descobrir Lisa é alta? A abordagem minimalista equivale apenas a uma simples declaração do
significado da correspondência. É mais uma afirmação de uma intuição - e esta é uma intuição
universal e inevitável - do que o desenvolvimento de uma teoria. Uma abordagem minimalista,
em seu uso mais geral, é um relato filosófico que não tenta explicar demais. A tentativa de
definir o conceito de correspondência (ao dar uma expressão mais completamente analisada
que é idêntica à palavra que está sendo definida) é um projeto incrivelmente difícil. As definições
oferecem uma aparência de clareza que desaparece rapidamente quanto mais se aprofunda. (p.
381).
Várias coisas não são implicadas por esta conta minimalista. Em primeiro lugar, o
compromisso com uma intuição de correspondência em relação à verdade não implica a noção
de que todas as declarações se referem exatamente ou precisamente ao mundo extra-mental.
Isso é realismo ingênuo. Mesmo que o homem que dirige o ônibus da Fourteenth Street assuma
essa visão, nenhum estudioso o defenderia. A desconstrução é útil para nos alertar contra o
realismo ingênuo. Em segundo lugar, o compromisso com uma intuição por correspondência
não exige acreditar que todas ou até mesmo a maioria das línguas se refere. Muitos atos
lingüísticos significativos não se referem. (Mais sobre isso no capítulo 12.) E terceiro, o
compromisso com uma intuição por correspondência não implica qualquer teoria particular
sobre a natureza das proposições ou qualquer teoria exata da correspondência. Na verdade, isso
é exatamente o que uma conta minimalista deixa em aberto. Apesar desses pontos, adotar uma
intuição de correspondência em relação à verdade é razoável. Dallas Willard escreveu: “A
incapacidade de dizer como sabemos que algo não implica que nós não o sabemos - embora
seja sempre apropriado levantar a questão do 'como' sempre que alguém diz saber alguma
coisa, e algum tipo apropriado de explicação é geralmente exigido. ”87 Da mesma forma, a
incapacidade de dizer como nossa linguagem corresponde não prova que toda a linguagem não
corresponde.
Se isso parece uma posição muito fraca para a teologia evangélica, lembre-se de que as
posições que questionam a possibilidade de referência são falhas. Há uma sabedoria em uma
abordagem minimalista.88 Admite o que é real sobre o atual estado de coisas em relação à busca
filosófica por uma teoria da verdade completa correspondente. Ainda assim, nos encoraja a não
desistir dessa intuição muito profunda e inegável sobre o conceito de verdade. Nenhum
argumento convincente está no caminho do que é universalmente assumido pelos usuários
humanos da linguagem. Portanto, concluo que, de fato, nos referimos à realidade quando
falamos. Os limites e falhas da linguagem e da comunicação não nos obrigam a negar que a
linguagem se refere a um mundo fora da mente humana. Eles nos incentivam a fazer nosso
dever de casa epistêmico quando falamos sobre o mundo. A avaliação de Donald Davidson do
não-realismo está certa: “os antirrealismos permanecem como filosofias de uva amarga. Seu
lema é: se você não consegue entender as uvas (em algum sentido aprovado), elas não são
apenas azedas, elas nunca estiveram lá em primeiro lugar ”. (p. 382).
IV. Conclusion
O tempo em nossa atmosfera teológica pós-moderna parece estar mudando para o não-
realismo alético. Se uma nova frente climática irá ou não sair e limpar a umidade não está claro.
Eu espero por uma renovação do realismo crítico na academia teológica mais ampla que se
assemelhe à ascensão da metafísica realista crítica e da epistemologia no mundo filosófico ao
longo da última geração. Talvez os padrões não-realistas levem a mudanças permanentes no
clima teológico do mundo acadêmico. Mas quaisquer que sejam as forças meteorológicas que
ataquem a academia mais ampla, nós, que somos teólogos evangélicos, devemos preservar uma
intuição adequadamente qualificada de que a linguagem entra em contato com a realidade. A
teologia evangélica assume que a doutrina cristã descreve um Deus real. É o poder e o amor de
Deus, não apenas o poder das palavras religiosas e o amor da comunidade humana, que a
teologia cristã descreve, interpreta, aplica e recomenda. Mas essa afirmação exige mais
discussão. A questão no capítulo 11 é verdade, linguagem e realidade em um sentido mais
genérico. Eu preciso ir mais longe. Se estamos certos em pensar que a linguagem em geral
realmente se refere a um mundo real, é correto pensar que especificamente a linguagem
religiosa também se refere a algo real? Como funciona o idioma religioso? Que abordagens para
as questões em torno da linguagem religiosa devem prosseguir a teologia evangélica?