Reseña de Destino Manifiesto

Historia de Estados Unidos de Norteamérica Mtra. Fabiola García Rubio.
Grupo 0008 28/09/11
Reseña de: Ortega y Medina, Juan Antonio, Destino manifiesto, sus razones
históricas y su razón teológica, México, SEP, 1972, 164 p., (SepSetentas, 49), il.
Ortega y Medina fue un trasterrado español (1913-1992), autor de 15 libros,
múltiples artículos, ensayos, traducciones, ediciones y que dejó un gran legado de
discípulos en México, particularmente en la UNAM, de la que fue profesor 40 años
e investigador emérito. 4
La obra es una incursión en la investigación histórica norteamericana para
sembrar en un terreno hasta entonces casi yermo. Consta de Introducción y dos
capítulos en los que las ideas principales son que la doctrina del Destino
manifiesto es el resultado del desarrollo y puesta en práctica del dogma
protestante en el que el nacionalismo anglicano-puritano, como manifestación de
la vocación individual y nacional de los norteamericanos como pueblo elegido, es
implementado al actuar intensa, práctica y fructíferamente sobre el mundo para
convertirlo en manifestación industriosa de sí mismo, siguiendo el mandato divino,
inicialmente en el marco del conflicto anglo-español por el dominio oceánico,
arrebatando del influjo de los papistas españoles y portugueses a los indios, para
revelarles la palabra de Dios y civilizarlos, sucesivamente formulando la tesis
misional, política, económica y espiritual de cumplir su destino ineluctable al
expresar su superioridad, que justificaría su poder e imperialismo, ya en la versión
secularizada del dogma y vigente hasta nuestros días.
Los antecedentes últimos del tema se ubican en el intento de remontar la
hegemonía económica y talasocrática española que se manifestó como una crítica
y denostación del dominio español en América y el intento por diversificar la
expansión inglesa emprendiendo la colonización americana, empresa intentada
1º Reseña de lectura: Ortega y Medina, Juan Antonio, Destino manifiesto, sus razones históricas y su razón teológica, México,
SEP, 1972, 164 p., (SepSetentas, 49), il., Alumno: Gilberto Orozco Cadena.
Historia de Estados Unidos de Norteamérica Mtra. Fabiola García Rubio. Grupo 0008 28/09/11
infructuosamente durante el siglo XVI, y no sólo ejerciendo labores de piratería y
de corsarios sobre las naves españolas.
En el XVII, en un ambiente de apremio evangelizador porque la idea de la
Historia imperante era que se vivía la última etapa del mundo y se aproximaba el
Apocalipsis, los ingleses emprenden como aventura económica privada la
colonización americana, inicialmente aduciendo una labor misionera 4
evangelizadora y la perenne idea de usufructuar la tierra para cumplir el mandato
divino. La imposibilidad de civilizar fácilmente a los indios impele a los colonos a
despojarlos de sus tierras ante la exculpación de que no las aprovechaban como
debían, justificando teológicamente su codicia en un argumento discriminatorio
trascendental y teogeográfico que heredaron de la conquista de Irlanda y que
igualaba en su carácter satánico tanto a los indios, como a los españoles en una
perversidad que los obligaba a librarlos de ella, incluso a costa de sí mismos. Esta
categorización exigía acciones para asegurar una frontera religiosa y política que
salvaguardara al mundo puritano y se puso en práctica mediante el “calling”
conquistador como expresión divina manifestada por los primeros exploradores y
colonizadores, como Gilbert y Raleigh, para sacudirse el mortal peligro que
entonces representaban para Inglaterra las riquezas americanas en manos
españolas; es decir, la lucha era por la supervivencia nacional inglesa.
Aunque dependían de los indios para su manutención, los acusaron de
haraganería porque su incipiente agricultura incumplía el precepto de henchir la
tierra; aunque desconocieran la ley divina que los obligaba, los ingleses asumieron
por ellos la tarea, justificando así el despojo de tierras y después el confinamiento,
ajustándose al dogma de la doble predestinación incondicional, la expiación
limitada, asumiendo la inhabilidad humana de los indios, su inadmisibilidad a la
gracia y la perdurabilidad de la santificación de los puritanos en tanto que con su
labor intensa, práctica y fructífera se apegaba a la summa de inspiración religiosa,
política, social, moral, cultural y económica de origen bíblico encarnada en su
ascetismo intramundano y honrando el triple pacto de gracia, religioso y civil que a
su vez obligaba a Dios a la contraprestación de otorgar a sus súbditos un estatuto 4
de derechos inviolables e ilimitados que los exoneraba para hacer todo lo
necesario para mostrar la certitudo salutis que evidenciaba su santidad.
Esta ideología calvinista siempre actuó como instrumento de toda reforma
social y se vio alentado por los recursos mediáticos de la época, como la imprenta
y los escritores contemporáneos, como Milton, sublimando el trueque del
paradigma de la riqueza feudal como legado, por la estricta apropiación individual,
que dotaba al puritano del carácter de administrador de los bienes que Dios le
otorgó y proporcionándole la confianza y acicate para perseverar en su ejercicio,
enraizarse cada vez más en su labor intramundana. La secularización de estas
creencias fue desarrollada por Locke, Jefferson, Washington y muchos otros
“padres fundadores” traduciendo la libertad religiosa en libertad civil y espíritu
comercial, de manera que sin obstáculos morales, sólo siguieron la inercia de su
codicia como alegato de elección, como lo propagaron Carnegie y Cotton Mather,
cultivando el usufructo al límite, incluso respaldado por las guerras justas,
luchando por la regeneración, si no del hombre, al menos de la tierra, y aduciendo
el derecho a la seguridad como acreditación, santa y hasta filantrópica, de su
impulso de extender el área de libertad, como expresión secular de la idea original
de regeneración espiritual. La amarulencia inglesa contra España siempre fue el
motor de la actitud norteamericana frente a Hispanoamérica; la Doctrina Monroe
no era vejatoria, sino muestra de la práctica de la sufrida e incondicionalmente
aceptada “white man´s burden”, que en realidad sólo esconde un impulso falaz
spenceriano y una declaratoria de simpatía por el darwinismo social.
La expresión Destino manifiesto, como tal, se remonta a una expresión
periodística que respaldaba el conflicto con México en 1846, que primero dudaba 4
de la cláusula adánica que justificaba el gobierno hemisférico y luego consagraba
populacheramente el desmembramiento mexicano.
Comentario: La idea del Destino manifiesto tiene hondas raíces teológicas,
pero una contrapartida innegable en el materialismo histórico, la imposibilidad de
explotación de un grupo humano mesolítico que vivía en un sistema de producción
acaso con incipientes excedentes, sin idea de propiedad privada, incapaz de
pagar tributo, confrontado de manera irreconciliable con otro cuyo motor era la
ganancia capitalista y que descubrió que la riqueza americana consistía en la
tierra misma, una que no despertó la codicia española por la ausencia de grupos
humanos productores de excedentes a quienes evangelizar, incorporar y explotar.
El ejercicio hermenéutico de Ortega y Medina es muy sólido y esclarecedor, pero
insuficiente al minimizar estos elementos factuales en la dinámica de esta
epopeya norteamericana, abundante, sin embargo, y muy didáctico para discurrir
el andamiaje ideológico de la doctrina del Destino manifiesto y su desarrollo y
expresión política y económica hasta nuestros días pasando por la Doctrina
Monroe y culminando con la apropiación norteamericana del crisol de la idea de
civilización occidental operada desde la OTAN.

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Historia de Estados Unidos de Norteamérica Mtra. Fabiola García Rubio.

Grupo 0008 28/09/11

Ortega y Medina fue un trasterrado español (1913-1992), autor de 15 libros,

múltiples artículos, ensayos, traducciones, ediciones y que dejó un gran legado de

discípulos en México, particularmente en la UNAM, de la que fue profesor 40 años

La obra es una incursión en la investigación histórica norteamericana para

sembrar en un terreno hasta entonces casi yermo. Consta de Introducción y dos

manifiesto es el resultado del desarrollo y puesta en práctica del dogma

protestante en el que el nacionalismo anglicano-puritano, como manifestación de

la vocación individual y nacional de los norteamericanos como pueblo elegido, es

implementado al actuar intensa, práctica y fructíferamente sobre el mundo para

convertirlo en manifestación industriosa de sí mismo, siguiendo el mandato divino,

inicialmente en el marco del conflicto anglo-español por el dominio oceánico,

revelarles la palabra de Dios y civilizarlos, sucesivamente formulando la tesis

misional, política, económica y espiritual de cumplir su destino ineluctable al

expresar su superioridad, que justificaría su poder e imperialismo, ya en la versión

secularizada del dogma y vigente hasta nuestros días.

Los antecedentes últimos del tema se ubican en el intento de remontar la

hegemonía económica y talasocrática española que se manifestó como una crítica

y denostación del dominio español en América y el intento por diversificar la

expansión inglesa emprendiendo la colonización americana, empresa intentada

infructuosamente durante el siglo XVI, y no sólo ejerciendo labores de piratería y

de corsarios sobre las naves españolas.

En el XVII, en un ambiente de apremio evangelizador porque la idea de la

Apocalipsis, los ingleses emprenden como aventura económica privada la

colonización americana, inicialmente aduciendo una labor misionera 4

evangelizadora y la perenne idea de usufructuar la tierra para cumplir el mandato

divino. La imposibilidad de civilizar fácilmente a los indios impele a los colonos a

despojarlos de sus tierras ante la exculpación de que no las aprovechaban como

debían, justificando teológicamente su codicia en un argumento discriminatorio

trascendental y teogeográfico que heredaron de la conquista de Irlanda y que

salvaguardara al mundo puritano y se puso en práctica mediante el “calling”

conquistador como expresión divina manifestada por los primeros exploradores y

colonizadores, como Gilbert y Raleigh, para sacudirse el mortal peligro que

entonces representaban para Inglaterra las riquezas americanas en manos

españolas; es decir, la lucha era por la supervivencia nacional inglesa.

Aunque dependían de los indios para su manutención, los acusaron de

haraganería porque su incipiente agricultura incumplía el precepto de henchir la

por ellos la tarea, justificando así el despojo de tierras y después el confinamiento,

ajustándose al dogma de la doble predestinación incondicional, la expiación

limitada, asumiendo la inhabilidad humana de los indios, su inadmisibilidad a la

gracia y la perdurabilidad de la santificación de los puritanos en tanto que con su

labor intensa, práctica y fructífera se apegaba a la summa de inspiración religiosa,

política, social, moral, cultural y económica de origen bíblico encarnada en su

ascetismo intramundano y honrando el triple pacto de gracia, religioso y civil que a

su vez obligaba a Dios a la contraprestación de otorgar a sus súbditos un estatuto 4

de derechos inviolables e ilimitados que los exoneraba para hacer todo lo

necesario para mostrar la certitudo salutis que evidenciaba su santidad.

Esta ideología calvinista siempre actuó como instrumento de toda reforma

y los escritores contemporáneos, como Milton, sublimando el trueque del

paradigma de la riqueza feudal como legado, por la estricta apropiación individual,

otorgó y proporcionándole la confianza y acicate para perseverar en su ejercicio,

enraizarse cada vez más en su labor intramundana. La secularización de estas

creencias fue desarrollada por Locke, Jefferson, Washington y muchos otros

“padres fundadores” traduciendo la libertad religiosa en libertad civil y espíritu

comercial, de manera que sin obstáculos morales, sólo siguieron la inercia de su

codicia como alegato de elección, como lo propagaron Carnegie y Cotton Mather,

cultivando el usufructo al límite, incluso respaldado por las guerras justas,

luchando por la regeneración, si no del hombre, al menos de la tierra, y aduciendo

el derecho a la seguridad como acreditación, santa y hasta filantrópica, de su

impulso de extender el área de libertad, como expresión secular de la idea original

de regeneración espiritual. La amarulencia inglesa contra España siempre fue el

motor de la actitud norteamericana frente a Hispanoamérica; la Doctrina Monroe

no era vejatoria, sino muestra de la práctica de la sufrida e incondicionalmente