Suma Qamaña y Desarrollo

El t'hinkhu necesario
 Mario Torrez Eguino

Suma Qamaña y Desarrollo

El t'hinkhu necesario

Edición al cuidado de Javier Medina y Simón Yampara

Programa Nacional Biocultura


® Mario Torrez Eguino
D.L.:
Primera Edición: Marzo 2012
Cuidados de edición: Freddy Ramos A.
Foto tapa: Archivo CADA
Diseño de cubierta, diagramación e impresión:
“Garza Azul” Impresores & Editores
Teléfono 2232414 - Casilla 12550
E-Mail: frramos @megalink.com
La Paz, Bolivia
Impreso en Bolivia
Indice
Presentación
por Gonzalo Mérida...............................................................................9
Prólogo
por David Choquehuanca, Canciller de Bolivia...............................11
I. Urakpacha
1. Estructura y proceso de desarrollo del Qamaña.
Espacio de bienestar.............................................................................15
2. Pacha y ecología.....................................................................................35
3. Ecología aymara: unidad e interacción de
fuerzas-energías materiales-espirituales y
territoriales para la qamaña, con Simón Yampara.............................41
4. Características rememorativas de la ecología
andina en el Qullasuyu.........................................................................55
5. Ecosistemas............................................................................................65
II. Uñjaña
6. El conocimiento hierático en el saber andino,
con Simón Yampara..............................................................................75
7. Lógica del pensamiento andino........................................................105
8. Lógica andina............................................................................................
9. K´ili sar.......................................................................................................
10. El valor summa.........................................................................................
11. Matemática indígena..........................................................................103
12. Sol Padre y Madre Luna....................................................................125
 7

III. Uywa

13. Investigación comunitaria.........................................................................

14. El cómo de la investigación.......................................................................
15. Producción y vida comunitaria........................................................133
16. Tecnología y técnicas de gestión y manejo de suelo......................189

IV. Jiwa

17 Ciencia en la Pacha...................................................................................
18. Inalmama inofensiva, traslocada en cocaína
por el capitalismo de mercado contra el mundo............................199
"La sabiduría consiste en seguir
19. Consecuencias de la Contaminación...............................................209
dos caminos opuestos al mismo tiempo"
Lao Tse
V. Jaqichasiña

20. Suma qamaña como jaqicha: emparejamiento...............................215

Epílogos

Recorrido de Mario Torrez,

por Simón Yampara............................................................................223

La semilla que sembró Mario Torrez,

por Javier Medina...............................................................................227
8 9

Presentación
10 11

Prólogo
12

I. Urakpacha
 15

1.
ESTRUCTURA Y PROCESO DE
DESARROLLO DEL QAMAÑA / ESPACIO
DE BIENESTAR*

El escrito del Qamaña enfoca no solo su simple traducción con “estar,

lugar de vivir”, sino, se ve mas allá en su proceso espiritual y material
de vivencia de la gente principalmente, aunque puede tratarse también
del animal o vegetación su qamaña.

La oscuridad de ideas al respecto, viene de considerar el proceso de

su desarrollo de ese lugar, espacio de vivencia de la gente, como:

Qamasa / sitial del ser Qamasa / energía del ser

Qamawi / lugar de convivencia Qamaña / lugar, espacio de bienestar

Y peor oscuro cuando se completa el asunto con el Jaka/vida, y

Jiwa / ”muerte”; es quí donde nos undimos todos, cuando queremos
interpretar occidentalmente. Pues, frente al modo de pensar occidental al
cual queremos acercarnos somos ya “ignorantes”, ya nos encontramos con
otros elementos de juicio y caemos con grandes equivocaciones, eso deja
invalidado la idea y pensamiento de nuestro pueblo; para evitar errores es
mejor adecuar el saber y modo de pensar occidental al nuestro.

En cuanto al desarrollo del Qamaña, lo que la gente-comunario lo

experimenta, es diferenciar la unidad Qamana y Jakaña concatenadas:

Jakaña / bienestar del hogar en la casa

Qamaña / bienestar de la comunidad en el Ayllu

* El texto ha sido escrito en diálogo con Simón Yampara. Fue publicado en la revista Pacha 6
(2001) 45-67.
16
Y referido a la espiritualidad en el Qamaña, necesita acercarnos y
concentrarnos a la trilogía que tiene
Qamasa - Existencia de nuestra energía del ser
Jakaza - Existencia de nuestra vida
Jiwasa - Terminación y nacimiento de nuestro ser, como transición
Finalmente se llega a los centros poblados/ciudad, donde el
Qamaña/bienestar de la comunidad en el Ayllu, es poco o nada notorio,
se manifiesta más como Jakaña/bienestar del hogar en la casa, exige
seguir viviendo generando el Qulqa/despensa “riqueza” con su espejo
Qalqu/cantidad y valor, que nos dará la finalidad de los ayllus y markas,
TRABAJAR - ESPIRITUALIZAR (nos). De modo que Qamaña puede
pervivir en las comunidades del campo y comunidades de la ciudad.
1. Introducción
La relación interdependiente de los seres y sus problemas en animales,
vegetales y gentes en su existencia, nos lleva a sentir y reflexionar sobre
nuestro bienestar interno, como personas familias y especies con nuestro
entorno. Preocupación manifestado del ser: en su Sitial, Vida y Muerte;
en que medida nos concierne en su desarrollo como gente, con espacios
de acción y tiempo de oportunidades perdidos o ganados de nuestro
ser, estos conceptos en el idioma aymara nos mantiene perplejos sus
conceptos, hundiéndonos en la confusión, como se ve a continuación:
1 2 3
4. Qama/Sitial Jaka/Vida Jiwa/ muerte
Lugar del ser Ser integrado en la vida Transición de lo bello
(agradable)
3. Qamasa/Energia del ser Jakasa/nuestra vida Jiwasa/ nuestra
agradabilidad
Nuestro lugar de ser Nuestro poder de vida
2. Qamawi/lugar de vivencia Jakawi/Lugar de vida Jiwawi/lugar de Muerte
Lugar de subsistir Lugar de convivir del ser
y convivencia lugar de agradabilidad
1. Qamaña/Lugar de existir Jakaña/lugar de vivir Jiwaña/lugar de morir
Lugar de bienestar y Lugar donde se Lugar agraciable.
Felicidad. desarrolla un ser.
17
• Estas concepciones puntuales que se irán filtrando y
reacomodando nos indicarán, cuales conceptos, aglutinan o se
entrelazan.
1.1. Confusión y Oscuridad
Si completamos estos factores incidiendo más en la muerte/Jiwa,
encontramos que es muy patético, sombrío y desolador para el común
de la gente y se encuentran en la oscuridad casi completa.
Muerte / Jiwa
Es un "Ser" que sale de la vida
La Muerte, para nuestros antepasados,
es un espacio Jiwaki / Bonito, muerte en accion, Que es:
Preguntando Kunachaki
Admirado y Kusachaki
Deseado Askiki
Nuestra existencia no percibe las cualidadedes de la vida, en su desarrollo compartido con la
muerte, que es bello y bueno por que dá nacimiento a un sitial de la vida, en un espacio de existencia.
1.2. De la oscuridad a la claridad
Primero hagamos que exista un ser “imaginativo” movible y veamos
la transversal 4 y 1 de las columnas 1,2,3. Entonces nos acercaremos a
comprender algo filtrando y reacomodando los anteriores 12 conceptos,
que se reducen a los 6 conceptos siguientes:
1 2 3
4 Qama/sitial Jaka/vida Jiwa/muerte
1 Qamaña/lugar de existir Jakaña/lugar de vivir Jiwaña/lugar de morir
Estos 6 conceptos evidencian una clara correlación significante,
a primera vista de la “mente humana” occidental los conceptos se
entrelazan en la oración siguiente:
4. La vida y la muerte tienen sus lugares (la casa y el cementerio)
– aquí, no indica proceso.
18
1. El vivir y el morir tienen un lugar de existir (un espacio de
acción) – aquí, si indica acción.
Sin embargo en el concepto aymara es más significativo, cuando se
pregunta por el Jiwaki/bonito, esa muerte agradable, se admira por
lo extrañamente suave y bonito, y se desea por que se reproduce la
vida. de la naturaleza en cada ser. Al no haber espíritu es considerado como
Finalmente, por tanto, los conceptos Qamaña, Jakaña y Jiwaña son
integrantes, a su vez entre ellas ocupan la posición siguiente:
Qamaña
Jakaña
Jiwaña
Como se ve, aquí, el jiwaña es parte del Jakaña; entonces el Qamaña
y el Jakaña son más expresivos.
1.3. Concepto puntual del Qamaña y Jakaña
El Qamaña y jakaña contiene elementos que caracterizan su razón
de ser, y estos seres son tres primariamente.
El desglose de conceptos afines al Qamaña, hecho en la introducción
no ocasiona a tener ideas puntuales diversos por cada persona dentro de
una misma cultura, y peor para con otras.
Sin embargo, se ve algo común que se encuentra y se siente sobre
la felicidad y bienestar, en un determinado lugar/espacio, momento
19
y situación, que buscan aunque varíe el modo de sentir ese gusto y
sensación de bienestar y felicidad, en existir lo que el individuo puede
tener sensaciones a través del espíritu.
El individuo como la familia, los cultivos y animales viven y existen,
el suelo y agua viven y existen también por que tienen la esencia espiritual
muerto, esto es que simplemente tiene energía pero sin razón, el espíritu
es un ser, como la esencia dentro la parte material; de ahí que el Qamaña
sea un lugar respecto al individuo; y “espacio” convencionalmente se
diga a un lugar más amplio, como la de una comunidad; y el de todo los
seres característicos de un medio como los ecosistemas o piso ecológico
suni/altiplano, qhishwa/valle, y Yungas/Yunka son Qamañas para los
seres que se mueven.
¡Qué lo hace! que en un lugar de ese espacio del Qamaña se sientan
como bienestar y adquieren cierta “felicidad”, aunque seamos pobres?
La correlación de los elementos conceptuales se expresa de la
siguiente forma ó manera:
Qamaña / lugar de existir
Espacio Presencia Presencia Presencia
externo vegetal gente animal
de
existencia Con instintos naturales
Jakaña / lugar de vivir
Espacio Reproducción Reproducción Reproducción
interno vegetal gente animal
de
vivencia Con emociones y pasiones
Ahora se debe advertir que hay otros seres complementarios que le
dan la conformación natural, tierra, agua, serranías y cordilleras, donde
los seres espirituales están latentes.
20 21

2. El Desarrollo en el Qamaña con el dinero encontrarán el bienestar, posiblemente sea la comida, la

ropa, educación de hijos y su salud.
Nuestro pensar y lógica es diferente con el Sistema, y del Desarrollo parece
ser diferente también los conceptos, de hecho no son iguales, salvo en algunos Entonces, lo primero en el sistema, es tener dinero y luego la comida,
casos. con ese pensamiento, los empresarios privados quieren más plata, que
En nuestros ademanes y rasgos de tonalidad del vocablo en aymara ratifica el Ministerio de Finanzas en su expresión (6 de octubre de 2000)
mismo, nos indican a lo que nos referimos en la pronunciación de una “ De toda la plata que se presta Bolivia sólo va a unas cuantas familias, de
idea en su concepto, así una palabra puede tener 2,3 hasta 5 ó 6 conceptos 3.000 millones de $us. Sólo manejan 30 familias, esto es (3.000 personas) el
diferentes. Y es mucho más la diferencia de una palabra aymara con el 70% de ese dinero, nó bastando eso, el Estado tiene que pagar sus quiebras,
español. como las empresas agropecuarias, empresas financieras principalmente
y vinculados a la oligarquía.
Nuestro pensar y lógica es diferente con el sistema, como se ve a
continuación: Con este sistema de operaciones de leyes y prácticas de la democracia
republicana del Sistema; los pueblos originarios son empujados a
comprender mal el rumbo del desarrollo.
AYMARA DEL AYMARA AL ESPAÑOL
Jiwaki 1. Muerte, 2. Bonito 2.2 Desarrollo en las Qamañas de las Markas
Nairaxa 1. Pasado, 2. Presente, 3. Futuro En el pensamiento y lógicas dentro los amawtas/pensadores, es
1. Brotar, yemado del vegetal, 2.
conocido e interpretado la Qamaña, pero, esta vivencia en el común de los
Simple ó común, 3. Tranquilo, 4. Con comunarios, aunque lo viven y dicen instintivamente como la “existencia
Aliqa de vida en un espacio placentero y satisfecho de bienestar (alejado
movimiento, 5. Sin movimiento, 6.
Agregado ó incluido del masoquismo, por veces incluido con ciertos rasgos) muchas veces
expresado como Suma Qamaña.Ese proceso del desarrollo que se suscita
en el Qamaña se muestra en el cuadro siguiente; en sentido hierático.
La Palabra desarrollo en español indica:

Desarrollar – Dar incremento a una cosa

Para comprender el sentido de la expresión desarrollo, primero

veremos lo que piensa el sistema occidental de la república de Bolivia, y
luego se verá el sentido aymara.

2.1 Desarrollo en Bolivia

Lo que muchas personas tienen su preocupación es sobre su bienestar
y felicidad, donde el Estado Boliviano también busca el desarrollo de
la República como sinónimo de bienestar, aun peor cuando dice que
potenciando a las empresas privadas se encontrará un bienestar de
Bolivia, por que darán más trabajo a los obreros. Esto querría decir que
22 23

Desarrollo Hieratico del Qamaña Cuya manifestación en la convivencia dentro el Qamaña /bienestar
Esto es el Desarrollo en el Qamaña de la existencia, se puntualiza en las prácticas siguientes del jaqi/gente.
Es una Lucha del Bienestar a la Vida
1. Crecemos en convivencia, animales, personas y cultivos.
ESTRUCTURA
TIPIFICACIÓN DEL PROCESO Escarbamos y compartimos.
PROCEDIMENTAL
4. TRANSFORMACIÓN: 2º Aprender a Morir para Vivir 2. Esa compartición festiva es:
Sitial de la línea espiritual - En la cosecha de la producción
Qamasa y Siqi
3. ADMINISTRACIÓN: Dirigido a un fin - En la comunidad, de alegría
Cuidado físico y espiritual Es desarrollo en el Ayllu
Qaman y Pachaqamana
3. Donde el Ayllu mantiene y cuida sus Jakañas del Qamaña en la
2. REPRODUCCIÓN: 1º Desarrollo nuestro bienestar Pachamama.
Células de la vida
Del Jakaña del ayllu 4. Siendo el Ayllu una “célula estatal”
1. DISPOSICIÓN DE VALORES DEL SER: Con población, territorio, y autoridad originaria
Unidad (1)de la Diversidad (6) 5. En articulación y unidad directa de los pisos ecológicos, dicho, saraqas
• Quqi como Taqi. • Jaqui como Taypi de los Yungas y Llanos, que actualmente tenemos desestructurado y
Género de seres: Animales perdido por las reformas agrarias y Leyes del Sistema Republicano.
Personas
1 Vegetales
3. Pragmatismo del Desarrollo del Qamaña
6
0. DEFINICIÓN
Aquí nos referiremos a la estructura y especificación del Qamaña, con
el concepto aymara sobreentendido, por no sacrificar mucho su contenido,
Jakaña Qmaña
este sentido se expresa del Qamaña, en el manejo y en el desarrollo, de
manera puntual.
Bienestar del Hogar Bienestar de la
En la casa Comunidad en el
Ayllu 3.1. Qamaña espacio del bienestar
En el Bienestar

Los conceptos, expresivos en español de vivencia es, experiencia
de vida adquirida y compartida con su medio; y el término de existir
es un ser real nuestro y de otros seres, que estan en el tiempo y espacio.
Como se habla de desarrollo cabe aclarar, el concepto SER, que es esencia,
naturaleza; u n ente que existe o puede existir, puede estar en lugar, o
situación. Estos seres, pueden ser materiales e inmateriales; el inmaterial
es energía espiritual y energía mecánica, cada una de las energías son de
distintos tipos.
• Las familias de especies en su espacio de la comunidad encuentran
su bienestar.
• Ese bienestar del Jaqi/Gente, lo vive consubstanciado con el animal
y las plantas.
• Donde su existencia y cuidado se hace simultáneamente y
necesariamente, actuando como Qamana/administrador del
desarrollo del bienestar.
24 25

Alaxpach achachila • El jaqi, administrador de bienestar por parte del pachaqama, lo hace
como:
• Qullan Apu Responsable del Responsable del Responsable del
Cuidado animal Cuidado de familia Cuidado agrícola
• Pachaqaman
Denominado respectivamente:
Qamaña
Uywa Qamana Jaqi Qamana Yapu Qamana

Esto es responsable del cuidado físico e instintos, de las emociones

Uywa Jaqi Yapu y pasiones.
Animal Gente Planta
Quqi Con su Jakaña Con su Jakaña Con su Jakaña
(Género, especie) Reproduccieon Reproduccieon Reproduccieon
Mira (Reproducir)
Animal Gente / Humana Vegetal
Pachamama / Tierra, Umal mama / Agua
Achachila / Serranias, Cordilleras Siqi Qamana Uywa Qamana Yapu Qamana
Jaqi Qamana
(cuidador de las Cuida la especie Cuida la especie
Cuida a la gente
líneas de especie) Animal de cultivo
• Aquí el Qamaña están conectados una jerarquía del mundo espiritual,
en interacción con la vida de los comunarios diversos espíritus:
espíritu animal, espíritu de gente, espíritu vegetal como inalmama. 3.3. Desarrollo Material y Espiritual
y los espíritus de la tierra, agua, serranía, cordillera. En el Desarrollo.

• El hombre y la mujer conviven con la Espiritualidad

Alaxpach achachila - Espíritu de los universos cósmicos. administrativa de la naturaleza.
Qullan Apu - Espíritu que vive en toda la naturaleza En el tiempo y espacio del Jaqi
telúrica
Pachaqama - Espíritu que está trasuntado en el día- Tiempo Espacio Gente
noche, espacios de la tierra, Noche Aran Mujer
Pachamama
gente, cultivos, (vegetales), ganado Día Urin Hombre
(animales), etc.

• Necesidad y satisfacción complementarios (M y H) traducidos

3.2. Cuidado y manejo de la especie y practicado, confiado y deseado, en el respecto a la creación
En el manejo y felicidad
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• Donde el Jakaña da y recibe la vida del Ayllu en el mundo 3.5. La competencia del desarrollo con el sistema
interno de la creación pasional.
Hoy en día el desarrollo material nos empuja y obliga ha competir,
Donde qamaña es el mundo externo de la reproducción del bienestar sacrificando parte del Qamaña, perdiendo algo de la complementariedad
del Vivir y existir, siendo el motor de ella el Jakaña en la tierra del Ayllu, equilibrante. ¿Se corre el riesgo de la subsistencia del bienestar?.
y el Jaqi.
Si se piensa por el bien, podemos entrar a la producción Inkillu,
Manto espiritual cuidando la complementariedad del qamaña, donde el Inkillu/lo mejor de
Japhalla (Espíritu) los recursos naturales, en la reproducción y producción o transformación
Del Pachaqaman
dirigida; sin descuidar la espiritualidad suprema equilibrante, y la
Inkillu Jiliri Penetra al espacio del desarrollo del bienestar espiritualidad natural de los recursos propios, humano, animal, vegetal,
(crecimiento de lo De su ser: del Jaqi / gente, pachamama, umalmama, de aquí se abre la importancia del Quqi/
mejor de productos) Uywa / animal, Yapu / cultivo especies-siqi/linea-Jaqi/gente.

Que necesita el concurso de los amautas / personas de saber y

3.4. La fuerza Jaqi/gente en el Desarrollo experiencia, para no perder la manera de pensar de la línea humana de
los ayllus, que necesariamente tenemos que usar lo mejor de los inkullas
Aquí se encuentra el Desarrollo equilibrado y complementario en
en el T’inku/competencia.
lo material y espiritual en la casa/uta del ayllu, donde la mujer juega
la gran importancia social y biológica,, económica y productiva en su
fuerza de trabajo. 4. Espiritualidad en el Qamaña.
En unas cuantas palabras, se dice, se expresa de algo nuestro: nuestra
Urinsaya Taypisaya Aransaya energía espiritual/Qamasa, nuestra vida/jakasa, nuestra muerte/jiwasa,
está relacionada estas cualidades, en el QAMAÑA, concretizados, que
Hombre Katu Mujer conforman un tejido del bienestar del espíritu, vida y muerte, donde lo
material esta cementado por la espiritualidad.
Corroborado por la fuerza productiva de la Pachamana/mujer
Mostrándose con amplitud complementaria, que podíamos decir
la conexión con lo material de la energía del Qamaña/en el lugar del
Una fuerza continuada, social y biologica bienestar. Entre ambos están conectados (pareciera existir diversos tipos
Fuerza productiva
de la mujer Dos fuerzas intermitentes, económica y productiva de espiritualidades, mejor dicho espíritu)

Completando por el hombre en el Ayllu La energía espiritual La energía espiritual

del universo de la tierra
Dos fuerzas intermitentes, social y biologica
Fuerza productiva
del hombre Una fuerza continuada, económica y productiva
Qamaña
Lugar y espacio material
de seres de sentimiento é institos
Inmerso en la energía espiritual
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Cuya representación visual de esa virtualidad, que manifiesta Jaki - Jaqinakan Utjawipa
efectos en nuestro ser, que manifiesta efectos en nuestro ser, fenómenos
y efectos espirituales de la naturaleza, con cierto grado de incidencia en ALAXPACHAN (A) Y URAQIN (A)
el comportamiento de los seres que se mueren. Chakanan Tiwanan

Ese “su lugar de la vida de la gente”/jaki-jaqinakan utjawipa, se

muestra como una cosmovisión de los pueblos originarios en el siguiente Titi
esquema:
Illa Apu
El concepto del bienestar de nuestro ser, en la naturaleza, concierne al
Qamaña, y esa cualidad de apreciación se nota en los siguientes elementos:
Qhapa

QAMASA JAKASA JIWASA

Existencia de nuestra Existencia de nuestra Terminaci´øn y
energía del Ser vida nacimiento de nuestro Lugar de la Deidad Lugar de los Jaqis
ser, como transición
Wara-Waran Qamañan

4.1 Jaki-Jaqinakan utjawipa Waranqani Qamirini

• Donde los complementos Alaxpacha y Uraqin (por extensión es
uraqpachan), es “en el espacio de las estrellas” y “en el espacio de
Hacen la complementariedad
la tierra” respectivamente.
Lo espiritual y material en el Qamaña
• Y el chakanan quiere decir “en la cruz del sur” y tiwanan “en la mesa
de piedra”, ambos son reflejos de 4 direccionalidades de espacio.
• Donde el lugar del chakana como la cruz del Sur, es el espacio de 4.2 El Qamaña en al ciudad
lugar de la deidad entre las wara-waran/con estrellas; y el lugar del El Qamaña en el área rural, está conformado coherentemente sus
tiwanan/en la mesa de piedra, es el espacio de lugar del jaqi entre condiciones, y manifestada con mas intensidad su espiritualidad, donde
el Qamañan/con el lugar de bienestar, esto es de los Titi (espacio de los seres tienen sus energías
agua de tierras altas), Illa (espacio de agua de tierra baja costa) Apu
(espacio de tierras altas), y Qhapa (espacio de tierras bajas) Vegetal gente animal
• Consecuentemente Waranqani quiere decir “con millones” en el tierra- cordillera- agua
wara-waran, de manera análoga Qamirini quiere decir “con riqueza
en el Qamañan.
En síntesis el Qamaña conjunciona la riqueza espiritual y la riqueza Precisando el Qamaña en el área urbana, está perdido en el espacio
de bienes, en su amplia concepción. de urbe ciudadana, donde hay un valor de los principales elementos de
la red holística: vegetal, gente, animal-tierra, cordillera-agua.
30 31

Aquí, el espacio de poder del Qamaña se arrinconó extrañamente, sin Las familias rurales aymaras que emigran a las ciudades, ya que
presencia externa clara, pero manifestado en el hogar, entonces el espacio se ven extraños, se sienten algo ajeno, aun en su propia territorialidad.
del Qamaña se traduce al lugar del hogar, con diferentes elementos de
red holistíca. Aquí se evidencia la ausencia de la fuerza telúrica especial de la
naturaleza, ya no hay la esencia espiritual, se quedó en el área rural, sólo
Yapu Jaqi Uywa está el jaqi en otro espacio el tejido holístico mediato a adquirir del
jakaña, en otro espacio de convivencia natural que es por el Ulaña/
morada, luego por el Utaña/casa, cimentado con el k’ultha/trabajo;
Producto Mujer Hijo Hombre Producto
Vegetal animal
simultáneamente nos relacionamos con el masi juiracha/personas que
nos proveen alimentos vegetales, y masi jaqt’acha/personas que nos
Casa = Hogar
proveen alimentos animales (ya perdimos el producir conviviendo con
K'ultha / trabajo
los cultivos y animales, y la influencia espiritual de la tierra, de las fuerzas
Espacio de calles, sin espiritualidad manifiesta espirituales de la naturaleza, y de los seres, con los cuales estuvimos
consubstanciados) y con el caminar en los espacios thakhi k’ullkunaka/
calles.
Aquí funciona mas el jakaña/espacio del lugar de vivir-sobrevivir
donde se desarrolla el jaqi, aquí la actividad de campo kani de trabajo La espiritualidad mayor a desarrollar espacialmente del jakaña,
alegre se traduce a k’ultha, trabajo con cierto grado de desazón; aquí el depende de la práctica de vida y existencia que tenga en su contorno, con
trabajo social con los cultivos y animales, ya no existe; sus productos están los demás seres citados-masis, utaña, uyaña, k’ultha, thakhi- k’ullkunaka
en otras manos para servir como productos alimentarios. y con los utäk’a/vecinos, esa espiritualidad mayor es justamente con las
utäk’a, que puede conformarse el “Qamaña” más plausible en la ciudad
El comunitarismo alcanza sólo cuando esta bien cultivado, y de El Alto, y en zonas suburbanas y barrios marginales de otras ciudades.
manejado con los utäk’a/vecinos; donde el vegetal y animal, ya son
vecinos como personas, que necesitamos tratar, con otra forma y tipo de El desarrollo del jakaña en las ciudades es posible llegar
relación armónicamente. Hay que adaptarse a otros valores culturales espiritualmente al “Qamaña”. Si analizamos la espiritualidad,
hecho por nosotros mismos. comprenderemos algo:
Jakaña
Yapu Jaqi Uywa 1 * Alaxpachan
chakana
Masi juiracha (Mujer Hijo Hombre) Producto fuerza cósmica
• Utaña • Uyaña animal de la deidad
(casa) (morada)
(Proveedor (Proveedor 2* Personificación
alimentos alimentos en el Qullan Apu
vegetales) animales)
K'ultha / trabajo 3* Suprema deidad
Thakhi K'ullkunaka que canaliza las
(calles)
energías espirituales
32 33

4* Espiritualidad que se Proceso de transmisión de seres

manifiestan en determinados
lugares de un espacio 1. Disposición de Espíritu Espíritu
energía biológica de hombre de mujer
5* Pueden ser en el Qamaña
puede ser el jakaña.

6* El jakaña puede reconstruir el Qamaña

2. Preparación Contraer fuerza
(Katu)
Estos conceptos clarifican la idea del espacio y lugar que ocupan
el jakaña y qamaña; que pueden conectarse con el Qamaña rural de la Vidfa
naturaleza. (Jaka)
Qamaña
En el acto / Mujuqa
3. Transformación Después del acto / jalaqa
Jakañ JAKAÑ Jakañ
Yapu JAQI Uywa

Crear / Inuqa

El proceso del desarrollo del Jakaña, y su “equivocación correcta” se

aclara mucho mejor por el concepto aymara del Pawnaqi/movimiento 4. Producto Venido un cuerpo
por encontrar lo correcto, esto es al jakaña/vivir y el jaqi/chacha-warmi (Jalaqta)
que quiere decir gente/hombre-mujer.

Ahora, la necesidad natural de vivir de los seres jaqi y uywa, son

pedidas por el:
a) instinto natural del animal en acción ritual.
Ritual: costumbre, regla establecida por el comportamiento hierático.
b) Pasión natural de la gente en acción instintual.
Instintual: impulso natural que determina los actos.
Referido al jaqi, que es donde se manifiesta la acción de vivir la pasión
y el instinto por el katu/encuentro por la supervivencia, este proceso de
actos ordenado hieráticamente (relativo a las cosas sagradas), es donde el
jaqi demuestra el grado mayor de sentimientos que concibe, en el esfuerzo
por el bienestar de la existencia, por una supervivencia espiritual un ser
que percibe en otro ser material, cuya inferencia del proceso es:
Este mundo de prácticas de vivencia, tocada, es el espíritu de los
corazones que expresan su principio y finalidad del bienestar del jakaña/
vivir, que teje en la virtud del Qamaña/espacio de bienestar en una
comunidad de seres materiales y espirituales en existencia armónica
(“felicidad”?).
Este pensamiento del Qamaña muestra una forma de la felicidad,
que ayuda a comprender el destino que labra cada una de las familias,
y a escarbar el tesoro de conocimientos, como el Mujuqa, jalaqa, inuqa,
jalaqta, que expresan la riqueza espiritual, en metáforas realísticas que
nos empuja a apreciar la felicidad, la riqueza. En este sentido el inuqaña/
contar con piedras nos indica:
34 35

PaQalqu el 7 2.
Kimsa Qalqu el 8 Que expresan el sentido
del QULQA/ depósito
Quri-oro
Qulqi-plata
: sol u hombre
: luna o mujer
PACHA Y ECOLOGÍA*
despensa

Que encierra el valor de la reproducción humana y mantener su

bienestar con otras especies de seres en un pueblo, con espacios de
felicidad morir para vivir, pero seguir existiendo.

1. Introducción
La ecología debe saberse ¡ qué es! Así en nuestro caso trataremos
de ver con el enfoque de las autoridades originarias/ naturales o de los
problemas comunarias de la gente aymara, qhichwa.

Primeramente en el concepto del sistema occidental se dice, casa,

es eco, y logia trata y estudia; en nuestro concepto es casi algo parecido.
La gran diferencia es quienes viven en esa casa y como se comportan y
piensan dentro de ella.

La ecología del sistema piensa que solo la gente vive en esa casa que
es la naturaleza, y todo lo que le rodea en la casa son cosas materiales
como la tierra, piedra, agua y por otro lado seres animales, vegetales y
vecinos, y todos bajo el calor y luz del sol.

Ahora viene el comportamiento del “ser humano” en esa casa

común de la naturaleza, ese “ser humano” occidental y del Abya-yala
son abismalmente diferentes en su concepto, pensamiento y apreciación
sobre la naturaleza. Casa. Esto es lo que tenemos que ver a continuación,
quienes cuidan mejor la casa, y por que se destruye.

* El texto fue publicado en la revista Pacha 7 (2005) 83-86.

36 37

2. Ecología Estos nombres adquieren los jaqi(s)/ gente de las comunidades y

2.1. Ecología del sistema occidental
Para el sistema, la ecología es la casa del hombre, en esta su
naturaleza puede disponer, utilizarlas cosas tierra, agua, piedra, y
manejar indolentemente a los seres animales, vegetales y sojuzgarlos
incluso a sus propios parientes “humanos”, donde el hombre se siente
dueño de la flora y fauna y ve que el es más importante respecto al resto
de los seres y cosas; distinguiendo seres con vida inferiores y cosas sin
vida, viniéndole la tentación ciega de explotarla a los seres y cosas para
el provecho desmesurado, sin medir las consecuencias del desastre de la
naturaleza su propia casa, malgastándolo la depreciación y desertificación,
destruyendo sus propios recursos, para volcarse contra sus semejantes,
el dominio del hombre por el hombre. En este comportamiento, y en la
ciencia ecológica misma hacen abstracción de la espiritualidad, que es
un regulador que el hombre no lo toma en cuenta, aunque digan que la
ecología es la ciencia que estudia las relaciones existentes entre los seres
vivientes y el medio en que viven/ en otras palabras dicen: “es la relación
entre los grupos humanos y su ambiente, tanto físico como social.
ayllus, donde el jawilla/ invitar, llamar, al Japhalla/ espíritu se necesitan
mutuamente en la naturaleza de seres, tiende a una complementación, y
grados de equilibrio, que se denotan en la parcialidad Urin (“día”), Taypi
(centro) y Aran (“noche”), que la casa UTA es la armonía a la vida/ jaka,
así se complementan los seres en parejas, que muy bien se muestra en
el Pacha /dos
2.3. Pacha
Este concepto de la dualidad es importante en la ecología andina,
que relaciona espacio y tiempo en espiritualidad, así:
Pa = dos Pacha = acción de dos,
Cha= hacer, acción} unión de dos
Esta unión de dos: tiempo y espacio en espiritualidad nos muestra
al tejido de hebras andinas.

2.2. Ecología Andina Pachaqama Pachamama

Para los naturales andinos, en primer lugar la naturaleza es su cuna, (creador, gobernador, conservador) (madre naturaleza)
como la casa de toda la comunidad de la gente, animal, vegetación, la • Chullpa Achachila • Chullpa Awicha
tierra, el agua, las piedras, las rocas y serranías que viven en consuno (Padre antepasado aymara) (Madre antepasada aymara)
interdependientemente. Por que toda la naturaleza es una familia • Inka Achachila • Inka Awicha
consubstanciada con la espiritualidad, donde la gente andina compone (Padre antepasado Inka) (Madre antepasado Inka)
y está entre la población de seres de la naturaleza, por eso tiene nombres • Puquturu Mallku • Puquturu T’alla
de la fauna, flora, tierra /piedra, astros etc. (Papa grande, mayor, padre) (Papa grande mayor, madre)
• Jat’aku K’allku • Jat’aku Musa
Fauna Flora Piedra /Tierra Astros (quinua amarga, “tata”) (Quinua dulce, “mama”)
• Wanaku • Waylla • Chuqi • Ati • Urqu Jañachu • Qachu Jañachu
• Puma • Kuka • Kachi • Phaxsi (animal macho, llama) (animal hembra, llama)
• Urpila • T’ula • Mullu • Willka • Urqusuyu • Umasuyu
• Katari • Panqara
• Suka • Wara (territorio macho) (territorio hembra)
• Kutili • Maywa
• Kunturi • ...
• Aqina • Antawara • Chacha Jaqi • Warmi Jaqi
• ... • ... • ... (gente pareja hombre) (gente pareja, mujer)
38 39

Y así en esta dualidad de complementariedades está tejido el proceso • El equilibrio y la complementariedad

dinámico de la convivencia de seres de la naturaleza en mutualidad e
interdependencia:
• Actúan las fuerzas espirituales del conservador (Pachaqama) y
la madre naturaleza (Pachamama)
• Actúan las fuerzas espirituales de los Pueblos Aymara e Inka
• Actúan las fuerzas espirituales de la vegetación y animal
Actuando en la dinámica del proceso de la complementariedad
territorial Urqu y Uma, donde está en consuno el ser de la gente con las
otras poblaciones de seres en las leyes de la naturaleza
- La Pacha y la ley del hombre occidental
La armonía de seres con espiritualidad, mantenido en el tiempo
de estaciones y los espacios aéreos, y sustentados en los espacios
territoriales el animal, vegetal, gente; están en proceso dinámico de
fuerzas equilibrantes en complementariedad dentro la naturaleza.
• La depredación y el desequilibrio
En este proceso intervienen ciertas manifestaciones del hombre
mismo del occidente en desorganizar la naturaleza en todo los aspectos
que le cupe en su forma de pensar al margen de las otras poblaciones de la
naturaleza e imponiendo leyes propias emanadas desde su propia especie,
llegando a luchar el hombre contra el hombre y a explotar la naturaleza,
depredándola en el sentido mas amplio de su poder, de dominio.

La gente de las comunidades y ayllus saben convivir con la comunidad

de otros seres, sin embargo reciben la influencia de la costumbre del
sistema occidental con las acciones del desarrollo económico y progreso
social, así, esta especie, de gente humana de la naturaleza, son las familias
del espacio rural, que sufren las consecuencias; especialmente cuando
van a las ciudades y chocan con otras leyes y costumbres sociales. Que
además con las leyes del INRA dan el paso a que los programas de
Desarrollo y Progreso de la Republica destruyan costumbres y sistemas
de convivencia de los seres de la naturaleza; políticas económicas internas
de los gobernantes y el poder económico del mundo van ensombreciendo
la CASA = UTA de los Pueblos andinos, donde los recursos naturales de
la casa van depredados y desequilibrando el bienestar.

Armonización de la naturaleza

Pachaqama[q] Pachamama

Fuerzas de cohesión Fuerzas de atracción

Creador, gobernador, conservador madre naturaleza sustentadora
Administración Sustentación
de tiempo y espacios en la naturaleza de seres animal, vegetal y gente
40 41

3.
Ecología "étnica":
unidad e interacción de fuerzas-
energias materiales-Espirituales y
Territoriales para la qamaña*

Estas razas conforman diversas culturas, unas en el «viejo mundo»

y otras en el «nuevo mundo»

Esas, las culturas originales, especialmente las andinas con su

pensamiento, sentir e instinto ven a la alegría y «sufrimiento» en una
felicidad, manteniendo sus valores naturales; y que el hombre se siente
parte integra con los animales, vegetales, la tierra y los demás seres en
un equilibrio simbiótico (dos organismos diferentes viven juntos para
mutua conveniencia), saprofítico (planta o animal que vive de la materia
de un organismo muerto) y parasítico (organismo que toma su alimento
de otro organismo vivo sin aportar ningún beneficio para su huésped), de
modo que estos tres mecanismos se mantienen en reciprocidad interna
y externa en la comunidad de seres. Donde el hombre se considera de
acuerdo a la evolución en un mamífero, vertebrado.

Pertenece al reino animal

miembro de la familia Hominidae
única especie conocida como
Homo sapiens, que compone una población
de organismos de la misma especie

Por lo que las culturas de la familia Hominidae, van transformándose:

unas manteniéndose, otras «elevándose, muchas hasta perder su
identidad, algunas creando nuevas sociedades híbridas, y muchas van
desapareciendo. De tal modo que las concepciones sobre la vida y la

* El texto ha sido escrito en colaboración con Simón Yampara y apareció en la revista Pacha 7
(2005) 89-102.
42
naturaleza son diferentes y en algunos casos análogos, esto es el caso
de la ecología, la naturaleza y medio ambiente, expresan su visión del
siguiente modo:
1.1. Ecología, Medio Ambiente.
En su elemental mención, definen su concepto:
Ecología es la relación de los seres vivos entre sí y con el medio
ambiente. Casa del hábitat eco-biótico natural. Pacha-qamaña.
(Kunjamas utjawisaj sarnaqasirinakampi y mayawjirinarkampi)
mueven inmóviles
Medio ambiente es el conjunto de factores o condiciones externas
que influyen en la vida y desarrollo de un individuo
(Ma utjasiriruja kunanakasa mayjt’ayi sartawinakaparu)
Estos factores, según los ecologistas, son: bióticos (orgánicos, o con
vida) abióticos (inorgánicos, o sin vida)
Factores bióticos. Son considerados la vegetación, animales, hombres,
micro organismos y algunos.
Factores abióticos. Son el agua, montaña, suelo, luz, clima, atmósfera
y algunos.
Sin embargo, de acuerdo a la cosmovisión y lógica de vida andina en
los andes “todos tienen vida”, forman la gran familia biótica convivencial.
1.2. Energías
1.3. Orogeobiocenosis del Ayllu
Esto es el estudio de las montañas (oro) y tierra (geo), en relación
con la asociación o conjunto de especies animales y vegetales distintas,
simbióticas, parásitas o libres indispensables para la supervivencia de la
Comunidad – conjunto de poblaciones – que habitan un mismo territorio
(biocenosis), en la concepción del Ayllu.
43
En primer lugar cabe destacar aquí, que el biotismo y abiotismo
–como hemos dicho anteriormente- no se diferencian en el fondo, pues
todo tiene vida,- todos son miembros de la comunidad eco-biótica
natural- las montañas, tierra, agua, viento y otros; como también debe
indicarse, que los hombres están consubstanciados con la naturaleza Ej:
Wayra, Nina, Willka, Wara, Phaxsi, Kallisaya y Wallpa, Wanaku, Kunturi
(Condori), Katari, Puma, Wari, y mas, mediante el proceso del ayni, sus
ceremonias rituales, y las wak’as. Lo que en el Ayllu se practica, se
reconoce, se respeta a la naturaleza y su medio ambiente de la «célula
estatal», pero también se solicita, se pide en acción reciproca, en ayni
a la pachamama/ madre naturaleza lo que necesita para la vivencia
y convivencia. Estos elementos que componen territorio, población y
gobierno, tienen las deidades anímicas que se verán posteriormente.
2. La Consubstanciacion del Hombre con la Naturaleza
2.1. Identificación y Unión de los Seres
La presentación física de un ser con rasgos de vegetal en un animal
como el euglema, una serpiente que tiene algo de ave como el arqueopterix
(animal prehistórica), ho una rana que tiene algo de pez como el K’aira del
lago Titikaka, así tienen detalles de uno en otro ser y el hombre andino;
nota tener también algo en sus señales, tal es así que percibe sentirse
instintivamente con alguna cualidad de comportamiento o vizos de
carácter y rasgo físico entre uno u otro ser – incluso entre dos cualidades,
esto es, que se liga a la naturaleza, entre los vegetales, animales, la tierra,
las montañas y fenómenos físicos, que en una expresión, se identifica,
llamado a estar unido con un nombre consagrado y característico con el
medio ambiente de las auras, que se indican a continuación:
Markas del Qullasuyu
La biocenosis comunitaria de los Ayllus y el medio ambiente son los
ecosistemas del Marka; costa, altiplano, valle, yungas y llanos.
44 45

Qullasuyu Encuentro y Complementariedad de Pueblos y Naciones del Qullasuyo

Urqu Markas Provincias/Dpto. Uma Markas Provincias/Dpto. Poniente Levante
del Qullasuyu Medio
De las Repúblicas Del Qullasuyu De las Repúblicas
Qhishwas Araona Pacaguara Chacobo More
Tacana Chamas Chapacura Baure
“Qhanchis” Cuzco Prov. Urqu “Qhanchis” Cuzco Prov. Uma
Kallawaya Leco Caviña Cayubaba Itonama
Qullawas Arequipa -- ------ Chiman Reyesano Canichana Jora
Qanas Puno Prov. Urqu Qanas Puno. Iturralde Aymara Moseten Movima Moxos Pauserna
Qullas Puno Prov. Urqu Qullas Puno. Prov. Uma Yuracaré Guarayos Bororo
F. Tamayo. Iturralde Chipaya Sirionó Zamuco
Bautista Saavedra Chiquito Chamoco
Camacho Murato Chiriguano Otuque
Mataco
Muñecas
Omasuyu. Larecaja
Lupaqas Puno, Manco -------- El waraní en la representación de los pueblos orientales. Es el
Kapac
conjunto más numeroso de las etnias, que cruzan las fronteras de cinco
Pakajis Pakajis Omasuyus. Larecaja
país es (Argentina, Bolivia, Brasil, Paraguay, Uruguay).
Tacna, Ingavi Los Andes
J. M. Pando Murillo. N y S. Yungas
Pacajes Loayza. Inquisivi
En Bolivia el grupo Tupi – Guaraní esta representado por 6 grupos,
Aroma que son el 35% de la población total de las etnias de tierras bajas.
- ------- Arica, Villarroel Soras Cochabamba
Qarangas ---- ---- Guaraní (izocenio – chiriguano), guarayu, pauserna, siriono, tapiete
Quillakas Arica, Oruro -------- (guasurango), yuqui o siriono. Dentro de ella la etnia importante y más
Oruro Charcas Cochabamba representativa, es el guaraní – chiriguano, de modo que se fue efectuando
Qaraqaras Chuis Cochabamba con varias etnias, la guaranización.
- - - - - - - - Potosí Chichas Chuquisaca
Potosí Origen de la etnia chiriguano. Surge de la fusión de dos pueblos.
Tarija
Guaraní, pueblo guerrero y móvil
que llega del este en siglo XV-XVI
1) La línea que separa aproximadamente a Urqusuyu y Umasuyu
Chané, pueblo pacífico y sedentario
es entre Cuzco y Potosí
asentado mas antes en lo que hoy
es Santa Cruz.
2) Por la complementariedad ecológica las Markas del Urqu llegan a
la costa y las Markas del Uma con la Amazonia.
Los Chiriguanos se ubican en la Provincia Cordillera de Santa
Cruz, parte oriental de Chuquisaca y Nor Este de Tarija, desarrolla sus
potencialidades agrícolas dentro la cultura guaraní del maíz.

Mientras ocurría la guaranización de las etnias orientales antes que

lleguen los españoles/europeos (1532), los inkas venían integrando a
las etnias andinas. Estas dos formas de integración ínter – étnica, fue
46 47

interrumpido por la invasión europea 1532, siendo el pueblo chiriguano Animales Vegetales Elementos Físicos Tierra
que mejor resistió la invasión española.
Wanaku Panti Kurmi Mullu
Churuka Waylla Ninawara Marka
Ecologismo Nación y Nacionalidades Medio Ambientalismo Markas y Ayllus Katari Panqara Wara Llump’aka
Ecología.- Ciencia que estudia las Medio ambiente.- Conjunto de Wari Sutamari Willka Mik’aya
relaciones entre los seres vivos y el medio factores bio y abióticos o condiciones Qillwa Sap’hi Wilawara Suka
en que se desenvuelven ecologismo. externas, que directa o indirectamente Wallpa Suriman Nina Yurilla
Movimiento que trata de establecer Wallata Th’ula Inti Pariq’ala
influyen en la vida y desarrollo de un
normas de comportamiento de una Suri Waych’a Kh’unu Q’uta
especie el hombre con su medio. individuo.
Kuntur Ch’iji Janq’u Ak’u
Paka Ch’uqi Wayra Sukujayu
Titi Iru Pacha Tunupa
PRINCIPIO A PRINCIPIO A
Kusi Ch’illka Lupi Sajama
1. Movimiento socio – económico basada 1. Movimiento del pensamiento basado Kampu Wayruru Nayra Q’achi
en la idea de: a) Tener armonía de en las organizaciones originarias Kututu Kallisaya Illa Kachi
la especie humana con su medio, b) de poblaciones, comunidades y Taruja Yara Ch’iara
Lucha por una vida lúcida, creativa, ecosistemas. Tikuna Sikuya Illapa
igualitaria, pluralista, libre de la 2. Esfuerzo por una sociedad armónica
Mamani K’ipha Aruma
explotación, basado en la cooperación en un medio de diferencia de ideas y
de personas. de nichos macro – ecológicos. Waychu T’ika Sulla
Chajcha Kuka
Uturunku Waraku
PRINCIPIO B PRINCIPIO B Qiñwa
1. Se Rechaza el modo de producción 1. Propugnar, comprender y apoyar Lucki
capitalista e insatisfactorio, como la fraternidad solidaridad y Sicha
todo socialismo burocrático de reciprocidad del sistema de las Susupa
desarrollismo. organizaciones sociales de pueblos Ajara
2. Se favorece y pronuncia la autonomía originarios. Apharu
de las comunidades y el pluralismo de 2. Luchar por una mancomunidad de
las formas de vida. los pueblos del “nuevo mundo” en
3. Se opone al desequilibrio entre el orden de medio ambiente.
comunidades. 3. N o s p r o n u n c i a m o s p o r l a Palabras complementarias o de entrelace
4. Nos pronunciamos por el esfuerzo complementariedad de las
coordinado de las distintas parcialidades ecosistema de la Chañi Chulqi iru Ari, T’uri Ila K’ila Maja
nacionalidades y regiones por la amazonia y la andina. (valor) (duro) (fuerte) (rápido) (pequeño) (acelera) (cristalina) (excitación sexual)
corrección de estos desequilibrios. 4. Se opone ha la desvalorización
cultural de las comunidades.
De tal modo que las sociedades andinas de los hombres originarios,
prosigue su convivencia consubstancial con la naturaleza, a través de
Nombres Aymaras de los originales andinos con los cuales están en las ceremonias rituales de las pajchañas, lucktas, wilanchas, jawillas a los
afinidad de consuno. samiris, uywiris, qamanas y wak’as, de las fuentes de energías, fuerzas y
auras difundido en la naturaleza.
48
2.2. La Naturaleza Espiritual Trasuntada en la Naturaleza Física
Para sentirlo es importante tener amplia libertad de ideas o pensamientos
preconcebidos, a la entrada a los actos rituales y ceremoniales. De tal modo
que en su proceso, la participación del individuo o el Ayllu tiene que ser
absorbido en lo físico, para en lo espiritual ser vivido; de la nada o total sentir,
depende lo que quiere la naturaleza o el mundo de la deidad de los Achachilas
y Awichas, una vez llegado a sentir las fuerzas visibles y espirituales del espacio
de vivencias de las Jathas, Ayllus y Markas, se cabe en que lugar estamos y para
lo que servimos.
Ha este acontecer llegaron las autoridades originales de la sociedad
Aymara, Qhishwa... donde va acompañado su vida, con la manifestación
de fuerzas sencillas, simples, que el común de la gente occidental no la
percibe.
Para comprender sobre las fuerzas tal vez nos permita algo escarbar,
distinguir y no identificar, las concepciones siguientes:
a) Fuerzas físicas. Como las diferentes formas de energía, etérea,
corpuscular, electromagnética, luz, calorífica, color, sus
polaridades, y otro.
b) Fuerzas meta físicas. Como las manifestaciones energéticas de
la vida espiritual, y otros.
Son formas de energía que están dispuestas por el Pacha en un orden
que los Yatiris (sabio con instinto prognosistivo) Paqus (sacerdote, espíritu
que evoca a los espíritus) y Amawt’a (sabio, educador de conocimientos),
lo saben, cuyo suqullu (transformación, transición, encuentro, fusión, la
nada, aparición) lo comprenden, en un lenguaje y pensamiento que sale
del raciocinio occidental.
Es en este suceso de acontecimientos, que el sincretismo, (de un
peldaño a otro) de nuestras culturas originarias, mediante sus kutis es
que el espíritu de los Ayllus se presenta entre lo físico y las deidades de
la naturaleza.
a) La transmigración de un ser totalmente en otra, dejando de
«existir» parcialmente la una.
49
b) La transmigración de una parte de un ser en otra, pero que
perviven ambos separados, unido por sus parcialidades.
c) La unión de dos seres en uno solo, que puede manifestarse en
sus originalidades.
En este ámbito de cosas y fenómenos del inciso b) que menciona,
«algo de un ser en otro, que perviven separados conjuntamente», en
un medio ambiental de condiciones físicos y metafísicos, que permiten
el desarrollo vital de una determinada especie (nicho ecológico). Todo
esto parece extraño, se quiere entrar a una claridad oscura o a una
equivocación que no lo es, o viceversa, pero se encuentra, se avista;
depende de como lo entendamos, en que momento pensamos y en que
espacio nos encontremos.
1.2.1. Las Energías Manifestadas y las Deidades Superiores
Entremos al campo de las energías racionales trasuntadas en las
energías físicas, manifestadas por las deidades superiores del espacio
andino. Wiraxucha (sierra sur), Tunupa (costa y sierra sur) Illapa (sierra
sur) y Pachacamac (costa central).
Wiraxucha
Primera se manifiesta como kun - titi-wiraxucha, conocido por
Tiwanaku, cuya peculiaridad es el de haber creado el mundo, y se
desprende kun (nieve de galaxias y estrellas) como divinidad celeste y
solar, creando algunos seres.
Segunda peculiaridad, se manifiesta como Titi-Wiraxuchas, y crea a
las piedras vinculado a la formación humana, pues al salir de los pacaris
de fuentes, ríos, cuevas y cerros, son seres con naturaleza humana. Lugar
donde están los samiris.
Tercera peculiaridad, queda finalmente Wiraxucha, una deidad que
se manifiesta como águila, halcón en los cielos, y hombre en la tierra que
hace caer fuego cuando esta en peligro, se embarca con sus dos servidores
por el mar, profetizando la llegada de gente extraña. Ha wiraxucha lo
veían como a sol.
50 51

Tunupa Parcialidades antagónicas

Pachakamak abajo.......Dios etonico
Es una deidad que se manifiesta con fenómenos naturales Pachakamak arriba..... Dios celeste
característico y también como persona.

Siendo la manifestación de analogías físicas como:

Interacción de las Deidades
a) fuego de los cielos el rayo, meteoritos, (estrellas fugaces?) Deidades superiores de la tierra, celestial y manifestaciones:
fuego de la tierra la lava del volcán
(Kunjamas utjawisaj sarnakasirinakampi y mayawjirinakampi)
b) Agua de lluvia Agua de lagunas
I. Kunt-Titi-Wiraqucha
Illapa Paqari(origen)
Es una deidad que se manifiesta por el trueno, que llaman por tres Pachakamak
nombres Chuqilla, Catuilla, e Intillapa, y a veces apareciendo como un Universo
hombre que hace llover, granizar y tronar. (Alajpacha) Parcialidades Dualidades

Pachakamak Tierra Deidad etónica Noche, Esp. celeste conocido

Esta deidad celestial del espacio desconocido, oscuro, comparte el (Pacha-Uraqi) Deidad celeste Día, Esp. celeste desconocido
antagonismo con el sol a pesar de que el sol es su padre, tiene el poder de Achachilas
crear, que lo hizo con una pareja humana que muere de hambre el hombre,
y su mujer fecundado por el sol, tiene un hijo que es despedazado por Población Tunupa Illapa
Pachakamak, con los dientes da maíz, con los huesos yuca, con el cuerpo el
pacae, pepinos de más frutos. Donde el hijo resucitado por el sol se llama Antagonismo y complementariedad Antagonismo
vichma, y la madre se dice que es la tierra. Siendo Vichna y Pachacamac
hijos de sol ambos tienen contiendas y oposiciones, y Pachakamak es de Fuego: a. cielo rayos, meteoritos... Trueno
prestigio por sus oráculos y vaticinios, admirado por los yungas. Kimsa sutimpi uñt’ayasi
b. Tierra lava volcanes Chuqila
Pachakamak es una deidad celeste que desaparece, se hace invisible, Katuilla
dejando sola a la pachamama, que tuvo un mellizo, tranformado en Inti-illapa
el sol y la luna. No existe representado como un hombre, pero puede
presentarse con algunas peculiaridades de recepción sobre saliente de Agua: a. Lluvias nieve. Lluvia, granizo
caracteres o dones, crea, transforma gente, vegetales. Tienen voluntad b. Lagunas
sobre los movimentos de la tierra y ondas sísmicas. Ademas presenta
un caracter dualistico, y de parcialidades antagónicas. * En la tierra, por su manifestación, es en espacios mayores,
Pachakamak, como en los movimientos de la tierra y ondas sísmicas, y
Dualidad de pachacamac en espacios menores Tunupa é Illapa, como en los fenómenos naturales
Ichma....... Noche, zorra en espacios regionales.
Vichma...... Sol, día, puma, cóndor
52 53

1.2.2. Energías manifestadas y las deidades complementarias Marka anímica de la Naturaleza

Deidades de la naturaleza y del Yuri de Ayllus, markas, se refieren a) Territorio Deidad anímica
a la ecología y medio ambiente representan la vida en conjunto.
(Maautjasiriruja cunanacas mayjt‘ay, sartawinakapam) - Tierra, suelo . Pachamama Ilumpak mama
- Monte, cordillera, nevado, rocas . Achachilas
- Agua limpia de ríos, manantiales, . Umalmama
1. Naturaleza nevados
Cordilleras Agua, Luz - Agua con vegetación de lagos, ríos . Qhuchamama
Tierra Suelo Vegetación - Lagos con montañas dentro . Ch’uwa awicha,
Montañas Ríos, Lagos Sol, Luna
Ch’uwa achachila
Llumpak- Achachilas Umalmama Kuka mama Inti tata - Lluvia (jallu), granizada (chijchi), . Akarapi
mama Chuwa- Qhuchamama Inalmama Kurmi tata hielo (ch’ullunku), nieve (k’unu),
Pachamama achachila Chuwa Phaxsi mama frío (ch’uch’u)
awicha Kurmi mama - Viento (th’aya), remolinos o vientos . Waira
con tierra (tutuki)
2. Población - Sol, luz . Inti – tata
Kuntur – Mamani, Malqi - Luna – luz . Paxsi – mama
- Vegetación . K’uk’a – mama
Jaqin/Uywiri - Coca . Inalmama
Laq’un/Samiri

b) Población Deidad anímica

3. Fenómenos Naturales
- Hombres . Kuntur mamani Uywiri, samiri
Akarapi Waira - Animales . Kuntur mamani Uywiri, samiri
Jallu, Ch’ijchi, Th’aya
Ch’ullunka Tutuki
K’unu, Ch’uch’u c) Gobierno\ Deidad anímica
- Protector de Ayllus . Malqis
- Energía de los Ayllus Inkaikos . Inka achachila/Inka awicha
En otras palabras es la metafísica de los pueblos originales, que se - Energía de los Ayllus Aymaras . Chullpa achachila/Chullpa awicha
traduce en una estructura organizativa, comunicada y trasuntada en el
medio ambiente donde están los pueblos andinos, y en la Amazonía con
distintos nombres, que es análogo.
1.2.3. Las Místicas Markas Expandidas en el Qullasuyu.
Antes para comprenderla, se debe recordar que se distingue
cuatro Suyus (espacios regionales), en Aymara Pusisuyu y en Qhishwa
Tawantinsuyu, esto es el Chinchasuyu al Norte, Qullasuyu al Sur, Antisuyu
al Este, y Kuntisuyu al Oeste.

Se debe advertir que el territorio del Qullasuyu está desde el Cuzco

hasta más allá de Potosí, que es Tucumán (Norte, Argentino y Chileno).
54 55

Toda esta región se divide en dos por una línea que está dado por Cuzco 4.
Potosí, de modo que las que están por le lado de la Costa es Urusuyu, y
las en dirección del llano es Umasuyu. CARACTERÍSTICAS REMEMORATIVAS
DE LA ECOLOGIA ANDINA EN EL
El actual Perú tiene el total del Kuntisuyu y Antisuyu; y la mayor
parte del Chinchasuyu, en el Ecuador está la otra parte del Chinchasuyu, QULLASUYU*
y un cierto espacio de Colombia en las cordilleras Central y Occidental.

A continuación se detallan las Markas del Qullasuyu, de modo que

se especifica con cierta aproximación la correspondiente a las provincias
que componen el Departamento de La Paz, y tan solo por departamentos
a las restantes incluido las del Perú.
1. Introducción
Desde el punto de vista del sistema occidental, es el estudio de
interacción entre la tierra, animales, vegetales, agua, clima, luz natural
y todo cuanto rodea al genero humano se llama ecología; “siendo el
estudio de la casa del género humano”, haciendo intervenir el tiempo,
se puede decir: naturaleza y el comportamiento del medio ambiente en
el transcurso del tiempo, hó la actividad de la vida natural y del medio
que le rodea, en el tiempo.

En el enfoque andino, la gente es una especie familiar que convive con

las otras especies de seres de la naturaleza en un todo, interdependiente
en el tiempo (Nairaxa: pasado, presente y futuro).

Ordenado las ideas de acuerdo al pensamiento andino, haciendo

intervenir el tiempo, se tiene tres lineamientos de ideas para comprender
la “características rememorativas de la ecología andina en el Qullasuyu”
y los resultados que hoy presentan de un malestar diversificado por un
sistema social y cultura que la provoca.

Los lineamientos de ideas, en el pensamiento andino, que nos

permitimos a precisar y comprender, son:

a) La naturaleza como espacio material de vida.

b) La vivencia como transcurso de la existencia en el tiempo.

* El texto ha sido publicado en la revista Pacha 7 (2005) 45-54.

56
c) La dinámica de manifestaciones de los seres como energía
suscitado por transferencias energéticas.
2. La Naturaleza como Espacio Material de Vida
En este sentido, la naturaleza es un conjunto de seres que existen en
complementariedad equilibrante en armoniosidad de presentarse y de
sentir dentro del holismo de existencia, buscando un orden.
Así, si cada ser o un conjunto grupal de seres afines (yana utjirinaka,
ukham uñtirinaka) se representan por un número, se tiene la naturaleza
expresada por el total numérico en triadas, en complementariedad
equilibrante:
Cuando una especie de seres por alguna causa natural se pierde,
como es la especie 2, la especie 8, y el grupo de especies 4, 5, 6 se entra a
un desequilibrio- por falta de otros seres.
Animal Tierra Sol Relámpagos
1 3 7 9
Sin embargo la naturaleza restablece alguna forma de equilibrio
complementaria, asì; si se busca, se obtiene o se encuentra alguna especie
afín o sub especie del 2,8 y del 4,5,6 dentro de las posibilidades; esto se
puede ver con la luna el 8, su enfoque se hace con la cosmovisión, no
idealmente – con un ser irremediablemente irrecuperable su cuerpo-
entonces, con esas consideraciones de recuperar y/o reemplazar en la
lógica y pensamiento indígena, se interpreta los sucesos.
En este sentido el concepto de llatunka y tunka nos ayuda a
comprender; así el tunka 10 tiene el 37 y el 91, donde el 9 y 3 de esas dos
cifras tiene las correlaciones siguientes:
3 + 3 + 3 = 09 = 9
3 x 3 = 09 = 9
3 x 3 x 3 = 027 = 9
57
Estas correlaciones del 3 y 9 las hace especiales en las cifras 37 y 91
a) Recuperación – equilibrio-complemento armonizante.
Con el tunka 37 se muestra una armonizante trialidad de correlación
de sub-especies o reproducción armonizante, 111, 222, ....999
3 6 9 12 15 18 21 24 27
37 37 37 37 37 37 37 37 37
111 222 333 444 555 666 777 888 999
Aquí se muestra una reproducción de especies recuperado de
interdependencia externa entre los seres.
b) Recuperación equilibrio-complemento de ordenamiento.
Con el tunka 91 se muestra una trialidad de correlación de subespecies
de ordenamiento interdependiente 091, 182—819
1 2 3 4 5 6 7 8 9
91 91 91 91 91 91 91 91 91
0 1 2 3 4 5 6 7 8
9 8 7 6 5 4 3 2 1
1 2 3 4 5 6 7 8 9
Aquí se muestra una interdependencia de especies recuperados,
distinguiéndose una interdependencia de seres interna, 091, también 182,
etc que se ven en las verticales, y a la vez una interdependencia de seres
externa 0123... 678, también 987...321, etc que se ve en las horizontales.
En resumen los cuerpos de los seres ocupan un espacio material
de vida, este espacio territorial en la naturaleza es importante para el
desarrollo de la vida de los seres, cuya existencia se presenta equilibrado;
no hay tendencia al equilibrio, mediante la complementariedad armónica
hacia una forma de ordenamiento adecuante, que sucede como resultado
con los desastres naturales, cataclismos. En este espacio se desarrolla
la vida interdependiente en mancomunidad, con una vivencia de
sentimiento, que puede o no puede notarse, pero que expresa nuestros
abuelos, su consustancialidad de géneros de especies familiares con la
naturaleza.
58 59

En esta dinámica natural las tierras de las comunidades, el gènero de En la época primaria Titi, surgen y se forman géneros de especies
especies, conviven y coexisten armonicamente, bajo un manto espiritual vegetales, animales, gente, tierras, serranías, nubes, luz, etc, que en el
de “santuario ecológico” que dicen algunos que nosotros conocemos espacio del tiempo, tienden al equilibrio complementario con una forma
como la “Tapa de la naturaleza”, esto es el nido, la casa de los seres de de ordenamiento adecuante; asì hay un sisma natural, ho sismas, en
géneros con especies diversas: esta época primera, para luego aparecer una época segunda Apu , con
reminiscencia hierática (sagrado) de los anterior, con sisma(s) leve ò fuerte,
Gente Animal Vegetal Tierra para luego ir nuevamente a un equilibrio complementario, y acompañado
con otra o semejante forma de ordenamiento adecuante; asì en la tercera
Qhishwa. Camélidos y faunas Quenopodiáceas, Urqüma,con
época Illa con reminiscencia de belleza en las comunidades de gente, hay
Aymara Papas y Flores diversos espacios
… sisma(s) naturales para luego entrar al equilibrio complementario y el
Warani ..
… … ordenamiento adecuante; de este modo, aparece la cuarta época qhapa,
.. ..
… .. con características sobresalientes de Inter.-relación de comunidades y
espacios donde nuevamente hay sismas(s) leyes naturales, presentándose
Que se reproducen en sus diversas èpocas de tiempo y los espacios, además el sisma social por el choque cultural de gentes, ahora/etapa
tan armonicamente conformados en sus diversos ecosistemas, con el II estamos en el proceso del equilibrio complementario y en camino al
adorno interespacial, el sol y la luna. ordenamiento adecuante. Con mayor detalle veremos a continuación
este proceso; desequilibrio provocado por la sociedad de otro, sistema
3. La vivencia como Transcurso de la Existencia en el tiempo no natural para este espacio y tiempo.

La vivencia de un ser puede variar algo o mucho en su existencia, Se hace notar reflexivamente, que inter-relacionando épocas y
lo cual depende de los otros seres que le influyen, en el transcurso del espacios, se arguyó con este enfoque correcto, que en cada época resalta
tiempo. Las épocas y espacios característicos en que existieron las especies la mayor influencia característica de la naturaleza de algunos de los seres
gente en la interdependencia con otros seres de la naturaleza fueron: en sus espacios respectivos. Y en estas épocas hay ciertos grado de sisma
natural para luego recuperarse mediante el equilibrio ò adecuarse, y
Espacio Lacustre Cordillera Costa Selva así llegar a un ordenamiento de los seres (este ordenamiento, referidos
Con influencia de Tierras Tierras Tierras bajas a una cierta forma de interdependencia convivencial); sin embargo en
tierras y aguas de serranías marítimas vegetativas. la cuarta época se presenta además del sistema convivencias natural, el
de altura. y altiplano. y/o costeras. sisma del choque cultural, apareciendo el genero gente de otras especies
con costumbres diferentes, que denominan colonizadores.
Epoca Titi Apu Illa Qhapa
Primaria, Segunda, Tercera, Cuarta, comunidades A los sismas de antes de la colonia se dice sucesos, y a los sismas
surgimiento comuni- comunidades en Inter-relación de en la colonia hasta nuestros dias decimos problemas; en los sucesos y
y formación dades con con espacios y encuentro problemas se producen los cataclismos y desastres naturales.
de especies. espiritualidad performance cultural con gente
hierática. de belleza. diferente. En este sentido, la otra especie de gente en el mundo y su sistema,
tiene otros instintos y necesidades, que empeoran los desastres
naturales dentro la historia de la tierra que se siente en el Qullasuyu,
Se intenta mostrar en esta sucesión de épocas la relación de que hoy muchos conocen el efecto invernadero (calor y envenenamiento
desequilibrio/sisma y equilibrio atmosférico) por gases tóxicos, especialmente los anhídridos de azufré,
nitrógeno y en algo de carbono. A esto se debe advertir el trasluz de
60
radiaciones intensas con la rotura de la capa de ozono provocado por
el cloro especialmente.
Así se tienen diferentes etapas, uno de etapa I con 4 épocas, y otra
etapa II con épocas inciertas, desde la perspectiva de enfoque de las
comunidades andinas.. dentro la etapa II las épocas y el proceso ya se
perdieron muchas especies animales, vegetales, comunidades de gentes,
y algunos que van ese camino, como indicativo son:
Animal Vegetal Gente
Warizo Qañawas Pakawara
Wanaku Qhatis y otros Iruitos, chipayas
Recalcando y ampliando, que todo lo escrito hasta este punto se
tiene la estructura narrativa: la naturaleza como espacio y la época y
etapa como tiempo, así:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Espacio de género de especies
5q
Época de existencia
1 2 3 4 5 1q 2q 3q 4q 5q
Tapa de sucesos I y de Problemas II
II I • De la energía radiante.
En esta etapa I (sisma-recuperación) natural: existe sucesos
ocasionados por naturaleza.
En esta etapa II (Sisma …….? ) Gente: existe problemas ocasionados
por el hombre.
Aquí se hace notar por el signo (?), indica que los sismas de la
etapa II, no tiene recuperación por el momento, porque todavía no se ve
rasgos de equilibrio, ò por lo menos adecuarse, y así tener el equilibrio
adecuante. Para precisar podemos decir también que estamos en proceso
de adecuación en la época I de la época II; y así entrar sucesivamente a
las restantes épocas que se vayan formando en el transcurso del tiempo,
que es el Nayraxsuyu, esta es el espacio de recuperación “armónica” con
tiempo dinámico (pasado, presente y fututo).
61
4. Dinamica de Manifestaciones de Seres como Energia
La época cuarta de la etapa I conecta al suceso de sisma(s), con el
de fuerzas naturales de equilibrio adecuante de la etapa II en su época
I en proceso.
Los sucesos de sisma naturales es común en las épocas del tiempo,
pero el sisma hecho y provocado por el choque cultural ya es muy
singular. Estos hechos y resultados es lo que a continuación se muestra,
la mano del hombre y sus costumbres de otro sistema de cosas, desligado
de la naturaleza.
Estos procesos de vida de los seres conllevan energías, a este respecto
veamos sobre la participación natural de energía entrelazada para
comprender el asunto de sisma(s) de la etapa II en su época en proceso
– que de algún modo llegará a la adecuación equilibrante-.
4.1. Transferencia energéticas.
Según la interdependencia se tiene dos grupos de eslabones
concatenadas, delineados a nuestro propósito, la radiación y el agua.
4.1.1. Radiación a energía.
• Hasta los vegetales.
• De esta a los animales.
• De los anteriores al hombre
• Finalmente sus “cadáveres” a las bacterias saprofagos (que
digiere la tierra).
4.1.2. Agua y contenido de calor.
El coadyuvante en este proceso de cosas de transferencia de energía,
coadyuva el agua. En la que montañas y cordilleras concentran el calor,
captadas de la radiación del sol, y que la nieve y el agua lo transporta
mediante los ríos hacia la necesidades de la tierra la “Pachamama”, que
metafóricamente el agua le da el poder vivencial, por no decir su sangre,
comparte con los vegetales, animales y la gente, mediante sus frutos o
productos, directa e indirectamente.
62 63

Esta cadena de eslabones que es el ciclo de la circulación energética 6. Daños Ecologicos (Algunos factores que afectan al nicho) en
se designa como “nicho ecológico”. Cuando se afecta el nicho hay efectos la Epoca de la Etapa II
que generalmente llegan a ser negativamente.

Estos dos eslabones energéticas, actúan en y por medio de los seres 6.1. Daños a las praderas:
que conforman un ecosistema, los cuales en esta época que perturbado • Animales como cabras, ovejas.
con mayor incidencia, causando problemas.
• Sobrecarga y sobre pastoreo.
5. Problemática Ambientario y Medioambiental • Explotación agrícola equivocada.

La activación en las industrias productoras de alimentos para

6.2. Daños a la tierra.
satisfacer un número siempre creciente de “individuos humanos”
en todos los ámbitos de nuestra tierra, hace tiempo se ampliaron las • Productividad y agotamiento (esquilmaciòn).
actividades agropecuarias, caza y pesca, intensificando los métodos • Irracional fertilización química (acidificación).
que permitan lograr mayores rendimientos de producción por unidad
de área explotada. Pero hay un contraste de esta filosofía que pierde su • Desgaste y erosión (roturación profunda, mecanización).
sentido, ante todo en la preservación de las fuentes explotables para las • Dunas (arenas móviles, vuelve desérticas).
generaciones futuras. Esa indiferencia a los fatales acontecimientos que • Riego correntoso y salinizaciòn (qullpas).
arrastra necesariamente esta actitud, atenta con énfasis terribles contra los
recursos de los “rubros naturales”, descargando nuevos golpes fatales,
que se suman al inexorable proceso de destrucción iniciado con la llegada 6.3. Daño a la gente, fauna, flora por el hombre.
del choque cultural a este continente. • Desmesurado desbosque (t‘ula, quinua, árboles) y quema
(polución).
Economías inestables, hambre y miseria con testimonios aterradores • Por la leyes:
de las primeras consecuencias en esta cadena de efectos enlazados. Ya
se cuenta por millones las hectáreas yermas y esquilmadas que han
sido reaplazando paisajes antaño ilimitadamente fructíferos y foraces. Reforma agraria:
Porcentaje significativo de territorio sin excepción alguna yacen - en
los pueblos- derrotados y con su ciclo de transmutaciones energéticas • Otra especie de gentes nuevas se apropia y desaloja a etnias.
cercenadas a consecuencia de sistemas de explotación erradas, que han • Minifundizaciòn y sobre explotación.
interrumpido el flujo vital desde las fuentes solares, hacia las plantas • Perdida de fertilidad.
primero, y luego hacia los animales para crear desiertos biológicos, donde
la organización comunitaria natural, ya no logra mantener la circulación Centro forestal:
eficiente de materia y energía para enlazar a cada individuo con los demás • Autoriza tala depredante.
de su comunidad en un solo organismo ecológico, acrisolado en una • Caza indiscriminada.
maquina ajustamente para desempeñar con éxito bajo las condiciones
locales imperantes.
Banco mundial:
• Control familiar y limitación.
64 65

7. Resultados 5.
Naciones y pueblos indígenas, con economías rezagadas, hambre, ECOSISTEMAS*
miseria, enfermedades, y desmembramientos de recursos naturales.

• Paisaje fructífero desertificado.

• Praderas feraces destruida y degradada.
• Tierras infértiles para nuestros descendientes.
• Suelos con cárcavas.
• Animales con forraje limitado.
• Comunidades y agricultores con baja producción y
alimentación. 1. Introduccion
• Población de gente y animal con deficiencia orgánica y tienden Lo que se trata de explicar aquí es la existencia mas profusa
a enfermarse nutricionalmente (TB, anemia, idiotez de niños, y representativa de los seres naturales componiendo espacios
diarreas). característicos de los géneros, plantas, animales, gente y otros que en
verticalidad del uraqi/tierra en su superficie de inclinación oblicua,
decimos pisos/patillanaka, donde los seres móviles, especialmente el
género de espacies gente, se intercomunican libremente o naturalmente
entre estos pisos.

En este sentido el termino ecosistemas parece decir algo de esto en

el concepto mas simple del saber occidental: “subunidad” de la biosfera
donde concurren las interacciones directas e indirectas, entre todas las
poblaciones que habitan normalmente un Territorio”, así mismo indican
que biosfera en el conjunto de los medios en que se desenvuelve la vida
vegetal y animal”, que en otras palabras con conceptos mas amplios
dicen “conjunto que forman los seres vivos con el medio en que se
desarrollan”.

En el axioma de manifestaciones de los naturales del Qullasuyu es

la que se intenta explicar, y también para hacer ver las alteraciones y
desestructuración de las relaciones complementarias del género gente,
entre las patillas/pisos, que podíamos decir pisos ecológicos/patill utjawi,
y finalmente se muestran algunos ríos que guardan su toponimia de
convivencia.

* El texto ha sido publicado en la revista Pacha 7 (2005) 45-54.

66 67

2. La Chakana, Cruz del Sur y la Territorialidad del Qullasuyu Pisos ecológicos/Patill utjawi

En este aspecto, siempre casi siempre los antepasados, inter- Hacia la costa Hacia la amazonia
dependientes en su saber de naturaleza, y sistematizan su saber, acorde Marítima Suni/pata Fluvial
a ellas. Es así que su ordenamiento comparativo/analogizante, proviene
Qhirwa M. Qhirwa F.
de la naturaleza.
Yunka M. Yunka F.
Aquí en su territorialidad encuentran la configuración con el chakana,
la cruz del sur interestelar. Ch’umi M.
Ch’umi F.

En el gráfico se expresa la complementariedad de los pisos ecológicos,

Espacio interestelar
una en ala dirección marítima y la otra en la dirección amazónica.

Poniente del sol Saliente del sol

Espacio terrestre Dirección marítima Dirección amazónica
• Suni: Páramo altiplánico 4000-4800 • Páramo altiplanito 4000 – 4800
metros. metros.
Espacio • Pata: Altiplano 3.500 – 4.000 metros- • Altiplano 3500 – 4000 metros-
Acuestre/manqhapacha • Qhirwa: Valle occidental 2300 – 3500 • Valle oriental 2.300 metros
metros. • Yungas fluvial 1000 – 2300 metros.
• Yunkas: Yungas marítimo 500 – 2300 • Amazona/selva baja 80-400
El espacio de agua como reflejo, dicen otros manqhapacha; sobre el metros. metros.
espacio terrestre van configurando y denominando las patillas/pisos, que • Quta laka: Costa 500metros
muy bien explican esa virtualidad en una realidad, de que el Qullasuyu
componen la dualidad Urdu y Uma, uno es donde entra el sol y el otro Se debe hacer notar, que en la altura 5.000 mas o menos, son conocidos
donde sale el sol, respectivamente. los espacios acrestes en dirección a la costa Urqusuyu, y los espacios suaves
y húmedos en dirección a la amazonia Umasuyu, de ahí que a la dualidad
2.1. La cualidad complementaria del Qullasuyu. del Qullasuyu se dia ürquma, entones hay complementariedad horizontal,
La armónica dualidad que se expresa como urqu/macho y uma/agua, desde las alturas hasta las tierras bajas; hay también complementariedad
están direccionalizados por el saliente y poniente del sol, dicho por los vertical entre los pisos ecológicos, así en las tierras bajas, al margen de
naturales; Inti jalsu, Inti jalanta respectivamente.  la virtualidad, se vé la realidad de las toponimias territoriales de los
pueblos del qullasuyu en la costa pacífica y en la amazonia, que mas luego
veremos, como en el caso de la hermanación en la costa y la hermanación
en la amazonia , esto es el antisuyu. Que su espaciación del chakana se
presente la dualidad siguiente:

Donde en su mayor expresión espacial, están las dualidades; Kunti

y Anti, donde el Qulla tiene complementariedades con el sur de ambas
dualidades.
68 69

Chincha Pisos ecológicos

Pisos/patillas Gente/jaqi Animal/uywa Vegetal/”Yapu”
Kunti Anti Suni pata Aymara Murato Lama, Alpaca Jichu, ch‘illwa
Chipaya Wapaku, Quinua, qañawa
Qulla warizu
Iruito Vicuña, Uman tu, Papa, Oca,
Qhisi, Mauri, Such´i Ollucu, Izaño
3. Pisos Ecologicos/Patill utjawi. Qrirwa Qhiswa, Kallawaya Vacuno, Ovino, Sara, papa,
Aymara Aves k´iwicha, tarwi,
En este punto, tan importantes como ecosistema, se refleja la frutas
armónica naturaleza mancomunada, que en escencia conforman una Yunkas Qhiswas Yuracawe Vacuno, Anta Coca,
complementariedad de convivencia con la tierra de los pisos ecologicos, aromáticos
Aymaras Leco Pecari, jochi Jamach p´iqi,
la gente, el animal y vegetal. walusa
Takana Aves Chuqupa, arroz,
La complementación de los ecosistemas/patill-utjawi, nos indica una palmito, frutas
conformación de seres mancomunados, entre los pisos ecológicos, así por Ch‘umi Chiriwanu Qhiswa Vacuno. Anta Warawara,
Qhipa
sus frutos o como los vacunos, aves (gallinas), y muy importantes es las Pokawara Aymara Pecari Caña de azucar
especies qhiswas, aymaras de género gente está en los otros espacios de Muxu Vagre, pacu Castaña, soya
pisos ecológicos. Donde los MALURIS/industriosos únicos, cumplen Warayu Sábalo Arroz
la hermanación de tierras y comunidades para desarrollara el Summa Chamuku Aves
Qamaña/espacio de bienestar. Araona Chamas
Chiman Caviño
Moseten Reyesano
3.1. Mancomunación de ecosistemas. Sirionó Movida
Chiquitano Chacobo
Las familias de los ayllus de las markas del suni y Qhirwa, bajan a los Mataco Chapacuva
yunkas y ch‘umis en las temporadas invernales, y retornan luego, y asì Cayubaba More
sucesivamente año tras año bajan a trabajar la tierra. Y frecuentemente se Canichana Baure
quedan formando comunidades mas estables, cuando en sus ayllus del Itomana Bororo
Jora Zamuco
suni y qhirwa se hacen pequeños las tierras; estos espacio de convivencia Pauserna Otuque
se llaman SARAQAS, que se puede apreciar en el cuadro siguiente:

Las familias de las tierras bajas tienen también el mas representativo

de los entes, denominado tentas y tekoas, casi análogo a los ayllus y markas
respectivamente,a sí estas familias de las tierras bajas, suben hasta el
yunkas, algunos se quedan, pero los mas vuelven a retornar, como los
Yuracare, Chiriwanu, Takanas, Yurakare, Lecos, Pakawara, Muxu, Warayu; a
este proceso en el lexico aymara se dice “makhatqa”.

Sin embargo cabe advertir a propósito de los léxicos genitivos del

nombre de estos pueblos son de origen Qhiswa aymaras.
70 71

Pero lo singular en esto del “makhatqa” es del pueblo chipaya, Complementariedad e intercomunicación de los ecosistemas
ancestralmente del amazonas, hoy esta en las tierras altas de Uru Uru y Parcialidades: Uraqi Alasa Uraqi Wasa
espacios aledaños, que van desparramandose lentamente con el peligro Regiones: Qulla Anti
de extinguirse. Markasa: M. Suni M. Qhirwa M. Yunka M. Ch‘umi
Complementariedad
de espacios
ecológicos
3.2. Dinámica del movimiento en los espacios.
Suni
Respecto a la especie gente, su dinamicidad hace que las regiones se
complementen, por esta razón de mancomunidad de Qulla –Anti, esto es Qhirwa
de tierras altas y bajas, que las tierras altas – que en un pasado estarían
Yunka
con el mar- lleguen a denominarse con el de las tierras bajas, estos es
“antinakata” que en castellano, manteniendo su genitivo se traduzca Ch‘umi
como “de los antis”, sin descartar el aludido a los chipayas que fueron
de los antis, y ese recuerdo de que muchos de los pueblos subían, los Jach‘a qutalaka
Chiriwanus, Yurakares, Mojeños, que este ultimo posiblemente tengan Seguridad y Pecuario y Agropecuaria Intercambio Busqueda de caza,
diversificación Agrícola agrícola pesca y recolección
que ver con la gran Aramama (gran tigre) mulu phisi ? que aluden en su alimentaria de
ritualidad al respecto de Aramama; que necesita mas estudio como del complementación
Atlanta y anti, que la evidencia muestra de aruma estaba con el mar por Frecuencia de saraqa, Intesnsiva Regular Regular Notorio movimiento
los restos de trilobites. antes y ahora y
makhatqa Regular Poco Poco Poco, nada movimiento

Aunque aquí nó fue el motivo de hacer ver la idea de que las

tierras altas lleguen a decirse de las cordilleras de los Andes, reciban o
provengan con el genitivo de las tierras bajas antis, mas bien fue el de
querer mostrar en la realidad, la intercomunicación de la especie gente.
Para visualizar mejor mostraremos el cuadro siguiente: donde se aprecia
la mancomunidad de ecosistemas:
Esta mancomunidad complementaria nos trasluce que las especies
naturales del género gente, tiene una dinámica de movimiento, por los
siguientes motivos:
• La subsistencia. Estos es asegurado su alimentación por
estaciones y regiones.
• La familia. Ubicado en otros ecosistemas, que es una comunidad
amplia.
• El intercambio. Aumentar diversificar y variar la alimentación.
• La tierra. Buscando espacios para pervivir bien.
• Un aspecto mistico. El pachakuti retorno y el paytiti, busqueda
de un bienestar.
• Instinto maluri. Conocer trabajar, armonizar con otros medios,
y de las tierras bajas del Anti, suben en su busqueda de las
sierras altas como la loma santa.
72

Todo esto proceso, nos muestra la “endogénica razon” de que el Anti

como región tiene su ser con el Qulla, y el Qulla en el Anti.

II. Uñjaña
 75

6.
EL CONOCIMIENTO HIERÁTICO
EN EL SABER ANDINO*

1. Introduccion

En los trabajos sobre el conocimiento del Saber Andino, el tópico de

interés que se efectúa es sobre la existencia o nó del carácter sistematizante
de sus procesos de vivencia, y uno de ellos es la ritualidad.

Esto quiere decir que sus prácticas vivenciales, pueden o nó tener

sus actos o pensamientos, un fondo de conocimientos ordenados de
cosas relacionados entre si que contribuyen a un fin determinado; y uno
de ellos es la ritualidad.

Los trabajos exploratorios realizados –en el Ayllu Jach’a Chambi de la

Marka Kurawara (Prov. G. Villarroel)– sobre este asunto, es que los actos
rituales tienen un cierto fondo de conocimientos y saber ordenados, que
se encontró en los ritos: a la “wak’a”, “Ch’uxña Qala” y en la actividad
“agropecuaria”. Estos resultados, vislumbran procesos de pensamiento
en la ritualidad con aportes sisteinatizantes, concretamente; en el “rito a
la wak’a” se encontró una cierta manera de conceptualizar la secuencia
de las unidades 1, 2, 3, 4... 12 , que alimenta la fundamentación lógica del
proceso. En cambio en la “ritualidad agropecuaria”, se encontró la “lógica
de transformación de conceptos y cosas idealizadas en el pensamiento”,
ese saber nos lleva a enfocar los sucesos, procesos con una lógica más
amplia de contrastes.

* Escrito en colaboración con Simón Yampara y presentado en la XII Reunión Anual de Etnología,
del MUSEF, 21 de agosto de 1998.
76 77

(Entonces, el trabajo consiste en mostrar o descartar la secuencia o Cualificación y Cuantificación de las Cosas
lógica del proceso de la ritualidad. En este caso, basados en la “lIla Wak’a *Cuantificación
‘Chuxña Qala y la actividad agropecuaria, del Ayllu Jach’a Chambi, Cualificación referencial de las cosas
Nral. Total c.r.
comunidad Jach’a Yampara)
Nairacha, se usa uno en la construcción del arco 1 4
Tarilla-mujer y wistall-hombre dos en dos en dos se exige 2 4
Esta lógica de ritos, encierra conceptos de ordenamiento muy
en la cermonía 2
importantes, para comprender ciertos aspectos del saber, que abordamos Amtawi, por cada antawi se menciona dos elementos o 2
en este documento. conceptos 2
Ch'iqa-kupi, dos direcciones distinguidas
2. Ritualidad de Procesos Sistematizantes Ch'uxña-janqu, haz en ves, verde o blanco dos colores de
la hoja de coca
Los ritos, en sus actos y procedimientos desarrollados, encierran Killi Killimuyta, se efectúa tres veces 3 1
ciertos procesos sistematizantes, que abren paso a conocimientos
Pusi Aycha, cuatro órganos lluqu (corazón), maynura
ordenados, su enfoque, se hace, con cierto cuidado crítico.
(riñon), chuyma ("pulmón"), k'iwcha (Hígado) 4 4
Inalmama, pusi quqa ali, cuatro plantas metafóricas de 4
2.1. Ritualidad a la Wak’a “Chu’xüa Qala” coca 4
(En una espacio altiplánico, cubierta con dunas de arena, como Iskina, pusi iskina, cuatro esquinas del arco 4
Pirqa, pusi pirqa, cuatro paredes del arco
es Mollebamba, donde las piedras son escasas, los comunarios de esta
región desde tiempos inmemoriales para realizar sus ceremonias rituales 5 0
han objetivisado y asimilado una piedra “verde”, de forma de corazón ... .
... .
como “Illa‑Wak’a”, llamada “Clnixia Qala”, que anualmente y según
... 11
sus necesidades hacen sus ritos. La piedra está debajo de la tierra en una
esquina de la Plaza de Mollebamba, sólo se ve (se saca) los dias dcl acto Amtawi de la mesa, se efectúa en doce muytas con ch'alla 12 1
ritual a cargo de los “prestes pasantes” designados anualmente. No se
puede sacar sin la misa, wilancha y ch’alla). Cuantificación que tiene:
Nral. = Numeral
a) Cualificación y Cuantificación del proceso Total c.r. =Total cantidad de referenciales

Durante su ceremonia, se encuentra, ciertos actos simbólicos de b) Reordenaniiento

cualificación (le cosas en su proceso, y éstas se cuantifican representándola
con un número al que corresponden, que se ve en el cuadro siguiente. Desconfiando intencionalmente la posición escrita del orden anterior
a), reordenamos para una mejor visión de las cosas.
78 79

Reordenamientodel Numeral de las Cosas Acto referencial de las cosas rituales Frecuencia de actos de cosas
CUANTIFICACIÓN aludidas traducido a número rituales aludidas
Total
Cantidad Nro. representa-
Numerales de cosas
existentes
de Referenciales de cosas tivo de cosas
referen-
Mänairacha 1 1 con algo de referenciales
numerales referenciales
ciales
Tarilla Wistalla 2
5, 6, 7, 8. 9, 10, VII No hay nada 0 0
1, 2, 312 III Hay algo 1 3 Paaymuyun amta 2 2 con más referenciales
2, 4 II Hay significativamente mas 4 8 Ch'iqa kupi 2
ch'uxña janqu 2
En este cuadro Kimsa killi killi muyta 3 1 con algo de referenciales
‑ Los numerales 5. 6, 7, 5, 9, 10, 11 existentes son VII (7). que en
Pusi aycha 4
su cuantificación el Nro. representativo dc cosas rcfcrcncialcs
Pusi ali 4 3 con más referenciales
son cero (0), y el total de cosas referenciales es cero (0) tambien. Pusi pirqa 4
‑ Los numerales 1,3,12 existentes son III (3), hay algo de
referenciales de cosas, y por tanto en su cuantificación se tiene
un Nro. representativo de cosas referenciales uno (1), y el total 5
de cosas referenciales es tres (3). 6 0 con nada de referenciales
.
‑ Los numerales 2, 4 existentes son II(2), hay significativamente .
más referenciales de cosas, y por tanto en su cuantificación se 11
tiene un Nro. representativo de cosas referenciales cuatro (4), Tunka payan muyta 12 1 con algo de referenciales
y el total de cosas referenciales es ocho (8).

(En esto vemos, en relación a referenciales en: sin nada, con algo y En concreto, sistematizando los relercuciales de cosas y/o actos
con mayor designación referencial de la cualificación cuantificada) rituales a la wak’a, traducido en números (numerales existentes) son:

2.2. Actos o cosas de la Ritualidad Traducido a Números Numerales existentes Frecuencia de cosas o Reícrenciales de cosas
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 actos ó actos
(Cuando uno observa o participa en los eventos rituales a simple vista
parece algo monótono, más aún cuando uno no sabe la lengua, realmente 5 6 7 8 9 10 11 Nada Sin referencia
se encuentra con un mundo desconocido, sólo la fé sirve de vehiculo de
comunicación. Pero cuando uno analiza, las palabras que usa el maestro
yatiri o chaman, lo conceptualiza, entonces uno encuentra cierta secuencia 1 3 12 Algo
numérica y hasta una lógica de ordenamiento del acto ritual. Esa relación Con referencia
de agrupamiento, la alusión frecuencial es lo que queremos interpretar.) 2 4 Más

Entonces la distinción numérica dcl agrupamiento de cosas rituales

aludidas y la frecuencia de las mismas cosas, se aclara en el siguiente
enunciado:
80 81

Lo que aparece con mayor evidencia, son los números con
referenciales muy cercanamente 1,2,3,4 agrupada y el alejado 12,
estos actos o cosas traducidos a números, son la base (le muchas
interpretaciones culturales.
3. Análisis de loque Significanlos Numeros en Aymara
3.2. Procesado de las Palabras por sus Conceptos
El procedimiento es efectuado de la siguiente manera:
Análisis de los conceptos
Primero buscamos palabras que aludan a objetos o cosas.
Segundo buscarnos palabra que aludan a espacios.

3. l. Búsqueda de Palabras Afines Luego aplicamos a las palabras encontradas en el cuadro anterior,
Las palabras que analizamos se encuentran en los documentos el concepto de logogrifo (Enigma que consiste en encontrar, adivinar
idiomáticos (“diccionario”) y/o en las comunidades regionales de habla una palabra a partir de otra que a su vez se deducen del sentido del
Aymara, y estas palabras afines se comparan. texto dado que presentan letras o sílabas comunes con las palabras que
se trata de averiguar).
“Comparación conceptual (le las palabras afines seleccionado” son:
Observación
1(ma) 2(pa) 3(kim) 4(pu) 12(tu-pa)
En este proceso mantenemos los prefijos ma, pa, ki, pu, tu, del anterior
Mayaki/sapa Pachpa Kipka/kikpa Puytu Tuti grupo (le palabras del cuadro “comparación conceptual de las palabras
Unico, sólo en su Lo mismo Idéntico Rombo Distribuidor, recbir
especie la existencia
afines seleccionado”, y luego viendo la conceptualización de las nociones
Mayaxta Pallthapi Kikipa Pusintu Tuta cuantilicantes que se ven en el procesado de los datos arrojados en la
Una sola cosa Juntar Muy Parece tener Oscuro ritualidad a “Ch’uxña Qala” las con mayor frecuencia (le ‑referenciales
semejante 4 ojos la dcl numeral 2(dos) y 4(cuatro), luego con poco referenciales el 1, 3 y 12,
llama finalmente en los numerales 5, 6, 7, 8, 9, lO, 11 con cero referenciales.
Masi Pacha Kikipacha Parappacha Tupu
De la misma clase Tiempo y Equipardao Los dos Medina
espacio mutuo 3.3. Procesamiento Analítico de los Resultados
Matu Pakaji Puquturu Tumpa
Porción de coca Una Papas Recordar a. Planteo.‑ Los actos o cosas aludidas cualificativamente en el
recien recogida parcialidad grandes en Tutipacha “rito a la wak’a son traducibles a números cuantificantes que
aymara una cosecha Epoca de herencias contiene una lógica de complementariedad, de parcialidades
la otra es secuenciales.
lupaka
Marka Pachawawa Purapaña Tuyupay b. Admitimos que se distinguen, (evidencian en este caso) dos
Pueblo Mellizo Igualar Sobre volar una y grupos de numerales: Uno con referenciales 1, 2, 3,4 y 12 y otro
otra vez sin referenciales 5,6,7,8,9, l0, 11.
Masaya Pata Tupaw
Parcialidad de Encima Encuentro e. Conclusión
abajo
1ro. Consideramos y tomamos en cuenta los números con
(El ordenamiento base en este trabajo, va ser del uno al doce (1‑12). de las cuales, referenciales (I, 2, 3, 4 y 12), por ser a las que se aludieron en el
de la significación de las palabras en aymara tomamos las primeras sílabas y con éstas proceso ritual a la wak’a.
buscanios palabras afunes y de uso de los comunarios de la religión, de esta manera
2do. El sentido de las palabras citadas en cada columna,
entrar a la conceptualización del “logogrifo”).
se trata de divisar las palabras más próximas en su lógica
82 83

y a los conceptos: Ma(uno), pa(dos), kim(tres), pu(cuatro), Ahora la sucesión de conceptos (ideas afines aludidas) sobre 1, 2,
tupa(diez‑dos) 3, 4 y 12 tiene una lógica dualística que evidentemente dan indicios
3ro De donde finalmente se encuentra las palabras más de complementariedad, según el “cernido de las palabras”. Que a
coherentes, indicadas en el siguiente cuadro: continuación se muestra su interpretación.

Cuadro 3 Lógica Dualística en la Compleentariedad, con Aspecto

Cuadro I‑ Conceptos cernidos de los números rcfercnciales de la wak’a Constructivo

Nro. referencial
1er. Grupo de Sucesión de Cantidades
Concepto 1 2 3 4 12
Cantidad Mayaki Pachpa Kikipa Purappacha Tupu
a suelta/plural Unico Ugual Semejante Mutuo Medida
Mayaki Pachpa Kikipa Purappacha Tupu Gráfica ?ó ?
Aymara
Masaya Pata Kikpa Purarapaña Tuyupaya
B
Cantidad Maya Paya Kimsa Pusi Tunka payani
a' Acumulativa Uno Dos Tres Cuatro Doce
Unico Lo mismo Semenjante Mutuo Medina
Español
Abajo Arriba Idéntico Igualar Uno y Otra vez
b'
Gráfica
Estas palabras ya indican una aclaración de la incógnita de los
conceptos abstractos del 1(maya), 2(paya), 3(kimsa), 4(pusi)... I 2(tunka *La sucesión numérica indica construcción
payani) pues, de acuerdo a la complementariedad según las raíces ma,
pa, ki, pu tu‑pa, se tiene: De acuerdo a la lógica –Andina– la manera de contar con el término occidental, según la
gráfica anterior, indica.

Cuadro 2 ‑ Proceso de sucesiones de las raíces aymaras ¿para qué se hace?

1 2 3 4 12
Mitad Uno Uno y Medio Dos Seis
Ma (ma)pa (mapa)ma (ma) (mapa)
(Chikata Maya May chikatani Paya Suxta)
Inicio Acoplado Fusionado Fusionado Fusionado
Acoplado Acoplado
2do. Grupo de Sucesión de Cantidades
Cantidad Mayaki Pachpa Kikipa Purappacha Tupu
[(mapa)(mapa)], [(mapa)(mapa)], [(mapa)(mapa)] suelta/plural Unico Ugual Semejante Mutuo Medida
sobrefusión sobrefusión sobrefusión Gráfica ?ó ?

Cantidad Maya Paya Kimsa Pusi Tunka payani

Sobre acoplamientos
Acumulativa Uno Dos Tres Cuatro Doce
1' 2' 3' 4' 12'
A esta sucesión dicen:

Gráfica
Maya Paya Kimsa Pusi
1 2 3 4
Tunka payani De acuerdo a la lógica –Andina– indica la manera de contar con el término Occidental,
como sigue:
12
1 2 3 4 ... 12
Mitad Uno Uno y Medio Dos ... Seis
84 85

Cuadro 4 Sucesión de Complementación y Sucesión de Parcialidades

Gráfica de la lógica
Dualidad Sucesión de la lógica
*Forma a Forma b
La Suseción de complementariedades, conformadas (enteros)
Ahora podemos darnos cuenta que por la numeración lógica andina, la 1. Unico, parcialidad de abajo Mitad
construcción continuada de la complementariedad es: 2
2. Mismo, parcialidad de arriba Uno
2 4 2' 4' 2'' 4''
Complemento
1 3 1' 3' 1'' 3'' ... 3. Semejante, idéntico a uno de los Uno
así, sucesivamente dos al de abajo con preferencial, que Mitad
al de arriba
2
Entero Uno Dos Tres Cuatro Cinco Seis
4. Mutuo, igualar al idéntico de uno
de los dos, (preferente igualar al de Dos
arriba)
Sucesión de parcialidades (sueltos)

Aquí la sucesión de parcialidades tiende a la eniumeración ordinariamente 2 12. Medida, una y otras veces de los Tres doces
conocida. 2 mutuos (dos, dos, dos y dos), esto es
2 el kimst'a (llegar a tres) de mutuos
2 4 2' 4' 2'' 4''
Complemento:
1 3 1' 3' 1'' 3'' ... así, sucesivamente *La sucesión numérica indica construcción

Parcialidades: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 ... cuatro, cuatro mitad, cinco cinco mitad, seis, seis
Mitad, uno, uno mitad, dos
mitad
Lo que aquí surge es la observación importante en la complementación, de que
las cantidades parecen terminar de considerarse hasta cuatro, esto es bajo la
ecidencia básica de las parcialidades. Esto nos muestra que las unidades pueden referirse a una parcialidad,
o a las dos parcialidades según la gráfica de la lógica.

3.4. Reconfirmación Analítica del Significado de Números Tamaños del

Mitad Entero
Espacio
Aún hay otras variantes ampliatorias sobre la dualidad, donde las Sucesión
Saya (chika) Ukch'pacha (maypacha)
Unir Unido
parcialidades son mitades de un entero, como se muestra en gráfica de del Espacio
la lógica.
1. Unico 1 mitad (Machika) ................ ---

Orden lógico del significado de los números 2. Mismo [2. mitad (Pachika)] ................ 1 entero (Maypacha)
Por lógica dualística de las parcialidades
3. Semejante 3. mitad (Kimchika) ................ ---

4. Mutuo [4. mitad (Puschika)] ................ 2 entero (paymacha)

12. Medida 24 mitades (tunka pusinchika) ................ 12 entero (Tunka payan pacha)
86 87

4. Aplicación del Significado de los Números a la
Complementación de Parcialidades
1) Crecimiento y la Complementariedad en la Estructura Política
Espacial de los Aymaras en los Ayllus y Markas.
Primero, escogemos la disposición de los números imaginados en
tika (adobe)
1 2 3 4
Segundo, adoptamos pensando en el anunciado 1) la posición de las
tika, imaginando en números, sabiendo su significado: 1. único, abajo, 2.
mismo, arriba, 3. semejante, al de abajo, 4. mutuo, al de arriba.
Entonces se presenta la siguiente disposición:
2 4
1 3
Tercero, representamos entonces la complementariedad de la
estructura espacial delos aymaras de la siguiente manera, con sus
denominaciones más comunes como masaya y "patasaya".
2) Pareja complementaria en el Suyu (división territorio/extensión)
Ampliando con el concepto de acoples de la complementariedad, se
tiene, según la direccionalidad secuencial de 1, 2, 3, 4 en su orden:
Primer complementario 1y2
Segundo complemento 3y4
Se re-ordena en 1, 3 que son los de "abajo" y el 2, 4 que son los
de "arriba", entonces presentan, complementariedades confinados o
ampliadas en los espacios; dos parcialidades en Urqu (macho) y dos
parcialidades en Uma (hembra), cuya conformación esta en el Qullasuyu
(Bolivia). En concreto.
1ro. Escogemos la disposición 1, 2, 3, 4
2do. Adoptamos, pensando en el anunciado 2), la posición urqusuyu
con 1 y 3, umasuyu con 2 y 4.
3ro. Representamos con 1, 3 "abajo" (izquierda) como urqu, y con 2,
4 "arriba" (derecha) como uma.
Qullasuyo
Urqusuyu Umasuyu

*Parcialidades de arriba “Patasaya” 2. el mismo (pachpa) 4. su mutuo (purappacha)

3 4
Entero dos
El mismo Su mutuo
(Paypacha)
(kikipa) (Purappacha)
Parcialidades de abajo masaya 1. un único (mayaki) 3. un semejante (kikipa)
1 2
Entero uno
un único Un semejante
(Maypacha)
(Mayaki) (Pachpa)
Entero uno Entero dos
(maypacha) (kikipa)
*Parcialidades Parcialidades
macho "hembra"
Posición espacio Posición tiempo
(Pata) Arriba
Alajsaya, Araxsaya, Alasaya Urinsaya En esta disposición en el 1 y 3 son los "manqhasaya"/masaya (abajo)
(Manq) Abajo Manqhasaya, Aynachsaya, Masaya Aransaya y los 2 y 4 son los "patasaya"/alasaya

Mujer-Hombre Hembra-Macho
* Existe otras parcialidades con este pensamiento que corroboran, que se refieren mas a la posición
de espacios. * Estas parcialidades más se refieren a la vivencia biológica.
88 89

Aunque se distinguen dos parcialidades, esto es lupaka y Pakajaqi. 3ro. Representamos com 1, 3, 1 "abajo", como Qulla, Kunti, Chincha
respectivamente; y con 2, 4, 2 "arriba" como Anti, Anti, Anti
3) Complementariedad en el Pusisuyu/Tawa inti suyu respectivamente.
Aquí se tiene una lógica interpretativa mayor, que las anteriores,
que, son, complementación: Macho y Hembra, ó ecológica Andino y Urqu Uma
Amazónico.

a) Complementariedad de opsición espacial 1 2 Entero tres

Chincha Anti (Kimspacha)
1ro. Escogimos la disposición 1, 2, 3, 4 generalmente
2do. Adoptamos, pensando en el enunciado 3) y a), la posición
3 4 Entero dos
1 y 2 como abajo y arriba, esto es Qulla-Chincha; y lo mismo la
Kunti Anti (Paypacha)
posición 3 y 4 como abajo y arriba, esto es como Chincha-Anti.
3ro. Representamos con más amplitud el 1, 3 abajo como qulla-
Kunti; y el 2, 4 arriba como Chincha-Anti. 1 2 Entero uno
Qulla Anti (Maypacha)

2 4 Parcialidades de Parcialidades de
*Parcialidades de arriba “Patasaya”
Chincha Anti abajo arriba

Andino Amazónico
1 3
Parcialidades de abajo masaya
Qulla Kunti Por cultura, la base dinámica es las alturas Titi y Apu (I y 3), y las
saraqas, culturas de abajo es lila y Qhapha, que por la lógica. Occidental
nó cupe, pero por la lógica Andina se comprende pues, Mik’aya significa
Entero uno Entero dos profundidad, pero también cima:
(maypacha) (payapacha)

4) Complementariedad ecológica
b) Complementariedad Urqu (macho) y "Hembra" (uma)
Parece más dificil interpretar el urqu y urna con la complementariedad
Manteniendo el orden de la sucesión lógica, al margen del suceso real, ecológica de:
nos ayuda a comprender correctamente, que manera que lo incorrecto,
puede tender a comprenderse correctamente, este es el caso siguiente. Illa –Costa maritima y mar
Qhapha –Valles, yungas, llanos/selva
1ro. Como siempre escogemos la disposición 1, 2,4 Apu ‑ Altiplano, cordilleras
2do. Adoptamos, pensando en el anunciado 3) y b), la posición 1, 3, Titi –Lagos, nos y tierras influidas
1 como "abajo" (izquierda) el Urqu; y la posición 2, 4, 2 como "arriba"
(derecha) el Uma.
90 91

1 ro. Siempre escogemos generalmente la disposición 1, 2, 3, 4
2do Adoptamos, pensando en el enunciado 4), la posición 1, 3, 1
“abajo”, (derecha), y el 2, 4, 2 “arriba” (izquierda). El espejo de
esta posición es el 1’, 3’, 1’ “abajo” (izquierda) y el 2’, 4’, 2’ “arriba”
(derecha).
3ro. Representamos con 1, 3, 1 “abajo” (derecha) y 1’, 3’, 1’ abajo
(izquierda) como Apu y Titi, mientras que con 2, 4, 2 “arriba”
(izquierda) representamos al Illa, y finalmente con 2’, 4’, 2’ “arriba”
(derecha) representamos como Qhapha.
Urqu Uma
En 1 y 3 de ideas sueltas Parece poder expresarse más fácil entendiendola
En 2 y 4 de ideas asociadas Sugiere poder desarrollarla más fácil comprendiendola
Conviene preguntarse que hay tendencia de un máximo de 3 ideas
simultaneas de poder expresarla, (de manera impar); y de un máximo
de 4 pensamientos asociados simultáneamente (de manera par) de poder
expresarla y desarrollarla.
Con 12 no hay nada de poderla expresar ideas simultaneamente
en forma coherente, pero indica algo de poder hacerlo, con ideas
preconcebidas (te 4 en 4, en este caso 4‑4‑4, esto es 3 agrupaciones de
pensamiento.

Uma Urqu Urqu Uma En cuanto de 5 a 11 indicaría que “nó habría’ caso de asociar ideas
simultaneamente, y mas dificil de expresar pensamiento simultaneos
2 1 1’ 2’
en esas magnitudes.
4 3 3’ 4’
2 1 1’ 2’ Este aspecto del objetivo del trabajo de la “ritualidad y la
sistematización del saber”, nos lleva a poder explorar, analíticamente
Illa Apu Qhapha los resultados de Investigación en el proceso social de los comunarios,
Titi
en cuanto se refiere a la ritualidad agropecuaria; y concretamente nos
referimos a la papa, como vegetal.
5. Ritualidad a la Agropecuaria El proceso de investigación se aproxima a las siguientes
Como se había dicho respecto a los resultados encontrado en la consideraciones:
ritualidad a Ch’uxña Qala, se tenía, que las cosas y/o acciones (cualificada)
del proceso ritual efectuado a la wak’a, se traducen a números, esas cosas Pregunta Respuesta Duda
y/o acciones manifestada en el proceso ritual, esto es la cuantificación. No parece
Kunasa Qué es Ukaw Es
Retomando esos resultados, se tiene un aspecto importantísimo sobre el Janjaw
Kawkisa Cuál es Akaw Este
funcionamiento de la asociación de ideas, que viene a ser (interpretado Aclarar
de la frecuencia de cosas y/o acciones dcl rito a la wak’a) lo siguiente.

1 3 2 4 5 a 11 12 5.1. Observaciones y Ordenado

Experiencia suelta Asociación de ideas Asociación de ideas Asosición de ideas
de ideas básicas fuerte nada nada-algo
5.1.1. Nos preguntarnos con el siguiente planteamiento, referido a
la agricultura de la papa, en su sentido ritual:
Donde la asociación de ideas, conceptos y pensamiento parece estar
de menor a mayor, así.
92 93

La ritualidad de la papa tiene evidencias sistematizantes de ideas 5.1.2. Respuesta. Para su análisis de este proceso de la
Por otro lado la ritualidad de la papa, no tiene elementos sistematizantes transformación tomamos la siguiente disposición donde el término de
la recolección de la papa es en la cosecha y para el ensilaje.

1 2 3 4 5 6
Los actos rituales que se llevan en el Ayllu Jach’a Chambi, 1 2 3 1’ 2’ 3’
comunidad/zona Jach’a Yampara Prov. G. Villarroel, rastreado con
Kuntur Pachamama Puqurtur Kuntur Pachamama Puqurtur
propósito a la ritualidad a la wak’a Ch’uxña Qala con referencia a la M a m a n mama Maman tapa mama
papa, son: tapa
1 1 1 1 1 1 1
1 1 11 1 1 1 1 1 11 1
Ch’uqi chimpu/ch’alla, marcación a las plantas de papa. 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1
1 1 1 a b c 1 11 1 a b c 1 11 1
Ch’uqi iraqalkupalt’a saurmerio a la maduración de los tubérculos. a b c a b c

m n
Ch’uqi apthapi/ch’alla cosecha de los tubérculos (alguna vez al
conjunto de surcos) como llallawmama y puqurtur mama (buena
producción, con extras).
Se tiene, observando detenidamente –cercanamente al período de
Ch’uqi impthapi/imatha/ch’alla al guardado de tubérculos y pirwa Tata Santiago– que el rito de transformación o rito del sukullu, se suscita
como kuntur maman tapa. al final de la recolección de la papa (Puqurtur mama) para dar origen al
ensilado (kuntur maman tapa). Pero también es necesario indicar, que
Ch’uñu apthapi/phaxchat’a a ch’uñu como wargas (warxasi) mamala. en el proceso de “aptliapi” con “imatha”, estaría el rito del “sukullu”,
con este rito, se daría inicio al nuevo ciclo agrícola, a todo un proceso
de ponerse de acuerdo (conversar) con la “Pachamama”(agosto), que
Aquí el periodo importante planteado, es la que se refiere al período es mas bien un rito al territorio (espacio de la producción) pidiendo la
que termina de recogerse las papas, que denominan en otros lugares como benevolencia con un buen clima y buena producción en el año agrícola
Rito del sukullu, esto es dicho también (del que termina y del que entra) en curso, futuro respecto al rito. Además esto está muy relacionado con
como actores de la ceremonia de transformación. la sexualidad entre los Achachilas (cordilleras, nevados) y la Pachamama,
puesto que la futura producción dependería de ésta sexualidad y la
Ahora profundizamos la pregunta a los ritos que suceden con los alimentación ofrecida por los pueblos.
santos –de la iglesia católica– ­que tipifican los aymaras corno un sinónimo
de las deidades naturales. Por tanto ¿Qué es el sukullu? y ¿Cuál es el Rito de paso de energías espirituales (Japhalla)
período de este proceso?.
Puqurtur mama Kuntur maman tapa
a. e. b.
Actividad: Chimpu Irapa Apthapi Impthapi Apthapi-Impthapi Acción de la energía Acción de la energía
Ch'alla espiritual a espiritual b
Ch'alla a llallaw
Cha'alla a Kupalt'a a a kuntur phaxcht'a a wargas
Ritualidad: mama puqurtur
plantas tubérculos maman mamala
mama
tapa
Anata F Anata F Mara Thaqa San Santiago Santiago? 26-27
La transición de Este tipo de energía Puqurtur mama a Ese otro
Período:
-M -M Juan 21-24 junio 26-27 julio julio tipo (le energía kuntur maman tapa, representa el fenómeno de sukullu.
94 95

5.1.3. Duda 5.3. Aplicación de la Transformación de las Ideas a la Estructuración

Sistemática (le las Ideas y Pensamiento
Pero este fenómeno en esa dirección es cierto? (Nó parece) e
inversamente, la transición de transformación de kuntur maman tapa a A) Agarremos ci concepto: Primero tomamos el inicio de sentir 1°,
puqurturmama, es factible? luego los instintos 20, 3, como se v en el cuadro

Según el kuti (retorno), esto es el ciclo, se tiene, observando el gráfico Estación 2º estación 1º estación 3º estación
del “cuadro respuesta” nó e posible directamente a primera vista, pero Idea Idea anterior Idea presente Idea Posterior
en una gradualidad sucede a través de la Pachamama (Aclaración).
Esto indica que primero hay que sentir la idea presencial (idea
Kuntur Pacha Puqurtur presente), luego percibir instintos (idea anterior e idea posterior).
Maman tapa mama mama
•
Mientras que la estación indica tan solo el estado del concepto de la idea
b c a en ese lugar y momento de partida como punto referencial.

Entonces en nuestro diagrama, diríamos así: 2 do. 1ro 3 ro.

Percibir una idea Sentir la idea Percibir otra idea
a c b
b c a •

Si tomamos este postulado, necesitamos un tercer elemento real ó Si se mueve una de las estaciones, y se mantiene las ideas; se presenta
virtual, como el medio por donde sucede la transformación. el cuadro siguiente:

Entonces admitimos que existe en estas ritualidades, cierto grado Estación 1º estación 3º estación 2º estación
(le sisteniatización del saber de los pueblos originarios. Idea Idea anterior Idea presente Idea Posterior

5.2. Aplicación 2 do. 1ro 3 ro.

Según lo visto encontramos fundamentos axiomáticos del saber de
las culturas andinas, y por analogía de los pueblos originarios dentro de
sus culturas.
En este sentido, lo visto es de un interés en el ordenamiento y manejo
de nuestras ideas y pensamiento, en nuestra vivencia, en nuestra cultura,
teniendo por tanto una cierta lógica.
A continuación veremos algunos ejemplos de aplicación de la
transformación de ideas:
Idea anterior Idea presente Idea Posterior
a c b
Entonces convenimos que, la estación puede acomodarse y las ideas
mantienen su posición y concepción. Si se mueve la posición espacial de
la idea, también varia su concepto de la idea en algún grado.
Sin embargo los tres estados de ideas existen. Entonces las ideas
viven, y la presentación de las ideas pueden mostrarse por distintos
gráficos, palabras y simbolismos. ¡Nota! Mientras se mueven las ideas,
las estaciones se mantienen.
96 97

En resumen: Autoridad
1 a c b
La presentición de una idea pueden variar, significar, y expresar comunal
distintos conceptos, entonces las estaciones tienen que quedar prefijados 1 3 2
Llega a tener
(inamobible). 2º Jilaqata 2
fruto 1 2 3
La idea estática nó varia en su concepción. Demacía de un
3
La idea dinámica puede variar sus conceptos. todo

Islote 1
Por tanto la significación, expresión, y presentación; pueden
“representar correctamente” para una persona, en su estado estático, y 3º Churu Angulo 2 Idem.
variar para la misma persona en su estado dinámico la idea.
Cause del río 3
B) Aceptamos tres tipos de ideas: mayormente expresados en los
ejemplos de aplicación, esto es. Tiempo 1 a c b
4º Pacha 1 (3) 2
Significación de las ideas Palabras con dos o más conceptos. Espacio 2

Representación de las ideas Tejidos configurados

Planteación de las ideas Axiomas establecidas Arena 1

4º Ch'alla Idem.

5.3.1. Significación de las Ideas (Palabra con dos o más Conceptos) Esparcir 2

Aplicación de la correlación de ideas según la significación de ideas

Bonito 1
“hacer o encontrar” su relación coherente. Idem.
4º Jiwaki
Morir 2
Amable 1 a c b

1 3 2
Hermosa 2 Sacudir 1
1 3 4 4º Thalart'a Idem.
1º Quli
Buena 3 1 4 2
Descansar 2

1 2 4
Ruego 4 Estirar 1
4º Much'art'a Idem.
Descansar 2

Cima 1
4º Mik'aya Idem.
Profundidad 2
98 99

Ejemplo 1 Correlación con dos ideas Duda

Ahora, escogemos un convenido deseado ab ó ab.
Nos planteamos Jiwaki: a c b
Bonito Morir Asumimos que lo deseado es ab

Aquí se puso una idea virtual c y recién funciona (recién se puede Entonces:
interpretar)
‑No parece ab que sea “bonito es morir”
Ahora usamos un orden sistemático andino para el “análisis de
correlación de ideas” que a continuación se cita. ‑Aclaración. Parece suceder lo bonito, pues:

1° Pregunta 2º Respuesta 3° Duda Al aumentar (sentimiento) a bonit Morir b es bonito

Que es Ese No parece
Cual es Este Aclarar/ratificar Al aumentar (sentimiento) b morir Bonito a es morir

Pregunta: ¡Nota! En la correlación de tres ideas hay dos o más planteamientos.

- Qué es: (lo que interpretaremos). Autoridad comunal 1

Ejemplo En jilaqata Llega a tener fruto 2
a. Bonito, aumenta o disminuye, para que aparesca la muerte Sobra de un todo 3
(bajo la lógica de la persona aquí “es correcto”)
Se presenta los siguientes planteamientos (aquí puede o no tener la
idea virtual)
b. Morir, aumenta o disminuye, para que aparezca lo bonito (bajo
la lógica de la persona aquí también “es correcto”) Sin idea virtual a c b
3 3 2 Hay más posibilidades
‑ Cual es: (la lógica correcta) aumenta o disminuye. 1 2 3
2 1 3
Respuesta
Con idea virtual entre 1 y 2 hay 1 c 2
Aceptamos una lógica conceptual, lo más coherente, entonces:
entre 2 y 3 hay 2 c' 2
‑Ese a bonito, aumenta entonces, morir b es bonito
entre 1 y 3 hay 1 c'' 2
‑Este a bonito, disminuye “ , morir b es sufrir
En la correlación de cuatro ideas su planteamiento se sigue el mismo
-Ese b morir, aumenta entonces, bonito a es procedimiento, pero hay que escoger uno solo de los planteos para el
análisis.
-Este b morir, disminuye “ , bonito a no es
100
5.3.2. Representante de las Ideas (Tejidos Configurados)
Nos planteamos, la existencia de el condor y víbora; queremos tener
la idea virtual c
c. paiecido a víbora, “originado” del a. condor.
a c b
Condor Víbora
Pregunta
‑ Que és: (lo que interpretaremos)
a. Condor, que partes aumenta o pierde para que aparezca la
víbora
b. Víbora, que partes aumenta o pierde para que aparezca el
condor
‑ Cual es: (lógica correcta)
Partes que aumenta o pierde en el Condor o Víbora
Respuesta
Aceptamos la lógica conceptual, lo más coherente p9siblc por la
persona que interpreta, tonces:
‑Ese a. Condor, aumenta sus partes(miembros) Entonces víbora b.
como la cola no es
‑Este a. Condor, disminuye sus partes(miembros) Entonces víbora b. puede
como las patas y alas ser (pero con plumas)
‑Ese b. Víbora, aumenta sus partes(miembros) Entonces condor a.
como las patas y alas puede ser (sin plumas)
‑Este b. Víbora, disminuye sus partes(miembros) Entonces condor a. nó es
como la cola
Duda
Ahora, escogemos un convenido deseado ab ó ab,
axiomas, a veces se comprende estos axiomas como principios, y otras
101
pero en el lugar del planteo fue ac y cb
son los deseados
‑No parece (negar la afirmación) que llegue a presentarse un animal,
" " cb que llegue a presentarse un animal, c. parecido a
a.condor, “originado” de la b. víbora.
‑Aclaración (demostrar lo contrario de la duda)
Parece suceder que hay un animal parecido a víbora (cuando
a. condor disminuye miembros)
Parece suceder que hay un animal parecido a condor (cuando
b. víbora aumenta miembios)
Pues:
Al disminuir hay un animal a. condor
a. condor sus miembros con facciones de víbora
Al aumentar Hay un animal b. víbora
b. víbora sus miembros con facciones de condor
Entonces idea virtual C tiene un animal en
continua transformación:
Condor con parecidos a víbora
Víbora con parecidos a condor
En esta transformación de las ideas está la belleza armónica
de las simetrías, asimetrías, plurisimetrías y pluriasimetrias,
de los tejidos andinos y de los pueblos y naciones originarias,
que está plasmada la belleza de las artes creativas.
5.3.3. Planteación de las Ideas (Axiomas, Principios, Teoremos)
Valoración de los axiomas existentes y proposición de nuevos
102 103

veces, alguna planteación de ideas es teorema. Estos casos se presentan De acuerdo a esto valot amos que nuestra planteación de ideas son:
en la siguiente planteación de ideas:
*Afirmación
Enunciado
Inmediato Largo
Kimst’a De suceder dos veces, siempre se llega a tres. Kimst’a Posible o no, es "principio" "teorema"
Iraqa Como tal visto en sueño, sucede Iraqa Posible o no, es "principio" ("teorema")
Arja Posible o no, es "principio" "teorema"
Arja Decir un suceso deseado Pachakutt’i Posible o no, es "principio" "teorema"
Pacha No demostrable "axioma" "axioma"
Pachakutt’i Retorna el tiempo
Maqulqi marawanqa No demostrable "axioma" "axioma"
Pacha Tiempo y espacio (son indiferentes o diferentes) Maruma jan ikita mamar jaka chhaqaña No demostrable "axioma" "axioma"
Wali jan wali ukhamakiska No demostrable ("teorema") "teorema"
Maqulqi marawanqa Un peso es mil Wali jan wali ukhamakiska No posible ("principio") "principio"

Maruma jan ikita Un año de vida perdido *Estas afirmaciones dependen dcl tiempo, sea inmediato o a largo plazo.
mamar jaka chhaqaña En una noche no dormido

Wali jan wali Bien o mal

La mayor parte, son enunciados casi correctos, excepto, los entre
Ukhamakiska Sigue igual paréntesis son poco viables a cumplirse sus enunciados.

6. Conclusion
Aplicación Estos trabajos de investigación sobre “la ritualidad y sistematización
del saber”, muestran:
Analicemos como se pueden relacionar el axioma, principio y
teorema; conozcamos antes sus definiciones. 1) Sistematización de estructuras de los espacios concretos de
territorialización.
Axioma ‑‑ Principio o proposición que nó necesitan demostración
(que es evidente). Encontrado con el rito a la wak’a.
2) Sistematización de la estructura de los espacios abstractos de
Principio ‑ Enunciado lógico consistente en aceptar la imposibilidad las ideas.
de que una casa sea y no sea posible al mismo tiempo. Encontrado en el rastreo a los ritos agropecuarios.

Teorema ‑ Proposición que afirma una verdad demostrable.

Conocimiento que sirven para retroalimentación –para
De acuerdo a nuestro planteo del sukullu las tres ideas conceptuales analizar, representar, usar y sistematizar– el pensamiento
de pensamiento sería: de nuestra cultura y de las otras. Y así comprenderla, para
desarrollar las comunidades, la vivencia estratégica.
a c b
Axioma Principio Teorema

No demostrable posible o no posible Demostrable
104 105

7.
LOGICA DEL PENSAMIENTO
ANDINO*

I. Introducción
Conocer el saber de los pueblos demanda vivir reflexivamente junto
a ellas, eso es lo que se hizo –retornando a las comunidades de donde
procedemos–, intentando recuperar alguna de sus maneras de pensar,
e inquirir sobre ellas. Las muestras recogidas de su lógica, en este caso
aymara, representativa de la cultura andina entre otros, es expuesto
puntualmente alguna de sus cualidades, como la importancia de sus
raíces silábicas del idioma, para expresarla dentro las palabras, su tónica
lógica de pensamiento, y su comportamiento de las comunidades en el
proceso estructurativo.

Ese proceso tiene una adecuación a la naturaleza / adecuación al

plan de la naturaleza.

2. Los Pueblos Empiezan a Hablar

Los niños sin saber inician a balbucear ciertos términos guturales
a medida que se desarrollan, términos posiblemente significantes; en el
pueblo aymara “jayamara”, tiene cierta importancia las sílabas siguientes:

Wa Ja Cha Yä Qa
Vacío Espíritu Crea Cosa Cantidad

* Este es un papel interno. CADA, octubre de 1999.

106 107

3. El Paqara (Amanecer) dela Lógica Aymara ORDEN ARMÓNICO DESORDEN ARMÓNICO

Guturación Guturación
El balbuceo puede tener sentido o no tenerlo, así la sílaba qa ‑ Vivencia tradicional de procedencia
Silábica Antecedida Silábica Última
cantidad
Wasa Vacio Wasa 0 Kimsa 3
Tuta Oscuridad/mucho Tunka 10 Suxta 6
El absurdo sin scn(ido: La guturación qa en las palabras:
Paqara Amanecer Paya 2
• Quqa .‑ quqa Arboleda
Inuwisa Vacío sin nada Paqalqu, 7
• Qaqu .‑ Frotar
Cha Crear
Inuya Vacío con algo Maya 1
El absurdo con sentido: La guturación qa en las palabras:
Uma Agua Paya 2
• Qalqu .‑ Cantidad con valor
Ulu Huevecillo
• Qalqu .‑ valor con cantidad
Mawri Especie de pez Maya 1
Titi Especie de gato montes
• Con el margen de todo ello también la guturación Wa tiene Qaqa Cavidad Phisqa 5
cierto sentido –en el anterior grupo– de balbuceos (Wa ‑ Ja ‑ Qala Piedra
Qamasa Fuerza del espíritu Qmasa 3
cha ‑ yä), para con el párvulo en sus repeticiones silábicas del
Qama Sede Qama 1
Wa ‑ Vacío. Qamaña Estar en un lugar
Qamana Autoridad productiva
I ra. Wa. ‑ no hay ‑ no conocible, no audible 0 1 2 .......7.......10 1 2 3 . 5 6.......
2da. Wawa• hay algo ‑ no se conoce afirmativamente niño a pesar de ser Más significativo:
3ra. Wawawa• Es niño ‑ se conoce afirmativamente que es niño Wasa 0, mawril 1 Paqara 2, qala qa Qa = Cantidad:l 2 3 4 5 6 7 8 9
En la vivencia tradicional del origen de la gente (qala/piedra) es mostrado un orden armónico,
Donde el niño mismo denota su existencia, su identidad, toma su acompañado con raíces guturales enumerantes en desorden.
personalidad por su sollozar, desde el nacimiento, los pueblos toman su
identidad.
3.1.1. Con Piedras, un Orden
3.1. Los habitantes en la naturaleza se expresan
El uso de las piedras para expresar su enumeración:
Las plantas, el animal y las gente se expresan por su modalidad de
Comportamiento y de instintos, en forma creciente, e interdependiente. Desorden Piedras casi a granel

• Planta. por su crecimiento marchita ‑ lozano, floración Desorden 0 0 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

adelantado o atrasado, con o sin mucha fructificación. Piedras casi a granel 0 00 0000 Ma Pa Kim Pu Phis Sux Pa Kimsa 11 •
0 0 0 0 0 00
• Animal. por su sed hanbre, dolor. 0 000 00 Casi desiguales
0 0
• Gente. por lo que vé, escucha, siente y piensa.
Orden 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
Piedras casi ordenadas 00 00 00 ya ya sa si qa ta qalqu qalqu tunka tunka
La vivencia de nuestros antepasados como gente en la ordenación de 00 00 00
igual casi igual casi igual igual igual
los sucesos compenetrados con la naturaleza, parecen expresar su lógica
inicial “grabada” en su vivencia tradicional entre la “leyenda”, tienen
• La expresión es desorden casi en su totalidad, salvo en pa y
una ordenación con rastros de desorden numérico.
kim porque vuelven a aparecer en otro sitio del montón.
108 109

• La expresión es ordenada casi en su totalidad, incluso Ello denota, la creencia espiritual en ciertas piedras como janq’u qala,
fonéticamente qa con ta y sa con si (incluso como en warmi con amu qala (prov. Los Andes), ch’uxña qala (prov. G. Villarroel).
marmi).
La enumeración encontrada más frecuente en las ritualidades (en
3.1.2. Con Dedos de la Mano, un Orden ch’uxña qala de Mollebamba‑Kurawara Marka), es justamente los 1,2,3,4
con excepción del 7, que por su importancia son citados en la cultura
El uso de las manos para expresar su enumeración: andina, que nos muestra el funcionamiento dcl destello de la trialidad 3
y tetralidad 4 cuyo dos conjuntos no da el valor del 7.
Cara principal: Cuando parejamos las dos manos,
anverso (haz principal)
las chikas (medios) 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 3.3. Proceso de un Suceso
son los dedos 5 y 6
Este proceso de sucesos puede manifestarse agrupado como
Cara opuesta: Cuando parejamos las dos manos
(haz opuesto) las chikas (medios) 54321 10 9 8 7 6
factores/elementos afines y/o complementarios; estos conjuntos por
son los dedos 1 y 10 grupo dicen ahora unalidad, dualidad, trialidad, tetralidad y eptalidad
como las fundamentales se tiene lo siguiente.
Cara opuestas Aparece los números de izquierda 5 4 3 2 1 Mano Izq.
sobre puesta en a) a derecha los números de la mano 10 9 8 7 6 Mano Der.
una dirección: Macha 1 • Marka: un camino a seguir/secuencia de tin pueblo/siqi‑antepasado
Resulta expresando la razon de Phis pu kim pa ma
b) seriación de los qalqus qalqu • Markacha: hacer una estructura organizativa
urqu‑uma ayllu‑jaiha

No sabemos la causa o el motivo de la enumeración de a cuatro que una organicidad territorial y una organicidad gente
se tienen de la anterior deducción que se presenta
Pacha 2 • Pacha: Tiempo‑espacio; jaqi: hombre‑mujer

0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 • Pachakuti: retorno/ascenso‑descenso; qulqa: scilialitica oro‑plata

wasa ma pa kim pu wasa ma pa kimsa pusi wasa
ya ya ya sa si qalqu qalqu qalqu qalqu qalqu qalqu • Pawnaqa: caminar correcto‑incorreclo,
Maykipa: unido ‑ diverso

1x0=0
1x5 =5
2x5=10
Maypacha Kunayma
Sin embargo la espiritualidad litica (pieqdra qala) nos lleva a Kinisacha 3 • K’intu: tres hojas iguales ceremoniales
considerar el saber de la cultura de Tiwanaku, donde tiwana/ kumpurilla
denota mesa, que por kumpu nos denota 4 cuatro estrados/extremidades • Qarnaña: espacio vivencia¡ animal ‑gente‑seiribradio

• Sukullu: transformación de ideas urin‑taypi‑aran

3.2. Wak’a (espiritualidad lítica) , wakhuña (contar) y la
enumeración • Tupuyna: enomía alotrópica del ayllu sayafla‑aynuqa‑jayma

Aquí la toponimia wa del vacío nos conecta a la espiritualida con Pusidia 4 • Pusintu: cuatro ojos, dos virtuales y dos reales
wak’a, donde k'a fonéticamente es expresado por qa de qala (piedra). De
• Pusisuyu: cuatro espacios de ecosistemas de gobierno
donde wak’a significa:
Titi Apu ‑ lila ‑ Qhapa
Deidad del lugar que moran en piedras
de formas naturales yantropomórfleas
110 111

• Tawantinsuyu: cuatro espacios del sol 4.2. Inferencias Especiales de Lógica

Kunti‑Anti‑Chincha‑Quila
a. Pronunciación antitética (opuestas)
• Chakana: cruz cuadrada/cruz sur, urin‑aran‑arax‑aynach

Paqalqcha 7 • Kurmi sami: siete colores del arco iris

Taqa [i] qata
Rojo‑naranja‑amarillo‑vcrdc‑azül‑cclestc‑nrnrado Todo porción
• Samimama: Ser, mujer, atribuida con dón de ver el futuro, relacionado
posiblemente con colores. qalqu qulqa
cantidad valor
• Wiphala: slinbolo de colores derivada del iris con valor con cantidad
arco iris mujer ‑ arco iris hombre
• Phaxsimama: madre luna relacionado con periodo de la mujer, y las semanas b. Organización del pensamiento
7x4 28 días.
El porqué de la vida y muerte –en el concepto de la dualidad– se
piensa que estamos con la naturaleza
4. Uso del Pensamiento Lógico
Por un lado la vida Por otro lado la muerte
(concepto puntual) (concepto inquirido)
4.1. Planes 1. Wasa . Nada Nosotros
2. Uma . Agua Jiwasa
a. Plan “lnkillu(el mejor) de producción comunal” 3. Ulu . Partícula Nuestra muerte
Componiendo la trialidad se tiene: 4. Illa . Energía
5. Mauri . Especie de pez Casa del saber
Qamaia Yupa‑Jachuxa Yapi‑ayt In 6. Titi . Especie de gatos montes Amauta
(vivir en trabajo armónico (Tierra muy productiva) (Unión productiva) 7. Qaqa . Caverna/abertura Casa de la muerte
8. Qala . Piedra
ultivo‑hombrc‑ciranza
C Tierra estimada Catálisis productiva 9. Qamana . Gente/Autoridad Morir
Tierra‑agua Tecnología ritual Alotiópia económica Jiwaki
Bonito
Vivir Deidad Prod. Mixta

a c b
Existir Morar Trabajo Producción Producción Producción La vida en la Transición del La muerte en la
Familiar comunal
naturaleza suceso sociedad

b. Plan “Markacha (amor al pueblo) de actividades de los Ayllus" El orden fundamental del cuatro como origen secuencial del uno
al diez.
Uraqi K'umara Ch'ama Amayu Yäna Warawar Qamasa
Lup'jwi Yatiri Kamachiri Larawi Utjawi Achachila Qama

Tierra Salud Energía Ciencia Recursos Nat. Inter-Stelar Poder

Mente Cultura Ley Tecnología Economía Deidad Gobierno
112 113

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 8.


1 • • 1 5 1 7 1 10 LÓGICA ANDINA
2 • • 2 5 6 3 9

3 • • 5 3 4 0 6 7

4 • • 5 4 8 4 10 4

Las sumas consecutivas en órden de algunos ó de los cuatro números

fundamentales originan los ordenes 5 6 7 8 9 y 10.

‑ El puyt’u (rombo) expresado en el Katari (serpiente) como

órden secuencial de cuatros (pusi). 1. Sistematización y conocimiento

4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 1.1. Principios básicos de sistematización

El niño antes de nacer parece no sentir/ni distinguir nada, pero
4a 4b 4c
al nacer llora, y más luego sonríe, con estas dos ideas del proceso de
sistematilización, entramos a conocer el comportamiento del niño:
‑ Expresión fonética mayor ‑ menor
Nosotros antes de nacer parecemos éster en una penumbra, no
Chaqa . sichi puyta muyta muruqu Menor
sabemos lo que nos ocurre, pero una vez con uso de razón sí
Ch'aqa • Sich'i Puyt'a muyt'a muruq'u Mayor observamos a otros niños, al nacer lo hacen llorando, más luego
aprenden a sonreír.
Son expresiones gráficas convenidas que ayudan a comprender la
signación de números: Por lo que al ir creciendo vamos aprender sentimientos
inconscientemente, pues buscar el pecho de la madre, está vez ya
Puntos sueltos o incicrios en tina línea, son decimales • • • • ••
es además de la boca también la mano.
0,1 0,2 0,6 0,7

circulos, son ceros que no dicen nada Después de estos procesos instintivos, viene apareciendo un cierto
uso de razón al lado de los instintos, la vista empieza a aprehender,
círculos con puntos, son dieses, cienes, miles • • • ••• el instinto de conocer ya es claro, así cuando se le muestra la Ubre,
pero en el pecho ya fácilmente se dirige hacia ella. Ahora tiene cierta
10 1OO 1000 curiosidad por objetos especialmente de colores fuertes (naranja,
circulos con linias y puntos, son millones • • • •••
amarillo, azul, etc.). Aquí ya existe un aprendizaje con voluntad,
al mostrarle un objeto le llama la atención, y mucho más si hace
1000000 10000000 100000000 ruido (sonajera); ahora viene el de las formas una ve, lo vota, otra de
distinta forma y color lo ve lo vota, y profundizando el aprendizaje
le mostraremos la mamadera, biberón que para el niño cualquier
114 115

cosa, pero él enseñarle el contenido, esto es haciéndole probar puede Origen

gustarle poco a poco, y esto exige cuando tiene hambre (obligado el cualificación
aprendizaje). (asunto)
Mayi
Mykip
Ispa Payti Kimsti Maymay Mama
(Kipka)
Desarrollo
Por fin ahora viene el aprendizaje más rápido de caminar de cuatro cuantificación
patas, luego de dos, y correr, pero el de hablar ya es más lento y es
Maymi Maykip Isma Mayti Mayti Maymay Mama
más amplio, 1ro pues a través de la boca, la voz llora y gutural, 2do 1
ríe y sonríe, luego el proceso de aprender y expresar es más lento Payti Paykip Ispa Payti Payt’i Paypay Papa
2
y amplio, y mucho más infinito si buscamos la perfección; en este
proceso de aprendizaje en la vida es donde se acude al corazón y Kimsi Kimskip Iskim Kimsti Kimst’i Kimskims Kimkim
3
al mente con cierto uso de razón propio, éste uso de razón propio
Pusi Puskip Ispus Pusti Pust’i Puspus Pupu
ahora trataremos de aprender. 4

1.1.1. Aquí pongamos la curiosidad del instinto del saber:
a) Nuestro vivir, caminar, existir} Wiphala significado de los
samis (samiri), en su dualidad.
b) La dualidad (ejemplo numérico de Pa: paya, paqalqu, patunka,
pataka, Pawaranqa.
c) Empezaremos a razonar. Paqalqu.
1.1.2. Aplicación del Instituto saber.
a) Armonía de las autoridades originarias (taka).
b) Irracional y racional seriación de la cualificación a la
cuantificación.
c) Aplicación del instinto al “irracional y racional “seriación de la
cualificación”.
Esto nos indica que nuestro idioma, por supuesto nuestra cultura
tiene la cualidad de ordenar, arreglar, sistematizar, especialmente los
procesos como el Pachakuti en un orden dual.
I Pch. II Pch. III Pch.
Tiwanaku Inka Nairaxuyu
133 d. C.-1.150 d. C. 1.431-1.532 d. C.
Wiskachani I Wiskachani II
60-55 mil años 15-12 mil años
antes de Cristo antes de Cristo
Chiripa Qullasuyu Colonia
Wankarani 1.151-1.500 1.532-1.824
Tiwanaku después de Cristo Bolivia
1.200 a. C.- Perú
133 d. C. Ecuador

Donde él: Pachakuti I tiene el ascenso de Tiwanaku y su descenso

Pachakuti II tiene el ascenso del Inka achachila y su descenso
Pachakuti III tiene el ascenso del Nairaxsuyu y su descenso
116 117

Este ascenso y descenso ordenaremos sistemáticamente con la 1 . 6 . Jaqullu Sukaqullu Suka surco
teoría del Lla avanzando en Matemática Andina, nos hace comprender 2 . . 7 . . Sut’u Suk’u pliegue Suku
la gradualidad del avance y descenso, que en “matemáticas moderna”, 3 . . . 8 . . . Suqu Suq’u fricciones Suchu arrastra
nos dicen los números fractales”. 4 . . . . . 9 . . . .
Unidades Cantidades
Chika
Teoría del Lla. Transición de la
unidad a la cantidad
-1 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
| | | | | | | c) Aplicación del instituto al fenómeno de transformación el sukullu.
Lla Lla Lla Lla Lla Lla Esta interpretación de los cuatro en unidades y de los cuatro en
Wasa Pata Pusi Suxta Qimsa Tunka cantidades, por el sukullu representamos por a, b, y c, donde el c
Qalqu presenta el fenómeno de transición, transformación.

Esto nos permite sistematizar el cuadro del Pachakuti

Unidades Transición Cantidades
a c b
-1 = 0 1=2 3=4 5=6
Wiskachani Tiwanaku Inka Nairaxsuyu
Este fenómeno se llama sukullo, y ampliando este concepto, tenemos:
Llawasa Llapaya Llasuxta
Social

Este análisis sistemático nos habré la confirmación del Tawantinsuyu, inocente taypi sabio
en la dualidad que es el Llapusi, y esto se sostiene por la comprensión a c b
del Chika. Saber
medio
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Tunka
| . | . | . | . | | | . | . | . | . | Química
contando
1 2 3 4 5 6 7 8 9 Hg Mercurio Taypi Au Oro (79)
extremos. a c b
5 5 5 5 5 5 5 5 Lla (niya) Protón
contandomedios. Física
C Carbón (amorfo) Taypi C Diamante (cristalizado)
a c b
Lo cual nos hace ver él ¡por que! Los Inka achachilas dividían en Presión
cuatro espacios, y nos hace pensar que contaban en 4 en 4. A la vez usaban
la razón del sukullu. Fisiología

Frigidez Ninfomanía
a c b

Sexualidad
Normal
118 119

Física Atómica 1 2 3 4
Fotón, partícula, energía Positrón materializa en electrón positivo
a c b
Transformación
Es el cuanto de parejas
Zoología-botánica

Anima Vegetal
a c b b) Ideas Geométricas.
Euglema
Ch’usa - vacío
Tesis Síntesis Antítesis Ch’aqa - punto .
Puntos y Ch’alla - particular .... .
Líneas Sicha - raya corta _
Sirka - línea larga _____
2. Pensamiento Cíclico y Pensamiento Lineal.
P’allqa - bifurcado
Ahora ya entraremos al estudio de la lógica Andina con cierta
racionalidad, propia de las ideas cuantificantes. Qära - triángulo

Figuras Ph’ich’u - triangular

a) Ideas conceptuales. planas
Maya Paya Kimsa Pusi P’uyu - rombo
. Ideas de cuanti. 1 2 3 4
Ideas único el mismo semejante igual
Puntuales ... ... . . . y lineales Taruchaka - cuadrado
(Phalt’a)
Marka Pachpa Kipka Pusintu
Masi Pachatata Kimst’a Puytu Cuerpo Qarwa P’iqi - cubo
. Ideas de cuali. Mapi Pachamama K’intu P’uyu geométrico
Masaja Pata Kiki Qarwa Kunka -
(abajo (arriba) (abajo-arriba) (abajo-arriba)
(abajo) (abajo-arriba) Muruqu
(ma) (pa) (ma-pa) (ma) (ma-pa) (ma-
pa)

Ideas . Ideas dualisticas Pacha, Pachakuti 2

c) Conceptos secuentes de obscuro (nada) a claro (inicio).
Tendientes . Ideas trialistas Nairaxa, k’intu 3 1. Wasa Wisa Nada, sin
y lineales . Ideas cíclicas Muyu muruqu 0=5 2. Tik’si Origen de existir algo
3. Tuta Obscuro
En esté sentido se encuentra al base sistematizante de la idea y el 4. Paqari Aparece claridad
pensamiento 5. Willxta Aclara algo, amanece
6. Qhana Claro, día
7. Qalla Inicia
120 121

Después de conocer estos elementos básicos, hablaremos de los más 2.1.1. Simbolización (significación).
conocidos y legible con metáforas conocidas:
Está parte es referida a seleccionar las palabras más importantes
Pacha Espacio “Tiempo” Pan
para el propósito, y de está manera apreciar su representación conceptual
de significados; hay que romper el habitual concepto de la gramática,
liberándonos de las ideas que aprisionan. Los pasos que se siguen son:
Pachamama Uraqi (jallu juyphi Auti). Pacha 1ro Concepto generalizado, 2do Concepto regional, Concepto local o
personal; con estas ideas se forma el cuadro.
Tiempo Pachakuti

Palabras Conceptos
Pachakuti
Ampi . Aumentar (sufijo)
Arax Aimach Arax Ainach Arax Ina . Mucho/nada (prefijo)
Puri Puri Naka . Varios (sufijo)
Naqa . Movimiento (sufijo)
Anta . Entrar (sufijo)
Saya . Espacio menor (prefijo, sufijo)
“tiempo” Nxa Suyu . Espacio mayor (sufijo)
Nairaxa Mik’aya . profundo
Kimsta . De dos veces llegar a tres
Ispalla . Dos iguales fuera de lo común
“Tiempo” Nairaxa . Pasado, presente, futuro
Manqhalli . Una parcialidad de objetos o cosas
Chakana . Línea cruzada en el espacio
Asu . Pequeño nuevo
Pasado Presente Futuro Nairacha Chaka . Muestra para maduración, realizar
Pacha . Tiempo y espacio
Pachamama . Espacio de producción
Aquí observamos que el tiempo nos da la linealidad y cicloidad Pachakuti . Rotación del tiempo
del pensamiento, ejemplo época de lluvia, de helada, escasez, época Wiphala . Movimiento de pueblo
Pachaqamak . Tiempo y espacio que se transforma
de progreso, de retraso, época de progreaciones, de floración en fin de
Llump’aq . Tierra nueva protegida
pensamiento. Para profundizar estos conceptos veamos la noción de
Qamaña . Fuerza de vivir (en un lugar), animal. Vegetal, gente, en un espacio
sistematización. Qamana . Fuerza de autoridad
Piku . Resto suelto
2.1. Nociones de Sistematización. Muruqu . Redondo fuerte
Pa-qalqu . Dos pesados
Esto consiste en ordenar las ideas conceptuales de pensamiento, en
Pa-taka . Dos pisado
nuestro caso nos referimos a la sistematización, pero cabe advertir que Lla-tunka . Un suceso de fenómenos de diez
tenemos que dejar suelto nuestras ideas para tener una claridad amplia, Kíntu . Tres cosas iguales
de la expresión de ideas, de lo contrario se tendrá una confusión obscura Kinchu . Cuarto cosas procesadas
en vez de tener una claridad, con está advertencia pasemos al siguiente Ch’amakani . fuerza de trabajo
punto. Ch’aqa . Gota punto
122 123

Quillampu – bandera usada en Anata Donde los tres pasos que debemos considerar son:

Wiykata – 1ro Es la simbolización (significado)

Winaya – 2do Es codificar (ampliación de ideas)
Wi – Phala – flamea - movimiento
3ro Es aplicación (a trabajo de sistematización)
Wila –
Wiku –

2.1.2. Codificación (ampliación de Ideas).

(Nota: Está caracterización de significación conceptual lo
reordenaremos, esté reordenamiento en conceptos comunes es agrupado
por lo que ya es los códigos).
En el anterior cuadro intentaremos la ampliación conceptual de esas
con criterios limpios y únicos para que nos signifiquen varios conceptos
a los cuales referir.
Por ejemplo: la palabra escogida al azar que tomaremos sea; el
Chakama, conceptualmente significa la cruz cuadrada, que podemos
aplicar a cualquier instancia de conceptos afines, como la cruz del Sur, y
los puntos ecológicos de los Andes.
Por logo grifos. Enigma que consiste en adivinar una palabra a partir
de otras que a su vez se diluyen del sentido del texto dado que precinten
letras o sílabas comunes con las palabras que se trata de averiguar.
Con el llenado de conceptos líquidos o conceptos limpios de las
anteriores palabras nos dan la ocasión de aplicar a la sistematización
de pensamiento, yendo más allá, es de ordenar nuestros pensamientos.
Ejemplo del Chakana, es un evidente correcto de la Cruz del Sur
y los pisos ecológicos, conque podemos considerar la estructuración
ordenada del Imperio del Sol.

X X En los tres ejemplos citados nos dan la aplicación sistemática a

un determinado asunto, que con un poco de práctica nos habilita a


capacitarnos intelectualmente en los trabajos habituales de nuestras
X X personas, por tanto llegaremos a crear y producir conocimientos; que es
lo que veremos a continuación.
X X
X 2.1.3. Aplicación.
Lo más cómodo era colocar la calificación en el antenor acápite, pero
por razones de la visión conceptual trasladamos a esté lugar.
De esta manera procedemos a conceptualizar las otras palabras,
aproximadamente. En otras palabras los conceptos, su significación, serán
Procedimiento, las anteriores significaciones hacemos agrupaciones
una especie de “kipus, representando en conceptos”. Pero hay que tener
de conceptos semejante, afines, análogos.
conceptos netos, líquidos.
En otras palabras vamos sintetizando en unos cuantos grupos;
De está manera se puede llenar el cuadro anterior con sus respectivos
y luego desdoblar por orden de importancia. Qué a continuación se
“conceptos líquidos”, que determinar el paso para ser aplicado con la
presenta.
sistematización de las ideas. Esto es ordenar.
124 125

Grado de Importancia VIII. Calidad de cosas

14. Asu – pequeño nuevo / X
I. Cantidad de Aciones Mayor Media Menor
22. Llump’aqa – Tierra nueva / X
1. Ampi Aumentar X/
2. Ina Mucho/nada / X/
IX. Acción de Vivencia
3. Naka Varios X
15. Nairacha. Muestra para incentivar / X
9. Kimst’a de dos veces a tres X/
22. Qamaña. Fuerza de vivir animal, vegetal,
26. Paqalqu dos pesado / X
gente en un espacio X/
27. Pataka dos pisado / X
Qamana. Fuerza de autoridad X/ X
28. Llatunka un su cero de fenómenos de 10 / X
Kamachi. Operador de acciones / X
29. K’intu tres cosas iguales / X
Yamani. Asistente de acciones X/
30. Kinchu cuatro cosas procesadas / X
Tamani. Dueño de cosas que caminan X/
32. Ch’aqa. Gota, punto / X
X. Intercambio
II. Cualidades de Movimiento
Piku. Resta, suelto / X
4. Naqa Movimiento X/
Muruqu. Redondo, fuerte / X
5. Anta Entrar X/
11. Nairarax Pasado, presente, futuro / X
18. Pachakuti Rotación del futuro X/
19. Wiphala Movimiento de pueblo / X
La aplicación de la lógica conceptual de los códigos anteriores se nota
III. Tiempo, Espacio y Energía que la consideración de la importancia de la aplicación es de acuerdo a
16. Pacha Tiempo, espacio y energía X/
20. Pachaqamak Tiempo y espacio que se transforman / X
lo que la gente puede comprender, así:

IV. Espacio Regional a) El conocer de la gente, que es una población amplio da un cierto
6. Saya Espacio menor X/ grado de importancia.
7. Suyu Espacio mayor / X

V. Profundidad b) Población mínima de gente como es el caso de los abuelos amautas,

8. Mik’aya Profundidad / X
yatiris, quilliris, ch’amakanis y los centros de investigación tienen
VI. Signo de Fenómenos are in Armónicos por ellos otro grado de importancia, es de está manera que, hay que
10. Ispalla . Dos cosas semejante no frecuente / X hacer la aplicación; en los siguientes procesos del plan y programas
Suxtalla . De sus cosas especiales / X de: Investigación, ciencia, tecnología, producción, empresa, política,
Llallawa . De forma descomunal / X desarrollo, cultura, saber, sistematización y otras cosas.
VII. Cualidad de Posesión y Complementación
12. Mankhalli Una parcialidad de cosas / X
13. Chakana – una posición entrecruzada / X 3. Aplicación concreta de los Códigos.
Chaka – puente, atajo entrecruza / X
Urin, aran, taypi. Complementación de dualidad X/ Para aplicar fácilmente, tomaremos muy en cuenta los códigos
Nasaya, alasaya. Complementación espacios / X
Araxa, aynach. Posisión de lugar X/ referidos al Plan y Programa como primera medida, luego tomaremos
Jalsu, jalanta. Dirección de lugar / X la concreción, esto es la aplicación especifica al tema.

En esté caso hagamos el Plan de Investigación sobre el significado

de las palabras maya, paya, kimsa, pusi y tunka payani.
126 127

Usaremos como prueba preliminar los códigos. Llatunka - Encuentro (del significado) Camino análisis

. Kimst’a
. Llatunka
. Mixk’aya Mikaya - Espacio (donde estén Isla significado objetivo:
los significados) Ma, pa, kim, pusi
. Problemas .Hasta el momento no sabemos lo que es el uno, dos,
tres, cuatro y doce pero expresado en aymara.

. Necesidad Conociendo él significando de lo que quiere decir el A) Nacimiento de un plan.

maya, paya, tunkapayani nos habré la necesidad de
saber de nuestros antepasados su lógica
1ra. Fase Palabra
2da. Fase Análisis
. Objetivo Buscar las palabras aproximados a los vocablos
3ra. Fase Significado/Objetivo
maya, paya etc., para lo cuál nos podemos valer
del diccionario aymara. Consecuentemente por
B) Desarrollo del plan.
comparación coherente de las palabras encontrar el
significado. Tiempo
1 día 3 días 4 días Total 8 días
Actividad
Kimst’a. Aplicación en la búsqueda de palabras que se asemejan 1ra. Fase Búsqueda de
conceptualmente a las palabras maya, paya etc., no pasando, sino tratando ____ ____ 1 día
Palabra diccionario
de llegar a tres palabras. 2da. Fase
Procesado 3 días
Análisis
Llatunka. Aplicaremos el concepto de lo que tenemos que ir al 3ra. Fase
encuentro del significado, y ese significado es el lo, esto es la solución Contraste 4 días
Significado
del significado.

Mik’aya. Aplicación al lugar donde se encuentra la solución, esté es 3.1. Plan de Investigaciones.
el espacio donde están los significados.

Plan, programa de Investigación, Ciencia, Tecnología, Producción, Significado de la palabra maya, paya, kimsa, pusi, tunkapayani.
Empresa, Política, Desarrollo, Cultura.
Ortogenesis – evolución tendente a una determinada dirección de
Esto es sinópticamente. finales.

Kimst’a - Palabras (no más de tres) Palabras Teleología – (filos). Doctrina de las causes finales.

Tautología – (lógica). En todo cálculo sentencial interviene un serie

tautología que son tomados axiomas y la restante se prueban como
teoremas
128 129

Isotropia – hieratismo del saber de los pueblos originarios en la Axiomas Aymaral

ritualidad
5. Maqulqi - mawaranqa
Entropía – del pueblo en el monto d ritualidad de orden.
6. Märuma jan ikito – mämara jakata chhaqaña
Mallu – piedras rojas, para hacer collares
ukham pacha - todo igual sucede
2. Iraqa
Tiempo apaqa - quitar igual un suceso
Pacha recibir igual un suceso
Espacio
Lupi Jalsu
Autoridad comunal
Jilaqata Ya tiene fruto
Sobra de un todo

Sacudir Araja Aynach

Thalart’a
Descansar

Estirar Lupi Jalanta

Much’arta
Desconocer
3. Arja – Pronosticar un suceso /Decir, un suceso, deseado
Tu voz
Aruma 7. Wali – Jan wali – Bien o mal sigue igual
Noche Uram – kiski

Islote 1. Kimst’a. Si de suceder otras veces siempre se llega a tres

Churu Angulo
Cauce del rio 4. Pachakuti. Retorna el tiempo

Sacar a caminar animal 8. Luqañampi janiw uñachayanakiti – ñusaqariwi

Anaqa
Espacio de pastoreo animal 3. Ch’uqui sillp’iru janiw taksunakiti – jachiriw, usuyasiriw

Arena
Ch’alla
Esparcir

Bonito
Jiwaki
Morir
130 131

Como nace la fuerza de los pueblos. (Continuación de ideas conceptuales):

En Mexikali En Qullasuyu mä pä
Del Suni: Tolteca y Aztecas Del Suni: Tiwanakus
mäpita paka kikpa p’usu
Pasan Pasan
makhi pakjaña kichata puruma
Al Ch’umi: Mayas Al Qhirwa: Yunkas
Al Ch’umi: Yurakares Antisuyu mara *pachachara killa purapa
Llegan a configurar (mellizos, parte doble)
Los Aztecas maraya *pachawawa kijata phullu
Llegan a configurar
(gemelo, mellizo)
Los Inkas
Apenas Llegan marka pachachi killka phuqata
a unir naciones
Llegan a Estado
markha *pachachiri kipa puchu
con naciones
(mujer que tiene doble parto)

masa paxta kisu phuwu / phu

Inkillkuna – Los mejores en cualquier género masachaña paquma kittaña phut’u

Qana – Capital administrativa
Inkillo – Lo mejor de las cosas masi palama kiwu phuthu
K’uncho – Angulo
Irmuña – Sacar papas tiernas sin arrancar la planta masüru pallqu khiti phuti
Irthapiña – Payachaña – Juntar dos cosas iguales o parecidas
* Yäpa – Muy bien hecho *mayampi *pani khita phusa
Chikja – Unir juntar de phatamis
*mayana *panpacha khiyatu phukhu
Phatami – Mitad, cada una de dos partes
Inkeña – Suceder un hecho, suceder hechos maykati panta k’iku phukuchu
Pallthapi – Juntar (sabio)
Willthapiña – Juntar cosas, arrojando maycha paña k’ichi phukullu
Araqa – Sobre la tierra
* Pallja – Ordenar por clases escogiendo maych’a paki k’ili *pukara
Pallthapi – Juntar (espina dorsal. Espinazo)
Mullu – Piedras rojas *mayäna para k’ilu pullulli
Mächaqa – Un espacio en el suelo o piso (bebé)
Chaqa – Espacio mayja parara k’iluña pumasisa
Murmu – Mediano
masäruma pataka k’illima *puni
Murmunta – Menudo
mayni patilla k’ik’i punki

maykipa *pawi k’ithu -pura

132 133

(duda, incertidumbre) - ki = equivale al adverbio “solo” en castellano o a la expresión

maynixta *pawita k’isk’i puraka
(andar perdido)
mayqu *paylla k’itha *purapa
(alquiler, precio del alquiler)
(bilateral, relativo a ambos lados)
maylla phaxcha k’iyaña *purapata
mayllayp’u phaxsi *k’illpha pusisuyo
maymara phaqu kipu pusxaru
*mayqallu phala *illpa kusi
qallu phalata illapa / illapu kusikusi
mayjama p’axpaku *pacha pantja
“nomás”(solamente, únicamente).
- ya = equivale al “pues” del castellano.
- pura = “entre” (recíproco). Este sufijo ocurre con pronombres o nominales
humanos. Ej.: Warmi.pura = entre mujeres
jupa.nak.pura = entre ellos
- ch’a = “tamaño, extensión”. Se da solamente en los demostrativos aka
“este” y uka “ese” y con el interrogativo qawqha “cuanto”. Ej.: Qawqh.ch’a.sa
= ¿de qué tamaño?.
- ni = poseedor. Excepto cuando ocurre con números y con el interrogativo
qawqha, -ni convierte a un nominal en dueño o poseedor de ese nominal. Ej.:
uta.ni.wa = es dueño de casa.

mayxaru p’allqa *pachajaljata maypacha

(ciclo)
maysaxa p’atiqalla *pächa *pächasxi
(duda) (se puso dudoso)
mayst’aña phalturu phäña phatu

mayt’aña *pallalla *llalla palli

(plano, superficie plana) (casi, con poca diferencia)
*maqu / maqura pallall nasani *jallalla *jalla

maka palapala yä -ya

makaña paqujawa paquña qallqu

malla *paqupaqu yaja yaqha

(color alazano)
*palta llacha llaja
(aumento o añadidura a la carga)
*parqu taka takapi
(camino que no es recto
patxa takt’a pataka

*paqu -ki
134 135

9.
K’ILI SAR UÑAKIPA 1
ANÁLISIS DEL PROCESO CONSTRUCTIVO

1. Introducción

El análisis de los fenómenos del sukullu(1) es novedoso cuando se
introduce el concepto lla(2): lla/niya(3)/sarta(4) y el aka(5)/ukata(6)/
puri(7), que nos relaciona con los contrastes estadísticos.

Para esta técnica de análisis, puramente Andino, suponemos que
ya se sabe, sobre los elementos yanani(8) y awqa(9), sin embargo cabe
mencionarlos.

En el fenómeno de transformación del sukullu se tiene dos
elementos en juego.

1.1. El Sukullu con Yanani (homogéneos)

Funciona con los elementos Urin(10) y Aran(11), que suponemos que
son dos cualidades semejantes, parecidos, iguales, hermanos, como son las
manos derecha e izquierda, los dos ojos de la cara, dos vicuñas hembras
o dos llamas machos, dos ideas afines como deseo y afecto, y otros.

Aran ----------->Urin
a a’
Aran<----------- Urin
a a’
cuyo taypi es b:
a -----> b <-----a’

1 k’ili Sara Uñakipa = Mirar el proceso del caminar, andar; caminar mirando el proceso
136 137

1.2. El Sukullu con Awqa (heterogéneos) Yanani Aran/ Sarir Urin/

Funciona con elementos aran y urin, como ser una mano y un pie,
el hombre y la mujer, el odio y amor, dos aves: una águila y otro cóndor, a ----/----/-----/------> a’
y otros. lla a <---/----/-----/------ a’ Uka
Intir/Kutir
Aran Sara(12) Urin
a b Awqa Aran/ Urin/
Aran Kuti(13) Urin a -----/-----/----/--> b
a b lla a <---/--- /----/---- b Uka
cuyo Taypi es c:
a -----> c <-----b

Nos basta que ayude a enumerar las diversas etapas, espacios de llas,
En estos contrastes Taypis/naka(14) se puede aplicar los contrastes
que es lo que tratamos aquí, como análisis de los fenómenos de contrastes.
matemáticos cuando intervienen los llas(15)/sarta(16) y ukas(17)/

puris(18). Sin embargo.
2. K’ilisara (19) /proceso
(1) Sukullu = Entendemos como fenómeno de transformación en el tinq’u
o encuentro Aquí veremos el proceso del planteo de la tesis mayirsata(20) y así
(2) lla = Parte inicial, complementaría de una cantidad lo mismo la antítesis payirsata/sarta(21) (la explicación a profundidad se
(3) ni = Casi, parecido, cerca / aproximador muestra en el acápite 2 secuencialmente).
(4) Sarta = Inicio/caminar / conjugación 1ra y 2da persona verbo ir,
tiempo presente pasado
(5) Aka = Así/este / esta(o) P lla Amta qallta (23) Aran a Replanteo
(6) Ukata = Después/de eso es U
(7) Puri = Llegada / conjugación 3ra persona, verbo llegar R a--->a’ Tesis
(8) Yanani = Igual, parecido, homogéneo A
(9) Awqa = Diferente confusión, heterogéneo P Puri Amta tukuya (24) Urin a’ Ukhamsiya (25)
(10) Urin = Parcialidad territorial de la Marka con orientación del saliente A
del sol (22) a--->c<---a’
(11) Aran = Parcialidad territorial de la Marka con orientación poniente
del sol P Puri Amta tukuya Urin a’ Replanteo
(12) Sara = Ir, caminar, que va / conjugación 1ra persona verbo ir, tiempo U
futuro R a’--->a
(13) Kuti = Retorno, regreso volver A
(14) a) Taypis = Pluralización del centro castellanizado P lla Amta qallta Aran a Qhanta(26)
b) Taypinaka = Centros. A
(15) lla(s) = Pluralización castellanizada de “lla”
(16) Sarta = Caminar, andar
(17) Uka(s) = Pluralización castellanizada de Uka = eso, así
(18) Puri(s) = Pluralización castellanizada de Puri = llegada, terminal

138 139

Acompañando con los contrastes matemáticos. Este proceso de transformación de ideas se puede transportar al
Ejemplo: proceso de actos, hechos concretos, hechos históricos, y movimientos
sociales.
Hipótesis nula t1 = t2 Contraste bilateral
4. Llaxi sukullu(31) del proceso de actos
Hipótesis alternativa t1 / t2
t1 > t2 Contraste unilateral
4.1. Qallta, Iniciando
t1 < t2

De un análisis del anterior marco mostrado se inicia a adoptar las Aplicabilidad del sukullu al proceso de las naciones, bajo la teoría
características para el contraste. del pachakutt’i(32), con la participación del:

(19) K’ilisara = Ir y venir, doble caminar = proceso Lla/sarta/niya(33)/ukhama(34) y de su Uka/puri/ukata/ukapi(35
(20) Mayirsata/sarta = Una 1ra. siembra, 1er. caminar
(21) Payirsata/sarta = 2da. siembra, 2do. caminar uka/puri t’1 t’2 t’3
(22) Purapa = Ambos, las dos partes
(23) Amta qallta = Inicio de la idea y pensamiento lla/sarta t1 t2 t3 t4
(24) Amta Tukuya = Terminación, terminal de la idea o pensamiento ------------------------------------------------------------------------
(25) Ukhamsiya = Si dice que es así, se afirma que es así t1--------------->t’ 1 t2------------->t’ 2 t3---------->t’3
(26) Qhanta = Dar luz, afirmar que es así t’1------------->t2 t’2------------->t3 t’3--------->t4
(27) T = Taypi; t1, t2, taypi uno, dos... Machakuti(36) Pachakutt’i (37) Kimschakuti (38)
Mapt’a(39) Papt’a(40) Kimst’a (41)
3. Llaxi(28) sukullu/almácigo del fenómeno de transformación;
aquí sólo indicamos lo referente a los elementos yanani/ Esto nos ayuda a comprender los sucesos, en este caso sociales,
semejantes, iguales. históricos; por lo que el «semantismo teórico» nos permite comparar
t1-->t’1 y t2-->t’2.
Proceso Elemental de la idea Proceso Integral de la idea
(28) Llaxi = Inicio de la germinación, plantulas para transplante /
Aran a1 ----> a2 Tomamos los taypis para
Urin a1 <---- a2 contrastes Aran y Urin
almáciga
(29) S1, S’2 = Suceso uno, dos...
S1 (30) Tp = Taypi de taypi
(29) Taypi a1---->t<---- a2 t--------->t’ (31) Llaxi sukullu = Proceso de transformación de llaxi, transformación
t<---------t’ de la germinación o plantulas.
Aran a’1 ----> a’2 de lo que el taypi de taypi es (32) Pachakutt’i = Retorno de otros espacios y tiempos
Urin a’1 <---- a’2 (33) Niya = Ahorita, ya es, a punto
S’2 t----->tp<-----t’ (34) Ukhama = Parecido, así es
Taypi a’1-->t’--> a’2 (30) (35) Ukapi = Así es, con duda
(36) Machakuti = 1er. retorno, unidad para el retorno
(37) Pachakutt’i = 2do. retorno, retorno de otros espacios y tiempos
140 141

(38) Kimschakuti = 3er. retorno. Planteo R1 de una afirmación con 4 ó 5 datos de estas tendencias
(39) Mapt’a = 0,1. 0,2.....0,9 y pueden ser refutación o teorización analítica sobre/ las
(40) Papt’a = leyes, al sistema, a los actos, a las tendencias históricas de la república.
(41) Kimst’a =
Teoría elaboración, ordenamiento de actos ideales:
4.2. Yant’a Aplicando al proceso de sucesos
t1 0,1 0,2 0,3 0,4..... 0,9 t’1 --------------> R1
a) Amxa, Planteo Datos a: . . . . .
b: . . . . .
c: . . . . .
Planteo de sucesos Aran - Urin Resultados Deseable Comentario Comentario del resultado
Una afirmación t1--------------->t’1 de cada c1 c2 c3 c4 c9 planteado
(mayir sata) lla uka tendencia
Con este suceso 1 tenemos............................................. R1 D1
(42) tr = Es el taypi de los resultantes
Otra afirmación t2------------->t’2
(payir sata) lla uka b) Pa Amxa Lup’i Planteo R2
Con este suceso 2 tenemos........................................... R2 D2

De otros, afirmación con 4 ó 5 datos de esta tendencia 0,1. 0,2....0,9
b) Uñastay/Chiqanchsta Demostración/resultado esto puede ser citando los sucesos reales, documentación histórica,
La demostración del suceso 1 es R1 (Resultado 1) bibliográfica, referido a los mismos asuntos.
La demostración del suceso 2 es R2 (Resultado 2)
. Kista/Kasta Amxa Lup’inaka, Datación real de sucesos ordenado:
c) Ukham-Qhansta Ocurrencia resultante tr(42)
T2 0,1 0,2 0,3 0,4....... 0,9 t’2 -------> R2
La ocurrencia de R1 y R2 más probable es tr
Datos a: . . . . .
R1 --------------------> tr --------------------> R2 b: . . . . . .
c: . . . . .
(Pero lo deseable es D1 o D2)
Comentario Comentario del

De cada c1 c2 c3 c4 c9 resultado planteado
Esta tr es la que más interesa, y los D1 y D2 es solo un deseo que Tendencia
puede cumplirse en determinadas condiciones.

Nota: El ordenamiento puede ser por períodos cronológicos, o por sucesos comunes o afines a los
Ahora con estos conceptos ordenamos las dotaciones y tendencias actos; generalmente estos sucesos son fechados para las dotaciones reales.
sociales, movimientos de pueblos.
. Purap Amxa Lup’inaka Amuyt’a, Contraste analítico
4.3. Amxa Apthapi Lup’i Cuadro diagramático de los contrastes . Análisis de contrastes y el suceso probable
Esto quiere decir en nuestro sistema de análisis
a) Mä Amxa Lup’i Planteo R1
142 143

Estos Taypis tp son la resultante de estas dos tendencias que llegan

Aran 0,1 0,2 0,3 0,4 0,9 Urin a una R de suceso cierto.
t1 /----------/------/------/------/---------/------/-------> t’1
Lla/niya Uka(43)/ 5. Wasaru amxa lupinaka, el concepto léxico de los planteos r1 y
puri r2 que dan origen a un nuevo fenómeno resultante r.

| | | | | El léxico o términos usados es lo que constituye la clave para expresar
tp1 tp2 tp3 tp4 tp9 } tp = R el sentido de las oraciones y formar el concepto de los planteos R1 y R2.
| | | | |
Cada planteo en sus llas/sartas tiene que estar concatenado a un

espacio social e histórico hasta llegar a los uka/puris.

Aran 0,1 0,2 0,3 0,4 0,9 Urin Prácticamente los llas/sartas tienen que tenerse más de 5, mucho
t2 /----------/------/------/------/---------/----/--------> t’2 mejor si es el doble y tomar de ellas los convincentes, claros, precisos
Lla/niya Uka/puri y sobre todo que estén concatenados por la misma sociedad y espacio.

Se advierte que para los llas/sartas de tp=R que deviene de R1 y
En síntesis quiere decir; de planteo R1 y planteo R2 que: R2 se toma el de mayor peso ponderativo para tp, que puede llevar los
resabios o alguna variante de tp1 o tp2. Estos cuidados se deben tener
en el llenado de los siguiente cuadros.
R1 ----------> tp = R <----------- R2

. Aru-Chimpu Amxa, Marco estricto de lenguaje y símbolo

Se debe sobrentender en un estricto concepto de elementos del
sukullu que: (43) Uka = Así es, eso es

Aran de tr es considerado como Urin

t1 -------------> tp1 <------------- t2

Aran Aran(Urin)

y en Urin de t’1 es considerado como Aran

t’1 --------------> tp2 <------------- t’2

Urin(Aran) Urin
144 145

10.
EL VALOR SUMMA DE LOS QALQUS
Y EL PAITITI-PACHAKUTT’I

1. Introducción

La expresión de los números por las culturas y pueblos denominados

indígenas lo efectúan modestamente y sencillo, quizás falto de algo en
primera instancia, pero al mismo tiempo tienen y demuestran un hondo
y profundo significado de conceptos (que sobre pasa al pensamiento bajo
el cual nos educan en el sistema occidental) haciendo nos ver que nos
falta un algo de “ignorancia” que tienen mucho de lo que saben.

Son Pueblos Indígenas que culturalmente son nuestras raíces

olvidadas o negadas -tienen un modo de comprender distinto a lo que
piensa Occidente- sabiendo que su idea tiene un concepto con dos ideas
complementarias vivir-morir, caída-ascenso, y que en etapas superiores
de la simultaneidad hay un “abstracto” intermedia de idea. En esa
concepción social de un orden, los números operan, y esa evidencia se
muestra en las culturas del Abya-yala (Américas), y que concretamente
aquí se muestra de los Aymaras (altiplano) esa manifestación inquierida
que complementa y apoya con la Qhishwa (valle, yungas), Guaraní/
Moxos (llanos), en ese orden de pensamiento de Pachakutt’i y Paytiti,
que guardan una estrecha relación de la complementariedad con un
origen prehistórico progresivo de las llanuras a las sierras altiplanicas y
del altiplano a las llanuras.

2. Versatilidad del idioma aymara

La fonética mas que la escritura simbólica, hace ver que en el lenguaje

se dice una cosa, y el concepto de expresión de esa idea es otra, y así se
146
encuentra en algunos idiomas ciertas palabras Aymaras como flores
exóticas.
Sin embargo hay indirectamente ciertos sinónimos conceptuales
con afinidades, es bajo esta idea, que en el idioma Aymara se encuentra
palabras y raíces de otros Pueblos del Abya-yala.
Idiomas No Indígenas
Palabras Idiomáticas Conceptos en Lengua Aymara
Español
.Pata . Arriba
.Suma . Bueno
.Hirsuta-irsuta . Sacado
Japones
.Saki . Dice
.Utamar - utamaru . En tu casa
.Hiro hito - iruitu . Llevar objeto especie de paja
.Hirakata-iraqata . Recibido, representación
.Hiroshima-irusima . Lugar de guardar especie de paja
.Hitachi . Que lleva, designado para que lleve
Tibetano
.Himalaya-ima alaya . Arriba guardado
.Hinayana . Ayuda voluntaria
Indú
.Kami-Qami . Lugar donde vive, lugar donde reside
.Kama-Qama . Fuerza extrasensorial
Arabe
.Alá-Ala(saya) . Parcialidad de arriba
.Hurí-Uri/Urin(saya) . Silvestre Parcialidad salida de sol
Aleman
.Kant-Qant . Alumbra, brilla de luz
.Marka . Pueblo
.Koch-Quch(a) . Vegetación de lagunas
.Killman-Q’ill[i]man . Lugar con carbón
.Ullman-Ull[a]man . Tu/con comida especial
.Kossel-Qussil . Persona/animal de color claro
agradable en la faz y ojos
.Munich-Munich . Quiere, ama al parecer
147
.Alemán-Aliman . En tus plantíos
Ruso
.Laika-Laiqa . Brujo
.Kazan-Kasan . Su ajuste, ajustan
Lenguas Gramaticales del Abya-yala
Palabras “idiomáticas” Concepto en Lengua Aymara
.Maya .Uno
.Tarahumara(turo-azteca)- .Dos cuerpos de agua unida
Taraxumara
.Panamá .Ustedes dos, tu ave pana
.Kuna .Qué
.Chili .Frio, híbrido de la llama con alpaca
.Iwy[i]-ayala/Awyi-yala .Sale escorrientia, tierna
(Aywi-yala) escorrientia
(Región Antisuyu/Selva)
.Warani . Que hechos
.Pakawara . Que derramo ave paka
.Takana . Tierra de terraplenes
.Cririguanu . Bosta de frio
.Chamas-chama . Fuerza, molido gruso
.Moxos-Muxu (muju) . Ganancia/semilla
.Chamogo-chamuqu . Acto de cupar
.Paititi . Dos gatos monteses
.Tupa . Ciertos grupos andinos de familias
En los idiomas no indígenas hay cierta afinidad en algunas palabras
semejantes con la lengua Aymara con conceptos distintos aunque en
algunas se encuentran cierta coherencia conceptual. Mientras en las
lenguas de los Pueblos Indígenas del Abya-yala hay conceptos mas
familiares y afines que nos une una sola lógica con diversos matices.
Por tanto los pueblos de Antisuyu/selva/amazonía es evidente su
origen con los pueblos del tawantinsuyu en el proceso prehistórico.
148 que nos une y con mayor razón los Moxos (Muju/Muxu) waranís,
que buscan y van al encuentro de sus sierras de Kandiri, y estas tierras
altas de serranía, retornan a su destino histórico de la unidad armónica.
Y así se encuentra por el análisis del paynaqa (del parece/no
del evidente/cierto) mediante sus raíces fonéticas, conceptuales -y
desinencias sufijos del Idioma Aymara- un orden armónico del sistema
de los Pueblos Originarios.
3. Orden armónico de los números y su importancia social para
las culturas originarias
Aquí se verá con una rigurosa observación de como y en que de los
números quieren expresar su contendido de conceptos morfológico. Y
para ello se habla en Aymara su análisis de raíces y parentescos de ciertas
desinencias Aymara que tiene un sentido hierático para los Qhishwas.
3.1. La Nominación de los Números
Veremos para comprenderlo del 1 al 10, que por extensión es
valedero para más allá, en contados casos se entrará al 100. Que por el
razonamiento lógico de Urin y Aran se tiene la cualidad (parejas).
1 2 3 4 Los números 2 y 3
Maya Paya Kimsa Pusi
5 6 7 8 Los números 7 y 8
Phisqa Suxta Paqallqu kimsaqallqu
9 10 Los números 9 y 7
Llatunka Tunka
100 Los números 50 y 50
Pataka
P1-2 Los números “biyectivos”
Pacha P1 y P2
3.1.1. Análisis Morfológicos
De acuerdo al análisis de concepto dualistico con dos ideas
complementarias primeramente, y con la precaución de un tercer
149
elemento de idea, da la opción de trazar una serie de números, en la que se
distinguen sus diferencias, que se indican a continuación, deseccionando
morfológicamente las palabras.
DISECCION ADOPCION DE ORDEN
1 2 3 4 Unidades de orden básico
Ma Pa Kim Pu
ya ya sa si Mapa Qimpu
* 5 6 7 8 Cantidades de orden de algo
Ma Pa Kimsa Qallqu
qallqu qallqu qallqu qallqu
9 10 Cantidades de orden de aproxima-
Lla ciones
tunka Tunka Llaka (Niya-ampi)
100 Cantidades de orden de conjunto
Pa constante
taka Taka
P1-2 Cantidades de orden de cualida-
Pa des de acción/concentración
cha -expansión
Cha
* parece un cero conceptual el 5 en los qallqu
La toponimia gramatical que usamos para un ordenamiento de
seriaciones es:
Mapa kimpu Qallqu Llaka Taka Cha
Obtenida de la disección de las palabras
3.1.2. Ordenes de Seriación
Esa secuencia de orden que se obtiene es una interesante sucesión
de numeración que nos habré la puerta a una forma de “conjunto de
150 151

concepciones sobre los principios y la causa del ser de las cosas, del 4. Usos elementales de las seriaciones numéricas en
universo y del hombre en cuanto se refiere a los números, cantidades, reconstrucción probabilística
mediciones y diferenciaciones”
La matemática de la cultura originaria -asumiremos para su
Mapa kimpu * 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 demostración de uso- es planificadora automática, bajo el cual se adapta,
Was May Pay Kims Pus Phisq Suxt Paqallq Qimsaqallq Llatunk Tunk
por que está bajo las actividades naturales de la vivencia de sus pueblos.
Qallqu * 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Es uno de ellos el Pachakutt’i que por tenor de incluidos hay el indicativo
Was Ma Pa Kims Pus Phisq Suxt Paqallq Qimsaqallq Llatunk Tunk
qallq qallqu qallqu qallqu qallqu qallqu qallqu qallqu qallqu qallqu qallqu
que entrelaza con el Kandiri sorpresivamente, antes de ir demostrando
este acontecer iremos a destapar gradualmente el mecanismo de la
Llaka -1 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 seriación de números.
Lla Lla Lla Lla Lla Lla
was was pay pay pus suxt suxt qimsaqallq qimsaqallq tunk tunk
+ - + - + - + - + - + - 4.1. Serie Mapa-Qimpu
0,1 0,1 0,1 0,1 0,1 0,1 0,1 0,1 0,1 0,1 0,1 0,1
0,9 0,9 0,9 0,9 0,9 0,9 0,9 0,9 0,9 0,9 0,9 0,9 Es usado en la vida cotidiana para expresarlo en los intercambios,
comparaciones, controles supervisiones, en todo lo que ajustan y trabajan.
Taka 0 50 100 150 200 250 300 350 400 450 500
Was Ma Pa Kims Pus Phisq Suxt Paqallq Qimsaqallq Llatunk Tunk
taka taka taka taka taka taka taka taka taka taka taka a) Expresiones de enumeraciones y cuantificaciones
Cha ** PN=1n PN=2n PN=3n PN=4n PN=5n PN=6n PN=7n PN=8n PN=9n PN=10n
. Tunqirillanaka . Décimas
+ < 0+1 0+2 0+3 0+4 0+5 0+6 0+7 0+8 0+9 0+10 . Chinunaka . Amarros nudos
0,5+0,5 1+1 1+2 1+3 1+4 1+5 1+6 1+7 1+8 1+9
. Chimpunaka . Señales
1’x1’ 2x2 3x3 4x4 5x5 6x6 7x7 8x8 9x9 10x10 . Kipunaka . Conjunto de señales, simbolización
x < 1nx1n 2nx2n 3nx3n 4nx4n 5nx5n 6nx6n 7nx7n 8nx8n 9nx9n 10nx10n . Qillpanaka . Markaciones
Ma Pa Kimsa Pusi Phisqa Suxta Papallq Qimsaqallq Llatunka Tunka
cha cha cha cha cha cha cha cha cha cha . Jaqhunaka . Contar
. Ch’amtanaka . Fuerza
* El asunto es la base de cada seriación como una unidad, una cantidad?
Phisna liviano
Jathi pesado
** El requisito para el macha es que llegue a la unidad base 1 de modo que a esa se condiciona, n.
En los demás cha igualmente se condiciona que las bases expresen el 1,2,3,4...10 cha respectivo . Iraqanaka . Disminuciones
. Qallanaka . Iniciados, empezados
Se debe hacer notar por su importancia que el sufijo cha parece denotar . Tukunaka . Terminados, acabados
unión de algo, originar algo, conllevar algo, que se haga algo, esto es hacer . Ch’ilis . Ultimos
que se una, se origine, se lleve, se haga; como chuymacha, macha, asquicha, . Chhijllanaka . Escogidos, elegidos
ch’amacha... también es interrogativo, analizador, de manera que en nuestro . Jaljañanaka . Divisiones
caso se pueda expresar el movimiento de números representando cualidades . Chanichañanaka . Estimar, evaluar
como suma, multiplicación, potencia o resta, división y raíz. Esa unión puede . Chaninchañanaka . Igualaciones
ser en un orden o desorden, en auqa o yanani. . Marqxatañanaka . Añadidura de gavillas
. Ajllinaka . Entresacado
Para llegar a esa forma de expresiones recalcamos, que se tuvo que . Ch’ixinaka . Montones de piedras
inquirir las palabras diseccionando, distinguiendo los sufijos, desinencias . Ispanaka . Gemelos mellizos
y raíces. . Mayqipnaka . Alternancias
152 153

. Kikipanaka . Los mismos . Janinakani . Varias sin nada

. Ampunaka . Alturas, elevaciones . Janichkayanaka . Utopías, proyectos cuya realización
. Juqukipañanaka . Transmutables es imposible
. Mamayanaka . Ralos muy separados
. Chikanaka . Medianos, mitades, medios b) Algunas Unidades de mediciones (Akha-macha maninaka)
. Malunaka . Gentes de unos sitios que van a
otros sitios a habitar Longitud Longitud Longitudinal/area
. Mamichinaka . En unos instantes
. Kawkirinaka . Cuales -T’ajlla -Palmo abierto Takta -Pisada -Tupu - Longitud,terre
. Mankhallinaka . Una de las dos partes del awayu, -Luk’ana -Dedo Sayt’a -Parado no area
o poncho -Chhiya -Palmo cuarta Ch’ilqta -Paso -Muyu -Circulo, area
distancia palmo
. Jathajañanaka . Para hacer pesadas/determinaciones
extendido del
de pesos pulgar al menizco
. Mak’anaka . Muy semejantes, parecido -Wiqhu -Idem del pulgar al indice
. Lakinaka . Distribuciones, repartos -Luq’a -Brazada
. Jantukusirinaka . Infinitos
. Masanaka . Fases de hombres y mujeres que aran Volumen Comparación Contar lo contado
la tierra con el wiri/trabajo de
parcelas por personas de a cuatros -Qhumt’apa-Abrazo -Iqa -Coger,medir -Chinu-Jakhu .Contar las
. Kamanaka . Especies, géneros -Jaqt’a -Lanzar mediciones
. Warurunaka . A los largos de las longitudes -Muju-Jalaqta.De lo gana
, Mapitanaka . De unas veces do lo neto
. Tukunaka . Términos, fines -Tupu -Medida costal -Jaqunta -Hechar,
. Pisinaka . Mermados, disminuidos poner
. Mirayanaka . Reproducciones -Phina -Montón de tubér culos a granel del costal
. Mayallanaka . Otras cosas -Phuxtu -Un montón con las dos mano unidas
-Q’apa -Manojo,paja flor
. Kunaymananaka . Infinidades
-Jich’i -Porción de montón de una mano
. Maykipanaka . Alternaciones
. Kikinaka . Muy densos
c) Concepciones especiales de apoyo enumerativo cualificado
. Janipininaka . Nuncas de algos
. Khuskhanaka . Universalidades
. Concepto de comparación y medición por el aguayu/llijlla
. P’uyunaka . Rombos
. Sich’inaka . Líneas, rayos .K’isa .Una angosta faja escala cromática
. Muyunaka . Círculos .Pulu .Cabo, orilla de tejidos
. Mayachthapiñanaka . Sumar varias cantidades en una .Pampa .Igual llano, parte de hilado con un color extenso mayor
. Jakhthapiñanaka . Ajustar varias cuentas que los aledaños
. Chhaqtayañanaka . Hacer desapariciones, efectuar .Qalluqa .Fajas angostas de colores que acompaña a la K’isa,
pérdidas figurilla de animalitos
. Mirayañanaka . Multiplicaciones .Sich’iqa .Líneas, rayas formadas de colores
. Imt’atanaka . Cosas ocultas
154 155

.Salta .Icono, figuras diminutas cuadradas etc. simétricas alterna e) En la Expresión del Juego y Análisis de Ideas
tivamente
Lo dan cuerpo y firmeza el ási y q’ipa en la construcción y las figuras Usando los tres primeros números nos sirve de entrada a la lógica
k’illi (angular) y p’uytu (romboidal) dan grafismos
de ideas:
. Concepto de comparación y medición por el Pacha
. Forma entrelazada
Tiempo Espacio
1 una idea conceptual en un punto
.Paxsi .Mes .Uraqpacha .Tierra > 1. .2
.Uru .Día .Alajpacha .Espacio exterior
2 otra idea conceptual en otro lugar
.Mara .Año .Pachamama .Espacio cultivo, y en descenso

El Tiempo en Espacios Lo que indica la secuencia o posición ordenada de dos ideas

.Jallupacha .Tierra con época nuviosa . Forma independiente

.Awtipacha . “ “ “ soleada
.Juyphipacha . “ “ “ heladas 1 una idea en determinado espacio > 1. .
1’una idea en otro determinado espacio . 1
. Conceptos lógico de ciertas cantidades (valor monetario)

1 peso (Mayani) es como Waranqa = 1.000

Lo que indica la secuencia o posición ordenada de dos ideas
mil pesos (Waranqani) es como *millón = 1.000.000

* El millón no existe en aymara, pero se puede expresar de distintas . Forma independiente

maneras:
.Waranqan waranqapa = millón 1 una idea en determinado espacio 1. .
.Tunka waranqan patakapa = millón >
1’ una idea en otro determinado espacio . 1
d) En la base de una Superior Sistema de Seriaciones
Lo que indican 2 ideas, ó, en un plano uno y otro uno en distinto
Qallqu Cantidad plano. En ambos casos entrelazado o independiente es la dualidad de
Llaka (Niya-ampi) Aproximación ideas.
Taka Conjunto constante
Cha Cualidad
Ahora ubiquemos tres ideas, haciendo abstención de las anteriores,
solo conservando el término dualidad así:
Todo este conjunto de seriaciones y otras seriaciones que resultan de
la interacción entre ellas, es la que nos conduce a una teoría de valores y
1.una idea . 1’.otra idea > lógica dual
de los juicios de valor que mide las ideas, lógicas, pensamientos y aun
observando sus elementos mismos de lógica, el Suqullu (Urin-Taypi-
insertando una nueva idea proveniente de ambas es
Aran); llegando a paralizarlas destruirlas, y empezar de nuevo hacia la
perfección y verdad del ser de la lógica del pensamiento..
1.idea 1”.idea 1’.idea > lógica trial
156 157

está última lógica trial nos lleva a 6x10 7x10 8x10 9x10 10x10
un orden lógico con tres ideas sí secuenciales 60 70 80 90 100

1 2 3 . 1x5 2x5 3x5 4x5 5x5

3 2 1 5 10 15 20 25

un orden ilógico con tres idea no secuenciales b) De acuerdo a la base de los Samis (colores) de la Wiphala (emblema
representativo de los Pueblos, en 7 colores del Kurmi (arco iris)
1 3 2
2 3 1
. 6x7 7x7 8x7 9x7 10x7
42 49 56 63 70
este orden ilógico es una lógica del Suqullu donde
6x2x7 7x2x7 8x2x7 9x2x7 10x2x7
Suku/suka es surco, trazo, deslizar, entrar
84 98 112 126 140
llu/lla es aprecio, cría, cruce, pequeño
. 1x7 2x7 3x7 4x7 5x7
7 14 21 28 35
comparando con el significado de los afijos lla/llu en las palabras
ajlla/ajllu, ispalla/ispallu, qallu, warillu
c) De acuerdo a la base de parcialidades dual Urin-Aran(pares)
suqullu aproximado/mas o menos significa
surcos/caminos del proceso de la cría de fenómeno, este 5x2 6x2 7x2 8x2 9x2 10x2
fenómeno de suqullus se aplicará con los términos de 10 12 14 16 18 20
análisis simultaneo e ideas.
d) De acuerdo a la base de las regiones tawantinsuyu/pusinsuyu
. Aran . Taypi . Urin (cuatro)

relacionados con otras series se desprenderán ciertas 5x4 6x4 7x4 8x4 9x4 10x4
axiomas interpretativas. 20 24 28 32 36 40

4.2. Serie Qallqu e) De acuerdo a la conformación secuencial de pisos ecológicos o

Se usa para contar cantidades en múltiplos arriba de 5 en cosas regiones ecológicos de Jaya mara
concretas y abstractas, y de esos acuerdos usar en las significaciones que
uno ve conveniente: 6x1 6x2 6x3 6x4
Illa Qhapa Titi Apu
a) De acuerdo a la base de grupo de luk’anas por ampara (dedos)

. 6x5 7x5 8x5 9x5 10x5

30 35 40 45 50
158 159

f) De acuerdo a la significación semántica dinámica de las palabras Caída ascenso Caída ascenso Idem. Idem. Idem.

donde el 2’ es el 1 aproximándose al 2 y así sucesivamente.

K1. Un Jatha (comunidad) tiene marqa (un conjunto reunido
Con esta, se puede querer expresar las etapas de la vida, la
existente)
transformación gradual del animal en Jaqi, paso del mundo físico del ayllu
de jaqis (familias) al mundo espiritual del ayllu, y otros que puede seguir profundizándose
K2. Un Ayllu (organización política y social básica) tiene Marqa la dinámica de las ideas conceptuales del Urin (una idea de la dirección del
de Jathas día) y Aran (otra idea de la dirección de la noche), abriendo el pensamiento
de ideas antónimas.
K3. Un Marka (organización territorial de Ayllus) tiene Marqa
de Ayllus
Todo-Nada T2’ - N2 T4’ - N4 T6’ - N6 T8’ - N8 T10’ - N10
K4. Un Suyu (organización regional de markas) tiene Marqa de 1 3 5 7 9
Markas
Infinito-Finito I2’ - F2’ I4’ - F4 I6’ - F6 I8’ - F8 I10’ - F10
Evidentemente aquí está diciéndose como conjuntos en aumento, 1 3 5 7 9
de donde Jatha al Suyu es un aumento gradual de conjuntos.
Explosión-Implosión E2’ - I2 E4’ - I4 E6’ - I6 E8’ - I8 E10’ - I10
En todos los incisos se puede ver como un grupo de cantidades 1 3 5 7 9
constantes o variables en forma creciente. Evolución-Involución e2’ - i2 e4’ - i4 e6’ - i6 e8’ - i8 e10’ - i10
. . 1 .3 5 7 9
. . . . . . .
4.3. Serie Llaka
Se aplica a la relatividad de aproximaciones 4.4. Serie Taka
Se aplica a metas, saltos de proyección acelerada constante
a) Cantidades numéricas diferentes son casi iguales
el 1 es aproximativamente el 2, y el 2 es el 1 cercano a) Waqiya (plan) y puricha posible (meta) de convivencia Maluri/
“ 3“ “ “ 4, y el 4 es el 3 cercano mitimay (gente que vá a convivir a sus otros pisos ecológicos) en
“ 9“ “ “ 10, y el 10 es el 9 cercano proceso chakana (cruz del sur) de pisos ecológicos, de markas sunis
(sierra) a los otros suyus (regiones).
b) Sucesión del estado de las culturas originarias.

* Plan Meta (acumulativa)

Por Nayraxpacha se sabe que una cultura que cae se levanta mirando 2 años 4 años 6 años 8 años
el pasado del futuro
2’ 2 4’ 4 6’ 6 8’ 8 10’ 10 Maluri (familias) al Suni (sierra) 400 450 500 550
1,9 1,9 3,9 3,9 Maluri (familias) al Qhirwa (valle) 100 150 200 250
1,1 1,1 3,1 3,1 Maluri (familias) al Yunka (yungas) 50 100 150 200
1 3 5 7 9 Maluri (familias) al Ch’umi(selva/llanos) 0 50 100 150
* Aquí se puede hacer una serie de apreciaciones para efectuar otras metas, por ejemplo, maluris
en descolgamiento después de aclimatarse, para efectuar la complementariedad ecológica.
160 161

b) El waqiya de convivencia maluri aymara del suni por ayllus, en las
otras regiones complementarias ecoclimaticas, en razón mínima de 5
familias del grupo de 50 familias. Lo cual viene a ser una estrategia
del plan en una meta a través de 8 años, coadyuvado por 2 familias
en cada ecosistema, en secuencia de adaptabilidad.
* Plan Meta (acumulativa)
Desarrollo Migratorio 2 años 4 años 6 años 8 años
Maluri (familias) al Suni (sierra) 2+400 2+450 2+500 2+550
10 10 10 10
4.5. Serie Cha
En esta seriación se necesita ciertas consideraciones para su
aplicación, pues proviene del concepto pacha que indica
a) Hacer/hecho en/un dos, originar/originado en/un dos, unir/unido
en/un dos, llevar/llevado en/un dos, generar/generado en/un dos
b) muchas veces esto lleva a la acción de fusión/fusionado en/un
dos, mezclar/mezclado en/un dos, combinar/combinando en/un
dos. Lo que en si quiere expresar es el estado o condición de -estas-
uniones, es mejor dicho su proceso o acción de estar uniéndose.

Maluri (familias) al Qhirwa (valle) 2+100 2+150 2+200 2+250 Ahora el lado opuesto de estos conceptos da a entender des-uniones
10 10 10 10 o des-uniéndose, de tal modo que del ...es o...se, resulta ser con la
terminología... endo de uniendo, lo siguiente.
Maluri (familias) al Yunka (yungas) 2+50 2+100 2+150 2+200
10 10 10 10
haciendo dos deshaciendo dos
Maluri (familias) al Ch’umi(selva/llanos) 2+50 2+100 2+150 originando dos desapareciendo dos
10 10 10 uniendo dos des-uniendo dos
* Nota. Hay mayor soltura en este plan, al usar alicuotas de los grupos de cantidades taka llevando dos sin llevar dos
generando dos generar dos
c) Maluris en necesidad de seguridad y complementariedad alimentaria fusionado dos fisionando dos
y espacial, en proceso de unir (descender y ascender) los pisos .
ecológicos en el mecanismo: del suni al valle, del valle a yungas, y .
yungas a llanos; considerando el inciso b) exceptuando las familias .
de a 2 que no son maluris, se tiene las siguientes familias, salidas
de los grupos de qalqus indicados en b) Siendo un fundamento esencial de la causa de sucesos de ser, de la
existencia:

* Plan Meta (acumulativa) Jaqicha .Formar gente, hombre y mujer unido

2 año 4 año 6 año 8 año Pani .Pareja
Ispalla .Dos, gemelo de algo, de papa, de cría...
Maluris Suni a Qirwa (fam.) 40 45 50 55 Panaka .Doses, como decir de manaka unos
Maluris Qirwas a Yunka (fam.) 10 15 20 25 Pachamama .Deidad de tierras, especialmente agropecuario
Maluris Yunka a Chumi (fam.) 5 10 15 20 Pachaqama .Deidad simultanea de la noche y día
Pachakutt’i .Regreso de tiempo/ser que da paz al mundo
*Nota! Esto es el resultado de los Qalqus que dan origen a la Paytiti .Gato salvaje dos/sobrenadó?/dos metales dos
estructuración de la unión social de los pisos ecológicos (Chaqa-Chakan estaños, cobres, plomos/dos pumas/dos gatos
saraqa/sitios unidos en forma de semicruz cuadrada cuyas bajadas en monteros con resplandor/dos hijas de los titiqa-
forma de gradas son los pisos ecológicos) mana/dos mayu
162
al respecto sobre paytiti (P.--- lluvias y cenizas) se analizara con mas
bases es el siguiente acápite.
En síntesis pacha significa tiempo y espacio, denotando los afijos
los siguiente:
Pa es dos unos conjuncionados/conjuncionandose
cha es cualidad tiempo y cualidad espacio en acción
este mismo sentido se pueden tomar con otras cualidades los afijos
cha: hombre-mujer-hijo como kimsacha, y en pusicha ejemplo anti-
chincha-qulla-kunti, y así sucesivamente para phisqacha, suxtacha, y
más. Pero se debe considerar el tipo de cualidades afines/homogéneo
(yanani) o distintos/heterogéneo (awqas), así:
Serie cha Tipo de cualidades
Serie cha Yanani Awqa
Macha .Una mitad poncho .Arqueopterix
otra mitad poncho (ofidio y ave)
.Urin del Ayllu .Euglena
y Aran del Ayllu (Planta y animal)
Pacha .Manos izq. y derecha .Tiempo y espacio
.Tiempo con lluvia y .Novio y novia
tiempo seco
Kimsacha .K’intu (tres hojas .Madre, padre e hijo
de coca)
.Lógica originaria .Población, gobierno y
Urin-Aran-Taypi territorio
Pusicha .Kunti, Anti,Qulla y .Planta, animal, gente
Chincha y territorio
Phisqacha .5 centurias proceso - -
Pachakutt’i
Suxtacha - - -
Paqallqu .Los 7 samis (colores - -
del arco iris)
.Las 7 escalinatas del qalasasaya
163
5. Pensamiento axiomático y la predeterminación de la unidad
de los pueblos originarios
Prosiguiendo sobre la lógica de predeterminación del pawnaqa
(buscando el camino probable) referido al pensamiento axiomático,
de hecho se puede decir que es trivial lo que a su vez no es así y lo
trivial está reflejado en lo que uno piensa. Pues la lógica de las culturas
originarias -de estas regiones del Abya-yala (“América”)- da el reflejo
de decir que los Pueblos y Naciones Guaranís, Moxos...Qhishwas y
Uru; Chipaya, Aymara, Kallawaya tienen una ideosincracia en su lógica
de pensamiento de ideas, están dentro la naturaleza y somos parte de
la ciencia, según la semantema (elemento portados de un contenido
semántico que expresa una idea o representación léxica, en oposición a
morfema que expresa relaciones gramaticales) y la axiologia (teoría de
los valores y de los juicios de valor).
Por tanto entremos a la dinámica de las ideas, de la:
a. Implosión explosión interna hasta la concentración de la nada
I <
b. Explosión visible externa manifestada en algo
a. Evolución mejoramiento de las ideas y conceptos
II <
b. Involución degeneración de las ideas y conceptos
como antónimos gramaticales a y b, como semánticas “antónimas”
a y b es un inicio de comprender las ideas pensadas, conceptos vertidos,
y así llegar a un estado, y ese estado ya no es antónimo, puede ser
una superposición, mezcla, fusión y otra estado de idea y concepto
desconocido que nos falta comprender, tendiendo a la
. Probabilidad
. Improbabilidad
Ahora el movimiento de las causas de ideas/conceptos en sus
distintos estados y condiciones (considerando un plano, y no todavía el
espacio de tres dimensiones) es.
164 165

. >. Qhishwa/Mitma-llajtachay (trasladarse para hacer hermaciones

1) a c b de coterraneidad) [ir]
.< .
. >. >.
2) a c b
.< .< .
a< .
3) .< c >.b
. >
y la aplicabilidad de un estado de ese movimiento es lo que nos
interesa.
Pero el todo simultaneo de ideas llegando a dos, luego a tres, y
tratando de encontrar un estado dinámico de ellas es una ciencia de
ciencias. Esta axiologia resulta una herramienta de análisis, aún de lo
que afirmemos o neguemos nuestros conceptos mismos de lógica.
5.1. Pachakutt’i y Paytiti en el Jaku (contar) y el Mbaepaka (número)
Para acercarnos poco a poco al conocimiento del pensamiento
místico de los pueblos del Antisuyu referido como la selva/llanos/
amazonia al igual que las Naciones del Qullasuyu (y saraqas de los
ch’umis/espacios de caminos qullas en las selvas/llanos) referidos a
las sierras, valles, yungas y llanos complementarios; tienen un trayecto,
camino y objetivo comunes, a su vez demostrar que tienen un mismo
paréntesis, evidenciado por los rasgos de morfemas idiomáticas y
complementariedad de vivencias migratorias:
Migraciones naturales y complementarias
Guaraní/Eeka-momoe (búsqueda de las huellas a seguir)
a las sierras de Ivate (altura) [ir]
Aymara/Malu-Saraqa(espacios de camino y vivencia) a los
yungas y llanos [ir y venir]
5.1.1. El Jaku (contar) Aymara y el Mbaepaka (número) Guaraní
La expresión de algunos números fundamentales y cantidades que
nos sirve para el objetivo son:
Expresión de algunos números guaraní
Matei/petei - Uno [Meteipa=10?] [Meteipopa =100]
Mokoi - Dos [Mokoipa=20?] Mokoipopa =200
Mboapi - Tres Mboapipa=30 Mboapipopa=300
Rundi/Irundi - Cuatro
Pandepo - Cinco [Pandepapa=50?][Pandepopopa=500?]
Ova - Seis [Ovapa=60?] [Ovapopa=600?]
Chiu - Siete Chiupa=70 Chiupopa=700
Juri/juí - Ocho
Chau - Nueve Chaupa=90 Chaupopa=900
Eta =1000
Eta ta =1000000
aquí las raices: pa indican para las decenas
popa indican para las centenas
ta indican para los miles
tata indican para los millones
Admitiendose que están bien estrucutrados sus números.
Expresión de algunos números Aymara
Maya - Uno Tunka - 10 Pataka - 100
Paya - Dos Patunka - 20 Papataka - 200
Kimsa - Tres Kimsatunka - 30 Kimsapataka - 300
Pusi - Cuatro Pusitunka - 40 Pusipataka - 400
Phisqa - Cinco Phisqatunka - 50 Phisqapataka - 500
Suxta - Seis Suxtatunka - 60 Suxtapataka - 600
Paqallqu - Siete Paqallqtunka - 70 Paqallqpataka - 700
Qimsaqallqu - Ocho Qimsaqallqtunka
- 80 Qimsapallqpataka - 800
Llatunka - Nueve Llatunktunka - 90 Llatunkpataka - 900
Tunka - Díez Pataka - 100 Waranqa -1.000
Waranqan Waranqapa - 1.000.000
166 167

Aquí las desinencias: Tunka indican para las decenas b) Esta necesita compararse con Pacha Aymara, que significa tiempo y
Pataka “ “ “ centenas espacio/uniéndose dos
Waranka “ “ los miles
Waranqan Waranqapa “ “ los millones Guaraní Aymara

Papa-chaa matemática - lazo de dos en dos - cualidad (tiempo/espacio)

igualmente están bien estructurados sus números
Pa-pa-chaa cantidad-cantidad-lazo dos-dos - cualidad (tiempo/espacio)
Pa-chaa cantidad-lazo dos - cualidad (tiempo/espacio)
De acuerdo a la lógica dual, se trata de buscar los números posibles Pacha andrajoso formándose dos/uniéndose dos
complementarios?
Pa-pacha cantidad-androjoso dos - pacha
Mokoi Mboapi Chiu Juri Chau Peteipa Búsqueda y Papacha - - - - - - - -
2 3 7 8 9 10 encuentro
Aquí de hecho el Pacha Aymara es una expresión matemática que
Paya Kimsa Paqallqu Qimsaqallqu Llatunka Tunka Encuentro y
teóricamente se expresa.
2 3 7 8 9 10 retorno

donde el testigo evidente búsqueda-encuentro será el portador, y Pacha=k . e donde k=constante pacha
el testigo mudo encuentro-retorno será el que exprese la relación de la t e=espacio, t=tiempo
mística:
Y el pa-cha guaraní apoya esta formulación
Pachakutt’i como el tiempo y espacio de retorno
Paytiti como la búsqueda de la tierra sin mal
Pacha=Lazo . cantidad = k . e
Ahora los números con un contenido dual son: t
donde k=lazo unión y e = cantidad de movimiento
Guaraní Peteipopa = 100 = pandepopa + pandepopa = 50+ 50 t
Aymara Pataka = 100 = phisqatunka + Phisqatunka = 50 = 50
5.2. Destino común de los Pueblos Originarios y su Orden Social en
Guaraní Papacha = Papa + cha = pa + pacha = 2 cualidades Kandiri
Aymara Pacha = 2 cualidades = 1 cualidad tiempo + 1 cualidad espacio

a) apreciemos la trivialidad en el contenido guaraní de papacha lo que Paytiti “región de descanso y felicidad, del canto y la danza de la
podía significar: fiesta y el maíz, de la paz y tranquilidad, y esperan encontrarse con el
héroe liberador o kandiri”, en la tierra sin mal/y viimaraa.

Papa . matemática/contar Migraciones rumbo a la sierra de Plata, desde la costa atlántico y el

Pa . prefijo que parece indicar cantidad decena, centena río Paraná

Pacha . andrajo, andrajoso Se trasladan a la cordillera antes y después de la llegada de los

cha . lazo españoles
.Los españoles le nombran el Dorado, los misioneros religiosos la
loma santa
168 169

.La tierra sin mal es un mundo restaurado, y que A. Aru - Filo, punta X - -
esperan algún héroe liberador. Lugar de caminos y 4G. Tuku - Langosta X - -
A. Tuku - Terminar X - -
búsquedas de los antepasados ya divinizado. 5G. Arja - Llevo X - -
A. Arja - Predicho X - -
Pachakutt’i Regreso/vuelta del tiempo de ascenso y caída de 6G. Jai - Elemento - X -
pueblos.//ser que da la paz al mundo, el progreso A. Jay/já - Qué/elemento exitio - X -
7G. Chinu - Colibri, sinómimo - X -
Wiskachani Tiwanaku Inka Nayraxsuyu A. Chinu - Nudo, kipu - X -
8G. Saraki - Ligero - - X
II A. Saraki - Anda - - X
15.000-12.000 133dc-1.150dc 1.431-1.532dc ? - ? dc 9G. Chura - Víatico, estipendio - - X
a.c. avío, merienda
A. Chura - Dara, entregar - - X
Chiripa Colonia 10G. Putuu - Descanso - - X
A. Putuu - Madriguera és - - X
Wiskachani Wankarani Qullasuyu 1.532 - 1.824 11G. Michi - Chico, poco - - X
I Tiwanaku República A. Michi - Da poco o nada, ávaro - - X
60.000-55.000 1.200ac-133dc 1.151-1.500dc Bolivia 12G. Jayasi - Fermentado, añejo - - X
a.c. Perú A. Jayashi - De mucho tiempo - - X
Ecuador 13G. Jasi - Dolor - - X
A. Jasi - Escozor - - X
1995 14G. Chua - Plato de madera, o arcilla - - X
A. Chu[w]a- Plato de alfarería - - X
15G. - - - - -
5.2.1. Algunos Vocabularios Comunes Guaraní y Aymara con A. - - - - -
Conceptos de Menor a Mayor Afinidad
Como se ve hay palabras que son lo mismo en Aymara y Guaraní
Las expresiones de la abundantemente que existe, sólo mostramos
pero los conceptos son diferentes, sin embargo hay conceptos sinónimos
como idea, para la conceptualización de las palabras acorde a sus
muy próximos, esto es tienen la misma palabra y conceptos sinónimos
afinidades y demostrar la semejanza o igualdad de conceptos sobre
en Guaraní como en Aymara, muy semejantes por no decir iguales, que
Packakutt’i, Paytiti y Kandiri de los Pueblos Originarios.
en el siguiente acápite se verá, el objetivo a demostrar.
Afinidad Conceptual de Palabras Semantemáticas
5.2.2. La Dualidad Paytiti/Kandiri y Pachakutt’i/Wiraqucha como
Afinidad Conceptual Unidad Armónica de las Parcialidades
Palabras Poco Mucho Casi igual Ahora viene la tesis del Suqullu Aymara de la dualidad y la
matemática guaraní, que se expresa sobre las regiones parcialidades
1G. Jaku - Caliente X - -
complementarias como:
A. Jaku - Contar X - -
2G. Yatita - Concha, caracol X - -
A. Yatita - Consabido X - - Suni/pata/sierras que es las tierra altas de Ivate(arriba, altura)
3G. Ari - Dios de la naturaleza X - - Selva/amazonia que es las tierras bajas de Ñuú (Pampa/llanura)
170 171

Esto es un hecho axiomatica históricamente, cierto, evidente, I 5 Paye (padre), titi(latido) .-Pay[e]titi(latido [de] padre)
pero hay lazos más profundos que nos hace reflexionar, y esto es PAITITI
A
.Las tierras altas hasta cierta parte de los llanos con sus saraqas tienen
un proceso místico del Pachakutt’i/Wiraqucha. Y 1 Pai (dos), Titi (gato montes, puma) .-Paititi (dos gato
M< montes)
.Las tierras bajas hasta cierta parte de la cordillera andina con sus
amstaqas, tienen un proceso místico del Paytiti/Kandiri A 2 Pai (dos), Titi (metal) .- Paititi (dos metal)
R
Pero aquí por antonomasia se puede decir que el pensamiento A
Pachakutt’i tiene como complemento al pensamiento Paytiti. Pero como?
Nota! ita..piedra, itat.- marmol blanco, entonces itati-rocas blanca
a. Búsqueda y encuentro por Suqullu es Paytiti
b. Encuentro y retorno por Suqullu en Pachakutt’i Los más próximos tropos que se conectan en morfema y concepto
de los pueblos originarios de las tierras bajas y altas son:
El encuentro c podemos simbolizar por
> >
a c b G R .Pa[u]titi .- Espacio de latidos de los antepasados y deidades
< < U A .Pa[u]itati .-Espacio de piedras blancas, de las serranias de
como hay elementos auqas (diferentes) y yananis (semejantes), aquí
AN plata
a y b son yanani, esto es que los elementos sociales místicos son ambos
afines a y b (ver acápite 5). - I .Pay[e]titi .-Latidos de padre, que los chamanes representan
PAITITI
Encontremos por los tropo (empleo de las palabras en sentido
A Paititi .-Dos gatos montoses, provenientes del antisuyu,
distinto al que propiamente les corresponde, pero que tiene con éste
alguna conexión) YR o dos gatos miticos, una de las regiones lagos
MA grandes de altura, y otro de las selvas
Ahora, en primer lugar asumiremos que Paititi/Paytiti en Aymara
A .Paititi .-Dos metales, que son la plata y oro, regiones
como en Guaraní tienen un significado que apuntan a lo mismo, que se
ordena gradualmente a lo más próximo. - donde existen estos metales

1 Pati (decena),Ti (blanco) .- Patiti(decenas blanco)

Estos conceptos concuerdan con el pensamiento (acápite 5.2) de
G 2 Pau (espacio), etati(millar) .- Pa[ue]ati (espacio [de] Paititi que es una región de paz, felicidad, fiesta y maíz, una “tierra sin
U millares) mal/yvi imaraa”, que migran hacia ella en rumbo a la sierra de plata
(potosí?), trasladándose a la cordillera antes y después de la llegada de
A 3 Pau (espacio), titi(latido) .- Pa[u]itate(espacio [de]
los españoles, que lo nombran el Dorado y los religiosos la loma santa,
R< pidra blanca) esperan y van buscando a su liberador, héroe KANDIRE. Hasta se llega
A 4 Pau (espacio),itati(marmol blanco) .-Pa[u]itate (espacio [de] a decir de un reino rodeado de agua de un lago en una selva de tupida
vegetación.
N piedra blanca)
172 173

Lo que indica regiones con lagos amplísimos como el Titikaka, que 10.
posiblemente antes época de Tiwanaku, Wankarani y Chiripa fue con
amplia vegetación y de animales sagrados que lo tenían, de ahí que MATEMÁTICA INDÍGENA
pumas, gatos monteses sean dichos titis que a la vez representaban a los
minerales como el oro y la plata, animales que existirían en cavidades,
brechas de los montes o serranías llamado kaka~qaqa.

Ahora se presenta el gran moxos de los pueblos originarios de los

arawak que conocian al reino Paititi, ...

Antonio serdan que pide apoyo ante el Virreinato y Consejo de In-

dias... que en su requerimiento de fecha 18 de mayo 1731
1. Introduccion
Las comunidades, los pueblos, siempre buscaban su manera de
vivir; en este sentido hoy lo hacen buscando y manteniendo sus valores,
que tenían nuestros ancestros, donde todos se avocaban a mantener un
bienestar en sus comunidades.

A si, las comunidades desarrollan su subsistencia, con cierta forma de

armonía con la naturaleza, donde sus sistemas de actividades mantenían
armonía de convivencia.

Pero cuando se adopta o se imponen otras maneras de vivir, que no

conocemos en nuestros pueblos, surgen los conflictos. Esto sucede con
un sistema económico que no conocían nuestras comunidades, o bien si
lo practicaban en algún grado, lo hacían bajo su forma de vivencia y con
otras conceptualizaciones.

Hoy en día, nuestras comunidades se ven envueltos con sistemas

económicos ajeno a nuestro modo de ser, así; el capitalismo que satisface a
unos pocos en el mundo actual, pero también crean pobreza para muchos.

Sin embargo en las tierras del Abya Yala del Sur (Denominado
América del Sur) hay sistemas económicos que satisfacen la necesidad
para vivir, la necesidad alimentaría y de bienes, que se comparten en la
vida de las comunidades, sin fijarse en el acumulamiento, mas bien es

* Este es un documento inédito. Me lo hizo llegar (JM) en agosto de 2010.

174 175

un sistema que se comparte en el trabajo y su fruto directamente entre b) La serie numérica espiritual
los comunarios participativamente.
También denominado Nº de Alajpacha
• Pisos ecológicos y control vertical en la visión de los pueblos
0 1 2 3 4 5 6 7 8 9

Es aquí donde se encuentra un sistema económico practicado
en las comunidades andinas, que hoy subsisten con sus valores poco Donde el 8 esta abstracto, pero virtualmente aludido
conocidos; en este caso se vera algunos fundamentos sobre el pensamiento por el 3 como kimsaqalqu = 8.
productivo, denominado económico, donde las comunidades de los Con estas preocupaciones entramos a la serie concreta de números
Pueblos en Bolivia [parte del Qullasuyu], tienen esa visión de trabajo y que nos expresan algo sobre nuestra cultura y su paradigma, que
producción en sus pisos ecológicos de tierras altas, tierras del valle, tierras ayudan abrir conocimientos.
de yungas, tierras bajas, esto es los cuatro pisos ecológicos característicos,
que perciben y viven los pueblos . 3. Fundamentos Culturales de los Pisos Ecologicos

• El desarrollo económico de los pueblos

En este sentido, en la visión de las comunidades andinas, reflejan
ciertas vivencias de pensamiento y de practica socio culturales dentro el
vivir bien y existir (Suma Qamaña), cuyos principales principios se verán
a continuación.
1) Operando la serie numérica material, con el numero simbólico
de la escalera 5; nos da la formación de los pisos ecológicos.
9 8 7 6 5 4 3 2 1 0 X 5 4 9 3 8 2 7 1 6 0 5
Serie Numérica Material Nº Espiritual la escalera Señala la tierra Señala el espacio

2. Consideraciones Preliminares
2) Formando los pisos ecológicos
Antes de entrar al tema consideraremos los dos principios de grupos
de número a), y b). Acomodando las parejas de números hablado nos da la siguiente
conformación de los pisos ecológicos.
a) La serie numérica material

A continuación se muestra ese grupo de números: 5 0 Espacio Aéreo

6 1
9 8 7 6 5 4
3 2 1 0
7 2
Donde el 9 se expresa como llatunka andino y Espacio Terrestre
Donde el 10 se expresa como tunka andino 8 3

9 4
debe observarse que en el guarismo 10, esta implícito el orden inicial
0 y el consecuente 1.
176 177

Esta configuración se halla en la puerta del sol de Tiwanaku,

4. Amazonia / Chumi Chiriwanu Vacuna Anta Warawara
indicando los pisos ecológicos, desde las tierras altas, a las tierras bajas, Qhiswa Pecari Caña de azucar
en estos pisos ecológicos [patillas] están los pueblos y naciones bajo la Pakawara Vagre Pacu Castaña soya
dirección suprema de wiraqhucha. Aymara Sabalo Arroz
Muxu Aves
Warayu
4. Los Pisos Ecologicos y el “Desarrollo Economico” Chamuku
Araona Chamas
Chiman Caviña
La tierra hoy en día esta habitado por muchos seres, y uno de ellos es Moseten
la comunidad de seres, que conforman comunidad de pueblos y naciones, Reyesano
así el nuevo mundo tiene y esta conformado por muchas comunidades Siriono Movima
Chiquitano
de seres, y en este medio están los pueblos y naciones originarias, que Chacobo
van existiendo en forma armónica, transcurriendo su vivencia de manera Mataco
comunitaria y complementaria, todos los seres en mancomunidad Chapacura
Cayubab More
Canichana Baure
Mancomunidad de seres entre los pisos ecologicos Intonoma Bororo
Jora Zamuco
Pauserna Otuque
Pisos
Gente / Jaqi Animal / Uywa Vegetal/”Yapu”
Ecológicos/ Patilla

1. Altiplano/Sumi Aymara Murato Llama Alpaca Jichu Ch’illiwa 4.1 El Camino de Wiraqucha
pata Chipaya Warizu Vicuña Quinua Qañawa
Iruitu
Umantu Mauri Papa Oca En los espacios de este trayecto, componen pueblos y naciones que
Qhisi Such’i Ullucu Isañu en la actualidad son como 36, y cuya representatividad en las mesetas
altiplanicas – sierras es el aymará, y para los valles y yungas es el Qhiswa;
2. Valle / Quirwa Qhiswa Vacuno Ovino Sara Papa y para las tierras bajas como la amazonia y el Chaco es el Warani.
Kallawaya Aves K’iwicha Tarwi
Aymara
Frutas
La armonización de los pueblos, sin embargo tienen grupos
representativos que están distribuidos más o menos en todos los
3. Yungas / Yunka Qhiswa Vacuno Anta Coca ecosistemas, como sucede con el Qhiswa – aymará, que con sus sistemas
Yuracare Pecari Jochi Jamach’piqi de relaciones, se van conformando núcleos de convivencia.
Aymara Leko Aves Walusa
Takana Chuqupa Arroz
Palmito Frutas La relación armónica de naciones y pueblos entre los ecosistemas
es dinámica y libre entre sus comunidades, y es igualmente histórica
y actual las marchas de los pueblos indígenas desde sus ancestros por
el Paytiti. Esto nos indica actualmente las toponimias, sus costumbres
sociales y productivas, que muchos tratadistas [como Murra V. John] lo
confirman con la denominación de “control vertical”, y en la cultura
del Tawa – inti– suyu conocemos como la ruta de wiraqhucha, que es
señalado por la puerta de tiwanaku, en las gradas de patillas en la efigie
de la puerta del sol.
178
Ruta de Wiraqhucha
Control Vertical
La estructura sincrónica del tawa – inti – suyu con la armonía de
las naciones y los pueblos, como la visión sobre ella: nos dicen del
tiempo y espacio, que habla sobre como actuar.
4.2 La Trilogía Productiva en el Bien Vivir / Suma Qamaña y la
Ruta de Wiraqhucha
• Trilogía Productiva
Las comunidades en su desarrollo de vivencia se refieren al Suma
Qamaña, con distintos denominativos idiomáticos, que engloba a todas
las actividades de las comunidades de los pueblos.
Producción
1
Comunidad
Feria 2 3 Festividad
• Ruta de Wiraqhucha
a) Esta trilogía alimenta en las actividades a las comunidades en la
ruta de wiraqhucha, esto es especialmente de la feria comunal a la feria
regional; que es el mercado regional desarrollado a lo largo de la cordillera
y sus ecosistemas aledaños [de sus 4 pisos] en determinados puntos
centrales. Que vienen a ser el potencial económico productivo de los
cuatro espacios: del Chincha [norte] y Qulla [sur], como eje acompañado
por el Kunti y Anti.
179
b) A lo largo de la ruta de Wiraqhucha, se encuentra los tampus
[centro receptor de productos y convivencia de las comunidades de
intercambio o mercadeo] que hermanan a las comunidades del altiplano,
valle, yungas, y tierras bajas.
Chincha
Kunti • Anti
Qulla
4.2.1 Reflexión
Respecto a:
1) la autonomía unitaria de las naciones pueblos.
2) La Reconstrucción del Estado y su “Nueva Economía”, (de hace
algunos miles de años, hoy presente hoy en su cosmovisión),
entra al desafió del proceso de los pueblos en el 3er Pachakutty.
Es esta que tienen las nuevas generaciones de los pueblos que
enfrentan y reconstruyen el bienestar de los pueblos.
• El desarrollo de los pueblos del Qullasuyu / Bolivia tiene este
desafió por el bienestar de las comunidades, en estos tiempos y
espacios.
Este propósito y desafió, pocos comprenderán, pero la voluntad
esta encaminada.
5. El bien Vivir y el “Desarrollo Economico”
La comunidad de gentes están integradas al mundo de la naturaleza,
y por tanto son parte de ella, con las características siguientes.
Uno como comunidades aglutinadas.
Otro disperso como unidades familiares.
180 181

Por tanto nosotros nos referimos indistintamente a ambos, al
aglutinado y disperso y todo lo que se diga del Suma Qamaña,como existir
y vivir bien, se referirá al deseo de necesidades y vivencias satisfechas
y experimentadas con trabajo alegre en las comunidades de los pueblos
indígenas.
El Suma Qamaña en este sentido se puntualiza en su proceso
enfocando los aspectos siguientes:
5.1 El Suma Qamaña en su causa y efecto donde se considera:
I. Qamaña como causa.
II. Suma como efecto.
Así el Qamaña como causa preponderante tiene 4 elementos y el
Suma igualmente como efecto tiene 4 elementos; siendo su conformación
estructural lo siguiente:
Esta causa y efecto del Suma Qamaña, como lo ven las comunidades,
les abren muchos efectos de Bienestar:
• De la familia, en la formación de hogares [en jakaña]
• De la comunidad, en la formación de tertulias [reuniones para
conversar y recrearse].
• De la producción, en la formación de trabajo alegre y gustoso
[suqa y umaraqa].
5.2 Dinámicas de Acción del Kamaña
Eso es, crear y medir todos los factores de producción conceptuado
como Kamaña.
Kamaña

• Causa / en acción
5 ….…O
Medir Crear
Existir d Descansar b Productos Fuerzas
Qamaña
Lo cual se procede por el Qamani:
Vivir c Trabajar a
encargado de producción encargado de producción
d c económica de cultivos económica de ganado
En la que el existir y vivir es la 1ra acción. Yapu Qamani Uywa Qamani
Y el descansar y trabajar es la 2da acción.
b a
5.3 Alegría de Trabajo en la Convivencia (Agropecuaria)
• Efecto / en Reacción Crea la fuerza de trabajo en las comunidades
Hermoso Agradable • Kallawaya, danza amorosa y romántica de laboriosidad.
Suma
Bueno Amable • Qarwani, danza de pastoreo, símbolo de compra y venta de
llamas.
En la que lo hermoso y lo bueno es la 1ra reacción • Qhachhwa, baile nocturno de jóvenes con el fin de proteger
Y lo agradable y amable es la 2da reacción. sembradíos de las heladas y atraer la lluvia.
• Waka Waka, representación danzada de pastores, matarifes y
pastores.
182 183

• Tawaylaña, danza comunitaria de desgrane de quinua o 7. El Ayllu

cañahua con cantos.
Esta organización celular esta compuesta por comunidades,
• Anata, Jisk’a anata /día de las chacras y ganados. formando una mancomunidad. Esta mancomunidad conocida como
ayllu, esta compuesto de dos parcialidades, urinsaya y arasaya.
6. Fundamentos del Suma Qamaña
Ayllu
Ara Uri
6.1. Estructura Operativa del Suma Qamaña nsa nsa
Para comprender el asunto consideremos el grafico siguiente del
Tawantinsuyu (tetralidad)
7.1 La celula ayllu de cada suyu (espacio del cuerpo)
Chincha La representación simbólica y numérica del ayllu de cada suyu
asumido, es:
Kunti Anti
Parcialidades A Y L L U
Qulla
del Ayllu
Suyus del Aran Urin
Son 4 grandes espacios mancomunados en el tiempo Tawantinsuyu

Kunti 12 21
PACHA Chincha 24 42
Qulla 36 63
Anti 48 84
6.1.1. Conformación
• La estructura del Tawantinsuyu muestra que esta sobre la base
Como se ve aquí, el Qullasuyu, tienen sus ayllus dos partes uno
cuatro [tomando un cuerpo]
aransaya y la otra parte urinsaya y los dos grupos de comunidades se
• en su formación, para darle el funcionamiento del cuerpo tomo ayudan de manera armónica y alegre, guiados por sus autoridades (36
muy en cuenta lo siguiente: y 63)
a) Las cuatro extremidades: los dos miembros superiores y los
dos miembros inferiores (piernas).
b) Un centro rector abstracto con dos cualidades visibles la cabeza
y el corazón.
Con esta constancia del Tawantinsuyu entramos a considerar el
acápite básico del ayll.
184 185

7.2 Principio básico de la representación de parejas 12.

SOL PADRE Y MADRE LUNA*
Operación Representación Resultado
Nala x 9 x 11 Kunti 1222222221

Nala x 9 x 22 Chincha 2444444442

Nala x 9 x 33 Qulla 3666666663

Nala x 9 x 33 Anti 4888888884

Aquí igualmente, el cuadro nos muestra, como las comunidades de

urinsaya (666) y las de aransaya (666) se ayudan mutuamente guiados 1. Introduccion
por sus autoridades.
Actualmente: a) Lo que cada uno de nosotros pensamos nuestra
realidad no tiene valor para la vida por la sociedad criolla, por que somos
8. El Suma Qamaña
campesinos, agricultores, originarios, aymaras; somos indios ignorantes
Es un trabajo de vivencia alegre y productiva que consiste en el sin conocimiento b) igualmente la historia de nuestro pueblo, frente a
circuito siguiente: otros pueblos no indígenas es desdeñado, no tomando en cuenta el valor
cívico/markacha por que estamos con problemas económicos, sociales,
Producción abrumados y preocupados por subsistir c) Las creencias de los valores
Trabajo Alegre culturales de nuestro medio se toman como leyenda/fábula por que no
conocen el verdadero valor del pensamiento de nuestros antepasados,
diciendo que es tiempo antiguo de incivilizados, salvajismo.
Feria Comunal Festividad comunal
con exposición de de redistribución Sin embargo nuestra realidad, historicidad y creencia tiene un cierto
productos grado de utilidad directa o indirecta. Es con este propósito, que vamos a
ese encuentro de los beneficios con el sol y luna para ver sus utilidades.
Esto es el preludio del trabajo alegre en el proceso productivo de
las comunidades. 2. Nayraxa y el Jaqi
Como bien sabemos en el concepto andino el NAYRAXA nos indica
los tres tiempos, según la cual podemos apreciar el valor del pensamiento.

* Este es un cuadernillo esditado por CADA, en su serie Paya Jatha - Cha, 2 (2001).
186 187

Tiempo Nayraxa Qhipa Nayraxa Jicha Nayraxa Juti

Jaqi (Pasado) (ahora) (Viene) "PACHA-ESPACIO"

Mä Siqi (1) Historiedad 1 Realidad 1 Creencia 1 URAQI (Tierra) QINAYÄ

(Nubes)
Padre Abuelo Tarabuelo URPUYÄ
(Con nieblina)
Pä Siqi (2) Historicidad 2 Realidad 2 Creencia 2

Nieto Padre Abuelo
En este espacio se encuentra correlacionado el Inti, Phaxsi, Qinaya
“Pacha = Tiempo” y Urpuya, incluso algún grupo de warawara(s) en la influencia de la
vida de los hombres y por supuesto la agropecuaria, en la existencia de
Esto nos dice que en el pasado está el presente, en el presente está los pueblos en el Uraqpacha. Se debe destacar que las penumbras tienen
el futuro. Esto quiere decimos: algo (ya del qinaya, como en el tutawasayä):

La historia pasada es una realidad Cierta penunbra en la tierra Mucha penumbra en el espacio
La historia presente es una vivencialidad
La historia futura es una credibilidad Qinayä/nube con algo Tutawasayälmucha penumbra del vacio
Urpuyä/neblina con algo (yä)
Esa creencia tiene entonces algún grado de realidad, es así que
Tata‑Inti y Mama‑Phaxsi semánticamente tiene un pensamiento real
dirigido a alguna manera de vivencialidad, esta vivencia apreciaba el 3.1 Pachayänaka sara/Movimiento de Cosas en el Espacio‑Tiempo
espacio. Esto es el movimiento de objetos en el espacio, siendo las estrellas,
planetas y satélites, las que mas motivo tiene.
3. Laqampu, Alaxpacha y el Espacio
Antes conocían nuestros pueblos que el espacio tenían y änaka
La ciencia actual occidental conoce el espacio por sus astrónomos,
(yä‑cosa), este fenómeno de cosas, denominaban adecuadamente, y alguno
pero nuestros antepasados de nuestros pueblos conocían mucho
de esos elementos son:
mejor, que hoy lo tenemos enterrado, sin embargo se tiene inferencias
denominativas como las siguientes; donde se ubica el sol, la luna y las
• Tanta Lupi T’arwanaka Filamento gigante/tiene
estrellas.
agrupaciones de galaxias
TUTAWASAYA • Lupitárwa (Lana del sol) Galaxia/tiene estrellas.
(Espacio de la WARAWARA
PROFUNDIDAD oscuridad) (Estrellas) En una de las galaxias denominada “Vía Láctea se encuentra nuestro
MIK'AYWARA sistema solar, esto es en un extremo de la espiral galáctica.
AMPU
ALAXPACHA INTI
(Espacio de arriba) (Sol) • Warawar willita. Constelación/conjunto de estrellas con ciertas
ARRIBA características, por la que se reciben nombres diversos, como:
PHAXSI
LAQÄMPU
(Luna)
188
Puma yunta/c. Géminis
c. Wiphala wara wara/c. pegaso
Qutu sank’ a/c. tauro
• Inti/Sol
4. Markanakan Willkan Chixnuqapa/Fundamentos del Sol con
los Pueblos
Los fundamentos de los pueblos “antiguos” era la naturaleza y aquí
la que tuvo mayor influencia y cotidianamente es el sol y la luna en las
poblaciones de los ayllus y markas.
4.1. WilIka quqi/Fainilia Inti, y sus Beneficios
Las estrellas soles nos dicen, entonces algunos soles que influyen en
la tierra son evidentes e influyentes en la cultura de nuestros pueblos.
• Warawaa q’utu/Pl’eyade
Sirve para orientarnos la época de
heladas para hacer chuñu, tunta, muraya,
kaya, charki, cuando se acerca al arado
(qhulli‑arma) denota heladas.
**
*
**
• Chakana/Cruz del sur
Sirve para orientarnos la dirección, también
para estructurar los espacios de nuestro
pueblo, y la complementariedad de espacios
alasaya, parte superior, masaya parte baja;
urinsaya por donde se hace día, aransaya
por donde se hace noche.
* nos dan una parte del tiempo y espacio en el uraqacha, donde, en
* el Uraqi está el jaqi. De ahí la interdependencia de los seres‑jaqi
* * *
* *
* * *
189
Es importante el calor y la luz que dá a la tierra y sostiene a los 9
planetas (ilatunkas tuyuyä) del sistema solar
* )))))))))
• Phaxsi luna
Su importancia en la siembra de la quinua
en época oculta de la luna (Jairi) para su
prendimiento, y .para la papa en época de
luna llena(urt’a), para su rendimiento.
4.2. Quqi/Genero como Sol‑Luna y Jaqi/Como Hombre‑Mujer
Por los beneficios que aporta el sol y la luna son deificadas esta
creación como Tata Wilika y mama Ati respectivamente.
El quqi como sol y luna es el símbolo de las comunidades y ayllus
estructurados, que por la lógica semántica de los pueblos antiguos, se tiene
la dualidad en jaqi que ambas tienen una interdependencia, conformando
la tetralidad. Este proceso se puede comprender mostrando la dualidad
mayor Alaxpacha y Akaxpacha complementarias de dependencia.
Quri‑Inti
Alaxpacha Quqi/”quqiwi” qi genero de pareja* material de “astros” (tuyuyä)
Qulqi‑Phaxsi
Tata‑chacha
Akaxpacha Jaqi/Jaqiwi qi genero de pareja espiritual de gente
Mama‑warmi
Por eso Alaxpacha tata ‑ deidad universal ‑ en el todo del Pacha,
muestra sus beneficios a través del sol con la luna, especialmente
(hombre‑mujer) respecto al quqi (inti‑phaxsi), en el proceso
tetralectico de la tetralidad.
190

“quqiwi”
Inti (sol) Phaxi (luna)

Chacha (Hombre) Warmi (Mujer)

Jaqiwi

4.3. Tiwanaku los Inkas y el Sol

Aquí el tata wilika y mama phaxsi, intermediarias del beneficio que
nos da, es una muestra de la deidad suprema que nos da el alaxpacha
en el uraqpacha. III. Uywa
a) En la estructura espacial de la tierra
TIWANAKU.‑ Los cuatro espaciaciones direccionales que se tiene
como tiwana, y el sol manifestada y apreciada por el colorido de la
vida, condensado en el kurmi, cuya energía del sol, el lupilluz del sol,
nos muestra la puerta del sol de Tiwanaku y el chakanalcruz del sur,
en los espacios‑tiempo del Titi, Apu, Illa y Qhapa, cuyos pueblos eran
acompañados por la luna en la agropecuaria y relaciones biológicas de
reproducción.

INKA.‑ Tienen sus cuatro espacios‑tiempo del tawa‑inti‑suyu, esto es

los cuatro espacios del sol, donde su riqueza cultural de los pueblos, en
un sentido amplio y simbólico del qulqa/, troje, representan depositaria
de la riqueza como oro, plata y quinua, papa.

QULQA

Quri Qulqi
(oro) (plata)
Inti Pbaxsi
(sol) (luna)

Que consideraban en el Kunti, Qulla, Anti, Chincha; principalmente

en el Qullasuyu como una parte del proceso de la tetralidad tomaban
muy en cuenta el dualismo de la complementariedad hombre‑mujer, en
su territorialidad de Urqusuyu y Umasuyu.
 193

13.
INVESTIGACIÓN COMUNITARIA
(SAWI YÄTIWI)

1. Introducción

La investigación de acuerdo a la concepción del sistema es hacer

diligencias, esto es cuidado, exactitud de actividad en ejecutar para
descubrir una cosa; otros dicen indagar, averiguar.

En nuestro caso concreto entre la población aymara y qhichwa en sus

comunidades toma cierto cariz, así el yatiwiña/ conocer es paradójico,
muy especialmente para el sistema occidental: Pues en las comunidades
se entra al planteo de un saber /conocer como axioma- proposición
clara y evidente que no necesita demostración- pero tengamos en cuenta
planteo es dilógico, parece estar en la ambigüedad, tiene doble sentido,
“equivoco” se podrá decir, lo cual nos introduce a las concepciones de
duda.

2. Los sawi y la dilogía como dudas en la investigación

Por esto aprovechamos la dilogía como axioma con duda en

las investigaciones comunitarias, lo cual es sumamente útil en el
planteamiento de ideas. Es mas correcto expresarlo en el idioma original,
materno, aymara.

a) La dualidad y el resultado de ideas (paya, kimsta)

El fundamento es el awqa /enemigo y yanani/ amigo, aquí
convenimos que awqa son dos ideas opuestas, y yanani el resultado de
comprensión amigado de las dos ideas.
194 195

De este modo tenemos dos ideas: el Urin un planteo y Aran otro • Y participa también la comunidad (reacción) con otra idea entredicha,
planteo, para tener un tercer planteamiento, como resultado de los dos. complementaria o rectificadora, indicando como antítesis del mismo
asunto, al cual se dice payir sawita
b) Los “axiomas” comunitarios ( Sawi-Sawita)
• Finalmente, en la plenaria o conclusión se obtiene el tejido con
A esto se dice correctamente el sawi-sawita/ dicho- afirmado, algunas hebras (idea /pensamiento) del mayir y payir sawita, que son
pero puesto en duda, el 1ro y 2do axioma (tesis y antitesis), obteniéndose el sawi-sawuta,
como tercer axioma (síntesis). Generalmente el 3er axioma, se obtiene
Mayir sawi Payir sawi en un gabinete con las materias primas del 1er y 2do axioma, a través
1er Axioma 2do. Axioma de un procesamiento y sistematización.

c) La investigación comparativa de ambos axiomas 3.1. Estructura operativa

Nos da una sistematización, como resultado, esto es un tejido 1er Sawi 2do Sawi
de ideas hecho que denominan como (Tesis) (Antitesis)
Expositor Comunarios
Sawi –Sawuta
(tejido axiomático)
V
Chinkana 3er
(frontera de incertidumbre) Sawi-sawuta
(Síntesis)
Esto es un 3er. Axioma, proveniente del primero y segundo Plenaria o Gabinete
axiomas, en otra palabra, es un tejido del primero y segundo axiomas
escogido y ordenando adecuadamente sus hebras coherentes.
El sawi-sawuta, es el tejido de axiomas obtenido de un procesamiento
Ahora el chinkana es un laberinto de profundidad, que analizando y sistematización de los documentos de ideas o pensamientos, obtenidos
es un resultado de planteamiento de ideas o pensamiento conceptuales. del expositor y comunarios, de manera oral o escrita.
Que aún moviéndonos mas profundo de ese punto “investigado”,
corremos el peligro de perdernos, llegando al pawta/ desorientación, que
3.2. Investigación
abre un debate epistemológico; para nuestro caso, solo nos quedamos
en las puertas del chinkana, esto es el sawi-sawuta como 3er axioma de Esta se refiere a indagar o averiguar las ideas o pensamientos
resultado inicial referidos a los elementos y pormenores de valores y virtudes que se tiene
propuesto encontrar o confirmar sobre la practica del derecho y justicia
comunitaria
3. A plicación de los axiomas en la investigación comunitaria:
Materia prima Procesar Producto a
• Aquí participa el expositor (acción) que plantea una idea como tesis de elementos de y sistematizar usarse en
de un asunto o cosa, a esto decimos mayir sawi ideas y pensamientos retroalimentación
a comunidades
196 197

Los elementos de ideas y pensamiento se recogen de la comunidad y 14.

luego se procesan y sistematizan, todo ese conjunto de actividades, tiene
el carácter de investigación. EL CÓMO DE LA INVESTIGACIÓN
DEL AYLLU.
MODO DE PENSAR ANDINO,
UN RAZONAMIENTO DE LA DINÁMICA
DE IDEAS

Resumen

Aquí se muestra, el modo de pensar andino, un razonamiento

de la dinámica de Ideas, que nos conduce a una especie de duda de
lo que afirmamos, sabiendo que esa afirmación se transforma entre
la “Incertidumbre y certeza”. Y cómo esa dinámica de Ideas, puede
cualificar la duda misma respondida en sí del INASA/quizá (que en
pregunta es Kamisa/de que manera); mostrando la dinámica de la certeza
y la duda.

Luego de ver esto, recién se expone él “Como de las investigaciones

del ayllu”, así; viéndose la:

a) Investigación espontánea puntual sobre el Amauta.

Indicándonos la etimología del amauta y sus onomatopeyas
b) Investigaciones espontáneas puntuales sobre la energía del saber.
Indicándonos el Lup’i como una energía fulgurante hecha idea y del
estado mental
Que nos abren las pautas del funcionamiento del Sukullu en las
investigaciones del ayllu en el saber.
El cómo de las investigaciones del Ayllu
Aquí partimos de la cualidad del uta del Amauta
198 199

Urin Taypi Aran Morir / (jiwak)

¿Qué es la palabra Bonito? Jiwak
(bonito)
Nosotros / (jiwas)
Duda a) Fusión Seguridad
(incertidumbre) b) Fin y nacimiento (certeza) * Nota.- Tiene algo de onomatopeyas, que tienen el mismo sonido
c) Nada
d) Transformación Si el occidental y andino, son bilingües aymara – español, y sus
preguntas son en aymara, mantienen una incertidumbre las respuestas;
aun entre aymara y aymara.
Este gráfico muestra el proceso del pensamiento andino (luego se
explica) como el entendimiento puede tener diversos conceptos de una Esta duda del significado de una palabra con varios conceptos, que en
misma palabra, esa cualidad dinámica tiene el pensamiento andino. un sentido más amplio del sonido fonético de una palabra (sin tomar en
cuentas sus determinaciones de letra o raíz); nos lleva a un pensamiento
dinámico, pero antes veamos el pensamiento estático, que decimos un
1. Incertidumbre y Certeza Conceptual de Ideas
pensamiento puntual, que es la certeza afirmativa.
Anteladamente tenemos él termino “concepto” como IDEA QUE
CONCIBE O FORMA EL ENTENDIMIENTO. b) Certeza
Esto sucede cuando el andino y occidental son bilingües y sus
a) Incertidumbre preguntas se hace en español/castellano.
Nuestra lógica generalmente se basa en la duda, frente al pensamiento
Pregunta del Andino Respuesta del Occidental
occidental, donde en el Aymara tiene una palabra varios conceptos, y el
Bilingüe aymara – español Bilingüe español – Aymara
español/castellano tiene un concepto. Esta incertidumbre se muestra
Del inak Del inak
patéticamente, cuando el aymara es bilingüe.
En español en español
¿Qué es mucho? ¡es arto!
Monolingüe – español Bilingüe Aymará - Español
Pregunta una persona con Responde dudando una persona
Con esta certeza puntualizada del occidente nos ahogamos, nó
Pensamiento occidental con pensamiento andino
se mueve el pensamiento, es puntual y afirmativo. Donde lo blanco es
blanco y lo negro es negro; en ese mismo concepto, afirman lo cuadrado
Hispano Aymara - Hispano
es así y él circulo es así.
Se mueve / inakt
* Nada hace /inak 2. La incertidumbre de la certeza “correcta”
¿Qué es la palabra Quieto? Inak i
(Quieto) Mucha cantidad / inak
Posiblemente / inak Para el mundo andino la certeza puede ser una “equivocación”, y la
incertidumbre tendría la certeza “correcta”. Así en alguna magnitud de
medida cualificante y/o cuantificante, lo dicho puede no ser lo mismo en
Presente / (mi ojo)
¿Qué es la palabra Pasado? Nairaxa una persona en el transcurso del tiempo y estado de la persona; y más
(pasado)
Futuro / delante aun de un pueblo a otro pueblo en sus cosmovisiones de apreciaciones
de las cosas.
200 201

Antes encontremos las manifestaciones de la duda. Ejemplo de manejo:

Afirmaciones de lo afirmado Inasa chi ki ti cha

Quiza es ser eso hacer
Afirmativo Duda
De esta palabra Inasa y las raíces de sufijos salen las palabras:
Certeza es certeza Certeza es incertidumbre
Inasachiki es quiza ser
Incertidumbre es incertidumbre Incertidumbre es certeza
nasachiti es quiza eso
Duda de lo dudado
Inasachichi es quiza hacer
Duda de lo afirmado Duda de lo dudado
Como se ve las raíces de sufijos nos lleva a detalles precisantes de
Certeza es certeza Certeza es incertidumbre conceptos. Esto se emplea en la tetralidad secuencial de dudas.

Incertidumbre es incertidumbre Incertidumbre es certeza 2.2. La tetralidad de conceptos de duda

Buscamos las más próximas relaciones de duda de concepto de
Donde la duda de lo afirmado, es que se acerca a la lógica andina. palabra que denotan interesantes coherencias de un nada a un todo, en
la dinámica de pensamiento.
2.1. Cualificación de la duda
Inas
Wisa (sin)
Aquí se muestra algunas palabras, que en sus conceptos manifiestan o
Cha (hacer) ki (ser)
duda en aymara. Inasa
Pa (su) Ti (eso)
(quiza)
Pacha (todo)
Concepto Raíz principal Raíz complementaria
Inaspacha inaspa inascha inas wisa
Pacha Inasa pacha inasapa inasacha inasawisa
Pa
Inas Chi Ki Todo quizá su quizá hacer quizá sin quizá
ó Cha ti
Inasa Sachi cha 4 3 2 1
Yachi
Wisa 1 2 3 4

(en palabras legibles)

total duda con su duda producir duda no hay duda
Ya
Saya
202 203

2.3. La dinámica de la certeza y la duda Transponemos:

Tu casa
Por la dualidad, se tiene se tiene las siguientes antípodas.
Utamay una casa
4d 3d 2d 1d
Hay total Se tiene Se produce No hay “descansa casa”
duda duda duda Duda
4c 3c 2c 1c Este tercero tiene un sentido profundo
Hay total Se tiene Se produce No hay
Amay – uta casa del “descanso” (del muerto)
certeza certeza certeza Certeza
Amayuta Persona de saber
Desdoblando se tiene la siguiente dinámica
Que tiene mucha dinamica de pensamiento con el término
4d 3d 2d 1d 2c 3c 4c
1c
Amuy – uta casa del pensamiento
* Hay total * No hay duda * Hay total Amayuta pensado/pensamiento establecido
Duda No hay certeza certeza

Donde nos dice la dirección del pensamiento, que la duda puede

3.1.2. Concepto de amauta
ser certeza, o la certeza puede se duda; donde el fin y nacimiento del
concepto referido es el punto de la transformación. Respetando fonéticamente las onomatopeyas (abstrayéndonos de
términos literales) el vocablo amauta quería decir, la casa de pensamiento
en paz; de donde:
3. El cómo de las investigaciones del Ayllu
El amauta es la vivienda* del saber en paz
El amauta es parte de los ayllus y markas como una persona de
* Esa vivienda es el alma
continuo saber, por esto y otras causas la “muerte”, hay necesidad
de inquirir su significado para tener su (s) concepto (s) con animo de
comprender. El descanso es estar en paz, ahí precisamente, la muerte en aymará
se interpreta como jiwaki/bonito, es un proceso de saber y pensar del
espíritu/espiritualmente, de ahí que jiwaki no es precisamente “muerte”
3.1. Investigaciones espontáneas, puntualizada sobre el amawt’a
según la antípoda dualística puede ser vida.

3.1.1. Afinidades fonéticas del amauta 3.1.3. El amawt’a es el proceso de vida y muerte
El accionar espiritual del amauta comprende el proceso del sukullu,
Se tiene los siguientes vocablos: donde encuentro parte de su carácter investigativo de inquirir, así entre
la vida y la muerte que viene de los 4 ángulos de la tierra, cuyos vientos
Amauta / amawta / amayuta tienen un efecto de vida y destrucción.

El tercero, parece tener algún sentido, sí sus raíces amay – uta

204 205

4 4 Razón. Facultad o principio de explicación de la realidad/facultad

Vientos de vida Vientos de destrucción de discernir
Inteligencia. Facultad intelectiva/facultad de entender
Que tienen fuerzas y energías físicas, y energías espirituales y los
tipos de proceso espirituales que actúan, así se tiene en el No simbólico De estas calidades de entendimiento, tenemos los extremos, y por
7; y sí actúan simultáneamente, o secuencialmente estas energías. ser dinámico los conceptos, interviene la duda de ambos extremos
de “realidades”
7 7
Espíritus del bien Espíritus del mal
Akachi Chinkana Ukachi
Urin Taypi Aran
O, si solo actúan uno, dos o tres de los 7, en un mismo tiempo o en Idiocia instinto intuición inteligencia
diversos tiempos, y conque intensidad.

3.2. Investigaciones espontáneas puntualizadas sobre la energía del A este proceso de conceptos decimos sukullu, donde la idea esta en
saber continuo movimiento.

Una aplicación es: Como aumentar las energías intelectuales

3.2.1. El chinkana del Lup’i/laberinto dela idea
de idiocia (esto quiere decir aumentar la inteligencia, y la idiocia va
Donde el Lup’i en una semántica, es la energía del sol, y Lup’i parece disminuyendo). Así, la idiocia va perdiendo hasta llegar al taypi (lugar
indicar una energía fulgurante fuerte manifestada como una luz hecha de transformación y de ahí nace poco a poco el entendimiento hasta
idea. Este proceso de nacimiento de la acción de energías, nos induce a llegar a la inteligencia.
pensar:
De esta manera se abre los conocimientos de cualquier índole.
• Donde y como se recibirían esas energías
• En que ocasiones se recibirían esas energías
• Permanencia indefinida o por corto tiempo
• Y en que grado de intensidad actúan

3.2.2. Calidad activa del estado mental/potencia intelectual del alma

Conocemos los siguientes estados de entendimiento.
Idiocia. Deficiencia profunda de las facultades mentales
Instinto. Estimulo interno que provoca acciones no aprendidas de
su comportamiento
Intuición. Forma primaria de conocimiento/percepción o
conocimiento claro, directo e inmediato de una idea sin necesidad
de razonar
206 207

15.
PRODUCCIÓN
Y VIDA COMUNITARIA*

1. Introducción

1.1. Finalidad
Esta Guía ha sido elaborada con la finalidad de facilitar a la Coopera­
ción Internacional y a los proyectos de desarrollo algunas herramientas
de diagnóstico para entender mejor la visión indianista del mundo rural
boliviano.

Puntualmente, procura los siguientes cinco propósitos:

• Determinar el universo de elementos en el espacio‑territorial

de operaciones, social comunitario; y el tipo de organización
con la cual se piensa trabajar o iniciar un proyecto productivo.
• Conocer, en lo posible a detalle, el funcionamiento, las
relaciones con el entorno y contorno, material y espiritual de
las comunidades y los aylius.
• Tener las herramientas necesarias de “medición”/diagnóstico
de las variables holistas en la producción y la vida de las
comunidades/ay//us, para determinar un ingreso adecuado
de programas de cooperación como el de FOMEM‑Swisscontact

* Escrito en colaboración de Simón Yampara y Saúl Mamani, para Fomento Empresarial de

Siviscontart, con el título Guia para un diagnóstico de producción y vida comunitaria. La Paz:
FOMEM, Fundación Qullana Suma Qamaña / Comunidad andina Pacha [kuti] 2007. Agra-
decemos a Regula Chávez - Malgiaritta por haber propiciado este diálogo entre desarrollo y
Suma Qmaña.
208
y saber hasta qué punto el Proyecto tiene posibilidades de
complementación convivencial.
• Identificar el comportamiento de los valores de la Economía
de Intercambio y los valores de la Economía de Reciprocidad,
el predominio y las pautas de convivencia de ambos y con qué
lógica puede funcionar la cooperación.
• Auscultar/diagnosticar intereses de los comunarios
beneficiarios respecto a la cooperación, para que el Proyecto
satisfaga en armonía a los beneficiarios, y no cultive privilegios
de grupos y provoque su división. El alcance del proyecto
tendrá un carácter puntual o integral a la vida comunitaria.
1.2. Contexto
En los Andes, –Tawantinsuyu/Abya‑yala– desde la invasión colonial
de 1532‑35, se tejen dos matrices civilizatoria‑culturales:
1) la andina ancestral milenaria cosmogónica en homeostasis, con
ciclicidad de visiones y,
2) la occidental centenaria republicanizada sustentada por el
derecho positivo privado individualizado, monoculturalista,
teocentrista y con visión de la linealidad de procesos de la vida.
Este segundo enfoque no tiene lecturas adecuadas ni equilibradas de
la práctica de la colonización y la “colonialidad del saber”, pues en este
proceso, se ha domesticado a entes/sujetos unilineales, monoculturales,
con criterios teo‑eurocéntricos. Esta cosmovisión está sustentada
en la ciencia positivista cartesiana / newtoniana que pretendió ser
universalista, e imagina que ha cultivado con éxito la tabla de las verdades
absolutas, competitivas y cualificadas para el sistema. Es sobre esta base
y cosmovisión que se quiere construir la modernidad. Sin embargo, es a
partir de la teoría de la relatividad de Einstein que se busca corregir los
errores de la ciencia. Aún en espacios limitados, como la física quántica,
empieza a cuestionarse a la ciencia de punta.
Pero ello no ocurre con los políticos y los estudiosos que definen las
políticas estatales. Javier Medina (2005) señala que los seguidores de la
matriz milenaria “ven al universo”, ‑y por ende, al planeta tierra‑ “de
una manera orgánica, como algo que crece, como un cuerpo que respira,
209
que inspira y espira, como el corazón que late, ‘el universo es un ser
vivo, un ser orgánico ...[autorregulado], lo que pretende romper con la
tradición de la colonialidad del saber...’ Así, la ruptura epistemológica
abre los ojos hacia otros horizontes para descubrir un “nuevo paradigma
científico” y develando el valor y significado de las otras matrices
civilizatoria‑culturales como la oriental y la andina.
Para poder avanzar en este sentido, un principio básico es el respeto.
Todo individuo debe forjar el “respeto mutuo’ La teología y la manera de
hacer ciencia con criterios cartesianos tienen que ver con la colonización y
con el cultivo de la colonialidad del saber. En el lado opuesto, se manifiesta
la cosmovisión y la lógica de convivencia lidad tanto de la comunidad
de deidades espirituales como la comunidad biótica natural y el cultivo
de saberes convivenciales por aproximaciones axiomáticas, antes que la
tabla de verdades.
Para la concepción andina, la vida de los mundos materialesespirituales
se rige por una “ley espiritual”, que orienta todo el proceso, donde no
hay fallas. Los seres y cosas de la naturaleza tienen que ver con las “leyes
naturales”, que son vistas por medio de las religiones; es ahí donde surgen
las anomalías de apreciación de los seres y cosas de la naturaleza, errores
que expresan los intereses de los diversos grupos humanos.
De esta forma, en cada una de las dos matrices civilizatorio culturales,
a nivel intra, hay una variedad de figuras e Iconos que constituyen el
tramado de la vida. Se asemejan a los textiles andinos y la calidad de las
fibras: así, unas están orientadas al bienestar y armonía; otras al rollo del
desarrollo y progreso, pero todas ellas se entrelazan en una dinámica de
convivencia¡ idad.
Esto explica la necesidad de contar previamente con un diagnóstico
holista/integral para encarar trabajos de cooperación, solidaridad,
de apoyo o incentivo a la producción. Este debe tener un alcance
cosmovisionario para detectar los elementos dinamizadores de la
vida de los ayllus, markas y las comunidades rurales, que faciliten y
permitan apoyar dinámicas comunitarias antes que a sectores o grupos
privilegiados con su sombra de marginados.
El cuadro de la página siguiente sintetiza las dos visiones y valores
de las matrices civilizatorias:
210 211

Comparación de matrices civilizatorias ancestral y occidental

Pachana
Elementos de la matriz civilizatorio Quiere decir “en la naturaleza’ Se trata de un concepto amplio, pues
Elementos de la matriz civilizatoria
occidental republicanizada (en se refiere a todo lo que existe en el espacio y tiempo del universo
ancestral (en evolución)
evolución) y en la tierra.
• Cosmovisión holista/comunitaria e • Cosmovisión basada en la iniciativa
interactiva del planeta tierra como ser privada con seres bióticos y abióticos. Yäna
biótico. Describe no sólo a las cosas materiales, principalmente, sino también
• Agrupamiento, en la institucionalidad, • La empresa privada basada en la a los elementos espirituales que existen en el espacio y tiempo.
del ayllu‑marka, tentatekoa, bajo competitividad cualitativa y de
principios complementarios y de acumulación privada. Utjawinakapa
reciprocidad. Son las existencias que tiene la naturaleza. Este concepto también es
• Sistemas y prácticas de trabajo • Sistema de trabajo del empresario que muy amplio, porque engloba tanto a las cosas que vemos/visibles
de cooperación recíproca y dirige y acumula; en tanto que el obrero como a aquellas que no vemos/invisibles. La comprensión de esas
complementaria, cultivando espacios mayormente trabaja y produce por un existencias se logra mediante todos los sentidos y sensaciones del
materiales y espirituales. salario de sobrevivencia.
ser humano. Así, por ejemplo, cuando un no vidente toca un objeto
• Sistemas de emulación recíproca de la • Separación de la materialidad y la caliente, “ve” que es una cosa que le puede quemar (su sentido del
comunidad eco‑biótica (ceremonias espiritualidad en la producción. tacto lo hace “ver”).
rituales de ayni biótico). Mundo humano guiado por religiones.

• Mundo interactivo de la producción. • Mundo privilegiador de la materialidad

Feria y fiesta (celebración). y el mercado. Tierra

• Paradigma de bienestar y armonía • Paradigma del desarrollo‑progreso de
comunitaria. los “competitivos’
• Ejercicio de un gobierno politico • Ejercicio politico basado en la democracia
diárquico con competencias de género representativa, “misogénica” /
armonizado (participación del hombre enemigo de las mujeres.
y de la mujer).
La visión occidental considera a la tierra como un espacio inerte; en
tanto que en el espacio de las comunidades “indígenas” la consideran
como un “ser” viviente, la pacha‑mama que tiene la cualidad de producir
alimentos que sustentan a la comunidad de animales y a la comunidad
de gentes, en sus dimensiones de la materialidad y espiritualidad. La
tierra, además de surtir alimentos, especifica qué alimentos producir con
prioridad en cada patilla/ecosistema, de modo que haya armonía entre
los diferentes ecosistemas.

2. Tierra - Territorio: uraqi - uraqpcha
2.1. Recursos Naturales
El concepto andino sobre los recursos naturales es muy amplio. En
el marco de esa cosmovisión holística, el idioma aymara permite una
mejor comprensión del concepto recursos naturales.
A continuación se analiza el término pachana yana utjawininakapa:
La gente en las comunidades y los ayllus produce manufacturas de
lo que la pacha‑mama les da. Son, en cierta forma, acciones de producción
ritual con la pacha‑mama, porque la tierra es la vida de las comunidades.
Así, por ejemplo, sus casas están también hechas de barro, y todos los
seres movientes llegan a ser parte íntegra de la tierra.
Territorio
Cuando hacemos referencia a la pacha mama, nos referimos al
territorio como madre de la naturaleza, algo sagrado y, como tal, hacemos
ritos y challas. De esta forma, estamos afirmando que la pacha mama
212
también tiene energía del universo, vive de las aguas macho‑hembras, del
aire celestial y, por lo tanto, es algo sagrado, que no se puede vender ni
hipotecar. Merece respeto y conversación convivencial. Es como nuestra
propia madre.
La base del ordenamiento de la casa es el territorio. En aymara/
qhichwa resulta más integral decir Uraq‑Pacha/Jallpa‑Pacha, que implica
las dimensiones del espesor del territorio, los recursos naturales, el cultivo
de la riqueza, así como la gestión de fuerzas y energías en ese espesor y
estructura.
En ella se advierte la visualización y dimensionamiento del mundo,
de arriba de la altura –alax‑pacha– entre las fuerzas y energías visibles
e invisibles, tangibles y no tangibles; pero, también, la visualización y
dimensionamiento de la profundidad de abajo –manqha‑pacha– donde
también moran las fuerzas y energías visibles e invisibles, tangibles y no
tangibles. Ambos espacios y dimensiones se interaccionan, cosechan esas
fuerzas y energías en un taypi‑pacha o akajpacha para convivir y armonizar
la vida de los pueblos y de la comunidad eco‑biótica natural.
Por esas razones, Uraq‑pacha / Jallpa‑pacha, es mucho más que
territorio físico‑material, pues interacciona dimensiones materiales y
espirituales desde lo más alto a la profundidad. Es decir, nos dimensiona
el espesor cosmogónico y nos habla de recursos naturales materiales y
espirituales que tienen que ver con la vida de los pueblos. Esto sucede
en la verticalidad de uraq‑pacha.
Pero ¿qué pasa en la horizontalidad?
Para responder a esta pregunta, hay que retomar lo encontrado en la
memoria comunitaria andina en la territorialidad de jach’a pakajaqi y jach’a
karanka. Para que se pueda entender mejor, vale la pena escuchar el relato
del encuentro de tres abuelos de tres generaciones distintas, donde cada
uno manifiesta lo siguiente: 1) el abuelo post Reforma Agraria 53 afirma:
“yo soy dueño de esta tierra, aquí tengo mi titulo ejecutorial con firma de Víctor
Paz Estenssoro... 2) El abuelo colonial dice, “yo soy dueño legítimo de estas
tierras, puesto que tengo mi título en cuero, escrito con plumas de cóndor, desde
la corona de España... 3) A su turno, el abuelo amawt’a tiwanakuta, luego
de reflexionar a los dos abuelos anteriores sobre su ego y reclamo de la
propiedad privada individual, les indica “nuestro título del territorio, está
213
en la piedra..., no en cualquier piedra, sino, en la piedra de Tiwanaku” [memoria
comunitaria recogida y traducida por Yampara (19992000)].
Para comprender qué son los recursos naturales, es necesario
previamente entender el universo como un espacio con varios mundos
solares. El sol (Inti) es como una estrella luminosa; al observar el
firmamento se puede ver a otros astros luminosos. Nuestros antepasados
y sus actuales descendientes creen que son otros mundos solares –algo
que la ciencia actual conoce como sistema solar– que existen en el tiempo.
En este sentido, el término de recursos naturales del firmamento sólo
existe y no es susceptible a su utilización.
Este concepto de existencia de los recursos naturales se comprende
mejor en el siguiente esquema:
Universo
Mundos solares
(Sistemas solares)
El sistema solar donde se encuentra la tierra, viene acompañado por
ocho planetas. Esto es nueve (9; LLatunka); sin embargo, la cosmovisión
“india”/qullana nos dice que son 10 (tunka).
Universo y tierra
En este universo (Ja‑Pacha/Taq‑pacha) existen cosas, como mundos
solares (wara ‑wara/estrellas,). A un mundo solar (Intiwi) se lo llama sistema
solar; en uno de estos mundos solares está la tierra/territorio (ura qpacha).
La tierra/territorio ‑como parte de la naturaleza universaltiene cosas; y
a estas cosas se les dice recursos naturales.
Sin embargo, el término recursos naturales es entendido en las
comunidades andinas como cosas que acompañan y con las que conviven
los seres humanos. Así, por ejemplo, se tiene el agua, los vegetales,
animales, las rocas, cordilleras, la tierra..., en resumen, los recursos
naturales son la existencia de las cosas que acompañan a las comunidades.
214 215

Resulta importante el concepto de la dualidad/paridad andina que en el Como puede apreciarse, esta concepción supone que sólo los seres
universo relaciona el tiempo y el espacio con la espiritualidad. orgánicos tienen vida.

Tiempo espiritualidad espacio b) Concepto andino

Las comunidades andinas amplían estos conceptos, ya que se tiene
mucho que decir sobre la vida (jaka) y vivencia (jakiwi), como también
Dualidad
sobre la muerte (jiwaki):
Complementa riedad de los recursos naturales
‑ Vida (Jaka) ‑ “sombra espiritual de la luz”/órgano de gestación/
La tierra muestra la complementa riedad e interdependencia de los actividad de seres orgánicos.
seres (materiales y espirituales) como un tejido de hilos, tal como puede ‑ Muerte (jiwaki) ‑ “pacto del bien existir”/hermoso/”cesación
apreciarse en el cuadro de la siguiente página: de vida” material y continuidad en la vida espiritual.

Complementariedad e interdependencia
La piedra o roca es un algo de donde viene la gente, cuyos huesos
Pachaqama Pachamama
(creador, gobernador, conservador) (Madre naturaleza)
terminan en polvo; lo antitético es que esto ‑la muerte‑ es hermoso. Lo
importante para la comunidad andina, es que las cosas inorgánicas como
• Chufipa achachila. • Chufipa awicha. la tierra (pachamama) tienen vida, se viste de flores y praderas verdes,
(Padre antepasado aymara) (Madre antepasada aymara) con un aire de vida; nos dice que la materia en sus distintas formas, puede
• Inka achachila. • Inka awicha.
presentar diferentes formas de cuerpo.
(Padre antepasado Inka) (Madre antepasada inka)
• Puqutur ma//ku • Puqutur T ‘alla.
(Papa grande ‑ Padre) (Papa grande ‑ Madre) Este cambio de formas al que le dicen la muerte ‑aún desconocido
• Jat ‘aku jaru. • Jat ‘aku muxsa. por el “mundo de la gente” y su vivencia‑ es irradiado por los “vientos de
(Quinua amarga “tata”) (Quinua dulce, “mama”) las estrellas, lleva la energía física y la energía espiritual” que conforma
• Urqusuyu. • Umasuyu.
(Territorio macho) (Territorio hembra)
un todo del bienestar.
• Chacha jaqi. • Warmi jaqi.
(Gente pareja hombre) (Gente pareja mujer) Estados de la materia

Piedras ‑ Gente
Polvo ‑ Hueso
Viento estelar ‑ Aire
La vida y la muerte en la naturaleza Tierra ‑ Flores y praderas

a) Concepto occidental Estas dos columnas están correlacionadas íntimamente. Así, la gente
viene de la piedra, el hueso se hace polvo, el aire tiene vientos estelares
La sociedad del sistema occidental tiene la siguiente idea:
y la tierra tiene la vestimenta de flores y praderas. Ambas columnas nos
expresan el estado de la materia presente que sólo se transforma.
‑ Vida. Fuerza interna sustancial de los seres orgánicos, que
crecen, se reproducen y mueren
En este proceso, se evidencia que la Tierra‑territorio tiene vida;
‑ Muerte. Cesación de la vida. inclusive las piedras, que tienen energía física y espiritual.
216
• En la tierra‑territorio, existen cosas en el tiempo y en el espacio,
abarcando todo el universo.
• Esto significa que las cosas (piedras, aire, flores, etc.), son como
“seres que existen en la tierra, donde vivimos la gente’
• La tierra, como parte de la naturaleza, tiene un conjunto de
seres numerosos en coexistencia (existencia de una cosa con
otra): animal, vegetal, tierra, cordillera, gente, nube, sol, luna,
relámpago. En este conjunto especial, todos los seres tienen un
cierto invisible latente de vida.
Afecto a la naturaleza
Las comunidades andinas dicen:
a) Con los cultivos y animales existo.
b) Con la tierra madre vivo.
c) Con el padre de las alturas estoy acostumbrado.
Mediante estas expresiones, las comunidades pretenden decir que
con los seres de la naturaleza existe la comunidad, vive en familia con
la madre tierra, y está acostumbrado con un padre (alaxpacha achachila).
Reciprocidad con la naturaleza
La interacción de las cosas/los mundos como la luna, la tierra
y las cosas que tienen los mundos como la piedra, los animales y la
gente, muestra el comportamiento de todos los seres. Esta interacción
se manifiesta en el dar y recibir entre los seres, tal como se visualiza y
aprecia en los siguientes puntos:
• La naturaleza da bienes; esta dádiva es la jaiaqta (provecho o
ganancia).
• La naturaleza concede algo. Ese algo es la jal/a (conceder algo).
Ambas expresiones quieren decir dar.
• La naturaleza recibe cosas de estima, yupaychaña (venerar).
• La naturaleza toma, percibe acepta las gracias, jalaya, jalla‑jalla.
Estas expresiones quieren decir recibir.
217
Si se considera a la naturaleza como “nuestra” casa donde tenemos
“nuestros” bienes, entonces se comprende que la naturaleza tiene bienes
(ukja); la gente de la comunidad tiene cosas/animales, cultivos, piedra,
agua, etc. (akja). Esto quiere decir que existen bienes y cosas de estima.
Entre los bienes (jalaxta) de la naturaleza y las cosas de estima
(yupaychaña) hay reciprocidad/ayni; esto se expresa mediante
el intercambio de bienes y ofrendas rituales, y también existe la
complementariedad, porque se necesitan.
Lo que quiere decir:
• Recibir • Retribuir
bienes estimas
Esta síntesis de la reciprocidad/ayni, espiritual y material indica que:
• La conciencia lleva reflejos espirituales.
• La naturaleza es nuestra familia.
• Nuestros instintos y sentidos tienen necesidad espiritual.
¿Es considerada cosa/objeto inerte la naturaleza?
Los seres de la naturaleza tienen un orden que conservan en su estado
de existencia. Inertes son los que no se mueven; pero esto es inactivo en
apariencia. Así están, por ejemplo, la piedra, la tierra y los minerales.
Por su parte, la luz del sol tiene energía física, especialmente energía
espiritual y, por tanto, las plantas y animales, la nube y el relámpago,
tienen una dinámica interna y externa, de tal manera que la naturaleza
tiene vida, como sombra de todas las cosas / jajayu.
En otras palabras, es un trasluz de la oscuridad/espíritu activo. Es
por ello que la concepción andina sintetiza estas visiones de la manera
siguiente:
218
• Piedra
que llama la abundancia ‑ Qumpa
• La tierra
considerada como madre ‑ Pachamama
• Cordillera
considerada ‑ pachana yäna utjawininakapa
como padre antepasado
Elementos de la propiedad universal
Sabemos que hay cuatro elementos principales de la propiedad
universal: a) la tierra‑territorio, b) el agua, c) la energía y d) el aire. Estos
elementos no deben ser afectados por los intereses de la propiedad
privada; sin embargo, paradójica e históricamente desde la invasión
colonial y en la dinámica del mapeo y parcelamiento territorial que
persigue favorecer a las empresas transnacionales, los tres primeros
elementos están en ese proceso de parcelamiento.
Además de ello, están privatizadas para satisfacer los intereses
económicos de las transnacionales. De esta forma se infringe no sólo el
derecho universal sobre la propiedad territorial, sino también los derechos
humanos universales y de los pueblos “indígenas”.
El aire también está en esa mira, dado que la contaminación del
medio ambiente y la tala indiscriminada de los bosques tropicales, hacen
que el aire puro cada vez sea más escaso. Por otro lado, los pueblos
“originarios/indígenas”, sobre todo qullanas, saben que al territorio le
consideran como la pacha‑mama / madre de la naturaleza; al agua, como
la umal‑mama / madre del agua y; a la energía, como lupi o nina ma//
ku! padre con energía.
En consecuencia, ellos son sagrados y no se pueden privatizar, ni
vender ni hipotecar; son partes de la cosmovisión andina y, por tanto,
de la propiedad universal. La institucionalidad de los ayllu‑marka se rige
más por este principio. Por eso, históricamente se sabe que sólo daban a
las familias el usufructo temporal de acuerdo al calendario agropecuario:
las sayañas / dimensión de usufructo privado‑familiar y las saraqanaka
/ dimensión de usufructo comunitario, donde la propiedad es del ayllu-
marka.
219
Tipos de “Propiedad”
El concepto occidental de propiedad generalmente es comprendido
como el derecho de disponer una cosa. Así, la persona misma puede decir de
algo “es de mí”, criterio que no puede comprender a las cosas como un bien
comunitario de la naturaleza. Lo correcto es que la naturaleza es la dueña;
que los bienes como seres son miembros de la madre naturaleza; y la gente
de la comunidad puede usufructuar, esto es, disfrutar de bienes ajenos. Esto
es como decir “de mí no hay”; en otras palabras, es como decir “de mí no es’.
Desde este enfoque, el uso y disfrute presenta dos tipos de “propiedad
usufructuaria”: 1) en el concepto de las comunidades naturales, y 2) en
el concepto de las comunidades occidentales. Por tanto, el término
“propiedad” será usado entre comillas, como concepto adaptable,
entendido como apropiación de algo de la naturaleza, por intermedio de
la gente, que puede elaborarse como un bien y/o un servicio.
Aparece en este proceso el intercambio. Las comunidades naturales,
al usar los bienes de la naturaleza, realizan con ella el trueque acompañado
con los ritos a través de guaneo (waniya/echar estiércol a la tierra), que
es un fertilizante natural para el suelo junto con los ritos; en cambio, las
sociedades occidentalizadas ponen fertilizantes químicos y no dan ningún
agradecimiento por el trueque.
El Ayllu‑marka y régimen de usufructo y “propiedad”
Es necesario tener una cabal comprensión del ayllu y la marka; el ayllu
se entiende como jatha qulqacha / semillero de los recursos y la riqueza
natural y marka = ma‑arka / un seguir el camino. Por tanto, se entiende
el concepto en el sentido de cómo seguir el camino de los antepasados.
En ambas instituciones se usa y disfruta el territorio en la medida
en que tiene vigencia la pertenencia al territorio del ayllu, ya sea en la
forma privada familiar como son las sayañas; en forma mixta, como
son las aynuqa / espacios territoriales de producción agrícola; las
anaqas / espacios de pastoreo de los ganados y; en forma comunitaria,
las sayasaraqas / espacios comunitarios interfamiliares y las tapilla
saraqanakas / espacios territoriales en otras ecologías complementarias,
en los que la “propiedad” del territorio es de los ayllu‑marka. Esto es
compatible con la propiedad universal.
220
En ese sentido, las comunidades naturales en la región andina
perciben tres formas de propiedad:
“Propiedad” usufructo comunitario jayma
En la estructura andina, la propiedad comunitaria, dependiendo de
las regiones, generalmente se conoce como jayma, terreno de comunidad.
La tierra es como un bien de la comunidad, donde se practica los
ritos/ritualidad “religiosa” en la producción agrícola y ganadera.
“Propiedad” usufructo familiar sayaña
En las comunidades andinas, la propiedad familiar es tierra
agropecuaria; es un espacio de convivencia, conocida más por sayaña /
paradero, donde participan de todas las actividades los padres e hijos.
En la sayaña, el trabajo es de la persona y de la familia.
El producto obtenido es de la familia, el espacio de tierra es de la
familia, su uso y producción es un usufructo familiar.
“Propiedad” de usufructo mixto
a) La forma de uso agrícola / aynuqa
Se conoce una especie de propiedad, constituida por un conjunto de
parcelas sembradas en tierras comunales, rotativamente y con períodos de
descanso; donde la participación de las familias es con su fuerza de trabajo
en predios conocidos como parcelas/aynuqa. Este tipo de propiedad mixta
puede ser entendida como propiedad colectiva.
b) La forma de uso ganadera / anaqa
Esta otra forma de usufructo de tierra sirve para la crianza de los
animales. Se conoce como espacios de pastoreo comunitario, donde los
ganados son de propiedad privada familiar, y el espacio de los pastizales,
los lagos, lagunas, ríos como bebederos, son comunitarios. Allí se ubican
también las viviendas de los pastores y los corrales de ganados.
221
El uso del espacio de la tierra comunitaria para los ganados de las
sayañas es denominado anaqa.
2.2. Gestión y Manejo de Territorio
La gestión y el manejo del territorio es posible gracias a las enseñanzas
de la naturaleza a los comunarios, a través de los animales (qallucha, sarija,
mulu‑mulu, wari, qamaqi), la tierra (ch‘alla y ñiqi, laqa, llujlla), las plantas
(lumasa), y los animales del agua (challwa, unkalla).
En otras palabras, la gestión y el manejo de la tierra y territorio son
aprendidos de los interesantes comportamientos de los animales, la tierra,
las plantas y los animales del agua:
• De los animales, el wari/vicuña, enseña el comportamiento social
de cómo deben organizarse las familias de la comunidad. Así, las
vicuñas se ven en pequeños grupos de dos, cuatro, seis y ocho
miembros, pero no en manadas muy grandes. Esto indica que
cada grupo es una familia dirigida por el macho y acompañada
por la hembra. Dentro de estos grupos existen comportamientos
característicos; así, por ejemplo, las crías están junto a su padre que
les brinda la protección, conducción y alimentación.
• De la tierra, la llujlla / tierra diseminada por el agua forma espacios
fértiles por las inundaciones. Este fenómeno enseña que la tierra
necesita consumir productos que puedan ayudarla a producir
alimentos, indicando que necesita darse a la pachamama cierto tipo
de alimentación, como el waneo.
• De la planta, las lumasa/plantas indican siembras adelantadas,
intermedias o retrasadas y, a la vez, dan indicios sobre las heladas,
porque la floración está chamuscada algunas veces. Enseña cómo
se debe hacer las siembras, observando las épocas.
• De los animales del agua, el unkalla/ pato silvestre, enseña mediante
su deposición de huevos entre las plantas que en los lugares altos
habrá mucha lluvia; en tanto que si lo hace en lugares bajos, habrá
sequía o deficiencia de precipitaciones y; finalmente, si lo hace en
la parte intermedia, es señal de que el año será normal.
222
Consecuentemente, existen características, maneras de vivir y
subsistir que dan a los animales ciertas reglas naturales. Por su parte,
la espiritualidad orienta la tendencia al comportamiento de los seres,
al empalme de la obediencia a las leyes naturales/los fenómenos de
comportamiento reglamentada. El influjo del espíritu de los animales
(llawlla), del espíritu de la comunidad de gente (jañayu), del espíritu en
general (Japhalla), tiene la cualidad de existir en la vivencia de las cosas/
piedra, agua..., de los seres de la naturaleza.
Por tanto, los seres (plantas, animales, gente) son propiamente seres
y las cosas (Piedra, agua, viento, lluvia, luz...) resultan ser pre‑seres.
En este sentido, la gestión y el manejo del territorio (uraqpacha) por
las leyes naturales están interaccionados. Así, el mundo vegetal y animal/
modo de vivencia de las plantas y animales tiene de manera indisoluble
su sombra espiritual/el efluvio espiritual.
La naturaleza maneja a los seres y a la gente, y la gente misma maneja
en algún grado parte de ella como son las comunidades; en las que la
parte espiritual influye en este proceso.
Tienen wak ‘as ó espacios sagrados
Las piedras donde están las energías físicas y espirituales son las
wak ‘as. En muchas comunidades existen estas piedras, como:
• Ch'uxña qala/piedra verde en la localidad de Mollebamba,
provincia Gualberto Villarroel.
• Janqu qala/piedra blanca, en la provincia Los Andes.
• Amuqala/piedra muda en la provincia Los Andes.
Los comunarios no divulgan estos secretos con facilidad; los
yatiris/sabios sociales, son los que conocen el sitio y la fecha de
realización de la ofrenda ritual de reciprocidad en los espacios
como jach‘as/Jach’xas lugar de espiritualidad excelso y sagrado. Allí
se depositan ofrendas como vino, sullus/feto de llama, coca, etc.,
como solicitando un bien o favor. Por otro lado, actúan con un dar
voluntario de ritualidades como ayni/reciprocidad. Mientras que los
rituales “religiosos” (“misa” ofrecida a la pachamama / madre tierra)
223
son también ofrecidos en reciprocidad por el favor hecho y; a veces,
como un complemento de la reciprocidad.
¿Es el espacio tierra y territorio un ser vivo?
La tierra de cultivo es pachamama (mujer), la tierra virgen es llumpaq
‘mama (mujer virgen) y las cordilleras son los achachilas (varón). Estas
apreciaciones permiten ver que la tierra y territorio metafóricamente es
un ser vivo, expresando en este caso la pareja mujer ‑varón.
3. Organización Ploítica
3.1. Organización
Se denomina organización al conjunto de órganos que componen
un cuerpo o ente institucional y; política, a la habilidad de gobernar/
manejar.
Entonces resulta que una organización política es un conjunto de
elementos/órganos que maneja una institución.
Éste es un concepto occidental; en tanto que el concepto andino es
más profundo.
Organización y política
Primero, el concepto de organización se entiende como la manera en
que está compuesto un cuerpo; lo que quiere decir cómo está compuesta
una institución, que puede ser un sindicato (organización obrera), el ayllu
(conjunto de comunidades), o una comunidad ex hacienda.
Para el sistema andino, el cuerpo es una sayt ‘a/parada. El cuerpo
tiene miembros superiores (cabeza y manos) e inferiores (los pies).
En función de estos miembros se conforman las autoridades de los
ayllus; el término ayllu es el órgano reproductor que contiene semillas
denominadas Jathas/comunidades, que se conoce como el grupo básico
de organización.
224 225

Los miembros del cuerpo humano pueden ser considerados como b) Función específica de los órganos principales de un cuerpo
órganos, ya que pueden ser comparados con las autoridades que tienen
sus respectivas atribuciones de funcionamiento. Las actividades específicas dentro de los grupos globales de trabajo
son:
• Plantea y esfuerza
• Un cuerpo con órganos
Es un trabajo intelectual de pensamiento dirigido a la ejecución
Al respecto, un cuerpo/institución está conformado por las partes siguiente:
que se describen en el gráfico de la siguiente página:
1) Creación de pensamiento y ordenamiento de las aspiraciones
Cabeza de las comunidades.
2) Encabeza iniciativas.
Extremidad 3) Sostiene planteamientos.
superior Tronco 4) Realiza esfuerzos para consolidar las iniciativas.

Extremidad
• Conduce e indica
inferior
Es una conducción organizativa y directiva de trabajos:
Warmi Chacha
5) Planifica y proyecta las iniciativas y política de las comunidades.
‑ Funciones principales del cuerpo institucional (acciones 6) Lleva el curso y dirección organizada de las ideas y pensamientos
políticas) a través del equipo de comunarios.

• Encamina el trabajo
Los órganos del cuerpo se comparan con el accionar y modo de actuar
de las autoridades, como parte de un “cuerpo directivo”: Ejecuta y pone en marcha el desarrollo de la producción:

a) Función general de los órganos principales de un cuerpo 7) Marcha y dirección de las unidades productivas.

En el cuerpo directivo, las acciones se muestran en las tres actividades 3.2. Tipo de Organización
globales siguientes:
En el área rural/el campo, existen organizaciones matrices de
las comunidades, como ser: a) ayllus, b) autoridades originarias, c)
Plantea y Cabeza; Idea, pensamiento. comunidades ex haciendas y, d) sindicato.
Esfuerza Hombro y omoplato izquierdo y
derecho; acciona fuerza. Estas organizaciones se encuentran con mayor profusión en
Cnduce Mano, brazos; indica aquí o allá. determinados espacios regionales:

Encamina Muslo, pie; marcha direccional. - En los espacios del altiplano, cerca de ciudades, hay más
sindicatos campesinos.
226
- En los espacios del altiplano, alejados de la ciudad, hay
probablemente mayor cantidad de ayllus con sus autoridades
originarias.
- En los espacios del valle, hay preponderantemente comunidades
ex haciendas, los sindicatos campesinos. Allí casi no hay ayllus.
En la totalidad de los Yungas hay sindicatos y federación de
colonizadores; mientras que en la AmazonIa hay tentas, tekoas y
capitanías.
• La relación de autoridades sindicales y autoridades originarias
no es buena, ya que tienen matrices propias, como CSUTCB
(Confederación Sindical Unica de Trabajadores Campesinos de
Bolivia) y CONAMAQ (Consejo Nacional de Ayllus y Markas
del Qullasuyu).
Cada una de ellas desarrolla un método de lucha diferente y
característico: 1) hormigas enfiladas/siqi titi y; 2) gusanos corta
tallos/tikuna.
• La relación es diferente porque sus objetivos son diferentes.
Así, el sindicato está más relacionado con partidos políticos en
la lucha por el poder; en tanto que los originarios tratan de
estar con el Estado para penetrar.
¿Es ayllu? ¿En qué se expresa?
El ayllu‑marka es una institución andina constituida por un conjunto
de comunidades distribuidas en dos parcialidades: los ayllus y las
comunidades de urinsaya (espacios que están con dirección a la salida/
oriente del sol); y los ayllus y las comunidades de aransaya (espacios que
están con dirección a la entrada/poniente del sol). Ambas parcialidades
están en una especie de competencia.
Las comunidades y el ayllu siguen el camino de sus antepasados, en
eso consiste la Märka. Es esto lo que expresa el siqi/línea de las familias que
hace resaltar las cualidades y virtudes de las familias en cada comunidad.
El lugar de encuentro de los comunarios o autoridades originarias
es el taypi saya (espacio intermedio, donde se ubica el pueblo), que
227
generalmente se llama Märka/pueblo. El ayllu representa el órgano
masculino y sus comunidades representan sus semillas llamadas jathas. Se
debe hacer notar que las subcentrales sindicales o zonas son el conjunto
de comunidades que tienen diferente estructura y autoridades.
¿Es comunidad o ex hacienda? ¿En qué se manifiesta?
La ex hacienda es un espacio territorial que fue ocupado por un
colono como patrón, que mantenía comunarios que trabajaban para el
patrón que fue un terrateniente.
Con la reforma agraria del año 1953, se convierten en comunidades
y se organiza un sindicato campesino.
Se debe diferenciarla de las comunidades originarias que vienen de
los ayllus desestructurados por las leyes republicanas, los cuales también
se convierten en sindicatos campesinos.
Hoy el sindicato campesino lucha contra algunas actitudes
adversas del Estado a los habitantes del mundo andino (la distribución
de tierras, creando latifundistas, velando la importación de productos
agropecuarios) que afectan negativamente a sus propios intereses; pero
no tienen un patrón explotador directo.
¿Está el ayllu en proceso de reconstitución?
La reconstitución del ayllu fue un deseo expresado por los comunarios
persistentes en su propia identidad y algunas autoridades sindicales
como la CSUTCB. Fue un movimiento iniciado por Genaro Flores que
se dividió por intereses de los políticos, en CSUTCB‑MAS (Movimiento
al Socialismo), CSUTCB‑Quispe (Movimiento Pachakuti).
Desde la década del ‘90, se empuja la ley de participación
popular, concertando con los municipios. Es en esos procesos que nace
CONAMAQ, que impulsa la transformación de las autoridades sindicales
en autoridades originarias de las comunidades, y busca convertir a las
subcentrales en ayllus con sus respectivas autoridades originarias.
Desde 1992, los movimientos sociales indígenas se van identificando
en un doble proceso. De esa forma, se da continuidad a la lucha de los
228
pueblos originarios/indígenas con una triple dinámica: de consolidación
y re‑constitución de los ayllus y sus autoridades en las tierras altas y la
afirmación de los pueblos indígenas en las tierras bajas.
El otro proceso está encaminado sobre todo por las comunidades
exhaciendas y zonas de colonización, con la organización de los sindicatos
campesinos, coadyuvados por políticos de ideología de izquierda.
El restablecimiento de las comunidades permitió el reconocimiento
de las comunidades correspondientes a los ayllus, mediante mapeos; y
el restablecimiento de las autoridades originarias, particularmente en
Potosí y en Oruro, y el fortalecimiento de los ayllus.
Este proceso también se dio en La Paz, exceptuando las regiones del
valle y tierras bajas. Este es un proceso que se hace espontáneamente en
algunos lugares de las tierras altas.
Para tener una idea exacta del restablecimiento de los ayllus, se
describe a continuación un ayllu prototipo que existió antes del coloniaje:
El ayllu antes de la Colonia:
Parcialidad
Aransaya Urinsaya
• (Jatha 1) a • (Jatha 1) b
• (Jatha 2) a • (Jatha 2) b
• (Jatha 3) a • (Jatha 3) b
• (Jatha 4) a • (Jatha 4) b
Nota: En esta estructura hay un total de nueve
jathas denominadas comunidades. Este número 9
es simbólico y se debe tener muy en cuenta que hay
una parcialidad intermedia denominado taypisaya,
que representaba a un pueblo.
Las instituciones del ayllu son sus formas de trabajo, su estructura
territorial, el tipo de producción, las relaciones internas de la
comunidad y de la familia, así como de las autoridades originarias y
otras prácticas. Asimismo, contempla la relación entre los ecosistemas
territoriales de las tierras altas con las tierras bajas, que formaban parte
229
de las costumbres de seguridad poblacional y complementariedad de
productos. Históricamente, se operaban mediante los maluris o mitimaes
(comunidades que interaccionan o correlacionan la territorialidad, la
producción y la población en un sentido de hermanamiento); ellos
nombraban a sus territorios jitiqa/espacio de recorrido de la familia o
saraqas/espacio de recorrido de la comunidad.
El ayllu después de la Colonia:
• Los ayllus fueron desestructurados gradualmente y sustituidos
por otras formas de organización, como las haciendas, tomando
a las poblaciones de las jathas como trabajadores del patrón.
• Las autoridades originarias fueron usadas como mandones al
servicio del patrón para controlar a los comunarios.
• En la República, a partir de la revolución de 1952, fue
implantándose abiertamente el sindicalismo campesino, lo que
trajo consigo el establecimiento de otras autoridades por parte
de los pobladores (Secretarios generales); en tanto que, por
parte de la República, se instauraron los corregidores.
¿El ayllu quiere estar o ya está articulado a la ciudad?
• El ayllu futurista o actual, reconstituido o no; quiere estar
articulado con la ciudad, porque quiere que ella sea su feria
o mercado de sus productos. Busca también que la ciudad sea
un espacio de interacción. Y eso sucede con’las comunidades
que llevan sus productos a los mercados de abastecimiento de
productos agrícolas (abastos) de la ciudad.
• Pero hay comunidades que sólo están acostumbradas a las
ferias de sus pueblos, donde se produce un intercambio de
productos entre ellas. En estos casos, la gente aymara o qhiswa
que llega a la ciudad lo hace con sus prácticas culturales y
con su cosmovisión de vida; en tanto que en las ferias de sus
respectivos pueblos llega con productos diferentes.
Pero, ¿con qué prácticas culturales y cosmovisión de vida, llega a las
ciudades para su articulación? La pregunta es difícil de contestar en breves
líneas; pero a continuación se describe sus elementos más importantes.
230
a) La cultura, en la lógica andina de la tetralidad, se traduce en
una palabra conceptual; sarnaqawisa/sarawi? cultura, traducido
como “los caminares” término que enlaza cuatro ideas,
haciendo un cuerpo:
Cultura
1. Pensamiento 2. Idioma 3. Costumbre 4. Ciencia
Iupij aru ¡ura yati
b) La cosmovisión [de vida] es la interacción del mundo material y
espiritual que ve a la vida de una manera diferente.
Tiene sus propias “razones” lógicas de proceder, lo que conserva
una serie de costumbres casuísticas (espiritualidad teológica que norma
la conciencia) y que es marcadamente diferente en la vivencia de las
comunidades.
Así, la cosmovisión llevada a la dinámica socio‑económica de la
“cultura andina”, distingue los siguientes elementos:
Dinámica socio‑económica
1. Ayni Reciprocidad
2. Mink ‘a Solidaridad
3. Kutialakipa Intercambio
4. Lakinuqa Redistribución
Utjayafla‑Qhathu‑Phunchawi Producción‑Feria‑Fiesta
Con esta cosmovisión cultural, el individuo andino llega en un inicio
a la ciudad, viendo un espejismo complementario que le hará la vida más
feliz y fácil. Pero choca con la realidad y se desengaña. Posteriormente,
va re‑articulando sus actividades, enfrentando con tropiezo diferentes
situaciones adversas.
• Por todo lo anterior, la articulación de los ayllus es libremente
ejecutada por los miembros de la comunidad de los ayllus, por
231
el factor de intercambio y por ser portadora de la cultura y la
cosmovisión de la vida. Y eso sucede con casi la totalidad de
los comunarios que atraviesan esa experiencia.
El ayllu reconstituido: ¿quiere estar articulado con la ciudad?
Sucede que:
a) Como un ayllu organizado, la articulación con la ciudad resulta
contradictoria; sin embargo, avanza como pensamiento.
La dificultad radicaen que los miembros comunales y sus
dirigentes no están acostumbrados a la vida urbana.
b) La articulación de comunarios organizados con la ciudad se
hace por asociaciones productivas en más o menos 1‑5 % de
comunidades por ayllus.
Hay que distinguir entre comunarios libres y comunarios
asociados. Respecto a los comunarios libres, su articulación
se nota adaptándose en algunas cosas, adecuándolas a sus
necesidades de materiales, objetos o cosas y gustos.
Por otro lado, como asociados, tienen diferentes articulaciones,
como la colocación de sus productos; espacio de mercados y
ferias para vender con más facilidad. En este último aspecto
hay cierta forma de competencia.
c) Las asociaciones productivas están controladas generalmente
por grupos de comunarios que los conforman –al margen del
control y dirección de los ayllus–, pero chocan con la lógica de
tratamiento de la ciudad, donde sus costumbres van cambiando
negativamente. La adaptación al medio urbano no se ajusta a
los deseos de intereses comunitarios.
Entre estas fallas puede citarse, por ejemplo, el hecho de que no
encuentran la solidaridad/mink ‘a, la reciprocidad/ayni. De esta forma,
van adquiriendo la individualidad o promoviendo grupos que toman
decisiones en nombre de los demás. La espontaneidad de la venta choca
con leyes y normas urbanísticas de municipios, ministerios de Salud y
de Industria y Comercio; como también con la imposición de reglas por
parte de los sindicatos.
232 233

La competencia en el proceso económico de las asociaciones del • La articulación, consecuentemente, se da por la necesidad;
ayllu es diferente a su atipa (competencia de volición resoluta de ser dicho en otras palabras, por la proyección socio‑económica.
primeros por linaje/prosapia); el t ‘inkhu (competencia solidaria) entre
organizaciones o grupos deja de existir en la ciudad; por tanto, ambas 3.4. Tipo de Autoridades
situaciones se desajustan.
Los tipos de autoridades de las comunidades del área rural, en
¿Qué resulta de mayor relevancia? ¿Están sólo reconstituidos los diferentes departamentos, dependen de las distintas clases de
organización predominante: sindicatos, originarios e indígenas; tal como
como ayllus o están más articulados con la ciudad?
se aprecia en el cuadro de la siguiente página.
• El motivo de querer estar reconstituidos es recuperar su carácter
sociopolitico y socio‑económico, pensado por sus autoridades *Autoridades Departamentos
originarias como un “pequeño estado/célula estatal” de un Autoridades originarias y sindicatos. La Paz, Oruro, Potosí, Cochabamba,
pueblo. Esto hace que los comunarios andinos tengan diversos Chuquisaca, Tarja.
intereses. Sindicatos, comunidades y pueblos Pando, Beni y Santa Cruz
indigenas
La estructura de la célula estatal consiste en: * La autoridades originarias se involucran en la nominación de nación indígena en tierras altas.
Las autoridades indígenas están involucradas en la nominación de pueblos indígenas en tierras
bajas.
Territorio
Población
Ayllu Autoridad El tipo de autoridades vecinales se refiere a la junta de vecinos que
Espiritualidad existe en los pueblos. La organización vecinal se reproduce a nivel de
sección y a nivel de cantón, aunque en algunos casos no existen ni los
Estos cuatro aspectos dan a entender, evidentemente desde la lógica corregidores.
occidental, una cierta organicidad de un pequeño Estado, llamado célula
Estado. Pero en la realidad, la población actúa y participa en comunidades Autoridades originarias
de familias diferenciadas con distintos nombres y apellidos, que hacen
alusión a los animales, plantas, la tierra y la naturaleza. La población “indígena” tiene diferentes nominaciones para las
autoridades originarias y autoridades indígenas:
• Por otra parte, el querer estar articulado con la ciudad tiene
como motivación el intercambio de productos. De ahí que las Espacio de serranía * Espacio de valles Espacio
altiplánica y yungas amazónico
principales relaciones con entes matrices de la ciudad sean con
Poniente Saliente (Clima (Clima
mercados campesinos, mercados urbanos/municipales, ferias
urbanas y tambos. Por otro lado, la habitual articulación con (Urqusuyu) (Umasuyu) mesotérmico) caliente)
los pueblos/villas rurales, se efectúa mediante la muestra de Mallku Mallku Kuraka Murubisa Guazu
sus productos para su intercambio de forma continuada. En Tamani Ji/a qata Jilanku Murubisa
este accionar, se advierte dos fenómenos: Awatiri Qamana Yanapaqi -----
* Tradicionalmente, en esos pisos ecológicos hubo este tipo de autoridades; sin embargo, hoy
‑ Algunos se quedan con el pueblo y se vuelven vecinos.
sólo subsisten en los departamentos de Cochabamba, Potosí y chuquisaca.
‑ se quedan con la ciudad y son residentes.
234 235

En el espacio amazónico predominan las autoridades indígenas Regiones Región aymara

denominadas Murubisa Guazu y Muruvisa, pero se presentan también Cuerpo Urqusuyu Umasuyu
Región de
los capitanes. (Región (Región los qhiswas
humano
acreste) suave)
Plantea idea y
Tata-Mama Tata-Mama kha ri-warmi
Autoridades sindicales Cabeza pensamiento
Ma/ku Ma/ku Kuraka
axiomante
Estas autoridades existen en mayor grado en los espacios de la Dirige e indica
Tata-Mama Tata-Mama kha ri-warmi
ribera del lago, valles, yungas (zonas de colonización y cocaleras), y Mano la acción
Jilaqata Tamani Jilanqu
medianamente en el espacio amazónico. logística
Encamina las
Pie Qamana Awatiri Yanapac
operaciones
Las principales autoridades que se distinguen como sindicatos
campesinos son:
‑ Secretario general. Estas competencias son muy importantes cuando se toma en cuenta
‑ Secretario de relaciones. las normas en sentido casuístico/sentido espiritual; esto es, normas que
‑ Secretario de actas. devienen de la espiritualidad relacionada con la espiritualidad de la
‑ Secretario de hacienda. conciencia:
‑ Secretario de vialidad.
‑ Secretario vocal. Teología + Conciencia = Normas casuísticas
Espiritual Prácticas
de un ser rituales con
Autoridades vecinales supremo el espíritu

A nivel cantonal, se presentan los siguientes:

‑ Corregidor Este conjunto interviene en la formulación de leyes

‑ Agente cantonal
‑ Juez de mínima cuantía
‑ Notario
Es más frecuente la presencia del corregidor elegido por comunarios,
pero que depende de la subprefectura. Algunas veces esta autoridad es
suplida por el jilaqata.
El agente cantonal, aunque cada vez en menor grado, es importante
por su rol de coordinación con los municipios.
de la comunidad natural del ayllu
Las acciones que inciden en tendencias del comportamiento de las
comunidades son:
• La cabeza muestra logísticas reflexivas.
• Las manos deciden tácticas más convenientes.
• Los pies encaminan la ejecución operativa.

3.5. Competencia de las Autoridades Originarias 3.6. Rotación de los Cargos

Se entiende por competencia, las atribuciones o incumbencia que Antes de especificar la rotación de los cargos de las autoridades
cumplen los órganos de un cuerpo: originarias, conviene saber que los cargos que ejerce un comunario,
empiezan desde la base:
236
• Ayudando a personas sin interés (Kupaqaña).
• Prestando servicios comunales (Umaraqa).
• Pasando cargos productivos (Qamana).
• Ejerciendo la dirección comunal (Jilaqata/Tamani).
Y así, sucesivamente, se llega a ser Mallku del ayllu en sus espacios
de Urinsaya y Aransaya.
Los cargos productivos y de dirección comunal, como del ayllu, son
rotativas y se ejercen anualmente.
En el caso de las autoridades sindicales, los cargos se eligen en forma
combinada; en algunos casos, con turnos. La obligación y norma de servicio
es desde la base; esto es, desde los cargos inferiores. No es frecuente para
los cargos medios (Secretario de actas, hacienda y conflictos); pero si para
los cargos superiores (Secretario general y de relaciones). Por ejemplo,
para el cargo de Ejecutivo Provincial y Departamental, la elección es
preponderante –con mayor peso y frecuencia–, con algún atisbo de
rotación.
Por ejemplo, para ser Mallku, le toca a la parcialidad de Urinsaya
elegir para ese cargo en el primer año; y en el segundo, el turno le
corresponde a la parcialidad de Aransaya y, así, sucesivamente, de manera
alternativa.
Los niveles de cargos son: comunal / secretario general, subcentral,
central, provincial, departamental y nacional.
Sanciones
‑ En las organizaciones originarias
• Las sanciones por incumplimiento de cargos, son más de
carácter moral:
Con la primera falta se recibe una amonestación.
Con la segunda falta o reincidencia, el infractor debe pedir
perdón y disculpas con t‘inkha/cerveza y coca.
237
Con la tercera falta, generalmente se procede a la destitución
del cargo; un castigo que incide en la reputación y honor del
sancionado.
• Las faltas humanas (torpeza, negligencia, autoritarismo,
descuido/pelea y engaño de la autoridad), en el ejercicio de
sus cargos, se castigan con la destitución si llega a repetirse la
falta por tres veces.
‑ En las organizaciones sindicales
• Los incumplimientos en el cargo no reciben con frecuencia
castigos
• Las faltas humanas en el ejercicio del cargo, se sancionan con
una observación; a veces, se impone una multa económica
interna en bolivianos.
3.7. Relación de la Comunidad con el Esquema y Funcionamiento
Político OccidentaL
Inter‑relación de la comunidad/ay/1u con el corregimiento, municipio,
mancomunidad de municipios
Los representantes de las instituciones con funcionamiento político
occidental son impuestos desde el Estado; son autoridades elegidas o
designadas por el juego de la democracia a propuesta o por filtro de los
partidos políticos. Entre ellas se tiene a:
• Del corregimiento ‑ el Corregidor.
• Del municipio ‑ el Alcalde.
• De la mancomunidad de municipios ‑ los presidentes o sub ‑
alcaldes de los municipios.
¿Existe o no existe relación de la organización comunal con el
Corregimiento y el Municipio? De existir, ¿es buena, mala, regular?
Las comunidades o asociaciones de la misma comunidad tienen
una relación de relativa mayor confianza con el Corregimiento, y no
tanto con el Municipio. Sin embargo, al municipio lo toman con mayor
peso de interés sólo por la posibilidad de apoyo de trabajo o bienes –
238 239

gestiónadministración de recursos financieros–, pero por problemas de
ejecución de trabajos hay una mala relación.
Así, se puede valorar el grado de relaciones de la comunidad de la
siguiente forma:
Confianza en
Valoramiento
corregimiento
* Valoramiento en municipio
Por interés Por ejecución
Por costumbre
de apoyo de trabajo
Calificación
Buena X -- --
Regular X X --
Mala -- -- --
* El grado de interés por el apoyo en la “promoción económica” es regular a
deficiente; algo que se repite en lo referido al “apoyo a la producción’ En buena
proporción, las obras iniciadas no se terminan, o si se terminan están mal
ejecutadas, lo que provoca relaciones malas entre el municipio y la comunidad.
La creación de asociaciones, cooperativas y microempresas,
generalmente, se debe a la iniciativa de las comunidades o a propuesta
de otras organizaciones.
¿La organización comunal tiene proyectos dentro del Plan de
Desarrollo Municipal (PDM)?
1 Previamente, es necesario entender qué es un plan de desarrollo
municipal. En este sentido, un plan se basa en supuestos, y
un supuesto es una propuesta (de una idea, proyecto, oferta)
considerada como si fuera verdadera. Aquí se recogen los diversos
proyectos propuestos por las comunidades; el desarrollo se basa en
la idea de acrecentar una cosa, en este caso, el progreso económico
de las comunidades humanas ‑hasta “desviarse” al acumulamiento
materialque es lo que en definitiva se busca.
2 Entonces, el Plan de Desarrollo Municipal (PDM), está dirigido
al crecimiento económico y para ello se recurre a proyectos de las
comunidades. Sin embargo, las comunidades lo que quieren es el
bienestar del espacio donde están, sentirse bien, y eso lo sienten en
la producción‑feria‑festividad bañada en efluvio espiritual, dando
al medio ambiente natural de las comunidades un aire de bienestar.
3 Muchos proyectos de comunidades, por lo general, no están dentro
de los PDM y otros no están bien “acomodados” en el PDM y, por
tanto, no son adecuadamente atendidos.
La comprensión del municipio ideal, es que el desarrollo sea
productivamente económico y espiritual. Ahora, las comunidades
tratan de acomodar sus proyectos a los planteos del municipio que
no promociona sus buenas intenciones y, además de ello:
a) No todas las comunidades están dentro del PDM;
b) Tampoco alcanza el monto de asignación de participación
popular, –y aunque fuera así, lo que corresponde no es utilizado
adecuadamente–;
c) Lo poco que hay se diluye en otros destinos prohibidos
(corrupción, sobreprecios, desvió de fondos, etc.), algo que es
una práctica común en los concejales y alcaldes de los partidos
políticos que actúan con demagogia;
d) El comité de vigilancia es ineficiente, pues aprende los mismos
vicios que tienen las autoridades ejecutivas y;
e) Los PDM se elaboran por lo común sin la participación de los
actores comunales, aunque ya en algunos municipios aceptan
la participación de las comunidades para preparar el PDM.
4 El mejor control social en los proyectos se da cuando la comunidad y
el municipio trabajan conjuntamente comprometidos en el desarrollo
de bienestar en un espacio de armonía.
Esto precisamente nos muestra la política de convivencia de
las comunidades en su sistema AYNUQA que, traducido con el
municipio, sería el que se detalla en el gráfico de la página siguiente:
Economía productiva mixta (Ayn uqa)
Participación Participación
Municipio Comunidades
Trabajo productivo
sistemático y metódico
de sostenimiento
240
En este sistema de economía productiva mixta (aynuqa), ¿podrían
participar las asociaciones, cooperativas y microempresas? En cierta
manera esto es posible, aunque funcionarían siempre parcialmente
aisladas, como actualmente sucede en las comunidades del ayllu.
Para que las asociaciones, cooperativas y microempresas funcionen
correctamente, se debe integrarlas a las comunidades a través de los
municipios y, sobre todo, permitiendo que los qamanas (responsables de
la partes agrícola, pecuaria y tierras), participen de manera directa en
esta aynuqa institucional como si fuera un auténtico proyecto venido del
PDM. Por tanto, las asociaciones, cooperativas y microempresas deben
funcionar bajo un solo nombre, como en el aynuqa institucional.
Este procedimiento, conectado al circuito Producción ‑ feria
festividad ‑Achu‑Qhathu‑Qhachwa nos da la posibilidad de un desarrollo
de bienestar. Bajo esta política, es posible tener proyectos comunarios
y/o asociaciones de producción en los que el municipio hace un aporte
económico indirecto, y la comunidad brinda la fuerza de trabajo; así puede
alcanzarse una máxima eficiencia y un menor costo de producción, lo que
permitiría dar una mejor respuesta al municipio productivo (impuesto).
Pero, cuando los municipios trabajan solos por su lado, son
simplemente asistencia listas, dedicados a la construcción de plazas,
canchas, sala de reuniones, puentes, escuelas... En cambio, cuando este
conjunto de tareas está bajo la responsabilidad de la comunidad, los
trabajos se denominan chuqu (Trabajo comunitario público).
¿Las organizaciones comunales saben qué es municipio
productivo?
No saben, ni conocen qué cosa es municipio productivo. El término
más parece indicar que produce algo. Resulta más conocido el municipio
como una institución que saca impuestos a los productores. Y esto parece
ser cierto, cuando:
El municipio apoya*
a la promoción económica y a la producción
* Entonces esos apoyos se traducen en socios que aportan a los municipios y sería correcto que
ellos cobren sus ganancias como impuestos cobrados a los comunarios.
241
La definición que van aceptando de Municipio Productivo (MP) es:
municipio en el cual las inversiones de los actores privados, comunidades
y asociaciones (se dicen privados porque no son del Estado) estimulan
el desarrollo de actividades económicas sostenibles y equitativas que
permiten la creación de más y mejores empleos y un incremento de los
ingresos de la población del municipio.
La organización comunal o sus representantes. ¿Participó en el último
Diálogo Nacional?
• Varias personas y/o representantes de organizaciones comunales
participaron en el último “Dialogo Nacional’ Esta consulta no ha
tenido ningún resultado visible, aunque sirvió de propaganda para
ONGs que prestan servicios rurales e instituciones del Estado. Pero
este Diálogo hasta hoy no ha dado nada concreto en la lucha contra
la pobreza.
• De ese año (1968) a hoy, prosigue la lucha contra la pobreza que se
propuso enfrentarla desde diferentes espacios como el educativo y
el productivo. Aun así, se mantienen los indicadores del mapa de
pobreza dramáticamente ubicados en el área rural.
• Las posibilidades y capacidades para operar desde algunos
espacios diferentes, se encuentran en instituciones de las propias
comunidades, tales como:
‑ El espacio de tierra familias / sayaña.
‑ El espacio de tierra comunitaria y trabajo de familias / aynuqa
‑ El espacio de tierras comunal y trabajo comunal / jayma
Para que no haya confusión, la aynuqa es una forma de trabajo en
parcelas, sistemáticamente cultivadas año tras año, practicada desde lo
ancestral hasta hoy en día en muchos lugares.
Es cierto que en algunas comunidades ya no practican el sistema
aynu­qa, porque algunas familias de la sayaña se apropiaron de las aynuqas.
242 243

4. Tejido Cultural, Ritualidad y educación Y en todos estos aspectos hay hilos de tejidos occidentales, e hilos
de tejidos indígenas; se puede considerar dentro de ella a la producción
(costumbre de trabajo).
4.1. Tejido
Para entender el concepto de Tejido Cultural, hay que partir de la En su sentido más amplio, podría interpretarse lo siguiente:
comprensión de las siguientes palabras:
Matices de la producción
a) Lo que dicen en el occidente sobre 1) Tejido y 2) Cultura Occidental Indígena

Tejido Cultura Desarrollo, progreso, Reciprocidad, prestigio,

• Disposición/entramado o colocación
de los hilos de una cosa. Este objeto
puede ser un poncho o una chompa; el
tejido puede representar la cultura de
un pueblo, donde el hilo son los colores
y matices de las costumbres
acumulación suma qamaña / bienestar, armonía
• Conjunto de modos de vida y
costumbres, conocimientos, grados de
desarrollo artístico, científico, industrial,
etc., de una época o grado social; este Así, la producción se concibe en diversas cosas o matices materiales
conjunto son los hilos del tejido
en el occidente.

Entonces En la cosmovisión indígena, además de lo material, se concibe la

"tejido cultural" quiere decir:
entramado de matices de
producción sentimental y espiritual con un concepto diferentemente
hilos del tejido de vivencias marcado; esto es posible advertir en la dinámica de intercambio de la
y costumbres de un pueblo, dentro del cual están producción:
los conocimientos artísticos, científicos y tecnológicos
Concepto
b) Lo que se entiende en las comunidades indígenas: Occidental de compra y venta Indígenas
(Idioma aymara)
La cultura es! son, espacios de su caminar y modos de ir / sarnaqawi, Comprar algo material Ala Adquirir lo espiritual
sarawi; estos conceptos entrelazan los hilos/hebras de pensamiento, Vender algo material Alfa Dar lo espiritual
idioma, costumbre y ciencia; tal como se describe en el gráfico de la
Mi compra de algo material Alafa Mi adquisición espiritual
siguiente página:

Amuyunaka Kimsta / Trilogía: Producción / Feria Fiesta

Pensamientos
En todas las comunidades indígenas, esta trilogía representa un
proceso netamente productivo. Estos tres elementos se los muestra en la
Yatiwinaka Saranaqa wi/sarawi Aruwinaka siguiente estructura:
Ciencia Cultura Idioma
Producción
Trabajo alegre
Sarainaka
Costumbres

Feria comunal con Fiestas

exposición de productos comunales
244
En cuyo marco se mueven las comunidades en su pervivencia y
coexistencia
Determinar el tipo de producción! esta cionalidad
La producción toma distintos rangos; así, cada rango es un tipo de
producción. En el caso de la trilogía, se considera tres tipos de estaciones
o estadios (Etapas o fases de un proceso de desarrollo o transformación:
fase 1, fase 2, fase 3)
• Fase 1, Producción. Se distingue: La producción agropecuaria de la
pachamama; la producción artesanal y procesamiento de la gente
(lo que hace o produce la gente).
• Fase 2, Feria. La producción consiste en obtener otros productos
agropecuarios, procesados y fabricados, como también la moneda.
Los del valle adquieren charki, chuñu, tunta, quinua, como productos
del altiplano; y los del altiplano adquieren frutas, maíz, yuca, plátano,
café, etc. La obtención o adquisición de productos se produce
mostrando las producciones, y se lo hace por intercambio o trueque.
• Fase 3, Festividad. En este punto se efectúan ritualidades festivas del
ahorro de los productos en moneda, redistribuyéndolos, sembrando
prestigio, invitando comidas, bebidas, celebrando con alegría
en la fiesta. El producto obtenido es la cosecha de prestigio, y el
reconocimiento de un grado de moral de valor humano comunitario.
Todo lo anterior se mueve en los espacios de la materialidad y de
la espiritualidad; en ese sentido, la trilogía producción, feria, fiesta tiene
su propia sombra espiritual.
Los miembros de las asociaciones o gremios de la feria 16 de Julio
llevan a cabo su festividad en una especie de rotación, eligiéndose
al asociado que más provecho ha obtenido de las dádivas dadas por
creencias en una determinada espiritualidad; es decir, aquel que tuvo
mayor ingreso y ganancia en el proceso del movimiento económico en
el qhatu/puesto de venta.
En estos acontecimientos es donde aparece en gran magnitud el
ayni/reciprocidad de los demás miembros de la asociación.
245
¿Qué piensan de las tecnologías occidentales?
a) ¿Sirven, o no tanto?
b) ¿Las quieren?
c) ¿Para qué?
d) ¿Para aumentar la producción y ganar más?
e) ¿O para lucirse y tener prestigio frente a los vecinos?
Las tecnologías occidentales, basadas en la máquina del desarrollo
y progreso, así como paquetes o sistemas tecnológicos, no se adecuaron
a la praxis ‑práctica‑ de las comunidades. Sin embargo, algunas técnicas
–y productos occidentales– son importantes, pero no tan funcionales en
el desarrollo de las actividades de las familias.
Las tecnologías occidentales, como paquete, están diseñadas en un
determinado medio y con cierta finalidad, como la de sobre producción,
de mercadear, y la adecuación o no a su medio.
En general, estas tecnologías tienen estas finalidades:
• Inducen a pensar lo bueno, a) el tractor desplaza a la yunta
y al agricultor, esto parece mitigar el esfuerzo del comunario,
lo que hace que tengan poco esfuerzo, con todo, su yunta y
su familia. Sin embargo, causa cierto grado de erosión de los
suelos; b) los fertilizantes químicos aumentan el rendimiento,
pero costrifican la tierra, volviéndolas más ácidas.
• Induce con la pachamama a pensar lo malo, a) el tractor lastima
en la generalidad de los casos a la tierra cuando no se tiene
cuidado en su uso, causando desgaste y erosiones; b) los
químicos tarde o temprano envenenan la tierra.
En cuanto a las tecnologías de procesamiento y el manejo de
productos, son adecuadas y tienen cierto éxito, como los molinos de
cereales, tipos de ensilaje, tipos de queso, yogurt, limpieza de semillas, etc.
246
Tipos de ferias
Es recomendable hacer un mapa de ferias a las que asisten los
comunarios. La feria permite conocer
a) qué intercambian;
b) qué y cuánto por ayni/reciprocidad;
c) qué y cuánto se compra y se vende con dinero;
d) qué piensan del ahorro;
e) les interesa;
f) ahorran;
g) cuánto;
h) para qué (para fiestas, invertir en negocios, otros;
I) qué montos se destinan en cada caso.
El mapa de las ferias rurales incluye a los pueblos más cercanos de
las comunidades, especialmente de aquellas que se realizan cada semana.
Los comunarios también asisten a otros pueblos alejados en los que se
realiza ferias anuales, con el propósito de participar en las ferias festivas.
En estas ferias, las partes agrícola y de alimentos se ubica dentro del
pueblo y la parte pecuaria en la periferia del pueblo (cancha de fútbol).
En esta feria se encuentran también con otras personas de las ciudades,
que traen otros productos no agropecuarios (plásticos, pilas, tijeras, etc.).
En las ferias, por lo general, los comunarios practican sus costumbres
y desarrollan las siguientes actividades:
• El dinero
a) Intercambian productos que no se producen o fabrican en las
comunidades, como por ejemplo, jabón, frutas, materiales
escolares, ropas, repuestos de bicicletas, semillas, fertilizantes,
bolsas de plástico, entre otros.
b) El ayni es hecho para costear la comida y la bebida; se practica
por lo general para ayudar en el trasporte de sus productos
hacia y desde la feria.
C) Traen en su animales de carga y buses, productos como quinua
(una a dos arrobas), chuñu (dos arrobas, aproximadamente),
247
papa (entre una y cuatro arrobas), queso (cinco a diez unidades,
cantidad que equivale al gasto de la semana o mes). El precio
de chuñu y papa es variable, en tanto que el del queso y de la
quinua no fluctúa mucho.
d) El ahorro de sus ingresos lo hacen en sus mismas casas.
Destinan este dinero para el uniforme de sus hijos, zapatos,
útiles, para asistir a los matrimonios, para aynis, rutuchas (corte
de pelo de los hijos), chillas (dar dinero al que pasa fiesta), para
comprar animales o semillas, para la vacuna de los animales.
e) El ahorro bancario no les interesa.
f) El ahorro personal es practicado para comprar algún producto
de interés.
g) El ahorro es tan variable que resulta riesgoso estimar una
cifra. Algunos comunarios pueden guardar entre veinte y
cien bolivianos. Pero en la semana o mes de la feria, algunos
comunarios ni lo hacen.
h) El ahorro es hecho para las necesidades básicas, como coca,
arroz, fideo y para las fiestas comunales.
i) El gasto de lo ahorrado es para las fiestas comunales y
familiares.
j) Los comunarios invierten, generalmente, en las épocas de
cosecha para los fertilizantes y semillas.
k) Se destina siempre un monto para sembrar alrededor de dos a
tres hectáreas en papa, quinua, cebada y verduras.
a) ¿Les interesa los servicios financieros?;
b) ¿tener una cuenta en el banco que crece y crece?;
c) ¿qué piensan de los bancos, fondos financieros privados y otras
agencias de crédito?;
d) estas instituciones, ¿les benefician?
En general, la respuesta a cada una de estas interrogantes es:
a) Para las comunidades, el dinero es simplemente una cierta
248 249

forma de facilitación de intercambio, con lo que se puede Comprendemos lo anterior como: “Manejar en forma
adquirir algunas cosas que satisfagan necesidades impuestas recta y prudente las cosas como alimentos, ropa, dinero,
por el desarrollo de la facilidad de servicios, como bicicletas, que satisfacen una necesidad”
ollas, radios, gas licuado, cuadernos escolares.
b) No es una costumbre ahorrar el dinero por la venta de sus Entonces producción económica es:
productos. Por lo general, todo lo destinan para invertir en
satisfacer el aumento y diversificación de sus necesidades. Lo obtenido de productos de la tierra o industria*; que
c) Los bancos son instituciones poco conocidas en las es manejado recta y prudentemente.
comunidades, como también las financieras privadas y las
agencias de crédito. Para los comunarios, se trata de una ayuda
que requiere mucho trámite. b) En el concepto indígena
d) No reciben ningún beneficio de los bancos y de las agencias Más o menos (por su traducción conceptual), estos términos quieren
crediticias, porque no tienen interés y además no lo solicitan. decir lo que en el gráfico de la siguiente página se detalla:
Sin embargo, ocurre que prefieren pedir dinero de algunos
intermediarios como un adelanto de la futura producción de
Producir de la nada (Inuqaña) Obtener cosas de lo que no se
sus parcelas. Producción Producir de la tierra (Achuyaña) ve; de la tierra que se ve; y de
Producir de la existencia (Utjayaña) lo que hay
5. Producción económica
Administración: (dirigir) los
Gasto necesario (Q'uriña)
Económico gastos necesarios de manera
Medir (Tupuna)
medida
5.1. Producción
En el sistema occidental se procura que los conceptos y los términos
utilizados (frases) sean comprensibles para los comunarios. Sin embargo, Por lo que la producción económica es la obtención de las cosas
conviene preguntarse qué significado tiene cada uno de ellos. que no se ven*, de la tierra, y de lo que hay; manejar prudentemente lo
necesario de manera justa.

a) En el concepto occidental
* Como se ve, la producción económica es muy versátil. La producción agropecuaria debe mane-
• Producción [dicen] es la suma (agregado de cosas, como también en jarse prudentemente.

el traducido a dinero) de productos (frutos) del suelo (tierra) o de la

industria (habilidad en la hechura de algo). Producción P. Económica

Obtener lo que da la tierra. Administrar

Comprendemos lo anterior como: “Obtener productos Obtener lo que hay en la naturaleza es cuidar
Obtener cosas que no se ven, de la las cosas
de la tierra o de la habilidad de elaborar algo” espiritualidad y del pensamiento o seres

• Económico [dicen] es la administración (manejo, dirigir) recta y

prudente de los bienes (objeto o cosas que satisfacen una necesidad)
250
P. (Producción de)
Cosas que se ven
Administrar
la casa de la
Naturaleza
P. (Producción de) P. (Producción de)
Cosas que da la tierra Cosas que hay en la naturaleza
El término administrar, en el concepto económico, puede ser
comprendido equivocadamente como el alcance de cuidar por el lado
y posición que se mire; así, hay ciertas secuencias de procesos entre
los seres mayores y menores en la naturaleza complementaria.
El Pacha (Tiempo y espacio) achachila (padre mayor), cuida la
producción de cosas o seres que él creo, dándonos la luz, el calor, el agua,
el aire y más. Incluso la lluvia y el viento asean, limpian la casa/el espacio
donde están los productos de la naturaleza.
Y en condescendencia, la gente/jaqi, que está dentro de ella con
otros seres, tiene una cierta interdependencia de reciprocidad, cuida a
las cosas o seres con las que convive y, precisamente, es parte de ellas
la producción de la tierra o naturaleza. Por tanto, sí la naturaleza nos
planifica, nosotros aprendemos del Pacha achachila a cuidar nuestra
casa (naturaleza), donde existimos y vivimos. Por eso, en la lucha por
tierra‑territorio y por el agua está de por medio nuestra vida y existir.
La lucha por el agua tiene como principio la necesidad y la obligación
de cuidarla y protegerla de manera justa y medida.
Como se ve, la administración en las comunidades es el cuidado
con la naturaleza, donde la PACHAMAMA (tierra) produce, y el hombre
produce de lo que hay en la naturaleza, y todos son parte de la naturaleza,
que es la casa de las comunidades.
251
La espiritualidad produce cosas que no se ven, que se traducen en
la idea, pensamiento y cosmovisión de las comunidades.
Autoconsumo y seguridad alimentaria
Las familias de las comunidades producen para mantenerse ellas
mismas. A esto le dicen auto‑consumo en: a) alimentación y, b) semilla.
El autoconsumo tiene un carácter participativo de nucleación familiar
comunitaria, tal como muestra el siguiente esquema, interdependiente
de familia A y B.
A B
YO YO
Nosotros Nosotros
Él Tú Él Tú
En cuanto al producto para autoconsumo, casi siempre está en
peligro de perderse por el colapso climático: sequía, inundaciones y
heladas, que son las más comunes. Entonces se pierde completamente
la seguridad alimentaría; cae sobre los animales y sobre las familias la
sombra de la desesperación por la falta / escasez de alimentos.
Para precautelar la seguridad alimentaría, las comunidades
reflexionan y buscan variedades agrícolas tolerantes a heladas como
las quinuas, papas amargas y otros. También practican tecnologías de
cultivo como la aynuqa/parcelas rotacionales, con periodos de cultivo
en diferentes tierras fisiográficas.
Cuando se presentan algunos desastres climáticos, se conserva ante
esta emergencia algunos productos de la pachamama/madre tierra para
ayudar a las comunidades. Estos productos sembrados en tres penados
diferentes y en distintas fisiografías salvan a las familias y a los animales
de la hambruna y la escasez. Y si el año es bueno, entonces se tiene buena
producción para almacenar e intercambiar con otras comunidades.
252
¿Qué producen?
La producción de cada familia está diversificada de la siguiente
manera:
• Agrícola; forrajes, tubérculos, algunas verduras (haba, cebolla,
lechuga) y quinuas.
• Animal; aves, ovejas, camélidos, equinos y vacunos.
• Procesados; queso, charki, chuñu, tunta.
¿En qué cantidades?
Cuando se tiene un año normal, hay productos cosechados de una
a tres hectáreas. En materia pecuaria, generalmente crían dos vacas y
entre cinco a diez ovejas; lo que proporciona en promedio tres litros/
día de leche en época de producción. Entre los alimentos procesados, se
produce entre seis a diez qq. de chuño.
Toda esta producción permite a una familia contar con el mínimo
de subsistencia. Cabe hacer notar que una hectárea puede ser trabajada
tranquilamente por una familia, pero tres hectáreas de papa requieren
del trabajo ayni. La producción de verdura es variable, con cultivos en
más o menos media hectárea, aunque hay casos en los que no se produce
nada en este rubro. La producción de forraje para las vacas (cebada
berza) ocupa una hectárea, producción que se complementa con el uso
de praderas xeroffticas (pastos de lugares secanos).
¿Están conformes?
Una familia está compuesta frecuentemente por varios hijos (dos,
cuatro o seis), a ellos se suma el padre, la madre y los abuelos. La familia
no está conforme con la cantidad deficiente de su producción y por la
falta de diversidad.
Pese a las limitaciones y adversidades, están conformes con
su situación, aunque tengan necesidad de mayores volúmenes de
producción para el intercambio de productos y servicios que satisfagan
sus necesidades sociales y de vituallas.
253
¿Quisieran producir más y para qué?
Efectivamente, desean tener una mayor producción para satisfacer
sus necesidades de intercambio, por ejemplo, de materiales escolares,
uniformes y para apjatas/apoyar a los pasantes de fiesta, para las meriendas
del ayni/trabajo de reciprocidad, y complementar la alimentación con
arroz, fideo, pan, frutas. Especialmente, quieren producir más para
aconteci­mientos de costumbres festivas de la comunidad y de la
familia. También quieren entrar al mercado competitivo con su
lógica propia.
La relación de mayor producción tiene que ver con la disponibilidad
de la fuerza de trabajo, la disposición de espacios de producción y de
insumos adecuados. Entonces, no se trata de producir por producir más,
sino de correlacionar diversos factores.
Reciprocidad
Llaman reciprocidad al acto de ayudarse mutuamente; esto es, “nos
ayudan en un momento, y nosotros, en otra ocasión del momento que
llegue, debemos retribuirlos’ Este acto se produce de la misma manera
en ambos sentidos; en su forma puntual y general, quiere decir:
Recibir Retribuir
Pero en el campo de producción y trabajo dentro las comunidades
del ayllu, tiene un mayor significado socio‑económico:
El ayni ‑por su desinencia/ “sílaba que acompaña” aypani/
aypaña‑ es una convivencia que tiene la comunidad con una
acción normada de reciprocidad, de satisfacer sentimientos
instintivos de necesidades.
Esto desata sentimientos de mutualidad/fraternidad y dolor,
traducido en alegría y satisfacción.
254
En otras palabras:
El ayni es una materialización de la “economía espiritual”
en la que están las pasiones (aynifla/correspondencia al
favor recibido)
¿Qué formas implementan?
Siguiendo la idea del concepto de seguridad alimentaría, sus procesos
y acciones se expresan en sostener la vida material de las comunidades.
Para lograr esta sostenibilidad, las comunidades practican acciones
relacionadas a sus inquietudes de producción, exposición, “religión’
Estas acciones son de trabajo productivo y de manejo de la producción.
Ayni, mink‘a
Algunas acciones de trabajo que se practican en la comunidad –entre
las más conocidas– son las acciones alegres de voluntad de apoyo, como
AYNI, MINK‘A.
Se trata de principios iniciales de reciprocidad, de una cadena
enganchada con otras acciones fundamentales.
El Ayni nos dice algo más que reciprocidad (ya que no es sólo dar
y recibir):
• Que consiste en una vivencia (dolor, pena y alegría)
• Una vivencia y pasión (de sentimientos)
• Mutualidad (fundada en los principios de solidaridad)
• Y es una norma (que hace la comunidad).
Con estas bases, se puede comprender en qué consiste el ayni: un
conjunto de acciones normadas por la casuística/espiritualidad moral
que se conecta con la consciencia.
El ayni es un elemento de espiritualidad de la naturaleza que
acciona: mutualidad, pasión y vivencia de las comunidades
que la norman.
255
En el sentido material, se concibe al ayni en la naturaleza
como instinto(s) que se suscita entre la mujer y el hombre,
en la necesidad biológica. Así, de la lejanía, el murmullo
ayni de la naturaleza se escucha como “ani”/ayu nta miento.
Ambos tienen esa necesidad solicitada –mayt ‘a/pedir– por
el instinto.
Y la Mink'a, nos dice algo más que convenir un trabajo:
• Mantener servicios juntados en alternancia obligada [formada].
• [Con] guía y dirección [moral y conciencia] suprema [y con]
mayor sentido, en un espacio comunal.
El concepto mink‘a, tiene una importante dualidad (Layme P. 1997,
145):
Trabajo gratuito
Mink'a
Servicio pagado
La anterior descripción arroja los siguientes indicios:
Es un trabajo alternado/turno.
Es un trabajo moral y de conciencia,
con un sentido supremo mayor.
Las distintas formas de reciprocidad que practican
Las formas de reciprocidad son dinámicas conceptuales de un estado
de dar y recibir; esto es:
Una persona A da algo a alguien B.
Luego el mismo A recibe algo de B.
Estas formas de dar y recibir adquieren el nombre de Ayni, pero este
Ayni recibe otros nombres según el estado de acciones de un proceso
256 257

(hechos). Así, en el espacio grande del movimiento de la producción, se Todo esto está gobernado por el Dar/Alja y el adquirir/Alaja, que
distingue: es la dinámica espiritual de la economía.

Estado Especificación Rubros prioritarios en la zona

• Mink'a. Acción sin retribución, Es un trabajo gratuito de solidaridad.
• Ayni. Acción con reciprocidad, Es un trabajo de reciprocidad.
• Mink'an. Acción con retribución, Es un servicio pagado en especie o dinero
• Yankiña. Acción de trueque, Es un intercambio de especies de productos
• Kutialakipa. Acción de intercambio, Es dar producto y recibir dinero.
• Lakinuqa, Acción de redistribución. Es repartir de lo recibido.
Las formas de las acciones de dar y recibir se expresan con mayor
peso tanto en la cadena de acciones de trabajo armónico y retribución,
como en el manejo de los productos.
Cadena cíclica de actividades
Producción / Achu
Bienestar
en las acciones
de la naturaleza
La naturaleza enseña a las comunidades a planificar, en tanto que la
tierra les indica qué hacer. En este sentido, en el Qullasuyu –territorio que
es actualmente Bolivia, parte del Perú, Norte y centro de chile, Norte de
Argentina–, el espacio territorial tiene la siguiente funcionalidad: el oeste
sirve más para la crianza de animales y el oriente para cultivos. Además,
cada espacio de tierras da respuestas específicas para cada variedad de
plantas y animales.
Así, hay comunidades que no tienen verdura, en tanto que
otras tienen; hay comunidades que tienen camélidos y otras no; y así
sucesivamente.
Precisamente por esta falta de productos en una y otra comunidad
es que se requiere potenciar las ferias interzonales y las ferias entre
ecosistemas, proceso que requiere de medios de transporte adecuados
y oportunos.
¿Cuánto de lo producido es para reciprocidad, y cuánto para e! mercado?

Feria / Qhathu Festividades / Phuncha La producción se destina a los siguientes usos:

• El trabajo armónico en las comunidades del Ayllu contempla los 1) Para el consumo/alimentación.
siguientes cinco aspectos: 2) Semilla.
3) Para el intercambio.
0 Mink'a, trabajo gratuito.
4 Para las festividades.
Producción 1 Ayni, trabajo con reciprocidad.
2 Mink'an, trabajo con retribución. 5) Para el Ayni (semilla y comida)

3 Yankña, acción de trueque.

Feria 4 Kuti-alakipa, acción de intercambio.
Festividad 5 Lakinuqa, proceso de redistribución.
Como puede observarse, la quinta parte de la producción está
destinada para el Ayni; otro tanto para el mercado. Pero el problema
radica en definir la cantidad de cada una de esas quintas partes. Por
ejemplo, en comunidades que están en zona ganadera de camélidos,
hay poca producción agrícola; en tanto que en zonas de valle que tienen
predominancia agrícola hay más semillas.
258
Los productos para el mercado resultan insuficientes a los tres o
cuatro meses de la cosecha; y por supuesto, en el momento de la cosecha,
existe una parte para el intercambio en la feria de los pueblos, pero no
como una "sobre producción neta, como sobrante de sus necesidades'
Mercados a los cuales se vende
Los productos agropecuarios (frutas, café, coca, cacao, etc.) de
valles y yungas, incluso productos del altiplano que circulan hacia las
comunidades del altiplano mismo, se venden en las comunidades de
forma general.
En cambio, a las ciudades lo hacen los agricultores que tienen más
extensión productiva en lo agrícola y pecuario, especialmente por los
comunarios organizados en asociaciones.
En todo este proceso intervienen los llamados rescatistas de la ciudad.
Ellos son considerados como un mercado que facilitan las transacciones
pero su participación no resulta conveniente para los productores.
¿Qué ganan yendo al mercado?
El motivo que les empuja para ir a los mercados, sea de los pueblos
o de ciudades, es satisfacer sus necesidades con otros productos, como
arroz, azúcar, frutas, vituallas y materiales escolares, pero en desmedro
de sus ingresos económicos.
Los comunarios no tienen ganancias materiales, pero como el
mercado tiene las características de un qhathu, entonces acuden a él
para obtener al menos la ganancia de la espiritualidad traducida en el
encuentro de las relaciones sociales con su medio en el recorrido.
¿En qué les perjudica y en qué les beneficia?
El perjuicio es la merma de sus ingresos económicos y la precariedad
de la subsistencia, especialmente en el periodo del awtipacha (octubre,
noviembre y diciembre), que es cuando escasean los alimentos, tanto para
ellos como para sus animales. Eso lo llaman jalanta.
Entre las necesidades que deben satisfacer asistiendo a los mercados,
está la parte alimenticia y otros productos procesados, como jabón,
259
cuadernos, medios de transporte (bicicleta).
Cuellos de botella del mercado
En el mercado local de sus pueblos, existe una amplia lógica de
cooperación indirecta entre comunarios en los precios y suministro de
productos.
En las ciudades es diferente, por el cuello de botella expresado
en dificultades y problemas que los atrapan, tales como el costo de
transporte, los rescatistas, la competencia y el sobre gasto de estadía de
los comunarios, tanto en la alimentación y alojamiento, gastos adicionales
que no son cubiertos por la venta de sus productos.
Otra dificultad son los puestos de mercadeo que no les permite
vender sus productos libremente como ellos desean y que es práctica
común en sus qhathus locales o regionales.
En las ciudades están sujetos a otras normas de los municipios y de
los gremios de la ciudad.
Migración
El contacto con los residentes, con los comerciantes de la ciudad y
con los medios de difusión como la radio, les despierta un cierto grado
de interés y de ambición sobre lo que no hay en las comunidades.
Esto les induce a pensar que las ciudades tienen más facilidades para
vivir y para satisfacer sus propios deseos y necesidades de vida.
También influye el deseo de conocer otras costumbres, la música, el
blkiore, fiestas y diversiones. Estos factores, sin embargo, son relativos,
pues los pueblos aymara qhichwa, no solo que son históricos caminantes,
si no que han sido siempre parte de los procesos de mitimaes y matures
de lesplazamiento poblacional histórico en las diversas ecologías y
cosistemas de producción.
A dónde migran?
Migran donde hay más facilidades y oportunidades de trabajo; y
:ambién allí donde pueden adquirir los elementos básicos de alimentación.
260
Dero chocan con grandes dificultades de adaptación cultural, y de una
falsa apreciación, perdiendo su cosmovisión y muchas de sus costumbres
solidarias.
Algunos llegan incluso al extremo de pedir limosna, pensando que
van a encontrar la solidaridad de los habitantes de las ciudades, como
si fueran de sus comunidades, donde efectivamente la solidaridad se
practica en forma cotidiana.
¿Para qué migran?
Migran para encontrar un cierto grado de felicidad, como dicen, el
suma qamafla, sumaj kausay /vivir bien en armonía, pero que caen en el
desengaño en las ciudades. Cuando migran a zonas de otros ecosistemas
como los yungas, los valles y el trópico, es para encontrar un cierto grado
de armonía de trabajo y subsistencia.
Ancestralmente, era una norma institucional de los comunarios subir
y bajar de los ayllus a las tierras bajas, que se conocían como saraqas,
actividades que se hacían periódicamente todos los años.
¿Prefieren migrar o quedarse en su comunidad?
Esa decisión depende de las siguientes situaciones que se presentan:
a) Por desastres climatológicos, migran para subsistir,
principalmente a las ciudades. Muchos se quedan como
residentes y otros retornan a sus comunidades.
b) Otros prefieren migrar por no tener tierras en sus comunidades,
porque hay minifundio.
c) Y otros, por la facilidad de ganar dinero con actividades de
poco esfuerzo.
d) Muchos padres de familia, mandan a sus hijos a las ciudades
para que puedan mejorar su educación.
e) Los jóvenes quieren conocer la diversidad de las costumbres y
espectáculos sociales.
261
Generalmente, las personas jóvenes prefieren migrar a las ciudades
para encontrar otros horizontes de existencia y vida social, con el
propósito de realizar sus ambiciones.
Pero los resultados son más negativos que positivos, pues se alienan
a otras normas y costumbres, hasta negar a sus familias y el origen de
sus comunidades. Muchos jóvenes olvidan sus valores culturales y, de
esa forma, pierden también su identidad.
Tipos de producción: comunitaria, individual, familiar, etc.
La producción generalmente se organiza en sistemas productivos de
índole comunitaria, familiar y mixta, no existiendo la forma individual.
• Producción comunitaria. Se realiza con la participación de los
comunarios en tierras comunarias como el jayma.
• Producción familiar. Es la práctica más frecuente y más
consistente, que se lleva a cabo en los espacios de la sayaña.
• Producción mixta. Las autoridades originarias distribuyen
parcelas de tierras cada año; por su parte, los comunarios
participan con su fuerza de trabajo sucesivamente durante
cuatro o cinco años. Este tipo de producción es conocido con el
nombre de aynuqa.
¿Reciclan o prefieren comprar cosas nuevas?
La producción agropecuaria se efectúa de la siguiente manera:
a) Producción agrícola (quinua y papa). La producción satisface
sus diferentes necesidades, pero obligatoriamente se hace
sobrar y se cuida son las semillas nativas de la comunidad. Estas
semillas se vuelven a sembrar para mantener el germoplasma.
A esta actividad de conservar la producción agrícola se la
entiende como reciclar.
b) Producción pecuaria (caéllidos y vacunos). La producción
del ganado igual se consume. Para mantener el tipo de hato
ganadero se efectúan los cruzamientos entre los animales,
actividad que es conocida como el reciclaje. Aquí se presenta otro
262 263

concepto de reciclaje: el uso del desecho de los subproductos 16.

como el gueso, la sangre, el cueroy, en el caso de los camélidos,
la lana. Tecnología y técnicas de gestión
y manejo de suelo*
En cuanto a la adquisición de las cosas nuevas como la semilla
mejorada y ganados mejorados, no es una costumbre frecuente, aunque
muchos comunarios desan adquirir semillas productivas de alto
rendimiento y ganados que den más carne y leche.

1. Introducción
Lo que se trata de explicar aquí es la existencia más profusa y
representativa de los seres naturales componiendo espacios característicos
de los géneros, plantas, anímales, gente y otros que en verticalidad del
uraqi/ tierra en su superficie de inclinación oblicua, decimos pisos/
patillanaka, donde los seres móviles, especialmente el género de espacies
gente, se intercomunican libremente o naturalmente entre estos pisos.

En este sentido el termino ecosistemas parece decir algo de esto en

el concepto más simple del saber occidental: “subunidad” de la biosfera
donde concurren las interacciones directas e indirectas, entre todas las
poblaciones que habitan normalmente un Territorio”, así mismo indican
que biosfera en el conjunto de los medios en que se desenvuelve la vida
vegetal y animal”, que en otras palabras con conceptos más amplios dicen
“conjunto que forman los seres vivos con el medio en que se desarrollan”.

En el axioma de manifestaciones de los naturales del Qullasuyu

es la que se intenta explicar, y también para hacer ver las alteraciones y
desestructuración de las relaciones complementarias del género gente,
entre las patillas/pisos, que podíamos decir pisos ecológicos/patill
utjawi. Y finalmente se muestran algunos ríos que guardan su toponimia
de convivencia.

* Papel interno. CADA, s/f.

264 265

2. La Chakana, Cruz del Sur y la Territorialidad del Qullasuyu Poniente del sol Dirección marítima Saliente del sol Dirección
amazónica.
En este aspecto, siempre casi siempre los antepasados, inter-
dependientes en su saber de naturaleza, y sistematizan su saber, acorde
a ellas. Es asi que su ordenamiento comparativo/analogizante, proviene Poniente del sol dirección marítima Saliente del sol dirección amazonica
de la naturaleza. • Sum: Páramo altiplánico • Páramo altiplanito 4000 - 4800 metros.
4000-4800metros. • Altiplano 3500 - 4000 metros-
• Pata: Altiplano 3.500 - 4.000 metros- • Valle oriental 2.300 metros
Aquí en su territorialidad encuentran la configuración con el • Qhirwa: Valle occidental 2300 – 3500 • Yungas fluvial 1000 - 2300 metros.
chakana, la cruz del sur interestelar. metros. Amazona/selva baja 80-40C metros
• Yunkas: Yungas marítimo 500 – 2300
Espacio interestelar metros.
• Quta laka: Costa 500metros
Espacio terrestre
Espacio agustre/manqhapacha
Se debe hacer notar, que en la altura 5.000 mas o menos, son conocidos
los espacios acrestes en dirección a la costa ürqusuyu, y los espacios suaves
y húmedos en dirección a la amazonia Umasuyu, de ahí que a la dualidad
El espacio de agua como reflejo, dicen otros manqhapacha; sobre el
del Qullasuyu se día ürquma, entones hay compiementariedad horizontal,
espacio terrestre van configurando y denominando las patillas/pisos, que
desde las alturas hasta las tierras bajas; hay también compiementariedad
muy bien explican esa virtualidad en una realidad, de que el Qullasuyu
vertical entre los pisos ecológicos, así en las tierras bajas, al margen de
componen la dualidad Urdu y Urna, uno es donde entra el sol y el otro
la virtualidad, se ve la -realidad de las toponimias territoriales de los
donde sale el sol, respectivamente.
pueblos del qullasuyu en la costa pacífica y en la amazonia, que mas luego
veremos, como en el caso de la hermanación en la costa y la hermanación
2.1. La cualidad complementaria del Qullasuyu
en la amazonia , esto es el antisuyu. Que su espaciación del chakana se
La armónica dualidad que se expresa como urqu/macho y uma/ presente la dualidad siguiente:
agua, están direccionalizados por el saliente y poniente del sol, dicho por
los naturales; Intijalsu, Inli jalanta respectivamente Chincha Kunti

Pisos ecológicos/Patill utjawi Kunti Antis

Hacia la costa Qulla

Marítima wa M. Suni/pata Hacia la amazonia Fluvial
Qhi Donde en su mayor expresión espacial, están las dualidades; Kunti
y Anti, donde el Quila tiene complementariedades con el sur de ambas
Qhirwa F Qhirwa F.
Yunka M. Yunka F. dualidades.

Ch’umi M. Chu’nmi F 3. Pisos Ecologicos/ Patíll utjawi

En este punto, tan importantes como ecosistema, se refleja la
En el gráfico se expresa la complementariedad de los pisos ecológicos, armónica naturaleza mancomunada, que en escencia conforman una
una en ala dirección marítima y la otra en la dirección amazónica. complementariedad de convivencia con la tierra de los pisos ecológicos,
la gente, el animal y vegetal.
266 267

La complementación de los ecosistemas/ patill-utjawí, nos Indica Pisos ecológicos

una conformación de seres mancomunados, entre los pisos ecológicos, así
por sus frutos o como los vacunos, aves (gallinas), y muy importantes es Pisos/patillas Gente/jaqi
Murato
Animal/uywa Vegetal/”Yapu”
las especies qhiswas. aymaras de género gente está en los otros espacios Suni pata Aymara Lama, Alpaca Jichi), ch’illwa
de pisos ecológicos. Donde los MALURIS/industriosos únicos, cumplen Chipaya Wapaku, warizu Quinua, qañawa
la hermanación de tierras y comunidades para desarrollara el Summa Iruito Vicuña, Uman Papa, Oca,
Qamañal/espacio de bienestar. tu. Qhisi, Mauri, Ollucu, Izaño
Such’i

3.1. Mancomunación de ecosistemas Qrirwa Qhiswa, Kallawaya Vacuno, Ovino, Sara, papa,
Aymara Aves k’iwicha, tarwi,
Las familias de los ayllus de las markas del suni y Qhirwa, bajan a frutas
los yunkas y ch’umis en las temporadas invernales, y retornan luego, y Yunkas Qhiswas Yuracawe Vacuno, Anta Coca,
así sucesivamente año tras año bajan a trabajar la tierra. Y frecuentemente aromáticos
se quedan formando comunidades más estables, cuando en sus ayllus del Aymarás Leco Pécari, jochi Jamach p’iqi,
suniy qhirwa se hacen pequeños las tierras; estos espacios de convivencia walusa
se llaman SARAQAS. Que se puede apreciar en el cuadro siguiente: Takana Aves Chuqupa, arroz,
palmito, ¡rutas

Ch’umi Chiriwanu Qhiswa Vacuno. Anta Warawara,

Pokawara Aymara Pécari Qhipa Caña de
azúcar
Muxu Vagre, pacu Castaña, soya,
Warayu Sábalo Arroz
Chamuku Aves
Araona Chamas
Chiman Caviño
Moseten Revesano
Sirionó Movida
Chiquitono Chacobo
Mataco Chapacuva
Cayubaba More
Canichana Baure
Itomana Bororo
Jora Zamuco
Pauserna Otuque

Las familias de las tierras bajas tienen también el más representativo
de los entes, denominado lentas y tekoas, casi análogo a los ayllus y
markas respectivamente, así estas familias de las tierras bajas, suben
268 269

hasta el yunkas, algunos se quedan, pero los más vuelven a retornar, Complementariedad e intercomunicación de los ecosistemas
como los Yuracare, Chiriwanu, Takanas, Yurakare, Léeos, Pakawara,
Muxu, Warayu; a este proceso en el léxico aymara se dice “makhatqa”. Parcialidades Uraqui alasa Uraqui Wasa
regiones qulla anti
Sin embargo cabe advertir a propósito de los léxicos genitivos del markasa m.suni m.qhirwa m.yanka m. chumi
nombre de estos pueblos son de origen Qhiswa aymarás. Complementariedad de
espacios ecológicos Suni
Pero lo singular en esto del “makhatqa” es del pueblo chipaya, Qhirwa
ancestralmente del amazonas, hoy está en las tierras altas de Uru Uru y Yunka
espacios aledaños, que van desparramándose lentamente con el peligro Chumi
de extinguirse.
Jachä cutalaka
Seguridad y diversificación Pecuario y agropecuaria Busqueda de caza
3.2. Dinámica del movimiento en los espacios alimentaria de intercambio agrícola pesca y recolección
Respecto a la especie gente, su dinamicidad hace que las regiones se complementacion
complementen, por esta razón de mancomunidad de Quila –Anti, esto Frecuencia de garaqas antes y Intensiva regular regular Notorio movimiento
es de tierras altas y bajas, que las tierras altas– que en un pasado estarían ahora y makhatqa regular poco poco poco, nada
movimiento
con el mar- lleguen a denominarse con el de las tierras bajas, estos es
“antinakata” que en castellano, manteniendo su genitivo se traduzca
como “de los antis”, sin descartar el aludido a los chipayas que fueron Esta mancomunidad complementaria nos trasluce que las especies
de los antis, y ese recuerdo de que muchos de los pueblos subían, los naturales del género gente, tiene una dinámica de movimiento, por los
Chiriwanus, Yurakares, Mójenos, que este ultimo posiblemente tengan siguientes motivos:
que ver con la gran Aramama (gran tigre) mulu phísi ? que aluden en su
ritualidad al respecto de Aramama; que necesita mas estudio como del La subsistencia. Estos es asegurado su alimentación por estaciones
Atlanta y anti, que la evidencia muestra de aruma estaba con el mar por y regiones.
los restos de trilobites.
La familia. Ubicado en otros ecosistemas, que es una comunidad
Aunque aquí nó fue el motivo de hacer ver la idea de que las amplía.
tierras altas lleguen a decirse de las cordilleras de los Andes, reciban o El intercambio. Aumentar diversificar y variar la alimentación. La
provengan con el genitivo de las tierras bajas antis, mas bien fue el de tierra. Buscando espacios para pervivir bien. Un aspecto místico. El
querer mostrar en la realidad, la intercomunicación de la especie gente. pachakutí retorno y el paytiti, búsqueda de un bienestar.
Para visualizar mejor mostraremos el cuadro siguiente: donde se aprecia
la mancomunidad de ecosistemas: Instinto maluri. Conocer trabajar, armonizar con otros medios,
y de las tierras bajas del Anti, suben en su búsqueda de las sierras altas
como la loma santa.

Todo esto proceso, nos muestra la “endooénica razón” de que el Anti

como región tiene su ser con el Quila, y el Quila en el Anti.
270

IV. Jiwa
272 273

17.
CIENCIA EN EL PACHA / TIEMPO-ESPACIO,
ESPÍRITU Y LA ILLAPA / FENÓMENO
NUMÉRICO

1. Introducción.

Los pueblos tienen saberes, entendido como conocimiento de cosas,

y ciencia son saberes ordenados.

En este sentido, loa amautas hablan sobre el Pacha, el espíritu y la

illapa – que tienen- percibidos en cierto grado de orden.

Esa percepción está relacionado con la naturaleza de cosas / de “lo

que es, existe o puede existir”/ente, desde un aspecto de tiempo Nairaxa
/ pasado, presente, futuro; de vivencia de las cosas que existen, ocupan
o son pasto como espacio.

Ese conjunto de cosas, con los que están mas familiarizados

las comunidades, se muestran mas ordenados desde un ángulo de
connotación social de ciencia.

• La casa y su adorno / laqampu y uraqi.

• Tú material y el espíritu / Jatha y japhalla.
• El rayo y el fenómeno numérico /illapa e inuqaña.

Estos factores interdependientes, que se suscitan en la naturaleza y

el tiempo, lo que veremos a continuación; con las ideas de que la ciencia
en las comunidades es un orden y desorden de saberes con causa, por
que un concepto puede tener 2 a 6 significados. Por esta multiplicidad
de veracidades se busca una verdad con varias antes de ciencia aplicada.
274 275

2. La casa y su adorno / laqampu u uraqi.

En el saber de las comunidades se tiene ciencia aplicada:
3. Tu material y el espíritu / jatha japhalla.
- La tierra como espacio menor, poblado de “seres”.
- El cielo como espacio mayor, poblado de “seres”. Los comunarios perciben su mundo y también el mundo de los
otros seres, con las cuales están estrechamente en convivencia familiar,
- Que también están percibidos en cuando mencionan:
- En un tiempo menor la tierra / uraqi.
- En un tiempo mayor el cielo / laqampu. Yo existo con los animales y sembradíos.
Y vivo con la pachamama.
Y estoy acostumbrado con el ALAJAPACHA ACHACHILA
Que están en un cierto orden de percepción existencial:
En esta percepción está la parte material:
Seres de cosas y dinámica Orden
Agua................................................................. a Yapu
Cielo................................................................. b M de los
vegetales
Tierra............................................................... d
Vegetal..............................................................
Sol, luna, estrellas........................................... c
Animales de agua.......................................... d Uywa
Animales que vuelan..................................... e Pachamama Jaqi
M. de los
M. de la tierra M. de la gente
Animales y gente de la tierra........................ f animales
Pausa de la dinámica de fuerza.................... g

Toda esta naturaleza conforman la casa y sus adorno puesto para la

hermosura de la tierra. Achachila
M. de las
serranías
Principio de ordenamiento de espacios numéricos
Mundos de la naturaleza
Pero hay un Mundo percibido por los achachilas; que es la parte
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
espiritual, Jalaya/sombra de todas las cosas.
Animal Vegetal Tierra Cordillera Gente Nube Sol Luna Rayo Estrellas
Uywa Yapu Pachamama Achachila Jaqi Qinaya Inti Ati Illapa Warawara

CONVIVEN EN LA TIERRA = CASA CONVIVEN EN EL ESPACIO = ADORNO

INTERACTUAN INTERDEPENDIENTEMENTE AMBOS ESPACIOS

276 277

Jat´aku Naya
(Planta)
2 1

Jaqi Jaqi Jañachu

Jupa Jatha Juma
(gente) M. de la gente (animal)

Jaisiri Jiwasa
(Tierra espiritual) 0

Y la gente, además de tener la relación con los demás seres, tiene una
Donde Naya (yo) concatena primero a Juma (tú), y segundo a Jupa (el);
relación intracomunal; cuya manifestación de percepciones expresivas es:
• dándonos: entre tu y yo 1 maya y entre el y yo 2 paya.
Yo
• por ultimo: entre nosotros y yo 0 wasaya
Naya
Este 0 “cero” wasaya es vació y jiwasa querría decir nuestro vació.
Aquí se encuentra muchos axiomas teorizantes*

El Tú
Comunidad
Jupa
Jatha
Juma * “ en un nada vació espiritualizado” de semilla jatha, que tiene
la naturaleza de las comunidades. Esto es que la comunidad tiene
espiritualidad.

Nosotros Donde, la comunidad – de la naturaleza- y su gente, se traduce, en

(Jiwasa) que tienen un carácter material y espiritual.

Y una amauta con cierta lógica de razón diría a un comunario joven:

Donde la persona muestra un carácter social de convivencia
comunitaria; dando reflejos de orden, si nos fijamos en las segundas
Tú [eres[ un ser [visual] material
raíces de las expresiones aymaras.
Y El [que tiene] en un ser [nó visual] espiritual Ligados en 1 (uno)

4. El rayo y el fenómeno numérico/illapa e inuqaña.

Como se fue observando, el saber de las comunidades, representado

por los yatiris / sabios, de cofradía -espiritual- con poder extra-sentido
de percepciones, obtenido de la energía del rayo / illapa, sabe del espacio-
278
tiempo. También los amautas / pensadores, como con los procesos de
saberes por experiencia gnóstica (leyes espirituales de conocimiento
intuitivo), y dedicados al estudio de la naturaleza de vivencias de las
comunidades.
4.1. El Rayo.
Aquí tocamos, el querer entender sobre el rayo, denominado en
idioma aymara illapa.
• Diseccionando el término en:
a) ILLA. Fuerza [energía] de las cosas para producir sus efectos
de atracción de riqueza:
PA = DOS
Interpretación. Hay dos fuerzas / energías de:
- Atracción física.
- Atracción espiritual
b) ILLA. Idem, energía
APA llevar
Interpretación: Llevar energía
• Acepción planteada del termino ILLAPA
Un ser que lleva dos energías
[físicas y espirituales] de atracción.
4.2. Fenómeno numérico / Illapa e inuqaña.
El illapa, tiene ciertas acepciones, que denotan respecto al fenómeno
(toda apariencia o manifestación, así del orden material como espiritual)
numérico. En este hecho de cosas;
• El comportamiento físico muestra luz, trueno, energía, con
grado de intensidad cualificable o cuantificable.
• El comportamiento espiritual muestra su influencia en las
personas de los yatiris y amautas, en su aspecto psíquico;
sensaciones (sentidos) y percepciones (intelecto)
279
Así, illa esta relacionada con energías espirituales, corroborado por:
• Chukilla Deidad del trueno.
• Katuilla Energía que agarra.
• Inti – illapa Energía del sol.
Donde, las manifestaciones del comportamiento de los amautas y
yatiris en el manejo de números, muestran ciertas características con los
números simbólicos; de manera especial con el Llatunka/9 y Tunka/10,
el paqalqu /7, y el carácter de posición del número pusi /4.:
Llatunka 9 es el
Número del illapa
4.3. Inuqaña / contar, crear:
Se presenta características creativas de algunos importantes procesos
numéricos:
Del cuatro:
• Los 4 ángulos de la Tierra Tiwan.
• Y los 4 espacios del sol Tawan.
La base es casi siempre la dualidad, esto es en 1 proceso de 2:
1 1
2
Así: 1 poniente a 1 saliente
Conforman un proceso Oriente - Occidente
Y 1 arriba a 1 abajo
Conformar un proceso Sur - Norte
Donde El entrecruce, forma un quiasma/cruz:
1 vertical + 1 horizontal 1 quiasma
con espacios abiertos 1 2 3 4
280 281

N Retrotrayendo las enumeraciones de los CUATRO ESPACIOS

abiertos de la cruz del sur 1 2 3 4 sumados dan 10, que multiplicados
por los 4 nueves (9), se tiene:
2 1 a) b)
2• 90 1• 90 180 90
W E
3• 90 4• 90 270 360
3 4
c) d)
2 90 1• 90 •0 •0 90 90
S 3 90 4• 90 •0 •0 90 90

Esto es el chakana/cruz del sur, como cuartena 4 y considerando el

Que son los 4 ángulos de la tierra, Tiwan
kurmi / arco iris. Como septena 7; que multiplicado por el illapa / rayo,
A su vez son los 4 espacios del sol, Tawan
como novena:
Del siete:
Se tiene: Proceso numérico do colores,
expresado la reproducción humana.
4 * 9 = 36 63 = 9 * 7 Donde 36 y 63 son espejos

9 9
Participación de los colores
Del arco iris y del sol
Cuyas: cifras de los productos, esquematizando en puntos:
Color de luz del sol
6 Colores de Luz arcoiris
•
3• •3 1 color blanco de luz del sol
= 01428 57
7 colores de arco iris
•
6 Resultado: expresando el proceso reproductivo:
Sumando secuencialmente, de dos en dos, se tiene:
0. Sin acción
9 14. Con acción fecundante.
• 28. Regla mensual ausente
57. Preñación
9• •9
Cuya
suma de Dan 27, sumando las cifras dan 9 meses que nace
•
las 6 cifras la gente.
9
282 283

Evidentemente las gentes nacieron prácticamente al noveno mes: 18.

142857 + 7 = 999999
Donde la wiphala representa; pueblos nacidos del kurmi: LA INALMAMA INOFENSIVA,
TRASLOCADA EN COCAÍNA POR
Madre * Padre
Arco iris Arco iris EL SISTEMA DEL CAPITALISMO DE
7 * 7 = 49 Pueblos MERCADO CONTRA EL MUNDO*
Del nueve y diez:

Enfoque Andino de Trilogía

Orden - Secuencia - Coherencia.
en la posición espacial numérica
1. Introduccion
• La base del movimiento del 9 / Llatunka: La coca inofensiva, de una inmensidad de virtudes, ritualmente
sagrado es parte esencial de la vivencia de los Ayllus, pues éstas
9 01 02 03 04 05 06 07 08 09 10 células “estatales” en sus territorios de ecodlima adecuado, produce la
Pachamama uno de sus recursos naturales renobables de gran valor social
y económico, de modo que la población de los ayllus está ligado a ella,
1
donde la administración y gobierno de las autoridades naturales (civiles
91
y políticos), se sienten sagradamente armonizados con sus pueblos, por
Este Llatunka como 9 es 10 91
el uso de la coca en los actos sociales, de trabajo religioso y político. En
donde el tunka 91 se hace
que sea factor
el que la Inalmana (madre de la abundancia por doquier), hace crecer la
fraternidad y solidaridad entre los pueblos de los Suyus.
• Se enfoca el siguiente delineado propositivo:
Con el transcurso del tiempo, los acontecimientos y problemas que
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
• • • • • • • • • • incidieron a los Ayllus por la invasión que sufrió en su seno, por una
cultura extraña a nuestra visión y lógica Andina, hoy representada en un
sistema liberal democrático, y de mercado, arremete con el capitalismo al
X sistema Andino solidario, de reciprocidad entre los Ayllus provocando
91 secuelas de sufrimientos. En este contexto, la Inalmama dá el reflejo de
0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 distinguir la ignominia y falsedad de esa cultura que navega en una
9 8 7 6 5 4 3 2 1 [0] barcaza cuyos pasajeros son unos piratas que tocaron nuestros pueblos
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 (suelo). Tan solo, de acuerdo al uso de los recursos naturales, en este
caso la coca, hace ver la diferencia de estas dos culturas por el momento.
• Observe y conceptualice en su criterio en que está el proceso de
secuencial y coherencia:
- En las posiciones espaciales horizontales hay...
- En las posiciones espaciales verticales hay....
* El texto fue publicado en la revista Pacha 2 (1993) 35-44.
284
2. La Cultura de la Coca Andina y la Cultura de Narcoticos del
Occidente
En los hechos la sociedad, denota dos culturas muy distintas en ésta
problemática, una cultura Andina que tiene la coca en su estructura de
vida y pensamiento desde la antigüedad, y otra occidental “modernista”,
industrializada que tiene los narcóticos en creciente necesidad de su vida
materialista de lucro, y en constante concentración de bienes.
Inicialmente, la coca en el seno de la cultura Qulla Tiwanakuta,
no estuvo problematizado, pues fué y sigue íntegramente parte de la
vivencia, que está enraizada en la estructura de vida, con notoria actividad
y participación en:
- Acciones médicas de los Kallawayas en prevenciones y curaciones.
- Acciones educativas y sabiduría, desarrollada por Amawt’as y
Yatiris.
- Acciones de Akulliku y libaciones estructurado en las actividades
agropecuarias.
- Acciones rituales en vivencia de la Pachamama, Condor Mamani,
Achachilas, etc.
- Acciones comunicativas, en relaciones familiares y sociales.
- Acciones de atracción y concatenación a los productores
agropecuarios en las relaciones de intercambio.
- Acciones en el trabajo general para disminuir las tensiones del
medioambiente, y soportar las faenas fuertes de los trabajadores en
las alturas y valles.
- Acciones de construcción recintos escolares, y campesinas por el
aporte de la coca.
En fin,en la vida comunaria y la emulación con la Pacha. Mientras la
cultura de los paises desarrollados, cuya representatividad se encuenta
en los EEUU de Norte América, formaron parte plena de su sociedad los
productos refinados de alimentos y narcóticos, este último hizo parte de
sus necesidades, esparcimiento y recreación, motivados con objeto de:
285
- Producir acostumbramiento, relativo placer, y sensación de bienestar
con el opio, y sus derivados morfina, codeina,papaverina, heroina.
- Acostumbramiento, para descansar y dormir artificialmente con los
barbitúricos.
- Estimular y excitar el organismo con cocaína mediante usos refinados
por inhalación, inyecciones,absorciones por las víceras bucales,
sexualmente para provocar un estado prolongado de alta excitación.
- Mejorar la imaginación, placer, exaltación de sensaciones, costumbres
y economía con la marihuana, (destruyendo los cultivos del cáñamo
y opio de México, ahora años atrás los EEUU fueron los mayores
productores de marihuana, que lo mejoraron y venden incluso al
propio pueblo de México).
- Resaltar el orgullo en las competencias deportivas y atléticas,
aumentando la capacidad física con el empleo de anfetaminas
(Benzendrina, dexedrina, methedri na, etc.)
- Provocar una sed agradable insaciable por el consumo de lacocacola
que contiene los alcaloides alfa y beta truxilina, y cocaína en restos.
No sólo va hacia la destrucción física del hombre, sino que lo aisla
y divorcia de la naturaleza.
3. El Sistema Capitalista y la Avidez por el dinero que les a
Tasca
Quiénes hacen el mal uso de la naturaleza? de la coca?, es la
pregunta hecha a propósito, para reflexionar ¡el porqué! alas familias
de las comunidades y Ayllus se les calumnian, amenazan y persiguen
alevosamente policías, agentes, abogados. Y los Militares bolivianos,
participan con Militares Estadounidenses, interviniendo como médicos
veterinarios, tomándo a los originarios y de la cultura de la Coca como
animales.
La economía de la I nalmama, frente a estos hechos, puede traslocarse
confundiendo a los pueblos del mundo que todavía tienen fé solidaria por
causa de los piratas que están en la nave capitalista, ávido por el dinero
aunque les atasque. Puede traslocarse confundiendo a los pueblos del
mundo que todavía tienen fé solidaria . Pues el lavado de dinero por la
venta de cocaína y otros actos delictivos representa un negocio mundial de
286 287

300.000 millones de dólares anuales que están inmerso los del sistema, de Cantidad de producción en el Qullasuyu
los cuales unos 110.000 millones son generados en Estados Unidos. 100.000
Millones de dólares de papel moneda de $us 20, pesan 11,7 millones de AÑO Ha. TM. REGIONES PRODUCTORAS
kilos. Un camión con remolque transporta tan solo 19 millones de dólares, 2do 1ro
ese dinero atasca, a los paises que propugnan la eliminación de la coca. 1978 34.980 83.540 La Paz, (Yungas) Cbba. (Sub tropical)
1980 59.540 119.697 La Paz,(Yungas) Cbba. (Sub tropical)
Conozcamos ahora ¡cómo a la lnamama inofensiva transforman de
•
un bálsamo generoso, en una hiel, que puede trastrocarse contra el mundo. •
Indicado en cifras desde la producción de coca hasta la producción del •
crack! 1988 60.956 147.607
2do 1 ro. 3ro
La Paz Cbba. Sta. Cruz, Yapacani

4. La Inalmama Empujado por el Capitalismo a su Explota Clon,

Cochabamba ler. productor, La Paz 2do. y Santa Cruz 3ro.; La Paz fue
Estrujando la Cocaina el que proveía inicialmente, luego aparece Cochabamba, y últimamente
Santa Cruz
4.1 Producción coca
4.2 Comercialización Coca
a) Producción Andina
CANTIDAD
AÑO DESTINO
TOTAL
PAlS % AÑ01987 AÑO 1989 Consumo
Fabricación de la cocaina
Perú 60% 98.000 - 121.000 Ha .200.000 Ha. tradicional
Bolivia 22% 35.900 - 44.400 Ha. 80.000 Ha. 1988 147.60 15.563 Tm. 132.045 Tm.
Colombia 15% 24.500 - 30.200 Ha. 30.000 Ha % Uso uso relativo .... 10.5 89.5
Total 97% (3% sin especificación entre los tres paises)

b) Producción Bolivia (Qullasuyu) Antes de 1989 el precio de 100 Lb. de coca se vendía a 60 $us. ahora
en 1990 se vende en unos 10 $us. A pesar que el precio de Producción es
No. COSECHAS / AÑO RENDIMIENTO Kg./Ha 30 $us. Aunque se sabe una Ha. en 3 cosechas por año, en 1984 producía
Yungas 3 Aprox. 850 -1.50 10.000 $us. yen 1989 valía 6.000 $us.
Chapare - Yungas 4 Aprox. 2.000 -2.605
4.3 Fabricación Cocaina
Cosecha común 4 Aprox. 994
Mejorado, y en actividad ince sante 1 lega Actividad en el Campo
Aprox. 5.500
hasta 9 - 10 cosechando cada 40 días.
Plantació Agua + S04 H2 + Coca Filtración

Recolección y Secado Maceración y remover 2-3 días Separación líquido

De las hojas frescas que se secan en los Cachis, se pierde 50 60%
de peso. Las cifras anteriores son con hoja seca.
288 289

Actividad en el laboratorio 1988 1989

Miami 9 - 10 Mil 20 Mil
Líquido Permanganato Amoniaco Líquido
Texas 11 - 12 Mil 14 - 15 Mil
Sulfatado + K + Trazas Purificado + Amoniaco
Angeles 14 - 15 Mil 16 - 17 Mil
Filtración
El precio del año 1988 dura hasta Agosto
Oxidación de restos orgánicos Precipitación Coagulado
y luego de esta el precio es el del año 1988
Separación Cocaina Cocaina
Filtración

Se obtiene cocaína unos 800 gramos/ Ha coca. • Economía Andina y Occidental.

Importe de dinero por venta de cocaína en EE.UU. y Europa (año
4.4. Comercialización de la Cocaina 1987) es de: 22.000 millones de $us. (según NNICC) de los cuales recibió
Colombia, Perú, Bolivia, 3.000 millones y el resto entre los intermediarios.
El mundo se produce 400 Tm/ año aproximadamente
(1987/88)
Según el Comité Nacional de Inteligencia sobre los consumidores
1988 1989
En Bolivia se produce: de narcóticos NNICC, de EE.UU. en 1987/88
72Tm. 78 Tm.

POR NARCOTRAFICANTES INGRESO EN EFECTIVO

El gramo de cocaína en las ciudades de EE. UU. está alrededor de
100 $us. (año 1989). Por lo que el País rendiría unos 9 mil millones de
$us. (año 1988).
• Por ese concepto entra a Bolivia entre $us. 400 600 millones (1988)
esto es que se reinvierte en el país 600 millones de $us. en 1989.
• En el mundo se blanquea 600.000 millones $us. por el narcotráfico
de cocaína, incluido marihuana, heroina y otros (año 1988).
• Para EE.UU. y otras potencias mercaderes, su economía principal
es: 1ro Armas, 2do Petroleo, 3ro cocaína, antes de 1988; actualmente
entre 1989 1990 la cocaína desplazó a tercer lugar al petroleo:
1ro Ingreso por venta de armas 900.000 millones $us.
2do Ingreso por tráfico de cocaína 300.000 millones $us.
3ro Ingreso por petroleo 250.000 millones $us.
PAlS OBTIENEN EN BRUTO POR LOSPAISES PRODUCTORES
Colombia 1.500 millones $us. 750 millones $us.
Perú 750 millones $us. 375 millones $us.
Bolivia 750 millones $us. 375 millones $us.
Actualmente se menciona, Abril 1991, que Bolivia va ocupando el
segundo lugar en la producción de cocaína.
• Comercialización mejorado del producto por el CRACK en EE.UU.
• Preparación:
Cocaína +H20 destilada + bicarbonato N a
Disolución
Evaporación del solvente

Precios de la cocaína en EE.UU. el kilogramo:

Crack (sólido)
290
• Costo agregado:
Con 1 gramo cocaína vendido en $us. 100; EE.UU. obtiene vendiendo
en crack $us. 500.
5. Reflexion sobre la Etica De Mercado del Sistema Capitalista
en la Coca, Tabaco, Alcohol
Los principios capitalistas solo valen para los grandes paises de
la economía de mercado, en cambio los paises con economía pequeña
(por supuesto también capitalistas), sin la estructuración ni medios
adecuados son simplemente peces pequeños dentro el sistema que
no les deja desarrollar más que para coadyuvar y ser alimento de
los peces más grandes de este sistema de monopolio, oligopolios
de las empresas, bancas y transnacionales donde simplemente vale
y hegemoniza el más fuerte. Que pregona “la libre competencia” de
oferta y demanda dentro la economía de mercado, y una “democracia”
que les permite hacer como le convenga, y favorezca para fabricar
armamentos, para matar pueblos, pasando por los productos químicos
para matar insectos, gusanos y a la gente provocando envenenamiento,
enfermedades de mal formación y cancer, aún así sigue creciendo la
fábrica; pues a ésta “economía darwiniana” del acumulo del lucro le
importa sobrevivir sin importar los medios para lograrlo. Si eso es la
regla es razonable que la “ética” y la “democracia” del capitalismo
de mercado, ¡que predetermina cómo comportarnos y obedecer por
designios de las Bancas internacionales, pues todo ello es un engaño
para los pobres que siempre lo habrán, pues sus leyes están bajo
intereses particulares, ajenos y privados además discriminantes, lo
antitético se vé con la coca, tabaco y alcohol.
a) Alcohol
• Efectos:
Deteriora la personalidad, destruye neuronas cerebrales y provoca
secuela de problemas sociales, crimenes, muerte en masa por los
accidentes de tránsito en todo el mundo, pero no es perseguido, prohibido
ni dictaminado su malestar.
291
• Reporte de los Productores, Empresarios:
Benéfician económicamente al Estado a la renta interna, a las
universidades. Los productores y empresarios de este rubro no son
perseguidos, mejor son apoyados y defendidos por los impuestos.
b) Tabaco.
• Efectos:
Deteriora la saluda produciendo cancer pulmonar, garganta,
enfisema y otros, con mayor incidencia que la cocaína.
• Reporte de los Productores, Empresarios:
Beneficio económico al Estado, renta interna, a las universidades.
Igualmente los productores y empresarios no son perseguidos y por tanto
son apoyados porque dan impuestos.
c) Coca, Cocaina
• Efectos:
Provoca disturbios físicos y mentales y corrupción social en
los organismos policiales castrenses y la DEA Estadounidense que
participan de una u otra manee en el estimulo (Huanchaca otros).
En cuanto a la coca es todo lo myers), pues ayuda al trabajo, a la
producción y al equilibrio en la estructura social n sus relaciones
familiares.
• Repute de los Productores, Empresarios:
La coca beneficia a la renta, al Estado históricamente, pero son
conminados, prohildos, perseguidos y encarcelados. En cambio la cocaína
siendo muy frio salvó también de la recesión económica al país, y da
buenos resultados entre los comedalizadores de EE.UU. por la coca cola
y los grandes detallistas de la cocaína.
Por taito, según las leyes del sistema se prohiben el cultivo de coca
porque es una materia prima mal usada, sin embargo el Tabaco y por
extremo el alcohol, no son pnhibidos, ahí radica el egoísmo humano
de la sociedad capitalista, aunque reconocen que produce males, de
ser así, hasta es ridículo, la papa, maíz, cereales, caña y otros son
materias primas para la alcoholización: no por ello se puedeprejuzgar
292 293

la erradicación de esos alimentos, y menos de la Inarnama, coca 19.

que tiene 22% de proteínas si queremos proteger otras cualidades
totalmente benéfbas en la vida de los Andes. Consecuencias de la
contaminación*

1. Introducción
Para entender de lo que hablamos, en este caso habrá la
contaminación, veamos algún concepto respecto a ella. Así por el icono
semiótico, se dice que la naturaleza es la casa, y la contaminación es
todo lo que perjudica y altera al espacio de la naturaleza limpia; lo
que sucede hoy en día.

Pues, la casa donde uno vive se ensucia con los productos y

materiales que usamos produciéndose la basura todos los días, y se
contamina la atmósfera, lo que afecta a los que viven en ella , aquí las
personas mismas de la casa (naturaleza) por la educación de sus miembros
en el uso indiscriminado de los productos industriales y químicos, es
donde se empeora por el comportamiento “humano” de la gente dentro
de la comunidad ecológica del medio ambiente.

Sobre la población humana de la gente, se debe recalcar la

contaminación que se afecta así misma, a su propia especie, por
su educación y costumbres de la república, e impropia para los
pueblos naturales, a que son influenciadas y obligadas por las
leyes del Estado y su sistema. A este propósito la contaminación es
de varias formas , empujado por la “civilización” y sus industrias
provocando consecuencias irreparables la contaminación, que es la que
puntualizamos a continuación.

* El texto fue publicado en la revista Pacha 7 (2005) 69-72.

294 295

2. Civilización E Industrialización Consecuencia de la civilización e industrialización

“El adelanto o progreso material y social”, denotan como civilización Contaminación Ecológica Contaminación Social
caracterizado hoy por la industrialización [inadecuada]; el concepto que
puntualizan es: Fábricas: Gases, desechos. Educación: Deformante, colonizante,
sin afecto a la naturaleza.
Civilización, dicen que es, el estado ideal de desarrollo económico,
Producto: Químicos e industriales., Alimentación: Productos refinados,
político y social, alcanzado por una cultura. agroquímicos, insecticidas, farmaquimicos, enlatados, conservas.
penicilinas, gasolinas, detergentes.
En otras palabras aluden que civilizar, es sacar del estado primitivo
a los Pueblos o personas. Pero los resultados de la civilización occidental Materiales: Plásticos, asbestos, pinturas, Desarrollo Humano: Promiscuidad
materiales radio-activos, substancias para y libertinaje sexual, genocidio
es tan contradictoria, pues el progreso de las comunidades humanas del refrigerar. étnico, aborto, anticoncepción,
sistema (principio de costumbres y reglas negativas) se volverán más enfermedades sociales.
“torpes/ y salvajes” contra la naturaleza y contra su propia especie misma,
por el afán de desarrollo económico, político y social mal concebido.
Hasta tener la involución (retroceso) que va llegando a una sociedad en La sociedad humana es la causante de su propia destrucción,
decadencia, que influye, que contamina a las comunidades “indígenas”. mediante la contaminación ejercida por la civilización e industrialización.

Industrialización. Es dar predominio a la elaboración de operaciones 3.1. Contaminación ecológica

materiales, para la obtención, transformación o transporte de varios
productos naturales en la economía de un país. El afán del lucro de los países /estados, “desarrollados”, como
del primer mundo, Inglaterra, EEUU de Norte América, etc...hizo la
Esta industrialización con el afán de lucro material, entra contaminación ecológica por las fábricas, productos, materiales.
desmedidamente a la explotación de los recursos naturales, y a la
Atmósfera / aire Tierra Agua /río, lagos
explotación del hombre por el hombre.
Gases: Hollín, Producto: abonos Materiales: plásticos,
La civilización humana y de ésta, a la acción de la industrialización, anhídrido sulfúrico, químico, insecticidas, desechos, detergentes,
llevan indefectiblemente a la contaminación. carbónicos, nitrito, funguicidas, petróleo
cloro. detergentes

3. Causas Y Resultados de la Contaminación

Efecto:
La causa genérica de la contaminación es la civilización y el resultado
es la: a) contaminación ecológica, b) contaminación social, que se presente Rotura de capa de ozono Calentamiento de la atmósfera
Por el cloro por los gases
sinópticamente.
Salud. Cáncer de la piel, irritación Bosques- deshoja y debilita las
de pulmones, ojos. plantas por la lluvia ácida.
Clima. Estaciones muy frías y Agropecuaria.- Carestía y pérdida de
estaciones muy calientes alimentos por sequías e inundaciones.
296

3.2. Contaminación social

La industrialización influye en la sociedad de gentes, y su civilización
con sus costumbres, destruyen el medio ambiente, y la casa /hogar de
ellos mismos; donde la sociedad occidental influye depredativamente a
la sociedad de los pueblos indígenas que van desapareciendo muchas
comunidades de pueblo, costumbres, vivencias y recursos alimentarios.

Influencia depredativa contaminante en:

Sus costumbres Sus vivencias con la Sus recursos naturales,

sociales y trabajo, naturaleza, sembradíos y quenopodiáceas vicuñas,
familiar, comunitario animales alpaca, tubérculos andinos.

En estos espacios contaminan con:

V. Jaqichasiña
Educación Desarrollo humano Alimentación
Deformante, Libertinaje sexual. Comidas procesadas, y
desadaptante. Promiscuidad, enfermedades productos conservados,
Perdida de valores, venéreas, aborto no propios, è insalubres,
moral y afecto natural no natural.

Efecto

Perdida de valores, virtud, moral y falta de afecto a la naturaleza.

Decadencia del ser humano que arrastra a su propia autodestrucción.
 299

19.
SUMA QAMAÑA COMO JAQICHA:
EMPAREJAMIENTO1

Ahora veamos el origen de la palabra y el paradigma de vida del

suma qamaña. Eso en la vivencia y en nuestro criterio tiene que ver con
el proceso de la jaqicha. El proceso de la jaqicha es la constitución de la
pareja humana. Acto en el cual hay varios actos: desde la recepción de
los primeros rayos solares, parecido al 21 de junio del mara t’aqa / cambio
del año; recién, entonces: recibida la energía solar, pueden mirar a todos
los demás miembros de los dos ayllus. Una característica de los qullanas

En otra instancia, en el t’inkhu / encuentro, de familiares del novio-

novia, como parte del proceso de la ceremonia ritual, se produce una
instancia llamada iwja / recomendación de los miembros de la familia y
del ayllu y, al terminar, como Taypi o conclusión del encuentro, expresan
como buen deseo a la pareja: “…wawanaka …sumaki qamasipjata”, que
traducido significa: “Ustedes, como nueva pareja, van a vivir y convivir
bien con todos los miembros de la familia y la naturaleza”. Aquí nace
el nuevo paradigma de vida. Esta pareja, al constituirse en jaqi, saca su
pasaporte de viaje a la pacha. La pacha tiene que ver con el procesamiento
de las energías del sol y la luna y jaqi es la expresión de las energías del
hombre y la mujer que, en la qamaña, interaccionan mutuamente. Entonces
el hombre y la mujer viajan a la pacha hasta encontrar y encontrarse con
el sol y la luna.

La jaqicha también es la presentación oficial de la pareja en el ayllu,

que los habilita para cumplir sus roles, funciones, competencias como
parte de la red de familias del ayllu.

1 Texto escrito por Simón Yampara en base a conversaciones con Mario Torrez, La Paz, diciembre
2011.
300
En la qamaña, recorrido del jaqi a la pacha, pasan por diversos niveles
e instancias, desde la vida físico-material hasta alcanzar la dimensión de lo
físico-espiritual: la comunicación con las energías de los antepasados. Ambos
interaccionan en paridad y en género de especies de la naturaleza. Aquí se
entra a otra dimensión de la lógica de la tetralidad: la interacción de cuatro
espacios interactivos y complementarios entre sí: dos del área femenina, lo
real y lo espiritual, en lo tangible e intangible; dos del área masculina que
también tiene implicancias en lo real y lo espiritual, en lo visible e invisible.
Ahí está la espaciación de cuatro y la lógica interactiva tetraléctica.
Esto es una aproximación para explicar los dos ejes simbólicos de la
chakana, donde los prefijos tiwa y tawa (cuatro en aymara-qhichwa) tienen
mucha significación para la lógica tetraléctica. Si tiwa ubicamos como
prefijo de naku, esto tiene que ver con la expresión de los cuatro ángulos
de la tierra, como en tiwanaku. La articulación del prefijo tawa, cuatro en
qhichwa, articulado a Inti-suyu / espacio territorial del sol, produce los
cuatro espacios territoriales del tawantinsuyu. Los cuatro ángulos y los
cuatro espacios de la tierra, ambos articulan la constitución de tiwanaku y
el tawa-intisuyu que, precisamente, es la espaciación y la aplicación objetiva
de la lógica tetraléctica. Esto es el qamaña como ordenamiento del territorio
Niveles de la envoltura de la ruta del paradigma del Suma Qamaña
Ahora, si en este telar aplicamos la ciclicidad y la espiralidad del
proceso histórico y con pertinencia del código de movimiento, de derecha
a izquierda, veremos los diversos niveles de envolturas.
La primera envoltura es la semilla organizativa base, conocida como
jatha / comunidad inicial. La segunda envoltura es el ayllu. La tercera es la
marka y la cuarta es el suyu, donde están los cuatro suyus del Tawantinsuyu.
Cada espacio y nivel tiene que ver con: a) tierra, territorio, b) con el
sistema de producción economía, c) con el tejido cultural, la ritualidad
y la educación y d) con la organización social, el gobierno político y
ejercicio de derechos. Estos 4 elementos, simultánea e interactivamente,
funcionan para encaminar al jaqi en la ruta del paradigma del Suma
Tamaña. No es que sólo hay que mover, ni privilegiar uno sino, interactiva
y simultáneamente, los cuatro elementos. Y, en ese sentido, en este evento,
los occidentales caen en la trampa de hablar solo sobre lo económico.
Si no manejamos estos 4 elementos, sólo lo económico no tiene mucha
importancia para la qamaña andina.
301
Cada uno de esos niveles tiene su autoridad política pareada y cada
nivel tiene su jerarquía de autoridades que funciona en red de sistema de
jaqi(s). Esto parece y está construido con la imagen de un telar del textil
andino que funciona articulando bien estos elementos.
La organización del ayllu es parte del tramado del textil andino. La
aproximación simple nos indica que el ayllu es un clan, una comunidad,
un conjunto de familias consanguíneas emparentadas. Hay varias
definiciones de antropólogos, de etnólogos, pero ninguno, todavía, se
aproxima adecuadamente. Desde nuestra aproximación, el ayllu es igual
a jatha, qulqa qalqu uttawi. Pero, ¿qué es todo esto? Es la constitución de la
organización, del semillero, para la movilización y cultivo de los recursos
naturales y la riqueza, su cuantificación y valoración, en y para la vida.
Eso es el ayllu. Dicho por partes y en aymara: jatha es la semilla, qulqa es
el almacén, la despensa, de víveres y riquezas, qalqu es la matemática
andina y utt`awi es la constitución organizativa.
Ahora, ¿y la Marka? Viene de: ma que es uno, arka que significa
seguir o perseguir; de donde se deduce que es la ruta a seguir de los
antepasados. O sea, no es el pueblo de la Reducción toledana. En cambio,
si hablamos de marka, en aymara, significa el camino dejado por los
antepasados que debemos seguir. Así, pues, cuando hablamos de ayllu
marka quiere decir, jatha, qulqa qalqu uttawi. O sea, la ruta de la vida del
jaqi, la organización, el semillero para cultivo de los recursos naturales y
riquezas cuali-cuantificados en la ruta de la vida. Ese es el ayllu y la marka.
.
Pero lo raro y doloroso es que, sin estudiar ni conocer, se han
constituido organizaciones productivas, a nombre de ayllu, que se llaman
cooperativas, asociaciones de productores y, hoy en día, micro empresas.
Eso se hace desconociendo la organización del ayllu y la marka. Aquí hay
que reflexionar ¿será que el paradigma de vida del Suma Qamaña podrá
funcionar sin la institucionalidad del ayllu-marka?
Pacha tayka achura / La teoría fractal
La otra cosa es pacha tayka achura: la reproducción de la madre
en nueva criatura, con base a la estructura del ayllu-marka y los ejes
matriciales de la chakana, siqi espiritual y siqi material. Esto se llama en la
ciencia occidental reciente lo fractal. Parece nuevo, pero cuando entramos
a la civilización andina y revisamos todo el proceso de la producción de la
302
vida; la papa, por ejemplo, encontramos la lógica fractal. La papa madre
se reproduce en otras papas, las papas hijas o nuevas, como tubérculo
para comer o para semilla. Eso en aymara es tayka chuqit achuqa.
Estas ideas pueden servir para elaborar una cosmosofía andina. Los
amawt’as lo expresan: “Con los cultivos y animales existo, con la madre
tierra vivo/convivo, con el padre de las deidades de las alturas estoy
acostumbrado”.
El problema, del que aquí estamos hablando, es el de la gestión del
territorio. Pero la gestión del territorio la estamos entendiendo no sólo
en la dimensión de la capa arable, como en Bolivia nos señala la Reforma
Agraria: sólo 30 centímetros de espesor, sino, de un espesor mayor. el
del uraq-pacha / territorio, de una doble fuerza y energía de alax-pacha /
de arriba de lo más alto visible e invisible, y de manqha-pacha / de lo más
adentro, profundo tangible y no tangible, que articulan en un taypi-pacha,
llamado jich’a o akax-pacha, que es diferente de la trinidad: cielo-tierra-
infierno. Uraq-pacha es distinto del espesor de la jurisdicción territorial.
Es la doble fuerza y energía de la vida; está entre la altura de lo más alto
y la profundidad de lo má bajo. Eso es uraq-pacha / territorio: el espesor
realmente incontrolable e inmensurable.
Así como los occidentales se ha especializado en hacer mapas, planos;
los andinos manejan la chuspa, el tari que es un recipiente para manejar
la coca o fiambre, pero también en el poncho y awayu / llijlla. Los textiles
son considerados mapas territoriales, que bien pueden leerse con los
escritos de Capoche que hace referencia a espacios territoriales de urqu-
suyu / territorio con características masculinas y uma-suyu / territorio
con características femeninas.
Los textiles tiene dos partes y una central de costura que sería el taypi
/ ch’uku entre urqu-suyu y uma-suyu en uraq-pacha. El taypi, territorialmente,
tiene que ver con el siqi / ruta: eje territorial de mayor carga de energía
espiritual está Cusco, el lago Titicaca, está Tiwanaku, está Paria, está
Potosí, los centros poblados y espacios rituales más importantes. Es una
faja territorial de mayor carga de energía espiritual. Es el siqi / la línea
espiritual, que complementa a la materialidad, pues en ese espacio –en
esa faja, siqi- se consagran los yatiris, los kallawayas, los ch’amakanis para
gestionar la energía espiritual en y para la vida. Eso hemos redescubierto,
303
al realizar el trabajo del Qhathu / Feria de la 16 de julio del Alto de la Paz,
que se ubica precisamente en esa faja / siqi territorial espiritual.
Ahora este qhathu es enorme. Se comenta que circula por esa feria un
capital considerable que es igual o superior al del sistema financiero privado
de la banca de la Paz. Pues, abre puertas no sólo hacia la costa del pacífico
y la Amazonia, sino también hacia mercados del Asia: China, Japón, Corea,
la India. Entonces articula la producción de la Amazonia con la costa, pero
también la producción y los mercados del Atlantico con el Pacífico. Aquí
se nota el rol y la competencia comercial mercantilista de los qullas.
Aquí presentamos el sentido y la significación de la palabra Ja-lla-lla,
donde ja es el hálito espiritual y lla viene de llallawa / papa con doble cara
y doble energía, que significa la producción y reproductividad. Se ch’alla
a través de una ceremonia ritual; llatunka / número nueve, considerada
casi 10 y diez como número perfecto y nueve como casi perfecto. Illa /
deidad de la energía reproductiva concentrada. Cuando se usa la palabra
ja-lla-lla en la ch’alla, se saluda y articula las energías de los dos espacios
territoriales: Urqu-uma-suyu que es habitado por organizaciones de ayllus-
markas y pueblos casi perfectas que, sin embargo, son perfectibles. Y
cuando los qullanas saludan celebratoriamente, están saludando a ese
territorio de la costa-altura, articulado al territorio de la bajura-amazonía.
Ese saludo celebratorio es la ja-lla-lla. Entonces cuando ch’allamos estamos
haciendo precisamente esa celebración convivial con el territorio.
Como verán, hasta aquí es importante entender, los siqis / ejes de
la energía espiritual y de la energía material. Al interior de eso, está el
mundo de la gente que, en el recorrido de su vida, condensa / procesa
esa doble energía. Suma Tamaña, precisamente, quiere decir procesar
/ condensar ambas energías en la vida. Para una buena vivencia y
convivencia con las energías de los diversos mundos, hay muchos que,
desde el antropocentrismo, fijan al mundo de la gente, como el más
importante, con poder de dominio de la naturaleza por su racionalidad
e inteligencia. Eso cultiva la cultura occidental y, para eso, hacen ciencia
y tecnología. En cambio en los Andes, la gente tiene que saber vivir y
convivir con los diversos mundos; el mundo de las deidades, el mundo
de la tierra, el mundo vegetal, el mundo animal. Estos mundos son tan
importantes como el mundo de la gente. No más ni menos importante.
Los humanos son unos miembros más, dentro de la convivencia de los
diversos mundos. He aquí la cultura convivencial de la vida en los Andes.
304

Las relaciones e interacciones inter-mundos se hacen a través del

proceso del ayni / celebración en reciprocidad y el ayni se realiza por
medio de ceremonias rituales. Los ritos son el ayni y hay dos meses, cada
trimestre, que se realizan aynis. Son parte del calendario agropecuario y
social movido por estas ceremonias rituales.

Esta aproximación, para nosotros, es realmente la llave para entender

y analizar la interrogante siguiente: ¿qué es la vida?. La vida no había
sido más que la interacción de las energías materiales con las energías
espirituales, una interacción de ambas energías para cultivar y cosechar
en la vida, para eso trabajamos.

Ahora ¿cómo lo usamos y disfrutamos? De forma privada y de forma

comunitaria, pero interactivamente. No privilegiamos, ni anulamos el Epílogos
uno ni el otro, sino se respeta los intereses-derechos privados pero, a
la par e interactivamente, de los intereses y derechos comunitarios, un
contrabalanceo equilibrado, totalmente distinto a los postulados de la
gente de izquierda marxista que hablan de lo colectivo, como oposición
al interés y la acumulación privada capitalista. Confunden lo comunitario
con lo colectivo.

En los Andes no hay esa oposición entre lo privado y colectivo, sino,

que hay esta combinación interactiva entre lo privado y lo comunitario.
Esto es capital entender. Mejor dicho, del juego interactivo de lo material-
espiritual y el usufructo privado-comunitario, el sistema del capitalismo y
la iniciativa privada, han privilegiado y priorizado las dimensiones de lo
privado-material, dejando de lado o separando lo espiritual y comunitario
como algo no importante, con lo que han fundado la inequidad y, en
esa inequidad, quieren buscar la equidad. En esa inequidad está la
enfermedad social de la acumulación privada. En Occidente parece que
entre enfermos quieren curarse. Esa pandemia juega con la modernidad
y la globalización.

Tenemos necesidad de trabajar mucho más estos elementos, para

entender y aproximarnos a esta palabra y paradigma de vida del
Suma Qamaña: saber procesar interactivamente las energías materiales-
espirituales en función del usufructo privado-comunitario, por un lado,
y, por otra, saber vivir y convivir cultivando-cosechando las energías
de los diversos mundos de la naturaleza.
 307

Recorrido de Mario Torrez,

por Simón Yampara

"Me gusta sambullirme en la chinkana

y estar en el núomeno de la vida"
Mario Torrez

Mario Torrez es un aymara Qullana, de padre de Santiago de

Machaqa y de madre de una de las comunidades de Laja, con vivencia
y radicatoria en Alto San Pedro de la ciudad de La Paz. La mayor parte
de su vida la pasó con su madre y sus hermanos. Padre de cinco hijos;
de apodo iritu chhajcha.

En su formación supo combinar lo autodidacta y la academia en

la escuela Azpiazu y la ex Facultad Tecnológica Tupaq Katari de la
Universidad Mayor de San Andrés, donde su tesis de licenciatura es
bastante significativa: "Conservación de cítricos en la Cumbre" con
aprovechamiento de la energía natural de la nevada, de la altura a la salida
de los Yungas y a la entrada de La Paz, que, lastimosamente, no se dio
importancia, ni se ha difundido. Inició su trabajo en el Instituto Boliviano
de Tecnología Agropecuaria, IBTA, hasta llegar al Consejo Internacional
de la Papa, en Lima, donde dio buena parte de su juventud en trabajo
de campo en las diversas estaciones experimentales, principalmente de
Patacamaya y Belén de Achacachi. Luego, la otra parte de la vida, en la
Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia,
CSUTCB, en la Corporación Agropecuaria Campesina ,CORACA y
el Centro Andino de Desarrollo Agropecuario, CADA, el Instituto
Tecnológico de Investigación Andino, INTI ANDINO, del ayllu Chambi
Grande. Espacios e instituciones donde sembró sus semillas–ideas del
pensamiento andino.

¿Cómo nos conocimos? En un encuentro de formación de

comunarios en la comunidad de Millipaya, a la entrada a Sorata,
en el entorno del Apu Illampu. Fue interesante y motivador nuestro
encuentro. Él era capacitador y extensionista agropecuario del IBTA
308
de Belén. Hacía demostraciones y promoción de semillas de papa y
uso de fertilizantes naturales. Yo estaba haciendo una evaluación de
CESA sobre programas de cooperativas de producción y reflexiones
sobre la organización sindical de las comunidades.Asi, él con su rol
de capacitación y extensión agropecuaria comunitaria y yo con la
organización social comunitaria. Luego compartimos una merienda de
deliciosas papas, chuñus, habas, con quesos, huevos, choclos y carnes
que, al finalizar, ch’allamos con un par de cervezas. Un encuentro con
preocupaciones comunes de formación comunitaria para la vida. Estoy
hablando de los años 1981-1982.
Luego, 1983-8194, nos re-encontramos en una reunión de la
CSUTCB, junto a Jenaro Flores, donde el participaba como técnico
proyectista de CORACA nacional y yo como Secretario permanente
y asesor técnico de la CSUTCB,. Allí compartimos los trabajo en el
caso mío de la CSUTCB y CORACA, de donde la pugna política entre
kataristas y gente de izquierda nacionalista y campesinista nos alejaron
de esas organizaciones y entorpecieron nuestro aporte y encuentro, así
como la proyección de nuestro servicio. Los izquierdosos campesinistas
tomaron la CSUTCB y cerraron CORACA. La separación de Jenaro
Flores de la Secretaria Ejecutiva de la CSUTCB, también implicó el
cierre de CORACA, pero no nos quedamos vencidos, ni mucho menos.
Nos animamos, discutimos y programamos la creación del Centro
Andino de Desarrollo Agropecuario, CADA, una ONG basada en la
iniciativa y responsabilidad privada de servicio social y agropecuario
que, en mi criterio, es el tercer encuentro de nuestro trabajo conjunto,
complementario y cómplice.
CADA-INTI ANDINO
Como expresión de nuestro compromiso con la causa de la
liberación y autonomía de los pueblos y naciones "originarias
indígenas", organizamos dos entidades: CADA, una ONG, que
iniciamos en 1986-2003. Realizamos el proceso de reconstitiucion
de las estructuras del ayllu-marka y sus autoridades originarias,
principalmente en Jach’a Karanka y muy esporadicamente Potosi-
Chuquisaca, cuyo producto de trabajo ha tenido que ver con la creación
del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu, CONAMAQ,
que impulsamos su creación. La otra criatura es el INTI ANDINO,
un instituto de formación de técnicos agropecuarios, bajo iniciativa y
309
auspicios del los ayllus Jach’a Ch’ampi y Ch’uwa de la Marka Quriwara,
cuya construcción la financió el Fondo de Inversion Social, FIS, e ICCO,
entidad cooperante de Holanda. La particularidad y peculiaridad
era que su diseño y estructura curricular se ha ordenado sobre los
principios de dos sistemas de valores civilizatorios: lo ancestral
andino y lo occidental-centenaria que, hoy, al pasar al Ministerio de
Educación, sirve de modelo y hasta han sido replicados para crear otros
institutos tecnológicos, readecuando y reduciendo la malla curricular
al sólo enfoque occidental centenario.
Dejamos CADA en 2003 e INTI ANDINO en 2005. En realidad CADA
e INTI ANDINO han resultado una escuela de formación del equipo que
trabajó en ambas instituciones y de encaminamiento de las organizaciones
de los movimientos sociales que hoy reclaman el cambio de la situación de
la inequidad, la asimetría de las relaciones entre bolivianos no indígenas
e indígenas, la continuidad del poder y saber colonial que aún perdura
en nuestra sociedad.
Los testimonios de este pionero trabajo de orientación del cambio
están en los seis números de revista Pacha de CADA, la Investigación
del Qhathu de la feria del 16 de julio de El Alto y la fundacion Suma
Qamaña.
Otra travesía conjunta de la vida ha sido con un equipo mínimo,
conjuntamente con Saúl Mamani, Norah Calancha: el proyecto de
investigacion del qhathu de la feria de la 16 de julio de El Alto, cuyos
hallazgos están en el libro: Cosmovisión y lógica socio-económica del Qhathu/
feria de la 16 de Julio de El Alto, editado por PIEB. Paralelamente a la
investigación sobre el Qhathu hemos creado la Fundación Andina Suma
Qamaña.
Con el trabajo sobre el Qhathu nos despedimos. Luego estuvimos más
esporadicamente en la Dirección de Pueblos Indigenas de la Prefectura
del Departamento de La Paz. Allí se deben encontrar también otros
escritos suyos.
Hoy sabemos que está recluido en su habitación bajo cuidado de
sus hijos menores. Por eso con Javier Medina acordamos hacer una
recolpilación de sus trabajos a la mano, como homenaje en vida a un
hermano que reviste las caracteristicas de un amawt’a. En este sentido,
310 311

más que despedida es un reencuentro. Lo ultimo que hemos hecho es La semilla

compartir la escritura de una ponencia sobre el suma qamaña como
jaqichasiña y que cierra esta recopilación de sus trabajos habidos. que sembró Mario Torrez,
por Javier Medina

Altu Pata Marka, jallu-pacha 2 de febrero 2012 "Desque te echaron de la escuela

ya no buscas campo ni chinkana.
Pero, es que ahora eres Arin kami;
eres campo con cielo y estrella.
Ahora en tus hojos, Thumos lagrimea.
Ahora es que pesa en oro tu latido"
Gamaliel Churata

En los años Noventa se inicia en CADA, Centro andino de desarrollo

agropecuario, una conversación acerca de por qué los proyectos de
desarrollo, financiados por la cooperación internacional, no funcionan en
Bolivia. Estos proyectos empiezan en los Setenta y expresan el proceso de
secularización que atravesaban las órdenes misioneras y que vehiculizan
a través de la forma ONG. Resulta que el concepto de Desarrollo no tiene
traducción a las lenguas amerindias. Ello permite saltar la discusión
culturalista, de otros lares al filo del milenio, y encarar el tema desde el
supuesto que la Indianidad pertenece a una civilización no occidental.
La pregunta, por tanto, es: ¿cuál es el equivalente homeomórfico a
Desarrollo en el sistema amerindio? La respuesta, en aymara, es Suma
Qamaña que implica todo un tratado post racionalista de filosofía y mística
ecológica: deep ecology. Lo más parecido a la conceptualización amerindia,
en Occidente, es la física cuántica. Gran problema: los desarrollistas no
la conocen y a los misioneros secularizados les huele a animismo. Esa
indagación revela que la Extirpación de Idolatrías del siglo XVI proseguía
impertérrita, camuflada, empero, en nuevos eslóganes. Las grandes ONG
tratan de minimizar el cuestionamiento haciendo el silencio alrededor.
Buscan nuevas etiquetas para encubrir lo mismo: su milenaria lucha
contra el paganismo.

En 1994 se inicia el proceso de descentralización municipal: la

transferencia de poder económico y político más grande jamás llevado a
312
cabo en el país. El corazón operativo de dicha estrategia está compuesto
por la Planificación Participativa que debía consistir en un diálogo de
saberes entre técnicos occidentales y comunarios amerindios. Ello falla
(salvo los proyectos piloto ensayados por la Subsecretaria de Desarrollo
Rural) porque la universidad boliviana, a través de sus egresados, no
estaba preparada para encarar ese diálogo decisivo y se imponen, por
inercia, las metodologías tecnocráticas del Fondo de Inversión Social que
fueron aggiornadas, justamente, en esos talleres piloto. Aprendizaje: toda
política pública requiere, además de financiamiento, un cuerpo de técnicos
coherente con la intentio legislatoris. Huelga decir que los otros pasos:
diseño comunitario del Plan de Desarrollo Municipal, el Presupuesto
Participativo y el Control Social, siguieron las inercias desarrollistas; es
decir, no se introdujo la economía de reciprocidad en los presupuestos,
ni la ley del Ayni.
El año 2000, en el marco de las políticas globales de Alivio a la
Pobreza, se lleva a cabo el Diálogo Nacional 2000, donde se enfatiza
los elementos cualitativos y, por tanto, culturales de la lucha contra la
pobreza. La Cooperación alemana, GTZ, organiza un Componente de su
programa de cooperación y lo bautiza como Suma Qamaña, para indicar,
justamente, su orientación. Entonces, en colaboración con la FAM: la
Federación de Asociaciones Municipales, se produce una gran cantidad
de material bibliográfico sobre el Suma Qamaña, Ñande Reko, Suma Kawsay,
La vía municipal hacia la Vida Buena, que llega hasta los últimos rincones del
país. Se logró posicionar el concepto como diferente del de Desarrollo. Esta
campaña prosigue durante la Asamblea Constituyente y el concepto logra
entrar en el nuevo texto constitucional. Gran avance, pero sólo formal.
Después de 6 años de gestión gubernamental y de constituir: el
Vivir Bien, la estrategia del Plan Nacional de Desarrollo, el gobierno no
puede presentar un solo proyecto iniciado de implementación del Vivir
Bien. En este momento, la administración guarda silencio al respecto y
desde los media ha abierto un debate que enfrenta a “pachamámicos y
extractivistas”.
Desovillemos qué se esconde tras los epítetos de pachamámicos y
extractivistas. De lado pachamámico, en su vertiente comunal, he sido
testigo de la siguiente paradoja. Los comunarios amerindios, si se les
pide decidir entre Desarrollo y Vivir Bien, demandan Desarrollo, para
sorpresa del preguntón. Dan por sentado que ya tienen Suma Qamaña:
313
algo intangible que, de todos modos, no puede percibir un occidental,
educado por la objetividad y mensurabildad de un universo cósico.
Sigue, pues, intacto el diálogo de sordos: el quid pro quo colombino. De
lado de los ideólogos del pachamamismo, se nota los costos de una tra-
ducción simple para occidentales: ”Vivir bien, no mejor”. La traducción
castellana pierde las connotaciones sistémicas y cosmobiológicas de los
idiomas amerindios: se antropocentriza, por así decirlo y, en vista de
ello, recurre al lenguaje de la New Age para hacerse entender; con lo que
deviene en algo parecido a un manual de autoayuda americano. Se nota,
además, que son aymaras cristianos. La natura naturans les sabe nomás a
idolatría, así como la idea de la Paridad: pa-cha, les cuestiona el principio
de identidad aristotélico, base de la dogmática cristiana. Hablar sólo de
la Pachamama, es traducción cristiana. El Uno, aunque sea femenino, es
lo típico del mono-teísmo. Un animista habla del Sol y la Luna, de Pacha
Mama y los achachilas. Dicho más exactamente: se refiere a las relaciones
contradictorias y complementarias entre ambas polaridades. Lo amerin-
dio es la relatio; lo occidental es la relata.
De lado extractivista se trata de la vieja y no resuelta relación de la
izquierda latinoamericana y los pueblos indígenas. Se hubiera pensado
que la izquierda boliviana hubiera aprendido la lección de los Sandinistas
con los Misquitos. Pero no. Otra vez se ha dado una traducción mecánica:
se ha remplazado “proletarios” por “indígenas” y todo lo demás: la
comprensión leninista y gramsciana del partido y de los intelectuales,
así como el prurito trotskista de superar industrialmente a los Estados
Unidos: desarrollismo puro y duro, han quedado intactos. Claro, hay
más conocimiento etnográfico, pero, epistemológicamente, no ha habido
variación alguna. De lado extractivista llama la atención la frivolidad
conceptual con la que han lidiado con los pachamámicos: primero les
hablan del “capitalismo andino-amazónico” (el ayni es nomás trueque),
luego del “socialismo comunitario” (una granja colectiva es igual que
el ayllu) pero cuando pasan del nivel del discurso al de la gestión son
sencillamente neoliberales.
De lado gubernamental: Viceministerio de Descolonización se está
dando un proceso no pensado: construir una religión neo-andina que
institucionalice el Vivir Bien. Una religión, con rituales y sacerdocio, de
cuño empero monoteísta; como una religión de Proclamación, cuando lo
equivalente homeomórfico andino sería, una religión de Manifestación
que, por diseño, no precisaría de liturgias y jerarquías sacerdotales. Claro,
314
no sería la primera religión sincrética; el cristianismo lo es. El primer
paso anunciado es un matrimonio colectivo, donde se mostró la nueva
liturgia y la nueva clerecía; a los recién casados, el Estado Plurinacional
les entregará una “Casa productiva para Vivir Bien” que yo conozca.
Ahora bien, desde un punto de vista conceptual esta puesta en ecena
matrimonial es interesante: muy interesante, pues coloca al jaqi, a la pareja,
a la complementariedad de opuestos, como la base del vivir bien. Ellos
no lo explican así. Pero sí Mario Torrez y Simón Yampara, sobre todo, en
el último texto de su mutua colaboración, muy andina, por cierto, con
la que cerramos esta recopilación de los textos que hemos encontrado.
Pero hay otra lección más que provoca la dificultad de implementar
políticas públicas sobre el Vivir Bien. Para entender ello es preciso, empero,
desmontar ciertos supuestos dados por obvios. En primer lugar que
Bolivia, a pesar de todo, es nomás una sociedad que pertenece a la órbita
occidental; antes se decía que pertenecía a la cristiandad americana. Eso no
es cierto. La Bolivia indígena pertenece al Oriente (Tibet, China, Japón…).
Eso significa, que por diseño, buscará la complementariedad de Yin y
Yang. Ni acepta ni rechaza a Occidente o, dicho de otro modo, la acepta
y rechaza al mismo tiempo. Esto es el principio antagonista cuántico en
todo su esplendor. He aquí una fuente inagotable de malentendidos entre
ambas civilizaciones. Sus software, en efecto, son antagónicos: uno basado
en la identidad, la no contradicción y el tercero excluido; la otra basada
en la polaridad antagónica, la complementariedad y el tercero incluido.
Ambos modelos entrañan, pues, dos visiones asimismo antagónicas
de lo que es la Buena Vida. Una reduce: antropocéntrica: Occidente; la
otra abre: cosmogónica: Indianidad; una excluye lo intangible: sólo lo
mensurable: masa; la otra incluye los universos paralelos: frecuencias
de onda que nos rozan, por ejemplo, en los sueños o vislumbramos en
el chamanismo: energía. Es obvio que una privilegia lo cuantitativo y la
otra lo cualitativo. He aquí una diferencia básica.
En segundo lugar, los últimos quinientos años, nos demuestran
que cuando Oriente y Occidente se encuentran, siempre termina
imponiéndose Occidente (energía fermiónica) y subalternizando, en
este caso, a la Indianidad (que busca el equilibrio y complementariedad
de energía fermiónica y energía bosónica). Lo normal, en el modelo
occidental, es lo cainita: el genocidio del otro. La no metabolización de
la Paridad. Respecto de Occidente, la búsqueda estocástica de equilibrio
315
y homeostasis amerindia es su mayor vulnerabilidad. Occidente es
depredador por diseño, como enseña el mito bíblico del Paraíso y
dogmatizan luego Hobbes y los fundadores anglosajones de las ciencias
políticas. Para entender este incordio es preciso, empero, poner las cosas
en perspectiva: al homo sapiens, como homo mayeuticus: que ayuda a parir a
la madre tierra, se le calcula unos 200,000 años; todo ese tiempo ha vivido
en un equilibrio animista con su entorno; los arquetipos descifrados por
Jung así lo corroboran, desde un perspectiva psicoanalítica. El homo faber
semita, producto del monoteísmo abrahámico, no tiene más de 5,500 años.
Sin embargo, éstos han sido de una intensidad tal que han bastado los
últimos 200 años, cuando se empieza a cumplir el objetivo estratégico:
“Dominad la tierra”, para desestabilizar los ecosistemas terrestres. La
intensidad occidental se debe a su unilateralidad; a su apuesta por la
energía fermiónica (Enrico Fermi es el inventor de la bomba atómica, no
por casualidad) y a sus políticas de represión de las energías bosónicas que
Freud, en Malestar en la cultura, antropomórficamente, las traduce como
libido, Trieb, es decir, energías sexuales: las energías de la conectividad.
Para reducir esta diferencia civilizatoria a un par de conceptos: Occidente
apuesta por la Separación: “Al comienzo era la Palabra”; la Indianidad
por la Conectividad: “Al principio era el Ayni”. Pues bien, Suma Qamaña
tiene que ver con Ayni: circulación de las energías, disipación (Prigogine).
Progreso y Desarrollo tienen que ver con Palabra: verbum: logos: ratio:
racionalización del flujo de las energías. Pues bien, el mito ilustrado del
Progreso, el slogan rooseveltiano del Desarrollo, sólo puede florecer entre
átomos monoteístas; no donde operan redes animistas transpersonales
(Wilber) y constelaciones familiares transgeneracionales (Hellinger y
Ancelin Schutzenberger). Este es el domino del Suma Qamaña.
Así, pues, cuando estos dos paradigmas antagónicos: Desarrollo
y Suma Qamaña, se quieren implementar en un espacio político y
administrativo, regido por la ratio occidental, como es la “forma Estado
Nación”, las buenas intenciones tienen patas cortas. La unilateralidad
del Desarrollo es frenada y relativizada sutilmente por el animismo y el
Suma Qamaña es traducido, automática e inconscientemente, a parámetros
cósicos y cuantificables.
Así, pues, si Occidente y la Indianidad no pueden coexistir,
respetándose mutuamente, en un mismo espacio, lo lógico y ya probado
(por ejemplo, las misiones jesuíticas) es apostar por un modelo político
que separe y articule, al mismo tiempo, ambas territorialidades; una librada
316

para que florezca la Reciprocidad y sus sistemas jurídicos cosmocéntricos;

la otra para el Intercambio y su sistema jurídico positivo. Esa forma, no
la vamos a encontrar en la tradición occidental, marcada por la Politeia
de Aristóteles, sino en la tradición andina que la elevó a potencia estatal
en Tiwanaku y Cusco y, durante la Colonia y la República, la congeló
en el Ayllu, compuesto de una mitad Urin, (+), y otra mitad antagónica
llamada Aran, (-). Me refiero a la “forma Diarquía”, que no es otra cosa
que la traducción política del funcionamiento de la unidad mínima de
masa-energía, descubierta por la física cuántica: la teoría Onda-Partícula;
la complementariedad Bosón-Fermión. De ahí su actualidad y pertinencia.
No debemos olvidar que ya hemos dejado atrás el paradigma newtoniano,
smithiano y hobbesiano que han regido la modernidad.

En sociedades cuya masa crítica, demográfica y culturalmente,

es indígena; digamos los países andinos, vale la pena explorar un
contexto político de esta naturaleza que permita el florecimiento de
ambas, contradictorias como son, pero complementarias. No se trata
de pendular, maniqueamente, al otro extremo: “No al Desarrollo y sí
al Buen Vivir”. Sería lo mismo que antes, sólo que al revés. A juicio
mío, la conceptualización de Naciones Unidas: desarrollo humano y
desarrollo sostenible, ha avanzado hasta donde permite su paradigma
antropocéntrico y mecanicista. Rebautizarlos con “Vivir Bien”, sería
tautológico y estéril. El plus que añade el concepto amerindio es de
naturaleza cuántica y/o mística. Lo diré con un ejemplo a la mano: el
Suma Qamaña, como la luz, es el efecto cuántico del encuentro del polo
positivo y el polo negativo; no es sólo polo +, ni polo -; es el efecto de su
mutua complementariedad: “el efecto T”, de Lupasco: el Tercero Incluido.
Ya no estamos, pues, bajo el paraguas del paradigma newtoniano.
Estamos en el universo del Efecto Observador, de la No Objetividad;
ambos, Desarrollo y Suma Qamaña coexisten contradictoriamente como
el Gato de Schrödinger; su colapso depende de nosotros. En fin, para
expresarlo con palabras de Hölderlin, ambos son precisos para poder
“morar poéticamente sobre la tierra”.

Que esta energía se haya liberad, con las repercuciones nacionales,

emisféricas y hasta globales que se conocen, se lo debemos en buena parte
a Mario Torrez. Ahora Irito Chahjcha, pesa en oro tu latido.

Sopocachi, en la Fiesta de Purim, 5772.