JEWISH

N EW T ESTAMENT
COMMENTARIO
Otros libros de David H. Stern también están disponibles en Jewish New
Testament Publications, Inc.
* Nuevo Testamento judío
(disponible en tapa blanda, tapa dura, piel sintética y en cassette de
audio)
§ El
judaísmo mesiánico: un movimiento moderno con un pasado antiguo
(anteriormente Manifiesto judío mesiánico)
◊
Restaurando el judaísmo del evangelio
Biblia judía completa

* Edición alemana disponible a través de Haenssler-Verlag, Friedrich Haenssler KG,

Postfach 1220, W – 7303 Neuhasen, Alemania
§
Edición portuguesa disponible a través de Comunidad Emanuel, Caixa Postal 941, 2001
Río de Janeiro, Brasil
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edición japonesa disponible a través de Malkoushu Publicaciones, 1821-1831 Ogawa-
Higashimachi, Kodaira-ciudad, Tokio 187, Japón
◊
edición española publicada por judía nuevo testamento Publications, Inc., PO Box 615,
Clarksville, MD 21029, EE.UU.. Distribuido por Messianic Jewish Resources
International.
 J EWISH
N EW T ESTAMENT
C OMMENTARIO
Un volumen acompañante a la
Nuevo Testamento judío

por

David H. Stern

J EWISH N EW T ESTAMENT P UBLICACIONES

Copyright © 1992 por David H. Stern
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser
reproducida, almacenada en un sistema de recuperación o transmitida de
ninguna forma o por ningún medio sin el permiso previo por escrito del
editor, a excepción de breves reseñas en revistas, o como citas en otro trabajo
cuando se otorga la atribución completa .
The Jewish New Testament, copyright © 1989 por David H. Stern, es
publicado por Jewish New Testament Publications, Inc.

Ilustración de portada por Mickie Klugman-Caspi

Diseño de interiores por ahora lo ves! gráficos
Impreso en los Estados Unidos de América.

12 11 10 09 18 17 16 15

ISBN 13 978-965-359-008-3

ISBN 13 978-965-359-011-3

eISBN 978-1-936716-58-6

Número de control del catálogo de la Biblioteca del Congreso: 92097129

Publicado por
PUBLICACIONES DEL NUEVO TESTAMENTO JUDÍO, INC.
6120 Daylong Lane
Clarksville, Maryland 21029
(410) 531-9660

Distribuido por
Recursos Judíos Mesiánicos Internacional
Línea de pedido: (800) 410-7367
Correo electrónico: lederer@messianicjewish.net
Sitio web: www.messianicjewish.net
 Para la gloria de dios
la salvación de israel
y la edificación de la comunidad mesiánica.
 CONTENIDO
INTRODUCCIÓN

yo ¿Qué es el Comentario del Nuevo Testamento judío ?

II El Proyecto JNT-JNTC Combinado
III ¿Qué tipo de comentarios hay en el JNTC ?
IV El JNTC y el judaísmo mesiánico
V Aprovechando al máximo el JNTC
VI Convenciones utilizadas en el JNTC
VII Expresiones de gratitud

COMENTARIO SOBRE LOS LIBROS DEL NUEVO TESTAMENTO

La Buena Nueva de Yeshua (Jesús) el Mesías, según lo informado por

Mattityahu (Mateo)
marca
Lucas
Yochanan (John)
Los Hechos de los Emisarios de Yeshua el Mesías
Las cartas del Emisario Sha'ul (Paul) de Yeshua a las comunidades
mesiánicas
Romanos
1 Corintios
2 Corintios
Gálatas
Efesios
filipenses
Colosenses
1 tesalonicenses
2 tesalonicenses
Las cartas del Emisario Sha'ul (Paul) de Yeshua a individuos
1 Timoteo
2 Timoteo
Tito
Filemon

Las cartas generales

Judios mesiánicos (hebreos)
Ya'akov (james)
1 Kefa (1 Pedro)
2 Kefa (2 Pedro)
1 Yochanan (1 Juan)
2 Yochanan (2 Juan)
3 Yochanan (3 Juan)
Y'hudah (Judas)

La Revelación de Yeshua el Mesías a Yochanan (Juan)

ÍNDICE

Sobre el Autor
 INTRODUCCIÓN

¿QUÉ ES EL COMENTARIO DEL NUEVO TESTAMENTO JUDÍO?

El Comentario del Nuevo Testamento judío ( JNTC, por sus siglas en inglés )
trata sobre los "temas judíos" que enfrentan los lectores del Nuevo
Testamento: preguntas que los judíos tienen sobre Yeshua (Jesús), el Nuevo
Testamento y el cristianismo; preguntas que los cristianos tienen sobre el
judaísmo y las raíces judías de su fe; y preguntas que los judíos mesiánicos
tienen acerca de ser judíos y mesiánicos. Es un volumen que acompaña al
Nuevo Testamento judío ( JNT , por sus siglas en inglés), mi traducción del
Nuevo Testamento del griego original al inglés de una manera que resalta su
esencia judía.
Un comentario de "aumento de la conciencia". Casi todos se acercan al
Nuevo Testamento con opiniones preconcebidas sobre sus problemas judíos.
A veces esto es la consecuencia de no haberlos examinado, a veces se debe a
prejuicios o al entrenamiento infantil. En cualquier caso, mi objetivo en el
Comentario del Nuevo Testamento judío es hacer que las personas estén más
conscientes de los problemas judíos del Nuevo Testamento y, por lo tanto,
puedan llegar a nuevas conclusiones sobre ellos.
Por esta razón, llamo al JNTC un comentario de "concientización".
Presenta información que ofrece nuevas opciones. El lector debe comprender
que el Nuevo Testamento es un libro judío, escrito por judíos, en gran parte
sobre judíos, y destinado tanto a judíos como a gentiles. Los judíos deben
saber que el Nuevo Testamento presenta a Yeshua de Natzeret (Nazaret)
como el Hijo de David, el tan esperado Mesías de Israel, esencial para la
salvación individual y corporativa judía. Los cristianos deben estar seguros
de que son para siempre uno con el pueblo judío, y que el Nuevo Testamento
no ofrece ningún tipo de base para el antisemitismo.

II EL JNT COMBINADO : PROYECTO JNTC

Esta tarea de sensibilización se lleva a cabo en parte por el Nuevo Testamento
judío y en parte por este libro. De hecho, mi idea original, en 1977, fue solo
escribir un comentario sobre el Nuevo Testamento que trata los temas judíos.
Pero después de redactar notas de algunos capítulos del libro de Hechos, me
di cuenta de que gran parte de lo que escribía consistía en objeciones a la
versión en inglés que estaba usando: "La traducción dice 'X', pero el original
griego realmente significa 'Y. '' En lugar de perder el tiempo del lector
castigando a terceros (traductores), decidí intentar traducir el texto griego y
descubrí que me gustaba el resultado. Así nació el Nuevo Testamento judío ,
como una ocurrencia tardía. A partir de entonces tecleé mis comentarios al
JNT.y traté con lo que consideré representaciones erróneas en otras versiones
como algo distinto de lo que dice el Nuevo Testamento (es decir, de lo que
entiendo que esté diciendo).
Tenía la intención de publicar tanto la traducción como los comentarios
en un solo volumen, no solo porque se complementan, sino porque creía que
algunas de las representaciones más polémicas en el JNT necesitaban mis
notas del JNTC para defenderlas. Desafortunadamente, el ritmo de mi vida
me hizo difícil terminar este proyecto rápidamente. Cuando la traducción
estuvo esencialmente hecha, pero todavía estaba trabajando en el comentario,
un amigo dijo: “Publicar el Nuevo Testamento judío por sí mismo. Tanto los
judíos como los cristianos necesitan ver qué libro judío es el Nuevo
Testamento. No te preocupes por defenderlo, la Palabra de Dios puede
mantenerse por sí misma. Más tarde, su comentario servirá para su propósito
". Me convenció, así que publiqué la primera edición del JNTen 1989; Ha
habido tres impresiones posteriores.
Mientras la JNT fue recibida con alegría por la mayoría de los judíos
mesiánicos, muchos cristianos, algunos judíos no mesiánicos y varios
críticos, hubo, por supuesto, críticos. Cada vez que leía un comentario
negativo que consideraba injustificado, me sentía frustrado porque el
comentario no estaba allí para proporcionar una defensa. Ahora lo es, y
espero que estimule la discusión inteligente de los problemas judíos que
rodean el Nuevo Testamento.
El Nuevo Testamento judío. Dado que el JNTC se basa en el JNT, algunas
palabras al respecto parecen estar en orden. El JNT expresa la esencialidad
judía del Nuevo Testamento de tres maneras, que llamo cosmética (o
superficial), cultural-religiosa y teológica.
• Los elementos cosméticos, como el uso de "ejecución-estaca" en lugar de
"cruz", "Ya'akov" en lugar de "James" y, por supuesto, "Yeshua el
 Mesías" en lugar de "Jesucristo" - son los más obvios ; Y su frecuencia
tiene un efecto colectivo.
• Los elementos culturales y religiosos integran el Evangelio con mayor
seguridad en su entorno judío; dos ejemplos son mi uso de la palabra "
tzitzit " en lugar de "franja" en Mattityahu (Mateo) 9:20 para describir lo
que tocó la mujer con hemorragia, y " Janucá " en lugar de "la fiesta de la
dedicación" en Yochanan (John ) 10:22.
• Los elementos teológicos incluyen la traducción de judíos mesiánicos
(hebreos) 8: 6 para mostrar que el Nuevo Pacto no se ha "establecido"
sino que se ha "dado como Torá ", y que Romanos 10: 4 "... la meta a la
que apunta la Torá es el Mesías ", no" ... Cristo es el fin de la ley ".
Para una discusión más completa del carácter del JNT , vea la Sección V a
continuación.
Comentarios mesiánicos judíos sobre el Nuevo Testamento. El JNTC es,
por lo que sé, solo el segundo comentario sobre todo el Nuevo Testamento
jamás escrito por un judío mesiánico. El primero fue de Jehiel Zvi
Lichtenstein (1827-1912), cuyo Comentario al Nuevo Testamento,escrito en
hebreo, fue publicado en entregas por el Institutum Delitzschianum en
Leipzig, Alemania, entre 1891 y 1904, con el texto en el tradicional bloque
hebreo y los comentarios en escritura de Rashi (he citado partes de él en mis
propias notas al Cartas generales y la primera parte de Revelación.) Siguió
los pasos de Joiachim Heinrich Biesenthal (1800-1886), quien escribió
comentarios sobre los Evangelios, Romanos y Hebreos, así como sobre
Salmos e Isaías. En este siglo, Victor Buksbazen, Charles Lee Feinberg,
Moshe Immanuel Ben-Maeir, Louis Goldberg y Arnold Fruchtenbaum se
encuentran entre los creyentes judíos que han realizado comentarios a uno o
más libros del Biblia. La organización "Netivyah" en Jerusalén, bajo la
dirección de Joseph Shulam, está preparando un comentario hebreo sobre el
Nuevo Testamento que, como este, se basa en fuentes judías y trata de
recuperar la comprensión judía; El primer producto de este esfuerzo será un
comentario sustancial sobre Romanos. Sigue habiendo una necesidad de
comentarios judíos mesiánicos adicionales en todos los libros de la Biblia,
tanto en Tanakh (Antiguo Testamento) como en el Nuevo Testamento.
La Biblia judía completa. Produje el Nuevo Testamento judío para mostrar
cuán judío es el Nuevo Testamento. Nunca tuve la intención de traducir el
Tanaj del hebreo al inglés porque nadie cuestiona su judaísmo. Sin embargo,
en respuesta a una demanda expresada, ahora estoy preparando la Biblia
judía completa, que consiste en el Nuevo Testamento judío unido a una
traducción existente adaptada estilísticamente del Tanaj. Los lectores luego
tendrán la Biblia completa en un solo volumen, con el JNT como parte del
Nuevo Testamento.

III ¿QUÉ TIPOS DE COMENTARIOS HAY EN EL JNTC?

El JNTC se basa en una serie de enfoques, algunos familiares, algunos
menos, para lograr sus propósitos. Éstos incluyen:
Notas históricas que explican la situación del escritor, los lectores originales
y los temas del pasaje, a menudo con un enfoque particular en el fondo judío.
Notas lingüísticas que explican los puntos de la gramática griega o el
sentido de las palabras griegas, y con frecuencia explican puntos similares de
la lengua hebrea, la gramática y las formas de pensamiento que subyacen en
el texto griego.
Notas exegéticas que explican lo que significa un pasaje. Algunas veces se
proporcionan porque el texto no es claro para un lector moderno que carece
del contexto original. Pero a menudo los escribo porque el texto ha sido mal
entendido por los cristianos o por los judíos o por ambos; en tales casos, debo
demostrar que el malentendido tradicional es incorrecto, así como explicar
por qué mi traducción y / o interpretación es correcta.
Notas que señalan las formas de pensar judías de los escritores. Como los
escritores del Nuevo Testamento eran todos judíos (se cree que Lucas fue un
prosélito del judaísmo), a menudo señalo sus patrones rabínicos de discusión
y discusión.
Paralelos en la literatura judía. Cito paralelos del Nuevo Testamento de
fuentes judías antiguas, medievales y modernas, que incluyen lo siguiente:
• Los apócrifos. Una colección de 15 libros judíos escritos en los siglos 3
al 1 a. De C. Están excluidos del Tanaj , aunque los católicos romanos los
incluyen en el canon bíblico. Entre ellos se encuentran Tobit, Judith,
 Sabiduría de Salomón, Sirac (Ecclesiasticus), Baruch, Oración de
Manasés y 1 y 2 macabeos. Todas las ediciones católicas en inglés y
algunas protestantes incluyen a los apócrifos. También hay una edición
crítica de RH Charles.
• El pseudepigrapha. Más de 60 libros escritos entre el siglo III a. C. y el
siglo I d. C. y generalmente atribuidos a las figuras de Tanakh por sus
autores reales. La mayoría de los dos elaboran temas de Tanakh o son de
carácter apocalíptico (vea mi nota a Apocalipsis 1: 1). Hay una edición en
inglés más antigua de RH Charles y una más reciente, más completa,
editada por James H. Charlesworth.
• El Talmud. La Parte I es la Mishna , una presentación tópica de la Torah
oral judía con una discusión rabínica sobre ella; fue compilado alrededor
de 220 CE por Y'hudah HaNasi (Judá el Príncipe) y consta de seis
secciones divididas en 63 tratados. Hillel, Shammai, Gamli'el y Akiva se
encuentran entre los rabinos bien conocidos cuyas contribuciones están
incluidas.
La Parte II es la Gemara, que consiste en un amplio comentario sobre
los tractos de Mishna por los rabinos que vivieron entre los siglos III y 5.
EC El Talmud de Jerusalén, con Gemara por los rabinos en su mayoría de
la Tierra de Israel, es más antiguo, más pequeño y menos conocido que el
Talmud de Babilonia, con su Gemara escrita en gran parte por rabinos de
la diáspora que viven en o cerca de Babilonia.
Blackman's Mishna es una edición diglot hebreo-inglés. La edición en
inglés de Soncino del Talmud es bien conocida. La edición hebrea de
Adin Steinsaltz del Talmud ahora se publica volumen por volumen en
inglés.
• El Halakhic Midrashim. El primer término significa "relacionado con la
ley", el segundo "discusiones, homilías, alegorías". Estas recopilaciones
del siglo IV CE informan de material mucho más antiguo y consisten en
Mekhilta (sobre el Éxodo), Sifra (sobre Levítico) y Sifre ( en Números y
Deuteronomio). El Mekhilta ha sido publicado en inglés por la Sociedad
de Publicaciones Judías y Sifre en Deuteronomio por la Universidad de
Yale.
• El Midrash Rabbah. La edición final se realizó entre los siglos 6 y 10,
pero la mayoría del material es mucho más antiguo. Incluye midrashim
 relacionado con el Pentateuco y los Cinco Rollos. Soncino ha publicado
una edición en inglés.
Entre las fuentes medievales que cito están Rashi (Rabino Shlomo Yitzchaki,
1040-1105), el comentarista judío más famoso sobre la Biblia y el Talmud, y
el Rambam ( R abbi M oshe B en- M aimon, también conocido como
Maimonides, 1135- 1204).
Hay conexiones históricas y conceptuales entre lo que escribieron los
rabinos y casi todas las líneas del Nuevo Testamento. Sin embargo, he
evitado la sobrecarga rabínica en el JNTC , ya que no es necesario que
duplique lo que Hermann Strack y Paul Billerbeck hicieron de manera
exhaustiva en su Kommentär Zum Neuen Testament de seis volúmenes Aus
Talmud Und Midrasch (Munich: CH Beck'sche Verlagsbuchhandlung , 1926,
reproducido en 1978), aunque no todas sus referencias son igualmente
relevantes. Mi propio propósito en estas notas que se basan en escritos judíos
no es probar que el Nuevo Testamento copió el judaísmo rabínico ni lo
contrario, sino simplemente presentar una muestra de los muchos paralelos;
Vea mi nota a Mattityahu (Mateo) 6: 7.
Temas judíos modernos. En la tradición occidental, un comentario
académico no discute temas modernos que no tienen una relación directa
obvia con el texto bíblico. Por el contrario, los busco - primero, porque los
comentaristas judíos tienden a hacer exactamente eso, ya que ven la vida
como un todo sin fisuras; y segundo, porque los puntos de vista de las
personas sobre temas éticos, políticos, sociales y psicológicos modernos
pueden presentar síntomas de objeciones más profundas a aspectos del Nuevo
Testamento.
Por ejemplo, tengo una nota sobre cuándo, cómo y a quién debe
proclamarse el Evangelio, con referencia específica al evangelismo del
pueblo judío, en 1 Kefa (1 Pedro) 3: 15–16 (“[Esté] listo para dar una
responda con razonamiento a cualquiera que le pida que explique la
esperanza que tiene en usted, pero con humildad y temor ”). En 1 Corintios 4:
1–2 ("No usamos la palabra de Dios con engaño") es una nota relacionada
sobre si el evangelismo judío es inherentemente una empresa engañosa;
muchos judíos y no pocos cristianos ya han llegado a la conclusión de que lo
es; mientras que mi nota, como es de esperar, defiende el evangelismo judío.
De manera similar, las discusiones sobre los matrimonios judío-gentiles y la
asimilación judía a la cultura gentil están ancladas a los versos apropiados.
 Otras cuestiones judías surgen en los entornos cristianos. Muchos
cristianos piensan que la Iglesia ha reemplazado a los judíos como el pueblo
de Dios y que la Tierra de Israel ya no se les promete. No pocos versos
brindan oportunidades para contrarrestar estos puntos de vista equivocados,
así como para mostrar que el Nuevo Testamento no ofrece ningún
fundamento para ninguna forma de antisemitismo y ciertamente no es
antisemita en sí mismo.
Cuestiones teológicas que surgen en el diálogo judeo-cristiano. El mejor
ejemplo es la extensa nota sobre Romanos 5: 12–21, que constituye la
ocasión para una discusión teológica sobre el "pecado original", una noción
que, como la persona promedio entiende, es inaceptable en cualquier forma
para los no mesiánicos. Judíos, y parece peculiar a un número significativo de
cristianos. Mi objetivo es dar sentido a un concepto de disputa y mostrar
cómo puede ser útil.
En varios lugares me dirijo a preguntas como "¿Es Yeshua Dios?" Y "¿Es
Dios una Trinidad?" Con estos también trato de superar las respuestas reflejas
de "Absolutamente" (Cristiano) y "Absolutamente no" (Judío ) para discutir
la sustancia del asunto: qué significan las respuestas positivas y negativas, y
si los contextos tanto cristianos como judíos pueden admitir formulaciones
menos conflictivas sin comprometer los datos de las Escrituras.
Elementos devocionales. Este no es un comentario devocional, pero me
siento libre de presentar material devocional, en parte para dar una dimensión
adicional al comentario y en parte para mejorar el contenido espiritual.
Elementos homiléticos. Del mismo modo, si bien este comentario no es una
colección de sermones ni una guía para los predicadores que los escriben,
creo que su interés y utilidad se incrementan al contener algún material de
este tipo.
Abogacía y apologética. Gran parte del comentario está destinado a
promulgar un enfoque judío mesiánico de las Escrituras y defenderlo, a veces
contra puntos de vista judíos no mesiánicos, a veces contra diversas
posiciones teológicas cristianas y otras contra actitudes seculares.
Dios existe. Yeshua es el Mesías de Israel. La Biblia es la Palabra de Dios
para la humanidad. La muerte expiatoria de Yeshua es necesaria para la
salvación de todos. La Iglesia no ha reemplazado a los judíos como el pueblo
de Dios. Estas son proposiciones que pueden defenderse, y en este
comentario no dudo en hacerlo. No me he obligado a tomar una posición
neutral en todos los temas, aunque sí lo hago en algunos, especialmente en
aquellos que no creo que estén estrechamente relacionados con las cuestiones
judías.
Retos y exhortaciones. A veces, asumiendo el papel de predicador, voy más
allá de la defensa y la apologética para desafiar y exhortar al lector a tomar
medidas responsables.
Anécdotas e ilustraciones personales. En ocasiones introduzco anécdotas
personales e información que estaría fuera de lugar en un tipo de comentario
más formal.
Ayuda de la biblia Hay en el mercado estudios de biblias, diccionarios de la
Biblia, enciclopedias de la Biblia, introducciones a la Biblia y muchos otros
tipos de ayuda para lectores. Explican cómo se organizan la Biblia y sus
libros individuales, por y para quién fueron escritos, el contexto histórico
general y los detalles necesarios para comprender que el lector moderno
puede carecer. La Introducción a la JNT incluye algunos elementos de este
tipo; pero, en su mayor parte, el JNTC no duplica lo que hacen estos trabajos;
aunque sí asume este tipo de tarea en relación con las cuestiones judías. Por
ejemplo, no describo todos los libros del Nuevo Testamento, pero sí describo
a los romanos, porque conocer su estructura es importante para comprender
el carácter judío de su mensaje.
Redundancia para la conveniencia y para la educación. He incorporado
una cantidad considerable de redundancia en el JNTC. Un lector con la
paciencia de leerlo directamente podría estar angustiado al ver con qué
frecuencia me repito. La mayor parte de esto tiene un propósito, con la
intención de servir al lector más típico, que busca un pasaje y no sabe que
puedo haber dicho lo mismo en otra parte. Podría eliminar la redundancia
refiriéndome a otras notas, y he hecho mucho de esto. Sin embargo, he
dejado algo del material repetitivo, en parte para evitar que el lector tenga que
hojear el libro demasiado, y en parte para enfatizar ideas. Especialmente
espero que el lector lo acepte y lo haga suyo.
Algunas cosas quedan fuera. No trato de explicarlo todo. Por ejemplo, en
Gálatas 3: 4 observo que “otras interpretaciones son posibles”, pero no digo
lo que son. El lector interesado debe consultar un comentario crítico.
 Además, probablemente podrá identificar los temas que no se trataron y
que usted cree que deberían haber sido. Si se da cuenta de que los volúmenes
de este tamaño y más grandes se han escrito en un solo versículo del Nuevo
Testamento e incluso en una sola palabra, debe quedar claro que no se ha
dicho mucho de lo que se podría decir. Por ejemplo, he escrito muy poco
sobre temas textuales. En general, acepto el texto crítico de las Sociedades
Bíblicas Unidas; pero, aparte de algunas observaciones en la Introducción de
JNT y notas al pie de página en la propia JNT , “ JNTC critica con mayor
frecuencia ” (análisis de problemas textuales para determinar qué versión de
un texto es auténtica)hace. Algunos detectarán los problemas judíos que no
conocí o resolví de una manera que consideren incompleta o insatisfactoria.
Algunas cuestiones que tienen ramificaciones judías traté brevemente,
aunque otros han escrito sobre ellas extensamente, como en qué día de la
semana se ejecutó a Yeshua y si la Comunión debería ofrecerse a diario,
semanalmente, mensualmente, anualmente o cada vez que uno deseos. Soy
solo una persona, y este es solo un libro. Espero que otros lo hagan en mis
huecos y exploren nuevos territorios.
Corrigiendo errores JNT . El JNTC señala los errores en las primeras
impresiones del JNT (que no sean "errores tipográficos") y los corrige en la
nota correspondiente. Véase también el párrafo 7 de la Sección V a
continuación.

IV EL JNTC Y EL JUDAISMO MESIANICO

Judaísmo mesiánico: 100% judío y 100% mesiánico. El judaísmo
mesiánico define su objetivo como ser 100% judío y 100% fiel a la Biblia
(que consiste en el Tanaj más el Nuevo Testamento). Por lo tanto, se niega a
ajustarse a las categorías de otras personas.
La principal objeción del cristianismo: “Estás reconstruyendo el 'muro
medio de la partición'”. El principal problema del cristiano con el judaísmo
mesiánico se expresa a menudo con estas palabras: "Estás reconstruyendo el"
muro medio de la partición "que el Mesías ha destruido ( Efesios 2: 11–16).
Su énfasis en el carácter judío erosionará la unidad de los judíos y los gentiles
en la comunidad mesiánica (la Iglesia) ”. Niego que estemos haciendo algo
así. Muchas de las notas en el JNTC están dedicadas a refutar esta impresión
errónea de los objetivos judíos mesiánicos.
La principal objeción del judaísmo: “No puedes ser judío y creer en
Jesús”. El problema judío más común con el judaísmo mesiánico se puede
afirmar de la siguiente manera: “Estás intentando lo imposible: no puedes
aceptar a Yeshua como el Mesías y aún ser Judío ". La objeción asume lo que
requiere una prueba, mientras que el JNTC muestra que lo contrario es cierto:
no solo Yeshua y sus primeros seguidores fueron todos judíos, sino que
durante los últimos dos mil años ha habido personas que honraron a Yeshua
como el Mesías, el Salvador. y Señor, aunque sigue siendo tan parte de y leal
al pueblo judío como lo permitiría la comunidad judía.
El desafío: crear un judaísmo mesiánico viable. Sin embargo, la tarea de
crear un judaísmo mesiánico viable que se relacione seriamente con la
historia y la evolución tanto del judaísmo como del cristianismo durante los
últimos veinte siglos sigue siendo una tarea en gran medida no cumplida. He
escrito dos libros que tratan este objetivo sistemáticamente (algo que el JNTC
no puede hacer, debido a su formato verso a verso). Mi libro Manifiesto judío
mesiánico está destinado a ayudar a los judíos mesiánicos a organizar el
pensamiento y la acción a medida que se enfrentan a los emocionantes
desafíos que enfrenta el movimiento judío mesiánico. Un resumen titulado
Restaurando el judaísmo del Evangelio: Un mensaje para los cristianosestá
dirigido a los cristianos para quienes el judaísmo del Evangelio es una idea
desconocida. Algún día espero completar la trilogía con un libro que explique
el judaísmo mesiánico a los judíos no mesiánicos.

V Sacando lo máximo de la JNTC

Usa el JNT. Desde el Comentario Nuevo Testamento judío es un volumen
que acompaña a la judía Nuevo Testamento, una de sus funciones es la de
explicar el JNT desviaciones de las representaciones más habituales ‘s. El
JNTC se puede leer con otras versiones, pero el flujo de interacción entre el
texto y los comentarios necesariamente se verá afectado, ya que el
comentario toma las representaciones de JNT como dadas y con frecuencia
explica por qué otras representaciones son incorrectas. Además, las notas a
pie de página y el Índice de Escrituras del JNT dan referencias para todos los
695 Tanakhlos versos citados en el Nuevo Testamento, y sus glosarios dan
equivalentes en inglés a más de 400 nombres y términos hebreos encontrados
en el JNT; El JNTC asume que el lector tiene esta información y rara vez la
duplica. Por lo tanto, para aprovechar al máximo el JNTC, use el JNT .
Lea la Introducción al índice de JNTC en la página 859 para hacer un
mejor uso de esta herramienta muy extensa pero no intensiva para encontrar
nombres, temas y palabras en este libro.
Lea la Introducción de JNT . Es una parte esencial de esta Introducción al
JNTC. No repito aquí lo que escribí allí. Sin embargo, para estimular el
interés y refrescar los recuerdos, enumero sus ocho secciones con breves
contenidos anotados. El lector puede ver que analiza una serie de problemas
generales que son inseparables del tema de la JNTC.
1. ¿Por qué el Nuevo Testamento judío? El JNT es necesario para mostrar
a judíos y cristianos que el Nuevo Testamento es un libro judío, para
combatir el antisemitismo cristiano, para lidiar con las dudas judías sobre
el Evangelio y para ayudar a sanar el mayor cisma de la historia: la
separación entre la comunidad judía y la Iglesia. .
2. La Biblia. Su mensaje central es que el hombre, tanto individual como
corporalmente, ha pecado y necesita salvación; y que Dios amablemente
lo ha provisto a través de Yeshua el Mesías a aquellos que confían y lo
obedecen. El Tanaj (Antiguo Testamento) y el Nuevo Testamento son
interdependientes: dos testamentos, una Biblia, que se entrega al pueblo
de Dios, Israel, a los judíos, a los que se agregan gentiles sin convertirse
al judaísmo cuando confían en el Dios de Israel y su Mesías.
3. El Nuevo Testamento. Contiene los cuatro Evangelios, el Libro de los
Hechos, las trece letras de Sha'ul (Pablo), las ocho Cartas Generales y el
Libro de la Revelación; Hay párrafos en cada una de estas cinco
divisiones. Hay discusiones sobre el lenguaje del Nuevo Testamento, que
datan del Nuevo Testamento, el canon del Nuevo Testamento, y si la
tradición y la erudición están de acuerdo o en desacuerdo.
4. Cómo el Nuevo Testamento judío expresa el carácter judío del Nuevo
Testamento. Tres formas, como se explicó anteriormente (cosmética,
cultural / religiosa y teológicamente); también mediante el uso del "inglés
judío", que se define como la inclusión de expresiones en hebreo y
yiddish que al menos algunos hablantes de inglés que son judíos
incorporan en el habla cotidiana.
5. Problemas de traducción. Dos temas principales: (1) traducciones
"literales" frente a "dinámicas" (conocidas por algunos con el término de
valencia negativa "paráfrasis", y (2) el grado en que las interpretaciones
propias del traductor deberían afectar su traducción (mi opinión es que Lo
hacen de todos modos, por lo que debe admitirlo, no solo eso, sino que
hay más de un significado posible que no debe traducir de manera
ambigua, sino elegir el mejor significado y expresar ese significado bien.
El texto griego utilizado para el JNT es el United Texto crítico de las
Sociedades Bíblicas, edición de 1975, que es lo mismo que Nestlé-Aland.
6. Razones para ciertas representaciones. Aquí di una vista previa de los
tipos de cosas que pretendía hacer en el JNTC. Escogí siete pasajes y
expliqué por qué traduje como lo hice. Tres ejemplos: ¿Yeshua “llenó” o
“cumplió” la Torá? (Mattityahu 5:17). ¿"Atar y desatar" (Mattityahu
18:18) se refiere a controlar los demonios o determinar la halajá
mesiánica(ley, práctica comunitaria)? ¿Las frases de Sha'ul, "obras de la
ley" y "bajo la ley", se refieren a la Torá o al legalismo? Allí escribí un
párrafo sobre cada pregunta; En el JNTC he respondido mucho más
ampliamente.
7. Las profecías de Tanaj cumplidas por Yeshua el Mesías. Una lista de
54profecías de Tanaj sobre la primera venida del Mesías, con pasajes del
Nuevo Testamento que muestran cómo Yeshua los cumplió. De unos 50
falsos mesías conocidos en la historia judía, ninguno ha cumplido más
que unos pocos; Él los cumplió todos. Desafortunadamente, la lista
contiene errores en las tres primeras impresiones de bolsillo y la primera
impresión de tapa dura; Por favor corríjalos de la siguiente manera:

8. Usando el Nuevo Testamento judío. Eltexto de JNT tiene lascitas de

 Tanakh en negrita, con el libro, el capítulo y el verso en notas al pie de
página al pie de cada columna. Alfinal se encuentraun índice de las
695citas de Tanakh . Dos mapas muestran Eretz-Israel (la Tierra de
Israel) en el tiempo de Yeshua, y el Mediterráneo oriental y el Cercano
Oriente en el Segundo Período del Templo; Hay una clave para los
topónimos. Los glosarios definen los nombres y términos hebreos y
arameos utilizados en lugar de los habituales en inglés; un "glosario
inverso" proporciona equivalentes en hebreo y arameo de palabras y
nombres en inglés tradicional.

VI CONVENCIONES UTILIZADAS EN EL JNTC

Abreviaturas generales. Las abreviaturas estándar incluyen "v." Y "vv."
("Verso" y "versos"), "f." Y "ff." ("Y los siguientes" versos / versos) y "ad
loc" (latín ad locum , "En el lugar" donde se discute el mismo pasaje). El
Nuevo Testamento judío se abrevia " JNT " y la versión King James de la
Biblia, también conocida como la versión autorizada, a menudo se conoce
como "KJV". Otras versiones no están abreviadas. Las abreviaturas "CE" y
"BCE" significan "Era Común" (AD) y "Antes de la Era Común" (BC); en
estas convenciones, ver nota en Mattityahu (Mateo) 2: 1.
Nombres y abreviaturas de los libros del Nuevo Testamento. Algunos de
los nombres de los libros del Nuevo Testamento utilizadas en el BUS y JNTC
son los nombres hebreos, que se enumeran en la tabla siguiente con sus
equivalentes en inglés más habituales. Estos nombres están escritos en forma
completa al comienzo de una oración o cuando la referencia es a un capítulo
completo (sin referencias en verso). Cuando hay una referencia de verso, se
utilizan las siguientes abreviaturas:
C.A Hechos de los Emisarios (Hechos de los Apóstoles)
1C 1 Corintios
2C 2 Corintios
Co Colosenses
Ep Efesios
Georgia Gálatas
1 ke 1 Kefa (1 Pedro)
2 ke 2 Kefa (2 Pedro)
Lk Lucas
MJ Judios mesiánicos (hebreos)
Mk marca
Monte Mattityahu (Mateo)
Pm Filemon
Páginas filipenses
Ro Romanos
Rv Revelación
1 th 1 tesalonicenses
2 th 2 tesalonicenses
Ti Tito
1 ti 1 Timoteo
2 ti 2 Timoteo
Ya Ya'akov (james)
Yarda Y'hudah (Judas)
Yn Yochanan (John)
1 Yn 1 Yochanan (1 Juan)
2 Yn 2 Yochanan (2 Juan)
3 Yn 3 Yochanan (3 Juan)
Ejemplos:
Ver 1C 15: 3. Vea 1 Corintios, Capítulo 15, versículo 3
Ver 1 Corintios 15. Ver 1 Corintios, Capítulo 15
Ver yd 6 Ver Y'hudah (Judas), verso 6
Yochanan 1:12 dice ... [No hay abreviatura (“Yn”) al comienzo
de una oración.]
Nombres, orden y versión de los libros de Tanakh (Antiguo Testamento).
Los nombres en inglés tradicionales de los libros de Tanakh se utilizan, y se
explican en su totalidad, nunca se abrevian. Cuando se enumeran varios, el
orden es el de la Biblia hebrea, que es la siguiente:
PENTATEUCH ( TORAH o CHUMASH )
Génesis
éxodo
Levíticio
Números
Deuteronomio
PROFETAS ANTERIORES ( N'VI'IM )
Joshua
Jueces
1 Samuel
2 Samuel
1 reyes
2 reyes
Los últimos profetas ( n'vi'im )
Isaias
Jeremias
Ezequiel
(Los doce profetas)
Oseas
Joel
Amos
Abdías
Jonás
Micah
Nahum
Habacuc
Sofonías
Hageo
Zacarías
Malaquías
ESCRITURAS ( K'TUVIM )
Salmos
Proverbios
Trabajo
(Los cinco pergaminos)
Canción de canciones
Piedad
Lamentaciones
Eclesiastés
Esther
Daniel
Ezra
Nehemias
1 crónicas
2 crónicas
Las referencias de los capítulos y versículos son como en la Biblia hebrea;
donde el capítulo de la Biblia cristiana y los números de los versos difieren,
estos se muestran entre paréntesis inmediatamente después.
Ejemplos:
Vea Éxodo 20: 12–17 (12–14), Joel 3: 2 (2:29), Malaquías 3: 23–24
(4: 5–6), Salmo 51:17 (15), Eclesiastés 5: 1– 2 (2–3), Nehemías 3:38
(4: 6).
Secuencia de apuntes en el JNTC. Las notas a un grupo grande de versos
preceden a las notas a un grupo más pequeño de versos, que a su vez
preceden a las notas a versos individuales y porciones de los mismos.
Ejemplo hipotético:
CAPÍTULO 8
8: 1–9: 6 Nota para el pasaje que comienza con el Capítulo 8,
versículo 1 y termina con el Capítulo 9, versículo 6.
1-13 Nota al capítulo 8, versículos 1–13.
1 Nota al Capítulo 8, verso 1
2–3 Nota al capítulo 8, versículos 2–3.
3 Nota para el capítulo 8, verso 3
5a Nota al Capítulo 8, primera parte del verso 5
5b – 6 Nota al Capítulo 8, segunda parte del versículo 5 y
versículo 6.
10-12 Nota al capítulo 8, versículos 10–12.
CAPÍTULO 9
1–6 Nota al capítulo 9, versículos 1–6.
7 Nota al capítulo 9, verso.
Referencias a JNT Text y JNTC Notes. Las referencias al texto del JNT son
por libro, capítulo y verso; Las notas de JNTC son referidas por estas cuatro
abreviaturas:
norte Nota
NN notas
&NORTE y nota
& NN y notas
Ejemplos:
Ver Mt 5: 3. Ver Mattityahu, Capítulo 5, verso 3
Ver Mt 5: 3N Vea la nota a Mattityahu, Capítulo 5, verso 3
Ver Mt 5: 3 y N Ver Mattityahu, Capítulo 5, verso 3, y su nota.
Vea Ro 10: 4–8NN Vea las notas a Romanos, Capítulo 10, versículos 4–8
Ver Ro 10: 4–8 y NN Ver Romanos, Capítulo 10, versículos 4–8, y sus
notas.
Vea Ro 10: 6–8N Vea la nota (en singular) a Romanos, Capítulo 10,
versículos 6–8
Uso del tipo de negrita en las notas. Una cita de los versos que se comentan
está impresa en negrita . Al comienzo de un párrafo, generalmente indica que
el comentario está solo en esa parte del (los) verso (s). Las citas de otras
partes de la Biblia aparecen en tipo romano ordinario.
Pronunciación de los nombres y términos en hebreo, arameo y griego.
Los nombres y términos hebreos y arameos se transcriben de una manera que
facilita la pronunciación israelí. Las vocales suenan como aquellos en cursiva
en las siguientes palabras: f un Ther, ai sle, b e d, n IE gh, WH ey , i nvest
(generalmente no acentuada) o mar i ne (generalmente acentuada), o Bey, r u
le . En cuanto a las consonantes, "ch" se pronuncia como en Johann Sebastian
Bach, y también lo es "kh" ; "G" es siempre dura (dar); Otras consonantes son
más o menos como en inglés. La parada gutural aleph.a menudo está
representado por un apóstrofe (') antes de una vocal (ejemplo: Natan'el,
pronunciado Na-tan-'el y no Na-ta-nel). La parada gutural más fuerte 'ayin
(más profunda en la garganta, más cerca de un sonido duro "g") suele estar
representada por un apóstrofe inverso (') antes o después de una vocal.
Al transcribir los nombres y términos griegos, he hecho un pequeño
esfuerzo para ayudar al lector a pronunciar las palabras correctamente, lo que
quiero decir como se pronunciarían en la Atenas moderna, no como se
pronunciarían mal en los seminarios cristianos. Uso " e " para indicar la letra
griega " épsilon " y " ê " para indicar " êta ", " o " para indicar " omicron " y "
ô " para indicar " ômega " . "Uso tanto" u "como" v "para" upsilon "; este es
mi único intento de ayudar al lector hacia la pronunciación correcta. (Sin
embargo, donde " u"Está escrito, la pronunciación correcta no es" oo "sino"
ee ", como lo es también para" i " , " ê " , " ei "y" oi ". También " e " y " ai "
se pronuncian "eh", y " ou " es "oo". La consonante " b " tiene un sonido "v",
" d " suena como "th" en "entonces", " th "Es como en" delgado "y" g "es
una" y "como en" kayak "o una" g "dura suavizada (un sonido de" gh "; trate
de expresar la" ch "en" Bach "). Para más información consulte cualquier
texto en lengua griega moderna o libro de frases.)
Nombres hebreos e ingleses. Mientras que en el texto de la BUS sí utilizo
sólo las formas hebraizada de nombres de personas y lugares, en el
comentario me permito usar tanto éstos como los nombres más familiar para
los lectores de Inglés. Así, cambio entre "Avraham" y "Abraham", "Itzjak" e
"Isaac", "Ya'akov" y "Jacob" ( Tanakh ) o "James" (Nuevo Testamento), etc.
Vea el Glosario JNT y el Glosario inverso para aclaraciones.

VII AGRADECIMIENTOS
La palabra "reconocimiento" palidece ante la deuda de gratitud que debo a
mis padres de la bendita memoria, Harold Melrose Stern (1892–1981) y
Marion Levi Stern (1899–1976) por el amor, la orientación ética, la
educación en la comunidad judía y otros bendiciones que me dieron.
El término tampoco expresa lo que le debo a mi esposa, Martha Frances
(Frankel) Stern, que no solo ha sido un eshet-chayil ("mujer de valor",
Proverbios 31: 10–31) y un ezer k'negdi ( “Ayudante que está a mi lado”
(Génesis 2:18), pero que también leyó todo el manuscrito y ofreció sabios
consejos; Asumo toda la responsabilidad por cualquier deficiencia debido a
que obstinadamente no he prestado atención.
El Dr. Paul Ellingworth, consultor de traducción para las Sociedades Bíblicas
Unidas y editor de su publicación The Bible Translator, pasó tres semanas
completas conmigo revisando cada palabra de una versión anterior del Nuevo
Testamento judío. Su consejo mejoró mi traducción, y si el lector no está de
acuerdo con algunas de mis versiones, incluso después de leer mi defensa en
este comentario, no lo culpes.
Joseph Shulam, un judío mesiánico que conoce muy bien tanto el judaísmo
como el Nuevo Testamento y es único en su manera de relacionarlos, es mi
amigo cercano y consultor frecuente. Estoy seguro de que este comentario es
el mejor para nuestras conversaciones.
Martha y yo conocemos a Barry y Steffi Rubin desde mediados de los años
70. Desde 1989, Barry, quien es el presidente de Comunicaciones judías
mesiánicas, también ha dirigido las publicaciones judías del Nuevo
Testamento. Steffi, un maravilloso artista, escribe el JNTC. Estamos
agradecidos por su trabajo y felices en nuestra amistad.
Además de expresar un aprecio especial a cada una de estas personas, quiero
agregar que he aprendido y me he beneficiado de muchos otros en la
comunidad judía mesiánica de Israel, los Estados Unidos y el resto del
mundo. También obtuve conocimiento de maestros y amigos que son
cristianos gentiles, judíos no mesiánicos y personas ni judías ni cristianas. Sin
mi nombre, espero que reconozcan mi intención de agradecerles.
Finalmente, las palabras solo pueden señalar, gracias a mi Dios, el Dios de
Abraham, Isaac y Jacob, y a su Mesías Yeshua, mi salvador y el Señor de los
judíos y. Barukh attah, Adonai, Eloheynu, Melekh-ha'olam, shehecheyanu
v'kimanu v'higi'anu lazman hazeh! ("Alabado seas, Señor nuestro Dios, Rey
del universo, quien nos mantuvo vivos, nos preservó y nos permitió llegar a
este punto en el tiempo!")
David H. Stern
78 Manahat, 96901 Jerusalén, Israel
Rosh-HaShanah 5753 (septiembre de 1992)

ADENDA A TERCERA EDICION (1994)

Con esta edición estoy inaugurando un sistema para agregar nueva
información al comentario sin alterar el diseño original y el Índice. Donde
tengo algo nuevo que decir (más que unas pocas palabras) lo pongo en un
apéndice en lugar de en las notas originales. El apéndice comienza en la
página 929, inmediatamente después del Índice.
David H. Stern
Yom HaAtzma'ut 5754 (abril de 1994)

ADENDA A LA SEXTA EDICION (1998)

Esta es la primera edición que aparece después de la publicación de mi Biblia
judía completa , mi versión de Tanakh más el JNT. Por razones estilísticas, el
JNT tal como aparece en el CJB es ligeramente diferente de las ediciones
publicadas anteriores del JNT. He hecho esas cintro5es tan pocas como sea
posible, de modo que los usuarios del JNTC no tendrán dificultades para usar
con el CJB ‘s BUS.
David H. Stern
Janucá 5759 (diciembre de 1998)
 LAS BUENAS NOTICIAS DE YESHUA EL MESSIAH,
COMO ESTÁ INFORMADO POR

MATTITYAHU (MATEO)

CAPÍTULO 1
1-16 El Nuevo Testamento comienza con la genealogía de Yeshúa para
mostrar que cumple con los requisitos establecidos por el Tanaj respecto
a quién debe ser el Mesías: un descendiente de Avraham (Génesis
22:18), Ya'akov (Números 24: 17), Y'hudah (Génesis 49:10), Yishai
(Isaías 11: 1), David (2 Samuel 7:13; ver más abajo en "Hijo de David")
y Z'rubavel (Hageo 2: 22-23) . Todos estos nombres aparecen en vv. 1-
16. Esta genealogía recuerda el patrón de aquellos en el Tanaj (Génesis 5,
10; 1 Crónicas 1–9, etc.).
La genealogía del Mesías según lo informado por Lucas es diferente
de la que está aquí; ver Lucas 3: 23–38 y N.
1 "Yeshua el Mesías" se traduce como "Jesucristo" en otras versiones en
inglés, como si el primer nombre del hombre fuera "Jesús" y su apellido
"Cristo". Tampoco lo es el caso. " Yeshua " es el nombre de Jesús en
hebreo y arameo, las lenguas que hablaba; en sus treinta y tantos años en
la tierra, la gente lo llamaba Yeshua. La palabra "Jesús" representa el
esfuerzo de los angloparlantes por pronunciar el nombre del Mesías tal
como aparece en los manuscritos griegos del Nuevo Testamento, " Iêsous
" - yee -soos en el griego moderno, tal vez yay -soos en elgriegoantiguo
de Koinê , que comenzó a desplazar el arameo como la lengua franca.del
Cercano Oriente después de las conquistas de Alejandro (331–323 aC). A
su vez, la palabra " Iêsous " representa los intentos de los antiguos
hablantes griegos de pronunciar " Yeshua ". Al usar el hebreo "Yeshua"
en todas partes, el JNT llama la atención sobre el carácter judío del
Mesías. En el nombre "Yeshua" mismo ver v. 21 & N.
El Mesías. La palabra griega aquí es " christos ", que significa lo
mismo que el hebreo " mashiach " a saber, "ungido" o "derramado". El
significado de ser conocido como "El Ungido" es que tanto los reyes
como los cohanim (sacerdotes) eran Invirtió con su autoridad en una
ceremonia de unción con aceite de oliva. Por lo tanto, inherente al
concepto de "Mesías" es la idea de que se le otorgue la autoridad
sacerdotal y real de Dios.
La palabra griega " Christos " generalmente se introduce en inglés
como "Cristo". En dos versos del Nuevo Testamento (Yn 1:41, 4:25) el
texto griego tiene " Mesías ", obviamente, como el "Mesías" en inglés una
transliteración de la palabra hebrea; allí el JNT usa " Mashiach " (ver Yn
1: 41N).
El JNT también interpreta a " Christos " como " Mashíaj " en dos
narraciones donde su significado específicamente judío se destaca en un
relieve audaz: a las 16:15 y a las 26:63 (y de manera equivalente a Mc
8:29, 14:61; Lk 9: 20, 22:67). Otros podrían haber usado este criterio para
introducir " Mashiach " en otros pasajes, por ejemplo, en Ac 2:31, 36, 38.
Un traductor la decisión de usar "Cristo", "Mesías" o " Mashíaj " depende
del propósito de su traducción; Al final puede reducirse a su intuición o
preferencia personal.
Pero, por lo general, en el texto del JNT en griego, Christos está
representado por "Mesías"; "Cristo" no aparece ni una sola vez. Esto se
debe a que "Mesías" tiene un significado en la religión, tradición y cultura
judías; mientras que la palabra "Cristo" tiene un anillo extraño y una
connotación negativa debido a las persecuciones que los judíos han
sufrido por los que dicen ser sus seguidores. Además, el uso de la palabra
"Mesías" más de 380 veces en el texto de la JNT es un recordatorio
continuo de que el Nuevo Testamento afirma que Yeshua no es otro que
el Mashíaj prometido para quien el pueblo judío ha anhelado. La palabra
inglesa “Cristo” no señala el cumplimiento de Yeshua de las esperanzas
judías y la profecía bíblica.
Hijo de. La palabra hebrea " ben " ("hijo", "hijo de") se usa
comúnmente en tres formas distintas en la Biblia y en el judaísmo:
(1) Tanto en la Biblia como en el judaísmo, un hombre se identifica
normalmente como el hijo de su padre. Por ejemplo, si el hijo de Sam
Levine, Joe, es llamado para leer el rollo de la Torá en la sinagoga,
será anunciado no como Joseph Levine sino como Yosefben-Shmu'el
("José, hijo de Samuel").
(2) " Ben " también puede significar no el hijo real sino un descendiente
más lejano, como es el caso en este verso: David y Avraham fueron
 antepasados lejanos de Yeshua (también v. 8: Yoram no era el padre
sino el grande- bisabuelo de Uziyahu).
(3) En tercer lugar, " ben " puede usarse más ampliamente para significar
"tener las características de", y esto también se aplica aquí: Yeshua
tenía cualidades que se encuentran tanto en Avraham como en el Rey
David.
Hijo de David. Avraham y David son seleccionados porque tienen
una importancia única en el linaje del Mesías. El término "Hijo de
David" es en realidad uno de los títulos del Mesías, basado en las
profecías de Tanaj de que el Mesías será un descendiente de David y se
sentará en el trono de David para siempre (para las referencias de Tanaj,
ver Hechos 13: 23 y N ). Mientras que "Hijo de David" no aparece como
un título mesiánico en el Tanaj y se ve por primera vez como tal en los
Salmos pseudo-caligráficos de Salomón 17:23, 36, escrito en el primer
siglo a. C., el Nuevo Testamento registra el uso de este término Unas 15-
20 veces, y se ha utilizado continuamente en el judaísmo hasta el
presente.
Hijo de Abraham. Este término es significativo en al menos cuatro
formas:
(1) Tanto el rey David como el rey Yeshua remontan su ascendencia al
individuo elegido por Dios como el padre del pueblo judío (Génesis
12: 1–3).
(2) Yeshua es la “simiente de Avraham” prometida (Génesis 13:15,
explicado por Ga 3:16).
(3) La identidad mística del Mesías con el pueblo judío (véase 2: 15N) se
insinúa, ya que cada judío es un hijo de Avraham (3: 9).
(4) Yeshua también tiene una identidad mística con todos los que creen
en él, ya sean judíos o gentiles (Ro 4: 1, 11, 17–20; Ga 3:29).
3, 5, 6, 16 Tamar ... Rachav ... Rut ... la esposa de Uriyah (Bat-sheva) ...
Miryam. Las mujeres, especialmente las gentiles nacidas, rara vez fueron
incluidas en las genealogías bíblicas. Las primeras cuatro fueron mujeres
gentiles a quienes Dios honró al incluirlas entre los antepasados
registrados de Yeshua, el Mesías judío, a través de los cuales los gentiles,
las mujeres y los esclavos se salvan por igual con los judíos, los hombres
y los libres (Ga 3: 28 y N). Sobre si estas mujeres se convirtieron en
judías o continuaron siendo gentiles, véanse Hechos 16: 1 y N.
16 Yosef, el esposo de Miryam, de quien nació ... Yeshua. El cambio en
el lenguaje de la letanía, "X fue el padre de Y", señala que Yeshua no fue
concebido de la manera habitual; otros pasajes afirman que el Espíritu
Santo de Dios eclipsó a Miryam, lo que provocó que quedara embarazada
sin unión sexual (vv. 18, 20; Lk 1:27, 31, 34–38; véase también vv. 18–
25 y NN, Lk 3:23 –38 y N).
El Yeshua que fue llamado el Mesías. Esta frase un tanto torpe
llama la atención sobre el hecho de que la genealogía conduce a esta
persona en particular llamada Yeshua, el Yeshua en particular que fue
conocido como el Mesías. No hay ninguna implicación de que él no fuera
el Mesías; fue llamado el Mesías porque era y es.
18–25 Sobre la concepción y el nacimiento de Yeshua, compare Lc 1: 26–38,
2: 1–7; Yn 1: 1–2, 14.
18 Comprometidos. La palabra hebrea / aramea para el compromiso es "
kidushin ", que significa "santificación, separación", es decir, dejar de
lado y separar a una mujer en particular para un hombre en particular.
Según Mishna, el adulterio durante el período de compromiso es un
pecado más grave que el adulterio después del matrimonio.
La Mishna especifica cuatro tipos de pena de muerte en orden
descendente de gravedad: lapidación, quema, decapitación y
estrangulamiento (Sanedrín 7: 1). Un hombre que tiene relaciones
sexuales con una niña prometida está sujeto a la misma pena que uno que
tiene relaciones sexuales con su madre, a saber, la lapidación (Sanhedrin
7: 4). Alguien que tiene relaciones sexuales con la esposa de otro hombre
es susceptible de morir por estrangulamiento (Sanedrín 11: 1).
Hoy, en parte para eliminar la posibilidad de cometer este grave
pecado, el compromiso formal con los judíos ( kiddushin o ' erusiri ) y el
matrimonio ( nisu'in ) generalmente se combinan en una sola ceremonia.
Ruach HaKodesh, en hebreo para "Espíritu Santo". El término
aparece en el Tanaj (Isaías 51:13 (11), 63: 10-11) y es equivalente al
"Espíritu de Dios" ( Ruach-Elohim), visto por primera vez en Génesis 1: 2
como "moviéndose sobre la faz de las aguas" antes de que Dios dijera:
"Sea la luz". De este versículo, Isaías 48:16 y otros lugares en la Biblia se
puede aprender que El Espíritu Santo es divino, no menos u otro que
Dios. Bajo los términos del Nuevo Pacto, Yeshúa envía al Espíritu Santo
a morar en cualquier persona que confíe en Dios a través del Mesías. El
 Espíritu Santo le da a esa persona poder para el servicio, guía en la verdad
de Dios, dones para facilitar una vida santa y frutos del comportamiento
justo. (La versión King James de la Biblia en inglés usa el término
"fantasma santo", que no tiene nada que ver con fantasmas, sino que es el
inglés del siglo XVII para "Espíritu Santo").
Miryam. En inglés, este nombre hebreo generalmente se traduce por
la ortografía "Miriam" en el Tanakh y "Mary" en el Nuevo Testamento.
Esta distinción infundada y artificial producida por los traductores levanta
sutilmente una cuña entre la madre de Yeshua y su propia condición
judía. La original Miriam era la hermana de Moshe Rabbenu.(“Moisés,
nuestro maestro”; Éxodo 2: 4–8) y un profeta (Éxodo 15:20); en algunos
aspectos, se la considera un modelo a seguir para la mujer judía de hoy.
Pero el nombre "Mary" evoca en el pensamiento del lector una imagen de
otro mundo de "Madonna and Child", completa con halos, sonrisas
beatíficas y ángeles en conjunto, en lugar del retrato del Nuevo
Testamento de una dama judía realista en un Israel. pueblo que maneja
sus responsabilidades sociales, maternas y otras con cuidado, amor y fe.
La madre de Yeshua fue descubierta embarazada por el Ruach
HaKodesh . Tarde o temprano todos descubrieron que estaba
embarazada. Pero no todos descubrieron que ella el embarazo no fue
resultado de relaciones sexuales sino de la actividad sobrenatural del
Espíritu Santo. El "nacimiento virginal" fue un evento sobrenatural (vea
la Sección (1) del v. 23N). El Dios que hizo el cielo y la tierra es bastante
capaz de causar que una mujer quede embarazada de una manera que no
es posible en la naturaleza.
Mattityahu informa a sus lectores sobre la concepción sobrenatural de
Yeshua para contrarrestar la inferencia obvia y natural que Miryam se
había portado mal. Los primeros rabinos desarrollaron la tradición de que
Yeshua era el hijo ilegítimo de Miryam y un soldado romano llamado
Pantera (en el Tosefta del segundo siglo, una colección similar a la
Mishna, vea Chullin 2:23; en el Talmud babilónico del quinto siglo vea
Sanhedrin 43a, 67a). Esta calumnia, inventada, por supuesto, para
contrarrestar las afirmaciones del Evangelio, fue elaborada más a fondo
en el anti-evangelio del siglo sexto, Toledot-Yeshu (ver v. 21N).
20 Adonai , literalmente, “mis señores”; pero los gramáticos lo consideran
el "plural de majestad"; por lo tanto, una traducción un poco menos literal
 sería "mi Señor". Sin embargo, mucho antes del día de Yeshua, la palabra
" Adonai " había sido sustituida al hablar y al leer en voz alta el nombre
personal de Dios, las cuatro letras hebreas yud- heh-vav-heh , escrito de
manera variada en inglés como “ YHVH ”, “Yahweh” y “Jehovah”. El
Talmud (Pesachim 50a) hizo un requisito para no pronunciar el
Tetragrammaton (la palabra significa “nombre de cuatro letras” de Dios),
y esto sigue siendo la regla en la mayoría de los entornos judíos
modernos. En deferencia a esta tradición (que, en mi opinión, es
innecesaria pero inofensiva) el JNT utiliza " Adonai"Donde se significa "
YHVH ". (Por cierto, el nombre "Jehová" es un invento moderno, un
híbrido inglés basado en las cuatro letras hebreas tal como se transcribió
al alemán, JHVH, con los puntos vocálicos hebreos transliterados
individualmente de " Adonai ", eoa.)
La palabra griega aquí es " kurios ", que puede significar (1) "señor"
(2) "señor" en el sentido humano, como en "señor de la mansión", (3)
"Señor" en el sentido divino, o (4) El nombre personal de Dios YHVH. El
JNT usa " Adonai " solo cuando uno puede estar seguro de que " YHVH "
significa; No se usa si hay duda. Hasta ahora, las ediciones de la JNT son
conservadoras en este aspecto; probablemente hay lugares adicionales en
el texto donde " Adona i" podría ser sustituido de manera segura por
"Señor". Para más información sobre " kurios ", ver 7: 21 y N.
21 Este verso es un ejemplo de un "semitismo" (una alusión a hebreo o
arameo) traído literalmente en el texto griego. Proporciona evidencia
sólida a favor de la teoría de que había una tradición oral o escrita hebrea
o aramea detrás de los manuscritos griegos existentes, ya que solo en
hebreo o arameo la explicación aquí del nombre de Yeshua tiene algún
sentido; en griego (o inglés) no explica nada.
La palabra hebrea para " él salvará " es " yoshia ", que tiene la misma
raíz hebrea ( yud-shin-'ayin ) que se llama Yeshua ( yud-shin-vav-'ayin ) .
Por lo tanto, el nombre del Mesías se explica en base a lo que hará.
Etimológicamente, el nombre Yeshua es una contracción del nombre
hebreo Y'hoshua '(en inglés, "Joshua"), que significa " YHVH salva".
También es la forma masculina de la palabra hebrea " yeshu'ah " que
significa "salvación". ”
La KJV presenta este versículo: "... y llamarás su nombre Jesús:
porque él salvará a su gente de sus pecados". Pero en inglés, salvar a la
gente de los pecados no es más una razón para llamar a alguien Jesús que
para llamarle Bill o Frank . El griego no es mejor; Sólo en hebreo o
arameo se explica la explicación.
En el hebreo moderno, Yeshua suele llamarse Yeshu ( yud-shin-vav ,
sin un ' ayin ) por los no creyentes. Este versículo también muestra por
qué el nombre " Yeshu " no puede ser posible correcto - no incluye las
tres letras de la raíz hebrea de yoshia '. Sin embargo, el asunto conlleva
un mayor escrutinio.
Según los profesores David Flusser y Shmuel Safrai, judíos
ortodoxos, “ Yeshu ” fue la forma en que los judíos galileos pronunciaron
el nombre “ Yeshua ” en el primer siglo. Sabemos a partir de 26:73 que
los judíos de Galil tenían un dialecto diferente a los de Judea. De acuerdo
con Flusser ( Fuentes judías en el cristianismo primitivo , p. 15), los
galileos no pronunciaron la letra hebrea ' ayin al final de una palabra, por
mucho que los Cockney caigan "h" al principio. Es decir, en lugar de
decir "Ye -shoo -ah" ellos dijeron " Yeh -shoo". Indudablemente, algunas
personas comenzaron a deletrear el nombre de acuerdo con esta
pronunciación.
Sin embargo, ese no es el final de la historia. En la polémica
anticristiana judía se convirtió en costumbre no usar el nombre correcto
de Yeshua, sino intencional y conscientemente usar la distorsión " Yeshu
", porque en algún momento alguien se dio cuenta de que " Yeshu "
también es un acrónimo que consta de las primeras letras del insulto
hebreo. , " Yimach sh'mo v'zikhro " ("Que su nombre y su memoria se
borren"; las palabras adaptan y expanden la última frase del Salmo 109:
13). Así, " Yeshu " fue una especie de conjuro codificado contra el
evangelismo cristiano. Además, desde que Yeshua llegó a ser considerado
en el judaísmo no mesiánico como un falso profeta, blasfemo e idólatra se
lo adora erróneamente como Dios, y desde la Torá.dice: "Ni siquiera
pronunciarás los nombres de sus dioses" (Éxodo 3:13), el nombre del
Mesías fue intencionalmente mal pronunciado. Hoy en día, la mayoría de
los israelíes que dicen " Yeshu " suponen que este es el nombre correcto
del hombre y no pretenden ser menospreciados. El JNT evita " Yeshu "
debido a su historia y también porque en hebreo, como "Jesús" en inglés,
lleva la valencia de "el dios que adoran los gentiles".
Pero Yosef Vaktor (ver 10: 37N) reinterpreta el acrónimo para alabar
a Yeshua, " Yitgadal sh'mo umalkhutol " ("¡Que su nombre y su reino
 sean magnificados!")
22 Para cumplir lo que Adonai había dicho a través del profeta. El
Nuevo Pacto se presenta consistentemente como profecías y promesas
cumplidas hechas por Dios en el Tanaj. Tal conformidad con las
declaraciones y predicciones hechas cientos de años antes, desafiando
todas las probabilidades razonables, prueba más allá de toda duda
razonable que Dios "conoce el fin desde el principio". Además, en este
caso, prueba más allá de toda duda razonable que Yeshua es el Mesías .
El cumplimiento de la profecía es la principal razón racional, basada en la
observación empírica de eventos históricos, es decir, en base a hechos,
para que los judíos y otros acepten a Yeshua como el Mesías.
Ha habido más de cincuenta pretendientes mesiánicos en los últimos
dos mil años de la historia judía, comenzando con Todah (Theudas) y
Judah HaG'lili (Hechos 5: 36–37 y NN), continuando con Shim'on Bar-
Kosiba (muerto en 135 EC). ), a quien Rabi Akiva reconoció como el
Mesías al cambiar su nombre a "Bar-Kochva" ("hijo de una estrella"; ver
2 Ke 1: 19N en "La Estrella de la Mañana"), y culminar en Shabtai Tzvi
(1626-1676). ), que se convirtió en musulmán, y Jacob Frank (1726–
1791), que se convirtió en católico. Pero ninguno de ellos cumplía con los
criterios establecidos en el Tanaj con respecto a la identidad del Mesías;
mientras que Yeshua cumplió con todos ellos que son aplicables a su
primera venida (estas profecías cumplidas se enumeran en 26: 24N y en
la Sección VII de la Introducción a la JNT).). De los cuatro escritores de
los evangelios, Mattityahu se preocupa especialmente por señalar estos
cumplimientos (ver 2: 5, 15, 17; 3: 3; 4:14; 8:17; 11:10; 12:17; 13:14, 35;
21: 4; 22:43; 26:31; 27: 9). Su objetivo es demostrar que Yeshua debe ser
reconocido como el Mesías porque cumplió lo que Adonai dijo sobre el
Mesías a través de los profetas de Tanaj.
Lo que Adonai había dicho a través del profeta. En esta frase,
véase 2: 15N, párrafo tercero desde el último.
23 La virgen concebirá y dará a luz un hijo. Este versículo introduce una
gran controversia sobre el uso de la Biblia hebrea en el Nuevo
Testamento. A continuación hay tres objeciones que los judíos no
mesiánicos y otros escépticos hacen a menudo a las citas de Mattityahu
Isaías 7: 14b en este verso, junto con las respuestas judías mesiánicas.
(1) Objeción: un nacimiento virgen es imposible.
 Respuesta: En la erudición liberal, los milagros se explican
característicamente como fenómenos naturales disfrazados. Uno
podría seguir esta línea aquí señalando los casos observados de
partenogénesis en el reino animal o los experimentos modernos de
clonación. Pero no hay ningún ejemplo de partenogénesis humana.
Por lo tanto, uno debe considerar un nacimiento virginal como
sobrenatural.
Por lo general, la objeción a un nacimiento virginal como
imposible sigue como una consecuencia lógica de objetar a cualquier
y todo sobrenaturalismo. Pero el Dios de la Biblia es literalmente
"sobrenatural", por encima de la naturaleza, ya que creó la naturaleza
y sus leyes. Por lo tanto, si se ajusta a su propósito, él puede
suspender esas leyes. La Biblia, tanto en el Tanaj como en el Nuevo
Testamento, enseña repetidamente que Dios sí interviene en la
historia humana y que a veces anula el curso natural de los
acontecimientos por sus propias razones.
Con frecuencia, su razón, como en este caso, es dar a la
humanidad un signo de su soberanía, presencia y preocupación. De
hecho, Isaías 7: 14a, inmediatamente antes de la porción citada, dice:
"Por lo tanto, el Señor mismo te dará una señal". La palabra hebrea
para señal (" ot ") significa un evento extraordinario que demuestra y
llama la atención a la Participación directa en los asuntos humanos. El
"Dios" del deísmo, representado como el comienzo del universo como
un hombre que da cuerda a un reloj y lo deja correr solo, no es el Dios
de la Biblia.
(2) Objeción: Isaías, al usar la palabra hebrea “ almah ” se refería a una
“mujer joven”; si hubiera querido decir "virgen" habría escrito "
b'tulah " . ”
Respuesta: “' Almah ” se usa siete veces en la Biblia hebrea, y en cada
caso significa explícitamente virgen o lo implica, porque en la Biblia
“ almah ” siempre se refiere a una mujer soltera de buena reputación.
En Génesis 24:43 se aplica a Rebeca, la futura esposa de Isaac, que ya
se mencionó en Génesis 24:16 como una b'tulah.En Éxodo 2: 8
describe a Miryam, la niña mayor de Moshe, una niña de nueve años
y seguramente una virgen. (De este modo, el nombre de la madre de
Yeshua recuerda a esta virgen anterior.) Las otras referencias son a
jóvenes doncellas que juegan con los timbrels (Salmo 68:25),
cortejando a las doncellas (Proverbios 30:19) y a las vírgenes de la
corte real (Canción de canciones : 3, 6: 8). En cada caso, el contexto
requiere una joven soltera de buena reputación, es decir, una virgen.
Además, Mattityahu aquí está citando la Septuaginta, la primera
traducción del Tanaj al griego. Más de dos siglos antes del nacimiento
de Yeshua, los traductores judíos de la Septuaginta eligieron la
palabra griega " parthenos " para interpretar " almah " . " Parthenos "
significa inequívocamente "virgen". Esto fue mucho antes de que el
Nuevo Testamento hiciera el asunto controvertido.
El comentarista de la Biblia judía medieval más famoso, el rabino
Shlomo Yitzchaki ("Rashi", 1040-1105), quien se opuso
decididamente a la interpretación cristológica del Tanaj , explicó que
en el Cantar de los Cantares 1: 3 " alamot " (plural de " Almah ")
significa " b 'tulot " ("vírgenes") y se refiere metafóricamente a las
naciones.
Victor Buksbazen, un cristiano hebreo, en su comentario El
profeta Isaías , citó a Rashi diciendo que en Isaías 7:14 " almah "
significa "virgen". En las primeras cuatro ediciones del Comentario
del Nuevo Testamento judío , cité a este Rashi. Se me indicó que
Rashi no escribió lo que representaba que él había escrito, por lo que
eliminé la cita del cuerpo principal del JNTC y me disculpo por no
haber verificado la fuente original. Para más detalles, ver Apéndice, p.
929.
También, en ediciones anteriores, me referí a un artículo de 1953
en el Journal of Bible and Religion , en el que el erudito judío Cyrus
Gordon sostuvo que los lenguajes afines admiten la traducción de "
almah " en Isaías 7:14 como "virgen". Brown, un erudito judío
mesiánico con un Ph.D. en Semitics, me informa que las
observaciones de Gordon se basaron en una lectura incorrecta
temprana de un texto clave de Ugaritic. En este caso, mi error se
debió a la falta de familiaridad con los estudios recientes.
Sin embargo, la Biblia misma nos muestra cómo podemos saber
cuándo un ' almah es virgen. Rivkah se llama almah en Génesis
24:43, pero se puede deducir de Génesis 24:16 ("Ningún hombre la
había conocido") de que ella era virgen. De la misma manera,
sabemos que el ' almah Miryam era virgen de Lc 1:34, donde le
pregunta al ángel cómo puede estar embarazada, "¿ya que soy virgen?
 Una posible razón por la cual Isaías usa la palabra " almah " en
lugar de b'tulah es que en el hebreo bíblico (a diferencia de más
adelante), " b'tulah " no siempre significa sin ambigüedad "virgen",
como aprendemos de Joel 1: 8: “Lamento como una b'tulah ceñida
con una tela de saco para el marido de su juventud”. Deuteronomio
22:19 habla de una mujer después de su noche de bodas como una
b'tulah.
(3) Objeción: En Isaías, el contexto (vv. 10–17) muestra que Isaías
predecía como una señal para el rey Achaz que antes de que el '
almah' todavía no concebido y el niño por nacer tuviera la edad
suficiente para elegir el bien y rechazar el mal Siria y el Reino del
Norte perderían a sus reyes, y Asiria atacaría a Judá. Esta profecía se
cumplió en el siglo octavo antes de Cristo. Por lo tanto, el profeta no
estaba prediciendo un evento unos 700 años en el futuro.
Respuesta (por lo que estoy agradecido al creyente judío Arnold
Fruchtenbaum): Por el contrario, el contexto, que incluye a todo Isaías
7, no solo ocho versos, muestra que la "señal" del v. 14 no fue para el
rey Achaz. que se conoce como "usted" (singular) en vv. 11 y 16–17,
pero para toda la "Casa de David", mencionada en el v. 13, y referida
como "usted" (plural) en vv. 13–14.
La señal para Achaz era que antes de que el na'ar ("niño", al
menos un niño pequeño, nunca un bebé recién nacido), sepa cómo
elegir el bien y rechazar el mal, los eventos de vv. 16b – 17 ocurrirían.
Ese niño fue el hijo de Isaías Sh'ar-Yashuv (v. 3), quien estaba con él
mientras profetizaba y a quien probablemente estaba señalando, no el
hijo (hebreo ben ) del v. 14. Esto deja el v. 14 para proporcionar una
señal para toda la Casa de David, incluyendo a todos los
descendientes de David desde ese momento en adelante hasta que se
cumpla la profecía, que fue por el nacimiento de la virgen de Yeshua.
Ocasionalmente, las personas que no están familiarizadas con la
tradición cristiana, específicamente la tradición católica romana,
confunden el término "nacimiento virginal" con "concepción
inmaculada". El nacimiento virginal de Yeshua, que fue concebido por el
poder del Espíritu Santo de Dios en Miryam antes de haber tenido
contacto sexual, es aceptada por todos los judíos mesiánicos y cristianos
gentiles que creen en la Biblia. La concepción inmaculada, la doctrina
católica romana (enseñada por primera vez por los Padres de la Iglesia) de
 que Miryam fue concebida sin pecado, no es aceptada por los protestantes
porque el Nuevo Testamento no hace mención de ella.
Immanu'el es el nombre que se le da al Mesías en Isaías 7:14, 8: 8.
Como el mismo Mattityahu explica, significa " Dios está con nosotros ",
que es como se traduce el hebreo immanu El en Isaías 8:10. Sin embargo,
Yeshua no era conocido por ese nombre durante su vida en la tierra; más
bien, el nombre da una pista ( remezcla ; ver 2: 15N) a quién es
describiéndolo: él es Dios con nosotros. El pueblo de Dios experimenta el
cumplimiento final en Rv 21: 3, donde en los nuevos cielos y la nueva
tierra “Dios con ellos” habita entre ellos.
En los nombres de Tanakh con frecuencia se describe un aspecto de la
persona nombrada. De hecho, el Tanaj usa varios nombres para referirse
al Mesías, entre ellos "Silo" (Génesis 49:10), "Rama" (Isaías 11: 1),
"Brote" (Jeremías 23: 5, 33:15) y más largo, “Maravilloso consejero, Dios
poderoso, Padre eterno, Príncipe de la paz” (Isaías 9: 5–6 (6–7)). Todos
describen al Mesías, sin embargo, él era conocido por un solo nombre,
Yeshua.
24–25 El comportamiento de Yosef muestra que aceptó a Yeshua como su
hijo. Según Mishna, "si alguien dice: 'Este es mi hijo', debe ser creído"
(Bava Batra 8: 6). El Gemara explica que se le cree "en relación con el
derecho de herencia" (Bava Batra 134a). Así, Yeshua, como hijo
legalmente reconocido, tiene derecho a heredar el trono del rey David de
Yosef, un descendiente de David (v. 8). (Este punto se hace en Phillip
Goble, Cómo señalar a Yeshua en la Biblia de tu rabino , Nueva York:
Artistas para Israel, 1986.)
25 Hasta que ella había dado a luz. Los protestantes generalmente afirman
que Miryam era virgen cuando nació Yeshua, pero que “sus hermanas”
(plural: al menos dos) y cuatro hermanos (13: 55–56, Mk 6: 3) eran los
hijos naturales de Miryam y Yosef. La Iglesia Católica Romana enseña
que Miryam permaneció virgen toda su vida, y que los términos
“hermanos” y “hermanas” se usan de manera general para referirse a
parientes más lejanos (compare Génesis 14: 12–16, 31:32, Levítico 10:
4). La frase griega “ eôs ou"(" Hasta ") no es concluyente porque no
implica necesariamente un cambio; es decir, el griego podría significar
que no tuvieron relaciones durante el período anterior a que ella dio a luz,
pero sí lo hicieron después, o que también se mantuvieron célibes
 después. Pero el celibato en particular y el ascetismo en general, aunque
fueron considerados por los paganos como espiritualmente meritorios,
fueron y son la excepción en el judaísmo y en la fe del Nuevo Pacto,
como lo enseñan Yeshua y Sha'ul (ver 19: 10–12 y N, 1C 7: 1 –40 y NN,
Co 2: 18–23 y NN, 1 Ti 4: 3a y N).

CAPITULO 2
1 Yeshua nació entre el 8 y el 4 a. C. La razón por la que nació "AC"
("Antes de Cristo") es que Dionisio Exiguo, el monje del siglo VI que
creó el calendario moderno, cometió un error al determinar la fecha que
no fue Corregido hasta más tarde. En lugar de los términos "AD" (" Anno
Domini " "en el año de [el] Señor" Yeshua) y "BC", la comunidad judía
denota habitualmente estos períodos por "CE" ("Era Común") y "BCE" (
"Antes de la Era Común"), para evitar relacionar fechas explícitamente
con el Mesías.
En Beit-Lechem. Ver v. 6 y N.
Herodes el Grande (c. 73–4 aC) fundó la dinastía herodiana (ver Lc
3: 1N), que gobernó la Tierra de Israel y sus alrededores desde 37 aC
hasta la guerra con Roma en 66–70 dC El mismo Herodes era un hombre
De gran energía física y ambición. Su carrera llega a la atención de los
historiadores en el 47 aC en Siria y Galil; una combinación de éxitos
militares, maquinaciones políticas y soborno de los superiores romanos le
permitió reemplazar al último de los gobernantes hasmoneanos,
Antigonus, cuando este último murió en el año 37 aC (posiblemente
como consecuencia de uno de los sobornos de Herodes).
Aunque técnicamente era judío de nacimiento, ya que su familia era
de los idumanos (edomitas), quienes se habían convertido al judaísmo por
la fuerza de los macabeos hasmoneanos en el siglo II a. C. (ver 23: 15N),
ni su comportamiento religioso ni su ética reflejaban nada de Judaísmo.
Sin embargo, reconstruyó y amplió el Segundo Templo, que había sido
construido bajo Z'rubavel (ver el libro de Hageo) en 520–516 a. C. Los
rabinos talmúdicos dijeron: "Uno que no ha visto el templo de Herodes
nunca ha visto una hermosa edificio ”(Bava Batra 4a), pero también,“ fue
construido por un rey pecador, y el edificio fue pensado por él como una
expiación por haber matado a los sabios de Israel ”(Números Rabbah
4:14).
 Herodes fue constantemente paranoico acerca de su poder.
Exterminaron a todos sus rivales, incluidos los de la familia de su esposa
(se había casado con Mariamne, un hasmoneano, y temían la restauración
de la dinastía asmoneana) e incluso algunos de sus propios hijos (tenía
quince). Él construyó fortalezas remotas, Herodión y Matzada, como
refugios en caso de ser depuesto. Los eventos descritos en 2: 1–17 están
totalmente de acuerdo con el carácter del hombre independientemente
atestado.
Los magos no eran simplemente hechiceros o magos, aunque el
término "mago" viene de esta palabra; tampoco eran simples astrólogos,
aunque sí observaban las estrellas. Eran sabios, hombres sabios, a
menudo en puestos de responsabilidad, pero a veces exigían respeto
debido a su sabiduría, incluso cuando no ocupaban cargos. Estos magos
vinieron del Imperio Medo-Persa o Babilonia.
2 Rey de los judíos. En Yn 1: 19N, sostengo que la palabra griega
Ioudaioi generalmente debe traducirse como "Judeans" y no "Judios"
cuando el contexto es la Tierra de Israel. Pero la frase establecida, “rey de
Ioudaioi ” se usa en el Nuevo Testamento solo por los no judíos, aquí por
los Magos, y luego por Poncio Pilato y los soldados romanos (27:37; Mc
15:26; Lk 23: 3, 38; Yn 19:19). Esto argumenta para hacer una
excepción: todas estas personas no estaban interesadas en distinguir a los
judíos de los galileos sino a los judíos de los gentiles.
Sin embargo, uno puede defender firmemente la posibilidad de que
Ioudaioi "Judeans" incluso aquí. No solo el contexto es la Tierra de Israel,
sino tres veces en vv. 1-6 leemos de Beit-Lechem en Y'hudah (Judea). El
erudito judío Solomon Zeitlin entiende la frase:
“Los evangelios según Mateo [1: 1–16] y Lucas [3: 24–31] trazan
la genealogía de Jesús a David, mientras que Marcos, quien no da
la genealogía, afirma que Jesús es el hijo de David [ 12:35]. Juan,
quien enfatiza la opinión de que Jesús era el hijo de Dios, escribió:
"Pero algunos dijeron: ¿Saldrá Cristo de Galilea? ¿No ha dicho la
Escritura, que Cristo salió de la simiente de David y de la ciudad
de Belén donde estaba David? [7: 41–42]. De acuerdo con los
evangelios, Jesús fue recibido con las palabras: 'Bendito sea el
reino de nuestro padre David' [Marcos 11:10], 'Hosanna al Hijo de
David' [Mateo 21: 9]. En la cruz en la que Jesús fue crucificado,
 las palabras "Jesús de Nazaret, rey de los judíos" estaban inscritas
en hebreo, griego y latín [ Iesus Nazarenus , Rex Iudaeorum ].
Mashías , mesías, Cristo eran sinónimos en sus mentes con 'hijo
de David' y 'rey de los judíos.' ”(" El origen de la idea del Mesías
", en Daniel Jeremy Silver, ed., En el tiempo de la cosecha ,
Nueva York: The MacMillan Company, 1963, p. 458)
Su estrella Esto parece aludir a Números 24:17, donde Balaam
profetiza: "De Jacob saldrá una estrella". El judaísmo entiende que esta
"estrella" es el Mesías. Vea 2 Ke 1: 19N en "The Morning Star".
4 Cohanim (plural; singular cohen ), "sacerdotes", una palabra que hoy
evoca la imagen de los clérigos en las denominaciones cristianas formales
o funcionarios en las religiones orientales o primitivas. Esto se debe a que
el sacerdocio judío ha estado inactivo desde la destrucción del Segundo
Templo en 70 EC. Pero en los días de Yeshua, cuando el Templo todavía
estaba en pie, el judaísmo sin sacerdocio era inimaginable.
La tarea de un sacerdote, como la de un profeta, es servir como
portavoz y mediador entre Dios y el hombre. El profeta habla al hombre
en nombre de Dios, el sacerdote a Dios en nombre del hombre. Los
cohanim que servían en el Templo eran descendientes del hermano de
Moshe, Aharon, bisnieto de L'vi, el tercer hijo de Ya'akov. En términos
de la descripción práctica del trabajo, su deber principal era ofrecer
animales de sacrificio en el altar. El altar siempre sangriento en el Templo
de Dios fue un testimonio continuo a Israel de que la pena de Dios por el
pecado es la muerte (ver MJ 10: 3). Los conceptos de sacerdocio y
sacrificio se reducen al mínimo en el judaísmo no mesiánico de hoy (vea
MJ 9: 22N), pero el judaísmo de la Biblia es inoperante sin ellos. El
judaísmo mesiánico sostiene que Yeshua el Mesías es nuestro alma eterna
(MJ 7: 23–25) y nuestro sacrificio eterno (MJ 7:27, Yn 1:29).
Maestros de la Torá . La palabra griega " grammateus " se traduce
literalmente en hebreo más suave , que tiene el significado literal de
"escriba" y generalmente se traduce en inglés. Pero la función de la
sofrim en los días de Yeshua iba mucho más allá de copiar rollos o
realizar tareas de secretaría; fueron los alumnos y maestros de primaria
del contenido del judaísmo, es decir, de la Torá.
Los principales cohanim , que eran en su mayoría saduceos, y los
maestros de la Torá , aliados con los fariseos (pero ver el siguiente
 párrafo), representaban las dos principales concentraciones de poder
dentro del establecimiento religioso judío (ver 3: 7N). Las opiniones de
los dos grupos diferían con frecuencia, pero la pregunta de Herodes
recibió una sola respuesta; de esto aprendemos que todo Israel estuvo de
acuerdo en que el Mesías nacería en Beit-Lechem (ver v. 6N).
Joseph Shulam, un líder judío mesiánico en Jerusalén, señala que los
eruditos modernos creen que los escribas eran ni rabinos ni fariseos, pero
“sabios de la ' am-Ha'aretz ” (ver Yn 7: 49N, Ac 4: 13N), la Torá -
maestros sin s'mikhah (ordenación; ver 21: 23N) - pero vea Mk 2: 16 &
N. Por esta razón, no pudieron traer chiddushim (introducir nuevas
interpretaciones) o posek halakhah (emitir juicios legales). Según
Shulam, esta es la razón por la que la gente estaba en shock porque
Yeshua enseñaba como un rabino y no como un escriba (7: 28–29, Mc 1:
22 & N).
6 En el judaísmo, la cita de un texto de las Escrituras implica todo el
contexto, no solo las palabras citadas. Así, Miqueas 5: 1 (2) lee, en su
totalidad, del hebreo:
“Pero tú, Beit-Lechem Efratah, aunque pequeño entre los miles de
Y'hudah, de ti saldrá uno que será gobernante en Israel; y sus
sucesos son de la antigüedad, de los tiempos antiguos ".
Algunos consideran que este versículo significa que el Mesías debe
descender del rey David, que salió de Beit-Lechem (1 Samuel 17:12),
también llamado Efratah (Génesis 48: 7). Pero es una mala exégesis dar
esta predicción muy clara del origen geográfico del Mesías con un
significado tan figurativo. En cambio, es un esfuerzo por falsificar la
referencia obvia a Yeshúa, el eterno Hijo de Dios "cuyos sucesos son
antiguos, desde los días antiguos", como se señala en Yochanan 1: 1–2 y
N, 14; 8: 56–58 y N.
Es sorprendente que en muchos periodos de la historia un número
significativo de judíos haya caído por las pretensiones de los
pretendientes mesiánicos (ver 1: 22N), ninguno de los cuales cumplió esta
profecía al nacer en Belén.
Incluso hay fuentes rabínicas que identifican directamente a Beit-
Lechem como el lugar de nacimiento del Mesías, por ejemplo, Midrash
Rabbah to Lamentations, Sección 51 (sobre Lamentaciones 1:16):
 “Un hombre estaba arando cuando uno de sus bueyes bajó. Un
árabe pasó y preguntó: "¿Qué eres?" Él respondió: 'Soy judío'. El
árabe le dijo: "Desenreda tu buey y desata tu arado [en señal de
luto]". '¿Por qué?' 'Porque el templo de los judíos está destruido'.
El judío preguntó: '¿Cómo sabes esto?' 'De la humillación de tu
buey'. Mientras hablaban el buey bajaba de nuevo. El árabe dijo:
'Aprovecha tu buey y ata tu arado, porque ha nacido el libertador
de los judíos'. '¿Cúal es su nombre?' 'Su nombre es Menajem
[Consolador]'. —¿Cómo se llama su padre? 'Chizkiyahu [el rey
Ezequías se identifica en la literatura judía con el Mesías]'.
'¿Dónde viven?' Él respondió: 'En Birat-'Arba, en Beit-Lechem de
Judea' ”.
La misma aggadah (historia) aparece en el Talmud de Jerusalén en
B'rakhot 5a; allí la última línea es: “En la capital real de Beit-Lechem”.
Además, aunque no identifica al Mesías como Yeshua, implica que el
Mesías ya vino, alrededor del tiempo de la destrucción del Templo.
13 Un ángel de Adonai . Ver Yn 1: 14N.
15 De Egipto llamé a mi hijo. Oseas 11: 1 se refiere claramente no al
Mesías sino al pueblo de Israel, a quien llamaron hijo de Dios incluso
antes de abandonar Egipto (Éxodo 4:22). Las doscitasanteriores de
Tanakh (1:23, 2: 6) involucraron cumplimiento literal, pero esto no. ¿En
qué sentido, entonces, la huida de Yeshua a Egipto cumple lo que
Adonai había dicho a través del profeta?
Para responder, debemos entender los cuatro modos básicos de
interpretación de las Escrituras utilizados por los rabinos. Estos son:
(1) P'shat ("simple"): el sentido llano y literal del texto, más o menos lo
que los estudiosos modernos quieren decir con "exégesis gramatical-
histórica", que se refiere a la gramática de la lengua y al contexto
histórico como fondo. Para decidir qué significa un pasaje. Los
estudiosos modernos a menudo consideran la exégesis gramatical-
histórica como la única forma válida de tratar un texto; los pastores
que usan otros enfoques en sus sermones generalmente se sienten a la
defensiva al respecto antes que los académicos. Pero los rabinos
tenían otros tres modos de interpretar las Escrituras, y su validez no
debe excluirse por adelantado, sino que debe relacionarse con la
 validez de sus presuposiciones implícitas.
(2) Remez ("sugerencia"): donde una palabra, frase u otro elemento en el
texto insinúa una verdad que no se transmite por el p'shat. La
presuposición implícita es que Dios puede insinuar cosas que los
mismos escritores de la Biblia desconocían.
(3) Drash o midrash ("búsqueda"): una aplicación alegórica u homilética
de un texto. Esta es una especie de eisegesis: leer los propios
pensamientos en el texto, a diferencia de la exégesis, que extrae del
texto lo que realmente dice. La presuposición implícita es que las
palabras de las Escrituras pueden convertirse legítimamente en un
grano para el molino del intelecto humano, que Dios puede guiar a las
verdades que no están directamente relacionadas con el texto.
(4) Sod ("secreto"): un significado místico u oculto que se obtiene al
operar con los valores numéricos de las letras hebreas, anotando la
ortografía inusual, la transposición de letras y similares. Por ejemplo,
dos palabras, los equivalentes numéricos de cuyas letras suman la
misma cantidad, son buenos candidatos para revelar un secreto a
través de lo que Arthur Koestler en su libro sobre la mente inventiva
llamada "asociación de ideas". La presuposición implícita es que Dios
invierte el significado en los detalles más minuciosos de las
Escrituras, incluso las letras individuales.
Las presuposiciones que subyacen a remez , drash y sod obviamente
expresan la omnipotencia de Dios, pero también expresan su amor por la
humanidad, en el sentido de que elige por amor usar medios
extraordinarios para alcanzar los corazones y las mentes de las personas.
Al mismo tiempo, es fácil ver cómo se pueden abusar de remez, drash y
sod , ya que todos permiten, de hecho requieren, una interpretación
subjetiva; y esto explica por qué los académicos, que tratan con el mundo
objetivo, dudan en usarlos.
Estos cuatro métodos de trabajar un texto son recordados por la
palabra hebrea " PaRDeS ", un acrónimo formado por las iniciales;
significa "huerto" o "jardín".
¿Qué está haciendo Mattityahu aquí? Algunos alegan que está
haciendo un mal uso de las Escrituras, retorciendo el significado de lo que
Oseas escribió desde su contexto para aplicarlo a Yeshua. Tal acusación
se mantiene solo si Mattityahu está tratando con el p'shat. Porque no hay
duda de que el significado de Oseas 11: 1 se aplica a la nación de Israel y
no a Yeshua.
Algunos piensan que Mattityahu está usando el enfoque del drash ,
haciendo un midrash en el que lee al Mesías en un verso que trata sobre
Israel. Muchos rabinos usaron el mismo procedimiento; Los lectores de
Mattityahu no lo habrían encontrado objetable.
Sin embargo, creo que Mattityahu no está haciendo una eisegesis sino
que nos está dando un remez , un indicio de una verdad muy profunda.
Israel se llama hijo de Dios desde Éxodo 4:22. El Mesías se presenta
como el hijo de Dios unos versos antes en Mattityahu (1: 18–25), que
refleja pasajes de Tanakh como Isaías 9: 5–6 (6–7), Salmo 2: 7 y
Proverbios 30: 4. Así, el Hijo es igual al hijo: el Mesías se equipara con,
es uno con, la nación de Israel. Esta es la profunda verdad que Mattityahu
está insinuando al llamar a la huida de Yeshua a Egipto un
"cumplimiento" de Oseas 11: 1.
Este hecho, que el Mesías Yeshua representa y está íntimamente
identificado con su pueblo Israel, es un aspecto corporativo
extremadamente importante del Evangelio generalmente descuidado en el
mundo occidental orientado individualista. El individuo que confía en
Yeshua se une a él y se “sumerge” (bautizado; ver 3: 1 y N) en todo lo
que Yeshua está (ver Hech 2: 38 y N), incluyendo su muerte y
resurrección, de modo que sus inclinaciones pecaminosas se consideran
muertas, y su nueva naturaleza, autorizada por el Espíritu Santo, se
considera viva (Ro 6: 3–6 y N). Del mismo modo, al igual que esta
identificación íntima con el Mesías se mantiene para el individuo, así
también el Mesías se identifica y encarna con el Israel corporativo y
nacional. De hecho, solo porque Yeshua se identifica con el pueblo judío,
el Israel nacional, el "olivo" en el que los cristianos gentiles han sido
"injertados" (Ro 11: 17–24), se puede identificar plausiblemente con la
comunidad mesiánica, Iglesia, como "cabeza del cuerpo" (1C 11: 3; Ep
1:10, 22; 4:15, 5:23; Co 1:18, 2:19) y "piedra angular" del edificio (abajo
en 21 : 42, Mc 12:10, Hech 4:11, Ep 2:20, 1 K 2: 6–7).
Los lectores modernos de la Biblia, al usar “exégesis gramatical-
histórica”, ignoran todos los modos de interpretación excepto los p,
descontándolos como eisegesis. Esto es una reacción a la tendencia de los
Padres de la Iglesia en los siglos segundo a octavo a sobre-alegorizar, un
error que probablemente se debió a que malinterpretaron las limitaciones
de los otros tres enfoques rabínicos de los textos y, por lo tanto, hicieron
mal uso de ellos. Pero el Nuevo Testamento es un libro judío, escrito por
judíos en un contexto judío; y el contexto judío del primer siglo incluía
las cuatro formas de manejar los textos. Mattityahu sabía perfectamente
que Oseas no se estaba refiriendo a Yeshua, a un Mesías, ni a ningún
individuo. Sin embargo, también sintió que debido a que Yeshua de una
manera profunda pero recóndita encarna a Israel, su venida de Egipto se
representó de una manera espiritualmente significativa en el Éxodo. del
pueblo judío. Desde remez y pshat tienen diferentes presuposiciones uno
debe esperar el cumplimiento de una profecía de remez sea diferente de
cumplimiento literal. En 1:23 y 2: 6, el sentido llano y literal del texto, el
p'shat , es suficiente para mostrar cómo se cumplen las profecías, pero
aquí no.
La frase, "lo que Adonai había dicho a través del profeta", quita
nuestra atención del profeta mismo y lo pone en el Dios que habló a
través de él. Permite al lector comprender que Adonai podría haber estado
diciendo más de lo que el profeta entendió cuando escribió. Lo prepara
para la posibilidad de que detrás de las p 's de Hosea se revelara en su
tiempo la remezcla de Dios y le da credibilidad al modo de interpretación
" PaRDeS" .
Reconocer que hay cuatro modos de exégesis judía también resuelve
gran parte de la controversia sobre cómo deben interpretarse ciertos
pasajes en el Tanaj . Por ejemplo, la mayoría de los cristianos dicen que
Isaías 53 se refiere al Mesías, y algunos (aunque no todos) los judíos
tradicionales dicen que se refiere a Israel. Pero si hay una identificación
mística entre el Mesías y la gente cuyo rey es (una idea expuesta en
detalle por el teólogo cristiano más conocido del siglo XX, Karl Barth, en
su Iglesia dogmática ), entonces el conflicto interpretativo se desvanece;
Ambos reclamantes tienen parte de la verdad total.
Además, la idea de que el Mesías personifica o se identifica
íntimamente con Israel es judía. En primer lugar, lo vemos en el propio
Tanakh . Compara Isaías 49: 3 ("Tú eres mi siervo Israel, en quien seré
glorificado") con Isaías 49: 6 ("¿Es una cosa demasiado leve que debas
ser mi siervo ... para restaurar los bienes de Israel?" ). El siervo es a la vez
Israel y el que restaura a Israel, es decir, el Mesías. En el Capítulo 12 de
los Textos del Mesías de Rafael Patai , cita Pesikta Rabbati 161–162,
donde el Mesías se llama Efrayim (un nombre que simboliza a Israel) y al
mismo tiempo se presenta como que soporta los sufrimientos de Israel.
 Del mismo modo, el trabajo del siglo trece que es el núcleo del enfoque
místico judío llamado kabbalahEl Zohar (2: 212a) vincula el sufrimiento
del Mesías con el de Israel. Patai también vuelve a contar la historia del
virrey y la hija del rey del rabino Nachman de Bratslav en el siglo XVIII,
y agregó que la mayoría de los intérpretes comprenden que el virrey
representa a Israel y al Mesías sufriente.
18 La parte de este versículo de Jeremías no se refiere al Mesías, sino a la
matanza de las tribus del norte de Israel por los asirios. Pero hay una
remezcla aquí que Mattityahu hace uso: el lugar de entierro tradicional de
la esposa de Ya'akov, Rachel, está en Raman, a las afueras de Beit-
Lechem: hoy se puede visitar lo que se llama la "tumba de Rachel". Así
como Rachel en su tumba se lamenta por su posteridad que descendió de
su hijo Yosef, así también muchas mujeres de la cercana Beit-Lechem
lloran por sus infantes muertos.
20–21 ¿Cómo llama el Nuevo Testamento a Tierra Santa? No Palestina, sino
Eretz-Israel, "la Tierra de Israel". Del mismo modo, las regiones al norte
y al sur de Jerusalén no se llaman Cisjordania, sino "Y'hudah" y
"Shomron" (Judea y Samaria; vea Hch 1: 8) . El Nuevo Testamento, al
igual que los israelíes de hoy, usa los nombres que usa la Biblia hebrea,
no los empleados por los romanos u otros conquistadores. Vea 5: 5 y N.
23 Este es un verso problemático. En cada caso en que Mattityahu muestra
el cumplimiento de una profecía de las Escrituras (ver lista en 1: 23N), se
nombra a un escritor específico: Isaías, Jeremías, David, o “el profeta” o
“el Tanaj ” seguido de un verso o pasaje. Aquí se mencionan los profetas
(únicamente plural), y no se cita ningún texto. Esto se desprende del
hecho de que Mattityahu omite " legontos " ("decir"), la palabra clave
griega que usa para citar las Escrituras. Más bien, parece estar aludiendo a
un concepto general encontrado en varios profetas, capaz de ser cumplido
por el hecho de que el Mesías es lo que el texto griego aquí llama
Nazôraios (en otros lugares, la palabra es " Nazarênos ") .Las preguntas:
¿Qué profetas? ¿Qué dijeron realmente? ¿Y qué es un Nazôraios /
Nazarênos?
Algunos han sugerido que el verso tiene que ver con que Yeshua toma
los votos de un nazareo (Números 6: 1–23). Pero esto es improbable, ya
que no hay registros de que Yeshua, quien no fue un asceta (11: 16–19),
 haya hecho algo así.
Una segunda posibilidad es que dado que Natzeret (Nazaret, ver Lc
1: 26N) era un lugar del que la gente se burlaba, como en la observación
de Natan'el, “¿Natzeret? ¿Puede venir algo bueno de allí? ”(Yn 1:46) -
Mattityahu se refiere a las muchas profecías de Tanakh que dicen que el
Mesías sería despreciado (por ejemplo, Salmo 22, Isaías 52: 13–53: 12) y
nos informa que estas profecías se cumplirían, en parte, al tener la
responsabilidad de ser un Natzrati, un residente de Natzeret.
La tercera posibilidad es que Mattityahu esté hablando de la
predicción de que el Mesías será un netzer ("rama") de la población de
Yishai, el padre del rey David (Isaías 11: 1); pero compara Jeremías 23:
5, 33:15; Zacarías 3: 8, 6:12, donde la palabra es " tzemach " ("brote").
Así, varios profetas usan la idea, aunque no la palabra " netzer " . (Para
más información sobre "los profetas", ver 5: 17N.)
Lo que considero más probable es que Mattityahu está combinando la
segunda y la tercera alternativa mediante el juego de palabras, una técnica
muy común en la escritura judía, incluida la Biblia. Yeshua es a la vez
Netzer y Natzrati.
Finalmente, aunque uno de los primeros nombres para los creyentes
judíos era " Notzrim " ("Nazareth-ites", es decir, "seguidores del hombre
de Nazareth", Hechos 24: 5 y N), sería sé extraño que Mattityahu use el
mismo término para el que siguieron. El Talmud se refiere a él como
Yeshu HaNotzri (B'rakhot 17b, Sotah 47a). En hebreo moderno, " Notzri "
sigue siendo la palabra cotidiana para "cristiano"; pero es incorrecto y
confuso hablar de "Yeshua el cristiano", es decir, el seguidor de Cristo,
¡no podía seguir a sí mismo! La expresión del Talmud debe entenderse
como "Yeshua el Natzrati , Yeshua de Natzeret". Utilizo el término "
Natzrati " en lugar de " Notzri " (ambos son hebreo moderno aceptable)
para alejarme de las connotaciones modernas de " Notzri " en hebreo

CAPÍTULO 3
1 Yochanan el Inmersor, generalmente se traduce como "Juan el Bautista".
El nombre "Juan", junto con numerosas variantes en muchos idiomas,
Jan, Juan, Jon, Juan, Iván, Giovanni, proviene del hebreo Yo-chanan , que
significa " YHVH fue amable, mostró su favor ".
Mientras que el verbo griego " baptizein " es obviamente la fuente de
las palabras en inglés "baptize" y "Baptist", su significado fundamental es
"sumergir, remojar, sumergir" en un líquido, de modo que lo que se
sumerge adquiera cualidades de lo que se ha sumergido en, por ejemplo,
telas en tinte o cuero en solución de bronceado.
Pero para entender lo que significa " bautizar " aquí se necesita el
trasfondo judío. De acuerdo con la Torá, uno tenía que ser ritualmente
puro antes de entrar al Tabernáculo o al Templo. La pureza ritual podría
perderse de muchas maneras; El medio preeminente para restaurarlo fue a
través del lavado. Una rápida revisión de Levítico muestra la frecuencia
con la que se menciona el asunto, y una de las seis divisiones principales
del Talmud ( Taharot , "Limpiezas") está dedicada a ello. Aunque ya no
hay un templo, las mujeres judías observadoras se sumergen en un mikveh
(baño ritual) después de cada período menstrual, en obediencia a Levítico
15; ver MJ 13: 4N.
Una persona que se sumerge participa en una metáfora de
purificación, obvia pero viva, con el agua, como si fuera, lavando la
impureza. Aquí Yochanan, el Inmersor, proclama para la vieja práctica de
la inmersión un nuevo contexto, limpiando un patrón de vida de pecado
(ver vv. 2 y N, 6, 11).
El bautismo ritual de hoy en algunas ramas del cristianismo no
implica la inmersión completa del cuerpo en agua, sino el vertido o la
aspersión. Algunos eruditos creen que al menos en algunos casos, incluso
los bautismos del Nuevo Testamento pueden haber sido rociados o
vertidos y no inmersiones reales; versos como Ezequiel 36:25 (MJ 10:22)
y Lc 3:16 con Hechos 2: 17–18, 10:45 se aducen en apoyo. Las diversas
denominaciones “bautistas” surgieron de un movimiento en los siglos
XVI y XVII que enfatizaba la inmersión total de los creyentes, en lugar
de rociar o verter agua bautismal en bebés que todavía no tenían la edad
suficiente para haber decidido conscientemente ser cristianos.
El judaísmo tradicional ha desarrollado su propia teología del
bautismo cristiano. Tal vez porque se requiere una forma de bautismo
(autoinmersión completa en una mikve ) en el momento en que un no
judío se convierte al judaísmo, este último tradicionalmente ha entendido
que el bautismo cristiano es el momento en que un judío se retira de la
comunidad judía. adopta una religión ajena, o incluso en oposición al
judaísmo y al pueblo judío. Debido a estas asociaciones falsas que se han
adherido a la palabra "bautismo" en la comunidad judía, el texto de la
 JNT utiliza la palabra "inmersión" más descriptiva con mayor precisión.
2 Vuélvete de tus pecados a Dios. El idioma inglés tiene una palabra
perfectamente buena para esto, "arrepentirse", utilizado en el King James
y en la mayoría de las otras versiones; pero aquellos que imaginan a un
charlatán sobrecargado y poco educado que le grita a una multitud
asustada e igualmente analfabeta ya no pueden escuchar el mensaje en la
palabra. Por esta razón he vuelto a los idiomas originales para educar el
sentido original. La palabra griega " metanoiete " relacionada con " nous "
("mente") significa "cambia tu mente, tiene un cambio completo de
corazón". El concepto hebreo subyacente se expresa en la palabra "
t'shuvah”(“ Voltear, regresar ”), que en el contexto del comportamiento
religioso significa“ volverse ”de los pecados de uno y“ regresar ”a Dios.
Tenga en cuenta que no solo hay un "de" sino un "para", porque pasar de
los pecados es imposible a menos que al mismo tiempo uno se vuelva a
Dios; de lo contrario, ¡uno solo pasa de un conjunto de pecados a otro! El
entendimiento judío del arrepentimiento, correcto en este punto, es que
cada individuo debe hacerlo, pero requiere la gracia de Dios para poder
hacerlo: "Conviértenos en usted, O Adonai, y nos convertiremos"
(Lamentaciones 5: 21).
No es sin sabiduría que un judío criado con poco conocimiento del
judaísmo que más tarde adopta un estilo de vida judío ortodoxo se
denomina literalmente " ba 'al-t'shuvah ", un "maestro del
arrepentimiento", es decir, uno que se ha "convertido ”De sus maneras no
observantes y“ regresó ”a un intento de servir a Dios de la manera
prescrita por el judaísmo ortodoxo. El deseo de mi corazón es que todos
los judíos se conviertan en verdaderos ba'alei-t'shuvah a través de Yeshua
el Mesías, y que todos los cristianos también se arrepientan
verdaderamente (1 Yn 1: 9).
El mensaje de Yochanan aquí es idéntico al de Yeshua en 4:17.
Reino de los cielos. La palabra "Cielo" se usó para evitar la palabra
"Dios" (ver 1: 20N); y hasta el día de hoy, el hebreo malkhut-
haShammayim ("Reino de los cielos") sustituye en la literatura religiosa
judía por "Reino de Dios", una expresión que se encuentra con frecuencia
en el Nuevo Testamento, primero en 6:33 a continuación. En el Nuevo
Testamento judío, el "cielo" se escribe con mayúscula cuando se refiere a
Dios; "Cielo" está en minúscula cuando se refiere al cielo o al paraíso.
 Tanto en la predicación de Yochanan como en la de Yeshua (4:17), la
razón de la urgencia de arrepentirse es que el Reino de los cielos está
cerca. El concepto del Reino de Dios es crucial para entender la Biblia.
No se refiere ni a un lugar ni a un momento, sino a una condición en la
cual el gobierno de Dios es reconocido por la humanidad, una condición
en la cual las promesas de Dios de un universo restaurado libre de pecado
y muerte se cumplen, o comienzan a cumplirse.
En relación con el Reino de Dios, la historia se puede dividir en
cuatro períodos: antes de Yeshua, durante su vida, la edad presente (el '
olam hazeh ) y la edad futura (el' olam haba ). Había un sentido en el que
el Reino estaba presente antes del nacimiento de Yeshua; de hecho, Dios
fue rey sobre el pueblo judío (ver 1 Samuel 12:12). La llegada de Yeshua
trajo un salto cuántico en la expresión terrenal del Reino: "Porque en él,
corporalmente, vive la plenitud de todo lo que Dios es" (Co 2: 9).
El Nuevo Testamento enseña dos cosas aparentemente contradictorias
sobre el Reino de Dios: que está cerca o presente (este versículo, 4:17,
12:34; Lc 17:21), y que aún está por venir (25: 1, Yn 18:36, Hech 1: 6–7).
El teólogo George Ladd destacó y resolvió este conflicto al llamar a su
libro sobre el Reino de Dios " La presencia del futuro". ”
Hoy, el Reino de Dios viene inmediata y verdaderamente, pero
parcialmente, a todos los que confían en Yeshua y en su mensaje,
comprometiéndose así a vivir las vidas santas que exige el gobierno de
Dios. Como ejemplo de la "parcialidad", tienen paz en sus corazones
aunque no haya paz en el mundo. Pero en el futuro, al final deLa era
actual de la historia, cuando Yeshua regrese, él inaugurará el Reino
verdadera y completamente (Rv 19: 6); entonces Dios cumplirá el resto
de sus promesas del Reino.
Uno de los estudios espirituales más profundos que una persona
puede emprender en la Biblia es el Reino de Dios tanto en el Tanaj como
en el Nuevo Testamento.
3 Esta cita inicia la segunda parte del libro de Isaías (capítulos 40–66), que
ofrece consuelo a Israel y contiene muchas referencias al Mesías. El que
llora es Yochanan, identificado en espíritu con el profeta Elías; ver Mk 1:
2–3N.
La voz de alguien que clama: “¡En el desierto preparen el camino
de Adonai !” KJV dice: “ La voz del que clama en el desierto: prepara el
 camino del Señor”; y la mayoría de las versiones, así como las dos
primeras impresiones del JNT, dicen que el pregonero está en el desierto.
Pero esto está mal; uno lo aprende examinando los signos de puntuación /
cantilación en el texto hebreo masorético de Isaías. Estos muestran que
"en el desierto" va con "preparar el camino", no con "alguien que llora".
Aunque estas marcas no están inspiradas por Dios, indican cómo se leyó
y entendió el texto en el momento en que se agregaron (no más tarde que
el siglo VIII dC); y sin una razón positiva para entender el texto de
manera diferente, es mejor asumir que estas marcas son correctas.
4 El cabello de Camel fue tejido en tela gruesa por los pobres que no
podían pagar las prendas de lana. Mientras que los ricos podían pagar las
cinturas adornadas, un hombre pobre usaría un cinturón de cuero. Así,
Yochanan, como muchos profetas antes que él, se identificó con los
pobres. Pero el cinturón de cuero también provoca asociación con Elijah
(v.3N, 2 Reyes 1: 8).
Langostas Levítico 11: 21–22 menciona cuatro especies de langostas
que pueden comerse. Mishna Chullin 3: 7 define las características de las
langostas kasher y en el Gemara, Chullin 65a-66a analiza estas reglas en
detalle. Las langostas eran alimento para los pobres en los días de
Yeshua; Los beduinos cocinan y se los comen hasta el día de hoy, al igual
que los judíos de Yemen antes de que esa operación fuera trasladada a
Israel por la Operación Alfombra Voladora en 1950. Miel silvestre.
Probablemente data de la miel, porque los oasis cerca de Yericho son
conocidos por la producción de fechas tanto en ese entonces como ahora,
y las abejas no viven en el desierto. (Esta oración ha sido corregida de
ediciones anteriores). El versículo nos dice que Yochanan vivió fuera del
marco económico normal del país para que pudiera estar totalmente
dedicado a su tarea profética.
6 Confesando sus pecados. Griego exomologeö, “de acuerdo, admita,
reconozca, declare públicamente, confiese”, literalmente, “diga lo
mismo”. En el caso de confesar los pecados de uno, uno está diciendo lo
mismo acerca de ellos que Dios dice, reconociendo los hechos por ser
mal, dispuesto a declarar públicamente el dolor, la culpa y la resolución
de cambio. En Yom-Kippur (el Día de la Expiación) y otros días de
ayuno, se recitan las s'lichot (oraciones penitenciales) que pueden ayudar
a las personas que las dicen con kavvanah (intención, devoción) a estar
 más dispuestas a admitir sus pecados y estar de acuerdo con la Opinión de
ellos. Ver Yn l: 9 y N, Ya 5: 16 y N.
Pecados Vivimos en una época en que muchas personas no saben qué
es el pecado. El pecado es una violación de la Torá (1 Yn 3: 4), la
transgresión de la ley que Dios le dio a su pueblo para ayudarles a vivir
una vida que estaría en su mejor interés, además de ser santa y agradable
a Dios. En la llamada Era de la Ilustración, hace dos o tres siglos, la
noción de relativismo moral comenzó a afianzarse en las sociedades
occidentales. Bajo su dominio, las personas descartaron el concepto de
pecado por irrelevante. En este punto de vista no hay pecados, solo
enfermedades,desgracias, errores, o el funcionamiento de la propia
información ambiental, hereditaria y biológica (terminología occidental) o
de la propia suerte o karma (este). Alternativamente, se reconoce que el
pecado existe, pero solo tal como se define en la cultura de uno: el
relativismo cultural niega el concepto bíblico de pecado como un error
absoluto.
Gran parte de la Biblia se ocupa de explicar qué es el pecado, cuál es
el castigo por pecar, cómo podemos evitarlo y perdonar nuestros pecados,
y cómo podemos vivir una vida santa libre del poder del pecado,
agradando a Dios y a nosotros mismos Vea el libro de Romanos y
especialmente Ro 5: 12–21N.
7 P'rushim y Tz'dukim (plural; Parush singular , Tzadok ), "Fariseos y
saduceos". Estas fueron las dos facciones principales del establecimiento
religioso en el tiempo de Yeshua. En 586 aC, Babilonia conquistó Judea y
Jerusalén, arrasó el Primer Templo, que el rey Salomón había construido,
y deportó a las clases dominantes a Babilonia. Con el Templo, los
sacrificios y los cohanim ya no funcionan, los judíos en el exilio y
después de su regreso, setenta años más tarde buscaron otro principio
organizador en el que centrar su vida comunitaria. Lo encontraron en la
Torá (la "Ley"; ver 5: 17N), como se puede ver en el informe de la lectura
de la Torá.por Ezra (Nehemías 8). Los primeros alumnos, promotores y
defensores de la Torá parecen haber pertenecido a la casta sacerdotal
hereditaria: Ezra mismo era a la vez cohen y más blando ("escriba"). Pero
más tarde, cuando los cohanim volvieron a ocuparse del cuidado del
sistema de sacrificios a medida que se desarrollaba durante el período del
Segundo Templo, surgió un movimiento laico que apoyó la Torá y
favoreció su adaptación a las necesidades de la gente y comenzó a
desafiar la autoridad de la Torá. cohanim Los cohanim y sus partidarios
en el siglo I dC fueron conocidos como Tz'dukim, después del cohen
gadol.nombrado por el rey Salomón, Tzadok (su nombre significa
"justo"; compare 6: 1–4 y N, 13: 17 & N).
Mientras tanto, bajo los Macabeos en el siglo II a. C., aquellos cuya
principal preocupación no eran los sacrificios, sino la Torá se llamaban
Hasidim. (Excepto por el nombre, que significa "piadosos", no hay
conexión entre estas y las diversas comunidades judías ortodoxas que
siguen las enseñanzas difundidas por los talmidim del maestro y místico
de Europa del Este del siglo XVII conocido como Ba'al Shem Tov. ) Los
sucesores de los Hasidim eran conocidos como P'rushim, que significa
"separados", porque se separaron de las formas mundanas y de las
personas mundanas. Estos P'rushim no solo tomaron el Tanajser la
palabra de Dios para el hombre, pero también considera que la tradición
acumulada transmitida a lo largo de los siglos por los sabios y maestros es
también la palabra de Dios, la Torá Oral , de modo que se desarrolló un
sistema para la vida que tocaba todos los aspectos de la vida.
En los días de Yeshua, los Tz'dukim solían ser más ricos, más
escépticos, más mundanos y más dispuestos a cooperar con los
gobernantes romanos que con los P'rushim. Sin embargo, la destrucción
del Segundo Templo en 70 EC puso fin a la viabilidad de los Tz'dukim al
destruir el lugar de su principal responsabilidad; y la tradición que hayan
desarrollado se ha perdido en su mayor parte. Ver Hechos 23: 6 y N
Los P'rushim y sus sucesores pudieron entonces desarrollar su propia
tradición recibida y convertirla en el centro de gravedad de la vida judía
en todas partes. Finalmente, debido a la dispersión del pueblo judío, que
separó a muchos del flujo viviente de la tradición, estos materiales orales
se recopilaron y anotaron en el Mishna (220 EC), bajo la dirección de
Y'hudah HaNasi (“Judah the Prince ”). Los rabinosLas discusiones sobre
el Mishna durante los siguientes dos o tres siglos en la Tierra de Israel y
en Babilonia se reunieron para formar los Gemaras de Jerusalén y
Babilonia. Combinado con el Mishna, estos constituyen los Talmuds de
Jerusalén y Babilonia.
Siglos de la predicación cristiana han hecho de la palabra inglesa
"fariseo" virtualmente un sinónimo de "hipócrita" y "obstinado legalista".
Presencie la entrada de "fariseo" en el Tercer Nuevo Diccionario
Internacional de Webster:
“Se parecen a los fariseos, especialmente en el rigor de la doctrina
y en la observancia rígida de las formas y ceremonias; haciendo
una demostración externa de piedad y moralidad pero careciendo
del espíritu interior; censura la moral o las prácticas ajenas;
formal, santificador, honesto, hipócrita ".
Si bien es cierto que el mismo Yeshua criticó "ustedes, hipócritas
maestros de Torá y P'rushim " por tener muchos de estos rasgos (vea el
Capítulo 23 y 23: 13N), los cristianos a menudo olvidan que sus palabras
duras fueron pronunciadas en un contexto familiar, como Un judío que
critica a algunos de sus compañeros judíos. Una mirada a cualquier
periódico de la comunidad judía moderna mostrará que los judíos aún se
critican unos a otros y están dispuestos a soportar tales críticas: la
reprensión y el reproche son comportamientos normales y aceptables en
muchos entornos judíos. Sin embargo, Yeshua no critica a sus
compañeros judíos por ser fariseos, sino por ser hipócritas; el primero no
implica lo segundo. Además, la crítica de Yeshua no era de todos
P'rushimPero solo de los que eran hipócritas. Mientras que algunos
fariseos no eran sinceros o estaban demasiado preocupados por lo
externo, otros estaban "no muy lejos del Reino de Dios" (Mc 12, 34), y
algunos entraron y se convirtieron en seguidores de Yeshua sin dejar de
ser P'rushim (Hch 15: 5). ). De hecho, Sha'ul dijo ante el Sanedrín:
"Hermanos, yo mismo soy un Parush ", "soy", no "era" (Hch 23: 6).
Debido a las asociaciones negativas subconscientes que la mayoría de
la gente tiene con la palabra inglesa “Fariseo”, el texto JNT usa las
palabras hebreas originales “ Parush ” (singular) y “ P'rushim ” (plural),
y en aras del paralelismo sustituye a “ Tzadok / Tz'dukim "para" saduceo /
saduceos ".
¡Serpientes! Yochanan discernió que estos fariseos y saduceos en
particular (ver párrafos anteriores) no eran sinceros. No se sabe si fueron
diletantes que muestrearon las últimas modas religiosas o enviados de
Jerusalén que investigan las actividades de Yochanan. Lucas 7: 28–32
sugiere lo primero, Mt 21: 23–27 lo segundo. En cualquier caso, al final
el establecimiento religioso no aceptó el ministerio de Yochanan.
El castigo venidero, literalmente, "la ira venidera". La ira de Dios se
menciona aquí y con frecuencia en el Nuevo Testamento como la ira,
 enfatizando la certeza, incluso uno puede decir que automáticamente la
ira de Dios debe seguir al pecado. Así como la ley física de la gravedad
de Dios asegura que la consecuencia automática de saltar desde un
edificio alto es la destrucción física, la ley moral del pecado de Dios
asegura que la consecuencia automática de persistir en los pecados es la
destrucción espiritual eterna en la ira de Dios.
9 ¡No supongan que pueden consolarse diciendo: “Abraham es nuestro
padre”! El erudito judío mesiánico Alfred Edersheim escribió:
“[D] id imaginan que, de acuerdo con la noción común de la
época, los viales de la ira se derramarían solo sobre los gentiles,
mientras que ellos, como el de Abraham niños, estaban seguros de
escapar, en palabras del Talmud, que 'la noche' (Isaías 21:12) era
'solo para las naciones del mundo, pero la mañana para Israel' (Jer.
Ta'anit 64a)?
"Porque, ningún principio se estableció más plenamente en la
convicción popular de que todo Israel tuvo parte en el mundo
venidero (Sanedrín 10: 1 [citado en Ro 11: 26aN]), y esto
específicamente debido a su conexión con Abraham". ( La vida y los
tiempos de Jesús el Mesías, Nueva York: Anson DF Randolph and
Company, 2ª edición [1884], Volumen I, p. 271)
Dios puede levantar a los hijos de Abraham de estas piedras, así
como él levantó a Isaac del altar de piedra en la resurrección figurativa;
comparar MJ 11: 19 y N. La frase en inglés, “hijos de estas piedras” es
un intento de preservar mediante aliteración el juego de palabras hebreo
que el texto griego ignora. "Hijos" en hebreo es banim, "piedras" se
escribe abanim (se pronuncia avanim ). Una posibilidad menos probable
es que "de estas piedras " signifique "de estos terrones, estos 'am-ha'aretz
" (ver Yn 7: 49N, Ac 4: 13N). El juego de palabras ha sido común en el
discurso judío desde la antigüedad hasta el presente, con muchos
ejemplos en el mismo Tanakh ; ver 2: 23N.
11–12 Fuego. Algunos comentaristas ven esto como un fuego purificador que
eliminará a los inicuos del pueblo judío según lo establecido en
Malaquías 3: 19–21 (4: 1-3) y el Salmo 1: 6 ("El camino de los impíos
perecerá" ); Ver Rv 20:15. El mismo salmo también compara a los impíos
con la paja (Salmo 1: 4). Otros lo toman como entusiasmo por la
 santidad, estar en llamas para Dios.
Él te sumergirá en el Ruach HaKodesh, el "Espíritu Santo", el
Espíritu de Dios. Una promesa hecha por el propio Yeshua (Lucas 24:49;
Yn 15:26; 16: 13–14; Hechos 1: 8); su cumplimiento comienza en 2: 1ff.
15 Debemos hacer todo lo que la justicia requiere. Yeshua mismo no tuvo
que estar inmerso por sus pecados porque no cometió ninguno (MJ 4:15).
Algunos han sugerido que se estaba identificando completamente con la
humanidad pecadora, que sí necesitaba purificación (ver 2: 15N, Ro 8: 3
y N, Pp 2: 6–8). Sobre qué es lo que requiere la justicia de Dios, vea Ro
3: 24–26.
16 Algunos manuscritos antiguos le agregan "a él" después de "abierto".
17 Voz del cielo o bat-kol; ver Yn 12: 28 y N, Ac 9: 4N. "Cielo" aquí tiene
un doble significado: (1) el cielo, (2) Dios; ver v. 2N.
Este es mi hijo amado. Si bien es cierto que todos son, en cierto
sentido, el hijo de Dios, Yeshua lo es de una manera única: su hijo
"único" (o "unigénito") (Yn 1: 18 & N). Otros dos pasajes vienen a la
mente: uno en el que se hace referencia a Adán como hijo de Dios (Lc
3:23), y al Salmo 2: 7, “ Adonai me dijo: 'Tú eres mi hijo; hoy me he
convertido en tu padre ". Combinado con 1C 15:45, en el que Yeshua se
llama" el último Adán "y Ro 5: 12–21, donde Yeshua y Adam se
comparan aún más, estos textos nos muestran que al pensar acerca de la
persona y el ministerio de Yeshua uno debe tener a Adam en mente. Esto
es especialmente importante en los versos que siguen inmediatamente, en
los que Yeshua, como Adán, es tentado por el adversario, Satanás. Véase
también v. 15N.
En quien tengo complacencia. El lenguaje recuerda a Isaías 42: 1,
uno de losPasajes de "siervo"; Isaías 42: 1–4 se cita a continuación (12:
18–21); véase también 17: 5. Los pasajes del "Siervo" a veces se refieren
al pueblo de Israel y, a veces, al Mesías, un hecho que refuerza el punto
señalado en 2: 15N de que Yeshua el Mesías representa y representa a
todo el pueblo judío.

CAPÍTULO 4
1 El adversario. Los diabolos griegos(usualmente transliterados "diablo")
 traducen al hebreo satanás, "adversario, oponente, rebelde". En Isaías 14:
11-15, entre las líneas de una burla contra el rey de Babilonia, se puede
leer la caída de una criatura que una vez fue poderoso y hermoso, pero
que con orgullo se rebeló contra Dios y llegó a oponerse a él; Ezequiel
28: 11–19 es similar. Por otro lado, Job 1–2 es explícito al mostrar a
Satanás como el oponente tanto de Dios como del hombre. En Génesis 3
como la serpiente, él tienta a Adán y Eva a desobedecer a Dios; igualando
el adversario con la serpiente se desprende de Ap 12 “la serpiente antigua,
también conocido como el Diablo y Satanás (el adversario), el cual
engaña al mundo entero” 9, que habla de la satanes un ser creado, de
ninguna manera igual a su Creador; sin embargo, él es la fuente de fondo
de todo pecado, maldad y oposición a Dios. El libro de Job enseña que la
razón por la que un Dios omnipotente y bueno permite tal oposición es un
misterio, pero que Dios permanece en un control perfecto y sin amenazas.
Esto lo vemos más claramente en Job 40–41, donde “Behemoth” y
“Leviathan” se ven como sustitutos del Adversario, porque cuando Dios
desafía a Job a tratar con ellos, se arrepiente “en polvo y ceniza” (Job 42 :
6). Tanto el Tanaj como el Nuevo Testamento dan por sentado la
existencia de un reino sobrenatural de ángeles buenos y obedientes que
sirven a Dios y malvados, rebeldes (demonios) que sirven al Adversario.
3 Hijo de Dios. (Vea 1: 1N en "hijo de"). Este término teológicamente
importante del Nuevo Testamento puede significar: (1) una persona
piadosa (sin connotaciones divinas o sobrenaturales); (2) el especial
enviado por Dios; (3) el hijo de Dios en la carne, como se describe en los
capítulos 1-2 y supra y Lucas 1-2; (4) un humano cuya presencia en la
tierra requirió un acto creativo especial de Dios, de ahí que sea Adán o
Yeshua, a quien se llama, por lo tanto, "el segundo Adán" (Lc 3:38 Ro 5:
12–21, 1 Corintios 15); (5) el Yeshua que pudo en su vida terrenal
relacionarse con Dios como su Padre personal, llamándolo " Abba "; y (6)
el individuo o Palabra divina, eternamente existente, que siempre ha
estado y estará siempre dentro de la "estructura" interna de Adonai.y, en
esa estructura que es el único Dios, es en su esencia el Hijo en relación
tanto igual como subsidiaria con el Padre (Yn 1: 1–3, 14; 10:31; 14: 9–10,
28; Pp 2 : 5–11). Aquí, desde la boca del Adversario, probablemente lleva
los seis significados.
El Tanaj dice poco explícitamente acerca de estas cosas, pero ofrece
 r'mazim fuerte ("insinúa"; ver 2: 15N) en Isaías 9: 5–6 (6–7), Miqueas 5:
1 (2), Salmo 2 : 7, Proverbios 30: 4 y Daniel 7:13. En la literatura judía
antigua Enoc 105: 2 y 4 Esdras 7: 28–29, 13: 32–52, 14: 9 se refieren al
Mesías como el Hijo de Dios. Compara 8: 20N en "hijo de hombre".
4–10 El Tanaj, el Antiguo Testamento: "Escritura" o "está escrito" en la
mayoría de las traducciones. La palabra hebrea " Tanaj " es un acrónimo
formado a partir de las primeras letras de las tres partes de la Biblia
hebrea:
(1) Torá ("Enseñanza") - Los cinco libros de Moisés o Pentateuco
(Génesis, Éxodo,Levítico, Números, Deuteronomio).
(2) N'vVim ("Profetas") - los libros históricos (Josué, Jueces, Samuel y
Reyes), los tres Profetas Mayores (Isaías, Jeremías, Ezequiel) y los
doce Profetas Menores.
(3) K'tuvim ("Escritos") - Salmos, Proverbios, Job, los "cinco rollos"
(Canción de canciones, Ruth, Lamentaciones, Eclesiastés, Ester),
Daniel, Ezra-Nehemiah y Crónicas.
Si eres el Hijo de Dios. Satanás le presenta a Yeshua cada una de las
tres categorías de tentación nombradas por Yochanan (1 Yn 2: 15–17 y
N): “los deseos de la vieja naturaleza” o “carne” (Ro 7: 5 y N) - “Si eres
el Hijo de Dios, ordena a estas piedras que se conviertan en pan ”;
"Los deseos de los ojos": el adversario ... le mostró todos los reinos del
mundo en toda su gloria, y le dijo: "Todo esto te lo daré si te inclinas
y me adoras"; “Y las pretensiones de la vida”: el adversario lo llevó a la
ciudad santa, Jerusalén, y lo puso en el punto más alto del templo. "Si
eres el Hijo de Dios", dijo, "¡salta!"
Satanás ya estaba usando las mismas tres clases de tentaciones en el
Jardín del Edén: "Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer"
(deseos de la carne), "y que era una delicia para los ojos" (deseos de los
ojos), "y un árbol que se desea hacer para hacer uno sabio" (pretensiones
de vida), "ella tomó de la fruta y comió" (Génesis 3: 6).
La diferencia es que "el primer hombre" no se resistió al adversario
(Ya 4: 7), pero "el último hombre" lo hizo (Ro 5: 12-21 y N; 1C 15: 21-
22, 45-49 y NN; MJ 4: 15). Yeshúa, mostrando el poder de la Palabra de
Dios al resistir al adversario (Ya 4: 7), cita la Torá en respuesta a las tres
tentaciones: Deuteronomio 8: 3 en el v. 4, Deuteronomio 6:16 en el v. 7,
y Deuteronomio 6:13 en el v. 10. Pero Satanás, "el inventor de la mentira"
 (Yn 8:44), puede hacer un mal uso de las Escrituras para engañar - Salmo
91: 11–12 en el v. 6.
12 Ver 14: 3ff.
13 K'far-Nachum (Capernaum; el nombre hebreo significa "aldea de
Nahum") estaba ubicado en la costa noroeste del lago Kinneret (el Mar de
Galilea; ver v. 18N) y lugar de gran parte de la actividad de Yeshua como
se describe en el Nuevo Testamento. Ahora un parque arqueológico
supervisado por la Iglesia Católica Romana, es una parada estándar en las
giras cristianas de Israel. Se dice que una estructura bizantina octogonal
del siglo V en medio de ruinas anteriores marca el lugar donde vivió Kefa
(8:14); si es así, los restos más antiguos pueden ser parte del primer
edificio de la congregación judía mesiánica. Las paredes de una sinagoga
del siglo cuarto todavía están en pie.
15 Isaías 8: 23–9: 1 (9: 1–2). Ver Lucas 1: 79N.
18 El lago Kinneret es el nombre utilizado en Israel para el cuerpo de agua
dulce formado por el río Yarden (Jordania) en Galil (Galilea); se llama así
porque tiene la forma de un arpa (kinnor en hebreo antiguo). Las
versiones en inglés de la Biblia lo identifican como el Mar de Galilea; en
Yn 6: 1, 23 y 21: 1 el texto griego lo llama "el mar de Tiberíades".
Kefa es el nombre que Yeshua le dio a Shim'on Bar-Yochanan (Yn 1:
42 & N); significa "rock" en arameo. La palabra griega para "roca" es "
petros ", que generalmente se introduce en inglés como "Peter".
Ocasionalmente, en lugar de traducir " Kefa " como " Petros ", el texto
griego transcribe " Kefa " como " Kephas "; Esto aparece en las versiones
en inglés como "Cephas".
21 Ya'akov Ben-Zavdai y Yochanan, por lo general dio "James el hijo de
Zebedeo yJohn. "Los angloparlantes generalmente ignoran que el
nombre" James "proviene del nombre hebreo" Ya'akov "(" Jacob "). "
Ya'akov " se transcribió al griego como " Iacobou "; en latín se convirtió
en " Iacobus " y luego en " Jacomus ", de donde proviene "James". El
nombre aparentemente gentil "James" muestra sus raíces judías, como
vimos anteriormente, también es el caso del nombre "John" (3: 1N ).
23 Good News es latraducción por parte de JNT del evangelion griego , que
le da al inglés palabras como "evangelismo". La traducción más común al
 inglés es "evangelio", que significa "buenas noticias" en inglés arcaico.
24 personas demonizadas. El daimonizomenoi griego se traduce a veces
como "demoníacos" o "personas poseídas por demonios". Como se señala
en 4: 1N arriba, la Biblia da por sentada la existencia de un mundo
espiritual. Según el Nuevo Testamento, los demonios, también llamados
espíritus inmundos o malos, espíritus mentirosos y ángeles del diablo,
pueden afectar a las personas al causar enfermedades físicas, aberraciones
mentales, malestar emocional y tentación moral. "Demonizado" significa
"afectado por demonios" en una o más de estas formas. La “posesión” o
“propiedad” real de un ser humano por un demonio no se enseña en la
Biblia.

CAPÍTULO 5
1 Talmidim (plural; singular talmid ), "discípulos". La palabra inglesa
"discípulo" no logra transmitir la riqueza de la relación entre un rabino y
sus talmidim en el primer siglo EC Los maestros, ambos itinerantes como
Yeshua y los asentados, atrajeron a los seguidores quienes se entregaron
incondicionalmente a sus maestros (aunque no de una manera sin sentido,
como sucede hoy en algunos cultos). La esencia de la relación era la
confianza en todas las áreas de la vida, y su objetivo era hacer que el
talmid sea su rabino en conocimiento, sabiduría y comportamiento ético
(compare 10: 24–25, y vea laentrada del glosario JNT en talmid) .
3 Los capítulos 5-7 constituyen el Sermón del Monte. Compare el Sermón
en el llano (Lc 6: 20–49 y N), donde muchos de los mismos temas se
tratan de manera algo diferente. Por ejemplo, donde Lucas 6:20
simplemente dice: "¡Cuán bienaventurados son los pobres" (compare Lc
6:24), el v. 4 dice lo mismo de los pobres de espíritu, aquellos que
tienen la actitud humilde, dependiente y vulnerable de los pobres! La
gente, incluso si resultan ser ricos.
Que bendito Los makarios griegos corresponden al hebreo asher y
significa "benditos", "felices" y "afortunados" todos a la vez, de modo
que ninguna palabra en inglés sea adecuada. Para un ejemplo hebreo,
compare el Salmo 144: 15: “¡Cuán bendecidos / felices / afortunados son
las personas cuyo Dios es Adonai !” Los versículos 3–12 se conocen
como las Bienaventuranzas porque la palabra “ beatus ” se usó en la
 versión latina más conocida , "Vulgata" de Jerónimo (c. 410 CE), para
traducir " makarios " . Para más información sobre las Bienaventuranzas,
vea el Apéndice, pág. 930 .
Reino de los cielos. Ver 3: 2N.
5 Los mansos ... heredarán la tierra. ¿O, como lo tienen otras versiones,
“heredarán la tierra”? Los cristianos a menudo piensan que, dado que el
Evangelio es para toda la humanidad, Dios ya no está interesado en Israel
como nación (aunque 23: 37–39 y N demuestran lo contrario).Este error,
conocido como Teología del Reemplazo, Teología del Dominio, Teología
del Reino Ahora, Teología del Pacto (en algunas de sus formas),
Reconstruccionismo y Restauracionismo (en Inglaterra), con sus
implicaciones antisemitas, es tan generalizado que los pasajes del Nuevo
Testamento son incluso erróneos. traducido de conformidad con él (ver
Ro 10: 1–8 y NN para otro pasaje similar). El presente verso es uno de
esos pasajes. La mayoría de las versiones informan al lector que "los
mansos", presumiblemente todos los mansos, de todas las naciones,
"heredarán la tierra", gobernando todo el planeta. Mientras que los
creyentes volverán a gobernar con el Mesías en su Segunda Venida (1
Tes. 4: 13–18, Rv 20), aquí Yeshua está citando el Salmo 37:11, donde el
contexto deja claro que “los mansos” se refieren a los mansos. de Israel,
quien, según las promesas de Dios, "heredará la Tierra", la Tierra de
Israel,
Aunque el gê griego puede significar "tierra" o "tierra", en el Salmo
37 la palabra hebrea " eretz " significa "tierra" (y no "tierra") no menos de
seis veces: los de Israel que confían en Adonai "morarán en la tierra ”(v.
3); y los de Israel que esperan en Adonai (v. 9), son mansos (v. 11,
citados aquí), son bendecidos por Adonai (v. 22), son justos (v. 29) y
siguen su camino (v. 34). ) "heredará la Tierra". El término "heredar" en
el Tanaj se refiere a la herencia de Dios del pueblo judío, que incluye,
además de elementos espirituales, no toda la tierra sino un pequeño
territorio específico en la costa este del Mediterráneo Mar.
Debido a que el Evangelio es universal, y debido a la falsa teología
que enseña que Dios ya no está interesado en los judíos como nación, los
cristianos tienden a suponer que el Nuevo Testamento de alguna manera
cancela la promesa de Dios de darle al pueblo judío la Tierra de Israel. No
poca oposición al actual Estado de Israel por parte de los cristianos se
 basa en esta suposición falsa. Para combatir este error es importante que
judíos y cristianos comprendan que el Nuevo Testamento no altera
ninguna de las promesas de Dios al pueblo judío; Las promesas literales
de Dios no están de alguna manera espiritualizadas fuera de la existencia
"en Cristo". Vea el material adicional en el Apéndice, p. 930.
Dieciocho veces en el Nuevo Testamento, la frase griega “ ê gê ” se
refiere a la Tierra de Israel. Como se mencionó, dos son explícitos:
Mattityahu llama a la Tierra Santa " Eretz-Israel " dos veces (Mt 2: 20-21
y N). Cuatro son citas del Tanaj - aquí (Salmo 37:11), Mt 24:30 y Rv 1: 7
(Zacarías 12:10, 14), y Ep 6: 3 (Deuteronomio 5:17). Cinco se basan en el
Tanajsin ser citas - Lc 4:25 y Ya 5:17, 18 (1 Reyes 17: 1; 18: 1, 41–45),
MJ 11: 9 (Génesis 12, 13, 15, 20, 23) y Rv 20: 9 (Ezequiel 38–39). Los
ocho restantes están implicados por el contexto - Mt 5:13, 10:34, 27:45;
Mc 15:33; Luc 12:51, 21:23, 23:44; Rv 11:10. Debido a que los teólogos
de reemplazo afirman que Dios ya no promete la Tierra de Israel a los
judíos, es importante ver que el Nuevo Testamento aún le da a los judíos
la posesión de la Tierra física de Israel un lugar significativo en el plan de
Dios.
Para más información sobre la teología del reemplazo y su refutación,
vea las notas en Mt 24:34; Lc 21:24; Hech 1: 6–7, 21:21; Ro 2: 28–29;
11: 1–32, 11–12, 13–32, 23–24, 28–29; 2C 1:20; Ga 6:16; Ep 2: 11-16.
También vea mi Manifiesto judío mesiánico, pp. 109–118.
13–14 Los creyentes judíos son sal, un condimento y un conservante, para la
Tierra de Israel (ver v. 5N), es decir, para el pueblo judío y luz para el
mundo, para los gentiles, como se enseña en Isaías 49: 6. Dios estableció
un "pacto de sal" (Números 18:19), que se aplica al rey David y sus
descendientes, es decir, al Mesías, en 2 Crónicas 13: 5.
Los creyentes judíos en el Mesías, entonces, son el remanente justo
(Ro 11), por cuyo bien Dios preserva a Israel y al mundo. Para más
información sobre la sal, ver Lucas 14: 34–35 y N,Co 4: 5–6 y N. A
veces, los judíos mesiánicos israelíes sienten que no son parte de la
comunidad judía "real" en la Tierra. Pero la razón por la cual los judíos
mesiánicos están aquí es para ser el remanente justo, por cuyo bien Dios
preserva a la nación de Israel. Esto nos motiva a seguir confiando en
Dios, tratando de realizar la visión judía mesiánica y proclamando
Yeshua a nuestra gente.
17 No piensen que he venido a abolir la Torá o los Profetas. No he
venido para abolir, sino para completar, para hacer su significado
completo. La palabra hebrea " Torá " literalmente "enseñanza, doctrina",
se traduce tanto en la Septuaginta como en el Nuevo Testamento
mediante la palabra griega " nomos " que significa "ley". El griego ha
tenido una influencia más directa y generalizada en el inglés y otros
idiomas modernos. idiomas que el hebreo tiene, y es por eso que en la
mayoría de los idiomas se habla de la "Ley" de Moisés en lugar de la
"Enseñanza" de Moisés. También es parte de la razón por la cual
loscristianos consideran erróneamenteque la Torá tiene un carácter
legalista (ver Ro 3: 20bN, Ga 3: 23bN).
En el judaísmo, la palabra " Torá " puede significar:
(1) Chumash (el Pentateuco, los cinco libros de Moisés); o
(2) Eso más los profetas y los escritos, es decir, el Tanaj (conocido por
los cristianos como el Antiguo Testamento; ver 4: 4–10N); o
(3) Eso más la Torá Oral , que incluye el Talmud y otros materiales
legales; o
(4) Eso más toda la instrucción religiosa de los rabinos, incluidos los
materiales éticos y agresivos (homiléticos).
Aquí significa el primero de estos, ya que "los Profetas" se mencionan
por separado.
Los profetas. La palabra "Profetas", en mayúscula (como aquí, 7:12,
22:40; Lc 16:16, 28, 31; 24:44; Yn 1:45, 6:45; Hch 13:15, 27, 40; 15:15;
24:14; 28:23; Ro 3:21), se refiere a la segunda de las tres partes
principales de Tanaj. Cuando se hace referencia a los profetas Tanakh
como personas, la palabra no se escribe con mayúscula; "Profeta" en
singular nunca se escribe con mayúscula. Al mencionar tanto a la Torá
como a los profetas, Yeshua dice que no ha venido para modificar o
reemplazar la Palabra de Dios, el Tanaj. Compare Lc 24: 44–45.
Completar. La palabra griega para "completar" es literalmente "
plêrôsai ", "llenar"; Sin embargo, la interpretación habitual aquí es
"cumplir". La teología de reemplazo, que enseña erróneamente que la
Iglesia ha reemplazado a los judíos como pueblo de Dios (v. 5N),
entiende este verso erróneamente de dos maneras.
Primero, se piensa que Yeshua “cumple” la Torá significa que es
innecesario que la gente la cumpla ahora. Pero no hay lógica en la
proposición de que la obediencia de Yeshua a la Torá elimina nuestra
 necesidad de obedecerla. De hecho, Sha'ul (Paul), cuyo objeto en su carta
a los romanos es fomentar "la obediencia que viene de confiar" en
Yeshua, enseña que tal confianza no abolirá la Torá sino que la confirma
(Ro 1: 5, 3 : 31).
Segundo, con la misma falta de lógica, se cree que el hecho de que
Yeshua "cumpliera" a los Profetas implica que no hay profecías de Tanaj
para los judíos. Pero las promesas de la Biblia hebrea a los judíos no se
eliminan en el sentido de ser “cumplidas en Yeshua”. Más bien, el
cumplimiento en Yeshua es una garantía adicional de que todo lo que
Dios ha prometido a los judíos todavía sucederá (ver 2C 1: 20 y N) .
Es cierto que Yeshua mantuvo la Torá perfectamente y cumplió las
predicciones de los Profetas, pero ese no es el punto aquí. Yeshua no vino
a abolir, sino a "completar" (plêrôsai ) el significado de lo que la Torá y
las exigencias éticas de los profetas requieren. Así llegó a completar
nuestra comprensión de la Torá y los profetas, para que podamos tratar
de ser más efectivos y hacer lo que dicen ser y hacer. Los versículos 18–
20 enuncian tres formas en que la Torá y los Profetas siguen siendo
necesarios, aplicables y vigentes. El resto del Capítulo 5 presenta seis
casos específicos en los que Yeshua explica el significado espiritual más
completo de los puntos en la Ley Judía. De hecho, este verso establece el
tema y la agenda de todo el Sermón del Monte, en el que Yeshua
completa, completa, la comprensión de sus talmidim con respecto a la
Torá y los profetas, para que puedan expresar más plenamente lo que es
el pueblo de Dios. todo sobre.
La escritora anglicana cristiana Brigid Younghughes apoya mi
comprensión de este pasaje con estas palabras:
“'… No vine para destruir, sino para cumplir'. Y seguramente
"cumplir" significa completar, en el sentido de llevar a la
perfección, no, como los cristianos lo han interpretado con
demasiada frecuencia, dejarlo obsoleto; para cumplir de tal
manera como para perfeccionar una base sobre la cual construir
más ". ( Christian Heritage's Jewish Heritage, West Sussex:
Angel Press, 1988, p. 8)
18 Excepto al final de las oraciones, "Sí" y "Sí" se usan en el JNT para
representar la palabra griega(que se traduce en hebreo amén ). La raíz
hebrea '-mn significa "verdad, fidelidad", que es la razón por la cual la
palabra hebrea' amen 'significa' es verdad, que así sea, que se convierta en
realidad ', de ahí su uso en inglés y en hebreo por parte de quienes
escuchan una oración. El "Amén" de un orador a su propia oración es en
sí superfluo, pero útil como una señal para que otros respondan con
"Amén" (como en 6:13; Ro 1:25, 9: 5, 11:36).
En cualquier caso, el término ' heb ' siempre se usa en referencia a
algo que se dijo anteriormente. Sin embargo, la mayoría de las versiones
lo traducen como si apuntara hacia adelante y no hacia atrás. Por ejemplo,
la versión King James (KJV) traduce este pasaje como "En verdad, te
digo" lo que sigue. Los traductores que hacen esto tienen evidencia
interna del Nuevo Testamento como base; porque hay pasajes paralelos
en los que un escritor de evangelios tiene, " Amên, te digo ...", mientras
que el otro tiene "Truly (Greek aleithôs) Les digo… ”(compare Lc 12:44
con 24:47 abajo, y Lk 9:27 con Mk 9: 1). Pero esta solución requiere
suponer que Yeshua inventó un patrón de habla diferente al que se puede
encontrar en otras fuentes. Si bien se puede decir que se encarnó de la
originalidad, creo que es fácil invocar esta noción sobre la erudición
conservadora ordinaria. En su lugar, uno debe preguntarse si sus "Amens"
tienen buen sentido, entendidos tradicionalmente como refiriéndose de
nuevo, no hacia adelante. Y de hecho, lo hacen. (En Yn 16: 7, el texto no
dice " Amên, Amên "; en realidad dice en griego lo que he puesto en
inglés, "Pero te digo la verdad, ..."; esto, por supuesto, apunta hacia
adelante. )
Para ser específico, su "Amén" a sí mismo enfatiza su propio punto
anterior, a veces con la fuerza: "Puede que no creas que realmente quise
decir lo que acabo de decir, ¡pero lo hago!" (V. 26; 6: 2, 5 , 16; 10:15, 42;
13:17; 18:18; 23:36; 24:34, 47; 26:13). Su "Amén" a lo que alguien más
acaba de decir puede ser un reconocimiento que transmite el sentido de
"Reconozco el problema" (19:28) o incluso de tono irónico. "Su pregunta
/ respuesta me muestra que al final está ¡comenzando a prenderse! "
(21:21, 31)," ¡No puedes hablar en serio! "(25:12) o" ¡Cómo me gustaría
que fuera así (pero no lo es)! "(26:34) . A veces, después de un discurso,
o incluso después de un evento, llama la atención sobre lo que acaba de
suceder, transmitiendo cosas como: “¡Eso fue increíble! ¿Te diste cuenta?
”(8:10) o,“ No es lo que esperabas, ¿verdad? ”(Un hermoso ejemplo en
18: 3); a las 19:23 equivale a un suspiro; a las 25:40, 45 del rey"Amén"
significa: "Usted está asombrado de que las cosas estén funcionando de
 esta manera, pero así es como es"; a las 26:21 "Amén" de Yeshua
significa: "Ahora mismo estás relajado y cómodo, ¡pero tengo noticias
para ti!" Y a veces el "Amén" de Yeshua es simplemente afirmativo
("Estoy de acuerdo") pero se convierte en el despegue de sus propias
observaciones de refuerzo o contraste (varios de los ejemplos anteriores,
y 8:13, donde su "Amén" significa, "Estoy de acuerdo con su respuesta
tácita a mi pregunta retórica"). Vea también Rv 7: 11–12N.
El Tanaj proporciona un ejemplo sorprendente de " Amén " usado
irónicamente, incluso sarcásticamente, al principio de una oración. En
Jeremías 28, el falso profeta Chananyah predice que dentro de dos años
Dios restaurará los vasos del Templo que tomó el rey de Babilonia,
Nabucodonosor. Yirmiyahu responde: “ ¡ Amén ! Que Adonai lo haga!
Que Adonai realice las palabras que has profetizado ... Sin embargo,
escucha ahora ... Chananyah: Adonai no te ha enviado. ¡En cambio, estás
haciendo que esta gente confíe en una mentira!
Yud es la letra más pequeña del alfabeto hebreo y se usa en el JNT
para representar el iôta griego , la letra más pequeña del alfabeto griego.
Solo un pequeño trazo distingue una letra hebrea de otra, por ejemplo
dalet ( ) de resh ( ) o belt ( ) de kaf ( ) . KJV transcribe " yud " como
"jota" y traduce "trazo" como "título" (el término hebreo correspondiente
es " kotz " literalmente, "espina").
19 Mitzvot ( mitzvá singular). Una mitzvá es un mandamiento;
tradicionalmente en la Torá (el Pentateuco) hay 613 mitzvot para que el
pueblo judío obedezca. En el inglés judío informal (vea el párrafo "Inglés
judío" en la Introducción a la JNT, Sección IV), "hacer una mitzvá "
significa "hacer una buena acción, algo bueno, algo útil para alguien, un
favor"; pero estos significados se derivan del sentido original, "un
mandamiento" de Dios. En otros lugares he discutido extensamente si, y /
o en qué sentido, se espera que los judíos mesiánicos observen la Torá y
obedezcan las mitzvot; mira miManifiesto mesiánico judío (Publicaciones
del Nuevo Testamento judío, 2ª edición, 1991), especialmente el Capítulo
V.
20 maestros de la Torá ("escribas"). Ver 2: 4N.
21 Sexto de los Diez Mandamientos (Éxodo 20:13, Deuteronomio 5:17). En
este comentario utilizo la enumeración judía de los Diez Mandamientos,
 en la cual el primer Mandamiento es: "Soy Adonai, quien te sacó de la
tierra de Egipto, de la casa de servidumbre". Dado que esto no es en
realidad un Mandamiento pero una declaración, las enumeraciones
cristianas no lo incluyen. Pero la frase hebrea para "Los Diez
Mandamientos" es " aseret-hadibrot " literalmente, "los diez dichos".
Este primer "dicho" es en realidad la base para los otros nueve dibrot , así
como para todas las mitzvot (ver v. 19N). Es por quién es Dios ("Soy
Adonai") Y debido a su participación benévola en la vida y la historia de
su gente (" quien te sacó de la tierra de Egipto ") y su preocupación por su
bienestar (" fuera de la casa de la esclavitud ") que, en la fe , esperanza,
amor y gratitud, su pueblo debe obedecerle. Yeshua comienza su
detallado "llenado" de la Torá (v. 17N) con uno de los Diez
Mandamientos, aludiendo implícitamente a este fundamento subyacente
de toda obediencia a Dios. “En el judaísmo, la cita de un texto de la
Escritura implica todo el contexto”, los Diez Mandamientos, “no solo las
palabras citadas” (2: 6N).
22 Sanedrín, nombre hebreo dado a una corte judía, pero la palabra es de
origen griego. Los tribunales locales tenían tres o veintitrés jueces; El
Sanedrín centralen Jerusalén tenía setenta. Véase también el apéndice, p.
930–931.
Gey-Hinnom, traído al griego y al inglés como "Gehenna" y
generalmente se traduce como "infierno". Literalmente, "valle de
Hinnom" (un nombre personal); Ubicado en ese momento y ahora al sur
de la Ciudad Vieja de Jerusalén. Allí siempre ardían fuegos de basura; de
ahí su uso como una metáfora del infierno, con su fuego de castigo para
los injustos, como se enseña en la Biblia hebrea en Isaías 66:24. En otra
parte del Tanaj Deuteronomio 32:22 habla de un infierno ardiente; 2
Samuel 22: 6, el Salmo 18: 5 y el Salmo 116: 3 muestran que el infierno
es un lugar triste; El salmo 9:17 dice que los impíos van al infierno; y Job
26: 6 muestra que el infierno es un lugar de destrucción. La palabra
hebrea en todos estos versos es " sh'ol "; Suele corresponder al griego "
adês”(“ Hades ”). Así, el infierno no es un chiddush (novedad) del Nuevo
Testamento . Cuando los liberales afirman que el judaísmo enseña que no
hay infierno, están introduciendo una doctrina posterior propia que no se
basa en el Tanaj.
Dado que la idea del castigo eterno es, al menos, desmentida, algunos
 buscan suavizarla proponiendo que el juicio final es la aniquilación total,
en la que no se experimenta nada, ni bueno ni malo. Sin embargo, lo que
la Biblia enseña acerca de ambos sh'ol (adês ) y Gey-Hinnom es que hay
un estado de existencia eterna de tristeza que deben ser experimentados
conscientemente por aquellos que están bajo la condenación máxima de
Dios (vea los pasajes anteriores y Rv 20: 15 y N ). Cambiar el concepto
bíblico del infierno a la no existencia es, desafortunadamente, una
teología ilusoria.
23–24 El judaísmo tradicional expresa esta idea así en la Mishna:
" Yom-Kippur [el Día de la Expiación] expia las transgresiones de
una persona contra Dios, pero no expía sus transgresiones contra
su prójimo hasta que él lo aplaque" (Yoma 8: 9)
27 Séptimo de los Diez Mandamientos (Éxodo 20:13 (14), Deuteronomio
5:18). Ver v. 21N.
28 El creyente tiene "la mente del Mesías" (1C 2:15) y no debe nutrir y
apreciar sentimientos, deseos, impulsos y deseos sexuales impropios. Si
lo hace, entonces, por las razones explicadas en Ya 1: 12–15, sucumbirá a
las tentaciones que provocan, otorgará un control indebido de fantasía
sexual en su vida y finalmente se involucrará en conductas sexuales
incorrectas como el adulterio, la fornicación y la homosexualidad (en
homosexualidad ver Ro 1: 24-28 y N).
31 Deuteronomio 24: 1 menciona una "escritura de divorcio" (hebreo sefer-
k'ritut ) pero no especifica su contenido o las condiciones bajo las cuales
se permitió el divorcio. Los rabinos consideran que tal documento es
obtener y discutir el divorcio en el Talmud (para más información, ver
19: 3N).
32 El principio no impide que los creyentes divorciados antes de volver a la
fe mesiánica se vuelvan a casar, ya que todos los pecados anteriores a la
salvación se perdonan cuando se lleva a cabo el arrepentimiento.
Cualquier persona que no esté casada en el momento de su salvación es
libre de casarse (pero aparentemente solo con otro creyente, ver 1C 7: 39
& N).
33–37 No rompas tu juramento (o: "No jures falsamente" o: "No te
 engañes". Mantén tus votos ante Adonai. La distinción entre votos y
juramentos no es solo para nosotros, sino también dentro del judaísmo y
el tema no parece importante hoy en día. Los primeros creyentes
entendieron que Yeshua no prohibía todos los votos (ver Hech 18: 5 y N,
21: 23 y N),Pero como prohibiendo los vanos juramentos, los rabinos de
la época hicieron lo mismo. En Apócrifos, compara Sirach 23: 9, “No
acostumbres a jurar, y no uses habitualmente el nombre del Santo”. Filón
de Alejandría recomendó evitar los juramentos por completo (Decálogo
84). El Talmud tiene este paralelo con el v. 37: "Que tu 'no' y 'sí' sean
justos [es decir, directos]". (Bava Metzia 49a)
38 Éxodo 21:24, Levítico 24:20, Deuteronomio 19:21, donde el contexto de
ojo por ojo, etc. muestra que Dios no estaba ordenando venganza, sino
que la controlaba y la limitaba. La retribución y el castigo deben ser
acordes con el crimen; Contraste la extracción de venganza multiplicada
por Caín y Lamec en Génesis 4:24.
La siguiente cita de Mishna se da en forma extensa para mostrar que
el pensamiento rabínico en materia de daños legales va mucho más allá
del simple lex talionis (latín, "ley de represalias", es decir, ojo por ojo):
“Si alguien hiere a su compañero, es responsable de compensar a
la parte lesionada por cinco aspectos diferentes de la lesión: daño,
dolor, curación, pérdida de tiempo del trabajo e insultos.
“En el caso de daños, aquí hay un ejemplo de cómo se
determina la restitución. Supongamos que alguien cegó el ojo de
otra persona, se cortó la mano o se rompió una pierna. Valoran a
la persona lesionada como si fuera un esclavo en venta en el
mercado, y valoran su valor antes de la lesión y ahora.
“Aquí hay un ejemplo de cómo determinar la compensación
por el dolor. Supongamos que alguien quema a otro con un pincho
o un clavo, aunque sea solo en su uña, donde en realidad no
produce una herida. Ellos determinan cuánto estaría dispuesto a
pagar un hombre de su posición para sufrir esa cantidad de dolor.
“Para sanar la indemnización se determina de esta manera. Si
alguien golpea a otra persona, debe pagar todos los gastos para
curarlo. Si desarrolla úlceras, si se producen como consecuencia
del golpe, es responsable; Pero si no, no es responsable. Si la
herida se cura, se reabre, se cura y se vuelve a abrir, él es
 responsable de todos los gastos. Pero una vez que se ha curado
completamente, no queda obligado a pagar los gastos de curarlo.
“El valor del tiempo perdido se estima de esta manera.
Consideran lo que ganaría si fuera un vigilante en un campo de
pepinos [un trabajo que no requiere habilidades especiales], ya
que se le ha pagado por la pérdida de su mano o pie. [En la
práctica, esto significa que determinan para qué tipo de trabajo
estará preparado cuando se recupere por completo y evalúe el
tiempo perdido por esta norma.]
“Por insulto, la compensación se determina totalmente de
acuerdo con el estatus social tanto de quien causó la indignidad
como de quien la sufrió. Si alguien insulta a una persona que está
desnuda, ciega o dormida, es responsable. Pero si una persona
dormida causa un insulto, no es responsable. Alguien que se cae
de un techo y causa lesiones e insultos al mismo tiempo es
responsable de la lesión, pero no del insulto, ... porque uno no
debe ser considerado responsable por una indignidad que uno no
pretende causar ". (Bava Kama 8: 1)
41 Si un soldado te obliga a llevar su mochila por una milla, llévala por
dos. Literalmente, "y quien te ponga en servicio una milla, ve con él dos".
El contexto es el romano.conquista; Los soldados podían hacer que los
sujetos hicieran su trabajo por ellos. El consejo de Yeshua es una
aplicación específica del v. 16.
43 Levítico 19:18 le dijo a nuestros padres que “amaran a tu prójimo
como a ti mismo”. Mientras que en el Salmo 139: 21–22 el escritor se
elogia a sí mismo por odiar a los enemigos de Dios , en ninguna parte el
Tanaj enseña que debes odiar a tu enemigo. Tal enseñanza debe provenir
de las interpretaciones erróneas de aquellos que "enseñan reglas hechas
por el hombre como si fueran doctrinas" de Dios (Isaías 29:13, citado por
Yeshua a continuación en 15: 9). En "Jacob, a quien amé, pero a Esaú
odié" (Malaquías 1: 2–3) vea Ro 9: 10–13 y N.
44 ¡ Ama a tus enemigos! Algunos contrastan la ética "realista" del
judaísmo con el "romanticismo cristiano" y citan esto como un ejemplo.
Sin embargo, el mandato no es tener buenos sentimientos sobre tus
enemigos, sino querer y hacer el bien por ellos y, más específicamente,
 orar por aquellos que te persiguen. Es lo suficientemente realista como
para sentirse halagado por la imitación en una obra judía medieval muy
conocida: "Ora por tu enemigo para que sirva a Dios". ( Orchot
Tzaddikim 15c)
46 Recaudadores de impuestos. Los judíos que se comprometieron a
recaudar impuestos para los gobernantes romanos eran las personas más
despreciadas de la comunidad judía. No solo servían a los opresores, sino
que les resultaba fácil abusar del sistema para llenar sus propios bolsillos
al explotar a sus compañeros judíos.
47 Goyim. La palabra griega " ethné " (singular " ethnos ") corresponde al
hebreo goyim (singular goy ), también traducido en el JNT como
"gentiles", "naciones", "paganos" o "no judíos"; KJV a veces lo hace
"pagano". Los judíos que hablan inglés a menudo usan la palabra hebrea
(y yiddish) " goyim " para referirse a los no judíos. Aunque hoy " Goyim "
a veces tiene un tono levemente peyorativo relacionado con la idea de que
un goy no es "uno de nosotros" (ver Ga 2: 15 y N), Yeshua aquí se refiere
al hecho de que los Goyimno había recibido la revelación de Dios como
lo habían hecho los judíos, y por lo tanto, se esperaba menos de ellos; Ya
que esto fue obra de Dios, no hay connotación difamatoria. Vea también
10: 5N, 24: 7N.

CAPÍTULO 6
1–4 Tzedakah, hebreo para “justicia”, pero en un contexto judío “hacer
tzedakah ” significa “dar a la caridad, hacer actos de misericordia”. Esto
se refleja en el texto griego: en el v. 1 la palabra griega que se usa
significa “ justicia ”, pero en vv. 2-4 se usa una palabra griega diferente
que significa "hechos amables, limosnas, donaciones caritativas".
7 Compara el Mishna:
"Rabí Shim'on dijo: '... Cuando ores, no hagas que tu oración sea
fija [repetitiva, mecánica], sino [apela por] misericordia y súplica
ante el Omnipresente, bendito sea él'" (Avot 2:13)
Igualmente la Gemara:
 “Cuando te dirijas al Santo, bendito sea, deja que tus palabras sean
pocas”. (B'rakhot 61a)
Los eruditos del Nuevo Testamento disfrutan encontrando
paralelismos con las enseñanzas del Nuevo Testamento en los escritos de
los rabinos. Lo disfruto también - ver 5: 23–24N, vv. 9–13N, 7: 12N y en
otros lugares a lo largo de este comentario. Sin embargo, es aconsejable
no tomar esta empresa demasiado en serio. Para explicar por qué digo
esto, permítame presentarle dos de las "conclusiones importantes" que
uno podría tener la tentación de extraer, junto con algunas razones más
importantes para ser muy cauteloso:
(1) Conclusión: el judaísmo y la religión del Nuevo Testamento son
realmente lo mismo, ya que Yeshua (o Pablo, o los escritores del
evangelio) y los rabinos enseñan las mismas cosas.
Precaución: la lógica es defectuosa, se asemeja al silogismo, "El
césped es verde. El dinero es verde. Por lo tanto, la hierba es dinero ”.
Además, el judaísmo tradicional, tal como se ha desarrollado desde el
primer siglo, se ha distinguido conscientemente del cristianismo,
defendiéndose conscientemente de la posibilidad de aceptar tal
conclusión; y el cristianismo, a lo largo de la mayor parte de su
historia y en la mayoría de sus expresiones, ha hecho lo mismo. De
hecho, hay espacio para hablar de una "tradición judeocristiana" que
consiste en elementos comunes, pero eso dista mucho de proclamar de
manera simplista la identidad de dos corrientes que también enfatizan
sus diferencias. Yo mismo espero que en el futuro estas corrientes se
vuelvan confluentes, pero ahora no son congruentes (vea
miManifiesto Mesiánico Judío, Capítulo III).
(2) Conclusión: los rabinos asimilaron o copiaron las enseñanzas de
Yeshua sin darle crédito. Conclusión opuesta: Yeshua, Paul y / o los
escritores del Nuevo Testamento asimilaron o copiaron las
enseñanzas de los rabinos sin darles crédito.
Precauciones: La mayoría de los escritos rabínicos datan de mucho
después de Yeshua (la Mishna se compiló en el siglo III, los Gemaras
del cuarto al sexto, y otros escritos más tarde), por lo que, a primera
vista, uno supondría que los préstamos serían principalmente de los
rabinos.
Por otro lado, estos escritos informan muchas declaraciones
 hechas por personas que vivieron mucho antes de la fecha de
compilación y, a veces, mucho antes de Yeshua. Además, también
resumen las tradiciones no atribuidas que pueden ser muy antiguas,
por lo que las ideas que se informan pueden ser anteriores a Yeshua.
Jacob Neusner, un conocido erudito judío que trata con los
materiales del Nuevo Testamento como pertinentes para establecer el
curso de la historia judía, enfatiza la importancia de fechar cualquier
referencia rabínica o del Nuevo Testamento, junto con sus
antecedentes, antes de sacar conclusiones sobre quién influyó en
quién. Dado que la misma sociedad judía del primer siglo fue el crisol
del cual surgió el judaísmo mesiánico y rabínico, a menudo la
conclusión más razonable es que tanto los rabinos como las figuras y
escritores del Nuevo Testamento se inspiraron en un conjunto común
de ideas.
En cuanto a dar crédito, se puede argumentar (está más allá del
alcance de este comentario) que, de hecho, el Nuevo Testamento
reconoce las contribuciones positivas hechas por la "tradición" (es
decir, los rabinos; ver Mk 7: 5–13N) y por el P'rushim (23: 2 & N).
8 Compara Isaías 65:24.
9–13 Estos versículos incluyen lo que se conoce ampliamente como la
Oración del Señor, ya que se enseñópor el Señor Yeshua. Todos sus
elementos pueden encontrarse en el judaísmo de los días de Yeshua, por
lo que en este sentido no es original con él; pero es debidamente venerado
por su belleza y economía. Sus primeras palabras, Padre nuestro que
está en el cielo (Avinu sh'baShammayim), abren muchas oraciones
hebreas. Las siguientes dos líneas recuerdan la primera parte de la oración
de la sinagoga conocida como el Kadish, que dice: "Magnificado y
santificado (Yitgadal v'yitkadash ) sea su gran nombre en todo el mundo
que ha creado según su voluntad, y puede establecer su Reino en su vida
... ". El fraseo en plural -" Danos ... perdónanos ... guíanos "- es
característicamente judío, se centra en el grupo y no en el individuo
aislado.
El malvado. El griego también puede traducirse simplemente como
"mal", en el sentido de "cosas malas que suceden". El Talmud (Kiddushin
81a) informa que "Siempre que el rabino Chiyya ben-Abba se cayó de
bruces [en oración] solía decir "Que el Misericordioso nos salve del
 tentador".
[Porque la realeza, el poder y la gloria son tuyos para siempre.
Amén. ] Esta doxología se hace eco de 1 Crónicas 29:11. Los manuscritos
más antiguos del Nuevo Testamento carecen de ella, de ahí los corchetes.
Los católicos romanos no lo incluyen cuando recitan la Oración del
Señor; Los protestantes lo hacen. En " Amén " ver 5: 18N; aquí señala una
respuesta congregacional esperada.
21 Faraón comprendió muy bien que donde esté tu riqueza, también
estará tu corazón. Esta es la razón por la que se negó a permitir que los
israelitas tomaran sus propiedades (Éxodo 10: 8–11, 24–27).
22–23 “El ojo es la lámpara del cuerpo”. Aparentemente, Yeshua cita un
proverbio común y lo comenta. Si tienes un "buen ojo". Esto está en el
texto griego, pero la explicación, es decir, si eres generoso, la agrego el
traductor porque en el judaísmo "tener buen ojo", un ' ayin tovah '
significa "Ser generoso" y "tener un mal ojo", un 'ayin ra'ah, significa
"ser tacaño". Que esta es la interpretación correcta queda confirmada por
el contexto, la codicia y la ansiedad de que el dinero sea el tema en ambos
y siguiendo los versos. Este pasaje es otro eslabón en la cadena de
evidencia de que los eventos del Nuevo Testamento tuvieron lugar en
hebreo; Hice este punto al analizar el v. 23 en la Sección I de la
JNTIntroducción. Ver también David Bivin y Roy Blizzard, Entendiendo
las palabras difíciles de Jesús, Shippensburg, Pennsylvania: Destiny
Image Publishers, 1984.
30 cuánto más. Esta frase señala una forma de argumento conocido en la
literatura rabínica como kal v'chomer ("ligero y pesado"), correspondiente
a lo que los filósofos llaman un razonamiento fortiori : si A es verdad,
entonces, a fortiori (latín, "con [incluso] mayor fuerza ”), B también debe
ser verdad. La frase en inglés, "cuánto más", equivalente al hebreo kol
sh'khen, expresa este sentido y esta fuerza. Losargumentosexplícitos de
kal v'chomer aparecen en el Nuevo Testamento veintiuna veces, los otros
están a las 7:11, 10:25, 12:12; Lc 11:13; 12:24, 28; Ro 5: 9, 10, 15, 17;
11:12, 24; 1C 12:22; 2C 3: 9, 11; Pp 2:12; Pm 16; MJ 9:14, 10:29, 12:25.
El hecho de que el Nuevo Testamento use el razonamiento kal
v'chomer a menudo apunta a un principio fundamental de la hermenéutica
del Nuevo Testamento que la mayoría de los eruditos cristianos han
 pasado por alto. Los judíos que escribieron el Nuevo Testamento
participaron en las formas de pensamiento de su tiempo, y estos incluían
ciertos principios de interpretación (reglas hermenéuticas, middot hebreo ,
"medidas, normas") ampliamente utilizados para entender la Biblia
hebrea. Ha habido varias listas de tales middot en el judaísmo; los más
conocidos son los trece middot del rabino Ismael. Se encuentran en la
introducción a Sifra, un comentario halájico.en el libro de Levítico
compilado en el siglo IV, pero el propio Rabino Ismael era un tanna (un
rabino de enseñanza citado en el Mishna) que vivió a finales del primer
siglo y principios del segundo siglo, y sin duda está resumiendo los
principios "antes que Hillel" ( fl. 10-20 CE; Encyclopedia Judaica 8:
367). También se incluyen en el Siddur (Libro de oración judío) que se
recitará diariamente como parte del Birkat-HaShachar, las "bendiciones
de la mañana" que comienzan el servicio de la sinagoga. Más de la mitad
del artículo sobre "Hermenéutica" en la Enciclopedia Judaica (8: 366–
372) está dedicado a ellos.
He escuchado la objeción de que Yeshua vino a traer la novedad, de
modo que los "viejos" principios rabínicos no deben tomarse en cuenta al
entender el Nuevo Testamento, que sus escritores se han "liberado" de las
actitudes y prácticas rabínicas y ya no eran " atados por ellos. Así como a
las 5: 18N dije que era fácil invocar la "originalidad" de Yeshua para
justificar el supuesto de que el "Amén" de Yeshua tiene un significado
novedoso, así que también es fácil invocar su "novedad" para justificar
ignorar lo histórico, lo social Ambiente religioso e intelectual de la época
y el lugar en el que vivió, e imaginando en su lugar un entorno de
invernadero aislado del judaísmo y el judaísmo de su entorno. El
middotseguramente fueron parte del trasfondo consciente o inconsciente
de todos al acercarse a las Escrituras, y es gratuito suponer que Yeshua,
Sha'ul o los otros escritores del Nuevo Testamento constituyeron una
excepción. Los puntos de vista tradicionales, rabínicos son un elemento
esencial a tener en cuenta para entender el texto del Nuevo Testamento.
34 Tsuris, adaptación en yiddish del zarot hebreo , "problemas". El léxico
informal de Leo Rosten, The Joys Of Yiddish, enumera bajo " tsuris " lo
que él llama un "dicho popular": "No te preocupes por el mañana; ¿quién
sabe lo que te sucederá hoy? ”Este podría ser un ejemplo de material del
Nuevo Testamento, purificado de su origen, resurgiendo en un contexto
 judío (ver 5: 21N); o, alternativamente, Yeshua puede estar citando en
este verso un proverbio que ya es actual en la cultura judía de su tiempo.

CAPÍTULO 7
12 La Regla de oro se puede encontrar en los escritos judíos desde el libro
apócrifo de Tobit (siglo III a. C.), "Lo que odias, no lo hagas a nadie"
(Tobit 4:15); Dichos similares se atribuyen a Isócrates, Aristóteles y
Confucio. Rabí Hillel lo expresó en la generación anterior a Yeshua; un
famoso pasaje en el Talmud que compara a Hillel con su contemporáneo,
Shammai, cuenta la historia:
"Un pagano se presentó ante Shamai y le dijo: '¡Hazme un
prosélito, pero con la condición de que me enseñes toda la Torá
mientras estoy sobre un pie!' Shammai se lo llevó con la vara de
medir del constructor que tenía en la mano. Cuando apareció ante
Hillel, este último le dijo: 'Lo que es odioso para ti, no lo hagas a
tu vecino. Esa es toda la Torá. El resto es comentario. ¡Ve y
aprende! '”(Shabat 31a)
La Regla de Oro parafrasea a Levítico 19:18, “Debes amar a tu prójimo
como a ti mismo”, lo que Yeshua llamó el segundo mandamiento más
grande (Mc 12: 28–31).
Algunos apologistas del judaísmo ven la superioridad en la "forma
negativa" de Hillel del Golden Regla ("no le hagas a los demás ...") como
contra la "forma positiva" de Yeshua ("hazlo a los demás ..."). Uno fue el
conocido escritor judío, Achad Ha'Am (ver discusión y referencia en
Abba Hillel Silver, Donde se diferenció el judaísmo, Nueva York: The
Macmillan Company (1956), edición de bolsillo 1972, pp. 125-126). El
punto parece ser que otros pueden no reaccionar como usted lo hace, por
lo que es cruel y posiblemente injusto tratarlos como lo haría usted
mismo. Pero uno podría tomar el rumbo contrario: el objetivo es tratar a
las personas como quieren ser tratadas, y esto se afirma mejor como un
comando positivo. Lógicamente, no hay una diferencia sustancial entre
las formas, y el espíritu de la Regla de Oro puede surgir de cualquiera de
ellas; asimismo, su espíritu puede ser apagado por argumentos tediosos y
tendenciosos.
21 Señor, kurios griegos , que pueden tener cuatro significados posibles
(ver 1: 20N). En el presente verso, Yeshua parece decir que llegará un día
en que las personas se dirigirán a él como el Señor divino, más que
humano pero no necesariamente YHVH; sin embargo, vea Pp 2: 9–11 y
N. En la Septuaginta " kurios " es la representación más común de "
YHVH " . En los escritos de Pablo y en las Cartas Generales, los " kurios "
a veces se refieren a Yeshúa.
Solo aquellos que hacen lo que mi Padre celestial quiere, solo
aquellos que obedecen la Torá, como lo he expuesto en este sermón,
entrarán al Reino de los Cielos (ver 3: 2N).
22 Ese día es el día del juicio (hebreo Yom-haDin ); ver Rv 20: 11–15 y N.
23 Anarquía, anomia griega , “ausencia de ley, ausencia de Torá. "Por lo
tanto , los trabajadores de la anarquía significan" ustedes que actúan
como si no existiera la Torá "; confirma la enseñanza de Yeshua sobre la
permanencia de la Torá (5: 17–20 y NN). La palabra griega " anomia "
puede traducirse como "maldad", pero al hacerlo aquí, se evade el
contexto judío.
28–29 Sobre los maestros de Torá , su autoridad y por qué la multitud se
asombró, ver 2: 4N, 21: 23 y N, Mk l: 22N.

CAPÍTULO 8
1–4 Para el primer siglo, el judaísmo había desarrollado una lista de señales
principales que el verdadero Mesías podía dar como prueba de su
identidad (ver 16: 1–4). Curar a un leproso fue uno de ellos. Otro fue
expulsar a un demonio sordo, mudo y ciego (12: 22–23 y N). Otros signos
mesiánicos y referencias a ellos se encuentran en 11: 2–6 e Yn 6: 25–33,
9: 1–41, 11: 1–52.
2 señor. Kurios griegos ; ver 1: 20N, 7: 21N.
Haz que esté limpio, no solo libre de la repulsiva enfermedad de la
piel llamada "lepra" en muchas traducciones (pero probablemente no de
la Enfermedad de Hansen, que es lo que hoy significa "lepra"); pero
también ritualmente limpio (hebreo tahor ), para que no tenga que
separarme de la comunidad. Las reglas aplicables a los "leprosos" se
 especifican en el tratado de Talmud N'ga'im, basado en Levítico 13–14.
4 No se lo digas a nadie. En la primera parte de su ministerio, Yeshua no
dio a conocer el hecho de que él era el Mesías, porque la gente esperaba
un Mesías que liberaría a Israel deRoma y el gobierno en la gloria, no uno
que moriría la muerte de un criminal. Si hubiera sido identificado
públicamente como el Mesías, la gente habría tratado de hacerlo rey allí y
allí, como lo hicieron poco después (Yn 6:15). Si el intento hubiera tenido
éxito, con Yeshua gobernando en gloria, no habría cumplido la profecía
de Isaías 53 de un Mesías que debe sufrir y morir. Solo en su Segunda
Venida, Yeshua cumplirá las profecías concernientes a la Era Mesiánica
de la paz mundial.
Ve y deja que el rey te examine y ofrezca el sacrificio que Moshé
ordenó en Levítico 14: 1–32. En otras palabras, haga lo que ordena la
Torá después de recuperarse de una enfermedad de la piel. Esto envía un
mensaje al establecimiento religioso de que el Mesías ha venido y está
trabajando, haciendo lo que solo el Mesías puede hacer (vv. 1–4N). El
testimonio de la gente es ir "a través de los canales", inicialmente al
liderazgo.
5-13 Los teólogos de reemplazo (5: 5 y N) y los antisemitas podrían llegar a
la conclusión de que Dios está excluyendo a los judíos de su Reino (v.
12). Sin embargo, el punto de esta historia no es la exclusión sino la
inclusión: aquí Yeshua afirma claramente que los gentiles de todas partes
(del este y del oeste), incluso un oficial del ejército de los odiados
conquistadores romanos, pueden, en virtud de confiar en Dios. (v. 10),
únase (no reemplace) al pueblo de Dios Israel y tome sus lugares en la
fiesta en el Reino de los Cielos con Avraham, Itzjak y Ya'akov (v. 11).
El versículo 12, como muchas declaraciones de los profetas de Tanakh
que pertenecen al pueblo judío, es una advertencia contra la falta de
confianza pero no una predicción irrevocable. Los nacidos para el reino,
judíos,serán arrojados afuera en la oscuridad, donde las personas
llorarán y rechinarán sus dientes, solo si no prestan atención a la
advertencia.
17 Esta es la primera cita en el Nuevo Testamento de Isaías 52: 13–53: 12,
elpasaje de Tanaj que más claramente describe al Mesías como un
sirviente de Adonai que sufre por los pecados de la gente. Para más
 información sobre este pasaje, vea Hechos 8: 34N.
19 El rabino (en hebreo, literalmente, "mi gran") aquí traduce el griego
didaskalos, "maestro". Ver 23: 7N. Enseñar talmidim era, y en ocasiones
sigue siendo, la tarea principal de un rabino.
20 Hijo del hombre. Uno de los títulos del Mesías, basado en Daniel 7: 13–
14, donde el texto tiene " bar-enosh " (arameo). " Bar-enosh " como el
hebreo Ben-adam, también puede significar "hijo del hombre", "hombre
típico", "alguien educado para ser un hombre" o simplemente "hombre"
(vea 1: 1N en "hijo de") . Yeshua es todo esto: el Mesías, un hombre
típico (ideal), y uno educado tanto en el cielo como en la tierra para ser un
hombre. Yeshua se refiere a sí mismo con este título con frecuencia,
enfatizando su completa identificación con la condición humana, como se
enseña en Ro 5: 12–21, 8: 3–39; 1C 15: 21–49; Pp 2: 5–11; MJ 2: 5–18,
4:15. Compara 4: 3N en "hijo de Dios".
21–22 Primero déjame ir y enterrar a mi padre. No supongas que este
aspirante a talmid está viajando con Yeshua mientras el cadáver de su
padre está esperando en casa, apestando bajo el sol. ¡El padre aún no está
muerto! Si lo hubiera estado, el hijo habría estado en casa, sentado shiv'ah
(ver Yn 11: 19–20 y N). El hijo desea ir a su casa, vivir cómodamente con
su padre hasta su muerte, quizás años después, recoger su herencia y
luego, en su tiempo libre, convertirse en un discípulo. Sobre esta y otras
excusas, ver Lc 9: 57–62 y N.
Deje que los espiritualmente muertos, aquellos preocupados por los
beneficios de este mundo, incluidas las herencias, permanezcan unos con
otros en la vida y finalmente entierren físicamente a sus propios
individuos.muerto. El verdadero talmid debe poner en orden sus
prioridades. Tenga en cuenta las consecuencias de no hacerlo a las 13: 7,
22; 19: 16–26; Lc 14: 15–24.
26 poca confianza. Ver la historia jasídica citada en Lucas 15: 15N.
Reprendió al viento ya las olas. Ver Salmo 107: 28–29 y Apéndice, p.
931.
29 El tiempo señalado. Al final de la historia, los demonios deben ser
castigados eternamente al ser arrojados al lago de fuego (25:41, Rv 20: 9–
15).
30 cerdos. Los gadarenos eran presumiblemente no judíos y no tenían
reparos en criar cerdos. Ver Mc 5: 11–17 y N, Lk 15: 1N.

CAPÍTULO 9
8 Dijo un b'rakhah. Un b'rakhah ("bendición"; plural b'rakhot ) en el
judaísmo es una oración o un párrafo de alabanza a Dios; generalmente
comenzando con la fórmula, Barukh attah, Adonai ("Alabado seas,
Adonai ", que cita el Salmo 119: 12); y continuando con una descripción
de la razón específica para alabar a Dios en ese momento. Así aquí, Dios
es alabado como el Dador de tal autoridad a los seres humanos.
Losjudíos observantes dicen una b'rakhah similaral ver a una persona de
profundo aprendizaje secular: "Alabado seas, Adonainuestro Dios, rey del
universo, que ha dado su sabiduría a la carne y la sangre ", es decir, a los
seres humanos. Del mismo modo, al ver a un gobernante exaltado:
"Alabado seas, Adonai nuestro Dios, rey del universo, que has dado de su
gloria a la carne y la sangre". Para más información sobre b'rakhot, ver
14: 19N, 26: 27–29N , Lc 5: 26 y N, 2 Ti 4: 6–8N, 1 Ke 1: 3–4N.
10 pecadores. Este término llegó a ser utilizado por los P'rushim para
referirse a prostitutas, ladrones y otros de baja reputación cuyos pecados
eran flagrantes y obvios, no del tipo en el que los establecimientos hacían
guiños . Yeshua enseñó que aquellos que se consideraban a sí mismos no
pecadores sino "justos" (v. 13) eran de hecho peores, porque se hacían
imposibles de educar (véase también Yn 9: 38-41).
14 rápido. Ver Lucas 18: 12N.
16 Este versículo y el siguiente abordan el tema de si la fe en Yeshua el
Mesías se puede combinar con el judaísmo. Aquí el viejo abrigo es el
judaísmo. La tela no encogida es la fe mesiánica que no ha sido adaptada
("encogida") al marco del judaísmo como se practica actualmente.
(“Reducir” aquí es simplemente un aspecto de la metáfora del “parche”
de Yeshua. No implica que la fe mesiánica deba disminuirse para encajar
en el judaísmo). Combinar la fe mesiánica no adaptada con el judaísmo
tradicional no funciona: el parche se desgarra. del abrigo es decir, la fe
en Yeshua aparte del judaísmo, y más adelante en el caso de los gentiles,
la fe en Yeshua aparte de las verdades fundamentales sobre la enseñanza
 de Dios en el Tanaj.- Es inútil y sin valor. No solo eso, sino que deja un
agujero peor : el intento de combinar la fe mesiánica no adaptada con el
judaísmo tradicional deja al judaísmo peor que antes. ¡La implicación es
que uno debe reducir la ropa nueva - adaptar la fe mesiánica al judaísmo -
porque Yeshua no implica que haya nada malo en parchar un abrigo
viejo! Los primeros judíos mesiánicos adaptaron la fe mesiánica al
judaísmo, perola iglesia gentil posterior no lo hizo. En cambio, algunas
formas del cristianismo gentil se convirtieron en paganos precisamente
porque el Tanaj fue olvidado o subestimado. Los judíos mesiánicos de
hoy intentan volver a traer la fe del Nuevo Testamento a sus raíces judías.
17 Mientras que en el v. 16 la fe mesiánica tiene que adaptarse al judaísmo,
aquí está el judaísmo que debe adaptarse a la fe mesiánica. Si uno trata de
poner vino nuevo, fe mesiánica, en odres viejos, judaísmo tradicional, la
fe se pierde y el judaísmo se arruina. Pero si el judaísmo está recién
preparado, reacondicionado para que pueda acomodar la confianza en
Yeshua, el Mesías, tanto la fe como el judaísmo renovado, el judaísmo
mesiánico, se preservan.
Esta comprensión está respaldada por la cuidadosa elección de
palabras del escritor: "nuevo" (griego neos ), "fresco" ( kainos ) odres. "
Neos " significa "nuevo" con respecto al tiempo, lo que implica
inmadurez o falta de desarrollo. " Kainos " significa "nuevo" o
"renovado" con respecto a la calidad, en contraste con "viejo" o "no
renovado" e implica superioridad. Los odres viejos han perdido su fuerza
y elasticidad, por lo que no pueden soportar la presión de los nuevos
vinos que aún fermentan, aunque un odre viejo puede ser restaurado al
servicio si se renuevan sus cualidades útiles.
El significado de la figura es que el nuevo vino de la vida mesiánica
no se puede verter en viejas formas religiosas si permanecen rígidos. Pero
si las viejas formas religiosas se vuelven "frescas", pueden acomodar a
Yeshua. Cuando " kainos " se traduce en "nuevo", como en muchas
traducciones, la implicación parece ser que el judaísmo no puede ser un
marco adecuado para honrar a Yeshua, el Mesías judío, solo funcionará el
"odre nuevo" del cristianismo gentilizado. Esta es una conclusión
peculiar, especialmente si se recuerda que Yeshua estaba hablando con
sus compañeros judíos. Como se muestra aquí, el punto es que el único
recipiente que puede contener el nuevo vino de la vida mesiánica en un
 entorno judío es un judaísmo debidamente renovado, restaurado,
reacondicionado y renovado, como el judaísmo mesiánico en el primer
siglo y pretende serlo ahora.
En conjunto, los versículos 16 y 17 implican que tanto la fe mesiánica
como el judaísmo deben adaptarse entre sí. Sin embargo, el
acomodamiento debe ser fiel a la Palabra de Dios; sobre eso no hay lugar
para el compromiso. Ver 13: 52 y N.
18 Un funcionario. Por los pasajes paralelos (Mc 5:22, Lc 8:41) sabemos
que él era un oficial de la sinagoga llamado Ya'ir (Jairus). Compárese con
el Salmo 119: 46: "También hablaré de sus testimonios ante los reyes, y
no seré avergonzado".
20 Tzitzit (plural tzi-tziot ). Hombres observantes judíos en el tiempo de
Yeshua y hoy han lucido flecos en las esquinas de sus prendas, en
obediencia a Números 15: 37–41, el tercero de los trespasajesde la Torá
recitados en laparte Sh'ma del servicio de la sinagoga. Estos flecos están
hechos de una manera especial y tienen una apariencia única. Su
propósito es recordar al pueblo de Dios que obedezca sus mandamientos.
Como no son meras decoraciones, las representaciones usuales del
kraspedon griego- "dobladillo", "fleco", "borde", "borla" - se reemplazan
aquí por " tzitzit " . "Hoy los hombres judíos usan tzitziyot en un talit
gadol (" tallit grande”), Que no es una prenda de vestir, sino un paño
ritual que se usa principalmente para la adoración de sinagogas, o en un
talit katan (“ pequeño tallit ”), que es una prenda interior especialmente
diseñada con esquinas para el tzitziyot. Pero Yeshua llevaba la suya en su
túnica, una pesada prenda similar a una manta similar a la que usaban los
beduinos en la actualidad.
Una mujer que tenía ... una hemorragia se le acercó por detrás y
... tocó el tzitzit. Estaba en un estado de impureza ritual debido a su
hemorragia.Ella tocó la parte más sagrada de la prenda de Yeshua. No era
de extrañar que se acercara por detrás, tenía miedo; esta es también la
razón por la que dudó en responder a la pregunta de Yeshua: "¿Quién
tocó mi ropa?" (Mc 5, 29–33). Por lo general, lo impuro contamina a lo
puro (véase Hageo 2: 11–13; también el Talmud, Taharot ). Pero en este
caso, sucedió lo contrario: la pureza de Yeshua el Mesías y de sus
tzitziyot permanecieron intactas, mientras que en cambio la causa de la
impureza de la mujer se eliminó instantáneamente. En el siguiente
 incidente, la crianza de la niña muerta, este principio se ejemplifica aún
más fuertemente, ya que el propio Yeshua inicia el contacto con lo que se
considera en el judaísmo como la fuente principal de toda impureza, un
cuerpo muerto (v. 25; compárese también más arriba) , 8: 1–4).
23 flautistas y la multitud. Se contrató a músicos y dolientes profesionales,
de acuerdo con la costumbre tanto en los países de Oriente Medio como
en ese momento.
27 Hijo de David. Vea 1: 1N. Al gritar: “¡Hijo de David!”, Los ciegos
aclamaban públicamente a Yeshua como el Mesías.
34 Gobernante de los demonios, es decir, el adversario, Satanás. Vea 4:
1N.
35 En sus sinagogas. Cuyas sinagogas? Los de los pueblos de los pueblos y
ciudades de Galil. Ver 11: 1 y N

CAPÍTULO 10
2-4 emisarios. El apostoloi griego , que significa "los enviados",
generalmente se traduce como "apóstoles", una palabra con un anillo
claramente "eclesiástico" que quería evitar. Me discutiendo con el
equivalente hebreo, “ emisarios ” (singular “ emisario ”), pero decidí que
“ emisario ” hace Judios de la diáspora piensan de un israelí enviado para
fomentar la aliá (inmigración judía a Israel) - no es una mala imagen, en
mi opinión, Pero irrelevante para el Nuevo Testamento.
Shim'on (Simon), llamado Kefa - ver 4: 18N. Andrés y Felipe
hacen nombres griegos. Ya'akov Ben-Zavdai y ... Yochanan - ver 4:
21N. T'oma (Thomas) significa "gemelo" en hebreo, ver Yn 11:16. Se
cree que Mattityahu, identificado como L'vi (Marcos 2:14, Lc 5: 27–
29), es el autor de este Evangelio. Bar-Chalfai, hijo de Alfeo. Taddai;
algunos manuscritos tienen "Lebbai también conocido como Taddai"
(Lebbeus también conocido como Thaddeus); se supone que es el mismo
que Y'hudah, el hermano de Ya'akov (Lc 6:16, Yn 14:22, Ac 1:13, Yd 1).
Fanático. Los zelotes eran el "Frente de Liberación Judío" de su
época, oponiéndose activamente a la ocupación romana. Sus
provocaciones llevaron en el 66 EC a la rebelión abierta, que fue
 aplastada por los romanos con una enorme pérdida de vidas, la
destrucción del Templo en 70 y el suicidio masivo de los últimos
holdouts en Matzada en 73 para evitar ser capturados y esclavizados por
el ejército romano. .
Y'hudah de K'riot es conocido por los hablantes de inglés como
Judas Iscariote. "Iscariote" probablemente no sea un apellido, sino una
traducción al griego del hebreo ish-K'riot , "un hombre de K'riot", una
ciudad a unas veinte millas al sur de Jerusalén.
5 Goyim , "Gentiles" (ver 5: 47N). En algunos círculos judíos de hoy
“gentiles” y “cristianos”.se consideran términos intercambiables, pero
esto es un error, confundir a las personas con la religión. La palabra
"gentil" significa solo "no judío"; no significa "cristiano". Un miembro
del pueblo judío, un judío, puede optar por una forma de judaísmo no
mesiánico (por ejemplo, ortodoxo, conservador, reforma) o por el
judaísmo mesiánico, o por alguna otra religión o ninguna. . Del mismo
modo, un gentil puede decidir seguir una forma de judaísmo no mesiánico
y convertirse en un prosélito; o puede convertirse en cristiano de la
misma manera que un judío se vuelve mesiánico, es decir, al poner su
confianza en Dios y en su hijo Yeshua el Mesías; o puede seguir otra
religión o ninguna. Debido a que la religión del judaísmo implica ser
miembro del pueblo judío, un gentil que se convierte en judío por religión
también se convierte en miembro del pueblo judío, y sus hijos serán
judíos.
8 Usted ha recibido sin pagar, así que dé sin pedir el pago. El Talmud
da el mismo consejo:
"Rav Y'hudah dijo en nombre de Rav: La Escritura dice: 'He aquí,
te he enseñado [estatutos y juicios] ...' (Deuteronomio 4: 5). Así
como yo enseño gratis, así debes enseñar gratis. Del mismo modo,
se enseñó: las siguientes palabras de este versículo son: "... como
Adonai, mi Dios, me ordenó". Esto también implica: de la misma
manera que yo enseño de forma gratuita, debes enseñar de forma
gratuita.
“¿De dónde deducimos que si no es posible encontrar a
alguien que enseñe gratuitamente, uno debe pagar para
aprender? Un verso dice: 'Compra la verdad ...' (Proverbios
 23:23). ¿Y de dónde deducimos que el que tiene que pagar
para aprender no debe decir: 'Como tengo que pagar para
aprender Torá , cobraré por enseñarla'? Del mismo texto, que
agrega, '... y no lo venda' ”(Bekorot 29a)
12 Shalom aleikhem. La palabra " shalom " significa no solo "paz" sino
también tranquilidad, seguridad, bienestar, bienestar, salud, satisfacción,
éxito, comodidad, integridad e integridad. " Shalom aleikhem " significa
"La paz sea contigo" y es un saludo común, como lo es simplemente "
Shalom ". Por lo tanto, hay un significado más profundo en las
instrucciones de Yeshua en el v. 13 sobre cuándo dar o retener shalom ,
ya que no solo se refiere a al saludo, pero a todo el complejo de paz /
integridad / bienestar que el Mesías ofrece a través de sus talmidim, y de
manera similar en muchos lugares del Nuevo Testamento.
15 S'dom y 'Amora fueron destruidos por su maldad, Génesis 19.
20 No será solo tú quien habla. La palabra "justo" no está en el texto
griego; Lo he agregado para evitar la implicación de que el Espíritu de
tu Padre celestial podría tomar el control de alguien sin su conocimiento
o en contra de su voluntad.
25 Ba'al-Zibbul o Ba'al-z'vuv (los manuscritos difieren); generalmente
visto en inglés como "Beelzebul" y "Beelzebub": nombres despectivos
para el adversario (ver 4: 1N). Este último es el nombre de un dios filisteo
(2 Reyes 1: 2) y en hebreo significa "señor de una mosca". La raíz
Ugarítica significa "príncipe", lo que hace que el nombre anterior
implique que el Adversariotiene una medida de estatus y poder; pero en el
hebreo postbíblico, la raíz zbl significa "estiércol", con "Ba'al-zibbul" que
significa "defecador". Otras interpretaciones son posibles.
27 Lostechos de las casas eran techos planos donde las personas se reunían
cuando el clima era agradable (comparar Mk 2: 4). Como las casas
estaban muy juntas, la gente podía gritar desde sus hogares y proclamar
a una audiencia improvisada.
28 El que puede destruir ..., es decir, Dios.
35–36 El Talmud también aplica Miqueas 7: 6 a los tiempos mesiánicos:
 “Se ha enseñado: R. Nehorai dijo: 'En la generación cuando venga
el Mesías, los jóvenes insultarán a los ancianos, y los ancianos se
presentarán ante los jóvenes [para darles honor]; Las hijas se
levantarán contra sus madres, y las nueras contra sus suegras. La
gente tendrá cara de perro, y un hijo no será avergonzado en
presencia de su padre '”(Sanedrín 97a)
Este pasaje es relevante también en Lc 1:17, donde se cita a Malaquías 3:
23–24 (4: 5–6), "convierte los corazones de los padres a los hijos".
Una crítica cruda y tonta del Nuevo Testamento basada en este
versículo es que Yeshua aboga por la lucha familiar. El propósito de
Yeshua es, por supuesto, no crear polémica sino terminarla. Sin embargo,
sabe que la tensión puede surgir cuando algunos miembros de una familia
confían en él, mientras que otros no (ver v. 37 y N).
37 Yosef Vaktor, un judío mesiánico en Yerushalayim que escapó de los
nazis escondiéndose en un bosque y llegó a la fe durante el tiempo de la
Sho'ah (Holocausto), ha enseñado sobre el tema de amar a Dios más que a
los padres:
“Al elegir entre Dios y los parientes, Dios es lo primero. Abraham
tuvo que dejar a su familia, a sus familiares y a la casa de su padre
(Génesis 12: 1–3). Tuvo que enviar a su hijo Ismael lejos de forma
permanente (Génesis 21: 8–13). Tenía que estar dispuesto a
sacrificar a su hijo Isaac (Génesis 22: 1–19). En el momento del
becerro de oro, Moisés les dijo a los levitas que, como cada uno
estaba dispuesto a estar en contra de su hijo y su hermano, con el
resultado de que mataron a tres mil, Dios otorgó una bendición
(Éxodo 32: 29–30). Una es apedrear al falso profeta que lleva a la
gente a la idolatría, incluso si es tu hermano, hijo, hija o esposa
(Deuteronomio 13: 6–11). Una es matar a un hijo rebelde
(Deuteronomio 21:18). En el Sermón de la Montaña, Yeshua
Machmir.(interpreta más rigurosamente); Él hace lo mismo aquí.
Pero su método de juzgar más rigurosamente es diferente. Por
ejemplo, en el incidente de Yn 8: 1–11, el Sanedrín podría haber
excusado el pecado de la mujer atrapada en adulterio, es decir,
podría no haberse declarado culpable. Yeshua la declara culpable,
pero él la deja ir, atemperando la justicia con misericordia ”.
 (Enseñando en la Congregación Netivyah, 29 de octubre de 1989)
38 Estaca de ejecución, stavros griegos, generalmente traducidos como
"cruz". En realidad era una estaca vertical de madera con una barra
transversal, usualmente con forma más parecida a una "T" que la
cristiana.Símbolo, utilizado por los romanos para ejecutar criminales que
no eran ciudadanos romanos (a los ciudadanos romanos condenados a
muerte se les dio una forma menos dolorosa de morir). No era un medio
de ejecución judío normal. Halakhah especificó cuatro métodos de
ejecución: lapidación, quema, decapitación y estrangulamiento (Mishna
Sanhedrin 7: 1), pero no se cuelga ni se suspende de una cruz (vea Ga
3:13, 1 Ke 2:24).
Sin embargo, en el Israel ocupado por los romanos, las crucifixiones
públicas eran comunes: el condenado llevaba el travesaño de la estaca en
la que debía ser ejecutado al lugar de ejecución y fue clavado a él por las
muñecas y los tobillos. Luego, la estaca con él se golpeó contra el suelo,
donde quedó colgando en un tormento insoportable hasta que expiró,
generalmente muchas horas después. También fue una muerte de absoluta
infamia (Pp 2: 8); Un equivalente cultural moderno sería la electrocución.
Para comprender la enormidad del proceso de crucifixión de Yeshua,
imagínese al rey legítimo y glorioso de todo el mundo condenado a
muerte como un delincuente en la silla eléctrica, con poca electricidad, de
modo que le tomó horas morir en lugar de segundos, mientras Las
multitudes se abrían y abucheaban.
A lo largo de la JNT, los términos "participación-participación" y
"participación" se usan en lugar de "cruz"; y "ejecutar en una estaca",
"clavar la estaca de ejecución" y "dar muerte en la estaca" en lugar de
"crucificar". Estas expresiones centran la atención en los eventos en sí
mismos, en particular su carácter como juicio; mientras que los términos
habituales explican menos y las asociaciones relacionadas con la iglesia
se desarrollaron mucho más tarde en la historia.
El culto casi cristiano conocido como "Testigos de Jehová" enseña
que Yeshua fue torturado en un palo vertical sin una viga transversal. Mi
representación de stavros como "estaca de ejecución" es funcional, no
simbólica. No quiero enfatizar la forma de la cruz sino su uso: en el
primer siglo no era un símbolo montado en un campanario. Una gran
evidencia arqueológica e histórica confirma que el tipo de estaca de
 ejecución utilizada en Israel tenía una viga transversal ( patibulum latino
), y que fue esto lo que el criminal, y también Yeshua, se vieron obligados
a llevar a su lugar de ejecución.
Para muchos cristianos, la cruz representa todo lo que aprecian; No
me opongo a su uso para simbolizar su fe. Pero durante siglos, los judíos
fueron asesinados bajo el signo de la cruz por personas que afirmaban ser
seguidores del Mesías judío. Por eso para mí la cruz simboliza la
persecución de los judíos. Como judío mesiánico, aún sintiendo el dolor
en nombre de mi pueblo, no tengo la posibilidad de representar mi fe del
Nuevo Testamento con una cruz.
Sin embargo, muchas referencias del Nuevo Testamento a la cruz, o
estaca de ejecución, son cifras de la muerte expiatoria de Yeshua. Si el
término “estaca de ejecución” o “cruz” nos habla de lo que Yeshua, la
Palabra eterna de Dios hizo carne, hizo por nosotros y por toda la
humanidad con su muerte, entonces el mensaje del Nuevo Testamento
está llegando a nuestros corazones.
En el mensaje de este versículo, vea Lucas 9: 23–25 y N.
41 Tzaddik. Ver 13: 17N.

CAPÍTULO 11
1–30 Después de haber instruido a los Doce y haberlos enviado, Yeshua
continúa su curación y predicación itinerantes; La narrativa se une con
9:36. Los discípulos de Yochanan.el Immerser llega a Yeshua con un
mensaje "en código", que también responde en código (vv. 2–6). El
intercambio despierta la curiosidad de la multitud, en la que Yeshua
capitaliza al desafiar su comprensión del ministerio de Yochanan y fijar
su atención en el tema principal de su predicación, el Reino de los Cielos
(vv. 7–14; vea 3: 2N). Al encontrar a sus oyentes aburridos de espíritu,
los provoca primero con ironía por no penetrar en la superficie de las
cosas (vv. 15–19), luego con reproche directo por no apartarse de sus
pecados, incluso cuando se enfrentan a la evidencia de que Dios está
presente en una nueva y de manera poderosa (vv. 20-24). Finalmente,
Yeshua afirma claramente que él mismo tiene poder y autoridad
directamente de Dios Padre (vv. 25–27), y concluye con un desafío
inesperadamente suave de que confían en Yeshua como el único que
 puede satisfacer sus necesidades (vv. 28–30).
1 En las ciudades cercanas, literalmente, "en sus ciudades". ¿De qué
ciudades? Algunos dicen, "las ciudades de los judíos", como si
Mattityahu o su redactor estuvieran escribiendo específicamente para no
judíos o tratando de distanciarse de los judíos. Prefiero pensar que lo que
se quiere decir es simplemente las ciudades de las personas con las que
Yeshua pasaba su tiempo, la gente de Galil, o posiblemente las ciudades
natales de sus talmidim. ( A Grammar of the Greek New Testament ,
deRobertson, p. 683, toma la palabra griega " avtôn " ("su") en este verso
como si estuviera de acuerdo con el sentido de las palabras circundantes,
con la narrativa misma comprimida; esto apoya mi comprensión.) Ver 9:
35 y N.
3–6 Yochanan el Inmersor, aparentemente desanimado por haber sido
encarcelado después de haber anunciado a Yeshua como el Mesías (3:11,
17; Yn 1:27, 29), pregunta: “¿Eres tú el que vendrá?” - ¿El que pondrá
fin a la opresión política y me sacará de la cárcel? La pregunta está en el
código, ya que la frase "el que vendrá" sería clara solo para aquellos que
conocen la enseñanza de Yochanan. Si hubieran preguntado: “¿Eres tú el
Mesías?”, A Yeshua le habría resultado más difícil enviar una respuesta a
Yochanan sin revelar su identidad, cosa que aún no quería hacer (ver 8: 4
y N, 9:30).
La respuesta de Yeshua también está en código. Se refiere a las
profecías en el libro de Isaías de seis señales que el Mesías dará cuando
venga: hará que los ciegos vean (Isaías 29:18, 35: 5), hagan que los cojos
caminen (Isaías 35: 6, 61). 1), limpiar a los leprosos (Isaías 61: 1), hacer
que los sordos oigan (Isaías 29:18, 35: 5), resucitar a los muertos
(implícito en Isaías 11: 1–2, pero no específicamente) y evangelizar a los
pobres ( Isaías 61: 1–2 a la luz de 4: 23N arriba). Ya que él ha hecho
todas estas cosas (Capítulos 8–9), el mensaje debe ser claro: Yeshua es el
elegido; Yochanan no necesita buscar otro. Vea 8: 1–4N.
Pero su respuesta evita mencionar el signo mesiánico de “proclamar
la libertad a los cautivos” (Isaías 61: 1). Agregado a su observación,
“Qué bendito está el que no ofenda a mí”, Yeshua parece estar diciendo
con delicadeza que a pesar de que él es el Mesías, Yochanan no será
liberado, como lo demuestra el caso (abajo, 14: 1– 12).
Otra vista de este pasaje: Yochanan había profetizado que el Venidero
 sería un instrumento de juicio así como también de compasión. Pero en la
cárcel no había oído nada de juicio, solo de milagros compasivos. Su
pregunta, entonces, surge de la falta de comprensión de una primera
venida con misericordia y una segunda venida para el juicio.
9 Nu. Una palabra yiddish de propósito general que significa de varias
maneras: "¿Y bien?" "¿Entonces?" "¡De hecho!" "Te desafío", o, como en
este caso, "Si no es eso, ¿entonces qué?" - con muchas posibles
inflexiones y connotaciones . Traduce la partícula griega similarmente
flexible " alia "(vea el Párrafo 3 de la entrada sobre “ alia ” en Arndt &
Gingrich, Un Léxico Griego-Inglés del Nuevo Testamento ) y en una
palabra sucinta captura el sabor dinámico del intercambio entre Yeshua y
la multitud. Véase también Lucas 12: 42N.
10 Malaquías 3: 1, citado aquí, introduce un pasaje que declara
explícitamente que Eliyahu (Elías) el Profeta precederá a la venida del
Día del Señor, es decir, el Día del Juicio (Malaquías 3:23 (4: 5) ). El
judaísmo espera que Elías, que nunca murió pero que fue llevado al cielo
por un torbellino en un carro de fuego (2 Reyes 2:11), precediera al
Mesías. Ver 17: ION.
12 El griego es difícil. Tal como se representa, significa que los violentos
(los demonios y sus vehículos humanos) están tratando de evitar que Dios
lleve a cabo su plan a través de Yeshua, por ejemplo, a través de que
Herodes puso a Yochanan en la cárcel (v. 2). Una comprensión
alternativa, “... el Reino de los cielos ha estado avanzando con fuerza; y
las personas enérgicas se están apoderando de él ", parece inconsistente
con vv. 25-30.
14 Él es Eliyahu. Ver 11: ION arriba. No es que Yochanan fuera Eliyahu
reencarnado; por el contrario, MJ 9:27 enseña específicamente que la
reencarnación no ocurre; y cuando se le preguntó, el mismo Yochanan
negó que fuera Eliyahu (Yn 1:21). Más bien, él viene en el espíritu de
Eliyahu y precede a la primera venida del Mesías de la misma manera que
Eliyahu mismo debe preceder a su segunda venida. Yeshua afirma este
entendimiento en 17: 11-12.
20-21 Milagros. Los críticos modernos a veces critican al cristianismo por
enfatizar los milagros de Yeshua como una base importante para creer en
 él como el Mesías y el Hijo de Dios. A menudo agregan que si bien la
literatura rabínica con frecuencia informa sobre milagros, no son
fundamentales para el contenido del judaísmo ni se toman como prueba
de que la Ley de Dios es válida. Mi respuesta:
(1) El Tanaj mismo fundamenta la fe de los israelitas en Dios en uno de
sus milagros más asombrosos. Éxodo 14:31 informa que después de
que los egipcios se hubieran ahogado en el Mar Rojo, "Cuando Israel
vio el gran poder que Adonai mostraba contra los egipcios, temieron a
Adonai y confiaron en él y en su criado Moshé". Yeshua, mostrando
El poder de Dios solo está pidiendo a sus compañeros judíos la misma
respuesta a Dios y a su siervo el Mesías que dieron sus ancestros
mutuos.
(2) Ya hemos visto (9:34, 10:25) y volveremos a ver (12: 24-32;
Yochanan 9, 11) que los milagros de Yeshua fueron reconocidos
como tales incluso por aquellos que se opusieron a él. Para evitar
tener que decidir si confiar en él como hombre de Dios, atribuyeron
los milagros a los poderes demoníacos. A diferencia de los críticos
modernos, reconocieron que los milagros requieren una respuesta, una
decisión; solo hicieron el equivocado.
(3) ¿Por qué debería ser menos noble o sofisticado predicar la fe
inicialmente en los milagros de Dios en lugar de en su Ley? Ambos
son de Dios. Quien verdaderamente confíe en Dios reconocerá tanto
su Ley como sus milagros; ¿Puede alguien que retenga la creencia en
cualquiera de los dos ser descrito como confiando en Dios?
21 Tzor y Tzidon. La maldad de Tiro y Sidón y las predicciones de juicio
contra ellos se detallan en Isaías 23: 1–8, Ezequiel 26–28, Joel 3: 4–8,
Amós 1: 9-10 y Zacarías 9: 2–4.
23 Sh'ol Por lo general traído al inglés como "Shed"; Ades
griegos("Hades"), el lugar de los muertos. En el Tanakh Sh'ol es un
estado vago tenue donde las almas muertas esperan. A veces las versiones
en inglés usan "Hell" para traducir " adês"; esto puede ser confuso,
porque "Infierno" también traduce " gehenna " un lugar de tormento para
los muertos (ver 5: 22N). Pero vea Lucas 16:23, donde adês también se
describe como un lugar de tormento.
25–27 Yeshua da a conocer su papel único en la historia y en el
 establecimiento de la relación adecuada de la humanidad con Dios. El
Evangelio se percibe espiritualmente y no depende de ser sofisticado y
educado; véase 1C 1: 17–2: 16.
28–30 El judaísmo habla del "yugo del cielo", el compromiso que todo judío
debe hacer para confiar en Dios y el "yugo de la Torá ", el compromiso
concomitante que un judío observador hace para mantener las
generalidades y detalles de la halakhah.Yeshua habla de su propio yugo
fácil y carga ligera. Estos dos a veces se contrastan de una manera que
implica que, en comparación con el judaísmo, el cristianismo ofrece
"gracia barata". Pero este dicho de Yeshua se debe poner junto con
comentarios como en 10:38 (Lc 9: 23–24). El yugo fácil consiste en un
compromiso total con la piedad a través del poder del Espíritu Santo. Al
mismo tiempo, no requiere esfuerzo ni esfuerzo máximo; ningún
esfuerzo, en el sentido de que la fe necesaria en cada momento no puede
ser elaborada desde adentro, sino que es un don de Dios (Ep 2: 8–9); y
esfuerzo máximo, en el sentido de que no hay un nivel predeterminable
de santidad y obediencia suficiente para satisfacer a Dios y dejarnos
descansar sobre nuestros laureles.
Yo soy ... humilde. ¿Puede una persona genuinamente humilde decir
esto sobre sí misma? Moisés pudo (Números 12: 3). La verdadera
humildad implica no tener una opinión más alta ni más baja de lo que uno
debería, y saber cuándo y cuándo no hablar de uno mismo en absoluto.

Capitulo 12
1 Shabat. La palabra hebrea ha entrado en inglés como "sábado". El
concepto bíblico de un día semanal para descansar de los fines de trabajo
no tiene un paralelo cercano en el mundo antiguo. El cuarto mandamiento
(Éxodo 20: 8–11, Deuteronomio 5: 12–14) conecta a Shabat con el hecho
de que Dios descansó después de los seis días de la creación (Génesis 2:
1–3); lo convierte en un día de igualdad en el que todos, tanto altos como
bajos, tienen derecho a descansar; y lo pone a un lado como un día santo,
en el cual Dios debe ser honrado.
2 Violando el Shabat. El texto griego dice, literalmente, "hacer lo que es
ilegal en Shabat ", es decir, hacer algo que los P'rushim consideraron
estar en contra de la Torá. El argumento no terminó si se le permitió
 recoger grano a mano del campo de otra persona, ya que eso está
expresamente permitido por Deuteronomio 23:26 (25), pero si se podría
hacer en Shabat. El tema detrás de este asunto aparentemente menor es si
la tradición farisaica, que evolucionó hacia lo que el judaísmo rabínico
llama la Torá Oral.Más tarde, comprometido a escribir en Mishna,
Gemara y otras obras, es la revelación de Dios para el hombre y
vinculante para todos los judíos. La pregunta se explora más a fondo en
18: 18–20 y N y Mk 7: 5–13 y N. De acuerdo con la Torá Oral como la
tenemos ahora en el Mishna (Shabat 7: 2), treinta y nueve categorías de
m'lakhah (trabajo) están prohibidas enShabat , mientras se construía el
Tabernáculo. Una de ellas fue cosechar, otra trilla. En el v. 1 se nos dice
que los talmidim estaban cosechando; en el pasaje paralelo de Lc 6: 1
también frotaban las cabezas de grano en sus manos, lo que se definiría
como trillar. Este es el contenido de la acusación que los P'rushim
estaban haciendo contra ellos y, por implicación, contra Yeshua,
responsables como su maestro por su comportamiento.
3–4 Aunque Levítico 24: 5–9 solo permite que los cohanim coman el pan de
la Presencia reservado para ser exhibido ante el arca en la casa de Dios
(Tabernáculo), 1 Samuel 21: 1–6 (2–7) cuenta cómo El rey David y el
sacerdote Achimelekh violaron esta mitzvá de la Torá escrita , que los
P'rushim aceptarían como más autorizada que una regla en la Torá Oral .
Un argumento kal v'chomer (6: 30N) está implícito.
5 La Torá especifica que algunas mitzvot son más importantes que otras
(ver Yn 5: 22–23 y N, Ga 2: 12bN). Mantener Shabat es importante, pero
los sacrificios de animales requeridos por Números 28: 1–10 lo son más,
por lo que los cohanim trabajan en Shabat para ofrecerlos. ("El servicio
del templo tiene prioridad sobre Shabat " Shabat 132b.)
8 Porque el Hijo del Hombre es señor de Shabat. Ver Mc 2: 27-28N.
10 ¿Se permite la curación en Shabat? Ver Lucas 6: 9N.
11 Una oveja . Uno debería salvar la vida de un animal en Shabbat , perono
está clarosi el hecho de haber sacado una oveja de un pozo en el primer
siglo, se consideró una violación de la regla contra el trabajo (transportar)
en Shabbat . Según la halajá moderna, lo haría.
12 cuánto más. Véase 6: 30N.
18 Isaías 42: 1–4 es el primero de varios pasajes de “siervos que sufren” en
Isaías 42–53. Algunas partes de estos pasajes parecen referirse
principalmente al pueblo Israel, otras al Mesías aún en el futuro de Isaías.
Este hecho enfatiza la estrecha identificación del Mesías Yeshua con el
pueblo judío, como se señaló anteriormente, 2: 15N.
22–23 Mientras había exorcistas judíos (v. 27, Hech 19:13), expulsar a un
demonio ciego, sordo y mudo fue un gran milagro que solo se podía
esperar que el Mesías realizara (ver 8: 1–4N), porque , a diferencia de la
legión de demonios (Mc 5: 1–20), no se podía hablar con eso. Compare la
respuesta de Yeshua con los discípulos de Yochanan (arriba, 11: 5), "los
ciegos están viendo ... los sordos están escuchando".
27 ¿ Por quién los expulsa tu pueblo? La respuesta implícita es: También
por el adversario. Las curaciones satánicas y los milagros son posibles, y
muchos son desviados por ellos (Éxodo 7:22, 8: 7; abajo, 24: 24 y N). Los
involucrados en lo oculto y en las religiones falsas debido a los milagros
y las curaciones que han visto han encontrado el camino ancho que
conduce a la destrucción, no la puerta estrecha y el camino difícil que
lleva a la vida (7: 13–14).
30 Los que no están conmigo están contra mí (también en Lc 11:23).
Aquí y en los próximos siete versos, los P'rushim se presentan con una
última oportunidad de estar con Yeshua. Másen general, se establece un
estándar mediante el cual un talmid puede probarse a sí mismo: si no está
activamente del lado de Yeshua, está del lado del Adversario. Contraste
Mk 9:40, "Porque el que no está contra nosotros es por nosotros" (de
manera similar, Lc 9:50); La aparente contradicción se explica por el
contexto. En Marcos, a los talmidim se les advierte que antes de la última
oportunidad es prematuro concluir que cualquiera que no esté del lado de
Yeshua está en contra de él. El mismo verso también da un criterio por el
cual otros pueden ser probados en relación con el trabajo de un talmid :
quien no se opone activamente al talmid es de facto un aliado, no un
enemigo.
31–32 Blasfemar (es decir, insultar) el Ruach HaKodesh consiste en (1)
continuar negando voluntariamente el Evangelio cuando el Espíritu Santo
le ha dejado claro que es verdad, o (2) atribuir las obras del Espíritu Santo
al Adversario (Satanás); en el contexto presente, estos ascienden
 aproximadamente a lo mismo (se han ofrecido otras interpretaciones).
Se puede decir algo en contra del Hijo del Hombre, etc. Ver Lucas
12: 8–10 y N.
' Olam hazeh ...' olam haba , "este mundo ... el mundo por venir".
Estos conceptos son parte del judaísmo rabínico. El último puede
significar la edad milenaria (Apocalipsis 19–20; vea 1ra 4: 15b-17N) o la
edad eterna después del día del juicio final (Revelación 21–22).
38–42 Yeshua nunca se ablanda o diluye su mensaje para aquellos cuyo
interés en él es casual u hostil, y en ninguna parte es más cierto que
cuando predice su propia resurrección. Compara 16: 1–4, 26: 59–68; Mc
8: 27–33, 14: 55–64, 15: 27–33; Lc 11: 29–30 & N; Yn 2: 18–22.
40 Yonah (Jonás) fue enviado a profetizar a los no judíos de Nínive en
Asiria.
42 Reina del Sur, es decir, la Reina de Saba (1 Reyes 10: 1–10, 2 Crónicas
9: 1–12), tampoco judía.
46 hermanos. A las 13:55 se nos dan sus nombres. La tradición católica
romana es que estos "hermanos" eran en realidad parientes más lejanos;
por lo tanto, su doctrina de que Miry permaneció virgen a lo largo de su
vida (ver 1: 25N). El hebreo ach ("hermano") puede tener un rango de
significado más amplio que el griego adelphos, y este sentido más amplio
se puede leer en los Evangelios sinópticos, que probablemente tenían
antecedentes hebreos o arameos. Pero la mención en las cartas de Pablo,
escritas en griego para los hablantes de griego, a los hermanos de Yeshua
sugiere que la palabra estaba destinada a tener el significado griego más
estrecho. Los protestantes toman la palabra para referirse a los niños
nacidos de Miryam después del nacimiento de Yeshua; serían, en
realidad, medio hermanos, ya que su padre físico, pero no el de Yeshua,
habría sido Yosef.
48–50 Este es el primero de varios incidentes en los que algunos consideran
que el trato que Yeshua da a su familia es irrespetuoso y arrogante,
aunque en otros lugares afirmó el quinto mandamiento (19:19) e incluso
discutió con los P'rushim al respecto. (15: 4–6). ¿Por qué su familia
deseaba verlo? No estamos seguros; sí sabemos que sus hermanos no
entendieron bien su ministerio (Yn 7: 2–9), y que su madre, a pesar de
 que se le había dado una idea especial a través del ángel Gavri'el (Lc 1:
26–56) y a través de Shim'on y Chanah (Lc 2: 25–38), a veces se
desconcertaron por sus acciones (p. Ej., Lk 2: 41–51), aunque al ser
recordada por él, ella pudoinvocar una medida de confianza (Yn 2: 3–5).
Es posible que hayan querido llevarle alimentos y suministros por
preocupación por su bienestar; o, por temor a la oposición, es posible que
hayan querido detenerlo o incluso apoderarse de él (como lo habían
querido sus amigos, Mc 3, 21). Bajo tales circunstancias, cuando está
ocupado ministrando a una multitud y luchando contra la oposición,
Yeshua puede haber encontrado que es mejor comunicar que aunque la
sangre es más espesa que el agua, los lazos familiares espirituales
reemplazan a los físicos. Sus comentarios no provienen de la falta de
respeto sino de su deseo de señalar el Reino de Dios. Finalmente, sus
parientes también se convirtieron en miembros de su familia espiritual
(Hechos 1:14, Gá. 1:19).

Capitulo 13
1–52 Hay cinco colecciones de las enseñanzas de Yeshua en Mattityahu,
correspondientes a los Cinco Libros de Moisés. El primero, el Sermón del
Monte (capítulos 5-7), fue para la multitud; el segundo, el encargo
(Capítulo 10), fue para el talmidim; este, el tercero, es para ambos, pero
se presenta en dos niveles a través del medio de la parábola ( parabôlê
griego , mashal hebreo ). El capítulo 18 es el cuarto, y el discurso de los
olivos (capítulos 24-25) es el último.
Las ocho parábolas revelan los "secretos" (v. 11) del Reino de los
Cielos (ver 3: 2N) a través de comparaciones con cosas comunes, lo que
muestra que es bastante diferente a lo que las multitudes esperaban, como
se desprende de su incapacidad para entender. él. Aprendemos que el
efecto de la Palabra varía, según quién la escuche; y que la iglesia visible
o institucional ("cristiandad") incluye tanto a creyentes genuinos como a
otros. Por lo tanto, no es sorprendente que a lo largo de los últimos dos
mil años, los no cristianos que eran conocidos como cristianos o que se
decía que eran cristianos a menudo se hayan comportado de manera no
cristiana.
3–9 El mismo Yeshua explica esta parábola en vv. 18-23.
9 ¡ Los que tienen oídos, que oigan! Algunos manuscritos tempranos
tienen: “¡Los que tienen oídos para oír, que escuchen!” Yeshua usó esta
frase a las 11:15; lo usa a las 13:43; Mk 4: 9, 23; 7:16; Lc 8: 8, 14:35; Rv
2: 7, 11, 17, 29; 3: 6, 13, 22; 13: 9; y frases relacionadas se encuentran en
Mk 8:18; Lc 9:44; Hech 7:51, 28:27; Ro 11: 8. Es una invitación a buscar
el significado más profundo de Yeshua y responder con todo nuestro ser
(comparar arriba, 7:24, 26). Pero, como vv. 10–17 muestran, no todos
están preparados para hacerlo.
10 ¿Por qué les hablas en parábolas? Hasta ahora, Yeshua se había
dirigido a la multitud en palabras sencillas, a excepción de algunas líneas
en el Capítulo 11.
11 Secretos, “misterios” de la KJV. Mystêria griegasignifica verdades hasta
ahora ocultas pero ahora reveladas. Un número de religiones, tanto
entonces como ahora, afirman hacer disponibles conocimientos especiales
o misterios a un círculo interno. La religión bíblica no es así. Sus
verdades están disponibles para todos los que leen y creen la Biblia.
Mientras Yeshua caminaba por la tierra, había un círculo interno de
discípulos que recibían precisamente el conocimiento necesario para
difundir la verdad de Dios a todos los hombres a lo largo de todas las
generaciones. Pero nada en las Escrituras apoya la idea, que se encuentra
hoy en los círculos de culto, ocultismo y Nueva Era, de que el verdadero
cristianismo depende de las enseñanzas que están por encima o más allá
de la Biblia. Los libros extra-canónicos utilizados pararespalde esta idea,
demuéstrese a sí mismos tanto moral como espiritualmente inferior al
canon del Tanaj y el Nuevo Testamento. En la época de Yeshua, las
"religiones de misterio" incluían el culto a Dionisio y los misterios
órficos, así como varios enfoques gnósticos ("gnóstico", de gnôsis griego
, "conocimiento") significa que estas religiones pretendían ofrecer un
cuerpo de conocimiento secreto que conduciría a la salvación). Aquellos
que hoy defienden una tradición cristiana secreta disponible solo para los
iniciados simplemente han revivido la herejía del gnosticismo.
Se te ha dado el conocimiento de los secretos ... pero ... no ... de
ellos. En sí misma, esta es una declaración áspera, aparentemente fuera de
acuerdo con el epigrama talmúdico de Rabi Chanina, "Todo está en
manos del cielo, excepto el temor del cielo" (B'rakhot 33b), lo que
implica que cualquiera puede recurrir a Dios. de modo que no hay un
 grupo a quien "se le ha dado" y otro a quien no se le ha dado. En vv. 12–
17 Yeshua aclara su significado y suaviza el impacto.
13–15 No debería sorprender que haya personas que miran sin ver y
escuchan sin escuchar o escuchar, desde Isaías 6: 9–10, que se cita aquí
(también en Yn 12: 39–40 y Hech 28: 26–27) , predice tal fenómeno,
como lo hacen Jeremías 5:21 y Ezequiel 12: 2. Si fueran a ver, oír y
entender, serían hacer teshuvá (en las ediciones anteriores del BUS ,
volver a Dios), es decir, “arrepentido” (griego epistrepho , ver más arriba,
3: 2 N), y Dios curarlos Pero el v. 15 dice que tales personas, fuera del
temor fuera de lugar de que Dios pueda hacer algo malo, mientras que en
realidad Dios solo hace el bien, escuchan de forma selectiva ( apenas
escuchan ) y se perciben mal (cierran los ojos ), o de manera
equivalente, como lo dice Yojanan, "aman la oscuridad en lugar de la luz"
(Yn 3:19 y su contexto).
17 Tzaddik , “justo”. En la tradición judía en general, un hombre piadoso,
santo y justo. En la tradición jasídica, se pensaba que tales personas
tenían poderes sobrenaturales, atraían seguidores y enseñaban a sus
discípulos a vivir. La implicación de vv. 16–17 es que nada inherente en
el talmidim les ganó el privilegio de ver las cosas que estás viendo; los
profetas y los tzadikim pueden haber sido más meritorios; pero Dios se
revela a sí mismo no sobre la base del mérito humano sino por su propia
voluntad soberana (11: 25–30, Ro 9: 6–18, 1C 1: 17–31). En este sentido,
como Yeshua tuvo que nacer en un momento y lugar en particular (Ga 4:
4–5), necesariamente tenía que haber algunos a quienes "se les dio" (v.
11) y otros a quienes no les fue otorgado. .
18–23 Todos caen en una de estas cuatro categorías.
24–30 Yeshua explica esta parábola en vv. 36-43.
25 Las malas hierbas, griega zizanion , transliteración hebrea zonin , una
venenosa ballico que se ve como el trigo hasta que aparecen las cabezas.
El judaísmo entiende que la zonina no es una planta diferente del trigo
sino una forma degenerada de él. Esto se ve en el hecho de que en Mishna
Kilayim 1: 1, “El trigo y la zonina no constituyen semillas mezcladas
entre sí”, en el sentido del requisito bíblico de que no se deben sembrar
diversas clases de semillas en el mismo campo ( Levítico 19:19). La
 sorprendente explicación legendaria de esto proviene de Génesis Rabba
28: 8 (en Génesis 6: 7):
"Rabi Azaryah dijo en nombre de Rabí Y'hudah: 'Todos actuaron
de manera corrupta en la generación del Diluvio: el perro tuvo
relaciones sexuales con el lobo y las aves de corral con el pavo
real; por lo tanto, está escrito: "Porque todos (la carne) en la tierra
se corrompieron en su camino" (Génesis 6:12). El rabino Julian
ben-Tiberius dijo en nombre de Rabí Itzjak: "Incluso la tierra se
corrompió: el trigo se sembró y produjo zonin , porque el zonin
que encontramos ahora proviene de la era del Diluvio".
A la luz del hecho de que cuando Israel se aleja de Dios, Tanakh la
describe repetidamente con una palabra relacionada, " zonah "
("prostituta"), esta comprensión de " zonin " tiene implicaciones para la
comprensión de la parábola.
32 La más pequeña de todas las semillas. La mostaza es una semilla muy
pequeña, pero no la más pequeña del mundo. Las Escrituras, para ser
inspiradas por Dios, no requieren que todos los hechos de la naturaleza
sean informados con madera. Para los oyentes de Yeshua, la mostaza bien
podría haber sido la semilla más pequeña encontrada con frecuencia. Dios
usó la cultura de la era para transmitir la verdad espiritual. Se adjunta el
epigrama talmúdico, "La Torá habla en el lenguaje de los hombres" (o:
"La Torá usa expresiones humanas cotidianas", B'rakhot 31b). Los
rabinos también usaron la semilla de mostaza en figuras del habla para la
pequeñez; vea B'rakhot 31a y Leviticus Rabbah 31: 9 (en Leviticus 24: 2).
En la Biblia, las aves que vuelan alrededor suelen ser simbólicas de
los malhechores, como las malas hierbas en la parábola anterior. Pero,
alternativamente, representan a las naciones del mundo protegidas por el
Reino mesiánico, como en Ezequiel 17:23; compara Ezequiel 31: 6, 12;
Daniel 4:12, 14, 21–22.
33 La levadura y la levadura generalmente representan el mal (compare 1C
5: 6–8). Si es así, aquí representa el mal mezclado con el bien como en las
dos parábolas anteriores. Algunos interpretan que la parábola significa
que la Iglesia ejercerá una influencia benéfica en el mundo.
35 Hablado por Dios a través del profeta. En realidad escrito por el rey
 David, pero a veces funcionaba como un profeta.
36–43 Habrá no creyentes entre los que profesan ser cristianos. Conclusión:
Yeshua advierte a los críticos del cristianismo que no todo lo que se hace
dentro de la cristiandad es un producto de los cristianos.
38 El campo es el mundo, no solo el pueblo judío. El Reino de Dios debe
involucrar a toda la humanidad, y esto fue un cambio de énfasis con
respecto a lo que usualmente se enseña.
39 El enemigo no son los fariseos, sino Satanás (compare Ep 6:12).
44–46 La primera de estas parábolas trata del descubrimiento inesperado del
Reino de Dios, la segunda con la conclusión exitosa de una búsqueda de
él. En cualquier caso, la persona que lo encuentra reconoce su gran valor
y está dispuesta a renunciar a todo ( vendió todo lo que tenía ) para tener
una relación personal con Dios ( compró ese campo / la perla muy
valiosa ).
Un tesoro escondido en un campo (v. 44). Según la halakhah , si el
tesoro essin marcar y encontrado en terrenos públicos, pertenece al
buscador. Si está marcado, el propietario debe ser buscado. Si es natural
(una pepita de oro o un diamante) o sin marcar y en un terreno privado,
pertenece al propietario del terreno; es por eso que el buscador compró
ese campo - para convertirse en el propietario.
Pero la historia parece implicar que el buscador compró el campo al
precio del "tesoro previo", y que si el propietario hubiera sabido que el
tesoro estaba allí, no habría vendido el campo a ese precio. Esto plantea
una cuestión ética: es el buscador obligado por la halajá¿O moralmente
(si es diferente) notificar al propietario del tesoro antes de comprar el
campo? No. La propiedad siempre tiene potencial más allá de lo que
saben los propietarios; Solo Dios tiene información perfecta. Un
propietario puede investigar las oportunidades que ofrece lo que posee, y
otros no están obligados a ocupar su tiempo para aumentar su
conocimiento. Entonces, si me entero de que su tierra tiene petróleo
debajo, no necesito informarle de ese hecho cuando ofrezco comprarla, ya
que la propiedad debería motivarlo más que yo a descubrirlo por sí
mismo. El vendedor de este pedazo de tierra recibió un precio justo por su
tierra con el potencial que él conocía; como suele ser el caso, el nuevo
propietario lo compró porque percibió un potencial adicional.
52 Un maestro de la Torá (ver 2: 4N) que se ha convertido en un talmid
para el Reino de los Cielos, es decir, un judío comprometido y bien
informado que se ha convertido en mesiánico, sale de su almacén, de su
tesoro de conocimiento. , ambas cosas nuevas relacionadas con Yeshua
y el Nuevo Pacto y cosas antiguas , relacionadas con el judaísmo pre-
mesiánico que ya entiende. El cuarto de almacenamiento contiene cosas
buenas, cosas que el dueño de la casa quiere y tesoros. Algunas de las
cosas buenas son nuevas, algunas de ellas viejas. Del mismo modo, las
nuevas cosas mesiánicas y judías antiguas pueden ser buenas. Así, la Torá
mesiánica.El maestro se encuentra en una posición única para enriquecer
el judaísmo mesiánico mediante la expresión de la verdad mesiánica en
formas de relevancia judía, para reparar abrigos viejos con buenos
parches y restaurar los odres viejos para vino nuevo (9: 16–17 y N). Una
buena educación judía, lejos de ser una profilaxis contra la creencia en
Yeshua y en el Reino que predicó, como suponen algunos opositores del
judaísmo mesiánico, en lugar de eso, debería proporcionar un "suelo rico"
para producir para Yeshua "grano, cien ... veces ... Sembrado ”(13: 8). El
ejemplo sobresaliente del Nuevo Testamento es Sha'ul.
53–58 Los judíos mesiánicos de hoy en día a menudo encuentran estos versos
de una manera conmovedora para sus propias familias y ciudades natales.
Pero pueden sentirse cómodos con el hecho de que, aunque el propio
Yeshua encontró oposición, indiferencia y escepticismo, al final su
familia creyó en él (Hch 1:14, Ga 1:19; contraste 12: 48–50, Yn 7: 3– 5),
y su ciudad natal se convirtió en el centro de la fe del Nuevo Pacto.
55 ¿No es el hijo del carpintero? El lenguaje implica que la respuesta
debería ser un simple "Sí". Pero la verdadera respuesta no es tan simple,
como lo revela el cuidadoso lenguaje de Luke: "Se suponía que era un
hijo de Yosef que era de Eli, de Mattat ... ”(Lc 3: 23–38 y N). Yosef el
carpintero crió a Yeshua y lo aceptó como su hijo a pesar de que no tenía
un padre humano natural, ya que Miryam, la virgen, se quedó embarazada
de Dios de manera sobrenatural (1: 18–25 y NN, Lk 1: 26–38 y NN). En
cuanto a sus hermanos, ver 12: 46N.

Capitulo 14
1 Herodes Antipas, hijo de Herodes el Grande (ver 2: 1N), gobernó sobre
 Galil y Perea, 4 aC a 39 CE
Gobernador regional , tetrarchos griego , "gobernante de un cuarto"
de un país. El reino de Herodes el Grande había sido dividido en no
cuatro sino tres, con uno de sus hijos gobernando cada parte. Ver Lucas 3:
1N
3 Herodías , hija de Aristóbulo, quien fue uno de los quince hijos de
Herodes el Grande, aunque no se menciona en el Nuevo Testamento.
Estaba casada con su tío Herodes Felipe (no con Felipe de Lc 3: 1), quien
engendró a su hija Salomé (v. 6; el nombre no se menciona en el Nuevo
Testamento, pero se sabe de Josefo). Herodías dejó a Felipe para ser
amante de su hermanastro Herodes Antipas (v. 4).
4 Yochanan , un verdadero profeta, no se negó a decirle a los más
altamente situados lo que menos deseaban escuchar.
Viola la Torá (Levítico 18:16, 20:21) para que la tengas como tu
esposa , literalmente, "para que la tengas".
7 Con un juramento. Los juramentos eran mucho más serios que ahora.
Vea 5: 37 y N.
9 Note la preocupación primordial de Herodes por su imagen aquí y en el
v. 5.
12 Josefo informa en Antigüedades de los judíos 18: 5: 1, que Herodes
Antipas fue derrotado en una guerra con Aretas, rey de Arabia Petrea, y
agrega:
“Ahora, algunos de los judíos pensaron que la destrucción del
ejército de Herodes provino de Dios y que muy justamente, como
castigo de lo que hizo contra Juan, se llamaba el Bautista; porque
Herodes lo mató, que era un buen hombre, y ordenó a los judíos
que ejercitaran la virtud, tanto la justicia mutua como la piedad
hacia Dios y el bautismo; para eso el lavado [con agua] sería
aceptable para él, si lo utilizara, no para deshacerse de [o la
remisión] de algunos pecados [solo], sino para la purificación del
cuerpo: suponiendo que todavía que el alma fue completamente
purificada de antemano por la justicia. Ahora, cuando [muchos]
otros se acercaron a él a su alrededor, porque estaban muy
conmovidos [o complacidos] al escuchar sus palabras, Herodes,
 quien temía que la gran influencia que John tenía sobre la gente
pudiera ponerlo en su poder e inclinación a levantar una rebelión,
[ya que parecían estar listos para hacer cualquier cosa que él
debería aconsejar], pensó que era mejor, al darle muerte, evitar
cualquier ataque. daño que podría causar, y no meterse en
dificultades, evitando a un hombre que podría hacerle arrepentirse
de ello cuando debería ser demasiado tarde. En consecuencia, fue
enviado a un prisionero, fuera del carácter sospechoso de Herodes,
a Macherus, el castillo que mencioné antes, y fue condenado a
muerte. Ahora los judíos tenían la opinión de que la destrucción
de este ejército fue enviada como un castigo a Herodes, y una
señal del disgusto de Dios contra él ". y no meterse en
dificultades, evitando a un hombre que pueda hacerle arrepentirse
cuando debería ser demasiado tarde. En consecuencia, fue enviado
a un prisionero, fuera del carácter sospechoso de Herodes, a
Macherus, el castillo que mencioné antes, y fue condenado a
muerte. Ahora los judíos tenían la opinión de que la destrucción
de este ejército fue enviada como un castigo a Herodes, y una
señal del disgusto de Dios contra él ". y no meterse en
dificultades, evitando a un hombre que pueda hacerle arrepentirse
cuando debería ser demasiado tarde. En consecuencia, fue enviado
a un prisionero, fuera del carácter sospechoso de Herodes, a
Macherus, el castillo que mencioné antes, y fue condenado a
muerte. Ahora los judíos tenían la opinión de que la destrucción
de este ejército fue enviada como un castigo a Herodes, y una
señal del disgusto de Dios contra él ".Antigüedades 18: 5: 2,
traducción de William Whiston, 1682)
19 mirando hacia el cielo. Se informa que Yeshua en seis lugares oró con
los ojos abiertos (aquí; Mc 6:41, 7:34; Lk 9:16; Yn 11:41, 17: 1). Los
judíos generalmente lo hacen hoy; Los cristianos a menudo oran con ellos
cerrados. No hay mandato sobre el tema en la Biblia. En una época en
que las personas se distraen fácilmente, cerrar los ojos puede ayudar a
uno a concentrarse en Dios. Por otro lado, aquellos que eligen mantener
sus ojos abiertos tienen al Mesías como su modelo. La frase "hacia el
cielo" también puede llevar el significado secundario, "hacia Dios" (ver 3:
2N).
 Hizo un b'rakhah . La frase judío-inglés significa "dijo una
bendición". El griego aquí es evlogeô , "bendiga, hable bien de"; en otros
lugares es a menudo evcharistô , "gracias". Aunque el texto no lo dice
específicamente, es razonable suponer que recitó el b'rakhah
("bendición"); véase 9: 8N) que los judíos han dicho durante más de dos
mil años antes de las comidas que incluyen pan: Barukh attah, Adonai
Eloheynu, Melekh-ha'olam, haMotzi lechem min ha'aretz ("Alabado seas,
Adonai , nuestro Dios, Rey del universo, que sacas el pan de la tierra") .
Aquí hay dos puntos a tener en cuenta sobre las bendiciones judías en
las comidas. Primero, la bendición antes de la comida es corta. Después
de la comida se dice una “Gracia” ( Birkat-HaMazon ) más larga . Esto
parece sensato: se agradece a Dios por algo recibido; además, con el
estómago lleno, uno puede relajarse y expresar una apreciación extensa;
pero con el estómago vacío, si las oraciones se vuelven verbosas, la
mente de uno fácilmente desciende del Cielo a la mesa. Segundo, el
objeto de la bendición es Dios, no la comida. Es innecesario decir, como
lo hacen muchos cristianos, “Señor, bendice este alimento para nuestros
cuerpos”; ¡Ya que la comida ya es una bendición de Dios para nosotros
(Génesis 1:29, 9: 3–4)! Más bien, le agradecemos por proporcionarlo.
Vea también abajo, 26: 26–27 y N.
21 Cinco mil hombres, más mujeres y niños. Eliseo, por un milagro
similar de la creación, alimentó a cien personas con veinte panes (2 Reyes
4: 42–44). Aquí Yeshua alimentó quizás diez mil con menos panes.
31 Tan poca confianza tiene Kefa, aunque un momento antes tenía mucho
(v. 29). La fe es sólo tiempo presente; no se acumula como una cuenta
bancaria (consulte Ya 1: 6–7). El reproche de Yeshua lo restauró: caminó
de regreso al bote (v. 32). De esto aprendemos el valor de la reprensión
bien fundada a la sensibilidad espiritual, es decir, las personas abiertas a
la corrección.
34 Ginosar (Genessaret), al norte de las modernas Tiberíades. Sitio del
descubrimiento de 1985 de un barco de pesca de alrededor del período de
Yeshua, ahora en exhibición en el Kibbutz Nof-Ginosar.
36 Tzitzit Ver 9: 20N.
Capitulo 15
1–20 En estos versos, con sus implicaciones muy importantes para el
judaísmo mesiánico, vea el pasaje paralelo algo más completo en Mk 7:
1–23 y NN.
21–28 Este pasaje plantea la pregunta: ¿trata Yeshua a los gentiles de manera
humillante? ¿Es él un chovinista judío? Las notas a los siguientes
versículos abordan este tema. Para más información, vea el Apéndice, p.
931.
24 Fui enviado solo a las ovejas perdidas de la casa de Israel. La misión
personal de Yeshua antes de su muerte y resurrección fue solo para los
judíos, el pueblo de Dios. Después de que se dio el Espíritu Santo, el
Evangelio alcanzaría a los gentiles incluso en “las partes más lejanas de la
tierra” (Hechos 1: 8), quienes serían injertados en Israel a través del
Mesías (Ro 11: 16–24).
26 perros mascotas. Hay dos palabras griegas para "perro": " kuôn ", los
perros de caza que vagan por las calles en paquetes (7: 6, Lc 16:21, Pp 3:
2, 2 Ke 2:22, Rv 22:15), y Perros pequeños" kunarion " mantenidos
como mascotas domésticas (solo en este pasaje y su paralelo, Mc 7: 27-
28). Sin embargo, incluso si los gentiles no están aquí en comparación
con las bestias salvajes que gruñen, ¿no están siendo insultados todavía?
La respuesta solo puede ser: no más que en elmismo Tanakh , donde Dios
toma a los israelitas de manera especial como sus hijos. Y aunque el
judaísmo enseña que los gentiles justos del mundo tienen una
participación en el mundo venidero, este no es un enfoque principal ni en
el Tanaj ni en el judaísmo rabínico.
27 La mujer no está ofendida pero entiende lo que le han dicho. En
humildad, acepta no solo su propio rol análogo al de una mascota
doméstica que recibe migas de la mesa del maestro, sino también la
implicación de que la misión mesiánica de Yeshua no es para el presente
dirigida a los gentiles sino a los judíos.
28 En estos términos, Yeshua le concede su petición. Su caso difiere del del
oficial del ejército romano en 8: 5–13, un gentil aislado en una
comunidad judía. Si Yeshua hubiera sanado a la hija de inmediato, esta
mujer audaz habladora seguramente habría difundido la noticia,
 desatando un ataque de gentiles con necesidades; y esto bien podría
haberlo tentado a descuidar su comisión a "las ovejas perdidas de la casa
de Israel".
39 El bote , mencionado por última vez al salir de Ginosar (14:34).

CAPÍTULO 16
1 Signo del cielo. Un triple juego de palabras: (1) la aparición del cielo
(cielo), que predice el clima; (2) una señal de Dios (el cielo); y (3) "signos
de los tiempos" (v. 3), donde "tiempos" evoca las dos estaciones del
tiempo y donde nos encontramos en el flujo de la historia. Ver 3: 2N.
4 El signo de Yonah. Véase 12: 39–41.
6 Jametz , “levadura”, generalmente un símbolo de pecado o maldad,
como queda claro en el v. 12 (ver 1C 5: 6–8 y N).
7–8 Alfred Edersheim, un erudito cristiano hebreo del siglo diecinueve,
sugiere que los discípulos pensaron que Yeshua creía que no habían
traído pan para que él hiciera otro milagro. Este habría sido el mismo tipo
de pesca con letreros que los P'rushim y Tz'dukim habían estado haciendo
y habrían sido una indicación de que tenían poca confianza.
13 Cesarea de Filipo , la ciudad actual de Banyas, al pie del monte
Hermón, donde nace el río Jordán. Herodes Felipe (14: 3 y N) restauró
esta ciudad y la renombró en honor del Emperador y de él mismo.
16 Shim'on Kefa. O: "Shim'on the Rock" (ver 4: 19N). El significado de la
palabra aramea " kefa ", equivalente a los " petros " griegos, es importante
para este pasaje, como queda claro en el v. 18 y N.
17 Shim'on Bar-Yochanan , arameo para "Shim'on, hijo de Yochanan". El
griego es Bariôna , generalmente considerado como el Bar-Yonah hebreo
transliteradoy traducido como "Barjona" o "hijo de Jonah". Pero en Yn 1 :
42, 21: 15–17 Shim'on se llama Iôannou , "de Yochanan"; y los nombres
hebreo / arameo Yochanan y Yonah son lo suficientemente parecidos
como para confundirse entre sí después de ser transliterados al griego. Por
lo tanto, el comentario de Broadus plantea la hipótesis de que Bariôna
representa bar-ioana , representando el arameo bar-yochanan ( ad loc .,
 P. 354).
El ser humano , literalmente, "carne y hueso", correspondiente al
hebreo basarv'dam , una expresión común que enfatiza los límites y la
debilidad humana.
18 Tú eres Kefa , Petros griegos . Lo que significa "Rock", frase añadida
por mí el traductor. Y sobre esta roca , la petra griega. " Petros " es la
forma masculina, " petra " femenina. Ver v. 16N. La palabra " petra "
aparece como una palabra de préstamo en hebreo en el contexto más
interesante. Yalkut Shim'oni , una antología de midrashim sobre la Biblia
hebrea de la Edad Media, tiene en ella este pasaje:
“Cuando el Santo quiso crear el mundo, pasó por las generaciones
de Enoc y el Diluvio; pero cuando vio a Abraham, que iba a
levantarse, dijo: "He aquí, he encontrado una roca ( petra ) sobre
la cual puedo construir y establecer el mundo". Por eso llamó a
Abraham una roca, como se dice (Isaías 51: 1), "Mire a la roca de
la cual fue tallado" (Yalkut 766 en Números 23: 9, citando una
fuente anterior, Tanchuma B, Yelamdenu)
Solo podemos especular sobre si esta homilía fue conocida en los días
de Yeshua.
Comunidad , ekklêsia griega , que significa "convocados", y se usa
en la Septuaginta para traducir kahal hebreo , "asamblea, congregación,
comunidad". La traducción usual en inglés de ekklêsia es "iglesia"; y de
ahí viene la palabra "eclesiástico", que significa "que tiene que ver con la
iglesia". El JNT a veces usa "comunidad mesiánica" o "congregación"
para representar a ekklêsia . De lo que se habla es de una comunidad
espiritual de personas basadas en la confianza en Dios y en su hijo, el
Mesías Yeshua. Pueden ser todas las personas a lo largo de la historia que
se comprometan, o un grupo de personas en un momento y lugar en
particular, como la comunidad mesiánica en Corinto o Jerusalén. La frase,
“elekklêsia que se reúne en su casa ”(Ro 16: 5), se refiere a una
congregación en particular. A diferencia de "iglesia", ekklêsia nunca se
refiere a una institución ni a un edificio.
19 Como consecuencia de su confesión, Yeshua hace que Kefa sea (1)
shammash ("mayordomo"; ver Ro 16: 1N, Pp 1: 1N, 1 Ti 3: 8–13), con
las teclas , y (2) dayan (" juez ”), quien, como el que puede prohibir y
 permitir , establece un nuevo pacto de halajá (ver 18: 18–20 y N).
21–22 Yeshua le enseña a su talmidim lo que le debe pasar como Mesías y
está completamente mal entendido, tanto aquí como en dos ocasiones
posteriores (17: 22–23, 20: 17–19 y N), tan diferente es su escenario del
esperado popularmente. Incluso en la última cena (Yn 14:28) y después
de su resurrección (Hechos 1: 6–7) no comprendieron el plan de Dios
para el Mesías.
23 Incluso en su discípulo más cercano, Yeshua detectó al archienemigo.
Aprendemos que los creyentes pueden ser demonizados (en lo que esto
significa, ver 4: 24N). Ver también el apéndice, p. 931 .
24 El gran llamado de Yeshua al discipulado es su enseñanza sobre cómo
pensar de la manera que Dios piensa (v. 23). Dietrich Bonhoeffer, el
teólogo luterano alemán encarcelado en el campo de concentración de
Buchenwald y ahorcado a los 39 años por la Gestapo en Flossenburg, días
antes del final de la Segunda Guerra Mundial, escribió en The Cost of
Discipleshipque no hay "gracia barata", ningún camino de primavera al
cielo. Los judíos a menudo pensaron que el cristianismo estaba
ofreciendo exactamente eso; y algunas teologías cristianas, al enfatizar el
trabajo de Dios y restar énfasis al hombre en el proceso de salvación,
alientan este malentendido. Este verso es el antídoto. Seguir a Yeshua es
decir no a uno mismo, no practicando ascetismos o desarrollando una
baja autoestima, sino colocando la voluntad de Dios por encima de los
propios sentimientos, deseos e impulsos. Tomar la estaca de ejecución de
uno es llevar el instrumento de la propia muerte (ver 10: 38N), porque,
como dijo Bonhoeffer, "Cuando Cristo llama a un hombre, le pide que
venga y muera". Las consecuencias de tomar todo el corazón este stand se
dan en vv. 25-26.

Capitulo 17
2–3 En lo que se conoce como la Transfiguración, el rostro de Yeshua se
muestra como el sol, y su vestimenta se vuelve blanca como la luz.
¿Por qué? Para que su gloria no fuera menor que la de Moshe y Eliyahu ,
que estaban hablando con él. De acuerdo con Deuteronomio Rabba
11:10, cuando Dios envió al ángel Samma'el (ver Yd 9N) al final de la
 vida de Moshé a buscar su alma, "vio a Moshé sentado y escribiendo el
Nombre Inutilizable de Dios, y cómo el resplandor de su apariencia era
como la del sol. "Esta es una extensión agresiva de lo que el Tanakh dice
de él," que la piel de su rostro brillaba "(Exodo 34: 29–35; el Nuevo
Pacto hace su propio midrash en este pasaje en 2C 3: 7–18 y NN).
5 Otro bat-kol; ver 3: 17 y N
¡Escúchalo a él! porque él es el “profeta como Moshé”
(Deuteronomio 18: 15–19, Hech 3: 22–23 y N), a quien acabas de ver.
9 La Transfiguración confirmó la llegada de Yeshua en su reino (16:28) a
estos tres talmidim , pero sin la confirmación más pública que siguió a su
resurrección (ver 1C 15: 5–6), el testimonio hubiera sido de poco valor en
demostrando la identidad de Yeshua y habría planteado más preguntas de
las que respondió. Por lo tanto, Yeshua aconsejó por un momento la boca
cerrada.
10 Los maestros de la Torá dicen que Eliyahu debe venir primero. Esta
enseñanza se basa en Malaquías 3: 1 y 3: 23–24 (4: 5–6), y se mantiene
viva en el judaísmo cada Pascua, en la comida del Seder, cuando se
establece un lugar adicional para Eliyahu HaNavi ("Elías el profeta"), y se
abre la puerta para darle la bienvenida, en caso de que esté allí. Tres
puntos: (1) Yochanan el Inmersor, "si estás dispuesto a aceptarlo", era
Eliyahu (11: 10–14 & N), (2) El mismo Eliyahu tenía de hecho "primero
que todo" al aparecer allí en la montaña (v 3), y (3) Eliyahu aún puede
aparecer antes de la segunda venida de Yeshua (ver Rv 11: 3–6 y N).
21 Los manuscritos que agregan v. 21 probablemente lo tomaron de Mk
9:29.
24 EnExodo 30: 11–16, 38:26 se especificaun impuesto per cápita de medio
shekel para apoyar las actividades de los cohanim . Esto era equivalente a
un salario de uno o dos días para un trabajador promedio.

CAPÍTULO 18
3 A menos que cambies. Griego strephô ("giro") puede significar giro
hacia adentro, por lo tanto, "arrepentirse" o "cambiar". KJV traduce la
frase "excepto que se convierta". La "conversión" necesaria no proviene
 del judaísmo sino del pecado de la búsqueda de uno mismo ambición de
ser "el más grande" (v. 1). La conversión no es al cristianismo ni a un "-
ísmo", sino a Dios y al relacionarnos personalmente con él a través de
Yeshua el Mesías.
8–9 Obtener la vida eterna , literalmente, “entra en la vida”.
10 Sus ángeles en el cielo ven constantemente el rostro de mi Padre.Las
imágenes recuerdan la ceremonia de corte oriental. El versículo no dice
que cada creyente tiene un ángel guardián, sino que los creyentes
recientes como grupo tienen ángeles en el cielo. El libro apócrifo de Tobit
(c. 300 aC) habla de ángeles guardianes; Daniel y Zacarías mencionan a
los ángeles de países particulares. Los discípulos que oraban por Kefa
pensaron que el golpe en la puerta era el de "su ángel" (Hechos 12:15),
pero sus ideas no eran necesariamente correctas. Puede haber ángeles
guardianes, pero las Escrituras no lo prueban. Los ángeles tienen muchas
funciones en relación con los creyentes: ministrar a Dios en su nombre
(MJ 1:14), protegerlos (Salmo 91:11, Mt 4: 6), supervisar su adoración
(1C 11:10), en el juicio que los separa de los impíos (Mt 13:41, 24:31).
Su función aquí no está establecida.
11 Los manuscritos que agregan v. 11 probablemente tomaron de Lc 19:10.
15 Tu hermano , es decir, un creyente.
Contra ti. Algunos manuscritos tienen esta frase, otros no.
16 Dos o tres testigos establecen un hecho en una corte judía
(Deuteronomio 19:15).
17 La congregación , griega ekklêsia; ver 16: 18N.
Trátelo como lo haría con un pagano o recaudador de impuestos , es
decir, exclúyalo de la comunión, al menos por un tiempo (vea el ejemplo
en 1C 5: 1–5 y 2C 2: 5–11).
18-20 Contrario a la mayoría de los intérpretes cristianos, tomo el p'shat
("sentido claro") de esto Pasaje para tratar con hacer juicios legales y
halakhah , no oración.
Las palabras traducidas como "prohibir" y "permitir" (v. 18) son,
literalmente, "vinculante" y "sueltas". Estos términos se utilizaron en el
judaísmo del primer siglo para significar "prohibir" y "permitir", como
queda claro en el Artículo, "Atar y desatar", en la Enciclopedia Judía , 3:
215:
"B INDING Y LOOSING (hebreo asar ve-hittir ) ... Término rabínico para
'prohibir y permitir.' ...
“El poder de atar y desatar siempre fue reclamado por los
fariseos. Bajo la reina Alexandra, los fariseos, dice Josefo (
Guerras de los judíos 1: 5: 2), 'se convirtieron en los
administradores de todos los asuntos públicos para poder
desterrar y readmitir a quienes quisieran, así como a perder y
atar. '... Las diversas escuelas tenían el poder' para atar y
perder '; es decir, prohibir y permitir (Talmud: Chagigah 3b); y
podrían atar cualquier día declarándolo un día de ayuno (...
Talmud: Ta'anit 12a ...). Este poder y autoridad, investidos en
el cuerpo rabínico de cada edad o en el Sanedrín, recibió su
ratificación y sanción final de la corte de justicia celestial
(Sifra, Emor, ix; Talmud: Makkot 23b).
“En este sentido, Jesús, cuando nombró a sus discípulos
como sus sucesores, usó la fórmula familiar (Mateo 16:19,
18:18). Con estas palabras, virtualmente los invirtió con la
misma autoridad que encontró que pertenecía a los escribas y
fariseos que "atan cargas pesadas y las ponen sobre los
hombros de los hombres, pero no las moverán con uno de sus
dedos"; es decir, 'sueltelas', ya que tienen el poder de hacerlo
(Mateo 23: 2–4). En el mismo sentido, en la segunda epístola
de Clemente a James II 'Clementine Homilies,' Introducción),
se representa a Peter por haber nombrado a Clemente como su
sucesor, diciendo: 'Le comunico el poder de atar y desatar para
que, con respeto a todo lo que ordene en la tierra, será
decretado en los cielos;
El artículo señala que Tertuliano y todos los padres de la iglesia
adoptaron una interpretación muy diferente, no judía, que equipara la
unión y la perdida con la remisión y la retención de pecados (Yn 20:23),
invirtiendo así al jefe de la Iglesia cristiana con el poder. perdonar los
pecados, referido sobre la base de Mt 16:18 como el "poder clave de la
Iglesia". No hace falta decir que rechazo este entendimiento posterior que
no guarda relación con el contexto judío.
 La visión cristiana habitual de vv. 19–20 es que define un “ minyan
mesiánico ” no como el quórum de diez establecido por la halajá
(Talmud, Sanedrín 2b) para las oraciones de las sinagogas públicas, sino
como dos o tres reunidos en nombre de Yeshua, más Yeshua mismo, que
está allí ellos (v. 20). El problema con esto es que el pasaje no tiene que
ver con la oración, aunque no es incorrecto hacer un midrash que se
aplique a la oración (ver más abajo y 2: 15N). Más bien, Yeshua,
hablando con aquellos que tienen autoridad para regular la vida comunal
mesiánica (vv. 15–17), les ordena establecer la halakhah del Nuevo
PactoEs decir, para tomar decisiones autorizadas donde hay una pregunta
sobre cómo se debe vivir la vida mesiánica. En el v. 19, Yeshua está
enseñando que cuando un tema se lleva formalmente a un panel de dos o
tres líderes de la Comunidad Mesiánica, y toman una decisión halájica
aquí en la tierra, pueden estar seguros de que la autoridad de Dios en el
cielo está detrás de ellos. Compara el Mishna:
"El rabino Chananyah ben-T'radyon dijo: 'Si dos se sientan juntos
y las palabras de Torá pasan entre ellos, la Sh'khinah permanece
entre ellos, como se dice," los que temían que Adonai hablara
juntos, y Adonai prestó atención y escuchó , y se escribió un
registro ante él para aquellos que temían a Adonai y pensaron en
su nombre "(Malaquías 3:16)" (Avot 3: 2)
Curiosamente, el siguiente extracto del Talmud proporciona un
entorno judío tanto para mi entendimiento como para el cristiano
tradicional.
“¿Cómo sabes que si diez personas rezan juntas, la Sh'khinah [“
presencia divina manifestada ”] está allí con ellas? Porque se dice,
'Dios está en la congregación de Dios' (Salmo 82: 1a) [y una
'congregación' debe tener un minyan de al menos diez]. ¿Y cómo
sabe que si tres están sentados como un tribunal de jueces, la
Sh'khinah está allí con ellos? Porque se dice: 'En medio de los
jueces, emite un juicio' (Salmo 82: lb [ interpretando a elohim
como "jueces"; compárese con Yn 10: 34-36 & N]). "(B'rakhot 6a)
Así, según vv. 18–20 Los otros talmidim de Yeshua se unen a Kefa
(16:19) para reemplazar a “los cohanim Levíticos y el juez que estará en
esos días” (Deuteronomio 17: 8–12) como el depósito final de la
 autoridad halájica. Sin embargo, el nuevo sistema no fue establecido
instantáneamente; para más tarde, Yeshua todavía podría recomendar al
público judío que obedezca a los maestros de la Torá y P'rushim porque
"se sientan en el asiento de Moshe" (23: 2–3 y N). De hecho, incluso hoy,
dos mil años después, el nuevo sistema casi no se ha establecido en
absoluto: la práctica comunal mesiánica es mucho más ad hoc y hace
mucho menos uso de la sabiduría recibida y los precedentes establecidos
de lo que uno podría esperar.
La unidad de materia en vv. 15–20 también se ve en el hecho de que
“dos o tres” se encuentra tanto en v. 16 como en vv. 19-20. Además, es
evidente que el v. 21 continúa el tema que comenzó en el v. 15 (cómo se
debe vivir la vida mesiánica comunitaria), sin lo que de otra manera es
una digresión irrelevante a otro tema (tranquilidad sobre la oración).
La siguiente expansión del v. 19 aclara aún más su significado:
"Repetir (griego kai ," y, además ") [y fortalecer en otro idioma lo que
acabo de decir en el v. 18], les digo que si dos de ustedes [Los líderes de
la comunidad mesiánica] están de acuerdo con la respuesta a cualquier
pregunta halájica o asunto de orden público que la gente le pregunte,
entonces [la decisión halakhic que tome] será para ellos [las personas que
hicieron la pregunta] como si hubiera llegado directamente de mi Padre
en el cielo ”. En el v. 20, Yeshua fortalece esta declaración al prometer su
propia presencia y autoridad en tales situaciones.
Sin embargo, uno puede considerar la comprensión cristiana
tradicional de vv. 19–20 como un drash en el que se proporciona un
contexto de oración (por medio de una eisegesis permisible, ver 2: 15N)
en una homilía que asegura a los creyentes que sus oraciones son
“poderosas y efectivas” (Ya 5: 16 & N).
Para una discusión más completa sobre el papel de los creyentes en el
establecimiento de la halajá judía mesiánica y tener autoridad para
interpretar la Torá para el pueblo de Dios, en base a este pasaje clave de
Mattityahu, vea mi Manifiesto Mesiánico Judío , pp. 146-151.
21–22 Véase 6: 14–15; Contraste Génesis 4:24.
24 Muchos millones , literalmente, "diez mil talentos". En la época romana,
un talento equivalía a 6,000 denarios, un denario que era
aproximadamente el salario de un día para un trabajador común. ¡Si el
salario de un día hoy es de alrededor de $ 50, 10,000 talentos serían $ 3
 mil millones! En el Tanaj un talento pesa 75.6 libras avoirdupois. Esta
cantidad de oro, a $ 350 / onza troy, vale casi $ 4 mil millones; la misma
cantidad de plata, a $ 4 / onza troy, llega a más de $ 40 millones. Amán le
ofreció al rey Achashverosh de Persia 10.000 talentos de plata para
destruir a los judíos (Ester 3: 9). El museo en Heraklion, Creta, muestra
talentos minoicos de 3.500 años de antigüedad: lingotes de metal
utilizados para saldar deudas.
28 Un poco de suma , relativamente. Literalmente, "cien denarios",
alrededor de $ 5,000 hoy.

CAPÍTULO 19
3–9 El único texto en los Cinco Libros de Moisés que trata del divorcio es
Deuteronomio 24: 1–4, y su discusión de los argumentos es superficial.
Hillel y Shammai, quienes vivieron en la generación anterior a Yeshua,
tomaron lados opuestos al interpretar este pasaje.
"La Escuela de Shammai dice que un hombre no puede
divorciarse de su esposa a menos que haya encontrado la falta de
castidad en ella, como se dice, '... porque ha encontrado en su
indecencia en un asunto'". Pero la Escuela de Hillel dice que
puede divorciarse de ella incluso si ella quema su comida, como
se dice, "... porque ha encontrado en su indecencia en un asunto ".
(Mishna: Gittin 9:10)
Yeshua en el v. 9 está de acuerdo con el construccionista estricto Beit-
Shammai . Pero aunque la indulgente posición de Beit-Hillel se convirtió
en la norma halájica, el rabino El'azar, miembro de Beit-Hillel , comentó
en la Gemara a esta mishna : "Cuando un hombre se divorcia de su
primera esposa, incluso el altar derramó lágrimas", citando
Deuteronomio. 24: 13-14 como evidencia (Gittin 90b). Existe una
tradición judía que en tiempos mesiánicos las reglas más estrictas de Beit-
Shammai se convertirán en la norma.
Yeshua al aducir las Escrituras se remonta al principio , en Gan-Eden
(vv. 4–5), para apoyar su punto de vista de que un matrimonio no debe
ser disuelto por nada menos que el insulto más directo a su integridad de
una sola carne, el adulterio. El versículo 9 puede implicar que se permite
 el divorcio sin volver a casarse por razones menores (ver 5: 31–32 y NN).
Un segundo motivo para el divorcio se da en 1C 7: 12–16 y N.
10–12 El judaísmo siempre ha considerado el matrimonio tanto normal como
deseable: "La persona soltera vive sin alegría, sin bendiciones y sin bien
... Un hombre no casado no es completamente un hombre" (Talmud:
Yevamot 62b-63a). Por otro lado, algunas ramas del cristianismo llegaron
a otorgar un estatus anormalmente alto al celibato (sobre este fenómeno,
véase 1C 7: 1–40 y NN). Dependiendo del llamamiento y las preferencias
del individuo, Yeshua permite que tanto la vida matrimonial como la
soltera puedan ser de servicio a Dios y a la humanidad; y se preocupa por
minimizar la culpa innecesaria por parte de aquellos que toman la
decisión.
18–19 Yeshua nombra el sexto al noveno y quinto de los Diez Mandamientos
(ver 5: 21N). Estos se relacionan con las relaciones interpersonales, al
igual que "Ama a tu prójimo como a ti mismo", que subsume a los
demás (Ro 13: 8-10).
21 Si eres serio acerca de alcanzar la meta. Por lo general, y con la misma
justificación, aparece "Si quieres ser perfecto". Ver Ro 10: 4N.
24 El ojo de la aguja. Obviamente, es imposible que el animal más grande
conocido en la región pase por la abertura más pequeña que se encuentra
normalmente. Manuscritos tardíos y versiones que sustituyen "cable" o
"cuerda" por "camello", así como comentarios que suponen que el "ojo de
la aguja" se refiere a una pequeña puerta abierta en una gran puerta
cerrada para proteger una ciudad amurallada, son esfuerzos posteriores
para tonificar abajo la imagen crudamente incongruente de Yeshua. (Esta
nota ha sido corregida de ediciones anteriores.)
28 El Tanaj habla de un mundo regenerado en Isaías 1: 25–2: 5, 11: 1–16,
65:17; Jeremías 23: 3–8, 30: 1–31: 40; Miqueas 4: 1–5: 3; Zacarías 12: 1–
14: 21; Salmos 2, 22, 89; Daniel 7–12. Note también Ro 8: 19–23, Rv 21:
1–22: 5. La literatura rabínica habla del ' olam haba ("mundo" o "la edad
por venir") y describe su tiempo y carácter en lugares tales en el Talmud
como Sanhedrin 96-99.
Tú ... también te sentarás en doce tronos y juzgarás a las doce
tribus de Israel. Un importante versículo del Nuevo Testamento que
 confirma las promesas de Dios a Israel nacional, por ejemplo, Isaías 1:26,
"Y restauraré a sus jueces como al principio". Véase también Ezequiel 48,
Isaías 9: 5–6 (6–7). Este versículo da una razón para elegir doce emisarios
(10: 2–4) y mantener ese número (Hechos 1: 15–26); también compare
Rv 21: 10–14.

Capitulo 20
1 viñedo. Ver Yn 15: 1 & N.
15 ¿ O me envidia mi generosidad? Literalmente, “¿es malo tu ojo porque
yo soy bueno?” Vea 6: 22–23N.
17–19 Por tercera vez, Yeshua predice su muerte venidera. Esta vez
menciona el papel de los Goyim (ver 5: 47N), que evitó antes,
posiblemente porque quería poder abordar el tema sin que su talmidim
intentara disuadirlo (16: 21–23) o abrumarse por el dolor (17: 21–22),
aunque todavía estén aterrorizados ante la perspectiva (Mc 10: 32 y N). El
siguiente incidente también les ayuda a entender por qué el Mesías debe
morir (abajo, v. 28).
Subiendo a Yerushalayim aquí y en Mk 10: 32–33, 15:41; Lc 2:42,
18:31, 19:28; Yn 5: 1, 11:55; Hech 11: 2, 13:31, 15: 2, 21: 4, 21:12,
21:15, 24:11, 25: 1, 25: 9; Ga 1:17, 2: 1; y compara Yn 7: 8; mientras que
Lucas 10: 30–31, Hch 8:26, 15: 1, 25: 7, informa que “bajó” de
Yerushalayim. Jerusalén se encuentra en la cima de las colinas de Judea,
a unos 2,500 pies sobre el nivel del mar y más alto que la mayoría de los
lugares habitados en Israel. Este ascenso en particular se estaba haciendo
desde Jericó, a 900 pies bajo el nivel del mar. Pero "subir a Jerusalén"
tiene una dimensión espiritual que no depende de la altitud: la geografía
espiritual de la tierra es tal que desde la cima del Monte Everest todavía
"sube" a Jerusalén. Hoy en día, cuando los judíos vienen a vivir a Israel,
ellos no “emigran” sino que “hacen aliá.”(La palabra significa“ subir ”),
incluso si planean vivir en la costa del Mar Muerto, el lugar más bajo de
la tierra.
29–30 Cuando salían de Yericho ... dos ciegos. Compara las descripciones
en Mc 10:46, Lc 18:35. Cuando los testigos del Evangelio difieren, a
menudo hay una manera razonable de explicar las discrepancias. Solo
Mattityahu nota al segundo ciego; probablemente había dos, pero uno era
más prominente que el otro, Mark incluso nos dice su nombre, Bar-Timai
. Lucas coloca el incidente "Cuando Yeshua se acercó a Jericó". Pero
había dos Jerichos; Yeshua pudo haber estado abandonando el lugar de la
antigua Jericó, todavía habitada, con sus restos arqueológicos que se
remontan a 7.000 aC, y acercándose al balneario romano más
recientemente desarrollado, varios kilómetros más cerca de Jerusalén.
CAPÍTULO 21
1 monte de los olivos. Colina a media milla al este de Jerusalén, separada
del sitio del Templo por el Valle Kidron. Beit-Pagey (arameo, "casa de
higos inmaduros", Bethphage) y Beit-Anyah ("casa de los pobres",
Betania; v. 17) eran aldeas en su flanco sur, a lo largo del camino que
conduce desde Jericó. El Monte de los Olivos es donde Yeshua se elevó
al cielo y regresará en su segunda venida (Hechos 1: 9–12 y N).
2–7 La clave de este pasaje es la cita del Tanaj en el v. 5. Combina dos
versos en el Tanaj , Isaías 62:11 y Zacarías 9: 9. El primero incluye las
líneas,
"Dile a la hija de Sion,
¡Mira que viene tu salvación!
Mira, su recompensa está con él.
pero su obra está por delante de él ".
La palabra para "salvación" aquí es " yesha '," idéntica al nombre del
Mesías, Yeshua, excepto por la letra opcional vav . Además, Isaías
describe a este “ yesha '” como una persona, y no como cualquier
persona, sino Dios, ya que una persona que es la salvación debe ser Dios.
Las traducciones al inglés, incluso las judías, que usan mayúsculas para
los pronombres que se refieren a Dios, reconocen este hecho con
mayúsculas en "Su" y "Él" en este pasaje, como se hace arriba. Incluso se
puede decir que en este versículo, Isaías, escribiendo 700 años antes del
nacimiento de Yeshua, se refiere a él en su aspecto divino por su nombre.
Zacarías 9: 9 tiene estas líneas en ella:
"Alégrate mucho, hija de Sión! ...
Mira, tu rey viene a ti.
Él es triunfante y victorioso,
montando humildemente en un burro,
Sí, en un potro, la descendencia de una bestia de carga ".
Al combinar los dos versos, Mattityahu da una pista ( remezcla ; ver 2:
15N) de que Dios, la Salvación de Israel, el Rey Mesiánico y Yeshua de
Natzeret son uno. También alude a las dos venidas del Mesías y la
diferencia entre ellas: en su primera venida, Yeshua es nuestro sacrificio
expiatorio final, que trae la salvación con su muerte; por lo tanto él monta
a Jerusalén humildemente sobre una bestia de carga, lista para realizar el
trabajo que le espera. Pero regresará, triunfante y victorioso, como rey
gobernante, recompensando a los fieles, aunque para los que son fieles
ahora, ya ha comenzado a compartir la recompensa que trae consigo.
En un burro , humildemente, reflejando la primera venida de Yeshua
a morir por nuestros pecados. En su segunda venida estará a caballo (Rv
19:11), como corresponde a un rey.
En un burro y en un potro (v. 5) .... Yeshua se sentó sobre ellos (v.
7). La relación entre estas dos frases ha dado lugar a una crítica de
Mattityahu que, si se justifica, impugna su credibilidad como escritor de
inspiración divina. En el v. 5, el kai griego , que aparece aquí en "y" (pero
ver más abajo), parece implicar que Zacarías está escribiendo sobre dos
burros. Luego, en el v. 7, la frase " y él se sentó sobre ellos " es ambigua:
¿se sentó en las túnicas , usándolas como cojín, o tanto en el burro como
en el potro?
El argumento es que Mattityahu, el recaudador de impuestos, era un
ignorante ' am-ha'aretz (país bumpkin; vea Hechos 4: 13 y N) que no está
familiarizado con el paralelismo en la poesía hebrea, en donde la segunda
línea de una copla a veces no agrega información nueva, sino solo estados
Diferentemente lo que la primera línea ya ha dicho. Al no saber esto,
supuso que el cumplimiento de la profecía de Zacarías requería tanto un
burro como un potro y, por lo tanto, creó la imagen ridícula de Yeshua
entre dos animales a la vez.
Uno puede explicarlo, por supuesto, diciendo que no se sentó sobre
ellos simultáneamente, sino en sucesión, dando amablemente el reposo al
potro, ya que nunca se había montado. Incluso se puede encontrar un
significado en la acción de Yeshua: estar sentado no solo sobre el burro
sino también por su potro simboliza su total humillación en su Primera
Venida (Pp 2: 6-8), ya que el potro se describe como la mera
descendencia de una bestia de carga , incluso más bajo en estado que la
madre animal.
Pero, de hecho, no hay necesidad de suponer que Mattityahu pensó
que Yeshua montó en ambos animales. Mattityahu estaba completamente
familiarizado con el Tanakh , como lo atestiguan sus muchas citas.
Además, sabemos por los pasajes paralelos que Yeshua cabalgó sobre un
solo animal (Mc 11: 7, Lc 19:35). Quizás Mattityahu menciona dos
burros por una razón diferente, a saber, para enfatizar la inmadurez del
 potro (ver Mc 11, 2), demasiado joven para separarse de su madre.
Además, la gramática griega permite un enfoque diferente. En el v. 5
el kai griego , correspondiente a la letra hebrea vav , hace posible
reemplazar "y en un potro" con cualquiera de estas representaciones
alternativas: "sí, en un potro", "de hecho, en un potro", "incluso en un
potro ”o“ es decir, en un potro ”. Éstos eliminan explícitamente la
necesidad de dos animales para cumplir la profecía, sin excluir la
posibilidad de que hubiera, sin embargo, dos animales allí.
El Talmud contiene una interesante homilía basada en Zacarías 9: 9,
pero oculta la diferencia entre su primera y su segunda venida.
"Rabí Alexandri dijo: 'Rabí Y'hoshua puso dos versos uno contra
el otro: Está escrito:" Y he aquí, uno como el hijo del hombre vino
con las nubes del cielo "(Daniel 7:13), mientras que en otras
partes está escrito , “Mira, tu rey viene a ti,… humildemente
montado en un burro” (Zacarías 9: 9). [Resolvió la paradoja
diciendo que] si lo merecen [vendrá] con las nubes del cielo, pero
si no, humildes y montados en un asno '”(Sanhedrin 98a)
La explicación del Nuevo Testamento, por supuesto, es que en su primera
venida el Mesías fue "Montando humildemente en un burro", pero su
segunda venida será "con las nubes del cielo" (24:30). Para las paradojas
similares citadas de la misma página del Talmud, ver MJ 3: 7N y 2 Ke 3:
12N.
Se ha sugerido que Yeshua fue un impostor que organizó esta y otras
escenas para convencer a la gente de que era el Mesías: "Aquí hay una
profecía fácil de cumplir: haré lo que diga y luego creerán". Si montar en
un burro de potro fuera la única calificación para Messiahship, uno podría
tomarse en serio la objeción, o todos podríamos ser Mesías. Claramente,
Yeshua organizó su entrada a Jerusalén para cumplir la profecía de
Zacarías. Pero también cumplió muchas otras profecías que no pudo
haber manipulado, como la hora y el lugar de su nacimiento (Daniel 9:
24–26, Miqueas 5: 1 (2); ver más arriba, 2: 1–6 y NN), y su resurrección
(Salmo 16:10; véase Hechos 2: 24–32 y NN). Para una lista más completa
de estas profecías, vea 26: 24N y la Sección VII de la Introducción al JNT
.
9 Gritando, “¡Por favor! Líbranos ”al Hijo de David. El ôsanna
 griegotranscribe en hebreo hoshia 'na (literalmente, "¡Salva, por favor!").
La palabra, y algunas veces toda la frase, se traduce generalmente como si
fuera una aclamación de alabanza: "¡ Gritando , 'Hosanna al Hijo de
David!'" En realidad, " Hoshia 'na " es una oración dirigida al Mesías,
citada en Salmo 118: 25–26; El Salmo 118 es mesiánico (Mattityahu cita
otro pasaje importante en el v. 42 a continuación). La implicación es que
la multitud reconoció y honró a Yeshua como el Mesías gritando: “¡Por
favor, líbranos, Hijo de David!” - “Hijo de David” es un título mesiánico
(ver 1: 1N), y la multitud quería a su Mesías para librarlos de los señores
romanos.
De la misma manera, nuevamente citando el Salmo 118: 25–26,
reconocieron el Mesías de Yeshua cuando gritaron: ¡ Bendito el que
viene en el nombre, es decir, con el poder y la autoridad (ver Hech. 3:
16N) - de Adonai! En otras palabras: bienaventurado es el Mesías, que
ejerce el poder y la autoridad de Dios en la tierra y al mismo tiempo está
presente en el cielo más alto , con acceso íntimo a Dios mismo
(compárese con Yn 17: 1–26, Pp 2: 6–11 ). Que este es el sentido queda
claro por el uso que Yeshua hace del mismo pasaje a las 23:39.
12 Los peregrinos en Jerusalén se dirigieron a los mercaderes para los
animales y las palomas que necesitaban para sacrificios; y recurrieron a
traficantes de divisas porque el impuesto del Templo (ver 17: 24 y N) era
pagadero en moneda tiria en lugar de romana, ya que este último tenía
marcas paganas; vea Mishna Sh'kalim 5: 3, 6: 5, 7: 2. Yeshua es
plenamente consciente de esto, pero objeta el uso de los terrenos del
Templo para estos propósitos; El Talmud incluye maldiciones sobre los
sacerdotes saduceos por su codicia. Las restricciones impuestas a los
negocios en el área del Templo crearon ganancias monopólicas para los
comerciantes e ingresos para las autoridades.
Según el Tanakh , "en ese día", es decir, en los tiempos mesiánicos,
"ya no habrá un comerciante en la casa de Adonai de los Ejércitos"
(Zacarías 14:21; la palabra para "comerciante", "traficante" o
"comerciante" es, literalmente, "cananeo", como en Job 40:30 (41: 6) y
Proverbios 31:24).
18–19 Véase Mc 11: 12–14, 20–24 y N.
23 El s'mikhah hebreo, que representa exousia griega("autoridad"),
 significa "inclinarse" o "poner" las manos en la ceremonia de ordenación
de un juez, anciano o rabino. Acostarse de manos es, en el Tanakh , un
acto simbólico que confiere o transfiere una oficina, junto con sus deberes
y privilegios, al dramatizar el otorgamiento de Dios de las bendiciones y
dones necesarios para el trabajo. En el judaísmo, la práctica se remonta a
la ordenación de Moisés de Josué y de los setenta ancianos (Números 11:
16–17, 24–25; 27: 18–23; Deuteronomio 34: 9; véase también Hechos
8:17, 9: 17, 13: 3, 19: 6, 28: 8; 1 Ti 4: 4, 5:22; 2 Ti 1: 6).
Una junta de tres ancianos, al menos uno de los cuales también había
recibido s'mikhah, le otorgó a una orden rabínica el derecho de juzgar y
decidir los puntos de halajá (ver 16: 19N, 18: 18–20N) . Los cohanim (2:
4N) y los ancianos , que también son P'rushim (v. 45, 3: 7N), preguntan:
"¿Qué tipo de ordenación recibiste que te da derecho a enseñar tan
autoritativamente como lo haces (7: 28–29 y N), para decidir los puntos
de halakhah¿Como lo haces (12: 1–15 y NN), y para perturbar la paz en
las cortes del Templo (vv. 12–17 arriba)? ¿Y quién se atrevió a darte tal
ordenación (para que nosotros también podamos interrogarlo)? ”Yeshua
no responde su pregunta (aunque vea Yn 5:27, Mk 1: 22–27N), sino que
los pone a la defensiva (21: 29-22: 46).
33–41 Viñedo. Ver Yn 15: 1 & N.
42 Solo unos pocos meses después, Kefa le dijo al Sanedrín : “Este Yeshua
es la piedra rechazada por ustedes constructores, que se ha convertido en
la piedra angular. ¡No hay salvación en nadie más! ¡Porque no hay otro
nombre bajo el cielo dado a la humanidad por quien debemos ser salvos!
”(Hechos 4: 11–12 y NN).
43 El reino de Dios te será quitado. Yeshua no está diciendo que los
cristianos reemplazarán a los judíos como el pueblo de Dios, como
enseñan muchos cristianos. Más bien, está advirtiendo que los líderes
judíos que no cuidan los intereses de Dios (vv. 33–42) se verán privados
de participar en su gobierno; y esta tarea, con sus recompensas, recaerá en
un grupo diferente de líderes judíos, los talmidim judíos mesiánicos que
sepreocupan por la comunidad mesiánica de Yeshua (ver 18: 18–20 y N).
En poco tiempo, por supuesto, esta comunidad viene a incluir a cristianos
gentiles, algunos de los cuales también se convierten en líderes.
En Sifre, una colección de midrashim compilada en el siglo IV, pero
 que incluye material mucho más antiguo, los rabinos, al presentar un
punto similar en su discusión sobre Deuteronomio 32: 9, contaron una
parábola similar sobre un rey que arrendó un campo a los inquilinos.
44 Los manuscritos que tienen el v. 44 probablemente lo tomaron de Lc
20:18.

Capitulo 22
1–14 Yeshua continúa dirigiéndose a los P'rushim y liderando a los cohanim .
Compare las imágenes de la boda con Rv 19: 7–9 y NN, donde se
describen el matrimonio y el banquete de bodas de Yeshua.
De 10 a 12, los reyes a veces organizaban banquetes para sus súbditos y los
invitaban a todos, sin importar su estatus, proporcionando ropa adecuada
para quienes no podían pagarla. Por lo tanto el unono llevar puesto lo que
el rey había proporcionado era sin excusa. Para el significado de la ropa
de boda, ver Rv 19: 8.
13–14 Afuera en la oscuridad , literalmente, "en la oscuridad exterior". Esto
parece sugerir un estado posterior a la muerte diferente de Gey-Hinnom
(5: 22N), Sh'ol (Hades, 11: 23N) o el cielo; La doctrina católica romana
del purgatorio se basa en parte en este verso.
En ese lugar ... Los versículos 13b-14 son el comentario de Yeshua
sobre la historia, no los comentarios del rey.
15–16 Los P'rushim querían que la teocracia judía fuera restaurada y se
oponía a la opresora Roma y sus impuestos. El partido de Herodes,
político y no religioso, apoyó la dinastía herodiana establecida por Roma
y alentó a respetar las leyes tributarias romanas; No solían ser amigos de
los P'rushim . La trampa consistió en armar una alianza de conveniencia
en la que ambos pedirían la opinión de Yeshua, esperando que su
respuesta lo alejara de uno u otro grupo.
21 Nu , griega oun . El párrafo 1 de la entrada sobre “ oun ” en Arndt &
Gingrich, un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento , dice:
"Inferencial, que denota que lo que introduce es el resultado o una
inferencia de lo que precede: así, por lo tanto, por consiguiente , en
consecuencia, entonces. "La palabra yiddish de uso múltiple" nu "(ver 11:
 9N, Lc 12: 42N) se usa a menudo con este significado, pero con la
inflexión," ¡¿No puedes resolverlo por ti mismo ?! ”- transmitiendo así
precisamente el tono de la respuesta de Yeshua.
Con la respuesta en sí misma, compare el dictamen talmúdico de Rav
Shmu'el (N'darim 28a), Dina dimalkuta dina : "La ley [secular] del
gobierno [reinante gentil] es la ley [que vincula como halakhah a los
judíos]". Simulador mesiánico, Y'hudah HaG'lili (Hechos 5: 36 y N),
quien, según Josefo, dijo que las personas que pagaban los impuestos
romanos eran cobardes ( Guerras de los judíos 2: 8: 1).
23 Sh'eilah . Ver JNT entrada del glosario. La palabra en hebreo significa
simplemente "pregunta", pero entre los judíos que hablan inglés significa
"una pregunta sobre la Torá o la halakhah ", que generalmente se plantea
a alguien que espera poder dar una respuesta autorizada. Así, " sh'eilot
utshuvot " ("preguntas y respuestas") es el término hebreo para la
literatura Responsa en el judaísmo. El versículo 17 contiene un sh'eilah ;
véase también vv. 35–36, 41, 46.
24 La pregunta planteada por el Tz'dukim (ver 3: 7N) se basa en la ley del
yibbum ("matrimonio levirato"), establecida en Deuteronomio 25: 5–10 y
elaborada en el tratado de Talmud Yevamot , en donde el hermano de un
se espera que el hombre que muere sin hijos se case con la viuda de su
hermano para mantener la línea familiar (como lo dicen correctamentelos
tz'dukim ). El hijo primogénito del nuevo matrimonio contaría como hijo
del hombre muerto para propósitos de herencia. Si el yavam (cuñado) se
niega a casarse con la viuda de su hermano, Deuteronomio 25: 7–10
proporciona una ceremonia llamada chalitzah.lo que lo humilla y libera a
la viuda de su obligación de casarse con él. Las historias de Onan y
Tamar (Génesis 38) y de Boaz y Ruth (Rut 4) son ejemplos bíblicos de
yibbum y chalitzah respectivamente. Curiosamente, los decretos rabínicos
a lo largo de los siglos han revertido las prioridades de la Torá ; el
principal rabinato de Israel exige chalitzah y prohíbe el yibbum por
completo.
31–32 Yeshua deriva la doctrina de la resurrección de la Torá porque los
Tz'dukim aceptaron solo al Pentateuco como absolutamente autoritario.
Esta es la razón por la que cita Éxodo 3: 6 en lugar de las refutaciones
bíblicas más evidentes en Isaías 26:19 (citado a continuación), Daniel 12:
2 (especialmente) y Job 19:26. Compara el siguiente extracto del Talmud:
" Minim [" sectarios "] le preguntó a Rabban Gamli'el: '¿Cómo
sabemos que el Santo, bendito sea Él, resucitará a los muertos?' Él
les respondió desde la Torá , los profetas y los escritos, pero no lo
aceptaron [como prueba concluyente]. De la Torá, como está
escrito, 'El Señor le dijo a Moisés:' Aquí, dormirás con tus padres
y te levantarás '"(Deuteronomio 31:16). "Pero tal vez", le dijeron a
él [a modo de objeción], 'el verso dice, "y la gente se levantará"'
[como en realidad lo hace]. De los Profetas, como está escrito,
'Tus muertos vivirán y se levantarán con mi cuerpo muerto.
¡Despierta, canta, tú que moras en el polvo! porque tu rocío es
como el rocío de las hierbas, y la tierra arrojará las sombras de sus
muertos '(Isaías 26:19). —Pero, ¿quizás esto se refiere a los
muertos a quienes Ezequiel resucitó? (Ezequiel 37). De los
Escritos, como está escrito, 'Y el techo de tu boca, como el mejor
vino de mi amada, que baja dulcemente, causando que los labios
de los que están dormidos hablen' (Song of Songs 7: 9 [tomado
para referirse a israel]). 'Pero tal vez solo signifique que sus labios
se moverán ...Adonai juró a tus padres que les dieran "
(Deuteronomio 11:21), no a ti, sino a ellos [a tus padres, que ahora
están muertos]; por lo tanto, la resurrección se deriva de la Torá.
... "(Sanhedrin 90b)
El pasaje gana interés por el hecho de que " minim " a menudo significa
judíos mesiánicos, y Rabban Gamli'el se menciona en el Nuevo
Testamento (Hechos 5: 34 y N, Hechos 22: 3). Travers Herford sugiere
que no rechazaron la doctrina de la resurrección, pero cuestionaron su
derivabilidad del Tanaj ( Cristianismo en el Talmud , pp. 232-233). Creo
que estos mínimos eran otros sectarios y no judíos mesiánicos, ya pesar
del razonamiento de Herford, no hay razón por la cual los judíos
mesiánicos se opongan a derivar la resurrección de las Escrituras.
Hay varios otros pasajes en la misma parte del tratado Sanhedrin que
derivan la resurrección del Tanakh. Un ejemplo:
"Nuestros rabinos enseñaron: 'Está escrito:" Mato y vivo. "
(Deuteronomio 32:39). Pude entender: mato a una persona y le
doy vida a una diferente, a medida que el mundo avanza [algunos
 mueren, otros nacen]. Esta es la razón por la que las Escrituras
dicen [inmediatamente después, en el mismo verso], "Herí y
sané". Del mismo modo que la herida y la curación [claramente]
se refieren a la misma persona, la muerte y la revitalización se
refieren a la misma persona. misma persona. Esto refuta a los que
afirman que la resurrección no está implícita en la Torá.
”(Sanhedrin 91b)
36 Mitzvot , literalmente, "mandamientos" (ver 5: 19N), pero aquí mejor
entendidos como "principios centrales"; ver Mc 12: 28N.
37 Del pasaje paralelo en Mc 12: 28–34 se aprende que Yeshua también
citóDeuteronomio 6: 4, la afirmación central del judaísmo, " Sh'ma Israel,
Adonai Eloheynu, Adonai echad " ("Escucha, oh Israel, Adonai nuestro
Dios, Adonai es uno"); ver Mc 12: 29N.
44 Todo el Salmo 110 se considera mesiánico y se cita o alude en el Nuevo
Testamento más que cualquier otro pasaje del Tanaj , a saber, aquí y en
26:64; Mc 12:36; Lc 20:42; Hechos 2: 34–35; 1C 15:25; Ep 1:20; Co 3:
1; MJ 1: 3, 13; 5: 6, 10; 6:20; 7:17, 21; 8: 1; 10:12; 12: 2; 1 Ke3: 22.

Capitulo 23
1–39 La denuncia de Yeshua del establecimiento (vv. 1–36) se combina con
un arrepentimiento compasivo por su rechazo a él (vv. 37–39). Primero
habla de ellos (vv. 1–12), luego les habla (vv. 13–36 y N).
2 El asiento (griego kathedra ) de Moshe. El Midrash Rabbah dice:
"Hicieron para él [Moisés] una katedra como la de los defensores,
en la cual uno se sienta y parece estar de pie" (Éxodo Rabá 43: 4)
Pesikta diRav Kahana 1: 7 menciona la sede de Moisés, y los editores de
la edición en inglés comentan:
"El lugar particular en la sinagoga donde los líderes solían
sentarse era conocido metafóricamente como la sede de Moisés o
como el trono de la Torá, simbolizando la sucesión de maestros de
la Torá a través de los siglos" (William G. Braude e Israel J.
Kapstein, Pesikta diRav Kahana , Filadelfia: Jewish Publication
 Society of America, 1975, p. 17)
En el Museo de Israel en Jerusalén, se exhibe una “Cátedra de Moisés”
del siglo III de Korazin (11:21); se puede encontrar una fotografía y una
descripción en Biblical Archaeology Review 13: 5 (1987), pp. 32–35.
Según la revista académica de la Universidad Hebrea Tarbitz I, p. 145,
también se pueden encontrar en Hamot, Tiberias y Delos (Grecia).
Los maestros de la Torá y los P'rushim ... se sientan en el asiento
de Moshé, ejerciendo el poder de "el cohen o juez en funciones en ese
momento" (Deuteronomio 17: 8–13), interpretando oficialmente la Torá.
Hay quienes entienden que este verso significa que, según Yeshua, la
Torá Oral , tal como se expone en el judaísmo ortodoxo, es vinculante
para los judíos mesiánicos en la actualidad. No creo esto, porque creo que
Yeshua ya había iniciado un proceso de transferencia de la autoridad
halájica de los cohanim , jueces y rabinos a los emisarios y luego a los
líderes de la Comunidad Mesiánica. Ver 18: 18–20 y N y Manifiesto
Mesiánico Judío , Capítulo V.
4 Compara los comentarios del moderno rabino ortodoxo H. Loewe:
"El rabino Me'ir solía decir: 'Si he gobernado por los demás con
indulgencia, por mí mismo lo decido con rigor'. Y a la inversa, en
exceso de marca, el rabino Huna describe laFariseo que,
indulgente con él mismo, enseña a otros a obedecer las reglas más
difíciles ”(CG Montefiore y H. Loewe, A Rabbinic Anthology ,
Nueva York: edición de Schocken Books, 1974, p. Lxxix)
5 Los T'fillin son pequeñas cajas de cuero que contienen rollos de
pergamino en los que están escritos extractos del Tanaj (específicamente,
Deuteronomio 6: 4–9, 11: 13–20, Éxodo 13: 1–16). Hombres judíos
observantes después de la edad de bar mitzvah (13) se atan uno a uno y el
otro alrededor de la cabeza durante el servicio matutino de la sinagoga de
lunes a viernes, en obediencia literal a Deuteronomio 6: 8, “Los atarán [es
decir, las mitzvot de Dios] para una señal en su mano, y serán para
frontales entre sus ojos ”. Otras versiones en inglés del Nuevo
Testamento tienen aquí la palabra“ filacterias ”; esto transcribe la palabra
griega usada en el texto, " phulakterion " , que significa "salvaguarda,
amuleto, encanto", y por lo tanto no refleja el propósito det'fillin
Tzitziyot. Vea 9: 20N.
7 El rabino se convierte en rabino griego, que transcribe el hebreo
(compárese con 8: 19N). La palabra significa, literalmente, "mi gran", y,
menos literalmente, "mi maestro", "mi maestro". Se convirtió en un título
de respeto utilizadopor todos los eruditos de la Torá , incluso aquellos del
mismo rango o de mayor rango. Así dice el Talmud,
"Cada vez que el rey Y'hoshafat, rey de Y'hudah, veía a un talmid
chakham [" estudiante sabio "" erudito "], se levantaba de su
trono, lo abrazaba y lo besaba, y lo llamaba ' Avi, avi ' [ 'Mi padre,
mi padre'], ' Rabino, rabino ' ['Mi maestro, mi maestro'], '
Hombre, mari ' ['Mi señor, mi señor'] "(Makkot 24a; Ketubot
paralelo 103b)
8–10 Pero no deben dejarse llamar "Rabino" ... "Padre" ... "líderes". El
erudito cristiano hebreo Arnold G. Fruchtenbaum sostiene que este pasaje
prohíbe a las congregaciones judías mesiánicas llamar a sus líderes
"rabinos" (" En busca de una teología mesiánica: una declaración ", en
Mishkan # 2 (Invierno 1985), págs. 1–19; con" Respuesta "en el mismo
número, pp. 20-23, y" Un comentario "de él en Mishkan # 3, pp. 67-68).
Mi opinión es que un enfoque literalista aquí es inapropiado, ya que
Yeshua también advierte contra ser llamado "padre" o "líder", términos
que todos usan. El contexto me lleva a creer que Yeshua aquí está
prohibiendo a los creyentes aceptar los honores no ganados, en lugar de
prohibir tres títulos. Un líder debe ser humilde, un siervo (20: 25–28); si
se le da algún título, no debe hincharse. Otros en la comunidad deben
protegerse contra hacer distinciones injustas entre "clero" y "laicos"
otorgando títulos.
Mi propia objeción al uso del título "rabino" hoy no es teológica sino
ideológica y práctica. ¿Qué debe ser un "rabino mesiánico"? ¿Un pastor
bajo otro nombre? Creo que el término "rabino" establece las expectativas
judías que deben cumplirse. Un líder congregacional judío mesiánico que
acepta el título de "rabino" sin tener la capacitación adecuada para
calificarlo como rabino en un entorno judío no mesiánico está aceptando
el honor que no ha ganado y al que no tiene derecho; y esto hace violar el
mandamiento de Yeshua.
¿Debería un rabino mesiánico tener s'mikhah (ordenación; ver 21:
23N)? Si es así, ¿debería¿Ser mesiánico o no mesiánico? Si es mesiánico,
¿quién está calificado para otorgarlo? El judaísmo mesiánico en la
 actualidad tiene muy pocos rabinos ordenados y ninguna agencia de
acreditación. En la actualidad, para no avergonzar al movimiento judío
mesiánico, exhorto a los líderes sin entrenamiento rabínico a que se
resistan a que se les llame "rabinos".
13–36 En ningún lugar es más claro que aquí y, a las 21: 12–13, que la
imagen de “Jesús gentil, manso y suave” no es la realidad. La repetida
letanía, ¡ ay de ustedes hipócritas maestros de Torá ("escribas"; vea 2:
4N) y P'rushim! Enfurece a los judíos, desconcierta a los gentiles y
avergüenza a los cristianos, quienes consideran que los comentarios de
Yeshua son intemperantes, antisemitas e incluso “no se parecen a Cristo”.
Pero Yeshua, como todos los profetas, habló las palabras de Dios sin
temor ni favor. Confortó a los que estaban abiertos e hizo repetidas
invitaciones a los que se opusieron a él; pero cuando se hizo evidente que
estos maestros particulares de Torá y P'rushimeran de corazón duro, de
mente cerrada e interesados solo en confundirlo o atraparlo, tomó la
iniciativa y reveló a sus acusadores por lo que eran. ¿Estaba "sin amor"
hacia ellos? El amor a veces debe ser duro. Menos aún era antisemita: su
corrección dentro de la familia tenía como objetivo hacer que estos
hermanos judíos de su vida estuvieran a la altura de su alta vocación (y en
parte tuvo éxito; ver Hech 15: 5, 21:20, 23: 6). Si Yeshua no era amoroso
o era antisemita, uno debería decir lo mismo de todos los profetas judíos
desde Moisés hasta Malaquías.
Una medida más verdadera del antisemitismo, como se desarrolló en
la Iglesia, es la facilidad con que los términos "escribas" y "fariseos" se
comparan acríticamente con "hipócritas", lo que implica falsamente que
todos ellos lo eran. Para Yeshua, al dirigirse a " ustedes, hipócritas
maestros de Torá y P'rushim " en lugar de " los hipócritas maestros de
Torá y P'rushim ", restringe su mordaz denuncia a un grupo específico de
ellos. Vea 3: 7N, Mc 12: 38N, 1 Th 2: 14–16 y NN. El erudito judío
Menahem Mansoor, escribiendo en la Enciclopedia Judaica , también
reconoce esto:
“Mientras que los fariseos, en conjunto, establecen un alto
estándar ético para sí mismos, no todos están a la altura. Se
sostiene erróneamente que las referencias del Nuevo Testamento a
ellos como "hipócritas" o "descendientes de víboras" (Mat. 3: 7;
Lucas 18: 9, etc.) son aplicables a todo el grupo. Sin embargo, los
 líderes eran muy conscientes de la presencia de la falta de
sinceridad entre sus números, descritos por los propios fariseos en
el Talmud como 'puntos dolorosos' o 'plagas del partido farisaico'
(Sot. 3: 4 y 22b). ”( Enciclopedia Judaica 13: 366)
La Mishna señala que las "plagas" (o "golpes" o "heridas
autoinfligidas") "de los fariseos ... arruinan el mundo" (Sotah 3: 4). Los
Talmuds de Jerusalén y Babilonia comentan esto en pasajes famosos que
delinean siete tipos de fariseos (J. B'rakhot 14b, Sotah 20c; B. Sotah 22b).
Lo siguiente es un híbrido que combina elementos de ambos Talmuds con
exposiciones rabínicas; menciona ocho tipos:
Hay siete clases de fariseos: el fariseo "hombro", que lleva
ostentosamente sus buenas obras en su hombro para que todos
puedan verlos; el fariseo "espera un momento", que quiere que
esperes mientras realiza una mitzvá; el fariseo magullado, que
corre hacia una pared mientras mira el suelo para evitar ver a una
mujer; el fariseo "que cuenta", que comete un pecado, entonces
hace una buena acción yequilibra el uno contra el otro; el fariseo
"mortero", cuya cabeza está inclinada en falsa humildad, como un
mortero en un mortero; el fariseo que pregunta: "¿Cuál es mi
deber, para que pueda hacerlo?", como si pensara que ya había
cumplido con todas las obligaciones (compárese con Pp 3: 5–6 y
NN); el fariseo por temor a las consecuencias si no cumple los
mandamientos; y el fariseo del amor, ya sea el amor por las
recompensas que Dios promete por cumplir los mandamientos, o
el amor por la Torá [no importa cuál, se entiende aquí como el
único buen tipo de fariseo].
Continuando con B. Sotah 22b:
"Abaye y Raba le dijeron al maestro [del pasaje anterior], 'No
mencionen al fariseo del amor y al fariseo del miedo, porque Rav
Y'hudah citó a Rav diciendo:" Una persona siempre debe
comprometerse con la Torá y mitzvot incluso si no es por su
propio bien [es decir, incluso si está motivado por el miedo al
castigo o el amor a la recompensa; véase más arriba]; porque de
no hacerlo por ellos mismos, vendrá a hacerlos por ellos mismos
". El Rabino Nachman ben-Yitzchak dijo:" Lo que está oculto está
 oculto, y lo que se revela se revela: el Gran Tribunal castigará a
los que frotarse contra las paredes, simulando la humildad [es
decir, Dios penetra en la hipocresía, lee los corazones y juzga con
verdad; compare Lk 16: 15 & N, Yn2: 25]. '"
El pasaje concluye con esta cita de Alexander Yannai, el gobernante
hasmoneano de Judea (103–76 aC), quien odiaba a los fariseos:
“El rey Yannai le dijo a su esposa: 'No temas a los fariseos ni a los
que no son fariseos; más bien, teme a los tsvu'in que se asemejan
a los fariseos, porque sus acciones son como las de Zimri
(Números 25:14) pero esperan una recompensa como la de
Pinchas (Números 25:11) ".
El sentido literal de la palabra aramea " tsvu'in " es "teñido, coloreado",
de donde proviene el significado metafórico, "hipócritas"; también
significa "hienas".
14 Los manuscritos que agregan v. 14 probablemente tomaron de Mk 12:40
(ver nota allí) o Lk 20:47.
15 Recorres tierra y mar para hacer un prosélito. El judaísmo moderno
no se considera una religión misionera, y ya en el momento en que se
escribió el Talmud, los judíos se habían vuelto cautelosos al recibir a los
conversos (ver Yevamot 47a). Pero en el siglo II a. C., los idumanos se
convirtieron por la fuerza al judaísmo y, aparentemente, en la época de
Yeshua, la comunidad judía seguía haciendo proselitismo activo. Para
obtener más información sobre este tema, consulte 1C 7: 17–20N, 2C 4:
1–2N, Ga 5: 3N. Ver también el apéndice, p. 931 .
16–22 La elaboración rabínica de las leyes relativas a los juramentos se
encuentra en el tratado de Talmud Shvu'ot.
19 El altar que santifica el sacrificio. Éxodo 29: 37–38: “. . .El altar será
santísimo, y todo lo que toque el altar será santo. Esto es lo que debe
ofrecer sobre el altar: dos corderos de un año cada día, continuamente ".
23 diezmos. Los cohanim y L'vi'im estaban excluidos de poseer tierras
hereditarias, pero debían recibir un diezmo (décimo) de todos los
productos (Levítico 27: 30–33, Números 18:21); el dueño de Jerusalén
 debía consumir un segundo diezmo (Deuteronomio 14: 22–27); y un
diezmo para los pobres reemplazó al segundo diezmo en el tercer y sexto
año del ciclo de siete años que culminó en el año de sh'mittah , en el que
se permitió que la tierra quedara en barbecho. La elaboración rabínica de
la ley de los diezmos se encuentra en los tratados de Talmud, Ma'aserot y
Ma'aser Sheni.
Los asuntos más importantes de la Torá : justicia, misericordia,
confianza. Yeshúa parece estar aludiendo a Miqueas 6: 8: "... ¿qué
requiere Adonai de ti sino hacer justicia, amar la misericordia y caminar
humildemente con tu Dios?"
Estos… deberías haberlos atendido, ¡sin descuidar a los demás!
Yeshua defiende claramente mantener incluso las minucias de la Ley.
Aquellos que alientan a los judíos mesiánicos a dejar de observar la Torá
están ignorando sus consejos aquí y en 5: 17–20 y NN arriba. Sin
embargo, el punto principal en este verso y en el siguiente es que uno
debe ordenar adecuadamente sus prioridades para vivir una vida
agradable a Dios.
28 Y lejos de la Torá , o: "y la maldad"; Anomia griega Una denuncia
especialmente cortante cuando se dirige a quienes se consideran a sí
mismos los expositores autorizados de la Ley. Véase 7: 23N.
35 Hevel (Abel). Vea Génesis 4: 8.
Z'kharyah Ben-Berekhyah, a quien asesinaste entre el Templo y
el altar. Hay una discrepancia. Según 2 Crónicas 24: 20-21, Zacarías, el
hijo de Joiada fue asesinado "en el patio de la casa de Adonai "; mientras
que Zacarías 1: 1 identifica al escritor del libro como el hijo de Berechiah,
hijo de Iddo, pero el TanajNo indica cómo murió. Posiblemente, Joiada
tenía el nombre adicional de Berechiah (no era raro agregar nombres); o
Joiada, que vivió hasta los 130 años (2 Crónicas 24:15), fue el padre de
Iddo o el propio Iddo (Esdras 5: 1 y 6:14 hablan de Zacarías como el "hijo
de su abuelo Iddo; vea 1: 1N en" hijo de"). Josefo dice que Zacarías, el
hijo de Baraj, fue asesinado en el templo, y Targum Yonatan asigna el
mismo tipo de muerte al profeta Zacarías. Otros explicarían la
discrepancia como un error de copista.
37–39 Como si refutara la teología, desarrollada más tarde por la Iglesia, que
enseña que Dios ya no está interesado en el pueblo judío como tal,
 Yeshua aquí da la condición para la salvación del Israel nacional, a
diferencia de la salvación de los judíos individuales. y gentiles. En estos
versículos, al final de su ministerio, se dirige a la nación de Israel,
hablando a su capital, Yerushalayim, y así continúa la tradición de
salvación corporativa de Tanakh , que vendrá cuando Israel, como nación,
bendiga al Mesías, que viene. El nombre de Adonai. (De 21: 9, en su
contexto, queda claro que esta frase se refiere al propio Yeshua). El hecho
de que Yeshua no regrese hasta que Israel reciba la salvación nacional es
un poderoso motivador para evangelizar a los judíos (vea Ro 11: 11–12 y
N, 15 y N, 31 y N); de hecho, el evangelismo judío puede acelerar su
venida (2 Ke 3: 12 y N). Para más información, vea 5: 5 y N, Hechos 4:
12 y N, Ro 11: 23–29 y NN, 2C 1: 20 y N. (También vea la "Carta a
Ovadyah el Proselyte" de Maimónides, citada en Ro 4: 16N.)
Bajo sus alas. Compara el uso de una metáfora tan natural en el
Talmud. Un no judío acude a Shammai y le pide que se convierta en
prosélito para ser nombrado cohen gadol. Shammai lo aleja con un palo,
pero Hillel lo recibe y le enseña de una manera que le permite ver por sí
mismo que la Torá le prohíbe a un prosélito ocupar ese cargo. Él regresa
a Hillel y le agradece: "Gentil Hillel, bendiciones en tu cabeza por
haberme traído bajo las alas de la Sh'khinah " (Shabat 31a). Del mismo
modo, se describe a Moshé como llevado a su lugar de entierro "envuelto
en las alas de la Sh'khinah " (Sotah 13b).
Dios te abandona la casa, dejándola desolada. Como se desprende
del uso de la palabra "casa" en Jeremías 22: 5, a la que Yeshua alude, no
está hablando aquí del Templo, destruido cuarenta años después por los
ejércitos romanos, sino a las generaciones futuras de Israel, que lo harán.
asolado será el de la salvación siempre y cuando tratan de lograr por sí
mismos ( “abandonar su casa para que usted ”) y no dan la bienvenida
Yeshua el Mesías de Dios.

Capitulo 24
1–39 Capítulos 24–25, el “Discurso de los olivos” (porque se dio en el Monte
de los Olivos, v. 3), discute el futuro y constituye la quinta y última
enseñanza de Yeshua en el libro de Mattityahu (ver 13: 1– 52N). Es
interesante comparar con este capítulo un pasaje de Talmud que predice
eventos antes de la venida del Mesías:
 "Rabí Itzjak dijo que Rabí Yojanan dijo: 'En la generación en que
vendrá el Hijo de David, los eruditos serán pocos en número. En
cuanto a los demás, sus ojos fallarán de dolor y pena. Habrá
muchos problemas, y los malos decretos se renovarán, y cada
nuevo mal vendrá rápidamente, incluso antes de que el otro haya
terminado.
“Nuestros Rabinos enseñaron que lo siguiente sucedería
durante los siete años después de los cuales el Hijo de David está
por venir. En el primer año, 'haré que llueva sobre una ciudad y
que no llueva sobre otra ciudad' (Amós 4: 7). En el segundo, se
enviarán las flechas del hambre [escasez de alimentos, sin que
nadie esté completamente satisfecho]. En el tercero, habrá una
gran hambruna, durante la cual morirán hombres, mujeres, niños,
hombres piadosos y santos; y [el hambre hará que] la Torá sea
olvidada por sus talmidim. En el cuarto, habrá excedentes de
algunas cosas, pero escasez de otras. En el quinto habrá gran
abundancia, la gente comerá, beberá y se alegrará; y la Torá
volverá a sus talmidim.En el sexto año, habrá sonidos [a la luz de
lo que sigue, ya sea rumores de guerras (comparar Mt 24: 6) o
voces celestiales o explosiones de shofar (ver 8: 2N) anunciando
la venida del Mesías]. En el séptimo año habrá guerras. Y al final
de los siete años vendrá el Hijo de David ". (Sanedrín 97a)
Este período, con sus ojos fallidos, problemas y decretos malvados, se
menciona generalmente en vv. 8, 21; su duración de siete años, siguiendo
las indicaciones en el libro de Daniel, se haceexplícito en el libro de
Apocalipsis (ver Rv 11: 1–2N). El hambre y el hambre aparecen en el v.
7; La muerte de los santos en vv. 9-10; la Torá siendo olvidada por sus
alumnos en el v. 12; Comer, beber y regocijarse en vv. 37-39; el shofar en
el v. 31; guerras en vv. 6–7.
7 Pueblos o “grupos étnicos” (griego ethne ; ver 5: 47N). Las últimas
décadas han visto un notable incremento tanto en la conciencia étnica
como en la lucha étnica. El término es distinto de "naciones", es decir,
entidades políticas ( basileiai griega, "reinos").
8 La idea de que la Era Mesiánica se iniciará con una serie de convulsiones
en la historia a las que se hace referencia como los "dolores de parto" es
 familiar en el judaísmo rabínico; vea las citas en v. 1N, v. 14N; Para más
ejemplos, vea el Capítulo 11, "The Pangs of Times", en Raphael Patai,
The Messiah Texts , Nueva York: Avon Books, 1979; y compara
Revelación 6–18. La "Era mesiánica" a la que se hace referencia es el
período posterior a la segunda venida de Yeshua (ver vers. 30), cuando
establecerá la paz entre las naciones y cumplirá las profecías de Isaías 2:
1–4.
10 Traicionarse y odiarse. Del mismo modo, según el Talmud,
"Nuestros rabinos enseñaron: 'Porque Adonai vindicará a su
pueblo y tendrá compasión de sus sirvientes cuando vea que su
poder se ha ido' (Deuteronomio 32:36). El Hijo de David no
vendrá hasta que haya muchos denunciantes ”. (Sanedrín 97a)
La frase "... cuando ve que su poder se ha ido", se entiende aquí que
significa que el pueblo de Israel estará a merced de los informantes. Es
entonces cuando Dios vindicará a su pueblo y tendrá compasión de sus
siervos al redimirlos a través del Mesías, el Hijo de David.
14 Una vez más, una vista sorprendentemente similar de cómo llegará la Era
Mesiánica se puede encontrar en la misma página del Talmud:
“Se ha enseñado que el rabino Nechemyah dijo: 'En la generación
de la venida del Mesías aumentará; la estima será pervertida [las
personas no se estimarán entre sí]; la vid dará su fruto, pero el
vino será caro [porque todos se emborracharán y se volverán
descuidados y perezosos, de modo que habrá escasez]; y el Reino
se convertirá en herejía, y nadie los reprenderá. "(Sanedrín 97a)
La edición en inglés de Soncino del Talmud tiene esta nota sobre "el
Reino se convertirá en herejía": " minutas hebreas [que pueden significar"
herejía "en general o" cristianismo "específicamente, 22: 31–32N]. Por
"el Reino" se entiende el Imperio Romano, y la declaración es un
pronóstico notable de R. Nehemia (150 EC) de la conversión de Roma al
cristianismo bajo Constantino el Grande en 313. "Sin embargo, Travers
Herford cree que esto no se refiere a la conversión de Roma, pero "es
simplemente una forma de decir que la propagación de la herejía y la
consiguiente decadencia de la religión serán universales" ( Cristianismo
en el Talmud , p. 209). El pasaje continúa:“Esto apoya al rabino Itzjak,
 quien dijo: 'El Hijo de David no vendrá hasta que todo el mundo se
convierta en las creencias de los herejes'. Raba dijo: '¿Qué verso [prueba
esto]?' [Respuesta:] 'Está todo blanco: está limpio' (Levítico 13:13).
”(Sanedrín 97a)
La nota de la Edición de Soncino dice: “Esto [a la luz de Levítico 13: 9–
17] se refiere a la lepra: una hinchazón blanca es un síntoma de impureza;
Sin embargo, si toda la piel está tan afectada, se declara limpia. Así que
aquí también; cuando todos son herejes, es una señal de que el mundo
está a punto de ser purificado por el advenimiento del Mesías ".
15 Cuando Antíoco IV ("Epifanes") conquistó Jerusalén en 167 a. C. erigió
un altar a Zeus en el Templo. 1 Macabeos 1:54 y 6: 7 se refieren a esto
como un cumplimiento de la profecía de Daniel, pero Yeshua está
apuntando a un cumplimiento futuro adicional.
23-26 Los rabinos advierten de manera similar contra la credulidad:
"El rabino Shmu'el enseñó en nombre de Rabí Y'hudah: 'Si
alguien te dice cuándo llegará el día de la redención, no le creas,
porque está escrito:" El día de la venganza está en mi corazón "(
Isaías 63: 4). Si el corazón no le cuenta sus secretos a la boca,
¿cómo puede la boca decir algo? '”(Midrash en el Salmo 9: 2 (1))
Sobre los falsos mesías, ver 1: 22N.
28 Dondequiera que haya un cadáver, allí es donde se encuentran los
buitres. Las aves que se aprovechan de la carroña parecen referirse aquí a
personas utilizadas por espíritus demoníacos para llevar a cabo propósitos
malignos; se reúnen alrededor de falsos mesías (cadáveres) y alejan a las
personas de la verdad. Los estudiosos suponen que Yeshua está citando
un proverbio popular.
30 Todas las tribus de la tierra se lamentarán. Zacarías 12: 10–14 se
refiere al día en que el pueblo de Israel se lamentará por Dios, que ha sido
traspasado, como lo haría por un hijo primogénito (ver Yn 19: 37 y N).
Aquí y en Rv 1: 7, donde se cita el mismo pasaje de Zacarías, el
griego gê en otras versiones en inglés se traduce como "tierra", no como
"tierra". Además de ocultar el apoyo del Nuevo Testamento al reclamo
del pueblo judío de la Tierra de Israel hoy, esta traducción errónea ignora
 el hecho de que Zacarías está hablando claramente de la Tierra de Israel y
no de toda la tierra. Ver 5: 5 y N y el último párrafo de la Sección VI de
la Introducción al JNT.
Viniendo en las nubes Nuevamente, en la misma parte del Talmud
leemos:
"El rabino Nachman le dijo al rabino Itzjak: '¿Has oído cuándo
vendrá Bar-Nafle ?' '¿Quién es Bar-Nafle ?' preguntó. 'Mesías',
respondió. '¿ Llamas al Mesías Bar-Nafle?' " Sí", respondió,
"porque está escrito:" En ese día levantaré el tabernáculo de David
hanofelet [que se ha caído] "(Amós 9:11)." "(Sanhedrin 96b - 97a)
La edición en inglés de Soncino del Talmud agrega en una nota del editor
general, Isidor Epstein, que bar-nofelet significa "literalmente, 'hijo de los
caídos'. Se supone generalmente que Bar-Nafle representa al griego uios
nephelôn , el "hijo de las nubes"; cf. Daniel 7:13, 'vino con las nubes del
cielo uno como un hijo del hombre', que R. Nachman dio una
connotación hebrea. ”El pasaje de Amós también se cita en Hechos 15:16.
31 Shofar , "cuerno de carnero", o, a la ligera, "trompeta". El cuerno de
carnero se sopla en la temporada de los santos días santos judíos, cien
veces en Rosh-HaShanah (Año Nuevo), también llamada la Fiesta de las
Trompetas; y una vez al final de Yom-Kippur (Día de la Expiación). El
judaísmo también comprende que el Día del Juicio se anunciará mediante
explosiones en el shofar. Diezversos de Tanaj que mencionan el shofar se
recitan en elservicio de la sinagoga Rosh-HaShanah . Vea también 1C 15:
52 y N, 1 Tes. 4: 16 y N, Rv 8: 2 y N.
32 La higuera aquí se toma a menudo para representar al pueblo judío, por
ejemplo, el judío mesiánico Paul Liberman, quien llamó a su libro de
1976 sobre el resurgimiento del pueblo judío de los últimos tiempos La
Higuera en Flor (Árbol de la Vida, Casilla de correos) 19381, San Diego,
CA 92119). Véase también Mc 11: 12–14, 20–24N.
33 El tiempo está cerca. O: "está cerca".
34 Esta gente ciertamente no pasará. Si "esta gente" es la traducción
correcta del griego ê genea avtê , Yeshua garantiza que los judíos
persistirán como pueblo hasta su segunda venida. Se hace eco de la
promesa de Jeremías 31: 34–36 (35–37):
 "Así lo dice Adonai , quien da el sol por una luz durante el día y
las ordenanzas de la luna y las estrellas por una luz por la noche,
que agita el mar y sus olas rugientes - Adonai de los Ejércitos
Celestiales es su nombre: Si esas ordenanzas parten desde antes
que yo, dice Adonai , entonces la semilla de Israel también dejará
de ser una nación antes de mí para siempre. Así dice Adonai: Si el
cielo de arriba puede medirse y los cimientos de la tierra que se
encuentran debajo pueden buscarse, entonces también desecharé
toda la semilla de Israel por todo lo que han hecho ".
Así, después de proclamar el Nuevo Pacto en Jeremías 31: 30–33 (31–
34), Dios declara de inmediato que el pueblo judío durará al menos tanto
como el sol y la luna. Tanto Yeshua como Jeremías refutan la teología del
reemplazo (ver 5: 5N, 5: 17N).
Sin embargo, ê genea avtê podría significar "esta generación". Si es
así, Yeshua debe haber significado su propia generación o una futura. Si
es suyo, entonces cualquiera de estas cosas ya sucedió hace mucho
tiempo, una interpretación que restringe la credibilidad si las palabras
significan algo; o no sucedieron, en cuyo caso la profecía era falsa, ya que
su propia generación falleció a principios del segundo siglo a más tardar.
Aquellos que piensan que quiso decir que una generación futura verá que
todas estas cosas suceden.Tiene el problema de determinar cómo
reconocerlo, porque vv. 4–33 se pueden entender de diversas maneras.
Así, algunos creen que “esta generación” comenzó con la fundación del
Estado de Israel en 1948 o con la recuperación de la Ciudad Vieja de
Jerusalén por parte de Israel en 1967, mientras que otros sostienen que
aún no ha comenzado. Además, ¿qué constituye el fallecimiento de una
generación? Una generación bíblica (40 años), la edad promedio de
muerte (70–80 años), o¿Cuándo la última persona nacida en el momento
indicado envejeció y murió (más de 100 años)?
El Léxico Griego-Inglés de Arndt y Gingrich no es concluyente. Bajo
" genea " le da el significado de la raíz, "familia, descendencia", y agrega:
"1. Literalmente, los descendientes de un ancestro común, un clan;
entonces raza, genéticamente ... El significado de nación es defendido
por algunos en Mt 24:34, Mk 13:30, Lk 21:32; pero vea también 2. 2.
Básicamente, la suma total de aquellos nacidos al mismo tiempo, se
expandió para incluir a todos aquellos que viven en un momento dado:
 generación, contemporáneos (véase Génesis 7: 1, Salmo 11: 8 [y muchos
Nuevos Referencias del Testamento, incluidos los tres citados en '1')) ".
36 Pero cuando vengan ese día y esa hora, nadie sabe, ni los ángeles en
el cielo, ni el Hijo, solo el Padre. (En algunas impresiones del Nuevo
Testamento judío, las palabras “en el cielo, no el Hijo, solo el Padre” se
omitieron inadvertidamente.) Compare Daniel 12: 8–10, Hechos 1: 6 y las
siguientes citas, nuevamente en el Tractate Sanhedrin in el Talmud:
"Rabí Shmu'el bar-Nachmani dijo en nombre de Rabí Yojanan:
'¡Que los huesos de quienes calculan el fin [es decir, el momento
de la venida del Mesías] sean destruidos! Tan pronto como llega
el tiempo [que ellos han determinado] y el Mesías no ha venido,
ellos dicen: "¡Él nunca vendrá!" Más bien, espérelo, como está
escrito, 'Aunque se demore, espérelo' ( Habacuc 2: 3) "(Sanedrín
97b; la misma frase de Habacuc se refleja en el Artículo XII del
credo de Maimónides).
“Cada vez que el rabino Zera 'llegaba a los eruditos que intentaban
[calcular cuándo iba a llegar el Mesías], les decía:' Se ha enseñado
que se producen tres cosas cuando la mente se desvía: el Mesías,
encontrando un artículo perdido, y escorpión. ¡Así que no pospongas
su venida pensando en ello! '”(Sanhedrin 97a)
Según el Zohar, el rabino Yose y el rabino Y'hudah estaban en una
cueva, donde encontraron un libro sobrenatural y comenzaron a
estudiarlo, pero desapareció en una llama y una ráfaga de viento. Cuando
vinieron y le contaron a Rabí Shim'on lo que había sucedido,
“Él les dijo: '¿Quizás estabas examinando las cartas que tratan con
la venida del Mesías? ... No es la voluntad del Santo, bendito sea
Él, revelar demasiado al mundo. Pero cuando se acercan los días
del Mesías, incluso los niños podrán descubrir los secretos de la
sabiduría y, a través de ellos, podrán calcular el tiempo del fin;
entonces será revelado a todos '”(Zohar 1: 117b-118a)

Capitulo 25
15 talentos. Los equivalentes aproximados en dólares serían en seis o siete
 cifras. Véase 18: 24N.
31–46 Algunos interpretan esto para referirse al juicio de las naciones
gentiles sobre la base de cómo tratan a estos hermanos míos (vv. 39, 45),
los judíos; compara Génesis 12: 3. Otros lo toman para hablar del juicio
de aquellos que no han escuchado el Evangelio sobre la base de cómo
tratan a los creyentes en Yeshua; compara 10: 40–42, Ro 8:29.
41 ¡ Sal al fuego preparado para el Adversario y sus ángeles! Ver Rv 19:
20 & N, 20: 10 & N, 20: 15 & N.
46 Compara Daniel 12: 2.

CAPÍTULO 26
2 Pésaj ("Pascua") es el festival establecido en Éxodo 12: 1–13: 16 para
conmemorar la liberación de los judíos de la esclavitud egipcia y su
establecimiento como nación y como pueblo de Dios. El evento central de
la Pascua original fue la matanza por parte de cada familia judía de un
cordero "sin mancha ni mancha", con lo cual Dios perdonó a los
primogénitos hijos de los israelitas, pero mató a los egipcios. Cuando
Yochanan el Inmerso habla de Yeshua como el "cordero de Dios" (Yn
1:29), invoca lasimágenes delTemplo y de Pesaj (ver también 1C 5: 6–8 y
N).
La última cena (vv. 17–30 de este capítulo) es entendida por la
mayoría de los eruditos como una cena de Pascua o Seder (v. 17N).
Muchos temas de Pesaj se profundizan, refuerzan y reciben nuevos
niveles de significado por los eventos en la vida de Yeshua el Mesías y
por sus palabras en esta noche. Sin embargo, Joseph Shulam ha sugerido
que puede no haber sido el Seder sino un se'udat-mitzvah , el "banquete
de celebración que acompaña la celebración de un mandamiento", como
una boda o un b'rit-milah.
Aquí está el trasfondo de su argumento. Cuando un rabino y sus
alumnos terminan de estudiar un tratado del Talmud, celebran con un
se'udat-mitzvah (también llamado se'udat-siyum , "banquete de
finalización", es decir, graduación). El ayuno del primogénito,
expresando gratitud por la salvación de los hijos primogénitos de Israel de
la décima plaga (comparar Lc 2: 22–24 y N), ha sido prescrito para el día
 anterior a Pesaj , Nisan 14, al menos desde los tiempos de Mishnaic.
Cuando es necesario comer un se'udat-mitzvah , esto tiene prioridad sobre
un ayuno. Con un mínimo de previsión, un rabino puede planear
completar un tratado en Nisan 14 y así evitar tener que ayunar; hacerlo no
se interpreta como engaño, y de hecho se ha convertido en la costumbre.
La tradición del ayuno de los primogénitos data al menos de los
tiempos de Mishnaic. Pero, razona Shulam, si se remonta un par de siglos
más a la época de Yeshua, y si la costumbre se'udat-siyum se aplicó en el
primer siglo a la finalización de cualquier curso de estudio, entonces
Yeshua podría haber dispuesto tener él mismo. y sus talmidim terminaron
de leer un libro del Tanaj en Nisan 14. O, como Yeshua sabía que iba a
morir, puede haberlo considerado apropiado para completar el "curso de
estudio" terrenal de sus discípulos con un banquete. Esta solución
también resolvería el conflicto percibido entre Yochanan y los Evangelios
sinópticos sobre el momento de la Última Cena (ver Yn 13: 29 y N, 18:
28N).
Sin embargo, la mayoría de las notas de los Comentarios del Nuevo
Testamento judío sobre la Última Cena se basan en el supuesto de que el
evento fue en realidad un Seder de Pascua .
17 El primer día para el matzá (“pan sin levadura”). Pesaj también se
conoce como el Festival de Matzá porque un elemento esencial es que
solo come pan sin levadura a lo largo de sus siete días (Éxodo 12: 15-20).
Además, durante ese período, “no hay jametz [[levadura, levadura”] debe
encontrarse en sus casas ”(Éxodo 12:19). Tradicionalmente, el día antes
de que comience el Festival es el día en que el último jametz debe ser
retirado de la casa y quemado, y desde ese momento el único pan
encontrado en la casa será el matzá. Por lo tanto, "el primer día para
matzá " es el día antes del comienzo de Pesaj.Dado que, según el
calendario judío, un día comienza al anochecer, lo que significa que el
jametz se quema a media mañana y Pesaj comienza con el servicio del
Seder después de que el sol se ha puesto.
Seder , literalmente, "orden", pero se refiere aquí a la ceremonia y
comida ordenada que marcan el comienzo de la semana de Pesaj. Hoy en
día, la secuencia de eventos, oraciones, recitales y comidas que se
consumen se establece en la Haggadah (literalmente, "narración"), que
narra la historia bíblica del Éxodo de Egipto con adornos rabínicos.
 Muchas características del Seder de hoyya estaban presentes en el día de
Yeshua, como lo revelan este pasaje y Lc 22: 14–20 y NN.
20 reclinado. La última de las "Cuatro Preguntas" recitada en
elserviciomoderno del Seder por la persona más joven presente es:
"Todas las demás noches comemos nuestras comidas, ya sea sentados o
reclinados; ¿Por qué esta noche nos reclinamos? ”. La respuesta es que en
el momento en que se resolvieron las preguntas en laliturgiadel Seder ,
los esclavos comían sentados o de pie, mientras que solo los ciudadanos
romanos libres se reclinaban. Así, en el lenguaje cultural romano, el
descanso representa la libertad de la esclavitud egipcia.
23 Sumerge su matzá en el plato. El plato bien puede haber contenido
charoset y / o maror , ambos utilizados en losservicios de Seder en
laactualidad. Charoset es una pasta dulce hecha de frutas, nueces,
especias y vino; Numerosas recetas están en uso hoy en día en las
diversas comunidades étnicas judías. Su función en el Seder es recordar
por su aspecto el mortero que hicieron los esclavos israelitas en Egipto, y
se menciona en los rabis Me'ir y Eli'ezer bar-Tzadok de Mishna
(Pesachim 2). : 8, 10: 3). Maror significa "hierbas amargas", recordando
la amargura de la esclavitud israelita al faraón; Hoy la raíz de rábano
picante o la lechuga se utiliza comomaror El rabino Hillel, en la
generación anterior a Yeshua, inauguró la costumbre de comer un
"sándwich" que consiste en un trozo de cordero pascual, junto con matzah
y maror , en cumplimiento literal del comando, "On (Hebrew ' al )
matzah and maror lo comerán ”(Éxodo 12: 8). (Hoy en día, los judíos
ashkenazis no comen cordero en la Pascua porque no puede ser
sacrificado en el Templo; sin embargo, los S'faradim sí lo hacen).
24 El Hijo del Hombre morirá tal como el Tanaj dice que lo hará. El
Tanaj incluye las siguientes profecías de las circunstancias y la manera en
que murió el Mesías en su primera venida. Las citas o alusiones del
Nuevo Testamento (consideradas por muchos como cumplimientos de
estas profecías) se dan como referencia. Para obtener una lista más
completa de las profecías mesiánicas, consulte la Sección VII de la
Introducción a la JNT.
Profecía: Ubicación Cumplimiento
El Mesías sería en Tanaj en el Nuevo
Testamento

Odiado sin causa Isaías 49: 7 Yn 15: 24–25

Rechazado por los Salmo 118: 22 Mt 21:42, Yn7: 48

gobernantes.

Traicionado por un amigo Salmo 41: 9, 15 (12– Mt 26: 21–25, 47–50;

14) Yn 13: 18–19; Hechos
1: 16–18.

Vendido por 30 piezas de Zacarías 11:12 Mt26: 15

plata.

Sujeto a tener su precio Zacarías 11:13 Mt 27: 7

dado por un campo de
alfarero.

Abandonado por sus Zacarías 13: 7 Mt 26: 31–56

talmidim

Golpeado en la mejilla Miqueas 4:14 (5: 1) Mt 27:30

Escupir en Isaías 50: 6 Mt 26:67, 27:30

Burlado Salmo 22: 8–9 (7– Mt 26: 67–68; 27:31,

8) 39–44

Vencido Isaías 50: 6 Mt 26:67; 27:26, 30

Ejecutado por crucifixión Salmo 22:17 (16) Mt 27:35; Yn 19:18,

(es decir, tener las manos y 37; 20:35
los pies perforados; texto
masorético: tener un león
en las manos y los pies)

Ejecutado sin romperse un Éxodo 12:46, Yn 19: 33–36

hueso. Salmo 34:21 (20)
Sediento durante su Salmo 22:16 (15) Yn 19:28
ejecución.

Se le dio vinagre para Salmo 69:22 (21) Mt 27:34

saciar esa sed.

Considerado un transgresor Isaías 53:12 Mt 27:38

Enterrado con los ricos al Isaías 53: 9 Mt 27: 57—60

morir.

Aquel cuya muerte expiaría Isaías 53: 5–7, 12 Mc 10:45; Yn 1:29,

los pecados de la 3:16; Hech 8: 30–35
humanidad.

Resucitado de entre los Isaías 53: 9–10; Mt 28: 1–20; Hch

muertos Salmos 2: 7, 16:10 13:33; 1C 11: 4–6

Ascendido a la diestra de Salmos 16:11, Lc 24:51; Hech 1: 9–

Dios. 68:19 (18), 110: 1 11, 7:55; MJ 1: 3

"Cortado, pero no para sí Daniel 9: 24-26 Ro5: 6, 1 Ke3: 18

mismo", 69 x 7 años
después de la
reconstrucción del muro de
Jerusalén

26 El pedazo de matzá aquí puede haber sido comido inmediatamente antes

de la comida. Si es así, Yeshua dijo la bendición normal sobre el pan (ver
14: 19N), seguida de: "Alabado seas, Adonai nuestro Dios, Rey del
universo, quien nos ha hecho santos a través de sus mandamientos y nos
ha ordenado que comamos matzá ”(véase Éxodo 12: 15-20).
En el Seder moderno, tres piezas de matzá se colocan en una bolsa de
tela de tres partes llamada matzá. Al principio del servicio se rompe la
pieza central de matzá . La mitad se divide en suficientes piezas para
todos en la mesa y se comen. La otra mitad, llamada afikoman , está
oculta, la encuentran los niños más tarde y la comen todos como el último
alimento de la comida (el afikoman en hebreo puede provenir de una
 palabra griega que significa "postre"). Mientras que en el judaísmo
moderno, las tres matzot se toman como representantes de cohanim
(sacerdotes), L'vi'im (levitas) e Israel.(todos en Israel no en las dos
primeras categorías), muchos eruditos creen que este ritual fue agregado
al servicio del Seder por los judíos mesiánicos, para quienes los tres
matzot representan al Padre, el Hijo y Ruach HaKodesh. La segunda
matzá , que representa al Hijo, que se llamó a sí mismo el "pan de vida"
(Yn 6:41, 48) y que en el presente versículo dice de la matzá , " Este es
mi cuerpo ", se rompe para todos y se le da a Todos (representando
simbólicamente su muerte para toda la humanidad). Sin embargo, hay un
misterio, una parte oculta, similar al afikoman oculto : como la matzá
media.en la comida de Pesaj, el Mesías aparece dos veces en la historia,
en una primera y una segunda venida. Todos estos simbolismos están
ocultos del judaísmo no mesiánico, que los ha suprimido y sustituido por
otros. Pero, al igual que los afikoman , estas verdades sobre el Mesías
eventualmente se encontrarán y se descubrirán.
27–29 Una copa de vino. Ver Lucas 22: 17–20 y NN. El b'rakhah sobre el
vino es: "Barukh attah, Adonai Eloheynu, Melekh-ha'olam, Borey p'ri
hagefen (Alabado seas, Adonai nuestro Dios, Rey del universo, Creador
del fruto de la vid)". Podemos estar seguros Yeshuausó la bendición judía
tradicional porque en el v. 29 él cita de ella la frase “ fruto de la vid. ”
28 La palabra " nuevo " no se encuentra en todos los manuscritos de este
texto y puede haber sido copiada de Lucas (ver Lc 22: 20 y N). En
cualquier caso, el Mesías está aquí estableciendo el Nuevo Pacto
prometido al pueblo judío en Jeremías 31: 30—33 (31–34). Este Nuevo
Pacto no revoca los pactos anteriores de Dios. Más bien, los cinco
principales convenios de Dios, hechos a través de Noé, Abraham, Moisés,
David y Yeshua, siguen vigentes hoy.
(1) El pacto de Dios con la humanidad a través de Noé (Génesis 9) es, en
la tradición judía, la base de las "Leyes de Noachide" bajo las cuales
los gentiles reciben la salvación. Aunque el Nuevo Testamento afirma
que la salvación para los judíos y los gentiles es solo a través de
Yeshua, las condiciones mínimas para la aceptación de los gentiles en
el Cuerpo del Mesías, según lo establecido por la Conferencia de
Jerusalén (Hch 15), son paralelas a las Leyes de Noahide. Para mayor
discusión ver Hech 15: 20N.
(2) El pacto de Dios con Abraham (Génesis 12, 13, 15, 17) creó al
pueblo judío. Excepto por el requisito de la circuncisión, es un pacto
incondicional que promete que los judíos serán una bendición para
toda la humanidad. Esto se ha demostrado especialmente a través de
Yeshua, el Mesías, la "simiente de Abraham" (Gálatas 3: 16 y N), que
surgió dentro del pueblo judío y cuya autoridad justa sobre todas las
naciones se extenderá desde Jerusalén, la capital judía. El pacto ahora
se aplica tanto a los judíos como a los gentiles que siguen a Yeshua,
como se explica en Romanos 4 y Gálatas 3. El pueblo judío algún día
bendecirá al mundo de manera sin precedentes (Zacarías 8:23; Ro 11:
15 y N; Apocalipsis 7, 14) .
(3) El pacto de Dios con el pueblo judío a través de Moisés proporcionó
la Torá para exhortar y guiarlos a una vida justa, para aumentar su
conciencia del pecado y su necesidad de arrepentirse, y para
enseñarles a aceptar la provisión de Dios para sanar la separación de
Dios. causado por el pecado: al principio los sacrificios de animales y
en la plenitud del tiempo el sacrificio de Yeshua.
En relación con sus bendiciones y maldiciones, el pacto mosaico
está condicionado por el lado judío, pero no por el lado de Dios,
porque Dios es fiel incluso cuando su pueblo no lo está (Ro 3: 2–3).
Según las Escrituras, el pueblo judío, después de haber roto ese pacto
(Jeremías 31: 31–32), actualmente recibe sus maldiciones y no sus
bendiciones (Deuteronomio 28). Cuando los individuos judíos se
vuelven obedientes y dejan de romper el pacto, Dios los bendice
individualmente. Cuando el pueblo judío como nación sea obediente y
deje de romper el pacto, Dios cumplirá su promesa de bendecirlo
como nación.
Como sostiene correctamente el judaísmo y la mayoría de las
teologías cristianas lo niegan incorrectamente, la Torá suministrada
en virtud de este pacto se otorgó para siempre, nunca se ha abolido y
sigue vigente. Pero las interpretaciones de Yeshua sobre esto y otras
interpretaciones del Nuevo Testamento son autoritativas, no las del
judaísmo tradicional. Para más información sobre esto, vea Ga 6: 2 y
N y el Capítulo V del Manifiesto Mesiánico Judío.
(4) El pacto de Dios con David (2 Samuel 7) estableció el trono de su
reino para siempre. Por esta razón, el Mesías esperado era y se llama
el Hijo de David (1: 1 y N). El Mesías Yeshúa, un descendiente de
 David, ascenderá al trono en el buen momento de Dios (Hechos 1: 6–
7, Rv 20: 2–6).
(5) El Nuevo Pacto de Dios con la casa de Israel y la casa de Judá
(Jeremías 31: 30–33 (31–34) a través de Yeshua el Mesías bendice a
toda la humanidad al proporcionar la expiación definitiva y
permanente para el pecado y al prometer que la Santa El Espíritu de
Dios escribirá la Torá en el corazón de cualquiera con fe. Así
complementa los pactos anteriores sin anularlos (Gálatas 3). Se
prometió en el Tanaj , y los libros del Nuevo Testamento lo detallan.
30 Cantando el Hallel. Esto traduce una palabra griega que significa,
literalmente, "himno". Pero como era el Seder , podemos saber que el
himno que se canta debe haber sido uno de losSalmos Hallel ("alabanza")
recitados en festivales, Salmos 113-118 o 136.
36 Gat-Sh'manim. El nombre significa "prensa de aceite"; por lo general se
lleva al inglés como "Getsemaní". En el lugar que hoy se llama el Jardín
de Getsemaní hay olivos muy viejos y nudosos; pueden haber estado
vivos cuando Yeshua estaba en la tierra.
50 Haz lo que viniste a hacer. O: "¿Por qué estás aquí?"
54 Ver v. 24N.
61 Yeshua había dicho anteriormente (Yn 2: 19–22): "Destruye este templo,
y en tres días lo levantaré de nuevo". Pero Yochanan explica: "El 'templo'
del que había hablado era su cuerpo", y El cumplimiento fue en su
resurrección.
63a permaneció en silencio. El silencio de Yeshua aquí y en 27: 12–14
cumplió la profecía de Isaías 53: 7, “Él es llevado como un cordero a la
matanza; y como una oveja ante sus esquiladores es muda, así no abre la
boca ".
63b – 64a Díganos si usted es el Mashiach…. Las palabras son tuyas.
Véase también Mc 14: 61–62 y N.
64b Hijo del hombre. Vea 8: 20N. Viniendo sobre las nubes del cielo. Ver
Mt 24: 30 y N.
65 Rasgar la vestimenta es un signo de dolor y conmoción; ver, por ejemplo,
 Números 14: 6, Jeremías 36:24, Job 1:20, Ezra 9: 3. Todavía es práctica
judía rasgar la ropa cuando muere un pariente cercano.

Capitulo 27
2 Pilato el gobernador. Poncio Pilato fue prefecto de Judea del 26 al 36
EC y, por lo tanto, el juez en el juicio de Yeshua. Se ha encontrado una
inscripción con su nombre en Cesarea, en la costa entre Tel Aviv y Haifa.
Filón y Josefo lo caracterizan como vil, cruel y cauteloso; su carácter
débil y su falta de preocupación por la verdad y la justicia se desprenden
de las descripciones de su comportamiento en el Nuevo Testamento
(véanse los versículos 16–24N). Ver también el apéndice, p. 932.
9 Yirmiyahu el profeta. Aunque puede implicarse una alusión pasajera a
Jeremías 32: 6–9, la referencia es a Zacarías 11: 12–13, citada de manera
general o de memoria. ¿Por qué Mattityahu atribuiría las palabras a
Jeremías? Una sugerencia es apoyada por referencias talmúdicas: el rollo
de los Profetas pudo haber comenzado originalmente con Jeremías (el
libro más largo, según el recuento de palabras), no con Isaías; si es así,
Mattityahu nombrando a Jeremías se refiere a los Profetas como un
grupo, no nombrando al profeta en particular citado.
16–24 La traducción de arameo Bar-Abba, conocida por los angloparlantes
como Barrabás, es “hijo de padre” (véase Mc 14, 36N). Así, dos
Yeshuas: uno, el hijo de un padre humano, el otro, el Hijo de Dios Padre.
No fue por compasión que Pilato favoreció la liberación de Yeshua.
Más bien, percibió que Bar-Abba sería un criminal mucho más peligroso
que andar suelto. Pilato era un hombre brutal (v. 2N, Lk 13: 1 & N) y un
hombre calculador. No escapó a su parte de la responsabilidad por la
muerte de Yeshua (Hechos 4: 27-28) simplemente lavándose las manos
(v. 24).
25 Su sangre está sobre nosotros y sobre nuestros hijos. O: "Su sangre
sea sobre nosotros ..." Ver Hech 18: 6 y N. Este verso se ha utilizado para
justificar la persecución de los judíos a lo largo de los siglos por parte de
los cristianos que presumían que el pueblo judío había invocado una
maldición sobre sí mismos y sobre su posteridad, y que había aceptado
voluntariamente la responsabilidad por el "deicidio". Pero una multitud
 no puede hablar de manera oficial. Para nadie, y mucho menos para un
pueblo. Tampoco, a la luz de Ezequiel 18, alguien puede invocar una
maldición sobre las generaciones no nacidas. Además, incluso si la
maldición fuera efectiva, Yeshua oró: "Padre, perdónalos, porque no
saben lo que están haciendo" (Lucas 23:34).
Además, si los judíos eran los únicos que lo mataban, entonces él no
moriría por nadie más. Pero murió por todos, no solo por los judíos: el
Mesías justo murió por todos los injustos, es decir, por todos. Todos,
judíos y gentiles por igual, son pecadores. Al pecar, todos, judíos y
gentiles por igual, lo mataron. Por lo tanto, todos, judíos y gentiles por
igual, son culpables de la muerte de Yeshua. Ver Yn 3:16; Ro 3:23, 5: 7–
8; 1 Yn 2: 1.
30 Véase Miqueas 4:14 (5: 1) e Isaías 50: 6–7.
34 Vino mezclado con hiel amarga. Según el Talmud,
"Cuando una persona es llevada a ser ejecutada, se le da una copa
de vino que contiene un grano de incienso, para adormecer sus
sentidos, como está escrito:" Dale un buen trago al que está
muriendo, vino a los amargos. alma '[Proverbios 31: 6].
”(Sanedrín 43a)
38 Ya'akov y Yochanan querían ser "uno a su derecha y otro a su izquierda"
(20: 21-23). ¿Pero quién consiguió ese privilegio? Dos ladrones, en
cumplimiento de Isaías 53:12, "fue contado con los transgresores".
39–44 Vea el Salmo 22: 8–9 (7–8).
45 Amós 8: 9 habla de que el Señor hizo que el sol se pusiera al mediodía.
46 En el judaísmo, cuando se cita un versículo bíblico, todo el contexto está
implícito, si corresponde. Así, Yeshua se refiere a todo el Salmo 22 a sí
mismo; otros de sus versos se citan a las 27:35, 27:39, Yn 19:28 y MJ
2:12.
47 Llamando a Eliyahu. Vea 11: 10–14 y N, 17: 10–12 y N.
50 Se rindió su espíritu. O: "sopló su último".
51 El parokhet en el templo. Éxodo 26: 31–35 describe esta cortina tal
 como existía en el Tabernáculo del desierto. Separaba el lugar santo del
lugar santísimo. Solo el cohen hagadol pudo pasar a través del Santo de
los Santos; y que podía hacer solo una vez al año, en Yom-Kippur , para
hacer un sacrificio de expiación por sus pecados y por los pecados del
pueblo judío. Cuando se rasgó en dos de arriba a abajo , simbolizaba el
hecho de que Dios estaba dando a todos el acceso al lugar más sagrado de
todos en el cielo, como se enseña explícitamente en MJ 9: 3–9, 10: 19–
22.
El Talmud es un testigo asombroso del trabajo de Yeshua al alterar el
sistema de expiación. El fondo es que en Yom-Kippur , cuando el cohen
hagadol sacrificó una cabra (Leviticus 16), un pedazo de tela escarlata se
ató entre sus cuernos. Si luego se volvió blanco, significó que Dios había
perdonado el pecado de Israel de acuerdo con Isaías 1:18: "Aunque tus
pecados sean tan escarlata, serán blancos como la nieve".
“Nuestros Rabinos enseñaron que a lo largo de los cuarenta años
que Shim'on el Tzaddik sirvió, ... la tela escarlata se volvería
blanca. A partir de entonces, a veces se volvería blanco y otras no
... A lo largo de los últimos cuarenta años antes de que el Templo
fuera destruido ... la tela escarlata nunca se volvió blanca ".
(Yoma 39a-39b)
Así, en los días de Shim'on HaTzaddik, se observó el sistema de
sacrificios establecido por Dios en el Tanakh , y fue efectivo. Pero luego
la espiritualidad de Israel declinó, por lo que el sistema de sacrificios solo
era efectivo algunas veces. Finalmente, después de la muerte de Yeshua,
cuarenta años antes de la destrucción del Templo, nunca fue efectivo. El
Talmud no lo dice, pero lo que se hizo efectivo para perdonar el pecado
de Israel fue la muerte sacrificial de Yeshua el Mesías.
57 Este Yosef de Ramatayim (José de Arimatea) era un miembro del
Sanedrín (Mc 15:43) que no había votado por la muerte de Yeshua (Lc
23:51) porque era secretamente su discípulo ( Yn 19:38).
60 Véase Isaías 53: 9, "Y hicieron su tumba con los impíos" (ver vers. 38)
"y con los ricos su tumba".
Una piedra grande, mencionada también en v. 66 y 28: 2. Ver Mk
16: 3–4 y N.
62–66 Es humillante tener que confesar que en las dos primeras impresiones
del Nuevo Testamento judío estos cinco versos fueron omitidos por
completo. Las ediciones posteriores las tenemos de la siguiente manera:
62
Al día siguiente, después de la preparación, el jefecohanimy
63
elP'rushimfueron juntos a Pilato y dijeron: "Señor, recordamos
que ese engañador dijo mientras aún estaba vivo: 'Después de tres
64
días seré criado'. Por lo tanto, ordene que la tumba sea
asegurada hasta el tercer día; de lo contrario, lostalmidimpueden
venir, robarlo y decirle a la gente: 'Fue resucitado de entre los
65
muertos'; y el último engaño será peor que el primero. " Pilato
les dijo:" Usted puede tener su guardia. Ve y haz la tumba tan
66
segura como sabes. ” Así que fueron y aseguraron la tumba
sellando la piedra y poniendo a la guardia de guardia.
62 La preparación. Ver Yn 19: 31N.

Capitulo 28
1 Después de Shabat , hacia la madrugada del domingo, literalmente,
"Y al final de Shabatot , en el sorteo hacia [número] uno de Shabatot [=
semanas]". Los días judíos comienzan al anochecer, de modo que "el
primer día del semana "incluye la noche del sábado, Motza'ei-Shabbat ("
la salida de Shabat "); vea Hechos 20: 7 y N, 1C 16: 2 y N Pero aquí la
referencia es definitivamente al domingo por la mañana.
6 Ha sido resucitado. Este es el hecho central del Mesías: ¡él no está
muerto sino vivo! Mucha gente piensa en Yeshua como un gran maestro
que vivió y murió hace dos mil años: ¡fin de la historia! Pero los mismos
documentos que hablan de su vida, sus enseñanzas y su muerte también
hablan, de la misma manera práctica, de su resurrección, y no solo de una
resucitación para morir más tarde, sino de una nueva creación de Dios (
Romanos 5, 1 Corintios 15, judíos mesiánicos 7), para que él nunca pueda
morir, pero es nuestro hermano, salvador, rey y cohen gadol para
siempre. La fe en un Mesías muerto no es fe en absoluto. Confiar en
Yeshua es confiar en alguien que está vivo y en una relación íntima y
 continua con todos en su Comunidad (Yochanan 17).
18 Toda autoridad en el cielo y en la tierra me es dada. Vea a Daniel
7:14.
19 Esta “Gran Comisión” de Yeshua se expresa con énfasis diferente en Mk
16: 15–20, Lk 24: 46–49, Yn 20: 21–23 y Hechos 1: 8.
Haz gente de todas las naciones en talmidim. Esto debe haber
sorprendido a sus oyentes, quienes seguramente pensaron que el Mesías
era solo, o al menos principalmente, para los judíos. Hoy la situación se
invierte, porque muchos cristianos piensan que es malo evangelizar a los
judíos. Pero su posición es inconsistente; porque si realmente respetan a
Yeshua, deberían obedecer su orden de hacer que personas de todas las
naciones, incluida la nación judía, se conviertan en talmidim.
Sumergiéndolos (ver 3: 1N) en la realidad del Padre, el Hijo y el
Ruach HaKodesh. La KJV tiene "bautizarlos en el nombre del Padre, y
del Hijo, y del Espíritu Santo". El cristianismo ha tendido a considerar
esta frase como una "fórmula bautismal" que se pronuncia cuando alguien
se bautiza. Esta comprensión lleva a preguntas tales como: ¿Cuál es este
"nombre" del Padre, del Hijo y del Espíritu? ¿Es Jehová? Jesús (compare
Ac 2:38, 8:16)? ¿o algo mas? ¿Se deben mencionar las tres “personas de
la Divinidad” para que un bautismo sea válido?
En lo que a mí respecta, estas preguntas pierden el sentido. En primer
lugar, el eis griego generalmente significa "en" en lugar de "en". En
segundo lugar, aunque "nombre" es el significado literal de onoma griego
, "sumergirse en un nombre" no describe ningún acto literal posible. Mi
interpretación expresa lo que creo que es el significado intencionado, ya
que en la Biblia "nombre" significa la realidad detrás del nombre.
Mientras que "en el nombre de puede significar" en la autoridad de, "eso
parece débil aquí; Se entiende más que identificar quién autoriza la
inmersión. Es posible que el griego para "en el nombre" emita a loshem
hebreo , "para, por el bien de, con referencia a"; Si es así, el JNT hace
bien el sentido.
El Padre, el Hijo y el Ruach HaKodesh. Esto es lo más cercano al
Nuevo Testamento a la afirmación de que YHVH, Adonai, el único Dios
de Avraham, Itzjak y Ya'akov, consiste en Padre, Hijo y Espíritu Santo
(comparar 2C 13:14). La palabra "trinidad" no aparece en ninguna parte
en el Nuevo Testamento; fue desarrollado más tarde por teólogos que
intentaban expresar las profundidades que Dios ha revelado acerca de sí
mismo. El Nuevo Testamento no enseña el tritismo, que es la creencia en
tres dioses. No enseña el unitarianismo, que niega la divinidad de Yeshua
el Hijo y del Espíritu Santo. No enseña el modalismo, que dice que Dios
aparece a veces como el Padre, a veces como el Hijo y a veces como el
Espíritu Santo, como un actor que se cambia de máscara. Es fácil
extraviarse en el error o la tontería de pensar en Dios, ya que sus caminos
no son nuestros caminos y sus pensamientos no son nuestros
pensamientos (Isaías 55: 8). Algunos judíos mesiánicos usan el término
"triunfo" para evitar conscientemente la palabra "trinidad".Sh'ma sin
descuidar lo que resalta este verso. Pero la conclusión es que es más
importante creer la palabra de Dios y confiar en él que discutir sobre las
fórmulas verbales o doctrinales particulares que se usan para intentar
describir la naturaleza de Dios.
También hay un problema textual. Aunque casi todos los manuscritos
antiguos tienen la fórmula trinitaria, Eusebio, el historiador de la Iglesia,
que pudo haber sido un no trinitario, en sus escritos anteriores al Concilio
de Nicea en 325 EC, cita el versículo sin él. La mayoría de los estudiosos
creen que la fórmula es original, pero los artículos de Hans Kosmala
("The Conclusion of Matthew", Anual del Instituto de Teología de Suecia
, 4 (1965), pp. 132–147) y David Flusser (“The Conclusion of Matthew in
a Nueva Fuente Cristiana Judía, ” ibid. , 5 (1966–7), pp. 110–119) toma
la visión opuesta.
 LAS BUENAS NOTICIAS DE YESHUA EL MESSIAH,
COMO ESTÁ INFORMADO POR

MARCA

CAPÍTULO 1
1 Buenas noticias. Ver Mt 4: 23N. Yeshua el Mesías. Ver Mt 1: 1N. Hijo
de Dios. Ver Mt 4: 3N.
2–3 Está escrito en el profeta Yesha'yahu. Solo las dos últimas líneas
citadas son de Isaías; Los dos primeros son de Malaquías. El rollo de los
Profetas comienza con Isaías, y era común referirse a un rollo de su
primer libro; pero ver Mt 27: 9N.
Adonai. Ver Mt 1: 20N.
4 Yochanan el Inmersor. Ver Mt 3: 1N.
Una inmersión que involucra volverse a Dios del pecado para ser
perdonados , literalmente, “bautismo de arrepentimiento”, un término al
cual di una traducción ampliada para una mejor comprensión por parte de
los lectores modernos. El judaísmo tradicional reconoce la inmersión para
la purificación y la conversión a la religión judía, pero la inmersión de
Yochanan no fue ninguna de estas. Ver Mt 3: 1–2 y NN.
8 Ruach HaKodesh ("el Espíritu Santo"). Vea Mt 3: 11–12N.
11 Voz . Ver Mt 3: 17N.
12 El adversario , Satanás, el diablo. Ver Mt 4: 1N.
15 Reino de Dios. Vea Mt 3: 2N en "Reino de los cielos".
16 Lago Kinneret , el mar de Galilea. Ver Mt 4: 18N.
19 Ya'akov Ben-Zavdai y Yochanan. Ver Mt 4: 21N.
21 K'far-Nachum , Capernaum. Ver Mt 4: 13N. Shabat , el sábado. Ver Mt
12: 1N.
22 Maestros de la Torá (escribas) no tenían s'mikhah (no fueron ordenados
como rabinos; ver Mt 21: 23N) y, por lo tanto, no pudieron traer
chiddushim (introducir nuevas interpretaciones) o posek halakhah (hacer
juicios legales; ver Mt 2: 4N ). Esta es la razón por la que la gente se
sorprendió (uno podría decir "estaba en shock", hishtomemu en hebreo):
Yeshua enseñó como un Rabino y no como un escriba. Este fue un nivel
de asombro.
El segundo nivel de asombro fue que él enseñó como uno que
también tenía autoridad. Ningún rabino enseñó (o juzgó, pasak ) contra
la halajá de su propio rabino. Pero Yeshua, que no tenía un rabino propio,
parecía tener autoridad más allá de la de cualquiera de los rabinos (vv.
23–27 y N). Por el propio testimonio de Yeshua en Yochanan 5–9, y
resumido finalmente en Yn 12: 44–50, su autoridad vino directamente de
su Padre, Dios; véase también Daniel 7:14, Mt 28:18).
Finalmente, a las 2:10 a continuación, Yeshua afirma, únicamente,
que tiene autoridad para perdonar los pecados. Esta es la más alta
"autoridad dada a los seres humanos" (Mt 9: 8), y la gente "se sorprendió"
ante esto también (2:12).
23-27 El Talmud dice que el rabino Yochanan Ben-Zakkai, convocador del
Concilio Yavneh que alrededor del 90 EC desarrolló la estructura del
judaísmo rabínico post-Templo, estudió el discurso de los shedim
(espíritus demoníacos; Sukkah 28a), pero no es que Shedim le obedeció.
Pero Yeshua, a diferencia de los rabinos, da órdenes incluso a los
espíritus inmundos, ¡y le obedecen! Esta es la razón por la cual sus
oyentes estaban asombrados por su nueva enseñanza.
32 Influenciados por los P'rushim (ver Mt 3: 7N), las personas consideraron
la sanación en Shabbat como una violación de lasleyes laborales de
Shabbat (ver Mt 12: 1–15 y NN). Por eso esperaron hasta aquella tarde,
después de la puesta del sol. Según la halajá, Shabat (v. 21) finaliza
oficialmente cuando se hacen visibles tres estrellas de tamaño mediano.
34 Porque sabían quién era él. Vea Mt 8: 4N sobre por qué Yeshua quería
que su Messiahship guardara un secreto.
40 Enfermedad grave de la piel. Generalmente se traduce como "lepra",
pero vea Mt 8: 2N en "limpio".
44 No le digas a nadie. Ver Mt 8: 4N. Ve y deja que la Cohen te examine.
Ver Mt 2: 4N, 8: 4N.

CAPITULO 2
5–12 Yeshua tiene autoridad en la tierra para perdonar los pecados (vea
1: 22N). "Toda autoridad en el cielo y en la tierra" se le ha dado a Yeshua
(Mt 28:18); véase también Co 1:14, 2: 9.
10 Hijo del hombre. Ver Mt 8: 20N.
14 Sentado en su caseta de recaudación de impuestos. Ver Mt 5: 46N.
15 pecadores. Ver Mt 9: 10N. Talmidim. Ver Mt 5: 1N.
16 P'rushim . Vea Mt 3: 7N. Algunos textos bastante bien atestiguados
tienen "losmaestros dela Torá que fueron P'rushim " (literalmente, "que
eran de los fariseos"); si esta es la lectura correcta, plantea un problema
para la teoría expresada en Mt 2: 4N de que los maestros de Torá y
P'rushim eran categorías mutuamente excluyentes.
18 Ayuno. Ver Lucas 18: 12N.
22 Vinos recién preparados. Ver Mt 9: 17N.
24 Violando el Shabat . Ver Mt 12: 2N.
25 Lo que hizo David. Ver Mt 12: 3N.
27–28 Este pasaje del Talmud da el mismo mensaje que el v. 27:
“Rabí Yonatan ben-Yosef dijo: 'Porque [ Shabat ] es santo para ti'
(Éxodo 31:14). Es decir, está comprometido en tus manos, no tú
en sus manos ”(Yoma 85b)
Un pasaje similar aparece en Mekhilta, Shabbata I: 1 en Éxodo 31: 12–
17, donde el dicho se atribuye al rabino Shim'on Ben-Menasya.
Puede ser, por lo tanto, que el comentario de Yeshua en el v. 28, de
que el Hijo del Hombre es el Señor de Shabat , no se refiere solo a sí
mismo sino a todos, ya que el hebreo ben-adam (literalmente, "hijo del
hombre") puede significar simplemente "hombre, persona", sin matiz
 mesiánico: "la gente controla Shabat " y no al revés.

CAPÍTULO 3
2 Cúralo en Shabat . Vea 1: 32N arriba.
5 Y simpatía por ellos. Griegas sullupoumenos , que sólo se encuentran
aquí en el Nuevo Testamento, significa “duelo con alguien.” Tal mezcla
de dos emociones, la ira y al mismo simpatía tiempo, es una reacción
normal y adecuada a las personas cuyos corazones mostrar pedregosidad
(griego Porosis ; véase Ro 11: 7–8N) - embotamiento, insensibilidad,
ceguera intelectual, terquedad.
6 La fiesta de Herodes. Ver Mt 14: 1N, 22: 16N.
16 Kefa (Peter). Ver Mt 4: 18N.
17 La mayoría de las versiones en inglés dicen que Yeshua llamó a los hijos
de Zavdai "Boanerges, es decir, hijos del trueno". El griego Boanêrges no
significa nada, por lo que debe estar transliterando algo en hebreo. Una
posibilidad es B'nei-Regesh , que significa, literalmente, "hijos del
sentimiento", por lo tanto (a la luz de Mt 1: 1 en "hijo de)," personas
emocionales "," personas que se emocionan fácilmente ". Otra
posibilidad: " B'nei-Rogez " literalmente, "hijos de ira", es decir,
"personas que se enojan fácilmente"; Para ver un ejemplo de cómo estos
"jóvenes enojados" se expresaron, ver Lc 9:54. El texto explica que la
frase significa " Truenos ", que dice en griego poético lo mismo que
cualquiera de los equivalentes hebreos.
18 zelote. Militante opositor del dominio romano; ver Mt 10: 4N.
19 Y'hudah de K'riot , Judas Iscariote. Ver Mt 10: 4N.
22 Bajó de Yerushalayim. Ver Mt 20: 18N. Ba'al-Zibbul , el adversario.
Ver Mt 10: 25N.
28 si! Amén griego y hebreo . Ver Mt 5: 18N.

CAPÍTULO 4
8 Incluso cien veces. En Génesis 26:12, el hebreo para "cien veces" es
meah she'arim ; esto hace un buen juego de palabras trans-cronológico,
ya que Meah She'arim (que también significa "cien puertas") es el barrio
judío más ultraortodoxo de la moderna Jerusalén.

CAPÍTULO 5
1 territorio de los gerasenes. Mattityahu 8:28 coloca este incidente en el
"territorio de Gadarenes". Y algunos manuscritos tienen el "territorio de
Gergesenes". Había tres ciudades en la región al este del lago Kinneret y
cercanas (Gerasa, Gadara y Gergesa), de modo que las mismas " territorio
"podría haber sido nombrado razonablemente para todos ellos. El texto no
indica qué "pueblo" (v. 14) fue el involucrado.
11–17 Los “Gerasenes” no judíos (v. 1 y N) criaron cerdos. Yeshua permitió
que los demonios entraran en los cerdos, destruyendo animales
inofensivos junto con la propiedad de sus dueños, se plantea como un
argumento moral contra él. Pero Dios ha permitido la expresión
demoníaca con sus malas consecuencias desde el Jardín del Edén. Job
preguntó por qué, y Dios indicó que su trato con los poderes satánicos no
debe ser entendido completamente por los seres humanos en este
momento (Job 40–41; ver Mt 4: 1N). Algunos han sugerido que los
demonios destruyeron a los cerdos para perjudicar a los dueños contra
Yeshua, que es lo que realmente sucedió. Ver Lc 15: 1N.
19 El Señor. Ver Mt 1: 20N, 7: 21N.
22 Sinagoga oficial , archisunagôgos griegos, "gobernante, jefe o
presidente de una sinagoga".
36 Ignorando. Algunos textos: "escuchar"; unos pocos, "oyendo".
41 Talita, kumi! “¡Niña, levántate!” En arameo. A veces se pregunta si
Yeshua hablaba hebreo o arameo. Aunque el arameo y el griego eran los
idiomas internacionales en uso en el Medio Oriente en el primer siglo, el
hebreo era un idioma común entre los judíos en ese momento y se
continuó hablando hasta el siglo III d. C. Después de ese tiempo se usó
para la oración, pero rara vez para Comunicación diaria. En el siglo XIX,
fue revivido con propósitos literarios seculares y desarrollado
conscientemente como un lenguaje moderno por Eli'ezer Ben-Yehuda y
otros después de 1879. La mayoría de las personas en la época de Yeshua
probablemente hablaban los tres idiomas en algún grado. En el Nuevo
Testamento, la palabra griega " Ebraios " y sus cognados pueden referirse
a arameo o hebreo.
Sobre este tema, el profesor David Flusser, un erudito judío ortodoxo
en Jerusalén, escribe:
“Los idiomas hablados entre los judíos de ese período eran el
hebreo, el arameo y hasta cierto punto el griego. Hasta hace poco,
numerosos eruditos creían que el idioma que hablaban los
discípulos de Jesús era el arameo. Es posible que Jesús, de vez en
cuando, hiciera uso del lenguaje arameo. Pero durante ese
período, el hebreo era tanto el lenguaje cotidiano como el idioma
de estudio. El Evangelio de Marcos contiene algunas palabras
arameas, y esto fue lo que engañó a los eruditos. Hoy, después del
descubrimiento del hebreo Ben Sira (Ecclesiasticus) [un libro de
los Apócrifos], de los Rollos del Mar Muerto y de las Cartas de
Bar Kokhba, ya la luz de estudios más profundos del lenguaje de
los Sabios judíos, se acepta que la mayoría de las personas
hablaban hebreo con fluidez. El Pentateuco se tradujo al arameo
en beneficio de los estratos más bajos de la población. Las
parábolas en la literatura rabínica, por otro lado, fueron entregadas
en hebreo en todos los períodos. Por lo tanto, no hay razón para
suponer que Jesús no hablaba hebreo; y cuando se nos dice
(Hechos 21:40) que Pablo hablaba hebreo, debemos tomar esta
información a su valor nominal ". (Fuentes judías en el
cristianismo primitivo , POB 7103, Tel Aviv 61070: MOD Books,
1989)
Véase también Shmuel Safrai, “Las lenguas habladas en el tiempo de
Jesús”, en Jerusalén Perspectiva 4: 1 (enero / febrero de 1991), págs. 3–
8, 13; y William Chomsky, Hebreo: El lenguaje eterno (Filadelfia: The
Jewish Publication Society of America, 1957; cuarta impresión, 1969),
Capítulo 11, titulado "¿Murió el hebreo alguna vez?" (su respuesta es:
No).
CAPÍTULO 6
14 Herodes. Ver Mt 14: 1N.
18 Ver Mt 14: 4N.
30 los que habían sido enviados. O: "Los emisarios".
37 Miles , literalmente, "doscientos denarios". Un denario era
aproximadamente el salario de un día para un trabajador común. Ver Mt
18: 24N.
41 hizo un b'rakhah ("dijo una bendición"). Ver Mt 9: 8N y Mt 14: 19N.
56 Toca ... el tzitzit en su túnica. Ver Mt 9: 20 y N.

CAPÍTULO 7
2–4 Los P'rushim habían interpretado la Torá escrita , y sus sabios y rabinos
habían decretado reglas adicionales. Juntos llegaron a llamarse al
principio la Tradición de los Ancianos y luego la Torá Oral (ver Mt 5:
17N, 12: 2-11 y NN, 18: 18–20 y N, 23: 2 y N); se comprometió a
escribir, notablemente en el Mishna, en el segundo y tercer siglo,
expandido en el Gemara en el cuarto y quinto (Mishna + Gemara =
Talmud), y más tarde en otras obras.
La explicación de Mark de n'tilat-yadayim , lavado de manos ritual,
en estos versos corresponde a los detalles establecidos en el tratado de
Mishna Yadayim. En el mercado uno puede tocar cosas ceremonialmente
impuras; La impureza se elimina enjuagando la muñeca. Los judíos
ortodoxos observan hoy n'tilat-yadayim antes de las comidas. La
justificación de que no tiene nada que ver con la higiene, pero se basa en
la idea de que “la casa de un hombre es su templo,” con la mesa de
comedor su altar, la comida y su sacrificio a sí mismo el cohen
(sacerdote). Dado que el Tanaj requiere que los cohanim sean
ceremonialmente puros antes de ofrecer sacrificios en el altar del Templo,
el OralTorá requiere lo mismo antes de comer una comida.
5–13 Muchos cristianos piensan que la respuesta de Yeshua a la pregunta del
v. 5 condena toda la tradición farisaica. De hecho, se opone solo a
aquellas prácticas de los P'rushim que colocan la tradición humana por
 encima del mandato de Dios (v. 8). Él no se opone a la tradición como
tal, sino a su tradición (vv. 9, 13): la palabra clave es " su " como se
muestra en su ejemplo (vv. 10-12), donde se permite que una "tradición"
anule el quinto Mandamiento, “ Honra a tu padre y a tu madre ”, al
permitir que las personas dediquen al templo el dinero de adoración que
deberían usar para apoyar a sus propios padres.
Por el contrario, Yeshua no podía oponerse a la tradición como tal
porque el Nuevo Pacto habla favorablemente de sus propias tradiciones
(1C 11: 2 y N, 2 Th 2: 15 y N). Y en Yn 7: 37 & N tenemos un ejemplo
de Yeshua honrando una tradición mencionada en el Mishna pero en
ninguna parte en el Tanakh.
De hecho, las tradiciones son necesarias en la vida. Un estado no
puede ser administrado por una constitución sin legislación. Del mismo
modo, la Torá Escrita no podría manejar a la nación judía sola, sin la
aplicación ordenada de la misma y la adición implícita en el concepto de
tradición. Pero así como la legislación de un país no puede contradecir o
suplantar su constitución, también la tradición (judía, mesiánica, cristiana
o lo que sea) no puede violar ni alterar la palabra de Dios (ver Mt 12: 2-
11 y NN, Mt 18: 18-20 y N). La Torá Oral está muy cerca de implicar
que puede (Bava Metzia 59a, citado en Ac 9: 4N); pero de acuerdo con el
presente pasaje, esta posición es inconsistente con el judaísmo mesiánico.
6–7 Isaías 29: 3 se cita en vv. 8–9 de la versión Septuaginta griega. En la
Biblia hebrea, la parte correspondiente al v. 9 dice: "Su temor hacia mí es
un [mero] mandamiento de los hombres aprendidos" de memoria y, por lo
tanto, produce solo una obediencia externa mecánica, no acompañada por
una fe interna, una condena igualmente seria. A veces los escritores del
Nuevo Testamento son criticados por no citar el hebreo masorético Tanaj
como lo tenemos hoy (a pesar de que esta forma de texto no se convirtió
en Fija hasta alrededor de 800 CE). Los críticos olvidan que en la época
de Yeshua había varios textos diferentes en hebreo de la mayoría de los
libros, y que la Septuaginta en sí fue traducida al griego por los judíos,
dos siglos antes que Yeshua, de un texto hebreo obviamente diferente que
probablemente consideraban autoritario. Para los judíos de habla griega,
la Septuaginta era el medio normal de acceso al contenido de la Biblia, al
igual que los angloparlantes de hoy en día se basan en una versión en
inglés.
11 Korban , literalmente, "sacrificio", de la palabra hebrea para "cerca". Un
korban es algo que se acerca a Dios, y acerca al que lo ofrece a Dios.
Mark trata al korban como un término técnico, primero transliterándolo al
griego y luego explicándolo como " un regalo a Dios". ”
La objeción de Yeshua es a las malas prioridades. Los votos y los
juramentos no deben ser usados egoístamente para dar un pretexto para
evitar hacer lo que Dios, el amor y la justicia requieren. Compare Mt 5:
33–37 y N, 12: 7, 23: 16–23 y NN, y vea cómo Yeshua continúa esta
enseñanza en vv. 12-23. La elaboración rabínica de las fórmulas y reglas
relativas a los juramentos y votos se puede encontrar en los tratados de
Talmud Shvu'ot y N'darim.
19 Así, declaró que todos los alimentos estaban ritualmente limpios ,
incluso si los participantes de la comida no se habían lavado las manos.
Pero Yeshúa hizo no , como muchos suponen, derogar las leyes de
kashrut y por lo tanto declarar jamón kosher! Desde el comienzo del
capítulo, el tema ha sido la pureza ritual como lo enseña la Torá Oralen
relación con n'tilat-yadayim (vv. 2–4 y N) y ¡no Kashrut en absoluto! No
hay el menor indicio en ninguna parte de que los alimentos en este
versículo puedan ser otra cosa que lo que la Biblia permite que los judíos
coman, en otras palabras,alimentos kasher . Tampoco es Kashrut.abolido
en Hechos 10: 9–28 o Ga 2: 11–16; ver notas allí.
Más bien, Yeshua continúa su discusión sobre la priorización
espiritual (v. 11 y N). Él enseña que el tohar (pureza) no es
principalmente ritual o físico, sino espiritual (vv. 14–23). Sobre esta base,
no invalida por completo las elaboraciones farisaicas / rabínicas de las
leyes de la pureza, pero las reduce a una importancia secundaria. Vea Yn
7: 22–23 y N en el proceso halájico de asignar rangos a leyes
potencialmente conflictivas. Yeshua esta haciendo halakhah mesiánica .
El texto griego en este punto es una cláusula participativa que cuelga,
literalmente, "limpiando todos los alimentos". No hay "Así declaró"; He
agregado estas palabras para aclarar el significado que creo que puede
tener este pasaje, a saber, que es el resumen halájico de Mark de las
observaciones de Yeshua (consulte la Sección V de la Introducción a la
JNT , párrafo sobre "El traductor y sus interpretaciones". ”). Sin embargo,
algunos creen que esta frase no es un comentario de Mark, sino parte de
lo que el propio Yeshua dijo y lo traduce: "un proceso que limpia toda la
 comida". Según este entendimiento, Yeshua explica que el proceso
digestivo normal del cuerpo hace que todos los alimentos estén limpios
suficiente para ser comido, por lo que el lavado de manos es de menor
importancia y los P'rushimNo debería prestarle tanta atención. La
conclusión contra tal interpretación es que de repente pone el foco en la
higiene en lugar de la pureza ritual, que es el tema del resto del pasaje. No
responde a la shahila halájica ("pregunta"; ver Mt 22: 23N) acerca de la
pureza ritual planteada por los P'rushim , porque la comida no puede
contener un solo germen y, sin embargo, ser ritualmente impura.
Por otra parte, la forma masculina nominativa del participio griego "
katharizôn " ("limpieza") concuerda gramaticalmente con " legei " ("él
respondió," literalmente, "dice") en el v. 18, por lo que sobre la base de la
evidencia que tiene mejor sentido suponer que "limpiar todos los
alimentos", como "él respondió", es un comentario de Mark y no es parte
de lo que dijo Yeshua.
24–30 Ver Mt 15: 21–28 y NN.

CAPÍTULO 8
6–7 La b'rakhah sobre el pan (v. 6; ver Mt 14: 9 y N) también habría sido
suficiente para los peces, de acuerdo con la ley judía. Por lo tanto, el
b'rakhah en el v. 7 debe haber sido las palabras espontáneas de un Hijo
fiel a su Padre en el momento de realizar un milagro creativo.
15 Jametz (“levadura, levadura”). Ver Mt 16: 6N.

CAPÍTULO 9
1–13 Ver Mt 11: 10–14 y N, 17: 10–12 y N.
29 Sólo por la oración. Algunos manuscritos agregan: “y ayuno”.
40 El que no está contra nosotros, está por nosotros. Aparentemente
inconsistente con Mt 12:30, pero vea la nota allí.
43 Gey-Hinnom ("Gehenna", "infierno"). Ver Mt 5: 22N.
48 Isaías 66: 22–24 enseña la existencia de un “cielo nuevo y una tierra
 nueva” (confirmado en 2 Reyes 3:13, Apocalipsis 21–22), en el cual el
pueblo de Dios lo adorará, “y ellos continuarán y mira los cadáveres de
los que se han rebelado contra mí; para el gusano de ellos será no morir,
y su fuego se no se apagará. ”
49–50 La sal se usa para sazonar (Co 4: 5–6 y N) y como conservante,
produce permanencia (Mt 5: 13–14 y N). "Está prohibido ofrecer
cualquier sacrificio sin sal" ( Rambam, The Mandments , Negative
Commandment # 99; vea Levítico 2:13); por lo tanto, es apropiado que
los talmidim , que se ofrecen como sacrificios vivos (Ro 12: 1–2), sean
salados con fuego. Los judíos observantes esparcen sal sobre el pan
antes de recitar el b'rakhah sobre él (Mt 14: 19N); esto se deduce del
equilibrio rabínico de la mesa del comedor en el hogar con el altar del
Templo (7: 2–4 y N). Ver Lucas 14: 34–35N.

CAPÍTULO 10
2–12 Ver Mt 5: 31–32 y N, 19: 1–12 y N.
16 Hiciste un b'rakhah sobre ellos. No sabemos de qué manera bendijo
Yeshua al niños; pero hoy, cada erev-Shabat (viernes por la noche), en la
mesa del comedor, el padre de la familia dice a sus hijos: "Dios te haga
como Efrayim y M'nasheh", los hijos de Yosef y los nietos de Ya'akov; y
a sus hijas les dice: "Dios te haga como Sarah, Rivkah, Rachel y Leah",
las esposas de los patriarcas. Luego, colocando su mano sobre la cabeza
del niño, pronuncia la Bendición Aarónica (Números 6: 24-26):
Adonai te bendiga y te guarde!
Adonai hace brillar su rostro en ti!
¡Adonai levanta su rostro y te da shalom [paz]!
18 Hay quienes consideran que el comentario de Yeshua significa: "No
deberías llamarme bueno, porque solo Dios es bueno, y yo no soy Dios".
Pero no dice eso; más bien, desafía al hombre a considerar quién es
realmente Yeshua, si puede ser más que un ser humano ordinario.
19 “No defraudes ” resume los mandamientos noveno y décimo (ver Mt 5:
21N), que prohíben dar falso testimonio y codiciar. Algunos manuscritos
omiten esta frase, y no se encuentra en la versión del incidente de
 Mattityahu o Luke.
25 ojo de aguja. Ver Mt 19: 24N.
30 ' Olamhazeh ...' olam haba . Vea Mt 12: 31–32N.
32 Subiendo a Yerushalayim. Ver Mt 20: 17–19N.
Yeshua estaba caminando delante de ellos. Esto se relaciona con el
v. 31. Sus talmidim se asombraron de la audacia de Yeshua y temían lo
que podría pasarle a Yeshua (vv. 33–34) y a sí mismos en Yerushalayim.
33 Goyim . Gentiles Ver Mt 20: 19N.
47 Hijo de David , un título mesiánico. Por lo tanto, con su grito, Bar-
Timai estaba identificando a Yeshua como el Mesías. Vea Mt 1: 1N en
"Hijo de David" y Mt 20: 29-30N sobre el incidente en sí.

CAPÍTULO 11
9 Ver Mt 21: 9N.
12–14, 20–24 Si Yeshua maldecir y secar la higuera hubiera sido una
reacción petulante a la decepción porque no podía satisfacer su hambre,
no sería digno de nadie, y mucho menos del Mesías. Pero Yeshua está
haciendo un punto por medio de un drama profético, una parábola
representada (posiblemente Lc 13: 6–9). Los ejemplos de Tanakh
incluyen a Yirmiyahu, que compró y luego rompió una botella de arcilla
(Jeremías 19), y Yechezk'el, que hizo y luego quemó un modelo de
Jerusalén (Ezequiel 4–5); para una instancia posterior del Nuevo
Testamento, ver Hech 21: 10–11.
Incluso fuera de temporada, una higuera en hoja, que debe haber
estado en una hoja para ser vista en la distancia (v. 12), presenta la
promesa de la fruta. La temporada normal temprana para los higos en
Israel es junio, pero la fruta madura temprana (Song of Songs 2:13)
comienza a mostrarse incluso antes de que aparezcan las hojas de
primavera en las ramas, a menudo antes de la Pascua.
Sabemos que Yeshua espera que el pueblo de Dios produzca el fruto
de la justicia, y que se arrojen al fuego ramas improductivas (Mt 7: 16–
20; 12:33; 13: 4–9, 18–23; Yn 15: 1 –8). Por lo tanto, el secado de la
 higuera es una advertencia actuada. De acuerdo con Proverbios 27:18 ("El
que cuida una higuera comerá su fruto, y el que sirve a su maestro será
honrado"). Yeshua aquí está enseñando a sus seguidores lo que significa
servir a su maestro, Dios: significa simplemente para tener el tipo de
confianza que viene de Dios (v. 22), y que se marchitarán si no lo hacen.
Yeshua no actúa desde el arrepentimiento ni realiza milagros arbitrarios
como un mago; Cada uno de sus actos sobrenaturales tiene un significado
espiritual.
Ver también Mt 24: 32N.
15 Ver Mt 21: 12N.
28 S'mikhah ("ordenación"). Ver Mt 21: 23N.

Capitulo 12
1 Ver Mt 20: 1N.
13–19 Ver Mt 3: 7N, 22: 15–16N, 22: 23N, 22: 24N.
24–27 Ver Mt 22: 31–32N.
28 ¿Cuál es la mitzvá más importante ? Aunque el significado literal de "
mitzvá " es "mandamiento", lo que realmente pregunta el investigador es:
"¿Cuál es el principio básico más importante, del cualdependetodo el
resto de la Torá ?" Los rabinos, también, solían personificar la Torá. Por
ejemplo, en el Talmud encontramos:
"Rabí Simlai dijo: 'Se entregaron seiscientos trece mandamientos
a Moisés: 365 negativos, que equivalen al número de días en el
año y 248 positivos, igual al número de miembros de un hombre.
David vino y los redujo a once [Salmo 15]. Luego Isaías los
redujo a seis [Isaías 33: 15–16], Miqueas a tres [Miqueas 6: 8], e
Isaías de nuevo a dos, como se dice, "Guarda el juicio y haz
justicia" [Isaías 66: 1]. Luego Amós los redujo a uno, “Buscadme
y vivamos” [Amós 5: 4]. O se podría decir Habacuc: "Los justos
vivirán de su fe" [Habacuc 2: 4] "(Makkot 23b-24a, resumido)
Para ver el famoso ejemplo talmúdico del pagano que quería que se le
enseñara toda la Torá "mientras está de pie sobre un pie", vea Mt 7: 12N.
29 Sh'ma Israel, Adonai Eloheynu, Adonai echad . ¿Cómo puede Dios ser
uno y, sin embargo, ser Padre, Hijo y Espíritu Santo? ¿No hace eso a Dios
tres? En ninguna parte el Nuevo Testamento dice que Dios es tres, pero
aquí sí dice que Dios es uno, único, el único Dios que existe, de modo
que su Palabra es la única palabra autorizada sobre Dios, el hombre y la
relación entre ellos.
También el Tanaj en varios lugares da un remez ("pista"; ver Mt 2:
15N) que la "estructura interna" del único Dios verdadero involucra al
Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Isaías 48:16 usa tres términos
diferentes para hablar de lo divino: “... desde el momento en que lo fue,
allí estoy yo; y ahora Adonai Dios y su Espíritu me han enviado ". En
Génesis 1:26, Dios usa el plural para hablar de sí mismo:" Hagamos al
hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza ... "; La
explicación rabínica de que esto significa que Dios y los ángeles no tiene
apoyo contextual, y no hay razón para un "plural de majestad" en este
punto. Del mismo modo, aquí en el Sh'ma (Deuteronomio 6: 4) hay dos
de esos r'mazim: (1) la triple referencia a Dios, y (2) el uso de la palabra
"echad ", que a menudo significa una unidad múltiple (como" un "racimo
de uvas o" un "paquete de palos) en lugar de" yachid ", que casi siempre
excluye la unidad múltiple.
30 Yeshua cita la afirmación central del judaísmo, la unidad de Dios tal
como se proclama en el Sh'ma , con su siguiente orden inmediata de amar
a Dios con todo el ser. Para él los dos van juntos y constituyen un solo
principio; compare Ro 13: 8–10, Ga 5:14, y 1 Yn 4: 8 ("Dios es amor").
Con toda su comprensión. Esta frase no aparece en el hebreo de
Deuteronomio 6: 5. Puede haber sido agregado por el traductor del
Evangelio de Mattityahu, que probablemente estaba originalmente en
hebreo, para transmitir en un entorno cultural griego el sentido completo
del mandamiento: que todo lo que uno es, hace y tiene que ser usado para
amar a Dios. Si es así, el traductor estaba haciendo una "traducción de
equivalencia dinámica" (ver la Sección V de la Introducción al JNT ),
atendiendo a la mentalidad griega, que valora tanto la actividad
intelectual. Alternativamente, Yeshua está apelando a su interlocutor,
quien como maestro de Torá hizo un uso constante de su entendimiento
en su trabajo.
31 Ama a tu prójimo como a ti mismo (Levítico 19:18). Vea Lc 10: 25–
 37, Mt 7: 12 y N.
36 Ver Mt 22: 44N.
38 Cuidado con el tipo de maestros de la Torá que ... La mayoría de las
versiones en inglés traducen este pasaje de manera que parece que
Yeshua está hablando de todos los maestros de la Torá (ver Mt 2: 4N),
por ejemplo, KJV, "Cuidado con el escribas, que ... "Pero la construcción
griega no justifica una coma después de" escribas "en la KJV; una coma
allí parece que Yeshua está condenando a todos ellos. La coma hace que
sea tan antisemita, porque prejuzga a toda una clase de judíos donde
Yeshua no lo hace. Yeshua, más bien, está condenando solo a
aquellosmaestros de la Torá que exhiben ciertos comportamientos
objetables. Al hacerlo, está expresando la tradición profética de los
Tanaj., no la tradición antijudía de la cristiandad. Ver también Mt 23: 13–
36 y N y 1 Th 2: 14–16 y NN, donde surge el mismo problema.
40 Davvening (Yiddish): rezando. El término usualmente se refiere a rezar
las oraciones litúrgicas de la sinagoga. El judío tradicional de hoy
davvens tres veces al día, agregando oraciones adicionales en Shabat y
yom tov (festivales). En la sinagoga, el chazan (cantor) canta las primeras
palabras de cada oración o bendición, y cada persona recita la oración
suavemente a su propio ritmo, hasta que el cantor marca el final de esa
oración cantando sus últimas palabras. Uno puede llamar la atención a sí
mismo recitando la oración en voz alta o con un canto florido que da una
apariencia de profunda piedad.
Si bien los detalles específicos de la vengación del primer siglo fueron
diferentes, aquí Yeshua se opone a tal religiosidad, posible en cualquier
época y en cualquier religión, especialmente cuando se combina con un
comportamiento que resalta su hipocresía, como la explotación de los
pobres y los indefensos. En este Yeshúa, al igual que los profetas
anteriores a él, estaba preocupado por la acción social correcta, un tema
judío perenne.
42 Dos monedas pequeñas , literalmente, "dos lepta , que equivale a un
cuadrante ", la moneda romana más pequeña; 64 de ellos equivalían a un
denario, que era el salario de un día para un trabajador común.
Capitulo 13
1¡ Qué piedras enormes! ¡Qué magníficos edificios! El Primer Templo,
construido por el rey Salomón y destruido por los babilonios en 586 aC,
fue un edificio de gran magnificencia (1 Reyes 6–7). El Segundo Templo,
construido bajo Z'rubavel en 516 aC, no pudo compararse con él (Hageo
2: 3). El rey Herodes el Grande, para congraciarse con el pueblo judío,
emprendió su renovación y expansión. Según Yn 2:20, tomó 46 años,
pero tuvo éxito, y el Segundo Templo remodelado dominó toda Jerusalén.
Un modelo a escala de la Jerusalén del primer siglo en exhibición en el
hotel Holyland en Jerusalén occidental demuestra de manera
impresionante la majestuosidad de lasierra detemplo de Yeshua, talmidim
.
2 No se dejará una piedra sobre otra, absolutamente todo será
demolido. Esta profecía se cumplió literalmente en 70 EC, cuando Roma
venció a la Primera Rebelión Judía al capturar a Jerusalén y al saquear el
Templo. Las excavaciones realizadas después de la Guerra de los Seis
Días revelaron enormes piedras del Muro Occidental de la Corte del
Templo (de las cuales forma parte el "Muro de las Lamentaciones", que
aún se mantiene en pie) yacen sin rumbo fijo, y no hay una sola en el
otro.
8 Dolores de nacimiento de la era mesiánica de la paz. Ver Mt 24: 8N.
14 Ver Mt 24: 15N.
22 falsos mesías. Ver Mt 1: 22N.
26 Ver Mt 8: 20N.
29 El tiempo está cerca. O: "está cerca".
30 Esta gente. Ver Mt 24: 34N.

Capitulo 14
1 Pesaj (Pascua) también se llama el festival de Matzá (pan sin levadura).
Ver Mt 26: 2N, 26: 17N.
5 El salario de un año , literalmente, "300 denarios".
7 Véase Yn 12: 8N.
12 Ver Mt 26: 17N.
18 Ver Mt 26: 20N.
20 El plato , tal vez de charoset. Ver Mt 26: 23N.
22–28 Ver Mt 26: 23–30 y N. Véase también el apéndice, p. 932.
32 Gat-Sh'manim , Getsemaní. Ver Mt 26: 36N.
36 Abba! (es decir, “¡Querido Padre!”). El hebreo ha incorporado la
palabra aramea " Abba ", que es una forma familiar de dirigirse al padre.
Es el equivalente de "papá" o "papá"; Como todos los niños israelíes, los
míos me llaman " Abba. ”El judaísmo enseña que cualquiera puede
dirigirse a Dios, y que Dios está cerca de cada uno; muchas oraciones
comienzan con Avinu sh'bashammayim (“Padre nuestro que estás en el
cielo”; ver Mt 6: 9–13 & N). Sin embargo, el judaísmo considera
inaceptable que parezca demasiado familiar con Dios. Por lo tanto,
Mishna cuenta esta historia sobre el rabioso y poco convencional rabino
del siglo I antes de Cristo conocido como Honi the Circle-Maker:
“Una vez le pidieron a Honi el Creador del Círculo que orara por
la lluvia. Él les dijo: 'Salgan y traigan el Pesaj.hornos [que estaban
hechos de arcilla], para que no se ablanden [por la lluvia] '. Oró,
pero no cayó lluvia. Entonces, ¿qué hizo él? Dibujó un círculo, se
paró dentro y le dijo a Dios: 'Maestro del universo, sus hijos se
han vuelto hacia mí porque me consideran un hijo en su casa.
¡Juro por tu gran nombre que no me mudaré de aquí hasta que
muestres compasión por tus hijos! Cayeron unas gotas. "No oré
por ese tipo de lluvia, sino por la lluvia que llenará las zanjas,
cuevas y cisternas de agua". La lluvia comenzó a caer
violentamente. "Tampoco oré por ese tipo de lluvia, sino por una
lluvia buena y agradable que será una bendición". Luego comenzó
a llover normalmente [y continuó durante tanto tiempo que
tuvieron que pedirle que orara para que se detuviera] ...
“Shim'on ben-Sh'tach le envió un mensaje: '¡Si fueras
cualquiera, excepto Honi, te hubiera declarado una prohibición de
excomunión! Pero, ¿qué puedo hacer para ti? Suplicas a Dios y él
 hace lo que quieres, como un hijo que engatusa a su padre y él
hace lo que quiere ". (Ta'anit 3: 8; y ve a Gemara en Ta'anit 23a)
La razón de Shim'on ben-Sh'tach para estar listo para excomulgar a Honi
fue su actuación. demasiado familiar con Dios. Esto lo sabemos por
B'rakhot 19a, que pregunta: "¿Qué hay de excomulgar a alguien que se
comporta familiarmente con el Cielo?" Y luego cita el mismo párrafo
sobre Honi y Shim'on ben-Sh'tach.
El artículo sobre " Abba " en el Diccionario Teológico del Nuevo
Testamento de Gerhard Kittel , 1: 6, dice:
“En cuanto a la utilización de Jesús, la probabilidad es que Él
empleó la palabra Abba no sólo cuando se certifique expresamente
(Marcos 14:36), pero en todos los casos, y en particular en
dirección a Dios, donde los evangelistas lo registra como diciendo
o patêr, pater ["Padre"], patêr mou, pater mou ["mi Padre"], e
incluso tal vez pater êmôn [nuestro Padre] ".
Las notas dan Mt 11:26, Mc 14:36, Yn 5:36, Ro 8:15, Ga 4: 6; Mt 11:25,
Lc 11: 2, 23:34, Yn 11:41, 12: 27f., 17: 5; Mt 11:27, 26:53; Mt 26:39, 42;
y Mt 6: 9, respectivamente, para los cinco términos griegos.
En otras partes del Nuevo Testamento, la palabra " Abba " siempre se
asocia con el Espíritu Santo y con la adopción (Ro 8: 14b – 17 y N, Ga 4:
6). Para discusiones diferentes pero relacionadas, vea Mt 2: 15 & N y Mt
27: 16–24 & N.
55 Sanedrín , la "corte suprema" de setenta jueces (ver Mt 5: 22N). Esta
reunión nocturna era ilegal; algunos eruditos creen que este " Sanedrín "
enparticularno era el oficial en absoluto. Sin embargo, parece haber pocas
dudas de que este cuerpo, independientemente de su constitución, incluyó
importantes figuras del establecimiento y, al condenar a Yeshua, llevó a
cabo una acción que expresó el deseo de muchos P'rushim y Tz'dukim.

61–62 "¿Eres el Mashíaj, Ben-HaM'vorakh (" el Mesías, el Hijo del

Bendito ", es decir, el Hijo de Dios) ?" "YO SOY". Algunos eruditos
afirman que en los Evangelios sinópticos Yeshua No pretende ser el
Mesías. Tal afirmación requiere explicar el simple sentido de estos
versículos. Aquí, en respuesta a la pregunta directa de cohen hagadol ,
Yeshua no duda; además, usa la misma palabra " Adonai " que solía
 identificarse con Moisés en la zarza ardiente, cuando dijo: "YO SOY el
que YO SOY" (Éxodo 3:14; hay otras traducciones posibles de las
palabras hebreas de Dios, " Ehyeh asher ehyeh, "Por ejemplo," siempre
seré lo que soy ahora ". Así, Yeshua no solo afirma que él es el Mesías, el
Hijo de Dios (ver Mt 4: 3N), sino que insinúa que debe identificarse con
Adonai. él mismo. Yochanan informa otras instancias de tales
sugerencias; ver Yn 4: 26 y N, 18: 6 y N.
Es cierto que en una etapa anterior de su ministerio, Yeshua no quiso
que se supiera que él era el Mesías (ver Mt 8: 4N), pero en estos días
finales no hubo "secreto mesiánico".
En Mt 26:64, la respuesta de Yeshua al hagadol cohen se reza como:
"Las palabras son suyas". La traducción literal del texto griego que hay,
"Usted ha dicho", y la frase se toma como el equivalente de una recta " Sí
", responda, al igual que la frase en inglés," ¡Lo dijo! "(Vea Lc 22: 70N,
23: 3N).
HaG'vurah ("el Poder"). Un eufemismo para "Dios". Vea MJ 1: 3N
en " HaG'dulah BaM'romim. ”
63 Rompió su ropa. Ver Mt 26: 65N.
72 Derribándose , o posiblemente, "golpeándose el pecho". Epibalón
griego, "arrojándose sobre uno", "golpeando".

Capitulo 15
1 Pilato. Ver Mt 27: 2N.
2 Las palabras son tuyas. Véase 14: 61–62N.
4-5 En el silencio de Yeshua antes de las acusaciones de la cabeza kohanim
ver Mt 26: 63N.
13 ¡ Déle muerte en la hoguera! El griego Stavrôson avton generalmente
se traduce como "¡Crucifícalo!" Ver Mt 10: 38 y N.
34 Ver Mt 27: 46N.
37 Renunció a su espíritu. O: "sopló su último"; Igualmente en el v. 39.
38 Ver Mt 27: 51N.
40 Miryam de Magdala. Ver Lucas 8: 2N.
42 Día de preparación. Mark explica a los lectores no judíos que significa
el día antes de un Shabat . Ver Yn 19: 31N.
43 Yosef de Ramatayim. Ver Mt 27: 57 y N.
46 Una piedra , grande y plana.

CAPÍTULO 16
1 Cuando terminó Shabat . Marcos significa Motza'ei-Shabbat (la "salida
del sábado"), es decir, el sábado por la noche, cuandoterminó Shabat (ver
1: 32N). En latemporada de Pesaj esto sería después de las 7 PM. En
Israel hoy en día muchas tiendas abren los sábados por la noche después
de estar cerradas todo el día; Evidentemente la misma costumbre
prevaleció entonces.
3-4 Los dos Miryams fueron bloqueados mientras iban a la tumba. Se
preguntaban: “¿Quién nos quitará la piedra de la entrada a la
tumba? "Tales piedras eran demasiado grandes para que se movieran.
Luego levantaron la vista y vieron que la piedra, aunque era enorme,
ya había retrocedido. Un abogado ateo llamado Frank Morison
investigó la resurrección de Yeshua con la intención de escribir un libro
refutándolo. En cambio, la evidencia lo convenció de que había sucedido.
Después de llegar a la fe en Dios y su Mesías, escribió ¿Quién movió la
piedra? (Londres: Faber y Faber, 1958), demostrando que la resurrección
de Yeshua realmente tuvo lugar.
6 Yeshua de Natzeret , griego lêsoun ton Nazarênon , "Yeshua el
Nazareno". Ver Mt 2: 23N.
9–20 Estos versos no aparecen en los dos manuscritos griegos más antiguos,
su estilo difiere del resto de Marcos, y la transición del v. 8 es incómoda.
Por lo tanto, algunos eruditos creen que son adiciones de escribas. Otros
los consideran de origen apostólico e inspirados por Dios, pero no
escritos por Mark, y fueron agregados por un editor para cerrar el final
abrupto. Y otros creen que Mark los escribió. Están incluidos en el texto
de JNT , pero con una nota al pie que señala su carácter problemático.
15–18 Esta es la versión de Marcos de la Gran Comisión; ver Mt 28: 19–20 y
N.
16 Lógicamente hay cuatro posibilidades:
(1) Quien confíe en Dios, en su Mesías, Yeshua, en la Buena Nueva, en
la Palabra de Dios, y esté inmerso, será salvo.
(2–3) Quien no confíe , ya sea (2) inmerso o (3) no, será condenado
porque se niega a venir a Dios a la manera de Dios, es decir, por la fe.
El caso (2) muestra que el bautismo en sí mismo no tiene valor de
ahorro.
(4) No se menciona el caso de alguien que confía pero no está inmerso.
Sin embargo, la inmersión después de la fe es la norma (Hch 8:36); y
la negativa a sumergirse es una desobediencia al mandato de Dios
(Hch 2:38): demuestra una falta de confianza de facto , ya que se
supone que la confianza conduce a la obediencia (Ro 1: 5). Lucas
23:43, hablando del ladrón arrepentido ejecutado junto con Yeshua, a
veces se cita para mostrar que la inmersión no es necesaria para la
salvación. Como en sus circunstancias el ladrón no pudo haber sido
sometido a una inmersión, lo que muestra el incidente es que el
creyente no inmerso es un caso posible, pero definitivamente es la
excepción a la regla.
17–18 Los que confían en la Buena Nueva pueden esperar que el poder de
Dios trabaje a través de ellos. El versículo 20 dice que esta promesa se
cumplió en la antigüedad, y también se pueden encontrar numerosos
casos modernos, a pesar de que los siglos de antinaturalismo predisponen
a los occidentales a no creerlo. Por otro lado, hay sectas extremas (por
ejemplo, los "manipuladores de serpientes") que toman estos versículos
fuera de contexto y hacen de ellos una norma estúpida para medir su
propia fe y la de los demás, y por lo tanto tientan a Dios (contra Mt 7: 1-
5, Ya 1:13).
19 se sentó a la diestra de Dios. Esto cumple con el Salmo 110: 1 y la propia
predicción de Yeshua sobre sí mismo a las 14:62.
 LAS BUENAS NOTICIAS DE YESHUA EL MESSIAH,
COMO ESTÁ INFORMADO POR

LUKE

CAPÍTULO 1
1 Theophilos , abordado en el v. 3 como "Su Excelencia", fue
probablemente un griego de clase alta para quien Lucas escribió este libro
y el libro de Hechos (ver Hech 1: 1N) con el propósito que él mismo
declara en el v. 4. Alternativamente, como el nombre significa "amante de
Dios", Lucas puede estar escribiendo a un discípulo genérico y típico.
5 Herodes el Grande. Ver Mt 2: 1N.
Cohen , sacerdote (ver Mt 2: 4N). Los cohanim se dividieron en 24
divisiones, cuyos nombres aparecen en 1 Crónicas 24: 7–18; La división
Aviyah fue la octava. Cada uno sirvió por una semana a la vez; así, los
miembros de una división hacían el servicio en el templo dos veces al
año. Todas las divisiones estaban presentes para Sucot (ver Yn 7: 2N, 7:
37N, 8: 12N).
Su esposa era descendiente de Aharón . Un cohen debe casarse con
una mujer de una familia de cohanim . Elisheva no solo era de una familia
sacerdotal, sino que descendía del hermano de Moisés, el primer cohen
gadol .
6 Mitzvot . Ver Mt 5: 19N. Adonai . Ver Mt 1:20.
Contrariamente a algunos teólogos cristianos, el Nuevo Testamento
enseña que la Torá de Moisés ofrece justicia. Para ser considerados
justos ante Dios , Z'kharyah y Elisheva tenían que amar a Dios y al
prójimo, confiar en Dios y creer en su palabra. Como evidencia de este
amor y confianza, observaron todas las reglas de comportamiento que
Dios había revelado, incluidas aquellas que exigían el arrepentimiento y
un sacrificio de sangre como ofrenda por el pecado cuando no eran
obedientes por completo. Para más información, vea Ro 9: 30-10: 10 y
NN.
7 Elisheva era estéril; y ambos estuvieron bien en años . La esterilidad a
menudo se consideraba un signo del descontento y el juicio de Dios
(como puede inferirse de la reacción de Elisheva en el v. 25). El escenario
está listo para otro en la serie de nacimientos milagrosos de hombres
importantes que comenzaron con los nacimientos de Isaac a Abraham de
100 años y a Sarah de 90 años (Génesis 18: 1–5, 21: 1–7) , Sansón a
Manoa y su esposa (Jueces 13) y Samuel a Elcana y Ana (1 Samuel 1: 1–
2: 10). Después del nacimiento de Yochanan a Elisheva (v. 57), la serie
culmina y concluye con el nacimiento de Yeshua el Mesías a la Virgen
Miryam (2: 7).
15 Nunca ha de beber vino ni otro licor . Puede ser que Yochanan, como
Sansón, fuera un nazareo, dedicado a Dios de la manera especial que se
describe en Números 6: 1–21. losLos requisitos externos incluían no
comer uvas ni productos de uva, no cortar el cabello y no acercarse a una
persona muerta. Véase también el apéndice, p. 932 .
17 Saldrá por delante de Adonai , en el sentido de Isaías 40: 3–5, que él
mismo cita en 3: 4–6 a continuación. Aunque Yochanan no es Elijah,
funcionará con su mismo espíritu y poder para "despejar el camino
antes" de Dios (Malaquías 3: 1) y anunciar la venida del Mesías. Vea Mt
11: 10–14 y N, Mt 17: 10–12 y N, y abajo, 1: 76–78 y N.
Para convertir los corazones de los padres a sus hijos . Vea Mt 10:
35–36N.
19 Gavri'el , uno de los dos ángeles mencionados por nombre en el Tanaj
(Daniel 8: 16,9: 21); el otro es Mikha'el (ver Rv 12: 7 y N).
25 Eliminado mi desgracia pública . Elisheva invoca las palabras de
Raquel, otra mujer de la Biblia, cuya esterilidad se terminó con la
participación directa de Dios; véase Génesis 30: 22–23.
27 De la casa de David , es decir, descendiente del rey David. Vea 3: 22–38
y N, Mt 1: 1–16 y N, Ro 1: 3–4 y N.
31 Yeshua . Ver Mt 1: 1 y N, 1: 21 y N.
32 HaElyon , griego upsistos , "más alto, más alto". El nombre hebreo
Elyon se usa solo en Números 24:16 y en otros lugares. Dios se llama por
primera vez El elyon ("Dios Altísimo") en Génesis 14: 18–20, donde
 Avraham dio el diezmo al sacerdote Malki-Tzedek. Esa frase se encuentra
en el Nuevo Testamento en Marcos 5: 7, Lucas 8:28, Hechos 16:17, MJ
7: 1; Los primeros tres de estos son hablados por demonios. Upsistos
aparece en plural para denotar lugares ("en el [cielos] más alto") en Mt
21: 9; Mc 11:10; Lc 2:14, 19:38. " Hijo de HaElyon " significa "Hijo de
Dios", como queda claro en el v. 35. El lenguaje de vv. 32–33 está
completamente en línea con el Tanaj y es muy mesiánico.
El trono de su antepasado David fue prometido para el Mesías al
rey David en 2 Samuel 7: 12–13,16; ver Mt 1: 1N.
33 No habrá fin (ver Daniel 2:44; 7:14, 18, 27) a su reino , el Reino de
Dios (ver Mt 3: 2N).
35 El Ruach HaKodesh vendrá sobre ti . Compara Mt 1: 18–23, 1: 16N y
este extraño pasaje del Zohar:
"El Pastor Fiel dijo: 'En ese momento [vendrán] dolores y dolores
sobre la mujer en el parto, es decir, la Shekhina ... Y a través de
estos dolores, que la harán gritar, se despertarán setenta
Sanhedrines supernales, hasta que su voz llegue al Señor ... Y de
esas voces que ella emite ... su matriz se abre ... para dar a luz a
dos Mesías ... En ese tiempo, los bosques serán denudados, y la
Serpiente pasará del mundo '”(Ra'aya Mehemna 3: 67b-68a, en
Rafael Patai, The Messiah Texts , pp. 129–130)
Hijo de Dios . Ver Mt 4: 3N.
37 Con Dios nada es imposible . Compara Mt 19:26; también Génesis 18:
13–14, donde el Señor responde a Sara, que es demasiado vieja para tener
un hijo, "¿Hay algo demasiado difícil para Adonai ?"
42 ¡ Qué bienaventurado ! Ver Mt 5: 3N.
43 Señor . Ver Mt7: 21N.
46–55 Estos versos son conocidos en el mundo occidental como el
Magnificat , de la primera palabra de la sección en la Vulgata, la
traducción de Jerome de la Biblia al latín alrededor del 400 EC. Se
parecen a la canción de alabanza a Dios de Hannah en la dedicación de su
hijo Samuel ( 1 Samuel 2: 1–10). Muchas líneas se citan exactamente o
 aproximadamente del Tanakh '; comparar vv. 46 (Salmo 34: 2), 47
(Salmo 35: 9), 48 (1 Samuel 1:11), 49 (Salmo 111: 9), 50 (Salmo 103:
17), 51 (Salmo 89:11 (10) , 52 (Job 12:19, 5:11), 53 (1 Samuel 2: 5,
Salmo 107: 9), 54 (Salmo 98: 3), 55 (Génesis 17: 7, 19; Miqueas 7:20).
59 Al octavo día, vinieron a darle al niño su b'rit-milah . La circuncisión
es la única condición para que un judío esté bajo el pacto que Dios hizo
con Abraham (Génesis 17: 10–14). Se debe hacer en el octavo día de la
vida de un niño (Génesis 17:12, Levítico 12: 3).
Estaban a punto de llamarlo Z'kharyah como su padre .
Cualquiera que conozca la práctica religiosa judía sabe que un niño judío
recibe su nombre en su b'rit-milah. ¿Pero de dónde conocemos esta
costumbre? En una serie de conferencias sobre la radio del Ejército de
Israel, el profesor David Flusser dijo:
“De la literatura cristiana primitiva podemos aprender acerca de
las costumbres judías no registradas en las primeras fuentes
judías. Tomemos un ejemplo: la costumbre judía de dar su nombre
a un niño durante su ceremonia de circuncisión no se conoce en
nuestra literatura talmúdica, pero en uno de los Evangelios (Lucas
1: 59–64) se nos dice que el padre de Juan el Bautista le dio su
nombre. nombre durante esta ceremonia. ”( Fuentes judías en el
cristianismo primitivo , MOD Books, POB 7103, Tel Aviv 61070,
Israel, 1989, p. 10, condensado)
Entre los judíos ashkenazic hoy en día no es costumbre nombrar a un niño
como un pariente vivo, pero este no es siempre el caso de los sefarditas, y
aparentemente no fue así en Israel hace dos mil años.
63 Yochanan . Ver Mt 4: 21N.
64 Y sus primeras palabras fueron una b'rakhah (bendición) para Dios .
La experiencia de Z'kharyah fue la de un hombre justo (v. 5) con fe
deficiente (v. 18), a quien Dios reprendió (vv. 19–20) para profundizar su
fe (Proverbios 3:11, MJ 12 : 5–15). Este verso muestra que el castigo tuvo
el resultado deseado.
68–79 Estos versos son conocidos en el oeste como el Benedictus (que es la
primera palabra de la sección en la Vulgata; ver 1: 46–55N). Al igual que
con el Magnificat, hay muchas referencias al Tanakh , y toda la profecía
 está redactada en lenguaje Tanakhic. El verso 71 se cita del Salmo 106:
10.
76–78 El verso 76 recuerda la profecía de Malaquías de que Elías precede al
Mesías (compárese también más arriba, 1: 17 y N). El amanecer en el v.
78 alude a Malaquías 3:20 (4: 2), donde el Mesías se llama "el Sol de
justicia ... con curación en sus alas".
79 Los que están en tinieblas ... viviendo a la sombra de la muerte .
Debido a que en la literatura rabínica la cita de una línea de la Escritura a
menudo implica una referencia al pasaje completo del que forma parte
(ver Mt 2: 6N), es apropiado señalar que Isaías 8: 23–9: 1 (9: 1–2), citado
más completamente en Mt 4: 15–16, conduce a uno de lospasajes
mesiánicos más importantes de Tanaj , Isaías 9: 5–6 (6–7):
5
Porque para nosotros ha nacido un niño,
A nosotros se le da un hijo,
Y el gobierno estará sobre su hombro,
Y se llamará su nombre.
Pele Yo'etz El Gihbor Avi Ad Sar Shalom ;
6
"Para que el gobierno crezca.
Y la paz sea ilimitada.
Sobre el trono de david
Y sobre su reino,
Para establecerlo
Y defenderlo
En justicia
Y justicia
Desde ahora
Hasta la eternidad.
"El celo de Adonai de los Ejércitos hará esto".
El versículo 5 explica que la "gran luz" de Isaías 9: 1 (ver también Isaías
58: 8, 60: 1-2) es una persona, el niño que nos nació, el hijo que nos dio
(ver Mt 1: 23 y N), en cuyo hombro estará el gobierno, y cuyo carácter y
propiedades están definidas por su nombre hebreo, que significa
"Consejero de las maravillas, Dios poderoso, Padre de la Eternidad,
Príncipe de la Paz". El versículo 6 explica el v. 5; muestra por qué es
necesario que un hijo con tales nombres gobierne a Israel. La razón es
que no se requiere nada menos que un ser humano divino para establecer
para siempre el gobierno del mundo desde el trono de David, donde
prevalecen la paz, la justicia y la justicia.
Este pasaje se ha entendido desde la antigüedad como una referencia
al Rey mesiánico. Por ejemplo, la traducción aramea del Tanaj del siglo I
a. C., llamada Targum Yonatan, dio este pasaje: "Desde la antigüedad, su
nombre fue dado como Maravilloso Consejero, Dios poderoso, el que
vive para siempre, el Mesías encuyos días la paz aumentará ".
Más tarde, sin embargo, los comentaristas judíos buscaron
vigorosamente para evitar remitir el pasaje a Yeshua y, por lo tanto, le
dieron un significado diferente. Para apreciar cómo lo hicieron, debemos
entender que el largo nombre hebreo no debe tomarse como el nombre
real por el cual el Mesías debía ser conocido, sino (como "Immanu'el" en
Isaías 7:14 y Mt 1 : 23 y N, y ver Mt 28: 19N) como una indicación de su
carácter y como una señal de que es el Mesías. Isaías entendió que un
nombre podría funcionar como una señal: "Y será para Adonai un
nombre, una señal eterna que no se cortará" (Isaías 55:13).
Por lo tanto, considere el nombre. Las versiones judías de la Biblia a
menudo lo traducen como una oración acerca de Dios: "Un maravilloso
consejero es el poderoso Dios, el Padre Eterno, el Príncipe de la Paz". El
propósito de traducir el nombre, por lo tanto, es restarle importancia a su
función como descriptiva del La persona lo lleva y lo hace más bien (y
solo) una descripción de Dios. Pero tal traducción la hace irrelevante para
el contexto. Porque los versículos nos dicen que para que el hijo en cuyo
hombro el gobierno tenga las propiedades de ser creciente, eterno y
enteramente pacífico, justo y justo, ese hijo, ese hijo, debe ser un
Consejero de Maravilla, uno cuyo consejo es mucho más allá de lo que
generalmente se encuentra en los gobiernos del mundo, tan lejos como
para ser digno de la denominación " pele ", un término que en el
TanajEstá reservado solo para Dios y se refiere a sus milagros. Y debe ser
un príncipe de shalom , que significa no solo paz, sino también armonía,
bienestar, integridad y salud (ver Mt 10: 12N). Yeshua es un Padre de la
eternidad, uno cuya perspectiva abarca toda la historia y va más allá de la
eternidad (Yn 1: 1–18, MJ 1: 1–3). Y finalmente, aunque es distinto del
Padre y tiene diferentes funciones, está en su esencia, sin disminuir su
 humanidad, Dios Todopoderoso (Jeremías 23: 5–6; Yn 1: 1 y N, 1: 14 y
N, 10: 30 y N; Co 2: 9 y N).

CAPITULO 2
1 Augusto . Título con connotaciones de divinidad otorgado por el Senado
romano en el año 27 a. C. a Cayo Julio César Octavio, fundador del
Imperio Romano. Gobernó el mundo mediterráneo hasta el 14 d.
2 Hay un problema histórico porque, según Tácito y otros, Quirinio no
comenzó a gobernar en Siria hasta el 6 de EC. Pero estuvo a cargo de la
defensa y la política exterior de Siria en Varus, alrededor del 7 aC y más
tarde, por lo que podría haber supervisado el registro. (A efectos fiscales)
en el territorio de Herodes.
Este registro, el primero de su tipo , o: "este primer registro", antes
del más conocido de 6 CE mencionado en Ac 5:37.
6 Véase el apéndice, pág. 932 .
8 Los pastores obtuvieron pocos ingresos de su trabajo no calificado, por
lo que se los tuvo en baja estima. Como tales, estaban en el extremo
opuesto de la escala social de los Magos de Mt 2: 1ff. Ambos vinieron a
honrar al Mesías de lo alto y lo bajo por igual.
10 La venida de Yeshua el Mesías es una buena noticia que trae gran
alegría a todas las personas; el "pueblo" es Israel (como en el v. 32 a
continuación).
11 Un libertador o "salvador". Sôtêr en griego, que corresponde al hebreo
moshia ', que es otra forma de la palabra " hoshia '" (ver Mt 21: 9 y N) y
está relacionada con el propio nombre de Yeshua (ver Mt 1: 21 y N). La
palabra " sôtêr " se usa por primera vez en el Nuevo Testamento en Lc
1:47, donde se refiere a Dios (es decir, el Padre); aquí se refiere a Yeshua
como que tiene funciones que son exclusivamente de Dios.
Un estudio de la palabra " yasha '" ("guardar") en el TanakhRevela
varios sentidos en los que se usa en conexión con Dios. Dios salva a
Israel (Éxodo 14:30) a su pueblo (2 Samuel 3:18) de la mano de sus
enemigos (1 Samuel 4: 3), y él promete salvarlos también de sus
inmundicias (Ezequiel 36:29). Él salva a los afligidos (Salmo 18:28 (27)),
 los de un espíritu contrito (Salmo 34:19 (18)), los hijos de los necesitados
(Salmo 72: 4), los pobres de la espada (Job 5: 15), y los humildes (Job
22:29). Él no salva con espada y lanza (1 Samuel 17:47), sino con su
mano derecha (Salmo 138: 7), en su misericordia (Salmo 31:17 (16)), y
por el bien de su propio nombre (Salmo 106). : 8). Él puede salvar
directamente (1 Samuel 10:19) o por medio de un agente humano como el
Rey Jeroboam (2 Reyes 14:27), y en una instancia se le da crédito al
"ángel de su presencia" (Isaías 63: 9) . En conclusión,
Así, el Nuevo Testamento, que usa la palabra " sôtêr " 24 veces y el
verbo relacionado " sôzô " ("guardar") 44 veces, se basa en la fundación
ya establecida en el Tanaj. Cuando se pregunta si alguien está "salvado",
la pregunta tiene sus raíces tanto en el Tanaj como en el Nuevo
Testamento.
14 Este verso comienza el pasaje litúrgico conocido en el mundo occidental
como la Gloria . Las personas de buena voluntad son personas a
quienes la voluntad de Dios favorece y cuyas propias voluntades desean
lo que Dios quiere. El último es en sí mismo una consecuencia del favor
de Dios (Ep 2: 8-10; compare Ro 11: 31 & N).
21 Al octavo día, cuando llegó el momento de su b'rit-milah , se le dio el
nombre de Yeshua . Vea 1: 59N, Mt 1: 21N.
22–24 Estos versículos registran la observancia de dos puntos de la ley judía,
pidyon-haben (la redención de un hijo primogénito) y la purificación de
una madre después del parto.
La ceremonia de redimir al primogénito hijo recuerda al pueblo judío
de su redención de la esclavitud en Egipto (Éxodo 13: 2–16) y de evitar la
última de las Diez Plagas para afligir a los egipcios, la masacre de sus
primogénitos (Éxodo 11 : 45, 12: 29–30), matando a un cordero de
acuerdo con el mandato de Dios y colocando su sangre en los postes de
las puertas; al verlo, el ángel de la muerte pasó por encima de las familias
israelitas (Éxodo 12: 3–14, 21–28).
Por lo tanto, cada familia dedica su hijo primogénito al servicio de
Dios, pero luego lo canjea por un pago de cinco sanctuary-s / zefce / s
(Números 18:16). En consecuencia, Dios acepta a los levitas, los
descendientes del hijo de Ya'akov, L'vi, para el servicio en el Tabernáculo
o el Templo (Números 3: 12–13, 45; 8: 14–19).
 Pidyon-haben tiene lugar después de que el hijo tiene treinta días
(Números 3:14). Hoy en día se realiza normalmente en el trigésimo
primer día, pero eso no es un requisito bíblico. La narración en el v. 22
sugiere que Miryam y Yosef subieron a Jerusalén en el momento de
Pidyon-Haben y permanecieron allí diez días hasta que llegó el momento
de la purificación de Miryam.o que retrasaron el pidyon-haben hasta la
purificación.
La purificación de una madre se describe en Levítico 12: 1–8. La
madre de un hijo permanece ceremonialmente impura durante cuarenta
días después del parto. En el cuadragésimo primer día se ofrece un
sacrificio.
“Un cordero de un año de edad para una ofrenda quemada y una
paloma joven o tórtola para una ofrenda por el pecado…. Pero si
ella no puede pagar un cordero, entonces tomará un par de
palomas o dos palomas jóvenes ..., y la campana hará expiación
por ella, y estará limpia ". (Levítico 12: 6, 8)
De la cita de Lucas de esto en el v. 24, aprendemos que Yosef y
Miryam eran relativamente pobres. Las mujeres judías ortodoxas de hoy
no pueden ofrecer un sacrificio, ya que no hay un templo; pero se
sumergen en una mikve en observancia parcial del rito de purificación.
Su purificación . Solo Miryam era ritualmente impura, por lo que el
plural es inesperado. Lucas puede estar pensando en su purificación junto
con el rito de redención de Yeshua. O Yosef puede haberse sometido a
una purificación ritual con Miryam; se permitió aunque no fue ordenado
(compare la purificación de Sha'ul en Hechos 21: 22-27 y NN). En
nuestra época, aunque ni la Torá escrita ni la oral lo requieren, algunos
hombres judíos ortodoxos se sumergen en una mikve el viernes por la
tarde para ser ritualmente puros antes del comienzo de Shabat.
Torá , ver Mt 5: 17N. Hasta Yerushalayim , ver Mt 20: 18N.
25 Esperó ávidamente que Dios consolara a Israel . Este "consuelo" es el
tema principal de la última parte del libro de Isaías (Capítulos 40-66), al
cual Shim'on hace varias alusiones en vv. 29-35. Isaías profetizó que el
consuelo vendría a través del Mesías (véase Isaías 40: 1, 49:13, 52: 9).
29–32 Estos versos se conocen en Occidente como Nunc Dimittis ; como el
Magnificat de Miryam (1: 46–55 y N) y Benedictus de Z'kharyah (1: 68–
 79 y N), se basa en gran medida en el Tanaj por su estilo y tema. Los
versículos 30–31 están estrechamente relacionados con Isaías 40: 5 en la
versión de la Septuaginta, que dice, “toda carne verá la salvación de
Dios” y con Isaías 52:10.
30 Yeshu'ah . Esto hace sôtêrion griego; ambas palabras significan
"salvación". Pero hay un juego de palabras aquí, porque el hebreo
yeshu'ah es también la forma femenina del nombre del Mesías, Yeshua
(ver Mt 1: 21 y N).
32 Una luz que traerá revelación a los Goyim . Compara Isaías 42: 6, “Yo
soy Adonai. y te designaré como un pacto para el pueblo ", es decir, para
los judíos," y como una luz para los goyim "(gentiles, naciones, paganos;
ver Mt 5: 47N). Igualmente, Isaías 49: 6, "También te haré una luz de los
goyim " e Isaías 51: 4.
32 Compara Isaías 8:14.
36 Tribu de Aser , una de las "diez tribus perdidas de Israel" que
desaparecieron después de la conquista.del Reino del Norte en 722 aC
(ver Yn 4: 9N), dejando solo las tribus de Y'hudah y Binyamin en la
Tierra, más la tribu de L'vi que sirve en el Templo. Pero las familias
individuales podrían preservar sus identidades y transmitir sus
genealogías.
37 Ahora ella tenía 84 años . O, obviamente, con menor probabilidad, "ella
había sido viuda por 84 años".
38 Esperando que Yerushalayim sea liberado o "redimido". Compara
Isaías 52: 9, "Porque Adonai ha consolado a su pueblo; él ha redimido a
Yerushalayim ”. Todos los pasajes de Isaías citados arriba en el vv. 25–28
se basan en gran medida en las porciones de Isaías que identifican al
Mesías con el pueblo Israel; ver v. 25N, Mt 2: 15N.
41 Sus padres fueron a Yerushalayim para el festival de Pesaj . Había
tres "festivales de peregrinos" en el calendario judío cuando se suponía
que todo Israel debía aparecer en "el lugar donde Adonai decide
establecer su nombre" (Deuteronomio 16: 2) - Pesaj "Pascua"; vea Mt 26:
2N), Shavu'ot ("Semanas", "Pentecostés"; vea Hechos 2: 1N), y Sukkot
("Tabernáculos", "Cabinas"; vea Yn 7: 2N). No todos los judíos
 obedecieron el requisito, especialmente aquellos tan lejanos como
Natzeret; pero, siendo judíos observadores y piadosos, Miryam y Yosef
fueron todos los años .
42 Cuando tenía doce años . Este único incidente de los "años silenciosos"
de Yeshua (ver 2: 52N) tuvo lugar cerca de la edad en que un niño judío
hoy en día realiza suceremonia de bar mitzvah y se convierte en un "hijo
del mandamiento", personalmente responsable de guardar la Torá dada
por Dios a Moisés en el Monte Sinaí. En este momento, se pone
oficialmente por primera vez oficialmente (ver Mt 23: 5N), y por primera
vez se le da un aliyah (llamada) para que vaya a la bimah (atril) y lea el
sefer- Torá (rollo de la Torá ) en un servicio de sinagoga. Los versículos
46–47 sugieren una “salida” comparable para Yeshua, pero ahí termina el
paralelo.Bar-mitzvah no comenzó a convertirse en un evento ceremonial
importante en el ciclo de vida judío hasta la Edad Media, y solo en los
tiempos modernos se ha convertido en el foco de grandes celebraciones.
Además, la edad para bar-mitzvá no es de doce, sino de trece.
46–47 Cuestionando lo que dijeron ... sus respuestas . Este
cuestionamiento o "poner sh'eilot " (ver Mt 22: 23N) no fue una consulta
de un solo lado sino un diálogo, ya que Yeshua respondió a las preguntas
de retorno de los rabinos. Por lo tanto, hubo un intercambio intelectual
real, y los oyentes se sorprendieron de lo bien que este niño de doce años
estaba demostrando su lado.
48 ¿Por qué nos has hecho esto? La pregunta de Miryam está fuera de
lugar. Molestos porque ella y Yosef pudieron haber estado mientras
buscaban a su hijo durante varios días, deberían, según la respuesta de
Yeshua en el siguiente verso, haber sabido dónde mirar, especialmente a
la luz de lo que ya les había sido revelado acerca de su hijo ( Mattityahu
1–2, Lucas 1–2). La narración no sugiere que Yeshua, al "perderse", se
había portado mal, sino que Miryam, como muchas madres preocupadas,
había reaccionado exageradamente.
52 En este versículo y v. 40 se nos dice todo lo que el Nuevo Testamento
tiene que decir acerca de la vida de Yeshua entre las edades de
aproximadamente dos (Mt 2:16) y treinta (abajo, 3:23), exceptopara el
incidente único a los doce años (vv. 41–51) y el hecho de que fue
conocido en Natzeret como carpintero (Mk 6: 1–4). Humanamente creció
en sabiduría , aunque divinamente esSabiduría. Dios fue lo
suficientemente bondadoso y sensato como para no cargarnos demasiado
con la lectura o con detalles innecesarios, porque “hacer muchos libros no
tiene fin; y mucho estudio es un cansancio de la carne ”(Eclesiastés
12:12); además, “también hay muchas otras cosas que Yeshua hizo; y si
todos se anotaran, ¡no creo que todo el mundo pudiera contener los libros
que tendrían que ser escritos! ”(Yn 21:25). Un biógrafo habría dicho más;
dado que los escritores de los Evangelios no eran principalmente
biógrafos sino comunicadores de las Buenas Nuevas, escribieron solo lo
que las personas necesitaban saber para su propio bienestar espiritual.
Pero eso no ha disipado la curiosidad sobre el ser humano más
famoso de la historia; de modo que en la antigüedad se escribieron varios
evangelios falsos, que pretendían describir la vida de Yeshua durante este
"período de silencio"; muchos de ellos han sido recopilados en Wilhelm
Schneemelcher, ed., New Testament Apocrypha (traducción al inglés por
R. McL. Wilson, 2 volúmenes, Philadelphia: The Westminster Press,
1963). No solo eso, sino que en los tiempos modernos las nuevas
religiones han intentado socavar la verdad del Nuevo Testamento al
cooptar a "el Cristo" en sus propios sistemas de valores. En su
equivalente espiritual de hojas de chismes, han inventado historias de que
Jesús viajó a la India, estudió yoga con "maestros" del Lejano Oriente,
recibió la visita de seres extraterrestres y realizó varios milagros y obras
de magia.
Todo esto satisface los "oídos que pican" de aquellos que "aprenden
siempre y nunca llegan al conocimiento de la verdad" (2 Ti 4: 3, 3: 7). No
existe la menor evidencia de que Yeshua haya hecho algo entre los 12 y
los 30 años que no sea vivir la vida esperada del hijo judío de un
carpintero judío en Galil (Mt 13:55, Mk 6: 3). Por el contrario, si hubiera
estado ausente por dieciocho años, sus contemporáneos no habrían estado
tan familiarizados con él como lo demuestra Yn 6:42. El propósito de
estas elaboradas fabricaciones es, por un lado, satisfacer el orgullo de las
personas por tener un conocimiento supuestamente superior y, por otro
lado, atraer la atención del mensaje central del Nuevo Testamento: las
malas noticias que los seres humanos están separados de Dios por sus
pecados y tienen necesidad de expiación,
CAPÍTULO 3
1 Lucas tiene sus raíces en la historia del mundo, los eventos que
conmueve y trasciende el mundo que él describe. Tiberio fue emperador
de Roma desde la muerte de Augusto en 14 EC (ver 2: 1N) hasta el 37 EC
Después de que Hordos (Herodes) el Grande muriera en 4 BCE (ver Mt 2:
1N), su reino fue dividido. La región de Y'hudah fue gobernada al
principio por el hijo de Herodes, Archelaus (Mt 2:22), hasta que fue
depuesto en 6 EC. Después de eso, fue gobernada por un "procurador"
romano; esta oficina estaba en manos de Poncio Pilato (ver Mt 27: 2N)
del 26 al 36 EC Al norte de Y'hudah, la región de Galil estaba gobernada
por otro de los hijos de Herodes el Grande, HerodesAntipas, del 4 aC
hasta el 39 CE Este de la Galil un tercer hijo de Herodes el Grande,
Herodes Felipe , dictaminó Iturea y Traconítida del 4 aC hasta 34 CE y
al norte, al noroeste de Damasco, la región alrededor de la ciudad de
Abilene era gobernado por una Lysanias , mencionada en las
inscripciones pero no claramente identificada.
2 Con Anan (Annas) y Kayafa (Caifás) siendo los cohanim g'dolim
(sumos sacerdotes). ¿Podría haber dos sumos sacerdotes? No, Anan fue
cohen gadol durante algunos años hasta el 15 dC y luego fue depuesto por
los romanos: la oficina ya no estaba en manos de la vida sino que fue
manipulada por los romanos con fines políticos. El yerno de Anan,
Kayafa, alcanzó el cargo en 25 o 26 EC y fue depuesto en 36; él es
mencionado en los cuatro evangelios como el cohen gadol que preside las
dos pruebas de Yeshua y los arqueólogos en Jerusalén recientemente han
desenterrado su tumba. Sin embargo, Anan siguió siendo una figura
poderosa (ver Yn 18: 12–24 y NN), y era natural continuar llamándolo
Cohen Gadol (compare Hechos 4: 6), ya que para los judíos, este cargo se
llevó a cabo de por vida.
3 inmersiones . Ver Mt 3: 1N. Volviendo de los pecados . Ver Mt 3: 2N.
4–6 Isaías 40: 3–5 se cita al describir el ministerio de Yochanan el Inmersor.
Vea también 2: 25N arriba.
Toda la humanidad verá la liberación de Dios . Esto se cita de la
Septuaginta; la Biblia hebrea tiene: "Toda la carne lo verá junto". El texto
hebreo que subyace a la Septuaginta habría tenido la palabra " yeshu'ah "
para "liberación". Aquí hay un juego de palabras, porque yeshu'ah es la
 forma femenina de el nombre del Mesías Yeshua '; este parece ser el
punto de la cita más extensa de Lucas (compare Mt 3: 3, Mk 1: 3).
8 Hijos de estas piedras . Ver Mt 3: 9N.
12 Recaudadores de impuestos . Ver Mt 5: 46N.
16 En el Ruach HaKodesh . Vea Mt 3: 11–12N.
19–20 Ver Mt 14: l – 12 y N.
22 Una voz vino del cielo . Ver Mt 3: 17N.
23–38 Una traducción literal del texto griego que comienza en el v. 23 sería:
"Y el propio Yeshua estaba comenzando unos treinta años, siendo hijo,
como se suponía, de Yosef, de Eli, de Mattat, de L ' vi ", etc. Las
preguntas que se plantean aquí son: ¿Qué significa ser" de alguien "? ¿Y
qué persona se describe como "del Eli"? - ¿Yosef o Yeshua?
Si se informa que Yosef aquí es el hijo de Eli, hay un conflicto
aparente con Mt 1:16, que dice: "Ya'akov fue el padre de Yosef, el esposo
de Miryam, de quien nació Yeshua, que fue llamado el Mesías ”. Pero las
genealogías de Mattityahu y Luke emplean un lenguaje inusual en
relación con Yeshua, y con buena razón, ya que ambos afirman que no
tenía un padre humano en el sentido común de la palabra, pero que la
virgen Miryam fue obligada a llevar a Yeshua por el Espíritu Santo de
Dios de una manera sobrenatural; ver Mt 1: 16N.
Si esto es así, ¿qué significan las genealogías? La explicación más
simple es que Mattityahu proporciona la genealogía de Yosef, quien,
aunque no es el padre físico de Yeshua, fue considerado como su padre
por la gente en general (abajo, 4:22; Yn 1:45, 6:42); mientras que Lucas
da la genealogía de Yeshua a través de su madre Miryam, la hija de Eli.
Si es así,Yeshua es "de Eli" en el sentido de ser su nieto; mientras que la
relación de Yeshua con Yosef se describe en las palabras, "hijo, como se
supone", lo que implica que en realidad no; vea el párrafo numerado (2)
de la nota sobre "Hijo de" en Mt 1: 1N.
El lenguaje de Luke también distingue a Yosef de los ancestros
directos de Yeshua al no incluir la palabra "the" antes de "Yosef" en el
griego original. "Por la omisión del artículo, el nombre de José se separa
de la cadena genealógica y se le otorga un lugar propio" (F. Rienecker,
Praktisches Handkommentär Zu Lukas Evangelium ) 1930, p. 302, como
 se cita en Una respuesta cristiana judía por el judío mesiánico Louis
Goldberg).
Una explicación diferente de estas anomalías es hacer que Yeshua,
pero Yosef, sea el nieto de Eli por parte de su madre. En el texto JNT tal
como está, he optado por esta explicación; Ese es el significado de mi
reintroducir la palabra “the” como demostrativa: Se suponía que Yeshúa
era un hijo de la particular, Yosef que fue , por parte de su madre, el
nieto de Elí , hijo de Mattat , hijo de L'vi ... Pero no tengo ningún apego
a esta explicación; el otro es igualmente satisfactorio e igualmente
problemático.
y ninguna genealogía podría hacer frente a las circunstancias
radicalmente únicas del nacimiento de Yeshua como el hijo "único y
único" de Dios (Yn 1: 18 & N), sin padre físico humano. Tales
circunstancias trascienden la aplicación peatonal de las genealogías.
Yeshúa fue la semilla de David, físicamente de sus entrañas, en la manera
y en la medida en que estas circunstancias lo admiten; Ver también Mt 1:
16N.
Un "evangelio" judío no mesiánico del siglo quinto o sexto llamado
Toledot-Yeshu ("Generaciones de Yeshu"; ver Mt 1: 18N), aparentemente
escrito para el consumo popular judío después de varios siglos de
persecución de la Iglesia, representa a Yeshua como el producto de una
unión ilegítima entre Miryam y un soldado romano llamado Yosef ben-
Pandera. Una versión más atenuada de esta historia aparece en el Talmud
(Shabbat 104b, Sanhedrin 67a) y el Tosefta (Chullin 2: 22–23); ver
Herford, cristianismo en Talmud y Midrash ). El motivo obvio de tal
fábula es neutralizar las narraciones evangélicas de la intervención
celestial con una explicación más terrenal para que una mujer soltera
tenga un hijo.

CAPÍTULO 4
2 El adversario . Ver Mt 4: 1N.
16–17 Shabat . Ver Mt 12: 1N. Fue a la sinagoga como siempre , como
cualquier buen judío. Se levantó para leer públicamente un pergamino.
La costumbre en la sinagoga ahora es leer.a través de la Torá (es decir, el
Pentateuco; ver Mt 5: 17N) cada año, con porciones de varios capítulos
 leídos el lunes, jueves y las mañanas de Shabat , que terminan y vuelven
a comenzar en Simchat-Torah ("Regocijo de la Torá "), que viene al final
de Sucot (Yn 7: 2N). En una etapa anterior de la historia judía, se tomaron
tres años para leer la Torá.
Hay una segunda lectura llamada haftarah ("conclusión"); consiste en
porciones de los Profetas y Escritos relacionados con el parashat-
hashavua ' (“ porción [de la Torá para la semana”). Si bien hay
incertidumbre sobre cuáles eran exactamente las costumbres del primer
siglo, parece claro que si a Yeshua se le dio el rollo del profeta
Yesha'yahu , se le ofreció la lectura de haftara . Dado que existe
incertidumbre acerca de las prácticas de la época, no está claro si
encontró el lugar establecido por el leccionario para ese Shabat , o el
lugar que él mismo eligió, o el lugar donde se abrió el rollo.
18–21 Los versículos 18–19 citan Isaías 61: l-2a, pero no incluyen las
palabras que siguen inmediatamente, “... y el día de la venganza de
nuestro Dios”. Aunque normalmente una cita de la Escritura implica el
contexto circundante (Mt 2: 6 y N ), aquí Yeshua pudo haberse detenido
para poder decir: Hoy, tal como lo escuchó, este pasaje del Tanakh
(hasta el "día de la venganza" se cumplió, como se describe en 7: 20–23 ,
Mt 11: 2–6 y N. Porque en su primera venida se curó y trajo la Buena
Nueva del Reino y la salvación (Mt 4:17), no era su momento de
vengarse o juzgar (Yn 8:15, 12:47 ).
20 Shammash en hebreo o shammes en yiddish. Un asistente o cuidador de
la sinagoga, el "servidor" de la congregación (que es lo que significa
literalmente la palabra). La palabra griega aquí es " upêretês " ("asistente,
sirviente").
24 ¡Sí! Amén hebreo, transcrito en el griego. Ver Mt 5: 18N.
25 Por tres años y medio . Las primerasediciones de JNT tienen por error
"durante un año y medio".
25–26 El incidente se describe en 1 Reyes 17: 1, 7, 9–24; 18: 1.
27 Enfermedades graves de la piel . Ver Mt 8: 2N. Eliseo y Naamán el
sirio . La historia se cuenta en 2 Reyes 5: 1–14.
33 espíritus demoníacos inmundos . Ver Mt 4: 24N.
40 Con la puesta de sol . Véase Mk 1: 32N.

CAPÍTULO 5
1 Lago Kinneret . El Mar de Galilea (ver Mt 4: 18N).
5 Rabino , epistatas griegas, "supervisor, superintendente, jefe de tareas ,
inspector, líder, jefe; por etimología significa "el que se para"; la mayoría
de las versiones en inglés hacenes "maestro". Según Oepke en Kittel, ed.,
Theological Dictionary of the New Testament (Volumen 2, pp. 622–623),
la palabra, utilizada en el Nuevo Testamento solo por Luke (aquí, 8:24,
45 ; 9:33, 49; 17:13) traduce el " rabino " hebreo que los otros escritores
sinópticos transcriben.
8 En vv. 3–5 Luke lo llamó simplemente Shim'on, pero aquí señala
claramente que Shim'on Kefa (Shim'on la roca; Mt 4: 18N, 16: 18 & N)
cayó sobre las rodillas de Yeshua . Atrapa la ironía.
Sir . Vea Mt 1: 20N, 7: 21N, 8: 1–4N.
12–14 Ver Mt8: l-4 y N.
17 P'rushim . Vea Mt 3: 7N. Maestros de la torá . Ver Mt 2: 4N.
26 El asombro los atrapó a todos, y le hicieron un b'rakhah a Dios
(literalmente, “glorificaron a Dios”. Muchos judíos estaban
familiarizados con el concepto de “ b'rakhah ” (Mt 9: 8N) y las
bendiciones se mencionaron en el vino (Mt 26: 27–29N) y el pan (Mt 14:
19N) pueden, sin embargo, ignorar que para la época del Talmud (siglo
V), el judaísmo especificaba fórmulas para decenas de bendiciones en
todo tipo de ocasiones. Algunos ejemplos (con fraseología):
Al oler hierbas aromáticas, pastos o flores: "Bendito seas Tú,
Adonai , nuestro Dios, Rey del universo, que crea vegetación
fragante".
Al ver un arco iris: “Bienaventurado eres, Adonai nuestro Dios,
Rey del universo, que recuerdas el pacto, eres fiel a su pacto y
cumple su palabra”. La referencia es a Génesis 9: 8–17.
Al ver personas, árboles o campos inusualmente hermosos:
 "Bendito seas, Adonai , nuestro Dios, Rey del universo, que tiene
tales fenómenos para sí mismo en su universo".
Al ver personas o animales de aspecto inusualmente extraño:
"Bendito seas, Adonai , nuestro Dios, Rey del universo, que hace a
sus criaturas diferentes".
Al escuchar especialmente buenas noticias que se benefician tanto
a sí mismos como a los demás: "Bendito seas, Adonai , nuestro
Dios, Rey del universo, que eres bueno y hace el bien".
Al comer frutas de temporada por primera vez en su temporada,
comprarse una prenda nueva de valor o realizar una mitzvá
estacional (por ejemplo, celebrar la Pascua o Janucá ). "Bendito
seas, Adonai , nuestro Dios, Rey del universo, quien nos ha
mantenido con vida, nos ha sostenido y nos ha permitido alcanzar
este momento".
Del b'rakhot estándar que conozco, este es el que más despierta mi
imaginación:
Al ver a seiscientos mil o más judíos juntos: "Bendito seas,
Adonai , nuestro Dios, Rey del universo, Conocedor de secretos".
Y así sucesivamente en relación con muchas cosas y eventos, algunos
ordinarios y algunos extraordinarios, algunos buenos, algunos malos (ver
2 Ti 4: 8N).
Si bien se sabe que las fórmulas de bendición en este sentido son
anteriores a Yeshua, existe incertidumbre sobre las costumbres del primer
siglo (como en las prácticas de lectura de Tbra / j, 4: 16–17 y N), por lo
que es imposible saber hasta qué punto la conciencia cotidiana de Las
acciones de Dios se habrían canalizado a b'rakhot como las que se
encuentran en el Talmud y en el judaísmo de hoy. Pero no encuentro
ninguna dificultad en suponer que, con motivo de la curación de Yeshua
de un paralítico y el perdón de sus pecados en un entorno público, el
asombro de la gente y la posterior glorificación de Dios se vertió en los
moldes judíos disponibles. Tal vez alguien pensó pronunciar la sexta
bendición de la ' Amidah , que termina, "Bendito seas, Adonai, que tiene
la gracia de perdonar abundantemente ", o el octavo, que termina,"
Bienaventurados, Adonai , que cura a los enfermos de su pueblo Israel ".
 Pero además, estoy seguro de que hubo elogios espontáneos, y
posiblemente uno o más Las personas inventaron un nuevo b 'rakhot en
líneas como: "Bendito seas, Adonai , nuestro Dios, Rey del universo,
quien cura lo incurable". A lo que, como veo la escena en el ojo de mi
mente, la multitud habría respondido con " Aniens " entusiastas (Mt 5: 18
y N) en medio de gritos y vítores.
27 Un recaudador de impuestos llamado L'vi parece ser el mismo que
Mattityahu (Mt 9: 9). En Mk 2:14 se le llama L'vi Ben-Chalfai (Levi, hijo
de Alfeo); pero este Chalfai es aparentemente diferente del Chalfai que
fue padre de Ya'akov (Mt 10: 3, Mc 3, 18, Lc 6:15, Hch 1:13). Dado que
las personas entonces y ahora a menudo tienen más de un nombre, no es
sorprendente encontrar diferencias entre las diversas listas de los
Emisarios (Mt 10: 2–4, Mk 3: 16–19, Lk 6: 14–16, Ac 1:13).
Siendo nombrado L'vi, era casi seguro que era un descendiente del
hijo de Ya'akov, L'vi y, por lo tanto, un miembro de la tribu apartado para
hacer el trabajo relacionado con el Templo. Otro miembro de esta tribu
que llegó a confiar en Yeshua fue Bar-Nabba (Hch 4:36). Hechos 6: 7 nos
informa que "una gran multitud de cohanim se estaban volviendo
obedientes a la fe" (los cohanim o sacerdotes son un clan dentro de la
tribu de L'vi). En el judaísmo no mesiánico de hoy, cohanim y levitas aún
conservan ciertos derechos y responsabilidades distintos de los de otros
judíos. Por ejemplo, en la lectura pública de la Torá en una sinagoga
ortodoxa, cohen lee primero y levita lee segundo; las lecturas tercera a
séptima pueden ser hechas por cualquier hombre judío.
30 talmidim , discípulos. Ver Mt 5: 1N. Pecadores . Ver Mt 9: 10N.
33 Ayuno . Véase 18: 12N.
38 Vinos recién preparados . Ver Mt 9: 17N.

CAPÍTULO 6
1-5 Ver Mt 12: l-8 y N.
9 ¿Qué está permitido en Shabat ? Mattityahu 12:10 informa que la
pregunta es: "¿Se permite la curación en Shabat ?" La respuesta de la
halajá modernaes triple:
(1) En Shabat , la curación para salvar vidas no solo está permitida sino
que es un deber.
(2) Se permite cuidar a los enfermos graves (p. Ej., Personas con fiebre
alta o dolor que afectan a todo el cuerpo), dentro de ciertos límites.
(3) El tratamiento de dolencias menores está prohibido por g'zerah
(decreto rabínico): la razón es que la mayoría de los tratamientos
requieren molienda para preparar la medicina, y la molienda es una
forma de trabajo prohibida (ver 12: 2N).
Dado que una mano arrugada no es ni peligrosa ni "seria", esta
curación, a primera vista, viola la halakhah de hoy en relación con
Shabat.
Sin embargo, dado que Yeshua no usó medicamentos y, por lo tanto,
no se realizó ninguna molienda, se pudo haber presentado un caso, en el
entorno fluido halájico del primer siglo, de que no se había producido
ninguna violación (pero compare Yn 9: 6 y N).
Presumiblemente, el Mishna refleja la situación halájica entre los
P'rushim. Prohíbe la curación en Shabat a través de medios médicos, pero
permite la curación, que es el resultado de alguna otra actividad:
"Ellos no pueden establecer una fractura. Si se disloca la mano o
el pie de alguien, no puede derramar agua fría sobre él; pero puede
lavarlo de la manera habitual; y si sana, sana ”(Shabat 22: 6)
En el v. 10 el hombre extiende su mano arrugada, y se restaura a la
solidez. Esto no es, en ningún sentido, una cura médica, pero claramente
él extendió la mano en respuesta a las instrucciones de Yeshua por el
único motivo de curarse, de modo que, de acuerdo con la lógica implícita
en el Mishna, la cura no fue un subproducto y, por lo tanto, fue una
violación. de Shabat.
En realidad, Yeshua presenta cinco argumentos en contra de la forma
en que los P'rushim usan su halakhah :
(1) En el pasaje paralelo en Mt 12: 11–12, Yeshua ataca la premisa que
subyace a la Torá Oral tal como lo entendieron los P'rushim con un
argumento sobre las prioridades: “hacer buenas obras” es más
importante que observar los detalles del Shabat reglas de trabajo. La
determinación de las prioridades es una forma legítima de fallo
halájico (véase Yn 7: 22–23N).
(2) Fortalece su caso con un argumento kal v'chomer (ver Mt 6: 30N): si
 se le permite rescatar a una oveja en Shabbat , ¿cuánto más se permite
curar a un hombre en Shabbatl?
(3) En el pasaje paralelo en Marcos, agrega que " Shabat fue hecho para
el hombre, no para Shabat ", lo que quiere decir que las reglas de Dios
son servir al hombre y permitirle glorificar mejor a Dios, no
esclavizar al hombre y requerir Él para glorificar las reglas (ver Mc 2:
27 y N).
(4) En Yn 5: 17–18 dice: "Mi padre ha estado trabajando hasta ahora, y
yo también estoy trabajando", lo que sus oyentes interpretaron
correctamente como la afirmación de Yeshua de la divinidad y, por lo
tanto, su necesidad y el derecho de trabajar en Shabat.
(5) Finalmente, en Yn 7: 22–23, donde acaba de curar a un hombre en
Shabbat , presenta otro argumento kal v'chomer : si sus oponentes
permiten la circuncisión en Shabbat , ¿cuánto más deberían permitir
la curación? (Ver Yn 7: 22–23N).
El hilo común en estos cinco argumentos es que las reglas de los
P'rushim paraEl Shabat es generalmente una buena guía para el
comportamiento, pero no se les debe permitir que se vuelvan
opresivos. Hay circunstancias en las que uno debería romperlos para
obedecer la voluntad de Dios y ser un participante activo en su Reino
(para más información, vea Hechos 4: 19N, Ga 2: 11-20 y NN).
"Romper las reglas" por las razones correctas es un elemento esencial
en el halakhahl mesiánico
13 emisarios . Ver Mt 10: 1N.
14 Bar-Talmai El sexto emisario en la lista de Lucas se identifica como el
hijo ( barra aramea) de "Talmai", una transcripción hebrea del nombre
"Ptolomeo" dada a varios reyes egipcios después de las conquistas
alejandrinas del 336–323 a. C. Israel bajo el dominio e influencia egipcia
durante muchas décadas. Por lo tanto, no es sorprendente que un judío
tenga un nombre egipcio. En otras versiones en inglés este emisario se
llama Bartholomew.
16 Y'hudah de K'riot . Ver Mt 10: 2–4N.
20–49Estos versos se conocen como el Sermón de la Llanura, es decir, el
"lugar de nivel" del v. 17. Una comparación con el Sermón de la Montaña
(Mt 5: 3–7: 29) ha llevado a los críticos a suponer que Mattityahu o Luke
 no es confiable, empezando por los diferentes lugares informados por los
dos escritores, por lo que los críticos suponen que debe haber sido el
mismo discurso. Por otra parte, los armónicos demasiado entusiastas,
también suponiendo que Yeshua pronunció un solo discurso, han
sugerido, por ejemplo, que el "lugar de nivel" de Lucas estaba ubicado en
la "montaña" o "colina" de Mattityahu (Mt 5: 1). Una explicación más
probable, que toma en cuenta la experiencia común de los oradores
públicos, es que Yeshua predicó el mismo mensaje muchas veces, con
variaciones en longitud, énfasis e ilustraciones, según las necesidades de
su audiencia. Lucas reporta uno de esos eventos y Mattityahu otro.
40 Ver Mt 5: 1N para el contexto cultural de este verso.

CAPÍTULO 7
5 Él ama a nuestra gente, de hecho, ¡él construyó la sinagoga para
nosotros! La relación normal entre romanos y judíos, como es habitual
entre conquistadores y conquistados, no fue de amor y confianza, de
ninguno de los dos lados. Pero este oficial romano pagano había
demostrado un amor por el pueblo judío que hizo que los líderes judíos
rogaran en su favor ante Yeshua, cuyo ministerio principal no era a los
gentiles sino a los judíos (Mt 10: 5, 15:26; Yn 1:11 ). Se demostró que el
amor es una cuestión de hechos: "¡Él construyó la sinagoga para
nosotros!", No meras palabras o sentimientos; y este es su significado
principal en toda la Escritura. De manera similar, en los tiempos
modernos, los "gentiles justos" han sido honrados por los árboles
plantados a lo largo del camino hacia el Yad VaShem de Israel . Memorial
del Holocausto porque arriesgaron su propia muerte para salvar vidas
judías.
11 Na'im significa "agradable" en hebreo; el griego aquí es naín. Un pueblo
árabe cerca de Nazaret conserva el nombre antiguo.
13 Lucas llama a Yeshua, el Señor , para señalar el significado de este
milagro.
15 Se lo dio a su madre . La cita del Tanaj nos recuerda que toda la historia
se parece a la resurrección de Elías de un hijo de la viuda de Tzarfat (1
 Reyes 17: 17–24).
16 Un gran profeta ha aparecido entre nosotros . La reacción de la gente
es la misma que la de la viuda Tzarfat. De este milagro, los lectores deben
concluir que (por lo menos) Yeshua es un profeta tan grande como Elías.
22 Ver Mt 11: 2–6N.
26 Nu . Ver Mt 11: 9N, Lc 12: 42N.
35 La prueba de la sabiduría está en todos los tipos de personas que
produce , lo cual es más o menos paralelo al Mt 11:19. Alternativamente,
pero menos claramente en paralelo, hay otros dos posibles entendimientos
de esta difícil frase griega: "La prueba de lo que se presenta como
sabiduría es el carácter de las personas que lo sostienen", y "Todos
intentan justificar su propia marca de sabiduría."
36 pecador . Ver Mt 9: 10N.
49 ¿Quién es este tipo que presume de perdonar los pecados? En Isaías
43:25, es elmismo Adonai a quien el profeta cita diciendo: "Yo, sí, yo soy
el que borra tus propias transgresiones, por mi propio bien". Compara 5:
17–26 y Mk 2: 5 –12N.

CAPÍTULO 8
2 Miry am (llamada Magdalit) , es decir, Miry soy del pueblo de
Magdala, en la orilla oeste del lago Kinneret al norte de Tiberíades y al
sur de Ginosar.
13 Apostatiza , el aphistêmi griego"vete, abandona, cae". La palabra
utilizada en los pasajes paralelos (Mt 13:18, Mc 4:17) es " skandalizo ",
"caer en una trampa, quedar atrapado en una trampa". El punto de Yeshua
es que los creyentes mal arraigados, cuyo compromiso es inadecuado para
llevarlos a través de tiempos de tentación, hostigamiento y persecución,
"se alejan" de la fe.
26 gerasenes . Ver Mk 5: 1N.
31 El pozo sin fondo , abusos griegos, "abismo", también se encuentra en
Ro 10: 7; Rv 9: 1–2,11; 11: 7; 17: 8; 20: 1, 3. La palabra se usa en la
 Septuaginta para traducir tehom hebreo, como en Génesis 1: 2, “La
oscuridad estaba sobre el abismo”. En un período posterior en el
judaísmo, “ tehom ” se refirió al lugar donde estaban los espíritus
renegados. confinado.
44 Tzitzit , franja ritual. Ver Mt 9: 20 y N.

CAPÍTULO 9
5 Dondequiera que no te den la bienvenida, sacude el polvo de tus pies
cuando salgas de esa ciudad como una advertencia para ellos. Los
judíos sacudirían el polvo ritualmente impuro de una ciudad gentil de sus
pies al dejarla y regresar a la Tierra de Israel; un efecto secundario fue
demostrar a los habitantes de la ciudad que el judío no tenía
compañerismo con ellos; comparar Hechos 10: 28N. Cuando los talmidim
de Yeshuahicieron lo mismo con los judíos (aquí, Hech 13:51; compárese
con Hch 18: 6), simbolizaba su negativa del Reino de Dios y la
consiguiente negativa a ser parte del verdadero Israel (ver Ro 9: 6).
16 Hizo un b'rakhah. Ver Mt 14: 19N.
18–23 Ver Mt 16: 13–23 y NN.
23–25 La mayoría de los libros de "cómo hacer" aconsejan a los ambiciosos
que busquen el Número Uno para poder avanzar en el mundo. El consejo
de Yeshua es exactamente lo contrario: dejar de lado el egoísmo para
poder avanzar en el cielo; El progreso en este mundo seguirá como
consecuencia (12:31, Mc 10: 29–30). Su seguidor debe tratar su vida
aparte de Dios como la vida de un criminal capital, para ser clavado en la
estaca y condenado a muerte.
Estaca de ejecución. Ver Mt 10: 38N.
31 Éxodo, exodos griegos, literalmente, “partida” y traducido “muerte” en
algunas versiones. Si bien Yeshua debía "morir" y luego, después de su
resurrección, "partir" hacia el cielo, el uso de la palabra aquí, después de
la aparición de Moshé, trae a la mente todo lo relacionado con el éxodo
judío de Egipto. La palabra " exodos " aparece en el Nuevo Testamento
solo en otros dos lugares, MJ 11:22, donde se refiere específicamente al
éxodo de Egipto; y 2K 1:15, donde significa la propia muerte de Kefa.
50 El que no está contra ti es para ti. Ver Mt 12: 30 y N.
51 Tomó su decisión, literalmente, "estableció / fortaleció su rostro"; KJV
ha dicho: "Él puso su rostro para ir a Jerusalén". Larepresentación JNT
implica la misma determinación de determinación.
53 La gente allí no lo dejaría quedarse porque su destino era
Yerushalayim. Las naciones árabes hoy no admiten turistas cuyos
pasaportes muestran que han estado en Israel. El conflicto entre las
personas que habitan en Shomron (Samaria) y el pueblo de Israel fue tan
agudo entonces como lo es entre los israelíes y algunos de los habitantes
árabes de Samaria en la actualidad (ver Yn 4: 9N). A menudo, el
alojamiento y la amistad se pueden organizar en privado entre personas
que públicamente son enemigos, pero la publicidad que rodea el viaje
propuesto por Yeshua hizo que esto no fuera práctico.
54 Fuego del cielo para destruirlos. Yeshua le había dado supoder
talmidim (v. 1), y estaban ansiosos por duplicar la hazaña de Elías (1
Reyes 1:10, 12).
57–62 Yeshua desafía las excusas de aquellos cuyo compromiso es débil. A
las excusas de los que lo rechazan por completo, como en 14: 18-20,
responde con furia y retira su oferta. En perspectiva, cualquiera de los dos
tipos de excusas parece tonto, como las excusas que la gente presenta
hoy: "No puedo creer en Yeshua porque soy judío", pero todos los
primeros creyentes eran judíos, al igual que muchos desde entonces.
"Tendré que renunciar demasiado", pero mucho menos de lo que se gana.
“Perderé a mis amigos”: vea la respuesta de Yeshua a esta en Mk 10: 29–
30. A todas las excusas, la Biblia tiene respuestas, pero no hay garantía de
que las personas las acepten.
59–60 Déjame… enterrar a mi padre. Ver Mt 8: 21–22 y N.

CAPÍTULO 10
1 Setenta. Los emisarios numeraron doce para corresponder con las doce
tribus de Israel; esto se hace explícito a las 22:30 (Mt 19:28) y Rv 21: 12–
14. Estos setenta corresponden a los setenta ancianos que Moshe nombró
en el desierto, quienes recibieron del Espíritu y profetizaron (Números
 11:16, 24–25). El alto Sanedrín numeró setenta por la misma razón.
4 No dejes de relajarte con la gente en la carretera. KJV traduce medêna
aspasêsthe como " No saluda a nadie", pero la palabra yiddish " shmoose
" significa "hablar de manera amistosa, charlar, entablar conversación
ociosa, chismes" y se deriva del hebreo shmu'ot ("las cosas se escuchan ,
rumores "), transmite precisamente el sentido de las instrucciones de
Yeshua de no perder el tiempo en la carretera sino acelerar el destino y
continuar con el trabajo a realizar. Eliseo instruyó de manera similar a
Giezi mientras salía para colocar el bastón de Eliseis en el rostro del hijo
muerto de la mujer sunamita: “Si te encuentras con algún hombre, no lo
saludes; y si alguno te saluda, no le contestes otra vez ”(2 Reyes 4:29,
KJV).
5–6 ¡Shalom! Ver Mt 10: 12N.
8–11 El mensaje de verdad debe ser proclamado si es bienvenido o no. ¿Por
qué deben las personas desinteresadas en el Evangelio y no receptivas a él
ser evangelizadas? Porque el mensaje en sí es poderoso, ya que viene de
Dios; puede hacer que cambien de opinión. Tenga en cuenta que los
talmidim de Yeshua no son simplemente para tomar la oposición con
calma, sino para condenarlo (vv. 10–1 la; véase 9: 5N).
12 En el Día del Juicio, literalmente, "en ese Día" . S'dom. Vea Génesis
18: 20–19: 29.
13 Tzor y Tzidon. Ver Mt 11: 21N.
15 El p'shat ("sentido simple") de Isaías 14: 12-15 (ver Mt 2: 15N) se refiere
al verdadero Rey de Tiro, pero muchos intérpretes ven en este pasaje una
remez ("pista") que alude indirectamente a el Adversario, Satanás (Mt 4:
1N), como la "estrella brillante, hijo de la mañana" (traducida como
"Lucifer" en KJV).
16 El que me rechaza (Yeshua) rechaza a Aquel que me envió (Dios). La
misma idea, esa creencia en Dios implica necesariamente creer en
Yeshua, se expresa de varias maneras diferentes también en Yn 14: 6,
Hechos 4:12, 1 Yn 2:23.
17 Con su poder, literalmente, “en su nombre”. Vea Hechos 2: 38N.
19 Puedes pisotear serpientes y escorpiones. Esta es una vista previa de la
Era Mesiánica que acompaña al regreso de Yeshua en gloria para
gobernar en la tierra: "El niño que amamanta jugará en el agujero de la
cobra, y el niño destetado pondrá su mano sobre el nido de la víbora"
(Isaías 11: 8 ). Ver también Mk 16: 17–18 y N.
20 Alégrate de que tus nombres hayan sido registrados en el cielo. El
judaísmo destaca de manera prominente la idea de que los nombres de los
perdonados están registrados en el cielo. La liturgia de Rosh-HaShanah
(Año Nuevo judío) incluye una oración por haber sido escrita en el Libro
de la Vida, y laliturgiadel Yom-Kippur (Día de la Expiación) nueve días
después tiene una oración por ser "sellada" en el Libro de la Vida. , la
idea es que la decisión se haga definitiva ese día (pero vea Yn 7: 37N).
Para más información ver Rv 20: 12bN.
25 Un experto en la Torá. Los nomikos griegos, que se convertirían en
"abogados" en un contexto no judío, aquí significan un especialista en la
ley judía, que incluye tanto la Torá escritacomo la Torá oral("Tradición
de los ancianos" en Mk 7: 2–4 y N).
32 L'vi. Véase 5: 27N.
33 Un hombre de Shomron , es decir, un samaritano, específicamente el
"buen samaritano". Durante siglos, hubo enemistad entre los judíos y los
samaritanos (véase Yn 4: 9N), por lo que el interrogador de Yeshua
probablemente se habría suscrito a la prevalencia. baja opinión de los
samaritanos entre los judíos, y se podría esperar que piensen que si cohen
y L'vi rechazan la ayuda del hombre, cuánto más le rechazaría la ayuda un
samaritano desconfiado. El mismo Yeshua había viajado recientemente
por Shomron (9: 51–53).
34 El aceite y el vino eran considerados medicina.
35 Salario de dos días, literalmente, "dos denarios".
41–42 Solo hay una cosa que es esencial, a saber, prestar atención a
Yeshua. O el griego puede ser traducido, "Una cosa es necesaria"; de
modo que Marta, en lugar de preocuparse y preocuparse por tantas
cosas, podría haber servido a Yeshua solo un plato y luego haber podido
relajarse y reunirse con su hermana.
CAPÍTULO 11
1–13 Enséñanos a orar. En la sociedad secular de hoy, las personas a
menudo se sienten incapaces de orar y asumir que la capacidad de orar es
natural para algunos y carece de otros. Pero los talmidim de Yeshua ,
aunque también se sentían inadecuados en la oración, iban por buen
camino al suponer que Yeshua podría enseñarles cómo orar. Su
enseñanza constaba de cuatro partes:
(1) Por qué orar (vv. 2–4),
(2) La importancia de la persistencia (vv. 5-10),
(3) La certeza de una respuesta positiva debido al amor y la bondad de
Dios (vv. 9–13), y
(4) El don supremo, el Espíritu Santo, que es la fuente y el poder de toda
oración correcta (v. 13b; vea Ro 8: 26–27).
2–4 Esta versión de la Oración del Señor es más breve que la de Mattityahu,
pero contiene los mismos temas para la oración. Ver Mt 6: 9–13 y N.
8 Chutzpah. Una palabra colorida en hebreo e idish que significa "audacia,
audacia, descaro, insolencia, bilis, nervio descarado, presunción,
arrogancia, persistencia y" agallas ", en diferentes combinaciones,
proporciones e intensidades. A mí me parece la representación ideal de la
anaideia griega, que el Léxico Griego-Inglés del Nuevo Testamento de
Arndt & Gingrich setraduce como "impudencia, vergüenza".
13 Efesios 5:18 les ordena a los seguidores de Yeshua que "sigan siendo
llenos del Espíritu". El Ruach HaKodesh primero se encontró con los
creyentes después de haber orado persistentemente (Hechos 1: 4, 2: 4) en
respuesta a la promesa de Yeshua (esto verso, 24:49, Hch 1: 8). Los que
están llenos del Espíritu Santo pueden esperar recibir dones (Ro 12: 6–8,
1C 12: 28–30, Ep 4: 11–12), mostrar frutos de justicia (Ga 5: 22–23) y
tener la deseo, amor y poder para comunicar efectivamente la Buena
Nueva de Yeshua por palabra y obra a aquellos que aún no lo han creído
(el libro completo de Hechos se centra en este tema). Además,
"cualquiera que no tenga el Espíritu del Mesías no le pertenece" (Ro 8: 9).
14 Ba'al-Zibbul. Ver Mt 10: 25N.
23 Ver Mt 12: 30N.
29–30 Yonah se convirtió en una señal para la gente de Nínive. Esto se
entiende en los escritos rabínicos de la siguiente manera: la noticia de que
Yonah había pasado tres días y tres noches en el vientre del pez (Mt
12:40, Yonah 1:17) precedió a la llegada de Yonah a Nínive, razón por la
cual Yonah se muestra renuente y sin brillo. la predicación ("Nínive será
destruida en cuarenta días") fue suficiente para despertar en sus habitantes
el temor y la necesidad de arrepentirse ante el Dios capaz de realizar tal
milagro para el predicador.
31 Reina del sur, es decir, la reina de Saba. Ver Mt 12: 42N.
34 Cuando tu ojo es bueno o malo. Vea Mt 6: 22–23N.
38 Haciendo n'tilat-yadayim antes de la comida. Vea Mt 15: 2–3N.
39–52 En general, vea las notas de Mt 23: 13–36.
41 Da como limosna lo que hay dentro. Un texto difícil en el griego
original. Una posibilidad: “Dale a los pobres lo que está dentro de tus
vasos y platos”, aquí ya no se entiende como robo y maldad (v. 39), sino
comida, cosas buenas en general. Otro: "Dar de verdad, de tu corazón", es
decir, de lo que está dentro. Un tercero: Luke, trabajando de una fuente
aramea, leyó mal " zakki " ("dar limosnas") para " dakki " ("limpio",
como en el pasaje paralelo, Mt 23:26).
42 Ver Mt 23: 23N.
51 Hevel ... Z'kharyah. Ver Mt 23: 35N.

Capitulo 12
1 jamón. Ver Mt 16: 6N.
3 Ver Mt 10: 27N.
5 Gey-Hinnom. Ver Mt 5: 22N.
6 Casi nada, literalmente, "dos asariones". El asarión era la moneda
romana más pequeña.
8–10 Lucas es el único escritor que coloca todo este material en un pasaje
(compare Mt 10: 32–33, 12: 31–32; Mc 3: 28–29 corresponde solo al v.
10). En el contexto de aconsejar a sus seguidores contra el miedo en
general (vv. 4–7), Yeshua los alienta a no tener miedo de reconocer su fe
públicamente. Uno no necesita ser un psicólogo conductista para
comprender sus medios: recompensa (v. 8) y castigo (v. 9). El versículo
10 explica lo que significa v. 9 al "repudiar a Yeshúa": una persona no
iluminada por el trabajo del Espíritu Santo en él puede decir algo en
contra del Hijo del Hombre, pero se lo perdonaráporque realmente no
comprende la importancia total de sus palabras. Pero si el Espíritu Santo
ha provocado que el conocimiento genuino de Yeshua entre en su
espíritu, entonces al hablar contra Yeshua puede estar blasfemando
contra el Ruach HaKodesh (la palabra griega " blasphêmia " significa
"calumnia, difamación, censura, calumnia, calumnia, Reproche,
barandilla, discurso impío e irreverente ”).
Es decir, si una persona sabe que Yeshua es “el camino, la verdad y la
vida; nadie viene al Padre, sino por medio de él (Yn 14: 6); si él sabe que
“el que niega al Hijo, niega al Padre, pero el que reconoce al Hijo también
tiene al Padre” (1 Yn 2:23); si él sabe que "no hay otro nombre bajo el
cielo dado a los hombres por quienes debemos ser salvos" (Hechos 4:12),
entonces su negación de Yeshua como Mesías, Salvador, Señor e Hijo de
Dios se convierte en la base para su " no ser perdonado ”(v. 10),
aparentemente“ ni en el ' olam hazeh ni en el' olam haba ”(Mt 12:32).
¿Qué conclusiones hay que sacar? Por un lado, los creyentes en
Yeshua deben tener en cuenta que los no creyentes pueden "decir algo en
contra del Hijo del Hombre" sin incurrir en la ira de Dios, porque "no
están conscientes de lo que están haciendo" (Hch 3:17; también Lc 23:34)
, ya que el Espíritu Santo no ha traído el significado a casa para ellos.
Aunque "el amor y la bondad de Dios se han revelado a todo ser humano"
(Ti 2:11; compara Ro 1: 19–20), y "la Torá y los profetas dan su
testimonio" A la manera de Dios de poner a las personas con él (Ro 3: 21-
22), sin embargo, hay literalmente millones de personas judías que nunca
han escuchado el Evangelio en sus vidas. Es decir, la Buena Nueva sobre
Yeshua nunca les ha sido presentada de una manera que tenga sentido
para ellos, dada su formación y antecedentes, y dado el hecho
desagradable de que se ha perpetrado tanta maldad contra el pueblo judío
"en nombre de Cristo ”- en su nombre pero sin su autoridad, por supuesto.
Por lo tanto, cuando un judío, o, para el caso, un no judío, que ignora el
 verdadero mensaje del Evangelio "dice algo en contra del Hijo del
Hombre", puede no tener importancia. De hecho, si se le ha enseñado,
como lo hacen algunos judíos, que Yeshua es un dios falso, un
pretendiente o un judío infiel que llevó a otros por mal camino, puede
creer que está haciendo una buena acción al denunciar a Yeshua.Tanaj y
la mejor expresión de las verdades del judaísmo.
Solo cuando una persona entiende el Evangelio en su mente, corazón
y espíritu y aún así lo rechaza, es porque está blasfemando contra el
Espíritu Santo y poniendo en peligro el castigo eterno (vea MJ 6: 4–6 y
N).
Por otro lado, nadie que lea estas palabras puede excusarse por hablar
en contra de Yeshua diciendo: "El Espíritu Santo no me ha iluminado", ya
que puede hacerlo ahora. En otras palabras, es responsabilidad del lector
estar abierto a la obra del Espíritu de Dios y "verificar el Tanaj " y el
Nuevo Testamento "para ver si estas cosas son verdaderas" (Hechos
17:11). En resumen, vv. 8–10 muestran que desaprobar a Yeshua no
consiste simplemente en hablar palabras en su contra, sino en luchar
contra el Espíritu Santo cuando él sostiene la verdad sobre Yeshua frente
a ti.
11–12 Los poderes gobernantes y las autoridades incluyen tanto a los
tribunales judíos como a los gentiles. Yeshua continúa consolando a los
creyentes con respecto al miedo: no necesitan estar ansiosos por cometer
el imperdonable pecado de blasfemar contra el Espíritu Santo cuando
están bajo la investigación de una autoridad hostil, porque el Espíritu
Santo mismo proporcionará las palabras que necesitan para glorificar a
Dios en momentos tan terribles.
13–34 Ningún pasaje podría ser más adecuado para el hombre moderno que
estos versículos sobre la naturaleza, el origen y la cura de la codicia.
13–14 Rabino, dile a mi hermano ... Tradicionalmente, un rabino no era un
clérigo, sino un maestro de valores y costumbres judías, y como tal, el
juez o árbitro autoritario que decidía los puntos de derecho y ética
fundamentales para la vida de las personas. Solo desde el Haskalah
("Ilustración") inspirada secularmente de los siglos XVIII y XIX se ha
visto a los rabinos en Occidente junto a los sacerdotes católicos y
ministros protestantes como figuras marginales en un "mundo real"
 supuestamente secular. Pero, aludiendo a Éxodo 2:14 , donde Moshé se
designó a sí mismo como gobernante y juez sobre sus compañeros
israelitas, Yeshua rechaza el papel de árbitro para probar la actitud que
motiva a su interlocutor, mientras que rechaza implícitamente su
solicitud.
15-21 Dirige sus comentarios a la gente; aparentemente, Yeshua considera la
actitud del interrogador como típica.
22–34 A su talmidim se adentra más en el asunto, como lo era su práctica
(Mt 13: 10–17). Él identifica el miedo como la fuente de la codicia (v.
22). La única manera segura de aliviar la ansiedad sobre los asuntos
materiales es buscar el reino de Dios (v. 31) y sus riquezas eternas . Esto
se logra haciendo tzedakah (literalmente, "hacer justicia", pero
entendiendo como "dar a la caridad"), es decir, no siendo egoístas sino
compartiendo la riqueza (v. 33). Yeshua no está en contra de tener
riqueza sino en hacer que la riqueza sea el todo y el fin de la vida (vv. 21,
31, 34).
27 Shlomo. Vea 1 Reyes 10:47, 2 Crónicas 9: 3–6.
42 Nu. Yiddish, lo que hace que el griego sea ara , al que Arndt y Gingrich
llaman una "partícula interrogativa que indica ansiedad o impaciencia, ...
generalmente es incapaz de una traducción directa". Eso puede ser cierto
en el inglés; pero si los griegos tenían una palabra para eso, también los
judíos. Véase también Mt 11: 9N.
46 desleal, griega apistoi , “no creyentes, infiel.”
48 Encargue o "deposite". Si es lo último, entonces "aún piden más"
continúa con las imágenes financieras: quieren intereses sobre su
depósito.
49 Fuego. Principalmente el fuego refinador de la santidad y el fuego
supremo del juicio contra el pecado (compare Isaías 66:24; Malaquías 3:
2–3; 1C 3: 13–15; Rv 19:20, 20: 14–15). En segundo lugar, un fuego de
hostilidad entre los incrédulos y los creyentes (abajo, 12:53).
50 Esta inmersión (ver Mt 3: 1N, 3: 15N) involucra la identificación total
de Yeshua con la humanidad pecadora en la cual él lleva nuestros
 pecados y su castigo, de acuerdo con Isaías 53: 6, " Adonai ha puesto
sobre él las iniquidades de todos nosotros. . ”Así, se convierte en un
sacrificio por nuestros pecados, renunciando a su propia vida y se
sumerge en la muerte, pagando la pena de muerte que debemos por
nuestros pecados" como un cordero llevado para la matanza "(Isaías 53:
7).
51 Yeshúa no debe gobernar en gloria en su primera venida; no está en ese
momento en cumplir las profecías mesiánicas de la paz mundial, por
ejemplo, "golpearán sus espadas en arados ..." (Isaías 2: 4, Miqueas 4: 3).
Por esta razón él traerá ... división: algunos lo reconocerán como el
Mesías, mientras que otros no, por lo que las familias se dividirán por la
mitad sobre este tema (vv. 52-53, en el que se ve Mt 10: 35-36N) .
54 Una vez más, Yeshua habla de manera diferente a las multitudes que a
sus talmidim (vv. 22-53). A sus propios discípulos les confió información
sobre su ministerio y sobre cómo obedecerlo de una manera que refleje su
compromiso ya existente con él. Su única tarea con la multitud era
despertarlos a la necesidad de entregar sus vidas a él, para convertirse en
talmidim. Este es el mensaje de 12: 54–13: 9.

Capitulo 13
1 Hombres de Galil a quienes Pilato había sacrificado tal como
estaban matando. animales para el sacrificio, literalmente, "galileos
cuya sangre Pilato había mezclado con sus sacrificios". Estos versos
ejemplifican la brutalidad de Pilato (ver Mt 27: 2 y N, 16–24 y N).
3, 5 A menos que te vuelvas a Dios de tus pecados (arrepiéntete, haz
t'shuvah , Mt 3: 2N), todos morirás como ellos lo hicieron. Las "malas
noticias" (Ro 1: 18–2: 8 y NN) son explícitas, la buena noticia implícita
(Ro 3: 19–3: 26 & NN). Entonces, como ahora las personas no querían
pensar en sus propios caminos malvados, así que pusieron su atención en
los eventos actuales para distraerlos. La noticia es el opio de la gente. La
mayoría de nosotros no podemos afectar mucho los eventos mundiales,
pero todos podemos preocuparnos por ellos y criticar los pecados de los
demás, en lugar de centrarnos en nuestras propias vidas y en nuestros
propios pecados.
6–9 En estos versículos, Yeshua muestra cuán paciente es Dios con la
humanidad descarriada en general. Sin embargo, la metáfora de la
higuera se usa frecuentemente en el Tanaj , y también en Mt 21: 18–22,
para representar al pueblo judío, a quien se esperaba que fructificara (v.
9) llevando vidas justas y comunicando la verdad de Dios a la comunidad.
Otras naciones del mundo (Isaías 49: 6). Entonces, ¿ha terminado el "un
año más" ? - ¿Está el pueblo judío reducido?o puesto a un lado por
Dios? ¡Ciertamente no! (Jeremías 31: 34–36 (35–37)) ¡El cielo no lo
permita! (Ro 11: 1–2, 11–12) Algunos judíos, habiendo confiado en
Yeshua el Mesías y permanecieron unidos con él, dan frutos (Yn 15: 1–8,
también una metáfora de la “planta”, en ese caso una vid) ; mientras que
Dios preserva pacientemente al pueblo judío en su conjunto hasta que
"todo Israel sea salvo" (Ro 11:26).
14–17 Con respecto a la curación en Shabat, ver 6: 9N.
19 Una semilla de mostaza ... creció y se convirtió en un árbol, y las aves
... anidaron en sus ramas. La planta de mostaza siempre es pequeña (Mt
13: 31–32 y N); nunca se convierte en un árbol. Pero por la intervención
especial de Dios, la primera será la última y la última la primera (v. 30).
Dios puede hacer que la planta de mostaza crezca grande; del mismo
modo, puede exaltar al Mesías no deseado y humillado (Isaías 53: 1–12,
Salmo 118: 22–23, Pp 2: 6–11). Yeshua usa las imágenes de Ezequiel 17:
23–24, 31: 6 y Daniel 4: 9–11, 18 (4: 12–14, 21), pasajes que identifican
a las aves con las naciones del mundo. Así, el Reino de los Cielos honra a
Yeshua, el Mesías rechazado; y las naciones del mundo encuentran
protección en él.
28 Pero vosotros arrojados fuera. Yeshua está tratando de despertar a las
personas que piensan que sus propias buenas obras o su judaísmo les
garantizarán la entrada en el ' olam haba ("el mundo por venir"). No solo
en el judaísmo mesiánico, sino también en el judaísmo no mesiánico, hay
pocas razones para tal esperanza. Es cierto que Mishna dice: "Todo Israel
tiene una participación en el ' olam haba”(Sanhedrin 10: 1, citado más
completamente en Ro 11: 26aN). Pero el material subsiguiente, que
nombra a muchas categorías de israelitas excluidos del mundo venidero,
deja claro que el sentido de esta declaración es que, aunque todos los
israelitas tienen una oportunidad especial de compartir en la vida futura
 (como lo dice Sha'ul, los judíos tienen una “ventaja”, Ro 3: 1–2, 9: 4–5),
pueden perderla al no cumplir con su vocación. Si bien ningún tipo de
judaísmo ofrece esperanza a aquellos que esperan que Dios pase por alto
sus pecados sin confiar en él, solo el judaísmo mesiánico ofrece el
contenido de confianza que resuelve el problema del pecado.
31–35 Algunos intérpretes creen que estos P'rushim intentaban asustar a
Yeshua para que entrara en Judea, de modo que el Sanedrín pudiera
ejercer control sobre él. Compara el intento de Amasías, sacerdote del
becerro de oro en Beit-El, de asustar al profeta Amós de Israel en Judea;
él también falló (Amós 7: 10–17). Pero tal motivación desviada no tiene
que haber estado presente, ya que no todos los fariseos querían hacerlo;
estos pueden haber pensado lo suficiente de él para advertirle. De hecho,
algunos estaban "no muy lejos del Reino de Dios" (Mc 12:34); y algunos
llegaron a la fe en Yeshua y se mantuvieron como fariseos (Hechos 15:
5), entre ellos Sha'ul (Hechos 23: 6 y N).
La amenaza de Herodes Antipas (Mt 14: 1N) fue real. Aunque quería
ver a Yeshua realizar un milagro (23: 8), lo consideraba un líder peligroso
como Yochanan el Inmersor (Mk 6: 14–16), a quien había matado.
La respuesta de Yeshua, como la de Sha'ul a Agav (Hch 21:13), es
que el negativismo no lo disuadirá de seguir el plan de Dios.
35 Ver Mt 23: 37–39 y N.

Capitulo 14
1–6 Véase 6: 9N.
8–10 Proverbios 25: 6–7 da el mismo consejo, algunos de ellos en el mismo
idioma.
14 La resurrección de los justos se distingue claramente de la de los
injustos, tanto en el Tanaj (Daniel 12: 2) como en el Nuevo Testamento
(16: 26 & N; Rv 20: 4–6, 12, 15).
16–24 Dios invita a los pecadores a su banquete de salvación (vv. 16–17) y
recibe un coro de excusas ridículamente transparentes e insultantes (vv.
18–20). Vea 9: 57–62N para un comentario sobre excusas fofas; sin
embargo, a diferencia de éstos, estos no reflejan un compromiso débil,
 sino que ignoran intencionalmente la invitación y desprecian al anfitrión,
junto con el rechazo hipócrita de decirlo de manera directa. El anfitrión
está enojado pero invita a otros (vv. 21–24); de manera similar, Dios está
enojado con judíos y gentiles que están tan ocupados siendo
autosuficientes o cumpliendo con sus programas de vida que rechazan la
salvación. Sin embargo, la oferta de Dios continúa saliendo a todos los
que escucharán, en particular a los menos arreglados, que podrán darse
cuenta de cuán necesitados están.
23 Persuadir insistentemente a la gente para que entre. La KJV dice:
"Salir a las carreteras y los setos y obligarlos a entrar". La palabra griega
traducida como "obligar" o "persuadir insistentemente" es " anangkason
", que tiene una variedad de significados. de forzar físicamente a
convincente verbalmente; A lo largo de este espectro de significaciones
hay un tono de intensidad y urgencia.
En tiempos pasados, este versículo se usaba para justificar que se
obligara a los judíos a ser bautizados contra su voluntad. Sin embargo, en
ninguna parte de la Biblia, Dios dice o sugiere que quiere que las
personas se vean obligadas a aceptar su amor y bondad. Desde el
principio, en el Jardín del Edén, donde Adán podía elegir libremente si
obedecer o no a Dios, solo ha habido un mensaje, y es un mensaje de
persuasión: “Vuélvete del pecado a Dios y confía en la Buena Nueva”
(Mc 1:15). De hecho, es imposible obligar a la gente a arrepentirse o
creer, porque estas cosas son asuntos del corazón. Por lo tanto, la
"conversión forzada" es una contradicción en términos, ya que la
verdadera "conversión" significa pasar del pecado a Dios a través de
Yeshua, y no transferirlo de una institución religiosa a otra. Del mismo
modo, intentar forzar la "conversión" no es obedecer a Dios; todo lo
contrario, la coerción y la crueldad involucrada constituyen bruta dis
obediencia. Pero la "persuasión insistente" que respeta la dignidad del
oyente es ordenada y puede producir buenos resultados.
26–33 Si alguien ... no odia a su padre [y] ... madre ... él no puede ser mi
discípulo. Uno escucha el v. 26 de manera selectivamente mal citada de
esta manera, y sobre esta base se presenta el caso de que Yeshua es un
loco cruel. Pero la clave de su advertencia es, por supuesto, la frase "y su
propia vida, además". El tema de estos versículos no es la alienación de
la familia de uno, sino el costo del discipulado: nada, no amor por el
 padre o la madre o incluso por el propio. La propia vida es tener prioridad
sobre la lealtad a Dios y su Mesías (ver Mt 16: 24 y N). Debe renunciar
a todo lo que tiene (v. 33), reconociendo que si Dios debe ser primordial
en su vida, las posesiones e incluso las relaciones sociales, en sí mismas,
deben ser secundarias. Ser mesiánico es más que simplemente reconocer
hechos sobre Yeshua.
28 Estimar el costo. El análisis de costo-beneficio espiritual también se
enseña en Mishna:
"Piensa en la pérdida de una mitzvá en contra de su recompensa y
en la recompensa de una transgresión en contra de su pérdida".
(Avot 2: 1)
El sentido es: Compare el costo relativamente pequeño de observar la
mitzvá con el beneficio grande y eterno obtenido al cumplirlo; del mismo
modo, compare la fugaz recompensa obtenida al transgredir una orden
con su costo grande y eterno.
Blaise Pascal (1623-1662), fundador de la teoría matemática de la
probabilidad, formuló una famosa aplicación cristiana de este principio en
el siglo XVII. Es conocida como la apuesta de Pascal. Su idea es que,
racionalmente, creer o no en el Mesías, el señorío y la expiación de
Yeshua debe depender de dos factores: el valor de lo que puede ganar o
perder creyendo o no, y la probabilidad de que sea cierto, lo que
determina Las probabilidades de que usted reciba esas ganancias o
pérdidas.
La Biblia dice que si crees en Yeshua tendrás algunos costos finitos
(renunciando a "los placeres pasajeros del pecado" (MJ 11:24), el
esfuerzo de esforzarse por hacer el bien); Pero tendrás vida eterna con
Dios, un beneficio de valor infinito. Por otro lado, si rechaza a Yeshua,
tendrá algunos beneficios finitos (disfrutando de cualquier felicidad que
el mundo y el diablo ofrezcan); pero irás al infierno y te separarás para
siempre de Dios y de toda bondad, un costo infinito.
Supongamos que solo hay una posibilidad en mil millones de que
Yeshua sea quien la Biblia dice que es. Entonces todavía vale
absolutamente la pena creer en Yeshua; porque, aunque tiene una
posibilidad muy alta de pagar un costo finito, sin embargo, una pequeña
posibilidad de obtener una recompensa infinita aún tiene un valor infinito:
una mil millonésima parte del infinito más sigue siendo el infinito. Y es
igualmente digno de no creer, porque, aunque tú tiene una probabilidad
muy alta de obtener una cantidad finita de beneficios, incluso una
probabilidad de un billón de menos-infinito tiene un valor de menos-
infinito, que supera todos los beneficios finitos. Solo aquellos que están
absolutamente seguros de que la Biblia es falsa, que pueden dar una
probabilidad cero absoluta a su verdad, pueden elegir racionalmente no
creer. Para otros que enfrentan la apuesta de Pascal (y todos lo son), la
forma racional de contar el costo siempre lleva a confiar en Yeshua.
¿Por qué son tan pocos los rabinos (o funcionarios de otras religiones)
creyentes? Una razón es que la mayoría nunca ha escuchado el Evangelio
presentado de manera judía. El Nuevo Testamento judío y el Comentario
del Nuevo Testamento judío intentan hacerlo. Pero incluso si el Evangelio
se entiende como la Buena Nueva que es, y no como una religión gentil o
una reforma pagana del judaísmo, otra razón es que los rabinos (y los
funcionarios de otras religiones) generalmente no están dispuestos a pagar
el costo, que en su opinión El caso sería intercambiar el honor y los
privilegios que se les otorga en la comunidad judía (u otra religiosa) por
deshonra y vergüenza, por el estado de marginado y de malla.
("Apóstata"; literalmente, "uno que ha sido destruido"). Una tercera razón
es que no perciben con precisión los beneficios. Incluso aparte de la
pregunta del infierno del cielo, pocos pueden imaginar las recompensas
de ayudar a formar un nuevo y verdadero judaísmo fiel a Dios, al Mesías
judío, al pueblo judío y al resto de la humanidad. Es difícil para ellos
imaginar la emoción de dedicar su entrenamiento rabínico a unir las dos
grandes corrientes de la historia mundial que durante dos mil años se han
separado (ver Mt 9: 16–17 y NN, 13: 52 y N).
Uno que captó esta visión y, en consecuencia, reevaluó los costos y
beneficios, fue Sha'ul de Tarso. El escribio,
“Pero las cosas que solían ser ventajas [beneficios] para mí,
debido al Mesías, he llegado a considerar una desventaja [un
costo, o como mucho un beneficio finito]. No solo eso, sino que
considero que todo es una desventaja [costo, beneficio finito] en
comparación con el valor supremo [beneficio infinito] de conocer
al Mesías Yeshua como mi Señor. Fue por su culpa que renuncié a
todo y lo considero una basura [a lo sumo un beneficio finito, sin
 valor en comparación], para ganar al Mesías [beneficio infinito] ”.
(Pp 3: 7–8)
Contó el costo racional y correctamente. Comprendió la apuesta de
Pascal un milenio y medio antes de que Pascal la formulara y sacara la
conclusión apropiada.
De hecho, ha habido rabinos a lo largo de la historia que han seguido
los pasos de Sha'ul, y sus historias hacen lecturas fascinantes; ver, por
ejemplo, John During, ed., Good News: Special Rabbis 'Edition (PO Box
7847, Johannesburg, RSA), que describe las vidas de catorce rabinos de
los siglos XIX y XX que se convirtieron en judíos mesiánicos. También
vea la historia de Daniel Zion, Rabino Jefe de Bulgaria, en Hechos 4:
13N.
34–35 Se han ofrecido varias interpretaciones; el que me atrae es que la sal
representa la disposición de una persona para hacer lo que Yeshua exige
de sus talmidim (vv. 26–33). Pero si su disposición se convierte en falta
de voluntad, si un talmid regresa a los caminos mundanos después de
experimentar la verdad y la alegría de seguir el camino de Dios, ¿qué más
queda para restaurarlo? Nada. Compara MJ 6: 4–6 y N.

Capitulo 15
1 pecadores. Ver Mt 9: 10N.
2-3 Este compañero ... da la bienvenida a los pecadores ...! Las tres
parábolas en este capítulo tratan con el amor de Dios por el pecador
abierto que se arrepiente. Esta idea no es exclusiva de Yeshua o del
Nuevo Testamento; aquí es un extracto del Rambam ‘s Mishné Torá ,
Maimónides amplio resumen de los requisitos del judaísmo, terminado en
1178:
"No dejes que el ba'al-t'shuvah [" Judío que se arrepienta / regrese
al judaísmo [ortodoxo] "; ver Mt 3: 2N] suponga que debido a las
iniquidades y los pecados que ha cometido, se mantiene a una
distancia del nivel alcanzado por los hombres justos. No es asi Él
es amado tan tiernamente por el Creador como si nunca hubiera
pecado. No solo eso, su recompensa es grande, ya que
 experimentó el sabor del pecado y, sin embargo, se deshizo de él
conquistando su impulso ["[mal]] del yetzer ". Los sabios dijeron:
'Donde está la b'al-t'shuvah , los hombres completamente justos
no pueden estar de pie' (B'rakhot 34b). Es decir, el nivel alcanzado
por el ba'al-t'shuvah es más alto que el de alguien que nunca pecó,
porque el primero tuvo que esforzarse más para someter a
suYetzer que este último.
Hay diferencias significativas entre este párrafo de la Mishneh-Torá y las
parábolas en este capítulo. Primero, el Nuevo Testamento no reconoce a
“hombres completamente justos”, excepto a Yeshua (ver también v. 7 y
N). En segundo lugar, no reconoce los diferentes "niveles" de personas
que no han venido a la fe en Yeshua; todos son igualmente salvos por su
muerte. Tercero, el Nuevo Testamento sí reconoce que el pecador al que
se le ha perdonado más amará a Dios más (7: 41–43 más arriba). Cuarto,
el énfasis en las parábolas de Yeshua no está en el esfuerzo del penitente,
sino en el amor de Dios. Sin embargo, en la Escritura, estos son los dos
lados de una moneda: "Conviértanos a usted, Adonai, y nos
convertiremos" (Lamentaciones 5:21; vea Mt 3: 2N).
4-7 La metáfora de las ovejas hace eco a Ezequiel 34.
7 Las personas justas que no tienen necesidad de arrepentirse,
literalmente, "que son tales como las que no tienen necesidad de
arrepentirse". Hay gozo en el cielo por un pecador abierto que tiene una
necesidad obvia de arrepentirse y, por fin, lo hace. Pero también hay
alegría por aquellos que han mantenido una condición de justicia al
recurrir siempre y regularmente a Dios en arrepentimiento (1 Yn 1: 9),
que no necesitan la experiencia completa y conmovedora del
arrepentimiento que una persona perdida, un "Oveja perdida", a menudo
pasa cuando se dirige a Dios desde un patrón de vida de pecado.
Claramente, Yeshua no tiene en cuenta los gruñidos de P'rushim y la
Torá-los maestros a quienes está hablando (v. 2) que han mantenido tal
condición de justicia; así que está tratando de sacudir su suposición
errónea de que la justicia puede consistir en seguir un conjunto de reglas
aparte de confiar genuinamente en Dios en el corazón de uno (compare
Yn 9: 40–41 y NN).
8 Un dracma griegoera aproximadamente igual a un denario romano, el
 salario diario de un trabajador.
11–32 La parábola del Hijo Pródigo que abandona a su padre amoroso con su
fortuna, la derrocha y luego regresa a su hogar en el arrepentimiento se
refiere tan ampliamente a los que no están familiarizados con el Nuevo
Testamento a menudo se sorprenden al saber que la historia se origina
aquí. Algunos dicen que su único punto es que el amor del padre (es
decir, Dios) es tan amplio que él da la bienvenida con alegría a cualquiera
que se vuelva del pecado. Ciertamente, la parábola comparte este tema
con los dos anteriores.
Pero en vv. 25–32 vemos al “hijo mayor”, que se considera justo pero
rechaza la generosidad de su padre al resentir la razón por la que se le
ofrece. Algunos consideran que el hijo mayor es "los judíos" y el menor
"los gentiles", pero el contexto hace que sea más razonable pensar que el
hijo mayor es alguien que supone que Dios le debe algo, y el más joven
como cualquiera que sabe que ha pecado. y por lo tanto, se arroja a la
misericordia de Dios, aceptando a Yeshua como su única esperanza para
la salvación y el perdón.
15 ¿Qué hace un buen niño judío, alimentando cerdos? Bueno, ya no es tan
agradable y, por lo demás, tampoco es tan judío. Dejó a su padre y su
hogar judíos y se fue a "un país lejano" (v. 13), donde la gente era gentil
y, por lo tanto, no tenía reparos en criar cerdos. Se asimiló a esa cultura,
primero viviendo temerariamente y ahora por necesidad realizando las
tareas menos agradables de la sociedad.
¿Qué significa "dejar de ser judío"? Considere que la palabra "judío"
es la transcripción inglesa del hebreo Y'hudi , desde la raíz " yadah " , que
significa "dar gracias, alabar, confesar abierta y libremente". Ser un
verdadero judío es ser alguien quien da gracias a Dios, alaba a Dios y
confiesa a Dios, su Palabra, su verdad y su amor, abierta y libremente,
que está en una relación cercana con él (compare Ro 2: 28–29N). Esto es
lo que Adonai quiso decir cuando dijo a los israelitas: “Te llevaré
conmigo por un pueblo, y te seré por un Dios” (Éxodo 34: 7).
La asimilación es un problema serio hoy; las tasas de matrimonios
mixtos en algunas comunidades judías estadounidenses superan el 50%.
Pero la esencia de la asimilación no es el matrimonio mixto, ni su causa
raíz es la falta de educación judía. Más bien, es una falta de cercanía con
Dios, obtenida verdaderamente a través de su Mesías Yeshua, para que el
judío individual pueda agradecerle, alabarlo y confesarlo.
Un judío que llega a la fe en Yeshua con frecuencia se interesa mucho
más en su propia condición judía, y no menos. Lo más importante es
pensar que la asimilación deja a la comunidad judía para convertirse en
cristiana; por el contrario, aceptar al Mesías judío Yeshúa y creer la
palabra de Dios, escrita por judíos, es un acto tan judío como un judío
puede hacer.
Ningún judío tiene que "alimentar a los cerdos". Puede volver a casa
con el Padre en cuanto se dé cuenta de que debe ver el resto de la
parábola.
Raphael Patai cita una historia jasídica con muchos detalles similares
pero al servicio de una moral diferente, la importancia de no tener "poca
confianza" (Mt 8:26), especialmente en "acelerar el fin" (2 Ke 3: 12 y N):
“Una parábola sobre un príncipe que pecó. Y su padre lo expulsó
de su casa. Y se fue errando, sin rumbo, en compañía de jugadores
de cartas y borrachos. Y todo el tiempo se hundía cada vez más
bajo. Finalmente se unió a un grupo de aldeanos campesinos. De
su pan comía y en su trabajo trabajaba. Un día, el rey envió a uno
de sus señores a buscar a su hijo, ya que quizás había mejorado
sus formas y era digno de ser devuelto a la casa de su padre. El
señor lo encontró arando en el campo. Y le preguntó: '¿Me
reconoces?' 'Sí', respondió el príncipe. Y el señor dijo: '¿Y cuál es
tu petición de tu padre, el rey? Se lo diré. El príncipe respondió:
"Qué bueno sería si mi padre se compadeciera de mí y me enviara
una prenda como las que usan los campesinos, y también zapatos
pesados que son adecuados para un aldeano". "Oh, tonto, tonto",
exclamó el señor, "hubiera sido mejor para ti pedirle a tu padre
que te lleve de regreso a su casa y su palacio. ¿Es acaso algo
faltante en la casa del rey?
"Así [los judíos] claman: 'Danos esto y danos eso ...'".
Sería mejor pedir y orar para que Él nos guíe de regreso a
nuestro país y construya nuestro Templo, y allí tendremos
todo lo que necesitamos ". (Abraham SBH Michelsohn, Sefer
Shemen haTov (" El Libro del Buen Petróleo ") , Piotrkov,
1905, página 142, tal como se traduce y cita en The Messiah
Texts, página 79)
21 El hijo comenzó su recitación preparada confesando sus pecados; pero el
padre, leyendo su corazón (16: 15 & N, Yn 2:25), ni siquiera esperó a que
terminara (Isaías 65:24) antes de recibirlo tan completamente como su
hijo una vez más.
28 Suplicó. El padre no se ha dado por vencido con su hijo mayor petulante
y egoísta, pero le ruega amorosa y cortésmente.
32 La parábola deja abierta si el hijo mayor responderá a la apelación de su
padre. En la realidad actual, el hecho de que las personas con justicia
propia respondan a la oferta de salvación de Dios también permanece
abierto; "No es su propósito que alguien sea destruido, sino que todos
deben volverse de sus pecados" (2 Reyes 3: 9).

CAPÍTULO 16
8 Sekhel, “sentido común, inteligencia práctica, 'inteligencia'” tanto en
hebreo como en idish. "Tenga más sekhel" traduce el griego
phronimôteroi eisin, "es más prudente". Yeshua no está alabando el
objetivo de este administrador corrupto de "buscar el Número Uno", sino
su inteligencia e inteligencia en la búsqueda de su meta equivocada.
Además, su comentario de que los mundanos son más creativos en la
consecución de sus objetivos que los iluminados por la confianza de Dios
en la consecución de los objetivos que Dios ha establecido para ellos
parece ser cierto hoy en día como en ese momento. Muchas personas bien
intencionadas están atadas, cuando buscan soluciones, por falta de
imaginación, libertad y fundamento en la realidad.
9 Yeshúa insta a sus seguidores a no usar los materiales de este mundo de
una manera perversa sino con fines nobles, para que sus amigos, Dios el
Padre y Yeshua el Hijo, puedan darles la bienvenida al hogar eterno, al
igual que el administrador puede esperar su “amigos” recién comprados
para darle la bienvenida a sus hogares mundanos.
11 La riqueza mundana, literalmente, “injustos Mammon ” (griego
mammônas , transliteración arameo Mammona y hebreo riquezas,
“riqueza, riquezas”).
14 Lo ridiculizaron, literalmente, "se volvieron locos".
15–18 Algunos comentaristas consideran estos cuatro versos como
comentarios desconectados colocados juntos por un editor. Los veo como
la respuesta de Yeshua a la reacción de los fariseos (v. 14) a su parábola y
enseñanza (vv. 1-13). Por lo tanto, los versículos 15–18 están todos
conectados y conectados con la siguiente historia (vv. 19–31); Tenga en
cuenta especialmente que vv. 16 y 31 tratan con la Torá y los profetas
(ver v. 16N). Por lo tanto, hay un efecto acumulativo en lo que está
diciendo Yeshua, y el v. 18 presenta un ejemplo claro de cómo la Torá no
puede volverse vacía, tanto más cuando el Reino de Dios, el gobierno
activo actual de Dios, está tan cerca (ver v. 18N). ).
15 Dios conoce tus corazones (como lo hizo el mismo Yeshua, Yn 2:25).
Compare 1 Samuel 16: 7, “Un hombre mira la apariencia externa, pero
Adonai mira el corazón”; y 1 Crónicas 28: 9, " Adonai busca en todos los
corazones y comprende todas las imaginaciones de los pensamientos".
16 Hasta la época de Yochanan, el Inmersor , estaban la Torá y los
Profetas dando su testimonio profético y predictivo de la venida del
Reino de Dios. El verso no significa que la autoridad de la Torá y los
Profetas llegó a su fin cuando apareció Yochanan (un error que incluso
cometió el notable pensador hebreo cristiano David Baron). Pero desde
entonces, además de su testimonio (v. 31, Yn 5:46, Ro 3:21), la Buena
Nueva del Reino de Dios, que ahora está "cerca", ha sido proclamada
directamente, primero por Yochanan ( Mt 3: 1–2) y ahora por Yeshua (Mt
4:17, Mk 1:15), con el resultado de que todos están presionando para
entrar.
18 Ver Mt 19: 3–9 y N sobre el divorcio; pero este pronunciamiento de
Yeshua no es principalmente una enseñanza sobre el divorcio. Más bien,
es un ejemplo que demuestra que la Torá y los Profetas continúan
teniendo fuerza autoritativa, como lo ha declarado explícitamente el v. 17.
Los P'rushim no deben usar su posición de poder para interpretar las
Escrituras de manera que contradigan su intención.
22 lado de Abraham. Una frase rara en los primeros escritos judíos, pero
no desconocida. El talmid que amaba Yeshua se reclinó a su lado en la
Última Cena (Yn 13: 23–25). Una obra judía que data de la época de
Yeshua dice: “Después de este sufrimiento nuestro, Avraham, Itzjak y
Ya'akov nos recibirán, y todos nuestros antepasados nos elogiarán” (4
 Macabeos 13:17). Por lo tanto, estar al "lado de Avraham" sugiere estar
en Gan-Eden (Paraíso) y estar presente en el banquete mesiánico (Mt
8:11, Rv 19: 7–9).
23 Sh'ol, griego Adês, el "lugar" de los muertos hasta el juicio final. No es
completamente un lugar de castigo, pero de este pasaje aprendemos que
incluye uno. Al final, Sh'ol será arrojado al lago de fuego (Rv 20: 13–15).
26 Una grieta profunda, y nadie puede cruzar. Yeshua, como Daniel 12: 2,
enseña destinos distintos después de Muerte por los impíos y los justos.
Ver 14: 14 y N.
30–31 Moshé (es decir, la Torá ) y los profetas; la frase significa todo el
Tanaj (compare 24: 44–45 y N, Mt 5: 17 y N), que Yeshúa dice que es
suficiente para advertir a las personas que confíen en Dios. Más tarde (24:
25–27 y N) Yeshua muestra específicamente cómo el Tanaj se señala a sí
mismo.

Capitulo 17
3 Si tu hermano peca, repréndelo: consejos que van en contra de una
sociedad egocéntrica y permisiva en la que la norma es "Estoy bien, estás
bien".
Si se arrepiente, perdónalo. El perdón es una orden (Mt 6: 14–
15,18: 21–35); uno es perdonar de corazón, anulando los sentimientos si
es necesario, ya que esto también va en contra del grano.
10 Somos solo esclavos ordinarios, que no merecen agradecimiento ni
recompensa. No es que Dios quiera que los esclavos se arrepientan, pero
la falta de orgullo que se espera de quienes saben que obedecerlo es una
cuestión de deber.
12 Se mantuvieron a cierta distancia porque la Torá requiere que las
personas con enfermedades graves de la piel se separen del resto de las
personas (Levítico 13: 45–46, Números 5: 2).
14–19 Esta es una historia interesante, y aquí hay una manera de entenderla.
Todos los diez confiaban en Yeshua lo suficiente como para obedecer su
orden: "Ve y deja que los cohanim te examinen" (v. 14), sabiendo que
 el examen de un sacerdote era necesario después de la curación, y que
aún no se habían curado (ver Mt 8: 1– 4 y NN). Los diez tenían suficiente
confianza en Yeshua para ser sanados, pero solo uno mostró gratitud a
Yeshua y alabanza a Dios; su tipo de confianza no solo lo sanó sino que
lo salvó (v. 19).
16, 18 De Shomron ... este extranjero. Ver 9: 53N, 10: 33N, Yn 4: 9 y N.
21 Los P'rushim del v. 20 esperan un reino físico cuyo comienzo pueda ser
fechado con cierta precisión. Yeshua responde al señalar que él trae un
reino espiritual, una autoridad espiritual que consiste en nuevos modos de
relaciones entre los creyentes. Pero a su talmidim se expande sobre el
tema del Reino y señala un día en el que ciertamente gobernará (v. 24;
compárese con Mt 24: 30–31).
El Reino de Dios (ver Mt 3: 2N en "Reino de los Cielos") está entre
ustedes, o, alternativamente, "... dentro de ustedes", refiriéndose al
cambio interno que tiene lugar cuando las personas confían en Dios.
26 Ver Génesis 6–9.
28 Véase Génesis 18: 16–19, 29.
32 La esposa de Lot miró hacia Sodoma y se convirtió en una columna de
sal, Génesis 19:26.
37 Ver Mt 24: 28N.

CAPÍTULO 18
1–7 Yeshua representa a un juez oriental a quien se puede acercar sin los
enredos burocráticos del Occidente moderno, un hombre sin conciencia
pero con una debilidad humana que, en última instancia, lo lleva a otorgar
justicia genuina a pesar de sí mismo. Si un juez corrupto finalmente se
rinde ante las molestias de una viuda, ¿cuánto más responderá Dios, que
es totalmente justo, a las continuas oraciones de su pueblo elegido (en
oposición a las visitas ocasionales de la viuda), como, " Adonai , cuánto
tiempo ¿buscar en? Rescátame de sus destrucciones, mi único de los
leones ”(Salmo 35:17), o:“ Oh Dios, ¿hasta cuándo insultará el
adversario? ¿El enemigo blasfemará tu nombre para siempre? ”(Salmo
 74:10).
5 Debido a que esta viuda es un nudnik, literalmente, "porque esta viuda
me causa problemas, me molesta". La palabra yiddish " nudnik " significa
"alguien que aburre, molesta y quejarse persistentemente". Captura
precisamente el tipo particular de molestia y perturbar las experiencias de
los jueces corruptos.
7 ¿Se está demorando mucho sobre ellos? Parecería que sí: las palabras
fueron pronunciadas hace casi dos mil años, y la reivindicación final aún
está por venir. Pero 2 Ke 3: 8–9 establece las cosas en la perspectiva
correcta: Dios no se afloja en sus relaciones con la humanidad en el
sentido de que la gente entiende el término "flojedad", porque con él "un
día es como mil años" (Kefa cita el salmo 90: 4). ¿Y el motivo de Dios
para retrasar? Llevar a la gente al arrepentimiento (Ro 2: 4–6).
10–14 Debido a que los que rechazan el Evangelio a veces acusan a los
evangelistas de actuar "más santos que tú", es notable que fue Isaías quien
primero usó esa frase, refiriéndose a Israel en rebelión contra Dios: "
[Ellos] dicen, ' Aléjate, no te acerques a mí, porque yo soy más santo que
tú "(Isaías 65: 5). Desafortunadamente, el pueblo de Dios es susceptible a
este pecado tan ofensivo, contra el cual Tanaj y el Nuevo Testamento
advierten severamente, el orgullo religioso.
10 El Parush tenía un alto estatus social, mientras que el recaudador de
impuestos era despreciado (ver Mt 5: 46N).
11 Se oró a sí mismo y no a Dios, a pesar de que se dirigió a Dios. No
estaba en contacto con Dios en absoluto, sino que simplemente se jactó y
se justificó a sí mismo. Alternativamente, "oró sobre sí mismo".
12 ayuno dos veces a la semana. No hay evidencia de que los fariseos en
grupo ayunaran dos veces por semana, aunque lo hicieron "con
frecuencia" (Mt 9:14). El Talmud habla de alguien que "se compromete a
ayunar todos los lunes y jueves durante todo el año" como algo inusual
pero, sin embargo, no es la norma (Ta'anit 12a). En el marco de confiar en
Dios, el ayuno era y es una parte normal de la vida de un creyente (Isaías
58: 1–12, Mt 6: 16–18, 9: 14–17).
Yo pago diezmos sobre todo mi ingreso. El requisito de pagar el
diez por ciento de los ingresos se basa en Levítico 27: 30–33 y Números
 18: 21–26; y se discute en el tratado Ma'aserot del Talmud, que establece
qué productos deben ser diezmados y establece el principio de que solo
los productos diezmados pueden consumirse (por lo tanto, los productos
sin valor no son kosher ). La Mishna dice: “Una persona que se
compromete a ser confiable debe diezmar lo que come, lo que vende y lo
que compra; y no puede quedarse como invitado con un 'am-ha'aretz (un
hombre que no aprende) ”(Demai 2: 2). Pero, en general, el diezmo de
todos los ingresos de uno era considerado como algo más allá del deber.
Supongo que esta Parushsintió que estaba haciendo algo especial y único
para Dios, por lo cual Dios le debía gracias y recompensa. Por supuesto,
tal mentalidad no es peculiar de los fariseos en particular, ni de los
incrédulos en general; por el contrario, son aquellos que se consideran
creyentes quienes parecen ser especialmente susceptibles a este tipo de
orgullo falso.
13 Pecador que soy, literalmente, "el pecador". Experimentó la profundidad
de su propio pecado y se arrepintió y arrepintió por completo, y como
resultado Dios lo perdonó (v. 14).
15 La gente le trajo bebés al tacto. Yeshua debía ponerles las manos y
bendecirlos. Ver Mc 10: 16N.
18–19 Ver Mc 10: 18N.
20 Yeshua cita el sexto al noveno y el quinto de los Diez Mandamientos
(ver Mt 5: 21N), los relacionados con las relaciones con otras personas.
22–23 Vende lo que tengas y distribuye los ingresos a los pobres. El
rabino Itzjak de Troki, el polemista karaíta del siglo XVI cuyo Chizzuk-
Emunah sigue siendo el resumen más completo de los argumentos del
judaísmo tradicional contra el Nuevo Testamento, escribe que aunque los
cristianos afirman que la Ley de Moisés era demasiado exigente y que la
ley de Yeshua es más fácil de observar, su El decreto de que este joven
gobernante debe regalar toda su herencia a los pobres es mucho más
estricto que la Torá, que solo requiere que dé una décima parte de los
ingresos que produce la herencia y nada de la capital.
Pero, ¿por qué Rav Yitzchak asumió que la receta de Yeshua para este
hombre iba dirigida a todos? Un médico no le pide a todos sus pacientes
que tomen el mismo medicamento. Yeshua no estaba dando a conocer la
 voluntad de Dios para todos los hombres en todo momento, sino su
voluntad para este hombre en ese momento. El hombre se puso muy
triste precisamente porque tenía una voluntad propia diferente. Por otro
lado, para aquellos cuyo apego a su riqueza se interpone en el camino de
su fe, la voluntad de Dios hoy en día puede ser la misma que para este
hombre rico.
Tendrás riquezas en el cielo. Compara Sirach 29:11, "Establece un
tesoro para ti mismo de acuerdo con las órdenes del Altísimo, y te traerá
más ganancias que oro".
38 Ver Mt 1: 1N sobre el Hijo de David.

CAPÍTULO 19
1 Zakkai. El nombre, irónicamente, significa "inocente" en hebreo. Sobre
recaudador de impuestos, ver Mt 5: 46N.
8 Cuatro veces más. Cuando una persona confesó haber cometido fraude
y realizó una restitución voluntaria, la Torá le exigió devolver la cantidad
robada más el veinte por ciento (Levítico 5: 20–24 (6: 1–5), Números 5:
5–7). Un ladrón detenido tuvo que pagarle a la víctima el doble (Éxodo
22: 3, 6 (4, 7)). Pero un hombre que robaba lo que es esencial y que no
mostraba compasión debía pagar cuatro veces (Éxodo 21:37 (22: 1), 2
Samuel 12: 6). Zakkai, totalmente arrepentido, no solo reconoció la
crueldad y crueldad de su comportamiento, sino que también se impuso
voluntariamente toda la restitución requerida por la Torá para tales actos.
9 Salvación, hebreo yeshu'ah , que es la forma femenina del propio
nombre de Yeshua. Por lo tanto, hay un juego de palabras: Yeshua / la
salvación ha llegado literalmente a esta casa (compare 2: 30 y N, Mt 1:
21 y N).
10 Para buscar ... lo que se perdió, como en el Capítulo 15, y se hace eco
de Ezequiel 34:16, donde Dios busca a su oveja perdida.
35 Yeshua en el potro que entra a Yerushalayim cumple la profecía de
Zacarías 9: 9, citada en Mt 21: 5; ver Mt21: 2–7N.
38 Ver Mt 21: 9N.
43 Este modo de castigo para Yerushalayim se menciona en Isaías 29: 3,
Jeremías 6: 6 y Ezequiel 4: 2. La profecía muy explícita de este y el
siguiente verso se cumplió en la conquista romana de Yerushalayim, 66–
70 dC Con el v. 43, compara 21:20 a continuación; con v. 44 compara Mt
24: 2, Mk 13: 2.
45 Ver Mt 21: 12N.

Capitulo 20
2 S'mikhah. Ver Mt 21: 23N.
9 viñedos. Ver Yn 15: 1N.
10–12 Compara 2 Crónicas 36: 14–16.
16 ¡ Dios no lo quiera! Ver Ro 3: 4N.
18 Quienquiera que caiga sobre esa piedra, Yeshua, será destruido, su
orgullo erecto desaparecerá, y en su humillación podrá reconocer su
pecado y su necesidad. El perdón, para que se arrepienta. Pero si persiste
a su manera, aparte de Dios, y la piedra cae sobre él, será aplastado
hasta quedar en polvo, totalmente destruido (compárese con Yn 3:16).
Menos traumático que cualquiera de los dos es aceptar la piedra sin tener
que caer o ser aplastado.
Un midrash en el Talmud usa imágenes similares:
"Y estuvieron debajo del monte" (Éxodo 19:17). El rabino Abdimi
ben-Chama dijo: Esto enseña que el Santo, bendito sea Él, volcó
la montaña sobre ellos como un barril invertido, y les dijo: "Si
acepta la Torá , será bueno". Pero si no, ¡este será tu lugar de
entierro! "(Shabat 88a)
Fue entonces cuando la gente dijo: "Haremos y escucharemos" (Éxodo
24: 7), obligándose a obedecer toda la Torá incluso antes de que supieran
lo que se requería.
20 Como una excusa para entregarlo a ... el gobernador por expresar
sentimientos anti-romanos. Al agregar esta frase (Mattityahu y Mark no la
tienen), Luke hace explícita su astucia.
21 sh'eilah ("pregunta"). Ver Mt 22: 23N.
28 Ver Mt 22: 24N.
46 Véase Mc 12, 38N.
47 Davvening (“rezar”). Ver Mc 12: 40N.

CAPÍTULO 21
20–23 Aquí, Yeshua predice la destrucción de Yerushalayim por los ejércitos
romanos en 66–70 dC Los días de venganza (v. 22) se mencionan en
Deuteronomio 32:35 como el momento en que Adonai "juzgará a su
pueblo" por ser malvado y abandonándolo; sin embargo, el contexto es
que, en última instancia, Dios "perdonará a su tierra y a su pueblo"
(Deuteronomio 32:43). Tal venganza también se menciona en Jeremías
46:10 y Oseas 9: 7.
Aunque la evidencia histórica no es absoluta, en general se piensa que
los judíos mesiánicos de Jerusalén prestaron atención a las palabras de
Yeshua aquí y se mudaron en 66 EC a Pehel (Pella), al este del río Jordán.
También se entiende que este acto de previsión basado en la propia
advertencia e instrucción del Mesías fue tomado por los judíos no
mesiánicos como un acto de deslealtad a la nación en tiempos de guerra,
y se convirtió en una causa importante para resentir a los creyentes judíos
y aceptarlos. Sanciones contra ellos.
Una de esas sanciones fue el Birkat-HaMinim ("bendición relacionada
con el mínimo ") , duodécimo de las diecinueve bendiciones en la '
Amidah. En su forma actual no dice nada acerca de los judíos mesiánicos:
Para los calumniadores, que no haya esperanza. Que toda maldad
perezca en un instante. Que todos tus enemigos sean eliminados
rápidamente. Arrancar, romper, tirar y humillar. El reino de la
arrogancia rápidamente, en nuestros días. Bienaventurada eres,
Adonai , quien rompe a los enemigos y humilla al arrogante ".
Pero el Talmud dice que la forma original de esta bendición tenía, en
lugar de " lamalshinim " ("para los calumniadores"), el término " laminim
" ("para los sectarios"), entendido como herejes en general o judíos
mesiánicos en particular. (ver Mt 22: 31–32N):
 "El Birkat-HaMinim fue instituido en Yavneh [en el consejo
general de rabinos alrededor del 90 dC] ... Fue compuesto por [el
rabino] Shmu'el HaKatan…. Si un chazan [líder de las oraciones
de la sinagoga] comete un error en cualquier otra de las
bendiciones, no lo eliminan, pero si comete un error cuando dice
que los Birkat-HaMinim lo eliminan porque se sospecha que él es
un min ". (B'rakhot 28b)
El Talmud es claro y explícito acerca de cómo los Birkat-HaMinim
podrían usarse contra los judíos mesiánicos. Un judío mesiánico podría
rezar con gusto y gratitud las otras dieciocho bendiciones de la ' Amidá,
pero difícilmente podía invocar una maldición sobre sí mismo. Las
personas que no recitaban Birkat-HaMinim eran sospechosas de ser
minuciosas y estaban sujetas a cherem (exclusión de la comunidad; ver
Yn 9: 22 y N).
La Enciclopedia Judaica (4: 1035f.) Dice que Shmu'el HaKatan
revisó una bendición previamente existente que había sido usada contra
los gnósticos, los saduceos y el imperio romano, así como contra los
judíos mesiánicos.
24 Muchos creen que el mensaje profético en la parte final de este versículo
se ha cumplido en nuestros días, después de casi dos mil años. Si es así,
constituye un poderoso argumento para creer en Yeshua.
El pasaje de apertura del verso, “Algunos caerán a filo de la
espada”, se cumplió inicialmente en la rebelión de 66–70, cuando más de
un millón de judíos pueden haber perecido (ver más abajo). Además, su
cumplimiento se repitió gravemente a lo largo de la historia, a menudo
por aquellos que se llamaban a sí mismos cristianos y afirmaban estar
actuando en nombre del Mesías judío. La frase "el filo de la espada" se
encuentra también en Jeremías 21: 7 y Sirac 28:18 (en los apócrifos).
La segunda cláusula, "Los demás serán llevados a todos los países
de los Goyim ", podría ser el título de una historia de la diáspora judía.
Josefo ( Guerras de los judíos 6: 9: 3) declara que 1,100,000 judíos
fueron asesinados y 97,000 llevados cautivos como esclavos por los
romanos en la guerra de 66-70. La diáspora se pronostica tan pronto como
en las palabras de Moisés (Deuteronomio 28: 63–68) y se remonta, al
menos, a la conquista asiria de Israel (722 aC) y la cautividad babilónica
(586 aC; véase Esdras 9: 7). Pero la matanza y la destrucción romanas
pusieron fin a la nación judía: la diáspora, en un sentido nacional, había
sido parcial; ahora y en la Segunda Rebelión (132-135 CE) se convirtió
en casi total.
Y Yerushalayim será pisoteado por los Goyim hasta que la edad
(literalmente, "temporadas") de los Goyim haya seguido su curso.
Considere esta profecía a la luz del Salmo 79: 1 ("Oh Dios, Goyim entró
en tu herencia; contaminó tu santo Templo; pusieron a Yerushalayim en
montones"), Isaías 63:18 ("... nuestros adversarios han pisoteado abajo tu
santuario ”) y Daniel 9:26 (“ Después de sesenta y dos Siete Mesías será
cortado, sin nada más que le quede; y la gente de un príncipe aún por
venir destruirá la ciudad y el santuario ... ").
Los romanos permitieron que los judíos siguieran viviendo en
Jerusalén después del año 70 a. C., pero a raíz de la Segunda Rebelión
bajo el falso mesías Shim'on Bar-Kosiba, todos los judíos fueron
expulsados, y la ciudad, ahora completamente gentil, recibió el nombre de
Aelia Capitolina. (Sin embargo, los judíos continuaron viviendo en B'nei-
B'rak, Yavneh, Tzippori, Tiberias y otros lugares en toda la Tierra de
Israel. De hecho, ha habido una presencia judía en Eretz-Israel
continuamente desde la época del Rey David .)
El dominio romano continuó hasta 324, el Imperio Bizantino controló
Jerusalén hasta 614 y los persas gobernaron brevemente hasta 629. En
638 los árabes musulmanes conquistaron la Ciudad Santa; y los
Ummayads, que gobiernan desde Damasco, construyeron la mezquita
Dome of the Rock en lo que se creía que era el sitio del Templo judío,
completándolo en 691. Los árabes abasíes tomaron el poder en 750; Su
capital era Bagdad. Los egipcios impusieron su gobierno en 878. Los
cruzados, pensando que estaban actuando en nombre de Yeshua, llegaron
a Tierra Santa en 1096 "para reclamarlo de los infieles". En 1099 no solo
derrotaron a los musulmanes sino que masacraron a todos los judíos.
podrían encontrar Los cruzados, a su vez, fueron expulsados en 1187 por
el líder kurdo ayyubí Salach-ed-Din (Saladin).
Las batallas entre los cruzados y los árabes musulmanes continuaron
hasta 1244, con el dominio establecido por los mamelucos egipcios en
1250; Antiguamente esclavos militares de los ayyubíes, habían derrocado
a sus amos. Suleiman (= Salomón), el Gran, los desplazó en 1517, y sus
turcos otomanos dominaron en Tierra Santa durante 400 años hasta que
fueron derrotados por el General Allenby de Gran Bretaña en la Primera
Guerra Mundial. El mandato británico otorgado por la Sociedad de
Naciones duró hasta 1948 , cuando, a raíz del Holocausto nazi, la
conciencia del mundo se agitó momentáneamente lo suficiente como para
permitir que el Estado de Israel se estableciera con un voto de más de dos
tercios de la Asamblea General de las Naciones Unidas. Según el plan de
la ONU de 1947, Jerusalén debía haber sido una ciudad
internacionalizada. pero cuando cinco países árabes atacaron a Israel a las
pocas horas de su independencia, ella se defendió y conquistó la parte
occidental, más moderna de Jerusalén. Sin embargo, la Ciudad Vieja de
Jerusalén, la parte de la que habla el presente verso, que incluye el sitio
del Templo, fue ocupada por Jordania hasta la Guerra de los Seis Días. El
8 de junio de 1967, el ejército israelí entró en la Ciudad Vieja y se reunió
en el Muro Occidental ("Wailing"), liberando a Yerushalayim por fin.
Muchos consideran que fue el momento en que se cumplió la profecía
de Yeshua: terminaron 1,897 años de gobierno gentil sobre
Yerushalayim, y ya no es "pisoteada por los Goyim" porque "la edad de
los Goyim ha seguido su curso"; por fin las palabras de Yeshua se han
hecho realidad. Otros datan el cumplimiento de la proclamación israelí de
1980 de que Jerusalén es una ciudad unida bajo la soberanía israelí. Otros
no lo considerarán cumplido hasta que los musulmanes ya no controlen el
Monte del Templo.
Aquellos que se adhieren a la teología del Reemplazo, también
llamada teología del Pacto, teología del Dominio, teología del Reino
Ahora, Reconstruccionismo Cristiano y (en Inglaterra) Restauracionismo,
sostienen que la Iglesia es el Israel "nuevo" o "espiritual", que ha
reemplazado al "viejo" Israel, los judíos, como pueblo de Dios. Según
este punto de vista, el pueblo judío ya no tiene promesas de Dios, solo
maldiciones; por lo tanto, niegan cualquier significado después de 70 EC
a los "tiempos de los gentiles". La falsedad de esta interpretación sigue
lógicamente si la teología del Reemplazo en sí misma es refutada, por lo
que Ver referencias en Mt 5: 5N.
En el Talmud, una larga serie de especulaciones sobre cuándo vendrá
el Mesías incluye el siguiente párrafo, que se asemeja a la predicción de
Yeshua en el presente verso:
"El rabino Chama bar-Chanina dijo: 'El Hijo de David no vendrá
hasta que ni siquiera el reino más pequeño [ hazola ] deje de tener
 poder sobre Israel, porque está escrito:" Él cortará los brotes [
hazalzalim, una palabra relacionada, entendida aquí como una
metáfora de "pequeños reinos"] con ganchos de poda, y él cortará
y quitará las ramas ". Y a esto le sigue," En ese tiempo se
presentará a Adonai de los ejércitos celestiales el regalo de un
pueblo disperso y pelado "(Isaías 18: 5, 7)" (Sanedrín 98a)
Lo que sigue puede parecer una digresión, pero está ligado al presente
verso por el concepto de esperar dos mil años para que algo suceda. Los
judíos mesiánicos sostienen que el judaísmo mesiánico es la continuación
moderna de una corriente judía que comenzó en el primer siglo con los
seguidores judíos de Yeshua. Los opositores afirman que ignoramos los
siglos de conflicto histórico entre la Iglesia y el pueblo judío, como
escribió el juez del Tribunal Superior de Israel, Meir Shamgar, en el
veredicto de Esther Dorflinger:
"Para este propósito [para convencer a la Corte que era una judía
con derecho a hacer aliá (inmigrar) bajo la Ley de Retorno de
Israel] hizo exageraciones con largos y tortuosos argumentos
sobre las posibilidades de que ella sea una judía que cree que
Jesús es el Mesías. , como si todavía estuviéramos viviendo al
comienzo del primer siglo de la Era Cristiana, como si desde
entonces no hubiera ocurrido nada en todo lo relacionado con la
cristalización de los marcos religiosos y la separación del
judaísmo de todos aquellos que eligieron otro camino. ”(Caso del
Tribunal Superior de Justicia de Israel # 563/77)
Tengo dos comentarios. Primero, toda la empresa sionista ha tenido
una premisa virtualmente idéntica. Durante dos mil años los judíos no
tuvieron hogar en Eretz-Israel. Aquellos que se opusieron al sionismo
criticaron sus "largos y tortuosos argumentos sobre las posibilidades de
recrear un estado judío", como si todavía estuviéramos viviendo en el
primer siglo de la Era Cristiana, como si desde entonces no hubiera
ocurrido nada en todo lo relacionado con la cristalización. de los marcos
políticos, sociales y "religiosos". Afortunadamente, los antisionistas se
equivocaron, al igual que el juez Shamgar. (Mi agradecimiento a los
judíos mesiánicos israelíes Menahem Benhayim y Ari Sorko-Ram,
quienes sugirieron este paralelo).
 Segundo, si los “marcos religiosos” se han “cristalizado” de una
manera que separa “del judaísmo a todos los que eligieron otro camino”,
entonces es una tarea del judaísmo mesiánico persuadir a cristianos y
judíos por igual a que descristalicen los marcos con el fin de
introducirlos. línea con la realidad. Los judíos que honran a Yeshua
siguen siendo judíos. Es Dios quien nos hizo judíos; y ni los rabinos, el
pueblo judío ni el Tribunal Superior de Justicia de Israel pueden anular la
realidad de Dios y deshonrarnos.
25 signos en el sol, la luna y las estrellas. Comprenda esto para referirse al
Gran Día de Adonai (Joel 3: 1–5 (2: 28–32), Isaías 13: 9–10).
27 Hijo del hombre. Ver Mt 8: 20N. En su segunda venida, Yeshua
cumplirá las restantes profecías no cumplidas del Tanaj respecto a él.
32 Esta gente. Ver Mt 24: 34N.

Capitulo 22
1 El festival de Matzá, conocido como Pesaj. Ver Mt 26: 2N, Mk 14: 1N.
3 El adversario (ver Mt 4: 1N) entró en Y'hudah. El Adversario de Dios
puede actuar a través de personas que, por su pecado y falta de volverse a
Dios, se abren a la influencia de él y sus demonios (Mt 4: 24N, 12: 43–
45). Desde una posición tan arraigada, puede influir en las personas para
que cumplan su voluntad y se opongan a la voluntad de Dios.
7 El día de la matzá. No el día en quese come la matzá por primera vez,
sino el día antes de quecomience Pesaj , cuando el jametz ("levadura")
debe retirarse de la casa. Ver Mt 26: 17N.
En el cual el cordero pascual tuvo que ser sacrificado en el patio
del templo. Las leyes de la Pascua entonces ordenaban el sacrificio y el
comer un cordero para recordar al cordero sacrificado y consumido por
cada familia la noche del Éxodo de Egipto (Éxodo 12: 3–14). Después de
que el Templo fue destruido en 70 EC y se hizo imposible sacrificar un
cordero allí, surgió la costumbre de colocar un cordero en la placa del
Seder en cada mesa familiar para recordar el sacrificio. Hoy en día,
algunas tradiciones sefardíes permiten o incluso exigen una entrada de
cordero en la Pascua; pero la costumbre Ashkenazic es evitar comer
 cordero, ya que no puede ser sacrificado en el Templo.
8 Seder. Ver Mt26: 17N.
10 Un hombre que lleva una jarra de agua. Un espectáculo inusual, ya
que este era el trabajo de las mujeres.
11 Dónde voy a celebrar Pesaj con mis talmidim. El seguidor de un rabino
consideraría un honor que su rabino solicite el uso de su hogar para que él
y sus alumnos observen la Pascua.
12 Amueblado, ya equipado con lo que se necesitaba para la cena de
Pascua.
14 Reclinado. Ver Mt 26: 20N.
16 Dado su significado completo, el plêrôsai griego, a veces traducido
figurativamente como "cumplido"; pero ver Mt 5: 17N. Yeshua en esta
comida, la "Última Cena", se agregó considerablemente al simbolismo
familiar de Pesaj (vv. 17-20 y NN). El significado final y completo para
Pesaj se revelará después del regreso de Yeshua el Mesías para gobernar
en gloria.
17a Una copa de vino. Luke es el único de los cuatro escritores que
describen el establecimiento del Nuevo Pacto ( B'rit Chadashah ) que
menciona una copa de vino antes de la comida (aquí) y otra después (v.
20); compare Mt 26: 26–29, Mc 14: 22–25, Sha'ul en 1C 11: 23–25, y vea
también Yn 6: 51–58, 13: 1–20. El Seder requiere cuatro copas de vino,
dos antes de la comida y dos después. Cada uno se identifica con una de
las promesas de Dios en Éxodo 6: 6–7:
“Por lo tanto, di a los hijos de Israel: 'Yo soy Adonai, y (1) te
sacaré de las cargas de Egipto; (2) Te libraré de su esclavitud; (3)
Te redimiré con un brazo extendido y grandes juicios; y (4) Te
llevaré conmigo por un pueblo, y seré para ti un Dios ".
La taza de este verso debe haber sido la primera o la segunda, ya que la
división del pan (v. 19) se produce justo después de la segunda taza. La
tercera copa se menciona en el v. 20 & N.
17b – 18 Hizo el b'rakhah ... "fruto de la vid". Vea Mt 26: 27-29N.
19 Vea Mt 26: 26N sobre la ruptura de la pieza central de matzá para el
afikoman y cómo esto representa la muerte de Yeshua el Mesías.
20 La taza después de la comida, la tercera de las cuatro tazas (ver v.
17aN), que corresponde a Éxodo 6: 6, "Te redimiré". Así, Yeshua usó la
"taza de redención", como se llama la tercera taza , para inaugurar el
nuevo pacto, que se redime del "Egipto" de la esclavitud para pecar a
todos los que confían en Dios y su Mesías. Se habla del Nuevo Pacto en
el Tanaj en Jeremías 31: 30-33 (31-34), pero el griego kainê diathêkê
también puede traducirse como "pacto renovado" (Mt 9: 17N). Aunque
"no es como" el Pacto a través de Moshé (Jeremías 31:31 (32)), el Nuevo
Pacto renueva y restaura lo que el Pacto mosaico prometió al pueblo
judío. Para más información, ver Mt 26: 28N, MJ 8: 8–13 y NN.
Ratificado por mi sangre. Los convenios bíblicos siempre se
ratificaron con sangre derramada (Génesis 8: 20–9: 17, 15: 7–21; Éxodo
24: 3–8).
Una de las horrendas manifestaciones del antisemitismo cristiano fue
el infame "libelo de sangre" contra los judíos, en el que se acusaba a los
judíos de asesinar a un bebé cristiano para usar la sangre en el servicio de
la Pascua. Muchas vidas judías se perdieron como resultado de los
sentimientos inflamados de los no judíos contra los judíos producidos por
esta falsedad patente. No conozco evidencia de que haya surgido libelo de
sangre porque Yeshua le dio al vino de Pascua el significado de la sangre.
Por el contrario, es bien sabido que las leyes de kashrut prohíben que los
judíos beban sangre (esto afecta al Nuevo Testamento en Yn 6: 51–66 y
N, Hch 15: 20 & N). Vea el artículo, “Blood Libel”, en Encyclopedia
Judaica, 4: 1120–1131.
22 El Hijo del Hombre va a su muerte de acuerdo con el plan de Dios,
literalmente, "como se ha determinado". Vea Mt 1: 22N sobre el
significado del cumplimiento de la profecía; Mt 26: 24N enumera no
menos de veintepasajes de Tanaj que profetizan que el Mesías sufriría y
moriría por los pecados de la humanidad y sería resucitado de entre los
muertos. Su muerte establece el Nuevo Pacto, que a su vez cumple
unaprofecía de Tanaj (v. 20 y N).
24–30 Yeshua resolvió el argumento ... en cuanto a cuál de ellos debería
considerarse el mayor con dos puntos. Primero, el Reino de Dios
 funciona de manera diferente a los reinos mundanos; aquellos que serían
grandes no deben ser buscadores de poder sino siervos (vv. 25–27) como
el mismo Yeshua (v. 27; Mc 10: 41–45; Yn 13: 4–5, 12–17). Segundo,
aquellos que han sido leales (v. 28) serán recompensados con poder (vv.
29-30). Yeshua no condena la ambición, solo sus objetivos y métodos
mundanos.
31 Para tamizarte como el trigo, para hacerte pasar por pruebas como lo
hizo con Job. Al tamizar, el trigo se agita al separarse la paja; Yeshua
alude a futuras pruebas para los emisarios. Compare Amós 9: 9, que habla
de que Israel fue "tamizado" por Dios.
32 Una vez que te has reincorporado al arrepentimiento, literalmente,
"cuando te has vuelto a girar" o "has dado la vuelta" o "has dado la
vuelta". KJV "cuando te hayas convertido" habla al oído moderno de la
conversión a una religión, tal vez incluso desde El judaísmo al
cristianismo (que es, por supuesto, en principio anacrónico en los tiempos
del Nuevo Testamento, ya que el cristianismo como tal no existía
entonces). Pero en el judaísmo, "volverse" ( t'shuvah ) no es conversión
sino arrepentimiento (ver Mt 3: 2N). Aquí se refiere al regreso de Kefa a
la confianza inquebrantable después de negar a Yeshua tres veces (vv. 34,
54–62).
Fortalece a tus hermanos. Compara Yn 21: 15–17. Kefa cumplió
gloriosamente esta comisión en la comunidad mesiánica primitiva (ver
Hechos 1–15).
35–38 En adelante, los emisarios seguirán estando protegidos, pero las
circunstancias serán diferentes. La prudencia y las consideraciones
prácticas desempeñarán un papel más importante: la billetera, la mochila
y una espada corta romana serán equipos estándar, especialmente en la
carretera, donde los hombres de la carretera representan una amenaza
para la vida misma.
37 Fue contado con los transgresores. Yeshua aplica esta frase de Isaías
53:12 a sí mismo. Para más información sobre Isaías 52: 13–53: 12,
elpasaje de Tanaj que más claramente profetiza la primera venida del
Mesías, vea Hechos 8: 34N.
Lo que me está pasando tiene un propósito. O: "lo que está escrito
sobre mí [en el Tanakh ] tiene su cumplimiento".
38 “¡Basta!” Yeshua no está inventando el arsenal de sus discípulos, sino
diciendo: “Me has tomado demasiado literalmente. No estoy hablando de
espadas. ¡Termina la conversación! ¡Basta ya!"
41 Knelt abajo y rezó. Excepto por laoración' Aleinu cuando se recita sobre
Rosh-HaShanah y Yom-Kippur , los judíos ya no se arrodillan para orar
porque consideran que la costumbre es ajena, que es específica, como
cristiana. ¡Pero el cristianismo lo adoptó del judaísmo! El Tanaj da
muchos ejemplos de judíos arrodillados en oración (p. Ej., Salmo 95: 6,
Daniel 6:11 (10), 2 Crónicas 6:13); de hecho, el hebreo b'rakhah
("bendición") proviene de berekh ("rodilla").
42 No es mi voluntad sino la tuya. Si Yeshua el Mesías y Dios el Padre
son uno (Yn 10:30), ¿cómo podrían diferir sus voluntades? Pueden diferir
porque Yeshua, aunque "en la forma de Dios, ... apareció como un ser
humano" y se convirtió en "obediente hasta la muerte" (Pp 2: 6-8). Como
ser humano, Yeshua fue "en todos los aspectos ... tentado como nosotros,
la única diferencia es que él no pecó" (MJ 4:15). "A pesar de que estabael
Hijo, él aprendió la obediencia a través de sus sufrimientos "(MJ 5: 8).
Fue como un ser humano, no como Dios, que experimentó el proceso de
aprender a conformar su voluntad a la voluntad de su Padre, ya que como
Dios, quien es omnisciente, no necesitaba "aprender".
Mientras Yeshua oraba en el jardín de Gat-Sh'manim en el Monte de
los Olivos, se vio expuesto a la tentación de no ser ejecutado en la
hoguera, pero se dejó rescatar por "una docena de ejércitos de ángeles"
(Mt 26:53). Sin embargo, se sometió a la voluntad de Dios Padre. Se
espera que cada creyente en Yeshua haga de su obediencia su modelo,
aprovechando el poder del Espíritu Santo para ajustarse cada vez más a él
(2C 3: 17–18).
47–54 Este informe del arresto de Yeshua está truncado. Más detalles se
encuentran en Yn 18: 1–12, Mt 26: 47–50; Mc 14: 42–52.
51 Solo déjame hacer esto. O (a sus talmidim ): “¡Para! ¡No más de esta
[resistencia]! ”O:“ Permítales [a los oficiales de la guardia del Templo]
hacer lo que vinieron a hacer ”. El griego es consistente con cualquiera de
estas representaciones.
66 En este caso, el consejo de ancianos del pueblo parece referirse no a un
 grupo separado, sino a losmiembrosdel Sanedrín que se reunieron para
discutir qué hacer con Yeshua. El sanhedrin luego se refiere al edificio
donde se reunieron. Ver Mt 5: 22N. En cohanim y los maestros de Torá
ver Mt 2: 4N.
67–70 Véase Mc 14: 61–62N.
67 Mashiach , Christos griego . Vea Mt 1: 1N en "Mesías".
69 A la diestra ... de Dios. Yeshua aplica el Salmo 110: 1 a sí mismo.
Consulte el párrafo (7) de MJ 1: 2–3N y Mt 22: 44N.
70 Dices que yo soy, literalmente, "Dices", con la misma importancia aquí
que el idioma inglés moderno, "¡Lo dijiste!" El significado de Yeshua
aquí es: "Sí, ciertamente soy el Hijo de Dios, tal como lo has hecho. en tu
pregunta ”. Que los indagadores de Yeshua lo entendieron, se desprende
claramente de su respuesta en el v. 71. Vea también 23: 3N.

Capitulo 23
1 Todo el Sanedrín , literalmente, “la multitud de ellos”. El contexto (22:
66–71) muestra que es el Sanedrín.
Pilato. Ver Mt 27: 2N.
3 Rey de los judíos. O: "rey de los judíos". A favor de este último está el
hecho de que Pilato fue gobernador de Judea solamente, por lo que para
él "nuestra nación" bien podría haber significado sólo "los judíos". Esto
podría explicar por qué en v .5 los ancianos adaptan su acusación a su
marco de referencia: "Comenzó en el Galil", que usted, Pilato, no
gobierna y que, para usted, no es relevante, "y ahora está aquí", es decir,
"En toda Judea", lo que lo hace muy relevante. Los versículos 6-7
entonces apoyan al “rey de laJudeans ", en la medida en que Pilato, al
enterarse de que Yeshua es de Galil, lo envía a Herodes con la esperanza
de que Herod pueda encontrar alguna razón para tratar con él. Pero
Herodes no encuentra ninguna causa de acción, ya que Yeshua está
acusado de ser rey no de los galileos sino de los judíos, por lo que es
enviado de regreso a Pilato. Por otro lado, y en mi opinión, el argumento
más importante es el contexto, que favorece al "rey de los judíos". La
mención de "nuestra nación" en el v. 2 y de Galil en el v. 5 sugiere una
 perspectiva geográfica más amplia. referencia que Judea - junto con los
puntos hechos en Mt 2: 2N.
Las palabras son tuyas El griego es igual a los cinco versículos
anteriores (ver 22: 70 y N). Aquí Yeshúa significa que Pilato ha
encontrado la verdad.
7 Herodes Antipas. Ver Mt 14: 1N.
23–25 Algunos argumentan que las protestas de Pilato contra la muerte de
Yeshua (vv. 14–16) demuestran que realmente no quería hacerlo y que,
por lo tanto, solo la culpa la tiene. A esto se agrega el argumento de que
el propio Yeshua dice que hay alguien cuya culpa en el asunto es mayor
que la de Pilato (Yn 19: 11 & N). Si estos argumentos son ciertos, apoyan
el antisemitismo: los judíos, y no los gentiles (representados por Pilato)
son responsables de la muerte de Jesús.
Pero en estos versículos, Lucas se toma el dolor de mostrar cuán débil
de voluntad y despreocupada por la justicia era Pilato. Los gritos y gritos
de una turba prevalecieron sobre él. Se decidió (del griego puede
significar “el juicio pasado”) para conceder su demanda en lugar de la
demanda justa de la justicia. Él liberó a un hombre cuyo carácter negro
Lucas pinta con las palabras “sedición y homicidio.” Y él se entregó no
sólo sus intenciones débiles, pero su comisión dependiente de Roma y
bajo Dios (por Génesis 9: 5-6, que establece el gobierno humano para
proteger la salud humana la vida, se aplica tanto a los gentiles como a los
judíos) no a la voluntaddel pueblo judío sino a la voluntad de una
multitud ingobernable. Por lo tanto, Lucas deja claro que la parte de
culpabilidad de Pilato es grande.
26–31 Véase el apéndice, página 933 .
26 Agarró a un hombre de Cirene. Ningún soldado romano pensaría en
llevar la cruz de un criminal sentenciado, ni ningún judío lo haría
voluntariamente. La fuerza de Yeshua aparentemente se agotó; Los
soldados presionaron en servicio a la primera persona adecuada que
pudieron encontrar.
30 Dado que la cita de una cita de la Biblia en un texto judío tiene la
intención de recordar el contexto completo del pasaje, vale la pena
considerar todo el capítulo décimo del profeta Oseas. En él, Israel se
 describe como una "vid exuberante", muy próspera (v. 1), pero ingrata a
Dios (v. 2). Por lo tanto, dice Oseas: “Seguramente ahora dirán: 'No
tenemos rey porque no temíamos a Adonai. Y en cuanto al rey, ¿qué
puede hacer por nosotros? '”(V. 3); dada la desconfianza de Dios y su
hijo, ¿qué bien puede hacer el rey Yeshua? "Ellos juran falsamente, ... su
juicio surge como un abeto" (v. 4), como un veneno, como cuando la
reunión irregular del Sanedrínmiembros condenaron ilegalmente a
Yeshua. Como castigo, “Israel se avergonzará” (v. 6), de modo que “dirán
a las montañas: '¡Cubranos!' ya las colinas, '¡Caigan sobre nosotros!' ”(v.
8) en lugar de sufrir tal vergüenza. No solo eso, sino que "cuando sea mi
deseo", es decir, el deseo de Dios, "los castigaré a ellos y a los pueblos",
las naciones gentiles, "se unirán contra ellos" (v. 10). La solución para un
pueblo en talEl estado miserable es “Sembrar para vosotros mismos
según la justicia, cosechar según la misericordia, romper su tierra en
barbecho; porque es tiempo de buscar a Adonai ”(v. 12). En otras
palabras, arrepiéntete, regresa a Dios. El consejo es acertado para todas
las épocas, tanto en nuestros días como en las de Yeshua o en Oseas,
especialmente a la luz del v. 31 de nuestro texto actual, que dice que si
ocurren cosas tan terribles cuando la madera es verde y no puede arder
bien. , es decir, en el día en que Yeshua inocente es condenado a muerte
como criminal, cuánto peor se volverá a medida que pasen los años y el
resentimiento del Mesías y sus seguidores se endurezca (especialmente
cuando ese resentimiento es inflamado por los actos malvados hechos en
el El nombre del Mesías por aquellos que dicen ser sus seguidores). Vea
el apéndice, página 933 .
33 KJV representa el kranion griego (cráneo) con la palabra "Calvary", que
no significa nada en inglés, pero es una adaptación de la calvaria latina,
"cráneo desnudo".
34 Yeshúa dijo: "Padre, perdónalos: no entienden lo que están
haciendo".Los antisemitas no pueden soportar este verso, ya que
destruye el terreno en el que se supone que están. Preferirían recordar Mt
27:25, donde la multitud reunida por los líderes judíos que intentaron
destruir a Yeshua usurpó la autoridad para anunciar: "¡Su sangre está
sobre nosotros, incluso sobre nuestros hijos!" No pueden soportar pensar
que el Mesías Yeshua pidió Su padre perdonó a sus hermanos judíos,
específicamente porque ignoraban el significado de lo que estaban
haciendo. Es una vergüenza para la Iglesia cristiana a través de los siglos
que muchos de los que decían estar hablando en el nombre del Mesías
judío todavía podrían presentar una acusación de "deicidio" contra el
pueblo judío, anclando su acusación en las Escrituras (Mt 27:25) mientras
que fallando en imitar al Mesías (1C 11: 1) perdonando a aquellos que
desconocían lo que significaban sus actos y gritos. Cuánto más severo
debe ser el castigo de aquellos que a sabiendas violaron la propia
condición de salvación de Yeshua: "Si no perdonas a otros sus ofensas, tu
Padre celestial no perdonará las tuyas" (Mt 6:15; compara Mt 18:35).
Algunos manuscritos tempranos carecen de este verso, pero el peso de
la opinión académica favorece la opinión de que Yeshua sí dijo estas
palabras.
También hay una interpretación que dice que estas palabras no se
aplicaron a los judíos sino a los soldados romanos gentiles, ya que vv.
32–34 son sobre ellos. Pero los judíos particulares que intervinieron para
ver que fue condenado a muerte eran tan inconscientes de lo que estaban
haciendo como los soldados romanos; de hecho, los talmidim , a quienes
el mismo Yeshua le había dicho al menos tres veces exactamente lo que
sucedería (9: 21–22, 44–45; 18: 31–34), también se deshicieron por
completo cuando sucedió. También tenga en cuenta el paralelo con
Hechos 7:60, donde el mismo autor, Lucas, informa que Esteban pidió de
manera similar el perdón de Dios para los miembros del Sanedrín ,
obviamente judíos, que en ese momento lo apedrearon hasta la muerte.
¿Respondió Dios a la oración de Yeshua? ¿Perdonó a estos judíos? La
respuesta es "Sí", pero debemos entender que él perdonó pecados
específicos, no todos sus pecados. Sobre la base de que no sabían lo que
realmente estaban haciendo, Dios les perdonó el pecado de juzgar a
Yeshua como un criminal digno de la muerte y posiblemente incluso el
pecado de complicidad al ejecutarlo (esto es discutible). Pero no les
otorgó la salvación, el perdón por todos sus pecados y la entrada al Reino,
a menos que se arrepintieran de todos los pecados y llegaran a una fe
genuina, como Kefa instó en Hechos 2:38, 3: 19–20. El apoyo para esta
comprensión proviene del discurso de Kefa en Hechos 3: 13-20, donde
acusa a su audiencia judía:
"... le entregaste [a Yeshua] y lo repudiaron [a él] ante Pilato,
incluso después de que había decidido liberarlo. ¡Usted negó al
 santo e inocente, y en cambio pidió el indulto de un asesino!
¡Mataste al autor de la vida! ... Ahora, hermanos, sé que no
entendiste el significado de lo que estabas haciendo, ni tus líderes
... Por lo tanto, arrepiéntete y acude a Dios, para que tus pecados
puedan ser borrado .... "
La ignorancia se cita como un factor de mejora, pero todavía deben
arrepentirse y volverse a Dios para que sus pecados sean borrados.
Similarmente Ac 2:38 a la luz de Ac 2:23, 36. Y de la misma manera las
palabras de Stephen, “¡Señor! ¡No detengas este pecado contra ellos!
”(Hechos 7:60), refiérase al perdón del pecado específico de la muerte
errónea de Esteban, no a la salvación en general.
En conclusión, el conocimiento del perdón de Dios indicado en este
verso debería haberse anticipado completamente a la acusación de
"deicidio".
Dividieron su ropa lanzando dados (literalmente, "lanzando lotes"),
cumpliendo así una profecía en las numerosas profecías del Salmo 22
sobre la muerte expiatoria del Mesías.
35 Cumple la profecía del Salmo 22: 8 (7).
36 Cumple la profecía del Salmo 69:22 (21).
38 Algunos manuscritos, aparentemente tomados de Yn 19:20, agregan que
la inscripción estaba escrita "en griego, en latín y en hebreo".
43 Gan-Eden , literalmente, "Jardín del Edén" en hebreo, es también la
expresión de Hebreo para "Paraíso", que es la transcripción inglesa de
paradeisos griegos, el término usado en la Septuaginta en Génesis 2: 8
para traducir Gan-Edén. Paradeisos en sí proviene de la palabra persa "
pardes " que se ha tomado en hebreo; significa "recinto, coto, jardín,
parque, huerto de cítricos", así como "Paraíso" en el Talmud. Ver Mt 2:
15N.
44 Oscuridad. Amos 8: 9 dice:
"'En ese día', declara Adonai , Dios, 'haré que el sol se ponga al
mediodía y oscurecerá la tierra a plena luz del día' '.
Esta es una de las varias referencias de Tanakh a la oscuridad como un
 símbolo y un acompañamiento al juicio de Dios; otro es Joel 2:31 (3: 4),
citado en Hechos 2:20. Y compara Yn 3:19. En la muerte de Yeshua,
Dios estaba juzgando el pecado.
45 Ver Mt 27: 51N.
46 Yeshua cita el Salmo 31, que es una oración por la liberación de los
problemas y adversarios. Dios respondió a esta oración no impidiendo la
muerte de Yeshua, que era necesaria por nuestro bien, sino resucitándolo
de entre los muertos.
Renunció a su espíritu. A la luz de la cita anterior, esta es una mejor
traducción que el posible "sopló el último". (El ruaj hebreo y el pneuma
griego pueden significar "espíritu" o "aliento".) En cualquier caso, el
sentido es que en En ese momento murió.
53 Envuelto en una sábana de lino. Ver Yn 19: 39b – 40N.
54 Día de preparación. Ver Yn 19: 31N.
Un Shabbat estaba a punto de comenzar tan pronto como el inicio
de la noche fue señalado por la aparición de tres estrellas de tamaño
mediano (Talmud: Shabbat 35b).
55 Las mujeres ... vieron la tumba y cómo se colocó su cuerpo en ella.
Esta es una evidencia importante que debe tomarse junto con Yn 20: 5–8;
ver nota allí.
56 Especias y ungüentos. Ver Yn 19: 39b-40N.
A veces se afirma que el Nuevo Testamento no dice nada acerca de
guardar el cuarto mandamiento (ver Mt 5: 21N). Este verso contradice esa
afirmación, por lo que es importante para un entendimiento judío del
Nuevo Testamento. En Shabat las mujeres descansaron, en obediencia
al cuarto mandamiento (Éxodo 20: 8–11, Deuteronomio 5: 12–15;
también Éxodo 16). ¡Por supuesto que lo hicieron! Observaban Shabat
todas las semanas. El escritor lo menciona solo para explicar por qué no
fueron a la tumba de Yeshua al día siguiente. “[B] ut en el primer día de
la semana, cuando aún era muy temprano", tan pronto como fue práctico
hacerlo, "fueron a la tumba" (24: 1). El griego tiene las conjunciones
correlativas " hombres ... deEn esta oración; el sentido no se traduce
fácilmente palabra por palabra, pero implica la relación "por supuesto ...
pero" justamente explicada entre las partes de la oración: "Por supuesto
 [observaron Shabat ], pero [tan pronto como pudieron, se fueron] ". El
Léxico de Arndt y Gingrich explica" hombres ... de "de manera similar en
Mt 3:11," Para estar seguro, [te bautizo con agua], pero [uno viene ...] ".

Capitulo 24
6–7 Ver 9:22, 17:25, 18: 32–33; Mt 16:21, 17: 22–23, 20: 18–19; Mc 8:31,
9:31.
10 Miryam la madre de Ya'akov. O: "la esposa de Ya'akov" o "la hija de
Ya'akov". El griego dice solo "de Ya'akov".
13 Dos de ellos. Estos dos eran talmidim pero no entre los doce emisarios.
19 Fue un profeta. Por las razones dadas en el resto del verso, los talmidim
en este punto se establecieron en esta descripción de Yeshua; compare Mt
21:11, Hech 3: 22–23 y N.
21 Y habíamos esperado que él fuera el que liberaría a Israel. En otras
palabras, estos simpatizantes de los zelotes esperaban que se convirtiera
en el Mesías, porque aún no habían captado la idea de un Mesías sufriente
que moriría por los pecados. Incluso después de que el talmidim había
visto al Yeshua resucitado varias veces y había sido enseñado por él
durante cuarenta días, todavía esperaban que él "liberara a Israel" sin
demora (Hechos 1: 6). Yeshua respondió a su pregunta sobre cuándo y
cómo consumará el establecimiento del Reino en Hechos 1: 7–8; vea
Hechos 1: 6–7N.
25–27 En todo el Tanaj hay profecías sobre el Mesías que se cumplen en
Yeshua y se informan en el Nuevo Testamento. Consulte la Sección VII
de la Introducción al Nuevo Testamento judío para obtener una lista de 54
de ellos, incluidos varios que indican que el Mesías tuvo que morir así;
véase también Mt 26: 24N. Yeshua, caminando con los dos talmidim
hacia Ammaus, ciertamente se refirió a muchas de estas profecías
mientras les explicaba las cosas que se pueden encontrar en todo el
Tanaj con respecto a él. Sin embargo, todavía no entendieron el punto;
solo cuando "rompió el matzá ... y se lo dio a ellos" fueron "sus ojos ...
abiertos" (vv. 30-31).
39–42 Mira mis manos y mis pies, atravesados por las uñas (23:33).
“¿Tienes algo para comer?” Le dieron un trozo de pescado a la
parrilla. Aparentemente, las personas en el primer siglo tuvieron
problemas para creer en una resurrección física de entre los muertos. Los
herejes resolvieron el problema proclamando que Yeshua realmente no
murió en la cruz, sino que solo se desmayó (para una reciente
resurrección de esta teoría de la no resurrección, vea The Passover Plot,
de Hugh Schonfield ).). Otros afirmaron que murió de muerte normal y
permaneció muerto (Mt 28: 11-15). Otros simplemente no podían
entender cómo podía suceder y, por lo tanto, se volvían escépticos; Sha'ul
resolvió este problema en 1 Corintios 15. Pero Yeshua lo solucionó
demostrando que no era simplemente un fantasma, una entidad
"espiritual" vaga, sino una presencia física total, con capacidades
especiales no disponibles para personas no resucitadas, como volverse
invisible (v. 31) y pasar a través de las paredes (vv. 36–37; Yn 20: 19–
20).
44–45 La Torá de Moshé, los Profetas ( N'vi'im ) y los Salmos (que
representan los libros de Sabiduría o K'tuvim ), en otras palabras, todo el
TaNaKh (ver vv. 25–27 y N). Note especialmente Isaías 52: 13–53: 12 y
Oseas 6: 2.
46 Ver vv. 25–27 y N, 1C 15: 3–4 y N.
47 Esta es la Gran Comisión. Ver Mt 28: 19 y N.
48–49 Lo que mi padre prometió fue el Ruach HaKodesh (Joel 3: 1–5 (2:
28–32); Hechos 1: 8; 2: 1–4,16–21). El Espíritu Santo le da el poder
necesario para ser testigos.
50 Levantando las manos los bendijo. Hasta el día de hoy, hay una parte
del servicio de la sinagoga en la que cohen levanta sus manos y pronuncia
sobre la congregación la bendición aarónica de Números 6: 24–26.
52 Se inclinaron en adoración a él porque ahora entendían quién era él, el
Hijo de Dios, divino y digno de adoración pero sin ser un "segundo dios";
vea Isaías 9: 5 (6), Jeremías 23: 5, Proverbios 30: 4, Miqueas 5: 1 (2).
Adorar algo menos que a Dios habría sido considerado idolatría por cada
uno de estos discípulos judíos altamente religiosos (compare Hechos 10:
25–26, Rv 22: 8–9). La versión de Yochanan de la Buena Nueva contiene
 mucho más de la enseñanza de Yeshua acerca de su naturaleza divina que
la de Lucas (por ejemplo, Yn 8:58, 10:31, 14: 6, 16:28, 17: 5).
53 Pasaron todo el tiempo en los patios del templo alabando a Dios. Los
primeros creyentestenía una fe viva y una estrecha relación con Dios;
siendo judíos expresaron esa fe alabando a Dios en su templo. Los
recogemos alabando a Dios en Hech 1:14. Como veremos (Hechos 1: 1 y
N), el libro de Hechos también podría llamarse "Lucas, Parte II".
 LAS BUENAS NOTICIAS DE YESHUA EL MESSIAH,
COMO ESTÁ INFORMADO POR

YOCHANAN (JOHN )

CAPÍTULO 1
1-18 En su prólogo a la Buena Nueva, Yochanan expone tanto el origen
divino como el humano y la naturaleza del Mesías. Contrariamente a la
opinión judía moderna, que sostiene que el Mesías debe ser solo humano,
numerosas fuentes judías hablan de las características sobrenaturales del
Mesías; vea a continuación versículos específicos en este prólogo y
también 17: 5N.
El pasaje consiste en grupos de coplas separadas por explicaciones en
prosa. Plinio el Joven, uno de los primeros paganos que mencionaron a
los cristianos, escribió que se reunirían un día fijo antes del amanecer "y
recitarán por turnos una forma de palabras" (o: "cantarán un canto
antifonal") "a Cristo como un dios ”(Carta al emperador Trajano,
alrededor del 112 EC).
Además del prólogo a Yochanan, los pasajes adicionales del Nuevo
Testamento que se prestan a sí mismos al "canto antifonal" u otro uso
litúrgico se encuentran en Lk 1–2 y en Ro 11: 33–36, Pp 2: 6–11, 1 Ti
3:16 y 2 Ti 2: 11–13. El paralelismo hebreo de los Salmos y otros libros
en el Tanaj probablemente fue diseñado para el canto antifonal.
1a En el principio era la Palabra. El lenguaje hace eco de la primera
oración de Génesis: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra". La
Palabra que estaba con Dios y ... era Dios no se nombra como tal en
Génesis, pero se ve de inmediato en acción: "Y Dios dijo , 'Sea la luz'
”(Génesis 1: 3). “Y llamó Diosel día de la luz” (Génesis 1: 5). Y así
sucesivamente, a través de Génesis y de hecho a lo largo de todo el Tanaj.
Dios expresándose, mandando, llamando y creando es uno de los dos
temas principales de toda la Biblia (el otro es su justicia y misericordia y
su trabajo en la salvación de la humanidad). Esta expresión, esta palabra,
esta "palabra" esDios; un Dios que no habla, un Dios sin palabras no es
Dios. Y una Palabra que no es Dios no logra nada. En el Tanaj, el mismo
Dios lo pone de esta manera:
“Porque a medida que la lluvia cae, y la nieve del cielo, y no
regresa allí, sino que riega la tierra, y la hace brotar y brotar, para
que pueda dar semilla al sembrador, y pan al comedor: así hará mi
Palabra que sale de mi boca: no volverá a mí vacía, sino que
cumplirá lo que me plazca, y prosperará en aquello por lo que la
envié ". (Isaías 55:11)
Por lo tanto, el Tanaj sienta las bases para la declaración de Yochanan
de que la Palabra estaba con Dios y era Dios. En el v. 14 aprendemos que
esta Palabra es Yeshua el mismo Mesías; además, en Rv 19:13, a Yeshua
se le llama explícitamente "la Palabra de Dios".
"Palabra" traduce los logos griegos . Mientras que los “ logos ”
tuvieron un papel en el gnosticismo pagano como uno de los pasos a
través de los cuales las personas se abren camino hacia Dios y como tales
se encuentran en numerosas herejías judías y cristianas, aquí no se habla
de una intrusión pagana en el Nuevo Testamento. como algunos suponen.
Más bien, corresponde al arameo " memra " (también "palabra"), un
término teológico técnico utilizado por los rabinos en los siglos anteriores
y posteriores a Yeshua cuando se habla de la expresión de Dios de sí
mismo. En los logos de la Septuaginta se traduce el hebreo davar., que
puede significar no solo “palabra” sino “cosa” o “materia”; por lo tanto,
el judío mesiánico Richard Wurmbrand ha sugerido esta comprensión
midrashica de la frase inicial de este verso: "En el principio era lo
verdadero".
Así, el Mesías existió antes de toda la creación (compare 17: 5). De
hecho, estuvo involucrado en la creación (Co 1: 15–17, MJ 1: 2–3). El
Talmud también enseña la preexistencia del Mesías. Según una baraita
(una enseñanza no atribuida de los rabinos del período Mishná, que se
conocen como Tanna'im ),
“Se enseñó que se crearon siete cosas antes de que se creara el
mundo; son la Torá , el arrepentimiento, el Jardín del Edén, Gey-
Hinnom, el Trono de la Gloria, el Templo y el nombre del Mesías
... El nombre del Mesías, como está escrito: "Que su nombre
[como se entiende aquí, el nombre del Mesías] perdure por
 siempre, que su nombre produzca un problema antes del sol
'(Salmo 72:17)" (Pesajim 54a , N'darim 39a; también Midrash en
el Salmo 93: 3)
Y ver 19: 17N.
1b – 3 ¿Está Yochanan hablando de dos ( la Palabra estaba con Dios ) o de
una ( la Palabra era Dios )? La respuesta de Yochanan expresa un
pensamiento hebraico en lugar de griego: es una cuestión de ambos / y ,
no uno u otro. Aprendemos en estos versículos que la Palabra no fue un
ser creado, como enseñó el hereje arrio del siglo IV y como lo hacen los
testigos de Jehová en la actualidad.
4–9 Yeshua como la verdadera luz para el mundo es un tema importante de
Yochanan. Vea 8: 12 y N.
6 Yochanan el Inmersor; ver Mt 3: 1N.

11 Su propia patria ... su propia gente, literalmente, "sus propias cosas

[neutro] ... su propia gente [masculino]". Su propia patria y su gente
podrían ser el mundo y toda la humanidad, o la Tierra de Israel y el
pueblo judío ; Este último parece más relevante, ya que pasó toda su vida
en o cerca de Eretz-Israel. Como una interpretación aún más estrecha,
Natzeret y las personas que lo conocieron allí, se ajustan a Lc 4: 16–30 y
Mk 6: 1–6, pero aquí parece fuera de contexto. En cualquier caso, la
mayoría de los que alcanzó no se convirtieron en sus seguidores.
12 Ponga su confianza en su persona y su poder, literalmente, "ponga su
confianza en su nombre". El concepto de "nombre" en el Oriente Medio
Antiguo incluía todo lo que una persona era. Retenemos el sentido hoy
cuando decimos que alguien habla "en nombre de una persona", es decir,
con su autoridad y expresando sus puntos de vista. "Confiar en el nombre
de Yeshua el Mesías" ciertamente no significa atribuir propiedades
mágicas al nombre en sí.
El derecho a ser hijos de Dios. ¿No son todos hijos de Dios? En
cierto sentido, sí (Hch 17:28); de hecho, todos son creados “a su imagen”
(Génesis 1: 26–27, Ya 3: 9). En numerosos lugares, Dios se revela a sí
mismo como un Padre (y en al menos un lugar, Isaías 49: 14–15, como
una Madre) a Israel. Pero ser un "hijo de Dios" significa tener una
 relación personal íntima con él, al igual que Avraham, Itzjak, Ya'akov,
Moshe y David. Dios les habló personalmente y ellos le hablaron a él. Es
exactamente de la misma manera con todos los que confían en el Mesías,
cumpliendo con las condiciones del Nuevo Pacto: el creyente puede estar
en contacto con Dios, su Padre; ver más abajo, los capítulos 15–17 y
numerosos lugares en las cartas de Sha'ul.
14 El Verbo se convirtió en un ser humano, literalmente, "el Verbo se
hizo carne". No es que un hombre llamado Yeshua, quien creció en
Natzeret, un día decidió que era Dios. Más bien, el Verbo, que "estaba
con Dios" y "era Dios", renunció a la "gloria que [él] tenía con [el Padre]
antes de que el mundo existiera" (17: 5) y se "vació a sí mismo". la forma
de un esclavo al llegar a ser como los seres humanos es ”(Pp 2: 7). En
otras palabras, Dios envió "a su propio Hijo como ser humano con una
naturaleza como la nuestra propia pecaminosa" (Ro 8: 3), de modo que
"en todos los aspectos fue tentado igual que nosotros, la única diferencia
es que él no pecó ”(MJ 4:15). Es Dios, la Palabra, entonces, quien decidió
convertirse en hombre, no al revés.
Pero, ¿puede un Dios, cuyos caminos están tan por encima de
nuestros caminos como los cielos sobre la tierra (Isaías 55: 8–9),
“convertirse en un ser humano” y seguir siendo Dios? ¿La afirmación de
que el Creador se convierte en la criatura no contradice la esencia misma
de lo que significa ser Dios? Los escritores del Nuevo Testamento sabían
que el concepto de que Dios se hizo humano necesitaba un tratamiento
único. Por ejemplo, Sha'ul escribe que en Yeshua el Mesías,
“corporalmente, vive la plenitud de todo lo que Dios es” (en Co 2: 9); así
mismo, ver v. 18 y n. Tal lenguaje circunspecto apunta a lo extraordinario
de la idea. Mattityahu escribe que cuando venga el Hijo del Hombre
"nadie sabe, ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, solo el Padre" (Mt 24,
37): Dios es omnisciente, pero hay algo que el Hijo no sabe. En lugar de
rechazar la encarnación porque contradice sus prejuicios sobre Dios, una
persona de mente abierta trata de descubrir lo que significa el concepto en
el Nuevo Testamento. Sus escritores señalan e intentan describir un
misterio que Dios ha revelado en gran medida pero no del todo, porque
“ahora lo sé en parte; entonces sabré plenamente ”(1C 13:12).
El Tanaj reporta muchos casos de la aparición de Dios como hombre:
a Avraham en Génesis 18, a Ya'akov (Génesis 32: 25–33), Moshe (Éxodo
3), Y'hoshua (Josué 5: 13–6: 5) , el pueblo de Israel (Jueces 2: 1–5),
Gid'on (Jueces 6: 11–24), y Manoaj y su esposa, los padres de Shimshon,
(Jueces 13: 2–23). En todos estos pasajes, los términos " Adonai " y "el
ángel de Adonai " (o " Elohim " y "el ángel de Elohim ") se usan de
manera intercambiable, y en algunos de ellos se habla del ángel de
Adonai (o Elohim ) como un hombre. El Tanajasí mismo enseña que el
Dios todopoderoso tiene el poder, si así lo desea, de aparecer entre los
hombres como hombre. El Nuevo Testamento lleva esta idea ya judía un
paso más allá: no solo Dios puede "aparecer" en forma humana, sino que
la Palabra de Dios puede "convertirse" en un ser humano, y así lo hizo.
El judaísmo no mesiánico generalmente ha adoptado una posición
teológica defensiva contra el cristianismo y su concepto de encarnación.
Así, el credo de trece puntos del Rambam tiene como tercer artículo:
"Creo con perfecta fe que el Creador, bendito sea su nombre, no
es un cuerpo, que está libre de todas las propiedades materiales y
que no tiene forma alguna".
Maimónides claramente no tuvo la intención de contradecir las propias
descripciones de Tanakh de que Dios tenía rasgos físicos como una
espalda, una cara (v. 18N) y un brazo extendido; más bien, él quería
excluir la encarnación. A la luz del Nuevo Testamento, un judío
mesiánico puede simplemente pronunciarlo mal. Sin embargo, por el bien
de conservar una formulación judía tradicional, puede preservar las
palabras pero reinterpretarlas contra el propósito de Maimónides. Por
ejemplo, un creyente del Nuevo Testamento puede estar de acuerdo en
que la naturaleza de Dios no es física o material, pero insistiría en que el
artículo no excluye la encarnación de la Palabra como Yeshua si se
entiende como un atributo de Dios ocasional y no esencial. , un evento
necesario porque el pecado ocurrió en la historia humana.
Por otro lado, el Malbim ( M EIR L OEB B en-Yechiel M ichael),
escribiendo en el medio del siglo XIX, aunque un firme defensor de la
ortodoxia contra la Reforma del Judaísmo, tenía un concepto de hitgalmut
( “encarnación”) sorprendentemente cerca de la idea cristiana de la
encarnación; se encuentra en su comentario sobre Génesis 18, donde
Adonai aparece ante Avraham. (La palabra " hitgalmut " se relaciona con
golem : recuerda la obra idish, "The Golem ", basada en un cuento
popular sobre un cuerpo de arcilla que su creador hizo que cobrara vida).
 Sh'khinah , la presencia manifiesta de Dios. Vea el párrafo (3) de MJ
1: 2–3N.
15 Ver v. 30.
16 La gracia, el griego charis , es equivalente al hebreo chen ("gracia,
favor") o chesed ("amor leal y bondad").
17 En la Torá ver Mt 5: 17N. En " Yeshua " y " Mesías " ver Mt 1: 1N.
Otro pasaje que compara a Moshé y la Torá con Yeshúa y el Nuevo Pacto
es 2C 3: 6–16. A veces se piensa que el presente verso se refiere a Moshe,
pero este no es el caso. Por el contrario, un mero hombre para quien
nunca se ha hecho un reclamo de divinidad, incluso debe compararse con
la Palabra de Dios encarnada muestra cuán alto es el respeto de Yochanan
a Moshé.
Tampoco degradó la Torá , la eterna "enseñanza" de Dios acerca de sí
mismo dada a Israel, comparándola con la gracia y la verdad. En otros
lugares, el mismo Yeshua dice que no vino a abrogar la Torá sino a
completarla (Mt 5: 17–20 y NN), y procedió a seguir este programa
interpretando la Torá en formas que hacen que su significado y sus
mandatos sean aún más claros (Mt 5 : 21–48).
La gracia y la verdad son atributos personales de Dios que Yeshua
no solo reveló de una manera única durante su breve vida terrenal, sino
que, en su capacidad eterna como la Palabra de Dios, ha otorgado
continuamente a la humanidad desde los albores de la creación. Gracia,
verdad y la Torá son todas de Dios, expresiones supremas de quién es él;
ver Rv 19: 11N.
18 Nadie ha visto a Dios jamás. Sin embargo, muchos de los que vieron al
ángel de Adonai vieron a Dios (v. 14N). Además, Moshé vio "la espalda
de Dios" (Éxodo 33: 19-23), Isaías "vio a Adonai sentado en un trono,
alto y elevado" (Isaías 6: 1), y los setenta ancianos de Israel "vieron al
Dios de Israel ... y comió y bebió ”(Éxodo 24: 9–11). Por lo tanto este
pasaje debedebe entenderse que la gloria y la naturaleza de Dios están
escondidas de la humanidad pecadora. Como dice Éxodo 33:20, "Y
[Dios] dijo: 'No puedes ver mi rostro, porque nadie puede verme y vivir'".
El Hijo único y único, que es idéntico a Dios. El griego monogenés
theos es para el pueblo judío una frase impactante y problemática. " Theos
" significa "Dios" y " monogenês " puede significar "solo engendrado" o
 "único, único". Si " monogenês " es un adjetivo, la frase puede traducirse
como "el único Dios engendrado" o " el único y único Dios ”. El concepto
anterior es ajeno al Tanaj y al resto del Nuevo Testamento y es
inconsistente con el resto del Evangelio de Yochanan también; mientras
que este último no tiene sentido en el contexto de la oración.
El JNT toma " monogenês " como un sustantivo, con " theos "
("Dios") parado en la aposición y describiéndolo. En este caso, la frase
significa "el Unigénito, que es Dios" o "el Único y Único, que es Dios".
La palabra "Hijo" se suministra y no se encuentra en el texto griego que
se usa para el JNT , aunque algunos manuscritos tienen " uios " ("hijo")
en lugar de " theos ".
¿Qué significa, entonces, llamar al único y único hijo "Dios",
especialmente cuando el Hijo, que es Dios, lo ha hecho conocido , el
Padre, que también es Dios ? ¿Hay más de un Dios? Nuevamente,
refiérase al v. 1N: este "Único y Único" está totalmente identificado con
Dios, pero no de tal manera que niegue la verdad básica del Sh'ma de que
" Adonai es uno" (Deuteronomio 6: 4, Ro 3:30). Por esta razón, he
suministrado las palabras "quién es idéntico a" para reflejar la
delicadeza del concepto de encarnación (ver v. 14 y N) cuando el
predicado " Dios " se aplica a " el Hijo único y único".”: A lo largo de su
Evangelio, Yochanan enseña que el Padre es Dios, y el Hijo es Dios; sin
embargo, distingue entre el Hijo y el Padre, de modo que uno no puede
decir que el Hijo es el Padre. Sostengo que la principal dificultad para
entender esto no se encuentra en el texto griego ni en mi traducción, sino
en la naturaleza misma de Dios.
19 judíos. ¿Es el Nuevo Testamento antisemita? Aquí, con la palabra
"Judíos" (en lugar de "judíos" como en la mayoría de las traducciones al
inglés) que se usa para traducir el griego Ioudaioi la primera vez que se
usa en el Evangelio de Yochanan, debemos ir más allá de lo que se
encuentra en Mt 2: 2N, 3 : 7N, 23: 13N y Lk 23: 3N, y apunta al corazón
del sujeto.
El cargo usualmente toma la forma de acusar al Nuevo Testamento en
general y al Evangelio de Yochanan en particular de hacer declaraciones
acerca de "los judíos" que no solo son negativos, hostiles, engañosos y
falsos, sino que los autores pretenden inducirles el disgusto y el odio a
"Los judíos" como clase y como individuos. Después de todo, para usar el
lenguaje de KJV, que se repite en la mayoría de las versiones posteriores
en inglés, ¿no fue "los judíos" quienes "persiguieron a Jesús" (Juan 5:16),
"buscaron más para matarlo" (5: 18), "murmuró a él" (6:41), de nuevo
"trató de matarlo" (7: 1), indujo a la gente a temerle (7:13, 19:38, 20:19),
habló en contra de él ( 8:22, 48, 52, 57), "no creyó" (9:18), "tomó piedras
nuevamente para apedrearlo" (10:31, 11:18), dijo que la ley judía requería
que Jesús muriera ( 19: 7), y ejerció presión política sobre Pilato para
matar a Jesús (19: 14)? Si la acusación es cierta, el cristianismo y el
judaísmo mesiánico se condenan, o el Nuevo Testamento debe
descartarse como no inspirado por Dios y no confiable como guía para el
comportamiento mesiánico.
El asunto no puede decidirse señalando actos antisemitas cometidos a
través de los siglos en el nombre del Mesías o reclamando la justificación
del Nuevo Testamento, porque eso supone lo que debe probarse; pero
tengo la intención de refutar el cargo demostrando que, paraal contrario,
Yeshua y el Nuevo Testamento condenan el antisemitismo.
Tampoco reconoceré que un comentario académico que afirme o
asuma que existe un antisemitismo en el Nuevo Testamento tiene peso si
la teología y las presuposiciones de su autor no han sido examinadas por
prejuicios antisemitas o por una interpretación errónea de la relación entre
Israel y el Cuerpo del Mesías (la Iglesia) . Como ejemplo de esto,
considere estas observaciones de Rudolf Bultmann (1884–1976), el
distinguido teólogo cristiano liberal:
“El término oi Ioudaioi , característico del evangelista [Juan],
ofrece una descripción general de los judíos, vistos desde el punto
de vista de la fe cristiana, como representantes de la incredulidad
... Se habla de los judíos como un pueblo extraño ... Jesús está de
pie contra los judíos ... Oi Ioudaioi no se relaciona con el estado
empírico del pueblo judío [por ejemplo, actualmente no es salvo],
sino con su propia naturaleza ". ( El Evangelio de Juan:
Comentario , Filadelfia: The Westminster Press, 1971, pp. 86-87)
Entonces, en lugar de confiar en otros comentaristas o en cómo la
Iglesia ha aplicado históricamente su comprensión del " oi Ioudaioi " del
Nuevo Testamento, analizaré los contextos lingüísticos e histórico-
culturales que rodean los usos de la palabra " Ioudaioi " en el Nuevo
Testamento. Para ver si realmente significa "judíos".
 Un neurólogo judío no mesiánico llamado Jack Epstein escribió un
artículo, "Raíces del prejuicio religioso" ( Journal of Ecumenical Studies
5: 4, pp. 697–724), en el que clasifica las 197 instancias de la palabra "
Ioudaioi " y 5 los ejemplos de palabras afines en el Nuevo Testamento se
usan positivamente 16 veces, negativamente 80 veces y neutralmente 106
veces. Su solución es reemplazar la palabra "judíos" en los 80 usos
negativos por otras palabras: "fariseos", "sumos sacerdotes",
"espectadores", "prestamistas", "sacerdotes principales", "una banda"
(Hech 23:30). ), o "cuentos de viejas" (en lugar de "fábulas judías", Ti 1:
14 y N).
Obviamente, la intención de este ejercicio es modificar el sonido
áspero y antisemita del texto a la luz de las sensibilidades modernas. Su
justificación es que la oposición atribuida supuestamente a "los judíos"
estaba dirigida al hombre judío Yeshua y sus seguidores judíos; así no
podría haber sido todo"Los judíos" que se opusieron a ellos pero algunos
subgrupos. Epstein compara la atribución de estos actos negativos a "los
judíos" en su conjunto con hablar de "los blancos" como oponiéndose a
Abraham Lincoln, conspirando contra él y matándolo en el teatro: tal
información errónea de la historia estadounidense inflamaría la raza racial
blanco-negro Las tensiones, no menos que la mala traducción del Nuevo
Testamento, han inflamado las tensiones entre judíos y cristianos. Una
razón similar parece subyacer al uso que hace la Biblia viva de la frase
"líderes judíos" en lugar de "judíos" en varios puntos del Evangelio y los
Hechos de Juan.
Pero el análisis de Epstein, aunque interesante en lo que va, carece de
autoridad porque no aborda la cuestión básica de cómo se debe eliminar
la palabra " Ioudaioi ". Malcolm Lowe, en un artículo llamado "¿Quiénes
eran los miembros de Ioudaioit ?" ( Novum Testamentum , 18: 2, pp. 101–
130), realizó el análisis necesario para obtener una respuesta confiable a
esta pregunta, y el Nuevo Testamento judío refleja la mayor parte de sus
conclusiones.
Lowe sostiene que se pueden presumir tres posibles significados para
" Ioudaioi " y su precursor hebreo " Y'hudim ":
(1) Miembros de la tribu de Judá (hebreo Y'hudah , griego Ioudas ).
(2) Seguidores de la religión judía, es decir, judíos.
(3) Personas que viven o se originan en Judea (hebreo Y'hudah , griego
Ioudaia ). Dado que los límites de Judea no se mantuvieron fijos, es
 posible que se hayan mencionado tres regiones posibles en el tiempo
de Yeshua:
(a) Judea "en el sentido estricto", aproximadamente el territorio
asignado a la tribu de Judá, y sin incluir a Shomron (Samaria) o
Galil (Galilea).
(b) El procurado de Poncio Pilato, a saber, Judea como en (a) más
Shomron e Idumea.
(c) El reino de Herodes el Grande y los últimos hasmoneanos, es
decir, la totalidad de la Tierra histórica de Israel, que significa
Judea como en (b) más Galil y el territorio al norte de Galil (en el
moderno Líbano) y al este del río Yarden (los Altos del Golán y
partes de la moderna Jordania y Siria).
Mientras que " Ioudaioi " hoy significa solo la segunda de estas tres
posibilidades (judíos por religión), en el tiempo de Yeshua los tres
significados eran posibles. Este no es un descubrimiento nuevo, y me
atrevo a sugerir (pero no afirmar) que solo el sesgo antisemita implícito
por parte de los traductores y sus audiencias previstas puede explicar el
uso continuado e incansable de la palabra "judíos" para traducir "
Ioudaioi " En la mayoría de las traducciones al inglés hasta hoy. (Unos
pocos en ocasiones anotan “Judeans” como una traducción alternativa en
el margen.)
A lo largo de los cuatro Evangelios y Hechos 1–8, “ Ioudaioi ” en casi
todos los casos significa “judíos” y no “judíos”. En estos libros, cuando
los judíos se refieren a “ Ioudaioi ”, generalmente distinguen a los judíos
judíos de Galilea o de otros judíos; porque cuando los judíos de este
período quisieron referirse a los judíos en el sentido religioso,
invariablemente hablaron del "pueblo de Israel", uno lo encuentra tanto
en la Mishna como en el Nuevo Testamento (vea Ro 9–11 y NN, y
especialmente Ro 11: 26a & N; también Ep 2: 12 & N). Los judíos de
Judea se caracterizaron por estar más comprometidos que otros judíos a
las formas de judaísmo enseñadas por los dos partidos con sede en
Yerushalayim, P'rushim y Tz'dukim , que incluían a la mayoría de los
cohanim.Fueron estos judíos de Judea (y, debe enfatizarse, incluso de
ellos solo un subgrupo, no todos) quienes encabezaron la oposición a
Yeshua, según lo informado por Yochanan. Por lo tanto, el sentido de
Lowe's (3) (a) es más común cuando los judíos son los oradores.
Pero cuando los no judíos se refieren a " Ioudaioi " en los Evangelios
y Hechos 1–8, a menudo se entiende el sentido (3) (b) o (3) (c), porque el
término se usa en un sentido político: el territorio de la tribu de Judá rara
vez está en mente, y lo que se quiere decir es la provincia de Judea como
los romanos tuvieron que lidiar con eso. Incluso se podría representar al
"rey de los Ioudaioi " como "rey de los judíos" en los Evangelios, ya que
la frase es utilizada en gran parte por gentiles para quienes la interfaz
principal con el pueblo judío era política y no teológica; sin embargo,
dado que el concepto de "Mesías" era conocido por los gobernantes
gentiles como un concepto religioso, he conservado el "rey de los judíos"
más común (ver Mt 2: 2 y N, Lk 23: 3 y N).
Las diversas festividades que Yochanan identifica como "del Ioudaioi
" (2:13, 5: 1, 6: 4, 7: 2, 11:55) son específicamente festivales de Judea.
Por supuesto que ellos también son judíos; ni que decir. Pero todos los
festivales que se mencionan en Yochanan - Pesaj a las 2:13, 6: 4 y 11:55,
y Sucot a las 7: 2 - son festividades de peregrinos, es decir, festividades
durante las cuales la Torá exigía a todos los judíos por religión que sube a
Yerushalayim en Judea (ver 5: 1N). Por otra parte, en 10:22 Chanukkah
es no identificado como un festival “de la Ioudaioi ,” ya que no es un
festival de peregrino.
En 2: 6, 11:19, y Mk 7: 3 se habla de las costumbres que hoy tienen la
fuerza de halakhah (ley religiosa judía). Pero en los tiempos del Nuevo
Testamento, antes de que estas prácticas se volvieran vinculantes para
todos los judíos, habrían sido los judíos los que habrían insistido más en
su observancia.
De los Hechos 9 en adelante, " Ioudaioi " usualmente significa
"judíos" y no "judíos" o "judaítas", ya que el contexto ya no es la tierra de
Israel sino la diáspora, donde la palabra se usa para distinguir a los judíos
de los goyim - gentiles, Paganos, seguidores de otras religiones. Por
ejemplo, en Ga 2: 13–15, Sha'ul se llama a sí mismo, Kefa y los demás
creyentes "judíos", no "judíos" (y ciertamente no "antiguos judíos"; vea
las notas allí). Además, Pablo se llama a sí mismo judío a pesar de que
era de la tribu de Benjamín, no de Judá (Hch 13:21, Ro 11: 1, Pp 3: 5).
Las excepciones a esta regla ocurren en Hechos 12, Hechos 21–28 y el
caso muy importante de 1 Th 2:14 (ver nota allí); en estos casos, el
contexto es la Tierra y "Judeans" es la representación adecuada.
Entonces, ¿el lugar de la dificultad simplemente se ha desplazado de
los Evangelios a las últimas porciones del Nuevo Testamento? ¿Están los
evangelios exonerados de la acusación de tendencia antisemita pero el
Libro de los Hechos y las Cartas son condenados? Para - nuevamente
usando la KJV - está claro que fueron "los judíos" quienes "tomaron
consejo para asesinar" a Pablo en Damasco (Hechos 9:23); en Pisidio
Antioquía "se llenaron de envidia y hablaron contra las cosas que habló
Pablo, contradiciendo y blasfemando" (Hch 13:45), y finalmente
"agitaron a las mujeres devotas y honorables, y a los hombres principales
de la ciudad, y levantó la persecución contra Pablo y Bernabé, y los
expulsó de sus costas ”(Hch 13:50); en Berea "los judíos de Tesalónica ...
vinieron ... y animaron a la gente" (Hch 17:13); en Corinto "los judíos
hicieron insurrección con un acuerdo contra Pablo, y lo llevó al tribunal,
diciendo: Este compañero persuade a los hombres a adorar a Dios en
contra de la ley ”(Hch 18: 12–13); en Grecia "los judíos acecharon a
Pablo" (Hch 20: 3); en Éfeso se cita al mismo Pablo que habla de "la
mentira en espera de los judíos" (Hch 20:19); y escribe a los corintios que
"de los judíos recibí cuarenta rayas, excepto una" (2C 11:24).
EstasIoudaioi no puede ser solo judios; deben ser miembros de ' am-
Israel (el pueblo de Israel), seguidores del judaísmo, judíos.
Sin embargo, ¿son “judíos en general”? ¿O deben ser una porción
limitada del pueblo judío? No creo que perjudique mi caso admitir de
antemano que quiero llegar a la última conclusión, porque al mismo
tiempo me comprometo a hacerlo solo si hay evidencia para ello en el
texto del Nuevo Testamento y no simplemente en mis propios deseos.
Afortunadamente, existe tal evidencia. En la sinagoga de Iconio, Pablo y
Bernabé.
"Así habló, que una gran multitud, tanto de los judíos como de los
griegos, creían". Pero los judíos incrédulos incitaron a los gentiles
e hicieron que sus mentes se vieran afectadas por los hermanos ...
y parte mantenida con los judíos, y parte con los apóstoles. Y
cuando hubo un asalto de los gentiles, y también de los judíos con
sus gobernantes, para usarlos a pesar de ellos, y para apedrearlos,
se enteraron de ello y huyeron a Lstra y Derbe ... "(Hch 14: 1–6,
KJV).
Aquí vemos que fueron los judíos incrédulos quienes causaron el
problema (la palabra griega traducida como "incrédulo" en la KJV, "
apeithêsantes " también puede ser "desobediente").
 Del mismo modo, aunque "los judíos" vinieron de Tesalónica para
animar a los bereanos, ¿qué judíos eran? Fueron “los judíos que no
creyeron” quienes “movidos con envidia llevaron aellos, ciertos hombres
lascivos del tipo más bajo, reunieron una compañía y pusieron a toda la
ciudad en un alboroto ... ”(Hch 17: 5, KJV); El versículo anterior nos
informa que otros judíos sí creyeron.
Desde la primera presentación de la diáspora de la fe (Hechos 9: 20–
22) hasta el final del libro de Hechos (Hechos 28: 24–25a & N), la
historia es la misma: el Evangelio de Yeshua el Mesías dividió a la
comunidad judía, por lo que que algunos judíos lo creyeron y fueron
obedientes a su verdad; mientras que otros judíos no lo creyeron y fueron
desobedientes, se opusieron a él y a sus seguidores. Los judíos creyentes,
mientras que todavía son judíos, son referidos como el pueblo de Dios,
miembros del Cuerpo del Mesías o la Comunidad Mesiánica ( ekklêsia
griega )., "Llamados a salir", "iglesia"; ver Mt 16: 18N). Los judíos
incrédulos, llamados explícitamente esto en Hechos 14: 2 y Hechos 17: 5,
son llamados en otros lugares "los judíos"; pero este término debe
tomarse como una especie de taquigrafía para "los judíos incrédulos" o
"los judíos incrédulos". Para aplicar a los tiempos del Nuevo Testamento
las sensibilidades modernas con respecto a las declaraciones sobre "los
judíos" producen una exégesis mala. Del Nuevo Testamento se desprende
claramente que aquellos que se niegan a creer en el Evangelio, ya sea
judío o gentil, caen bajo la condena de Dios; mientras que aquellos que
confían y obedecen, ya sean judíos o gentiles, reciben su bendición.
Por esta razón, siempre que se haga una declaración negativa sobre el
Ioudaioi y el referente sea adecuadamente judíos y no judíos, el JNT
agrega la palabra "incrédulo", incluso cuando no aparece en el texto; vea
Hechos 9: 22–23N para obtener una lista completa de estos lugares. El
propósito, por supuesto, es dejar claro que la referencia no es al pueblo
judío en su conjunto, sino a un subgrupo que se opuso al Evangelio, y
que, por lo tanto, ninguna de las referencias a Ioudaioi en el Nuevo
Testamento son antisemitas.
Cohanim . Ver Mt 2: 4N.
L'vi'im . Ver Lucas 5: 27N.
21 ¿Eres Eliyahu? Es decir, ¿eres tú el profeta Elías, que vendrá antes del
Gran Día de Adonai , según Malaquías 3:23 (4: 5)? Vea las notas en Mt
 11:10, 14; 17:10, donde Yeshua deja en claro que Yochanan el Inmersor
no es Eliyahu reencarnado, sino que viene en su espíritu a quienes lo
acepten.
¿Eres el profeta? Es decir, ¿eres el "profeta como yo" a quien Moshé
prometió que vendría al pueblo de Israel, y a quien debían prestar
atención (Deuteronomio 18:15, 18)? Para más información, vea Ac 3: 22–
23 y N.
23 Adonai . Sobre el uso de esta palabra en lugar del nombre de Dios,
YHVH , vea Mt 1: 20N.
24 P'rushim . Vea Mt 3: 7N.
25 Las personas inmersas , los baptizeis griegos, generalmente se traducen
como "bautizar". Ver Mt 3: 1N.
29 El cordero de Dios. Yochanan identifica a Yeshua con el animal
sacrificial dominante que se usa en relación con el ritual del Templo, y
particularmente con las ofrendas por el pecado, ya que él es el que está
quitando el pecado del mundo. En otra parte del Nuevo Testamento,
Yeshua el Mesías se compara con el cordero pascual (1C 5: 7 y N). La
figura del cordero conecta a Yeshua con el pasaje que identifica al Mesías
como el Siervo Sufriente en Isaías 53 (Hechos 8:32); y su muerte
sacrificial por ejecución en una estaca se compara con "la de un cordero
sin defecto o lugar" (1 Ke. 1:19), como lo requierela Torá (por ejemplo,
Éxodo 12: 5, 29: 1; Levítico 1: 3, 10; 9: 3; 23:12). En el libro de
Apocalipsis, a Yeshua se le conoce como el Cordero casi treinta veces.
Sobre el hecho de que Dios requiere un sacrificio humano por los
pecados, vea 1C 15: 3N, MJ 7: 26-28N, y de hecho todo el libro de los
judíos mesiánicos.
30–34 Esta es la versión de Yochanan de los eventos informados en los
evangelios sinópticos en Mt 3: 11–17, Mk 1: 7–11 y Lucas 3: 15–17, 21–
22.
32 Espíritu, es decir, el Espíritu Santo.
33 Ruach HaKodesh . Ver Mt 1: 18N.
34 Hijo de Dios, título descriptivo del Mesías. Ver Mt 4: 3N.
35 Talmidim . Ver Mt 5: 1N.
38 “¡Rabino!” (Que significa “¡Maestro!” ). El texto griego primero
transcribe la palabra hebrea " rabino " y luego le da el significado de
"Maestro" (griego Didaskale ). “ Rabino ” aparece 15 veces en el texto
griego del Nuevo Testamento, siempre en referencia a Yeshua, excepto en
Mt 23: 7–10 y NN, donde Yeshua analiza la palabra en sí.
40 Kefa. Ver v. 42N.
41 Mashíaj ... La palabra significa "uno que ha sido ungido". Vea Mt 1:
1N en "Mesías". Este es uno de los dos lugares en el Nuevo Testamento
donde la palabra hebrea para "Mesías" se transcribe al griego. como "
Messias " (el otro es a las 4:25). Muestra que el autor quería reflejar el
carácter judío o hebraico de las palabras del orador. KJV traduce esta
frase: "Mesías, que es, siendo interpretado, el Cristo".
42 Tú eres Shim'on Bar-Yochanan, ese es tu nombre en arameo, Simón, el
hijo de Juan. "Bar-Yonah" es la lectura mayoritaria, pero en su mayoría
de los últimos testigos; Bruce Metzger, un comentario textual sobre el
Nuevo Testamento griego , considera que es una asimilación de los
escribas a Mt 16:17; ver nota allí.
Serás conocido como Kefa, Kefas griegos , Kefa arameo
transliterador , y generalmente se te dará en inglés como "Cephas". El
nombre significa "Roca" , Petros griegos , usualmente se dice en
"Inglés" como "Pedro". Ver Mt 4:18; 16:16, 18 y notas allí.
45 El que Moshé escribió en la Torá . Vea v. 21 y N, Deuteronomio 18:
15–18, y Ac 3: 22 y N, que cita este pasaje. Yeshua cumple la profecía de
Moshé.
También los profetas escribieron sobre Yeshua. Vea la Sección VII
de la Introducción al Nuevo Testamento judío , Mt 26: 24N y Lc 24: 25–
27N.
Yeshua Ben-Yosef, Yeshua el hijo de Yosef. Este habría sido su
nombre hebreo oficial, por el cual habría sido conocido. Yosef el
carpintero no era físicamente su padre, como sabemos por Mt 1: 18–25 y
Lk 1: 26–38, 2: 1–7; pero era legalmente su padre y funcionaba como un
padre, criándolo para que "creciera tanto en sabiduría como en estatura"
(Lc 2, 52). Para llamar a él Yeshua Ben-Elohim ( “Yeshua, el Hijo de
 Dios”) sesea correcto, y se le llama así en el v. 34 anterior y en otros
lugares del Nuevo Testamento. Pero esta verdad teológica obviamente no
habría sido un medio práctico para identificar a Yeshua en la sociedad de
su tiempo.
51 Sí, efectivamente! Amén griego , amén , que reproduce las palabras
hebreas. Vea Mt 5: 18N en esta importante palabra y el uso característico
de Yeshua.
Las imágenes de la escalera recuerdan el sueño de Jacob (Génesis 28:
12-15).
El hijo del hombre. Un título importante para el Mesías, usado por
Yeshua en referencia a sí mismo. Ver Mt 8: 20N.

CAPITULO 2
4-5 Madre, ¿por qué debería preocuparme eso? - ¿o tu? Literalmente,
“¿Para mí y para ti, mujer?” Esto se traduce al griego, un idioma hebreo
encontrado varias veces en el Tanaj , y por lo tanto se nos recuerdan las
raíces hebraicas necesarias para la comprensión adecuada del Nuevo
Testamento. El significado de este idioma es flexible; las representaciones
incluyen: "¿Qué tenemos en común?" "¿Por qué me involucras?" "No
debes decirme qué hacer", "¿Por qué acudir a mí?" "Tu preocupación no
es mía".
Griego gunê significa "mujer", pero decir " Gunê !" A una mujer en
griego no es una dirección tan fría como "Woman!" En inglés; esta es la
razón por la que la he convertido en "Madre". Sin embargo, la respuesta
de Yeshua, en su totalidad , sin importar la traducción, pone distancia
entre él y su madre Miryam. ¿Por qué lo hace? ¿Está desobedeciendo el
mandamiento de honrar a su padre y a su madre (como suponen los
oponentes del Evangelio)?
La respuesta viene con el siguiente comentario: Mi hora
(literalmente, "mi hora") aún no ha llegado.El Evangelio de Yochanan a
menudo hace que Yeshua hable acerca de su tiempo (7:30; 8:20; 12:23,
27; 13: 1; 17: 1), y cada ocasión tiene una razón. Aquí la razón es que la
madre de Yeshua había sido informada, incluso antes de que él naciera,
que estaba destinado a la grandeza (Lc 1, 35, 43); ella había escuchado a
otros profetizar acerca de él (Lc 2: 25–38); ella había observado su
 desarrollo (Lc 2, 40, 51), aunque no siempre con comprensión (Lc 2: 41–
50); y ella había sabido que las generaciones futuras la bendecirían (Lc
1:48). El comentario de Yeshua está destinado a ayudarla en la transición
de verlo como su hijo a verlo como su Señor, para evitarle un orgullo
indebido, y para indicar que él como el Señor determina soberanamente
cuándo intervendrá en los asuntos humanos. realizar milagros a pedido
simplemente para impresionar a sus amigos, o incluso para dar
naches(una palabra en idish que significa "el tipo de alegría que siente
una madre") para su madre. Ver v. 11 y N sobre el propósito de su
milagro.
En realidad, tanto honró como cuidó a su madre: en la agonía de ser
ejecutado, confió a su madre al talmid a quien amaba especialmente (19:
25–27). Y al final, ella llegó a considerarlo como un Señor, ya que ella
estaba presente y oraba con los otros talmidim en la habitación de arriba
después de su resurrección (Hechos 1:14).
A partir de la respuesta de Miryam, haga lo que él le diga, es
evidente que ella no estaba insatisfecha ni decepcionada por su hijo, sino
que recibió su comunicación con el espíritu correcto. Además, Yeshua no
ignoró el problema al que había llamado la atención, sino que concedía
mucho más de lo que pedía o imaginaba (Ep 3:20). Finalmente, el v. 12,
convenientemente ignorado por aquellos que buscan demostrar que hubo
una ruptura entre Yeshua y su familia (compare Mt 12: 48–50 & N), dice
que se fue con "su madre y sus hermanos".
6 Lavados ceremoniales judíos, literalmente, "las limpiezas de los
Ioudaioi ", que en este verso parecen ser los judíos por religión, no los
judíos por geografía u origen (ver 1: 19N), si Yochanan está explicando la
situación por no Lectores judíos Alternativamente, los "lavados
ceremoniales de Judea" - en el supuesto de que la boda atrajo a invitados
de todas partes, incluida Judea, y en deferencia se observaron sus
costumbres (comparar 1C 10:29). "Limpiezas" (Hebreo Taharot ) es el
título y el tema de una de las seis secciones del Talmud; esta es una
medida de su importancia en el judaísmo tradicional (vea también Mk 7:
2–4N).
Veinte o treinta galones, literalmente, "dos o tres metrêtas ", un
mette que se estima por Josefo en aproximadamente 8 1/2 galones y
corresponde aproximadamente al murciélago hebreo .
11 Este versículo establece el propósito del milagro de Yeshua: anclar la
confianza de sus nuevos talmidim en la gloria de Dios como se manifiesta
a través de él.
13 El festival de Pesaj en Y'hudah, o "el festival de Judá de Pesaj " o,
literalmente, "el Pesaj de los judíos" (pero probablemente no es "... de los
judíos" por razones detalladas en 1: 19N y 5: 1N ).
Subió a Yerushalayim. Ver Mt 20: 17–19N.
14-17 Los que vendían ganado, ovejas y palomas. Ver Mt 21: 12N.
20 Llevó 46 años construir este templo. El rey Herodes el Grande (ver Mt
2: 1N) comenzó la remodelación del complejo del Segundo Templo
alrededor del 19 al 20 a. De C. Se gastaron aproximadamente dos años en
la preparación, que no pueden incluirse en los "46 años" del presente
verso; de modo que este incidente podría haber tenido lugar en cualquier
momento entre el 26 y el 30 de EC. El Templo de Herodes podría no
haberse terminado por completo cuando fue destruido por los romanos en
70 EC
21 Pero el "Templo" del que había hablado era su cuerpo, no el edificio
(comparar 1C 6:19). Yeshua a menudo hablaba oblicuamente a aquellos
que sabía que carecían de fe (para otro ejemplo, vea el v. 25). En Mt 13:
10–17, respondió ampliamente a la pregunta de su talmidim : “¿Por qué
les hablas en parábolas?”. Como Nechemyah, no perdió el tiempo en
conversaciones inútiles con personas de mente cerrada (Nehemías 2: 19–
20). , 6: 2–3).
22 Confiaban en el Tanaj , o "confiaban en ese verso del Tanaj ". Si el
primero, significa que el talmidim llegó a creer en todos los pasajes que
se refieren a la resurrección del Mesías, o que aluden a ella, como Oseas
6: 2, Isaías. 53: 7–12, Jonás 1:17 (a lo que Yeshua aludió en Mt 12: 39–
41, 16: 4; Lc 11: 29–32) y el Salmo 16: 8–11 (citado y explicado por
Kefa en el Ac 2). : 24–32); vea la Sección VII de la Introducción al
Nuevo Testamento judío , Mt 26: 24N y Lk 24: 25–27N.
Pero si es lo último, significa que al final del ministerio de Yeshua,
cuando volcó las mesas de los cambiadores de dinero por segunda vez
(Mt 21:12), el talmidim recordó el Salmo 69 de Yeshua, "El celo de su
casa me devorará". ”(Arriba, v. 17). Esto mostraría que el Evangelio de
 Yochanan atribuye al posterior vuelco de las mesas en el Templo un
importante papel de causa inmediata en el hecho de que Yeshua sea
llevado a juicio y muerte.
23 Hubo muchas personas que “creyeron en su nombre” pero no en él
(vv. 24–25). Sus milagros los entusiasmaron, pero no estaban listos para
reconocer su pecado y arrepentirse. En contraste, Nakdimon (3: 1ss.) Era
un buscador sincero, y finalmente llegó a la fe genuina.
25 Ver Lucas 16: 15 y N.

CAPÍTULO 3
1 Nakdimon (griego Nikodemos ), quien ocupó "el cargo de maestro en
Israel" (v. 10 y N), debe haber sido una figura muy importante; pero no se
menciona en la literatura judía tradicional. Sin embargo, algunos lo han
identificado con Nakdimon ben-Gurion, mencionado en el Talmud como
un rico comerciante en el momento del Segundo Templo y su
destrucción. Incluso si él no es el mismo, aprendemos al menos que este
nombre griego fue usado por los judíos. Nakdimon se llama un
gobernante, lo que implica que era un rabino y un miembro del Sanedrín
, según lo confirmado por 7:50 a continuación. Finalmente, el rabino
Nakdimon “nació de nuevo desde arriba” (vv. 3–8) y llegó a confiar en
Yeshua (19:39).
2–3 Yeshua no critica a Nakdimon por temer buscarlo abiertamente ni alaba
su percepción al percibir que Yeshua ha venido de Dios. Más bien, trata
con él en su punto de necesidad, que es nacer de nuevo desde arriba.
Griego gennêthê anôthena veces se traduce como "nacido de nuevo" y, a
veces, "nacido de arriba"; mi interpretación refleja mi conclusión de que
ambos aspectos son relevantes; también vea 1 Ke 1: 3–4 y N. Mientras
que la divisa generalizada desde la década de 1970 de la expresión
"cristiano nacido de nuevo" se origina aquí, el concepto en sí es judío,
como lo demuestra este ejemplo del Talmud: "Shim'on Ben-Lakish dijo:
'... un prosélito es como un recién nacido '”(Yevamot 62a); Igualmente el
rabino Yosi (Yevamot 48b). La idea se asemeja a la de la "nueva
creación" (2C 5: 17 y N), que también se encuentra en la literatura
rabínica (por ejemplo, en Génesis Rabbah 39:11).
5 Nacido del agua y del Espíritu. La inmersión en el agua está
relacionada con la limpieza ritual del cuerpo (ver más arriba, 1: 26–34, y
Mt 3: 1–17), mientras que el Espíritu Santo da poder para apartarse del
pecado y vivir una vida santa; Ambos dan a conocer aspectos de la
purificación. Es por esto que "nacer del agua" no significa nacimiento
humano ordinario; además, dado que todos "nacen del agua" en ese
sentido, sería una tontería para Yeshua hacer una condición con la palabra
"a menos que ".
8 El viento. Aquí hay un juego de palabras, ya que tanto la palabra griega "
pneuma " como la palabra hebrea " ruach " pueden significar "viento" o
"espíritu", según el contexto.
10 Usted tiene el oficio de maestro en Israel, literalmente, "Usted es el
maestro de Israel". El uso del artículo definido implica que la posición de
Nakdimon fue singularmente importante, aunque es difícil reconstruir
exactamente lo que era.
11–13 A veces se afirma que Yeshua nunca afirmó ser más que un ser
humano ordinario. Pero aquí afirma su origen celestial; y de hecho, a lo
largo deEl Evangelio de Yochanan se presenta a sí mismo como divino al
igual que humano, tanto en función como en esencia.
Hablamos ... damos evidencia. Sir Edwin Hoskyns en su comentario
sobre Juan, El cuarto evangelio , explica el plural aquí como Yeshua
asociándose con otros testigos: Yochanan el Inmersor (1: 7, 32–34),
Isaías (12:41), Abraham (8:56) ), Moisés (5:46), y los escritores y
súbditos del Tanaj (5:39).
14–15 Así como los israelitas se salvaron de la plaga de serpientes cuando
miraron a la serpiente de bronce levantada por Moshé (Números 21: 6–
9), así todas las personas se salvan de la muerte eterna, el tormento y la
separación de Dios al mirar con los ojos espirituales sobre la persona del
Mesías Yeshua se levantaron en la muerte en la estaca de ejecución.
Compara 8: 28 y N, 12:32.
16 Tal vez el versículo más famoso y más citado del Nuevo Testamento
resume la verdad de Dios que ha llegado a judíos y gentiles por igual en
Yeshua el Mesías. Enseña que (1) Dios ama a su creación, al mundo; (2)
amar es dar, amar mucho es dar mucho, y Dios ama tanto al mundo que
 dio lo que es más precioso para él; (3) Yeshua estaba completamente
consciente de antemano que él moriría como el propio sacrificio de Dios;
(4) Yeshua sabía que él era únicamente el hijo de Dios; (5) el destino del
hombre cuando confía en sí mismo y no confía en Yeshua es la
destrucción total (griego apollumi, “Arruinar, destruir, perder”) - no el
cese de la existencia consciente, sino el sufrimiento eterno que es la
consecuencia inevitable del pecado; y (6) el destino de un individuo que
confía en Yeshua es la vida eterna, no solo en el futuro sino en este
momento, no solo la supervivencia más allá de la tumba, que todos tienen
(5: 28–29; Rv 20: 4–5, 12–15), pero la vida positiva "en" Yeshua (1: 4,
11: 25-26). Confiar en Yeshua no es un mero reconocimiento intelectual,
sino adherirse a, comprometerse, confiar en, confiar en, confiar en
Yeshua como completamente humano, completamente identificado con
nosotros, y al mismo tiempo completamente divino, completamente
identificado con Dios.
17 El mundo está sujeto a la condenación y al final será condenado su
pecado. Pero la primera venida de Yeshua no fue para ese propósito. En
el Día del Juicio será el Juez que condene al mundo (5:27).
18 Los que no confían. Claramente, aquellos que, al escuchar la Buena
Nueva y entenderla, sin embargo se niegan a confiar , ya han sido
juzgados. Pero ¿qué pasa con aquellos que nunca han oído hablar de
Yeshua? ¿O quiénes oyeron pero no entendieron? Ver Ro 2: 14–16N y Lk
12: 8–10N.
19–21 Este pasaje se hace eco de Isaías 59: 2: “Tus iniquidades han hecho
una separación entre tú y tu Dios, y tus pecados han ocultado su rostro de
ti, para que no los escuche”.
23 Einayim. El texto griego tiene " Ainon ", posiblemente una corrupción
del hebreo Einayim ("Dos manantiales"); su ubicación es incierta, pero se
cree que está en las colinas orientales de Shomron (Samaria).
24 El encarcelamiento de Yochanan se reporta en Mt 14: 3–12, Mk 6:
17–29.
26 Aquí está él, sumergiéndose. En realidad no es Yeshua sino sus
talmidim , como se aclaró en 4: 2.
30 La humildad de Yochanan no es menos genuina que la de Moshé,
quien, aunque resaltado por Dios, se proclamó a sí mismo "el hombre más
manso de la faz de la tierra" (Números 12: 3). El versículo advierte a los
creyentes de no llamar la atención sobre sí mismos en lugar de Yeshua.
31–36 Yochanan el Inmersor se cierra con un desafío de cualquiera de los
dos, aún aplicable a todos los judíos y gentiles: confíe en Yeshua y tenga
vida eterna (ver 17: 3 y N), o desobedézcalo y experimente la ira de
Dios (ver Ro 1: 18–2: 8 y NN).

CAPÍTULO 4
5–6a Sh'khem, cerca del campo que Ya'akov le había dado a su hijo
Yosef. Ver Génesis 33:19, Josué 24:32. Tel-Sh'khem (el sitio
arqueológico de Sh'khem) está a las afueras de la moderna Nablus en
Shomron (Samaria), y el pozo de Ya'akov, no muy lejos, es un sitio
turístico hasta el día de hoy.
6b Yeshua, quien se había agotado por el viaje. Como ser humano
experimentó el agotamiento humano; como Hijo de Dios trabajó
continuamente (5:17); compara MJ 4:15. En Mt 24:36 hay un
rompecabezas similar: Yeshua no sabe cuándo regresará, solo el Padre lo
sabe. Podemos notar estos hechos, basados en las Escrituras; Pero
explicarlos trasciende el conocimiento humano. Es por esto que se habla
de la encarnación como un misterio (ver 1: 14 y N).
9 Un judío, a diferencia de un samaritano. Ver 1: 19N. La enemistad entre
los judíos y las personas de Shomron (samaritanos) es al menos tan
antigua como el regreso de las tribus del sur del exilio babilónico en los
siglos sexto y quinto aC y tiene sus raíces en la división de Israel en los
reinos del norte y del sur después de la muerte del rey Salomón (931 a. C;
véase 1 Reyes 11–12), con el resultado de que el Reino del Sur adoraba
en Jerusalén pero el Norte no.
Asiria conquistó el Reino del Norte de Israel en 722 aC y deportó a
muchas de sus personas, que pertenecían a las diez tribus del norte,
reemplazándolas con paganos; se casaron con los judíos restantes para
producir a los samaritanos. Sus descendientes no eran idólatras, pero
reconocieron que solo el Pentateuco estaba inspirado por Dios. También
 negaron a Jerusalén como el centro religioso, optando en cambio por el
Monte Gerizim (v. 20 abajo); esto explica por qué trataron de obstruir la
reconstrucción de Jerusalén por Nechemyah (Nehemías 2:19, 4: 2). Ver
Lucas 9: 53N, 10: 33N.
10–15 En hebreo, mayim chayyim (literalmente, agua viva ) significa agua
corriente de un arroyo o manantial, en contraste con el agua almacenada
en una cisterna. En sentido figurado, con Yeshua, significa vida
espiritual; compara 7: 37–39.
19 Puedo ver que eres un profeta porque sabías sobrenaturalmente sobre
mi pecado. Losprofetas de Tanaj hablaron la palabra de Dios en relación
con los pecados de Israel y otras naciones; La predicción era un aspecto
secundario de su ministerio. Ver el párrafo (6) de Hechos 12: 8-10N.
20 Véase v. 9N, Deuteronomio 11:29, Josué 8: 33–35.
22 La salvación viene de los judíos. Compara 11: 16–24, 15:27. Los
cristianos deben reconocer sus raíces judías y presentar una relación
estrecha con el pueblo judío (Ep 2: 13 y N). Los judíos deberían
reconocer más específicamente que solo a través de Yeshúa viene
yeshu'ah, "salvación" (vea las notas en Mt 1: 1; Lc 2:11, 3: 4–6). Como
Yeshua está hablando con un samaritano, un no judío, creo que es
apropiado traducir " Ioudaioi " aquí como "judíos" y no "judíos" (ver 1:
19N).
24 Este versículo a veces se utiliza indebidamente para apoyar la idea
errónea de que la Torá es inferior o que ya no está vigente, después de
haber sido reemplazada por la adoración "en espíritu y en verdad" (la
interpretación literal de espiritual y verdaderamente ). Pero la adoración
espiritual y verdadera no debe establecerse junto con la Torá ni
compararse con ella . Más bien, la verdadera adoración espiritual es el
estándar universal de Dios, que también él manda en la Torá misma. La
Torá se opone al legalismo y la mera realización de actos y rutinas sin
una verdadera participación espiritual.
25 Mashiach. Vea 1: 41N.
26 Yo, el que te habla, soy él, literalmente, "Yo soy, el que te habla". Por lo
tanto, responde a todos los que se preguntan si Yeshua proclamó su
 propio Mesías. La declaración, "Yo soy", se hace eco de la auto-
revelación de Adonai , "Soy quien soy" (Éxodo 3:14). Yeshua dice este
"Yo soy" nueve veces en el Evangelio de Yochanan (aquí; 6:20; 8:
24,28,58; 13: 9; 18: 5, 6, 8), lo que implica una afirmación aún mayor que
ser el Mesías. Ver Mc 14: 61–62 y N.
27 El propio Yeshua dijo: "Un profeta no es respetado en su propio
país". Lo dijo en Mt 13:57, Mc 6: 4, Lk 4:24.
46–54 Este pasaje tiene elementos en común con Lc 7: 1–10, pero esta es
claramente una historia diferente. Tanto el centurión romano de Lucas
como este funcionario tenían una fe extraordinaria. El texto no establece
explícitamente que el oficial en el servicio real ( basilikos griegos ) no
era judío, pero, dada la práctica romana, habría sido excepcional si lo
fuera.
54 O: "Esta fue la segunda vez que Yeshua vino de Y'hudah a Galil y
realizó un milagro".

CAPÍTULO 5
1 Un festival de Judea, en lugar de "un festival judío", por razones
detalladas en 1: 19N. Yochanan usa esta frase en 6: 4 y 11:55 (y una frase
similar en 2:13) en relación con Pesaj (Pascua) y en 7: 1–3 en relación
con Sucot (Tabernáculos). Estos son dos de los tres regalim (festivales de
peregrinos), el tercero es Shavu'ot (Weeks, Pentecostés; vea Ac 2: 1 y N).
El enfoque aquí no está en el carácter judío de estos festivales, sino en el
hecho de que la Torá requería que todos los hombres judíos vinieran al
"lugar que Adonai tu Dios elegiría" (Deuteronomio 16:16), que resultó ser
Yerushalayim en Y'hudah. (Judea). Sólo en este verso no se nombra el
festival.Janucá , una fiesta judía pero no un peregrino. Festival vinculado
a Judea, se menciona a las 10:22 pero no se llama festival de Judea. Ver
1: 19N.
Subió a Yerushalayim. Ver Mt 20: 17–19N.
2–16 Una sanación de Shabat por Yeshua. Otros tres están en Mt 12: 9–14
(Mc 3: 1–6, Lk 6: 6–11), Lk 13: 10–17, y Lk 14: 1–6. Yochanan informa
un quinto a las 9: 1-41 a continuación. Vea las notas a estos pasajes.
3–4 Los manuscritos con las palabras adicionales son inferiores, pero el v. 7
parece requerir tal explicación. Con respecto a este grupo, la Enciclopedia
Judaica señala su mención en el Nuevo Testamento y agrega que "las
excavaciones del sitio han revelado que allí se llevó a cabo un rito de
salud durante el período romano" (9: 1539).
10 Es contra la Torá que usted lleve su esterilla, es decir, contra la
comprensión de la Torá por parte de los judíos (ver 1: 19N) o de los
fariseos (ver Mt 3: 7N) , en contra de su tradición, contra lo que más tarde
se convirtió en judía, la halajá. Jeremías 17: 21–22 habla en contra de
cargar una carga en Shabat , pero el contexto sugiere que la prohibición
es contra el trabajo con fines de lucro, como en Nehemías 13:19. La
Mishna haceilegaltransportar en un área pública en Shabat . Pero en una
ciudad amurallada como Yerushalayim, un acuerdo legal especial
llamado ' eruv 'hace que sea legal llevar a cabo Shabat.Quizás el hombre
tenía su casa fuera de las paredes de Yerushalayim, más allá del alcance
del ' eruv ; o puede haber estado sin hogar y haber dormido en su cama
cada noche fuera de la ciudad. Otra posibilidad: aún no había salido de
Yerushalayim y todavía estaba en el área del Templo, pero los judíos
percibieron que estaba a punto de irse y le advirtieron que no violara a
Shabat llevando su esterilla a través de las puertas. Sin embargo, tenga en
cuenta que los judíos no hicieron caso de la curación milagrosa y se
preocuparon solo por la infracción de su versión de la Ley; no podían ver
que la habilidad del hombre anteriormente inválido para llevar su esterilla
atestiguaba la gloria de Dios.
14 Deja de pecar, o algo peor te puede pasar. Si bien la enfermedad no es
invariablemente una consecuencia del pecado, como el propio Yeshua
afirma (9: 3), puede ser. También compare Mt 12: 43–45.
17–18 “Mi Padre, Dios, ha estado trabajando en Shabat desde el principio
de los tiempos, y por lo tanto, yo también estoy trabajando en Shabat.
"Aquí hay una interesante comprensión alternativa: en el esquema más
amplio de las cosas, hay un" Shabat "por venir (MJ 4: 9-11), para que la
era actual de la historia pueda considerarse como" días de la semana ". El
Talmud también lo reconoce al dividir la historia en seis "días" de 1,000
años (Salmo 90: 4 y ver 2 Ke 3: 3–9 y N), después de lo cual viene el
milenio mesiánico, el séptimo "día" (Sanhedrin 97b). Dado que ahora
 sigue siendo un "día de la semana" de 1,000 años, incluso la
Torá“Permite” que el Padre y Yeshua trabajen; y continuarán trabajando
hasta que llegue el "día" que es completamente Shabat. (Pero en qué
sentido dejarán de funcionar, entonces no es evidente).
La oposición de Yeshua a Judea percibió de inmediato que al decir
que Dios era su propio Padre, reclamaba la igualdad con Dios. A
algunos judíos les gustaría reclamar a Yeshua para el pueblo judío
considerándolo como un gran maestro, que era, pero solo humano, no
divino. La afirmación de Yeshua aquí hace que esa opción sea imposible.
Un "gran maestro" meramente humano que enseña que él es igual a Dios
sería, como lo dijo CS Lewis, cualquiera
"Un lunático - en un nivel con un hombre que dice que es un
huevo escalfado - o de lo contrario sería el diablo del infierno.
Usted debe hacer su elección. O este hombre era, y es, el hijo de
Dios: o un loco o algo peor ". ( Mero cristianismo , Nueva York:
MacMillan, 1958, p. 41)
Las palabras de Yeshua produjeron el primer esfuerzo informado para
matarlo. Si él hubiera estado blasfemando contra Dios, como pensaban
los judíos, habría sido apropiado intentar matarlo, ya que "cualquiera
que blasfeme el nombre de Adonai seguramente será condenado a
muerte" (Levítico 24:16; véase más abajo, 8 : 58 y N). La curación de
Yeshua y su reclamo de igualdad con Adonai ocasionaron su discurso en
el resto de este capítulo.
19 El Hijo no puede hacer nada por su cuenta. Aquellos que encuentran
que la afirmación de la divinidad de Yeshua es desagradable se apresuran
a señalar que con estas palabras Yeshua parece describirse a sí mismo de
una manera inconsistente con ser divino. Dicen que es esencial para la
naturaleza de Dios que él haga todo por su cuenta y que solo sea
responsable ante él. Pero no entienden el punto, ya que aquí Yeshua está
enseñando algo importante sobre la naturaleza interna de Dios, sobre
cómo el Hijo y el Padre se relacionan entre sí dentro de la unidad eterna
de Adonai. Yeshúa está enseñando que él es capaz, humanamente, de
desobedecer a Dios y de tener su propia voluntad contraria (compare Mt
26:39). Por esta razón, el Hijo divino “aprendió obediencia” (MJ 5: 8) y
se volvió completamente sumiso a la voluntad del Padre a través del
 poder delRuach HaKodesh , que está con él "en una medida ilimitada"
(3:34). Yeshua no es inferior a su Padre: someterse y obedecer demuestra
perfectamente una de las perfecciones de Dios; querer lo que no es la
voluntad de Dios es ser inferior a Dios.
Lo que ve hacer al padre. La vista de Yeshua, ya sea solo espiritual
o también física, le permite de manera única percibir lo que su Padre hace
y quiere.
Todo lo que hace el Padre, el Hijo también. Yeshua está enseñando
que él tiene poder divino. Específicamente, él tiene el poder de resucitar a
los muertos (v. 21) y la autoridad para emitir un juicio divino (v. 22).
22 El Padre no juzga a nadie; más bien, ha juzgado a su Hijo (v. 27). Sin
embargo, el Tanaj nos dice que un día Dios juzgará a toda la humanidad;
y si es el Padre quien confía el juicio al Hijo, entonces el Padre, después
de todo, tiene un papel en el juicio como delegador. De todo esto se
deduce que el Hijo está incluido en lo que se entiende por "Dios". Esta es
una de las muchas maneras en que Yochanan trata con el misterio y la
paradoja de la humanidad y la divinidad simultáneas de Yeshua; véase
también v. 30, 12: 48–49.
23 El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió. Compare Mt
22: 33–46,1 Yn 2:23, que también enseña en contra de la idea de que uno
puede honrar, adorar y creer en Dios sin creer en Yeshua el Mesías, el
Hijo de Dios.
29 Resurrección de la vida ... Resurrección del juicio. Hay dos tipos de
muertes y resurrecciones; esto se enseña en el Tanaj en Daniel 12: 2 y por
Sha'ul en Ro 2: 5–8. Una es para aquellos a quienes Dios considera justos
porque han hecho el bien . A la luz de 6: 28–29 a continuación y de Ep
2: 8–10, esto significa que han confiado en la ejecución de Yeshua como
expiación por su pecado, han estado inmersos en su muerte, resucitados a
la vida eterna (Ro 6: 3–11, 23), y se le ha otorgado una parte en la
“primera resurrección” (Rv 20: 4–6). El otro es para aquellos. que han
hecho el mal, que no han confiado en Yeshua; están sujetos a la “segunda
muerte” (Rv 20: 12-15). Ver Hechos 24: 15 y N
31–47 Después de descontar a su propio testigo (v. 31), Yeshua nombra a
cinco testigos de quién es: Yochanan el Inmersor (vv. 32–35), las obras
de Yeshua (v. 36), el Padre (vv. 37–38) , el Tanaj (v. 39) y Moshé (vv.
 45–47).
37–39 El Padre que me envió también ha testificado a mi favor. Del
mismo modo a las 8:18.
Compara Jeremías 29:23, "Yo soy el que sabe, y yo soy testigo", dice
Adonai .
Pero estos judíos no pueden recibir el testimonio del Padre porque su
palabra no permanece en ellos. Esto se debe a sus duros corazones que
no le creen a Dios. Una persona con amor por Dios recibiría a Yeshua.
El elemento principal del testimonio de Dios es su Palabra, las Escrituras,
el Tanaj. Yeshúa invita a aquellos que no tienen la Palabra que
permanece en ellos para que busquen las Escrituras, tal como lo hicieron
más tarde los judíos de Berea (Hechos 17:11).
40–44 Sobre la fuerza de lo que Yeshua ha dicho hasta ahora, ahora
argumenta: (1) No tienes el amor de Dios en ti. (2) En cambio, buscan el
honor de los hombres y entre sí. (3) Te niegas a venir a mí (Yeshua) para
tener vida porque prefieres el honor de los demás y porque quieres honrar
a los que vienen en su propio nombre, no en el nombre de Dios.
45–47 Yeshua guarda para el final el argumento que sería más significativo
para sus oyentes: Moshé escribió sobre Yeshua (Lc 16:31, 24:44; MJ
11:26). El judaísmo tradicional lo niega, pero los primeros judíos
mesiánicos a menudo basaban su caso para el Mesías de Yeshua en
pasajes de las Escrituras, incluidos los escritos por Moshé, como Génesis
49:10, Números 24:17 y Deuteronomio 18: 15–18. Incluso dentro del
judaísmo no mesiánico, se considera que los tres se refieren al Mesías.
Por lo tanto, dice Yeshua, ni siquiera es necesario que haga una acusación
especial porque Moshe ya lo ha hecho: si no le crees a él, ¿por qué me
crees a mí? Compare Lc 16:31.

CAPÍTULO 6
1–15 El tercio de los milagros de Yeshua reportados por Yochanan, la
alimentación de cinco mil personas, se cuenta en los Evangelios
sinópticos esencialmente de la misma manera (Mt 14: 13–21, Mk 6: 32–
44, Lk 9: 10– 17).
4-5 Festival de Judea de Pésaj. Vea 5: 1N.
¿Dónde podremos comprar pan? Quizás la gente había comenzado
a reducir los suministros de pan antes de la Pascua (ver Mt 26: 17N, 1C 5:
6–8N). Si es así, se suma al drama de vv. 7ff.
7 Salario de medio año, literalmente, "200 denarios".
12 Según la halajá, la destrucción de alimentos está prohibida (Shabat 50b,
147b). Además, antes de una comida, si el asistente barre el piso.
“Es un erudito, quita las migas [del pan] del tamaño de una
aceituna y deja las que son más pequeñas. Esto apoya lo que dijo
el rabino Yochanan: 'Está permitido destruir voluntariamente
migas más pequeñas que una oliva' ”(B'rakhot 52b)
En otras palabras: no desperdicies, no quieras; La regla es mejor pensada
como una guía práctica para las amas de casa que como un legalismo
compulsivo. Este es el trasfondo judío del mandato de Yeshua de reunir
las piezas sobrantes, para que nada se desperdicie.
14 No cualquier profeta, sino "el profeta" de Deuteronomio 18:15, 18.
Compara 1: 21 y N, 7:40; Hech 3: 22–23 & N, 7:37; Mt 21:11.
15 Estaban a punto de venir y apoderarse de él para hacerle rey. La
multitud quería liberarse del gobierno romano y la paz para Israel, y
pensaron que Yeshua era el hombre de la hora. Pero su propia visión era
diferente: "Mi reinado no deriva su autoridad del orden de las cosas de
este mundo" (18:36). Si hubieran tenido éxito, habrían anulado la forma
de Dios de hacer de Yeshua el Mesías, que fue a través de su ser el Siervo
Sufriente que murió por los pecados de la humanidad, resucitó, ascendió a
la mano derecha de Dios y regresó en la gloria futura para asumir el
trono. La esperanza entonces como ahora entre los judíos no mesiánicos
tradicionales era un héroe conquistador.
16–21 Compara Mt 14:22, Mc 6: 45–52.
21 Al instante el barco llegó a tierra. Otro milagro, uno no reportado por
Mattityahu o Mark.
26–71 La actitud de la multitud genera el largo discurso de Yeshua.
26 Los signos milagrosos deben despertar la conciencia de Dios, pero estas
personas solo son conscientes de sus propias necesidades físicas.
27 La comida que pasa y la comida que permanece en la vida eterna son
opuestos y constituyen el tema de los comentarios de Yeshua.
28–29 ¿Qué debemos hacer para realizar las obras de Dios? La gente
probablemente no está preguntando cómo hacer milagros sino cómo
agradar a Dios. Sin embargo, la respuesta de Yeshua los sorprende.
30–32 ¿Qué milagro harás? Una pregunta extraña para las personas que lo
han visto hacer una (vv. 10–14). Pero parece que están empeñados en
disminuir su importancia al presentar uno igual de grande o más grande:
nuestros padres comieron el maná en el desierto ; véase también
Éxodo 16: 4, 15; Números 11: 8; Salmo 105: 40. Yeshua corrige la
exégesis del Tanaj de sus interrogadores : piensan que "él" se refiere a
Moshé , pero Yeshua dice que su antecedente es mi Padre , Dios.
36 Has visto pero aún no confías. Por esta negativa a confiar en Yeshua,
su pecado es tanto mayor; comparar 15:24, también 20:29.
37 Todos los que el Padre me da, vendrán a mí ... quienquiera que
venga a mí, no volveré. Esta es una declaración tan directa de la paradoja
de la predestinación y el libre albedrío como se puede encontrar. El Padre
le ha dado ciertas personas a Yeshua. ¿Cómo puedo saber si soy uno de
ellos? Al venir a Yeshua: tengo libre albedrío y puedo elegir venir, y
tengo la palabra de Yeshua de que no me rechazará. Algunos afirman que
la fe del Nuevo Testamento es exclusivista, pero aquí vemos que Yeshua
está disponible universalmente (ver también Ro 10: 11–13).
41 Judeans en el sentido (3) (c) de la clasificación de Lowe's (véase 1:
19N); del mismo modo en el v. 52. Alternativamente, Ioudaioi significa
algo así como "incrédulos" en estos dos versos. El cuestionamiento ahora
se ha convertido en quejas.
42 Yeshua Ben-Yosef ... su padre. Ver 1: 45N.
44 Nadie puede venir a mí a menos que el Padre ... lo atraiga. Otra
visión en el marco del libre albedrío (ver v. 37 y N).
51–66 El pan que daré es mi propia carne, y lo daré por la vida del
mundo ... A menos que comas la carne del Hijo del Hombre y bebas
su sangre, no tienes vida en ti. (vv. 51, 53). Debido a lo que Yeshua dijo
aquí, las quejas (v. 42) se convirtieron rápidamente en disputa (v. 52),
luego una palabra dura que no pudieron soportar escuchar (v. 60) y,
finalmente, una barrera insuperable para muchos de sus talmidim. (no
solo sus oyentes casuales), que se volvieron y ya no viajaban con él (v.
66).
El sentido más literal del texto implica canibalismo, que, si lo que
Yeshua quería decir, sería ciertamente una barrera insuperable para la fe
en él. Pero incluso una visión elevada de la inspiración de la Biblia no
requiere la eliminación del lenguaje metafórico y simbólico. Aunque los
oyentes particulares de Yeshua pueden haberse sorprendido por lo que
dijo o buscar una excusa para no obedecer su llamado al arrepentimiento
y la lealtad, no todas las audiencias judías hubieran reaccionado de esa
manera. Para el mismo tipo de metáfora se usa en Midrash Rabbah a
Ecclesiastes 2:24 ("No hay nada mejor para un hombre que el que debe
comer y beber"). El Midrash cita a los rabinos de los siglos III-IV CE:
"Rabí Tanchuma dijo en nombre de Rabí Nachman ben – Rabí
Shmu'el ben-Nachman, y Rabí Menajma dijo (según otra versión,
Rabí Yirmiyahu y Rabí [Y'hudah HaNasi] dijeron en nombre de
Rabí Shmu'el ben- Rabí Itzjak): 'Todas las referencias a comer y
beber en el libro de Qohelet [Eclesiastés] significan Torá y buenas
obras'. El rabino Yonah dijo: "La prueba más clara de esto es
Eclesiastés 8:15:" Un hombre no tiene nada mejor que el sol para
comer, beber y alegrarse, y que esto debería acompañarlo en su
labor ". La palabra para" su trabajo es " amalo", pero debe leerse "
olamo"("Su mundo"), es decir, en este mundo. El verso continúa,
"Todos los días de su vida"; Y eso alude a la tumba. Entonces,
¿hay comida y bebida en la tumba que acompañan a una persona a
la tumba? Por supuesto no. Por lo tanto, "comida y bebida" debe
significar Torá y buenas obras ".
El punto es que la comprensión judía permite la interpretación
simbólica de "comida y bebida". Comer la carne del Hijo del Hombre es
absorber toda su forma de ser y de vivir. La palabra griega " sarx "
("carne") también se usa para referirse a la naturaleza humana en general,
a los aspectos físicos, emocionales, mentales y volitivos de la existencia
 humana. Yeshua quiere que vivamos, sintamos, pensemos y actuemos
como él; por el poder del Ruach HaKodesh nos permite hacerlo. Del
mismo modo, beber su sangre es absorber su auto-sacrificio vital y, de
hecho, su propia vida, ya que "la vida de la carne está en la sangre"
(Levítico 17:11). Judíos y gentiles abiertos a la verdad de quién es
Yeshua encontrarán esta interpretación aceptable.
Este pasaje en Yochanan y la declaración de Yeshua sobre la matzáen
la Última Cena (Mt 26:26), "Esto es mi cuerpo", han llevado a muchas
teologías sobre la naturaleza de la identificación entre el pan y el cuerpo
de Yeshua. Pero incluso la doctrina católica romana de la
"transubstanciación" del pan, que dice que "se convierte" en su cuerpo, no
debe interpretarse en el sentido crudo de transformación de una sustancia
física en otra. Si bien es cierto que el lenguaje de tal teologización es
ajeno a los oídos judíos, como, por ejemplo, cuando habla de la
"presencia real" del cuerpo de Yeshua en el pan, aún así, la intención
general de la discusión no está lejos de lo que era. Dicho en el párrafo
citado del Midrash. Y a pesar del debate académico sobre lo que significa
la "presencia real", ninguno afirmaría la "ausencia real" de Yeshua de los
creyentes y el pan que comen en la comida común.
59 Una sinagoga en K'far-Nachum. Yeshua habló aquí en otra ocasión;
ver Mc 1: 2–29.
62 Comparar 1:51, 3:13, 17: 5.
62 La carne no sirve de nada. Esta no es una degradación del cuerpo en
algún sentido dualista griego, sino una afirmación típicamente judía de
que sin el Espíritu de Dios las cosas físicas no tienen valor propio.
64–65 Ver vv. 37 y N, 44 y N; también comparar 2:25.
66 Yeshua logró sortear a aquellos que no eran sinceros o que encontraron
demasiado alto el costo de comer su carne y beber su sangre. Compare Lc
14: 25–33, también dirigido a una multitud.
68–69 La confesión de fe de Kefa en Yeshua puede compararse con Mt
16:16, Mc 8:29 y Lk9: 20.
70 Un adversario, diabolos griegos , que nos da la palabra inglesa "diablo".
Vea Mt 4: in. Sin embargo, esto es remez, no p'shat (Mt 2: 15N) - Yeshua
 no simplemente equipara a Y'hudah de K ' motín (v. 71) con satanás.

CAPÍTULO 7
1 Evitando a Y'hudah porque los judíos (no "los judíos") fueron a
matarlo. Y'hudah (Judea, griego Ioudaia ) se menciona tres veces en vv.
1–3; esto es abrumador evidencia a favor de traducir " Ioudaioi " aquí
como judíos y no como "judíos". Y si este es el caso aquí, no hay una
buena razón para traducir de manera diferente en muchos otros lugares
donde Judea no se menciona explícitamente. Vea 1: 19N para más
información sobre este tema.
2 Festival de Judá de Sucot , es decir, la Fiesta de los Tabernáculos
(moradas temporales), cuando se requirió que los varones judíos fueran a
Yerushalayim (ver v. 1N, 5: 1N). Levítico 23: 33–3, Números 29: 12–39
y Deuteronomio 16: 13–16 prescriben detalles de Sukkot. Comienza el día
15 de Tishri, cinco días después de Yom-Kippur (el Día de la Expiación),
y dura siete días, con un octavo día, Sh 'miniAtzeret,un día adicional de
descanso; esto significa que viene a finales de septiembre u octubre. Las
familias construyen cabinas de ramas de palmeras, parcialmente abiertas
al cielo, para recordar la providencia de Dios hacia Israel durante los
cuarenta años de vagar por el desierto y vivir en tiendas de campaña. El
festival también celebra la cosecha, llegando, como lo hace, al final del
verano, por lo que es un momento de acción de gracias. (Los puritanos,
que tomaron el Antiguo Testamento más seriamente que la mayoría de los
cristianos, modelaron el día festivo estadounidense de Acción de Gracias
después de Sucot ) . Para observar el festival, la gente trajo al Templo un
etrog ("cidra"), un cítrico que representa el fruto del Prometió la Tierra y
agitó un lulav , que es una rama de palmera, un mirto y un sauce unidos;
Hoy se hace lo mismo en las sinagogas.
El festival está relacionado proféticamente con el destino de los
gentiles, ya que Zacarías escribe:
“Ocurrirá que todos los que quedaron de todas las naciones que
vinieron contra Yerushalayim subirán de año en año para adorar al
Rey, Adonai de los Ejércitos del Cielo, y para mantener la fiesta
de Sucot. Para quien no venga de todas las familias de la tierra
para adorar al Rey, Adonai de los Ejércitos del Cielo, no habrá
 lluvia. Si la familia de Egipto no sube, si no viene, entonces no
tendrán desbordamiento [del río Nilo]. Esta será la plaga con la
que Adonai golpeará a las naciones que no vienen para celebrar el
festival de Sucot. Este será el castigo de Egipto y de todas las
naciones que no suban para celebrar la fiesta de Sucot.”(Zacarías
14: 16–19)
Esto se refiere a la Era Mesiánica, después de que todo el mundo ha
venido contra Yerushalayim y ha sido derrotado; a la luz del Nuevo
Testamento, debe entenderse que tiene lugar después de la segunda
venida de Yeshua el Mesías. Los rabinos del Talmud reconocieron la
conexión de este festival con los gentiles: hablando de los setenta toros
requeridos por Números 29: 12–34 para ser sacrificados durante los siete
días del festival ", dijo el rabino El'azar, ¿A qué se debe esto? setenta
toros corresponden? A las setenta naciones '' (Sukkah 55b). En la
tradición rabínica, el número tradicional de naciones gentiles es setenta;
Los setenta toros han de hacer expiación por ellos.
El festival de Sukkot es el fondo de los capítulos 7–8 del Evangelio de
Yochanan. Se necesitan más detalles de sus costumbres para comprender
7: 37–39 y 8:12; ver notas allí.
3–8 Los hermanos de Yeshua ... no habían confiado en él (v. 5). A veces se
argumenta que si sus hermanos no creían en él, ¿por qué deberíamos
nosotros? Pero uno de ellos, Ya'akov, no solo llegó a confiar en él más
tarde, sino que se convirtió en el líder de la comunidad judía mesiánica en
Yerushalayim (Hch 2:17; 15:13; 21:18; Ga 1:19; 2: 9, 12); y él es
Generalmente acreditado con la autoría del libro de Ya'akov. Del mismo
modo, se piensa que otro hermano, Y'hudah, es el autor del libro del
Nuevo Testamento que lleva su nombre.
Yeshua no se dejó engañar por el desafío de sus hermanos, que parece
haber surgido de un motivo razonable y amigable, aunque completamente
humano, el deseo de ver a su hermano triunfar y hacerse famoso. Yeshua
había realizado milagros en el Galil; sus hermanos aparentemente
sintieron que no debería demorarse en desarrollar su reputación en Judea
también e incluso dieron un argumento plausible (v. 4). Pero Yeshua tenía
otra agenda. Mi momento aún no ha llegado (v. 6), ya sea para ir al
festival o para hacer milagros en Judea. Subyacente a la mención repetida
del "tiempo" de Yeshua (ver 2: 4N) está el tema de su misión básica,
 morir por los pecados de la humanidad; esto iba a tener lugar exactamente
en el momento oportuno de Dios y no debía ser precipitado por ningún
desafío humano.
8 No voy a subir ... ahora. (Sobre "subir a Yerushalayim", ver Mt 20: 17–
19N.) Hay una pregunta textual. La lectura preferida tiene ouk ("no"), que
se presenta como la representación más simple, "No estoy subiendo".
Oupô ("todavía no"), que se encuentra en algunos manuscritos, es
considerado por Bruce Metzger ( Un Comentario Textual sobre el Nuevo
Testamento griego ) como fue presentado más tarde por escribas
incómodos con el v. 10, que dice que sí subió. No tengo ninguna razón
para dudar ouk. Pero el tiempo presente en griego, que a menudo tiene
una fuerza continua, permite esta comprensión: "No estoy en el presente
en el proceso de subir", o, más simplemente, " No estoy subiendo
ahora". pero puede que lo haga más tarde, no lo digo ".
12 A las 5: 17–18N, señalé que la opción de considerar a Yeshua como
simplemente un gran maestro es ilusoria y no está de acuerdo con lo que
enseñó. Es igualmente imposible considerarlo simplemente como un
buen hombre, aunque ciertamente lo fue.
15 Sin haber estudiado, es decir, sin haber asistido a ninguno de los
habituales yeshivot, sentados bajo los rabinos y los maestros de la Torá
que inculcaron la tradición oral farisaica de la Torá. La implicación es
que los oradores consideraron a Yeshua como un ' amha'aretz, es decir,
una “trampa” (ver v. 49N, Ac 4: 13 & N; comparar Mt 13: 54–55, 21: 2–7
& N; Mk 6: 2; Lk 4:22). En realidad, la tradición talmúdica informa que
"Yeshu" (ver Mt. 1: 21N) aprendió del rabino Y'hoshua ben-Perachyah,
quien fue el maestro principal de su época (Sanhedrin 107b, Sotah 47a).
Aunque esto es históricamente imposible, ya que el rabino vivió unos
cien años antes, vemos que la tradición judía no considera a Yeshua como
un ignorante religioso. Los informes del Nuevo Testamento demuestran
que no solo tenía un amplio conocimiento de los materiales bíblicos y
tradicionales, sino también la sabiduría de Dios que trasciende las
credenciales académicas.
17 Si alguno quiere hacer su voluntad. Esto se refiere no solo a
sentimientos, actitudes o consentimiento mental, sino a haber decidido
obedecer a Dios. Tal persona llegará a saber si Yeshua es el Mesías, el
 Hijo de Dios, como él mismo enseña.
19 Dos golpes rápidos: (1) la gente no está obedeciendo la Torá que Moshé
les dio, a pesar de que suponen que lo son; porque si lo fueran, darían la
bienvenida a Yeshua (ver 5: 45–7). (2) Yeshua estaba discerniendo
espiritualmente: habló lo que sintieron en sus corazones (2:25) pero no
quiso admitir (vea el siguiente verso).
20 Una persona piadosa reacciona a la exposición de su pecado
admitiéndolo, lamentándose de haber hecho el mal y resolviendo, con el
poder de Dios, cambiar. Aquí vemos la reacción normal de una persona
mundana a que se exponga su pecado: acusación de quien expone y
negación del pecado.
21 lo hice solamente una cosa, literalmente, “una obra,” el milagro de 5: 9,
y por más que este todos ustedes son , de hecho, sorprendido , a pesar
de sí mismos, a pesar de que al mismo tiempo se encuentra fuera a
matarme porque lo hice en Shabat.
22–23 Moshé te dio b'rit-milah en la Torá en Levítico 12: 3. No es que
viniera de Moshe, sino de los Patriarcas, Avraham, Itzjak y Ya'akov;
porque Dios le dio el mandato de la circuncisión a Avraham en Génesis
17: 1–27, y lo llevó a cabo en Itzjak en Génesis 21: 4, todos los siglos
antes de Moshé.
Un niño es circuncidado en Shabat para que la Torá de Moshé no
se rompa. La Torá establece que un niño varón judío debe ser
circuncidado en el octavo día de su vida (Génesis 17:12, Levítico 12: 3),
pero también prohíbe trabajar en Shabat (Éxodo 20: 9–10, 23:12, 31: 14–
15, 34:21, 35: 2; Levítico 23: 3; Deuteronomio 5: 12–14). Por lo tanto, si
el octavo día de la vida de un niño cae en Shabat , ¿se debe posponer la
circuncisión hasta el noveno día o es Shabat?¿Se rompe haciendo el
trabajo de transporte de herramientas y corte necesario para la operación?
Los judíos (las autoridades religiosas judías centradas en Judea; ver 1:
19N) del tiempo de Yeshua ya habían decidido la pregunta, y su decisión
queda registrada en el Talmud.
Lo siguiente es de mi discusión en el Manifiesto judío mesiánico , p.
159:
“En este pasaje, Yeshua presenta una dinastía de que la mitzvá de
 la curación tiene prioridad sobre la de abstenerse de trabajar en
Shabat. Al tomar esta decisión sobre cuál de las dos leyes en
conflicto se sostiene en una situación particular, él estaba
haciendo lo mismo que los rabinos que desarrollaron la Torá Oral
. De hecho, Yeshua se refirió en este pasaje a una bien conocida
decisión que se puede encontrar en el Talmud , tratado Shabbat ,
páginas [128b-137b].
“Los rabinos se enfrentaron al conflicto entre la ley contra
el trabajo en Shabat y el mandamiento de que un hombre debe
circuncidar a su hijo en el octavo día de su vida. El conflicto
surge del hecho de que cortar y llevar a través de un dominio
público las herramientas necesarias para realizar una b'rit-
milah son tipos de trabajo prohibidos por los rabinos en
Shabat. Decidieron que si el octavo día cae en Shabat , uno
hace el trabajo necesario y circuncida al niño; pero si la
circuncisión debe tener lugar después del octavo día, digamos,
por razones de salud, no se puede hacer en Shabat en
violación de las prohibiciones de trabajo: uno espera hasta un
día de la semana.
"Yeshua, al defender su fallo, usó lo que el judaísmo llama
un argumento kal v'chomer ('ligero y pesado'), conocido en
filosofía como razonar a fortiori ('de mayor fortaleza'). Su
esencia es la frase expresa o implícita '¡cuánto más ...!'
Yochanan 7:23 dice, en efecto, 'Permites romper Shabat para
observar la mitzvá de la circuncisión; ¡cuánto más importante
es curar todo el cuerpo de una persona, por lo que también
debes permitir romper Shabat por eso! "
De hecho, el judaísmo tradicional hace uso del razonamiento idéntico
al de Yeshua con respecto a este asunto. El Talmud registra que a la
pregunta de por qué salvar la vida suspende las prohibiciones de trabajo
de Shabat ,
“El rabino El'azar respondió: 'Si la circuncisión, que involucra
solo una de las 248 partes del cuerpo humano, suspende Shabat ,
¡cuánto más debe [salvar] a todo el cuerpo suspender Shabat!
”(Yoma 85b)
 Estos versículos de Yochanan son importantes porque demuestran que
Yeshua no se opuso a la tradición de los fariseos per se. Él no estaba en
contra de la legislación necesaria para aplicar la Torá a tiempos y
circunstancias particulares, sino en contra de que esa legislación se haya
inspirado en Dios (Mc 7: 5–13 & N). En el v. 24, Yeshua da su estándar
para desarrollar la "ley oral": "¡Deja de juzgar por las apariencias
superficiales y juzga de la manera correcta!"
27 Sabemos de dónde viene este hombre, es decir, de Nazaret y de padres
humanos comunes (6:42). Pero cuando venga el Mesías, nadie sabrá de
dónde viene. Esta expectativa de que los orígenes del Mesías deben estar
envueltos en un misterio contradice a Miqueas 5: 1, que predice el
nacimiento del Mesías en Belén (como se cita en Mt 2: 1–8). Ver vv. 41–
42 y N.
35 judíos de habla griega. La palabra en el texto es " Ellênôn "
("Griegos"). ¿Se preguntaban los judíos si Yeshua enseñaría a los
gentiles? La palabra "griego" a menudo significa "gentil" en los escritos
de Lucas y Sha'ul. Pero creo que, dado que el texto se refiere
explícitamente a la diáspora griega ("dispersión"), que tiene un
significado con respecto a los judíos y no con respecto a los gentiles, los
judíos tienen en mente a los judíos de habla griega o griega. De estos dos
parece mucho más probable que la diáspora griega se refiera a todo el
territorio conquistado por Alejandro, donde el griego se había convertido
en la lingua franca , que específicamente en Grecia. Véase también 12:
20–21 y N, Hechos 6: 1 y N.
37 En el último día del festival, Hoshana Rabbah , literalmente, "en el
último día, el grande, del festival". Megalê griego("grande") corresponde
al rabbah hebreo . El séptimo, último día de Sucot fue su clímax. A lo
largo de los siete días del festival, un cohen especialllevó agua en una
jarra de oro de la piscina de Siloam (Siloam) para ser vertida en una
cuenca al pie del altar por el cohen hagadol. Simbolizaba la oración por
la lluvia, que comienza al día siguiente, en Sh'mini Atzeret; y también
apuntaba hacia el derramamiento del Ruach HaKodeshen el pueblo de
Israel. Los rabinos asociaron la costumbre con Isaías 12: 3, "Con alegría
sacarán agua de los pozos de la salvación" (en un sugerente reflejo de
cómo se celebraba la festividad, los judíos marroquíes de hoy se vierten
agua en Sucot. ) En el séptimo día, el agua que se vertía iba acompañada
de cohanim que tocaban trompetas de oro, L'vi'im cantaba canciones
sagradas y la gente común agitaba sus lulavs y cantaba el Hallel (Salmos
113-118), que incluye en sus versos finales:
" Adonai , por favor, sálvanos! [Hebreo Hoshia 'na o Hoshana ]
Adonai , por favor prosperanos!
¡Bendito el que viene en nombre de Adonai!
Te hemos bendecido fuera de la casa de Adonai.
Dios es Adonai, y él nos ha dado luz "(Salmo 118: 25-27)
Las palabras "¡Por favor, sálvanos!", Condujeron a que el día se
llamara Hoshana Rabbah, la Gran Hosanna. Esta oración tenía
connotaciones mesiánicas, como se ve por su uso cuando Yeshua hizo su
entrada triunfal en Yerushalayim unos días antes de su ejecución (Mt 21:
9, Mc 11: 9–10). También fue una oración para la salvación del pecado,
ya que se entendió que Hoshana Rabbah era la oportunidad final para que
los pecados de uno para el año fueran perdonados. En Rosh-Hashaná, uno
pide "estar inscrito en el Libro de la Vida" (ver Rv 20: 12bN), y en Yom-
Kippur uno espera tener esa inscripción "sellada"; sin embargo, en la
tradición judía quedaban oportunidades de perdón hasta Hoshana
Rabbah.
Adicionalmente,
"Una conexión entre la posesión de Ruach ha-Kodesh y el éxtasis,
o la alegría religiosa, se encuentra en la ceremonia de extracción
del agua, Simchat Beit-HaSho 'evah [" fiesta del dibujo del agua
"], en el festival de Sukkot. La Mishná dijo que el que nunca había
visto esta ceremonia, que estaba acompañada por el baile, el canto
y la música (Sukkot 5: 4), nunca había visto la verdadera alegría
(Sukkot 5: 1). Sin embargo, esto también se consideró una
ceremonia en la que los participantes, por así decirlo, se inspiraron
en el Espíritu Santo mismo, que solo puede ser poseído por
aquellos cuyos corazones están llenos de alegría religiosa
(Jerusalem Talmud, Sukkot 5: 1, 55a). ”( Enciclopedia Judaica
14: 365)
De este pasaje también aprendemos que Yeshua y sus talmidim, al
igual que otros judíos, observaron al menos partes de la Torá Oral y no la
 rechazaron por completo como "tradiciones de los hombres" (ver Mc 7:
5–13 y N), ya que el agua La ceremonia de dibujo no se especifica en el
Tanaj sino en el Mishna.
Fue en medio de esta lluvia de agua, el toque de la trompeta, el saludo
de la palma de la mano, el canto del salmo y la alegría extática por parte
de las personas que buscan el perdón, y en presencia de las 24 divisiones
del sacerdocio (ver Lc 1: 5N) - que Yeshua gritó en los patios del templo:
“Si alguien tiene sed, ¡que siga viniendo a mí y bebiendo!
¡Quienquiera que confíe en mí, como dice el Tanakh , ríos de agua
viva fluirán desde su ser más íntimo!Compara Isaías 44: 3, 55: 1,
58:11; también la mujer en el pozo, arriba, 4: 6–15; y el cumplimiento
máximo en Rv 22:17. En efecto, Yeshúa estaba declarando: "Yo soy la
respuesta a tus oraciones". Su grito dramático, apoyado por toda la
panoplia del ritual del Templo, no fue mal entendido, como vv. 40–43
hacen abundantemente claro. Su posterior proclamación, "Yo soy la luz
del mundo", también basada en el pasaje del Salmo 118 citado
anteriormente, provocó una reacción aún más agitada (8: 12 & N, 58-59
& N).
39 El Espíritu no había sido dado, porque Yeshua todavía no había sido
glorificado. Vea 14:26, 15:26, 16: 7–15 y 17: 5 para una explicación de
este verso; vea también Hechos 1: 8 y su cumplimiento en Hechos 2: 4ss.,
cuando el Espíritu Santo sí vino.
40 El profeta. Vea 1: 21N.
41–42 Pero otros dijeron: “¿Cómo puede el Mesías venir de Galil? No lo
hace Tanakh dice que el Mesías es de la simiente de David y proviene
de Beit-Lechem? " Sí, el Tanakhdice eso (2 Samuel 7: 12–13; Jeremías
23: 5–6; Miqueas 5: 1 (2)); Salmos 89: 36–38 (35–37), 132: 11; 1
Crónicas 7:11, 14). El capítulo 2 de Mattityahu explica cómo el Mesías
podría venir tanto de Beit-Lechem en Y'hudah como de Natzeret en Galil:
nació en Beit-Lechem, fue llevado a Egipto para escapar de la masacre de
niños ordenados por Herodes y por mandato de Dios Regresó a Natzeret.
Lucas 2: 1–7 explica además por qué una familia de Natzeret estuvo en
Beit-Lechem para el nacimiento de Yeshua: los romanos ordenaron un
censo y exigieron que todos regresaran a su propia ciudad para recibirlo.
Los que dudaban podrían haber preguntado y aprendido estas cosas, pero,
 como es común con las personas que están decididas, no deseaban estar
"confundidas por los hechos".
43 Así se dividió la gente por causa de él. Yeshua el Mesías siempre
divide a las personas en dos bandos: los que están con él y los que no lo
están. El punto medio desaparece rápidamente.
47 Los P'rushim creen que sus guardias están engañados, pero su respuesta
(v. 46) sugiere más que están desconcertados.
48 ¿Alguna de las autoridades ha confiado en él? ¿O alguno de los
P'rushim ? Los interrogadores suponen una respuesta negativa, pero es
posible que Nakdimon ya haya confiado en Yeshua (véanse los vv. 50–
52); A las 19:39 seguramente lo tenía. ¿Alguna de las autoridades judías
de la era moderna ha depositado su confianza en Yeshua? Ver Hechos 4:
13N.
49 Estos ' am-ha'aretz hacen, pero no saben nada acerca de la Torá ,
¡están bajo una maldición! Los judíos críticos, aunque entrenados en la
Torá, que enseña el amor, no solo desprecian a los ' am-ha'aretz, las
"personas de la tierra" (ver v. 15N, Hechos 4: 13 y N), sino que los
consideran como a Maldición por su falta de educación.
52 ¡ Estudia el Tanaj y comprueba por ti mismo que ningún profeta
viene de Galil! Uno no necesita estudiarlo profundamente para encontrar
que el profeta Jonás vino de Gat-Hefer en Galil (2 Reyes 14:25). Sobre
este tema, el Talmud está de acuerdo: "El rabino Eli'ezer ... dijo ..., 'No
había una tribu en Israel que no produjera profetas'" (Sukkah 27b). Pero
el texto griego también permite el significado de que ningún profeta
futuro viene de Galil y no se refiere al pasado. Véase también vv. 41–42 y
N.
7: 53–8: 11 Vea la nota sobre este pasaje en el JNT mismo. Bruce Metzger,
en Un comentario textual sobre el Nuevo Testamento griego, ad loc.,
Escribe que
“La cuenta tiene todas las características de la veracidad histórica.
"Obviamente es una pieza de tradición oral que circuló en ciertas
partes de la iglesia occidental y que posteriormente se incorporó a
varios manuscritos en varios lugares".
 a saber, en el Evangelio de Yochanan después de 7:36, 7:44 o 7:52, y en
el Evangelio de Lucas después de 21:25 o 21:38. Debido a su aparente
"veracidad histórica", el JNT lo incluye aquí en su ubicación tradicional,
con una nota con un asterisco que explica que algunos estudiosos dudan
de si originalmente fue parte de este Evangelio.
Luego todos se fueron, cada uno a su propia casa (7:53). Si este
comentario está en orden cronológico, parece referirse al regreso de los
peregrinos al final de las vacaciones de Sucot a sus hogares en regiones y
países alejados de Jerusalén (ver 5: 1N), mientras que Yeshua fue al
Monte de los Olivos. (8: 1) en lugar de bajar a Nazaret. Quizás se quedó
en Betania, en los flancos del Monte de los Olivos, en la casa de sus
amigos Miryam, Marta y El'azar (11: 1–2 & N) al menos hasta Janucá
(10:22) y probablemente hasta que se fue a ir a la orilla este del rio
jordano (10:40). El intercambio con la mujer sorprendida en adulterio
tuvo lugar después del amanecer (8: 2) al día siguiente, que todavía era
Hoshana Rabbah.(7: 37 y N), ya que los días judíos comienzan al
atardecer. Más tarde, ese mismo día, dijo: "Yo soy la luz del mundo", que
se relaciona con las costumbres de Hoshana Rabbah (8: 12 & N).

CAPÍTULO 8
1–11 Ver 7: 53–8: 11N.
5 En nuestra Torá, Moshé ordenó que una mujer así fuera apedreada.
Levítico 20:10, Deuteronomio 22: 22–24; vea también Números 5: 11–
31. Bajo el gobierno romano, era ilegal que los tribunales judíos
impongan una sentencia de muerte, pero eso no siempre lograba evitar las
lapidaciones (Hechos 7: 58-59) o intentos de hacerlo (v. 59, 10:31).
7, 11 La respuesta de Yeshua mostró cuatro cosas: él no estaba en contra de
la Torá, era misericordioso con la mujer, se oponía a su pecado (Éxodo
20:13 (14)), y podía silenciar a los entusiastas y avergonzarlos (ver Mt
22:46).
12 Yeshúa les habló nuevamente, aún en el último día de Sucot, Hoshana
Rabbah (7: 37 & N, 7: 53–8: 11N).
Soy la luz del mundo: el que me sigue nunca andará en tinieblas,
sino que tendrá la luz que da vida. Compare Isaías 9: 1 (2), “Las
 personas que caminaron en la oscuridad han visto una gran luz”, y
Malaquías 4: 2 (3:20), “Pero a ustedes que temen mi nombre, el sol de
justicia se levantará con sanidad. en sus alas ”; ambos son aludidos en Lk
1: 78–79. Ver también Isaías 49: 6 (citado en Hech 13:47); Yn 1: 4–5,7–
9; 3: 19-21; 5:35; 9: 5; 12: 35–36, 46; Hch 9: 3, 13: 47 & N; 1 K 2: 9; 1
Yn 1: 5–7, 2: 8–10. Se ha entendido que todos estos textos se refieren a
Yeshua como la luz o en conexión con la luz.
Su comentario fue especialmente adecuado para la fiesta de Sucot ;
Porque, según la Mishna, en el Templo.
“Había cuatro menorah doradas con cuatro cuencos dorados en la
parte superior de cada una, y cuatro escaleras que conducían a un
cuenco. Cuatro cohanim jóvenes y fuertes subían con jarrones,
cada uno con 9 litros de aceite que vertían en los tazones. De los
gastados cajones y fajas de los cohanim hicieron mechas, y con
ellos encendieron las menorahs , y no había un patio en Jerusalén
que no estuviera iluminado por la luz de las festividades de Beit-
HaSho'evah . Hombres piadosos y hombres de buenas obras
bailarían alrededor [las menorahs] con antorchas encendidas en
sus manos, cantando canciones y alabanzas, mientras que los
levitas tocaban arpas, liras, platillos, trompetas e innumerables
otros instrumentos musicales ... "(Sukkah 5: 2–4)
El Gemara en este pasaje dice que las menorahs tenían 75 pies de altura
(Sukkah 52b). Por lo tanto, el festival de dibujo con agua estuvo
acompañado de luces brillantes y bailes, ya que Sucot es específicamente
un festival de regocijo. Al igual que antes, cuando se estaba vertiendo el
agua de Shiloach y Yeshua aprovechó la ocasión para invitar a las
personas a que vinieran a él y bebieran, ahora usa el hecho de que la
fiesta está acompañada por un resplandor de luz para anunciar: "Yo soy la
luz de El mundo ", añadiendo una promesa con implicaciones tanto para
esta vida como para la eternidad. Para el fondo, ver 7: 2N, 7: 37N.
15 No juzgo a nadie. No ahora, durante su vida humana, durante su primera
venida. En el futuro, juzgará a todos (5:22, 27–30).
17 Tu Torá. Algunos, tal vez para arrojar sospechas sobre si Yeshua se
consideraba un Judio, supongamos que con estas palabras se distanció de
la Torá, que al llamarla su Torá que quería decir que pertenecía a los
 judíos o P'rushim pero no a él. Pero no hay tal implicación, porque
Yeshua también es parte del pueblo judío a quiense le diola Torá . Más
bien, el sentido es que desde la Toráes de ellos, como ellos mismos ya
han afirmado (v. 5), deben prestar atención. (Compare el famoso desafío
de discurso de inauguración del presidente John F. Kennedy: "No
pregunte qué puede hacer su país por usted, sino qué puede hacer por su
país". No hace falta decir que Kennedy también consideraba a Estados
Unidos como su propio país).
El testimonio de dos personas es válido. Deuteronomio 17:15,
19:15.
18 Obviamente, Yeshua no está utilizando los textos a los que se hace
referencia en el versículo anterior en un sentido literal para probar, como
lo haría si fuera una audiencia judicial, que tiene dos testigos aceptables.
Los está utilizando midrashicamente: él y su Padre tienen voluntades
independientes (5: 19N) y, por lo tanto, son "dos" testigos.
19 Yeshúa nunca habla de Yosef como su padre en ninguno de los
Evangelios; Siempre habla de Dios como su Padre. Ver 1: 45N.
21 Y morirás en tu pecado. Una nueva enseñanza. Hasta ahora, Yeshua no
ha dicho que debes confiar en él a menos que estés preparado para morir
en tu pecado.
24 Soy quien digo que soy, literalmente, simplemente "Yo soy". Yeshua
insinúa aquí y en el v. 28 que debe identificarse con Dios; ver 4: 26N.
28 Cuando levantas al Hijo del Hombre. Yeshúa está prediciendo la
manera y el instrumento de su muerte: estos judíos lo crucificarán los
romanos. Vea 3: 14N, 12:32.
30–32 Hay una clase de confianza que no llega a convertir a uno en un
verdadero talmid (ver 2: 23–25, Mt 5: 1N) de Yeshua. Los verdaderos
talmidim obedecen a Yeshua, que es más que reconocer mentalmente
quién es él. La cita popular, "Sabrás la verdad, y la verdad te hará
libre", está condicionada a obedecer lo que dice Yeshua.
33 Somos la semilla de Avraham. Vea la respuesta de Yochanan the
Immerser a una afirmación similar (Mt 3: 9 y N); también Ga 3: 16 & N,
3: 29 & N.
 Nosotros ... nunca hemos sido esclavos. Es cierto para los oradores,
pero no para la nación, que fue redimida de la esclavitud en Egipto. Las
"Cuatro preguntas" de la Hagadá que se lee en la Pascua son contestadas
por un pasaje que comienza con " Avadim hayinu " ("Nosotros éramos
esclavos"). Los oradores están evitando el desafío de Yeshua invocando
el literalismo extremo.
34 Esclavo del pecado. Vea la exposición de este concepto por Sha'ul en
Ro 6: 14–23.
36 Contraste la línea conocida en la Hagadá de la Pascua, “Ahora somos
esclavos; ¡El año que viene podemos ser libres! ”¿Por qué el año que
viene, por qué no ahora? Pero también note Ro 8: 18–25.
41 ¡ No somos hijos ilegítimos , como tú (implícito)! Aparentemente,
sabían algo sobre las circunstancias inusuales del nacimiento de Yeshua.
Compara 9:34; también Mattityahu 1–2, Lucas 1–3 y notas allí.
44 Perteneces a tu padre, el adversario ( diabolos griegos, "diablo", usado
en la Septuaginta para traducir el satán satanés , "adversario"; ver Mt 4:
1N). Yeshua es a través de juegos: ha escuchado a estas personas
reclamar a Avraham y a Dios como su padre; Ya no le interesan las
respuestas incorrectas.
46 ¿Cuál de ustedes puede mostrarme dónde estoy equivocado? O:
"¿Cuál de ustedes puede condenarme por el pecado?" En cualquier caso,
la respuesta es: Nadie.
48 Tú eres de Shomron. Por supuesto que no lo era, pero lo están
insultando; ver 4: 9N, 7: 20N.
57 Todavía no tienes cincuenta años. La implicación es que parece estar lo
suficientemente cerca de cincuenta para que la declaración sea
significativa como un límite superior razonable para su edad estimada; sin
embargo, sabemos que tenía "unos treinta años" cuando comenzó su
ministerio público (Lc 3:23) y que su ministerio no duró más de tres años.
Conclusión: debe haber parecido más viejo de lo que era. Otros
comentaristas toman cincuenta como el límite superior de la vida útil
activa, como, por ejemplo, en Números 4: 3, 39; 8: 24–25; pero para mí
esto parece arbitrario e irrelevante para el contexto.
58–59 Antes de que Abraham naciera, YO SOY. Este y las 10:30 son los
pronunciamientos más claros de Yeshua sobre su divinidad. En "YO
SOY" ver 4: 26N. A los judíos les quedó muy claro exactamente cuál era
el reclamo de Yeshua, porque inmediatamente tomaron piedras para
matarlo (v. 59) por blasfemia. Afirmar ser Dios y, específicamente,
pronunciar el nombre de Dios (como Yeshua acababa de hacer) era
punible con la muerte (Levítico 24: 15–16 y Mishna Sanhedrin 7: 5, "El
blasfemo no es culpable hasta que pronuncia el Nombre"). .

CAPÍTULO 9
2 Los talmidim de Yeshuano fueron los primeros en atribuir todas las
desgracias y discapacidades humanas a un pecado inmediatamente
detectable: todo el libro de Job está dedicado a combatir estemalentendido
de cómo el pecado ha llegado a afectar el mundo actual. Los versículos
1–5 de este capítulo corresponden a los capítulos 1–2 de Job; ambos
establecen la escena para enseñar sobre el pecado.
6 Hizo un poco de barro con la saliva. La construcción es una de las
treinta y nueve clases de trabajo prohibidas en Shabat según Mishna
Shabbat 7: 2; Mishna Shabbat 24: 3 también dice que en Shabat "se
permite poner agua en el salvado" de los animales, "pero deben
amasarlo". Se requiere amasar para hacer arcilla, y la arcilla es un
material de construcción; así que hay dos posibles violaciones de Shabat ,
según el entendimiento farisaico: construir y amasar.
Pon el barro en los ojos del hombre. Si esto se hizo como un medio
de curación y con la intención de curar, esto también habría sido
considerado como una violación de Shabat ; vea Lc 6: 7N, pero también
Yn 7: 22–23 & N.
7 Shiloach , Siloam griego . Shiloach hebreosignifica "enviado", como
dice Yochanan. El Pool de Shiloach todavía existe, en el barrio de
Jerusalén Este llamado Silwan (que es la transliteración árabe de "
shiloach "). Marca el final del Túnel de Hezekiah, construido por el rey
de Judea alrededor del 700 a. C. para llevar agua del manantial de Gichon
en el valle de Kidron a la piscina de Siloac en la ciudad de David (2
Reyes 20:20, 2 Crónicas 32:30) .
16 Él no guarda Shabat. Una acusación falsa (ver 7: 22-23 y N), que los
acusadores toman como un hecho. Así que hubo una división entre ellos
, como antes; ver 7: 43 y N
17 Él es un profeta y más: vea la respuesta del hombre a la información
adicional acerca de Yeshúa (vv. 35–38).
22 Prohibido desde la sinagoga , aquí, 12:42 y 16: 2; en griego, una sola
palabra, " aposunagogos ", literalmente, " desinagogado ". El judaísmo
tiene tres grados de excomunión, aunque ninguno es común en la
actualidad. El más ligero, n'zifah ("reprensión"), podría ser declarado por
una persona y normalmente duró siete días. El siguiente, niddui ("
expulsión , rechazo"), usualmente requería que declararan tres personas y
duró treinta días, y las personas debían permanecer a cuatro codos (seis
pies) de él. El más severo, cherem , fue una prohibición de duración
indefinida; y una persona bajo cheremFue tratado como un muerto. (En el
Talmud vea a Mo'ed Katan 16a – 17a, N'darim 7b, Pesachim 52a). Para
una familia tan pobre como para permitir que su hijo mendigue, se debía
evitar la mendicidad de la caridad, así como la práctica de la caridad. - ser
desinagogado hubiera sido un desastre terrible. Para los judíos mesiánicos
hoy en día, el ostracismo social por familia y / o la comunidad judía, es
decir, ser tratado como si fuera un cherem , puede ser un costo que se
debe tener en cuenta al entregar la vida a Yeshua (ver Lc 14: 26–33 y N).
24 ¡ Jura por Dios que dirás la verdad! (literalmente, “¡Dale gloria a
Dios!”). Sabemos que este hombre es un pecador. Leyendo con una
mentalidad del siglo veinte, el sentido al que llegaríamos es: “Dale la
gloria a Dios, no a la persona que puso barro en tus ojos; no merece la
gloria y no pudo haber sido responsable de tu sanidad, porque sabemos
que es un pecador abierto ”. Pero la frase“ Da gloria a Dios ”, a menudo
precede a una declaración judicial solemne; Aquí es una adición para
admitir como verdadera la conclusión de estosP'rushim ha llegado
(compare Josué 7:19 y 1 Samuel 6: 5). Quien merece crédito por la
curación no está en discusión.
34 ¿Por qué, mamzer ! (literalmente, "En los pecados naciste,
¡enteramente!"). La palabra hebrea e idish " mamzer " a menudo se
traduce como "hijo ilegítimo", aunque técnicamente se refiere
específicamente a la descendencia de un matrimonio prohibido en
 Levítico 18; según la halajá , un mamzer no puede casarse con una hija
legítima de Israel, solo con un mamzeret. Aquí, el término inglés judío “
mamzer ” se usa coloquialmente (como la palabra inglesa “bastardo”)
para transmitir con precisión y forzar la valencia insultante y de mal genio
de la respuesta de los judíos.
Y lo echaron , ejecutando la amenaza del v. 22.
35–38 Yeshua se encuentra con el hombre anteriormente ciego,
recientemente marginado, que ha intercambiado la exclusión del mundo
de ver por la exclusión de la sociedad, y lo lleva a la fe en sí mismo como
el Mesías. Claramente el hombre estaba listo para creer.
39 Es para juzgar que vine a este mundo. No es una contradicción con 5:
22 y N, 8: 15 y N. El "juicio" que hizo Yeshua en su primera venida
consistió en dejar en claro a las personas dónde estaban realmente en
relación con Dios, como lo explica el resto del versículo. Solo en su
segunda venida juzga al mundo (5:22, 27–30).
40–41 Compara Jeremías 2:35, donde Adonai habla casi idénticamente a su
pueblo Israel.

CAPÍTULO 10
1–21 Yeshua cambia la metáfora. Él es el buen pastor (vv. 11–14); comparar
21: 15–17, MJ 13:20, 1 K 5: 4; véase también Ezequiel 34:23, 37:24 y
Salmo 23.
8 Los que me han precedido han sido ladrones y ladrones. Compara
Jeremías 23: 1–2, Ezequiel 34: 1–22; también Hechos 5: 36-37 y NN.
16 Tengo otras ovejas que no son de esta pluma , a saber, los gentiles, a
quienes Yeshua dice que se combinará con los judíos en un solo rebaño
debajo de él, el único pastor. Aunque al principio envió sus
talmidim.solo a "las ovejas perdidas de la casa de Israel" (Mt 10: 5) y
habló de su propia comisión de la misma manera (Mt 15:24), esta
limitación se aplicó solo a su vida antes de la resurrección. Además,
insinuó la próxima inclusión de los gentiles cuando sanó al oficial del
ejército romano (Mt 8: 5–13) y la hija de la mujer de Cana'an (Mt 15: 22–
28), sirvió a la mujer en el bien en Shomron (4: 1–26), y profetizó que
 muchos vendrían del este y el oeste a sentarse con los patriarcas (Mt 8:11)
y que algunas naciones (o gentiles; ver Mt 5: 46N) serían juzgado
favorablemente (Mt 25: 31-46 y N).
Esta unión de los no judíos al pueblo de Dios se menciona
nuevamente en 11:52 y es el tema principal del libro de Hechos, de las
cartas de Sha'ul a los romanos, gálatas y efesios, y del libro de
Apocalipsis. La reunión de gentiles ha comenzado pero no ha
sidoterminado. Algunas partes de la Biblia se han traducido a más de
1,800 idiomas, pero se hablan unos 5,000 idiomas (dependiendo de lo que
se define como un idioma). Hay creyentes en el Mesías y en la Palabra de
Dios entre cientos de personas, pero cientos de otras personas están
virtualmente sin ser alcanzadas. Las "otras ovejas" continuarán siendo
agregadas "hasta que el mundo gentil entre en su plenitud" (Ro 11:25).
El Tanaj a menudo tiene a la vista la salvación de los gentiles; ver,
por ejemplo, Génesis 12: 3, 18:14, 22:18, 26: 4; Isaías 11:10, 19: 6, 54:
1–3, 60: 1–3; Oseas 1:10; Amos 9:11; Malaquías 1:11; Salmos 72, 87.
Isaías 45:23 es citado por Sha'ul a este respecto (Pp 2:10). El impacto más
fuerte de esta idea en la conciencia de los judíos observantes proviene de
Zacarías 14: 9, recitada diariamente en la sinagoga en la oración de
Aleinu : “Y Adonai será rey sobre toda la tierra; en ese dia adonaiserá uno
y su nombre será uno ". Si bien Zacarías 14: 16–19 demuestra que, en
última instancia, la adoración en el Nuevo Testamento tendrá un carácter
mucho más judío de lo que es ahora (véase 7: 2N), el presente verso y las
referencias del Nuevo Testamento dadas en esta nota muestra que la
forma final del pueblo elegido de Dios incluye a los gentiles que no se
han convertido al judaísmo.
17–18 pongo mi vida ... Nadie me lo quita: por el contrario, lo dejo por
mi propia voluntad. Yeshua no fue ni la víctima ni el autor de ningún
"complot de la Pascua", sino el que cumplió el plan eterno de Dios: la
Palabra eterna (1: 1-2) se humilla a sí mismo al tomar forma humana y
morir por los pecados de la humanidad (1:14 , Pp 2: 6–11). Las varias
predicciones de Yeshua sobre su muerte inminente para este propósito
(aquí, 12: 23–36, 13:33, 16:28; Mt 10:28, 16:21, 17: 22–23, 20: 17–19; y
paralelas los pasajes en Marcos y Lucas, así como los pasajes de Tanaj
que indican que el Mesías moriría y resucitaría (Isaías 53: 1–12, Salmo
16: 8–11) proporcionan una amplia prueba.
 Tengo el poder de retomarlo de nuevo. Es el Padre que levantó a
Yeshua (Ro 8:11); pero de acuerdo con este versículo, Yeshua tenía el
poder, incluso en la muerte, para resucitar a sí mismo.
19-21 Otra vez una división; ver 7: 43 y N, 9:16. Al atribuir las obras del
Espíritu Santo a Satanás, ver Mt 12: 31–32 y N, Lk 12: 8–10 y N.
20 Él es meshuggah , hebreo e idish equivalente a griego mainetai ("está
fuera de sí, loco, loco, no tiene control de sí mismo"), a menudo se usa
coloquialmente, como aquí, para desacreditar el contenido de lo que
alguien dice porque de la condición supuestamente irresponsable de la
persona.
22 Janucá , la Fiesta de la Dedicación, en la que los judíos desde 164 a. De
JC celebraron la victoria de los Makkabim sobre Antíoco IV, rey de Siria.
Esta es la primera mención de la festividad en toda la literatura y la única
mención de ella en la Biblia, ya que el Tanakh se completó antes de esa
fecha (el libro de Daniel contiene una profecía sobre el evento celebrado).
Los libros apócrifos, 1, 2, 3 y 4 macabeos, presentan perspectivas
históricas y otras sobre lo que sucedió.
Antíoco, recientemente derrotado en Egipto, expresó su frustración al
atacar a Judea, asesinando implacablemente a hombres, mujeres y niños e
invadiendo el Templo. Allí se llevó el altar de oro, menorahs y vasijas; y
para mostrar su desprecio por el Dios de Israel, sacrificó allí un cerdo a
Zeus. Prohibió la circuncisión, observó Shabat y se mantuvo kasher , y
ordenó que solo los cerdos fueran sacrificados en el Templo; élél mismo
cocinó un cerdo en el Templo y vertió su caldo sobre los santos rollos de
la Torá y sobre el altar.
Se enviaron oficiales sirios para hacer cumplir estos decretos crueles
y blasfemos. Un día, cuando el oficial sirio en Modi'in le ordenó a
Mattityahu HaMakkabi (Mattathias el Maccabee o Hammer), jefe de una
familia de cohanim , que sacrificara un cerdo, él y sus cinco hijos mataron
al primer judío que obedeció (ver Hech 6: 1N ) y luego mató al oficial y
sus soldados. Este fue el comienzo de una rebelión. Después de la muerte
de Mattityahu, su hijo Y'hudah (Judas Maccabeus, sobre quien Handel
escribió su oratorio así llamado) reunió a varios valientes judíos y los
llevó a la victoria sobre los sirios, primero en la guerra de guerrillas y
luego en la batalla abierta. El 25 de Kislev rededicaron el Templo y
consagraron un nuevo altar. El tamid ner("Luz eterna") se volvió a
encender, pero solo había suficiente aceite de oliva consagrado para
mantenerlo en llamas durante un día, y tomaría una semana preparar más.
Por un milagro de Dios reportado en el libro de 2 Macabeos, la luz ardió
durante ocho días, momento en el cual se preparó un nuevo suministro.
Por esta razón, los judíos celebran Janucá durante ocho días, comenzando
en Kislev 25, que puede caer entre el 27 de noviembre y el 27 de
diciembre.
La Biblia no dice cuándo nació Yeshua, tal vez como profiláctico
contra nuestra adoración del día en lugar de Aquel que es digno. Pero es
interesante que los primeros creyentes en el Mesías aparentemente vieron
un vínculo entre Janucá y el día del nacimiento del Mesías: uno de ellos
tiene que ver con un edificio terrenal, el otro con el Templo de Dios vivo
que bajó del Cielo - para Yeshua El mismo hizo la comparación cuando
dijo: "Destruye este templo, y en tres días lo levantaré de nuevo" (2:19).
Así, desde finales del tercer siglo, el 25 de diciembre, la fecha del
calendario romano correspondiente a Kislev 25, ha sido la fecha
generalmente aceptada para la Navidad en las iglesias occidentales (los
griegos ortodoxos observan el 6 de enero y los armenios el 19 de enero).
En la América secular, tanto la Navidad como Janucá se distorsionan.
La Navidad se convierte en un espectáculo comercial, expresando así la
"religión civil estadounidense" de lugares piadosos y costumbres sin
sentido, tales como árboles, Papá Noel, renos e intercambios obligatorios
de tarjetas y regalos. En el mejor de los casos, se convierte en un
momento para la unión familiar (aunque un subproducto es que la tasa de
suicidios es más alta en ese momento, ya que es cuando las personas que
extrañan a sus familias o que ninguno se desesperaba), pero se le da poca
importancia a Dios o Yeshua.
Del mismo modo, Janucá se ha convertido en un refugio y defensa
judía contra la absorción y asimilación de la mayoría gentil: “No
celebramos la Navidad; celebramos Janucá , porque somos judíos ”. La
entrega de regalos en Januca (un regalo cada noche) es una tradición
judía relativamente moderna, desarrollada obviamente en respuesta a la
antigua tradición de obsequios en Navidad. Los judíos mesiánicos usan
Januca como una ocasión para la vedicación a Dios y su Mesías.
Janucá se celebra usando una menorá especial de Januca con nueve
luces. Uno usa un fósforo para encender el shammash ("sirviente"), y
 luego se emplea para encender una vela la primera noche, dos la segunda,
y así sucesivamente, hasta que en la octava noche las ocho luces y el
shammash se estén quemando. Para los judíos mesiánicos, las imágenes
son ricas: Yeshua, la "luz del mundo" (8: 12 y N), vino como un siervo
(Mc 10:45) para iluminar a todos (1: 4–5), para que podamos Sean luces
para los demás (Mt 5:14).
Pero la Navidad en sí misma no es en absoluto una festividad bíblica.
Si se va a celebrar, debe observarse como una festividad judía; por lo que
es más digno de celebración voluntaria quela venida del Mesías judío al
mundo, ¿por quién todos pueden tener la luz de la vida? (Mucho material
en esta nota se extrae del capítulo sobre Janucá en El Evangelio en las
fiestas de Israel , por el cristiano hebreo, Victor Buksbazen).
23 La columnata de Shlomo , también mencionada en Ac 3:11, 5:12. La
parte oriental de la pasarela que rodea el patio exterior del templo de
Herodes, mencionada en los escritos de Josefo.
24 Ver Mt 8: 4 y N.
25 Las obras que hago ... testifico. El mismo argumento que a las 5:36.
28 Les doy vida eterna. Contraste esta historia de uno de los "tratados
menores" anexados al Talmud:
[Una vez que el rabino Akiva, para persuadir a una mujer de
revelar cierta información confidencial,] "le dijo: 'Hija mía, si me
dices la respuesta a la pregunta que te voy a hacer, te llevaré a la
eterna vida.' "Júrame a mí", dijo ella. El rabino Akiva hizo el
juramento con sus labios pero lo canceló en su corazón "(Kallah
18b en algunas ediciones; Kallah 16 en The Minor Tractates of the
Talmud , edición de Soncino)
Akiva juró falsamente para lograr su propio propósito, el fin justificaba
los medios. Yeshua habló con sinceridad, porque de hecho tiene autoridad
(Mc 1, 22 y N) para otorgar la vida eterna.
30 Yo y el Padre somos uno , el mismo que en el Sh'ma : " Adonai ,
nuestro Dios, Adonai es Uno" (Deuteronomio 6: 4). La autoafirmación de
Yeshua de su propia divinidad se debe a su respeto por sus seguidores:
"nadie los arrebatará de" las manos de Yeshua (v. 28) o del Padre (v. 29).
 " Ani veha'av, echad anachnu " ("Yo y el Padre somos uno"); por lo
tanto, los que estamos al cuidado de Yeshua tenemos plena seguridad de
que nada "podrá separarnos del amor de Dios que nos llega a través del
Mesías Yeshua, nuestro Señor" (Ro 8: 31–39). Véase también v. 38 y N.
31–33 Los judíos, una vez más, recogieron piedras para apedrearlo ,
como a las 8:59 y por la misma razón, a la autoidentificación de Dios, que
entendieron como blasfemia (v. 33). Vea 8: 5N, 8: 58–59N.
34–36 Tu Torá . Ver 8: 17N, Mt 5: 17 y N. Aquí, " Torá " significa " Tanaj "
, ya que el pasaje citado proviene de los Salmos, no del Pentateuco.
Ustedes son Elohim , aquí theoi griego ("dioses"). Pero en el texto
hebreo del Salmo 82, la palabra " elohim " se puede traducir como "Dios",
"dioses", "jueces" o "ángeles". El modo rabínico de citación de la Biblia
de Yeshua implica el contexto de todo el salmo (Mt 2: 6N ), que juega
con estos significados:
“ Elohim [Dios] está en la congregación de El [Dios]:
Él juzga entre los elohim [jueces / ángeles / dioses]:
'¿Cuánto tiempo juzgarás injustamente? ...
He dicho: "Tú eres elohim [jueces / ángeles / dioses],
Todos ustedes son hijos del Altísimo.
Sin embargo morirás como un hombre.
Y caer como uno de los príncipes.
Levántate, Elohim [Dios (el Juez)], y juzga la tierra,
Porque heredarás todas las naciones. "(Salmo 82: 1–2, 6–8)
El primer y último " Elohim " significa "Dios", pero a los otros se les
debe hacer "jueces", "dioses" o "ángeles". Para recordar al lector que debe
volver a través del griego al juego de palabras hebreo que le di theoi por
su hebreo equivalente.
El juego de palabras de Yeshua implica un argumento kal v'chomer de
estilo rabínico (Mt 6: 30N): si los humanos, quienes hacen obras malas
mientras “juzgan injustamente” son elohim , cuánto más es Yeshua, quien
hace buenas obras (w. 25, 32–33, 37–38) Elohim ; y si "todos ustedes son
hijos del Altísimo", cuánto más se aplica a Yeshua la descripción de
"Hijo de Dios".
38 El Padre está unido conmigo y yo estoy unido con el Padre. Esto
 explica el v. 30; véase también 17: 21–23 y N.
42 Muchos ... depositan su confianza en él , como a 2:23, 7:31, 8:30,
11:45, 12:11.

CAPÍTULO 11
1 Al igual que algunos de los incidentes que Yochanan informa, los
eventos de este capítulo presuponen el conocimiento del material que se
encuentra en los Evangelios sinópticos. Beit-Anyah se menciona en Mk
11: 11–12 como el lugar donde Yeshua y sus talmidim se quedaron
después de hacer su entrada triunfal en Yerushalayim. Miryam y Marta
se presentan en Lc 10: 38–42.
2 Miryam… perfume derramado , etc. Informado por Yochanan en 12:
3–8; Mt 26: 6–13 y Mk 14: 3–9 dicen que esto ocurrió en el hogar de
Shim'on, el hombre a quien Yeshua curó de una grave enfermedad de la
piel; Tal vez compartió cuartos con los tres hermanos. Un incidente
similar tuvo lugar anteriormente (Lucas 7: 36–38).
4 Esta enfermedad no terminará en muerte. De hecho, El'azar murió (v.
14), pero Yeshua lo crió para que la enfermedad no " terminara " en la
muerte.
7 Volvamos a Y'hudah desde el lado este del río Yarden (10:40).
16 Este T'oma es el famoso "Tomás que duda", y su pesimismo ya presagia
los eventos de 20: 24–29 que le dan su apodo.
17 El'azar ya llevaba cuatro días en la tumba y ya había empezado a
decaer (v. 39). Yeshua resucitó a otros de entre los muertos: la hija de
Ya'ir (Lc 8: 41–42, 49–56) y el hijo de la viuda en Na'im (Lc 7: 11–17).
El Tanaj informa que Elijah y Eliseo habían resucitado personas de entre
los muertos (1 Reyes 17: 17–24, 2 Reyes 4: 17–37). Yde hecho, los
médicos de hoy recuperan a las personas que han estado "clínicamente
muertas" durante muchos minutos, quizás horas. Pero en ninguna parte de
la historia bíblica o secular hay una instancia de una persona que haya
fallecido médicamente durante cuatro días, hasta el punto en que habría
un olor, que resucitaría físicamente de entre los muertos.
 El incidente se informa de tal manera que nadie pierde su significado:
Yeshua ha devuelto físicamente a la vida un cadáver de cuatro días
muerto, frío y apestoso; y este milagro corona la carrera de Yeshua antes
de su propia muerte y resurrección. Esto es lo que produjo la profunda
reacción entre la población y las autoridades informadas en el resto de
este capítulo y en el siguiente.
19–20 Muchos de los judíos habían venido ... a consolarlos por la pérdida
de su hermano ... Miryam continuó sentándose shiv'ah en la casa. La
palabra " shiv'ah " significa "siete", y la frase " shiv'ah sentado " se
refiere a la costumbre judía de sentarse de luto durante los siete días
posteriores a la muerte de un padre fallecido, cónyuge, hermano o hijo. El
griego aquí solo dice "sentado", que es una palabra inusual si todo lo que
se quiere decir es que Miryam se quedó en la casa cuando Marta salió.
Debido a que está tan claro en el contexto que Miryam estaba llorando a
su hermano, he agregado " shiv'ah"En el texto para mostrar que su"
sesión "era de hecho específicamente" luto ". El doliente judío ortodoxo
se sienta en el suelo o en un taburete bajo en la casa del difunto o su
pariente cercano y se abstiene de todo trabajo ordinario y desvíos e
incluso de las oraciones requeridas de la sinagoga, mientras los amigos lo
visitan para consolarlo y orar con él. Ambas hermanas observaron la
práctica, que no era significativamente diferente a partir de ahora; pero
Marta, que evidentemente había digerido el consejo de Yeshua en Lc 10:
41–42, ahora era quien estaba dispuesta a dejar de lado la costumbre y
salir de la casa para reunirse con él.
24 Sé que resucitará en la resurrección del último día. ¿Cómo ella sabía
esto? Del Tanaj , que lo enseña en Daniel 12: 2. Esta fue la doctrina
estándar entre los P'rushim (pero no los Tzdukim ; ver Mt 3: 7N, 22: 23–
32 y NN, Ac 23: 6–9 y NN).
25 YO SOY la resurrección y la vida. Además de las afirmaciones
absolutas de "Yo soy" de Yeshua (ver 4: 26 y N) Yochanan reporta siete
afirmaciones predicadas de "YO SOY": YO SOY el pan de vida (6:35), la
luz del mundo (8:12, 9). 5), la puerta (10: 7), el buen pastor (10:11, 14), la
resurrección y la vida (aquí), el camino y la verdad y la vida (14: 6), y la
vid real ( 15: 1). El libro de Apocalipsis agrega que Yeshua habló de sí
mismo de manera similar después de la resurrección como "A" y "Z" (Rv
 1: 8) y como el primero y el último (Rv 1:17).
39 Antes de que la medicina pudiera distinguir claramente entre estar en
estado de coma y estar muerta, las personas ocasionalmente eran
enterradas vivas. Las prácticas de entierro judío intentaron eliminar esta
posibilidad espantosa. Según un tratado post-talmúdico compilado en el
siglo VIII,
"Salimos al cementerio y examinamos a los muertos [para ver si
todavía están vivos y han sido enterrados por error] durante un
período de tres días y no tememos ser sospechosos de participar
en los caminos de los amorreos [es decir, supersticiosos prácticas].
Una vez que un hombre que había sido enterrado fue examinado y
encontrado vivo; el vivióPor veinticinco años más y luego murió.
Otra persona así vivió y tuvo cinco hijos antes de morir
”(S'machot 8: 1)
La marea de este tratado es el plural de " simchah " ("alegría") y es un
eufemismo para el duelo.
El comentario de Marta confirma, entonces, que ha renunciado a toda
esperanza de que su hermano aún esté vivo. El período de tres días ha
pasado: Han pasado cuatro días desde que murió.
41 Yeshua miró hacia arriba. Él oró con los ojos abiertos, como lo hacen
los judíos hoy. Los cristianos usualmente oran con los ojos cerrados; La
razón que se da con más frecuencia es para eliminar las distracciones
visuales y concentrarse en Dios. Qué hacer es una cuestión de elección
individual; La Biblia tampoco requiere.
47 El jefe cohanim y el P'rushim , los dos focos de oposición a Yeshua en
el establecimiento de Judea, convocaron una reunión del Sanedrín , el
consejo gobernante (ver Mt 5: 22N), pero aparentemente fue una reunión
ilegal (Mc 14 : 55N).
48 El establecimiento tenía una relación de trabajo con Roma aunque era
una potencia extranjera opresora. Esta relación fue percibida como
amenazada por cualquiera a quien Roma pudiera considerar como la
intención de liderar una revuelta y establecer un gobierno independiente.
Todos confiarán en él como el anhelado rey mesiánico que
restaurará la gloria nacional de Israel.
 El templo , griego "el lugar" (compárese con 4:20; Hch 7:46, 49).
49–52 En nombre de la gente. Sentido previsto de Caifás es “en lugar de las
personas”. Es decir, “mejor para nosotros para asegurarse de que Yeshua
es condenado a muerte que miles de nuestras personas mueren a manos
de los romanos supresión de una rebelión.” Pero Caifás ... era Cohen
Gadol que Año fatídico , y por esta razón, aunque era un hombre
malvado, Dios lo usó para profetizar. Como lo explica el v. 51, esta es la
razón por la que sus palabras tienen un significado más profundo que el
sentido intencionado de Kayafa. El significado más profundo implica
intercambiar el significado de Kayafa por uno que implica que Yeshúa
cumpliría Isaías 53: 6,
“Todos nosotros, como las ovejas, nos hemos extraviado;
Hemos vuelto a cada uno a su manera;
y Adonai ha echado sobre él
la iniquidad de todos nosotros ".
Yeshua pagaría la pena de muerte por el pecado en lugar de y en nombre
del pueblo de Israel (los "todos nosotros" de Isaías 53: 6), y también en
nombre de los no judíos (v. 52, 10: 16 y N ). Para una discusión de cómo
funciona esto, vea Ro 5: 12–21 y NN.
55 El festival de Judea de Pesaj . Vea 5: 1N.
La ceremonia de purificación previa a Pesaj . Aquellos que se
habían vuelto ritualmente impuros por haber tocado un cuerpo muerto
tenían que purificarse por inmersión (Números 9:10, 13). A veces, la
purificación requería siete días (Números 31: 19–20). En Pesaj ver Mt
26: 2N.
56 ¿Qué piensas? ¿Que simplemente no vendrá al festival? Es decir, ya
que sabe que las autoridades buscan su muerte, ¿desobedecerá la Torá y
no se presentará para salvar su piel?

Capitulo 12
7 Ella guardó esto. O: "Dejen que se quede con ella". Pero a ella no le
queda nada, lo vertió todo (Mc 14: 6-8); además, la unción real del cuerpo
de Yeshua para el entierro se describe a continuación (19: 39-40). Vea
 otros comentarios ad loc ., Por ejemplo, Edwyn C. Hoskyns, El Cuarto
Evangelio , pp. 415–417.
8 Siempre tienes a los pobres contigo , como lo enseña Deuteronomio
15:11, pero no siempre me tendrás a mí. Si bien el punto de Yeshua es
llamar la atención de sus talmidim sobre la importancia de su breve
tiempo en la tierra, algunos, notando el estrés que el judaísmo pone en la
caridad, han considerado su comentario como insensible y egoísta. No lo
es, por dos razones: (1) el acto oportuno de amor de Miryam hacia el
Mesías es valorado por Dios precisamente por su falta de egoísmo, y (2)
la importancia marginal de los recursos aquí retenidos de los pobres es
insignificante en comparación con ambos. Necesidad y con las
oportunidades disponibles para posibles donantes.
10 Los cohanim principales eran la oposición principal de Yeshua;
buscaron no solo matarlo sino también borrar todos los signos de su
trabajo.
11 Debido a él , es decir, debido a que El'azar había sido resucitado de los
muertos por Yeshúa, un gran número de judíos estaban abandonando
a sus líderes , los P'rushim y la cabeza cohanim (11: 47 y N), y
depositaban su confianza en Yeshua. , quien al demostrar el poder y la
santidad de Dios se elogia como el verdadero líder de los judíos en
particular y de los judíos en general.
12–16 Ver Mt 21: l – 11 y NN.
20–21 judíos de habla griega (ver 7: 35N) que habían venido a
Yerushalayim en obediencia a la Torá (ver 5: 1N). Dado que el texto
simplemente dice "griegos", muchos piensan que eran gentiles. Sha'ul a
menudo usa "griegos" para significar "gentiles" (Ro 1:16, 10:12; Ga 3:28;
Co 3:11), pero aquí y a las 7:35 el contexto implica judíos de habla
griega; compare Hechos 6: 1 y N, 9:29.
Estos se acercaron a Felipe , cuyo nombre era griego y que
probablemente él mismo hablaba griego.
Nos gustaría ver a Yeshua. La respuesta de Yeshua (vv. 23 en
adelante) sugiere que su propósito era ofrecerle nuevas oportunidades
para el ministerio en su parte del mundo. Yeshua dice que el tiempo para
expandir sus actividades en el mundo ha terminado, pero que su efecto en
 el mundo será aún mayor.
24 Compare el párrafo del Talmud citado en 1C 15: 35–36N.
25 Este mensaje, tal como se aplica a otros, se encuentra en Mt 16:25, Mk
8:35 y Lk 9: 23–24; Aquí Yeshua se lo aplica a sí mismo, ya que es él
quien promueve y termina nuestra confianza (MJ 12: 1).
26 Compara Mt 20:28, Mc 10:45.
27 Compare la oración de Yeshua en el jardín de Gat-Sh'manim (Mt 26: 38–
39, Mc 14: 34–36, Lk 22: 41–43).
28 Bat-kol (literalmente, "hija de una voz"). Voz del cielo. El fenómeno es
bien conocido en la literatura judía, que usa el término para referirse a una
voz o un mensaje de Dios, como en este extracto de Tosefta (una
colección de material rabínico del siglo II-III similar a la Mishna):
“Después de la muerte de Hageo, Zacarías y Malaquías, el último
de los profetas, el Espíritu Santo cesó en Israel; sin embargo,
recibieron comunicaciones de Dios a través del bat-kol. ”(Tosefta
Sotah 13: 2)
Para más información, vea Ac 9: 4N.
31 El gobernante de este mundo , el adversario, Satanás. Véase 8: 44N.
32 Cuando me levante. Vea 3: 14 y N, 8: 28 y N.
38 Dado el método habitual de citar el comienzo de un pasaje para recordar
la totalidad (Mt 2: 6 y N), la inferencia es que todo Isaías 53: 1–12 se
aplica a Yeshua.
39 Ellos no podían creer. Dios ofrece a todos la oportunidad de "creer" o
"confiar" en él. Pistis griegosy el equivalente hebreo, emunah, puede
traducirse por cualquiera de las palabras (ver Hech 3: 16N) o por ambas
(Ga 2: 16c y N). Pero si lo rechazan, él puede eventualmente hacer que la
creencia sea imposible: endurece los corazones (Ro 9:18). En este caso,
Dios los cegó (vv. 40–41), así como endureció el corazón de Faraón
(Éxodo 9:12, 11:10) después de que Faraón endureció su propio corazón
(Éxodo 8:32), de modo que se volvió imposible para Faraón. confiar en
dios Incluso cuando le pidió a Moisés una bendición (Éxodo 12:32), fue
 solo una momentánea aberración de su autodeterminada dureza
confirmada por Dios. Quizás su dolor por la pérdida de los primogénitos
de Egipto, o su temor de que Moisés infligiera un castigo peor lo llenó
brevemente de dolor. Pero no fue el tipo de dolor piadoso lo que lleva al
arrepentimiento (2C 7:10), ya que dentro de un día envió a todo el
ejército egipcio a traer de regreso a Moisés y al pueblo.
Me detengo en esto porque de vez en cuando me preguntan: "Si Hitler
se arrepintió en su lecho de muerte, ¿crees que Dios lo perdonó?" A veces
me niego a contestar, porque es una pregunta trampa para probar a Dios y
se basa en el supuesto falso que el que pregunta tiene el derecho de juzgar
si Dios es justo. Cuando respondo, mi respuesta, en lo que se refiere a la
naturaleza de Dios, es: Sí, condicional al arrepentimiento genuino (y está
más allá de mi capacidad para imaginar lo que eso podría haber
significado en el caso de Hitler).
Sin embargo, en mi opinión, la pregunta es probablemente vana. Creo
que Dios tuvo mucho antesendureció el corazón de Hitler, ya que Hitler
había endurecido su propio corazón, de modo que no podía creer (ver Ro
9: 17–21 y NN). Sabemos que Dios quiere que todos se arrepientan (Ro
2: 4, 2 Ke 3: 9), pero también sabemos que en la muerte, Dios confirma al
incrédulo de la manera que eligió cuando estaba vivo (3: 16–21, 5: 21–
30; Ro 2: 5–8; Rv 20: 13–15). De este versículo y de Éxodo, debemos
reconocer que a veces Dios, que conoce el final desde el principio,
finaliza la incredulidad del incrédulo antes de morir.
40 Do t'shuvah (en ediciones anteriores de la JNT , abandone sus pecados
). Vea Mt 3: 2N, 13: 13-15N.
41 Yesha'yahu ... vio la Sh'khinah de Yeshua. Griego, "su gloria". En
Sh'khinah ("gloria manifiesta"), vea el párrafo (3) de MJ 1: 2–3 y N.
Yochanan se refiere a la gloria de Yeshua, no a la de Dios el Padre. Sin
embargo, la alusión es a Isaías 6: 1–3, donde el profeta informa que él
“Vi a Adonai sentado en un trono, alto y elevado, y su tren llenó el
templo. S'rafim ... gritaban unos a otros, '¡ Adonai de los ejércitos
celestiales es santo, santo, santo! ¡Toda la tierra está llena de su
gloria!
Yochanan aparentemente significa que en esta visión celestial,
Yesha'yahu vislumbró la gloria manifiesta del futuro de Yeshua; y como
 Yeshúa debe incluirse en el concepto de Adonai , no hay una razón a
priori para suponer que la visión de Isaías era de Dios el Padre.
42–43 Muchos de los líderes confiaban en Yeshua; pero debido a los
P'rushim no lo dijeron abiertamente, por temor a ser expulsados de
la sinagoga (ver 9: 22N); porque amaban la alabanza de otras
personas más que la alabanza de Dios. Los creyentes en Yeshua no
deben ocultar su fe sino confesarla abiertamente. Uno oye a los
"creyentes secretos" que reconocen a un pequeño círculo de amigos que
Yeshua es el Mesías, pero se niegan a dejar que se conozca o incluso lo
nieguen. Lo que tienen es un consentimiento intelectual impotente que no
puede salvarlos (Ya 2: 14–26 & N). Ver Ro 10: 8b-10 & N. También
compare Lc 12: 8–9 (Mt 10: 32–33), Mk 8:38, 2 Ti 1: 7–8.
44–50 Este resumen del mensaje público y el desafío de Yeshua alienta a los
“creyentes secretos” a convertirse en testigos públicos que dejan que sus
palabras y vidas proclamen sin temor que confían en Dios y en su verdad.
Rechazar a Yeshua es rechazar a Dios, y su mensaje será válido para
juzgar a toda la humanidad.

Capitulo 13
1 Los amé hasta el final. O: "los amé en la meta / consumación". Ver Ro
10: 4N.
5 Comenzó a lavar los pies de los talmidim . El lavado de pies era una
cortesía que se mostraba a los invitados en una casa, generalmente
realizada por un sirviente o la esposa del anfitrión cuando los invitados
entraban a la casa o cuando estaban reclinados en la mesa (vea Lc 7:44,
Mk 1: 7). Aquí Yeshúa representa su enseñanza de Mc 10: 43 ^ 14 que el
más grande debe ser un sirviente.
8–10 Compare Éxodo 30:20: "Aarón y sus hijos deben lavarse las manos y
los pies ... cuando se acercan al altar para ministrar ..., para que no
mueran". Los cohanim estabanYa limpios de impurezas, pero aun así
tuvieron que lavarse las manos y los pies.
Una vez que los pecados del pasado han sido perdonados, no debemos
tenerlos perdonados nuevamente; La confesión inicial y la inmersión que
 elimina el pecado pasado no necesitan repetirse. Pero hay una necesidad
continua de arrepentirse de los pecados recién cometidos, repararlos y
buscar el perdón por ellos. Compara estos versículos con la enseñanza
más explícita sobre este tema en 1 Yn 1: 5–2: 2.
14–17 Un talmid no está por encima de su rabino, pero puede llegar a ser
como su rabino. Este patrón fue estándar tanto en el judaísmo del primer
siglo como en el posterior. Consulte la entrada del glosario de JNT sobre
" talmid " Mt 5: 1N y el extracto de midrash citado en 19: 17N.
16 Un emisario , griego apostolos ("uno enviado"); ver Mt 10: 2–4N.
17 Si , como es el caso, sabes estas cosas (vv. 13–16), serás bendecido si
las haces , o: "encontrarás felicidad / alegría en comportarte en
consecuencia".
19 Otra declaración "YO SOY"; ver 4: 26N.
20 Compara Lc 10:16, Mt 10:40.
23 Uno de sus talmidim , el que Yeshua amó particularmente. Este es
Yochanan, el autor del Evangelio. Vea 19: 26–27 y N, 21:20.
26 Pedazo de matzá , psômion griego, "pedacito de pan". Sabemos por Mt
26:17, 23; Mk 14: 1, 12, 20; y Lc 22: 1, 7 que el "poco de pan" fue sin
levadura.
Sumérjalo en el plato , quizás de charoset y / o maror (vea Mt 26:
23N). Maror ("hierbas amargas"), que en el servicio de la Pascua
recuerda la amargura de la esclavitud israelita en Egipto, también es
apropiado para la presente ocasión.
29 Como se señaló en 18: 28N, algunos estudiosos creen que Yochanan
informa una fecha diferente para la Última Cena que la de los evangelios
sinópticos. Parte de su razonamiento es que si fuera lacomidadel Seder
como dicen los Sinópticos (pero vea la sugerencia en Mt 26: 2N de que
era un se'udat-siyum ), nadie hubiera pensado que ... Yeshua le estaba
diciendo a Y'hudah , “ Compre lo que necesitamos para el festival ”. A
continuación hay tres argumentos de apoyo, junto con puntos en contra de
ellos:
(1) Argumento: Halakhah prohíbe las transacciones financieras en
 Shabat y festivales. En contra: La Ley Oral tal como la conocemos
hoy en día aún no se había finalizado en el tiempo de Yeshua.
(2) Argumento: Por lo tanto, las tiendas estarían cerradas, por lo que no
habría lugar para comprar nada. Contra: Si el argumento (1) no se
cumple, tampoco lo hace (2). De acuerdo con el comentario de CH
Lenski, el Evangelio de San Juan , las tiendas estaban cerradas en
Nisan 13 (el día anterior a Pesaj ) pero estaban abiertas toda la noche
en Nisan 14, ya que se hicieron preparativos para la chagigah a la
mañana siguiente (ver 18: 28N); Él no da la fuente de esta
información.
(3) Argumento: si ya era Erev-Pesaj ("víspera de la Pascua"), era
demasiado tarde para comprar lo que se necesitaba para ello. En
contra: la directiva pudo haber sido comprar para el resto del festival
de siete días, no para el Seder.
30 Y era de noche. Palabras de pesadez, con importancia tanto simbólica
como literal. Compara 9: 4–5, 12:46; Lucas 22:53.
34 ¿Por qué es este un mandamiento nuevo? ¿Levítico 19:18 ya no dice:
“Ama a tu prójimo como a ti mismo? La diferencia es esta: Levítico dice,
“como tú mismo; Yeshua dice: "De la misma manera que te he amado
" , lo que presupone que la manera de amar de Dios puede ser nuestra.
Humanamente esto es imposible. Pero Yeshua nos da una nueva
naturaleza, un nuevo espíritu, en cumplimiento de laspromesasde Tanakh
(Ezequiel 36:26, 37:14; Jeremías 31:32 (33)), el Espíritu de Dios, el
Espíritu Santo. Así es como podemos amar como Dios ama; Dios lo hace
posible.
35 Todos sabrán que eres mi talmidim por el hecho de que tienes amor
el uno por el otro.Yo personalmente doy testimonio de la verdad de esta
declaración. Me dispuse a investigar las afirmaciones de verdad del
Nuevo Testamento no porque me abrumaran los argumentos irrefutables,
sino porque conocí a creyentes cuyo amor mutuo iba más allá de lo que
había experimentado. No fue ni siquiera su amor por mí lo que me
impresionó (aunque me trataron bien), sino su abnegada y alegre
disposición a darse el uno por el otro sin ningún rastro de motivación
egoísta. Esto es a lo que los que dicen confiar en Yeshua están llamados a
hacer y pueden esperar que el poder de Dios les permita hacerlo. Se
 puede contar con que Dios cumplirá su promesa de que el mundo
reconocerá a esas personas como verdaderos discípulos de Yeshua.
37 Kefa, exuberante como siempre (por ejemplo, vv. 8-9), hace una promesa
apresurada, también reportada en Mt 26: 33–34, Mk 14: 29–30, Lk 22:
33–34.

Capitulo 14
5 T'oma , quien confía solo en lo que puede ver (11:16, 20: 24–29),
retoma el desafío del versículo anterior, "Tú conoces el camino".
6 Yeshúa dijo: “YO SOY el Camino, y la Verdad y la Vida; nadie
viene al Padre, excepto a través de mí ”. Este desafío golpea el corazón
de la negación de Yeshua del judaísmo no mesiánico como mediador
mesiánico. Algunos intentan ignorar este desafío negando su autenticidad:
o el Evangelio de Yochanan es históricamente poco confiable o las
palabras no son de Yeshua, sino que fueron colocadas en su boca por los
primeros teólogos de la iglesia. Esta visión, por supuesto, niega la
inspiración divina del Nuevo Testamento.
Más interesante es la teología de Dos Pactos, originada por el rabino
Moshe Ben-Maimon ("The RaMBaM ", Maimonides, 1135–1204),
pionero en este siglo por el filósofo judío no mesiánico Franz Rosenzweig
(1886–1929), y desde su elaboración por teólogos cristianos liberales
como Reinhold Niebuhr y James Parkes. Esta teoría sostiene que el
pueblo judío se acercó a Dios por medio del pacto con Avraham y la Torá
de Moshé, por lo que no tienen necesidad de "venir" al Padre a través de
Yeshua o de cualquier otra persona, porque ya están con él. . En
consecuencia, la palabra de Yeshua no es para judíos sino para gentiles y
debe entenderse así: “Yo soy el camino, la verdad y la vida; y ningún
gentil viene al Padre, sino por mí.
La teoría de los Dos Pactos puede entenderse como una variante
moderna del Talmúdico. Doctrina que afirma que los judíos están sujetos
a la Torá de Moshé, pero los gentiles comparten el mundo venidero si
obedecen las siete "leyes de Noachide" que se dan después del diluvio a
Noé para toda la humanidad: prohibiciones contra la idolatría, asesinato,
incesto, robo, blasfemia. y comiendo la carne de un animal vivo; y el
comando positivo para promover la justicia, es decir, instituir el gobierno
(Sanhedrin 56a, citado y discutido en Hechos 15: 20N).
La teoría de los dos pactos permite a la comunidad judía vivir en
aparente paz (desde su propio punto de vista) con sus vecinos cristianos al
aliviar la presión sobre el judaísmo para degradar a Jesús, el Nuevo
Testamento y el cristianismo; porque un judío no mesiánico puede decir:
“Nosotros los judíos tenemos nuestro camino, el judaísmo; Y ustedes los
gentiles tienen su camino, el cristianismo. Cada uno de nosotros servirá
mejor a Dios siguiendo el camino que nos ha sido proporcionado. Es una
manifestación de la gracia de Dios que él haya provisto a Jesús para
ustedes, los gentiles y la Torá para nosotros, los judíos ”. Por lo tanto,
podemos tener a Jesús en alta estima, porque sus afirmaciones no
representan una amenaza para la estructura del judaísmo no mesiánico.
Desafortunadamente para esta teoría, no se ajusta en absoluto a los
hechos del Nuevo Testamento. La "tolerancia para el cristianismo" que
produce no es la tolerancia de lo que el Nuevo Testamento dice que es
verdadera. Porque Yeshua era un judío que se presentaba ante los judíos,
y estos judíos seguían siendo judíos después de confiar en él. Rara vez
presentaba el evangelio a los gentiles; de hecho, fue solo con dificultad y
con una intervención sobrenatural que sus discípulos judíos se dieron
cuenta de que los gentiles podían unirse al pueblo de Dios confiando en
Yeshua sin convertirse al judaísmo (ver Hechos 10–11, 15). En el libro de
Hechos, los sermones iniciales de Kefa presentaban a Yeshua a los judíos
como el Mesías judío (Hechos 2: 14–40, 3: 12–26; especialmente Hechos
2: 36 y N, 3: 25–26), al igual que los de Sha'ul (Ac 9: 20–22, 13: 16–43).
En su carta a los romanos, Sha'ul afirma que la salvación a través de
Yeshua es la Buena Nueva de Dios "especialmente para el judío"; sin
embargo, como él está enfatizando que los gentiles también pueden ser
parte del pueblo de Dios, él inmediatamente agrega, "pero igualmente a
los gentiles" (Ro 1:16). En resumen, la sustitución de Yeshua "Nadie
viene al Padre, sino a través de mí" por "No Gentile come ..." hace una
violencia inaceptable en el sentido claro del texto y en todo el Nuevo
Testamento.
En realidad, la teoría de Rosenzweig refleja su propia historia
personal. Judío alemán criado en una familia asimilada, consideró
seriamente las afirmaciones del cristianismo, particularmente en un
intercambio de cartas con un cristiano judío llamado Eugen Rosenstock.
Estaba a punto de “convertirse al cristianismo”. Puse la frase entre
comillas para enfatizar que la conversión en Europa, con sus iglesias
estatales, nunca podría haber sido percibida como algo judío, cuando
decidió dar el judaísmo tradicional. una ultima oportunidad. Fue a una
sinagoga en Yom-Kippur , experimentó las profundidades resonantes de
significado en la liturgia del Machzor.(libro de oraciones por los Días
Santos Superiores), y decidió echar su suerte con su antigua herencia y
con su propia gente. Un sentimiento noble, pero es una pena que no
existiera en su sociedad un vibrante judaísmo mesiánico que podría haber
percibido como tan judío como lo que participó, mientras que estaba
acoplado con el poder espiritual eficaz que Dios otorga solo a través de
¡Yeshua, que es el Camino, la Verdad y la Vida!
Si las palabras de este verso son auténticas de Yeshua, y si la teoría de
los Dos Pactos no encaja con los hechos, entonces nos quedamos con una
declaración cuya audacia, amplitud, aparente arrogancia y pura descaro
suponen un grave problema. ¡Qué exclusividad, qué intolerancia para una
religión aceptar el reclamo de Yeshua de ser el único camino a Dios!
Requiere una decisión ya sea para reconocer la posición de Yeshua como
el Mesías, el Hijo de Dios, orechazarlo como un loco o un fraude y
rechazar la religión centrada en él como algo engañoso. No hay tidium
quid (ver 5: 17–18N). Porque si alguien sostiene que Yeshua fue un "gran
maestro", la pregunta inevitable es: "Entonces, ¿por qué no crees y actúas
sobre su 'gran enseñanza' 'YO SOY el Camino - y la Verdad y la Vida;
¿Nadie está con el Padre, sino por mí?
El judaísmo y el cristianismo mesiánicos, que aceptan esta enseñanza,
son, en cierto sentido, exclusivos, porque niegan que haya otros hombres,
otros líderes religiosos, que han venido de Dios y han pagado la pena de
muerte por los pecados de la humanidad. En este sentido, entonces,
Yeshua es el camino; y no es cierto que "en la cima de la montaña todos
los caminos se encuentran", porque solo el camino de Yeshua llega allí.
Sin embargo, esta exclusividad se ve atenuada por tres factores:
(1) El camino está abierto para todos (Ro 10: 9–13).
(2) El camino de Yeshua no establece ninguna condición previa, excepto
volverse del pecado al único Dios verdadero. En particular, no
requiere que los gentiles dejen de ser gentiles o judíos para que dejen
de ser judíos.
(3) Es el único camino verdadero de Dios; existe. Esto simplemente
significa que, en lugar de quejarse de la exclusividad, uno debe estar
 profundamente agradecido a Dios por proporcionar una manera de
salir de la condición pecaminosa que acosa a todo ser humano.
La verdadera exclusividad sería que Dios no proporcione ningún tipo de
camino, en lugar de uno que sea suficiente para todos, o que lo sea para
algunos pero no para todos. Querer otra manera que no sea la que Dios ha
ofrecido es simplemente querer jugar a Dios, diseñar el propio remedio
para el pecado y, en última instancia, no tomar en serio el mal del pecado
(en el remedio para el pecado del Nuevo Testamento, ver Ro 5: 12-21 y
N). Esto es verdadera arrogancia y descaro.
El judaísmo y el cristianismo mesiánicos, correctamente enseñados y
practicados, son intolerantes con el pecado y con las variedades de
arrogancia y descaro que se acaban de mencionar , pero no con otras
religiones, en el sentido que generalmente se entiende. Los judíos
mesiánicos y los cristianos gentiles reconocen no solo la libertad de
religión garantizada por las constituciones de las naciones, sino también
el derecho y la capacidad de facto que cada individuo tiene para buscar la
verdad lo mejor que pueda. Otras religiones tienen el derecho, en el
marco de la ley, de comunicar sus puntos de vista, de buscar, ganar y
mantener adherentes y de ministrarlos. Esto es tolerancia. Pero la
tolerancia no significa ni puede significar que otras religiones son
verdaderas.
El mensaje positivo de este verso está disponible para todos. Yeshua
es el camino por el cual todos acuden al Padre: su trabajo y su persona
nos muestran y nos dan todo lo que necesitamos para estar en una
relación personal correcta con Dios. Más que eso, él no es simplemente
un camino, un camino, sino el objetivo en sí mismo: la Verdad y la Vida
eterna. Y todo esto está condicionado solo a que mantengamos nuestra
confianza en él, para que podamos guardar los mandamientos de Dios.
Para más información, vea el folleto del judío mesiánico Louis
Goldberg, ¿Hay dos formas de expiación? (Baltimore: Publicaciones
Lederer, 1990).
9 El que me ha visto, ha visto al Padre. Esto aparentemente contradice
1:18 ("Nadie ha visto a Dios") y 5: 17–30, que se enfoca en las
distinciones entre el Padre y el Hijo. La paradoja se resuelve en Co 2: 9:
"En él", Yeshua, "corporalmente, vive la plenitud de todo lo que Dios es".
La mente humana se estira más allá de sus límites al tratar de lidiar con la
 idea de que el Creador del universo y una de sus creaciones, un ser
humano llamado Yeshua, deben identificarse entre sí. El lenguaje del
Nuevo Testamento, al tratar este tema, muestra que Dios tiene un gran
respeto por nuestra dificultad para comprender esto. El Nuevo
Testamento nunca dice, directamente, "Yeshua es Dios". Tampocodice:
"Yeshua es solo un hombre y no Dios", excepto en la boca de sus
oponentes. El Nuevo Testamento agrega ideas en un lugar y en otro:
"línea en línea, precepto sobre el precepto, aquí un poco, allá un poco"
(Isaías 28:10, 13).
10–11 Estoy unido con el Padre y el Padre conmigo. Esto se suma a lo que
el v. 9 ha enseñado; ver 17: 21–23 y N.
12 El que confíe en mí también hará las obras que yo hago , de hecho,
incluso las más grandes. Lo que sigue explica cómo esta asombrosa
promesa debe ser cumplida.
14 Si me pides algo en mi nombre, lo haré. Falta la palabra "yo" en las
primeras tres ediciones del Nuevo Testamento judío , pero la evidencia
textual de su inclusión es convincente, aunque varios manuscritos
posteriores, entre ellos los que se encuentran en la versión de prueba de
KJV, lo omiten. Incluirlo crea un "problema judío", porque parece que el
Nuevo Testamento enseña a las personas a "orar a Jesús y no a Dios", al
negar la doctrina correcta del judaísmo de que la oración debe ser solo
para Dios.
Sin embargo, no hay contradicción. En otra parte, Yeshua instruye a
sus seguidores a orar al Padre (16:23, Mt 6: 9). Pero aquí Yeshua acaba
de enseñar que él es uno con el Padre, que vive en él y hace sus propias
obras a través de él (vv. 10–11; también 10:30, 17: 21–23); también
sabemos que Yeshua hace exactamente lo que el Padre le dice que haga
(5: 17–30). Entonces, pedirle a Yeshua es equivalente a pedirle al Padre.
Yeshua, el Hijo divino, es el agente divino del Padre, no menos Dios que
el Padre, y por lo tanto, se aborda con razón en la oración.
Debemos hacer nuestras peticiones en nombre de Yeshua, es decir,
como sus seguidores, en su autoridad. Esto es necesario porque solo él no
tiene pecado (Ro 3:23); y, a excepción de las oraciones de
arrepentimiento, Dios no se obliga a escuchar las oraciones de los
pecadores (Isaías 59: 1–2, citado en Ro 3: 23N).
 Finalmente, sabemos por 1 Yn 5:14 que para esperar que nuestras
oraciones sean contestadas, algo que pedimos debe estar de acuerdo con
la voluntad de Dios.
Así, el sentido del verso en su totalidad es que Yeshua le dice a sus
discípulos: Ustedes son mis seguidores; y el Padre me ha dado autoridad
para recibir sus peticiones, que se le comunican de inmediato. También
me ha dado la autoridad para conceder sus solicitudes sin presentárselas
formalmente. Preguntarme es lo mismo que preguntarle. Si sus peticiones
son según Dios, de acuerdo con el plan de Dios, no necesito más
concesión de la autoridad del Padre para cumplir con ellos, y yo voy a
cumplir con ellas.
Para justificar a partir de este versículo el patrón cristiano de orar a
Jesús, uno debe entender que en el momento Jesús, el Hijo eterno de Dios
y "parte de" Adonai , escucha la oración, el Padre, que también es "parte
de" Adonai. , también lo oye. De esta manera, el verso es consistente con
la idea judía de que la oración debe ser solo para Adonai .
Pero tal vez toda la cuestión sea discutible ahora, porque a
continuación, a las 16:23, Yeshua dice que llegará un día en que talmidim
ya no preguntará a Yeshua, sino al Padre, como lo enseñó anteriormente
en la Oración del Señor (Mt 6, 9 y N). Se puede argumentar que ese día
llegó cuando Yeshua se levantó de entre los muertos, o cuando envió al
Espíritu Santo (ver 16: 20–22, 14:26, 15: 25–26). Si es así, entonces orar
a Yeshua ya no está actualizado, y el "problema judío" de este versículo
ya no es tan apremiante. Tal vez uno debería interpretar el
comportamiento de aquellos que aún le rezan a Jesús como demostración
de su creencia de que ese día aún no ha llegado.
15 Si me amas, guardarás mis órdenes, mis mitzvot. Es erróneo pensar
que el judaísmo mesiánico o el cristianismo son "fáciles", que solo
requieren sentimientos agradables de amor, pero no acciones que lo
demuestren. La Biblia de referencias anotadas de Dake enumera 1,050
órdenes del Nuevo Testamento que, según este versículo, deben ser
obedecidas por los que aman a Yeshua. La distinción que se establece
entre el judaísmo del Antiguo Testamento como una religión de derecho y
la fe del Nuevo Testamento como una religión de amor es infundada.
Tanto en el Tanaj como en el B'rit Chadashah, la religión bíblica se basa
tanto en el amor como en la ley, tanto en la misericordia como en la
 justicia; Siempre ha sido así y siempre lo será.
16 Otro consejero reconfortante. Paraklêtos griegossignifica "consejero,
consolador, exhortador" o, literalmente, "uno llamado al lado". Hay dos
palabras en griego para "otro" - " allos " ("otro del mismo tipo"), y "
eteros " ( “Otro, de un tipo diferente”). Aquí la palabra es " alios": un
consejero reconfortante como Yeshua, a saber, el Ruach HaKodesh (vv.
17, 26). Compara el Talmud:
“¿Cuál es el nombre [del Mesías]?… [Algunos] dicen: Su nombre
es Menajem, hijo de Ezequías, como está escrito: 'Porque
Menajem [un consolador] que podría aliviar mi alma, está lejos de
mí' (Lamentaciones 1 : 16). ”(Sanhedrin 98b)
17 El Espíritu de la Verdad, el Espíritu de Dios, el Espíritu Santo, ...
estará en ti. Esta es una promesa asombrosa para que la lea una persona
judía, porque el Tanakh habla de que solo unas pocas personas tienen al
Espíritu Santo "con" o "sobre" (entre ellos Moshé y los setenta ancianos
(Números 11: 17–29) , Gid'on (Jueces 6:34), Yiftach (Jueces 11:29),
Shimshon (Jueces 14: 6), Sha'ul (1 Samuel 11: 6), David (1 Samuel
16:13, Salmo 51:13 (11)), y los mensajeros de Sha'ul (1 Samuel 19:20) y
aún menos que tengan el Espíritu Santo "en" ellos (Yosef (Génesis 41:38)
y Betzal'el (Éxodo 31: 3)) .
26 El Padre enviará el Espíritu Santo en mi nombre de [Yeshua] . A las
15:26 leemos: “Yo [Yeshua] te enviaré [al Espíritu Santo] del Padre”. Si
el Ruach HaKodesh procede del Padre y del Hijo de manera conjunta o
solo del Padre, parece un problema que está bastante alejado de la vida
cotidiana. . Sin embargo, fue en este punto de la doctrina que la Iglesia
ortodoxa griega, con sede en Constantinopla, y la Iglesia católica romana,
con sede en Roma, finalmente se separaron en el año 1054. Vea 17: 21–
23N sobre el escándalo del denominacionalismo.
27 Te doy mi shalom , mi paz. “Si Jesús es el Mesías, ¿dónde está la paz
mundial?” La pregunta a menudo se formula como si la respuesta
negativa implícita prueba que la afirmación de Yeshua sobre el Mesías es
falsa. Porque es cierto que las espadas aún no han sido golpeadas en
arados compartidos, y las naciones aún aprenden la guerra (Isaías 2: 4).
La respuesta es que Yeshua está cumpliendo su promesa, pero no todas a
 la vez. La paz no llega a quienes la rechazan, a quienes, por así decirlo,
luchan por la paz, sino a quienes la reciben con gusto.
Dentro de cada creyente hay un shalom (que significa no solo “paz”
sino también “salud, integridad, integridad”; ver Mt 10: 12N) que
proviene de Dios mismo. No es una paz falsa auto-satisfecha que ignora
el sufrimiento, sino una paz compasiva que anhela que el shalom de Dios
esté presente con todos y motiva la acción para ayudar a lograrlo.
Cuando el Mesías vuelva a gobernar con un bastón de hierro (Rv 12:
5, 19:15), lo hará. obligar al cese de las hostilidades entre naciones.
Mientras tanto, ¿dónde está la paz mundial? En las vidas de los creyentes;
de modo que en los negros y blancos de Yeshua, los judíos israelíes y los
palestinos, de hecho, los miembros de cualquier grupo en enemistad
pueden experimentar en sí mismos y en el shalom de Yeshua entre sí .
28 El Padre es más grande que yo. Yeshua aquí está hablando de sí mismo
en su capacidad limitada como ser humano. Porque como la Palabra tuvo
una gloria igual a la del Padre (17: 5), pero como ser humano se humilló a
sí mismo (Pp 2: 6-8), hubo momentos en que se cansó (4: 6) y cosas que
hizo. No sabe (Mc 13:32). Sin embargo, en su esencia, él y el Padre son
Uno (1: 1–3, 5:23, 6:62, 10:30, 14: 9).
30 El gobernante de este mundo. Véase 12: 31N.
31 ¡Levántate! ¡Vámonos! Es hora de dejar la cena de Pascua e ir aljardín
de Gat-Sh'manim (Mt 26:36).

Capitulo 15
1 Soy la vid real. Israel es también la vid o viña de Dios; vea Isaías 5: 1–7,
27: 2–6; Jeremías 2:21, 12:10; Ezequiel 17: 5–6; Oseas 10: 1; Joel 1: 7;
Salmo 80: 8–16; y compare las parábolas de Yeshua en Mt 21: 33–43, Mc
12: 1–12, Lc 20: 9–19. El hecho de que "vid" describa tanto al pueblo
judío como a su Mesías refuerza la estrecha identificación de Yeshua con
Israel (Mt 2: 15N). El remanente judío mesiánico (Ro 9: 6ff., 11: 1–10)
obedecerá los mandatos de Yeshua, permanecerá unido a la vid real y
tendrá el poder y la fuerza de la vid real para producir buenos frutos (Mt
7: 16–19) . Y lo mismo ocurrirá con las ramas cristianas gentiles
injertadas (Ro 11: 17–24).
2 Fruta, lo que crece naturalmente de una planta o situación. En Ga 5: 22–
23 se refiere a las cualidades de carácter dadas por el Espíritu Santo, en
Mt 13: 1–23 quizás a otras personas que confían en Yeshua, en Ro 6: 21–
22 a la justicia.
Las ciruelas pasas. La palabra griega significa, literalmente,
“limpiar”. Limpiar el exceso de follaje es podar, pero el contexto también
llama a la mente a la limpieza del pecado (ver 13: 7ff.).
10 He guardado las órdenes de mi padre. Esto probablemente se refiere a
14:31. El contexto no ofrece ningún motivo para considerarlo como una
afirmación de que Yeshua obedeció la Torá perfectamente.
14–15 Los talmidim de Yeshua ya no son sus esclavos, sino sus amigos. Más
tarde, talmidim son sus hermanos, los hijos de Dios por adopción (Ro 8:
14–17, Ga 3: 27–4: 8).
16 Ir y dar fruto (v. 2N). La permanencia (vv. 1–8) y la marcha son
coherentes entre sí: el estilo de vida mesiánico es, por un lado, pasivo y
receptivo y, por otro, activo, transmisivo y productivo.
18–25 El odio del mundo por los cristianos y los judíos mesiánicos se deriva
de su odio por el Mesías. Aquellos de los cuales Yeshua estaba hablando
realmente vieron y experimentaron lo quelo hizo y lo odió de todos
modos porque no querían renunciar a su pecado y vivir con rectitud (16:
7–11).
23 El que me odia también odia a mi padre. Ver 1 Yn 2: 22–23 y N.
25 El Talmud pregunta,
“¿Por qué se destruyó el Segundo Santuario, al ver que en su
momento se dedicaron a estudiar Torá , a obedecer a las mitzvot
ya practicar la caridad? Porque en ella prevaleció el odio sin
causa. ”(Yoma 9b)

CAPÍTULO 16
2 Te expulsarán de la sinagoga. Ver 9: 22N. La gran mayoría de los
judíos son firmes partidarios del principio de la libertad de expresión.
Pero en muchas sinagogas, si un creyente judío en Yeshua hace pública
 su fe, habla de ello e intenta conversar para convencer a otros de que
reconozcan al Mesías, se le puede pedir que abandone la sinagoga y no
regrese. De hecho, una vez asistí a una sinagoga por primera vez y en
unaconversación privada le conté a su rabino sobre mi fe; Su respuesta
fue dejar claro que no sería bienvenido a regresar. ¡El precio que se le
pide a un judío mesiánico que pague por adorar a Dios con su propia
gente a menudo es el silencio sobre la obra histórica más importante de
Dios! La razón de tal comportamiento se da en el v. 3.
Afortunadamente, hay muchas situaciones sociales, tanto en las
sinagogas como en otros entornos, donde esto no sucede, donde los judíos
están abiertos a escuchar el Evangelio explicado. He descubierto que esto
es verdad en Israel más que en la diáspora, porque los judíos de la
diáspora a menudo usan su concepción del judaísmo sin Yeshua para
defenderse contra la asimilación de la cultura gentil que la rodea.
7 Pero te digo la verdad. Ver Mt 5: 18N.
8–9 El mundo está equivocado ... sobre el pecado, en el sentido de que las
personas no confían en mí. En su lugar, tienen otras teorías sobre el
pecado, teorías que degradan la horroridad del pecado y mejoran su
propia santidad. Por lo tanto, no encuentran la necesidad de aceptar por sí
mismos la muerte expiatoria de Yeshua.
10 Dios viene a considerar a los pecadores justos solo porque Yeshua ha
hecho su trabajo en la tierra y ahora está con el Padre, vivo e
intercediendo con él por nosotros (Ro 8:34, MJ7: 25,1 Yn 2: 1).
12–15 La vida mesiánica es vivida por la atención al Espíritu Santo. Por otra
parte, contando su talmidim que el Espíritu de la Verdad será guiar a
ellos a toda la verdad y anunciar los eventos del futuro (ver Hech 11:
27N, 1C 12: 8-10N) Yeshua prácticamente pre-autentica las Escrituras del
Nuevo Testamento que se Escribirá como el producto del Espíritu Santo.
16–22 El mundo de los no creyentes se alegrará con la muerte de Yeshua,
pero su regreso después de haber resucitado convertirá la tristeza de los
talmidim en alegría.
30–32 Los talmidim por fin han llegado al punto de la fe simple e infantil
(compárese con Mt 18: 3). Sin embargo, Yeshua no les permite tomar el
sol, pero de inmediato llama su atención a su inestabilidad. En el
 momento en que te sientas seguro, seguro de que tu fe es fuerte, bien
puede ser el instante en que te disperses, cada uno cuidando de sí
mismo; y me dejarás (a Yeshua) en paz.
33 En el mundo tienes tsuris (ver Mt 6: 34N). La vida de un creyente en el
Mesías no es el proverbial jardín de rosas, excepto, quizás, por las
espinas. Sin embargo, Yeshúa nos alienta: ¡ Sé valiente! ¡He
conquistado el mundo!

Capitulo 17
1–26 Yeshua como nuestro cohen gadol (MJ 6:20) ora en nuestro nombre a
su Padre. En esta oración intercesora vemos profundamente en el corazón
del Mesías, en la intimidad de la relación entre el Hijo y el Padre, por un
lado, y entre el Hijo y sus talmidim , por el otro. La profundidad de esta
oración supera lo posible a cualquier simple humano; presupone que
Yeshua salió de Dios, si la gloria del Padre antes de que existiera el
mundo (v. 5), comparte todo lo que pertenece al Padre (v. 10), puede dar
la gloria del Padre a los creyentes (v. 22), es eterna (vv. 5, 24) y tiene un
conocimiento íntimo del Padre (v. 25).
3 La vida eterna es esta: saber…. La vida eterna no es simplemente la
supervivencia después de la muerte, que todos comparten (3: 16N, 5: 29
& N; Daniel 12: 2), sino tener un "conocimiento" íntimo del Padre y del
Hijo. La palabra hebrea para "conocimiento", " da'at " , denota no solo la
comprensión de los actos y circunstancias del mundo, sino también la
experiencia más íntima del objeto de conocimiento (de ahí su uso en
hebreo para significar relaciones sexuales en expresiones tales como "Y
Adán conoció a Chavah su esposa" (Génesis 4: 1)). Aquí, la palabra
"saber" se usa exactamente como en Jeremías 31:33 (34), en el pasaje que
promete a Israel un nuevo pacto: "Y ya no cada uno enseñará a su
prójimo y a su hermano, 'Conozca a Adonai ', porque lo harán". todos me
conocen ".
5 Este versículo enseña la preexistencia del Mesías; ver 1: 1aN.
6 Yo hice tu nombre conocido. Esto significa que en su propia persona
(1:18, 14: 9) Yeshua reveló más directamente que nunca ante la
 autoridad, el poder y el carácter de Dios. Una comprensión literal de la
frase, "Yo hice que tu nombre fuera conocido", se convirtió en el tema del
maleducado Toledot-Yeshu , el anti-evangelio del siglo VI (ver Mt 1:
18N) que dice que la ofensa "Yeshu" cometió eso. Ganar la pena de
muerte por blasfemia fue el uso no autorizado del "nombre de 72 letras"
de Dios para realizar magia (consulte la Enciclopedia Judaica , 7: 711).
12 Para que se cumpla el Tanaj . Vea el Salmo 41:10 (9), citado en
relación con Y'hudahde K'riot a las 13:18 arriba; Salmo 55: 13–16; y el
Salmo 109: 8–9, citado en Ac 1:20. La prefiguración de Y'hudah en estos
Salmos puede ser Achitofel, quien se convirtió en el traidor del rey David
(2 Samuel 16: 14–17).
15 Se espera que los creyentes se involucren en lo que el judaísmo llama
tikkun-ha'olam , reparar el mundo. Tikkun-ha'olam está profundamente
arraigado en la ética judía; por esta razón, incluso los judíos seculares
generalmente se encuentran preocupados por mejorar la sociedad. Los
creyentes en Yeshua el Mesías no deben separarse por completo (1C
5:10) sino actuar como una levadura que hace subir la masa del mundo
(Lc 13:21), cuidando a las viudas y huérfanos mientras permanecen sin
mancha a través de la participación en los pecados del mundo ( Ya 1:27),
no siendo vencido por el mal sino venciéndolo con el bien (Ro 12:21).
17 Separado ... para santidad, griego agiason , equivalente a hebreo
kadesh , "santificar". ( Evito la palabra "santificar" en el JNT porque
parece arcaico y alejado de la realidad de la mayoría de las personas hoy
en día). Santificar es separarse por santidad, apartarse para Dios. Esta
separación no es un retiro físico de otras personas y sus preocupaciones
(ver v. 15 y N) sino una reubicación espiritual en la esfera del ser de Dios.
20 No solo ruego por estos doce talmidim , mis shlichim ("mensajeros",
"emisarios", "apóstoles"), sino también por aquellos que confían en mí
por su palabra. Aquí, Yeshua está orando por todos los millones a lo
largo de los siglos que confían en él porque estos doce comunicaron
fielmente el Evangelio. Los siguientes versículos son la única oración de
Yeshua específicamente para nosotros.
21–23 Para que todos sean uno. El contenido de la única oración de Yeshua
para los creyentes de hoy es por su unidad "en" el Padre y el Hijo: Así
como usted, Padre, está unido conmigo y yo con ustedes, oro para que
puedan unirse con nosotros.
La preposición griega " en " se traduce con mayor frecuencia "en" en
este pasaje y en 10:38; 14: 10–11,17, 20; 15: 4–7; y 16:33; pero su
sentido es difícil de transmitir con una sola palabra en inglés, ya que
puede significar "en la esfera de, en relación con, dentro, dentro, por, en,
cerca, entre, con". En general, la palabra transmite intimidad y
participación. : Yeshua y el Padre están íntimamente involucrados y
preocupados por la existencia del otro, hasta el punto de ser "uno" (aquí,
10:30). Yeshua usa esta palabra " en " con frecuencia, al igual que Sha'ul
en sus cartas, para transmitir la noción de profunda preocupación y
participación mutuas.
Así, Yeshua ora para que la unidad entre los creyentes y él mismo,
entre los creyentes y el Padre y entre los creyentes y otros creyentes tenga
el mismo carácter que la unidad entre él y el Padre. ¡La historia de la
iglesia cristiana ofrece pruebas suficientes de que su oración fue
necesaria! La mayoría de los judíos están, al menos, confundidos, si no
escandalizados, por las distinciones entre varios tipos de cristianos que
parecen dividirse más de lo que se unen: ortodoxos orientales frente a
occidentales, católicos romanos versus protestantes, cientos o miles de
denominaciones protestantes (la mayoría de las cuales son " versus ”al
menos algunos de los otros), y miles de“ denominaciones ”de una sola
iglesia sin afiliación organizativa. ¿Cuántas vidas se han sacrificado a lo
largo de los siglos en las guerras entre cristianos? ¿Con qué frecuencia los
medios de comunicación informan castigos sin amor de un grupo
cristiano por otro?
Los judíos miran este despliegue de desunión con disgusto o desdén,
mientras que los menosLas expresiones virulentas pueden provocar una
leve diversión. Porque la comunidad judía funciona de manera bastante
diferente. Tiene una unidad integrada parcialmente basada, como la de la
comunidad mesiánica, en que Dios los eligió para sí mismo. Pero la
unidad judía también se basa en una historia común que involucra
patrones sociales comunes, prácticas religiosas, persecución de forasteros
(tanto cristianos como no cristianos) y el elemento biológico de la
descendencia de un antepasado común. Una expresión común es el
sentimiento entre muchos judíos: “Todos somos familia unos con otros”.
Si bien hay denominaciones judías, tres principales y varias menores, e
incluso alguna fricción entre ellos, esto no impide la acción unificada de
la comunidad cuando es básico. se trata de cuestiones como el apoyo a la
supervivencia del Estado de Israel o la oposición al antisemitismo. Solo
las sectas jasídicas parecen producir el tipo de discordia entre ellos que
otros judíos pueden considerar como algo ridículo (pero rara vez cruel).
Por lo tanto, los judíos se consideran a sí mismos en gran medida
inmunes a los tipos de divisiones que parecen endémicas para la Iglesia
cristiana, con consecuencias tan desagradables tanto para ellos mismos
como para el resto de la humanidad.
No es de extrañar, entonces, que Yeshua oró como él lo hizo.
Mientras que las Escrituras declaran que ya existe una unidad espiritual
entre los creyentes en el Mesías (Ro 12: 4–8 y NN, 1C 12: 12–27 y NN),
lo que vemos es, para decirlo suavemente, un reflejo muy imperfecto de
ello. El movimiento ecuménico moderno es un esfuerzo interconfesional
para crear unidad, aunque la ansiedad por lograr el objetivo puede llevar a
generar una apariencia de unidad a nivel institucional que oculte
diferencias reales en la doctrina y la práctica, así como relaciones no
curadas entre las personas. Por otro lado, la oposición al ecumenismo es a
veces expresada por aquellos que, en nombre de la pureza doctrinal, se
niegan a trabajar a través de las crisis de resolución de diferencias con sus
hermanos en el Señor.
Por muy graves que sean los cismas entre las diversas
denominaciones cristianas, el cisma más grande del mundo es el que
existe entre el pueblo judío y el Cuerpo del Mesías. Los judíos son el
pueblo de Dios, y también lo es la comunidad mesiánica (la Iglesia).
Nunca fue la intención de Dios que haya dos pueblos separados de Dios;
porque el Cuerpo del Mesías, formado por judíos y gentiles salvos, está
construido sobre una base judía; brota de una raíz judía. Y a la inversa, el
judaísmo no mesiánico es una rama rota, aunque con vida suficiente para
florecer si se injerta nuevamente en el árbol vivo (Ro 11: 17–26 y NN). El
judaísmo mesiánico, al esforzarse por ser cien por ciento judío y cien por
ciento mesiánico, se ofrece a sí mismo como un medio para ayudar a
curar este cisma. Si el cisma entre los judíos y la Iglesia puede ser curado,
Finalmente, la curación de estas divisiones tiene un propósito
evangelístico en la oración de Yeshua: que sean uno en nosotros para
que el mundo no salvo pueda creer que usted (Dios el Padre) me envió
(Yeshua).
CAPÍTULO 18
4 Yeshua ... sabía todo lo que le iba a pasar. Vea 10: 17–18N.
5–8 YO SOY. Hay un doble significado. Yeshua se estaba identificando a sí
mismo y expresando la autoridad de Dios (ver 4: 26N). Aparentemente, él
también estaba demostrando el poder de Dios, de modo que fue
directamente consecuencia de que se apartaron de él y cayeron al suelo.
9 "No he perdido uno ..." Citado en 6:39; comparar 17:12.
10–11 La descripción de Yochanan complementa la de los evangelios
sinópticos. Aprendemos quién es "uno de los hombres con Yeshua" (Mt
26:51), a saber, Kefa. Se nos dice que el "siervo de cohen hagadol " (Mc
14:47) se llamaba Melekh. El comentario de Yeshua a Kefa: "Esta es la
copa que me dio el Padre: ¿no debo beberla?" Se ajusta perfectamente
a sus oraciones en Gat-Sh'manim (Lucas 22:42).
13 Primero lo llevaron a Anan. Solo Yochanan nos habla de esta audiencia
preliminar irregular. Anan había sido cohen gadol (sumo sacerdote) del 6
al 15 dC Muchos miembros de su familia se convirtieron en cohen gadol
después de él, incluidos cinco de sus hijos y su yerno Kayafa. Retuvo su
título después de dejar el cargo (vv. 15, 16, 19, 22; pero no vv. 10, 13, 24,
26, que se refieren a Kayafa) y, obviamente, sigue siendo una poderosa
figura detrás de las escenas; tal vez es por eso que primero se buscó su
consejo sobre cómo tratar con Yeshua.
14 Véase 11: 49–52.
20 En el templo donde se reúnen todos los judíos. O: "... todos los judíos
...". Dado que el Templo era el centro religioso para todo el pueblo judío,
los "judíos" parecen ser una representación más apropiada que los
"judíos"; de ahí la excepción a las reglas generales de 1: 19N en Ioudaioi.
22 ¿ Así es como le hablas al cohen hagadol ? Yeshua no estaba
respondiendo de manera irrespetuosa, pero señaló que a pesar de que esta
reunión a altas horas de la noche era muy irregular, el procedimiento legal
normal requiere la obtención de testigos independientes. Yeshua estaba
dispuesto a confiar en los informes públicos de su comportamiento
público, como queda claro en el v. 23. "Estas cosas ... no sucedieron en
 un callejón sin salida" (Hechos 26:26). Compare Hechos 22: 30–23: 10.
24 Anan lo envió ... a Kayafa. Yochanan no informa el juicio antes de
Kayafa, pero se informa en Mt 26: 59–68 y Mk 14: 55–65. Tampoco
informa sobre la reunión del Sanedrín a la mañana siguiente como lo hace
Mt 27: 1–2, Mk 15: 1 y Lk 22: 66–23: 1; Presumiblemente sus lectores
saben acerca de estos por otras fuentes.
28 Ellos no querían ser profanados ritualmente. Esta contaminación no
es la misma de la que se habla a las 11:55, pero resulta de ingresar a la
casa de un gentil, en este caso, la sede del gobernador. La Torá no
menciona tal corrupción; es una adición rabínica (ver Hechos 10: 28N).
Y así, incapaz de comer la comida de Pesaj , literalmente, "incapaz
de comer el Pesaj ". Algunos eruditos creen que "el Pesaj " se refiere al
cordero de la Pascua y concluyen que Yochanan, a diferencia de los
evangelios sinópticos, coloca al Seder (la primera noche de Pascua) el
viernes por la tarde después de la ejecución de Yeshua en la tarde. No
creo que el Evangelio de Yochanan informe una fecha diferente para la
crucifixión de los Sinópticos (pero vea 13: 29 y N); más bien, la comida
de 13: 1 fue el Seder , y tuvo lugar el jueves por la noche; pero "el Pesaj "
en este verso se refiere a otros alimentos consumidos durante Pesaj ,
específicamente la chagigah(sacrificio del festival), que fue consumido
con gran alegría y celebración en la tarde siguiente al Seder. Esta es la
comida de Pesaj que los judíos juntaron afuera del palacio de Pilato no
hubieran podido comer si hubieran entrado, porque su contaminación
habríaHan durado hasta la puesta del sol. Si “el Pesaj ” significaba el
cordero de la Pascua, la contaminación de la mañana podría no haber sido
un problema, ya que la comida del Seder tuvo lugar después de la puesta
del sol.
31 No tenemos el poder legal para dar muerte a nadie. Aunque la Torá
prescribe la pena de muerte para varios delitos, y aunque los romanos
permitieron a los judíos una medida de autogobierno, no permitieron la
ejecución de una sentencia de muerte; La pena de muerte estaba reservada
para Roma.
32 Cómo iba a morir al ser "levantado" (3:14, 8:28, 12:32) en una estaca
de ejecución, una cruz, que era un método romano de la pena capital, no
judío.
36 Mi reinado (o: "reino") no deriva su autoridad del orden de las cosas
de este mundo, literalmente, "no es de este mundo". Esto no quiere decir
que el reino mesiánico y el gobierno de Yeshua son solo "espirituales" no
expresarse real y físicamente en este mundo, cumpliendo la profecía de
que Israel se convertirá en "la cabeza y no la cola" (Deuteronomio 28:13);
pero que el aspecto actual de su reinado está en el corazón y la vida de los
creyentes (ver 16: 27 y N), no en la política internacional (que es el marco
de la pregunta de Pilato). Así, Yeshua, sin negar su cargo como el Mesías,
el Rey, afirma que no ha hecho nada en contra de Roma.
38a ¿Qué es la verdad? El cínico y mundano Pilato se encoge de hombros
ante él, que es la Verdad (14: 6) con una pregunta frívola, a la que no le
interesa saber la respuesta. Alternativamente, era una pregunta filosófica
divorciada de lo práctico, como la que hacen las personas "que siempre
están aprendiendo pero nunca pueden llegar a un conocimiento completo
de la Verdad" (2 Ti 3: 7 y N).
18: 38b – 40, 19: 4–16 Esto corresponde a la escena de la mafia de Judea
informada en Mt 27: 15–27. El pasaje a continuación en 19: 4–15
presenta material encontrado solo en Yochanan. A Pilato se le presenta
como una búsqueda repetida de una excusa para liberar a Yeshua (v. 39;
19: 4, 6, 10, 12, 15) pero también como demasiado débil para iniciar su
liberación. Por lo tanto, comparte la culpa por la muerte de Yeshua,
aunque la culpa de Y'hudah de K'riot es mayor (19: 11 & N).
40 Bar-Abba. Ver Mt 27: 16–24N.

CAPÍTULO 19
6¡ Déle muerte en la hoguera! Suele decir: "¡Crucifícalo!" Ver v. 15N.
7 Tenemos una ley, o: "Tenemos una Torá " que especifica la pena de
muerte por blasfemia (ver 8: 58N).
8 Pilato se asustó aún más, ya sea porque sus esfuerzos por evitar
responsabilizarse por la muerte de Yeshua (18: 38bN) no tuvieron éxito, o
porque la acusación de los judíos (v. 7) le hizo pensar que Yeshua podría
serlo (en cierto sentido pagano). ) un "hijo de los dioses".
11 El que me entregó a ti es culpable de un pecado mayor. Fue un
pecado indescriptiblemente grande para Pilato el no poder ejercer su
poder para evitar la ejecución de Yeshua. Pero fue un pecado aún mayor
para Judah por parte de K'riot, para quien hubiera sido mejor que nunca
hubiera nacido (Mt 26:24), entregar a Yeshua, con pleno conocimiento de
quién era él y de su inocencia, para Una pena de muerte injusta.
12 "Amigo del emperador". Este era un término técnico que a veces se
usaba como un título de honor para los gobernadores provinciales y aquí
como un signo de lealtad.
14 Día de preparación. Ver v. 31N.
15 Ejecutar ... en una estaca como un criminal común. Esto le da el
sentido completo de la palabra griega que usualmente se traduce como
"crucificar". Vea Mt 10: 38N.
16 Se lo entregó a ellos, a los soldados romanos (Mt 26: 26–31, Mc 15: 16–
20), no a los judíos.
17 Llevando la estaca hasta que Shim'on de Cirene la tomó (Lucas 23:26).
Compare con el sufrimiento de Yeshua este extracto de un midrash
compilado en el siglo IX CE:
“En los siete años anteriores a la venida del hijo de David, traerán
vigas de hierro y las cargarán en su cuello hasta que su cuerpo se
duplique y llore y llore. Entonces su voz se elevará a los lugares
más altos del cielo y le dirá a Dios: 'Maestro del universo, ¿cuánto
puede soportar mi fortaleza? ¿Cuánto cuesta mi espíritu, mi alma,
mis extremidades? ¿No soy de carne y hueso? Fue debido a este
sufrimiento del hijo de David que David lloró, diciendo: 'Mi
fuerza se seca como un potesher' (Salmo 22:16 (15)). Durante esta
prueba, el Santo, bendito sea, dirá al hijo de David: 'Efrayim, mi
verdadero Mesías, asumiste este sufrimiento sobre ti mismo hace
mucho tiempo, durante los seis días de la creación. Y ahora
mismo, tu dolor es como mi dolor [debido a la destrucción del
Templo] '. Ante esto, el Mesías responderá: 'Ahora estoy en paz.
Varias otras características de este pasaje se hacen eco del Nuevo
Testamento. Los siete años se toman de Daniel en el Tanaj , pero el
 Nuevo Testamento lo refiere a la segunda venida de Yeshua (Rv 12:14;
compare con Daniel 7:25, 9: 24–27, 12: 7). El Salmo 22 se cita con
frecuencia en el Nuevo Testamento, en particular sus palabras iniciales
del propio Yeshua en la estaca de ejecución (Mt 27: 46 y N). Sobre la
preexistencia del Mesías, ver l: la & N. En cuanto a que un sirviente es
como su amo, vea los comentarios de Yeshua a sus talmidim en 13: 14–
17 arriba.
20–22 Sólo en Yochanan. Vemos a Pilato que no está dispuesto a
preocuparse por el punto que ofendió a la cabeza cohanim , distinguiendo
entre la supuesta afirmación supuestamente errónea de Yeshua de la
realeza y la implicación de la señal de Pilate de que Yeshua era en
realidad el rey de los judíos (o: "de los judíos"; 1: 19N, Mt 2: 2N).
Yochanan, por lo tanto, reporta el incidente para mostrar que Dios usó la
señal de Pilato, que pretendía burlarse de la gente en general y solo de
manera incidental para burlarse de Yeshua en particular, para anunciar un
anuncio eterno.La verdad para toda la comunidad y, por implicación (y
por inclusión aquí), para el mundo entero.
24 Diez libros del Nuevo Testamento citan o aluden a varias partes del
Salmo 22; Es uno de los salmos mesiánicos más importantes.
26–27 Yochanan solo reporta este incidente que involucra a Yeshua y a sí
mismo (el talmid que él amaba); demuestra el amor filial de Yeshua (ver
2: 4 y N).
28–29 En respuesta al "Tengo sed" de Yeshua , la gente le ofrece una
esponja empapada en lo que Mattityahu llama "vinagre" (Mt 27:48) y
Yochanan llama vino amargo barato (un poco antes le habían ofrecido
"bilis amarga , "Que había rechazado, Mt 27:34). Se lo pasan a él en lo
que Mattityahu llama un "palo" y Yochanan una rama de hisopo. El
hisopo es una variedad de orégano con un sabor picante y refrescante;
crece salvaje en la colina junto a mi casa, y sus ramas miden entre 12 y 18
pulgadas de largo.
30 Entregó su espíritu, o, dejando de lado el eufemismo, "murió".
31 Día de preparación. El día anterior a unfestival o festival de Shabat ,
cuando se cocinan los alimentos y se hacen otras preparaciones, ya que no
se debe trabajar en las vacaciones. Este Día de preparación en particular
 también fue el primer día de Pesaj (ver 18: 28N).
Pero, ¿puede uno cocinar para Shabat en un día de festival? Sí; el
halakhah requiere un ' eruv tavshilin , que es un acuerdo especial que
permite cocinar para Shabbat el día del festival, siempre que haya
comenzado antes del comienzo del festival.
Los judíos no querían que los cuerpos permanecieran en la estaca
después del anochecer (cuando comienza el Shabat , o cualquier día
siguiente), debido a Deuteronomio 21: 22–23 (ver Ga3: 13 y N).
Un Shabat especialmente importante o, posiblemente, el " Shabbat
HaGadol " (el "Gran sábado"); ya que el texto griego dice, “grande fue el
día de ese Shabat. "Pero lo que hoy se llama Shabbat HaGadol es el
Shabat que precede inmediatamente a la semana de la Pascua, no el que
cae durante sus siete días, como es el caso aquí; y no sé que la
terminología era diferente en los días de Yeshua. Obviamente, la semana
de Shabat de Pesaj , cuando millones de judíos estaban en Jerusalén en
peregrinación, sería importante. El ritual moderno de la sinagoga para
este Shabat requiere la lectura de Ezequiel 37: 1-14, la visión del Valle de
los Huesos Secos, como lahaftarah (la lectura final de la Escritura, de los
Profetas); el pasaje vincula a Pesaj con los tiempos mesiánicos al hablar
de una futura redención para Israel al igual que la Pascua misma celebra
una pasada.
34 Sangre y agua fluyeron hacia afuera. Aparte de cualquier simbolismo
que se sugiera a sí mismo, como el de la inmersión o la comunión, el
p'shat , el simple sentido del texto, es que Yeshua, que había sido un
hombre vivo, ahora estaba muerto. Según la opinión médica, la "sangre y
el agua" son signos de que la causa final de la muerte fue una
insuficiencia cardíaca masiva. Así refutadas son las enseñanzas, ya
vigentes entre los grupos heréticos cuando Yochanan escribió, que
Yeshua no había sido un ser humano de carne y hueso (ver 1 Yn 4: 2 y
N). Esta falsa doctrina (docetismo) se refleja en los cultos modernos que
hablan de una "figura de Cristo" que solo fingía ser humano.
Al mismo tiempo, este informe refuta la "teoría del desmayo",
probablemente igualmente antigua, de que Yeshua no murió, sino que
solo perdió la conciencia y luego fue revivida por su talmidim , quien
luego inventó el "mito de la resurrección". canard antiguo es el complot
de la Pascua , por el apóstata judío mesiánico Hugh J. Schonfield (1901–
 1988).
35 El hombre que lo vio. O Yochanan está escribiendo de sí mismo en
tercera persona, o los amigos están afirmando su honestidad, como a las
21:24. El propósito de informar que Yeshua realmente murió es el mismo
que el propósito del Evangelio completo (20:31), para que usted también
pueda confiar.
36 Éxodo 12:46 especifica que no debe romperse ningún hueso del cordero
pascual; Números 9:12 dice lo mismo. Yeshua es el "cordero de Dios"
(1:29, 36), nuestro cordero pascual (1C 5: 8 & N). El Salmo 34:21 (20)
dice: “Muchas son las aflicciones de los justos, pero Adonai lo libra de
todos ellos. Él guarda todos sus huesos; ninguno de ellos está roto ".
37 Yochanan cita una de las profecías mesiánicas más importantes, en la
que Adonai dice :
“Derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de
Jerusalén el espíritu de gracia y de súplica; y me mirarán a los que
han traspasado, y llorarán por él como si se lamentara por un hijo
único, y estarán amargados por él como por amargura para el
primogénito "(Zacarías 12:10).
Adonai es el "yo" que está traspasado y el "él" que se lamenta, pero
Yochanan identifica a este último como Yeshua; así, por implicación,
Yeshua una vez más se equipara en cierto sentido con Adonai (ver 14: 9 y
N).
El "ellos" de "ellos han traspasado" es la casa de David y los
habitantes de Jerusalén. Algunas traducciones judías al inglés se
remontan a Zacarías 12: 9, donde la palabra hebrea " goyim "”Se utiliza, y
sustituye explícitamente a“ las naciones ”por“ ellos ”en el v. 10. A mi
juicio, esto es un ejemplo de una traducción sobredeterminada al servicio
de la teología defensiva contra el reconocimiento mesiánico judío y
cristiano de este texto como una profecía de Yeshua Es más natural
entender que "ellos" se refiere al nombre plural anterior más cercano ("la
casa de David y ... los habitantes de Yerushalayim") y antinatural
saltearlo y regresar a "las naciones" para el referente. Además, al menos
una fuente talmúdica considera que este pasaje de Zacarías es de
aplicación mesiánica (Sukkah 52a; para más información, véase Ga 3:
 13N, también Rv 1: 7 & N).
Sin embargo, puede ser que Yochanan entienda que esta perforación
involucra tanto a judíos como a gentiles. Fue hecho directamente por las
"naciones" en las personas de Pilato y los soldados romanos, sin embargo,
no habría ocurrido sin la presión de los judíos (vea Hechos 2: 22-23 y N).
Si este entendimiento es correcto, entonces tanto los judíos como los
gentiles traspasaron a Yeshua, comparten la responsabilidad de su muerte
y se arrepentirán de lo que hicieron cuando lo miraron, ya sea
espiritualmente ahora o literalmente cuando regrese.
Zacarías 12:10 también apunta a la futura salvación del Israel
nacional, que el Nuevo Testamento confirma con las palabras de Sha'ul,
"... todo Israel será salvo" (Ro 1 l: 26a & N).
38–39a Yosef de Ramatayim (Mt 27:57, Mc 15:43, Lc 23:50) y Nakdimon
(3: 1,7: 50) eran dos judíos mesiánicos bien ubicados, ambos miembros
del Sanedrín (Lk 23:50 –51, Yn 7: 50–52); Ambos creyentes secretos.
Yochanan no los desprecia por ocultar su fe (ver 9: 22 y N, Lk 12: 8–9).
Pero su período de secreto fue breve, ya que el acto que se reporta aquí
dio a conocer sus creencias. Si bien nadie está obligado a hacer un
anuncio público de sus convicciones en el momento en que llega a la fe,
debe, después de adquirir algún conocimiento que le permita defender sus
puntos de vista (1Re 3:16), estar dispuesto a dejar de lado el miedo y
defenderlo abiertamente. con Yeshua el Mesías.
39b – 40 Tomaron el cuerpo de Yeshua y lo envolvieron en sábanas de
lino. Sigue siendo una práctica de entierro judío envolver el cuerpo en
un sudario, pero las especias ya no lo son. Las especias funcionan contra
el rápido deterioro del cuerpo en un clima cálido y pueden cumplir una
función de embalsamamiento.
41 En el jardín había una tumba nueva. La Iglesia del Santo Sepulcro, en
la Ciudad Vieja de Jerusalén, fue construida en el sitio venerada como el
lugar de enterramiento de Yeshua al menos desde principios del siglo IV,
cuando fue encontrada por Helen, la madre del emperador romano
Constantino, mientras investigaba tradiciones Estaba fuera de los muros
"primero" y "segundo" que rodeaban a Jerusalén en los días de Yeshua,
pero dentro del muro "tercero"; está dentro del muro actual construido por
el sultán Suleiman I "el Grande", que gobernó el Imperio Otomano desde
 1520 hasta 1566.
Algunos identifican la ubicación del entierro de Yeshua con un lugar
fuera de los muros de hoy llamado la Tumba del Jardín. No fue defendido
como un posible sitio hasta el siglo XIX, por el coronel británico Gordon;
Pocos arqueólogos están convencidos. El lugar se ha convertido en un
jardín y está abierto a los turistas; Tiene una tumba, quizás del primer
siglo y probablemente muy parecida a la que fue enterrado Yeshua, en la
cual uno puede entrar y ver.
Ocasionalmente, la evidencia se maneja de manera creíble para otros
lugares.

Capitulo 20
1 Temprano el primer día de la semana, cuando todavía estaba oscuro.
Aquí, definitivamente el domingo por la mañana antes del amanecer; ver
Mt 28: 1 y N
5-8 Las ropas de entierro consistían en un sudario alrededor del cuerpo y un
paño para la cabeza (compárese con 11:44). La descripción minuciosa de
Yochanan de su ubicación sin perturbaciones, especialmente la posición
separada de la tela de la cabeza aún doblada (v. 7), nos dice que el cuerpo
de Yeshua fue milagrosamente liberado de la ropa del entierro, de modo
que se colapsaron en su lugar. Es por eso que el otro talmid ... vio, y él
confió.
9 El Tanaj enseña que el Mesías debe resucitar de los muertos en Isaías
53: 9–12 y el Salmo 16:10 (citado en Hechos 2: 24–32).
15 Pensando que él era el jardinero. La jardinería es la profesión más
antigua: Adán debía ser un jardinero (Génesis 2:15). Yeshua, el "segundo
Adán" (1C 15:45, Ro 5: 12-21), también se percibe como un jardinero.
16 “¡Rabbani!” (¡Es decir, “Maestro!”) , Literalmente, “¡Mi gran
maestro!” O “¡Mi maestro!”. Como título, “ rabban ” se otorgó solo a los
directores de la academia central y del Sanedrín. Gamli'el I, citado en
Hechos 5: 34–39, es conocido en la historia judía como Rabban Gamli'el.
Aparentemente el término fue usado más ampliamente en una
conversación informal. Aunque no hay evidencia de que Yeshua haya
 sido ordenado rabino alguna vez, en Mt 23: 8 está implícito que él y sus
talmidim lo consideraron como uno.
17 Deja de aferrarte a mí, no, como en KJV, "No me toques", lo que
sugiere una fragilidad acerca de su estado físico posterior a la
resurrección contradicho por el resto del evangelio de Yochanan. Yeshua
tenía trabajo que hacer y no se lo podía impedir, ni siquiera con la alegre
atención de Miryam.
19 Los talmidim se escondían detrás de puertas cerradas por temor a los
judíos, preocupados de que los judíos no estuvieran satisfechos con la
muerte de su líder, sino que también persiguieran a los seguidores. La
versión que se encuentra en la mayoría de las versiones, "por temor a los
judíos", además de ser engañosa en el contexto del primer siglo (1: 19N),
refuerza el estereotipo de que los judíos son fantasmas.
Judíos y cristianos mesiánicos que están paranoicos de que si son
testigos claros de los judíos, serán perseguidos, y les resultará más fácil
permanecer en el ghetto detrás de las puertas cerradas por temor a
"los judíos", harían mejor en obedecer a la Gran Comisión (Mt 28 : 19 y
N), confiando en la confianza en Dios, "nuestra ayuda y nuestro escudo"
(Salmo 33:20).
Yeshua aparece milagrosamente, pero los saluda de la forma habitual:
“¡ Shalom aleikhem! ” Apariciones posteriores a la resurrección de
Yeshua combinan lo sobrenatural con lo común de una manera que hace
que la mezcla parece normal en lugar de misterio y de otro mundo.
21 Yo… te envío al mundo con mi mensaje de Buenas Nuevas.
22 Respiró ... el Ruach HaKodesh. La respiración de Yeshua fue
significativa (ver 3: 8N) pero simbólica. Los talmidim en realidad
recibieron el poder del Espíritu Santo un mes y medio después, en
Shavu'ot (Hechos 2: 4); véase también Lucas 24:49, Hech 1: 8.
24 T'oma. Ver 11: 16 y N.
26 Los talmidim se reunieron de nuevo ocho días después. Según el cálculo
judío, se cuentan los primeros y últimos días; por lo tanto, esto fue una
semana después (la circuncisión “en el octavo día” se realiza una semana
después de que nace un bebé varón). Aparentemente desde el principio,
los creyentes tomaron nota del hecho de que Yeshua resucitó de la muerte
 en Yom Rishon ("el primer día de la semana"), es decir, entre la puesta del
sol del sábado y la puesta del sol del domingo, por lo que los cristianos
gentiles utilizan una Calendario de medianoche a medianoche, celebre el
domingo, aunque no el sábado bíblico, como un día especial de la
semana. Pero los creyentes judíos evidentemente se reunieron los sábados
por la noche (Hechos 20: 7 y N, 1C 16: 2 y N). También vea Rv 1: 10N.
28–31 Estos versículos, tomados juntos, resumen el propósito del Evangelio
de Yochanan. Hay un problema textual: la frase en el v. 31 traducida
"para que pueda confiar" aparece en dos formas en los manuscritos
antiguos. El uno significa "para que sigas confiando"e implica que el libro
está destinado a fortalecer y confirmar la fe de los creyentes. El otro
medio, "para que pueda, en un momento dado, llegar a confiar" e implica
que el libro es para no creyentes. En cualquier caso, en lo que se debe
confiar es en la identidad de Yeshua con Dios y el poder consiguiente
para darnos la bendición de la vida eterna.
28 ¡Señor mío y Dios mío! La duda de "la confesión de Tomás" es tan
cercana como el Nuevo Testamento llega a afirmar que Yeshúa "es Dios"
(con la posible excepción de Ti 2:13; vea la nota allí). Sin embargo, no es
una declaración proposicional, sino una exclamación de un talmidquien
acababa de ver con sus propios ojos lo opuesto a lo que se había atrevido
a esperar, a saber, Yeshua resucitado. Esto es importante para los lectores
judíos para quienes la declaración, "Yeshúa es Dios", es desagradable. No
es que Yeshua "no es Dios"; más bien, la forma precisa en que Yeshua se
considera divino no se expresa tan simplemente en el Nuevo Testamento
como "es" o "no lo es". Véase 1: 1–3, 14, 18, 45; 4:26; 5: 17–19; 8:24,
58–59; 10:30, 34–36; 11:25; 14: 6, 9–11, 14, 28; 17: 1–26; 18: 6 y notas
en todos estos lugares para una mayor elaboración de cómo Yeshua debe
identificarse con Dios sin ser menos un ser humano. A este respecto,
tenga en cuenta que Tanakh profetiza o insinúa esta identificación del
Mesías con Dios en Isaías 9: 5–6 (6–7), Jeremías 23: 5–6, Miqueas 5: 1
(2) y Proverbios 30: 4 .
30 Muchos otros tipos de milagros similares comparables con los
registrados, que no se han registrado en este libro. El evangelio de
Yochanan difiere de los de los sinópticos en muchos aspectos. ¿Por qué?
Porque su propósito es diferente. Él elige los incidentes que informa para
 que se ajusten a su propósito. También presume el conocimiento de los
eventos reportados en los Sinópticos; vea 6: 1–15 y N, 11: 1 y N y 18:
10–11 y N. Podría escribir más (ver 21: 25N), pero reconoce el valor de
la brevedad (compare Eclesiastés 12:12).

CAPÍTULO 21
1–15 Los Sinópticos habían mencionado que Yeshua aparecería ante los
talmidim en el Galil (Mt 28: 7, 10; Mk 16: 7), y Mt 28: 16–20 informa
uno de esos aspectos. Aquí Yochanan describe otra aparición anterior.
3 Shim'on Kefa dijo: "Voy a pescar". Regresaba a su antiguo estilo de
vida, aparentemente sin darse cuenta de lo que significaba la comisión de
Yeshua (20:21). Los demás siguieron su ejemplo y se fueron con él. El
resultado de esta actividad determinada por uno mismo y no por Dios fue
que no captaron nada. Cuando permitieron que el Mesías determinara lo
que deberían hacer, atraparon una red (v. 11); compare Lc 5: 3–7.
15–17 En este pasaje se usan dos verbos griegos con significados
relacionados. El agapaô griego es un amor desinteresado y abnegado, el
tipo de amor que Dios tiene para sus creaciones humanas; " Phileô " es el
amor que los amigos o los hermanos tienen el uno para el otro (Filadelfia,
la ciudad del amor fraternal. Los estudiosos se dividen en la medida en
que el uso de estas dos palabras diferentes para "amor" afecta el sentido
de este intercambio entre Yeshua y Kefa El intercambio es el siguiente: "¿
Me agapaô a mí?" "Yo te phileô a ti". "Alimenta a mis corderos. ¿ Me
agapaô a mí?" "Te phileô a ti." "Pastorea mis ovejas. ¿ Me phileô ?" Sé
que te phileô ."Alimenta a mis ovejas". Algunos traductores usan "amor"
todo el tiempo, creyendo que las dos palabras se usan solo para variar.
Los libros de Hechos, 1 Kefa y 2 Kefa demuestran que Kefa más que
estuvo a la altura de la ocasión y cumplió con el llamado de Yeshua.
19 La clase de muerte por la cual Kefa glorificaría a Dios. La tradición
dice que fue crucificado al revés, porque dijo que no era digno de ser
crucificado en la misma posición que su Señor. Se cree que murió en
Roma a mediados de los 60 EC
20 El talmid que Yeshua amaba especialmente, Yochanan. Ver 13:23, 19:
 26–27 y N.
22 Yeshua descarta curiosidad sobre asuntos que no nos conciernen ni nos
ayudan a vivir una vida santa, aunque no descarta la investigación
científica sobre cómo funciona el mundo. Del mismo modo, excluye la
competencia insana y celosa relacionada con la comparación de nuestras
vidas, tareas, regalos, logros, intereses y vocaciones con los de otros. En
ambos asuntos, el punto central de Yeshua es: ¡ Tú, sígueme!
25 Muchas otras cosas que hizo Yeshua. Para el propósito dado en 20:31,
no se necesita una biografía completa de Yeshua, sin embargo, esto no ha
impedido las especulaciones sobre sus "años silenciosos"; ver Lc 2: 52N.
Pero una biografía completa asfixiaría la tierra. Como solía decir
Buckminster Fuller, "menos es más".
 LA
HECHOS
DE LOS EMISARIOS DE YESHUA EL MESÍAS

CAPÍTULO 1
1 El primer libro es el Evangelio de Lucas, también dirigido a Teófilos
(ver Lc 1: 1 y N). Este "segundo libro" podría llamarse "Lucas, Parte II".
Todo lo que Yeshua se propuso hacer y enseñar es el contenido del
Evangelio de Lucas. El tema de Lucas en el presente libro son los logros
de los primeros creyentes, en particular, cómo lograron llevar a los
gentiles al marco de la fe mesiánica sin tener que convertirse al judaísmo,
por lo que la confianza en Yeshua no sería solo para los judíos. Hoy en
día, el problema es exactamente el opuesto: la superestructura cultural y
religiosa de la fe en Yeshua, el Mesías judío, se ha vuelto tan
"Gentilizada" que a la mayoría de los judíos les cuesta creer que el Nuevo
Testamento sea tanto para ellos como para los gentiles; ver 11: 18 y N,
15: 1 y N En el nombre "Yeshua" ("Jesús") vea Mt 1: 1N.
2 Ver Lc 24: 44–51. Emisarios . Ver Mt 10: 2–4 y N.
3 Él ... dio muchas pruebas convincentes de que estaba vivo . Ver 1C
15: 3–8 y NN; también Mattityahu 28, Mark 16, Luke 24 y Yochanan 20-
21.
Él habló con ellos sobre el Reino de Dios . Este fue el tema central
de la enseñanza posterior a la resurrección de Yeshua. Ver vv. 6-7 y N,
también Mt 3: 2N sobre "el Reino de los cielos".
5 Sumergir o “bautizar”. Ver Mt 3: 1N. La inmersión en agua de
Yochanan realizó la purificación ritual del cuerpo para chozrim bitshuvah
("personas que se vuelven del pecado a Dios en arrepentimiento"). La
prometida inmersión de Yeshua en el Espíritu Santo le daría poder a Dios
para continuar viviendo una vida santa y llevar el Evangelio a los demás
de manera efectiva. Este verso condensa Lucas 3:16.
6-7 Autogobierno . De acuerdo con el Léxico Griego-Inglés del Nuevo
Testamento de Arndt y Gingrich , el griego basiliano aquí significa "la
realeza, el poder real, el gobierno real", y no "el reino" en el sentido del
territorio gobernado por un rey.
Señor, ¿en este momento vas a restaurar el gobierno propio de
Israel? La expectativa de prácticamente todos los judíos era que cuando
llegara el Mesías, liberaría a Israel de la opresión romana y se convertiría
en rey de una nación judía reunida y soberana como lo había estado bajo
los reyes Saúl, David y Salomón, y nuevamente bajo los macabeos (ver
Yn 10). : 22N) y sus descendientes hasmoneanos (164–63 aC). Esto se ve
claramente en Yn 6:15, cuando "estaban a punto de venir y de apoderarse
de [Yeshua], para hacerlo rey", para forzar la promesa de Dios con
respecto al Mesías de que "el gobierno estará sobre sus hombros" (Isaías
9: 5–6 (6–7), Lc 1: 79N). Nadie entendió la enseñanza de Yeshua de que
no había venido esta primera vez para gobernar, sino para morir "en
rescate por muchos" y resucitar al tercer día (Mc 10: 33–34, 45). Incluso
sus talmidimentendí mal y continué haciéndolo después de que hubieran
tenido lugar los eventos previstos. A vv. 7–8 Yeshua llenó esta brecha en
su conocimiento, enfocando su atención no en su regreso sino en su tarea;
y luego nos enteramos (3:21) de que Kefa entendió el punto.
Sin embargo, hay un punto diferente que muchos cristianos necesitan
aprender de la respuesta de Yeshua, a saber, que Dios ciertamente
restaurará el gobierno propio de Israel. Existe una enseñanza cristiana
antigua, generalizada y perniciosa de que la Iglesia es el Israel "Nuevo" o
"Espiritual", que ha reemplazado a los judíos como el pueblo de Dios. En
este punto de vista, conocido como Teología de reemplazo, Teología del
Pacto, Teología del Reino Ahora, Dominionismo, Reconstrucción y (en
Inglaterra) Restauracionismo, las promesas de Dios a Israel se anularon
cuando "los judíos" se negaron a aceptar a Jesús (no importa que todos
los primeros creyentes eran judíos). Esta falsa teología, que impugna el
carácter de Dios al sugerir que cumplirá sus promesas, ha proporcionado
una justificación aparente para muchos actos antisemitas en la Iglesia.
La respuesta de Yeshua a la pregunta de sus discípulos acerca de si
ahora restaurará el autogobierno de Israel es: “No es necesario saber las
fechas ni los horarios; el Padre los ha mantenido bajo su propia
autoridad ”. De esto aprendemos, contrariamente a la enseñanza de la
Teología del Reemplazo, que el reino ciertamente será restaurado a Israel.
La única pregunta es cuándo, y eso no es actualmente nuestro saber. "Las
 cosas secretas pertenecen a Adonai, nuestro Dios" (Deuteronomio 29:28
(29)).
Para una presentación moderna de la herejía de la teología del
reemplazo, vea a David Chilton, Paradise Restored (Fort Worth, TX:
Dominion Press, 1985). Un libro de un popular autor cristiano que refuta
el reconstruccionismo y revela su antisemitismo es Hal Lindsey, El
camino al holocausto (Nueva York: Bantam Books, 1989); otra
refutación es H. Wayne House y Thomas Ice, Dominion Theology:
Blessing or Curse? (Portland, Oregon: Multnomah Press, 1988).
8 Ser testigos de Yeshuatanto en palabra como en acción significa
comunicar el contenido verbal del Evangelio y vivir el camino de Dios y
no el nuestro (Lucas 9: 23–25 & N). Esta es la tarea central del pueblo de
Dios, pero solo se puede lograr con el poder del Ruach HaKodesh .
Compare la Gran Comisión (Mt 28: 18–20, Mc 16: 15–18, Lc 24: 47–49,
Yn 20: 21–23).
Los talmidim deben comenzar a evangelizar donde están, en
Yerushalayim , el centro del pueblo judío. Luego se mudarán a todos
Y'hudah (Judea, el campo judío) y Shomron (Samaria, poblada por
medio judíos; vea Yn 4: 9N), y finalmente, de hecho , irán a los confines
de la tierra., es decir, llegar a los pueblos gentiles. El verso sirve como
una tabla de contenidos para el libro de Hechos. Los capítulos 1–6 tratan
sobre Yerushalayim, 6: 1–8: 3 muestra cómo la comunidad de
Yerushalayim se vio obligada a ir al área circundante, y los capítulos 8–9
incluyen varios casos de ministerio en Y'hudah y Shomron. Comenzando
con el Capítulo 10, se nos presenta la propagación gradual del Evangelio
entre los gentiles, primero a través de Kefa, pero especialmente a través
de Sha'ul. Se reportan numerosos éxitos, y el libro concluye con la
comunicación exitosa del Evangelio de Sha'ul en el corazón y centro de la
civilización gentil, Roma.
El Cuerpo del Mesías, en su mayor parte, no ha tomado en serio el
mandato de Yeshua para comunicar el Evangelio primero al pueblo judío;
ver Ro 1: 16 y N En un sentido el evangelio ya ha llegado a los confines
de la tierra.- la Biblia, o al menos parte de ella, ha sido traducida a unos
2,000 idiomas. Sin embargo, esto no justifica lo que ha sido, en general,
el fracaso de la comunidad mesiánica en alcanzar al pueblo judío con el
Evangelio. La Iglesia, en lugar de desarrollar una teología errónea para
 excusar su negligencia (Yn 14: 6N) o sentirse exasperada cuando los
judíos rechazan su mensaje, debe comunicar el amor y la verdad de Dios
mientras busca su sabiduría sobre cómo abordar los problemas que los
judíos plantean en relación con Yeshua. El Nuevo Testamento, el
cristianismo y la religión en general. Mis propios libros, incluido este,
apuntan a reenviar el esfuerzo.
9–11 Una nube lo ocultó ... Yeshua ... volverá de la misma manera,
cumpliendo con Daniel 7:13 y las predicciones de Yeshua (Mt 26:64; Mc
14:62; Lk 21:27; Rv 1 : 7, 13; 14:14). En el Tanaj, una nube a menudo
expresa la gloria de Dios (por ejemplo, el pilar de la nube, Éxodo 13:21),
su Sh'khinah ("presencia manifiesta", MJ 1: 2–3N).
La respuesta de los dos hombres vestidos de blanco , evidentemente
ángeles (ver 7: 53N, MJ 13: 2N), apoya nuestra esperanza (Ti 2:13) de
que Yeshua regresará y al mismo tiempo implica una respuesta parcial a
los discípulos. Pregunta en el v. 6: Yeshua restaurará el autogobierno de
Israel y traerá paz a la tierra cuando regrese a ti de la misma manera en
que lo viste ir al cielo .
12 La distancia a pie de Shabat del Monte de los Olivos. El Monte de los
Olivos se encuentra al este de lo que hoy se llama la Ciudad Vieja, que
corresponde (muy aproximadamente) a lo que antiguamente se entendía
por Yerushalayim. Las reglas rabínicas para Shabat , con ciertas
excepciones, limitan el caminar fuera de una ciudad amurallada a 2,000
codos (aproximadamente 0.57 millas). De acuerdo con Lucas 24: 50–51,
Yeshua dejó su talmidim.y ascendió al cielo desde Beit-Anyah, que se
encuentra en la ladera sur del monte. El olivar en el jardín de Gat-
Sh'manim, en su ladera oeste, tiene árboles que pueden haber estado
viviendo en la época de Yeshua. La tradición judía, basada en Zacarías
14: 3–5, dice que el Mesías aparecerá en el Monte de los Olivos; vv 9-12
vincular la primera venida de Yeshua y su partida con su reaparición de
una manera que satisfaga esa expectativa.
13 La habitación de arriba donde se alojaban , posiblemente la misma
que en Lc 22:12, posiblemente otra casa o apartamento en la ciudad (2: 2
a continuación), o posiblemente una habitación en el complejo del
Templo disponible para la reunión (Lk 24: 53).
Los nombres tradicionales en inglés de los once emisarios nombrados
 son Pedro, Santiago, Juan, Andrés, Felipe, Tomás, Bartolomé, Mateo,
Santiago el hijo de Alfeo, Simón el Zelote y Judas el hermano (o hijo) de
Santiago.
14 una sola mente . Omothumadon griego, utilizado 10 veces en Hechos.
La comunidad de creyentes debe estar unida en corazón y mente para
tener poder en la oración. La palabra se usa en la Septuaginta en Éxodo
19: 8, donde el pueblo de Israel "respondió juntos [hebreo yachdav ,
griego omothumadon ], 'Todo lo que Adonai ha dicho que haremos'".
Junto con las mujeres . El judaísmo siempre otorgó un lugar
importante a las mujeres; sin embargo, en la sinagoga, los hombres y las
mujeres están tradicionalmente separados por un muro o cortina
(m'chitzah ; ver Ep 2: 14N). La razón dada es que disminuye la atención
sexual y la pasión, que interfieren con la oración. Pero en una reunión de
oración poderosa, tales preocupaciones se desvanecen cuando todos se
vuelven a Dios. Además, este grupo funcionó más como una familia que
como una asamblea congregacional. Sin embargo, no está claro que la
frase " junto con las mujeres " implique que las mujeres y los hombres
estuvieran juntos.
Miryam (la madre de Yeshua), y sus hermanos . Vea Mt 1: 16–2:
11, Lk 1: 26–2: 52, Yn 2: 4, 7: 3–5 y notas allí. La familia de Yeshua,
aunque no estaban seguros de haber estado antes, se convenció del
Mesías de Yeshua después de su resurrección.
18 Cayó a su muerte (o: "se hinchó"). En Mt 27: 3-10 leemos que el
kohanim compró el terreno y lo utilizó como cementerio para
extranjeros, de ahí su nombre (v. 19), y que Yahudáh de K'riot murió
ahorcándose. Las diferencias entre las dos cuentas se pueden resolver de
la siguiente manera: los cohanim consideraron el dinero que Y'hudah
devolvió como suyo y compraron el campo en su nombre. El griego para
"cayó a su muerte" significa, literalmente, "haberse vuelto propenso".
Agustín armoniza sugiriendo que se ahorcó y luego cayó.
19 Chakal-D'ma es arameo.
Su idioma . La gente hablaba tanto arameo como hebreo; El Nuevo
Testamento cita palabras de ambos idiomas.
Campo de sangre , comprado con dinero de sangre, donde Y'hudah
derramó su propia sangre y / o donde fueron enterrados los extranjeros.
 Las tres explicaciones son apropiadas.
23 Yosef Bar-Sabba, de apellido Justus . Como muchos judíos de hoy,
tenía un nombre gentil (en latín), que significa "justo", y uno judío
(arameo), que significa "hijo del anciano"; o posiblemente debería
traducirse como "Bar-Shabba", "hijo de Shabat ".
24 Señor . Ver Mt 1: 20 y N, 7: 20 y N.
26 Dibujaron un montón . Esta fue una forma reconocida de determinar la
voluntad de Dios. Proverbios 16:33 dice: "El lote está echado en el
regazo, pero toda la decisión es de Adonai ", lo que significa que lo que se
atribuye al azar, el destino, la suerte o la coincidencia está determinado
por Dios. Como lo expresó Albert Einstein al objetar el uso de la
matemática de probabilidad en la teoría cuántica, "Dios no juega a los
dados con el universo".
Este segundo Mattityahu (el primero que encontramos en Mt 9: 9) se
agregó a los once emisarios , no a Sha'ul (Paul), como suponen algunos
cristianos. Sha'ul fue un emisario (vea el primer verso en la mayoría de
sus cartas), pero no uno de los Doce porque no cumplió con los requisitos
(vv. 21–22).

CAPITULO 2
1 El festival de Shavu'ot ("Semanas") es uno de los tres regímenes
("festivales de peregrinos"), cuando cada macho judío sube a
Yerushalayim (ver Mt 20: 17–19N). Los otros son Pesaj y Sucot ; ver Mt
26: 2N; Yn 2: 13N, 7: 2N.
El nombre " Shavu'ot " proviene de Éxodo 34:22 y Deuteronomio 16:
9–10, que, junto con Levítico 23: 15–16, determina que el festival será
siete semanas después del inicio de Pesaj . La Biblia también dice:
“Citarás cincuenta días” (Levítico 23:16); por lo tanto, en el Nuevo
Testamento, el nombre griego para el día festivo es " pentêkostês " , que
significa "cincuenta" y generalmente se traduce al inglés como
"Pentecostés". Otros dos nombres para el festival se encuentran en el
Tanaj : " Yom-HaBikkurim " ( "Día de las primicias" (Números 28:26) y "
Chag-HaKatzir " ("Fiesta de la cosecha", Éxodo 23:16).
En Shavu'ot, los primeros frutos de la cosecha de trigo fueron
presentados a Adonai en el Templo. La ofrenda consistía en dos panes
horneados con harina de levadura (Levítico 23:17). Así se celebró la
providencia de Dios al comienzo de la temporada de trigo.
Además de su principal significado agrícola, Shavu'ot más tarde llegó
a entenderse como una conmemoración de la entrega de la Torá a Moshé.
Las primeras referencias a esta reinterpretación datan de los siglos II y III
dC (Talmud: Shabbat 86b, Pesachim 68b); pero Louis Jacobs, utilizando
material de Los fariseos de Louis Finkelstein , teoriza que "la
transformación en una fiesta histórica tuvo lugar antes de la era actual" (
Encyclopedia Judaica 14: 1420–1421). Éxodo 19: 1 dice que los israelitas
llegaron al pie del Monte Sinaí "en el tercer mes"; de este y otros datos
bíblicos, los rabinos dedujeron que Dios realmente dio la Torá en
Shavu'ot. Así, cada Festival de Peregrinos se asoció con un evento
histórico importante en la formación del pueblo judío, y también con un
tema religioso importante. Pesaj , que celebra el éxodo de Egipto, tiene
como tema la creación, la creación del pueblo judío. El tema de Shavu'ot
es la revelación; y el tema de Sucot , asociado con los cuarenta años de
vagar culminados al entrar en la Tierra Prometida, es la redención. Estos
tres temas - creación, revelación y redención - reaparecen en otros
aspectos de la vida judía, por ejemplo, las tres comidas de Shabat (ver Ro
11: 36N).
Debido a que Shavu'ot recuerda la revelación de Dios de sí mismo, su
poder y su Torá al pueblo judío, las lecturas de la sinagoga para esta
festividad incluyen Éxodo 19–20 (el ascenso de Moshé al Monte Sinaí y
los Diez Mandamientos) y dos pasajes que celebran otras teofanías
(apariciones) de Dios), Ezequiel 1–2 y Habacuc 3. También se lee en este
festival el libro de Ruth, apropiado porque es una historia sobre una
cosecha; pero además, dado que habla de la unión de la mujer moabita
Ruth al pueblo de Dios, da un remez ("pista"; ver Mt 2: 15N) sobre un
aspecto futuro de la obra de Dios en la tierra, la unión de los gentiles a El
pueblo de Dios los judíos a través del Mesías Yeshua.
Finalmente, Shavu'ot es la fecha tradicional en que murió el rey
David, un punto para recordar al leer vv. 25–32; ver v. 29 y N.
Es en este marco del pensamiento y la costumbre judía, en el que
Shavu'ot se celebra como un festival de la cosecha y la Torá , que se
deben entender los eventos de Hechos 2. Debido a que la intención de
Dios era traer el Nuevo Pacto judío (Jeremías 31: 30–33 (31–34)) al
pueblo judío a la manera judía, hizo un uso máximo de los festivales
judíos para transmitir nuevas verdades de maneras que enfatizaran su
conexión con las verdades antiguas (ver Mt 13: 52 y N).
Así, Dios prometió a través de Jeremías: “Escribiré mi Torá en sus
corazones”. Esto hace lo que da a su Espíritu Santo (v. 4). El mismo Dios
le da a la Torá y al Espíritu (que en cierto sentido son uno) en el mismo
día festivo, Shavu'ot , al mismo pueblo, el pueblo judío, que se extiende a
lo largo de la historia desde el fuego en el Monte Sinaí hasta las lenguas.
de fuego en Jerusalén (vv. 2–3 y N).
Yeshua mismo se llama las "primicias" en 1C 15:23 (compare Ro
8:29), y habla de una "cosecha" de personas con corazones preparados en
Mt 9: 37–38 y Yn 4:35. Más adelante en el presente capítulo, en el v. 41,
tres mil personas se convierten en las "primicias" de la actividad
empoderada por el Espíritu de los talmidim de Yeshua ; mientras que en
Ro 8:23 se dice que lo que los creyentes tienen ahora del Espíritu Santo
son solo las "primicias" en comparación con lo que está por venir.
Yeshua habló de sí mismo como el "pan de vida" (Yn 6:35). Ya que
las cosas con levadura ( jametz ) simbolizan el pecado en el Tanaj ,
Yeshua se representó a sí mismo como sin pecado al usar pan sin
levadura, matzá , para inaugurar el Nuevo Pacto (Lc 22, 20 y N). La
ofrenda de pan Shavu'ot se hace con levadura, simbolizando que el pueblo
de Dios tiene pecado antes de la muerte expiatoria de Yeshua; más tarde,
Sha'ul escribe a la comunidad mesiánica en Corinto que “en realidad estás
sin levadura. Por nuestro cordero de Pesaj , el Mesías, ha sido sacrificado
”(1C 5: 6–8 y N; vea 1 Yn 1: 5–10 y N). Ahora se puede entender que los
dos panes de la ofrenda representan a la gente expandida de Dios
compuesta de judíos y gentiles (ver Yn 10: 16N, Ro 11: 17–26 y NN, Ga
3: 28 y N, Ep 2: 14 y N).
El libro de Ruth señala una lección que no debe ser ignorada. Ruth la
moabita se añadió al pueblo judío con su noble confesión: "Tu pueblo
será mi pueblo, y tu Dios será mi Dios" (Ruth 1:16). Esta mujer, que se
convirtió en un antepasado de Yeshua (Mt. 1: 5), expresó su lealtad al
pueblo judío incluso antes de que ella hablara de Dios. Pero a lo largo de
los siglos, muchos se han llamado cristianos y han hecho exactamente lo
contrario: odian a los judíos, los acusan de deicidio e ignoran la
advertencia del Nuevo Testamento de no alardear contra la raíz judía (Ro
11: 16-26). El libro de Hechos muestra que los gentiles ahora pueden
convertirse en parte del pueblo de Dios sin llegar a ser judíos. Pero
ningún gentil puede convertirse en cristiano si no puede decir a los judíos:
"Tu pueblo será mi pueblo", al mismo tiempo que dice: "Tu Dios será mi
Dios".
Tampoco es casual que Dios haya elegido el día festivo relacionado
con la Torá para enviar el Ruach HaKodesh , el Espíritu Santo, para
potenciar la vida de cada talmid y para potenciar a toda la comunidad
mesiánica. El epigrama de Achad Ha'Am, "Más que Israel ha guardado
Shabat , Shabat ha guardado a Israel", implica que es el poder de la Torá
el que ha preservado al pueblo judío a través de los siglos. Del mismo
modo, es el poder del Espíritu Santo el que ha mejorado las vidas de
millones de personas y les ha permitido testificar del poder de Dios que
cambia la vida incluso ante una gran persecución. Solo hay que comparar
la ineficacia de Kefa antes de recibir el Ruach HaKodesh(Mt 16: 21–23,
26: 69–75; Yn 21: 15–17) con el inspirador sermón citado en este
capítulo (vv. 14–40). Así como la Torá (la palabra hebrea significa
"enseñar" no "ley") enseña la verdad de Dios, así también el Espíritu
Santo enseña la verdad de Dios (Yn 14:26, 15:26, 16:13). La verdad de la
Torá expuesta en el Tanaj no es diferente de la verdad de la Torá
expuesta en el Nuevo Testamento. La Torá del Mesías no es diferente o
una mejora sobre la Torá de Dios en el Tanaj , porque "la Torá de
Adonaies perfecto ”(Salmo 19: 7) y no necesita mejoría. Sha'ul lo llama
“santo, justo y bueno” (Ro 7:12); ¿Qué más se puede pedir? Lo que es
diferente es la receptividad de aquellos para quienes está destinada la
Torá , debido a que tiene un nuevo espíritu y un corazón de carne
(Ezequiel 36:26) en el que está escrita la Torá (Jeremías 31:32 (33)), un
corazón receptivo al Espíritu Santo (1C 2:14). Así, el Espíritu Santo en la
vida de un creyente hace que la Torá sea aún más real para él (2C 3: 6–
18), y la entrega del Ruach HaKodesh en Shavu'ot solo aumenta el
significado de la entrega de la Torá en Shavu'ot .
Los paralelos entre Sinaí y Pentecostés continúan: (1) Tanto en la
Torá fue entregada al pueblo de Dios. En el Sinaí, los Diez
Mandamientos se escribieron en tablas de piedra con el “dedo de Dios”
(Éxodo 31:18), mientras que en Pentecostés, la Torá se escribió en las
tablas del corazón (2C 3: 6–18), en cumplimiento del profecías de
Jeremías 31:32 (31) y Ezequiel 36:26. Lejos de reemplazar, cancelar o
contradecir la Torá de Moisés, el Espíritu Santo lo confirma para los
 creyentes mesiánicos (Ro 3:31). (2) Ambos tuvieron lugar en Shavu'ot.
(3) Ambos fueron acompañados por teofanías. (4) Ambos estaban
acompañados por muchos idiomas (voces, lenguas); ver vv. 4b – 13 y N.
(5) Ambos fueron acompañados de fuego. El fuego en Sinaí fue un fuego
visible por todos; el fuego en Yerushalayim se dividió y descansó en cada
uno individualmente. Así, en el Sinaí, la Torá fue entregada externamente
a la gente en general, mientras que en Yerushalayim la Torá se colocó
dentro de cada creyente individual. (6) En Sinaí una multitud mixta ( erev
rav , Éxodo 12:38) acompañó a la gente, al igual que personas de muchos
países estaban presentes en Pentecostés. (7) Torá significa enseñanza, y el
Espíritu Santo es el Maestro (Yn 14:26, 15:26, 16:13). (8) Es habitual en
la celebración judía de Shavu'ot.comer alimentos lácteos. El Espíritu
Santo proporciona la “leche de la Palabra” (1 K 2: 2, MJ 5: 12–13).
¿Cómo sabemos que la Torá puede venir tanto de Jerusalén como del
Sinaí? Varias profecías de Tanaj lo confirman, pero lo más conocido es
Isaías 2: 3, que aparece en la página del título del Nuevo Testamento judío
: “De Tziyon surgirá la Torá y la Palabra de Adonai de Yerushalayim”.
Pentecostés cumplió esta profecía en una manera poderosa; y espero que
de una manera modesta y emulativa, el Nuevo Testamento judío y este
comentario contribuyan al proceso de la Torá que emana de Jerusalén.
Debido a que Shavu'ot conmemora la entrega de la Torá , a veces se
la considera el día en que nació el judaísmo. Del mismo modo, debido a
que Dios le dio el Espíritu Santo a su pueblo en Shavu'ot , a veces se lo
considera también como el cumpleaños de la comunidad mesiánica. Pero
también se podría pensar en Pesaj como el "nacimiento de una nación"
para los judíos, quienes son retratados por primera vez como un pueblo
unificado en Éxodo 12, en el momento de la primera Pascua. Del mismo
modo, se puede argumentar que la comunidad mesiánica también nació
en Pesaj , ya que es cuando Yeshua murió y resucitó, y nosotros, como
comunidad, hemos muerto y hemos resucitado con él (Ro 6: 1–8).
2–3 Rugido de un viento violento ... lenguas de fuego que se separaron .
Dios enfatizó la conexión entre la Torá y el Ruach HaKodesh dando a
ambos con signos milagrosos similares. El rugido y el fuego en Jerusalén
recordaron el fuego, el humo y los sonidos en Sinaí (Éxodo 19: 18–19,
Deuteronomio 5: 19–21). Sin embargo, en lugar de mantener alejado al
pueblo de Dios (Éxodo 19: 21–23; Deuteronomio 5: 22–24), la gloria de
 Dios, representada por las lenguas de fuego, llegó a cada individuo.
4a Todos estaban llenos del Ruach HaKodesh . En lostiempos de Tanaj ,
ciertos individuos tenían el Espíritu Santo "en" o "con" ellos (Yn 14:
17N); aquí los llena a todos, dejando pasar lo que Moshe había orado por
mucho tiempo, para que Adonai pusiera su Espíritu sobre todo su pueblo
(Números 11:29) y cumpliera la promesa de Yeshua (Lc 24:49; Yn 14:16,
20 : 22; Hechos 1: 8).
4b – 13 El evento milagroso realizado a través del Espíritu Santo equivale a
una inversión de Babel (Génesis 11: 1–9). Luego, Dios confundió el
discurso de las personas que hacen mal uso de su unidad para propósitos
pecaminosos (la palabra inglesa "balbuceo" viene directamente del
hebreo). Aquí, Dios permitió que las personas cuyos diferentes idiomas
los separaran se entendieran mutuamente alabando a Dios, que es el uso
apropiado de la unidad.
Hubo dos reacciones a lo que Dios hizo, como de costumbre (Yn 7:
43 & N). Los judíos religiosos (v. 5) estaban asombrados y
confundidos (v. 12) pero abiertos a ser enseñados. Otros (v. 13)
ridiculizaron los talmidim .
Todos los escucharon hablar en su propio idioma (v. 6), y se da
una lista representativa de las naciones del Imperio Romano (vv. 9–11).
Esto corresponde estrechamente a un concepto talmúdico de cómo Dios
trató a las naciones:
"Rabí Yochanan dijo: '¿Qué se entiende por el verso?" Adonai da
una palabra; los que [lo] esparcen son un gran ejército ”(Salmo
68:12 (11))? Significa que cada palabra que salía del
Todopoderoso estaba dividida en setenta idiomas. La escuela del
rabino Ismael enseñó que el verso, “[¿No es mi palabra ...] como
un martillo que rompe una roca?” (Jeremías 23:29), significa que
al igual que un martillo se divide en muchas chispas [ cuando
golpea una roca o una pieza de metal], entonces cada palabra que
salió del Santo, bendito sea él, dividida en setenta idiomas ".
(Shabat 88b)
En el pensamiento rabínico, setenta es el número tradicional de naciones
gentiles y el número tradicional de lenguas de la humanidad. Aunque el
 número de lenguas mencionadas en el presente pasaje no llega a setenta,
se menciona lo suficiente como para permitir el entendimiento de que
Dios está hablando aquí a través de los fieles talmidim de Yeshua para
toda la humanidad.
Pero hay más. En Éxodo 19:16, lo que la gente escuchó no fue
"truenos", como en la mayoría de las traducciones, sino "voces" ( kolot
hebreo ). Entonces, al igual que en el midrash anterior , podemos
aprender que en el Sinaí la "gran voz" de Dios (Deuteronomio 5:19 (22))
se dividió en los setenta idiomas de los gentiles, así también del pasaje
presente aprendemos explícitamente que en Pentecostés el las alabanzas
de Dios se escucharon de manera similar en las diversas lenguas gentiles.
Midrash Tanchuma 25 dice que en el Sinaí la gente estaba confundida
cuando escuchaba las "voces" de Dios que venían de todas direcciones
(como se muestra con maestría en la ópera de Arnold Schoenberg, Moisés
y Aron ). De manera similar, las personas que escuchaban los idiomas de
las naciones en Pentecostés estaban confundidas, abrumadas y
sorprendidas (vv. 5–13), como ocurre siempre cuando aparece Dios;
compare el Salmo 18: 7–15 y Job 38–42.
11 Judios de nacimiento y prosélitos , literalmente, “tanto judíos como
prosélitos”. Los prosélitos gentiles al judaísmo eran un componente
importante del pueblo judío en los días de Yeshua, tal vez incluso la
mayoría (ver Mt 23: 15 y N); por lo tanto, en el libro de Hechos el tema
de llevar a los gentiles a la fe en el Mesías judío (1: 8N) ya ha aparecido
en cierto sentido. Sin embargo, la multitud reunida no estaba formada por
gentiles de estos países, ya que vv. 5-6 afirman que estaba compuesto por
judíos religiosos, es decir, judíos que cumplían con los requisitos
religiosos judíos y que habían venido desde muy lejos para estar en
Jerusalén para el festival peregrino de Shavu'ot (v. 1 y N, 20: 16 y N).
Árabes . No los ancestros de los árabes de hoy, sino los judíos de
Arabia. Los gentiles no se agregan a la comunidad mesiánica hasta que
los samaritanos del Capítulo 8; ver 1: 8 y N
15 Kefa se deshace de los escépticos y burladores de mente cerrada antes de
abordar el resto de mente abierta pero desconcertada.
17-21 En los últimos días , en tiempos mesiánicos. Kefa explica que los
últimos días ya han comenzado (véase también MJ 1: 2, 1C 10:11, 1 Ke
 1:20). Continúan ahora (1 Yn 2:18, Yd 18); y culminarán en un último día
(Yn 6: 39ff., 12:48), aquí llamado el gran y temible Día de Adonai
(compare Rv 1: 10 & N).
El sol se oscurecerá . Este de los portentos de Joel ocurrió: el sol se
oscureció cuando Yeshua estaba colgando de la estaca de ejecución (Mt
26:45). Pero los otros, mencionados extensamente en el libro de
Apocalipsis, están destinados para el futuro.
Quienquiera que llame el nombre de Adonai será salvo (citado
también en Ro 10:13). Esta es la frase clave de la profecía de Joel. El
resto del discurso de Kefa muestra que uno puede llamar a Adonai para la
salvación solo reconociendo a Yeshua como el Mesías.
22–23 Hombres de Israel, ... ¡lo mataste! Como un cuchillo, la acusación
perforó sus corazones, como lo hace hoy en día el corazón de cualquier
judío al que se le haya dicho: "¡Ustedes judíos mataron a Jesús!" Pero la
verdadera acusación de Kefa a sus oyentes y la falsa acusación de que el
pueblo judío cometió deicidio son mundos aparte. Este verso coloca la
responsabilidad muy precisamente.
Primero, la muerte del Mesías estaba de acuerdo con el plan y
presciencia de Dios predeterminados. No fue un accidente, ni un error
de cálculo por parte de Yeshua y sus talmidim . Dios sabía y planeó la
muerte de Yeshua como expiación por los pecados de la humanidad. Pero
eso no proporciona excusa a los asesinos; tenían libre albedrío y podrían
haber elegido actuar de manera diferente. Compare Lc 22:22, “El Hijo del
Hombre va a morir de acuerdo con el plan de Dios, pero ¡ay de ese
hombre por quien está siendo traicionado!”. Así, la Biblia enseña tanto la
predestinación como la libre elección; y la antinomia nunca se ha
expresado de manera más sucinta que en el epigrama Mishnaico de Rabi
Akiva, "Todo está previsto, pero se da libre albedrío" (Avot 3:15). La
muerte de Yeshua no es culpa de Dios (compare Ro 9: 6–29 y NN) ni el
error de Yeshua.
En segundo lugar, los gentiles, Poncio Pilato y los soldados romanos,
participaron directamente en el asesinato de Yeshua. Kefa no mide el
grado de su culpa porque no les está hablando. Pero el acto mismo de
Poncio Pilato de lavarse las manos (Mt 27:24) mostró que reconoció su
propia culpa, y la forma en que los soldados romanos se burlaron y
salvaron de Yeshua nos muestra su mentalidad depravada. El problema
 no es la inocencia gentil contra la culpa judía.
En tercer lugar, el "usted" que lo "mató" eran judíos que habían
visto que Yeshua ... era un hombre demostrado ... que había sido de
Dios . Ellos estaban muy conscientes de esto ( ustedes mismos lo saben
), y estaban conscientes de la base objetiva de esta conclusión, las obras
poderosas, los milagros y las señales que Dios realizó a través de él en
su presencia real.(compare Yn 10: 32–38). Esto los distingue del pueblo
judío que a lo largo de la historia ha sido acusado maliciosamente de
deicidio. Podemos suponer que en la audiencia había algunos que se
habían burlado de Yeshua: "Si eres el Hijo de Dios, desciende de la
estaca" (Mt 27:41). Otros habían pedido que se liberara al asesino y al
rebelde Bar-Abba en lugar del Mesías, a quien habían querido ejecutar
(Mt 27: 16-26). Otros eran miembros del Sanedrín reunido ilegalmente
que lo había condenado y lo había entregado hipócritamente a los
romanos, hombres que no estaban obligados por la Torá , para ser
ejecutados (Mt 26: 57–27: 2). Los judíos más distantes en el espacio y el
tiempo no cometieron estos pecados específicos.
Aunque Kefa era un compañero judío que se dirigía a sus oyentes
como "hermanos" (v. 29), no obstante, utilizó el lenguaje más fuerte
posible para motivar el arrepentimiento, al igual que Moshé y los
profetas. Aunque las palabras de Kefa, al igual que las suyas, fueron
pensadas en primera instancia para los contemporáneos, pueden
conmovernos si escuchamos con nuestros corazones y con nuestras
mentes.
Porque tenemos la responsabilidad de saber y responder. La posición
del Nuevo Testamento es que toda la humanidad, judíos y gentiles, antes
y ahora, mataron a Yeshua. Lo hicimos desobedeciendo a Dios, por lo
que la pena es la muerte (Génesis 2:17). Porque Yeshua nos amó, murió
en nuestro lugar. En este sentido, lo matamos, y la culpa la tenemos cada
uno de nosotros hasta que aceptamos su muerte expiatoria y Dios nos
perdona (ver Ro 5: 12–21 y N).
24 Pero Dios lo resucitó . Es de la esencia de la fe mesiánica que Yeshua
está vivo (1C 15: 12–19). Si no lo fuera, podríamos sentirnos mal, pero
no podríamos hacer nada para reparar la relación entre él y nosotros, y
Kefa no habría pronunciado este sermón.
Sufrimiento de la muerte . La frase hebrea, " matzrei-Sh'ol "
 ("dolores de Sh'ol"), se encuentra en el Salmo 116: 3. Algunas personas
que no están familiarizadas con la Biblia piensan que la muerte es el fin
de las agonías de la vida; dicen de una persona enferma: "Era mejor para
él que muriera". Pero la Biblia considera la muerte como la tragedia
definitiva. Solo para aquellos que tienen vida eterna a través de Yeshua,
el Mesías ha sido removido el aguijón de la muerte (Ro 6:23, 1C 15: 55–
56, Pp 1:21).
25–36 El Salmo 16: 8–11 (citado en vv. 25–28) es un texto clave, junto con
Lc 24: 44–46 y 1C 15: 4, que muestra que el Mesías debe resucitar de
entre los muertos; y sería difícil mejorar la exposición de Kefa (vv. 29–
36).
27 Sh'ol , "Hades, infierno". Ver Mt 11: 23N, Lk 16: 23 y N.
29 El patriarca David murió . Según la tradición judía, murió en Shavu'ot ,
ya que laaudiencia deKefa Shavu'ot era, sin duda, consciente.
Y fue enterrado . El Tanaj dice que fue enterrado en la Ciudad de
David, al sureste del actual Muro Occidental (1 Reyes 2:10).
Su tumba está con nosotros hasta el día de hoy.
“La tumba de David probablemente fue destruida en el momento
de la revuelta de Bar Kokhba (135 EC). Sin embargo, varios
lugares fueron sugeridos por las tradiciones populares a lo largo
de los siglos y el que se aceptó en general fue el lugar que ahora
se llama Mt. Sión. Esta tradición tiene alrededor de 1.000 años, y
se registró por primera vez en tiempos de los cruzados ... ”(
Encyclopedia Judaica 5: 1330).
En otras palabras, el sitio ahora llamado la tumba del rey David no lo es.
30 Dios le había jurado con un juramento que uno de sus descendientes
se sentaría en su trono , de acuerdo con el Salmo 132: 11 y 2 Samuel 7:
12–13; véase también 13: 23N.
35 En el Salmo 110: 1, citado aquí, ver Mt 22: 44N y Mk 16: 19N. Las
primeras interpretaciones rabínicas existentes aplican este verso a
Abraham (Talmud: N'darim 32b y Sanhedrin 108b). Pero en el Midrash
sobre los Salmos, compilado en el siglo XI, encontramos que
 "Rabi Yudan [c. 350 CE] dijo en nombre del rabino Hama [ben-
Hina, c. 260 CE], En el tiempo venidero, cuando el Santo, bendito
sea, sienta al Rey, al Mesías, a su mano derecha, como se dice, "
Adonai dijo a mi Señor: 'Siéntate a mi mano derecha, '' Y sienta a
Abraham a su izquierda, la cara de Abraham palidecerá, y él le
dirá a Dios: "El hijo de mi hijo se sienta a la derecha, mientras yo
me siento a la izquierda". Dios lo consolará diciéndole: El hijo de
su hijo está realmente a mi derecha, pero yo mismo, en cierto
modo, estoy a su derecha, ya que el Señor está a su diestra '(Salmo
110: 5) "" (Midrash en el Salmo 18, Sección 29)
Este pasaje muestra que hubo 'Amora'im (rabinos del período Talmúdico,
siglos III al 5.º EC) que aplicaron el Salmo 110 al Mesías.
36 Que toda la casa de Israel sepa sin lugar a dudas que Dios lo ha
hecho Señor y Mesías. ¿Cómo puede la teoría de los Dos Pactos
sobrevivir a este clímax del sermón de Kefa? La teoría de los dos pactos
dice, en efecto, que Jesús es para los gentiles y Moisés para los judíos
(ver Yn 14: 6 y N). Pero el punto central de Kefa es que todos los judíos ,
toda la casa de Israel , deben reconocer a Yeshua como Señor y Mesías
porque Dios le ha hecho cumplir esos roles en la vida judía y en la
historia humana. Vea también 4: 12 & N.
Dios lo ha hecho Señor y Mesías. Desde el punto de vista de Dios y
de la eternidad, la Palabra se convirtió en un ser humano (Yn 1: 1, 14; Pp
2: 5–11). Bajo el aspecto del tiempo, según la experiencia de Kefa,
Yeshua acababa de ser revelado como quien realmente es. El judaísmo no
mesiánico objeta que el Nuevo Testamento dice que Yeshua, que es solo
un hombre, se convirtió en un dios. Pero el Nuevo Testamento nunca dice
tal cosa, ni siquiera aquí. Lo que dice es que Dios, desde la eternidad, lo
hizo quien ya era igual a Dios antes de que se creara el universo (Pp 2: 6–
8 y NN, Co 1: 15–17 y NN, MJ 1: 1–3 & NN), ambos Señor de Toda la
humanidad y el Mesías prometido , rey del pueblo judío.
A quien ejecutaste en una estaca . Ver vv. 22–23 y N, Mt 10: 38N.
37–41 Aunque Kefa se resistió más a su audiencia judía de lo que cualquier
predicador cristiano de hoy se atrevería, de modo que quedaron
atrapados en sus corazones , sin embargo, tres mil personas
respondieron a su llamado a abandonar el pecado y regresar a Dios . Es
 el Espíritu Santo que actúa en el dador del mensaje y en sus receptores el
que genera una confianza genuina. Además, la Buena Nueva que Dios
perdona tiene sentido solo en el contexto de las malas noticias que usted
ha pecado gravemente. Las personas se vieron tan afectadas que
preguntaron: "Hermanos", no fueron ofendidos personalmente por los
que trajeron las malas noticias, pero todavía los consideraban hermanos :
"¿Qué debemos hacer?" Tomaron la iniciativa.
38 La respuesta de Kefa: apartarse del pecado, volver a Dios . Seis
palabras en inglés para traducir una palabra griega, " metanoêsate ", que
significa "arrepentirse" y expresa el concepto hebreo de t'shuvah (ver Mt
3: 2N).
Y sea sumergido (o "bautizado"; vea Mt 3: 1N) con la autoridad de
Yeshua el Mesías (literalmente, "en / sobre el nombre ( onoma griego )
de Yeshua el Mesías"). El mandato es absorber completamente y aceptar
totalmente el trabajo, el poder, la autoridad y la persona de Yeshua el
Mesías; en " onomc " ver 3: 16N, Mt 28: 19N.
40 Esta generación perversa . Yeshúa los llamó malvados y adúlteros (Mt
16: 4). Ahora Kefa los llama perversos, porque a pesar de haber visto y
escuchado a Yeshua, la mayoría lo había rechazado. Algunos incluso han
atribuido las obras del Mesías a Satanás (Mt 12: 27–32), que es lo más
perverso que puede obtener.
Kefa les ruega a sus oyentes que se salven de ellos, ya que están
destinados a un juicio y un castigo particularmente severos (Lucas 12:48).
Algunos consideran que esto fue la destrucción del Templo y la matanza
de un gran número de ellos por parte de los romanos en 66-70 dC,
cumpliendo al menos parcialmente Lk 21: 20–24 (ver notas allí).
41 Tres mil personas . Algunos piensan que no es espiritual, o al menos es
indiferente , mantener estadísticas sobre cuántas personas confían en
Yeshua y unirse a las congregaciones de creyentes. Dios piensa lo
contrario. En el libro de Hechos, Lucas rastrea el crecimiento de la
comunidad mesiánica de al menos 120 (1:14) a unos 3,120 (aquí). "Cerca
de cinco mil hombres", sin contar a las mujeres y los niños, se agregaron
poco después (4: 4 y N). Unos veinte años después, hubo “muchas
decenas de miles ... solo entre los judíos” de Jerusalén (21: 20 y N).
Además de estas estadísticas, leemos que "el Señor siguió añadiéndoles"
 (v. 47), "el número de talmidim estaba creciendo" (6: 1), "el número de
talmidimen Yerushalayim aumentó rápidamente "(6: 7)," sus números se
multiplicaron "(9:31), y" una gran cantidad de personas confiaron y se
convirtieron al Señor "(11:21). Además, Lucas toma nota de los
subgrupos clave: “una gran multitud de cohanim se estaban volviendo
obedientes a la fe” (6: 7); "Algunos de los que habían llegado a confiar
eran del grupo de los P'rushim " (15: 5).
Estos datos implican que el evangelismo judío temprano fue exitoso.
Un verdadero "movimiento de personas" surgió en el que cientos de miles
de judíos vinieron a la fe en Yeshua, el Mesías judío (ver Hech 21: 20 y
N). Todavía estaba sucediendo al final del libro de Hechos (28: 24–25 y
N).
42–47 Esta imagen de la comunidad mesiánica, facultada por el Espíritu
Santo y obediente a Dios, sigue siendo el modelo para su pueblo hoy.
42 La enseñanza de los emisarios . Griego didachê significa el acto de
enseñar o la doctrina enseñada. Ya que la Torá hebreatambién significa
"enseñanza", la frase se puede traducir, "la Torá de los emisarios"
(aunque el JNT generalmente se reserva la palabra " Torá " para traducir
el griego nomos ("ley") cuando se refiere a la Ley de Moisés ). Para la
mente judía, la Torá no es algo muerto, fijado para siempre, sino una
enseñanza vivaque debe aplicarse a la luz de las circunstancias a las
vidas de los individuos.
Que esto es así está implícito en Deuteronomio 17: 8–13, que le
otorga a "los cohanim , los limim y el juez que estarán en esos días" el
derecho a "declararles la sentencia de juicio". Este pasaje es un
fundamento bíblico clave para la afirmación judía de que existe tal cosa
como una Torá Oral además de la escrita. Desafortunadamente, lo que se
acepta en el judaísmo tradicional como la Torá Oral (la Mishna, la
Gemara y las discusiones rabínicas y los juicios judiciales desde
entonces) no tiene en cuenta la exposición de Yeshua de la Torá (Mt 5:
17 y N, 1C 9: 21 y N, Ga 6: 2 y N); La enseñanza de los emisarios.,
cuya autoridad en el asunto proviene del mismo Mesías (Mt 18: 18-20 &
N); o el Nuevo Testamento, que a su vez “se ha hecho Torá ” (MJ 8: 6 &
N).
Esta es la primera vez que el Nuevo Testamento retrata la enseñanza
de los emisarios, dando la verdadera Torá sh'be'al peh (" Torá Oral ").
¿Por qué sólo ahora? Porque solo ahora estaban llenos del Ruach
HaKodesh , capaces de tener la mente del Mesías (1C 2:16), de recordar
todo lo que Yeshua les había dicho (Yn 14:26) y de ser guiados a toda la
verdad. (Yn 16:13). Lo que el judaísmo tradicional llama la Torá Oral
ciertamente puede ser extraído por su tesoro de verdades (Mt 13: 52 y N).
Pero tal como está, la Torá Oral no puede ser autoritaria; porque sus
escritores y expositores han ignorado la venida del Mesías, sus
interpretaciones de la Torá y las interpretaciones de aquellos a quienes
nombró, así como el Nuevo Testamento mismo, que constituye una cuarta
parte de la Palabra de Dios escrita.
Fellowship (griego koinonia “la comunidad, la vulgaridad, la
comunión, la comunión”) incluye dos elementos, cada uno de los cuales
fomenta la otra, como se explica a continuación: (1) la profundización de
la amistad, y (2) el desarrollo de una visión común, objetivos y
prioridades.
Partiendo el pan . Muchos cristianos asumen que esto se refiere a
"tomar la comunión" y tienen una imagen de los primeros creyentes
reunidos en las casas (v. 46) para comer una pequeña oblea de pan y
beber una cantidad simbólica de vino o jugo de uva, tal como lo hacen los
cristianos hoy. en sus iglesias. Sin embargo, el contexto no es el
cristianismo del siglo veinte, sino el judaísmo del primer siglo; y para los
judíos entonces como ahora, la comunión estaba mediada por las
comidas. Decir que los primeros judíos mesiánicos partieron el pan es
decir, ni más ni menos, que comieron juntos.
El significado de comer juntos debe ser comprendido. En primer
lugar, cuando sea posible, los judíos religiosos comienzan una comida
con pan y dicen sobre ella un b'rakhah (citado en 14: 19 & N, y ver Mt 9:
8N). Luego, rompen un pedazo del pan y lo comen, para que la bendición
de Dios específicamente por su provisión de pan para comer no se haya
dicho en vano.
Yeshua conocía y observaba esta práctica, pero también le dio un
significado adicional al acto de partir el pan cuando dijo, mientras rompía
la matzá en la Última Cena: “Este es mi cuerpo, que se está entregando
por ustedes; haz esto en memoria mía ”(Lucas 22:20; compara 1C 11:24).
Esta práctica claramente se convirtió en parte de la " Torá de los
emisarios", de modo que los primeros creyentes debían recordar la muerte
de Yeshua para ellos cuando comenzaron a comer, aunque algunos no
 cumplieron con el estándar (1C 11: 20–34). Luego, después de eso, todo
el tiempo de la comida debía dedicarse a la comunión, "comunión" en el
sentido ordinario de la palabra (ver más arriba, sobre la "comunión"), no
en el sentido técnico cristiano (oblea de pan, copa de vino). ).
Sin embargo, esta comunión no fue una mera socialización mundana
que ignora a Dios. Considera la Mishna:
"El rabino El'azar ben-'Azaryah [siglo I-II] dijo: '... Si no hay
comida no hay [estudio de] Torá , y si no hay [estudio de] Torá no
hay comida . '”(Avot 3:17)
Maimónides explica que cada una ayuda para lograr la expresión
completa de la otra y la completa ( Comentario sobre Pirkey-Avot,
anuncio de locaciones ). En otras palabras, si uno se preocupa por los
estudios religiosos e ignora la interacción social normal, el estudio del
individuo hace poco bien a la sociedad. Pero, a la inversa, si a la hora
principal de socializar, la comida, uno ignora las cosas de Dios, es una
señal de que la verdad religiosa no ha penetrado profundamente en la vida
del individuo. Yeshua, al identificarse a sí mismo con el pan, enfoca la
comida en sí mismo y permite esta revisión del epigrama de Rabi El'azar:
Si no hay tiempo para interactuar con otros creyentes, la identificación
con Yeshua y el estudio de la Torá de Dios.esta incompleto Pero si el
momento de interactuar con otros creyentes no se relaciona con la muerte
de Yeshua en nuestro nombre y alentarnos unos a otros a vivir la vida que
Dios quiere que vivamos, el tiempo se ha desperdiciado. Véase la nota a
1C 11: 17–34 en el Apéndice, págs. 929–930 .
Las oraciones , tanto las oraciones judías legales, como en 3: 1 a
continuación, y los tiempos de derramar el corazón de uno al Señor
espontáneamente, como en 4: 24–30. Ver notas en ambos lugares.
44–46 Dado que muchos de los primeros creyentes eran visitantes de otros
países que no habían venido a Yerushalayim preparados para retomar la
vida allí, surgió una necesidad inmediata para aquellos con propiedades
locales y recursos para usarlos para cuidar a sus nuevos hermanos y
hermanas en el Mesías. Estos versículos ciertamente enseñan el
desinterés, la falta de actividad y la hospitalidad como rasgos que deben
cultivarse en todas partes y siempre, pero no creo que constituyan el sello
especial de aprobación de Dios sobre la vida comunitaria, el estilo de vida
 o el socialismo como política.
46 Continuando ... en el Templo . Siguieron siendo judíos.
47 Tener favor con todas las personas . No fueron excluidos de la
comunidad judía.
El Señor siguió añadiendo ... los que están siendo salvados . Este
es el clímax de la imagen pintada en vv. 42–47. Debido a la obediencia de
los creyentes con poder del Espíritu Santo a la Torá (es decir, a la Torá
expuesta por los emisarios), Dios bendijo a la comunidad mesiánica con
un crecimiento en el número de personas verdaderamente salvadas, todos
ellos judíos. Esta importante y creciente comunidad de personas que
honran a Yeshua el Mesías y creen en el Evangelio se describe no como
una “Iglesia cristiana” extraña, sino como un movimiento dentro del
judaísmo; los primeros gentiles sin una "conexión judía" anterior no se
unen a la comunidad mesiánica hasta el Capítulo 10.

CAPÍTULO 3
1 Una tarde a las tres en punto, la hora de las oraciones de minchah .
El griego para este verso dice, literalmente, "Y Kefa y Yochanan iban al
templo a la hora de la oración, la novena". Para Roman, el día comenzó al
amanecer, por lo que la "novena hora" habría existido 3 p.m. De acuerdo
con una fuente talmúdica (B'rakhot 26b), los tres servicios de oración se
instituyeron después de la caída del Primer Templo para reemplazar los
sacrificios (ver Daniel 6:11 para una costumbre comparable durante el
Exilio en Babilonia). Los tres servicios se llaman Shacharit ("mañana"),
Minchah ("tarde"; la palabra significa "regalo, ofrenda") y Ma'ariv
("tarde").
2 hermosa puerta . La palabra hebrea para "hermoso" es " yafeh " y
cualquier turista puede entrar en la Ciudad Vieja de Jerusalén por la
"Puerta de Jaffa"; Es el final del camino desde el puerto de Yafo (Jaffa,
Jope), llamado así por su belleza, en la costa al sur de Tel Aviv. La puerta
de la que se habla aquí puede ser la Puerta Nikanor a la que se hace
referencia en la Mishna (Middot 2: 3), que conducía desde la Corte de los
Gentiles a la Corte de las Mujeres del Templo.
11 La columnata de Shlomo . Ver Yn 10: 23N.
12 Una reacción personal: ¡el comienzo del discurso de Kefa es tan judío!
La multitud acababa de presenciar un milagro increíble, y él pregunta,
inexpresivo, "¿De qué están actuando tan sorprendidos?"
13 El Dios de Avraham, Itzjak y Ya'akov, el Dios de nuestros padres .
Esta frase no es accidental en el sermón de Kefa. Sus dos partes se
encuentran en el primer párrafo de ' Amidah , la sección central
delservicio de oración de Minchah (ver v. 1N), que comienza: "Alabado
seas, Adonai nuestro Dios y Dios de nuestros padres, Dios de Avraham,
Dios de Itzjak y Dios de Ya'akov, ... "y que sus oyentes en ese momento
habrían estado recitando en sus minchah oraciones en minyans a lo largo
de los terrenos del Templo, como se hace hoy en el Muro Occidental ("
Muro de las Lamentaciones ") en la ciudad vieja de jerusalén.
El punto de Kefa: el mismo Dios a quien has estado orando en estas
palabras ha glorificado a su siervo Yeshua . Al usar la palabra "siervo",
Kefa identifica a Yeshua como el siervo sufriente de Dios del que se
habla en Isaías 42–53; él hace la misma identificación en 1 Ke 2: 21–25
citando a Isaías 53.
16 Su nombre no es una palabra mágica. El onoma griegocorresponde al
hebreo shem , que, bíblicamente, significa no solo un nombre, sino todo
lo que el individuo nombrado es y representa: su trabajo, personalidad,
poder, autoridad y reputación. Ver 2: 38N, Mt 28: 19N.
Confianza , pistis griegos . “Creencia, confianza, firme confianza,
firme convicción, fe”, que corresponde al emunah hebreo . El filósofo
judío Martin Buber, aunque honró a Yeshua, su "hermano mayor", intentó
en su libro Dos tipos de fe demostrar que los pistis del Nuevo Testamento
y la emuná de Tanaj son diferentes. Afirmó que pistis es principalmente
un asentimiento mental a doctrinas y hechos, mientras que EmunahEs una
actitud de confianza del corazón que se expresa en actos rectos. De
hecho, sin embargo, este último es el único tipo de fe que Dios honra,
tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. La verdadera fe
mesiánica no es diferente en carácter a la del Tanaj ; significa reconocer
quién es Dios y lo que ha hecho, creer sus promesas, confiar en él para
tener poder para vivir una vida santa y luego vivir esa vida.
El Nuevo Testamento judío generalmente usa la palabra "confianza"
 en lugar de "fe" para traducir " pistis " , porque "confianza" significa más
claramente para los anglófonos la confianza segura en Dios que genera
hechos sagrados, en oposición al mero reconocimiento mental de Hechos
e ideas. El libro de Gálatas usa la frase incómoda, "fidelidad confiada",
porque el mensaje de ese libro depende tanto de mantener el significado
correcto de " pistis " en la vanguardia de la conciencia (consulte la
Sección (1) de Ga2: 16cN).
17–18 Después de inculpar a sus compañeros judíos en vv. 13–15 (ver 2: 22–
23 y N, 2: 36 y N) Kefa nuevamente los llama hermanos (como a 2:29;
también vea 2: 37–41 & N) y mitiga sus palabras: no entendiste el
significado de lo que eras haciendo . En la Torá , la expiación sirve solo
para los pecados involuntarios; para los pecados cometidos
presuntuosamente, no hay expiación (vea Números 15: 22–31, Levítico
4–5). Incluso los cohanim y P'rushim involucrados en los eventos previos
a la ejecución de Yeshua pueden ser perdonados confiando en Yeshua, y
algunos aprovecharon la oportunidad (6: 7, 15: 5). También comparar
7:60, Lucas 23:34.
Un segundo cojín para el shock: así es como Dios cumplió lo que
había anunciado de antemano . La muerte del Mesías no acaba con toda
esperanza; por el contrario, Dios quiso que muriera, resucitara y
regresara. Ver 2: 22–23 y N.
Dios ... anunció ... a través de ... todos los profetas ... que el Mesías
iba a morir . Al no especificar los pasajes de Tanaj, Kefa asume que su
audiencia ya está al tanto de los pasajes relevantes y tiene su acuerdo de
que se aplican a la muerte del Mesías; De lo contrario, en este punto,
habría perdido a su audiencia. Vea Mt 26: 24N para obtener una lista de
estas profecías de Tanakh y sus cumplimientos del Nuevo Testamento.
19 Arrepiéntete y vuélvete a Dios , literalmente, "Cambia tu mente y gira".
La KJV tiene "Arrepentirse y convertirse"; pero para el lector moderno,
esto sugiere cambiar las religiones, por ejemplo , del judaísmo al
cristianismo, que no es de lo que estaba hablando Kefa. Porque en ese
momento el “cristianismo” como tal no existía; había judaísmo con
Yeshua y judaísmo sin él (la misma opción, junto con la posibilidad de
rechazar a ambos, se enfrenta a los judíos de hoy).
20 tiempos de actualización , es decir, la Era Mesiánica. Compara el
 Mishna:
"El rabino Ya'akov solía decir: 'Mejor es una hora de
arrepentimiento y buenas obras en este mundo que toda la vida del
mundo por venir; y mejor es una hora de satisfacción ( korat-
ruach , "enfriamiento del espíritu" en el mundo venidero que toda
la vida de este mundo '”(Avot 4:17)
En estos "tiempos de refrescante", el autogobierno se restaurará en
Israel (ver 1: 6–8 y NN), y el Mesías designado de antemano para
usted , a saber, Yeshua , regresará. La audiencia de Kefa, al igual que los
judíos ortodoxos de hoy, esperaba al Mesías en el futuro. Kefa dice que el
mismo Mesías que esperan que resulte ser Yeshua, y continúa en los
siguientes versículos para explicar por qué no viene de inmediato.
21 Tiene que permanecer en el cielo a la diestra de Dios (Salmo 110: 1,
citado arriba a las 2:35) hasta que llegue el momento de restaurar todo
, tanto social como natural (Isaías 11: 1–12, Ro 8:18 –23), cuando Yeshua
vendrá sobre las nubes del cielo (Daniel 7: 13–14). Yeshua dijo lo mismo
al menos dos veces, citando a Daniel (Mt 24:30, 26:64).
22–23 El mismo pasaje, Deuteronomio 18: 15–19, también se cita en el
sermón de Esteban a las 7:37. El P'rushim le preguntó a Yochanan el
Inmersor si él era "el profeta" previsto en este pasaje (Yn 1: 21 & N). Los
cinco mil a quienes Yeshua alimentó se preguntaron lo mismo (Yn 6: 14
& N), al igual que algunos de la multitud a quienes ofreció agua viva (Yn
7:40). Evidentemente, este pasaje de los Cinco Libros de Moisés se
entendió ampliamente como mesiánico, y la gente estaba buscando su
cumplimiento.
Pero en la literatura rabínica posterior, este pasaje de la Torá se
minimiza en numerosos casos de lo que yo llamo "teología defensiva",
interpretaciones desarrolladas específicamente para contrarrestar su
aplicación del Nuevo Testamento a Yeshua. Aquí están cinco:
(1) El comentario de Rashi (1040–1105) dice que significa que Dios
levantará un profeta en el lugar de Moshé, “y así sucesivamente, de
profeta a profeta”. Es decir, el pasaje no habla de un solo individuo
profeta por venir, pero de los muchos profetas de Tanaj , de los cuales
Malaquías fue el último.
(2) El Midrash Rabbah , compilado en los siglos VI al XII, no tiene nada
 en el pasaje, lo que permite que el silencio desvíe la curiosidad.
(3) El Talmud (siglo V) tiene un párrafo interesante (Yevamot 90b) que
lo aplica a los profetas en general para demostrar que podrían derogar
un mandato de la Torá si la necesidad era lo suficientemente grande;
usando como ejemplo la construcción de Elijah altar en el Monte
Carmelo, cerca de la actual Haifa y no en Jerusalén donde Dios lo
autorizó, para salvar a Israel de la idolatría (1 Reyes 18: 31 en
adelante).
(4) Típico en nuestra época es un comentario popular sobre la Torá del
ex rabino jefe de Inglaterra, el Dr. JH Hertz, quien dice de la frase
"como yo": "No del mismo rango que Moisés, sino del línea de los
profetas de los cuales Moisés es el "padre". "En apoyo, cita
Deuteronomio 34:10," Y no ha surgido un profeta desde Israel como
Moisés, a quien Adonai conoció cara a cara ". Por supuesto, ese verso
era escrito siglos antes de Yeshua y, por lo tanto, es irrelevante para
probar si Moisés estaba profetizando acerca de él o no.
(5) Quizás el ejemplo más obvio y conocido sea el credo de Maimónides
del siglo XII, especialmente como se resume en el poema Yigdal , que
se recita diariamente en la sinagoga. La séptima de las declaraciones
de credo del Rambam dice:
"Creo con fe perfecta que la profecía de Moshe Rabbenu [nuestro
maestro Moisés], la paz sea con él, fue verdadera, y que él fue el
jefe de los profetas [literalmente," padre de los profetas "], ambos
de los que precedieron Él y los que vinieron después de él ".
El Yigdal lo reformula,
"No ha surgido en Israel otro como Moshe, un profeta que vio su
visión claramente".
¿Fue Yeshúa “un profeta como Moshé”? Sí, y más. Un profeta habla
por Dios, lo que Yeshua hizo; Pero también habló como Dios. Él habló lo
que el Padre le dio para decir, como lo hicieron todos los profetas; pero él
y el Padre son uno (Yn 10:31). Moshé explicó el sistema de sacrificios
para la expiación; Yeshua fue el sacrificio final por el pecado, la
expiación eternamente efectiva. Moshe estableció el sistema de cohanim ,
con su hermano Aaron como el primer cohen gadol del Tabernáculo; El
Yeshua resucitado es el eterno cohen gadol en el Tabernáculo celestial
 que sirvió como modelo para el terrenal (judíos mesiánicos 7–10). En
ningún momento Yeshua contradijo lo que Moshe dijo; más bien, aclaró y
fortaleció la Torá.(Mt 5: 17–20 y NN), hizo su aplicación más sencilla
(Mt 5: 21–7: 29), y algunas veces él mismo fue la aplicación. Véase
también 2: 42N.
Debes escuchar todo lo que él , Yeshúa, el profeta como Moshé, te
dice. Todos los que no escuchen a ese profeta serán removidos de la
gente y destruidos. ¿Pero qué pasa si la nación en su conjunto no
escucha? Entonces esto se convierte en el tipo de violación de la Torá que
conduce a las maldiciones de Deuteronomio 28: 15–68 (ver Gálatas 3: 13
y N). La destrucción del Templo (70 CE), la expulsión de Jerusalén (135
CE) y los siglos de exilio tipifican los castigos sufridos por el pueblo
judío no por el deicidio y no directamente por rechazar a Yeshua, sino por
violar el mandato de la Torá de escuchar el profeta como Moshé, que es
Yeshúa, "la meta en la cual la Toráobjetivos ”(Ro 10: 4 y N). Pero
todavía se puede escuchar. Habla a través del Tanaj y el Nuevo
Testamento. Los que le prestan atención se convierten en parte del
remanente de Israel (Romanos 9–11 y NN) y no son removidos de la
gente.
24 Todos los profetas anunciados estos días. Vea las listas de profecías en
Mt 26:24 y en la Sección VII de la Introducción a la JNT .
25–26 Ustedes son los hijos de los profetas y del pacto con ... Avraham. El
punto es que, por esta misma razón , es para ti primero que Dios envió a
Yeshua el Mesías. El Evangelio es "para el judío primero" (Ro 1:16,
KJV). Y es con el Evangelio de Yeshua que se cumple la promesa del v.
25; porque esa promesa fue hecha a Avraham y su hijo Itzjak; y Yeshua
es él mismo, en un sentido midrashic, la semilla prometida que trae la
bendición (Gálatas 3: 16 y N). La bendición consiste en apartar a cada
uno de ustedes de sus malos caminos. Por un lado, debes girar (v. 19);
por otro lado, Dios da la vuelta. Compara Lamentaciones 5:21,
“Acércanos a ti, Adonaiy nos convertiremos ”; y vea el Párrafo 2 de 2:
22–23N arriba. A diferencia de las audiencias más autodefensivas de hoy,
las personas no parecen objetar que se les diga que sus caminos son
malos ; aparentemente aceptan esta evaluación de sí mismos y continúan
escuchando a Kefa y Yochanan (4: 1).
CAPÍTULO 4
1–2 Cohanim . Ver Mt 2: 4N. Tz'dukim , "saduceos", que negó la
resurrección de entre los muertos . Vea Mt 3: 7N, 22: 31–32 y N.
4 El número de hombres (griego andrôn , "hombres", es decir, no
mujeres) llegó a unos cinco mil . Como Kefa se dirigía a los hombres que
acababan de rezar minchah (3: 1 & N), no a las mujeres, esto parece
significar que 5,000 hombres llegaron a confiar en Yeshua como
resultado de este sermón. Una interpretación menos probable es que en
este momento el número de hombres en la comunidad mesiánica era de
5,000, incluidos aquellos que habían llegado a la fe antes. En cualquier
caso, habría habido mujeres y niños adicionales, miles de ellos. Ver 2:
41N.
5 Gobernantes, ancianos y maestros de la Torá (ver Mt 2: 4N), es decir,
el Sanedrín (ver Mt 5: 22N).
6 Sobre Anan y su familia, ver Yn 18: 13 y N.
11 En Mt 21:42 Yeshua también citó el Salmo 118: 22.
12 ¡ No hay salvación en nadie más! ¡Porque no hay otro nombre bajo
el cielo dado a la humanidad por quien debemos ser salvos!Como 2:36
(vea la nota allí), este verso contradice la teoría de los dos pactos, que
postula que los judíos no necesitan a Yeshua para la salvación, ya que
están "con el Padre" a través del pacto con Abraham (Yn 14: 6N). Es
cierto que el pacto con Abraham asegura un lugar especial para el pueblo
judío como nación, y hay grandes y valiosas promesas asociadas con ese
pacto (vea la discusión de Sha'ul sobre el tema en Romanos 4, 9–11;
Gálatas 3 –4, y notas a estos capítulos). Pero no garantiza la salvación
para el judío individual; Eso no está entre sus términos. Kefa, aquí se
dirige a los judíos, no a los gentiles, y habla por inspiración del Espíritu
Santo de Dios (v. 8), afirma que Yeshua es la única persona por la cual
nosotros (el pueblo judío, tanto individual como colectivamente)
debemos(no hay alternativa) ser salvo (de la destrucción eterna y la furia
de Dios por nuestros pecados). Y si no hay otra salvación para los judíos,
que ya tienen maravillosas promesas de Dios, cuánto más (Mt 6: 30N) no
hay otra salvación para los gentiles.
Además, dado que él está hablando a los líderes de la nación judía,
 también puede estar afirmando que la salvación nacional solo puede
venir a través de Yeshua. Ver Mt 23: 37–39 y N, Ro 11: 23–29 y NN, 2C
1: 20 y N.
13 Cuando vieron lo atrevidos que estaban Kefa y Yochanan, ... se
sorprendieron. ¡Estos "hicks" de Galil (ver el siguiente párrafo) se
atrevieron a abordar el núcleo del establecimiento y decirles que estaban
equivocados! Fue el Ruach HaKodesh en el trabajo en los creyentes
quienes dieron tanta audacia (véanse los vv. 23–31 y NN), y él hace lo
mismo hoy.
No entrenados 'am-ha'aretz , literalmente, "gente de la tierra",
personas comunes y corrientes, que no reciben una educación sistemática
sobre la Biblia y las tradiciones de los P'rushim o los Tz'dukim (quienes
juntos constituían la membresía del Sanedrín ). Los judíos siempre han
tenido un gran respeto por la educación, y la "educación" solía significar
principalmente educación en asuntos religiosos. Por lo tanto, un " am-
ha'aretz no entrenado " tendría garantizado un estatus social bajo y poco
se esperaría de él. Los miembros del sanedrín.podría fácilmente detectar a
estos galileos por su acento en el país como personas con pocas
probabilidades de entregar la verdad religiosa. (Recuerdo que de mi
juventud en América, los norteños se sorprendieron cuando una persona
con acento del sur resultó ser bien educada). Pero la falta de
entrenamiento de los galileos no afectó la verdad de su mensaje: hay
sabios incultos y tontos educados . Para más información, vea Yn 7: 15 &
N.
Los judíos mesiánicos a veces son despreciados por la comunidad
judía por no estar entrenados en el judaísmo. “Si tuvieras una buena
educación judía, no creerías esta tontería sobre Jesús”. Al igual que otros
judíos, algunos mesiánicos han recibido una educación judía, y otros no.
Pero decidir si Yeshua es el Mesías no es una pregunta tan compleja
como para requerir una educación judía intensiva. El Tanaj establece
algunos criterios que el Mesías debe cumplir, y el Nuevo Testamento
demuestra que Yeshua ya los ha cumplido y promete que a su regreso
cumplirá con el resto (vea la Sección VII de la Introducción a la JNT ).
Además, no importa cuánta educación judía pueda tener un judío, no sería
suficiente cambiar de opinión si está decidido a rechazar a Yeshua.
Por ejemplo, Daniel Zion fue el Rabino Jefe de Bulgaria desde 1928
 hasta 1948. Fue autor de más de veinte libros, incluida la primera
traducción del Siddur (el libro de oración judío) al búlgaro. En algún
momento de la década de 1930, llegó a la fe en Yeshua el Mesías (ver 9:
4N). Cuando Hitler quiso deportar a los judíos de Bulgaria a los campos
de exterminio de Polonia, el Rav Daniel se impuso al rey Boris II para
que no lo permitiera. Como resultado, el 86% de los 50,000 judíos de
Bulgaria sobrevivieron a la Segunda Guerra Mundial, un récord
proporcionalmente mejor que en cualquier otro país alcanzado por los
nazis, excepto Dinamarca, cuya comunidad judía era una décima más
grande. Más tarde, liderando a la mayoría de los judíos búlgaros, el Rav
Daniel hizo aliá (emigró a Israel) y se convirtió en rabino de una
sinagoga en Yafo. EnEn Shabat, él llevaría a cabo servicios regulares por
la mañana y enseñaría desde el Nuevo Testamento en casa por la tarde.
Retuvo el respeto de la comunidad judía búlgara de Israel, a pesar de que
su fe en Yeshua era bien conocida. Lo conocí en 1974; murió en 1979, a
la edad de 96 años. ¿Cómo explicarán aquellos que rechazan a los judíos
mesiánicos como 'am-ha'aretz explicar la proclamación abierta y audaz
de Rav Daniel de Yeshua como el Mashíaj de Israel? ¿Dirán que no tuvo
"suficiente educación judía" para tomar una decisión informada? Ver Mt
13: 52 y N. Para más información sobre el Rav Daniel, vea a Joseph
Shulam, "Rabino Daniel Zion, Rabino Jefe de los Judíos de Bulgaria
durante la Segunda Guerra Mundial", en Mishkan # 15 (1991), PO Box
116, Jerusalén, págs. 53-57.
16–17 ¿Cómo puede Luke saber lo que sucedió detrás de las puertas cerradas
con llave? Sabemos que Yosef de Ramatayim era tanto creyente como
miembro del Sanedrín (Mc 15:43); Nakdimon, también un creyente
secreto, probablemente también estaba en el Sanedrín (Yn 7:50). Lucas
en sus investigaciones (Lucas 1: 3) los habría consultado a ellos u otros
miembros del Sanedrín que vinieron a la fe más tarde.
19 Debes juzgar si es correcto a los ojos de Dios escucharte a ti en lugar
de a Dios . También 5:29, “Debemos obedecer a Dios, no a los hombres”.
Estos versículos constituyen una base sólida para la desobediencia civil
en un estado malvado, pero ninguna racionalización del comportamiento
ilegal basada en el egoísmo.
24 ¿Por qué, al comienzo de su oración, estos judíos mesiánicos le
 recuerdan a Dios que él hizo el cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay
en ellos ? No solo porque no tiene sentido que los simples seres humanos
luchen contra Dios (vv. 25–28), sino porque los talmidim están orando
para que Dios le dé soberanamente el poder de "esclavos" del Mesías
"para hablar el mensaje [de Dios] con audacia" (vv 29–31). De manera
similar, en el Siddur , una oración de la mañana pidiéndole a Dios que
reúna al pueblo judío de los cuatro rincones de la tierra alude al mismo
pasaje del Salmo 146: 6 porque claramente requiere el poder soberano de
Dios para hacerlo (edición de Hertz, pp. 30–31). Pero a las 14:15 abajo, el
pasaje se usa de manera diferente, para alejar a los paganos de los ídolos
hechos por el hombre al Creador de todo.
25–26 El libro de los Hechos cita al griego de la Septuaginta. El hebreo para
el Salmo 2: 1-2 lee:
“¿Por qué están las naciones en alboroto?
¿Y por qué murmuran los pueblos en vano?
“Surgen los reyes de la tierra.
Y los gobernantes toman consejo juntos.
Contra Adonai y contra su Mesías "[o:" y contra su ungido "].
Los escritos judíos a menudo llaman la atención sobre un texto citando su
comienzo; por lo tanto, el lector debe entender que la oración de los
creyentes de vv. 24–30 está permeado por todo el Salmo 2, no solo por
sus versos iniciales. Tanto los expositores judíos como los cristianos han
visto el Salmo 2 como mesiánico. Sin embargo, Rashi, el más grande de
los comentaristas judíos, dice: “Nuestros rabinos lo explican como
relacionado con el rey Mesías; pero de acuerdo con su significado claro,
es apropiado interpretarlo en relación con David, a la luz de la
declaración: "Y cuando los filisteos se enteraron de que David había sido
ungido rey sobre Israel, todos los filisteos subieron a buscar a David" (2
Samuel 5:17).
Sin embargo, incluso si el sentido sencillo ( p'shat , Mt 2: 15N) se refiere
a David, los escritos de la Escritura y los eventos de la historia de la
salvación a menudo contienen un significado más profundo que debe
aclararse solo cuando la historia posterior se ocupa del tema ya revelado. .
El tema del Salmo 2 es que, si bien los hombres pueden diseñar planes de
 acuerdo con sus propios propósitos, es Dios quien se saldrá con la suya.
Es por esto que los talmidim se dirigieron a Dios como "Maestro" (v. 24)
y se recordaron a sí mismos en la oración que él creó la tierra, el cielo, el
mar y todas las criaturas vivientes. Esto les da la seguridad necesaria de
que, a pesar de la advertencia y la oposición del Sanedrín (v. 17), Dios
vindicará a su Mesías ya los que proclaman su mensaje. La oración es
contestada inmediatamente (v. 31).
27 Herodes Antipas, hijo de Herodes el Grande (Mt 2: 1–22, Lc 1: 5).
Gobernante del galil. Ver también Mt 14: 1–12 y NN, Mk 6: 14–29, 8:15;
Lc 3: 1,19-20; 8: 3, 9: 7–9, 23: 7–15; Hch 13: 1.
Poncio Pilato , procurador de Judea (Mt 27: 2N), es señalado, junto
con Herodes, como responsable único de provocar la muerte de Yeshua
(ver Mt 27: 16–24N).
Goyim , “naciones, paganos, no judíos”; ver 5: 47N. En el hebreo del
Salmo 2: 1 (vv. 25–26N) la palabra traducida "naciones" es " Goyim ".
Los pueblos de Israel . Usualmente se usa el singular, “gente”; aquí
el plural junto con " Goyim " implica que toda la humanidad se ha
reunido contra ... Yeshua.
Sirviente . Ver 3: 13N.
A quién hiciste el Mesías o, literalmente, "a quien ungiste" (griego
en echrisas ). Pero aquí se refiere al Salmo 2 y muestra, como el resto del
v. 27, el cumplimiento de sus profecías (ver vv. 25–26N). Vea Mt 1: 1N
en " Mesías ".
31 Todos estaban llenos del Ruach HaKodesh . Algunos de ellos se habían
llenado antes (2: 4), pero Ep 5:18 instruye a los creyentes a seguir siendo
llenos del Espíritu Santo.
Hablaban el mensaje de Dios con audacia. Esta es una señal segura
de estar lleno del Espíritu Santo (comparar vv. 8, 13 y N), y también es el
propósito del relleno (1: 8).
33 Todos los judíos no creyentes los tenían en gran estima , como a las
2:47. Sin embargo, pensar en los creyentes no es suficiente para salvar a
los incrédulos. O, diciendo lo mismo en las palabras del ex primer
ministro de Israel, Menachem Begin, "Hay una gran diferencia entre
reunir una buena impresión y tomar la opinión correcta" ( The Revolt ,
Dell, edición revisada de 1977, p. 395).
34 Véase 2: 44–45N.
36 Yosef, a quien los emisarios llamaron Bar-Nabba (que significa "el
Exhorter") . "El Exhorter" traduce el griego uios paraklêseos , que
puede significar "hijo del abogado", "hijo del consuelo", "hijo de la
exhortación", "hijo del aliento". La barra aramea("hijo, hijo de") a
menudo tiene el sentido , "Uno que tiene la cualidad de (ver Mt 1: 1N).
La palabra " nabba " aparentemente está relacionada con la raíz hebrea
que significa "profeta", y un profeta es alguien que aconseja, consuela,
exhorta y alienta. Al parecer, Yosef siempre fue reconfortante y exhortaba
a sus compañeros talmidim , por lo que los emisarios le dieron este apodo.
Se convierte en una figura importante en los capítulos 9-15.

CAPÍTULO 5
1–2 El pecado de Chananyah y Shappirah no era que reservaran parte de lo
recaudado, sino que intentaron crear la impresión de que no lo habían
hecho (v. 4).
3–4 El adversario , Satanás. Ver Mt 4: 1N.
Mientes al Ruach HaKodesh ... has mentido ... a Dios. El Espíritu
Santo se identifica así con Dios.
5 A veces se presenta como doctrina cristiana la herejía de Marción en el
siglo segundo, según la cual el Nuevo Testamento predica a un Dios
superior del amor, mientras que el Dios del Antiguo Testamento es una
deidad inferior relacionada con el juicio, la ira, la justicia y la realización
de los detalles de la Ley. En el presente incidente y en vv. 10–11 vemos
que el Nuevo Testamento es, en lo que respecta a la justicia y el juicio, lo
mismo que el Tanakh. Dios es uno. Él no puede soportar el pecado. El
fraude es pecado, y es castigado. A veces, el castigo por el pecado se
retrasa, pero en este caso, la inmediatez del juicio mostró a todos que
Dios es real y que significa negocio (compare 1C 5: 5, aunque el contexto
es muy diferente). El amor en el Nuevo Testamento no es un sentimiento
sino una acción correcta, como siempre lo ha enseñado el judaísmo.
“Niños, no amemos con palabras y hablemos, ¡sino con acciones y en
realidad!” (1 Yn 3:18)
15–16 Lo que suena a los oídos modernos como el truco de un charlatán no
solo refleja la fe genuina, sino que también es recompensado por el éxito
de la curación completa. ¿Dios sana milagrosamente hoy? Algunas
personas suponen que todos los ministerios de sanación están dirigidos
por farsantes que buscan dinero fácil. Pero incluso los médicos que no
creen ni en Dios ni en los milagros darán fe de curas extraordinarias e
inexplicables para las que no merecen crédito, y estarán de acuerdo en
que la etiqueta "psicosomática" irá solo hasta el momento en su
contabilidad. En otras palabras: sí, Dios todavía sana.
27–39 En el momento de Herodes Agripa, todos menos tres de los setenta
miembros del Sanedrín eran Tz'dukim . Por lo tanto, al suprimir el
Evangelio, el Sanedrín lo juzgaba por dos criterios saduceos: (1)
proclamaba la resurrección, que el Tz'dukim negaba, y (2) proclamaba
"otro rey, Yeshua" (17: 7), que si verdadero (compárese con Yn 18: 33–
38), sería políticamente subversivo, así como destructivo de la acogedora
relación de trabajo que los saduceos tenían con los romanos ocupantes. El
Evangelio también es político en otras formas: dice amar a tus enemigos,
devolver el bien por el mal e ir a la guerra (pero nuestras armas no son
carnales, 2C 10: 3–5; y nuestros adversarios no son humanos sino
demoníacos , Ep 6: 10–17).
28-29 En este nombre ... la muerte de este hombre. El nombre de Yeshua
no se menciona en la cita directa de cohen hagadol . Hoy en día, algunos
judíos ortodoxos se niegan a pronunciar los nombres "Yeshua", "Jesús" o
incluso "Yeshu", pero solo dicen "ese hombre". Vea Mt 1: 21N.
29-32 Kefa nunca pierde la oportunidad de proclamar el Evangelio. Aquí
sabe que debe ser breve (como en 4: 8-12), porque el Sanedrín no
soportará pacientemente un sermón. Sin embargo, su mensaje siempre,
incluso para estos opositores determinados, es uno de esperanza, uno que
ofrece salvación.
Debemos obedecer a Dios, no a los hombres . Ver 4: 19N.
Tú ... lo mataste . Véase 2: 22–23N.
30 Estaca , xulon griego, que KJV reproduce "árbol" aquí y en otros cuatro
lugares (10:39, 13:29; Ga 3:13; 1 Ke 2:24), todos refiriéndose a lo que
Yeshua fue colgado hasta que murió. . Yeshua no fue colgado en un
árbol, sino en un stavros , generalmente traducido como "cruz" y en el
 JNT traducido como "juego de ejecución", como se explica en Mt 10:
38N. La palabra " xulon " se usa en lugar de stavros en estos cinco
lugares porque todos ellos citan o aludan a Deuteronomio 21: 22–23,
donde la palabra hebrea es " etz " que normalmente se traduce al griego
de la Septuaginta como " xulon " . ”Tanto el hebreo etz como el griego
xulon.puede significar "árbol, madera, estaca, palo", según el contexto.
En Deuteronomio 21: 22–23, donde el sujeto está colgado, un ' etz es
cualquier pieza de madera en la que se puede colgar a una persona, es
decir, una estaca (quizás si hubiera existido una horca de metal, se
hubiera usado una palabra diferente) . Si Luke se refería a un árbol y no a
una estaca, los griegos tenían una palabra para describirlo, " dendron ",
que podría haber usado pero no lo hizo. Por lo tanto, mientras que en Mt
26:47 y Mk 14:48 xulon significa "palo", en Lk 23:31 y Rv 18:12
significa "madera", y en Rv 2: 7 tiene que significar "árbol", aquí
significa "estaca". Ver también Ga 3: 13N y 1 Ke 2: 24N.
34 Gamli'el (Gamaliel) I, conocido en la historia judía como Rahban
Gamli'el el Viejo. Fue el primero en llevar el título " Rabban " ("nuestro
maestro, nuestro grande") en lugar del " Rabino "más común("mi
maestro, mi gran"). Su nombre significa "Dios también es para mí". Él es
"el Anciano" porque fue el primero de seis Gamli'els, de los cuales su
nieto Gamli'el II era el más conocido.
Gamli'el I era el nieto de Hillel y el líder de su escuela de discípulos,
Beit-Hillel (ver Mt 19: 3N). En un momento dado, como se puede deducir
de su título, " Rabban ", era jefe del Sanedrín , aunque en el momento del
presente verso solo era un miembro . Era un Parush ("Fariseo"; ver Mt
3: 7N) y Un maestro de la Torá (griego nomodidaskalos , "maestro de la
ley"), a cuyos pies se sentaron Sha'ul de Tarso (Paul) (22: 3 y N). Que fue
muy respetado por todas las personas se confirma en el Mishna:
“Cuando Rabban Gamli'el el Viejo murió, la gloria de la Torá
llegó a su fin; y la pureza y la santidad [hebreo p'rishut ,
"separación", relacionada con Parush ] llegó a su fin ". (Sotah
9:15)
Mientras que el Segundo Templo seguía en pie, Gamli'el sentó las
bases para el triunfo del fariseísmo liberal bajo el Rabino Yochanan ben-
Zakkai después de la destrucción del Segundo Templo. Entre sus takkanot
 (las regulaciones rabínicas que modifican y aplican la Torá escrita ;
literalmente, "mejoras, reparaciones") estaban los decretos que permitían
un mayor movimiento a ciertos grupos en Shabat (Mishna, Rosh
HaShanah 2: 5), que prohibían a un marido anular los procedimientos de
divorcio sin su el conocimiento de la esposa (Gittin 4: 2), y permitir que
una viuda se vuelva a casar después de que un solo testigo (en lugar de
dos) testifique de la muerte de su esposo (Yevamot 16: 7). Estaba en
estrecho contacto con los judíos de la diáspora, ya que tres de sus cartas a
varias comunidades fuera de Israel se conservan en el Talmud.
El consejo de Gamli'el para la moderación (vv. 35-39) fue aceptado
esta vez (vv. 39-40), pero fue abandonado bajo lo que se percibió como
una mayor provocación (7: 51-58). Su moderación puede deberse a un
espíritu generoso, a un deseo de proteger a los fariseos de la hostilidad
saducea, o a una sensibilidad genuina hacia el espíritu de Dios en acción,
aunque él mismo no era un creyente. La literatura cristiana apócrifa,
aprovechando su tratamiento relativamente optimista de los judíos
mesiánicos, informa que llegó a la fe en Yeshua, pero no hay evidencia
independiente de ello.
36 Todah (versiones en inglés: "Theudas".) No es el Todah mencionado por
Josefo ( Antiquities of the Jews 20: 5: 1), ya que esto implicaría un doble
error por parte del cuidadoso historiador de Lucas, porque Todah vivió
después de Y'hudah. HaG'lili (v. 37) y después de que Gamli'el estaba
hablando. El Todah mencionado en este verso, por lo demás desconocido
para la historia, lideró uno de los muchos levantamientos durante los años
posteriores a la muerte de Herodes el Grande en el año 4 a.
37 Y'hudah HaG'lili , “Judas el galileo”; según Josefo, se le conocía como
Judas de Gamla en los Altos del Golán. Como consecuencia de su
revuelta en el momento de la inscripción para el impuesto romano ,
que tuvo lugar en 6 EC (ver Lc 2: 2 y N), el Partido Zelote (Mt 10: 4N) se
formó y se convirtió en una gran provocación que llevó a los romanos.
destrucción de Jerusalén en 66-70 dC O, como escribió FF Bruce en Los
Hechos de los Apóstoles , "Gamaliel era demasiado optimista si pensaba
que [la revuelta de Y'hudah] había fracasado" (p. 148). Según Josefo (
Guerras de los judíos 7: 8: 1) Y'hudah HaG'lili fue el abuelo de El'azar
ben-Ya'ir, defensor de Matzada (73 EC), evidentemente, la revolución
corrió en la familia.
38–39 los polemistas cristianos han usado estos versos para mostrar que el
mero hecho de la supervivencia y el crecimiento de la Iglesia es un
cumplimiento de la profecía de Gamli'el. Los polemistas judíos, por otro
lado, afirman que la supervivencia de la comunidad judía bajo presión y
persecución durante dos mil años demuestra que los judíos son el pueblo
de Dios. Por supuesto, la mera supervivencia de un grupo de personas no
prueba que sea de Dios ; Pero creo que, de hecho, ambos tienen razón.
Al menos un escritor cristiano aplica estos versos, de manera
intermedia, se puede decir, al judaísmo mesiánico de hoy:
“Es demasiado pronto para evaluar la importancia de este
movimiento en crecimiento. La comunidad judía, inevitablemente,
lo ve como una amenaza y, al presentarse en un momento de
inseguridad de muchas otras maneras, ha generado cierta
inquietud. Algunas iglesias y grupos de cristianos gentiles que
normalmente apoyan mucho a los cristianos judíos han encontrado
este nuevo desarrollo igualmente perturbador. Algunos han
considerado correcto atacar el nuevo movimiento, otros lo han
aceptado con un cierto grado de reticencia. Una cosa es cierta: no
se ha visto nada parecido desde los días de los Hechos de los
Apóstoles. El consejo de Gamaliel a los líderes del pueblo judío
(Hechos 5) podría ser un buen consejo para los cristianos gentiles
en este momento: "Si esta empresa es de hombres, fracasará, pero
si es de Dios, no podrá derrocarlos". . '”(Walter Barker,Una fuente
abierta: una breve historia del ministerio de la Iglesia entre los
judíos, 1809–1982 , Londres: Olive Press, 1983, pág. 4)
41 A causa de él , literalmente, "sobre el nombre", y por lo tanto,
alternativamente, "por el bien de HaShem. " HaShem (" el Nombre ") es
un eufemismo para YHVH . Alternativamente, "el nombre" aquí significa
Yeshua; ver vv. 28–29 y N. Ver también 3 Yn 7 & N. El sufrimiento por
el bien de Dios se discute a las 7: 59–60N.

CAPÍTULO 6
1 Talmidim . Ver Mt 5: 1N.
Judios de habla griega ... los que hablaban hebreo . Las palabras
griegas son " Elleniston " y " Ebraious " ("Hellenists" y "Hebraists"), y su
 significado preciso es discutible. El énfasis podría ser menos en el
lenguaje que en la cultura, o incluso en la geografía, ya sea que estos
judíos fueran nativos de la diáspora o de Eretz-Israel . E incluso si el
referente primario es el idioma, algunos creen que el hebreo ya no se
hablaba comúnmente en la época de Yeshua y que el arameo, el lenguaje
semítico relacionado originalmente hablado en Babilonia y aprendido por
muchos judíos durante el exilio babilónico, es lo que se quiere decir.
Aunque podría ser cualquiera de los dos o ambos, estoy convencido de
que el hebreo todavía se hablaba ampliamente en los tiempos del Nuevo
Testamento; ver Mc 5: 41N.
La división entre judíos de habla griega y de habla hebrea (o
culturalmente griega y culturalmente hebrea) data de la conquista de
Eretz-lsrael.por Alejandro Magno en 323 a. C. Él y sus sucesores
introdujeron la lengua griega y la cultura griega en las tierras que
gobernaban. Si bien la influencia helenística produjo frutos como la
Septuaginta, Filón de Alejandría y Josefo, los hebraístas consideraron que
los "helenistas" habían desarrollado un judaísmo adulterado que había
asimilado elementos de las culturas paganas que los rodeaban, aunque el
judaísmo de los hablantes de hebreo Tampoco se evitan estas influencias.
La revuelta de los macabeos (ver Yn 10: 22N) contiene elementos de la
lucha entre judíos relacionados con este tema. En cualquier caso, los
grupos que son diferentes entre sí generalmente pueden encontrar excusas
para desaprobarse entre sí.
2 Para servir las mesas . Entienda esta frase como metonimia: "para ver
que se satisfacen las necesidades de las viudas" o "para ocuparnos de
asuntos financieros y administrativos".
5 Lo que dijeron estuvo de acuerdo con toda la reunión , incluidos los
hablantes de hebreo, que aparentemente se unieron para proteger los
intereses de los hablantes de griego, ya que los siete nombrados tienen
nombres griegos. En "Nicholas" ver Rv 2: 6N; en “proselyte” vea Mt
23: 15N y las notas citadas allí.
6 les echaron la mano , confiriéndoles los deberes y privilegios de su
cargo; vea Mt 21: 23N en " s'mikhah " ("imposición de manos").
7 Sobre el crecimiento de la comunidad mesiánica, ver 2: 41N.
Una gran multitud de cohanim ("sacerdotes"; ver Mt 2: 4N) se
 estaban volviendo obedientes a la fe . Aunque la mayoría de los
cohanim se presentan en el Nuevo Testamento como opuestos a Yeshua,
esto no fue así en absoluto. Había hombres santos en el sacerdocio, como
Z'kharyah, el padre de Yochanan el Inmersor (Lucas 1: 5–25, 57–59).
Existe la teoría de que los cohanim que llegaron a creer en Yeshua no
formaban parte del establecimiento, sino aquellos que se habían
desencantado y habían ido a unirse a los Esenios en Qumran. El
razonamiento es que la teología de los Rollos del Mar Muerto es mucho
más cercana al Nuevo Testamento que la de los Tz'dukim que controlaban
el sacerdocio de Jerusalén. Pero la teoría carece de evidencia en el Nuevo
Testamento para apoyarla. Además, dado que la actividad de los
creyentes mesiánicos todavía no se había extendido a otras partes de la
Tierra que Jerusalén, parece más probable que los cohanimEn este
momento, quienes se convirtieron en obedientes a la fe fueron aquellos
que se hicieron cargo de estar en Jerusalén, en lugar de retirarse al
desierto. Porque Dios puede alcanzar los corazones incluso de personas
cuyos lazos y asociaciones habituales podrían llevarlos a una posición
opuesta. A las 15: 5 también estamos informados de creer a P'rushim .
9 Sinagoga de los esclavos liberados . Las personas con antecedentes
culturales y sociales similares a menudo eligen adorar juntos. Los
esclavos liberados probablemente eran judíos de origen circeniano,
alejandrinos y personas de Cilicia y de la provincia de Asia que
habían sido capturados y esclavizados por los romanos, o sus
descendientes; El general Pompeyo, que capturó Jerusalén en 63 a. C.,
tomó prisioneros a varios judíos y los liberó en Roma. Algunos, sin
embargo, pueden haber sido gentiles convertidos al judaísmo; El
fenómeno del celo prosélito es familiar en todas las comunidades
religiosas.
11 Para alegar: "Le oímos hablar blasfemamente contra Moshé y
contra Dios". ¿Cuál habría sido el contenido de la supuesta blasfemia?
Las dos posibilidades más probables: (1) Yeshúa es mayor que Moshé
(ver 3: 22–23N), (2) la Torá ha sido cambiada (ver vv. 13–14 y N).
13–14 Contra este lugar santo, el Templo, donde se reunía el Sanedrín (v.
12). Porque le hemos oído decir que Yeshua ... destruirá este lugar.
Para mostrar cómo podría surgir tal malentendido, vea Lc 21: 5–6 y Mk
14: 57–59, donde, aunque Yeshua no dijo que él personalmente destruiría
el Templo, predijo correctamente su destrucción; también Yn 2: 19–22 y
NN, donde usó el término "templo" metafóricamente para hablar de su
propio cuerpo, pero se pensaba que se refería a la estructura de Herodes.
Del mismo modo, las palabras de Stephen podrían tomarse de una manera
que no pretendía (véase 7: 44–50).
Contra la Torá . En otra parte, he explicado cómo el judaísmo
mesiánico reconoce que la Torá es eterna, y Yeshua no la derogó (2: 42N;
Mt 5: 17N, 12: 12N, 15: 2–3N).
Pero ¿qué hay de la carga más específica, que Stephen dijo que
Yeshua ... cambiará las costumbres que Moshe nos entregó? I.
Howard Marshall, un erudito cristiano, tiene razón al afirmar,
“Las costumbres son, sin duda, las tradiciones orales que dan a los
escribas la interpretación de la ley; estos fueron considerados
como provenientes de Moisés, tanto como lo fue la ley escrita. Un
ataque a la ley oral era, por lo tanto, equivalente a un ataque a la
ley en su conjunto ". ( Hechos: Introducción y Comentario , p.
130)
Las primeras palabras de Mishna Pirkey-Avot son:
“Moshé recibió la Torá de Sinaí y se la entregó a Y'hoshua, y
Y'hoshua a los Ancianos, y los Ancianos a los Profetas; y los
Profetas lo entregaron a los Hombres de la Gran Sinagoga.
Dijeron tres cosas: ser deliberado al juzgar, levantar muchos
talmidim y hacer una cerca alrededor de la Torá. ”(Avot 1: 1)
La Torá mencionada en esta cita es la Torá Oral ; por lo tanto, se lo
transmite como inmutable. Incluso la "cerca" de reglas y costumbres que
se instruye a los rabinos aquí para que continúen produciéndose con el fin
de prevenir la violación inadvertida de la Torá Escrita se considera que ya
está contenida "orgánicamente" en lo que Moshé recibió de Dios en el
Monte Sinaí:
“Toda interpretación de la Torá dada por una autoridad
reconocida universalmente se considera divina y se da en Sinaí, en
el sentido de que se toma como la interpretación original del texto
de voluntad divina ( gottgewollte ); para el omnisciente y sabio
 Dios incluido en Su Torá revelada, cada sombra de significado
que la inspiración divinamente inspirada descubrió después ... Por
lo tanto, cada interpretación se llama derash, " buscar" lo que
Dios originalmente había puesto allí ... Cada interpretación dada
por los eruditos del Talmud, Moisés había recibido en el monte.
Sinaí, porque había recibido la Torá., y la interpretación estaba
contenida en él, no de manera mecánica, sino orgánica, como el
fruto del árbol estaba contenido en la semilla de la cual el árbol
había crecido ... "(Saul Kaatz, Muendliche Lehre und Ihr Dogma ,
Berlín, 1923 , p. 48, como se cita en George Horowitz, El espíritu
de la ley judía , Nueva York: Central Book Company, 1973, p.
92).
Sin embargo, en el judaísmo hay una línea persistente de pensamiento
que dice que cuando venga el Mesías, expondrá la Torá con mayor detalle
e incluso la cambiará. Aquí hay tres citas a este efecto del Midrash
Rabbah, redactadas en los siglos VI-XII, pero que contienen material que
es mucho más temprano, parte de la cual es anterior a Yeshua. El primero
es de Génesis Rabbah 98: 9 (en Génesis 49:11, "su potro y su potro"):
"Cuando él viene acerca de quién está escrito, 'humilde y montado
sobre un asno, incluso sobre un potro el potro de un asno'
[Zacarías 9: 9, citado en Mt 21: 2–7 & N, Yn 12:15], redactará
para ellos las palabras de la Torá ... y les señalará sus errores [para
entender la Torá ] ... Rabí Chanin dijo: 'Israel no necesitará la
enseñanza del rey Mesías en el futuro, porque dice: "Para a él [la
Raíz de Yishai] los Goyim buscarán ”(Isaías 11:10) - los gentiles y
no Israel '. Si es así, ¿por qué vendrá el Mesías y qué hará?
Vendrá a reunir a los exiliados de Israel y les dará treinta mitzvot.
”
El pasaje continúa para derivar el número treinta de las treinta piezas de
plata de Zacarías 11:12 (citadas en Mt 26:15, 27: 9). A continuación se
analiza si los treinta mandamientos son para los gentiles o para los judíos.
Levítico Rabba 9: 7 (en Levítico 7: 11-12) dice que
"Rabbis Pinchas, L'vi y Yochanan dijeron en nombre de Rabí
Menajem de Galacia: 'En el Tiempo Venidero, todos los
sacrificios serán abolidos, excepto la ofrenda de acción de gracias.
 Todas las oraciones serán abolidas, excepto la oración de acción
de gracias ".
que es la oración siguiente a la última de Shmoneh-Esreh . Ver MJ 13:
15-16 y N Eclesiastés Rabá en Eclesiastés 11: 8, "Todo lo que viene es
vanidad", simplemente declara:
"La Torá que uno aprende en este mundo 'es vanidad' en
comparación con la Torá del Mesías".
es decir, en comparación con lo que uno aprenderá cuando el Mesías
venga y enseñe su comprensión de la Torá . Su forma de interpretar la
Torá constituirá y producirá un "cambio" sustancial en la Torá eterna e
inmutable . Esto es también lo que se entiende por la misma frase, " Torá
del Mesías" (RV: "ley de Cristo" cuando Sha'ul la usa (Ga 6: 2 y N).
Raphael Patai ha resumido el material relacionado con la alteración
mesiánica de la Torá en el capítulo "Nuevos mundos y una nueva tora",
en Los textos del Mesías (Avon, 1979). Él cita el alfabeto Midrash del
rabino Akiva del siglo IX :
"En el futuro, el Santo, bendito sea Él, ... expondrá a [los
piadosos] los significados de una nueva Tora que les dará a través
del Mesías".
Basándose en esta tradición, el Midrash Talpiyot (c. 1700 CE) explica
que la "nueva Tora"
“Significa los secretos y misterios de la Tora que han
permanecido ocultos hasta ahora. No se refiere a otra Tora, el
cielo está a favor, porque seguramente la Tora que nos dio a través
de Moisés nuestro Maestro, la paz sea con él, es la Tora eterna;
pero la revelación de sus secretos ocultos se llama "nueva Tora".
Luego explica que las mismas letras que se encuentran en la Torá de
Moshé se reorganizarán, y que de esta manera la "nueva Tora" será la Ley
Mosaica "sin cambios". Se cita a otro escritor, L'vi Yitzchak de
Berditchev (c. 1740–1810) que ofrece la misma explicación. También se
cita un midrash yemenita sin fecha :
"En el futuro, el Santo, bendito sea Él, sentará al Mesías en la
 Yeshiva suprema, y lo llamarán 'el Señor', tal como llaman al
Creador ... Y el Mesías se sentará en la Yeshiva, y todos los que
caminan sobre la tierra vendrán y se sentarán ante él para escuchar
una nueva Tora y nuevos mandamientos y la profunda sabiduría
que él le enseña a Israel ... [Y] el Santo, bendito sea, lo revelará ...
Reglas de vida, reglas de paz, reglas de alerta, reglas de pureza,
reglas de abstinencia, reglas de piedad, reglas de caridad ... Y
ninguna persona que escuche una enseñanza de la boca del Mesías
la olvidará jamás, porque el Santo, bendito sea Él, se revelará en
la Casa de Estudio del Mesías y derramará su Espíritu Santo sobre
todos los que caminan por la tierra, y su Espíritu Santo estará
sobre todos y cada uno.Y cada uno en su casa de estudio
entenderá laHalakhot [leyes, reglas] por su cuenta, Midrashot
[estudios, interpretaciones, leyendas] por su cuenta, las Tosafot
[anotaciones, a menudo refiriéndose a los comentarios de los
siglos XII y XIV sobre el Talmud y Rashi] por su cuenta, el
Aggadot [historias, cuentos populares] por su cuenta, las
tradiciones por sí mismo, y cada una de ellas sabrá por su cuenta
[compare Jeremías 31: 32–33 (33–34)] ... E incluso los esclavos y
los Las esclavas de Israel que fueron compradas por dinero de las
naciones del mundo, el Espíritu Santo descansará sobre ellas, y
expondrán por sí mismas ".
Estos textos no "prueban" que el judaísmo ortodoxo normativo
necesariamente espera una nueva Torá cuando llegue el Mesías, pero sí
muestran que tales expectativas han sido aceptadas dentro del marco de
un judío ortodoxo durante un período que abarca al menos 1,500 años. Si
esta corriente de pensamiento también existió en el primer siglo, no es
irrazonable esperar que Yeshua el Mesías podría, con razón, "cambiar las
costumbres que nos ha dado Moshe".
Sin embargo, tales cambios, ya sea según los entendimientos de la
Torá por parte de los judíos ortodoxos o según las explicaciones de la
Torá que se ofrecen en este comentario, tienen lugar dentro del marco de
pensamiento judío que dice que solo hay una Torá eterna dada a Israel. Es
esta única Torá eterna que el Mesías expone y aplica, e incluso sus
"cambios" están contenidos orgánicamente dentro de ella. Para más
información, vea Mt 5: 17 y N, 1C 9: 21 y N, Ga 6: 2 y N.
CAPÍTULO 7
2-53 Esteban ha sido acusado de haber enseñado contra Moshe, Dios, el
Templo y la Torá (6: 11-14 y NN); en otras palabras, contra todo lo que
representa el judaísmo. Demostrando que la mejor defensa es una buena
ofensa, él acusa a los líderes religiosos a la manera de los Profetas,
diciendo que son ellos los que han abandonado cada uno de estos cuatro
fideicomisos sagrados.
2 hermanos y padres . Stephen, como Kefa (2:29, 3:17), habla como un
compañero judío, uno de la familia. Su crítica no es más antisemita que
las de sus predecesores, los Profetas.
El dios de la gloria . Sus primeras palabras refutan la acusación de
que ha "hablado blasfemamente ... contra Dios" (6:11). Su respeto por el
único Dios se demuestra consistentemente a lo largo de su discurso.
Avraham avinu , “Abraham, nuestro padre”, una frase común en el
discurso judío.
En Mesopotamia , en “Ur de los caldeos” (Génesis 15: 7), no en la
ciudad más conocida, también llamada Ur, en la desembocadura del río
Éufrates, que no está en Mesopotamia.
3 Stephen cita a Génesis 12: 1, palabras registradas como habladas por
Dios a Avraham en Charan pero presumiblemente también habladas en
Ur.
4 Después murió su padre . ¿Estuvo Stephen bíblicamente desinformado?
Génesis 11:26 parece decir que Teraj, el padre de Abraham, tenía 70 años
cuando nació Abraham; y Génesis 12: 4 dice claramente que Avraham
tenía 75 años cuando dejó a Charan; estos datos implican que Terach
tenía 145 en ese momento. Pero Génesis 11:32 dice que Terach murió a
los 205 años, sesenta años después. Se han ofrecido dos explicaciones de
la inconsistencia:
(1) Génesis 11:26 puede significar que Teraj tenía 70 años no cuando
nació Avraham sino cuando nació su hermano Nachor. No es de
extrañar que Nachor fuera considerablemente mayor que Avraham, ya
que su nieta Rivkah se casó con el hijo de Avraham, Yitzchak.
(2) Stephen estaba usando un texto del Pentateuco en el que la edad de
Terach fue dada como 145, no 205. El texto samaritano del
Pentateuco dice 145, por lo que no estamos tratando con un deus ex
 machina . Además, hay académicos, Avraham Spero y Jakob Jervell
entre ellos, que creen que el mismo Stephen era un samaritano. Esto
también explicaría el v. 16, que dice que Avraham fue enterrado en
Sh'khem, ya que esto también sigue la tradición samaritana. Explica
una posible tendencia anti-templo en vv. 47–50 (compare Yn 4: 20–
22 y NN) y da lógica para ubicar la historia de la propagación del
Evangelio a Shomron en el pasaje inmediatamente siguiente (8: 4–
26). En el peor de los casos, si Stephen se equivocaba bajo presión,
sus errores serían lo que se conoce en el judaísmo como ta'uyot b'tom-
lev , errores honestos.
El primer siglo judío alejandrino, Philo, en De Migratione Abrahami ,
también habla de la muerte de Abraham de Charan después de la muerte
de Terach.
6–44 Esteban pinta un cuadro de la mayoría en Israel que se niega a honrar a
aquellos a quienes Dios escogió para traerles la salvación que les había
prometido, especialmente Yosef (vv. 9–16), quien fue reconocido por el
Faraón, un gentil, pero no por sus propios hermanos, y Moshe (vv. 17-
44).
14 Setenta y cinco , según la Septuaginta, pero setenta según el texto
hebreo masorético (Génesis 46:27, Éxodo 1: 5). Génesis 46:20 explica la
discrepancia. En este verso, la Septuaginta nombra a cuatro nietos y un
bisnieto de José, mientras que el texto masorético no lo hace.
16 De acuerdo con el texto hebreo del Tanaj, Abraham compró una cueva
de entierro en Hevron (Génesis 23: 2–20), en la cual Ya'akov fue
enterrado por Yosef (Génesis 49: 29–50: 13). Ya'akov compró un campo
de Chamor en Sh'khem (Génesis 33: 18–19), en el que los huesos de
Yosef se colocaron siglos más tarde (Josué 24:32). Fuentes no bíblicas
(los libros pseudopigráficos de Jubileos y Testamentos de los Doce
Patriarcas, las Antigüedades de los Judíos de Mekhilta y Josefo) dicen
que los huesos de los hermanos de José eventualmente fueron retirados y
enterrados en Israel; La mayoría de las fuentes dicen en Hevron. O
Stephen está telescópicamente estos eventos en su revisión rápida y
presurizada, o está usando algo más que el texto hebreo, quizás el
samaritano (ver v. 4N).
29 Dos hijos , Gershom y Eli'ezer (Éxodo 2:22, 18: 3–4).
30 Según Jubileos 1: 27, 29; 2: 1, "el ángel de la Presencia" habló con
Moshé en el Monte Sinaí. Este parece ser el ángel de Adonai , referido
una y otra vez en el Tanaj (por ejemplo, en Génesis 22:11, 48:15).
Algunos creen que el ángel de Adonai fue una aparición previa a la
encarnación del Verbo eterno que se hizo carne en Yeshua el Mesías. Ver
vv. 35, 38, 53 y N, y especialmente Yn 1: 14N.
35–38 Estos versículos refutan la acusación de que Esteban habló en contra
de Moshé (6:11). Aquí Stephen lo elogia como gobernante, saqueador,
uno que habló con el ángel, obrador de milagros, profeta y receptor de
palabras vivas.
37 Véase 3: 22–23N.
38 Asamblea, ekklêsia griega, tradujo "iglesia" en la KJV, a pesar de su
inadecuación al hablar del pueblo judío. La palabra significa, literalmente,
"los llamados a salir", ya sea sacados de Egipto o del pecado; Las
representaciones satisfactorias son "asamblea", "congregación" y
"comunidad".
El ángel que le había hablado en el Monte Sinaí desde la zarza
ardiente (v. 30 y N), no los ángeles entendieron haber mediado en la
entrega de la Torá (v. 53 y N).
Palabras vivas, es decir, la Torá. Claramente, Stephen no enseña
contra la Torá ; esto refuta el tercer cargo (6: 13-14 y N).
42–43 Dios ... los entregó ... Ver Ro 1: 24–28N.
El libro de los profetas, es decir, el libro de los doce "profetas
menores", considerado como un solo libro en el cómputo judío del Tanaj.
La cita de Stephen de Amos se ajusta estrechamente a la Septuaginta, que
difiere en detalles del texto masorético. Sin embargo, "más allá de
Babilonia" en lugar de "más allá de Damasco" puede ser el midrash de
Esteban que señala que la pena por alejarse del único Dios verdadero será
peor que el exilio babilónico.
44–50 Esteban refuta la acusación final de que ha hablado incorrectamente en
contra del Templo (6: 13–14 y N), al mostrar que era la gente, no Dios,
quien quería una morada o casa más importante que la Tienda de
testigos. o "Tabernáculo" originalmente autorizado en la Torá. El
establecimiento ha tendido hacia la "olatry del templo" en lugar de
 adoptar la actitud de Dios. Él cita a Isaías en apoyo de su crítica.
45b – 47 Véase 1 Reyes 8: 12–21; Salmo 132: 5, 7.
51 Stiffnecked. Este término se usa seis veces en el Tanaj: Éxodo 32: 9; 33:
3, 5; 34: 9; Deuteronomio 9: 6, 13. Siempre es Adonai retratando a los
israelitas a Moshe, o Moshe retratándolos a Dios o a ellos mismos. Los
gentiles no pueden llamar rígidos a los judíos sin someterse a la acusación
de ser antisemitas. Pero los judíos pueden: en las luchas intrafamiliares se
aplican diferentes reglas.
Corazones no circuncidados (Levítico 26:41; Deuteronomio 10:16,
30: 6; Jeremías 4: 4, 9:25 (26); Ezequiel 44: 7, 9) y oídos (Jeremías 6:10).
Estas también son las caracterizaciones de Israel de los Tanaj : el pueblo
de Dios lleva la señal del pacto con Avraham.(v. 8) pero internamente son
paganos, impuros, rebeldes (compare Ro 2: 17–3: 2 y NN).
Continuamente te opones al Ruach HaKodesh . Vea Mt 12: 31–32 y
N, Lc 12: 8–10 y N.
52 Yeshua hizo la misma acusación (Mt 23: 29–32, 35). Yochanan el
Inmersor fue el último profeta; él también fue condenado a muerte (Mt
14: 1-12). Sobre la aplicación de lasprofecías de Tanakh a Yeshua, vea la
Sección VII de la Introducción a la JNT , y Mt 26: 24 & N.
Del Tzadik, griego tou dikaiou , literalmente, "del Justo". Ver Mt 13:
17N.
Te has convertido en sus traidores y asesinos, no directamente,
como están a punto de ser de Esteban, sino a través de Poncio Pilato y el
gobierno romano. Ver 2: 22–23 y N.
53 El verso del Tanaj que se acerca más a la afirmación absoluta de que la
Torá ... fue entregada por los ángeles se encuentra en el discurso final
de Moshé antes de su muerte: “ Adonai vino de Sinaí y se levantó de Seir
a ellos; brilló desde el monte Paran; y vino de las miríadas sagradas; ... a
su mano derecha eshdat lamo ”(Deuteronomio 33: 2). El hebreo eshdat
lamo es interpretado por algunos comentaristas judíos como "fue una ley
ardiente ( esh-dat ) para ellos". La Septuaginta traduce el pasaje: "a su
mano derecha estaban sus ángeles con él". Rashi dice que el "santo
miríadas ”eran ángeles. Strack y Billerbeck, en sus seis volúmenes.El
comentario sobre el Nuevo Testamento del Talmud y Midrash (Munich:
CH Beck'sche, reimpresión de 1975 de 1926, original en alemán), da
varias docenas de citas de la literatura rabínica que muestran que la idea
de la mediación angelical de la Torá estaba muy extendida. Por ejemplo,
el Midrash Rabbah hace un juego de palabras sobre el texto del Salmo 68:
"Rabí Abdimi de Haifa dijo: 'Veintidós mil [ángeles] descendieron
con Dios en el Sinaí, como dice," Los carros de Dios son veinte
mil, miles de shin'an "[a menudo traducido como" ángeles "]
(Salmo 68 : 18 (17)). Lo mejor, el más selecto ( sh'na'an ) bajó
'”(Exodo Rabbah 29: 2)
El salmo continúa: " Adonai está entre ellos, Sinaí en el lugar santo".
Pero los rabinos no están unidos al afirmar la mediación angelical de
la Torá. Lo siguiente toma una posición teológica defensiva (ver 3: 22-
23N) contra el gnosticismo y contra lo que los rabinos supuestamente
enseñaban el cristianismo:
“Cuando [Dios] dio los mandamientos en el Monte Sinaí, al
principio los pronunció en voz alta todos a la vez, como se dice,
'Y Dios habló todas estas palabras [simultáneamente; vea el
último párrafo de 2: 4b – 13N], diciendo, ... '(Éxodo 20: 1).
Entonces [el ángel] Mikha'el dijo: 'Me encargará que explique sus
palabras'. Y [el ángel] Gavri'el dijo: 'Me encargará que les
explique'. Pero tan pronto como él continuó, diciendo: 'Yo soy
Adonai tu Dios' (Éxodo 20: 2), dijeron: 'Mientras le da a sus hijos
la Torá, él está cumpliendo sus mandamientos, explicados
completamente, directamente a su hijo Israel'. (Pesikta Rabbati 21:
5)
En otros dos lugares, el Nuevo Testamento hace referencia a la
mediación angélica de la Torá (Gálatas 3: 19 y N, MJ 2: 2 y N). En el
presente verso destaca la mención de los ángeles.que a pesar de que la
Torá llegó a través de una mediación sobrenatural, lo que demuestra la
alta estima de Stephen por la Torá , sus oyentes, que están sentados a
juzgarlo, no la han mantenido.
¡No lo has guardado! Stephen ha lanzado toda la precaución a los
vientos, y este es el clímax resultante de su discurso. El Sanedrín fue la
autoridad final en los asuntos de la Torá , así que es como si Stephen se
presentara ante el Tribunal Supremo y llamara criminales a sus miembros.
No aborda la cuestión de si "Yeshua de Natzeret ... cambiará las
 costumbres que Moshe nos entregó" (6:14). ¿Por qué debería? Si los
líderes no los observan ahora, ¿qué diferencia hará si Yeshua los cambia?
Compare las críticas de Yeshua a un grupo de maestros de P'rushim y
Torah en Mt 23: 13–36 y NN.
54 Al oír estas cosas fueron cortados a sus corazones. Obviamente, los
comentarios de Stephen fueron diseñados para producir una reacción, al
igual que elsermón Shavu'ot de Kefa, cuando las multitudes fueron
"picadas" en sus corazones (2:37). Pero allí el mensaje produjo
arrepentimiento y fe, aquí rabia y furia.
55–56 Una parte del v. 55 se omitió inadvertidamente en las tres primeras
impresiones del Nuevo Testamento judío. El versículo 55 debería leer:
"Pero él, lleno de Ruach HaKodesh , miró hacia el cielo y vio a la
Sh'khinah de Dios , con Yeshua de pie a la diestra de Dios".
En la Sh'khinah de Dios , su gloria manifiesta, vea el párrafo (3) de MJ
1: 2–3N.
De pie a la diestra de Dios. El texto del Salmo 110: 1 (ver Mt 22:
44N) dice: " Adonai le dijo a mi Señor: 'Siéntate a mi mano derecha ...'",
pero Stephen lo ve de pie. Dado que la función de Yeshua en el cielo con
Dios es ser el artilugio cohen para todos los creyentes e interceder por
ellos (MJ 2: 16–18 y N, 7: 25 & N y passim ), posiblemente su postura
indica que Esteban lo ve cumpliendo con sus deberes de sumo sacerdote.
para lo cual sentarse sería inapropiado. Contra esto está MJ 10: 11–14 y
N.
Hijo del Hombre, es decir, Yeshua el Mesías. Este es el último uso
de este título en el Nuevo Testamento. Ver Mt 8: 20N.
57 Comenzaron a gritar ...; y con un acuerdo (o: "pensados
mentalmente"; ver 1: 14N), se lanzaron hacia él. Este no es el
comportamiento esperado del tribunal supremo de la tierra. No está claro
si aquellos que se apresuraron en Esteban incluyeron algunos de sus
acusadores de habla griega junto con los miembros más enojados del
Sanedrín (que no había emitido un veredicto). En cualquier caso, los
juristas experimentados deberían haber percibido el peligro latente en las
circunstancias y tomado medidas para proteger a Stephen en lugar de
unirse a la mafia. O bien el Sanedrín ya había decidido dejar a Stephen
 fuera del camino sin un juicio honesto, o los jueces permitieron que la
emoción anulara la razón después de su discurso inflamatorio.
58 Lo echó fuera de la ciudad y comenzó a apedrearlo. Y los testigos ...
Deuteronomio 17: 2–7 dice que la lapidación se llevaría a cabo fuera de
las puertas de la ciudad, y que los testigos del acto criminal serían los
primeros en apedrear al criminal condenado. Levítico 24:24 hace el
mismo punto: “Saca al que ha maldecido fuera delacampar; y que todos
los que lo oyeron, pongan sus manos sobre su cabeza, y que toda la
congregación lo apedere ”. La Mishna trata con el castigo de la
lapidación:
“El lugar de la lapidación fue como la altura de dos hombres. Uno
de los testigos lo empujó por las caderas. Si se giraba boca abajo,
le daba la espalda. Si él murió por el golpe y la caída, eso fue
suficiente. Pero si no, el segundo testigo tomó una piedra y la dejó
caer sobre su pecho. Si él murió a causa de esto, eso fue
suficiente. Pero si no, su lapidación tuvo que ser llevada a cabo
por todo Israel, como se dice, 'La mano de los testigos será
primero sobre él para matarlo y después la mano de todo el
pueblo' (Deuteronomio 17: 7). ) "(Sanedrín 6: 4)
Se acostaron sus abrigos. Compara lo que dice el Talmud acerca de
llevar a cabo la sentencia de lapidación:
“Cuando termina el juicio, lo sacan [a la persona condenada] para
que lo apedreen. El lugar de la lapidación se encontraba a cierta
distancia de la corte, como se dice: 'Quita al que ha maldecido'
(Levítico 24:14). Un hombre se para a la entrada de la corte; en su
mano está la bandera de señalización [hebreo sudarin = sudar ,
"bufanda, suéter"]. Un jinete estaba estacionado lejos pero a la
vista de él. Si uno [de los jueces] dice: 'Tengo algo [más] que
decir a su favor', él [el señalador] agita el sudarin , y el jinete
corre y los detiene [de apedrearlo]. Incluso si [el condenado]
mismo dice: 'Tengo algo que decir a mi favor', lo traen de vuelta,
incluso cuatro o cinco veces, solo siempre que haya algo de
sustancia en lo que está diciendo ". (Sanhedrin 42b)
A los pies de un joven llamado Sha'ul. Esta es la primera mención
 en el Nuevo Testamento de Pablo de Tarso ("San Pablo"). Hechos 13: 9
da sus dos nombres; ver nota allí. El mismo Sha'ul recuerda este evento a
las 22:20.
Una información más completa el terreno para una interesante
especulación. Según el Talmud, el tribunal debe proporcionar el sudarin ,
no el acusado (Sanedrín 43a, comentando el párrafo citado
anteriormente). Joseph Shulam cree que sudar en el hebreo posterior
también puede significar "abrigo". Por lo tanto, conjetura, el traductor
griego de Hechos de un supuesto texto hebreo original no entendió el
contexto judío y, por lo tanto, escribió sobre abrigos a los pies de Sha'ul,
mientras que en realidad, Sha'ul era un miembro del Sanedrín ,
específicamente, el que tenía el sudar. (Para más información sobre la
posibilidad de que Sha'ul sea miembro del Sanedrínvea 8: 1 & N, 9: 1–
2N, 23: 1 & N, 26: 10 & N; Ga 1: 14 & N.) Por otro lado, la lapidación de
Stephen fue tan desordenada que parece improbable que se hicieran
provisiones para la señalización.
59–60 ¡Señor Yeshua, recibe mi espíritu! ... No mantengas este pecado
contra ellos. Stephen fue el primer judío mesiánico en morir ' al kidush-
HaShem (literalmente, "en la santificación del Nombre" de Dios), es
decir, como un mártir de su fe.
La preparación para el martirio ya se ve en el Tanaj: Chananyah,
Misha'el y 'Azaryah (Shadrakh, Meishakh y' Aved-n'go) prefirieron ser
lanzados al "horno ardiente" antes de inclinarse ante los ídolos del Rey
Nevukhadnetzar (Daniel 3 ). En Apócrifos, 2 Macabeos dice que cuando
Antíoco IV le ordenó que renunciara El judaísmo, siete hijos y su madre,
uno tras otro, eligieron la muerte. “Estas figuras”, comenta la
Enciclopedia Judaica , “se convirtieron en prototipos y símbolos del
martirio y los mártires tanto en el judaísmo como en el cristianismo” (10:
982). A través de los siglos, innumerables judíos perseguidos en la
cristiandad han muerto 'al kidush-HaShem ; Igualmente innumerables
cristianos han soportado la muerte por su fe.
Esteban aprendió a enfrentarse a la muerte con Yeshua, el mismo
Mesías, quien no era un mártir sino que llegó a la tierra de la igualdad con
Dios (Pp 2: 6–8) "para dar su vida en rescate por muchos" (Mc 10: 45).
Clavado en la estaca de ejecución, Yeshua dijo: “¡Padre! En tus manos
encomiendo mi espíritu "(Lucas 23:46, citando el Salmo 31: 6 (5)).
 También oró: “Padre, perdónalos, porque no entienden lo que están
haciendo” (Lucas 23: 34 y N). El erudito judío Claude G. Montefiore
escribe que no conoce sentimientos comparables en ninguno de los
martirologios rabínicos, que esta declaración de perdón constituye "un
avance religioso" ( Literatura rabínica y Enseñanzas del Evangelio , pág.
372). El martirio por la fe de uno es siempre noble, y la muerte de
Stephen 'al kidush-HaShem, en la imitación leal de su Señor, era
totalmente noble.
Al mismo tiempo, debe notarse que el martirio no constituye, como
suponen algunos escritores judíos, un "valor cristiano". El martirio por sí
mismo es un valor de culto que no es ni cristiano ni judío. El servicio de
Musaf para Yom-Kippur incluye un martirologio de los rabinos Ishmael,
Akiva y otros ocho que murieron 'al kidush-HaShem bajo el emperador
romano Adriano en 135 EC, al final de la rebelión de Bar-Kosiba. El
Libro de los Mártires de Foxe , una obra del siglo XVII que describe a
muchos cristianos condenados a muerte por su fe, todavía está en la
impresión. Tanto el judaísmo como el cristianismo honran a sus mártires,
pero sin hacer del martirio una virtud o una meta.

CAPÍTULO 8
1 Sha'ul dio su aprobación, aparentemente a través de su voto en el
Sanedrín. Vea 7: 58 y N, 26: 10 y N.
3 Este versículo y 9: 1–2, junto con el fondo de 7:58 y 8: 1, muestran que
Sha'ul en su celo por el judaísmo tradicional (Ro 10: 2 y N; Ga 1: 13–14 y
NN, 4:18 ) fue un perseguidor formidable de judíos mesiánicos (Pp 3: 6),
posiblemente su peor perseguidor (1 Ti 1: 13–16 y NN).
4–26 Ver Párrafo (2) de 7: 4N.
4 Para los propósitos declarados del Mesías (1: 8), la dispersión de los
creyentes (v. 1), que parecía un desastre, resultó ser una bendición;
porque anunciaron la Buena Nueva de la Palabra, contando acerca de
Yeshua, dondequiera que iban. Como Yosef le dijo a sus hermanos
después de una persecución anterior, "querías el mal para mí, pero Dios lo
hizo para bien" (Génesis 50:20). Compara Ro 8:28.
5 Felipe. No el emisario sino el judío de habla griega (6: 5), porque los
emisarios permanecieron en Yerushalayim (v. 1).
Shomron. Ver Yn 4: 9N.
10 Este hombre es el poder de Dios llamado "El Gran Poder". Shim'on
pudo haber sido solo un mago al que le gustaba tener poderes y controlar
a las personas. O puede haber sido el líder de una secta judía gnóstica
herética. Los gnósticos generalmente postulaban varias entidades
espirituales en una jerarquía que conducía a Dios y prescribían prácticas
ascéticas u orgiásticas como medios para alcanzar niveles espirituales
superiores en la jerarquía. "El Gran Poder" habría sido uno de los
niveles en su sistema doctrinal. Él bien pudo haber estado en contacto con
lo sobrenatural; pero habría sido con los demonios, no con el poder de
Dios. El pecado de Shim'on (vv. 18–23) confirma su impiedad.
13 Shim'on ... llegó a creer y se sumergió. Algunos dirían que había
"creído" solo intelectualmente y que no había nacido verdaderamente de
nuevo (ver Ya 2: 14-26), de modo que, habiendo engañado a Philip,
estaba inmerso en el error. Otros lo considerarían genuinamente salvado
pero aún así "carnal"; es decir, todavía no había renunciado a los patrones
de comportamiento obviamente pecaminosos. La opinión de uno sobre
esto podría afectar la actitud de uno hacia los v. 24 y N.
24 No está claro si las palabras de Shim'on surgieron del arrepentimiento
genuino o si solo fueron más una farsa, engaño e hipocresía. Ver v. 13 y
N.
26 El camino que baja de Yerushalayim a 'Aza. 'Aza Road es una vía
importante en la Jerusalén moderna; el antiguo camino continuaba hacia
el mar al oeste-sudoeste debajo de Manahat (1 Crónicas 8: 6), donde
ahora vivo, a través de 'Emek Refayim (el Valle de Rephaim). Allí los
filisteos se reunieron contra el rey David antes de derrotarlos (1 Crónicas
14: 8–16).
27 Un etíope, del griego aethein ("quemar") e ips ("cara") - una "cara
quemada". El Nuevo Testamento toma nota especial de este hombre
negro prominente, que era judío (ver más abajo).
Eunuco. A lo largo del antiguo Cercano Oriente, los hombres en
posiciones de poder a menudo fueron castrados. El Tanaj tiene varios
 ejemplos que incluyen 'Eved-Melekh el Cusita (etíope) en Jeremías 38: 7.
El término también puede referirse en general a un alto funcionario.
El Kandake (KJV "Candace", sin "el"). Como "Faraón" o "César",
este es un título, no un nombre; significa "reina" o "reina madre". La
monarquía de Etiopía pretende rastrear su genealogía desde el rey
Salomón y la reina de Sheba (1 Reyes 10) hasta su rey Menelik I y el rey
Haile Selassie, quien fue depuesto en 1974, algunos Tres mil años
después. Los judíos etíopes, que se llaman a sí mismos "Beta Israel"
("casa de Israel"), pero también son conocidos como Falashas (la palabra
amárica para "exiliados"), se consideran descendientes de los judíos que
vinieron con Menelik I. Esto es una leyenda, pero " Las crónicas etíopes
muestran que el judaísmo se extendió antes de la conversión al
cristianismo de la dinastía Axum durante el siglo IV ”( Encyclopedia
Judaica 6: 1143).
Había estado en Yerushalayim para adorar. El Capítulo 8 trata con
dos categorías de personas en un sentido unidas y en otro sentido
separadas del pueblo judío. Los samaritanos (vv. 4–24) no eran judíos
sino que tenían ascendencia judía (Yn 4: 9N); no adoraron en Jerusalén
(Yn 4: 20-21). Este etíope nació judío o un prosélito judío, ya que el
primer Evangelio completo no fue alcanzado con el Evangelio hasta el
Capítulo 10 a continuación. Pero como era un eunuco, se le prohibió
adorar en la congregacióndel pueblo de Dios (Deuteronomio 23: 1). Su
viaje tan lejos para adorar, aunque prohibido, atestigua su piedad. En las
Escrituras posteriores, Dios tomó nota especial de los eunucos piadosos
(Isaías 56: 4–5, Mt 19: 10–12).
29 Leyendo del profeta Yesha'yahu. Dios está haciendo que este hombre
lea una de las profecías mesiánicas clave que apunta a Yeshua, Isaías 52:
11–53: 12.
30–31 ¿Entiendes lo que estás leyendo? Es asombroso cómo se puede leer y
releer la Biblia sin ver en ella la realidad de Dios y su hijo Yeshua; esa
fue mi propia experiencia hasta los 37 años. Espero que el Nuevo
Testamento judío y este comentario ayuden a los judíos y gentiles de todo
el mundo a comprender mejor lo que están leyendo. Mi preocupación
especial es por los buscadores sinceros cuya respuesta a la pregunta,
como la del eunuco etíope, es: ¿cómo puedo hacerlo si alguien me lo
explica?
32–33 La cita se ajusta a la Septuaginta. El libro de Hechos ya se ha referido
a Yeshua cuatro veces como el siervo de Dios (3:13, 26; 4:27, 30). Cuatro
pasajes en Isaías 42–53 mencionan al siervo sufriente de Dios. Mucha
interpretación judía moderna entiende que este siervo es el pueblo de
Israel, no el Mesías; aunque esto me parece ser una teología defensiva (3:
22–23N), ya que muchos de los expositores judíos anteriores no lo vieron
de esa manera. Las polémicas se han intercambiado sobre esta pregunta, y
especialmente sobre el cuarto pasaje del "siervo", Isaías 52: 11–53: 12.
Mi opinión es que el pasaje apunta tanto a Israel como a Yeshua, y
que cualquier interpretación que excluya a cualquiera de ellos es
inadecuada. En Mt 2: 15N expliqué cómo la cita de Mattityahu de Oseas
11: 1, el p'shat ("sentido simple") que se refiere claramente a Israel,
podría ser "cumplida" por Yeshua. En mi libro Manifiesto judío
mesiánico , en una sección titulada "Yeshua se identifica con el pueblo de
Israel", que trata sobre los aspectos individuales y corporativos del
Evangelio, expliqué cómo Israel y Yeshua, el Mesías, pueden ser el
sirviente sufriente. El resto de esta nota se cita en gran parte de allí.
Una manera interesante de pensar el Evangelio como a la vez
individual y corporativo es considerar las formas en que el Mesías
Yeshua representa y está íntimamente identificado con su pueblo Israel.
Así como el individuo que confía en Yeshua se une a él y se “sumerge”
(bautiza) en todo lo que Yeshua es, incluyendo su muerte y resurrección,
de modo que Dios considera que su naturaleza pecaminosa está muerta, y
su nueva naturaleza, facultada por la Santa El espíritu, tan vivo, al igual
que esta identificación íntima con el Mesías se mantiene para el
individuo, así también el Mesías se identifica y encarna con el Israel
nacional.
En el Nuevo Testamento, uno se encuentra con esta noción primero
en Mt 2: 15 & N. La idea de que uno representa a todos se puede
encontrar a lo largo de la Biblia, a veces para bien y otras para mal, en la
historia del pecado de Acán (Josué 7), en la relación entre Israel y su rey
(muchos lugares en el Tanaj , por ejemplo). , 1 Reyes 9: 3–9), en la
relación entre Adán y Yeshua, por un lado, y toda la humanidad, por el
otro (Ro 5: 12–21, 1C 15: 45–49), y en el debate sobre “ pasajes de siervo
”(Isaías 42: 1–9, 49: 1–13, 50: 4–11, 52: 11–53: 12). Considere, por
ejemplo, estas frases de Isaías 49: 1–6:
 " Adonai ... me dijo: 'Tú eres mi siervo, Israel, en quien seré
glorificado'.... Y ahora Adonai dice: ... 'Es demasiado ligero que
debas ser mi sirviente, para levantar las tribus de Ya'akov y
restaurar los conservados de Israel; Te daré como luz a las
naciones, para que mi salvación llegue hasta el fin de la tierra ".
¿"Israel" restaura a "los conservados de Israel"? ¿Quién es la “luz para las
naciones”? El judaísmo entiende esto como un objetivo que debe cumplir
el pueblo judío. Los cristianos piensan de inmediato en Yn 8:12, donde
Yeshua dijo de sí mismo: "Yo soy la luz del mundo". Creo que el pueblo
judío será la luz para las naciones que deberíamos ser solo cuando
tenemos en nosotros El que es la luz del mundo, Yeshua.
Este concepto, que el Mesías encarna al pueblo judío, no debería
parecer extraño a los cristianos, porque el Nuevo Testamento enseña
precisamente eso acerca de Yeshua y la Iglesia. ¿Qué más significa hablar
de la Iglesia como un cuerpo del cual el Mesías es la cabeza (Co 1:18)?
¿O un templo del cual él es la piedra angular principal (Ep 2: 20–22)? El
concepto de uno para todos es familiar. Pero la Iglesia no ha comprendido
claramente que el Santo de Israel, Yeshua, está en unión no solo con la
Iglesia (Yochanan 17), sino también con el pueblo judío. Cuando los
cristianos hayan digerido completamente esto y puedan comunicar a los
judíos que a través de Yeshua el Mesías, en virtud de su identificación
con Israel, el pueblo judío logrará su destino (2C 1: 20 y N), entonces el
pueblo judío habrá sido presentado de una manera menos extraña. Y el
evangelio más atractivo.
Tampoco los judíos que leen el Nuevo Testamento han comprendido
mejor este concepto. Si lo hubieran hecho, la controversia sobre si Isaías
53 se refería al pueblo judío oa un Mesías no nacido se disolvería, porque
se entendería que el Mesías de Israel encarna a su pueblo y el pueblo de
Israel está personificado en su Mesías.
Los párrafos anteriores están dirigidos a los cristianos alejados de sus
raíces judías y del pueblo judío. Sin embargo, Felipe le dijo al eunuco
etíope no sobre la interrelación entre Israel y Yeshua, sino simplemente lo
que necesitaba saber en ese momento, a saber, "la Buena Nueva sobre
Yeshua" (v. 35 y N).
33 ¿Quién hablará de sus descendientes? Es decir, ya que está muerto,
como todos podemos ver en las líneas citadas anteriores, no tendrá
 progenie ni posteridad. Esto es un lamento. Pero el lamento se demuestra
injustificado en el caso de Yeshua, porque él resucitó de entre los
muertos, y en él hay muchos hijos espirituales, como Isaías predijo unos
versos más tarde (Isaías 53:11), "Él verá a su simiente". inesperado,
proporcionando semilla para alguien que murió sin esposa ni hijos.
34 ¿Está el profeta hablando de sí mismo o de alguien más? El mismo
Isaías no cumple con los requisitos del pasaje, a pesar de que es un siervo
de Dios. Ver vv. 32–33N.
35 Felipe es llamado un evangelista (21: 8) y, como cualquier evangelista
sabio, comenzó a comunicar la Buena Nueva sobre Yeshua en el punto
de interés y preocupación de su oyente. Los evangelistas imprudentes, al
igual que los vendedores imprudentes, a veces usan un “tono” preparado
que no responde a las preocupaciones de su “cliente”; Su mensaje resulta
irritante, como rascarse donde no pica.
36 Sobre la inmersión y el mandato de Yeshua de que los talmidim estén
inmersos, vea Mt 3: 1N,28: 19 & N; Mk 16: 16 & N.
39 El Espíritu del Señor arrebató a Philip, evidentemente
milagrosamente, como lo sugieren las siguientes palabras, Philip se
presentó en Ashdod. Ashdod es hoy una de las tres ciudades portuarias
de Israel, junto con Haifa y Eilat; Se encuentra a unos 25 kilómetros al
sur de Tel Aviv.
40 Felipe continuó haciendo el trabajo de un evangelista mientras recorría
todos los pueblos de la llanura costera hacia el norte hasta llegar a
Cesarea, a unas 40 millas al norte de Tel Aviv. Allí se casó y se
estableció (21: 8–9).
Una antigua ciudad reconstruida por Herodes el Grande, con un
puerto, Cesarea se convirtió en la capital de los procuradores romanos.
Los disturbios entre judíos y gentiles aquí marcaron el inicio de la guerra
judía con Roma en el año 66 a. C. Desenterrados en parte por
arqueólogos, la única inscripción con el nombre de Poncio Pilato se
encontró aquí. Hoy en día su anfiteatro, construido por Herodes, se usa
para conciertos; mientras que en las cercanías se han construido casas
para los acomodados.
CAPÍTULO 9
1–2 Sha'ul estaba tan indignado contra los judíos mesiánicos (8: 3) que no
estaba satisfecho con llevar a cabo sus inquisiciones y persecuciones solo
en Yerushalayim. Las cartas del hagadol cohen llevarían peso en la
diáspora. Bajo el dominio romano, el Sanedrín no tenía poder temporal;
pero en asuntos internos judíos fue honrado incluso más allá de las
fronteras de Israel, por ejemplo, en Damasco (v. 3).
Gente ... que pertenecía a "el Camino". Evidentemente, así es como
los primeros creyentes se referían a sí mismos (19: 9, 23; 22: 4; 24: 14 &
N, 22). Otros judíos, al llamarlos Natzratim o Notzrim , los identificaron
como una escuela o secta judía entre muchas (24: 5 y N); pero el término
"El Camino" es un reclamo de validez universal para la doctrina y
práctica de Yeshua. De hecho, Yeshua se llamó a sí mismo "el Camino"
(Yn 14: 6).
Tráelos de regreso a Yerushalayim para ser juzgados y castigados
(22: 5). Al parecer, Sha'ul se había convertido en el fiscal del Sanedrín
(en su membresía de Sanedrín , ver 7: 58 y N, 8: 1 y N, 26: 10 y N).
Quería extraditar a personas de Damasco a través de dos fronteras a
Jerusalén. La base en la ley romana para hacer tal cosa podría haber sido
que el mesianismo no era una religio licita , una "religión legal" dada
cierta protección por parte de los romanos, mientras que el judaísmo era.
Contra esta idea está el hecho de que los emperadores romanos Nerón y
Claudio vieron a los mesiánicos como una secta judía, por lo tanto los
habrían incluido en la protección otorgada a los judíos.
3–19 La historia de cómo se confió Sha'ul en Yeshua se cuenta nuevamente a
las 22: 5–16 y una tercera vez a las 26: 13–18, con diferentes detalles.
Vea 26: 13–14N sobre reconciliar las diferencias. Compara también las
visiones descritas en Rv 1: 9–20, Daniel 10: 4ff.
4 Una voz. La más conocida de las muchas historias rabínicas sobre un
bat-kol (voz del cielo, literalmente "hija de una voz"; vea Yn 12: 28 & N)
se encuentra en el Talmud. Una vez, en una disputa sobre un punto de
halajá (ley judía),
“El rabino Eli'ezer adujo en defensa de su opinión todos los
argumentos en el mundo, pero la audiencia de rabinos no los
aceptó. Dijo: 'Si tengo razón sobre este punto de halajá , ¡que este
 algarrobo lo demuestre!' Con lo cual el algarrobo se movió a
doscientos pies de su lugar. "Un algarrobo", replicaron, "¡no
prueba nada!"
"Así que les dijo: 'Si la halajá está de acuerdo conmigo, ¡que el
chorro de agua lo demuestre!' Y la corriente fluyó hacia atrás. "El
agua no prueba nada", decían.
"Una vez más, dijo: 'Si la halajá está de acuerdo conmigo, que los
muros de esta beit-midrash [" casa de estudio "] lo demuestren".
Luego los muros de la casa se doblaron hacia adentro, como si
estuvieran a punto de caer. Pero el rabino Y'hoshua reprendió las
paredes y dijo: "Si los estudiosos debaten la halajá , ¿de qué se
trata el tuyo?" Así que para honrar a Rabi Y'hoshua, los muros no
se derrumbaron, pero para honrar a Rabi Eli'ezer, no se
enderezaron por completo, y están inclinados hasta el día de hoy.
"Entonces el rabino Eli'ezer dijo a los otros rabinos:" Si tengo
razón, ¡que se demuestre desde el cielo! Con lo cual se escuchó un
bat-kol : '¿Por qué peleas con el rabino Eli'ezer? ¡Él siempre tiene
razón sobre la halajá! "Pero el rabino Y'hoshua se levantó y dijo:"
¡No está en el cielo! "(Deuteronomio 30:12)" ¿Qué quiso decir
con esto? El rabino Yirmiyahu explicó que se refería a que la Torá
ya se había entregado desde el Monte Sinaí; por lo tanto, no
prestamos atención a un bat-kol , ya que Dios dijo hace mucho
tiempo en la Torá escrita, 'Usted debe decidir por mayoría' (Éxodo
23: 2, tal como se interpreta en la tradición judía). El rabino Natan
se encontró con el profeta Eliyahu y le preguntó: "¿Qué hizo el
Santo, bendito sea Él, cuando esto sucedió?" Eliyahu respondió:
"Se rió y dijo:" ¡Mis hijos me han superado! "" (Bava Metzia 59b)
El sentido de la respuesta atribuida a Dios es: “Les di una opinión por
medio de un bat-kol (ya sea como prueba o como nueva revelación); pero
encontraron una manera, basada en la lógica implícita en mis revelaciones
anteriores, para negar el impacto del bat-kol , ¡y tengo que admitir que la
lógica es lógica! "El punto del pasaje en su conjunto es que Dios, como
un jefe ejecutivo que ha delegado autoridad a los subordinados, consiente
los dictámenes rabínicos que aplican la Torá a la vida judía en curso.
Pero es erróneo concluir, como hacen algunos opositores del Nuevo
 Testamento, que después del Monte Sinaí, Dios ya no revela la verdad
directamente. En el Tanaj se dice que Dios ha hablado no solo con
Avraham, Itzjak, Ya'akov y Moshe, sino con muchos de los profetas y
con otros siglos después del Sinaí. En el Nuevo Testamento se escuchó un
bat-kol en la inmersión de Yeshua (Mt 3:17), en el Monte de la
Transfiguración (Mt 17: 5) y en respuesta a la solicitud de Yeshua de que
Dios glorificara su propio nombre (Yn 12:28).
Aquí el bat-kol resulta ser la voz del propio Yeshua, y aparentemente
nada menos hubiera sido suficiente para convertir a Sha'ul en 180 grados
desde su celosa persecución de los judíos mesiánicos hasta convertirse en
uno solo. Muchos desde entonces han testificado que su propia venida a
la fe en Yeshua siguió observándolo o escuchándolo.
Una de las apariciones más notables de Yeshua el Mesías fue al ex
rabino jefe de Bulgaria, Daniel Zion (ver 4: 13N). Una mañana al
amanecer, mientras rezaba a Shacharit (3: 1N), vio a Yeshua. La visión se
repitió en varias ocasiones; y en el período que siguió, él, como Sha'ul,
llegó a confiar en Yeshua como el Mesías de Israel.
5 Señor, ¿quién eres? O: “Señor, ¿quién eres?” La palabra griega “ kurios
” puede significar cualquiera de los dos (ver Mt 1: 20N, Mt 7: 21N). La
representación correcta aquí depende de hasta qué punto, en ese
momento, Sha'ul estaba al tanto de quién estaba hablando con él.
Obviamente, él no estaba completamente consciente, ¡o no habría
necesitado preguntar!
Me estas persiguiendo ¿Cómo? Persiguiendo a los judíos
mesiánicos. Esto demuestra cuán cerca se identifica el Mesías con su
pueblo (ver 8: 32–33N y Yochanan 17). Yeshua es "cabeza" del "Cuerpo
del Mesías"; Cuando el cuerpo está dolorido, la cabeza lo dice.
7 Compara Daniel 10: 7, Yn 12: 28–29.
10 Chananyah ("Ananías") se describe a las 22:12 como "un seguidor
observador de la Torá que fue muy considerado por toda la comunidad
judía" de Damasco. Unfanático de la Torá como Sha'ul (22: 3, Ga 1: 13–
14; también Hech 21:20, Ro 10: 2) no habría encontrado a nadie más
creíble.
"Aquí estoy", el griego Idou egô ("He aquí, yo"), correspondiente al
hebreo Hineni. Chananyah se unió a una compañía selecta cuando dio
 esta respuesta expresando que estaba lista y expectante a Dios. Avraham
respondió: “ ¡Hineni! ”Cuando Dios le dijo que sacrificara a su hijo Itzjak
(Génesis 22: 1), y también cuando el ángel de Adonai le dijo que
detuviera la mano (Génesis 22:11). Moshé respondió: " ¡Hineni! ". a la
llamada de Dios de la zarza ardiente (Éxodo 3: 4). Shmu'el hizo lo mismo
cuando Dios le habló por primera vez (1 Samuel 3: 4–10), así como
Yesha'yahu cuando la voz de Adonai preguntó: “¿A quién enviaré?”
(Isaías 6: 8). Hoy cualquiera puede decir “ Hineni!”A Dios al aceptar que
nos habla a través de la Biblia, arrepentirse de sus pecados, aceptar el
perdón de Dios a través de la muerte de Yeshua como expiación y
ofrecerse incondicionalmente a Dios en un servicio obediente y santo.
13–14 Aunque Chananyah se había ofrecido a Dios, todavía tenía reservas
sobre el cumplimiento del mandato de Dios, como Moshé (Éxodo 3:13; 4:
1, 10, 13) y Yesha'yahu (Isaías 6: 5). Dios no exige obediencia
incomprensible, u obediencia frente a temores abrumadores; si somos
humildes en volvernos hacia él, él calmará nuestros miedos y nos hará
instrumentos adecuados para su uso, como lo hizo con Moshe,
Yesha'yahu, el profeta Yirmiyahu (Jeremías 1: 4–19), Chananyah y otros.
La respuesta de Yeshua a la reserva de Chananyah se da en vv. 15-16. El
hecho de que Chananyah se haya tranquilizado queda demostrado por su
saludo a Sha'ul como "Hermano" (v. 17).
15 Para llevar mi nombre a los goyim, etnia griega, “naciones, paganos,
gentiles” (ver Mt 5: 47N). Este asombroso giro de los acontecimientos,
después de dos mil años en los cuales el trabajo de Dios en la historia
humana fue mediado en gran parte a través del pueblo judío, es el tema
principal del libro de Hechos (ver 1: 8 y N).
20–22 Ver Mt 13: 52 y N.
22–23 judíos ... judíos no creyentes. Ioudaioi griego en ambos casos, y "no
creyente" no está en el texto griego. Vea Yn 1: 19N, donde se argumenta
que cuando el contexto es la Tierra de Israel, " Ioudaioi " generalmente
debe traducirse como "Judeans", y cuando el contexto es la diáspora, debe
traducirse como "judíos". Pero aquí surge la confusión en el v. 24 si la
palabra "judíos" no se modifica, porque tanto los creyentes como los
objetores eran judíos. Por lo tanto, aquí y en otros once lugares en Hechos
(13:45, 50; 14: 4, 19; 17: 5, 13; 18:12, 28; 20: 3, 19; 21:27) la palabra "no
 creyente" Se añade "incrédulo" o una frase equivalente a "judíos" para
aclarar con precisión qué judíos estaban involucrados; Ver también 14: 2
& N. A los lectores originales la palabra no modificada "
IoudaioiProbablemente fue lo suficientemente claro; pero los lectores de
hoy, debido a veinte siglos de historia, podrían leer fácilmente de la
palabra no modificada "judíos" una tendencia antisemita no presente en lo
que escribió Lucas. Consulte también la Sección V ("Problemas de
traducción") de la Introducción al JNT.
23–31 Sobre las diferencias entre la historia de la vida de Sha'ul como se
informa aquí y como se informa en Ga 1–2: 11 vea las notas allí.
Sha'ul creó un alboroto donde quiera que iba, ya sea que se opusiera
al Evangelio (7: 58–8: 3) o lo proclamara (aquí y en adelante). Los
hermanos lo enviaron a Tarso para que otros aspectos de la vida espiritual
de Sha'ul pudieran crecer para igualar su celo (v. 30). Sólo entonces la
comunidad mesiánica disfrutó de la paz (v. 31).
29 judíos de habla griega. Vea 6: 1N.
32 La narrativa vuelve a Kefa. La última referencia a él estaba relacionada
con su regreso de Shomron (8:25).
Lud o Lod; En otras versiones en inglés Lydda. En la llanura debajo
de Yerushalayim, a unas 10 millas al este de Yafo (v. 38 y N) y el
moderno Tel Aviv, y a menos de dos millas del aeropuerto David Ben-
Gurion. Hoy en día tiene una población mixta árabe y judía.
35a Un movimiento de masas entre los judíos hacia la fe en Yeshua, así como
en el v. 42 en el área de Yafo. Sharon es la llanura entre y al norte de
Lud y Yafo.
35b – 36 Tavita (que significa “gacela”). La mayoría de las versiones en
inglés no traducen dorkas griegos , que es el equivalente griego del
nombre hebreo Tavita , sino que simplemente lo transliteran "Dorcas".
Haciendo tzedaká , obras de caridad; ver Mt 6: 1–4N.
38 Yafo o Jaffa; En otras versiones en inglés de Joppa. Una ciudad costera
junto a la moderna Tel Aviv, al sur, donde un promontorio forma un
puerto natural protegido de los fuertes vientos del suroeste que pueden
azotar mares de 15 pies durante tormentas de invierno.
41 Shim'on el curtidor de cuero apestaba todo el tiempo; Su profesión lo
garantizaba. La sencillez de Kefa , su identificación directa con la gente
común, se demuestra al permanecer en Yafo por algún tiempo con él; en
la jerga hebrea moderna, Kefa se llamaría " amkha " ("su [tipo de]
gente").

CAPÍTULO 10
2 Un "temeroso de Dios". Phoboumenos griego ton ", uno que teme a
Dios", es considerado por la mayoría de los eruditos como un término
técnico que describe a un gentil que se adhirió al judaísmo pero optó por
no someterse a una conversión formal, que incluía la circuncisión y el
público. Inmersión (bautismo prosélito). Esta clase de gentiles, conocida
en el judaísmo como "prosélitos de la puerta", era bastante grande en este
momento. Se sentían atraídos por la nobleza del culto judío y por la
verdad del único Dios que se había revelado en la Biblia, pero que por
diversas razones no se convirtieron en judíos. Ver 13: 16N.
Dio generosamente para ayudar a los pobres judíos. El texto no
dice "los judíos pobres" sino "la gente", laos griegos . Sin embargo, " laos
" es frecuentemente un término técnico que se refiere al pueblo judío, al
pueblo de Dios, no a la gente en general; de ahí esta prestación.
Y oraba regularmente a Dios. Al igual que Rut en el Tanaj (Rut
1:16), esta gentil temerosa de Dios había aceptado los dos elementos
esenciales de la verdadera adoración (ver arriba, 2: 1N): (1) "Tu pueblo
será mi pueblo". Aunque Cornelio no lo hizo oficialmente. unirse al
pueblo judío, él los cuidó como a los suyos. (2) “Y tu Dios será mi Dios”.
Oró al Dios de Israel. O, mirándolo de otra manera, tenía obras derivadas
de la fe (Ro 1: 5, 16:26; Ga 5: 6; Ep 2:10; Ya 2:14), que es como el
Nuevo Testamento define la verdadera religión ( Ya 1:27), al igual que el
Tanaj (Miqueas 6: 8, Eclesiastés 12:13).
5 Un hombre llamado Shim'on, también llamado Kefa. Ver Mt 4: 18N.
En las primeras impresiones del JNT faltan las palabras importantes,
"llamado Shim'on".
12–14 El Levítico 11 especifica que solo los animales de cuatro patas que
mastican la mofeta y tienen pezuñas divididas son kosher ("aptos") para
que los judíos coman. No se permiten reptiles, y las aves permitidas se
 enumeran por nombre. En la visión de Kefa, aparecieron todo tipo de
criaturas, incluidas las que no son kasher o treif. La palabra " treif "
significa "desgarrado" y en realidad se refiere a animales matados por
depredadores y no sacrificados de acuerdo con la práctica judía; El
“inglés judío” moderno (ver la Sección IV de la Introducción al JNT )
extiende su significado para incluir alimentos que, por cualquier razón, no
son kosher.
17–19 Kefa todavía estaba desconcertada sobre el significado de la visión
que había visto ... La mente de Kefa todavía estaba en la visión. ¿Qué
podría significar? ¿Dios, quien estableció su pacto con el pueblo judío y
les dio una Torá eterna en el Monte Sinaí, y quién es él mismo inmutable
(Malaquías 3: 6), cambiaría su Torá para hacer que los animales
inmundos sean kosher ? Este es el significado aparente, y muchos
comentaristas cristianos afirman que este es de hecho el significado. Pero
ignoran la clara declaración unos versos más tarde, lo que finalmente
resuelve la perplejidad de Kefa: "Dios me ha enseñado a no llamar
impuro o impuro a cualquier persona" (v. 28 y N). Así que la visión es
sobre las personas y no sobre la comida.
Dios no ha abrogado las leyes dietéticas judías. Yeshua dijo: “No
piensen que he venido para deshacerme de la Torá ” (Mt 5: 17–20 y NN).
La cuestión específica de si Yeshua abolió el kashrut ya surgió en Mk 7:
19 & N; La conclusión es que no lo hizo. En la visión de Kefa, la sábana
bajada del cielo contenía todo tipo de animales, bestias salvajes, reptiles y
aves; sin embargo, no conozco a ningún intérprete de la Biblia que
insistaque águilas, buitres, búhos, murciélagos, comadrejas, ratones,
lagartos, cocodrilos, camaleones, serpientes, arañas e insectos ahora
deben considerarse comestibles. Dios especifica en Levítico 11 lo que los
judíos deben considerar como "alimento". Más adelante, la forma en que
las leyes de kashrut encajan en el Nuevo Pacto se aclara para Kefa y para
nosotros (Ga 2: 12b & N, 14b & N).
20 No tengan dudas acerca de ir con un grupo de gentiles. Ver v. 28N.
21 Aquí estoy. Vea 9: 10N.
25–26 Se postró a sus pies para darle la bienvenida, también para honrarlo
como mensajero de Dios, pero no para “adorarlo” (como lo tienen
algunas versiones en inglés). Como un "temeroso de Dios", Cornelio lo
 habría sabido mejor, como la esposa de Rabi Akiva, quien se postró y le
besó los pies cuando regresó después de doce años de estudio de yeshivá,
pero ciertamente no lo adoró (Talmud, Ketubot 63a). Sin embargo, la
respuesta de Kefa, “¡Levántate! Yo mismo soy solo un hombre ",
muestra que él malinterpretó lo que Cornelio hizo como un acto de
idolatría que se espera de un pagano: el pescador de Galil probablemente
nunca antes le había sucedido algo así.
28 Usted es consciente de que para un hombre que es judío tener una
relación cercana con alguien que pertenece a otras personas, o para
venir a visitarlo, es algo que simplemente no se hace. Antes de
examinar si los judíos de hecho se mantuvieron al margen de los gentiles,
tome nota de las cuidadosas elecciones de palabras de Kefa. Él no usa "
etnia ", la palabra usual del Nuevo Testamento para "gentiles" y su
equivalente al hebreo Goyim ; porque podría interpretarse como que tiene
un matiz desagradable (Mt 5: 47N). La palabra aquí es " alófulos ",
"alguien que pertenece a otra tribu", utilizada solo aquí en el Nuevo
Testamento. También la palabra “ athemitos ” ., "Usado solo dos veces en
el Nuevo Testamento, no significa" ilegal, prohibido, contra la ley judía ",
como se encuentra en otras versiones en inglés, sino" tabú, fuera de
cuestión, no considerado correcto, contra la práctica estándar, contrario a
normas culturales."
No es difícil encontrar evidencia en las fuentes judías de lo que estos
gentiles estaban "bien conscientes" de que, aunque nada en la ley judía
dice que los gentiles mismos son comunes o impuros, muchos de sus
productos y prácticas se consideraron como impurezas rituales de
transporte o eran Por otras razones prohibidas a los judíos. En un punto la
Mishna dice, directamente,
"Las moradas de los gentiles [literalmente," cananeos ", que
significa gentiles en la tierra de Israel] son ritualmente impuras"
(Ohalot 18: 7)
La mayor parte del tratado de Mishna 'Avodah Zarah ("Adoración de
ídolos") está dedicada a limitar los contactos que los judíos pueden tener
con los gentiles (literalmente, "adoradores de ídolos"). Por ejemplo, según
el Capítulo 2, los judíos no pueden quedarse solos con los gentiles, dejar
el ganado en sus posadas, ayudarlos en el parto, amamantar a sus hijos,
hacer negocios con ellos cuando viajan a festivales idólatras, beber su
leche o vinagre o vino (por eso existe el " vino kosher "; el Tanakh no
dice nada al respecto), o come su pan o aceite o verduras en escabeche o
(en Gemara en esta sección) su comida cocinada. La Biblia misma limita
a los judíos a la comida kasher (Levítico 11), sacrificada de acuerdo
conLey judía (Deuteronomio 12:21), sobre la cual se ha pagado el diezmo
(Levítico 22:15). En el Gemara, el Sanedrín 104a dice que el rey
Ezequías, al invitar a los paganos a su casa a comer en su mesa, hizo que
sus hijos se fueran al exilio. Sin embargo, Mishna considera que la
comunión de mesa entre judíos y gentiles no es desconocida, ya que una
sección comienza con la frase: "Si un israelita estaba comiendo con un
gentil en la mesa", antes de declarar una ley sobre qué vino se puede
beber en tal ocasión ('Avodah Zarah 5: 5).
Dos puntos deben tenerse en cuenta. Primero, durante la mayor parte
del período cubierto por el Tanaj, la principal forma en que el pueblo
judío se rebeló contra Dios fue persiguiendo a los ídolos. Aunque el
Tanajrequiere que los judíos traten bien a los gentiles entre ellos, los
judíos que persiguen caminos gentiles corren el riesgo de ser separados de
su pueblo y de las promesas de Dios. Esta es la razón por la cual
Nechemyah insistió en que los hombres judíos se divorciaran de sus
esposas gentiles (Nehemías 13: 23–31). Para el período del Segundo
Templo, cuando la mayoría de los judíos vivían en ambientes gentiles (es
decir, en la diáspora), e Israel era gobernado por los gentiles, la amenaza
de la asimilación a la identidad judía, tanto en su aspecto nacional como
religioso, había volverse aún más fuerte. Por lo tanto, si bien la
obediencia a los detalles de las leyes de impureza ritual no fue
generalizada, el tono general de la vida en la sociedad judía frente a la
sociedad gentil produjo el tipo de separación autoimpuesta de los gentiles
de la que habla Kefa.
Segundo, aunque no tuve dificultad para encontrar pasajes en escritos
judíos que apoyen la afirmación de que los judíos se mantenían separados
de los gentiles, he citado selectivamente el Talmud para hacer el punto.
Durante la Edad Media, las autoridades cristianas abusaban de tales citas
selectivas, con resultados nefastos para las comunidades judías de esa
época. A la gente no se le enseñó que el Talmud, como el océano,
contiene un poco de todo, pero que enseña xenofobia y rebaja a los no
judíos. Pasajes que enseñan la igualdad de todas las personas ante Dios
 fueron pasados por alto, al igual que aquellos que sostienen estándares
éticos altos e imparciales. Este retrato parcial del judaísmo inflamó a los
cristianos profesos para llevar a cabo actos de violencia contra los judíos;
por la misma razón se quemaron miles de copias del Talmud.
Pero Dios me ha mostrado que no llame a ninguna persona
común o inmunda. Si la ley judía hiciera impuros los productos y las
prácticas de los gentiles, habría sido solo humano, demasiado humano,
que la gente hubiera extendido la descripción, "impuro", a los gentiles en
sí mismos. Tales actitudes no se habrían enseñado sino atrapado,
absorbidas del ambiente total; y la influencia de estas actitudes se habría
generalizado rápidamente. Es por esto que tomó la intervención directa de
Dios para sacudir a Kefa.
Además, como se explica en vv. 17–19N, este verso prueba que el
significado de la visión de Kefa no tuvo nada que ver con abrogar las
leyes de kashrut.
Con esta afirmación y su expansión en vv. 34–35 Kefa pone su trato
con Cornelio y sus amigos en una nueva base: una barrera que ambos
lados podrían haber considerado insuperable, que habría hecho imposible
la verdadera comunión espiritual, se elimina por completo.
30 Yo estaba en las oraciones minchah en mi casa. Literalmente, "estaba
en la hora novena orando en mi casa". Ver 3: 1N.
34–35 Dios no juega a los favoritos, pero ... cualquiera que lo teme y hace
lo que es correcto es aceptable para él, sin importar qué personas, o,
como podríamos decir hoy, no importaA qué grupo étnico pertenece. El
judaísmo de los rabinos tiene una enseñanza comparable de que entre las
naciones hay personas justas "que tienen una participación en el mundo
venidero" (Tosefta, Sanhedrín 13: 2), donde la justicia para los gentiles a
menudo se define como cumplir las siete leyes de Noachide (ver 15: 20 y
N).
36–43 Los puntos del sermón de Kefa a estos gentiles temerosos de Dios:
Yeshua es enviado por Dios y todavía está vivo. Él será el juez final de
todos los seres humanos. El Tanaj lo señala. Aquellos que confían en su
misericordia serán perdonados de sus pecados a través de su nombre, es
decir, por quién es él y por lo que ha hecho.
38 Dios ungió a Yeshua ... con el Ruach HaKodesh : El versículo
 menciona al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo.
40–41 Pinchas Lapide es único entre los eruditos judíos ortodoxos en que
cree que la resurrección de Yeshua fue un evento histórico, que realmente
tuvo lugar. ¿Por qué, entonces, no es él un creyente? Porque, dice, la
resurrección fue vista, no por todo el pueblo judío , sino por
relativamente pocos testigos.En contraste, señala, todo el pueblo judío
vio a Dios descender sobre el Monte Sinaí y, en consecuencia, dijo:
"Haremos y escucharemos" (Éxodo 24: 7). Comentario de Joseph
Shulam: Aunque todos vieron a Dios en el Sinaí, no lo siguieron sino que
volvieron a la idolatría; en otras palabras, su profesión de lealtad no la
produjo. Mi comentario: la decisión de Dios de revelar el Yeshua
resucitado a solo unos pocos no justifica la incredulidad, porque la
evidencia es lo suficientemente importante como para convencer a una
persona razonable y de mente abierta (ver 1C 15: 5–8 y NN).
42 pueblo judío hace laos griegos; la palabra "judío" no está en el texto,
pero está implícita (ver v. 2N).
44–48. Si Kefa y compañía no hubieran visto por sí mismos que el Espíritu
Santo venía sobre estos no judíos exactamente como sobre ellos mismos,
con la manifestación de hablar en otros idiomas (2: 4), no los habrían
sumergido. Al igual que con Kefa (vv. 9–29), fue necesario un acto
sobrenatural de Dios para desalojar su resistencia a llevar a los gentiles al
Cuerpo del Mesías, realizado y simbolizado por inmersión. Cornelio y sus
amigos fueron los primeros gentiles completos en ingresar a la
comunidad mesiánica sin convertirse primero en judíos.
45 Los creyentes de la facción de la circuncisión. O, más literalmente,
"los creyentes de la circuncisión", lo que podría significar no una facción,
sino todos los creyentes judíos. Cual es
A las 15: 5, 21:20; Ga 2:12; y Ti 1:10 "la circuncisión" se refiere a un
subgrupo de judíos mesiánicos, a saber, aquellos que insistieron en que
los gentiles no podían unirse a la comunidad mesiánica simplemente
confiando en Dios y en su Mesías Yeshua; Tenían que convertirse en
prosélitos judíos. Esta facción hubiera consistido en judíos salvos que, en
su vida anterior como judíos no mesiánicos, consideraron a los
"temerosos de Dios" (10: 2), los que se encuentran entre los vallados que
deberían convertirse al judaísmo. La fe en Yeshua no los habría hecho
 cambiar de opinión, porque la posibilidad de que los gentiles pudieran ser
miembros de la comunidad mesiánica sin convertirse en judíos nunca
había surgido.
Pero en Ro 4: 9, 4:12, 15: 8; Ga 2: 7–9 y Ep 2:11 "la circuncisión" se
usa simplementePara distinguir a los judíos de los gentiles. Si bien este
sentido funciona bien en el presente verso, en 11: 2 aparece la misma
expresión donde ese significado no encaja: no había creyentes gentiles en
Jerusalén, por lo que sería superfluo hablar de los creyentes allí como
judíos. En dos pasajes tan cercanos entre sí, la misma frase debería
significar lo mismo.
Si esto significa que todos los judíos mesiánicos o la facción que
quería que los creyentes gentiles se convirtieran al judaísmo se explican
por lo que los molestó. No es razonable suponer que todos los judíos
mesiánicos, o incluso una mayoría significativa de ellos, hubieran
experimentado el asombro de que Dios entregó el Espíritu Santo a los
gentiles (este versículo) y criticaron a Kefa por entrar a los hogares de los
gentiles y comer con ellos (11 : 2–3). Solo los judíos (mesiánicos o no
mesiánicos) preocupados por los gentiles habrían tenido tales reacciones.
Por lo tanto, mi interpretación, "de la facción de la circuncisión". Para
más información sobre ellos, ver 15: 1 & N, Ga 2: 12cN, Ti 1: 10N.

CAPÍTULO 11
2 Los de la facción de la circuncisión. Ver 10: 45N.
8 Nada impuro o treif ha entrado en mi boca (como a las 10: 12–14 y
N). Los oyentes de Kefa, la estricta facción de la circuncisión, “fanáticos
de la Torá ” (21:20), no son másobservadores de la Torá que el propio
Kefa. Dios eligió a Kefa como su instrumento para llevar a Yeshua a los
gentiles precisamente porque era un judío observador; de esta manera
todos sabrían que la mano de Dios estaba en ella. Si unjudío verdadero de
la Torá hubieravisto la visión, no habría sido menos de Dios, pero los
judíos observantes podrían haberlo descartado por ser egoísta y
antinómico, ya que tales personas más tarde consideraron a Sha'ul (por
diferentes razones); 21, Ro 3: 8).
18 Los judíos observantes en la comunidad mesiánica estaban asombrados
de que los gentiles pudieran ser parte del pueblo de Dios, parte del
 Cuerpo del Mesías, sin convertirse primero en judíos. Pero hoy la
situación es exactamente la opuesta: muchos cristianos gentiles están
asombrados por un movimiento de judíos mesiánicos que afirma que los
judíos pueden aceptar al Mesías judío, Yeshua, sin asumir el estilo de
vida de los gentiles. ¡Cuanto más cambian las cosas, más permanecen
igual! En ambos casos, las expectativas de los "en grupo" son las que
Dios derriba. Ver 1: 1N, 15: 1N.
Hacer t'shuvah. Para algunos judíos estadounidenses, esta expresión
es “inglés judío” (consulte la Sección IV de la Introducción a la JNT ); su
significado subyacente es "arrepentirse", aunque algunos lo usan para
significar "volver al judaísmo ortodoxo" (que, por supuesto, no es su
sentido aquí). Al igual que la frase "hacer penitencia", debe entenderse
que implica un genuino cambio interno de corazón y actitud y no
simplemente como un acto externo; ver Mt 3: 2N.
19-21 Hemos visto a los gentiles Cornelio y sus amigos venir a la fe. Aquí
vemos un movimiento de personas entre los gentiles en una gran ciudad,
Antioquía.
19 La persecución que había surgido sobre Esteban. Ver 8: 1–4 y NN.
20–23 El Señor Yeshua. Un examen de los contextos evangelísticos del libro
de Hechos.muestra que a los gentiles Yeshua no se proclamaba
generalmente como el Mesías, porque el concepto de "Mesías" (Mt. 1:
1N) era significativo solo para los judíos (2:31, 36, 38; 3:18, 20; 4:10; 5 :
42; 8: 5, 12; 9:22, 34; 17: 3; 18: 5, 28; 24:24; 26:23) o para los gentiles
que conocían bien el judaísmo (10:36). Más bien, fue anunciado a los
gentiles como Señor, una figura autorizada que es el juez final y a través
del cual, si tienen fe, el perdón y la incorporación al pueblo de Dios (aquí;
13:12, 48–9; 14: 3; 15 : 35–36; 16: 14–15, 31–32; 17:24; 19:10, 24). Más
tarde, después de que se les hubiera enseñado sobre el papel de Yeshua
como el rey judío de la nación judía a quien se habían unido con su
confianza (Ro 11: 17–24 y NN), se podía esperar que entendieran las
comunicaciones sobre él como el Mesías (15). : 26, 20:21).
26 “Mesiánico” o “Mesiánico”, griego Christianoi , que también podría
traducirse como “Mesías” o, como en otras traducciones, “cristianos”.
Creo que el nombre “ Christianoi ” fue aplicado a los creyentes gentiles
por los no creyentes gentiles. ¿Por qué? Debido a que los creyentes judíos
habrían designado a sus hermanos gentiles en la fe con el mismo término
que usaron para ellos mismos, “personas que pertenecen al Camino” (ver
9: 2 y N); mientras que los no creyentes judíos de Antioquía no habrían
pensado lo suficiente en los creyentes gentiles en Yeshua como para
haberles dado un nombre especial. Probablemente los gentiles de
Antioquía siguieron escuchando acerca de Christos("Cristo"); y al no
estar familiarizados con la noción judía de "Mesías" (véanse los vv. 20–
23N, Mt 1: 1N), designaron a los seguidores de Yeshua por lo que
supusieron que era el nombre de su líder. Con toda probabilidad, el
término era desagradable, como "Moonies" al referirse a los discípulos de
Sun Myung Moon. Pero con el tiempo, los creyentes judíos y gentiles en
Yeshua aprendieron a llevar con orgullo el nombre que comenzó como un
epíteto (1 Ke 4: 16 & N; vea también 26: 28 & N). El nombre que los
judíos no creyentes dieron a los creyentes judíos era " Natzratim " o "
Notzrim " ("Nazarenos"), es decir, seguidores del hombre de Natzeret
("Nazareth"); la palabra en hebreo moderno para "cristianos" sigue siendo
" Notzrim " (ver 24: 5 y N, Mt 2: 23 y N).
¿Debería un judío que ha confiado en Yeshua como el Mesías
llamarse cristiano hoy? La mayoría de las personas, judíos y cristianos,
responden afirmativamente sobre la base de que la definición misma de
"cristiano" es "alguien que cree en Jesucristo", independientemente de si
su origen familiar es judío, cristiano, musulmán, pagano o algo así. más.
Pero muchos creyentes judíos están en desacuerdo; de hecho, la
comunidad relativamente pequeña de judíos que creen en Yeshua se
divide en dos campos, los judíos mesiánicos (uso este término aquí en un
sentido más estrecho de lo habitual) y los cristianos hebreos.
Un cristiano hebreo podría decir: “Me llamo cristiano porque he
llegado a creer en Jesucristo, mi Salvador y mi Señor; y mi primera
lealtad debe ser para él y para su Iglesia, la comunidad de los salvados.
Sin embargo, nací judío y moriré como judío, así que hablo de mí mismo
como no solo cristiano, sino como cristiano hebreo, para testificar a
todos, judíos no creyentes y cristianos gentiles por igual, que sigo
identificándome con mi Hermanos judíos, incluidos los que no comparten
mi fe ".
Un judío mesiánico podría decir: "Me llamo a mí mismo mesiánico
por la misma razón por la que mi amigo cristiano hebreo se llama a sí
mismo cristiano, es decir, para dejar en claro que sigo a Yeshua el
Mesías, mi Salvador y mi Señor, y me identifico con su Cuerpo, el
Comunidad mesiánica, a la que llama Iglesia. Prefiero la palabra
"mesiánica" porque viene del "Mesías", que tiene un significado para los
judíos; mientras que las palabras 'Cristo' y 'Cristiano' no solo son ajenas a
la cultura y religión judías, sino que representan el estandarte bajo el cual
el pueblo judío experimentó siglos de discriminación, persecución y
asesinato. YAunque el "hebreo" puede haber tenido un anillo elegante en
el siglo XIX, hoy en día suena extraño. Hoy en día, ningún judío se llama
a sí mismo "hebreo", y yo tampoco. "
A esto el cristiano hebreo podría responder: “Te estás engañando a ti
mismo. Piensas que tu terminología 'mesiánica' ganará a los judíos para
Jesús, pero simplemente pensarán que eres retorcido. Tan pronto como
descubran que tu 'Yeshua' es Jesús y que ser 'mesiánico' es ser un
cristiano, te dejarán como una papa caliente. Mientras tanto, estás
alienando a tus hermanos cristianos gentiles en el Señor, quienes piensan
que eres un cobarde y no te defiendes directamente por Cristo y el
Evangelio ".
Y el judío mesiánico podría regresar: “¡No es cierto! Les digo a todos
que formo parte del Cuerpo del Mesías, que consiste en todos los
creyentes en Yeshua, judíos y gentiles. De hecho, es precisamente porque
soy celoso por el Evangelio que no haré que las palabras con una valencia
negativa para los judíos sean una barrera para que acepten su verdad.
Además, si digo que soy cristiano, primero pensarán que me conformo
con la imagen de los cristianos gentiles que tienen en la cabeza y,
segundo, que abandono el judaísmo y el pueblo judío. Pero tampoco lo he
hecho: aceptar a Yeshua, el Mesías judío, es lo más judío que un judío
puede hacer, y estoy comprometido a expresar mi amor por él de una
manera judía, en el marco del judaísmo, excepto cuando el judaísmo toma
una posición específica en contra. Él y contra el Nuevo Testamento ".
El cristiano hebreo: “Pero si dices que no has abandonado el
judaísmo, ¿aceptas la autoridad de los rabinos, su interpretación de la ley
judía? Un cristiano está libre de los detalles del judaísmo, tal como lo
explican los rabinos. Si te identificas con el judaísmo y no con el
cristianismo, estás abandonando a Cristo, y tu fe profesada está vacía ".
El judío mesiánico: "No, me identifico con el judaísmo y la Torá ,
pero no como lo interpretan los rabinos que no aceptan a Yeshua como el
Mesías, aunque creo que mucho de lo que dicen es verdad y debe
 evaluarse por sus méritos, no descartado en bloque. Lo que sostengo es la
Torá expuesta por Yeshua el Mesías (ver Mt 5: 17–20 y NN, 1C9: 21 y
N, Ga 6: 2 y N) ”.
A lo que el cristiano hebreo contestaría que él también acepta la Ley
de Cristo como autoridad. Y así continuaría la discusión; Para más vea mi
libro Manifiesto judío mesiánico.
Aunque la única palabra "Cristiano" es un punto demasiado frágil
para colgar un debate entre ideologías en competencia, cada una de las
cuales puede reclamar con razón elementos de verdad, no debe sorprender
que la palabra cumpla exactamente esa función: nombres y Las consignas
siempre han centrado y energizado las controversias.
27 Los profetas entre los creyentes se mencionan aquí y en 13: 1, 15:32 y
21: 9–10, así como en 1C 12: 28–29, 14: 29–37; Ep 4:11; y posiblemente
2 Ke 3: 2. Los judíos no mesiánicos mantuvieron entonces y mantienen
que la profecía cesó en Israel poco después del Regreso de Babilonia. Por
ejemplo, 1 Macabeos 9:27 dice: “Entonces hubo una angustia terrible en
Israel; no había habido nada igual desde el momento en que los profetas
dejaron de aparecer entre ellos ”(Comparar 1 Maccabees 4:46, 14:41;
Josefo, Contra Apion 1: 8). Pero de acuerdo con el Nuevo Testamento, la
profecía recomenzó con Yochanan el Inmersor (Mt 11: 9).
El título, "profeta", se aplica con frecuencia a Yeshua (3: 22–23 & N,
7:37; Mt 21:11; Lk 24:19; Yn 7:40, 9:17). En la comunidad mesiánica,
los profetas clasificados después de los emisarios (1C 12:28, Ep 4:11).
Desde que Yeshua le prometió a su talmidim que el Espíritu Santo
"...anunciarles los eventos del futuro ”(Yn 16:13), se insta a todos los
creyentes a buscar el don de profecía (1C 14:39), que se promete a todos
(2: 17–18, cumpliendo Joel 3: 1 –2 (2: 28–29)). La profecía puede
significar ya sea la predicción de las cosas por venir, como en este pasaje,
o, más a menudo, hablar con claridad y audacia la palabra que Dios
quiere que se hable (vea 1C 12: 8-10N).
28 Tuvo lugar mientras Claudio todavía era emperador, es decir,
rápidamente. Claudio gobernó el Imperio Romano del 41 al 54 EC; ver
18: 2 y N

Capitulo 12
1 Rey Herodes Agripa I (11 BCE a 44 CE), gobernante de todo Israel, 41–
44 CE; nieto de Herodes el Grande (Mt. 2: 1) a través de un hijo
(Aristóbulo) no mencionado en el Nuevo Testamento; padre de Herodes
Agripa II (25: 13–26: 32). A su muerte, ver vv. 22-23.
2 Ya'akov, el hermano de Yochanan (Mt 4:21), el primero de los doce
emisarios en morir 'al kidush-HaShem (ver 7: 59–60 y N en el martirio de
Esteban). Según la tradición, de los doce emisarios solo Yochanan
sobrevivió para morir como una muerte natural.
3 judíos. Ver Yn 1: 19N. La política consistente de Herodes Agripa era
conciliar a la mayoría.
Días de Matzá. Ver Mt 26: 17N.
4 Pesaj, pascha griega . Aparece 29 veces en el Nuevo Testamento, pero
por alguna razón inexplicable, KJV aquí lo traduce como "Pascua", ¡solo
aquí! Por supuesto, la referencia es a la Pascua (ver Mt 26: 2N).
Herodes no quiso alentar a la opinión pública contra sí mismo al
juzgar a un líder de una importante comunidad de minoría judía durante
la temporada santa.
5 Una enseñanza de cinco puntos sobre la oración: la oración debe ser (1)
intensa, no casual; (2) en curso ( se estaba haciendo; el verbo griego
significa actividad continua); (3) a Dios : en contacto genuino con el Dios
viviente (posible solo a través de Yeshua, Yn 14: 6), no con una
repetición vacía (Mt 6: 7) y no con incredulidad (MJ 11: 6); (4)
específico, no vago ( en su nombre ); “No recibes porque no preguntas”
(Ya 4: 2–3); y (5) comunal ( por la comunidad mesiánica ): el creyente
no es llamado a una vida aislada; Incluso sus oraciones privadas no deben
ser egocéntricas, sino que deben reflejar su pertenencia al Cuerpo del
Mesías.
12 La casa de Miryam. Los creyentes se reunían en las casas de los demás
para orar, adorar y tener compañerismo como resultado de su confianza
común en Yeshua (2:46, 8: 3). Los grupos de oración basados en el
Nuevo Testamento, los estudios bíblicos en el hogar y las congregaciones
locales reflejan este énfasis hoy. Dentro del judaísmo, el movimiento
chavurah (grupo de amistad) fomenta de manera similar el conocimiento
mutuo.
 Yochanan (marca de apellido) . Según Co 4:10, era un primo de
Bar-Nabba (ver 4: 36-37; 13: 5, 13; 15: 37-39). Una nota marginal en un
manuscrito temprano lo identifica con Marcos, autor del segundo
Evangelio, y Lucio de Cirene (13: 1) con Lucas.él mismo; Y esta es la
opinión que prevalece entre los estudiosos.
15 "¡Estás loco!", Le dijeron a ella. Dios es real, y responde a la oración.
Muchos de nosotros podemos comprender este concepto
intelectualmente, pero cuando la evidencia está llamando a la puerta, nos
resulta difícil creerlo.
Es su ángel guardián . El concepto de guardianes o ángeles
ministradores también se encuentra en Mt 18:10, pero no es
exclusivamente una idea del Nuevo Testamento. "Porque él hará que sus
ángeles se encarguen de ti, para que te guarden en todos tus caminos"
(Salmo 91:11). Y desde el Talmud (Edición Soncino):
"Al entrar al baño, uno debe decir: 'Sean honrados, ustedes, santos
y honrados que ministran al Altísimo ... espérenme hasta que
entre, cuiden de mis necesidades y vuelvo con ustedes'" (B '
Rakhot 60b)
Una nota en la edición en inglés de Soncino explica que estas palabras
están dirigidas a los ángeles que se consideran como acompañantes de un
hombre al mundo privado, lo que fue considerado como el refugio de los
espíritus malignos. También desde el Talmud:
“'... Yo, Daniel, solo vi la visión, porque los hombres que estaban
conmigo no vieron la visión; en su lugar, un gran temblor cayó
sobre ellos ... '(Daniel 10: 7) ... Ya que no lo vieron, ¿por qué
estaban aterrorizados? Porque, aunque ellos mismos no vieron
nada, su ángel guardián sí lo vio. Rabina dijo: "Esto demuestra
que cuando una persona está aterrorizada y no sabe por qué, es
porque su ángel de la guarda ha visto algo, aunque no lo haya
visto" (Sanhedrin 94a).
En la edición de Soncino, una nota explica que según el Talmud
(Chagigah 16a), todos tienen un ángel guardián que lo acompaña. Otra
nota especula que podría haber una conexión entre este "espíritu
guardián" y la idea moderna de la "mente subconsciente".
17 Ya'akov (James). En el nombre mismo ver Mt 4: 21N. Este Ya'akov se
llama el "hermano" de Yeshua en Mt 13:55, Mk 6:33; véase también Mt
1: 25N. No creyente durante el ministerio terrenal del Mesías (Yn 7: 3–8
y N), llegó a la fe más tarde, tal vez como resultado de haber resucitado a
Yeshua (1C 15: 7). Estaba entre los 120 presentes en la "sala de arriba"
(1:14). Se convirtió en líder de los judíos mesiánicos de Yerushalayim
(15:13, 21:18; Ga 2: 9, 12). La tradición lo considera el autor del libro del
Nuevo Testamento de Ya'akov (Ya 1: 1). Al parecer, Kefa ya había
entregado el liderazgo en Yerushalayim a Ya'akov y estaba estableciendo
congregaciones en otros lugares (8:14, 9: 32–11: 18; 1C 1:12, 9: 5).
22–23 La descripción aquí de la muerte de Herodes Agripa es consistente,
aunque no idéntica, con la de Josefo:
“Agripa vino a Cesarea, donde había un festival para él. El
segundo día se puso una prenda hecha completamente de plata y
entró en el teatro temprano en la mañana, momento en el cual la
plata de su prenda que reflejaba los rayos del sol brillaba tan
resplandeciente como para esparcir el horror de quienes lo
miraban. En ese momento sus aduladores exclamaron que él era
un dios, y agregó: 'Sé misericordioso con nosotros; paraAunque
hasta ahora solo te hemos reverenciado como hombre, a partir de
ahora te consideraremos superior a la naturaleza mortal. Pero el
rey no los reprendió ni rechazó sus impíos halagos. Sin embargo,
al mirar hacia arriba, vio una lechuza y comprendió de inmediato
que esta ave era la mensajera de las malas noticias. De repente y
violentamente un dolor severo surgió en su estómago. Por lo
tanto, miró a sus amigos y dijo: 'Yo, a quien llamas dios, se me ha
ordenado que abandone esta vida; mientras que la Providencia
repugna las palabras mentirosas que me acabas de decir. Después
de cinco días, agotado por el dolor de estómago, murió a la edad
de cincuenta y tres años ”. (Adaptado de Antiquities of the Judies
19: 8: 2)
El informe es lo suficientemente similar para confirmar la confiabilidad
del Nuevo Testamento, pero lo suficientemente diferente para demostrar
que las descripciones son independientes entre sí.
24 Otro informe de crecimiento; ver 2: 41N.
Capitulo 13
1–4 El pasaje demuestra la importancia central para los creyentes de las
congregaciones en la mediación de la voluntad de Dios a los individuos;
asimismo 14: 26–28 y NN, 15: 40 & N.
1 Menajem (quien había sido educado con el gobernador Herodes).
Josefo pudo haberse estado refiriendo a él cuando escribió:
“Había uno de estos esenios cuyo nombre era Menajem, de quien
se dijo que no solo condujo su vida de manera excelente, sino que
Dios le había dado la capacidad de predecir el futuro. Este hombre
alguna vez vio a Herodes cuando era niño, iba a la escuela y lo
saludaba como rey de los judíos. Pero Herodes, ya sea pensando
que Menajem no lo conocía o que estaba bromeando, le recordó
que solo era una persona privada. Menachem sonrió para sí
mismo, le dio una palmada en la espalda con la mano y dijo: "Sin
embargo, puede que seas el rey". Comenzarás felizmente tu
reinado, porque Dios te encuentra digno de él. Pero recuerda los
golpes que te dio Menajem; son una señal de que tu fortuna
cambiará. Ahora será más razonable para ti amar la justicia hacia
los hombres, la piedad hacia Dios y la clemencia hacia tus
súbditos. Pero también sé cuál será su conducta general, que no se
comportará de esta manera. Superará a todos en felicidad y
obtendrá una reputación eterna, pero olvidará la piedad y la
rectitud. Y estos crímenes no se ocultarán de Dios al final de tu
vida; descubrirás entonces que él los recordará y te castigará por
ellos ".Antigüedades de los judíos 15: 10: 5)
Compara 12: 22–23 y N.
4 Hechos 13: 4–14: 26 describe el primero de los cuatro viajes de Sha'ul.
Los otros se cuentan a las 15: 40–18: 22, 18: 23–21: 15 y 27: 1–28: 16.
5 Comenzaron a proclamar la palabra de Dios en las sinagogas
(literalmente, "... en las asambleas (griego sunagôdgais) de los judíos"; la
palabra inglesa "sinagogas" ya implica "de los judíos"; véase también Ya
2: 2 y N .
Aunque Sha'ul fue llamado a ser el emisario de Yeshua para los
gentiles (9:15, 22:21; Ro 15:13; Ga 1:16, 2: 7–9; Ep 3: 8),
 invariablemente lo hizo su práctica. a lo largo de su vida para llevar
primero la Buena Nueva de Yeshua el Mesías a los judíos, dondequiera
que haya alguna (aquí; 13:14; 14: 1; 16:13; 17: 1–2, 10, 17; 18: 4; 19: 8;
28:17 - diez instancias). Esto concuerda tanto con su enseñanza (Ro 1: 16
y N) como con el anhelo de su corazón de que Israel debe ser salvado (Ro
9: 1–5, 10: 1, 11:26). Tanto con el argumento como con la práctica, refuta
así la teología de los dos pactos, que afirma que los judíos pueden ser
salvos sin confiar en Yeshua (Yn 14: 6N). Desafortunadamente, pocos
cristianos gentiles han considerado oportuno obedecer la exhortación de
Sha'ul a ser imitadores de él (1C 11: 1) en esta área. En cambio, si
evangelizan, generalmente se dirigen a todos menos a los judíos,
Yochanan (Marca). El nombre Mark no está en el texto pero se
conoce desde 12:25.
6–8 Nadie está completamente seguro de cuál es la conexión entre los
nombres Bar-Yeshua ("hijo de Yeshua"), Elymas (posiblemente
relacionado con el calmo hebreo, "sueño" o " alim ," sabio "), y el hecho
que era un brujo.
9 Sha'ul, también conocido como Paul. En este verso se nos dael nombre
romano de Sha'ul , y desde este punto en adelante (excepto en 22: 7, 13 y
26:14, donde relata el incidente que lo llevó a la fe), el Nuevo Testamento
siempre habla de él. como Pablo (griego Pavlos ), sin duda porque su
ministerio fue principalmente entre los gentiles. El nombre "Pablo"
aparece 132 veces en Hechos 13-28, 30 veces en sus 13 letras y una vez
en 2 Ke 3:15. Sin embargo, excepto en el presente verso, el JNT usa
"Sha'ul" para todos ellos, para resaltar el carácter judío del Nuevo
Testamento y sus principales figuras. Elijo por este medio recordar al
lector que Sha'ul / Paulpermaneció como judío toda su vida, de hecho,
un judío observador (16: 3, 17: 2, 18:18, 20:16, 21: 23–27, 25: 8, 28:17; y
ver 21: 21N), incluso un fariseo (23: 6, Pp 3: 5), aunque sin escatimar
esfuerzos para llevar a los gentiles el Evangelio de Yeshua el Mesías.
Algunos objetan mi decisión por el motivo de que, en este punto,
afirman que Sha'ul renunció a su antiguo nombre judío y adoptó un nuevo
nombre cristiano, que mantuvo durante el resto de su vida para
identificarse a partir de ahora como no. Ya un judío pero un cristiano.
Pero, como se explicó anteriormente, no hizo tal cosa. Más bien, Sha'ul,
como "Marca de apellido Yochanan" (12:12, 25), como "Hadassah, es
 decir, Ester" (Ester 2: 7), y como muchos judíos hoy en la Diáspora, tenía
dos nombres en todos sus nombres. vida - un nombre hebreo y un nombre
en el idioma local. El comentarista luterano RCH Lenski es correcto por
escrito ( anuncio loc), "El niño tenía ambos nombres desde la infancia".
Pero no necesariamente significa que los nombres se usaron como se
sugiere en su siguiente oración: "Cuando su padre lo llamó, gritó: '¡Saul,
Saul!' pero cuando los muchachos griegos con los que jugaba lo
llamaban, gritaban: "¡Pablo, Pablo!"
No veo ningún significado teológico o espiritual en el llamado del
Nuevo Testamento a Sha'ul "Paul" a partir de este verso en adelante. Sólo
existe el valor práctico, cuando se escribió el Nuevo Testamento, de
llamar al emisario a los gentiles por el nombre que usó con ellos. Para el
JNT , con su audiencia y propósito muy diferentes, este valor es, en mi
opinión, superado por el valor de reforzar la percepción del lector de
Sha'ul Judaísmo Consulte la Sección V de la Introducción al JNT sobre
“Problemas de traducción”. También vea Lc 23: 33N y Ac 12: 4N para
dos casos en los que la KJV, con mucha menos razón o lógica, hace que
un nombre griego con un nombre en inglés no tenga relación alguna. lo.
13 Yochanan los dejó. Ver 15: 39N.
15 Después de la lectura de la Torá y de los Profetas. Entonces, como
ahora, en Shabat se añadió a la liturgia una lectura de la Torá (el
Pentateuco) y un haftarah “conclusión”, que consistía en una lectura de la
N'vi'im (Profetas) o K'tuvim (Escritos) . Seguir esto sería un drashah
(literalmente, "investigación", es decir, una enseñanza o un sermón),
según quién esté disponible para enseñar o predicar. La hospitalidad a
menudo dictaba ofrecer este honor a un visitante, si era competente.
Compara Lc 4: 16–17 y N.
16–46 El sermón de Sha'ul en la sinagoga de Pisidian Antioquía ilustra
cómo él presentó el Evangelio a los judíos. Al igual que con el discurso
de Esteban (7: 2–53), el atractivo es a través de la historia de los tratos de
Dios con el pueblo de Israel. Yeshua se presenta como el "Hijo de
David"; un término que todos entendieron que significa el Mesías (ver Mt
1: 1N).
16 temerosos de Dios. Vea 10: 2N. Además de la convicción de Sha'ul de
que era correcto presentar el Evangelio primero a los judíos (v. 5N),
 también sabía que era en las sinagogas donde encontraría a los gentiles
más propensos a responder, ya que los "prosélitos de la puerta" Ya
estaban interesados en el único Dios verdadero. Un aspecto de la
comunicación del Evangelio consiste en determinar qué personas pueden
responder favorablemente a él. Sha'ul perdió poco tiempo tratando de
convencer a los que se cerraron, pero invirtieron mucho tiempo en llegar
a las personas abiertas a él. En este sentido, la comunidad judía no es
diferente de las comunidades gentiles: hay un amplio espectro de
receptividad, de personas implacablemente opuestas a aquellas cuyos
corazones esperan y anhelan la Buena Nueva de Dios.
17 El Dios de este pueblo, Israel, escogió a nuestros padres. Si bien es
posible que algunos judíos, como algunos cristianos, se sientan orgullosos
de ser "elegidos", creo que a muchos les resulta vergonzoso y desean,
como Tevye en "Fiddler on the Roof", que Dios "escoja a alguien más,
para un cambio. ". Pero solo si tomo la decisión de dar a entender que es
superior, me siento avergonzado o orgulloso. La actitud correcta, la que
adoptaron Sha'ul y los escritores de Tanaj , es que la elección de Israel
por parte de Israel no se basa en ninguna cualidad especial en Israel, sino
en la "gracia" de Dios, definida correctamente como "favor inmerecido".
Ser consciente de que su favor no es merecido debe hacernos humildes
sin avergonzarnos (ver 20: 18–19N en “humildad”).
“ Adonai no puso su amor sobre ti ni te eligió porque eras más
numeroso que cualquier otra gente, porque eras el más pequeño de
todos los pueblos; sino porque Adonai te amaba y porque quería
mantener el juramento que había jurado a tus padres "
(Deuteronomio 7: 7–8)
Mientras el acto de Dios de elegir a Israel sea visto como un medio por el
cual Dios se glorificó a sí mismo al crear oportunidades para expresar su
amor, no causa ni engreimiento ni confiabilidad. Cuando nuestra atención
se desvía de Dios a nosotros mismos, entonces ingrese los pecados del
orgullo y vergüenza (una especie de orgullo a la inversa). Sha'ul procede
a establecer algunas de las formas en que Dios ha expresado su amor.
Con un brazo estirado. Una frase que el Tanaj usa repetidamente
para describir el juicio de Dios sobre aquellos que se rebelan contra él y
contra su pueblo Israel (Éxodo 6: 6; Deuteronomio 4:34, 5:15, 7:19, 9:29,
 11: 2; 1 Reyes 8:42; 2 Reyes 17:36; Jeremías 32:21; Ezequiel 20: 33–34;
Salmo 136: 11–12; 2 Crónicas 6:32).
18 Cuidó de ellos, o: "sopló con ellos" - se encuentran dos palabras griegas
diferentes en los diversos manuscritos, que reflejan dos formas posibles
de entender la palabra hebrea " nasa " que se encuentra en Deuteronomio
1:31, a la que alude este verso ( vea el comentario de I. Howard Marshall,
ad loc. ).
20 450 años, que consta de 400 años en Egipto, 40 en el Desierto y 10 hasta
que Josué dividió la Tierra.
21–22 Después de cuarenta años, Dios lo removió. El Tanaj no dice cuánto
tiempo reinó el rey Saúl. Josefo dice 40 años en un lugar pero 20 años en
otro ( Antigüedades de los judíos 6: 14: 9, 10: 8: 4), quizás reflejando 1
Samuel 7: 2. Otra teoría: los años de Samuel (v. 20) y Saúl se juntan en
una suma.
23 De acuerdo con su promesa de levantar de la descendencia de este
hombre (el Rey David), un libertador. Véase 2 Samuel 7: 12–13, 16;
Isaías 11: 1 en el contexto de Isaías 7–12; Jeremías 23: 5–6; Zacarías 3: 8;
Ezequiel 37:24 (en el contexto de Ezequiel 36–37); Amos 9: 11–12;
Salmos 89: 4–5 (3–4), 36–37 (35–36), 132: 11; Lc 1: 32–33; Ro 1: 4. La
decimoquinta bendición de laoración' Amidah toma esta promesa como se
da:
“Haz que la rama [es decir, descendencia, hijo] de David, tu
siervo, florezca rápidamente. Exalta su cuerno [o: su rayo; es
decir, aumenta su gloria] por tu salvación, porque esperamos tu
salvación todo el día. Alabado seas, Adonai , que hace que el
cuerno de la salvación florezca ".
Vea Lc 2: 11N en "libertador" ( sôtêr griego , "salvador", equivalente a
moshia hebrea , que está relacionado con " yeshu'ah " ("salvación")
utilizado tres veces en la oración anterior, y con el nombre Yeshua , Mt 1:
21N).
24 Yochanan el Inmersor. Vea Mt 3: 1–17, 11: 2–19, 14: 1–12; Mk 1: 2–
11; Lc 3: 1–22; Yn 1: 6–8, 19–34; Hech 19: 1–7; y notas a estos pasajes.
27–29 Ver 2: 22–23N, Mt 26: 24N, Lc 24: 25–27N.
33–34 Levantar a Yeshua de la muerte se entiende explícitamente en el v.
34, pero en el v. 33 lo que se quiere decir es elevar a Yeshua a la
prominencia. Esto tuvo lugar en su inmersión por Yochanan, cuando la
voz del cielo también citó el Salmo 2: 7, "Tú eres mi Hijo" (Lc 3, 22), y
Yeshua comenzó su ministerio público como Salvador del mundo.
A partir de las palabras, "Hoy me he convertido en su padre",
algunos de los primeros judíos mesiánicos, conocidos como adoptistas,
desarrollaron la opinión de que Yeshua no era la responsabilidad de Dios.
Hijo de alguna manera especial diferente del resto de nosotros hasta el día
de su inmersión, momento en el cual se "convirtió" en el Hijo de Dios,
por así decirlo, "por adopción". El adopcionismo no está en conflicto con
Yn 1: 1, 14 , que dice que la Palabra eterna de Dios se hizo carne, porque
la Palabra podría ser eterna sin haber sido eternamente el Hijo. Pero sí
entra en conflicto con Ro 1: 3–4 y Co 1:15 (ver notas allí), de donde se
concluye que la filiación de Yeshua es eterna y no se puede establecer en
la historia. Sobre el significado mesiánico del título, "Hijo de Dios", ver
Mt 4: 3N.
Las cosas santas y dignas de confianza de David. Vea Mt 1: 1N en
"Hijo de David".
35 El argumento de Sha'ul es el mismo que el de Kefa en 2: 25–36; ver nota
allí.
38–39 Que se lo sepan ... se les proclama ... a todos los que depositan su
confianza. Sha'ul es educado y no coercitivo en su presentación de la
Buena Nueva. Pone a disposición el conocimiento y lo dirige a la
persona, pero lo deja en libertad de actuar o no actuar sobre la
información. Esto sigue siendo la esencia del evangelismo ético. Vea Lc
14: 23 y N, 2C 4: 1–2 y N.
A través de este hombre, Yeshua, se te proclama el perdón de los
pecados. Yeshua tiene autoridad para perdonar los pecados, aunque nadie
puede perdonar los pecados sino Dios (Mc 2: 5–12 y N). Conclusión:
Yeshua es divino. "A través de él", es decir, con él como el único
mediador disponible (4:12, Yn 14: 6, 1Ti 2: 5 & N).
Es decir, ... El versículo 39 aclara por qué el perdón de los pecados es
importante incluso para las personas que tienen la Torá. Resume
Romanos 7–8 y judíos mesiánicos 7–10 en una sola oración. La Torá
proporciona un medio de expiación temporal mediante el arrepentimiento
más los sacrificios del Templo (vea los libros de Romanos y judíos
mesiánicos), pero no proporciona la expiación permanente ni el poder
para la vida correcta que el individuo necesita. Yeshua y el Espíritu Santo
hacen esto, y son necesarios para cualquiera que desee guardar la Torá
correctamente (Ro 4:25, 6: 7, 10: 4).
Las cosas con respecto a las cuales usted no podría ser aclarado
por la Torá de Moshé. Según la Mishna, "hay treinta y seis
transgresiones para las cuales la Torá especifica el castigo de karet ", es
decir, que se "corta de Israel" (K'ritot 1: 1). Para estos, la Torá no
proporciona "compensación": ningún sacrificio o castigo nombrado en la
Torá proporciona expiación o restaura la comunión. Estas transgresiones
incluyen las uniones sexuales prohibidas de Levítico 18, blasfemia
(Números 15:30), idolatría, necromancia (Levítico 20: 6), profanación de
Shabat (Éxodo 31:14), ciertas violaciones de las leyes de pureza ritual,
comer jametz durante Pesajy comiendo o trabajando en Yom-Kippur.
La transgresión debe ser cometida "sin sentido" para estar sujeta a
karet ; Si se comete por error o por ignorancia, se puede traer una ofrenda
por el pecado. De hecho, de acuerdo con el sentido sencillo de Números
15:30, el elemento clave de cualquier pecado imperdonable es actuar "con
una mano alta"; y el Nuevo Testamento es igualmente claro que el Nuevo
Pacto no ofrece remedio para aquellos que pecan intencionalmente (vea
Ro 3: 7–8, 6: 1–2; MJ 6: 4–6; y especialmente Ya 2: 10–11N) .
Karet significa escisión del pueblo judío (Levítico 18:29 y los versos
citados arriba); el Talmud lo explica más específicamente como muerte
prematura (Mo'ed Katan 28a). Independientemente de su significado
exacto, karet se considera un castigo administrado directamente por Dios;
Ningún tribunal humano lo determina. Pero según el Talmud,
"El rabino Akiva dice que si los que están sujetos al castigo de
Karet se arrepienten, la [corte] Heavenly beit-din [corte] les
otorga la remisión". (Makkot 13b)
Sin embargo, esto no se especifica en la Torá Escrita ; y especulo que el
rabino Akiva, que vivió en el siglo II dC, estaba desarrollando una
teología defensiva (3: 22–23N) contra las enseñanzas de Sha'ul.
42–44 El efecto inicial del sermón de Sha'ul fue despertar el interés, no la
oposición. No alienó a sus oyentes judíos al denunciarlos por oponerse a
Dios o seguir a la religión hecha por el hombre, como lo hacen algunos
evangelistas cristianos entusiastas pero equivocados; más bien, instó a
aquellos que en el pasado se habían aferrado al amor y la bondad de
Dios para continuar haciéndolo. Hacerlo, por supuesto, entonces como
ahora, implica aceptar la Buena Nueva de Yeshua el Mesías.
45 ¿Qué molestó a los judíos incrédulos? Las vastas multitudes de gentiles,
"casi toda la ciudad" (v. 44). La oposición inicialmente no era al
contenido del Evangelio sino al hecho de que los forasteros se sentían
atraídos por él.
La frase "quien no había creído" está ausente del texto griego; Lo
he agregado para aclarar a qué se refieren los judíos, como se explica en
9: 22–23N. La adición está especialmente justificada aquí porque el v. 43
habla de judíos que sí creyeron el mensaje de Sha'ul.
46 No tiene sentido discutir contra la pasión blasfema. Esta fue la primera
de las varias experiencias de Sha'ul, mientras viajaba en sus cuatro viajes,
de rechazo parcial o total por parte de la sinagoga y la primera vez que se
dirigió a los gentiles, aparte de los judíos. En la palabra " Goyim ", ver
Mt 5: 47N.
47 Isaías 49: 6, citado aquí, es, esencialmente, la Gran Comisión (ver Mt 28:
19–20 y N), tal como se otorga al pueblo judío. La frase "luz para los
Goyim " (también encontrada en Isaías 42: 6) recuerda a Isaías 60: 1–3:
"Levántate, resplandece, porque tu luz ha llegado y la gloria de
Adonai se ha elevado sobre ti ... Y Goyim caminará en tu luz ..."
La "luz" que "ha venido" es Yeshua, la "luz del mundo" (Yn 8: 12 & N, que
da otras referencias). Solo cuando el pueblo judío brille esta luz, podemos ser
la luz para los Goyim que se supone que debemos ser.
50–52 Que una minoría coopte a miembros influyentes de la mayoría para
lograr su propósito no es inusual ni el punto. Más bien, observamos que
las divisiones se desvanecen cuando los incrédulos se unen para perseguir
al pueblo de Dios (v. 50). Afortunadamente, la persecución no produce
efectos duraderos. El Evangelio continúa difundiéndose (v. 51), y los
creyentes están llenos de alegría y de Ruach HaKodesh (v. 52). Esto no
 es sorprendente, ya que incluso las puertas de Sh'ol no pueden superar la
comunidad mesiánica (Mt 16:18). La historia muestra que la persecución
fortalece la resolución de los creyentes y aumenta su gozo en el Espíritu
Santo.

Capitulo 14
1–7 Lo mismo sucedió en Iconio que en Pisidian Antioquía (ver 13: 46N); se
convirtió en un patrón. Sha'ul y Bar-Nabba predican en la sinagoga,
ganando a judíos y gentiles a Yeshua. Esto provoca la oposición de los
judíos incrédulos, que despiertan a los gentiles incrédulos. Mientras el
desafío no sea violento, Sha'ul y Bar-Nabba se quedan para enfrentarlo, y
el Espíritu Santo confirma la Palabra con las siguientes señales (v. 3, Mc
16:20). Se muestran valientes (v. 3), prudentes (vv. 5–6) y decididos a
difundir la Buena Nueva (v. 7); mientras que la división entre la gente de
la ciudad es buena para el Evangelio (v. 4, Yn 7: 43N).
8–18 Una nueva situación: ¿cómo predicar a paganos meticulosos, gentiles
que en ningún sentido son “temerosos de Dios” (10: 2 y N)? Reconocen
el milagro de vv. 8–10, pero no lo atribuyan a Dios, de quien no saben
nada, ni al Adversario, Satanás, como hicieron algunos P'rushim con
Yeshua (Mt 12:24), sino a dioses falsos. La solución de Sha'ul es (1)
identificar a Dios como la fuente de bendiciones que han experimentado,
(2) señalar que por esta razón debe ser adorado, y (3) observar el paso de
la era en que Los gentiles tenían la libertad de caminar a su manera (ver
Miqueas 4: 5), lo que implica que ahora ellos también deben volverse a
Dios. Compara 17: 22b 31 y N.
14 Rasgaron sus ropas. Ver Mt 26: 65 y N.
15 hombres! ¿Por qué estás haciendo esto? ¡Solo somos hombres,
humanos como tú! Compara 3:12.
Cambie de estas cosas sin valor, sin poder , que no crean nada al
Dios vivo que hizo el cielo y la tierra y el mar y todo lo que hay en
ellos, que creó y tiene poder sobre todo. Ver 4: 24N.
19–20 No está claro si los judíos incrédulos (ver 9: 22–23N) en realidad
apedrearon a Sha'ul hasta la muerte, de modo que realmente se levantó de
 entre los muertos, o solo pensó que estaba muerto, en cuyo caso todavía
hay un milagro implícito de curación, ya que alguien aparentemente
muerto normalmente no estaría en condiciones de caminar de regreso a la
ciudad.
¿Por qué volvió? Para demostrar que no podía ser intimidado. Al día
siguiente, efectivamente se fue, pero en sus propios términos. Compara su
comportamiento similar en 16: 35-40.
21–23 “trabajo de seguimiento” de Sha'ul: (1) fortalecer espiritualmente a los
nuevos discípulos; (2) instándoles a usar esa fuerza para aferrarse a la fe;
(3) dar una advertencia justa de qué esperar: los problemas, pero también
el Reino de Dios (ver Mt 3: 2N), por lo que vale la pena. Finalmente, él
(4) nombró ancianos (líderes; ver 1 Ti 3: 1–7 y NN, 1 Ke 5: 1–4 y NN)
para guiar a las jóvenes congregaciones; para hacer esto, él y Bar-Nabba
volvieron sobre sus pasos.
26–27 Lucas une cuidadosamente el final del viaje con su comienzo en 13: 1–
4. Tenga en cuenta el modelo de orden para las personas responsables
encargadas de las tareas por una congregación local: (1) son puntuales,
(2) informan a la congregación los detalles de lo que sucedió (en este
caso, también asumen la responsabilidad de reunir a la congregación).
congregación), (3) le dan a Dios la gloria por ello, y (4) interpretan el
significado de lo que sucedió, enfatizando lo más importante, en este
caso, que Dios ... se abrió una puerta de fe para los gentiles , por lo
tanto construyendo entendimiento y por lo tanto unidad en la búsqueda de
metas comunes.
28 Bar-Nabba y Sha'ul pasaron un año en Antioquía (11:26), a la izquierda
(11:30), regresaron (12:25), se fueron nuevamente (13: 4) y ahora han
regresado nuevamente. Salen para la Conferencia de Jerusalén (15: 2) y
regresan juntos (15:22), pero salen de Antioquía por separado (15: 36-
40). Sha'ul regresa una vez más y pasa tiempo allí (18: 22–23). Ver
también Ga 2: 11 & N.
Capitulo 15
1–29 Ciertos capítulos del Nuevo Testamento son especialmente importantes
para los judíos mesiánicos porque se relacionan directamente con el tema
central del judaísmo mesiánico, que es: ¿Qué significa ser al mismo
tiempo tanto judíos como creyentes en Yeshua, y cómo se hace? ¿Ir a
hacer justicia a ambos? Este es uno de esos capítulos, junto con Hechos
21; Romanos 7, 9–11; Gálatas 2–4; Efesios 2; Judíos mesiánicos 7–10;
Ya'akov 2; y otros.
1 Algunos hombres ... de Y'hudah (Judea). El versículo 24 nos dice que
eran de la comunidad mesiánica en Yerushalayim pero que no habían sido
autorizados para enseñar a los hermanos. Los maestros no autorizados
también se discuten en Gálatas 2: 11ff .; puede haber sido la misma
situación, o más temprano o más tarde (las opiniones académicas
difieren), pero en cualquier caso, al menos fue similar.
Se vino abajo Vea Mt 20: 17–19N en "subir a Yerushalayim".
Tú. Los "ustedes" son gentiles que han llegado a la fe en Dios y en su
Mesías Yeshua sin convertirse en prosélitos del judaísmo. La cuestión de
si los creyentes judíos deben circuncidar a sus hijos no se plantea aquí,
sino que se plantea a las 21: 21 y N.
A menos que se someta a b'rit-milah de la manera prescrita por
Moshé. La condición nombrada para la salvación es en realidad
taquigrafía para algo mucho más completo. Estos hombres de Y'hudah
insisten en que los gentiles deben convertirse en judíos en todos los
sentidos. En el v. 5, aclaran esto agregando explícitamente que los
creyentes gentiles deben ser dirigidos a "observar la Torá de Moshé", lo
que significa tanto la Torá escrita como la oral .
Esta condición va más allá de los requisitos para la salvación
individual establecidos en el Tanaj , en el judaísmo o por los emisarios.
El Tanaj dice, y Kefa lo cita a las 2:21, "Todos los que invocan el nombre
de Adonai serán salvos". El judaísmo enseña que para ser salvados, los
gentiles solo deben obedecer las siete leyes de Noachide (ver v.20N). Los
libros del Nuevo Testamento de Romanos, Gálatas y Efesios tienen como
tema central la igualdad de los judíos y los gentiles ante Dios, en lo que
se refiere a la salvación; dejan claro que la observancia de la Torá , como
se aplica a los judíos, no es una condición para la salvación de un gentil.
Por lo tanto, el requisito de que los gentiles se conviertan al judaísmo
y la enseñanza detrás de este requisito constituyen una seria amenaza para
el Evangelio. Porque si los individuos que no nacen en la cultura y la
sociedad judías están obligados a convertirse en judíos antes de que Dios
reconozca su fe en él, muchos menos gentiles se preocuparán por aceptar
el Evangelio. El verdadero problema es: ¿puede la fe en Dios y su Mesías
trascender de la cultura judía? ¿Puede un gentil convertirse en cristiano
sin convertirse también en judío?
Una de las ironías supremas de la vida en este planeta es que el tema
de hoy se ha convertido precisamente lo opuesto: ¿puede un judío
convertirse en un seguidor de Yeshua el Mesías sin convertirse en un
Goy? Gran parte de la oposición dentro de la comunidad judía a que los
judíos confíen en Yeshua da por sentado que la respuesta es No. Se
supone que cuando un judío acepta a Yeshua, abandona a su pueblo,
adopta un estilo de vida gentil y se pierde ante los judíos. comunidad. Si
bien algunos judíos que se convirtieron en cristianos han hecho
exactamente eso, la existencia misma de las primeras comunidades judías
mesiánicas proclamó desde el principio que no tenía que ser así. Estas
comunidades duraron, algunas de ellas, al menos hasta los siglos cuarto y
quinto de la Era Común, cuando Epifanio escribió sobre ellas.
¿Por qué, en el pasado, muchos creyentes judíos, en la práctica,
abandonaron a su gente? Porque en el siglo IV, cuando el emperador
romano Constantino se convirtió al cristianismo y la Iglesia dominada por
los gentiles ganó poder político, comenzó a exigir a los judíos que
aceptaban a Yeshua como el Mesías que renunciara a todos los vínculos
con el judaísmo, las prácticas judías, los amigos judíos y cualquier cosa
judía. . Durante la mayor parte de los últimos 1,500 años, un creyente
judío en Yeshua tuvo que tomar formas religiosas y culturales gentiles,
primero, porque la comunidad judía lo excluyó, y segundo, debido a la
presión social de la cristiandad y el disgusto por las formas judías. Con
respecto a esto último, es como si "los hombres de Roma bajaran y
comenzaran a enseñar a los hermanos judíos: '¡A menos que ignore
totalmente su circuncisión de la manera prescrita por Moshé, no puede ser
salvo! '' Gran parte de la Iglesia sigue insistiendo en este punto de vista,
aunque no sea de carácter bíblico, basando su opinión en pasajes aislados
malinterpretados, en particular en Ep 2: 11–15, 1C 10:31 y Ga 3:28;
véanse las notas a estos pasajes y el resto de Hechos para una discusión
más detallada. La conclusión correcta es: un judío que se convierte en
mesiánico sigue siendo judío, y un gentil que se convierte en cristiano
sigue siendo gentil.
La circuncisión (hebreo milah) es anterior a Moshé por más de 400
años. Es la señal del pacto ( b'rit) que Dios hizo unilateralmente con
Avraham (Génesis 12: 1–3, 13: 14–17, 15: 1–7, 17: 1–19, 22: 16–18, 26 :
2–5, 28: 13–15, 31:13, 35: 9–12). La instrucción a Avraham de
circuncidar a todos los miembros de su hogar y a todos los descendientes
varones cuando se encuentra en el Génesis 17: 9–14 de una semana de
edad “en el octavo día” y se confirma a Moisés en Levítico 12: 2–3. La
circuncisión siempre ha sido considerada indispensable por prácticamente
todos los judíos. Cuando un gentil masculino se convierte en un prosélito
judío, debe ser circuncidado.
No es solo que estos creyentes de Judea querían que los creyentes
gentiles fueran circuncidados, sino que querían que se hiciera de acuerdo
con la Ley Oral, de acuerdo con la tradición judía. Tres puntos apoyan
este entendimiento:
(1) La circuncisión por sí sola no es suficiente para ellos; quieren que se
haga de esta manera específica, de la manera prescrita por Moshé.
(2) La Torá escrita , el Pentateuco, no especifica casi nada acerca de la
"manera" en que debe hacerse la circuncisión judía.
(3) También se entendió que la Torá Oral fue entregada por Dios a
Moshé en el Monte Sinaí al mismo tiempo que la Torá Escrita (ver 6:
13N); y sí especifica la "manera" en que se debe hacer la
circuncisión judía.
Muchos pueblos del Cercano Oriente practicaban la circuncisión; Ese
no es el punto. Dentro del judaísmo, la circuncisión se realiza de cierta
manera, con cierta ceremonia; solo entonces es un "pacto de circuncisión"
b'rit-milah . Incluso un judío que ha sido circuncidado de alguna otra
manera, por ejemplo, como es común hoy en día en un hospital por un
médico antes del octavo día, es requerido por la halajá para someterse a
una circuncisión simbólica en la cual una gota De sangre hay que sacarla.
La manera prescrita por Moshé fue codificada en el Mishna unos 170
años después de los eventos descritos aquí y está contenida en gran parte
en estas secciones: Shabat 9: 3, 18: 3, 19: 1–6; Pesajim 3: 7; Megillah 2:
4; N'darim 3:11; Arakhin 2: 2; K'ritot 1: 1 y N'ga'im 7: 5. Vea también Yn
7: 22–23 y N y Ac 16: 1–3 y NN.
Un último punto: estos hombres de Y'hudah parecen haber ignorado
 que Cornelio y sus amigos habían sido recibidos en la comunidad
mesiánica sin ser circuncidados (10: 1-11: 18); o estaban conscientes de
ello pero se opusieron (ver 10: 45N), y no estaban dispuestos a aceptar
este hecho consumado , por lo que decidieron por su cuenta hacer algo
para limitar la afluencia de gentiles.
2 La discordia y la disputa con Sha'ul y Bar-Nabba surgieron porque su
misión en la vida era llevar el Evangelio a la mayor cantidad posible de
gentiles, y no estaban dispuestos a poner barreras innecesarias en su
camino.
Algunos judíos no mesiánicos se alían con los "hombres de Y'hudah"
en este asunto. Consideran que el cristianismo se ha convertido en una
religión "fácil" que requiere "mera fe", mientras que el judaísmo es una
religión carnosa y dura que exige acción. Pero la objeción pierde el punto
por completo. El punto es, ¿qué ha requerido Dios? Dios ha requerido que
los judíos sean judíos, y él ha hecho gentiles gentiles, pero ha requerido
que tanto judíos como gentiles confíen en él, lo obedezcan y lo sigan a
través de su Mesías Yeshua. Tal obediencia y confianza y el día a día no
son fáciles; tal fe no es "mera". También exige acción (Mt 3: 8, Ep 2:10,
Ya 2: 19–20). Los gentiles que ingresan al Nuevo Pacto tienen mucho que
hacer sin tener que convertirse también al judaísmo.
Sh'eilah. Ver Mt 22: 23N.
Los emisarios y los ancianos en Yerushalayim. Jerusalén no solo
fue la fuente de la fe mesiánica, sino también su centro, ya que los
emisarios todavía estaban allí (8: 1 y N), y otros ancianos experimentados
también estaban allí. Como Sha'ul y Bar-Nabba habían venido de allí
(4:36, 9: 26–30, 12:25), estarían sujetos a la jurisdicción de Jerusalén y
aceptarían su veredicto.
5 Algunos de los que habían llegado a confiar eran del grupo de los
P'rushim (en el que se ve Mt 3: 7 y N). Muchos judíos se sienten
ofendidos por la opinión cristiana que comúnmente se tiene de los
fariseos como hipócritas invariablemente obstinados y orgullosos que
sustituyeron al legalismo y las apariencias externas por la verdadera
adoración y el servicio al Dios vivo. Pero hubo, de hecho, algunos
fariseos que creían en Yeshua. No eran "ex fariseos" sino fariseos judíos
mesiánicos, al igual que Sha'ul (23: 6, Pp 3: 5).
"Pero", algunos pueden objetar, "estos P'rushim estaban equivocados.
 Su visión judaizante fue derrotada rotundamente ”. Sí, pero aún eran
creyentes; ¡No todo creyente tiene razón en todo! Además, el texto no nos
dice que todos los fariseos que eran creyentes tomaron esta posición;
pero, por el contrario, nos dice que Sha'ul, que era un fariseo, tomó la
posición opuesta.
7 Kefa recuerda los incidentes de 10: 1–11: 18. Aunque a Sha'ul se le
conoce como el emisario de los gentiles (22:21, Ro 11:13, Ga 2: 8), fue a
través de Kefa que los gentiles, Cornelio y su familia, escucharon el
Evangelio por primera vez y recibieron el Espíritu Santo. .
8 Dios, quien conoce el corazón (como Yeshua en Yn 2:25). Kefa hace
hincapié en que el corazón-religión (lo que significa que no es
simplemente un espectáculo externo sino un genuino giro interior hacia
Dios) es la verdadera religión. El Tanaj también pone más énfasis en los
"corazones circuncidados" que en la circuncisión literal (ver referencias
en 7: 51N).
9 La versión de Kefa del Evangelio es la misma que la de Sha'ul: la
limpieza del corazón mediante la confianza es la única condición para la
salvación.
10 Un yugo ... que ni nuestros padres ni nosotros hemos tenido la fuerza
para soportar. Gran parte de la enseñanza cristiana contrasta el
supuestamente oneroso y opresivo "yugo de la ley" con las palabras de
Yeshua: "Mi yugo es fácil y mi carga es liviana" (Mt 11, 30 y N). Esto es
un error, en dos aspectos. Primero, los judíos observadores y conocedores
no consideran que la Torá sea una carga sino un gozo. Si una persona
considera que algo es agradable, no podrá convencerlo de que es
desagradable. (Una pregunta completamente diferente: ¿Cuántos judíos
no mesiánicos observadores y conocedores realmente experimentan y
exhiben la alegría de Dios?) En segundo lugar, y mucho más importante
aquí, esta enseñanza identifica erróneamente el yugo que, según Kefa, ha
demostrado ser tan insoportable.
El término "yugo" en este contexto es ciertamente suficientemente
judío. Por ejemplo, Mishna explica con estas palabras por qué
Deuteronomio 6: 4–9 precede a Deuteronomio 11: 13–21 en la parte de
Sh'ma Israel de la liturgia de la sinagoga:
 “¿Por qué motivo el [párrafo que comienza con la palabra] ' Sh'ma
' precede al [párrafo que comienza con] ' V'hayah im shamoa '?
Para que uno primero acepte sobre sí mismo el yugo del Reino de
los Cielos, y [solo] después acepte sobre sí mismo el yugo de las
mitzvot "(B'rakhot 2: 2; la frase" yugo de los mitzvoth "también
aparece en Sifra 57b).
En esta mishna, el término "yugo" no implica una carga opresiva más de
lo que lo hace el yugo de Yeshua. Aceptar el "yugo del Reino de los
Cielos" significa reconocer la soberanía de Dios y su derecho a dirigir
nuestras vidas. Una vez que uno reconoce su derecho a dirigir nuestras
vidas, es obvio que si ha dado mandamientos debemos obedecerlos. Lo
mismo se aplica a Yeshua, quien lo expresó de esta manera (Yn 14:15):
"Si me amas" (compara el primer párrafo del Sh'ma ), "mantendrás mis
órdenes" (compara el segundo).
Entonces, si el "yugo de los mandamientos" no es oneroso, ¿de qué
está hablando Kefa? Él está hablando aquí del mantenimiento de reglas
mecánico detallado, independientemente de la actitud del corazón, que
algunos (¡pero no todos!) P'rushim , incluidos, aparentemente, los
mencionados en el v. 5, se consideraron la esencia del judaísmo. ¡Este no
era el "yugo de las mitzvot prescritas por Dios, sino el yugo de legalismo
prescrito por los hombres! El yugo del legalismo es ciertamente
insoportable, pero el yugo de las mitzvot siempre ha requerido, en primer
lugar (Mc 12: 28–34), el amor a Dios y al prójimo; y ahora implica amor
hacia Yeshua el Mesías. Pero el amor nunca puedese legalista Sha'ul
también habló del legalismo como un "yugo de la esclavitud" (Ga 5: 1 &
N); vea su exposición detallada del tema en Romanos 1–11, y vea Ga 2:
16bN.
11 Este versículo resume el discurso de Kefa: igualdad de judíos y gentiles
ante Dios. Surge la pregunta, ¿no logró cumplir con sus principios en
Galacia (Ga 2: 1 11ff)? Si el El incidente de Galacia ocurrió antes del
Consejo de Jerusalén (ver v. 1N en "algunos hombres ... de Y'hudah",
luego el discurso de Kefa aquí refleja su cambio después del castigo de
Sha'ul. Si la confrontación en Galacia ocurrió después del Consejo de
Jerusalén, ilustra una vez más la debilidad de Kefa al aplicar su doctrina a
su propia vida personal (compárese con Mk 14: 27–31, 66–72).
13 Ya'akov, el hermanastro de Yeshua el Mesías; ver 12: 17N.
14–18 La contribución de Ya'akov es señalar que Dios decidió en épocas
pasadas no solo tener a Israel como su pueblo, sino también tomar de
entre los Goyim un pueblo para llevar su nombre (v. 14), es decir, para
Identificarse con él y honrarlo. La palabra griega " laos " ("gente") se
refiere a un pueblo elegido por Dios. Aunque en 10: 2 y 10:42 se refiere
al pueblo judío (ver notas allí), aquí la implicación es que los gentiles no
tienen que convertirse en judíos para ser incluidos en los laos , porque
Dios está haciendo algo nuevo por ahora. El resto de la humanidad (v.
17).
Kefa ha descrito eventos recientes; Ya'akov los une a la profecía
recibida en el Tanaj. La cita en sí (vv. 16–18) es Amos 9: 11–12,
aproximadamente como se encuentra en la Septuaginta. El texto
masorético tiene, en lugar de nuestro v. 17, "... para que ellos [Israel]
posean el remanente de Edom y de todas las naciones llamadas por mi
nombre". Su hebreo tiene " yireshu ... "Edom " ("poseer ... Edom"),
mientras que el hebreo subyacente a la Septuaginta griega debe ser "
yidreshu ... 'adam " ("buscar ... la humanidad"). Con respecto a la
reconstrucción de la tienda caída de David, vea el párrafo titulado
"viniendo sobre las nubes" en Mt 24: 30N.
El cumplimiento completo de la profecía de Amós tendrá lugar
cuando se restaure el reino no dividido del tiempo del rey David.
Mientras tanto, esto es un comienzo.
19 Mi opinión. Como presidente, Ya'akov resume la discusión y establece
un plan.
Los Goyim que están girando. O: “los Goyim , mientras se están
convirtiendo”. Joseph Shulam expone así la segunda alternativa: no
ponga obstáculos en el camino de los gentiles mientras pasan por el
proceso de pasar de la idolatría a Dios. En su lugar, permítales usar su
energía espiritual en el arrepentimiento. Habrá muchas oportunidades más
adelante para que absorban lo que Moisés tiene que decir (v. 21 y N).
20 Absténgase de las cosas contaminadas por ídolos, definidos en el v. 29
como alimento sacrificado a los dioses falsos, especialmente la carne
(véase 1C 8: 4-13, 10:25).
La fornicación, cualquier forma de inmoralidad sexual. En el mundo
pagano del primer siglo (como, desafortunadamente, en el mundo
occidental del siglo veinte), las uniones sexuales fuera del matrimonio se
consideraban muy a la ligera, junto con el comportamiento homosexual,
la prostitución en el templo y otras prácticas impropias. En el judaísmo,
por otro lado, estas eran abominaciones (Levítico 18).
Lo que se estrangula, es decir, la carne de animales no sacrificados
de manera que permita que la sangre fluya hacia afuera. De acuerdo con
la Torá Oral , el sh'chitah (matanza) judío requiere que un animal sea
matado con un solo golpe de cuchillo en el cuello. El animal muere
instantáneamente, es decir, humanamente, y la sangre se drena
rápidamente.
Y la sangre Esto podría ser literal, refiriéndose a beber sangre de
animales o no extraerla de la carne, o figurado, una metáfora del
asesinato.
Aquí hay tres interpretaciones posibles de lo que el Consejo de
Jerusalén requirió de Creyentes gentiles
(1) Las cuatro prohibiciones son una variante de las leyes de Noachide,
presentadas en el Talmud como lo que Dios ha exigido a toda la
humanidad desde los días de Noé (es decir, antes de que se definiera
"Judío" y "Gentil":
"Nuestros rabinos enseñaron: 'A los hijos de Noé se les dieron
siete mandamientos: practicar la justicia y abstenerse de la
blasfemia, la idolatría, el adulterio, el derramamiento de sangre,
el robo y comer carne arrancada de un animal vivo'. El rabino
Chananyah ben-Gamli'el dijo: 'Tampoco beber sangre extraída
de un animal vivo' ”(Sanedrín 56a)
Siguen las bases bíblicas para estas leyes en forma de midrash en
Génesis 2:16. Así, el judaísmo no es solo una religión nacional
particularista que especifica los requisitos de Dios para los judíos,
sino también una religión universalista que establece lo que Dios
exige a los no judíos también. Posiblemente el Consejo de Jerusalén
basó sus prohibiciones en esta tradición, aunque sus cuatro requisitos
no establecen ni implican nada acerca de practicar la justicia o evitar
el robo. Por otro lado, el Consejo puede haber especificado solo
requisitos mínimos, con la expectativa de que otros atributos morales
se adquirirían más adelante, posiblemente como resultado de que los
 gentiles asistieron a los servicios de la sinagoga y aprendieron allí la
tradición moral judía (v. 21 y N).
(2) Algunos manuscritos carecen de "lo que está estrangulado". Si esta es
la lectura correcta, las tres prohibiciones restantes corresponden a los
tres actos que debe morir un judío en lugar de cometer:
"Rabí Yochanan dijo en nombre de Rabí Shim'on ben-
Y'hotzadak: 'Por mayoría de votos, se decidió en las cámaras
superiores de la casa de Nitza en Lud, que en todas las leyes de
la Torá , si se ordena a un hombre , “Transgress, o usted será
condenado a muerte”, puede transgredir para salvar su vida, con
estas excepciones: idolatría, fornicación y asesinato.
'”(Sanhedrin 74a)
En otras palabras, los creyentes gentiles deben evitar la idolatría,
la fornicación y el asesinato porque son transgresiones morales tan
graves que un judío moriría al kidush-HaShem (7: 59–60N) en
lugar de cometerlos.
(3) Los requisitos eran solo éticamente secundarios; eran principalmente
requisitos sociales prácticos para la comunión entre creyentes judíos y
gentiles. Un gentil que no observara de inmediato las cuatro
prohibiciones ofendería tanto a sus hermanos judíos en la fe que un
espíritu de comunidad nunca podría desarrollarse.
¿Por qué los cristianos gentiles de hoy no evitan comer salchichas de
sangre y compran solo carne kosher ?
(1) Si la primera interpretación es correcta, entonces deberían, porque las
prohibiciones se entienden, como las leyes de Noachide, como
vinculantes para siempre.
(2) Si la segunda interpretación es la correcta, entonces no es necesario,
ya que nunca hubo prohibiciones de alimentos en el Nuevo
Testamento, ni en Hechos 15 ni en el presente.
(3) Pero si la tercera interpretación es correcta, entonces estas leyes
alimentarias se dieron solo como guías prácticas para evitar la
interrupción del compañerismo entre creyentes judíos y gentiles en el
contexto social del primer siglo. Hoy, cuando los judíos mesiánicos
son un pequeña minoría en el Cuerpo del Mesías, y pocos, si es que
alguno de ellos, se sienten ofendidos por los hábitos alimenticios de
los gentiles, el tema es irrelevante, y no hay necesidad de que los
 cristianos gentiles obedezcan un mandato que nunca se consideró
eterno. Sin embargo, en Israel, los creyentes gentiles pueden
encontrar conveniente guardar al menos una apariencia de kosher ,
simplemente para adaptarse a un patrón generalizado en la Tierra, o
para poder invitar a los judíos que conservan la tradición a cenar; y no
hay pocos cristianos gentiles que lo hagan.
21 Este es un verso difícil. De los siguientes posibles significados, se puede
hacer un buen caso para cualquiera de los primeros cuatro, y me resulta
difícil elegir entre ellos.
(1) “Como Moisés tiene discípulos en todas partes, es decir, ya que hay
judíos en todo el Imperio Romano, sus escrúpulos deben ser
respetados. Por eso estamos estableciendo estas reglas generales ”.
Esto corresponde al mandato de Sha'ul de no ofender a los judíos (1C
10:31) y en particular refleja la sensibilidad a las preocupaciones de
los creyentes P'rushim (v. 5).
(2) "En todas las ciudades, los gentiles están respondiendo a la
proclamación pública del judaísmo en las sinagogas al convertirse en
prosélitos y" temerosos de Dios ". Esto continuará, y el judaísmo no
perderá nada si a algunos gentiles, que de todos modos nunca
pertenecieron a Moisés, no se les exige que se conviertan en judíos ".
En otras palabras, si la facción de la circuncisión está ansiosa por
permitir que los gentiles se conviertan en cristianos sin convertirse en
judíos, lo hará seriamente. reducir el número de prosélitos judíos - no
se preocupe.
(3) “Estos cristianos gentiles han estado escuchando el Tanaj en las
sinagogas pero han optado por no convertirse al judaísmo. ¿Por qué
presionarlos ahora y poner este obstáculo en su camino (v. 19)
precisamente cuando han hecho un compromiso de corazón para
seguir al Dios de Israel y su Mesías Yeshua? "Esta es la otra cara de la
moneda de (2). Los creyentes gentiles, que de todos modos nunca
pertenecieron a Moisés, deben ser alentados por el nuevo camino de
fe y participación en el pueblo de Dios que Yeshua el Mesías les
abrió.
(4) "Permita que los gentiles ingresen a la comunidad mesiánica sin
llegar a ser judíos, y no se preocupe por eso, porque no importa donde
vivan estos creyentes gentiles, continuarán visitando la sinagoga local
 y escuchando lo que el judaísmo enseña acerca de vivir una vida
piadosa". . ”Esto reconoce el valor del judaísmo no mesiánico en sus
aspectos éticos. Es una interpretación "temporal" aplicable a las
condiciones del primer siglo, no "eterna", ya que los cristianos
gentiles han dejado de visitar las sinagogas en cantidades
significativas.
(5) Una versión más extrema de (4): "No te preocupes por convertir a los
creyentes gentiles al judaísmo, porque a medida que vayan a las
sinagogas, eventualmente se convertirán en judíos de todos modos".
Pero esto contradice otras enseñanzas del Nuevo Testamento.
(6) “Dado que Moisés, es decir, la Torá , se lee en las sinagogas de todos
los Shabat , los creyentes gentiles que asisten a la sinagoga
continuarán escuchando los tres o cuatro puntos del v. 20 enfatizados
una y otra vez y seguirán siendo sensibilizados con ellos. "Creo que el
v. 21 tiene un enfoque más amplio que este.
22 Y'hudah Bar-Sabba, quizás relacionado con Yosef Bar-Sabba (1: 23 &
N).
Sila, referido en las traducciones al inglés como Silas y Silvano, fue
un profeta (v. 32, 11: 27N) y un compañero de Sha'ul en su segundo viaje
(15: 40–18: 22). Sha'ul lo menciona en tres de sus cartas; También se
menciona en 1 Ke 5:12.
23 A: Los hermanos de entre los gentiles. Nuevamente, la decisión no
afecta a los judíos mesiánicos, quienes presumiblemente se mantenían
fielmente a la Ley (ver v. 1N, párrafo sobre "usted").
A lo largo de Antioquía, Siria y Cilicia, las áreas donde Sha'ul había
ministrado (13: 4–14: 27) y enseñaron a los gentiles que no necesitan
guardar la Ley de Moisés como los judíos la observan.
24 Sin nuestra autorización. Vea el v. 1N en "algunos hombres ... de
Y'hudah". Los hombres no violaron las órdenes de no enseñar; más bien,
no habían sido comisionados para enseñar en absoluto. Sin embargo,
ahora que el problema se ha resuelto, si ellos o alguien más enseña la
circuncisión y el mantenimiento de la ley judía para los creyentes
gentiles, son culpables.
Molestarlo con su conversación, desconcertar sus mentes, o:
“desconcertar sus conciencias”. Estos falsos maestros entrenaron mal las
 conciencias de los gentiles, de modo que se sintieron culpables por no
haber sido circuncidados y por no haber mantenido los detalles de la Torá
. Se aplica a los judíos. Es posible que se haya hecho sentir culpables a
estos gentiles, pero no han cometido ningún pecado por el cual necesitan
perdón; al comprender que han sido engañados, su carga de culpa se irá.
Hoy en día hay todo tipo de sectas y denominaciones que también
crean una falsa culpa por la enseñanza no bíblica, por ejemplo, que asistir
a una película es un pecado, o que observar un día en lugar de otro como
un día de adoración es un pecado, o incluso beber. Una pequeña cantidad
de licor alcohólico es un pecado para todos. El cristianismo
fundamentalista recibe un mal nombre de maestros equivocados que
ponen un yugo más pesado a los creyentes que nuestro Señor Yeshua (ver
v. 10N).
27 Ellos confirmarán en persona lo que estamos escribiendo. Una carta
por sí misma podría ser una falsificación; ver 2 Th 2: 2 y N
29 Shalom! Despedida. Ver Mt 10: 12N.
39 Sha 'ul no estaba dispuesto a ser agobiado por un compañero que él
consideraba poco confiable (13:13; ver 12: 12N), pero Bar-Nabba estaba
dispuesto a aguantar a su sobrino. Si bien el desacuerdo agudo no
reconciliadoes un pecado, las diferencias de opinión, vocación,
personalidad y modos de trabajo no lo son. Sha'ul y Bar-Nabba podrían
haber decidido amistosamente ir por caminos separados, cada uno
haciendo la obra del Señor. Después de esto, sin embargo, aunque no
escuchamos más del ministerio de Bar-Nabba, sí escuchamos lo
suficiente como para concluir que Sha'ul finalmente se reconcilió con
Bar-Nabba y Mark (1C 9: 6, Co 4:10, 2Ti 4: 11, Pm 24).
40 Después de estar comprometidos con el amor y la bondad del Señor
por los hermanos. Como antes (13: 1–4 y N), la congregación local
envió a Sha'ul y su compañero; no se limitaron a decidir por sí mismos
qué hacer. No hay "solitarios" en el Nuevo Testamento. Esto comienza el
segundo viaje de Sha'ul, que termina a las 18:22 (ver 13: 4N).

CAPÍTULO 16
1 Era hijo de una mujer judía y, por lo tanto, judío, no gentil. Muchos
cristianos suponen que era un gentil por al menos estas dos razones: (1)
En Números 1: 2 Dios llama a un censo de Israel "por sus familias, por
las casas de sus padres". (2) Las genealogías en el Tanaj siempre
Menciona a los hombres y solo raramente a las mujeres.
Sin embargo, mientras que las responsabilidades legales y los
derechos se pasan de padres a hijos (ver Mt 1: 1N en "Hijo de y" Hijo de
Avraham, "Mt 1: 24–25N, Lc 3: 23–38N), judíos y no judíos Los
descendientes se trazan invariablemente a través de la madre, no del
padre. El hijo de una madre judía y un padre gentil es judío, el hijo de una
madre gentil y un padre judío es gentil. Si una mujer gentil se convierte al
judaísmo, ella es judía, y sus hijos subsiguientes también son judíos. Las
preguntas para nosotros son, primero, si este fue el caso en el primer siglo
y, segundo, incluso si lo fue, ¿está autorizado bíblicamente?
En su interesante libro, ¿Quién era un judío? - Perspectivas
Rabínicas y Halajicas sobre el Cisma Cristiano Judío (Hoboken, Nueva
Jersey: Ktav Publishing House, Inc., 1985), Lawrence H. Schiffman tiene
un capítulo, "El Judio por Nacimiento", en el cual data de la ascendencia
judía matrilineal en menos el segundo y probablemente el primer siglo
EC, aduciendo como evidencia Mishna Kiddushin 3:12, Tosefta
Kiddushin 4:16, y Josefo. Entre los pasajes bíblicos de apoyo se
encuentra Esdras 10: 2–3:
"Y Shechanyah ... respondió Ezra, 'Hemos traspasado a nuestro
Dios y hemos tomado esposas extranjeras de las personas que
viven en la Tierra ... Entonces, hagamos un pacto con nuestro
Dios para eliminar a todas las esposas y cosas así nacen a ellos ...
"
La frase "y aquellos que les nacieron a ellos" implica que los hijos de
padres judíos y madres gentiles son gentiles y no judíos; de lo contrario,
no serían excluidos del pueblo judío en este pacto. Oved, el hijo de Boaz
y Ruth la moabita, es judío no por su padre Boaz, sino porque Ruth se
convirtió primero en judía, no por algún proceso de conversión formal
(no había ninguno en ese momento) sino con su confesión, " Tu pueblo
será mi pueblo y tu Dios mi Dios ”(Rut 1:16; 4: 9–10, 21–22). Schiffman
discute estos y otros pasajes bíblicos relevantes, concluyendo que la
herencia judía y no judía a través de la madre "se remonta hasta mediados
del siglo V aC" ( ¿Quién era un judío?, P. 16). En otras palabras, la
práctica es bíblica.
El ex rabino jefe de Israel, Shlomo Goren, da evidencia de que no
solo es bíblico, sino que muchos siglos más antiguo; vea su artículo en
pp. 32–37 en Baruch Litvin, compilador, y Sidney B. Hoenig, editor,
Identidad judía: Respuesta moderna y Opiniones sobre el registro de
hijos de matrimonios mixtos (Jerusalén y Nueva York: Feldheim
Publishers, 1970).
La importancia de rastrear el judaísmo a través de la madre aumentó
cuando la vida judía se rompió y las familias judías fueron destrozadas
por conquistadores y perseguidores. Los rabinos razonaron, primero, que
donde las mujeres judías estaban siendo maltratadas podría ser imposible
determinar quién era el padre y, por lo tanto, si él era judío; y, segundo,
que dado que las lealtades de un niño a menudo están determinadas por la
madre porque pasa más tiempo con él, un niño criado por una madre judía
y un padre gentil es más probable que sea educado leal al judaísmo que el
hijo de un judío. padre y un Madre gentil que no le dará el entrenamiento
temprano que construye tal devoción.
La conclusión de que Timoteo era judío y no gentil es importante para
comprender los versículos 3 y N.
Timoteo era el hijo de una mujer judía y un padre griego. Dado que
la exogamia viola la ley judía, se requiere una explicación, aunque
cualquier conclusión debe ser una conjetura. Creo que la razón más
probable de la familia mixta de Timothy es que la madre de Timothy,
Eunice (2 Ti 1: 5), como muchos judíos de hoy, fue asimilada a la cultura
gentil dominante que la rodeaba y simplemente no observó la halajá.
Antes de venir a la fe del Nuevo Pacto, se casó con un no judío, pero
luego su esposo pagano y no creyente se fue o murió; con lo cual ella crió
a su hijo en la fe "desde la infancia" (2 Ti 3:15). Posiblemente ella y
Timothy se fueron a vivir con su madre judía mesiánica Lois (2 Ti 1: 5).
A muchos judíos mesiánicos les gusta decir que creer en Yeshua "nos
hace aún más judíos". Un resultado, en algunos casos, es que nos
volvemos más atentos a las leyes y costumbres judías. Pero si la
explicación anterior de por qué el padre de Timoteo era gentil es correcta,
está claro que llegar a la fe no hizo a Eunice más observadora. Porque si
ella hubiera sido observadora, ella misma se habría preocupado de que su
hijo fuera circuncidado. En el judaísmo, la responsabilidad de circuncidar
a un niño judío recae en su padre judío, pero no, por supuesto, en un
padre gentil. Si el padre no está dispuesto o, como en este caso, no puede
responsabilizarse de la circuncisión de su hijo, el beit-din(Tribunal
religioso judío) se encarga de ello, actuando en nombre de la comunidad
judía en su conjunto. Si un niño no ha sido circuncidado para cuando
llega a los trece años, hasta la edad de bar mitzvah , la obligación de
circuncidarse se convierte en algo propio. Si bien la madre no es
directamente responsable de la circuncisión de su hijo, nada le impide
instar al padre del niño o al director a actuar. A diferencia de la esposa de
Moisés, Zipporah (Éxodo 4:25), Eunice no asumió esta responsabilidad,
razón por la cual Timoteo aún no estaba circuncidado cuando Sha'ul llegó
a la escena, por lo que él mismo es un judío observador (ver 13: 9N). ),
actuó in loco patris (v. 3 & N).
Aquí hay otras razones posibles, igualmente especulativas, por las
cuales Timoteo tuvo una madre judía y un padre gentil:
(1) No fue un matrimonio, sino la violación de una mujer judía
observadora. Esto no es imposible, dado el antisemitismo y el nivel de
violencia en la antigua sociedad romana. Esta explicación es atractiva
para los judíos mesiánicos a quienes les gustaría pintar un cuadro de
cada creyente judío como verdadero de la Torá y pasar por alto el
hecho de que el Evangelio también atrae a los judíos asimilados.
(2) Eunice llegó a la fe antes de su matrimonio y, por lo tanto, ya no se
consideraba judía sino cristiana, por lo tanto no estaba sujeta a la
Torá., para que ella no tuviera ningún escrúpulo en casarse con su
gente. Aquellos que piensan que aceptar a Yeshua disminuye la
lealtad judía o liberan a un judío de la ley, pueden preferir esta
explicación, pero la evidencia del Nuevo Testamento está en contra.
Los judíos que aceptaron a Yeshua como el Mesías no se
consideraron a sí mismos ex judíos; Todo en el libro de los Hechos
demuestra exactamente lo contrario. Además, aceptar a Yeshua como
el Mesías judío no libera a un judío de la ley; Este punto se hace en
numerosas notas en este comentario. Un punto diferente: aunque no
hay evidencia específica de que la enseñanza haya sido aún
promulgada, sabemos que los creyentes en Yeshua fueron alentados a
casarse con otros creyentes (1C 7: 39 & N).
(3) Ella simplemente se enamoró del hombre. Pero esta explicación
refleja la fantasía del siglo veinte, no la realidad del primer siglo.
3 Shaúl ... le tomó e hizo un brit milá- , lo que puede implicar que tenía
un experto mohel “circuncidador” realizar la operación. Mientras que
Sha'ul tenía tanto conocimiento ritual judío (22: 3) como al menos cierta
destreza manual (18: 3), circuncidar a un adulto no es una operación
simple y normalmente requiere un especialista.
Debido a los judíos que viven en esas áreas. Un número de
pensadores judíos no mesiánicos tienen un gran respeto por Yeshua.
Incluso si no lo reconocen como el Mesías, lo consideran un buen judío
cuyas enseñanzas estaban bien dentro de la rúbrica del judaísmo y cuya
vida puede servir de ejemplo para todos (pero véase Yn 5: 17–18N, 14 :
6N). Dicen que fue Paul, el que fue "el villano de la pieza", el que
paganizó el judaísmo presentando a Yeshua como un hombre-dios, lo
diluyó al desechar la ley, y cuyo oportunismo no se detuvo ante nada.
trató de ganarse a los gentiles para sí mismo después de no haber podido
convencer a los judíos. El presente verso puede ayudar a poner este
canard a descansar.
Los detractores de Sha'ul dirían que su circuncisión Timothy estaba
motivada por un puro oportunismo, que no le importaba ni un ápice el
mandamiento en sí (ver 15: 1N) y, de hecho, enseñó explícitamente que la
circuncisión no importaba en absoluto (1C 7: 19; Ga 5: 6, 6:15), y que
circuncidó a Timoteo solo "por los judíos, es decir, para conciliarlos, de
modo que no planteen el problema.
Pero esta teoría entra en conflicto con la evidencia del Nuevo
Testamento. El mismo Sha'ul observó la Torá hasta el final de su vida
(ver 13: 9 y N para referencias), y nunca enseñó a los judíos mesiánicos a
dejar de observarla (21: 20–27 y NN.).
Entonces, si "por causa de los judíos" no significa conciliarlos, ¿qué
significa? Significa que, aunque no era responsabilidad de Sha'ul que
circuncidara a Timothy (ver vers. 1N), se lo impidió porque no quería que
la incircuncisión de Timothy provocara preguntas que impidieran el
Evangelio. El Evangelio en sí contiene el tropiezo de la muerte del
Mesías (1C 1:23), y un buen proclamador del Evangelio eliminará todos
los demás tropiezos si puede. Ese es el punto: Sha'ul anticipó el problema
y lo resolvió.
Si Timoteo hubiera sido un gentil, no habría habido ningún problema.
Los judíos se alegraron de recibir a los "temerosos de Dios" de los
gentiles. Se debe a que Timoteo era en realidad judío en virtud de tener
 una madre judía, pero no circuncidado porque su padre gentil no lo había
circuncidado (v. 1N), y porque esto era ampliamente sabido (todos
sabían que su padre era griego, o: "había sido griego", lo que puede
implicar que el padre ya estaba muerto), que existía el peligro de que el
Evangelio fuera tergiversado como contrario al judaísmo.
4 Decisiones, las de 15: 20–29, tal vez mejor entendidas como"dictámenes
legales" de dinámicos halájicos; vea mi Manifiesto judío mesiánico , Capítulo
V " Torá ".
6–10 El Espíritu Santo puede dar instrucciones específicas sobre dónde no ir
(vv. 6–7) y dónde ir (vv. 9–10).
10 Concluimos. El autor, Luke, estuvo con Sha'ul y cuenta sus propias
experiencias. Los pasajes "nosotros" continuamos hasta las 16:17 y se
reanudan a las 20: 5.
12–13 Pasamos unos días en la ciudad; luego, en Shabat, salimos por la
puerta hacia la orilla del río, donde comprendimos que un minyan se
conoció. Las palabras griegas " prosevchê einai " significan "donde
estaba un lugar de oración"; aquí se traduce "donde se reunió un minyan
". Prosevchê a menudo denota un edificio de sinagoga, y las sinagogas se
construyeron frecuentemente con agua corriente para eliminar la
necesidad de construir un mikvehPara inmersión ritual. Pero en este caso
hay razones para suponer que no había una sinagoga en la orilla del río.
Porque cuando el emperador romano Claudio expulsó a los judíos de
Roma (18: 2 y N), la ciudad de Filipos, controlada por los romanos, hizo
lo mismo. En consecuencia, es probable que algunos judíos pasaran por
alto la orden de expulsión, junto con otros judíos que antes vivían en
Filipos pero que ahora vivían fuera de ella cerca, no tenían un edificio
para reunirse y en su lugar se reunían al borde del río. . Un minyan
("quórum" de diez hombres) hubiera sido suficiente para un servicio
regular de sinagogas, y una versión modificada del servicio podría
proceder con menos hombres, o incluso sin hombres y solo mujeres,
como es el caso aquí, ya que Sha 'ul y sus compañeros hablaron a las
mujeres que se habían reunido allí.
16–18 De este pasaje aprendemos: (1) Los demonios pueden realizar
servicios aparentemente útiles (v. 16). (2) Pueden decir la verdad si sirve
 a su propósito (v. 17), aunque su gobernante, Satanás, es "el inventor de
la mentira" (Yn 8:44). (3) Sin embargo, su objetivo es interferir con el
Evangelio (v. 18). (4) Por poderosos y notables que sean, los demonios
deben someterse a la autoridad de Yeshua el Mesías (v. 18, Mc 1: 23-27).
Tenga en cuenta que al expulsar al demonio, Sha'ul no se dirige a la niña,
sino al demonio, y no confía en su propia autoridad sino en la de Yeshua
(contraste 19: 13–16 y NN).
20–22 Ya que son judíos (ver Yn 1: 19N). Los cargos, que están causando
problemas y defendiendo costumbres ... contra la ley para ...
Romanos, son falsos y vagos. Su propósito es solo agitar una turba: por
lo tanto, el antisemitismo a lo largo de la historia. Sin embargo, estos
paganos gentiles tenían razón en una cosa: los judíos para Jesús son
judíos, no Goyim.
22 Los jueces les arrancaron la ropa y ordenaron que fueran azotados.
No hay mención de un juicio o una defensa. Cuando los sentimientos
antisemitas aumentan, como en esta ciudad que ya había expulsado a sus
judíos (vv. 12-13N), la justicia también huye.
31 Confía en el Señor Yeshua (ver 11: 20–23N), y serás salvo. Hay cinco
condiciones para la salvación de los individuos declaradas en el Nuevo
Testamento:
(1) Creer que Yeshua es el Señor y confiar en él (aquí, Ro 10: 9).
(2) Reconociéndolo públicamente (Ro 10: 9, Lc 12: 8).
(3) Pasar del pecado a Dios (Mc 1:15, Hechos 2:38).
(4) Estar inmerso (Hch 2:38, Mc 16:16). Ver v. 33 y N.
(5) “Santidad, sin la cual nadie verá al Señor” (MJ 12:14). Una persona
que cumple las primeras cuatro condiciones pero lleva una vida impía
da evidencia pública de que no está salvada.
Sha'ul nombra solo la primera condición, la piedra de toque, sintiendo que
el carcelero está listo para cumplir con todas las condiciones tan pronto
como se les haya explicado, lo que Sha'ul hace (v. 32).
Tú y tu familia. En la Biblia un hombre y su familia son
considerados como una unidad.mucho más que en el oeste individualista
del siglo xx; y algunos usan este versículo para abogar por el bautismo
infantil (ver v. 33 y N). Sin embargo, la fe del carcelero no salvará a los
miembros de su familia. Más bien, Sha'ul está declarando un principio
 general: si uno confía en Yeshua, uno será salvo. Este principio se aplica
no solo al carcelero, dice Sha'ul, sino también a su familia. Otro punto de
vista: “y su familia” es una palabra de conocimiento (1C 12: 8-10 & N),
una predicción correcta dada por el Espíritu Santo a Sha'ul, de que toda la
familia del carcelero vendría a la fe después de escuchar el Evangelio (v.
32). Ver v. 33 y N.
33 Él y toda su gente estaban inmersos. ¿Incluyendo a los bebés? Las
denominaciones cristianas se dividen en esto. Católicos, ortodoxos
orientales, anglicanos (episcopales), luteranos, presbiterianos y
metodistas bautizan a los bebés, mientras que los bautistas y las
denominaciones protestantes más pequeñas no lo hacen. Personalmente
creo que la evidencia del Nuevo Testamento solo favorece la inmersión
de los creyentes, es decir, que "toda su gente" significa que toda persona
lo suficientemente antigua como para escuchar el mensaje del Evangelio
y responder con fe lo hizo, con la consecuencia de que obedecieron Se
sumergieron y se sumergieron. En ninguna parte el Nuevo Testamento
declara que los bebés estuvieron inmersos, pero tampoco en ninguna parte
dice que no lo estuvieran. Entonces, debido a las incógnitas, diferentes
intérpretes han llegado a conclusiones opuestas.
Tales disputas han dividido el Cuerpo a lo largo de su historia. Como
judío mesiánico, creo que los judíos mesiánicos deberían interesarse en
estos asuntos tanto como lo hacen otros creyentes. Pero también como
judíos mesiánicos, puentes vivientes del mayor cisma en la historia del
mundo, que entre la Iglesia y el pueblo judío, debemos ser especialmente
conscientes de que el Adversario usa tales diferencias de opinión para
poner en contra una parte del Cuerpo del Mesías. otro. Los judíos
mesiánicos deben permanecer en comunión unos con otros y con el resto
de los creyentes, sin importar de qué lado de este tema o de cualquier otro
se encuentren, siempre y cuando esté claro que los principios básicos de
la fe están siendo preservados. Nuestro Señor Yeshua oró "para que
ellos", lo que significa que nosotros "podamos ser uno" (Yn 17: 20–23 y
NN).
35–40 A veces se espera que los creyentes en Yeshua sean “mansos y leves”
y se comporten como “felpudos”. Si bien no debemos demandarnos unos
a otros (1C 6: 1–8), debemos poner la otra mejilla e irnos. En la segunda
milla (Mt 5: 39–42), hay una situación en la que se espera que nos
 mantengamos firmes, negándonos a ceder terreno; y ahí es donde el
evangelio mismo está en juego. Si el Evangelio se puede servir mejor
luchando, deberíamos responder: la lucha, por supuesto, se realizará de
manera ética y por medios espirituales (2C 10: 3–5, Ep 6: 10–18).
Debemos obedecer a Dios en lugar de a las personas (4: 19 & N, 5:29).
En estos versículos, vemos a Sha'ul utilizando varios medios
legítimos: menciona su propia ciudadanía romana, señala el
comportamiento ilegal de los funcionarios (azotes públicos y
encarcelamiento sin juicio ni condena de ningún delito) y exige la
redención pública de insultos públicos . Él hace todo esto para asegurar su
tratamiento adecuado, pero no por orgullo personal. Solo se preocupa por
el Evangelio: quiere asegurarse de que nadie en Filipos se saldrá del
incidente con la impresión que dieron los acusadores de Sha'ul (vv. 20–
23), de que el mensaje del Mesías no es para los romanos .

Capitulo 17
1 Una sinagoga. El texto tiene: “una asamblea de los judíos”. Véase 13:
5N.
2 Al ser un judío observador (13: 9N), su práctica habitual eraasistir a la
sinagoga, no un evento ocasional cuando le convenía.
Les dio drashot, literalmente, "les dio una conferencia". Un drash o
drashah es, literalmente, una "búsqueda"; la palabra denota un sermón,
exégesis, exposición o interpretación homilética de un texto. La palabra "
midrash " está relacionada. La forma normal de un drash en el período
midrashic (100 BCE a 500 CE) fue: (1) introducción, que consiste en un
verso bíblico con ilustraciones y parábolas, lo que lleva a (2) el texto
particular que se explicará, ahora ampliado por historias, alegorías y
asociaciones con otros textos, y (3) conclusión, que consiste en
exhortaciones y palabras de consuelo y termina con la oración de Kadish
(ver Mt 6: 9–13N). Que Sha'ul utilizaba con frecuencia Talmudic yRo 10:
5-13 ilustra los patrones de pensamiento midrashic ; 1C 9: 9–14; 2C 3: 3–
18; Ga 3:16, 4: 22–31.
3 Explicando y citando pasajes para probar,literalmente, "abrirse y
colocarse ante ellos". Uno escucha oposición a "enviar mensajes de texto
de prueba", un término que significa explicar y citar pasajes de las
Escrituras para probar algo, como Sha'ul. El principal argumento en
contra de la prueba de mensajes de texto es que puede ser mal utilizado:
los pasajes pueden citarse fuera de contexto o invertirse con un
significado que el autor nunca pretendió. Estos son, efectivamente,
abusos; “Sin embargo, el fundamento firme de Dios se mantiene” (2 Ti
2:19): cuando los pasajes se citan con respecto al contexto, con términos
debidamente traducidos y explicados, y teniendo en cuenta la cultura y
los antecedentes del autor y sus lectores intencionados, El método es
perfectamente correcto. Fue utilizado por los rabinos a lo largo de la
historia judía, y es razonable suponer que los métodos de Sha'ul para usar
las Escrituras estaban bien dentro de la tradición judía.
El hecho de que el Tanaj sea citado unas 695 veces en el Nuevo
Testamento muestra que sus escritores estaban convencidos de que,
aunque Dios había hecho algo único y radicalmente nuevo en Yeshua, el
significado de lo que había hecho solo podía expresarse adecuadamente
en relación con el Tanaj. . Esta convicción puso a los primeros creyentes
a leer el Tanakh con nuevos ojos, lo que llevó a comprender cómo se
relaciona con la verdad del Nuevo Pacto. Para algunos propósitos, fue
suficiente referirse generalmente a “las Escrituras” o “el Tanaj” (por
ejemplo,1C 15: 3–4); pero con frecuencia los eventos importantes en la
vida de Yeshua estaban relacionados con textos individuales. Sin
embargo, rara vez se encuentra en el Nuevo Testamento el tipo de
alegoría descabellada común en la posterior interpretación rabínica y
cristiana; y rara vez existe el tipo de comentario continuo verso por verso
en un pasaje de Tanakh que ya se puede encontrar en Qumran y más
adelante en las tradiciones judía y cristiana (pero MJ 3: 7–4: 11 tiene este
carácter). En conclusión, lo que se ve en el Nuevo Testamento son los
versos individuales utilizados con moderación para expresar la confianza
subyacente de los escritores de que la venida de Yeshua el Mesías es
fundamental para cumplir los propósitos de Dios para Israel y el mundo.
El Mesías tuvo que sufrir y resucitar de entre los muertos. Sha'ul
tuvo que mostrar esto en el Tanaj, por ejemplo, en Isaías 52: 13–53: 12 y
en el Salmo 16: 8–11 (ver 1C 15: 3–4 y N), porque el pueblo judío
esperaba que el primero y el más El acto importante del Mesías sería la
liberación política (1: 6–7 y N).
Este Yeshua ... es el Mesías (ver Mt 1: 1 y N). La primera tarea fue
reordenar.Expectativas judias El segundo, aquí, es mostrar que estas
 nuevas expectativas se cumplen en Yeshua.
4 Algunos de los judíos fueron persuadidos y se lanzaron a su suerte
con Sha'ul y Sila. La consecuencia normal de confiar en Yeshua es
permanecer en comunión con aquellos que te llevaron a la fe. Sha'ul y
Sila, a diferencia de muchos de los evangelistas de hoy, nunca dejaron
que los nuevos creyentes lucharan por sí mismos; y no se nos dice de los
nuevos creyentes que se marcharon solos, evitando la compañía de otros
miembros del Cuerpo.
"Temerosos de Dios". Ver 10: 2N.
5 Judíos incrédulos aquí y en el v. 13. Vea 9: 22–23N.
Jason era probablemente judío, ya que Sha'ul y Sila no habrían
ofendido innecesariamente a la comunidad judía al hospedarse con un
gentil. Muchos judíos de habla griega tenían nombres griegos; ver 13: 9N.
En su comentario I. Howard Marshall especula ( ad loc.) Que si él era
judío, "su nombre judío puede haber sido Joshua, con Jason como un
nombre griego que suena similar para usar en un entorno griego".
Diáspora judía de hoy: los nombres en hebreo y en el idioma local a
menudo se eligen para parecerse, por ejemplo, Bruce y Baruch. Josefo
escribe sobre un artillero del siglo II a. C. , Josué, que "cambió su nombre
a Jason" ( Antigüedades de los judíos 12: 5: 1).
7 Ellos afirman que hay otro rey, Yeshua. Compare 16: 20–23 y NN,
también las acusaciones contra Yeshua en su propio juicio (Yn 18: 33–38,
19:12) y sus respuestas. El es rey Él gobernará el mundo. Sin embargo, en
la actualidad su gobierno no está en este mundo (Yn 18:36), por lo que
Sha'ul enseñó a los creyentes a obedecer las leyes temporales (Ro 13: 1–
7) y Kefa escribió: “Honra al rey” (1 Ke 2 : 17). A la luz de las propias
enseñanzas de los emisarios, la acusación contra Sha'ul y sus compañeros
es falsa.
10–12 Berea .... Tan pronto como llegaron, fueron a la sinagoga. Ahora
la gente aquí era de un carácter más noble que la de Tesalónica;
recibieron con entusiasmo el mensaje, revisando el Tanakh todos los
días para ver si las cosas que Sha'ul estaba diciendo eran ciertas.
Muchos de ellos llegaron a confiar. Hoy en día, esta actitud abierta es
igualmente bien recibida por los judíos mesiánicos y es digna de elogio.
Confiamos en que cuando la Buena Nueva reciba una audiencia
 equitativa y los oyentes confíen en los hechos, incluido el Tanakh, para
verificar el mensaje, la respuesta de hoy a menudo será así en Berea, a la
que acudieron muchos judíos. confiar en Yeshua - un claro éxito para el
evangelismo judío de Sha'ul.
17 En Atenas, Sha'ul discutió el Evangelio en la sinagoga con los judíos,
como de costumbre (13: 5N). Y con los "temerosos de Dios", las
personas con mayor probabilidad de responder favorablemente (10: 2N,
13: 16N). Y en la plaza del mercado, el lugar de reunión pública más
prominente, con la gente que estaba allí. Trató de llegar a todos los que
pudo, así que fue a donde la gente tuvo tiempo para hablar con él y
escuchar (esto es lo que dice el Nuevo Testamento). ejemplo de
evangelismo callejero). No esperaba que los demás se le acercaran, sino
que acudía a ellos, y se mostraba incansable al respecto: iba todos los
días.
18 filósofos epicúreos y estoicos. Los seguidores de Epicuro (341–270 aC)
negaron la existencia de un Dios determinado y creyeron que el universo
se originó por casualidad a partir de una lluvia de átomos que caía. Se
burlaron de los dioses populares (paganos) y de la mitología. Su visión
del alma era materialista: se disolvió y se disipó con la muerte. Por lo
tanto, el objetivo de la vida era la gratificación, no la búsqueda de
intereses morales y espirituales superiores o dados externamente. La
gratificación podría ser grosera y sórdida si uno estuviera tan inclinado, o
estético y refinado. Los sucesores de hoy de los epicúreos hablan de
"hacer lo suyo", y su egoísmo descarado rara vez se ve aliviado por la
calificación común que se suele honrar en la brecha, "siempre que no
perjudique a nadie".
Los estoicos eran panteístas para quienes "Dios" era simplemente una
palabra que representaba algún vago espíritu de la razón en el universo.
Entendieron que el alma era corpórea y, al morir, de algún modo estaban
absortos en este "Dios" borroso. Todas las principales religiones
orientales y ciertas ramificaciones aparentemente occidentales tienen en
el fondo una teología similar, que no hay un Dios trascendente que haya
creado y gobierne el universo independientemente de Los seres humanos
y sus imaginaciones. El código moral estoico era en algunos aspectos más
alto que el de los epicúreos, pero para ellos la moralidad más elevada era
una apatía y una indiferencia austeras que se consideraban superiores a la
 pasión y también a las circunstancias. Hoy en día, muchas personas
alienadas reprimen el dolor y la culpa genuinos que deberían sentir e
intentan elevar su alienación a la filosofía, terminando así con una versión
del estoicismo. En esta filosofía, el placer no es bueno y el dolor no es
malo, porque nada realmente importa. La "razón" se convierte en una
guía, pero cuando "la razón" no encuentra nada por lo que vivir, el
suicidio se convierte en la acción "razonable": los dos primeros líderes
del estoicismo murieron por su propia mano. En este siglo la novela de
Albert Camus,The Stranger, y su ensayo, "El mito de Sísifo", abordan
esta pregunta desde el punto de vista de un no creyente (vea mi discusión
en el Manifiesto Mesiánico Judío, pp. 35-41, sobre la historia y el
significado de la vida).
Tanto el estoicismo como el epicureismo (y sus sucesores) se oponen
a la religión bíblica. En los versículos presentes vemos cómo Sha'ul,
expresando el amor de Dios, trató a las personas, a los pecadores como a
todos los demás, cuyo canal principal de expresión de la vida era
intelectual.
Babbler, o: "diletante"; Literalmente, "recolector de semillas", como
un pájaro que recoge de aquí y allá.
Suena como un propagandista de dioses extranjeros. La tarea de
las personas que trabajan con sus mentes es clasificarlas en categorías
comprensibles. La trampa siempre presente es la clasificación errónea o
demasiado rápida. Yeshua el Mesías no es "dioses extraños". La respuesta
correcta para él es no ponerlo en una caja prefabricada, sino cambiar el
punto de vista completo, las categorías y todo. “No te conformes a los
estándares de este mundo, sino que te transformes renovando tus mentes”
(Ro 12: 2).
19–22a Consejo Superior (v. 19), reunión del Consejo (v. 22a). Areios
griegos pagos en ambos lugares, traducidos "Areópago" y "colina de
Marte" en KJV (el dios de la guerra fue llamado Ares por los griegos y
Marte por los romanos). El topónimo se refería coloquialmente al Alto
Consejo, que una vez se había reunido allí.
22b – 31 Para aquellos que se acercan a la vida intelectualmente, Sha'ul
ofrece conocimiento en lugar de la ignorancia (v. 23). Él no usa las
Escrituras en absoluto, ya que estos no tendrían peso con estos paganos
altamente educados (contraste vv. 2–3 y NN, 10–12 & N). En cambio,
 elcitas de poetas griegos en el v. 28 (primero Epimenides, luego Aratus o
Cleanthes); En otra parte cita a Menander (1C 15:33) y Epimenides de
Creta (Ti 1:12). Presenta a Dios como Creador, Dador de todo y
Gobernador de naciones e historia (vv. 24–26), y como Uno que busca
nuestro amor (vv. 27–28), que no consiste en la adoración de ídolos (vv.
24). –25, 29) pero al volverse de los pecados (v. 30), porque se acerca un
día en que todos serán juzgados por Dios a través del Yeshua resucitado
(v. 31). Su resurrección da prueba pública de que el Evangelio es
verdadero y, por lo tanto, exige la creencia objetivamente (véase 26: 8N).
32 La misma división señalada anteriormente entre los judíos de mente
abierta y cerrada (Yn 7: 43N) ahora se ve entre los gentiles.
34 Aunque ocasionalmente se dice que Sha'ul no tuvo éxito en Atenas, este
verso prueba lo contrario: las personas nombradas se convirtieron en el
núcleo de la comunidad mesiánica de esa ciudad.

CAPÍTULO 18
2 Claudio había emitido un decreto que expulsaba a todos los judíos de
Roma en el año 49 dC La expulsión generalmente está relacionada con el
comentario de Suetonio: "Dado que los judíos estaban continuamente
haciendo disturbios por instigación de Chrestus, [Claudio] los expulsó de
Roma" ( Claudio 25: 4); y se presume que el pagano Suetonio hablaba no
de algún Chrestus que no se conocía, sino de Christos "Cristo", ver Mt 1:
1N) y escribió mal la palabra. Si es así, Suetonius (75-160 EC) es uno de
los primeros escritores fuera del Nuevo Testamento que menciona a
Yeshua el Mesías, y su expresión, "instigación de Christos " se referiría a
las disputas entre judíos mesiánicos y no mesiánicos. Sin embargo, existe
la posibilidad de que "Chrestus" fuera otra persona. Vea 28: 24–25N.
3 Sha'ul se ganó la vida (ver también 1C 9: 1–19), a pesar de que enseñó
que aquellos que proclaman la Buena Nueva tienen derecho a ser
apoyados por sus compañeros creyentes (1C 9:14). En la observación de
la advertencia de la Mishná, “No hacer de la Torá .. . una pala con la que
cavar ”(lo que significa que no uses tu conocimiento de las cosas
espirituales como un medio para hacerte rico), fue más allá del llamado
del deber.
6 Tu sangre estará sobre tus propias cabezas (compara Mt 27: 25 y N).
Por mi parte, estoy limpio. En Ezequiel 3: 16-19, Dios le dice al profeta
que será culpable si no advierte a la persona malvada que abandone sus
malos caminos, pero si lo advierte, no tendrá culpa. Sha'ul está, en efecto,
aplicándose el pasaje a sí mismo y diciendo: “He hecho lo que pude para
traerte el mensaje de salvación; Usted elige rechazarla a su propio riesgo,
pero he cumplido con mi responsabilidad. No te dejaría e iría a los
Goyim (13: 46 & N) si fueras receptivo, pero no me dejas otra opción. El
Evangelio es especialmente para ti, pero también los salvará ”(Ro 1:16).
7 Cuya casa estaba justo al lado de la sinagoga. Definitivamente una
táctica de confrontación. Sha'ul no tenía ninguna intención de ser
intimidado o desaparecer de la vista. Todavía pretendía que su presencia
y la del Evangelio fueran muy visibles en la comunidad judía. Los
creyentes de hoy deben considerar seguir su ejemplo y hacer el mensaje
de salvación.de Yeshua claramente evidente para el pueblo judío. La
sabiduría de la política de Sha'ul se muestra en el siguiente verso y en la
seguridad de vv. 9-10.
8 Crispus, el presidente de la sinagoga, o "el líder de la sinagoga", que
significa uno de varios (ver v. 17N). El mismo Sha'ul sumergió a Crispo
(1C 1:14).
12 Gallio fue procónsul de Acaya entre el 51 y el 53 EC, según una
inscripción de Delphi; este es un hito importante en la determinación de
la cronología de los viajes de Sha'ul (ver Ga 1: 17–2: 2 y NN.).
Judíos incrédulos aquí y en el v. 28. Vea 9: 22–23N.
13 Contra la Torá, o: “contra la ley [romana]”. Parece que los denunciantes
judíos significarían lo primero; además, Gallio lo toma de esta manera y
actúa en consecuencia (v. 15). Pero es posible que se trate de este último,
como en 16: 21–22, 17: 7.
17 Sóstenes, el presidente de la sinagoga ( archisunagôgos griegos ,
“gobernante de la sinagoga”, también en v. 8, 13:15; Mc 5:22, 35–38; Lk
8:49, 13:14). Probablemente el nuevo presidente, después de que Crispo,
el ex presidente, se convirtiera en un judío mesiánico (v. 8 y N). Pero no
es imposible que Crispus y Sosthenes fueran "gobernantes de la
sinagoga", dos entre varios, y que Crispus continuara en el cargo incluso
 después de convertirse en mesiánicos. Este Sóstenes puede ser el mismo
que el de 1C 1: 1, lo que significaría que más tarde se convertiría en
mesiánico, quizás como consecuencia de este incidente.
Todos lo agarraron y le dieron una paliza. O los otros judíos
hicieron esto a Sóstenes porque los había llevado a la humillación
pública; o los griegos, observando que Gallio, el gobernador no estaba
interfiriendo, "procedieron a complacer sus sentimientos antijudíos" (I.
Howard Marshall, Acts, ad loc. ).
18 Sha'ul se quedó por algún tiempo. Excepto donde su propia vida estaba
en peligro inmediato, Sha'ul nunca se fue en un momento de crisis o bajo
coacción.
Tener el cabello corto en Cenchrea porque había hecho una
promesa, y con él estaban Priscilla y Aquila. Priscilla se menciona
primero; Ella puede haber sido la más notable de la pareja. Algunos
sugieren, y el texto griego permite, que fue Aquila y no Sha'ul quien hizo
el voto; pero como la narrativa general trata de Sha'ul, esto es poco
probable.
Yeshua descarta los juramentos para los creyentes mesiánicos (Mt 5:
33–37) pero no los votos, aunque la distinción entre ellos no es clara (ver
Mt 5: 33N). La palabra griega para "voto" aparece solo aquí y a las 21:23.
¿Qué tipo de voto hizo Sha'ul y qué tuvo que ver con cortarle el pelo? No
se dice nada de lo que prometió hacer, pero Números 6: 1–21 describe el
voto nazareo, que implica permitir que el cabello crezca durante los días
del voto; y el tratado de Mishna, Nazir, detalla los detalles de tales votos,
incluyendo su duración mínima, treinta días. Estrictamente hablando, sin
embargo, esto no puede haber sido un voto nazareo; porque si lo hubiera
sido, Sha'ul no habría sido afeitado en Cenchrea pero habría esperado
hasta que llegó a Yerushalayim (v. 22) para afeitarse la cabeza y ofrecer
el sacrificio obligatorio en el Templo (compárese con 21: 23–24 y NN) .
Además,por lo menos treinta días en Israel para validar su voto (Nazir 3:
6, 7: 3), ya que un voto nazareo realizado en una "tierra de los gentiles"
no es válido. Quizás esta fue una adaptación de la diáspora del voto
nazareo.
No importa cuáles sean los detalles del voto de Sha'ul, este verso
prueba que no abandonó la Torá ; por el contrario, incluso cuando se
convirtió en un gentil entre los gentiles, continuó observando las prácticas
 judías. Consulte 13: 9N, 1C 9: 20–22 y NN.
21 Algunos manuscritos agregan al comienzo de la despedida de Sha'ul:
"Debo, por supuesto, guardar esta próxima fiesta en Yerushalayim". Si las
palabras son genuinas, seguramente se refieren a uno de los festivales de
peregrinos (Yn 5: 1N), tal vez Shavu'ot (como a las 20:16), y daría cuenta
de que Sha'ul desea ir allí en este momento, ya que no se da ninguna otra
razón. Sin embargo, la opinión predominante entre los estudiosos es que
la frase se agregó más tarde. La declaración similar a las 20:16 es genuina
(vea la nota allí).
22–23 subió ... bajó. Ver Mt 20: 18N. El segundo viaje de Sha'ul (ver 13:
4N) termina con su regreso a Antioquía, donde naturalmente pasó algún
tiempo en su congregación (13: 1–4 y N, 14: 26–28 y NN, 15: 40 y N).
Su tercer viaje, descrito en 18: 23–21: 16, comenzó con su paso
sistemático a través de la región de Galacia y Frigia, fortaleciendo
todos los talmidim que había ganado para el Señor, esto era parte de su
llamamiento como emisario y congregación. plantador. Su segundo viaje
comenzó de la misma manera (15:41), y compara Ro 1: 10–12.
24 Alejandría fue el principal centro del judaísmo helenístico de la
diáspora. El gran intelectual judío, Philo, vivía allí y posiblemente todavía
estaba vivo en el momento de estos eventos. Los judíos ocuparon dos de
los cinco distritos de la ciudad, llamados así por su fundador, Alejandro
Magno, quien la estableció en el Mar Mediterráneo, cerca de la
desembocadura del río Nilo, en 331 a. C. Su gran biblioteca, destruida en
699 dC, la convirtió en una de las principales centro de aprendizaje.
Desarrolló su propia variedad de judaísmo, que se adaptó a la cultura
griega; en su día fue una especie de "judaísmo reformista". Alejandría
incluso tenía su propio templo. La Septuaginta se tradujo allí alrededor
del 200 aC
25 Solo conocía la inmersión de Yochanan (Mt 3: 1–12), por lo que
aunque enseñó con precisión los hechos sobre Yeshua, no había
experimentado el significado completo de la vida, muerte y resurrección
de Yeshua y no se había llenado con la Ruach HaKodesh (ver 19: 1–7 y
NN).
Del mismo modo, hoy en día hay personas cuyo conocimiento de las
cosas de Dios es bueno hasta el momento, y que incluso pueden presentar
 los hechos acerca de Yeshua con precisión; pero ellos no han
experimentado su salvación y su Espíritu Santo por sí mismos. Si están
tan abiertos a la verdad como Apolos, debería ser suficiente para que su
salvación tenga el camino de Dios explicado con mayor detalle,
enfatizando la persona y la obra de Yeshua el Mesías, ya que ellos ya
saben quién es Dios. Sospecho que muchos judíos bien informados
pertenecen a esta categoría.
28 Apolos fue útil en Acaya porque hizo uso del Tanaj y centró sus
esfuerzos en demostrar que el Mesías prometido es, efectivamente,
Yeshua, en lugar de tratar asuntos secundarios que satisfacen la
curiosidad pero no llevan a las personas a la salvación.

CAPÍTULO 19
1-7 Aquí se considera un grupo especial de personas, aquellos que, como
Apolos (18: 25 y N), habían conocido la participación de Dios en la
"historia de la salvación" hasta el tiempo de Yochanan el Inmersor, pero
no habían conocido a Yeshua. Después de la instrucción, están inmersos
en el nombre del Señor Yeshua, es decir, en todo lo que él es (2: 38 &
N, Mt 28: 19 & N). Entonces, el Espíritu Santo, de quien nunca habían
oído hablar, los visita con poder y con los mismos fenómenos
carismáticos que se manifestaron en los ciento veinte en Shavu'ot (2: 4),
en la gente de Shomron (8:17). ), probablemente en Sha'ul (9:17), y en
Cornelio y su familia (10: 44–48).
8-10 En Éfeso, el desarrollo de la oposición al Evangelio dentro de la
sinagoga tardó relativamente poco en llegar; tomó tres meses. Pero
cuando llegó y creció lo suficientemente fuerte como para obstruir la
comunicación del Evangelio, Sha'ul hizo un retiro estratégico de la
yeshivah de Tyrannus . La palabra hebrea " yeshivah " viene de la
palabra que significa "sentarse"; significa un lugar para aprender Torá. La
palabra griega traducida así, " escuela ", que nos da "escuela" en inglés,
significa "sala de estudio", un lugar donde se reúnen los estudiantes y los
maestros; aparece como una palabra de préstamo en la literatura rabínica,
y probablemente ninguna palabra en inglés se acerque tanto a su
significado como " yeshivah " o, alternativamente, " midrashah"Escuela,
colegio, academia, seminario"; la palabra Yiddish " shul " ("escuela")
también serviría.
Pero estas palabras hebreas, porque son “inglés judío” (ver la Sección
IV de la Introducción a la JNT ), excluyen una pregunta que vale la pena
explorar, a saber, ¿Sha'ul se retiró de la sinagoga a un ambiente judío o
gentil? O incluso con más fuerza, ¿estaba olvidando a los judíos por
completo y, en cambio, "se volvió hacia los Goyim " (13:46, 18: 6)?
La respuesta a la segunda pregunta es definitivamente No, porque el
texto dice que continuó evangelizando a todos los que escuchaban
durante dos años; para que todos, tanto judíos como griegos ...
oyeran el mensaje acerca del Señor. Pero la respuesta a la primera
depende de cómo uno entiende la dinámica social de la situación y de si
el propio Tirano era judío o no ; esto determinará si su schole es
considerado como un yeshivah / midrashah.
Como en la mayoría de sus incursiones en la sinagoga, el mensaje de
Sha'ul dividió a la congregación en aquellos que estaban de acuerdo con
él y los que se oponían (ver 20: 3N). Estos últimos comenzaron a
endurecerse y se negaron a escuchar. Luego comenzaron a difamar el
Camino de la vida proclamado en el Evangelio de Sha'ul ante toda la
sinagoga.En cualquier lugar dado, Sha'ul normalmente comenzó
evangelizando en la sinagoga (13: 5 y N). Pero también tenía un “Plan 'B”
listo para usar si el entorno de la sinagoga se calentaba demasiado para
una comunicación efectiva del Evangelio, por lo que llevaría consigo a
destacados judíos y otros a quienes había ganado al Mesías y se mudaría
de él. La sinagoga a un centro diferente que aún impactaría a la
comunidad judía. Aprendo esto de la mención de Jason en Tesalónica
(17: 4–8 y NN) y Crispo en Corinto (18: 8 y N), y me sugiere que
Tyrannus se llame aquí porque era un judío prominente cuya propiedad
Sha'ul era capaz usar. Si Tyrannus era judío, su scholê puede ser llamado
apropiadamente yeshivah . Por otra parte, Lucas puede estar diciéndonos
que en este punto, Sha'ul pasó de una base judía a una no judía, como lo
hizo en Corinto, cuando se mudó a la casa del gentil, Tito Justo (18: 7 y
N).
Independientemente de si Tyrannus era judío o un gentil "temeroso de
Dios", habría estado en sintonía con los judíos, ya que Sha'ul
probablemente se reunió con él en la sinagoga. El erudito gentil SF
Hunter explora las opciones:
 “Tyrannus pudo haber sido (1) un retórico griego o (2) un rabino
judío.
(1) Esta es la opinión común, y muchos lo identifican con cierto
Tyrannus, un sofista, mencionado por Suidas ...
(2) Meyer piensa que, como el apóstol no había pasado por completo
a los gentiles, y los judíos todavía acudían a escucharlo, y también
que como Tyrannus no se habla de prosélito, este scholê es el beth
Midhrash de un rabino judío. "Pablo y sus cristianos se retiraron
de la sinagoga pública a la sinagoga privada de Tirano, donde él y
su doctrina estaban más seguros de la molestia pública". (Meyer
en loc.)
(3) Otra opinión (Overbeck) es que la expresión [Escuela de
Tyrannus] era el nombre del lugar después del propietario original
".
( International Standard Bible Encyclopedia, pág. 3030)
Descarté "la opinión común" porque probablemente refleja "el sesgo
común" de los eruditos del Nuevo Testamento en contra de darle
suficiente importancia al contexto judío del Evangelio cuando se presentó
en el primer siglo. Estoy satisfecho de que Tyrannus era un rabino judío,
y que lo que tenía era una yeshivah , o, como antes, un beit-midrash
("casa de estudio") o midrashah (el mismo). Si bien no se debe
superponer el concepto cultural judío ortodoxo moderno de yeshivah en el
Nuevo Testamento, es razonable suponer que Sha'ul, que había estudiado
con RabbanGamli'el (22: 3 y N), usó métodos desarrollados en el
judaísmo del primer siglo, aunque presentó el contenido del Evangelio a
los gentiles de una manera que trascendió la cultura judía (ver 11: 20–
23N, 1C 9: 20–22 y NN) .
Es importante que el judaísmo mesiánico moderno tenga disponible el
concepto de una yeshivá o midrashah mesiánica . Restaurar el judaísmo
del Evangelio debe implicar presentar el Evangelio eterno en un entorno
religioso, cultural y social judío. Si bien hoy la palabra " yeshivah " para
la mayoría de los judíos, significa una escuela para estudios judíos,
particularmente Torá, Talmud, halakhah, etc., es correcto que el judaísmo
mesiánico se apropie de este término y lo aplique a las instituciones
judías mesiánicas de aprendizaje que se relacionan En serio a los
materiales tanto judíos como del Nuevo Testamento. Esta es una manera
 de enfrentar el desafío de Mt 13: 52 & N.
11–12 El objetivo del libro de Hechos es mostrar que, en todos los sentidos,
Sha'ul, el emisario de los gentiles, tenía un ministerio igual al de Kefa, el
principal emisario de los judíos (véase Gálatas 2: 7–9 y N). ). Con estos
versículos, compare los milagros curativos de Kefa de 5: 15–16. Por
supuesto, es Dios quien sana, no Sha'ul o Kefa.
13 exorcistas judíos ( exorkistas griegos , usados solo aquí en el Nuevo
Testamento). Josefo habla de que el rey Salomón ha aprendido
“Esa habilidad que expulsa a los demonios ... Y él dejó detrás de
él la manera de usar los exorcismos, mediante los cuales expulsan
a los demonios para que nunca regresen, y este método de
curación es de gran fuerza hasta el día de hoy. De hecho, he visto
uncierto hombre de mi propio país, cuyo nombre era El'azar, que
liberaba a personas que eran demoníacas en presencia de
Vespasiano, sus hijos, sus capitanes y toda la multitud de
soldados. La forma de curación era esta: puso un anillo que tenía
una raíz de uno de los tipos mencionados por Salomón en las
fosas nasales del demonio, después de lo cual sacó al demonio a
través de sus fosas nasales ... "( Antigüedades de los judíos 8: 2: 5)
El exorcismo de shedim (hebreo, "demonios") es un tema en el
Talmud. En la literatura judía medieval el término " dibbuk " se vuelve
más común. Hay descripciones de exorcismos judíos que datan del siglo
presente.
Dado que los demonios se consideran fenómenos reales y no
imaginarios (ver Mt 4: 1,24; 9:34; 11: 20–21; Mc 5: 11–17 y notas),
puede ser sorprendente que a veces sea posible Usa medios mágicos, es
decir, medios demoníacos, para expulsarlos. Aparentemente hay cierto
grado de orden incluso en la jerarquía demoníaca, de modo que algunos
poderes demoníacos pueden expulsar a otros poderes demoníacos. Sin
embargo, en última instancia, "una casa dividida contra sí misma no
puede mantenerse" (Mt 12: 22-29 y NN). Y hay demonios que no
responden a los medios utilizados por los exorcistas, sino únicamente a la
oración (Mc 9: 14–29).
Intenté hacer uso del nombre del Señor Yeshua, como si el nombre
en sí tuviera poderes mágicos. Estaban intentando usar al Mesías como un
medio para sus propios fines. Pero el propio Yeshua es siempre el fin,
nunca los medios para otros fines.
Te exorcizo demonios por el Yeshua que Sha'ul está proclamando.
Obviamente, estos exorcistas, aunque no sabían nada acerca de Yeshua,
habían notado que aquellos que hablaban de su fe en él tenían poder (Mc
16:20). Al igual que Shim'on (8:19), tenían hambre de poder, pero no
entendieron que el poder proviene del Espíritu Santo (1: 8), que se
entrega solo a aquellos que confían en Yeshua como Mesías, Señor y
Salvador. Cuando es usado por aquellos con tanta confianza, su nombre
es poderoso para expulsar demonios (3: 6, 9:34; Marcos 16: 17–18).
Compara esta interesante historia del Talmud de Jerusalén;
probablemente tuvo lugar antes de 130C.E .:
“El caso del rabino El'azar ben-Damah, a quien mordió una
serpiente. Llegó Ya'akov, un hombre de K'far-Sama, para curarlo
en el nombre de Yeshua ben-Pandira; pero el rabino Ismael no lo
permitió. Él dijo: 'No está permitido, Ben-Damah'. Ben-Damah
respondió: "Te traeré pruebas para que pueda curarme". Pero antes
de que él hubiera terminado de traer la prueba, murió. El rabino
Ismael dijo: "Feliz eres tú, Ben-Damah, porque has partido en paz
y no has quebrantado las ordenanzas de los sabios; porque sobre
todos los que rompen la cerca de los sabios, el castigo llega por
fin, como está escrito: "El que derribare una cerca, una serpiente
lo morderá" (Eclesiastés 10: 8). La serpiente solo lo mordió para
que una serpiente no lo mordiera en el futuro. ¿Y qué podría haber
dicho Ben-Damah? '... Lo cual, si una persona lo hace, vivirá por
ellos' (es decir, no muere en ellos;
Yeshua ben-Pandira es Yeshua de Natzeret (compare Tosefta Chullin
2:24 con el Talmud de Babilonia Avodah Zarah 16b-17a). El anti-
evangelio judío del siglo 5 al 6, Toledot-Yeshu, es más claro al respecto:
presenta "Yeshu" (ver Mt 1: 21N) como el ilegítimohijo de Miryam y un
soldado romano llamado Pandira.
Obviamente, Ya'akov de K'far-Sama (o K'far-Sechanyah; ver más
abajo), cuyo papel en la historia es pasivo, era un judío mesiánico. Lo que
es importante en relación con nuestro verso es que se da por sentado que
Ya'akov de hecho habría curado al Rabino El'azar Ben-Damah en el
nombre de Yeshua. Es decir, si un judío no mesiánico no permite que la
 vida de un colega se salve a través del poder que Yeshua le otorga a sus
seguidores, él reconoce implícitamente que el poder existe.
Una variante de esta historia contada en el Talmud babilónico es aún
más explícita sobre esto:
“Un hombre no debe tener relaciones con lo mínimo ni puede ser
curado por ellos, ni siquiera para ganar una hora de vida. El caso
de Ben-Damah, el hijo de la hermana de Rabí Ismael, a quien
mordió una serpiente. Ahí vino Ya'akov el min de K'far-
Sechanyah para curarlo ... "'AvodahZarah 27b)
Más tarde el texto comenta sobre la cita de Eclesiastés,
"Es diferente en lo que respecta a minut [la herejía de lo mínimo,
es decir, en este caso, el judaísmo mesiánico], que muerde a un
hombre, por lo que es mordido después".
Así, la última mitad de la historia significa esto: Ben-Damah no
transgredió las ordenanzas de los rabinos, no rompió la "cerca" alrededor
de la Torá, al permitir que un hereje (un judío mesiánico) lo ministrara.
Así que la serpiente literal que lo mordió y causó su muerte lo salvó de
ser mordido por la serpiente figurativa de la herejía y de sufrir en el ' olam
haba castigo peor que la muerte.
Esta misma historia aparece en tres lugares adicionales en la literatura
rabínica: Tosefta Chullin 2: 22–23; El Talmud de Jerusalén 'Avodah
Zarah 40d-41a; y Midrash Rabbah Eclesiastés 1: 8.
14 judío cohen gadol llamado Skeva (griego Skevas). No hay registro de
un sumo sacerdote con ese nombre. Quizás si su nombre hebreo fuera
conocido (ver 13: 9N) él podría ser identificado.
15 Los demonios saben quién es Yeshua y reconocen su poder; ver Mt 8:29,
ya 2:19.
16 Marcos 5: 4 da otro ejemplo de un demonio con fuerza sobrenatural.
17 Compara 5:11.
18 La confianza consiste no solo en profesiones verbales de creencia, sino
también en abandonar el pecado. A menudo, la confesión pública del
pecado es la clave, ya que las oraciones y exhortaciones de otros
 creyentes, así como el temor de avergonzarse frente a ellos, pueden evitar
que uno se entregue a la tentación y regrese al pecado que uno ha
confesado. La noción de que el pecado puede mantenerse en privado es
sin duda una ilusión: lo que se susurra ahora, algún día, se gritará desde
los tejados.
19 Un dracma era el salario de un día para el trabajo común; por lo tanto
piensa en cincuenta mil Dracmas como mínimo dos millones de dólares.
Por otro lado, los libros y rollos, ya que se produjeron individualmente,
eran relativamente mucho más caros que ahora. Especulación: si el
creyente promedio tenía $ 200 en libros ocultos para quemar, la
congregación contaba con diez mil. Efeso fue un centro importante para
la religión oculta (vv. 23–35).
La destrucción de estos libros fue una de las mejores inversiones que
los creyentes han hecho. No solo abandonaron públicamente sus formas
paganas anteriores, sino que el contenido demoníaco de estos libros se
incendió, y nunca envenenó las mentes de nadie más. No se nos dice que
nadie sugirió vender los libros a los paganos y "lavar" los ingresos
usándolos para promover el Evangelio.
23–41 Lucas muestra que había oposición al Evangelio no solo de los judíos
no creyentes, sino también de los gentiles no creyentes que actuaban por
su cuenta sin la instigación judía. Es necesario señalar esto porque
algunos eruditos judíos, por ejemplo, Joseph Klausner ( De Jesús a
Pablo, Boston: Beacon Press, 1961; pág. 229), sostienen que el libro de
los Hechos se escribió tarde, alrededor del 95 EC, en una época en la que
presumiblemente ya no había esperanza de alcanzar a los judíos con el
Evangelio, de modo que no se perdería nada representando a los judíos de
la peor manera posible. Pero Lucas informa eventos en la historia de la
propagación del Evangelio y no tiene ninguna razón para hacer tal cosa.
Más bien, da ejemplos de los tipos de problemas que surgieron de los tres
grupos relevantes: judíos, paganos y los romanos gobernantes.
25–29 El verdadero motivo de Demetrio, la codicia, debe ocultarse con fines
de propaganda mediante una apariencia de orgullo cívico. El sabor de su
retórica vacía se reproduce fielmente en el v. 27. Los versículos 28–29
muestran que el esquema funcionó: la rabia se despertó.
34 Apenas reconocieron que era judío. Como en Filipos (16: 12–13 y N,
 16: 20–22 y NN.), El antisemitismo estaba en casa entre estos paganos. El
antisemitismo pagano no está dirigido específicamente solo a Sha'ul o su
versión particular del judaísmo, sino a todos los judíos y al judaísmo en
general.
35 El templo de la gran Artemisa. Artemisa es la misma que Diana en el
panteón romano; Éfeso era el centro de la adoración de Artemisa. Este
templo fue considerado una de las siete maravillas del mundo antiguo.
Quizás la piedra sagrada era un meteorito.

Capitulo 20
3 Un complot contra él por los judíos incrédulos. "No creyente" no está
en el texto griego; véase 9: 22–23N. Hemos leído de varias tramas,
algunas originadas por judíos, otras por gentiles. Hemos visto en general
que a veces las personas reciben el Evangelio y otras lo rechazan (ver Yn
7: 43N). Su rechazo puede ser activo o pasivo, este último se expresa
como indiferencia, apatía o un sentimiento de superioridad incluso al
aprobar a los creyentes. La siguiente tabla presenta ejemplos de cada uno,
mostrando los versículos en el libro de Hechos y las ubicaciones de las
respuestas judías y gentiles al Evangelio:
RESPUESTA Los judíos GENTILES

Creyendo el evangelio 2:41. Jerusalén 14: 1. Iconium

13:43. Pisidian 16:14, 30. Philippi
Antioch 17: 4. Tesalónica
14: 1. Iconio 17: 11-12. Berea
17: 4. Tesalónica 17:34. Atenas
17: 11-12. Berea 18: 8. Corintios
18: 8. Corintios 19: 17-20. Efeso
19: 9. Efeso
28:24. Roma

Rechazando el 4: 1ff., 5: 17ff., 12: 1–4. Jerusalén

evangelio (oposición 6: 11–14, 7: 54–8: 14: 5, 19. Iconio
activa) 3, 16: 16ff. Filipos
9:29, 12: 3–4, 19: 23ff. Efeso
 21: 27ff. Jerusalén
9: 23–24. Damasco
13:45, 13:50, 14:19.
Pisidia antioquia
14: 2, 5, 19. Iconio
17: 5–8, 13.
Tesalónica
18: 6, 12–13. Corinto
19: 9. Efeso
20: 3. Grecia

Rechazar el Evangelio 2:47, 4:21 ?, 5: 34– 17:32. Atenas

(oposición pasiva, 39. 26:24, 28. Cesarea
indiferencia, etc.) Jerusalén
28:24. Roma
6 Después de los días de Matzá , es decir, después de la Pascua. Ver Mt
26: 2N, 26: 17N; 1C 5: 6–8 y N. Sha'ul, el judío observante (13: 9N), se
quedó con Pesaj .
7 Motza'ei-Shabbat en hebreo significa "salida del sábado" y se refiere a la
noche del sábado. El texto griego aquí dice, "el primer día del sabbaton ",
donde el sabbaton griegotranscribe el Shabat hebreoy se puede traducir
"Sabbath" o "semana", según el contexto. Ya que Shabat en sí es solo un
día, "el primer día del sabbaton " debe ser el primer día de la semana.
Pero, ¿qué se entiende por "el primer día de la semana"? O, para
aclarar la relevancia de la pregunta para el judaísmo mesiánico, ¿se
reunían los creyentes el sábado por la noche o el domingo por la noche?
(De acuerdo con el verso, queda claro que la reunión tuvo lugar por la
noche). Una reunión en sábado por la noche sería más natural que en la
observancia del Shabat judío , en donde el espíritu tranquilo de Shabat se
conserva en el sábado por la noche, después del final oficial del mismo
Shabat . que ocurre después de la puesta del sol cuando oscurece lo
suficiente como para ver tres estrellas. Sería natural para los creyentes
judíos que habían descansado en Shabatcon el resto de la comunidad
judía para reunirse después para celebrar su fe común en Yeshua el
Mesías. Los creyentes gentiles que vinieron después se unirían a la
práctica ya establecida, especialmente porque muchos de ellos habrían
sidoLos "temerosos de Dios" (10: 2N) ya estaban acostumbrados a seguir
el ejemplo de los judíos en cuya compañía habían elegido colocarse. Y
dado que los días de cómputo judío comienzan después de la puesta del
sol, el sentido del texto griego parece mejor representado por " Motza'ei-
Shabbat ", no "el domingo".
En varios lugares, este comentario señala la tendencia de la Iglesia
cristiana a eliminar las influencias judías, y creo que surge una instancia
cuando se entiende que el presente verso se refiere al domingo por la
noche. Una reunión del domingo por la noche implicaría un descanso de
un día completo de trabajo entre el Shabat judío y la reunión en la que
Sha'ul habló. Aunque Sha'ul advierte a los gentiles de no ser "judaizados"
en la observancia legalista del sábado judío (Co 2: 16–17 y NN, y
posiblemente Ga 4: 8–10 y N), aunque pide a los creyentes en Corinto
que reserven dinero para los judíos. pobres de Jerusalén también en “el
primer día del sabbaton”(1C 16: 2 y N), y aunque Yochanan en Rv 1:10
habla de lo que la mayoría de los traductores representan como“ el día del
Señor ”(lo traduzco“ el Día del Señor ”; vea la nota allí), sin embargo, la
reunión en Éfeso debe haber sido el sábado por la noche. Porque en esta
ciudad, como en otros lugares, los creyentes judíos constituían el núcleo
de la congregación: Sha'ul "se llevó los talmidim con él" de la sinagoga
(19: 8–9), y muchos gentiles llegaron a la fe más tarde (19: 17, 20). Los
creyentes judíos, como se explicó, se habrían acostumbrado a prolongar
Shabat , por lo que probablemente no se habrían preocupado de que
Sha'ul hablara hasta la medianoche. Una reunión de sábado por la
noche continuaría el espíritu orientado a Dios de Shabat, en lugar de
exigir a los creyentes que cambien su preocupación por cuestiones de
trabajo cotidiano, como sería el caso la noche del domingo.
No encuentro el Nuevo Testamento ordenando un día específico de la
semana para la adoración. No puede haber objeción alguna a la práctica
adoptada más tarde por una Iglesia dominada por los gentiles de celebrar
el "Día del Señor" el domingo, incluido el domingo por la noche; pero
esta costumbre no debe leerse en los tiempos del Nuevo Testamento. Por
otro lado, los judíos mesiánicos que adoran el sábado por la noche en
lugar del domingo pueden encontrar una garantía para su práctica en este
versículo.
8–9 Las muchas lámparas de aceite que arden hacen que la habitación se
llene de humo y esté tapada y agoten el oxígeno. Supongo que Eutico
estaba sentado en el alféizar de la ventana para tomar un poco de aire.
Desafortunadamente, todavía no le impidió quedarse dormido y morir.
10 Compare a Kefa que está levantando a Tavita de entre los muertos (9:
35–41; vea 19: 11–12N) y a Yeshua que está levantando a tres personas
de entre los muertos; ver Yn 11: 17N.
16 Shavu'ot ("Semanas", Pentecostés; ver 2: 1N). El deseo de Sha'ul de
apresurarse a Yerushalayim para Shavu'ot demuestra que, como judío
mesiánico, permaneció dedicado a la Torá y a la práctica judía (ver 13:
9N). Podemos ver esto también por el hecho de que en otra ocasión sintió
que tenía que justificar la decisión de permanecer en Éfeso y no ir a
Jerusalén para este festival de peregrinos (1C 16: 8–9 y N).
18–19 Ustedes mismos saben cómo ... yo estaba con ustedes ... sirviendo
... con mucha humildad. Sha'ul no se complace en sí mismo, sino que
apela al juicio de los ancianos de la congregación efesiana, que lo habían
conocido y experimentado por tres años (v. 31). Aunque a menudo se le
acusa, incluso en el Nuevo Testamento (2C 10: 1–13: 10), de orgullo en
sus logros, sin embargo, como Moisés, quien podría escribir que él era "el
más manso".de todos los hombres sobre la faz de la tierra "(Números 12:
3, Mt 11: 28–30 y N), Sha'ul había llegado a un punto en el que podía
hablar de sí mismo sin alabanza indebida o modestia indebida. (También
había aprendido a no ser excesivamente afectado por las circunstancias
físicas y las posesiones, Pp 4:12).
21 El Evangelio es el mismo para los judíos que para los no judíos: el
arrepentimiento y la confianza en Dios a través de Yeshua el Mesías. La
teoría de los Dos Pactos (ver Yn 14: 6 y N) es incorrecta.
22–23. Vea 19:21 para la primera declaración de Sha'ul de esta intención, y
21: 4, 10–14 para una mayor interacción con el Espíritu Santo en este
asunto. El resto del libro de Hechos trata sobre el dramático desarrollo de
este plan y esta premonición.
26–27 Soy inocente de la sangre de todos. A los judíos incrédulos de
Corinto, Sha'ul había dicho: “Tu sangre estará sobre tus propias cabezas;
por mi parte, estoy limpio ”(18: 6 y N). Al principio, los corintios se
 habían negado a escucharlo; Estos ancianos de Éfeso, atentos hasta ahora,
todavía corren el riesgo de caerse y tener la culpa de la sangre en sus
cabezas. Los graves problemas que surgirán en Éfeso después de que él se
vaya (vv. 28–31) ha tratado de evitarlo proclamando todo el plan de
Dios; su responsabilidad es permanecer en “el cuidado del Señor y el
mensaje de su amor y bondad” (v. 32).
33–35 Sha'ul se ganó la vida y no se convirtió en una carga para los efesios
(ver 18: 3 y N).
35 Las palabras del Señor Yeshua mismo, "Hay más felicidad en dar
que en recibir". Estas palabras de Yeshua no aparecen en ninguna otra
parte del Nuevo Testamento, es decir, no se encuentran en los Evangelios.
Hay muchos libros apócrifos del Nuevo Testamento que contienen
numerosos dichos supuestos de Yeshúa. Ver Lc 2: 52N.
36 Shaúl se arrodilló con todos ellos y oró. Ver Lucas 22: 41 y N.

CAPÍTULO 21
4 Guiados por el Espíritu, le dijeron a Sha'ul que no subiera a
Yerushalayim. ¿Está Dios dividido? ¿Habla desde ambos lados de su
boca? ¿Puede el Espíritu Santo decirle a Sha'ul que vaya a Yerushalayim
(20:22) y también le diga a otros que le dicen que no vaya? Primero, los
dos eventos no son al mismo tiempo. Dios puede dar una orden y luego
rescindirla, como lo hizo en el caso de Abraham sacrificando a Isaac
(Génesis 22), o hacer una promesa de destruir a Nínive y luego cambiar
de opinión porque sus habitantes se arrepienten (Jonás 4). Pero aquí el
Ruach HaKodeshestá dando a los creyentes de Tzor una palabra de
conocimiento (1C 12: 8-10 & N) que en Yerushalayim Sha'ul se
encontrará con problemas. Esta palabra, ya percibida por Sha'ul (20:23),
se confirma nuevamente poco después (vv. 10–14 & N). Pero es su propia
inferencia, no el mandato del Espíritu Santo, que Sha'ul no debería
continuar. Su urgencia parece razonable y apela al sentimiento. Pero no es
la voluntad del Señor para Sha'ul, a quien le dijo al principio que su
ministerio implicaría sufrimiento (9:16).
7 Ptolomeos, nombrados en honor a los Ptolomeos, los gobernantes de
 Egipto. Akko moderno (Acre), al norte de Haifa.
8 Felipe, el proclamador de la Buena Nueva, no el emisario sino uno de
los siete shammashim nombrados(6: 5, 8: 5), se estableció en Cesarea (8:
40 & N). Aunque fue la capital romana, Felipe debió haber ganado solo
judíos al Señor al principio; ya que Kefa luego llevó al primer gentil a la
fe en esa misma ciudad (10: 1–11: 18).
10–14 Un profeta llamado Agav, mencionado anteriormente (11:28; véase
también 11: 27N). Ante una situación similar, Yeshúa le dijo a Kefa:
"¡Atrás de mí, Satanás!" (Mt 16:23). Yeshua estaba enojado con el
Adversario; aquí Sha'ul está triste por los esfuerzos de sus amigos para
disuadirlo de hacer lo que el Espíritu quiere que haga (ver v. 4 y N). Al
final, los otros asienten, subordinando sus sentimientos a la voluntad del
Señor.
18 Ya'akov, el hermanastro de Yeshua y líder de la comunidad mesiánica
en Yerushalayim (ver 12: 17N).
19 Sha'ul no menciona la gran colección que él y sus compañeros traían
consigo para los judíos pobres en Yerushalayim; asumimos que fue
debidamente entregado (ver 24: 17 y N). Su preocupación es más bien por
las cosas que Dios había hecho entre los gentiles a través de él. Él no
está alardeando; los ancianos deben ser informados sobre cómo el Señor
se está moviendo en lugares en el extranjero (compare 14: 26–27 y N).
20 Al oírlo alabaron a Dios. A veces se intenta probar que los creyentes en
Yerushalayim se opusieron a los esfuerzos de Sha'ul para alcanzar a los
gentiles con el Evangelio. Estas palabras prueban lo contrario: estos
creyentes, quienes estaban intensamente comprometidos con su condición
de judíos, alabaron a Dios por lo que estaba haciendo Sha'ul y se
dirigieron a él como " hermano "; compara Ga 2: 6–10.
Muchas decenas de miles. La mayoría de las versiones en inglés
hacen que las muriades griegas sean "miles"; pero la palabra, al igual que
su equivalente en hebreo, r'vavot , significa, literalmente, "decenas de
miles". Aunque " muriades " le da al inglés su palabra, "miríadas", que no
es específicamente cuantitativa, no hay razón aquí para convertir una
palabra que esEspecíficamente cuantitativo en uno que no lo es, y mucho
menos en una cantidad diferente. El asunto es importante porque hay una
teoría común en los círculos judíos no mesiánicos de que los judíos
mesiánicos constituían una proporción insignificante de los judíos del
primer siglo. Esta supuesta insignificancia cuantitativa se usa luego para
explicar la mención relativamente infrecuente de Yeshua en las fuentes
judías y su casi total abandono de Sha'ul.
Es difícil desarrollar una estimación defendible del número de judíos
mesiánicos en el primer siglo. De vez en cuando leo en publicaciones
judías mesiánicas que había medio millón o un millón, pero todavía no he
visto a nadie que se responsabilice de estos números impresos al nombrar
fuentes primarias. Sin embargo, hay algunos puntos de referencia. El
artículo de la Enciclopedia Judaica sobre "Población" dice:
"... un censo de la población judía realizado por el emperador
Claudio en 48 EC ... encontró nada menos que 6,944,000 judíos
dentro de los confines del imperio ... Es lógico, por lo tanto, que
poco antes de la caída de Jerusalén el mundo judío la población
superó los 8,000,000, de los cuales probablemente no más de
2,350,000–2,500,000 vivían en Palestina ”. (13: 871)
El artículo también señala que los judíos constituían alrededor del 40% de
los 500,000–1,000,000 habitantes de Alejandría, "en cuyo caso la
comunidad [judía] alejandrina bien podría haber excedido en tamaño a la
de Jerusalén en su apogeo". Así, la comunidad judía alejandrina era
200,000. –400,000, y la comunidad de Jerusalén “bien podría haber sido”
más pequeña.
¿Qué proporción de los judíos de Jerusalén eran mesiánicos? La
palabra " muriades " en este verso, si se toma literalmente, significa
necesariamente al menos 20,000 judíos mesiánicos. Veinte mil, el número
mínimo de judíos mesiánicos, es el 5% de 400,000, la población máxima
de la ciudad. Así, al menos el 5% de los judíos de Jerusalén eran
mesiánicos. Si llevamos este ejercicio en lógica matemática un paso más
allá y asumimos que el 5% de la población judía del mundo era
mesiánica, podemos deducir que había al menos 400,000 judíos
mesiánicos vivos en el mundo antes de la caída de Jerusalén.
Además, los datos arqueológicos producen cifras mucho más bajas
para las poblaciones de la ciudad. Magen Broshi, curador del Santuario
del Libro de Jerusalén, que alberga los Rollos del Mar Muerto, estima que
la población de la ciudad al final del reinado del Rey Herodes el Grande
(c. 4 aC) en 40,000, y antes de la destrucción del Segundo Templo (c 66
CE) a 80.000; estas cifras no incluyen los "suburbios" fuera de las
murallas de la ciudad ("Estimación de la población de la antigua
Jerusalén", págs. 10–15 en Biblical Archaeology Review 4: 2 (1978)). ¡Si
hubiera 80,000 judíos y 20,000 judíos mesiánicos, los mesiánicos
constituían un cuarto de la población de la ciudad! Pero encuentro esto
inimaginable: una minoría que constituye una cuarta parte de la población
judía de Jerusalén no pudo haberse hundido en el olvido sufrido por la
comunidad judía mesiánica primitiva.
Otro factor entra, aunque su consideración implica cambiar la palabra
" Judeans " a "Judíos" (vea la siguiente parte de esta nota, en "Judeans".
La población de judíos tanto mesiánicos como no mesiánicos en Jerusalén
estaba hinchada por peregrinos que, como Sha'ul, había venido por
Shavu'ot , o quien, como los judíos en 2: 5–11, se había quedado desde
Pésaj . Josefo escribió cómo la población de Jerusalén se hinchaba para
las fiestas de peregrinos. Si la estimación de Magen Broshi debería ser
triplicado para Shavu'ot , 20,000 es aproximadamente el 8% de 240,000,
y al aplicar esto a la cifra mundial se obtienen 640,000 judíos mesiánicos
en el mundo.
Pero hubo muchas muriades , que deben significar más que el
mínimo de 20,000. Pudo haber habido 30,000, 50,000 o más judíos
mesiánicos en Jerusalén cuando llegó Sha'ul. En este caso, la cifra
mundial bien podría acercarse a la marca del millón.
Por otro lado, si se puede demostrar que las muriades no se usan
literalmente para denotar "decenas de miles", sino figurativamente
significar simplemente "muchísimas", entonces podemos concluir casi
nada sobre la población judía mesiánica en el primer siglo. Sin embargo,
la carga de la prueba recae sobre aquellos que desean descontar el
significado literal de la palabra, ya que Luke emplea números literalmente
cuando describe el tamaño de la Comunidad Mesiánica y usa una
terminología no numérica cuando habla menos precisamente sobre su
crecimiento (ver 2: 41 y N). La palabra " muriades " puede traducirse
satisfactoriamente como "decenas de miles" en los tres lugares donde
Lucas la usa (Lc 12: 1, Hech 19:19, aquí), e igualmente en sus otras tres
apariciones en el Nuevo Testamento (MJ 12:22 ; Yd 14, donde lo hago
"miríadas"; y Rv 9:16).
Judíos, o "judíos". Normalmente, yo traduzco el griego Ioudaioi
 "judíos" cuando el contexto es la Tierra de Israel, pero cuando el contexto
es la diáspora, lo traduzco "judíos" (ver Yn 1:19). Aquí ambos contextos
están presentes, y uno puede hacer un caso de cualquier manera. La
ubicación es Yerushalayim, obviamente en la Tierra, así que he puesto
"Judeans" en el texto. Además, los judíos eran los judíos más propensos a
ser fanáticos de la Torá . Pero el contexto social de la fiesta del
peregrino trae la diáspora, como se señaló anteriormente y en 2: 5; ver 2:
11N. Además, el contexto textual incluye tanto "Gentiles" (v. 19) como "
Goyim " (v. 21), que argumentarían a favor de convertir a " Ioudaioi "
"judíos" a modo de contraste. En mi opinión, una llamada cercana.
Y todos son fanáticos de la Torá , o "celosos en nombre de la Torá ".
Dios mismo se describe como "celoso" en Éxodo 20: 5 y en otros lugares.
En " Torá " como traducción de griego nomos, ver v. 21N. En ninguna
parte de esta narrativa están condenados estos "fanáticos de la Torá " por
su devoción o por su adhesión a la Torá . Por el contrario, era normal que
los judíos mesiánicos en Jerusalén observaran la ley judía. No solo eran
judíos (no ex judíos), sino que se comportaban como judíos, lo que
significa que observaron la Torá.Y fueron celosos por ello. Su
autoidentificación y su identificación por parte de otros fue como judíos
leales preocupados por preservar al pueblo judío, como lo demuestra el
siguiente versículo.
Y así es hoy. Los judíos mesiánicos hoy también se consideran a sí
mismos como judíos leales. La mayoría ha aumentado su conciencia judía
como resultado de confiar en el Mesías judío, Yeshua; y la mayoría está
activamente preocupada por preservar al pueblo judío. El modelo
promovido en partes de la comunidad judía no mesiánica que cuando uno
cree en Yeshua deja al pueblo judío es falso y engañoso. No hay ningún
fundamento para ello en el Nuevo Testamento, que una y otra vez
demuestra exactamente lo contrario. Los eclesiásticos que difundieron la
mentira de que los creyentes judíos en Yeshua ya no son judíos hacen un
daño incalculable al Evangelio, al pueblo judío y a la Iglesia, entre otras
cosas al otorgar credibilidad a los judíos no mesiánicos que tienen sus
propias razones defensivas para sostener lo mismo. ver.
21 Lo que se les ha dicho de ti. No, "Ellos saben que tú ..." La elección
cuidadosa de Ya'akov del verbo " katêchêthêsan " (de donde proviene la
palabra inglesa "catecismo"), en voz pasiva, significa que él era
plenamente consciente de que estos celosos Los hermanos judíos
mesiánicos habían oído hablar de Sha'ul que no era cierto. Les habían
dicho una mentira, se había extendido un rumor, habían circulado
chismes. El problema, como se hace evidente de inmediato, no era lo que
Sha'ul había hecho (porque él no había hecho lo que se les había dicho a
estas personas), sino cómo lidiar con una situación en la que las personas
están mal informadas y los sentimientos aumentan porque son fanáticos. .
¿Qué les habían dicho? Que estás enseñando a todos los judíos que
viven entre los goyim , que viven entre los gentiles, en las naciones fuera
de Israel, en la diáspora, a apostatar (la apostasia griega significa,
literalmente, "separarse" e implica rebelión) de Moshe, es decir, de la
Torá que Dios le dio a Moisés en el Monte Sinaí, de la Ley Judía. Esta
apostasía consta de dos partes, que les dicen que no circunciden a sus
hijos y que no sigan las tradiciones. Estas fueron también las cuestiones
en Hechos 15.
La importancia de la circuncisión ya se ha discutido en 15: 1 & N, 16:
1–3 & NN. Oponer el mandato que encarna la distinción judía sería
equivalente a enseñar que el pueblo judío como tal no es importante y no
tiene futuro (que esexactamente lo que enseña la teología del reemplazo;
ver Mt 5: 5N y otras referencias allí). No seguir las tradiciones significa
no observar la Torá , probablemente incluyendo la Ley Oral y lo que está
escrito en el Tanaj .
La acusación contra Sha'ul, entonces, fue que él era un traidor al
pueblo judío que enseñó a los judíos en toda la diáspora a dejar de
funcionar como judíos. Aquí hay tres puntos para refutar los cargos:
(1) El mismo Sha'ul no violó la Torá, sino que continuó guardándola
después de confiar en Yeshua. Hizo circuncidar a Timoteo (16: 3).
Mantuvo numerosas costumbres judías: hacer un voto (18: 18 y N),
observar festivales (20: 16 y N), pagar los sacrificios de los cuatro
hombres en el Templo (vv. 23–27 a continuación), evidentemente
ayunando en Yom- Kipur (27: 9 y N). Asistía regularmente a los
servicios de la sinagoga y era bienvenido a enseñar en ellos (17: 2,
etc.). Como judío mesiánico, siguió siendo un fariseo (23: 6 y N). Por
lo tanto, podría decir que creía todo lo que concuerda con la Torá
(24:14), que no había cometido ninguna ofensa contra la Torá.(25: 8),
y que tenía una conciencia clara ante los ojos de Dios y el hombre
(24:16); contra sus reclamos, sus acusadores no presentaron un caso
 en el tribunal (26: 31–32). Al final de su ministerio, continuó
afirmando exactamente lo contrario de lo que se le acusa aquí,
diciendo: "No he hecho nada en contra de nuestro pueblo ni de las
tradiciones de nuestros padres" (28:17). Para más evidencia, ver 13:
9N.
(2) La enseñanza de Sha'ul de no circuncidarse (1C 7: 18 y N; Ga 5: 2–6
y NN, 6: 12-15 y NN) y no observar las leyes y costumbres judías (Ga
4: 8–11 y NN, Co 2: 16– 23 y NN) nunca fueron dirigidas a judíos,
sino invariablemente y solo a gentiles. Los gentiles tenían que estar
seguros de que eran salvos e incorporados al pueblo de Dios
confiando en Dios a través del Mesías Yeshua, no observando este o
aquel conjunto de prácticas judías o convirtiéndose al judaísmo;
porque, aunque el judaísmo reconoció que los gentiles justos tenían
una participación en el mundo venidero, en el primer siglo hubo un
fuerte movimiento de proselitismo judío (ver Mt 23: 15 y N y
referencias allí).
(3) Sha'ul no necesitaba instruir a los judíos de la diáspora para que
observaran la ley, ya que no faltaban rabinos y maestros para
exhortarlos (Hch 15:21). Además, ¿qué podría ser más claro en el
Tanaj que el hecho de que se espera que los judíos guarden la Torá ?
El Nuevo Testamento no repite verdades ya evidentes del Tanaj ; los
asume. Sha'ul los asumió también.
Así disponemos de la acusación contra Sha'ul. Pero este versículo
también sugiere una pregunta crucial para el judaísmo mesiánico de hoy:
¿deberían los judíos mesiánicos guardar la ley? A muchos judíos
ortodoxos y conservadores con un fuerte compromiso con su religión,
quienes consideran que la obediencia a la Ley es el distintivo central del
judaísmo, se les ha dicho que el cristianismo enseña a los judíos a
apostatar desde Moshe, diciéndoles que no circunciden a sus hijos y
que no sigan el tradiciones Al creerlo, es probable que consideren el
judaísmo mesiánico y no el judaísmo en absoluto. La forma en que los
judíos mesiánicos deben relacionarse con la ley es un tema demasiado
amplio para discutir en este comentario, pero lo he tratado a lo largo de
mi libro, Manifiesto mesiánico judío , especialmente en el Capítulo V (“
Torá”); Ver particularmente pp. 136ff. (Por otra parte, cuando los judíos
mesiánicos circuncidan a sus hijos y siguen las tradiciones, hay judíos no
mesiánicos que los acusan de engaño; ver 2C 4: 1–2 y N. ¡Un "Catch –
 22" si alguna vez hubo uno! )
22–24 La acción es necesaria para evitar una confrontación violenta con los
"fanáticos" debido a que creen en el falso rumor del v. 21.
A pesar de los argumentos del v. 21N que confirman la lealtad de
Sha'ul al judaísmo y la Torá , muchos cristianos suponen que cuando
Sha'ul llegó a la fe en Yeshua, dejó de ser judío, dejó de observar la Ley y
comenzó a enseñar a otros creyentes judíos a hacerlo. igualmente. Pero
aquellos que sostienen esta opinión errónea tienen un serio problema con
la ética de estos versículos. Si Sha'ul no fue realmente observador de la
Torá , si realmente enseñó a los judíos en la diáspora a no circuncidar a
sus hijos y no a seguir las tradiciones, entonces él y Ya'akov están
expuestos orquestando una farsa para engañar a los creyentes judíos.
celoso por la Torápara descontar la verdad que les habían dicho y creer
una mentira en su lugar. Nada en todo el Nuevo Testamento justifica esta
comprensión de cómo funcionó Ya'akov, Sha'ul o cualquier otro creyente.
23 Un voto. Un voto voluntario; los términos se establecen en Mishna Nazir
(véase también 18: 18N). En general, tales votos eran de uno a tres meses
de duración. Los elementos externos consistían en no tocar nada muerto,
abstenerse de cualquier producto de la vid y no cortarse el cabello (vea
Números 6: 1–21). Al final de la promesa, el nazareo se cortó el cabello y
lo quemó en el altar del Templo, y se ofrecieron ciertos sacrificios
prescritos.
24 Los detalles exactos de este procedimiento, probablemente uno común,
son inciertos. Sin embargo, la Torá establece los requisitos centrales:
“Esta es la torah del nazir en el día en que se completa el período
de su voto. Debe ser llevado a la entrada de la Carpa de la
Reunión y debe presentar su ofrenda a Adonai : un cordero de un
año sin mancha como holocausto, una oveja de un año sin mancha
como una ofrenda por el pecado, un carnero sin mancha como una
paz ofrenda, una canasta de matzá , panes de harina fina mezclada
con aceite, la matzá esparcida con aceite y su ofrenda de granos y
ofrendas de bebidas ”(Números 6: 13–15)
Claramente los cuatro hombres eran pobres; De lo contrario, podrían
haber comprado sus propios animales y regalos de sacrificio. Sha'ul como
 patrón debe hacer más que simplemente pagar los gastos; él también
debe ser aceptado por los cohanim y ser purificado ritualmente. El
proceso tomó siete días (v. 27).
Todo el mundo lo sabrá, el griego gnôsontai , que implica cierto
conocimiento de lo que es verdad, en contraste con lo que “se les ha
dicho” (v. 21). Esto significa que Ya'akov ya entendió perfectamente, y
los celosos creyentes de Jerusalén verían pronto, que no hay nada en
estos rumores que hayan oído sobre Sha'ul; pero que, por el contrario,
en las palabras de Ya'akov a Sha'ul, tú mismo te mantienes en línea (
estoois griegos , “camina, quédate en fila; estás en las filas”) y mantén la
Torá . La autoridad de Ya'akov respalda la afirmación de que Sha'ul fue
observador de la Torá .
25 Esto repite el din (hebreo para "gobernar", decisión halájica) de 15: 19–
20 y NN y 15: 28–29, asegurando a los gentiles que los tres versículos
anteriores que tratan sobre la situación de los judíos mesiánicos no
afectan la determinación anterior de que los gentiles Pueden convertirse
en cristianos sin llegar a ser judíos.
27 judíos incrédulos. Vea 9: 22–23N. Los judíos incrédulos de Asia
despertaron a toda la multitud, que incluía a muchos judíos incrédulos
de Judea. Sha'ul había estado preocupado por ellos durante mucho tiempo
(ver 1 Tes. 2: 14–16 y NN, Ro 15: 31 y N).
28 Cinco mentiras. Sha'ul no enseñó contra la gente ni contra la Torá ni
contra este lugar (el Templo); ni había traído a algún Goyim al Templo
o profanado este lugar sagrado. Las acusaciones fueron precisamente
las que con mayor probabilidad despertaron sentimientos contra él. Un
gentil que entraba en el atrio interior del Templo la profanaría
ceremonialmente.
29 Trófimo de Efeso, a quien Shaul había traído consigo (20: 5). Las
personas "de la provincia de Asia" (20: 4) habrían sido las que más lo
reconocerían.
30–32 El batallón romano estaba estacionado en la Fortaleza de Antonia,
inmediatamente adyacente a los terrenos del Templo; así que no tardaron
en llegar y evitar que la turba linchara a Sha'ul.
37–40 Un ejemplo dramático e inspirador de lo que Ep 5:16 (KJV) llama
 "redimir el tiempo": Sha'ul convierte su rescate en una oportunidad para
anunciar el Evangelio a sus posibles asesinos.
38 Ese egipcio. El historiador del primer siglo, Josefo, informa que llegó a
Jerusalén alrededor del 54 EC, durante la época de Félix (23: 24N):
"En este momento, alguien salió de Egipto que dijo que era un
profeta y aconsejó a las masas de la gente común que lo
acompañaran al Monte de los Olivos, donde les mostraría cómo, a
su orden, caerían los muros de Jerusalén". abajo; y les prometió
que les permitiría entrar en la ciudad a través de esos muros
después de que se hubieran caído. Cuando Félix fue informado de
estas cosas, ordenó a sus soldados que tomaran sus armas, y vino
contra ellos desde Jerusalén con una gran cantidad de jinetes y
lacayos. Atacó al egipcio y a la gente con él, matando a
cuatrocientos de ellos y tomando a doscientos vivos. El mismo
egipcio escapó de la batalla pero ya no apareció ". (Condensado
de Antigüedades de los judíos 20: 8: 6)
40 En hebreo, literalmente, "en el idioma hebreo", que podría haber sido el
arameo escuchado más a menudo en público o el hebreo todavía se habla
en público pero más a menudo en el hogar. Ver Mc 5: 41N.

Capitulo 22
1 hermanos y padres. Stephen, el antiguo enemigo de Sha'ul, usó las
mismas palabras para dirigirse a una audiencia hostil (7: 2 y N); véase
también 23: 1 & N. El hecho de que las circunstancias de Sha'ul y su
discurso tengan otras características en común con las de Stephen da un
cierto sentido de cierre (ver 7:58).
2 En hebreo. Ver 23: 40N.
3 Nacido en Tarso. Sha'ul nació como un judío helenístico; Al anunciar
esto, aumenta su identificación con sus acusadores asiáticos.
Pero criado en esta ciudad. También se identifica con los de
Jerusalén, probablemente la mayoría.
Y entrenado a los pies de Gamli'el. En Gamli'el mismo ver 5: 34N.
La tradición judía no dice nada sobre el aprendizaje de Sha'ul con el
rabino y erudito más distinguido de su tiempo. De hecho, ni el Talmud ni
ningún Midrash temprano dicen nada sobre él, un hecho que clama por
una explicación. En un artículo titulado “Pablo y la ley: 'Todas las cosas
para todos los hombres'”, el erudito mesiánico judío HL Ellison escribe
sobre Elisha ben-'Avuyah, quien fue uno de los grandes rabinos de
principios del siglo II y se menciona en la Mishna (Avot 4:20) pero luego
apostató:
“Fue excomulgado y casi siempre se lo conoce como Acher (El
Otro). Nunca hubo ningún peligro de que la tradición mantuviera
su memoria verde, porque también contaba cómo había profanado
deliberadamente el sábado. En otras palabras, su enseñanza falsa
había sido esterilizada e inofensiva, no tanto por su excomunión
sino por su notoria infracción de la ley. Sin embargo, con Paul se
tuvo que olvidar su memoria, ya que no se podían contar historias
sobre él que pudieran neutralizar su enseñanza ”. (Incluido en W.
Gasque y R. Martin, editores, Historia apostólica y el Evangelio ,
Gran Rapids, Michigan: Eerdmans, 1970, p. 199)
Esto se debe a que Sha'ul, a diferencia de Elisha ben-'Avuyah, mantuvo la
Ley toda su vida, como lo demuestra el resto del artículo de Ellison y
como lo he mostrado en 13: 9N, 16: 3N y 21: 21N. Conscientes de esto, y
prestando atención al principio de que "la única mala publicidad es tener
tu nombre mal escrito", los rabinos no dijeron nada sobre Sha'ul. El
principio todavía está en uso; a menudo la respuesta de la comunidad
judía no mesiánica al judaísmo mesiánico, especialmente sus formas que
están dispuestas a lidiar seriamente con relación a la Torá , es ignorarla
públicamente, pretender que no existe, con la esperanza de que vaya
lejos, que no lo hará.
Entrenado ... en cada detalle de la Torá . y estaba tan celoso de
Dios como todos ustedes hoy. Sha'ul completa la recitación de sus
credenciales recordando a sus oyentes que él también conoce la Torá y se
ha puesto de pie, tan celosos como ellos (compare Ga 1: 13–14 y NN). Se
dice que un tonto aprende de su propia experiencia, pero un hombre sabio
puede aprender de la experiencia de otros. Sha'ul espera que incluso entre
esta celosa multitud haya algunos que sean sabios y puedan beneficiarse
de escuchar a dónde conduce su camino actual.
5–16 Este segundo informe de la confesión de Sha'ul en Yeshua difiere en
algunos detalles de los de 9: 3–19 y 26: 13–18. Vea 26: 13–18N sobre
reconciliar las diferencias.
12 Chananyah, un observador seguidor de la Torá que fue muy
apreciada por toda la comunidad judía, o: "... a quien los judíos que
viven allí lo atestiguan". En otras palabras, el hecho de que él fue un
Torah- cierto Judio puede ser verificado por el que quiera hacerlo. Este
hecho sobre Chananyah, no informado a las 9: 10–17, es relevante para la
audiencia actual de Sha'ul. (Otra instancia de Sha'ul apelando al
objetivo.la verificabilidad es cuando él respondió a los que dudaban si
Yeshua había resucitado realmente; vea 1C 15: 5–8 y NN.)
14 El Tzadik , o "el Justo"; vea 7: 52 y N, donde Stephen también usó este
término para Yeshua el Mesías. En Isaías 53:11, Dios habla de "mi siervo
justo", que "hará muchos justos".
16 Sumérgete, griego baptisai ; el verbo está en la voz media, lo que
significa que tiene una fuerza reflexiva. Si la palabra estuviera en voz
pasiva aquí, sería apropiado "estar inmerso". La práctica judía en el mikve
, tanto para el bautismo prosélito como para otras purificaciones rituales,
es la auto-inmersión, en contraste con la práctica bautismal cristiana
actual de ser sumergido por alguien más.
17 Sucedió que cuando estaba orando en el Templo, entré en trance,
ekstasis griego, "de pie fuera de uno mismo". El éxtasis era inusual, pero
la oración de Sha'ul en el área del Templo era el comportamiento judío
normal. Este hecho, que Sha'ul menciona casualmente, sin énfasis,
evidencia con mayor fuerza que Sha'ul continuó sus prácticas judías
habituales después de llegar a la fe en Yeshua (ver 13: 9N, 21: 21–24 y
NN).
18–21 El Señor le dice a Sha'ul que se vaya de Jerusalén porque el pueblo
judío no responderá a su mensaje. Sha'ul inmediatamente trota sus
credenciales judías, objetando que los judíos de Jerusalén deberían
aceptar lo que dice ahora porque saben cuán diligentemente se opuso a
los creyentes en el pasado (vv. 4–5). Pero Yeshua repite su orden:
“¡Sigue!” (V. 21).
¿Por qué los judíos de Jerusalén no escuchan a Sha'ul? Porque un
 creyente que se haya opuesto al Evangelio en el pasado no es lo que hace
creer a un no creyente. Por el contrario, la fe del creyente ahora supera
todo lo demás acerca de él. No importa cuán razonables sean sus
creencias para sí mismo ahora, un creyente no puede sustituir su propio
proceso tormentoso de llegar a la fe por el de otra persona.
Por lo tanto, al instruir a Sha'ul para que continúe con su tarea de
evangelizar a los gentiles (v. 21), Yeshua está salvando a Sha'ul años de
esfuerzos infructuosos que habrían sido el resultado de seguir su propio
deseo natural de dedicar toda su energía a ganando a sus hermanos judíos
(Ro 10: 1). La sabiduría terrenal de Sha'ul no lo habría llevado a la misión
específica que Yeshua había diseñado para él. El Señor sabe mejor que
nosotros cómo podemos servirle mejor. Además, el libro de Hechos
muestra que Sha'ul también experimentó una pequeña medida de éxito
con los judíos.
21 Te enviaré lejos, al Goyim . La comunidad mesiánica en Jerusalén envió
a Sha'ul a su hogar en Tarso (9:30), donde durante unos trece años tuvo la
oportunidad de proclamar el Evangelio a los gentiles. Más tarde, con esta
experiencia a sus espaldas, emprendió sus viajes para llegar a los no
judíos en toda la zona del Mediterráneo oriental.
22 La objeción fue al mensaje de Sha'ul, que otorga a los gentiles la
igualdad con los judíos como parte del pueblo de Dios; ver Ep 2: 11–16 y
NN. Que esta fue la objeción se demuestra en 21: 27-30.
23 Agitar sus ropas dio a su ira una dimensión visible. Del mismo modo,
probablemente fueronarrojando polvo solo porque no había piedras a
mano (compare 7:58, Yn 8:59). ¡Mi suposición, basada en los trece años
de vivir en el Medio Oriente, es que el polvo no fue arrojado al aire de
manera vaga o ceremonial, sino a propósito y vigorosamente en la
dirección de Sha'ul!
24 El comandante, aún convencido de que Sha'ul debe ser un criminal
peligroso, ya que no había entendido el mensaje de Sha'ul en hebreo (v.
2), estaba decidido a quitarle la verdad.
25 Al igual que en Filipos (16: 36–40 y N), Sha'ul hace pleno uso de sus
derechos legales, no solo para salvar su pellejo, sino también para
proteger el honor del Evangelio. Tanto azotarlo como atarlo con cadenas
 (v. 29) violaría sus derechos como ciudadano romano. Dado que Sha'ul
no había sido acusado, ni se había informado al comandante de los
motivos de un cargo, azotar a Sha'ul antes de un juicio habría sido un mal
uso de la autoridad de la que el comandante habría sido responsable. Al
cuestionar los azotes, Sha'ul estaba salvando al comandante y también a sí
mismo como una experiencia desagradable.
27 El " Sí " de Sha'ules ciertamente cierto; La muerte sumaria esperaba a
cualquiera que reclamara falsamente la ciudadanía romana.
30 La única forma en que el comandante ahora puede encontrar motivos
para retener a Sha'ul es recibir una acusación de otros, en este caso el
Sanedrín .

Capitulo 23
1 Shaúl miró directamente a ellos y probablemente reconoció muchas
caras conocidas en el Sanedrín , ya que puede que alguna vez haya sido
miembro (26: 10 & N). En cualquier caso, está claro a partir de vv. 6-10
que entendió su audiencia.
Hermanos Estas personas siguen siendo los hermanos de Sha'ul
(compare 22: 1 y N). Sin embargo, esta no es una reunión formal del
Sanedrín , ya que "Hermanos" no es un modo de dirección apropiado para
un tribunal en sesión regular (más bien, es apropiado para viejos amigos;
consulte el párrafo anterior). En cambio, esta es la reunión convocada por
el comandante romano (22:30). En ninguna otra sesión de sanedrín , la
persona a la que se está interrogando comienza el procedimiento con un
discurso propio (compare 4: 5–22, 5: 21–40, 6: 12–7: 60; Lc 22: 66–71).
Además, en una sesión formal, la identidad de cohen hagadol hubiera
sido clara para Sha'ul (vv. 2–5; pero vea la nota allí).
2–5 El arrebato de Sha'ul no es ciertamente el comportamiento de un hombre
que había escuchado y comprendido la orden de Yeshua de poner la otra
mejilla (Mt 5:39). Yeshua mismo, cuando fue golpeado, argumentó la
injusticia de ello sin molestia o irritación (Yn 18:22). Pero ninguna
afirmación de perfección está hecha para Sha'ul. Al igual que los héroes
de Tanaj , cuyas fallas son reportadas fielmente junto con sus victorias, se
muestra que es un hombre que aún no ha logrado la meta, como él mismo
 admite (Pp 3: 12–13, 1C 9: 25–27 ). Dios salva a las personas
imperfectas.
No sabía, hermanos, que él era el cohen hagadol . Se ha sugerido
que esta línea gotea sarcasmo, que Sha'ul sabía perfectamente bien quién
era el hagadol cohen, ¡ pero significa que no estaba actuando como tal!
6 En Tz'dukim y P'rushim, ver Mt 3: 7N.
Yo mismo soy un Parush (un fariseo), griego egô Pharisaios eimi . "
Egô " ("I") agrega énfasis ("Yo mismo"), y el verbo " eimi " está en
tiempo presente ("am"). Aunque fue un judío mesiánico durante unos
veinte años, Sha'ul todavía se considera un fariseo (compárese con Pp 3:
5). Este solo hecho invalida equiparar a "Fariseo" con "legalista" o
"hipócrita"; vea 15: 5 y N, Mt 23: 13–36N.
Con respecto a la esperanza de la resurrección de los muertos,
estoy siendo juzgado. Compare la corrección de Yeshua de los Tz'dukim
en este punto (Mt 22: 23–32). Un fariseo podía creer en Yeshua y su
resurrección y seguir siendo un fariseo como Sha'ul; Lucas se refiere a
otros creyentes P'rushim en 15: 5. Pero es difícil ver cómo un saduceo
puede seguir siendo un saduceo después de llegar a la fe en el Yeshua
resucitado (ver v. 8 y N), y el Nuevo Testamento no menciona a los
saduceos creyentes. Menciona la creencia de cohanim (6: 7 y N), y
algunos de estos pueden haber sido Tz'dukim antes de llegar a la fe.
8 Los Tz'dukim creían que el alma humana desaparecía con el cuerpo; solo
el Espíritu de Dios permaneció. Ciento cincuenta años después, la
creencia en la resurrección de los muertos se había convertido en un
ingrediente esencial del judaísmo normativo, ya que Mishna Sanhedrin
10: 1 dice:
"Estos no tienen parte en el 'olam haba [el mundo por venir]:
aquellos que dicen que la resurrección de los muertos no pueden
inferirse de la Torá ..."
Para más información, ver Mt 22: 31–32N.
La existencia de ángeles y espíritus es un problema debido a lo que
dijo Sha'ul en su discurso anterior (22: 6–11, 17–21); ver v. 9. Sobre los
ángeles, ver 7: 53 & N; Ga 3: 19 y N; MJ 1: 4–2: 18 y NN, 13: 2b y N.
9 ¿Qué de eso? Comparela reacción igualmente restringida de Rabban
 Gamli'el con las afirmaciones de los creyentes (5:39).
10 La táctica de Sha'ul de desviar laatencióndel Sanedrín de sí mismo y su
supuesto crimen a una larga disputa entre ellos tuvo éxito.
12 Judeanos (ver 21: 20N, Yn 1: 19N), o posiblemente "judíos incrédulos"
(ver 9: 22–23N).
Hizo un juramento, diciendo que no comerían ni beberían hasta
que hubieran matado a Sha'ul, cosa que no hicieron (vv. 16–35). Pero
no murieron de hambre, ya que los rabinos podían disolver un juramento
de ese tipo.
“Los sabios han permitido anular cuatro tipos de votos: votos de
urgencia, votos de exageración, votos por error y votos bajo
coacción” (Mishna N'darim 3: 1).
Vea Números 30: 3–16 (2–16) y Deuteronomio 23: 22–24 (21–23) sobre
los votos; y compare 18: 18 y N, Mt 5: 33–37 y N.
15 Los conspiradores habrían vencido a la guardia romana que llevaba a
Sha'ul a través de la corte del Templo desde la Fortaleza de Antonia a
lascámaras del Sanedrín .
16 Sabemos un poco sobre los padres de Sha'ul: eran judíos helenistas que
también eran fariseos; eran de la tribu de Benjamín; y hablaban tanto
hebreo como griego (23: 6, Pp 3: 5) en el pueblo donde vivían, Tarso en
Cilicia. Pero no sabemos nada sobre su hermana o sobre su sobrino, que
estaba de visita o viviendo en Jerusalén y que lo ayudó a salvarlo. Cómo
su sobrino se hizo privado de la trama es incierto. O los enemigos de
Sha'ul incluían miembros de su propia familia, en cuyo caso la presencia
del sobrino no los habría alarmado; o su relación con Sha'ul era
desconocida para los conspiradores.
24 Félix el gobernador, o, más exactamente, el procurador de Judea. Fue
gobernador de Shomron (Samaria) del 48 al 52 EC, mientras Cumanas
gobernó Judea. Cuando este último fue destituido de su cargo por no
haber suprimido los disturbios entre los judíos y los gentiles de Cesarea,
Félix lo reemplazó. Sobre él, Tácito escribió: "Con toda crueldad y lujuria
ejerció el poder de un rey con el espíritu de un esclavo", refiriéndose a
que era un hombre liberado de la madre de Antonius, el emperador
 Claudio. Félix tuvo tres esposas en sucesión, la última fue Drusilla
(24:17).
25 La siguiente carta, literalmente, “una carta con este formulario”. Luke
debe haber tenido acceso al documento en sí para poder citarlo
exactamente.
30 Inmediatamente lo envié a usted y le ordené a sus acusadores que
declararan su caso en su contra. Claudio Lysias sabe que estos
acusadores no tienen nada contra Sha'ul digno de juicio en una corte
romana (compárese con 18: 12–16, 25: 19 & N) - ya lo aprendió y acaba
de decirlo (vv. 28–29). Pero él quiere liberarse de una mala situación que
ya ha cometido varias veces.
31 Antipatris, actualmente en excavación por arqueólogos en Tel Afek, al
noreste de Tel Aviv. Se encuentra a 42 millas de Jerusalén y 26 millas de
Cesarea. En una visita allí, vi la capital de una columna romana que había
sido descubierta accidentalmente por un granjero arando su campo;
todavía estaba en su lugar, solo seis pulgadas debajo de la superficie.
34 Cilicia fue gobernada por el defensor de Siria, y Sha'ul podría ser
escuchado antes que él.
35 Guardia en el edificio de la sede de Herodes (el Pretorio). Sha'ul se
encuentra bajo custodia militar para su protección pero no en una prisión,
ya que aún no se han presentado cargos contra él.

Capitulo 24
1 Chananyah. Vea 23: 2–5 y N.
Tertullus. Probablemente judíos ("nosotros", vv. 5-6); pero tener un
nombre latino sugiere que él pudo haber tenido buenas conexiones
romanas.
2 Era costumbre comenzar una presentación en el tribunal con un elogio,
en este caso una adulación tan excesiva como para contradecir los hechos
(véase la observación de Tácito en 23: 24N).
5 Tertullus presenta la acusación contra Sha'ul brevemente pero no bien.
Ser una plaga difícilmente es un delito procesable. " Mundo " hace que
 el oikoumenê griego, "la tierra habitada"; pero Félix no es César y no
tiene jurisdicción más allá de su propio distrito.
La secta de los Natzratim , una palabra hebrea derivada de " Natzeret
" (Nazaret), la ciudad donde Yeshua el Mesías vivió la mayor parte de su
vida. La palabra griega usada aquí es " Nazôraios "; se usa seis veces en
Hechos y cinco veces en los Evangelios como descriptivo del propio
Yeshua, y en estos lugares el JNT lo traduce "de Natzeret". Hoy en día,
una palabra hebrea similar, " Notzrim " , es la palabra común para
"cristianos". ”; después de dos mil años ya no se refiere a un grupo
considerado dentro del judaísmo. La mayoría de las traducciones al inglés
usan el término "nazarenos" en este verso. Ver también Mt 2: 23 & N.
La airesis griega nos da la palabra inglesa "herejía", pero su
significado aquí es " secta. En la literatura judía se usa para referirse a
otros grupos, incluido el P'rushim , no necesariamente tiene una
connotación negativa.
Tertullus quiere que Felix entienda a los Natzratim como un grupo
mesiánico, y que cualquier grupo que apoye a un Mesías es leal a un rey
diferente y subversivo de la hegemonía romana.
6 Intentó profanar el templo . Los judíos asiáticos pensaron que
realmente lo había hecho (21:28), pero en ese momento incluso sus
acusadores se dieron cuenta de que no lo había hecho. El intento de
profanación del Templo es una carga reducida.
Lo arrestamos. Esta es una subestimación grosera: querían lincharlo
(21: 30–32 y N).
6b – 8a Incluso en los manuscritos que proporcionan esta información
adicional, Tertullus evita mencionar por qué intervino el comandante
Lysias , a saber, para salvar a Sha'ul de la trama de su vida (23: 12–24).
10–21 La defensa de Sha'ul antes de que Felix responda a cada uno de los tres
puntos de Tertullus: (1) Durante sus doce días en Jerusalén, no incitó a
ninguna insurrección (vv. 5, 11–13), (2) siendo un Natzrati , un seguidor
de Yeshua de Natzeret , no es motivo de queja (vv. 6b, 14–16), y (3) no
hizo nada malo, ni en el Templo ni en ningún otro lugar (vv. 6a, 16–18).
Finalmente, desafía a sus acusadores a presentar en su contra cualquier
cargo que se levante (vv. 19-21).
12 Sha'ul no planteó ninguna conmoción en el Templo, sino que se ocupó de
 sus asuntos en silencio, de una manera consistente con su propósito de
aplacar a los judíos mesiánicos que eran "fanáticos de la Torá " (21:
20ff.). Hubiera sido contraproducente para él haber hecho algo que no
demostrara que "se mantiene en línea y guarda la Torá " (21:24).
14 El Camino . Vea 9: 2 y N; 18: 25–26; 19: 9, 23; 22: 4, donde "el
Camino" se usa en el mismo sentido técnico para referirse a las creencias
y prácticas de los seguidores de Yeshua. El término implica que "el
Camino" es elCamino correcto . " Lo que ellos llaman una secta "
implica que sus acusadores lo consideran como una manera entre varias,
y una manera que no les gusta. Sha'ul se refiere al uso que hace Tertullus
de la palabra "secta" y neutraliza cualquier posible armónico negativo (v.
5 y N).
Yo adoro al Dios de nuestros padres. Esta es precisamente la
respuesta que un judío mesiánico actual hace a los judíos que lo
consideran apóstata. El Dios que adoramos es el único Dios, Elohey-
avoteynu , "el Dios de nuestros padres" (la frase se encuentra en la
primera bendición de ' Amidah , la oración de la sinagoga central). Del
mismo modo, el judío mesiánico de hoy, con Sha'ul, cree todo lo que
concuerda con la Torá "como lo confirma el Mesías" (1C 9: 21 y N, Ga
6: 2 y N) y todo lo escrito en los Profetas , incluidas las profecías que
señalan a Yeshua como el Mesías (vea la Sección VII de la Introducción
al JNT , Mt 5: 17 y N, Lk 24: 25–27 y N).
15 Que ellos también , los P'rushim pero no los Tz'dukim , aceptan (ver 23:
6N).
Una resurrección tanto de los justos como de los injustos . Solo
aquí menciona Sha'ul la resurrección de los injustos. Para su enseñanza
sobre la resurrección de los justos, ver 1C 15 y NN, 1 a 4: 12–17 y NN.
Yeshua enseña la resurrección de los justos y los injustos en Yn 5: 29 &
N; se menciona claramente en el Tanaj en Daniel 12: 2. Esta doble
resurrección subyace en todos los pasajes que hablan de juicios futuros,
incluyendo Mt 25: 31–46, Yn 12:48, Ro 14:10, 2C 5:10 y Rv 20: 4–6,
11–15. También vea el v. 21N a continuación.
16 Sha'ul hace hincapié en tener siempre una conciencia clara,
precisamente porque tiene una conciencia clara del juicio venidero; vea
1C 3: 10–15, 9: 25–27; Pp 3: 12–17.
17 Para traer un regalo de caridad . No mencionado en el Capítulo 21,
pero confirmado por Sha'ul en sus propias cartas (Ro 15: 25–31, 1C 16:
1–4, 2C 8: 1–9: 15, Ga 2:10).
El regalo no fue solo para los judíos mesiánicos, sino también para los
judíos incrédulos, ya que ellos también están incluidos en " mi nación "
(ver Ro 15: 25–31 y NN y Ga 2: 10 y N, donde los judíos creyentes y los
gentiles tienen la obligación de mostrar bondad y la caridad hacia los
judíos específicamente.) Que Sha'ul considerara que la comunidad judía
mesiánica en Jerusalén es parte de la nación judía , ni siquiera es un
problema, ni debería haber ninguna duda hoy en día de que los judíos
mesiánicos son parte del pueblo judío. (A pesar de esto, el Tribunal
Superior de Justicia del Estado de Israel en 1989 hizo a los judíos
mesiánicos refuseniks de Israel : los únicos judíos en el mundo que no se
consideran judíos a los efectos de la Ley de Retorno de Israel, que
permite a cualquier judío en cualquier lugar emigrar a Israel y ser un
ciudadano)
19 Pero algunos judíos de Asia deberían estar aquí ... Sha'ul interrumpe
su propio informe más preciso de lo que ocurrió en el Templo, tal vez
para controlar su temperamento antes de hablar ante un juez no judío. El
mal comportamiento de sus compañeros judíos. Vea 23: 2–5 y N.
21 Aparte de esto, una sola cosa: "Estoy en juicio ... porque creo en la
resurrección". Véase 23: 6–10 y NN. Sha'ul no solo cree en sino que ha
visto y escuchado al Yeshua resucitado. Su punto es que una comunidad
judía dividida sobre si la resurrección tiene lugar o no está en condiciones
de juzgarlo a él u otros judíos mesiánicos sobre si Yeshua es el Mesías.
Sería como si la tripulación de Fernando de Magallanes fuera a ser
sometida a juicio por afirmar haber circunnavegado el mundo ante jueces
que diferían sobre si la tierra es redonda o plana.
El principio se puede aplicar hoy. Por ejemplo, si un grupo de
personas, judías o no, está dividida sobre si la Biblia es o no la palabra
inspirada de Dios para la humanidad, con la mayoría de las personas de
"derecha", por ejemplo , los judíos ortodoxos y los cristianos evangélicos,
diciendo que lo es, y la mayoría de las personas de “izquierda”, por
ejemplo, judíos reformistas, cristianos liberales y laicos, dicen que no es
una cuestión de cobertura, sería un asunto de confusión para un judío
mesiánico tratar de defender su fe ante todos ellos juntos; ya que, por sus
 propias razones, ya estarían en desacuerdo sobre un punto que el
judaísmo mesiánico toma como dado.
22 Cuando Lysias el comandante baja . No hay evidencia de que alguna
vez lo haya hecho. Félix simplemente está posponiendo una decisión a
favor de Sha'ul que alienaría a los líderes de las personas que él está
gobernando. Vea el v. 26 para una imagen más clara de los motivos de
Félix.
24 Drusilla , la hija menor de Herodes Agripa I (ver 12: 1N). Desde que era
judía , puede haber sido de ella que Félix adquirió "un conocimiento
bastante detallado de las cosas relacionadas con el Camino" (v. 22).
Murió con su hijo en la erupción del Monte Vesubio que destruyó
Pompeya en 79 CE
25 La justicia, el autocontrol y el juicio venidero . Sha'ul entregó un
mensaje de salvación completo adecuado a la condición de su oyente: el
pasado, cuando Yeshua a través de su muerte expiatoria puso la justicia a
disposición de todos (Ro 3: 21–26, 5: 8); el presente, cuando el Espíritu
Santo capacita a los creyentes para llevar vidas cada vez más santas, y el
autocontrol no solo es necesario sino posible (Gá 5: 22–23); y el futuro,
cuando todos, incluidos Félix, tú y yo, sean juzgados (1C 3: 10–15).
Félix se asustó lo suficiente como para no querer escuchar más sobre
el juicio, pero no lo suficiente como para creer en el Evangelio, que
ofrece una alternativa a la pena divina por el pecado, la muerte. “¿Cómo
escaparemos si ignoramos una liberación tan grande?” (MJ 2: 3)
26 Esperaba que Sha'ul le ofreciera un soborno. El "don de caridad" (v.
17) despertó su interés. Tal vez pensó que los gentiles que contribuyeron
a la nación judía podrían proporcionar los fondos para comprar la libertad
de Sha'ul.
27 Porcius Festus , procurador de Judea del 59 al 62 EC La familia Porcia
había alcanzado el rango de senador en Roma siglos antes.

Capitulo 25
1 Festo acababa de llegar de Roma, no estaba familiarizado con Judea y se
fue a Jerusalén tan pronto como pudo para familiarizarse con los líderes y
 los problemas actuales.
2–3 Los líderes de Judea no hicieron una demanda, pero aprovecharon la
oportunidad para congraciarse con Festo al darle el placer de concederle
una petición aparentemente menor e inofensiva. Contaron con su
ignorancia de la razón por la cual Sha'ul había sido enviado desde
Yerushalayim en primer lugar, es decir, debido a un complot no muy
diferente al descrito aquí. Esperaban que Festo enviara a Shaul con una
pequeña guardia que podría ser vencida fácilmente.
4 Quizás Festo estaba, de hecho, familiarizado con el motivo por el cual
Shaul estaba en Cesarea; o prefirió adherirse al curso normal de la justicia
romana, en lugar de hacer una excepción que podría producir
consecuencias adversas por las que se lo culparía. Tal vez simplemente
estaba demasiado ocupado para atender esta solicitud especial tan
temprano en el término de su mandato, o puede haber sospechado que no
todo era " kosher ". Juega a salvo, ofrece un procedimiento estándar y los
líderes de Judea solo pueden acceder.
6 Festo permaneció en Jerusalén solo el tiempo suficiente para orientarse
(v. 1 y N), ocho o diez días. Al día siguiente, después de regresar a
Cesarea, organizó el nuevo juicio de Sha'ul.
7-8 Una vez más, no hubo buenos argumentos contra Sha'ul, y una vez más
se defendió contra los tres principales acusadores posibles: los fariseos,
preocupados por la Torá ; los saduceos y cohanim , preocupados por el
templo ; y el estado romano, encarnado en el emperador . Lucas omite
los detalles de la acusación y la defensa.
9–11 El progreso en el caso de Sha'ul cesó por dos años mientras Félix
esperaba, quizás por un soborno (24:26). Ahora, como Festo se muestra
poco interesado en la justicia, Sha'ul decide presentar su apelación para
ser juzgado por la máxima autoridad, un derecho disponible para los
ciudadanos romanos desde 509 a. C. Yeshua había prometido que algún
día iría a Roma (23 : 11), y él mismo siempre había querido ir allí (Ro 1:
10–15 y N). Su sueño se cumple a las 28:16.
13 Rey Agripa . Herodes Agripa II, el último rey herodiano, se crió en
Roma y se convirtió en rey en el año 50 dC, seis años después de la
muerte de su padre Herodes Agripa I (véase 12: 3N). Su capital fue
 Caesarea Philippi (moderna Banyas), al pie del Monte Hermon, a unas 40
millas al noreste de Caesarea, donde se encuentran el moderno Israel, el
Líbano y Siria.
Bernice era la hermana de Agripa, por lo que su relación era
incestuosa. La esposa de Félix, Drusilla (24:24) era hermana de ambos.
Bernice fue más tarde amante de dos emperadores, Vespasiano y Tito, y
casi se convirtió en Emperatriz. Obviamente, desde hace mucho tiempo
había renunciado a cualquier vestigio de religión y moral judías que
alguna vez pudo haber tenido.
14 Agripa y Bernice hicieron una visita oficial para dar la bienvenida al
nuevo procurador, pero se quedaron más tiempo del necesario para el
propósito. Festo usó el tiempo para discutir el desconcertante pero no
urgente problema de Sha'ul.
En circunstancias similares, 19 Gallio se había negado a juzgar un asunto
de preocupación interna entre los judíos (18: 12-16). Festo fue menos
sabio. Sin embargo, la descripción de esta disputa por parte de los
gentiles sobre ciertos puntos de su propia religión es una prueba
adicional de que el judaísmo mesiánico es una forma de judaísmo.

CAPÍTULO 26
1 Sha'ul comenzó su defensa , no en un sentido judicial, ya que no está
siendo juzgado ante Herodes Agripa II (ver 25: 13N). Dado que ya ha
apelado a César (25:11), es ante él que hará una defensa formal ante el
tribunal. Más bien, Sha'ul está "defendiendo" toda su vida, su Evangelio,
su Señor. Desde el punto de vista de Sha'ul (y de Luke), él está haciendo
mucho más que eso: está aprovechando una oportunidad extraordinaria
para proclamar el Evangelio a otro tipo de audiencia, la elite gobernante
(compárese con Lc 21: 12-15). Sus oyentes lo ven como un prisionero,
pero él se ve a sí mismo como un portador de Buenas Nuevas. La imagen
de Sha'ul de la situación es correcta se ve en las respuestas de Festus (v.
24) y Agrippa (vv. 25–29), ya que no se relacionan con la culpabilidad o
inocencia de Sha'ul, sino con el mensaje del Evangelio.
El discurso de Sha'ul puede resumirse así: (1) Introducción (vv. 2–3),
(2) Sha'ul el fariseo celoso (vv.4–8), (3) Sha'ul el celoso perseguidor de
los judíos mesiánicos (vv. 9–11), (4) Sha'ul se enfrentó a Yeshua el
 Mesías (vv. 12–18), (5) Sha'ul el predicador celoso de Yeshua (vv. 19–
20), (6) Sha el arresto de ul por parte de celosos e incrédulos judíos (v.
21), (7) Sha'ul enfoca su propio celo en el encuentro con el que te
encuentras en el momento, mientras ofrece a sus oyentes la salvación a
través de confiar en Yeshua el Mesías (vv. 22–23). , 25-27, 29). El punto
de pivote en la vida de Sha'ul, así como en su discurso, es parte (4), su
confrontación de Yeshua. El pivote en la vida de sus oyentes es parte (7),
su presente anuncio del Evangelio, con su elección entre obedecer a Dios
o no. El celo de Sha'ul, su perspicaz búsqueda de su propósito en la vida,
contrasta con el diletantismo efímero e indiferente de los aristócratas
romanos, como se describe en el Capítulo 25 y en el vv. 24–32 a
continuación.
2-3 por los judíos ; o posiblemente "por los judíos", que también son judíos
(ver 21: 20N, Yn 1: 19N). Pero no "por los judíos", como si "los judíos"
fueran ajenos a Sha'ul; además, en el griego no hay ningún artículo antes
de " Ioudaioi " aquí o en vv. 3, 4 o 7.
El propio Agrippa era judío (su padre Agrippa I no lo era, pero su
madre lo era, ya que la madre de la madre de su madre era Mariamne, la
princesa de Hasmonea y la segunda de las diez esposas del rey Herodes el
Grande; ver 16: 1N). La razón por la que Sha'ul dice que se considera
afortunado de estar defendiendo ante él es que Agrippa, que no solo es
judío de nacimiento sino que está bien informado sobre todas las
costumbres y controversias judías , apreciará la situación. Sha'ul está
hablando con un hombre de las tierras (yiddish: "compatriota judío") y
sabe que puede prescindir de las explicaciones detalladas que serían
necesarias para que los paganos lo comprendan. La ironía de vv. 6–7 se
perderían en Festo.
Sin embargo, Sha'ul sabe que él también podrá comunicarse con Festo
y el resto de la asamblea, porque cuando el rey preste mucha atención,
ellos también prestarán mucha atención (no puedo evitar pensar en la
canción: "Cuando el Rebe se ríe / llora, todos los Hasidim se reirán /
llorarán ... ").
La introducción de Sha'ul, que es gratuita pero sin adornos fabricados
(contraste 24: 2–4), establece el tono para el resto del discurso.
4-5 Sha'ul puede tomar como un hecho que todos los judíos saben, ... y si
están dispuestos, pueden testificar sobre él (para evidencia de esto, ver
 21:21 y posiblemente 28: 21-22). Todavía no había habido ningún
esfuerzo por eliminar a Sha'ul de la historia del pueblo judío (ver 22: 3N),
aunque, por implicación, algunos judíos ya se habrían negado a responder
por él.
En mi propio país , Cilicia, y en particular, la ciudad de Tarso.
En Yerushalayim , donde Sha'ul había estudiado con Rabban
Gamli'el (22: 3).
Viví como un Parush , un fariseo. El verbo griego está en tiempo
aoristo, lo que implica una acción realizada en el pasado que tiene efectos
que continúan en el presente. Sha'ul vivió como un fariseo en el pasado, y
continuó haciéndolo después de convertirse en creyente (ver 23: 6 y N,
Ga 1: 14 y N, Pp 3: 5 y N). Al enfatizar, para el beneficio de la galería
(Agripa ya lo sabía; ver vv. 2–3N), que los P'rushim son el partido más
estricto de nuestra religión , tanto más implica que, como judío
mesiánico, sigue siendo Torá. - observador (ver 13: 9N, 21: 21N).
6–7 ¡Qué irónico! Un judío informado como Agripa puede apreciar la ironía;
esta es la razón por la que Sha'ul le llama la atención dirigiéndose
directamente a él. El mismo Agrippa no puede apreciar la esperanza de la
resurrección, pero sabe muy bien que nuestras doce tribus lo hacen.
8 ¿Por qué la gente considera increíble que Dios resucite a los
muertos? Hay una tendencia entre los eruditos liberales a considerar la
resurrección de Yeshua no como un evento en la historia humana
verificable sino como un evento subjetivo en el reino de la fe. Este no es
el enfoque de la Biblia en absoluto. J. Warwick Montgomery escribe,
“En el Areópago [Pablo] presenta la resurrección de Cristo como
la piedra angular de su caso para la verdad del evangelio (Hechos
17: 19–31). En 1 Corintios 15 él combina kerygma [proclamación]
con apología[prueba] ofreciendo una lista de testimonios de
testigos presenciales del hecho evidente de la resurrección. En su
posición ante Agripa y Festo (Hechos 26), no solo asume que
estos pecadores ciegos al pecado pueden evidentemente llegar a la
facticidad de la resurrección ('¿Por qué debería pensarse algo
increíble contigo, que Dios debería resucitar a los muertos?' ? '),
pero también apela a una base común de conocimiento evidencial
(' El rey sabe de estas cosas, ante las cuales también hablo
 libremente; porque estoy convencido de que ninguna de estas
cosas están ocultas de él; porque esto no se hizo. en una esquina
'[v. 26 abajo, KJV]) ... La fe cristiana [y judía mesiánica] no es fe
ciega o credulidad; está fundado de hecho. Hablar de una
resurrección real pero no demostrable es tan estúpido como hablar
de resurrecciones suprahistóricas o espirituales.Faith Founded on
Fact , Nashville, Tennessee: Thomas Nelson, 1978, pp. 78–79).
Para más información, vea 1C 15: 2–8 y NN.
9 FF Bruce parafrasea: "Aunque era fariseo, y por lo tanto en teoría era un
creyente en la resurrección de los muertos, en este caso en particular lo
juzgué increíble, y pensé que era mi deber oponerme a tal herejía", luego
agrega: " En años posteriores, Pablo se creyó incapaz de emitir un juicio
por sí mismo (2 Corintios 3: 5). ”( Comentario sobre Hechos , p. 442)
10 Yo emito mi voto en contra de ellos . Esta frase, tomada literalmente,
constituye evidencia de que Sha'ul fue en algún momento miembro del
Sanedrín (ver 7: 58N, 8: 1 & N, 23: 1 & N; Ga 1: 14 & N). Pero la
expresión puede ser literal en un contexto que no sea el Gran Sanedrín ; o
puede ser figurativo, lo que significa que él también era partidario de
castigar a los seguidores de Yeshua con la muerte.
11 Tratando de hacerlos blasfemar , es decir, tratando de hacer que
denuncien a Yeshua, amenazándolos con la muerte a menos que se
retracten. Vea 7: 59–60N en kidush-HaShem , martirio por el amor de
Dios.
13–18Esta es la tercera versión de Sha'ul de su encuentro con Yeshua en el
camino a Damasco, y los otros están en 9: 3–19 y 22: 5–16. Algunos
detalles en los informes difieren. En el Capítulo 9, se dice que la luz brilló
alrededor de Sha'ul y sus compañeros; en otras palabras, rodeaba a Sha'ul.
En el Capítulo 9, sus compañeros se quedaron sin habla, escuchando la
voz pero sin ver a nadie; en el Capítulo 22 vieron la luz pero no
escucharon la voz del hablante; y aquí, en el capítulo 26, todos cayeron al
suelo. Cada narración, que tiene su propio propósito y se dirige a un
público en particular, enfatiza diferentes aspectos de lo que sucedió. Aquí
hay un compuesto consistente con las tres versiones. La luz rodeaba tanto
a Sha'ul como a sus compañeros. Todos vieron la luz, pero solo Sha'ul vio
a Yeshua. Todos escucharon algún tipo de sonido, pero solo Sha'ul
escuchó palabras distintas.
Entendido como lo que se describe como un evento sobrenatural, no
se necesita más explicación. Pero algunos que no creen en eventos
sobrenaturales han intentado "desmitificar" la "experiencia de
conversión" de Sha'ul como una combinación de coincidencias, ataques
psicóticos o epilépticos y adornos. (El mismo término “experiencia de
conversión” prejuzga sutilmente el asunto al centrarse en aspectos
subjetivos, mientras que en los tres informes, Sha'ul enfatiza el objetivo).
Phillip Goble, en su obra de un solo hombre, El rabino de Tarso
(Wheaton, Illinois: Tyndale House, 1981), representa a Sha'ul en un
calabozo romano al final de su vida, con su médico y amigo cronista
Luke mirando hacia abajo. Él a través de un agujero en el techo. Pablo
está dictando información para el libro de los Hechos:
"Ahora déjame hacer una pausa para aclarar una cosa, Luke: para
beneficio de los burladores, debes refutar. ¿Qué fue exactamente
lo que me hizo cambiar ... no las religiones, sino las vocaciones,
de la de perseguidor a la de abogado y apóstol? ¿Cuál fue el
problema, doctor? ¿Están bien los burladores? ¿Fue realmente
solo un caso de insolación? Colapso nervioso? ¿Alucinación?
¿Catarsis de culpa? "Lo que es verdad para ti, Saul, no es verdad
para mí", dicen. 'Hay explicaciones naturales para todo' ”.
(Paul se recuesta en el banco de piedra como un hombre hablando
con su psiquiatra).
"Sí, sí, doctor. Aquí está la explicación natural. Un día, en el
camino a Damasco, mientras intentaba hacer cumplir la Ley de
Moisés, sirviendo piadosamente a mi Dios con todo mi corazón,
yo, el arrestador, fui arrestado ... por una ingenua superstición.
Muy naturalmente, un meteoro acaba de pasar a través del cielo.
Al mismo tiempo, simplemente sucedió un trueno, de modo que
los otros rabinos, naturalmente, vieron y oyeron algo . Al mismo
tiempo - me demasiado torpe - Yo sólo pasó a caer de mi caballo.
Y al mismo tiempo, sólo pasó a tener alucinaciones con una
visión de pesadilla, con la cara, el fuego y la voz, que
simplemente pasó a ser mi enemigo, que simplemente
 pasó¡Querer que vaya a trabajar para él! - Entre la gente que
resultó ser mis enemigos, los gentiles. Al mismo tiempo, por
casualidad me formé pañuelos en los ojos con un caso puramente
accidental de cataratas por coincidencia ".
(Creciente)
“Sí, doctor, hay explicaciones naturales para todo, si uno tiene
suficiente fe ciega para seguir su propio camino. (Muchos, como
Nerón, son señores de sus propias vidas que quieren seguir su
propio camino, incluso si esto puede llevar al infierno). Pero,
Luke, tuve que confiar en Dios y, como cualquier otro discípulo,
dar un paso de fe. en las aguas de mikve y en la sinagoga de
Damasco ".
14–15 Escuché una voz que me decía en hebreo: "Yo soy Yeshua". Vea
Mk 5: 41N sobre si se hablaba hebreo o arameo en el tiempo de Yeshua,
y Mt 1: 1N sobre el nombre "Yeshua". El movimiento de los judíos
mesiánicos de habla inglesa para llamar al Mesías por su nombre hebreo,
"Yeshua", que el Salvador y sus amigos habrían usado durante su vida, en
lugar del "Jesús" más común, ha sido denunciado por algunos Los
cristianos gentiles como "separatistas", "reconstruyendo el muro medio de
partición" (Ep 2:14) entre judíos y gentiles en la comunidad mesiánica.
Pero este verso proporciona más que suficiente terreno para la práctica: si
fue lo suficientemente bueno para que Yeshua se llamara a sí mismo "
Yeshua ", también lo es para nosotros. Es perverso considerar la
adopción de la propia costumbre de Yeshua como separatista.
16–18 No se menciona a Chananyah (contraste 9: 10–17, 22: 12–16), ya que
Agripa no se habría interesado en el papel desempeñado por “un seguidor
observador de la Torá ” (22: 12 y N).
16 Ponte de pie . Las mismas palabras utilizadas por Adonai para llamar a
Ezequiel al servicio como profeta (Ezequiel 2: 1) sugieren que también se
estaba llamando a Sha'ul a hablar por Dios.
Cuando te aparezca en el futuro . Para otras apariciones de Yeshua
a Sha'ul, ver 18: 9–10, 22: 17–21, 23:11, 27: 23–24; 2C 12: 1–9.
17 El pueblo , laos griegos, que se refiere a los judíos (10: 2 y N, 10: 42 y
N).
20 Para que se conviertan de sus pecados a Dios y luego hagan actos
consistentes con ese arrepentimiento. En “apartarse de los pecados” y
“arrepentimiento” (griego metanoieô y epistrepho , que corresponde al
hebreo shuv ) ver Mt 3: 2 N. El mensaje de Sha'ul fue el mismo que el de
Yochanan el Inmersor (Mt 3: 2, 8) y Yeshua (Mk 1:15, Mt 23: 3);
compare Ep 2: 8–10 y NN, Ya 2: 14–26 y NN. El Nuevo Testamento en
general, y Sha'ul en particular, a veces se piensa que proclaman una
salvación fácil e indolora que no exige nada al individuo. Este versículo
muestra que Sha'ul esperaba que los seguidores de Yeshua no se limitaran
a asentir en un credo sino a hacer buenas obras.
21 judíos . No "los judíos" (ver 26: 2 y N). Sha'ul todavía está ocupado con
la paradoja de que son los judíos, no los gentiles, quienes se oponen a él.
La traducción habitual, con el artículo definido, que no está presente en el
texto griego, enfrenta a Sha'ul contra "los judíos" en su conjunto; por lo
tanto, es efectivamente antisemita, aunque no deliberadamente (ver Ro
10: 4 y N, 10: 6-8 y N).
22–23 Estoy de pie ... sin decir nada más que lo que los profetas y Moshé
dijeron que sucedería. Yeshua había hecho lo mismo (Lucas 24: 25–27
y N, 44–5), mostrando cómo el Tanaj se señalaba a sí mismo. Consulte la
Sección VII de la Introducción al JNT , que enumera 54 profecías de
Tanakh y sus cumplimientos del Nuevo Testamento. Sha'ul abordó
particularmente dos preguntas que aún hacen muchos oyentes judíos del
Evangelio: ¿Por qué debe sufrir y morir el Mesías? y, ¿cómo se incluye a
los gentiles con los judíos como partícipes iguales en las promesas de
Dios?
24 Festo ya no podía contenerse. Sha'ul ni siquiera había estado hablando
con él, sino con el Rey, a quien se había dirigido al menos cuatro veces.
Quizás Festo pensó que Sha'ul estaba malgastando el tiempo del rey sin
sentido y se sentía avergonzado por haber organizado la sesión, por lo que
estaba tratando de excusarse antes de anticiparse al papel del crítico. Una
explicación más probable de su interrupción es que le preocupó el
mensaje del Evangelio y trató de reducir su impacto al desacreditar a su
proclamador. La misma táctica a menudo se usa hoy en día por los
oyentes del Evangelio, tanto judíos como gentiles, que prefieren no
relacionarse seriamente con él. ¡La respuesta calmada y mesurada de
 Sha'ul (vv. 25–27) miente a Festo de Festus y, de hecho, lo hacesonar
como el loco !
Se escucha mucho sobre la "desprogramación" de personas cuyas
creencias y prácticas, como las de Sha'ul, han cambiado repentinamente.
Una justificación ofrecida por desprogramadores y aquellos que los
contratan es que la persona que está siendo desprograme está fuera de su
mente, ... loca - exactamente lo que pensaba de Festo Shaúl. Es cierto
que a veces las transformaciones de los sistemas de creencias empeoran.
Pero, ¿puede eso justificar la captura de un judío adulto cuya vida ha
mejorado notablemente porque él ha llegado a creer en Yeshua y lo ha
sometido a manipulación psicológica involuntaria y abuso, para
cambiarlo de un supuesto loco?¿Creyente en el Evangelio en un incrédulo
supuestamente sano? Una de esas historias de terror es reportada por la
persona a la que le sucedió, Ken Levitt, escribiendo con Ceil Rosen, en el
libro Kidnapped For My Faith ( Kidnapped For My Faith) (Glendale,
California: Bible Voice, 1978). Afortunadamente, estos esfuerzos mal
aconsejados e ilegales generalmente fallan, ya que la fe no se adquiere
por la fuerza, y la gente no confía en Yeshua el Mesías porque están
locos, sino porque están convencidos de que el Evangelio es verdadero.
26 Sha'ul siente que el nivel de su discurso ha estado más allá de la
capacidad espiritual de Festus. Sha'ul no tiene tiempo de explicarle todo
en ese momento. Más bien, consciente de que desea ser bien pensado por
sus superiores, Sha'ul puede aliviar la ansiedad de Festus asegurándole
que Agrippa no pensará que Sha'ul esté loco. (Para otro aspecto de este
verso, vea el v. 8N).
En algún callejón , literalmente, "en un rincón".
28–29 En resumen, estás tratando de convencerme de que me convierta
en mesiánico ( Cristianos griegos , generalmente traducidos como
“cristianos”). Vea 11: 26N, que explica que la palabra "cristiano" se
refiere a los creyentes gentiles, ya que los creyentes judíos se llamaban
Natzratim (24: 5 y N). El comentario de Agrippa muestra que se ha dado
cuenta del propósito evangelístico de Sha'ul (ver 26: 1N). Pero su uso de
la palabra " Christianos " en lugar de " Natzrati"Puede llevar un tono
ligeramente retorcido:" estás tratando de convencerme de que me
convierta en un gentil y también en un creyente en Yeshua ", una
respuesta que se escuchó en este día de los judíos presentados con el
 Evangelio. Ningún judío mesiánico quiere que un judío incrédulo deje de
ser judío y se convierta en gentil, solo quiere que confíe en Yeshua. Esto
es lo que Sha'ul implica en su respuesta: se niega a relacionarse con el
término " Cristianos " de Agrippa , sino que se señala con gran intensidad
a sí mismo como un ejemplo del tipo de fe que codicia para Agrippa y
para el resto de su audiencia.
32 La apelación al Emperador no puede ser anulada porque Festo lo aceptó
públicamente ante los acusadores de Sha'ul.

Capitulo 27
1-44 Este relato del viaje de Sha'ul a Roma se considera una de las mejores
descripciones antiguas de un viaje por mar.
2 Aristarco de Tesalónica estaba con Shaul en Efeso (19:29) y lo
acompañó con la colecta de las congregaciones gentiles a Yerushalayim
(20: 4). Él fue con Sha'ul a Roma (Co 4:10, Pm 24).
9 Ya había pasado Yom-Kippur , literalmente, "más allá del ayuno". Es
por supuesto que Lucas escribe sobre la festividad judía de Yom-Kippur
(el Día de la Expiación). Esto es evidencia de que Sha'ul continuó
observando las prácticas judías, manteniendo la Ley hasta el final de su
vida (ver 13: 9N, 21: 21N, 22: 3N). También da fuerza a la afirmación de
que el propio Lucas era judío o un prosélito del judaísmo; de lo contrario,
no sería probable que midiera el tiempo para su lector gentil (1: 1–4)
según el calendario judío.
El envío se volvió cada vez más riesgoso después de mediados de
septiembre y rara vez se realizó después de mediados de octubre debido a
la probabilidad de tormentas. Yom-Kippur puede ocurrir entre el 14 de
septiembre y el 14 de octubre.
Para un creyente judío, Yom-Kippur tiene un significado diferente que
para el incrédulo. Un judío mesiánico sabe que Yeshua el Mesías, por su
muerte en nombre de todos los pecadores (Yn 3:16; Ro 3: 21–26, 5: 8), se
ha convertido en el kapparah final ("expiación", literalmente,
"cobertura"; la palabra es un cognado de " kippur "). Por esta razón no
son necesarios más sacrificios por el pecado; este es el tema de los judíos
mesiánicos 7–10 y NN.
10 Es posible que Sha'ul estuviera profetizando, en el sentido de dar una
palabra de Dios. O puede que simplemente haya estado ofreciendo su
opinión como un marinero experimentado que había visto desastres antes:
había naufragado tres veces y había estado a la deriva durante la noche en
los restos (2C 11:25). Pero su consejo fue desatendido.
14 Un vendaval completo , griego anemos tuphonikos (el primero significa
"viento"; el segundo nos da la palabra inglesa "tifón"). Intentaron abrazar
la costa sur de Creta; pero elvientodel noreste , que soplaba desde la
costa, los llevó al mar, donde era más difícil lidiar con las olas más
grandes.
22 Deberías haberme escuchado . No podemos saber si Sha'ul se estaba
complaciendo en un bien merecido pero demasiado humano "Te lo dije" o
recordándoles a sus oyentes su error para que ahora estuvieran más
dispuestos a escuchar su mensaje de esperanza.
23–26 Incluso en una tormenta en el mar, a medida que la carga se arroja por
la borda, Sha'ul no pierde ocasión para comunicar el Evangelio, o al
menos para despertar la curiosidad de sus compañeros. El versículo 26 es
una profecía predictiva, cumplida en el v. 41.
31 A menos que estos hombres permanezcan a bordo del barco, ustedes
no pueden ser salvados . Pero, ¿ya no había prometido Dios que no se
perdería una vida (vv. 22, 24)? Piénselo de esta manera: la profecía
incluye la previsión de Dios con respecto a las decisiones que, sin
embargo, se toman por libre albedrío. Si los marineros hubieran
abandonado el barco, ¿se habrían salvado las vidas del centurión y sus
soldados? Esta es una pregunta hipotética que no necesita ser contestada,
ya que no es lo que sucedió, y no tenemos un marco para tratar tales
preguntas. Una vez más, recordamos el resumen de la paradoja de Rabí
Akiva: "Todo se sabe, pero se da libre albedrío" (Avot 3:15).
Además, en las Sagradas Escrituras, incluso lo que parece ser una
predicción absoluta ("X sucederá") puede ser implícitamente condicional
("Si desobedeces a Dios, X sucederá"). La predicción aparentemente
incondicional de Jonás de la destrucción de Nínive (Jonás 3: 4) es un
buen ejemplo: el profeta estaba equivocado (y enojado por ello) porque la
gente de Nínive se arrepintió (lo cual, en lugar de la ruina de la ciudad, es
lo que Dios realmente quería).
 ¿Por qué los marineros tenían que quedarse a bordo? Era un asunto
práctico: si se hubieran ido, no habría habido suficiente personal
calificado para operar el barco en la tormenta.
35 Dijo el b'rakhah que los judíos normalmente hacen sobre el pan, "
Barukh Attah, Adonai Eloheynu, Melekh-ha'olam, haMotzi lechem min ha
'aretz " ("Alabado seas, Adonai ,nuestro Dios, Rey del universo, quien
trae el pan de la tierra ”). Ver Mt 14: 19N.
41 Este versículo dice, literalmente, “Y al llegar a un lugar entre dos mares,
condujeron el barco; y mientras la proa, habiendo encallado, permaneció
inamovible, la popa se rompió por la fuerza ". El sentido no está
claramente claro en el texto. He surfeado durante más de treinta años; y
esto me da un cierto conocimiento de cómo funciona el mar, que espero
que ayude a resolver el misterio. Cuando un oleaje llega a una isla, sus
olas se dividen para pasarla, y pueden encontrarse de frente en el extremo
lejano de la isla. En este lugar, la arena transportada por las corrientes
desde ambas direcciones se deposita como un banco de arena o escupida
de arena, en la que las olas rompen desde dos direcciones casi opuestas, a
veces incluso chocando entre sí. Este lugar lo convierte en un lugar para
el surf, pero es muy peligroso para los barcos y embarcaciones. Mi
traducción refleja esta comprensión,

Capitulo 28
6 La liberación confirma la justicia, refuta la superstición y cumple la
promesa de Yeshua de que los creyentes pueden esperar milagros (Mc 16:
17–18, Lucas 10:19).
Dijeron que era un dios . Compara 14: 11–12.
8 Yeshua a menudo puso sus manos sobre la persona a sanar (Mc 5:23, 6:
5, 16:18; Lk 4:40, 12:13). Chananyah puso sus manos sobre Sha'ul para
que pudiera recuperar la vista (9:12, 17). Véase también 5:12.
13–14 Puteoli tenía una fuerte colonia de judíos, por lo que no es
sorprendente que algunos de ellos fueran mesiánicos.
16 Llegamos a Roma , donde Sha'ul había pedido ser juzgado ante el
Emperador (25: 9-11 y N).
17–31 El pasaje final del libro de Hechos contiene material muy importante
para comprender la relación entre el judaísmo y el cristianismo, el
Evangelio y el Tanaj , el judaísmo mesiánico y no mesiánico, los
cristianos judíos y gentiles. La conclusión es que Sha'ul tuvo un
ministerio evangelístico muy exitoso entre la comunidad judía de Roma,
y que todas las sinagogas se convirtieron en mesiánicas. Es uno de los
puntos altos de la historia judía mesiánica.
17 Los líderes judíos locales . En sus tres días, Sha'ul había hecho arreglos
con los hermanos de la comunidad romana, de quienes sabía muchos (ver
Romanos 16), para elaborar una lista de líderes de la comunidad judía;
porque él habría averiguado rápidamente lo que estos líderes luego se
dijeron (vv. 21–22), que sabían muy poco acerca del Evangelio. Así,
Sha'ul vio una oportunidad evangelizadora. Los creyentes en la
congregación romana aparentemente no habían hecho mucho para
evangelizar a los 10,000 o más judíos que vivían en Roma ( Encyclopedia
Judaica 14: 242), o lo habían intentado pero habían sido ineficaces. Tal
vez deseaban evitar el tipo de persecución que algunos de ellos ya habían
experimentado en Yerushalayim cuando llegaron a la fe en Shavu'ot o
poco después.(2:10), o después del martirio de Esteban (8: 1–3). O la
persecución a la que se alude en 18: 2 & N podría haberlos sorprendido
en silencio.
19 Cuando los judíos (griego Ioudaioi ) se opusieron . En 26: 2, 7, 21, la
misma palabra se traduce como “judíos”, porque allí el contraste es entre
judíos y romanos. Aquí, hablando con los judíos, Sha'ul se refiere
específicamente a los judíos de Judea, no a "los judíos" en general. Véase
26: 2N, 26: 21N; Yn 1: 19N.
21–22 Estos líderes judíos tenían una mentalidad muy abierta, más de lo que
hoy suele ser. La situación en Roma era diferente de las otras descritas en
el libro de Hechos, donde la comunidad judía no mesiánica adoptó
rápidamente una posición hostil contra los mesiánicos. De alguna manera,
los creyentes romanos evitaron tal choque con las sinagogas no
mesiánicas, de modo que a la llegada de Sha'ul estaban dispuestos a
escuchar y no se opusieron de inmediato.
23 Seguramente, esta sesión de todo el día en la que un gran número de
"líderes judíos locales" (v. 17) de la capital del mundo visitó al
 evangelista más importante del mundo para escuchar sobre el judaísmo
mesiánico debe ser único en la historia mundial.
El procedimiento de Sha'ul con ellos fue el mismo que con el pueblo
judío en todas partes: apeló a los Tanaj , haciendo uso tanto de la Torá
de Moshé como de los Profetas para persuadirlos sobre Yeshua.
Sha'ul podía usar las Escrituras libremente, ya que muchos de los líderes
judíos probablemente las conocían de memoria.
Pero el tema central de Sha'ul era el Reino de Dios. Este término (y
su equivalente, "Reino de los cielos") se usa con frecuencia en los
Evangelios (ver Mt 3: 2N); pero aparece en Hechos solo en 1: 3, 8:12, 14:
5, 19: 8 y aquí (compare también 1: 6). A las 15: 10N, se citó un párrafo
de Mishna en el que se pedía a los judíos que aceptaran "el yugo del
Reino de los Cielos" (reconociendo a Dios y quién es él) incluso antes de
aceptar "el yugo de las mitzvot ". En lugar de presentar las El evangelio,
como algo extraño o superior al judaísmo, Sha'ul analiza un tema bien
conocido por su audiencia de líderes judíos; y su objetivo es expandir su
concepción de ello por su completo testimonio.. Sha'ul debe haber
pasado horas explicando lo que todo el Nuevo Testamento enseña, a
saber, que en este momento de la historia, aceptar "el yugo del Reino de
los cielos" implica aceptar todo el Evangelio. El gobierno activo y
presente de Dios se expresa a través del Mesías y el Señorío de Yeshua, la
salvación que brinda a la humanidad y la mejora que aporta a las vidas
internas y al comportamiento externo de los creyentes a través de la obra
continua del Espíritu Santo ("santificación").
24–25 Algunos se convencieron por lo que dijo, mientras que otros se
negaron a creer (el griego se alistó , “no crean, se niegan a creer, sean
infieles”). De los "grandes números" de líderes judíos presentes (v. 23),
"algunos" (griego oi hombres , "estos, por un lado") fueron persuadidos y
"algunos" ( oi de, "Estos, en el otro") incrédulos, se negaron a creer. El
"algunos" y el "algunos" son correlativos, de tamaño comparable, de más
o menos el mismo orden de magnitud. Lo que puede concluirse
razonablemente, por lo tanto, es que toda la dirección de la comunidad
judía de Roma estuvo bien representada por los "grandes números", y que
una proporción considerable de ellos, aunque no necesariamente la mitad,
fueron persuadidos de la verdad del judaísmo mesiánico. ahí. Por eso digo
que la reunión debe ser única en la historia del mundo (v. 23N). No
 conozco ningún otro caso reportado de una proporción considerable del
liderazgo de una comunidad judía importante que llega a la fe en el
Evangelio en un día.
Entonces se fueron, en desacuerdo entre sí.El Evangelio
debidamente proclamado siempre causa división, porque los que lo creen
y los que no tienen una visión del mundo diferente (ver 20: 3N, Mt 10:
35-36, Yn 7: 43N). Dado que los persuadidos eran líderes, seguramente
regresaron a sus sinagogas y comunicaron el Evangelio por sí mismos; de
modo que a su debido tiempo, especialmente con la enseñanza continua
de Sha'ul durante los próximos dos años (v. 30), las sinagogas deben
haberse convertido en mesiánicas. Un “movimiento de personas” tuvo
lugar en Roma, un movimiento en el cual familias y comunidades enteras
fueron ganadas al Señor Yeshua el Mesías. Aunque no se nos dice esto
directamente, las indicaciones están presentes: una apertura al Evangelio
en lugar de una predisposición en su contra, la persuasión de los líderes,
la participación de grandes cantidades, una amplia participación de la
comunidad, el respeto por el evangelista y el ministerio bendecido por el
Espíritu.
25-27 de Shaúl declaración final citando a Isaías 6: 9-10 no es una
imprecación, un anatema, o una maldición, sino una advertencia al poco
de que se negó a creer , una última palabra de la persuasión recordando
los sucesos que tuvieron lugar en El día de Yesha'yahu y que se repite
cada vez que las personas endurecen sus corazones. Al igual que Faraón,
quien endureció su corazón con demasiada frecuencia, Dios
eventualmente sella y finaliza el endurecimiento, por lo que resulta
imposible para la persona hacer t'shuvah (en ediciones anteriores de la
JNT , regresar a Dios), es decir, "arrepentirse ”; vea Mt 3: 2N, 13: 13–
15N, Yn 12: 40N, Ro 9: 17–21 y NN. Prestar atención a la cita evita
sufrir sus consecuencias.
28 ¡ Esta salvación de Dios ha sido enviada a los Goyim y ellos
escucharán!Desde 1: 8 y N hemos visto que uno de los propósitos, tal
vez el propósito principal, del libro de Hechos ha sido mostrar que el
Evangelio se extendería "hasta los confines de la tierra" e impregnaría a
los pueblos gentiles. Algunos cristianos han ido más allá y han afirmado
ver en el libro de los Hechos el rechazo del Evangelio por parte de "los
judíos", de modo que Dios los rechazó y se dirigió a los gentiles, quienes
con gusto recibieron el mensaje. Es un hecho que la verdad de Dios y sus
promesas se pusieron a disposición de los gentiles de una manera nueva
como resultado de lo que Dios hizo durante los primeros años de la
comunidad mesiánica, como se informa en el libro de Hechos; porque se
decidió que los gentiles no tenían que convertirse en judíos para
convertirse en cristianos (10: 1–11: 18 y NN, 15: 1–29 y NN, 21: 20–27 y
NN). También es un hecho que los gentiles en grandes cantidades
creyeron el Evangelio. Sin embargo, como acabamos de ver, los judíos
continuaron aceptando a Yeshua como el Mesías de Israel hasta el mismo
día en que se pronunciaron las palabras de este versículo. Dios no había
rechazado a los judíos como indignos del Evangelio (ver Ro 11: 1ff.).
Algunos argumentan que la destrucción de Yerushalayim en 70 EC
cerró la era de los tratos de Dios con los judíos, y que Roma, la capital
gentil del mundo, sería el nuevo centro para propagar la verdad de Dios.
Se cita como prueba que el libro de Hechos comienza en Yerushalayim y
termina en Roma. Ciertamente, Roma se convirtió y sigue siendo el
centro de la mayor denominación cristiana, la Iglesia Católica Romana.
Pero Jerusalén nunca ha dejado de ser la ciudad santa, "hermosa por la
situación, la alegría de toda la tierra" (Salmo 48: 3 (2)), venerada por tres
religiones monoteístas. Ahora, después de ser "pisoteados por los
Goyim".”Durante 1,897 años, por fin está una vez más en manos del
pueblo judío (desde 1967); y con el aparente cumplimiento de la profecía
de Yeshua con respecto a esto (Lc 21, 24 y N), debe quedar claro, al
menos, que Dios está continuando su trabajo con el pueblo judío.
La perspectiva correcta es esta: el Evangelio se mudó de Jerusalén y
los judíos a los gentiles en "los confines de la tierra", es decir, a Roma y
más allá. Esta fue una nueva obra de Dios, aunque no sin antecedentes, ya
que los judíos habían estado haciendo prosélitos durante siglos (véase
Ester 8:17, Mt 23: 15 y N). No es que "los judíos" fueron rechazados,
sino que los gentiles fueron aceptados (Ep 2: 11-16 y NN). Este mensaje
sorprendió a muchos judíos, y algunos judíos de hoy todavía desprecian
el cristianismo como una "religión fácil" que no merece la credibilidad
judía. Esta es la razón por la cual era necesario que el libro más largo en
el Nuevo Testamento se ocupara de la pregunta; y la respuesta del libro
de Hechos es que, a pesar de la resistencia judía, Dios está trayendo su
verdad a los gentiles y están siendo incluidos en el pueblo de Dios sin
convertirse al judaísmo.
29 ¡ Este versículo, que no se encuentra en los mejores manuscritos, agrega
poco, ya que sabemos que "se fueron, en desacuerdo entre ellos mismos"
(v. 25), y obviamente el tiro de despedida de Sha'ul no hizo nada para
silenciar el debate!
30 Como siempre, Sha'ul se apoyó a sí mismo y no confió en los demás,
especialmente no en las congregaciones mesiánicas jóvenes y con
dificultades. En este sentido, era como los otros rabinos de su época. Ver
18: 3N.
31 Abiertamente y sin obstáculos, proclamando el Reino de Dios y
enseñando acerca del Señor Yeshua el Mesías (ver v. 23 y N). La nota
perfecta sobre la cual terminar el libro, cuyo propósito es secundario y
principalmente inspirador. A pesar de que bajo arresto domiciliario en
espera de juicio, Sha'ul estaba libre, por lo único que le dio sentido a su
vida, proclamando el Evangelio. Por su vida, así como sus palabras,
mostró al Mesías en él; fue "una luz para los gentiles" (Isaías 49: 6) y
también para los judíos.
Desde la prisión (aunque posiblemente en otro lugar) escribió las
cartas a los filipenses, efesios y colosenses. Los estudiosos están
divididos sobre si alguna vez fue puesto en libertad. Algunos creen que
finalmente llegó a España, como era su deseo (Ro 15:24); esto implicaría
que fue liberado al menos una vez. Durante su tiempo de libertad pudo
haber visitado nuevamente las congregaciones que había establecido en
Grecia y Asia Menor; luego, después de un segundo arresto, habría
escrito su última carta, 2 Timoteo, en la que anticipa su ejecución
pendiente escribiendo, en perfecto tiempo: "He peleado la buena batalla,
he terminado la carrera, he mantenido la fe ”(2 Ti 4: 7). La tradición dice
que fue condenado a muerte y ejecutado en Roma entre los años 64 y 68
EC. Algunos piensan que Luke tenía la intención de escribir un tercer
libro que describiera la vida de Sha'ul después del momento en que
termina Hechos, Ya que la historia no parece estar terminada. Pero la
perspectiva de Lucas en estos últimos versos parece ser una de no saber
más. Sin embargo, todo esto se basa en inferencias; No hay evidencia
concluyente.
 LA CARTA DE LA EMISARIA DE SHA'UL (PAUL) DE
YESHUA A LA COMUNIDAD MESIANA EN ROMA:

Romanos

CAPÍTULO 1
1 Aquí hay un resumen del libro de Romanos, el epítome consumado del
Evangelio de Sha'ul y sus consecuencias.
Capítulos, versos CONTENIDO

1: 1–15 Introducción, saludos.

1: 16–17 Tema: El Evangelio brinda

salvación a los judíos especialmente
y también a los gentiles, y sus
beneficios se adquieren al confiar.

1: 18–11: 36 I Qué es el Evangelio: lo que

Dios ya ha hecho y lo que hará
todavía.

1: 18–3: 20 A. Todos son culpables a los

ojos de Dios.
1: 18–2: 16 1. Los gentiles son culpables
2: 17–3: 20 2. los judíos son culpables

3: 21–5: 21 B. Los culpables serán

considerados por Dios como
perdonados y justos si
confían en la muerte
expiatoria de sacrificio de
Yeshua.
6: 1–8: 39 C. Estar unido con el Mesías
permite a los creyentes llevar
vidas cada vez más justas que
agradan a Dios y tener vida
eterna.

9: 1–11: 36 D. Los creyentes pueden confiar

en Dios para cumplir sus
promesas. El principal
obstáculo para tal confianza
es el aparente fracaso de Dios
para cumplir sus promesas al
pueblo judío, acompañado
por la incredulidad judía.
Pero Dios mantendrá sus
promesas a los judíos como
individuos; y como nación, el
pueblo judío aceptará a
Yeshua como el Mesías; por
lo tanto, "todo Israel se
salvará". Vea 9: 1–11: 36N
para un resumen detallado.

12: 1–15: 33 II Lo que los creyentes deben

hacer por lo que Dios ha hecho.
Comportamiento ético y
actitudes correctas del corazón.

16: 1–25 Conclusión, saludos.

Un motivo que recorre todo el libro, tal vez incluso el punto de la
carta, es que, en contraste con el período histórico cubierto por el Tanaj ,
cuando solo los judíos eran el pueblo elegido de Dios, ahora, unidos a
Yeshua el Mesías de Israel, creyendo Los gentiles y los judíos son
miembros completamente iguales del pueblo de Dios con respecto a cada
elemento de la salvación (ver v. 16N).
Deseo llamar la atención sobre un trabajo masivo en progreso que
espero esté pronto para publicación: Joseph B. Shulam y Hilary Le
 Cornu, Un comentario judío sobre el Nuevo Testamento: Romanos . Para
información, escriba Netivyah, POB 8043, 91080 Jerusalén, Israel.
Sha'ul , "también conocido como Pablo" (Hechos 13: 9 y N), era un
judío mesiánico que, como esclavo (o "siervo") del Mesías Yeshua (Mt
1: 1N) y como emisario (Mt 10 : 2–4N), llamado y apartado (Hechos 9:
3–19, 22: 5–21; Ga 1: 13–2: 10), mostró cómo los gentiles se convierten
en parte del pueblo de Dios sin tener que convertirse en judíos a través de
creer y obedeciendo las Buenas Nuevas (o: "Evangelio"; ver Mt 4: 23N)
de Dios , tanto de Dios como de Dios.
2 Dios prometió estas Buenas Nuevas de antemano (ver Gá 3: 8 y N).
En su carta a los romanos, Sha'ul siempre muestra cómo las grandes
verdades que expone se derivan de los profetas de Dios en el Tanaj (lo
que los cristianos llaman el Antiguo Testamento). Como Edith Schaeffer
lo puso en el título de un libro, "El cristianismo es judío ".
3–4 Su Hijo, es decir, el Hijo de Dios (en el que se ve Mt 4: 3N). El texto
griego del v. 4 es difícil y se puede representar de manera diferente; pero
su forma sugiere que Sha'ul está citando un himno, un hecho reflejado en
el JNT por las tres cláusulas paralelas que describen a Yeshua:
(1) Él desciende de David, físicamente (literalmente, "de la simiente de
David según la carne"), a través de su madre Miryam (Lucas 3: 23–38
y N). Su esposo Yosef también descendía del rey David (Mt 1: 1–16
& N) pero no era el padre físico de Yeshua; porque a Miryam se le
dio a luz el Espíritu Santo de Dios (Mt 1: 18–2: 12 & NN; Lk 1: 26–
56 & NN, 2: 1–38 & NN). Si bien Dios es, en cierto sentido, padre
para todos, y en un sentido más íntimo para el pueblo de Israel
(Éxodo 4:22, Mt 2: 15N), él es padre en este sentido único solo para
Yeshua (8: 3 y N, Yn 1 : 18 y N, MJ 5: 7-10).
(2) Él es el Hijo de Dios espiritualmente. Yeshua es, por lo tanto, un
hombre apartado (o: "designado", "determinado"), diferente de otras
personas en que solo él estaba calificado para llevar la salvación a la
humanidad. Esto se demuestra poderosamente menos por su forma
de nacimiento que por haber resucitado de entre los muertos , ya
que eso sucedió después de un ministerio ampliamente conocido y fue
un hecho público presenciado en varias ocasiones (1C 15: 3–8 y NN).
Además, su resurrección también demuestra poderosamente que los
creyentes están seguros de su propia resurrección (8: 28–39, 1C 15:
 12–57); esto también es consecuencia de su ser el Hijo de Dios,
espiritualmente.
(3) Él es Yeshua el Mesías, nuestro Señor. Su ser "Hijo de David" lo
convierte en el Mesías (ver Mt 1: 1N en ambos términos). Su ser Hijo
de Dios implica que comparte la misma naturaleza de Dios (Mt 4: 3N)
y es digno de ser llamado nuestro Señor.
5a Gracia o "favor inmerecido", el griego charis , que incorpora atributos
de Dios que el hebreo del Tanaj llama chesed ("bondad amorosa") y
rachamim ("misericordia").
La comisión de Sha'ul de Yeshua es promover la obediencia basada
en la confianza , a menudo traducida literalmente, "la obediencia de la
fe" (en griego pistis , "confianza, fe", ver Ac 3: 16N). Pero esta expresión
es ambigua. Sha'ul no significa "la obediencia que es la fe", no está
diciendo que la obediencia consiste en tener fe en Yeshua. Más bien, está
hablando de las buenas obras que se derivan de obedecer a Dios, las
acciones correctas que son la consecuencia necesaria de confiar
verdaderamente en Dios, su Palabra y su Mesías. Esto debe decirse
porque a menudo se describe a Sha'ul como promotor de "fe" y oposición
"obras". El error de tal simplificación se discute en 3: 27–28 y N, Ep 2:
8–10 y NN y Ya 2: 14– 26 y NN.
La autodefinición de Sha'ul de su ministerio en este momento
temprano de la carta y nuevamente al final (16:26) debe tenerse en cuenta
al leer Romanos. Con pasión, se opone tanto al legalismo (obras
derivadas de la autosuficiencia orgullosa que ignora la confianza y
considera que las buenas acciones le hacen un favor a Dios) y al
antinomismo (una vida indisciplinada que ignora la obediencia que
conduce a la acción correcta).
5b – 6 Entre todos los gentiles, incluyéndote a ti. La etnia griega
corresponde al hebreo goyim.y puede traducirse "naciones, grupos
étnicos, gentiles, no judíos, paganos, paganos"; ver Mt 5: 47N, 10: 5N. Si
"Gentiles" es correcto, Sha'ul está escribiendo principalmente a Gentiles;
Si "naciones", él está escribiendo a una congregación mixta de gentiles y
judíos. El hecho de dirigirse a un judío a las 2:17 no es concluyente, ya
que se trata de un dispositivo retórico. Pero su autoidentificación como
"un emisario ... entre todos los gentiles" (v. 5; vea también v. 13) y su
dirección específica a los gentiles a las 11:13 significa que en esta carta,
 en verdad, les está hablando principalmente a ellos. Así, mientras que su
enseñanza en Romanos es verdadera (y la verdad es la misma tanto para
los gentiles como para los judíos), mucho de lo que escribe es
directamente aplicable solo a los gentiles. Entender adecuadamente el
libro de Romanos depende de determinar qué partes de él se aplican a
todos y cuáles se aplican directamente solo a los no judíos.
7 Gracia para ti y shalom (más que simplemente “paz”; ver Mt 10: 12N)
de Dios nuestro Padre y el Señor Yeshua el Mesías. Este es el saludo
habitual de Sha'ul, que se encuentra de una forma u otra al principio de
todas sus cartas.
10–15 Sha'ul anhelaba llegar a Roma por sí mismo. Finalmente lo hizo, en
bonos (Hechos 28:16; vea Hechos 25: 9–11 y N). El tema vuelve a las 15:
14–33.
14 Las personas estrechamente religiosas, ya sean ultra-fundamentalistas
cristianos o ultraortodoxos judíos, en su afán por no ser contaminadas por
influencias seculares y mundanas, a veces renuncian a adquirir
conocimientos que podrían ampliar su universo de experiencias y su
comprensión de cómo funcionan las cosas y las personas. Sha'ul no era
así. Era un cosmopolita que con gusto reconocía su deuda con quien
hubiera enriquecido su vida.
16 No me avergüenzo de la Buena Nueva. ¡Con cuánta frecuencia los
creyentes ocultan la Buena Nueva del Mesías por temor o vergüenza,
miedo de ser rechazados u opuestos (ver Pp 1: 27-28N), vergüenza o
vergüenza por ser considerados tontos o "diferentes"!
¿Cómo se pueden superar tales motivos indignos? Al recordar la
razón de Sha'ul: ya que es el medio poderoso de Dios para traer la
salvación. La salvación implica escape, seguridad, preservación, solidez,
sanidad y liberación de las consecuencias del pecado, la principal de las
cuales es la muerte (Génesis 2:17). La palabra hebrea para " salvación " ,
" yeshu'ah " , es la forma femenina del nombre del Mesías, Yeshua; para
más información, ver Mt 1: 21N y Lk 2: 11N. Mientras que la Buena
Nueva es poderosa , puede parecer débil; pero son las cosas débiles y
necias de Dios las que confunden lo mundano (1C 1: 18–31).
A todos los que siguen confiando. Esto hace que el griego sea más
preciso que la traducción habitual, "para todos los que creen", no solo
porque "confianza" está más cerca del concepto bíblico que "creer" (ver
Hech 3: 16N), sino también porque el presente es un tiempo El verbo
griego implica actividad continua, no un evento de una vez por todas.
Especialmente para el judío, pero también para el gentil,
literalmente, “tanto para el judío primero como para el griego”. Un tema
principal del libro de Romanos, algunos dirían que el tema principal, es
que, en lo que respecta a la salvación, los judíos y los gentiles son iguales
ante Dios (2: 7–12; 3: 9–31; 4: 9–12; 5:12, 17–19; 9:24; 10: 12–13; 11:
30–32). Al afirmar que el Evangelio es el mismo para los judíos y los
gentiles, este verso contradice la teoría de los dos pactos, que dice que los
judíos y los gentiles tienen diferentes maneras de llegar a Dios, por lo que
los judíos no necesitan el Evangelio (para más explicaciones y
refutaciones, véase Yn). 14: 6 y N).
Sin embargo, a pesar de la igualdad judío-gentil ante Dios, he tomado
la palabra griega " prôton ", que tiene el significado literal de
"primeramente", que significa "especialmente" en este verso. En 2: 9–10,
la misma frase griega se traduce dos veces, "al judío primero, y luego al
gentil". Mi justificación para las diferentes interpretaciones en este verso
tiene que ver con qué tipo de "primeramente" significa. Comenté esto en
mi libro Manifiesto judío mesiánico (pp. 259–261), del cual se toma el
resto de esta nota, excepto el último párrafo, (con cambios menores):
Mitch Glaser, de Judíos para Jesús, en su conferencia del Seminario
Teológico del Pacto de 1984 titulada de manera mordaz, "Para el judío
primero: El punto de partida para la gran comisión" (conferencia dada en
el Seminario Teológico del Pacto, 1984), presentó tres opciones para su
comprensión. esta frase. Concluyó que no se refiere solo a la "prioridad
histórica", al hecho histórico de que Yeshua llevó el Evangelio a los
judíos antes de que los gentiles lo supieran, o al hecho de que Sha'ul
siempre lo proclamara a los judíos antes de centrarse en los gentiles,
aunque ambos lo son. históricamente cierto.
Tampoco se refiere solo a "prioridad de pacto", la idea que, como
John Murray lo puso en su comentario sobre Romanos,
"La salvación a través de la fe tiene una importancia primordial
para el judío ... surge del hecho de que [él] había sido elegido por
Dios para ser el destinatario de la promesa del Evangelio y que
para él se habían confiado los oráculos de Dios, ”
aunque esto también es cierto. Más bien, "para el judío primero" significa
que hay una "prioridad presente" para proclamar el Evangelio a los
judíos, y la Iglesia debe reconocerlo. Esto no necesariamente significa
que cada creyente debe buscar a los judíos en la comunidad y darles
testimonio antes de hablarle a los gentiles sobre Yeshua, aunque eso es
exactamente lo que hizo Sha'ul en todo el libro de los Hechos. Como lo
dice Mitch Glaser, los creyentes de hoy deberían tener
“Una prioridad de la preocupación del Evangelio para el pueblo
judío ... Tal vez la explicación más lúcida de la visión de la
Prioridad actual de Romanos 1:16 se puede encontrar en la
declaración de la Consulta de Lausana sobre el evangelismo judío,
documentos ocasionales n.º 7:
'Por lo tanto, existe una gran responsabilidad sobre la iglesia
para compartir a Cristo con el pueblo judío. Esto no implica
que el evangelismo judío sea más importante a los ojos de
Dios, o que los involucrados en el evangelismo judío tengan
un llamado más elevado. Observamos que la aplicación
práctica de la prioridad de las escrituras es difícil de entender
y aplicar. ¡No sugerimos que debería haber una aplicación
radical de "al judío primero" para pedir a todos los
evangelistas, misioneros y cristianos que busquen a los judíos
dentro de su esfera de testimonio antes de hablar con los no
judíos! Sin embargo, llamamos a la iglesia a restaurar el
ministerio entre este pueblo de Dios pactado a su lugar
bíblico en la estrategia de la evangelización mundial ".
Los cristianos oran en la oración del Señor: "Ven, tu reino, hágase tu
voluntad en la tierra como en el cielo". Los judíos rezan en kadish : "Que
él establezca su reino en tu vida y en tus días, y en la vida de toda la casa
de Israel, rápida y pronto ”. 2 Kefa 3:12 dice que los creyentes en Yeshua
deben trabajar para acelerar la venida del Día de Dios. ¿Podría ser que
una de las razones de la "prioridad presente" de predicar el Evangelio a
los judíos especialmente es que descuidar el evangelismo judío retrasa la
venida del Reino de Dios en la tierra?
Por lo tanto, debido a la necesidad de entender que el " principio "
subraya la "prioridad presente" de llevar el Evangelio al pueblo judío, lo
 traduzco aquí con la palabra "especialmente".
17 El Evangelio revela cómo Dios hace justas a las personas a sus ojos ;
estas ocho palabras representan dos palabras griegas que significan,
literalmente, "la justicia de Dios". Este es el tema de los primeros once
capítulos del libro de Romanos.
De principio a fin es a través de la confianza (ver Hech 3: 16N). Sin
confianza en Dios, uno no puede entender los medios de Dios para hacer
justas a las personas a sus ojos. El teólogo Anselm del siglo XI lo expresó
de manera simple y directa: "Creo que para que pueda entender". Sha'ul
cita al profeta Habacuc en el Tanaj para demostrar su punto de vista, y al
hacerlo prueba a los cristianos equivocados que consideran al judaísmo
Falta el elemento de la fe.
Una representación literal de este versículo es: “Porque en ella se
revela la justicia de Dios de fe en fe; como se ha escrito: "Y el justo por la
fe vivirá".
18–32 Estos versículos representan las terribles consecuencias de rechazar a
Dios. Uno debe entender las "malas noticias" antes de poder apreciar
adecuadamente las buenas nuevas y el papel central de la confianza (fe)
en su apropiación.
18a la ira de Dios o "ira". No es popular en estos días señalar que Dios es un
Dios de ira. La gente prefiere citar 1 Yn 4: 8 ("Dios es amor") y no buscar
más. Pero es en el contexto de la santidad de Dios, es decir, su odio por el
pecado, y su justicia, lo que significa que impone el castigo que el pecado
produce sobre sí mismo, que su amor, misericordia y gracia se vuelven
tan preciosos. La paradoja de cómo Dios puede ser justo y misericordioso
ha sido un tema en la escritura judía. “Si quieres que el mundo perdure,
no puede haber justicia absoluta, mientras que si quieres justicia absoluta,
el mundo no puede soportar” (Génesis Rabbah 39: 6). La solución a la
paradoja es la muerte expiatoria de Yeshua, como se resume en Ro 3: 19–
26 y NN y Yn 3:16.
La ira se revela continuamente , porque la gente sigue pecando.
Tenga en cuenta el verbo pasivo. El deleite de Dios está en su
misericordia, no en derramar activamente la ira. Pero las leyes morales
del universo que él creó son tales que la ira de Dios automáticamente se
revela a los que lo desobedecen.
 La ira se revela contra toda impiedad. Los humanistas y los
legalistas, ignorando la "X" más importante de la ecuación, suponen que
pueden llegar a ser justos por su propio esfuerzo sin confiar en Dios. Y la
maldad . Los antinomianos, las personas que se oponen a la ley y evitan
la disciplina, que exageran la experiencia interna y subestiman el
comportamiento externo, pueden fácilmente cometer el error opuesto,
imaginando que pueden tener una buena relación con Dios mientras
desobedecen sus órdenes. Las vidas de estas personas, que carecen de las
restricciones morales adecuadas, pueden degenerar fácilmente en la
maldad.
18b – 20 Si no conoces a Dios, no es culpa de Dios sino tuya. Las
características de Dios que hacen de su auto-evidente la existencia, su
eterno poder y su naturaleza divina , se conocen a ti, porque Dios se lo
manifestó en su caso.
"Los cielos declaran la gloria de Dios,
y el firmamento proclama su obra.
"Cada día pronuncia un discurso,
y cada noche expresa conocimiento. ”(Salmo 19: 2–3 (1–2)
Por lo tanto, solo "El necio ha dicho en su corazón: No hay Dios '"
(Salmos 14: 1, 53: 2 (1)), lo que significa que no "No existe Dios", sino
que "No existe Dios que se ocupe activamente de las personas".
pensamientos y hechos y los juzga ".
Esto es lo más cerca que la Biblia trata de la “prueba de la existencia
de Dios,” porque no hay razón por la que debe probarlo. Más bien, se
requiere esfuerzo para que los pecadores ignoren a Dios; Los mecanismos
de defensa requieren energía activa para su mantenimiento por parte de
personas que en su iniquidad siguen reprimiendo la verdad. O, como
lo dijo el profeta Yesha'yahu, siglos atrás, “tus iniquidades han hecho una
separación entre tú y tu Dios” (Isaías 59: 2). En resumen, como ya sabes
lo suficiente como para confiar en Dios y obedecerle, no tienes excusa
para no hacerlo.
21 Si reconoces la existencia de Dios no es la cuestión. Incluso los
demonios creen en Dios, pero su "creencia los hace temblar (Ya 2:19),
porque saben que no pueden evitar su castigo por sus malas obras y
 pensamientos. Por lo tanto, se considera axiomático que sabes quién es
Dios (vv. 18–20) y que eres consciente de su existencia. El problema, más
bien, es que no lo glorificas como Dios o le agradeces , no te relacionas
con él personalmente como quien es. Es esta falla inicial la que produce el
largo descenso cuesta abajo. Una vez que Dios ya no está en tu
pensamiento , todo se vuelve inútil o "vano". Tu corazón se vuelve
espiritualmente indiferente.; y, al carecer de la luz de Dios (Yn 8: 12 &
N), solo se puede oscurecer .
22 La siguiente etapa de la caída consiste, como en la novela de Orwell, de
1984 , en afirmar como verdad su opuesto: la oscuridad es realmente
clara, la futilidad es realmente sabiduría. Afirmando ser sabio , aunque
quizás oculte su orgullo con una falsa humildad, sin embargo, se ha
convertido en un tonto .
23 Los judíos que ven a los cristianos en la adoración son frecuentemente
ofendidos por las imágenes . La Iglesia Ortodoxa del Este usa íconos y la
Iglesia Católica Romana usa crucifijos (estatuas de Yeshua en la estaca de
ejecución) y otras representaciones. Los protestantes generalmente
rechazan la práctica porque violan el segundo Mandamiento: “No debes
hacerte ningún ídolo tallado” (Éxodo 20: 4).
La teología de las denominaciones que usan imágenes deja claro que
no son en sí mismos objetos de adoración y que Dios no está presente en
ellas en el sentido de que los paganos atribuyen el poder divino a sus
ídolos o de cualquier otra forma. El sarcasmo insuperable dirigido a los
adoradores de ídolos en el Salmo 115 y Isaías 44: 8–20 está inspirado y
aceptado por estas denominaciones también.
Sin embargo, no se puede negar que muchos creyentes sin trabas
tratan las imágenes como ídolos o amuletos mágicos; la superstición,
como cualquier otro pecado, a menos que se tenga en cuenta, puede
encontrar su camino en el pueblo de Dios. De la misma manera, las
costumbres judías, como tocar el rollo de la Torá mientras se transporta
por la sinagoga o besar la mezuzá en la entrada de la puerta, pueden
convertirse subjetivamente de recordatorios de Dios en prácticas
supersticiosas.
24–28 Cuando las personas se apartan de Dios, finalmente las entrega a las
consecuencias de su terrible error: en las dimensiones física (v. 24),
emocional (v. 26) y mental (v. 28), es decir, en cada Aspecto de sus vidas.
El pecado sexual (v. 24) y, en particular, la homosexualidad (vv. 26–27)
son señalados como castigos de Dios, castigos que a su vez son pecados.
La homosexualidad se extendió a lo largo del imperio romano del
primer siglo, como lo es hoy. Esta es la razón por la cual el movimiento
de liberación gay puede obtener una amplia audiencia ya que busca la
igualdad, la aceptación y la aprobación de los homosexuales y su
comportamiento. Es la razón por la que la Iglesia de la Comunidad
Metropolitana, con decenas de miles de miembros en los Estados Unidos,
muchos de ellos homosexuales abiertamente activos, puede negarse a
condenar el comportamiento homosexual como pecado y buscar la
aceptación como denominación cristiana. Es por eso que los forasteros
condenan a la comunidad cristiana cuando rechaza el reclamo del MCC y
se niega a reconocer la homosexualidad como un "estilo de vida
alternativo".
La actitud básica de las personas que creen que la Biblia debería ser
amar a los pecadores mientras odian sus pecados. Pero los creyentes
deben aceptar los juicios de la Biblia sobre lo que es y lo que no es
pecado. Además, denunciar el pecado es un aspecto de amar al pecador;
esto es lo que le permite arrepentirse, ser perdonado y cambiar. Todo esto
se puede hacer con compasión y eficacia; la verdadera tragedia es que
pocas iglesias cristianas tratan de ministrar a los homosexuales.
Los homosexuales que han depositado su confianza en Yeshua el
Mesías, reconocieron su comportamiento homosexual y sus fantasías (ver
Mt 5: 28N) como pecado, y se convirtieron en parte de una comunidad de
creyentes en el Mesías que aman, cuidan y oran por ellos, han encontrado
que el Espíritu Santo les da fuerza para huir de sus tentaciones, apartarse
de sus pecados y vivir vidas piadosas, ya sea en el matrimonio
heterosexual o en el celibato. Al igual que los que antes abusaban de
sustancias, muchos reconocen que son débiles en el área de su pecado
anterior, pero confían en Dios día a día para mantenerlos libres (compare
2C 12: 9–10).
Aquellos que rechazan la oferta de ayuda de Dios reciben en sus
propias personas el castigo apropiado para su perversión ; el vicio se
convierte en auto perpetuo, auto-vengativo y productivo de su propio
castigo.
22 El Creador - alabado sea para siempre. Amén . Vea los párrafos sobre
"Alabado sea Adonai por siempre" y " Amén " en 9: 4b – 5N.
28 Compara Jeremías 2: 5.
29–32 El deslizamiento hacia abajo gana velocidad. Con los cambios
necesarios, la descripción anterior se aplica a todo tipo de pecados. Los
versículos 29–31 son la lista más completa de los males que la gente
inventa para sí mismos, y el v. 32 muestra el estado del hombre en la más
profunda depravación, en el cual no solo siguen haciendo estas cosas,
sino que también aplauden a otros que hacen lo mismo. , formando así
una sociedad sin Dios que se opone a todo lo que Dios quiere de su
amada creación, la humanidad.
Aun así, en cada una una voz de conciencia todavía protesta de que es
el justo decreto de Dios que las personas que hacen tales cosas
merecen morir , como ha sido el caso desde los días de Adán y Eva
(Génesis 2:17) hasta ahora. Así las "malas noticias".

CAPITULO 2
1-5 pero las malas noticias no han terminado. Quizás no esté atrapado en el
fango de 1: 18–32, pero perciba la condición de otros que lo están y los
condenan correctamente. Tu pecado es orgullo, y Sha'ul tiene una palabra
para ti: detectar el mal en otros no te ha quitado el mal, o, como dice la
gente, "uno necesita saberlo". Sha'ul te acusa, que te has convertido en
juez, menos por juzgar a otros que por no juzgarte a ti mismo (compara
Mt 7: 1–4, Ya 4: 11–12). No puedes tomar una posición fuera de la
humanidad, suponiendo que eres especial; tú también debes apartarte de
tus pecados(v. 4; ver Mt 3: 2N). Esta es la única razón por la que Dios en
su misericordia ha contenido su ira contra ti. Es cierto que siempre ha
mostrado tanta misericordia: Adán y Eva no murieron el día que
comieron del árbol del conocimiento del bien y del mal, sino cientos de
años después (Génesis 2:17, 3: 1–22, 5: 1 –5); La generación de Noé lo
escuchó advertirles y le dieron 120 años para arrepentirse (Génesis 6: 1–
7: 6, 2 Ke 2: 5); Jonás anunció la condenación a los habitantes de Nínive,
pero se apartaron del pecado y se salvaron (por un tiempo). Sin embargo,
hay urgencia, porque seguramente llegará el Día del Juicio, con sus
consecuencias solemnes (vv. 7–8), y no se sabe cuándo será eso (1 Tes. 5:
 2). El Talmud expresa la misma preocupación:
"Rabi Eli'ezer dijo: 'Arrepentíos un día antes de morir'". Sus
discípulos le preguntaron: "[¿Cómo podemos hacer eso?] ¿Quién
sabe en qué día morirá?" Él les respondió: '¡Más razones para
arrepentirse hoy, porque mañana podrías estar muerto!' ”(Shabbat
153a)
6 Esta idea se encuentra también en el Tanakh en Job 34:11, en Apócrifos
en Sirach 16:14, y en el Nuevo Testamento en Mt 16:27, Yn 5:29 y 2C
5:10.
7–8 Las malas noticias concluyen donde comenzó en 1:18, con Dios
devolviendo la ira y la ira (v. 8) a aquellos cuyos hechos muestran su
falta de confianza en él. Pero el v. 7 ofrece un rayo de esperanza; De
hecho, da el núcleo del evangelio.
9–12 Las malas noticias, como las buenas nuevas, son universales: "Todos
pecaron y no alcanzan a ganar la alabanza de Dios" (3:23). Para probar
esto, Sha'ul debe demostrar que se aplica tanto a los judíos como a los
gentiles; Este es su tema de aquí a 3:20. Algunos judíos, dice, pueden
pensar que pertenecer al pueblo elegido de Dios o tener un conocimiento
detallado de la Torápuede salvarlos de la ira de Dios y garantizarles la
vida eterna; pueden considerar el 1:18 como verdadero para los gentiles,
pero no para ellos mismos. Mt 3: 9–10 sugiere que tal opinión no era
infrecuente entre los judíos en el primer siglo. Ac 10: 28 & N y Ga 2:
15.1 han encontrado esta actitud sin disculpas entre unos pocos judíos
ultraortodoxos, pero parece seguro. decir que la gran mayoría de los
judíos de hoy en día encontraría que tal posición no es convincente, si no
repulsiva, tal como lo hace Sha'ul. Además, hay no judíos con la misma
actitud: personas orgullosas de llamarse a sí mismos cristianos o de sus
conocimientos religiosos, pero cuyas vidas no demuestran lo que
proclaman sus bocas.
Sha'ul comienza en vv. 9–10, relacionando el resumen de los dos
versículos anteriores con el judío primero, luego con el gentil , ante
todo con el judío, porque su conocimiento de la Torá debería hacerle más
consciente de cómo funciona Dios; Ver también 1: 16 y N En " shalom "
ver Mt 10: 12N. Dado que Dios es imparcial (v. 11), el criterio que usa
para juzgar no es si la situación de la vida de un individuo lo coloca
 dentro del marco de la Torá como judío, sino si ha pecado o no (v. 12).
12 Fuera del marco de la Torá , anomôs griegos, literalmente, "aparte de la
ley", "legalmente".
En el marco de Torá , Greek en nomô , literalmente, "en conexión
con la ley", "en la ley". Algunas traducciones (Nueva Versión
Internacional, Versión Estándar Revisada) tienen "bajo la ley" aquí, a
pesar de que usan el la misma frase en otra parte para traducir upo nomon
, que significa otra cosa (ver Ga 3: 23bN).
13 Los judíos pueden ser oyentes de la Torá (en lugar de "lectores", porque
los pergaminos eran raros y elconocimiento de la Torá provenía de
escucharlos leer en voz alta y de memorizarlos), pero si no hacen lo que
dice, son pecadores que morirán; Ya 1:22 expresa el mismo pensamiento.
14-16 Destacar la prioridad de los hechos sobre la cabeza en el conocimiento
de la Torá o el estado como un Judio, Shaul deliberadamente habla de los
gentiles, que por definición no tienen Torá pero sin embargo lo hacen
de forma natural lo que la Torá requiere, como para ellos mismos ya
son Torá porque sus vidas muestran que la conducta que dicta la Torá
está "escrita en sus corazones". La cita de Jeremías 31:32 (33) habla del
"nuevo pacto" que Adonai debe hacer con Israel, cuando dice: "Pondré mi
Torá en sus partes internas y escríbalo en sus corazones ”(véase MJ 8: 8–
12).
Que los no judíos que tienen conocimiento de la ley moral eterna de
Dios que se establece en la Torá se comprueba aún más cuando llegan a
la fe explícita y consciente en Dios , en un día en que Dios juzga los
secretos íntimos de las personas, que, según el Bien Las noticias como
Sha'ul lo proclaman y como Yeshua lo proclamó (Yn 5: 22–29), lo hace
... a través del Mesías Yeshua. El día en que la gente llega a la fe, por
fin admiten que Dios estaba en lo cierto y estaban equivocados. Algunos
de sus comportamientos pueden resultar no culpables, por lo que sus
conciencias ... a veces los defienden ; pero algunos de sus
comportamientos que luego percibirán no están a la altura de los
estándares de Dios, y sus concienciasacusarlos
La interpretación anterior de estos versículos toma el "día" del v. 16
como el día de la salvación de un individuo, el día en que verdaderamente
confía en Dios. Pero un entendimiento igualmente plausible es que el
"día" es el día del juicio al final de la historia.
Justo debajo de la superficie de estos versículos está la cuestión de si
es posible que una persona sea salva sin haber puesto explícitamente su fe
en Dios a través del Mesías Yeshua. Para vv. 14–15 hablan de hacer lo
que requiere la Torá y tener la conducta de la Torádictados escritos en el
corazón de uno; y suena como si una persona así, de hecho, estuviera
confiando y amando a Dios con todo su corazón, alma y fuerza
(Deuteronomio 6: 5, Mt 22:37). Los escépticos a veces preguntan:
"¿Cómo puede Dios ser tan injusto como para condenar al infierno a un"
hombre de una tribu primitiva "que ni siquiera ha oído hablar de la
Biblia?" A menudo plantean el problema no por preocupación por el
"lamentable perdido pagano" sino como una evasión para justificar su
propia incredulidad; la forma misma de la pregunta asume que Dios es
injusto y no es digno de su confianza, que el "hombre de una tribu
primitiva" es un inocente "salvaje salvaje" y Dios es el culpable.
Sha'ul cuidadosamente falda respondiendo de manera concluyente.
Por un lado, el Nuevo Testamento declara explícitamente: “Quien confíe
y esté inmerso, será salvo; el que no confíe será condenado ”(Mc 16, 16);
esto puede entenderse en el sentido de que cualquier persona que no
reconozca explícitamente a Yeshua será condenada y no salvada,
incluidos todos los "hombres de las tribus primitivas". Esta lectura
fortalece la motivación para evangelizar.
Por otro lado, los versículos actuales sugieren esta línea de
razonamiento: si los no judíos, sin la Torá , viven de acuerdo con la luz
que tienen, obedeciendo lo que Dios de la Torá ha escrito en sus
corazones, entonces sus conciencias algunas veces los defenderán. Y a
veces los acusan. Cuando sus conciencias los acusen, admitirán su
pecado, pedirán perdón a Dios y a la gente contra la que cometió el
pecado, harán la restitución donde sea posible y se lanzarán a la
misericordia de Dios. Si siguen haciendo eso, “¿No hará bien el Juez de
toda la tierra?” (Génesis 18:25), incluso si estas personas nunca han oído
hablar de Yeshua? Sí, lo hará, aunque no tendrán la seguridad de su
salvación, ya que no sabrán que Yeshua ha hecho una expiación final por
sus pecados.
No continuaré con el tema, excepto por esta advertencia: nadie que lea
lo anterior puede estar en la condición de la persona que se acaba de
describir y, por lo tanto, no puede confiar en Dios y en su Mesías Yeshua.
 Para cualquiera que lea el Nuevo Testamento judío y este comentario se le
presenta el Evangelio, y él no puede evadir la responsabilidad de decidir
qué hacer con él. Si él lo rechaza, cualquier lectura de Mk 16:16
responsabiliza de las consecuencias eternas solo en sus hombros.
17–23. Habiendo demostrado que estar sin la Torá no necesariamente coloca
al Gentil en desventaja, Sha'ul demuestra con un corte de sarcasmo
derivado de su propia experiencia como un Fariseo muy celoso (Hech 22:
3, 26: 5; Ga 1: 13–14; Pp 3: 4–6) que un judío puede desperdiciar su
ventaja (3: 1–2) haciendo un mal uso de su estatus judío y el
conocimiento de la Torá para justificar la jactancia (vv. 17–20) y la
hipocresía (vv. 21– 23). El cuadro dibujado no es antisemita; más bien,
aplica la verdad universal de vv. 1-3 en un contexto específicamente
judío.
24 El resultado del comportamiento descrito en vv. 17–23 es que, lejos de
ser una “luz para los gentiles” (Isaías 42: 6, 49: 6), como se supone que
debe ser, tal judío los sumerge aún más en la oscuridad, haciendo que
endurezcan sus corazones: por tu culpa ... el nombre de Dios es
blasfemado por los Goyim ( etnia griega, 1: 5b-6N). Uno puede agregar
que, con los cambios necesarios, se puede hacer la misma acusación de
algunos que se llaman a sí mismos (v. 17) Cristianos: al conducir vidas
que avergüenzan a Dios, hacen que los judíos desprecien al Mesías y se
alejen aún más ( Ejemplo: los escándalos televangelistas de finales de los
ochenta). Afortunadamente, la verdad de Dios no depende de ellos, y hay
otros cuyas vidas son un mejor testimonio.
En el siglo trece, el moralista Rabí Moisés de Coucy escribió:
“Los que mienten libremente a los no judíos y les roban, son
peores que los delincuentes comunes. Son blasfemos; para ello se
debe a su culpa, que algunos dicen, 'Judios no tienen derecho
vinculante, no hay normas morales.'”(De Semag , citado por Hertz
en su libro de oraciones , p. 723)
25–26 Por un lado, la circuncisión , considerada como un símbolo de ser
judío pero recordando el pacto con Avraham en particular, es
ciertamente valiosa , como se explica en 3: 1–2, 9: 4–5, 11: 11–32 - Pero
solo si haces lo que dice la Torá . ¡Pero si eres un transgresor de la
Torá , tu circuncisión se ha convertido en incircuncisión! Has
 desechado todo lo que representa tu judaísmo. Al despreciar a Dios y su
Ley, se ha separado de sus promesas y de su pueblo, espiritualmente, a
pesar de que los vínculos biológicos y culturales permanecen. La realidad
detrás del símbolo ha desaparecido. (Sobre el significado de la
circuncisión, vea Hechos 15: 1N, 16: 3N).
Por otro lado, si un hombre no circuncidado , un gentil, cumple con
los requisitos justos de la Torá , ... su incircuncisión física se
considerará como la circuncisión espiritual , "circuncisión del corazón"
(v. 29; la imagen proviene de Levítico 26:41; Deuteronomio 10:16, 30: 6;
Jeremías 9: 24–25 (25–26); compárese con Ac 7: 51 y N). Luego se
convertirá en un heredero de las promesas del pacto con Avraham (este
tema se resume en el Capítulo 4; también en Ga 3: 6–29). Ver vv. 14-
16N.
27 Sha'ul presiona su caso contra la santidad en general y su forma judía en
particular. La palabra griega " krinei " puede traducirse como "juzgará",
"es juzgar" o, como aquí, " voluntad , por su propia existencia y conducta
manifiestamente justa, permanecerá como un juicio continuo".
28–29 A continuación se presenta una representación muy literal de estos
versículos con significado judío:
“Porque no es el judío que está al aire libre, y no es la circuncisión
en la carne que está abierto. Por el contrario, el secreto [es un]
judío; y circuncisión de corazón, en espíritu no letra; de quien la
alabanza [no es] de las personas, sino de Dios ".
Este paso es importante para el judaísmo mesiánico porque responde
con autoridad la eterna pregunta que enfrenta la comunidad judía en
general y el Estado de Israel, en particular, “¿Quién es un Judio?” La
palabra Inglés “Judio” y la palabra griega “ Ioudaios ” transliteración
hebrea Y'hudi , que está relacionado con la palabra " hodayah "
("alabanza"). Así, por etimología, un judío es un alabador de Dios; y, a la
inversa, la alabanza que debe buscar y valorar no proviene de otras
personas sino de Dios. Este juego de palabras, seguramente presente en
la mente de un judío religioso de habla hebrea como Sha'ul, pero no se
transmite ni en la traducción al inglés ni en el texto griego, subyace a este
pasaje.
Porque el verdadero judío no es meramente judío exteriormente.
Aquí hay cuatro interpretaciones posibles; Creo que Sha'ul no estaría de
acuerdo con el primero, estaría de acuerdo con las ideas del segundo y el
tercero, pero diría que en este pasaje significa el cuarto.
(1) " Nacer en una familia judía no lo hace judío ". Moishe Rosen, líder
de la organización Judíos por Jesús, le gusta bromear: "Nacer de
padres cristianos no te hace más cristiano que tú. nacer en una fábrica
de panecillos te convierte en un panecillo ”. Esto es cierto porque ser
cristiano o un judío mesiánico requiere fe, que no se transmite
biológicamente; confiar en Yeshua hace que cualquiera sea un hijo de
Dios (8: 14–15), pero, como dice un cliché protestante, "Dios no tiene
nietos". Sin embargo, esta interpretación de nuestro texto contradice
la definición halájica de un judío como hijo de Una madre judía o una
persona convertida al judaísmo. Mientras que Sha'ul no
necesariamente se une a las reglas de los P'rushimo los rabinos, no
parece que haya cuestionado este punto en particular, sino que estuvo
de acuerdo con él (Hechos 16: 1–3 y NN). Por lo tanto, y también
porque nada en el libro de Romanos cuestiona la definición halájica
de un judío, este no puede ser el significado.
(2) "El hecho de haber nacido en una familia judía no garantiza que uno
sea un buen judío, un verdadero judío, uno que alaba a Dios ". Sha'ul
ciertamente lo respaldaría, pero en el contexto tal declaración parece
débil. La frase griega traducida literalmente como "al descubierto"
puede significar "pasivamente al aire libre, concerniente a lo externo",
y por lo tanto, "nacer de una familia judía", que es el distintivo pasivo
externo de los judíos. Pero también puede significar "activamente al
aire libre, haciendo una exhibición pública", lo que lleva a:
(3) “ El judío nacido que muestra su judaidad no se comporta como un
judío; él no es un buen judío, un verdadero judío, uno que alaba a
Dios ”. Sha'ul estaría de acuerdo con esto también, pero el contexto
sugiere que va más allá y dice:
(4) “¡ El judío nacido que muestra su judaidad no es un judío en
absoluto! "No es un elogio de Dios en ningún sentido y, por lo tanto,
renuncia a su derecho a ser considerado un judío a los ojos de Dios.
En cambio, se jacta de los dones de Dios como si fueran sus propios
logros (vv. 17–20) y enseña hipócritamente la Torá de Dios a otros
mientras lo viola a sí mismo (vv. 21–23, 25, 27). Dios excluirá a tal
persona de las promesas que ha hecho al pueblo judío (ver Capítulos
 9–11). (Sin embargo, si se arrepiente, abandona su orgullo y su
capacidad de santidad, y llega a reconocer a Yeshua como su
Salvador, Señor y Mesías, será "injertado de nuevo en su propio
olivo" (11:24). sentido en el que permanece su condición de judío,
porque todavía es " su propiaolivo. ”Pero en su estado actual es una
rama cortada del árbol, por lo tanto no es un judío. Vea 11: 23–24N.)
Este sentido radical es concordante con el v. 25 ("su circuncisión se
ha convertido en incircuncisión") y con la oposición de Sha'ul a que
un judío confíe en su condición de judío para asegurar la salvación
(vea los vv. 9-12) ).
La verdadera circuncisión no es solo externa y física. O: "La
circuncisión no es una cuestión de jactarse sobre el hecho de que se haya
realizado una operación física".
Por el contrario, el verdadero judío es uno interiormente
(compare Mt 6: 5–6, 23: 3–7); y la verdadera circuncisión es del
corazón, espiritual no literal. (La metáfora de la circuncisión del
corazón proviene del Tanaj ; véanse los vv. 25–26N más arriba). Es obvio
que en el v. 28 las personas a las que se habla de no judíos reales son de
hecho judíos nacidos, porque a nadie se le debe decir que Los gentiles no
son judíos. Pero en este pasaje, exactamente quién esun verdadero judío?
¿Habló Sha'ul sobre judíos nacidos que también han nacido de nuevo (Yn
3: 3), es decir, sobre judíos mesiánicos? ¿O está haciendo una afirmación
radical y dramática de que algunos gentiles (así como algunos judíos
nacidos) son en realidad judíos a los ojos de Dios en virtud de ser judíos
internamente, con corazones circuncidados que ofrecen alabanzas a Dios?
En otras palabras, ¿está diciendo que tanto los judíos mesiánicos como
los cristianos gentiles son judíos?
A favor de la última idea, que los gentiles nacidos de nuevo son
judíos reales, verdaderos alabadores de Dios y herederos de las promesas
hechas al pueblo judío, son los siguientes argumentos:
(1) El contexto más inmediato (vv. 24–27) trata con los gentiles y
presenta una serie de puntos que conducen naturalmente a esa
conclusión. El versículo 26 dice que un hombre incircunciso que
mantiene los requisitos justos de la Torá tendrá su incircuncisión
contada como circuncisión. El versículo 27 dice que el hombre no
circuncidado que obedece la Torá es un juicio continuo contra el
hombre circuncidado que tiene la Torá.La orientación disponible para
 él, pero la desobedece. Así, una cierta clase de gentiles está haciendo
lo que un verdadero judío debería hacer; es solo un breve paso para
afirmar que, ya que la esencia del asunto es "espiritual no literal",
tales gentiles son en realidad judíos. (Un punto de apoyo formal: el v.
25 se encuentra en la misma relación lógica complementaria al v. 26
que el v. 28 hace al v. 29).
(2) Si el libro de Romanos en su conjunto es el contexto, encontramos en
él el tema de que los judíos y los gentiles son iguales ante Dios en lo
que respecta a la salvación (1: 16 y N). Entonces, si "verdadero judío"
significa lo mismo que "persona salva", entonces un gentil puede ser
un verdadero judío.
(3) La igualdad de judíos y gentiles ante Dios se repite como un tema en
otras cartas de Sha'ul. En el Mesías "no hay judío ni gentil" (Ga 3:28,
Co 3:11). El m'chitzah ("muro de separación") entre el judío y el
gentil se ha destruido (Ep 2:14). Gálatas, Efesios y Colosenses se
ocupan especialmente del tema y muestran que Sha'ul se esforzó por
establecer este punto. ¿No haría la igualdad mesiánica judía y gentil
cristiana "más igualitaria" si ambos pudieran llamarse judíos reales?
(4) En otros dos pasajes (en otras cartas) Sha'ul hace afirmaciones muy
similares. En Pp 3: 3, después de criticar a ciertos herejes judíos
mesiánicos, dice: “¡Porque somos nosotros los que estamos
Circuncidados, quienes adoramos por el Espíritu de Dios y nos
jactamos en el Mesías Yeshua! No confiamos en las calificaciones
humanas ... "En Ga 6: 15–16, al final de una carta dedicada al tema de
la salvación por la fe, escribe:" No ser circuncidado ni ser asuntos no
circuncidados; Lo que importa es ser una nueva creación. Y todos los
que ordenen sus vidas según esta regla, estarán sobre ellos y
misericordia, y sobre el Israel de Dios ". (Vea las notas en ambos
pasajes).
A favor de la idea de que, en el sentido de estos versículos, los únicos
judíos reales son judíos nacidos de nuevo, y que los gentiles nacidos de
nuevo son salvos, pero no en virtud de ese hecho, los judíos son estos
argumentos:
(1) El contexto intermedio (2: 17–3: 20) está discutiendo, no los gentiles
sino los judíos. En 2: 17–24, Sha'ul describe a un judío que no debe
ser considerado judío. Aunque él trae el efecto de tal persona en los
gentiles en el v. 24 y continúa hablando de los gentiles en la vv. 25–
 27, esta discusión de los gentiles está subordinada; para los versos que
siguen a este pasaje, vuelva a analizar el significado de ser judío (3:
1–20). Dado que el v. 28 ya ha vuelto al tema de los judíos nacidos, el
v. 29 también debe entenderse como que se refiere a los judíos
nacidos, especialmente porque 3: 1-2 se refiere claramente a los
judíos nacidos ("¿Qué ventaja tiene el judío [nacido] [ no el gentil
salvado]? ... Mucho ...! ”).
(2) Aunque los judíos y los gentiles son iguales en cuanto a la salvación,
hay otras distinciones entre ellos, como Sha'ul reconoce de inmediato
(3: 1–2) y más tarde (9: 4–5, y especialmente 11: 28–29) . Una
característica distintiva (Sha'ul no se ocupa de eso, pero Yeshua lo
hace en Lc 21: 20–24), por ejemplo, es que el pueblo judío debe
heredar la Tierra de Israel a perpetuidad. Esta es una promesa a Israel
física o nacional que aún no se ha cumplido por completo, pero se
cumplirá. Nadie espera que la Tierra sea heredada por todos los
creyentes, judíos y gentiles por igual. Otro distintivo es la relación del
judío con la Torá . Sobre esto, Sha'ul tiene mucho que decir, tanto en
esta carta como en otras partes. Pero está claro en el Concilio de
Jerusalén (Hechos 15:20) que la relación del creyente gentil con la
ToráEra diferente de la del creyente judío. Muchas notas en este
comentario abordan este asunto. Debido a que estos distintivos
permanecen para el pueblo judío, Sha'ul no nublaría la pregunta con
una afirmación tan peculiar como: "Algunos gentiles son judíos".
(3) Los dos pasajes citados anteriormente (en el argumento (4)) son tan
ambiguos como el presente en cuanto a si se refieren a judíos nacidos
de nuevo oa todos los creyentes; para una discusión detallada, ver Pp
3: 3N, Ga 6: 16N.
Esto nos deja en un callejón sin salida, que el intérprete moderno
encuentra insatisfactorio porque asume que cualquier pasaje, entendido
apropiadamente en sus contextos lingüísticos e históricos, tiene un solo
significado (juegos de palabras y similares) a un lado. Sin embargo,
Sha'ul no era un moderno sino un fariseo que creció en el hogar de los
hablantes de hebreo y tenía su mente inmersa en los modos de
pensamiento rabínicos a los pies de Rabban Gamli'el I (Hch 22: 3, 23: 6 ;
Pp 3: 5).
Con muchas ideas nuevas en su cabeza, Sha'ul podía producir una
oración que tenía tanto un sentido simple ( p'shat ) como un indicio (
 remez ) de algo más profundo; además, no sería reacio a hacer una
aplicación alegórica u homilética ( drash ) de sus propias palabras o
buscar en ellas un significado secreto ( sod ); porque estas cuatro formas
de interpretar los textos eran bien conocidas entre los judíos educados y
formaban parte del equipo de pensamiento de Sha'ul. Para más
información sobre estos cuatro niveles de interpretación rabínica, vea Mt
2: 15N.
Por lo tanto, un gentil nacido de nuevo, alguien que ha llegado a creer
en el Dios de Israel confiando en Yeshua el Mesías, es ciertamente un
judío interiormente; Su corazón está circuncidado aunque su carne no lo
esté; es un verdadero alabador de Dios, cuya alabanza proviene de Dios y
no de otras personas; en muchos sentidos, es un verdadero judío. En el
presente verso encontramos un indicio ( remez ) de tales ideas que Sha'ul
desarrollará en el resto de los romanos.
Los elementos de drash están presentes en el desafío implícito y la
exhortación a los judíos que hacen una demostración de su judaísmo para
cambiar sus caminos y arrepentirse, y no se arriesgan a que los gentiles
los alcancen ni los reemplacen (compare 11: 11–25).
Uno puede percibir un césped (verdad secreta), en el cual Yeshua, el
Hijo de Dios que se identifica con toda la humanidad por su muerte
expiatoria, derroca las categorías humanas mediante la intervención
divina.
Pero el sentido simple del texto, el p'shat , el significado alcanzado
por el análisis lingüístico e histórico, aunque en algunos sentidos menos
profundos que los otros niveles que se apoyan en él, es que el único judío
real es el judío nacido que nace ha nacido de nuevo confiando en Yeshua,
el Mesías, porque solo él cumple con lo que el nombre de "judío", le
confirió al nacer y lo confirmó la circuncisión física, implica y exige.

CAPÍTULO 3
1-2 Entonces, ¿qué ventaja (o "prerrogativa" o "superioridad") tiene el
judío , es decir, el judío nacido o el prosélito judío? ¿Cuál es el valor de
ser físicamente circuncidado según la ley judía, un miembro del pueblo
del pacto? Después del apretón de 2: 17–29, uno podría esperar la
respuesta, “Ninguno”, y no ha habido escasez de antisemitas que hayan
decidido que saben más que Sha'ul.
 Pero la respuesta de Sha'ul es: Mucho en todos los sentidos, no solo
de una manera o de algunos modos, sino de todos los modos, en primer
lugar (o "lo más importante" o "especialmente"; la palabra griega es
nuevamente " prôton " , ver 1: 16 y N) es el hecho de que a los judíos se
les confiaron las mismas palabras de Dios , su logia, sus
comunicaciones divinas (no limitadas a sus promesas o profecías, como
lo indica la palabra "oráculos" en KJV). Esto es de primera importancia
porque cualquier otra ventaja de ser judío se deriva de que Dios eligió y
habló al pueblo judío. Imaginar que los judíos son especiales porque
tienen un sentido ético más fino que otros, o una tierra, o algún tipo de
"genio racial" es poner el carro delante del caballo. Los judíos eran "los
más pocos de todos los pueblos" (Deuteronomio 7: 7), sin embargo ,
AdonaiLos amó, los escogió y los separó para sí mismo. “Él declara su
Palabra a Ya'akov, sus estatutos y sus juicios a Israel. Él no lo ha hecho
con ninguna otra nación; y en cuanto a sus juicios no los han conocido
”(Salmo 147: 19–20). En resumen, tener las mismas palabras de Dios no
es motivo para el orgullo judío, ya que la iniciativa fue enteramente de
Dios; sin embargo, es "en todos los sentidos" una gran ventaja.
3–4 "Si el Nuevo Testamento es verdadero, ¿por qué mi rabino no lo cree?"
Sha'ul, el rabino de Tarso, responde correctamente a esta pregunta judía
común: la veracidad de la Palabra de Dios (v. 2) No depende de quien lo
crea; la verdad se mantiene por sí misma. Si algunos de ellos fueron
infieles a las palabras de Dios (o "no les creyó"), ¿y qué? ¿Su falta de fe
(o “incredulidad, falta de confianza”) cancela la fidelidad de Dios?
¡Cielo prohibido! ¡Dios sería verdadero incluso si todos fueran
mentirosos!Incluso la incredulidad social y religiosa sancionada de la
comunidad judía en general desde los días de Sha'ul hasta el presente no
le quita ni un ápice a la verdad de la Palabra de Dios. Contra el rechazo
comunal judío de la Palabra de Dios como se expresa en los libros del
Nuevo Pacto, el individuo puede descubrir por sí mismo su verdad y
estabilidad; el resultado de su búsqueda no está en duda: Dios sería
verdadero incluso si todos fueran mentirosos.
Sha'ul invita tal búsqueda individual de la Palabra citando el gran
salmo penitencial provisto para cualquiera que esté listo para apartarse del
pecado, el Salmo 51. El versículo 6 (4) se cita; en el Tanaj se lee,
"Contra ti, tú solo, ¿he pecado?
 y hecho lo malo ante tus ojos,
para que seas justificado en tu palabra
Y se declara inocente cuando se lo juzga ”.
Al presentar un versículo, Sha'ul, siguiendo los métodos rabínicos
normales de citar las Escrituras, está llamando la atención sobre el salmo
completo en el que aparece (ver Mt 2: 6N), incluidas las porciones llenas
de esperanza para cualquier judío que haya sido infiel e incrédulo. :
"Crea en mí un corazón limpio, oh Dios ...
Devuélveme el gozo de tu salvación ...
Entonces enseñaré a los transgresores tus caminos,
y los pecadores volverán a ti.
Señor, abre mis labios,
y mi corazón declarará tu alabanza ...
Oh Dios, no despreciarás a un corazón quebrantado y contrito ".
Solo entonces, después de que el individuo se haya puesto bien con Dios,
podrá ofrecer su oración por la comunidad judía en su conjunto:
"En tu voluntad, haz bien a Sion:
¡Construye los muros de Yerushalayim!
4 ¡ Dios no lo quiera! Griego mê genoito , que algunas versiones
modernas traducen literalmente, "¡Que no sea!". Pero esto pierde la
fuerza del idioma, utilizado en la Septuaginta para traducir la expresión
hebrea, " ¡Chalilah! ”(Génesis 44: 7, 17; Josué 22:29, 24:16), que
significa“ ¡Profanación! ”“ ¡Una maldición sobre eso! ”“ ¡Fuera con eso!
”“ ¡Chalilah!”Puede ser el deseo de negación más intenso del hebreo; por
lo tanto, "¡Dios no lo quiera!" de KJV transmite bien el sentido. Sustituyo
"Cielo" por "Dios" en esta expresión porque ni el hebreo ni el griego se
refieren a Dios en absoluto; y la sensibilidad judía tiende a eliminar
palabras como "Dios" o "Señor" de las maldiciones, tal vez para evitar
romper el Tercer Mandamiento tomando el nombre de Dios en vano
(Éxodo 20: 7; compárese con Mt 5: 33–37, también Mt 4: 3N ). La frase
aparece quince veces en el Nuevo Testamento, diez de ellos en Romanos
(aquí, 3: 6, 31; 6: 2, 15; 7: 7, 13; 9:14; 11: 1, 11), los otros en Lc 20:16;
1C 6:15; Ga 2:17, 3:21, 6:14.
5–8 Sha'ul contesta un argumento engañoso basado en llevar el punto de vv.
 3-4 a un extremo absurdo. Compara la auto-justificación similar de 6: 1–
2.
9 Entonces , dada la ventaja de ser judíos (vv. 1–2), ¿somos judíos (note
que Sha'ul se considera un judío, no un ex judío) en mejor estado?
(Literalmente, "¿Sobresalimos?") No del todo . La mayoría de las
versiones, después de la Vulgata de Jerónimo, dan la respuesta a esta
pregunta retórica como "En absoluto". En un comentario textual sobre el
Nuevo Testamento griego ( ad loc .) Bruce Metzger escribe:
“La secuencia inesperada ... de ou pantôs (que debería significar
'no del todo', pero que en el contexto debe significar 'no del todo'
explica la eliminación de lapalabras en algunos testigos ... y su
reemplazo por perisson en otros ... "
Aquí creo que las presuposiciones teológicas de Metzger lo llevan a
rechazar la traducción directa, " No del todo ", que dice que los judíos
tienen alguna ventaja, y la reemplazan con la idea de que los judíos no
tienen ninguna ventaja. Para lo que Metzger llama "el contexto" tiene que
incluir vv. 1–4, donde Sha'ul específicamente llamó la atención sobre las
ventajas que tienen los judíos . CEB Cranfield, después de señalar que "
ou pantôs significa correctamente" no del todo ", concluye, como yo, que
esta es la comprensión correcta ( Romanos, ad loc. ).
¿Por qué, entonces, los judíos no están totalmente favorecidos?
Porque, como ya lo ha dicho Sha'ul , todas las personas, tanto judíos
como gentiles, están controladas por el pecado . Es cierto que tener las
mismas palabras de Dios es una ventaja que tienen los judíos (vv. 1-2); y
la infalibilidad de las promesas de Dios, incluso si nadie las cree (vv. 3–
4), es otra. Pero la misma Palabra de Dios, el Tanaj , nos recuerda las
malas noticias de que todos pecan, incluidos los judíos (véase también vv.
22–23); En este sentido los judíos no tienen ninguna ventaja. Como
Sha'ul explica más adelante, la Torá carece de poder para cambiar la vida
de las personas (8: 3). El comentarista CK Barrett, aunque traduce “ ou
pantôs”."De ninguna manera", es correcto por escrito, "La ventaja del
judío es real, pero es una ventaja que es (o puede convertirse en cualquier
momento) al mismo tiempo una desventaja. Consiste en saber (fuera de la
Escritura) que ante Dios, todas las palabras que hablan de "ventajas" son
locura y pecado "( La Epístola a los Romanos , p. 68).
10–18 Los textos de prueba de la Biblia hebrea para la idea presentada en el
v. 9 muestran que nadie es justo ni amable (vv. 10–12), que todos pecan
por palabra (vv. 13–14) y hechos (v. 15), debido a un estilo de vida que es
malo y desastroso (v. 16) en lugar de bueno (v. 17), ya que carecen del
temor del Señor, que es el comienzo de la sabiduría y el conocimiento (v.
18); Salmo 111: 10; Proverbios 1: 7, 9:10).
19–26Muchas ideas profundas se reúnen en estos ocho versos cuando Sha'ul
expone con magistral brevedad la solución definitiva de Dios al problema
final del hombre, el pecado. No podemos saber si su sucinto supuso una
dificultad para los lectores originales de Sha'ul, pero hoy encontramos
muchas ambigüedades e incertidumbres en sus frases comprimidas. Los
conceptos introducidos aquí son tan importantes que una diferencia
aparentemente pequeña en la interpretación puede tener enormes
consecuencias para los judíos, para la Iglesia y para la interfaz judeo-
cristiana. Por este motivo, en varios lugares he incluido frases que no se
encuentran en el texto griego para aclarar lo que creo que es la
interpretación correcta. Esto concuerda con mi filosofía de traducción de
decidir qué significa un texto y expresar ese significado lo más
claramente posible (como se explica en elIntroducción JNT , Sección V).
Pero como hay otros entendimientos plausibles, parece justo ofrecer al
lector una representación literal también:
19
Y sabemos que todo lo que dice la ley, a los que están en
conexión con la ley, habla; para que toda boca pueda ser detenida
20
y bajo juicio pueda convertirse en todo el mundo para Dios;
porque por obras de ley no será justificado toda carne delante de
él; porque a través de la ley el pleno conocimiento del pecado.
21
Pero ahora, sin ley, la justicia de Dios ha sido manifestada,
22
siendo testificada por la ley y los profetas, además, la justicia de
Diosa través de la fidelidad [o: confianza] del Mesías a todos los
23
que confían (porque no hay diferencia, para todos los pecados y
24
están destituidos de la gloria de Dios); siendo justificado sin
costo por su gracia a través de la redención que está en conexión
25 a
con el Mesías Yeshua, quien Dios estableció una propiciación
 [o: misericordia] a través de la fidelidad [o: confianza] en
conexión con su sangre, porque una demostración de su justicia
debido a la desaparición de los pecados que habían ocurrido
26
previamente en conexión con la paciencia de Dios, para la
manifestación de su justicia en el período presente a su
justificación y justificación de su justicia. uno de la fidelidad [o:
confianza] de Yeshua.
La clave para entender estos versículos correctamente es darse cuenta de
que son un midrash en el Salmo 143, como se explica en el v. 20aN.
Otras notas de verso por verso tratan sobre otros temas planteados por
este pasaje.
19 Sea lo que sea lo que dice la Torá (aquí, todo el Tanaj , del cual vv. 10–
18 ha dado citas; ver Mt 5: 17N) dice, dice a aquellos que viven dentro
del marco de la Torá (ver 2: 12N), es decir, a los judios para que se
pueda detener toda boca que se justifique a sí misma, incluida la judía
(los gentiles ya han identificado su culpa en 1: 18–2: 16); y así se
muestra al mundo entero , probado por las propias palabras de Dios ,
para merecer el juicio adverso de Dios . También existe esteargumento
kal v'chomer implícito(ver Mt 6: 30N): si los judíos tienen la ToráPara
guiarlos, ser culpables ante Dios, cuánto más serán los gentiles, que no
cuentan con esta guía, también serán dignos de castigo.
20a Porque a su vista nadie vivo será considerado justo , citado en el
Salmo 143: 2. El dikaioô griego , que corresponde al hebreo hatzdik ,
debe entenderse en un sentido legal como “declarar justo o inocente”, en
lugar de “hacer que se comporte con rectitud”. Dios también hace esto
último, como parte de su trabajo en los creyentes después de confiar en
Yeshua el Mesías; Y es un proceso de por vida. Pero ser declarado
inocente por Dios y considerado justo, ya no es considerado por él como
un pecador que merece su juicio adverso (v. 19), sucede instantáneamente
en el momento en que una persona abandona su justicia propia, acepta la
evaluación de Dios y significa del perdón (a través de Yeshua), y depende
enteramente de la misericordia de Dios.
Al igual que con otras citas rabínicas del Tanaj , la frase citada está
destinada a recordar todo el contexto, Salmo 143: 1–2 (ver vv. 3–4N).
Este es el pasaje en el que vv. 20–26 constituyen a la vez midrash (vv.
 19–26N), comentario y cumplimiento:
"Un salmo de David:
“Escucha mi oración, Adonai ; escucha mis súplicas;
en tu fidelidad contéstame con tu justicia;
“Y no entres en juicio con tu siervo;
porque a tu vista nadie vivo será considerado justo.
El salmista es consciente de que las obras de nadie son suficientes para
que lo declare justo por Dios (v. 20a; vea el primer párrafo de esta nota),
y por lo tanto, suplica que se le responda. con la justicia de Dios (vv. 21-
26). Y espera una respuesta positiva porque Dios es fiel (vv. 22 y N, 25-
26). Los versículos 24-26 aseguran que Dios no entrará en juicio con sus
siervos de confianza. En el resto del Salmo 143, el salmista reconoce su
terrible condición y continúa suplicando la misericordia de Dios. Esta
debe ser la actitud de todos los que verdaderamente se vuelven a Dios.
20b Observancia legalista de las órdenes de la Torá . Utilizo esta frase
para interpretar el griego erga nomou porque las "obras de la ley" más
breves y literales casi siempre se han malinterpretado y han sido la base
de una teología terrible. " Nomos " ("ley") es interpretado correctamente
por la mayoría de los intérpretes como la Ley judía, la Ley de Moisés, la
Torá. Pero a partir de este punto, los intérpretes usualmente se han
enganchado a una de las siguientes tres interpretaciones erróneas de este
verso:
(1) “ Nadie será considerado justo por Dios sobre la base de hacer las
buenas obras que requiere la Torá. "Esto es manifiestamente
incorrecto porque la buena obra más importante que requiere la Torá
es confiar en Dios, amarlo con todo el corazón, el alma y la fuerza
(Mc 12, 28-30). ¿Quién puede leer la Torá sin ver eso? Por lo tanto, a
primera vista, esta interpretación es absurda. Después de todo, la Torá
fue dada por Dios para ser obedecida; Entonces, ¿por qué obedecerlo
no debe llevarnos a ser considerados justos por Dios? Además, Sha'ul
cita con aprobación el pronunciamiento de Moisés de que "la persona
que hace estas cosas", que realiza las acciones justas ordenadas por la
Torá., “Alcanzará la vida a través de ellos” (10: 5, citando Levítico
18: 5). Seguramente alcanzar la vida y ser considerado justo por Dios
 son equivalentes.
(2) “ Nadie será considerado justo por Dios sobre la base de hacer las
buenas obras que requiere la Torá, porque nadie puede cumplir con
las exigencias de la Torá (excepto Yeshua). "Quienes sostienen la
interpretación del Párrafo (1) a pesar de la dificultad planteada allí,
defienden su posición agregando implícitamente la cláusula sobre la
incapacidad humana. Pero tal enseñanza no se encuentra en el
argumento de Sha'ul aquí, ni en ningún otro lugar de Romanos, o, en
realidad, en ninguna parte de la Biblia.
¿En qué evidencia bíblica podría uno basar la conclusión de que
nadie es capaz de obedecer la Torá? Ya'akov 2:10 dice que "una
persona que se queda con toda la Torá , pero se tropieza en un punto,
se ha vuelto culpable de romperlos a todos". Pero el "tropiezo" del
que se habla aquí es la rebelión en contra de mantener un mandato
particular de la Torá. mientras afirmaba defenderlo. Ya'akov no está
diciendo que alguien necesariamente se rebela (vea Ya 2: 10–11 y N).
Hechos 15:10 habla de que Kefa se opone a colocar a los gentiles "un
yugo que ni nuestros padres ni nosotros pudimos soportar". Pero este
"yugo" significaba "un control mecánico detallado,
independientemente de la actitud del corazón, que algunos ...
Sostenido para ser la esencia del judaísmo. Este no era el yugo de las
mitzvot.prescrito por Dios, pero un yugo de legalismo prescrito por
los hombres ”(Estoy citando Hech 15: 10N). Yeshua mismo se opuso
a esto (Mt 23: 2–4, Mk 7: 5–13 y N).
La Torá fue dada para ser obedecida, y Dios esperaba que la gente
la obedeciera. Por eso Moisés dijo:
"Este mandamiento que te ordeno hoy no es demasiado difícil
para ti, ni está más allá de tu alcance ... La palabra está muy
cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla"
(Deuteronomio 30:11). –14).
El mismo Sha'ul cita este pasaje en 10: 6–8 y N. Es impensable que
Dios instruyera al pueblo judío a observar una ley que era imposible
de cumplir, para la cual la pena de violación era la muerte. El dios del
amor no juega juegos crueles.
Es cierto que la gente no llegó a guardar la Torá ; ellos pecaron
Pero la Torá misma incluye un procedimiento para tratar con los
 pecados, siempre que no se cometan "con una mano alta", es decir, en
rebelión, a la manera de Ya 2: 10 & N. Este procedimiento era el
sistema de sacrificios y, de hecho, la mayor parte de los Cinco Libros
de Moisés está dedicado a él. Este sistema ofreció perdón a una
persona arrepentida que trajo el sacrificio requerido. (El modo en que
Yeshua afectó esta parte de la Torá se menciona en el v. 25 y se
desarrolló más plenamente en los judíos mesiánicos 9-10). Así, en el
momento en que murió el Mesías, la Torá proporcionó un marco
dentro del cual una persona podría ser salvada (Mt 19: 16–22, Lc 1: 6
y N, MJ 11: 1–40), siempre que confiara en Dios en todo y de
ninguna manera confió en su propia justicia propia.
En conclusión, este entendimiento es incorrecto porque no hay
razón para suponer que una persona no puede cumplir con lo que
exige la Torá . La Torá no establece un estándar imposible. Más bien,
establece un estándar de fe, confiando en Dios y siguiendo su sistema
de arrepentimiento y sacrificio para obtener el perdón de Dios y
restaurar la condición de ser considerado justo a sus ojos.
(3) “ Nadie será considerado justo por Dios sobre la base de las malas
obras que requiere la Torá . "Incluso más ridículo que la primera
interpretación errónea, lo que esto significa es que la Torá en sí
misma requiere supuestamente el orgullo, la auto justificación y el
cumplimiento de las reglas legalistas. ¡Pero la Torá misma pesa
vigorosamente contra tal comportamiento, y el Nuevo Testamento cita
partes del Tanaj que explican este punto! Además, Sha'ul llama a la
Torá “santa, justa y buena” (7:12), que no podría ser cierta de una
Torá que exigía malas obras o justicia propia.
Entonces, ¿por qué mencionar siquiera una comprensión tan
peculiar? Debido a que muchos cristianos parecen tener la idea de que
la Torá era un producto inferior de Dios, que el Mesías es, en cierto
sentido, "mejor" que la Torá , y que, por lo tanto, la Torá es
relativamente "mala". Pero tal interpretación impugna el carácter. de
Dios. Es equivalente a la herejía de Marción en el segundo siglo, que
consideraba que el Antiguo Testamento era inferior al Nuevo
Testamento y que el Dios del Antiguo Testamento era inferior al Dios
del Nuevo.
La teología basada en una u otra de estas interpretaciones erróneas ha
enseñado a los cristianos que la Ley judía es inferior, inadecuada,
legalista, productora de orgullo, algo separado de la gracia de Dios,
sustituida ahora que Yeshua ha venido, y de valor solo en la medida en
que lo indica. al Mesías. Si esto fuera cierto, cualquier persona que
defienda tal ley debe ser ciega, insensata o engañada. Dado que los judíos
respetan la ley mosaica, de estas premisas se desprende que los judíos son
ciegos, tontos o engañados. ¡De esta manera, el antisemitismo se
convierte virtualmente en un pilar de la fe cristiana! ¡No es de extrañar
que un "evangelio" con tales implicaciones sea inaceptable para los
judíos!
Pero hay una alternativa. Aunque a veces Sha'ul usa la palabra " erga
" ("trabaja", en plural) de manera neutral, diecinueve veces la emplea
como un término técnico con valencia negativa, lo que significa:
“Acciones que surgen de una creencia jactanciosa y honesta de
que al hacerlas, al seguir un conjunto de reglas en la propia fuerza,
sin ninguna confianza en Dios o "fidelidad hacia él, uno puede
ganar la alabanza y el aplauso de Dios y obligarlo a que le otorgue
un puesto en el cielo".
La palabra " erga " se usa sola en este sentido en 4: 2, 6; 9:11; 11: 6 (tres
veces); Ep 2: 9; 2 Ti 1: 9; y Ti 3: 5. Se usa con " nomou " ("de ley") en el
presente verso, 3:27, 28; 9:32; Ga 2:16 (tres veces); y Ga 3: 2, 5, 10.
Este es también el sentido entendido por " erga " ("obras") en la
tercera interpretación errónea anterior. La diferencia entre esto y mi
entendimiento es que no entiendo que " erga " con el modificador "
nomou " ("de ley") significa "obras de mala fuerza de sí mismo prescritas
en la Torá ", sino más bien:
“Las malas fuerzas de autoestima se producen cuando las personas
pecaminosas hacen un mal uso y pervierten la Torá , de modo
que, en lugar de considerarla como un don gracioso de Dios,
tienen la intención de orientar a las personas hacia un
comportamiento justo y motivado por Dios y, al mismo tiempo,
mostrarles cuán cortas son Para lograrlo, consideran que la Torá
es un reglamento que contiene los requisitos que pueden cumplir
mecánicamente, sin confiar en Dios ni siquiera preocuparse por él,
y por lo tanto pueden sentirse muy orgullosos de sus propios
logros y tener una gran satisfacción por lo mucho que han
 complacido. Dios."
En otras palabras, las "obras de la ley" son, de hecho, "obras producidas
por la Torá " , pero a través de su uso indebido. Esto es lo que he tratado
de transmitir en mi interpretación, " observancia legalista de los
mandatos de la Torá ".
Este es un buen lugar para llamar la atención sobre un libro que aclara
estos temas: El Evangelio y la ley de Daniel P. Fuller : ¿Contraste o
continuo? (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1980).
20c Lo que realmente hace la Torá es mostrar a las personas lo
pecaminosas que son , literalmente, "porque a través de la ley es el pleno
conocimiento del pecado". La amartia griega corresponde al chet hebreo ;
ambos se traducen generalmente como "pecado", pero ambos también
transmiten el sentido, "falta la marca", como un arquero que dispara fuera
del objetivo. Por lo tanto, lo que la Torá le da a cualquiera que se deje
afectar es una mayor conciencia de cuánto le falta al objetivo de la
justicia que la Torá pone ante él. Por supuesto, esta no es la única tarea de
la Torá , sino que también ofrece una guía positiva hacia el
comportamiento correcto. En teoría un judío, con la Torá.para dirigirlo,
posiblemente podría apuntar más cerca del objetivo que un gentil sin él.
Sin embargo, su logro siempre será inferior a la meta; y, a menos que se
dé cuenta de esto y se convierta en humilde, seguramente no será salvo.
El tema se analiza en detalle en el capítulo 7.
21 Muy aparte de la Torá , el griego chôris nomou , literalmente, “aparte
de la ley”; El arcaico de KJV "sin la ley" no significa "carecer de ella"
sino "fuera de ella". Lo que significa esta frase es que la justicia de Dios
no tiene nada que ver con nuestra obediencia a la Torá y sus
prescripciones, sino que se remonta al axioma subyacente de tal
obediencia. , fe.
La manera de Dios de hacer justas a las personas . Una
representación alternativa para esta frase es "la justicia de Dios", es decir,
como en vv. 25-26 y NN, su "integridad moral", para usar la frase de
Leander E. Keck ( Paul and His Letters , Filadelfia: Fortress Press, 1979,
pp. 118-123). La integridad moral de Dios es demostrada directamente
por la muerte expiatoria de Yeshua;no depende de la constitución de la
nación judía, la Torá.
 Sin embargo, la Torá y los profetas dan su testimonio . A lo largo
de todo el Tanaj , se proclama la santidad y la integridad moral de Dios,
al igual que la verdad de que los seres humanos no pueden alcanzar el
estándar de justicia de Dios esforzándose por lograrlo. Como lo dice
Isaías 64: 5 (6), "Todas nuestras rectas", aquellas que logramos con el
mero esfuerzo humano sin una confianza genuina en Dios, "son como
trapos sucios". Además, las Escrituras no solo confirman el testimonio de
Dios. Es una forma de hacer justas a las personas, pero el judaísmo no
mesiánico también es consciente de ello. El Midrash del siglo XI al
Salmo 44: 1 dice:
“Cuando los hijos de Israel salieron de Egipto, no pudieron
ofrecer ninguna obra de sus manos por medio de la cual podrían
ser redimidos. Y así, no fue a causa de las obras de sus padres, ni
fue a causa de sus propias obras, que el mar se dividió ante ellos;
más bien, fue solo para que Dios pudiera hacerse un nombre para
sí mismo en el mundo ".
El Sidur cita a Daniel 9:18 en las oraciones preliminares de la mañana:
¡Soberano de todos los mundos! No por nuestros justos actos
ponemos nuestras súplicas ante ti, sino por tus abundantes
misericordias ".
y luego continúa exponiendo este verso en el espíritu de Eclesiastés:
"¿Que somos? ¿Cuál es nuestra vida? ¿Cuál es nuestra piedad?
nuestra justicia? nuestra ayuda? ¿nuestra fuerza? nuestro poder?
¿Qué diremos ante ti, Adonai , nuestro Dios y Dios de nuestros
padres? ¿No son todos los hombres poderosos como nada ante
ustedes, los hombres de fama como si nunca hubieran existido, los
sabios como si no tuvieran conocimiento, y aquellos con
comprensión como si no tuvieran discernimiento? Porque la
mayoría de sus obras son nulas, y los días de sus vidas son
vanidad ante ti, y la preeminencia del hombre sobre la bestia no es
nada, porque todo es vanidad ".
Entonces, al igual que Sha'ul, los rabinos han reconocido la incapacidad
humana para cumplir con el estándar de justicia de Dios, incluso con la
guía de la buena Torá que Dios dio.
22 A través de la fidelidad de Yeshua el Mesías , el griego dia pisteôs
Iêsou Christou , en otras traducciones virtualmente siempre se traduce, “a
través de la fe en Jesucristo”. Esto implica que Dios considera a un
individuo como un justo porque cree en Yeshua. Pero George Howard
(“Romanos 3: 21–31 y la Inclusión de los gentiles”, Harvard Theological
Review 63 (1970), pp. 223–233) ha defendido firmemente que esta frase
griega no es un genitivo objetivo, sino un Un genitivo subjetivo, con la
palabra “ pistis ”."Significa" fidelidad "en lugar de" fe, creencia "(sobre
esto, ver Hechos 3: 16N y la Sección (1) de Ga 2: 16cN). Para la cita
relevante del artículo de Howard, consulte la sección (2) de Ga 2: 16cN,
todo lo cual constituye un complemento esencial y una continuación de la
presente nota.
Sha'ul usa la misma expresión, " dia pisteôs Iêsou Christou " , no solo
aquí sino en el v. 26; Ga 2:16 (dos veces), 3:22; Ep 3:12 y Pp 3: 9. Se
encuentran construcciones algo similares en Co 2:12 y 2 Th 2:13. El tema
es lo suficientemente importante como para que valga la pena
entenderlo.Qué son los genitivos subjetivos y objetivos. En griego, la
gramática pisteôs ("fidelidad de o" fe de ") es el caso genitivo de" pistis "
(" fidelidad "o" fe "); En términos generales, el caso genitivo agrega el
"de". La pregunta, entonces, es: ¿qué tipo de "de" es? HE Dana y Julius
R. Mantey, en A Gramática Manual del Nuevo Testamento Griego (The
MacMillan Company, 1927; 1957 imprenta) tratan el asunto en las
páginas 78–79. Con un sustantivo de acción,
"Tenemos el genitivo subjetivo cuando el sustantivo en el genitivo
produce la acción, por lo tanto, está relacionado como sujeto a la
idea verbal del sustantivo modificado".
y el ejemplo dado es "la predicación de Jesucristo" (Ro 16:25). En
contraste, existe el genitivo objetivo.
"Tenemos esta construcción cuando el sustantivo en el genitivo
recibe la acción, por lo tanto, se relaciona como objeto con la idea
verbal contenida en el sustantivo modificado".
El ejemplo dado es: "Pero la blasfemia del Espíritu no será perdonada"
(Mt 12:31). En el primer ejemplo (genitivo subjetivo), Yeshúa hace la
predicación y no lo recibe. En el segundo (el genitivo objetivo), el
Espíritu no hace la blasfema sino que la recibe, es el objeto de ella. En
 nuestro verso presente, si " pisteôs " es subjetivo, Yeshua hace el pistis
("la fidelidad de Yeshua"); si es objetivo, Yeshua recibe los pistis ("fe en
Yeshua") y alguien más lo hace.
Además de los puntos gramaticales presentados por Howard, un
argumento clave para considerar " pisteôs Iêsou " como "fidelidad de
Yeshua" surge de tomar vv. 20–26 como comentario sobre el Salmo 143,
como se explicó anteriormente en el v. 20aN. El salmo no habla de
nuestra fe en Dios sino de la fidelidad de Dios para con nosotros.
Como se señaló, la misma frase aparece en el v. 26, y la decisión
tomada aquí y en ese verso controla cómo traducir " pisteôs " en el v. 25
también.
Pero ED Burton, cuyo Comentario sobre Gálatas que cito en otros
lugares con aprobación (en Ga 2: 16b & N), escribe (p. 121),
"La evidencia de que pistis , como elpis y agapê , pueden tomar
un genitivo objetivo es demasiado clara para ser cuestionada (cf.
Marcos 11:22, Hechos 3:16, Colosenses 2:12, 2 Tes. 2:13)".
Sin embargo, lo cuestiono, al menos en todos menos uno de los versos
que cita. Marcos 11:22. Presto: "Tengan el tipo de confianza que viene de
Dios", en lugar de "Tengan fe en Dios". Tomo la construcción como
genitivo de origen, como cuando uno identifica a Pablo de Tarso
(teniendo a Tarso como su origen); El genitivo de origen tiene más
afinidad con el genitivo subjetivo que con el genitivo objetivo.
Colosenses 2:12 es un genitivo subjetivo (ver Co 2: 11–13aN), mientras
que 2 Th 2:13 es otro genitivo de origen (ver nota allí). El caso de Burton
para tomar las " pisteôs " de Sha'ul como genitivo objetivo se reduce así a
Ac 3:16 y se debilita aún más por ser un verso muy difícil, sin importar
cómo esté traducido, y por no haber sido escrito o hablado por o sobre
Sha'ul.
23 Todos han pecado y, por lo tanto, no alcanzan a ganar la alabanza de
Dios (literalmente:Corto de la gloria de Dios ”). Al pecar y no alcanzar el
objetivo de ganar la alabanza de Dios, vea el v. 20cN. El principio de que
todos somos pecadores se enseña en el Tanaj:
"No hay quien no peca" (1 Reyes 8:46)
"Porque no hay persona justa en la tierra, que haga el bien y no
 peca" (Eclesiastés 7:20)
"He aquí, la mano de Adonai no se acorta, por lo que no puede
salvar;
ni su oreja es pesada, de modo que no puede oír.
Más bien, sus iniquidades han hecho una separación entre usted y
su Dios, y sus pecados han ocultado su rostro para que no lo
escuchen ”(Isaías 59: 1–2)
"Todos somos como uno que es inmundo, y todas nuestras rectas
son como trapos inmundos" (Isaías 64: 5 (6))
La pregunta de por qué es cierto, y cómo se produce, que todos pecan, es
decir, la pregunta del llamado "pecado original", se discute en 5: 12-21N.
La verdad de este verso, que resume la mala noticia de 1: 18–3: 20, es
básica para comprender tanto la condición problemática inherente de toda
la humanidad como la buena nueva de que Dios ofrece la única solución
al problema a través de Yeshua el Mesías.
24 Por la gracia de Dios, sin ganarlo, a todos los que continúan confiando
fielmente (entendidos en el v. 22) se les otorga el estatus de ser
considerados justos ante él (Dios), a través del acto que nos redime de
nuestra esclavitud al pecado (literalmente solo “a través de la redención
"; ver vv. 19–26N) que fue cumplida por el Mesías Yeshua. Sha'ul da
un examen detallado de este tema en el Capítulo 6.
25a Kapparah por el pecado . La religión griega aparece dos veces en el
Nuevo Testamento; en MJ 9: 5 significa el “asiento de la misericordia”
que formó la portada del Arca de la Alianza en el Lugar Santísimo del
Templo, donde el hagadol cohen entró una vez al año, en Yom-Kippur ,
para ofrecer un sacrificio por los pecados de la gente (Levítico 16; vea MJ
9: 5N). En el presente verso significa "propiciación, expiación, expiación"
y corresponde al hebreo kapar , que tiene el mismo significado en el
Tanaj. y tiene el sentido de la raíz de "cubrir" o "limpiar". Estos dos
significados de raíz expresan lo que Dios hace cuando acepta la expiación
por el pecado: cubre el pecado de su vista y / o lo limpia o lava.
A los judíos no mesiánicos les resulta difícil dar una respuesta a la
pregunta: "Ahora que el Templo ha sido destruido, para que los
sacrificios ya no puedan ofrecerse de la manera que Dios requiere en la
 Torá , ¿qué es el kapparah por los pecados?" La respuesta habitual, que
los sacrificios han sido reemplazados por el arrepentimiento, la oración y
las obras de caridad, no encuentra ningún fundamento en el Tanakh , a
pesar de que las tres actividades son valiosas y las dos primeras son
elementos esenciales del proceso de expiación. La respuesta correcta a la
pregunta se da en este verso: Yeshua es el kapparah. Ver también Judíos
mesiánicos 9–10 y NN.
25b A través de su fidelidad con respecto a su sangrienta muerte
sacrificial , el griego dia pisteôs en tô autou aimati , literalmente, "a
través de la fidelidad en su sangre".pisteôs como la fidelidad de Yeshua a
Dios y no nuestra fe en él, por no hablar de "en su sangre", ver v. 22N. La
preposición griega " en ", que a menudo significa simplemente "en" o
"por", se traduce mejor aquí "en la esfera de o" con respecto a ".
La "sangre" debe entenderse como una metáfora de la "muerte" y no
como una sustancia especial y mágica. KJV "a través de la fe en su
sangre" sugiere que la sangre de Yeshua expía mágicamente el pecado si
tenemos fe en él. Ha habido suficientes intrusiones paganas en el
cristianismo sin agregar esta. Como prueba de que "sangre" significa
"muerte sangrienta y sacrificial", tal como se presenta aquí, vea Leon
Morris, La predicación apostólica de la cruz (Grand Rapids: Eerdmans,
1955), págs. 108–124. Ver también Yn 6: 51–66N.
Así, Sha'ul se está refiriendo aquí a la fidelidad de Yeshua a Dios al
estar dispuesto, aunque no tiene pecado y no merece una ejecución, a
sufrir una muerte de sacrificio dolorosa, horrible y sangrienta en nuestro
nombre (vea Pp 2: 5–11). Él no está hablando de nuestra confianza, fe o
creencia en Yeshua, o en su muerte, o en su sangre.
25c – 26 Esto reivindicó (o: “demostró”) la justicia de Dios , etc. Desde
aquí hasta el final del v. 26, Sha'ul continúa su midrash en el Salmo 143
(ver v. 20aN) al analizar exactamente cómo se relaciona la muerte
expiatoria de Yeshua La justicia de dios El texto griego es difícil, y hay
otras interpretaciones; He dado peso al comentario de Barrett para llegar a
mi entendimiento.
En " fidelidad ", véase el v. 22N, donde se citó el artículo de George
Howard. En ese artículo también escribe (p. 231):
“No es a través de la Ley de Moisés que se cumple la promesa a
 Abraham, sino a través de la fidelidad de Cristo. Solo así se ha
ideado Dios para llevar a todas las naciones a sí mismo ".
Por lo tanto, es la fidelidad de Dios a su propia promesa hecha a Abraham
que todas las naciones del mundo serían bendecidas a través de él
(Génesis 12: 3) lo que produce la redención de la humanidad de Dios a
través de Yeshua y la fidelidad de Yeshua a Dios. Esto es lo que se
entiende por " la justicia de Dios ".
Pero el tema central de este pasaje es la paradoja de justicia /
misericordia. Sabemos que Dios es completamente justo y
misericordioso, aunque nos cuesta entender cómo puede ser justo y justo,
exigiendo el castigo debido por el pecado, pero al mismo tiempo sea
misericordioso, perdonando a las personas que confían en Yeshua. La
respuesta es que la justicia individual comienza y termina con la
confianza en Dios, ni más ni menos (1:17). Esto significa (1) confiar en
que Dios ha derramado con justicia toda la medida de su ira (1:18) sobre
Yeshua, el cordero sacrificado de Dios que quita los pecados del mundo
(Yn 1:29), y (2) confiando en que, en su gran misericordia, Dios
considera que cualquier persona que se identifica plenamente con Yeshua
ya está completamente castigada por sus pecados pasados (6: 3).
¿Pero cómo hace esto a Dios justo y misericordioso? ¿Cómo puede un
individuo confiar en que alguien más reciba el castigo que él mismo
merece por sus pecados? Esta pregunta molesta a muchas personas
reflexivas, judíos y gentiles por igual. La siguiente parábola, cuya fuente
no conozco, no se ajusta a las realidades teológicas en cada punto, pero es
sugerente.
Érase una vez un rey que era fuerte, valiente y poseía todas las demás
buenas cualidades. Gobernó su país con justicia, amó a su gente y fue
amado por ellos.Debido a esto, no hubo delito en su reino, hasta que un
día se descubrió que un ladrón andaba suelto en la tierra.
Sabiendo que el comportamiento ilícito se multiplicaría a menos que
tomara una posición firme contra él, el rey decretó que cuando lo
atraparan, el ladrón recibiría veinte azotes. Pero los robos continuaron.
Levantó el castigo a cuarenta latigazos con la esperanza de disuadir a un
nuevo crimen, pero fue en vano. Finalmente, anunció que el criminal
sería castigado con sesenta latigazos, sabiendo que nadie en el país podría
sobrevivir sesenta latigazos, excepto él mismo. Finalmente, el ladrón fue
 capturado, y resultó ser: la madre del rey.
El rey se enfrentó a un dilema. Amaba a su madre más que a nadie en
el mundo, pero la justicia exigía que se llevara a cabo el castigo. Más aún,
si sus súbditos se dieran cuenta de que era posible cometer un delito y no
ser castigados por ello, el orden social se vería finalmente socavado por
completo. Al mismo tiempo, sabía que si sometía a su propia madre a un
castigo que la mataría, el amor de la gente se convertiría en repugnancia y
odio hacia un hombre que carece de compasión y afecto ordinario, y que
él no podría hacerlo. gobernar en absoluto Toda la nación se preguntaba
qué haría él.
Llegó el día para administrar el castigo prescrito. El rey subió a una
plataforma en la plaza central de la capital y el flogger real tomó su lugar.
Entonces la anciana madre del rey fue adelantada, frágil y temblorosa. Al
ver a su hijo el rey, ella se echó a llorar. "¡Lo siento tanto ... por lo que
hice!", Se lamentó, entre sollozos. Luego, recuperándose, la figura
doblada y de pelo blanco se dirigió hacia el arnés de flagelación. La gente
se quedó sin aliento cuando el flagelador levantó su musculoso brazo con
el látigo de cuero.
Justo cuando estaba a punto de acabar con la espalda expuesta de la
mujer que le había dado a luz, el rey gritó "¡Detente!". El brazo se posó
en el aire y el látigo quedó inerte. El rey se levantó de su asiento, se quitó
la bata, caminó hacia el arnés, abrazó a su madre y, con su amplio cuerpo
que cubría a su madre y su espalda desnuda expuesta al flagelador, le
ordenó: "¡Ejecute la oración!" Cayó sobre la espalda del rey.
"Fue herido por nuestras transgresiones,
magullado por nuestras iniquidades;
Su sufrimiento fue por nuestro bienestar.
y por sus rayas somos curados.
Todos nosotros, como las ovejas, nos hemos desviado;
Nos hemos volcado, cada uno a su manera;
y Adonai ha echado sobre él
la iniquidad de todos nosotros ”. (Isaías 53: 5–6)
27–28 Traducción literal de estos versos:
“¿Por qué, pues, la jactancia? Estaba cerrado. ¿A través de qué
ley? de obras? No, más bien a través de una ley de confianza.
 Porque razonamos que una persona se justifica confiando, aparte
de las obras de ley ".
La jactancia de la que se habla es la de 2: 17-21. Las razones para
representar "obras" como observancia legalista de las reglas se dan en el
v. 20bN.
La versión de KJV del v. 28, "Por lo tanto, llegamos a la conclusión
de que un hombre es justificado por la fe sin los hechos de la ley", plantea
la cuestión de si Sha'ul y Ya'akov son inconsistentes entre sí, porque
Ya'akov escribe que la fe aparte de las acciones es estéril (Ya 2:20), y que
“una persona es declarada justa por sus acciones y no solo por la fe” (Ya
2:24); ver Ya 2: 14–26 y NN para mi respuesta, que muestra que Sha'ul y
Ya'akov no se contradicen entre sí. También vea Ep 2: 8–10 y N, donde el
propio Sha'ul vincula la fe a las obras y explica cómo se relacionan entre
sí. Y vea 4: 1–2N abajo.
29–30 Sha'ul argumenta: Si aún piensas que solo los judíos pueden ser salvos
porque solo tienen la Torá para seguir, pregúntate, ¿ es Dios el Dios de
los judíos solamente? ¿No es él también el Dios de los gentiles ( etnia
griega , ver I : 5b-6N)? Sí, él es ciertamente el Dios de los gentiles;
porque, como admitirán, "Dios es uno" ( Adonai echad ), citado del
verso más importante del judaísmo, el Sh'ma ("Oye, Israel, Adonai
nuestro Dios, Adonai es uno", Deuteronomio 6: 4 ).
A los cristianos a veces se les pregunta: "Si el Sh'ma dice que 'Dios es
uno', ¿cómo puedes creer en la Trinidad, que dice que Dios es tres?" Si la
pregunta es una forma retórica de afirmar que la unidad de Dios es
inconsistente con la noción de que él es Padre, Hijo y Espíritu Santo,
entonces la cita de Sha'ul de Sh'ma debería demostrar que al menos un
judío educado no encontró contradicción. Si la pregunta se formula
seriamente, primero se debe insistir enfáticamente en que la teología
trinitaria no dice que "Dios es tres"; Más allá de eso, espero que el Nuevo
Testamento judío y este comentario ayuden a proporcionar una respuesta.
La conclusión que se extrae de la unidad de Dios es: Por lo tanto,
considerará justos a los circuncidados en el terreno de la confianza (
ek pisteôs ) y los no circuncidados a través de esa misma confianza (
dia tês pisteôs ). Estoy agradecido a Joseph Shulam por señalar el
significado de los términos griegos " ek " ("fuera de") y " dia " ("a
través") en este verso; El resto de esta nota se basa en su análisis.
 A medida que los judíos crecen fielmente "fuera" del suelo de la fe,
confiando en Yeshua, Dios los considerará justos. Y hará exactamente lo
mismo para los gentiles a medida que pasan "a través" del proceso de
llegar a tener la misma fe que tienen los judíos mesiánicos fieles. Los
gentiles hacen esto cuando toman la historia judía, que es la historia de la
salvación, como propia. Así se unen con esta corriente de fe judía; y esta
corriente de fe judía, cuando se encuentran con el Mesías judío, los lleva
a la salvación.
Por lo tanto, hay una diferencia entre judíos y gentiles, aunque no en
su salvación; porque, como todo el libro de Romanos se esfuerza por
señalar (1: 16 & N), en el Mesías, en lo que se refiere a la salvación, no
hay "ni judío ni gentil" (Ga 3:28). Pero por razones históricas, hay una
diferencia entre judíos y gentiles en el proceso que lleva a su salvación.
Solo los judíos tienen la historia de la salvación como propia, de modo
que salen "de" la matriz de la historia de la fe y la salvación. Los gentiles
deben apropiarse de esa historia para sí mismos, porque no es de ellos de
forma natural. Pero es de ellos, y plenamente, a medida que se identifican
con él y pasan "a través" para convertirse en uno con las experiencias de
fe y la historia de la salvación del pueblo judío.
Para concluir, repetiré, para evitar cualquier malentendido: la justicia
que Dios confiere a través de Yeshúa es absolutamente igual para los
gentiles que para los judíos. En el Reino de Dios, donde Dios gobierna a
los salvos, no hay ciudadanos de segunda clase, no hay "separados sino
iguales"; más bien, no hay "ni judío ni gentil".
31 ¿Se sigue que abolimos la Torá por esta confianza? Sha'ul sigue el
método rabínico, encontrado en todo el Talmud, de anticipar un
cuestionador hipotético, y no tan hipotético, si uno lee la literatura sobre
las actitudes de los judíos hacia el cristianismo. Aquí está su argumento:
usted podría pensar que la afirmación, "las 'obras de la ley' no sirven de
nada para la salvación", es equivalente a derrocar la Torá misma, si
estuviera acostumbrado a pensar en la Torá.como un libro de reglas que
se puede seguir mecánicamente sin confiar en Dios (ver v. 20bN). ¡Por
esta misma razón, Sha'ul, para mantener la atención de aquellos que de
otra manera rechazaría cualquier otra cosa que tenga que decir, aborda el
tema de frente, respondiendo negativamente lo más fuerte posible, Dios
no lo quiera! (en esta expresión, ver 3: 4N, último párrafo) y agrega: Por
 el contrario, confirmamos la Torá (o la "defendemos", la
"establecemos" o la "colocamos" sobre una base firme "). ¿Por qué
confiar, que es exactamente lo opuesto a la regla mecánica, “confirma la
Torá ” ? Porque confiar en Dios, y no en el mantenimiento de las reglas
mecánicas, es la base, la base y la esencia de la Torá , es lo que la Toráse
trata de. Al decir eso, Sha'ul no agota el tema; lejos de ahi. Sin embargo,
es su estilo literario introducir un tema brevemente, lo que le permite al
lector estar lleno de preguntas al respecto y luego volver a él. Eso es lo
que hace aquí; regresa al tema de cómo la fe y la Torá encajan en los
capítulos 7 y 9–11.

CAPÍTULO 4
1-2 Entonces, ¿qué debemos decir Avraham, nuestro antepasado,
obtenido por su propio esfuerzo? Habiendo ofrecido seguridad a su
hipotético interrogador judío de que el enfoque del Evangelio en la
confianza fiel no destruye la Torá, sino que la confirma (3:31 & N),
Sha'ul responde a una segunda objeción que podría plantear: ¿Qué hay de
z'khut-avot ? méritos de los padres ”? (Véase 11: 28–29N.)
No puede haber duda de que en el siglo I d. C. se extendió la doctrina
de que los descendientes pueden beneficiarse e incluso pueden reclamar
la salvación sobre la base de la justicia de sus antepasados. Los oponentes
de Yeshua hicieron exactamente tal afirmación en Yn 8:33, los propios
oponentes de Sha'ul obviamente estaban haciendo uso de la idea en 2C
11:22, y Yochanan el Inmerser reprendió a sus investigadores antes de
que tuvieran la oportunidad de decir: "Avraham es nuestro padre ”(Mt 3:
9 & N).
Hay un núcleo de bases bíblicas para esta creencia: "Y como él amó a
sus padres, eligió a sus descendientes después de ellos" (Deuteronomio
4:37; véase también Éxodo 32:13). Además, hay una aplicación
perfectamente correcta de esta idea, no a los derechos de los
descendientes sino a la fidelidad de Dios, de que cumplirá sus propias
promesas a los antepasados (11: 28–29 y N).
La literatura rabínica hace bien en señalar la actitud fiel y confiada de
Avraham hacia Dios. Por ejemplo, el Midrash Rabbah:
“En el ' olam haba [el mundo por venir], Israel cantará una nueva
 canción, como se dice,' Canten a Adonai una nueva canción,
porque él ha hecho cosas maravillosas '(Salmo 98: 1). ¿Por qué
z'khut [mérito] lo harán? Por el mérito de Abraham, porque
élconfiado en el Santo, bendito sea él, como dice, y confió en
Adonai "(Génesis 15: 6)." (Éxodo Rabá 23: 5)
Pero incluso la confianza de Avraham no sirve de nada a sus
descendientes; Deben tener confianza propia. Romanos 9–11 puede verse
como una elaboración de este principio. El presente capítulo investiga la
naturaleza del propio "mérito" de Avraham: ¿qué es lo que obtuvo por su
propio esfuerzo? (La frase traduce una palabra griega que significa
"encontrado, descubierto" o incluso "logrado".) ¿No tenía "obras",
"acciones" meritorias que le valieron su salvación? Esto es lo que se
pregunta el hipotético interrogador de Sha'ul.
En cierto sentido, la respuesta es "Sí": si confiar puede contarse como
un "trabajo", o si confiar en su sentido propio implica buenas obras
apropiadas que se derivan de ello, que es de lo que habla el propio Sha'ul
en el Ep 2: 8–10 y Ya'akov en Ya 2: 14–26 (ver 3: 27–28N). Pero, como
se explica en 3: 20bN, "obras" aquí se entienden en contraposición a la
"fe" como observancias legalistas. Si el punto de Ya'akov es que "la fe
sin obras está muerta" (Ya 2:26), el punto de Sha'ul aquí es
complementario e igualmente verdadero: las obras sin fe están muertas.
3 Sha'ul cita el mismo verso citado en el Midrash Rabbah anterior (vv. 1–
2N). El único "hecho" que "ganó" a Avraham siendo declarado justo por
Dios no fue un hecho, sino el acto de no confianza (la actitud del corazón)
de confiar en Dios.
6 Observancias legalistas , erga griega, "obras". Ver 3: 20bN.
9–12 Sha'ul termina de destruir el argumento de que la circuncisión física (es
decir, ser miembro del Pueblo Elegido) es la gran ventaja de los judíos
(refiérase a 2: 25–29). Constantemente sostiene que la ventaja de los
judíos es espiritual, no física (3: 1–2, 9: 4–5, y más explícitamente a las
15:27). Al mismo tiempo, muestra que la justicia que proviene de confiar
en Dios está disponible por igual para judíos y gentiles, no solo porque es
anterior a la Ley Mosaica, sino porque es anterior incluso al Pacto de
Abraham, cuando se dio la circuncisión como un signo de la ya
demostrada de Abraham. La fe y como un sello que garantiza las
 promesas de Dios, pero no como algo para jactarse.
Así, Avraham avinu ("Abraham, nuestro padre" - una frase común en
la escritura rabínica y en el Siddur de hoy ; v. 12) es "nuestro" padre no
solo a los judíos sino también a los gentiles confiados, por lo tanto, a
"todos nosotros" ( v. 16 y N). Gálatas 3: 6—18 desarrolla el mismo tema,
como lo hace vv. 13–22 a continuación.
13-15 En estos tres versos, la palabra griega " nomos " aparece cuatro veces.
En cada caso, ¿significa Torá en general, las partes legales de la Torá , la
ley en general o el legalismo? Mi interpretación refleja mi propio
entendimiento (ver Introducción a JNT , Sección V ): legalismo las dos
primeras veces (3: 20 y N), la ley en general las dos últimas (v. 15N).
13 La promesa a Abraham y su descendencia de que heredaría el
mundo. La palabra griega para "mundo" aquí es " kosmos "; El
Diccionario Teológico del Nuevo Testamento de Kittelexplica que aquí
significa "mundo habitado", pero su sentido "se fusiona con el de las
naciones del mundo" (III, pág. 888), tal como se encuentra en pasajes
como Génesis 12: 1– 3, 15: 3–5, 17: 2–7, 18:18 y 22: 17–18. Estos
pasajes no son los mismos en los quese promete que Avraham y sus
descendientes heredarán la Tierra de Israel (Génesis 12: 7, 13: 14–17, 15:
7–21, 17: 7–8, 24: 7); cuando el Nuevo Testamento desea referirse a la
Tierra, usa la palabra " gê " (ver Mt 5: 5N y JNT Introducción, Sección
VI , último párrafo).
A las 9: 7, Sha'ul toma " simiente " para referirse a Itzjak, el hijo de
Abraham; y en Ga 3:16 hace un midrash aplicando la palabra "semilla" a
Yeshua. En el presente pasaje, Sha'ul usa "semilla" en su sentido figurado
ordinario para significar los descendientes de Avraham, no solo su
semilla física, sino (en el v. 16) su semilla espiritual. Vea 9: 7–9N y, para
una discusión de los diversos significados posibles de “semilla”, Ga 3:
16N.
15 Porque lo que la ley trae es el castigo. Pero donde no hay ley,
tampoco hay violación. Cranfield (comentario sobre Romanos, ad loc. )
No está de acuerdo; pero para mí esto parece ser una declaración sobre la
ley en general más que sobre la Torá en particular: aunque el
comportamiento moral es absoluto, a menos que un estatuto haga que un
acto en particular sea ilegal y punible, no hay violación y el acto queda
 impune. Este principio general se aplica específicamente a la Torá , en la
medida en que contiene elementos de ley, en 5:13 y 7: 7-10.
16 Avraham avinu para todos nosotros , tanto los gentiles como los judíos.
¿Puede un gentil hablar de Abraham como su padre? El siguiente,
condensado del Rambam 's conocida ‘Carta a Ovadyah la Proselyte’, es
citado en longitud debido a que sus sentimientos son tan precisamente
apropiado, siempre que uno se imagina como escrito a un seguidor gentil
de Yeshua en lugar de un convertido al judaísmo .
"Usted me pregunta si se le permite decir en las oraciones, 'Dios
de nuestros padres' y 'Usted que hizo milagros para nuestros
padres'. Sí; puede decir su bendición y oración de la misma
manera que todos los judíos nacidos. Esto se debe a que Avraham
avinu reveló la verdadera fe y la unidad de Dios, rechazó la
adoración de ídolos y llevó a muchos niños bajo las alas de la
Sh'khinah [ver Génesis 18:19]. Desde entonces, quien adopta el
judaísmo y confiesa la unidad del Nombre Divino, como se
prescribe en la Torá , se cuenta entre los discípulos de Avraham
avinu., paz a él. De la misma manera en que convirtió a sus
contemporáneos a través de sus palabras y enseñanzas, él
convierte las generaciones posteriores a través del testamento que
dejó a sus hijos y su hogar después de él. Así, Avraham avinu es
el padre de su piadosa posteridad que guarda sus caminos, y el
padre de sus discípulos y de todos los prosélitos que adoptan el
judaísmo.
“Desde que viniste bajo las alas de la Sh'khinah y confesaste al
Señor, no existe diferencia entre tú y nosotros, y todos los
milagros que se nos han hecho se han hecho, por así decirlo, tanto
para nosotros como para ti. Así se dice en el libro de Isaías: "No
permita que el hijo del extraño que sigue a Adonai diga:" Adonai
me ha separado completamente de su pueblo "(Isaías 56: 3). No
hay diferencia alguna entre usted y nosotros.
“Sepan que nuestros padres, cuando salieron de Egipto, eran en su
mayoría idólatras; se habían mezclado con los paganos en Egipto
e imitado su forma de vida, hasta que el Santo, bendito sea, envió
a Moshe Rabenu [nuestro maestro Moisés], quiennos separó de las
 naciones, nos llevó bajo las alas de la Sh'khinah , a nosotros y a
todos los prosélitos, y nos dio a todos una Torá .
“No consideres tu origen inferior. Si bien somos descendientes de
Avraham, Itzjak y Ya'akov, derivamos de él a través de cuya
palabra se creó el mundo. Como escribe Isaías: "Este dirá:" Yo
pertenezco a Adonai ", mientras que ese se llamará a sí mismo por
el nombre de Ya'akov" (Isaías 44: 5) ".
17–24 “Te he designado para ser padre de muchas naciones”. Abraham
es nuestro padre. Ver vv. 9–12N.
Avraham ... confió en Dios como el que da vida a los muertos. Que
Dios avive a los muertos es un principio importante del judaísmo; La
segunda bendición de la ' Amidah , la oración recitada tres veces por día
en la sinagoga, dice:
"Eres poderoso para siempre, Adonai . Haces que los muertos
vivan, eres genial para salvar. Con amor bondadoso sustenta lo
vivo; con gran misericordia haces que los muertos vivan, apoya a
los que caen, sana a los enfermos, libera a los atados y guarda la
fe con los que duermen en el polvo. ¿Quién es como tú, maestro
de los hechos poderosos? ¿Quién se te parece, oh rey? Causas la
muerte, causas la vida y la salvación brota, por lo que puedes
confiar en que los muertos vivan. Bienaventurada eres, Adonai ,
quien hace que los muertos vivan ".
La fe de la resurrección distinguió a los P'rushim de los Tz'dukim (Mt 22:
23–33 y NN, Hech 23: 6–10 y NN). Hoy distingue al judaísmo ortodoxo
de los elementos liberales en otras ramas del judaísmo. La fe en la
resurrección de Abraham fue literal y figurativa, y ambos sentidos se
indican en este capítulo.
Figurativamente, en lo que respecta a la procreación y el
cumplimiento de la promesa de los descendientes de Dios, el cuerpo de
Avraham ... estaba como muerto, ya que tenía aproximadamente cien
años (noventa y nueve, para ser exactos; véase Génesis 17:17, 24), y el
vientre de Sarah también estaba muerto (ella tenía unos noventa años).
Sin embargo, a pesar de la esperanza pasada , con la fe de la
resurrección, confió en que lo que Dios había prometido que también
podría lograr (un tema que regresa a las 8: 31–39, y ver 9: 1–11: 36N).
Porque en Génesis 15: 5–6, después de preguntarse cómo cumpliría Dios
su promesa de convertirlo en una gran nación cuando fuera viejo y sin
hijos, Dios
“Lo llevó afuera y dijo: 'Ahora mire al cielo y cuente las estrellas,
¡si puede contarlas!' Entonces él le dijo: '¡ Cuántos serán tus
simientes!' Y Abraham confió en Dios, y fue acreditado a su
cuenta como justicia ".
como se cita en el v. 3.
Pero Abraham también tuvo fe literal en la resurrección. Fue
necesario para lo que el judaísmo considera su mayor "obra", su
disposición a sacrificar a su único hijo Itzjak, a través de quien Dios había
dicho que se cumpliría la promesa (Génesis 17:21, 22: 1–19). Este acto se
menciona a lo largo de los servicios del Alto Día Santo, y Génesis 22 es
una de las lecturas legales de la Torá en Rosh-HaShanah , una fiesta en la
que el shofar es tocado cien veces, y el shofar está asociado con la
resurrección de los muertos. (verMt 24: 31 y N, 1C 15: 52 y N, 1 Th 4: 16
y N, Rv 8: 2 y N). El acto se menciona dos veces en el Nuevo Testamento
explícitamente como un ejemplo de gran fe (MJ 11: 17–19 y NN, Ya
2:21).
Aquí constituye el trasfondo de la conclusión de nuestro pasaje, que
dice que los que nos hemos convertido en seguidores de Yeshua tenemos
el mismo tipo de fe de resurrección que Avraham porque hemos confiado
en el que resucitó a Yeshua nuestro Señor de los muertos (v. 24) , así
como Avraham "había llegado a la conclusión de que Dios incluso podría
resucitar a personas de entre los muertos" (MJ 11:19). Es por eso que las
palabras "se acreditó en su cuenta ..." no se escribieron solo para él ,
sino también para nosotros, quienes seguramente también
acreditarán nuestra cuenta (vv. 23–24). Esta es una afirmación radical,
ya que dice que Avraham no era especial. Mientras que el judío
midrashimatribuye habilidades únicas, santidad y poder a Avraham, lo
que le permite tener confianza más allá de lo que la gente común puede
lograr, Sha'ul insiste en que esa confianza está disponible para todos.
¡Esta es la Buena Nueva, que a través de Yeshua el Mesías cualquiera
puede tener la misma relación personal cercana con el Dios
Todopoderoso que Avraham tuvo! De hecho, muchos creyentes han
recibido promesas de Dios al igual que Avraham y han visto a Dios
 cumplirlas.
25 El contenido de nuestra "esperanza" (v. 18; 5: 2, 4, 5) es que nos hemos
identificado plenamente con Yeshua, quien fue entregado a la muerte
por nuestros delitos y fue elevado a la vida con el fin de hacer
Nosotros , los justos , nosotros también seremos resucitados a la vida
eterna sin pecado con Dios (6: 5, 23; 8:23). El capítulo 5 elabora este
tema.

CAPÍTULO 5
1–4 El capítulo 5 desarrolla las ideas de 4:25. Los versículos 1-2 hablan de
los aspectos pasados, presentes y futuros de la salvación.
Continuemos teniendo shalom (paz, integridad, integridad, salud)
con Dios. La evidencia textual favorece esta lectura, pero algunos
manuscritos dicen: "Tenemos [o:" Continuamos teniendo " shalom con
Dios". Esta declaración descriptiva es cierta, pero la exhortación se ajusta
mejor al contexto; porque el v. 2 nos exhorta a jactarnos de la esperanza
de experimentar la gloria de Dios (en lugar de quedarnos cortos, 3: 23 y
N) cuando resucitamos, y el v. 3 nos exhorta a jactarnos de nuestros
problemas actuales (ver 8:18) , porque por una rotonda (vv. 3–4) llevan a
la misma esperanzacomo en el v. 2. Se excluye la jactancia de uno
mismo (1:22, 2: 17–21) (3:27, 4: 2); el contenido apropiado de la
jactancia es la obra de Dios a través de Yeshua el Mesías (1C 1: 31 y N).
5 Esta esperanza no nos decepciona , literalmente, "... nos avergüenza"
(compare Salmos 22: 6 (5), 25:21 (20)), como lo estaríamos si tuviéramos
una esperanza falsa; porque el amor de Dios por nosotros (v. 8) ha ya
sido derramado en nuestros corazones por el Ruaj HaKodesh (Espíritu
Santo), que es completamente Dios (2C 3: 17-18 y N) y se ha dado a
nosotros en cumplimiento de una Promesa diferente (Ezequiel 36:27; Yn
14:16, 26; 15:26; 16: 7, 13; Hechos 1: 8, 2: 4), y por lo tanto garantiza
que Dios también mantendrá esta promesa presente de resucitarnos. Para
mayor seguridad de que Dios cumplirá sus promesas y no dejará que
nuestra esperanza se desilusione, vea 8: 31–39 y N, 9: 1–11: 36N. El
capítulo 8 discute el papel del Espíritu Santo.
6 En el momento adecuado (compare Ga 4: 4), el Mesías murió en
 nombre de personas impías , comoIsaías 53 (especialmente vv. 6, 12)
indicó que lo haría, y como él mismo dijo que lo haría (Mc 10:45; Yn
10:12, 17–18; 1 Yn 3:16).
1-10 Por medio de su sangrienta muerte sacrificial , literalmente, “por su
sangre”; ver 3: 25N.
Las verdades de 4:25 se repiten en estos dos versos en un argumento
kal v'chomer (ver Mt 6: 30N). Si la muerte de Yeshua logra tanto, ¡
cuánto más logra su vida! El mismo tipo de argumento se usa en
Romanos en otros cuatro lugares: vv. 15, 17; 11:12, 24; ver también 3:
19N.
12–21 Este es uno de los grandes pasajes teológicos en la Biblia; pero debido
a que los cristianos han erigido la doctrina del pecado original, es para los
judíos una de las más problemáticas. Fundamental en los capítulos 1–8 de
Romanos, mira hacia atrás a 3: 21–5: 11, donde se proclaman los medios
de Dios para considerar justas a las personas (mencionada por primera
vez a la 1:17) hasta Yeshua, y se remite a 6: 1–8: 39, donde Sha'ul elabora
las consecuencias para el creyente individual de lo que Yeshua ha
logrado.
El propósito de estos diez versos en su contexto no es enseñar sobre el
origen del pecado humano, sino garantizar que el Mesías realmente nos
ha redimido a los seres humanos de la esclavitud al pecado pagando su
pena completa en nuestro nombre. Sha'ul defiende su caso desarrollando
el paralelo entre los efectos sobre la humanidad de Adán y Yeshua (vv.
12, 14, 18–19, 21), al tiempo que enfatiza que lo que Yeshua logró por su
obediencia a Dios fue mucho mayor y mejor que lo que Adán provocó
por su desobediencia (vv. 15–17) y al mismo tiempo disipó cualquier
sospecha de que centrarse en estos dos hombres minimiza la importancia
de la Torá (13–14a, 20).
Pero todo el argumento se basa en una premisa que Sha'ul asume que
puede darse por sentado, como axiomática, a saber, que fue el único
hombre Adán quien trajo el pecado y la muerte a toda la humanidad (en el
papel de la mujer, Chavah [ Eva], ver 1 Ti 2: 13–15 y N). Después de un
párrafo sobre algunos puntos del texto en sí, examinaré lo que el judaísmo
y el cristianismo han hecho de esta proposición y veré si puedo discernir
dónde puede adoptar su posición el judaísmo mesiánico.
El pecado entró en el mundo a través de un individuo , Adán, que
desobedeció el mandato de Dios en el Jardín del Edén de no comer del
árbol del conocimiento del bien y del mal (Génesis 2:17, 3: 6); y
mediante el pecado, la muerte , porque Dios decretó la muerte segura
como el castigo por el pecado (Génesis 2:17, 3:19, 5: 5). Si bien la muerte
pudo haber sido posible antes de que Adán pecara, si hubiera elegido no
comer del árbol de la vida (Génesis 2: 9, 3:22), aparentemente no era una
consecuencia necesaria de ser humano. Y así, la muerte pasó a toda la
raza humana, en la medida en que (o “porque”) todos
pecaron.Difícilmente puede cuestionarse que esto diga, por un lado, que
la transgresión de Adán hizo que la muerte llegara a todos y también, por
otro lado, que cada persona merecía la muerte porque cada persona
pecaba, es decir, cada persona muere por su propio pecado. , como dice
Ezequiel 8: 4: "El alma que peca, morirá". Pero cómo estos hechos se
relacionan entre sí y se aplican a la comprensión de la condición
existencial de la humanidad forma el núcleo de mi investigación en esta
nota. El mismo Sha'ul está menos preocupado por explicar el mecanismo
preciso de cómo pasó la muerte que por defender la justicia de la muerte
que viene a aquellos que no violaron conscientemente un mandato dado
por Dios (vv. 13–14a, basado en el argumento de 4 :15). En esto, al tener
contacto directo con Dios, ser directamente responsable con él y hacer
que las consecuencias de sus actos pasen a otros en el futuro,
Adán.prefiguró al que vendría , Yeshua (v. 14b). Pero hay diferencias
muy significativas entre estos dos hombres (vv. 15–17) que se presentan a
través de los argumentos de kal v'chomer (ver vv. 9–10N). En otras
palabras: vv. 18–19 repite y elabora el punto de vv. 12, 14b. Se hará
justo (v. 19): mientras se declara justo antes de que Dios esté todavía a la
vista, el uso del tiempo futuro sugiere la extensión continua de esa justicia
declarada a la justicia real (santificación; vea Gá 2: 16aN). El tiempo
futuro podría referirse al hecho de que muchas personas en los próximos
años serán declaradas justas cuando lleguen a la fe, pero también puede
implicar la futura santificación total de los salvados. La Toráentró en
escena para que la ofensa proliferara (v. 20) - vea 3:20, 4:15 y 7: 7–25
sobre esta función de la Torá , que el judaísmo no mesiánico tiende a
minimizar. Donde el pecado proliferó, la gracia proliferó aún más -
ver 6: 1ff. para la profilaxis contra el mal uso de esta idea para justificar
el pecado. El versículo 21 resume no solo este pasaje, sino todo lo que se
ha dicho desde 3:21.
 Antes de evaluar la doctrina del pecado original, debemos ver lo que
realmente dice. De lo contrario, nos encontraremos lidiando con
abstracciones simplificadas. "El judaísmo dice que el hombre es un
pecador porque peca, el cristianismo que el hombre peca porque es un
pecador", "El judaísmo está menos preocupado por el origen del pecado
que luchando contra él", "el cristianismo solo considera el pecado como
fatal; El judaísmo lo toma por una enfermedad menor ”. Los lemas
sustituyen el pensamiento y el trato justo.
A. Contenido de la Doctrina del Pecado Original .
El análisis comienza con un resumen del contenido de una versión de
la doctrina del pecado original; digo una versión porque hay al menos
seis; Veré AH Fuerte, Teología sistemática , en la cual confío en gran
parte de esta parte de mi nota. Agustín (354–430 dC) fue instrumental en
el desarrollo de esta versión; una forma moderna modificada del mismo
haría estos puntos (las objeciones a ellos se pueden encontrar en la
Sección C de esta nota):
(1) Terminología. El pecado original involucra dos componentes: la
contaminación original , que es el estado y la condición pecaminosa
en que nacen las personas, por lo que tienen una naturaleza
pecaminosa que hace imposible que hagan lo que Dios considerará un
bien espiritual; y la culpa original, lo que hace que todos sean dignos
de condenación y muerte desde el momento en que nace. Estos son
"originales" porque (a) se derivan de la raíz original de la raza
humana, Adán; (b) están presentes en la vida de cada individuo desde
su origen (nacimiento o antes) y no simplemente el resultado de la
imitación; y (c) son el origen, la raíz interna, de todas las
inclinaciones y actos pecaminosos que contaminan a una persona. Sin
embargo, no son originales en el sentido de haber estado presentes
cuando Dios creó al hombre a su imagen y lo declaró bueno (Génesis
1: 26–31).
(2) Locus de responsabilidad por el pecado en el universo . Aunque Dios
creó el universo y todo lo que hay en él, incluso el mal (Isaías 45: 7),
él no debe ser considerado el autor del pecado y no debe ser
considerado responsable por él. El pecado se originó en el mundo
angélico, con Satanás (el Adversario, representado en el Jardín del
Edén por la serpiente); y en el hombre se originó con Adán.
(3) ¿Qué fue “el” pecado original? Aunque, en un sentido formal, el
pecado de Adán fue comer el fruto prohibido, su esencia fue su
apostolado de parte de Dios, oponiéndose a él,rebelarse contra él
personalmente, sustituyendo su voluntad por la voluntad de Dios. Esto
lo hizo por orgullo, incredulidad, deseo de ser como Dios (auto-
exaltación) y implacable satisfacción por hacer lo que estaba
prohibido. Es esta apostasía la que es "el" pecado original que se nos
ha transmitido de Adán y por la cual somos responsables, no el acto
de comer frutos prohibidos.
(4) Contaminación original . La palabra “ pecado ” significa no solo
hechos pecaminosos reales, sino también inclinaciones pecaminosas y
tener una naturaleza pecaminosa . Tener una naturaleza pecaminosa
significa que nuestra propia naturaleza está corrompida y
contaminada, de modo que uno está obligado a desarrollar
inclinaciones y deseos pecaminosos que lo llevarán a cometer hechos
pecaminosos reales tan pronto como llegue a la edad de la
responsabilidad moral. Significa que uno está en una condición de “
depravación total ”."- lo que no quiere decir que el pecador no tenga
un conocimiento innato de la voluntad de Dios, ninguna habilidad en
su conciencia para discriminar entre el bien y el mal, ninguna
admiración por la virtud, ninguna capacidad de actuar por el bien de
los demás, ninguna capacidad de hacer cosas que puede producir
algún bien externo, o que cada una de sus acciones es tan mala como
puede ser; más bien, lo que significa la depravación total es que la
corrupción se extiende a toda la naturaleza del hombre, de modo que
nada de lo que hace el pecador será acreditado a su cuenta por Dios
como bueno, porque no está ni puede ser motivado por un amor
verdadero y no adulterado de Dios. deseo de hacer su voluntad.
(5) Transmisión de la contaminación original . La contaminación
original se transmite de Adán a sus descendientes por propagación. A
riesgo de introducir imágenes anacrónicas, compararé el pecado de
Adán con un rayo cósmico que penetra en el material genético de una
persona y provoca una mutación fatal que es completamente
dominante, de modo que todos sus descendientes reciban el "gen
defectuoso" que "causa". naturaleza pecaminosa "y eventualmente
morir de esta" enfermedad congénita ".
(6) Culpa original . El pecado original de Adán de la apostasía de Dios
 resultó no solo en que su contaminación (naturaleza pecaminosa) se
nos transmitiera, sino también en que se nos imputara su culpa, de
modo que nacemos culpables y dignos de muerte como la pena para
nuestra propia vida. pecado. Somos culpables de tres cuentas.
Primero, somos culpables del pecado de la apostasía de Adán, aunque
no ejercitamos una elección moral individual en el asunto. Segundo,
somos culpables de tener una naturaleza pecaminosa, aun cuando
nacimos con ella y no la elegimos; Porque esta es una naturaleza
inherentemente en un estado de apostasía de parte de Dios, y tal
apostasía es condenable. Y tercero, por supuesto, somos culpables de
todos los hechos pecaminosos reales que cometemos como
individuos.
(7) Imputación de la culpa original.. La culpa original no se transmite
por propagación, sino que se nos imputa justamente por el hecho de
que somos orgánicamente uno con Adán. Es decir, aunque no hicimos
una elección moral individual cuando pecó, estuvimos presentes "en
él" (compare MJ 7: 9-10, donde L'vi "en Avraham" pagó los diezmos
a Malki-Tzedek). La responsabilidad por el pecado de otra persona
entra en conflicto con la filosofía individualista de Hobbes, Locke,
Rousseau y los padres fundadores estadounidenses; pero en tiempos
bíblicos, la idea de que la culpa de un individuo podía involucrar a
toda su familia o incluso a toda su gente era más actual; por ejemplo,
el pecado de Acán (Josué 7). Incluso hoy en día, los estadounidenses
que viajan al extranjero se ven obligados a rendir cuentas de las
decisiones tomadas por los líderes a los que realmente votaron en
contra; "¡Yankee, vete a casa!" Proclama la "unidad orgánica"
percibida del pueblo estadounidense, de los cuales la mayoría de los
estadounidenses son parte no por elección sino por nacimiento.
Nuestra unidad con Adán, nuestra cabeza natural y nuestro primer
padre, significa que su castigo es justamente nuestro.
(8) La muerte es el castigo por el pecado . La pena por el pecado es la
muerte: la muerte no es simplemente el fin natural de la vida humana,
sino un castigo. Esta muerte es triple: física, espiritual y eterna. La
muerte física llega al final de la vida física. La muerte espiritual
significa la falta de comunión con Dios, la separación de él, como lo
expresa Isaías 59: 2, “Tus pecados han hecho una separación entre tú
y tu Dios”. Finalmente, si uno permanece en la muerte espiritual
 durante toda la vida física, esta condición Es, después de la muerte
física, confirmada por Dios y se convierte en muerte eterna en Gey-
Hinnom (infierno), es decir, separación eterna e irremediable de Dios
y de toda bondad.
(9) El remedio para el pecado original . Hay un solo remedio para la
contaminación y la culpa del pecado original, y es confiar en Dios,
apartarse del pecado y agradar a Dios y a su voluntad, aceptar la
muerte sacrificial de Yeshua, quien nunca pecó sino pagado por su
muerte el castigo que debemos por nuestro pecado, nos reconcilia con
Dios y elimina la separación. Ninguna cantidad o tipo de esfuerzo en
nuestra propia fuerza, aparte de confiar en Dios a través de Yeshua,
puede eliminar el pecado original.
B. Otras versiones de la Doctrina del pecado original .
Podemos comprender mejor la "competencia" con la versión
agustiniana de la doctrina del pecado original al ver cómo esta y las otras
cinco versiones enumeradas por Strong interpretan la declaración seminal
del v. 12, "La muerte pasó a toda la raza humana". , en la medida en
que todos pecaron. ”
(1) Agustinos , que dice que nacemos con la contaminación original (por
la que somos culpables) y la culpa original relacionada con el pecado
de apostasía de Adán: "La muerte física, espiritual y eterna se
transmitió a toda la raza humana, porque todos pecaron en Adán su
cabeza natural ".
(2) Mediar la imputación (Placeus (1596–1665)) , que dice que la
contaminación original con la que nacemos es una base para nuestra
culpa, pero que no somos culpables del acto pecaminoso de apostasía
de Adán: “Muerte física, espiritual y Eterno pasó a toda la raza
humana, porque todos pecaron por poseer una naturaleza depravada ".
(3) Federal (Cocceius (1603–1669)) , que dice lo contrario de lo
anterior, a saber, que la contaminación original con la que nacemos no
es un motivo para nuestra culpa, sino que la apostasía de Adán se nos
imputa porque fue nuestro "representante" en Edén, nuestro "jefe
federal": "La muerte física, espiritual y eterna pasó a toda la raza
humana, porque todos fueron considerados y tratados como
pecadores".
(4) La vitiosidad incondicional (la "Nueva Escuela", Nueva Inglaterra
 del siglo XVIII) , que dice que la contaminación original con la que
nacemos no es un motivo de culpa, y también que no somos culpables
del acto de apostasía de Adán, pero conviértase en culpable solo
cuando cometemos actos pecaminosos, y que la muerte física es un
fenómeno natural: "La muerte espiritual y eterna se transmite a todos,
porque todos han pecado de manera real y personal".
(5) Arminian-Methodist (Arminius (1560–1609) y John Wesley (1703–
1791)) , que dice que aunque el hombre nace física e intelectualmente
depravado, su voluntad puede cooperar con el Espíritu Santo, de
modo que solo se vuelve culpable. cuando "ratifica" su naturaleza
pecaminosa cometiendo actos pecaminosos: "La muerte física y
espiritual se inflige a todos, no como la pena de un pecado común en
Adán, sino porque, por decreto divino, todos sufren las consecuencias
de ese pecado, y porque todos consienten personalmente en su pecado
innato por los actos de transgresión ".
(6) Pelagiano (Pelagio, c. 410) , que dice que el hombre nace inocente y
que puede obedecer a Dios pero comete sus pecados al seguir los
malos ejemplos que lo rodean: "Todos incurrieron en muerte
espiritual y eterna al pecar según el ejemplo de Adán".
Como aproximación aproximada, podemos decir que cuanto más abajo en
la lista anterior avanzamos, más nos acercamos a lo que el judaísmo
tradicional puede aceptar como una teología satisfactoria del pecado.
C. Objeciones al "agustiniano" Pecado original, y respuestas .
Pero antes de pasar a un examen más detenido de las afirmaciones
positivas sobre el pecado encontradas en los materiales judíos, deseo ver
algunas de las objeciones hechas a la versión agustiniana, la versión más
"extrema", de la doctrina del pecado original; y quedará claro, incluso en
la presentación mínima anterior de las alternativas, que muchos
cristianos, así como los judíos, consideran que algunos aspectos son
desagradables. La lista de objeciones, con posibles respuestas, está
organizada de acuerdo con los nueve párrafos que resumen la doctrina
misma en la Sección A anterior.
(1) Objeciones a la terminología. En este breve resumen no presento
ninguno. Sin embargo, el judaísmo, siguiendo los patrones de
pensamiento bíblicos y del Medio Oriente, prefiere construir
inductivamente desde ejemplos particulares a principios más
 generales; mientras que la teología cristiana, fuertemente influenciada
por las formas de pensamiento griegas, tiende a comenzar con
principios generales y trabaja deductivamente a las implicaciones para
situaciones particulares. Por esta razón, los pensadores judíos se
sienten incómodos no tanto con la terminología particular como con
toda la empresa teologizadora.
(2) Las objeciones a la doctrina de que Adán originó el pecado humano:
(a) Dios originó el pecado humano; Si hizo al hombre capaz de pecar,
Dios es el origen último.
Respuesta: La lógica puede parecer razonable, pero estamos
tratando con lo que el judaísmo, el cristianismo y la filosofía
secular reconocen como una paradoja o antinomia. La Escritura es
clara en cuanto a que Dios no hace maldad, es perfectamente
santo, no tiene injusticia en él, no puede ser tentado por el mal y
no tienta a nadie a hacer el mal, creó al hombre bueno, odia el
pecado y es provisto (en el Mesías) de liberación. pecado
(Deuteronomio 25:16, 32: 4; Isaías 6: 3; Zacarías 8:17; Salmo 5:
4, 11: 5, 92:16; Job 34:10; Lc 16:15; Ya 1:13). Además, nuestras
conciencias dan testimonio de que somos responsables del pecado,
no de Dios.
(b) Satanás originó el pecado humano; Él es el responsable, el origen
último.
Respuesta: El cristianismo no acepta esto como un medio para
eliminar la responsabilidad del hombre o como la creación de un
creador independiente en el universo. El cristianismo ha sido
acusado de ser dualista, de establecer dos dioses, uno (Dios) que
es santo y el otro (Satanás) que es malo. Pero el cristianismo
acepta la clara enseñanza de Job 1–2 de que las actividades de
Satanás están completamente bajo el control de Dios, y que
Satanás ya ha sido derrotado por Yeshua.
(c) El hombre no es responsable por el pecado porque el pecado es
solo una limitación creatura del hombre.
Respuesta: No; Adán pudo haber elegido no pecar, pero él quiso
lo contrario. Nosotros también elegimos pecar, y somos
responsables de nuestra elección.
(3) La objeción que genera una comprensión errónea de lo que fue “el”
pecado original: el pecado de Adán fue menor; Así, la muerte es un
 castigo desproporcionado.
Respuesta: Si el pecado de Adán hubiera estado meramente comiendo
algún fruto, en sí mismo un acto moralmente neutral, esta objeción se
mantendría. Pero, como se explicó, el pecado de Adán fue
desobedecer a Dios.Exprese un solo comando y, por lo tanto, rechace
la autoridad de Dios, su voluntad, su propia persona, apostatando de
Dios y rebelándose contra él, creando voluntariamente la misma
separación que es la muerte.
(4) Objeciones a las nociones de contaminación original y depravación
total:
(a) No existe tal cosa como la contaminación original, porque el
pecado no es un estado o una colección de inclinaciones sino
acciones pecaminosas reales.
Respuesta: Tanto la experiencia como las Escrituras contradicen
esta noción limitada de lo que es el pecado. Nuestra conciencia
nos convence, de modo que nos sentimos culpables cuando
contemplamos nuestros deseos pecaminosos y nuestra gran
distancia de la santidad de Dios; y las Escrituras hablan de la
mirada de Dios a la humanidad en los días previos al Diluvio y al
ver no solo "que la maldad del hombre era grande en la tierra",
sino también "que toda la inclinación de los pensamientos de su
corazón era solamente malvada todo el día". ”(Génesis 6: 5).
(b) No existe tal cosa como contaminación original, porque no puede
haber pecado antes de la intención consciente. Por lo tanto, el acto
de apostasía de Adán, que seguramente no fue su intención
consciente, no es condenable; y también nuestra propia naturaleza
pecaminosa e inclinaciones pecaminosas, tampoco
intencionadamente conscientes, no es condenable.
Responder:El sentido común y la conciencia nos dicen que violar
una orden implica una rebelión contra el que mandó. Además, nos
sentimos culpables por las cosas que hemos hecho, incluso sin
intención, y la Escritura provee sacrificios en tales casos (Levítico
5:17). Además, el Salmo 19 indica que las personas sienten
remordimientos por los pecados involuntarios: “¿Quién puede
discernir los errores? Límpiame de las faltas secretas ", contrasta
con el siguiente versículo:" También guarda a tu sirviente de los
pecados presuntuosos; que no tengan dominio sobre mí ”(Salmo
 19: 13–14 (12–13); también Salmo 51: 8 (6)). La objeción se basa
en la falsa premisa de que la ley debe ser publicada o reconocida;
pero si la ley es idéntica a los principios constitutivos de la
existencia y vincula a la naturaleza humana a la conformidad con
la naturaleza de Dios (ya que el hombre es creado a su imagen),
entonces las voliciones correctas se exigen no de manera arbitraria
sino propiamente dicha como manifestaciones de un estado
correcto de ser. Los versículos 13-14 confirman este
entendimiento.
(c) Hay contaminación original, pero no es total; Afecta solo la
mente, las emociones y el cuerpo del hombre, pero no su
voluntad, para que pueda conquistar sus inclinaciones
pecaminosas por sí mismo. (Esta es la posición arminiana;
consulte la Sección B (5) más arriba).
Respuesta: El hombre no está compartimentado; La podredumbre
le afecta a todos. Aunque puede hacer algunas cosas de valor
moral, en el sentido de las cosas que, en cierta medida, resultan
beneficiosas para algunas personas, éstas no tienen un valor
espiritual para él y no constituyen un bien espiritual que debe
acreditarse en su cuenta.
(d) Una forma más específicamente judía de la objeción anterior: de
hecho, hay una inclinación al mal ( yetzer ra ' ) en el hombre, pero
puede ser vencida e incluso convertirse en un buen uso al seguir la
Torá .
Respuesta: Aparte de Dios, el hombre no puede hacer nada bueno;
ni siquiera puede obedecer la Torá correctamente, aunque puede
cumplir ciertos mandatos específicos, porque aparte de Dios no
puede amar a Dios. Seguir la Torá hoy implica aceptar a Yeshua
como el Mesías y como el kapparah (cobertura, expiación,
expiación; ver 3: 25aN) por el pecado de uno.
(e) La doctrina de la contaminación original y la depravación total
conduce a consecuencias inaceptables, incluyendo estas:
1) Niega el libre albedrío: si uno tiene una naturaleza
pecaminosa que lo obliga a pecar, ya no es libre de elegir no
pecar.
Respuesta: Incluso el pecador sigue siendo libre de elegir
mejores cursos de acción en lugar de peores; además, y lo que
 es más importante, es libre de volverse a Dios en
arrepentimiento del pecado y aceptar el remedio de Dios para
su condición: "Todos los que invocan el nombre de Adonai
serán salvos" (10:33 y Ac 2:21, citando a Joel 3: 5 (2:32)).
2) Neutraliza los llamamientos a la conciencia, haciendo que la
conducta ética no sea importante.
Respuesta: La conducta ética es de importancia crítica para las
personas salvas, como lo demuestran los Capítulos 12–15.
Pero para el individuo mismo, la salvación es más importante
que el comportamiento ético porque hace posible la comunión
con Dios y lo capacita para hacer la voluntad de Dios.
Además, la salvación no está en conflicto con el
comportamiento ético, no es como si una persona pudiera
ayudar a otros sacrificando su propia salvación (ver 9: 2–4a y
N). Por el contrario, solo la gracia de Dios es lo que hace que
las acciones de una persona no salvada sean valiosas para
cualquiera; Dios merece todo el mérito, el rebelde no salvo
nadie.
3) Hace una farsa blasfema del mandato de Dios de "apartarse
del mal y hacer el bien" (Salmo 34:15 (14), citado en 1 Kef
3:11).
Respuesta: Es cierto que Dios manda a los pecadores, que no
pueden hacer el bien, que hagan el bien. Pero esto significa
que deben pasar del mal a Dios en arrepentimiento y
reconocer que Dios los considera justos solo por lo que
Yeshua ha hecho por ellos. Solo entonces, creyendo a Dios,
podrán hacer el bien que él les ha mandado hacer.
4) Hace que la gracia de Dios sea más importante que la
conducta del hombre.
Respuesta: En cierto sentido, es cierto que la gracia de Dios
está por encima de la conducta del hombre; nada que el
hombre pueda hacer aparte de Dios puede obligar a Dios a
considerar al hombre justo; de hecho, la idea misma es una
contradicción. Y aparte de la gran gracia que ha demostrado a
través de Yeshua, nunca considera a nadie justo. Así, la gracia
de Dios es ciertamente más importante que la conducta del
hombre. Sin embargo, la conducta que debe mostrar el hombre
 es la de volverse primero a Dios y confiar en él y en su hijo
Yeshua, y luego hacer lo que le ha ordenado. La gracia de
Dios y la conducta del hombre no son alternativas u opuestos;
la relación adecuada entre ellos es la siguiente: la conducta del
hombre debe surgir de la gratitud a Dios por su gracia (véase
Ep 2: 8-10).
5) Es estático y deprimente, alienta el letargo y desalienta la
lucha contra el pecado.
Respuesta: La lucha contra el pecado, aparte de confiar en
Dios a través de Yeshua, está condenada al fracaso, porque en
realidad es una lucha contra Dios. La batalla contra el pecado
finalmente tendrá éxito, pero solo cuando se lleve a cabo a la
manera de Dios, con los recursos que provee. La vida aparte
de Dios es, de hecho, estática y deprimente, y una cierta
cantidad de lucha auto-motivada debería hacer que uno se
sienta cansado y letárgico después de un tiempo, ya que
ninguna cantidad o intensidad de esa lucha puede llevar a la
victoria. Pero una vez que uno reconoce el remedio de Dios, el
deseo de hacer su voluntad es más que suficiente motivación
para conducir tanto al entusiasmo como a la efectividad en la
lucha contra el pecado.
(5) Objeciones a la transmisión de la contaminación original por
propagación:
(a) La transmisión genética del pecado es una noción demasiado
materialista.
Respuesta: La teoría de la herencia moderna explica la
transmisión de rasgos físicos y disposiciones psicológicas de
generación en generación, pero el concepto de propagación es más
amplio que esto. Mi ejemplo utilizando lenguaje científico fue
metafóricamente, no literalmente.
(b) Si los descendientes de Adán heredan una naturaleza pecaminosa,
entonces el Mesías heredó de su madre Miryam una naturaleza
pecaminosa y no es sin pecado como se afirma; o su naturaleza
humana fue creada especialmente, por lo que no es
verdaderamente uno con nosotros, y por lo tanto su expiación es
ineficaz.
Respuesta: Si bien no es una objeción que sería planteada por el
 judaísmo, esta es una objeción seria dentro del cristianismo. Surge
de la suposición dentro de la versión agustiniana de que las almas
humanas no son creadas individualmente por Dios para cada
persona, sino que de alguna manera se transmiten de la "materia
original del alma" que Dios creó al principio. La objeción no
surge en relación con algunas de las otras versiones de la doctrina
del pecado original.
(6–7) Objeciones a la noción de culpa original y su imputación a la
posteridad de Adán:
(a) Si Dios me considera culpable por un pecado que no cometí, él no
es justo ni justo.
Responder:Esta es la reacción inmediata de la mayoría de las
personas que se oponen a la doctrina del pecado original en
cualquiera de sus formas, excepto el pelagianismo. La objeción
tiene varios componentes que pueden separarse entre sí; los
párrafos (b) - (e) tratan algunos de ellos. Aquí expongo estos
puntos: (1) ¿Podría haber habido una prueba más justa de la
naturaleza humana común que compartimos con Adán que lo que
se informa de él en el Jardín del Edén? Fue creado sin pecado,
estaba plenamente consciente del mandato único de Dios y no fue
sometido a una infancia dependiente inmersa en ejemplos
malvados. ¿Podríamos, con depravación innata y ejemplos de
pecado a nuestro alrededor, haberlo hecho mejor? (2) Una
alternativa es atribuir la imputación de la culpa original a la
soberanía de Dios en lugar de a su justicia. Pero esto enfrenta su
soberanía contra su justicia. (3) Hay una unión espiritual con el
Mesías que asegura nuestra salvación, y esto se considera justo
(3:26); así, por analogía, la unión física y natural que causa
nuestra culpa también es justa. (Vea más sobre esto en el párrafo
(b) y al final de esta Sección C.)
(b) La unidad orgánica con Adán es, en el mejor de los casos, una
construcción teórica, ciertamente no es un hecho comprobado y,
por lo tanto, no es motivo para imputar la culpa.
Respuesta: Esto se trató en el párrafo (7) de la presentación de la
doctrina misma; Aquí agregamos que el pecado tiene un carácter
de auto aislamiento que nos cierra a los lazos que nos unen con los
demás. Las personas se sienten unidas con sus familias, colegas
 profesionales, naciones o desafortunados en proporción a la
amplitud de sus simpatías; y si sus simpatías son lo
suficientemente amplias, se sentirán unidos a toda la humanidad,
lo que incluiría a Adán y su apostasía. Los que se aíslan y se
autocontestan se ven a sí mismos como responsables solo de sus
propios actos personales, pero aquellos con amplias simpatías se
identifican con la raza humana. La mayoría de las oraciones
judías, por ejemplo, se componen en plural en primera persona;
Un ejemplo notable en el Tanaj es Daniel 9: 1–19.
(c) Una persona no debe ser considerada responsable de una
naturaleza pecaminosa que no originó personalmente.
Respuesta: La conciencia y la experiencia dicen que somos
responsables de lo que somos, inclusoSi no lo origináramos. Ser
responsable de tener una naturaleza pecaminosa no es como que
se nos diga que uno es culpable de algún mal externo cometido
por alguien más de quien nunca se supo; La naturaleza
pecaminosa no es externa a nosotros, es nuestro ser más íntimo.
(d) Dado que uno no puede arrepentirse del pecado de otra persona,
el pecado de Adán no puede ser imputado a nosotros, porque no
podemos arrepentirnos de él.
Respuesta: Esto debe incluirse en el párrafo (3) anterior, porque
entiende mal lo que fue el pecado de Adán. Es cierto que no
podemos arrepentirnos de su fruto prohibido de comer; pero
podemos arrepentirnos de la apostasía de Dios, tanto como un acto
que cometió como en un estado en el que estamos. De hecho, las
personas que se han vuelto a Dios con fe están continuamente
encontrando en sí mismos malvados bolsillos de apostasía y
rebelión que invocan El arrepentimiento más profundo.
(e) Si somos responsables del primer pecado de Adán, debemos ser
responsables de todos sus pecados posteriores, y también de los de
nuestros antepasados inmediatos. Pero la Biblia claramente
repudia esa noción: “Los padres no serán condenados a muerte
por los hijos, ni los niños serán condenados a la muerte por los
padres; todos serán condenados a muerte por su propio pecado "
(Deuteronomio 24:16; véase también Ezequiel 18: 1–4).
Respuesta: El primer pecado de Adán, la apostasía, fue diferente a
sus pecados posteriores o los pecados de cualquier otra persona.
 Esta primera apostasía de la naturaleza humana ocurrió una sola
vez, y de esto somos responsables, porque es nuestra apostasía.
Sin embargo, los pasajes de Deuteronomio y Ezequiel se aplican a
todos los pecados posteriores, ya que estos son actos personales.
(8) Las objeciones a la muerte como la pena por el pecado:
(a) La muerte no es una pena sino un fenómeno natural.
Respuesta: Se puede debatir si la muerte fue un fenómeno natural
para los animales en el Edén (donde ni los hombres ni los
animales eran carnívoros); pero Génesis 3:22 implica que Adán
tenía el potencial de ser inmortal, y Génesis 2:17 declara que Dios
decretó la muerte como el castigo por el pecado humano. El hecho
de que nos resulte difícil imaginar la vida en la tierra si todos
vivieran para siempre no significa que Dios no podría controlar la
sobrepoblación o gobernar otros aspectos de tal ecología.
(b) La pena de muerte es inadecuadamente grande para el pecado de
Adán.
Respuesta: Si se basa en la idea de que el pecado de Adán fue
menor, vea mis respuestas en (3) (a) y (7) (d); Si en la idea de que
los pecados inconscientes son incondenables, vea mi respuesta en
(4) (b).
(9) Las objeciones a aceptar la muerte sacrificial de Yeshua como el
único remedio para el pecado original:
(a) La Torá especifica muchos tipos diferentes de ofrendas por el
pecado, ofrendas por la culpa y otros sacrificios por varios tipos
de pecados, pero nunca se ordenó a ninguno por el pecado
original, la contaminación original o la culpa original. Por lo
tanto, no hay necesidad de expiar tal pecado o remediarlo.
Respuesta: Todo el sistema de sacrificios en sí mismo solo puede
insinuar la seriedad con que Dios considera el pecado. Por su
misericordia, no requirió la muerte física inmediata de Adán, pero
Dios causó una muerte, el primer sacrificio, el del animal con
cuya piel vistió a Adán y Chavah, inmediatamente después de la
transgresión de Adán (Génesis 3:21). La incesancia de los
sacrificios también es sugerente (MJ 10: 1), como lo son las
historias de la ofrenda de Avraham Itzjak (Génesis 22) y el
sacrificio animal de Abel por parte de Dios sobre la ofrenda de
Caín de granos y / o verduras (Génesis 4: 1-8) . Ver solo los
 pecados y estar ciego al pecado es perder el bosque por los
árboles.
(b) ¿Cómo puede creer esto o ese hecho acerca de alguien que murió
hace dos mil años cambiar el núcleo interno del ser de una
persona?
Respuesta: No es intelectualmente aceptar hechos lo que ahorra
(Ya 2: 14–26 y NN), sino poner la confianza completa en Dios y
en haber resuelto ya el problema básico del hombre. Como lo
expresa Sha'ul, lo que salva es "estar inmerso en el Mesías
Yeshua" y "en su muerte" (6: 3). Además, como explica en los
Capítulos 6 y 8, no es que nuestra naturaleza interna pecaminosa
haya cambiado, sino que recibimos una nueva naturaleza que ama
a Dios y es capaz de hacer el bien espiritual.
(c) Confiar en Yeshua es innecesario; Basta confiar en Dios.
Respuesta: " El Dios que está allí " (para usar el título de un libro
de Francis Schaeffer), el Dios que realmente existe, es el Dios
que, de hecho, envió a Yeshua. Confiar en Dios implica
necesariamente confiar en Yeshua su Hijo. Suponer que uno
puede confiar en Dios sin confiar en Yeshua y en su muerte
expiatoria es confiar solo en el dios de la imaginación y no en el
Dios de Avraham, Itzjak y Ya'akov. “Todos los que niegan al Hijo
también están sin el Padre, pero la persona que reconoce al Hijo
también tiene al Padre” (1 Yn 2: 23 & N).
(d) Podemos vencer el pecado al obedecer la Torá .
Respuesta: En este punto de la historia, obedecer la Torá implica
confiar en Yeshua y en su muerte sacrificial por nosotros. Vea 10:
4 y N, MJ 8: 6 y N.
(e) Podemos conquistar el pecado haciendo buenas obras.
Respuesta: Aunque nuestros actos pueden tener beneficios
externos para los demás y para nosotros mismos, Dios no
considerará que estos actos sean buenos con respecto a nuestro
propio bienestar espiritual si no se basan en nuestra confianza en
Dios a través de Yeshua.
(f) Si el pecado de Adán es nuestro por la propagación, entonces
también la justicia y la fe de Yeshua pueden ser nuestras por la
propagación.
Respuesta: La propagación no transmite la culpa personal, solo la
 culpa de la especie. Como la gracia, la justicia y la fe son
personales, no se transmiten.
Finalmente, para toda la empresa de producir una cosa tal como la
doctrina del pecado original, existe la objeción de que va más allá de lo
que las Escrituras realmente y claramente dicen a reinos de
especulaciones vagas, innecesarias y engañosas que no sirven para ningún
propósito útil, sino que desvían la energía a la búsqueda. por los orígenes
y causas del pecado que deben ser utilizados en la lucha contra él. Muy
relacionada está la pregunta de por qué el cristianismo ha dedicado tanto
esfuerzo a este asunto, mientras que el judaísmo tradicional no lo ha
hecho.
Respuesta: La razón por la cual el cristianismo ha desarrollado la
estructura mental del pecado original se puede encontrar en el pasaje que
se discute, Romanos 5: 12–21, y también en 1C 15: 21–22, 45–50; porque
en estos lugares, Sha'ul desarrolla el paralelo entre el Mesías y Adán,
elevando así el papel de Adán en la historia humana por encima de lo que
estaba claro para los escritores que solo tenían el Tanajconfiar en. Al
responder a la pregunta, “¿Cómo puede salvarnos la muerte del Mesías?”
Con “De la misma manera en que el pecado de Adán nos mató”, Sha'ul
inevitablemente abrió la pregunta: “¿Cómo nos mató el pecado de
Adán?” Las variadas respuestas de la teología cristiana a esto La última
pregunta necesariamente "va más allá de las Escrituras", porque las
Escrituras, aunque proporcionan información verdadera, proporcionan
información limitada. Y las respuestas son variadas porque a pesar de que
las mejores mentes han luchado con el problema, queda un poco de
incertidumbre, ya que todos nosotros todavía "vemos a través de un
cristal, de manera oscura" (1C 13:12, KJV). Para estar seguro, es posible
hacer un mal uso de la teología, así como uno puede hacer un mal uso de
cualquier otra cosa; pero el uso correcto de la doctrina del pecado original
es hacer que cada vez sea más consciente de cuán sucio y profano es el
pecado.Es y cuán vital es continuar la lucha contra ella, con la ayuda del
Espíritu Santo que se nos ha dado porque hemos confiado en Yeshua.
D. El Tanaj, el judaísmo y el pecado original .
Pero, ¿es cierto que la noción de pecado original "va más allá de las
Escrituras"? Vea lo que dice el mismo Tanakh , aparte de todo lo
agregado por el Nuevo Testamento. Números 15:28 habla de pecar
inconscientemente; Levítico 5: 5–6 de la ofrenda por la transgresión por
los pecados de omisión; Levítico 4:14, 20, 31 de la ofrenda por el pecado
por los pecados de ignorancia; y Levítico 1: 3 de la ofrenda quemada por
el pecado general, "para que pueda ser aceptado ante Adonai”- no se da
ninguna otra razón. En el Salmo 19:13 (12), el escritor le ruega a Dios:
"Límpiame de las faltas secretas", lo que no solo muestra que el pecado
puede ser tanto un estado como un acto (porque las fallas no son actos),
sino que también sugiere que el pecado es Contaminación,
contaminación, impureza, impureza. Esto se confirma en el Salmo 51: 4
(2), "Lávame por completo de mi iniquidad y límpiame de mi pecado", y
en Levítico 16:16, 19, donde en Yom-Kipur, el hagadol cohen debe hacer
expiación por el Santo Coloque y limpie el altar debido a “las
inmundicias de los hijos de Israel”, con la palabra “inmundicias” que se
usa junto con las palabras “transgresiones” y “pecados”. La idea de la
fuerza contaminante del pecado se expone en A .Es indispensables de
Buechler.Estudios sobre el pecado y la expiación en la literatura rabínica
del primer siglo.(Nueva York: Ktav, 1967). Isaías 1: 5 prueba que el
pecado afecta a todo el ser de una persona: "Toda la cabeza está enferma
y todo el corazón se desmaya". Jeremías 17: 9 señala lo mismo: "El
corazón es engañoso sobre todas las cosas y es sumamente malvado;
¿Quién puede entenderlo? ”Además, este versículo sugiere que el pecado
tiene poder más allá de la capacidad del hombre para entender, y mucho
menos para vencer, sin la ayuda de Dios. Salmo 51: 7 (5), “He aquí, fui
formado en iniquidad; y en pecado me concibió mi madre ", junto con Job
14: 4," ¿Quién puede sacar algo limpio de lo impuro? Nadie ", sugiere
fuertemente la transmisión de la contaminación original a través de las
generaciones, para que cada persona nazca con ella. Los versículos
citados por Sha'ul en 3: 10–18, junto con 1 Reyes 8:46 y Eclesiastés 7:20
(ambos citados en 3: 23N), establecen al menos que el pecado es
universal.
Con un apoyo tan amplio en el Tanakh para la doctrina del pecado
original, ¿cómo ha evitado el judaísmo aceptarlo? Al dar mayor peso a los
pasajes que enfatizan el libre albedrío humano y la eficacia del
comportamiento ético, como Génesis 4: 6–7 ("Y Adonaidijo a Kayin:
'¿Por qué estás enojado? ¿Por qué tu cara abatida? Si lo haces bien, ¿no
serás aceptado? Y si no lo haces bien, el pecado está agazapado en la
puerta; acecha contigo, pero puedes gobernarlo '') y Deuteronomio 30:15,
19 ("Mira, hoy he puesto delante de ti la vida y el bien, la muerte y el
mal. Por lo tanto, elige la vida para que puedas vivir" ). Pero gobernar
sobre el pecado y elegir la vida comienza y termina con confiar en Dios y
confiar en su fuerza (1:17, citando a Habacuc 2: 4); tal victoria es
inalcanzable aparte de Dios, lo que significa aparte de Dios y Yeshua.
El judaísmo, en su esfuerzo por evitar la conclusión de que es esencial
confiar en la muerte expiatoria expiatoria de Yeshua, a veces produce una
imagen del hombre como autosuficiente hasta el punto de caricatura. Por
ejemplo, el judaísmo y el cristianismo de Trude Weiss-Rosmarin : Las
diferencias , que con frecuencia se convierten en una polémica contra el
cristianismo, dice:
"El judío se regocija cuando puede demostrar su valía ética en la
batalla sin ayuda"contra las tentaciones del pecado ... Se enseña al
judío a considerarse siempre más fuerte que el pecado y el poder
que lo atrae. Se le pide que se gloríe en esa fuerza ". (Pp. 50–51,
todos los énfasis son de ella)
Ella dice que el judío considera que el pecado es un desafío que debe ser
superado con entusiasmo por un esfuerzo ético, mientras que el cristiano
considera que el pecado es un destino ineludible del cual la única
liberación es la recepción pasiva de la gracia a través de un salvador, y
concluye:
"No hay un puente que pueda abarcar el abismo que separa las
doctrinas judías del libre albedrío y la libertad de elección ética de
los dogmas cristianos del" pecado original "y la" gracia "." (P. 52)
Espero que mi nota demuestre lo equivocada que está, que la "batalla sin
ayuda" la perderá el individuo que elige intentar establecer su propia
justicia aparte de Dios (ver 9: 30-10: 10) y rechaza las manos que ayudan.
Dios se lo ofrece (10:21, citando a Isaías 65: 2).
Porque no veo un abismo indecible entre las doctrinas judías y
cristianas tradicionales, sino una diferencia de énfasis, alentada y
exagerada por el prolongado conflicto entre la Sinagoga y la Iglesia. Esto
se vuelve más claro si recurrimos a escritos judíos fuera de Tanakh ,
como los Apócrifos:
"No digas: 'Es a través del Señor que me caí'
 porque no debes hacer las cosas que él odia.
No digas: 'Fue él quien me hizo desviarme'.
porque él no tiene necesidad de una persona pecadora.
El Señor odia toda abominación,
y los que le temen tampoco lo aman.
Hizo la humanidad al principio.
y lo dejó en la mano de su propia decisión.
Si quieres, puedes guardar los mandamientos;
y actuar con fidelidad es una cuestión de intención.
Él ha puesto delante de ti fuego y agua:
Extiende tu mano a la que quieras.
Antes del hombre hay vida y muerte.
y lo que le guste le será dado ...
No ha mandado a nadie que haga el mal,
y no le ha dado a nadie licencia para pecar ".
(Sirach (Ecclesiasticus) 15: 11–17, 20)
Un judío mesiánico puede estar de acuerdo con todo esto, siempre que se
entienda que la "decisión", la "voluntad" y la "intención" que llevan al
"agua" y la "vida" comienzan con la confianza en Yeshua el Mesías.
Estas ideas también encuentran expresión en el Talmud:
"Todo está en las manos de Dios, excepto el temor de Dios".
(B'rakhot 33b)
"Quien quiera deshacerse de sí mismo encontrará todas las puertas
abiertas, y quien quiera purificarse podrá hacerlo" (Shabat 104a;
compárese con Rv 22:11)
y en el Rambam ‘s Mishné Torá :
"Todo ser humano puede llegar a ser tan justo como Moisés o tan
malo como Jeroboam". (Sobre el arrepentimiento 5: 2)
Así, la opinión judía tradicional es que el hombre, creado a imagen de
Dios, es bueno. "Dios mío, el alma que me has dado es pura" (B'rakhot
60b). Él tiene libre albedrío y puede elegir pecar o ser justo; Él no está
obligado por una "naturaleza de pecado" a pecar. En cambio, los rabinos
postularon que en cada individuo está el yetzer ra ' ("inclinación del
mal"). La base bíblica para tal idea es Génesis 6: 5, "Y Adonai vio que ...
toda la inclinación ( yetzer ) de los pensamientos de su corazón era solo
malvada ( ra ' ) todo el día" y Génesis 8:21. , "... porque la inclinación (
yetzer ) del corazón del hombre es mal ( ra ' ) desde su juventud". Pero
ellos no consideraron el yetzer ra'para ser un afán absoluto. El Midrash
Rabbah lo presenta como una motivación para las actividades necesarias
de la vida:
"Nachman dijo en nombre de Rabí Shmu'el: Y he aquí que era
muy bueno '(Génesis 1:31) se refiere al yetzer ra' . Pero, ¿puede el
yetzer ra ' ser' muy bueno '? Sorprendentemente, sí, si no fuera por
el Yetzer, ningún hombre construiría una casa, tomaría hijos de
una esposa y padre, o participaría en negocios; como dijo
Salomón: "Consideré todo el trabajo y la excelencia en el trabajo y
llegué a la conclusión de que proviene de la rivalidad de un
hombre con su prójimo" (Eclesiastés 4: 4). "(Génesis Rabá 9: 7)
Lejos de considerarlo esencialmente satánico y capaz de producir solo
resultados perversos, llegaron a la conclusión de que incluso podrían ser
puestos al servicio de Dios. Sifre to Deuteronomy 6: 5 ("Amarás a Adonai
tu Dios con todo tu corazón ...") dice que amar con "todo" el corazón de
uno se incluye con el yetzer ra ' (ver más sobre esto en el Capítulo 7).
Pero la ra de yetzer así entendida no es tan irremediablemente malvada
como la Biblia deja claro que el pecado es.
Volviendo al rol que el judaísmo le da a Adán, uno puede encontrar
en los pasajes de materiales rabínicos que reconocen su papel
fundamental en traer el pecado y la muerte a la humanidad.
"Rabí Yose dijo: 'Si quieres saber acerca de la recompensa de los
justos en el mundo venidero, considera a Adán. Le dieron un solo
comando negativo. Lo violó y vio cuántas muertes se han
decretado para él y para todas sus generaciones para siempre.
Ahora, ¿cuál es mayor, el atributo de recompensa [literalmente, de
bondad] o el de castigo? Seguramente el atributo de recompensa
es mayor. Entonces, si el atributo de castigo, que es menor, causó
tantas muertes, entonces piense cuánto más la persona que se
arrepiente del pecado y ayuna en Yom-Kippur causará que z'khut
[ser declarado inocente] para sí mismo y para todas sus
generaciones para siempre '”(Sifra 27a)
Si "Yeshua el Mesías" se sustituye por "la persona que se arrepiente del
pecado y ayuna en Yom-Kippur ", tenemos prácticamente una
reproducción del argumento de Sha'ul en 5: 14–19. También vea el
Talmud, Shabat 55a-55b.
Si nos movemos más allá del judaísmo rabínico hacia el judaísmo
apocalíptico de Pseude-pigrapha, que no fue eliminado de la tradición
aceptada del judaísmo hasta muchas décadas después de Sha'ul,
encontramos ideas aún más cercanas a la doctrina del pecado original.
Considere 2 Baruch 54: 14–15, 19, que dice, en el contexto de la oración
de Baruch por el significado de una visión,
“Es solo que los que no aman tu Torá perecen;
el tormento del juicio aguarda a aquellos que no se han
sometido a su poder.
Porque aunque Adán pecó primero y trajo muerte prematura a
todos,
sin embargo, de los nacidos de él, cada uno ha preparado
tormento futuro para su propia alma;
También cada uno de ellos ha elegido para sí futuras glorias
....
Adán, por lo tanto, no es la causa, excepto por su propia alma,
pero cada uno de nosotros ha sido el Adán de su propia alma ".
La responsabilidad por los pecados está en cada individuo, sin embargo,
Adán es la causa original de la muerte. Estas ideas se explican más
detalladamente en 4 Ezra, de las cuales cito solo una pequeña selección
de pasajes relevantes:
“[Le diste la] Torá a la simiente de Jacob y el Mandamiento a la
generación de Israel. Y sin embargo, no les quitaste el corazón
malo, para que tu Torá produzca frutos en ellos. Para el primer
Adán, vestirse con el corazón del mal, transgredido y vencido; e
igualmente todos los que nacieron de él. Así, la enfermedad se
hizo inveterada; la Torá, en efecto, estaba en el corazón de la
gente, pero en conjunción con la semilla malvada; así se marchó
lo bueno, y quedó lo malo. ”(4 Ezra 3: 19–22)
Esto dice más o menos lo que Sha'ul dice a continuación (7: 7–25), pero
contrasta con la teología rabínica, que enfatiza el poder de la Torá para
mantener a raya el yetzer y superarla: "La Torá desgasta la yetzer ra '
como el agua desgasta la piedra "(Talmud, Sukkah 52b), lo cual es cierto
si se entiende que la Torá hoy requiere fe en Yeshua el Mesías.
“Desde el principio se sembró un grano de semilla maligna en el
corazón de Adán; ¡Cuánta fruta impía ha producido hasta ahora y
producirá hasta que llegue la era! Calcúlelo en su propia mente: si
un grano de semilla malvada ha producido esta fruta tan impía,
entonces, una vez que se hayan sembrado las innumerables
espigas de buena semilla, ¿qué tan grande se llenará un piso? ”(4
Esdras 4: 30–32 )
Esto se asemeja al pasaje de Sifra citado anteriormente. Compara también
Mt 13:39.
“¿Quién de los que han venido al mundo no ha pecado? ¿O quién
entre los nacidos en la tierra no ha transgredido tu pacto? Ahora
veo que la era venidera traerá deleite a unos pocos, pero tormento
para muchos. ¡Porque el corazón malvado ha crecido en nosotros
que nos ha alejado de Dios, nos ha llevado a la destrucción, nos ha
dado a conocer los caminos de la muerte, nos ha mostrado los
caminos de la perdición y nos ha alejado de la vida! ¡Y esto es
verdad no solo de unos pocos, sino de prácticamente todos los que
han sido creados! ”(4 Ezra 7: 46–48)
Esto expresa nuevamente la universalidad del pecado; véase también Mt
7: 13–14, 20:16, 22:14.
'Y le respondí:' Esta es mi primera y última palabra: hubiera sido
mejor si la tierra no hubiera producido a Adán o, alternativamente,
haberlo producido una vez, haberlo impedido pecar. ¿Para qué nos
beneficia a alguno de nosotros que en la era actual debemos vivir
en pena y después de la muerte buscar el castigo? Adán, ¿qué has
hecho? Porque aunque fuiste tú quien pecó, la caída no fue solo
tuya, sino también nuestra, ¡quiénes son tus descendientes! ¿De
qué nos sirve que se nos haya prometido la era eterna, cuando
hayamos hecho las obras que traen la muerte? '”(4 Ezra 7: 116–
119)
La palabra "caída" aquí se traduce en latín casus , que también puede
traducirse como "destino, destrucción". En cualquier caso, de todos los
escritos judíos, 4 Ezra está más cerca de expresar la idea de que toda la
raza humana comparte el pecado de Adán.
Finalmente, el Midrash en el Salmo 51:
“La sanación viene de ti [Dios]. Debido a que la herida es grande,
ponme una cataplasma grande para mí, como se dice, 'Lávame
completamente de mi iniquidad' (Salmo 51: 4 (2)). Con esto
aprendes que todo el que comete una transgresión es tan inmundo
como si hubiera tocado un cadáver y debe ser purificado con
hisopo. Así también, David dijo: "Purifícame con hisopo, y seré
limpio" (Salmo 51: 9 (7)). ¿En realidad David cayó en la impureza
y, por lo tanto, requiere purgarse con hisopo? No, sino en una
maldad por la cual su alma fue herida hasta la muerte. Así también
en otro Salmo, dijo: "Mi corazón está herido de muerte dentro de
mí" (Salmo 109: 22) ".
La contaminación por un cuerpo muerto es la forma más severa de
impureza ritual; Aquí se habla del pecado como igualmente contaminante.
Compare los pasajes del Tanakh sobre la contaminación citada
anteriormente.
E. Teología judía mesiánica del pecado .
No propongo construir una teología judía mesiánica del pecado en
esta nota. Mis propósitos en esta encuesta han sido mostrar que no hay
una sola teología cristiana del pecado monolítica, fija y establecida; que
las objeciones judías a la doctrina del pecado original a menudo han
estado más en contra de un eslogan que en contra del contenido de la
doctrina propiamente entendida; y que hay muchas fuentes judías que
encajan bien con los enfoques del Nuevo Testamento sobre el tema,
incluso si el judaísmo convencional los ignora hoy. Si el judaísmo
enfatiza el esfuerzo del hombre mientras el cristianismo se enfoca en la
gracia de Dios, ¿no son estos dos aspectos de una verdad? El esfuerzo del
hombre aparte de la gracia de Dios es inefectivo, pero el Nuevo
Testamento exhorta a aquellos que son salvos por gracia a continuar
luchando contra el pecado por el poder del Espíritu Santo y a hacer las
buenas obras que Dios ha preparado para que él haga. Hay espacio para
una expresión judía mesiánica de la teología del pecado que hace justicia
 a los énfasis judíos tradicionales sin apartarse de las verdades de la
Escritura como se establece en ambos.Tanaj y el Nuevo Testamento.

CAPÍTULO 6
1–2 Estos versículos, reiterando lo que se dijo en 3: 5–8, presentan el tema de
los Capítulos 6–8 y son la respuesta de Sha'ul a todos los que acusan al
Nuevo Testamento de ofrecer “gracia barata”. Es más radical que
aquellos que simplemente nos exhortan a dominar nuestros impulsos
pecaminosos; porque afirma que, en virtud de estar unidos con el Mesías
(vv. 3–6), nuestro antiguo yo y sus inclinaciones pecaminosas en realidad
han muerto . Los muertos no pecan; más bien, los muertos son "quitados
del pecado" (v. 7). Los capítulos 6–8 exploran cómo los creyentes deben
hacer realidad estas verdades en sus propias vidas. ¡En el cielo no lo
permita! aquí y en el v. 15 ver 3: 4N.
3–6 Inmersa traduce una forma de la palabra griega “ baptizô ” ,
generalmente transliterada “ baptized ”. El significado raíz de “ baptizô ”
es “sumergir, remojar, sumergir” en un líquido para que lo que se
sumerge adquiera cualidades de lo que es se ha sumergido, como un paño
en un tinte o un cuero en una solución de bronceado (ver Mt 3: 1N). Esta
es la razón por la cual estar inmerso en el Mesías (v. 3) es equivalente a
estar unido con él (v. 5). Estos versículos respaldan el caso de que la
inmersión es la forma preferida de bautismo, ya que aquí se compara el
bautismo con el entierro, y el entierro se asemeja a la inmersión pero no
se parece a verter o rociar. Sobre la " estaca de ejecución " ver Mt 10:
38N.
7 Literalmente, "porque el que murió ha sido justificado [o" declarado
inocente "] por el pecado". La confesión del lecho de muerte en Siddur
incluye las palabras: "Que mi muerte sea una expiación por todos los
pecados, iniquidades y transgresiones de que he sido culpable contra ti "
(edición de Hertz, pp. 1064-1065), siguiendo el patrón de una oración en
el Talmud (B'rakhot 60a) y la Mishna (Sanedrín 6: 2). Yoma 86a también
dice que la muerte “termina” el castigo por el pecado y cita a Isaías 22:14:
“Seguramente esta maldad no será expiada por [Hebreo y'khupar,
"Cubierto"] hasta que mueras ". Sha'ul aquí se basa en la tradición judía
que dice que la propia muerte de un individuo expía su pecado. Lo aplica
 afirmando que nuestra unión con el Mesías y con su muerte (vv. 3–6)
significa que efectivamente hemos muerto: en unión con la muerte del
Mesías morimos, y eso expía nuestro pecado.
8 Como la vida es más fuerte que la muerte, hay unargumento kal v'chomer
implícito(Mt 6: 30N): desde que morimos con el Mesías , ¡cuánto más
confiamos en que también viviremos con él!
9 Nunca morir de nuevo . Yeshua resucitó personas de entre los muertos,
al igual que Elías y Eliseo; pero todos murieron de nuevo. La resurrección
de Yeshua es el primer fruto de una nueva creación (1C 15:20, 23), en la
que los creyentes tienen una participación (2C 5:17, Ga 6:15, Ya 1:18),
una nueva creación de la cual se ha eliminado la muerte. (1C 15: 50–57,
Rv 20:14, 21: 4). Mekhilta a Éxodo 20:19 dice:
“Si fuera posible eliminar al ángel de la muerte, lo haría. Pero
hace tiempo que el decreto ha sido decretado. El rabino Yosi dice:
"Fue con esta condición que Israel se paró frente al Monte Sinaí, a
condición de que el ángel de la muerte no los gobernara". Porque
se dice: "Yo dije: ustedes son dioses ( Elohim ), etc." Pero
corrompieron su conducta. "Seguramente morirás como hombres"
(Salmo 82: 6–7) ».
Yeshua ha ido más allá de esto; ha vencido a la muerte, de modo que la
muerte no tiene autoridad sobre él ni sobre aquellos que están unidos
con él.
14 No estás bajo el legalismo (griego upo nomon ; el uso de Sha'ul de esta
frase se analiza en profundidad en Ga 3: 23bN). La palabra " nomos ",
literalmente "ley" y traducida a menudo como " Torá " en el Nuevo
Testamento judío (Mt 5: 17 y N), debe traducirse aquí como " legalismo
", que se define en 3: 20bN como perversión de la Torá en una sistema de
reglas para ganar la alabanza de Dios sin confiar, amar o comunicarse con
Dios el Dador de la Torá .
Bajo el legalismo ... bajo la gracia . La palabra dos veces traducida
"debajo", griego upo , significa "controlado por" (como a 3: 9) o "en
sujeción a" (compare 7:14; también vea 1C 9: 20–22 y NN) y abre el
camino hacia el La metáfora de la esclavitud en los siguientes versos.
Pero, ¿en qué sentido los creyentes están “sujetos a” la gracia? En el
 sentido de que han aceptado el "yugo" de Yeshua, que es "fácil" y
"liviano" para estar "debajo" (Mt 11: 28-30 & N), en contraste con el
"yugo" del legalismo, que no es (Ac 15: 10 y N). Estar “bajo la gracia” es
una sujeción que, debido a la naturaleza de la gracia en sí misma, no tiene
las características opresivas habituales de la sujeción.
El pueblo de Dios debe vivir en ("en el marco de", 2: 12N) la Torá ,
pero no está tan arriba ("en sujeción a", Ga 3: 23bN) el legalismo. La
entrega de Dios de la Torá fue en sí misma un acto de gracia que el
Nuevo Testamento compara con su envío a Yeshua (Yn 1: 17 & N). El
pueblo de Dios, las personas que tienen una relación de confianza con él,
están y siempre han estado bajo la gracia y bajo la Torá (un sometimiento
gracioso) pero nunca bajo el legalismo (un duro sometimiento).
15 La sugerencia perversa de 3: 5–8 y 6: 1–2 se replantea de una tercera
manera.
16–23 Sha'ul expone el dicho de Yeshua: “Nadie puede ser esclavo de dos
amos” (Mt 6:24). Los esclavos al pecado (v. 17; compárese con Yn 8:34)
no obtienen beneficios (v. 21), sino que ganan su salario, la muerte (v.
23). Pero cuando estamos esclavizados por la justicia (v. 18), la vida
eterna es lo que uno recibe como un regalo gratuito de Dios (v. 23).
Tal esclavitud es la verdadera libertad.
El versículo 23 es la expresión clásica de Sha'ul de la idea de que el
único lugar en el que puedes trabajar es el infierno; Nadie puede trabajar
su camino al cielo. Para alcanzar el cielo, uno debe reconocer la inutilidad
de esforzarse en su propia fuerza y aceptar el regalo de la vida eterna de
Dios como ofrecido en unión con el Mesías Yeshua nuestro Señor por
su gracia cuando responde con fe o confianza.

CAPÍTULO 7
1–14 Sha'ul ha explorado el significado de morir con el Mesías (6: 1–14) y el
concepto de esclavitud humana al pecado (6: 15–23, basándose en las
bases establecidas en 5: 12–21). Ahora, al relacionar estas ideas con la
Torá , él introduce una nueva analogía, el matrimonio. A lo largo de este
capítulo, debe tenerse en cuenta que Sha'ul no era anti- Torá , como
algunos suponen, sino que tenía una visión elevada de la Torá; ver v. 12 y
N.
 En el v. 1, Sha'ul especifica que está escribiendo estos versículos para
aquellos que entienden la Torá , principalmente judíos, aunque la letra
en su totalidad se dirige principalmente a los gentiles (véase 1: 5b-6N).
1–3 No hay razón para limitar los nomos griegos en estos versículos a la Torá
, ya que el principio de que la muerte libera a un individuo de sus
obligaciones conforme a la ley se aplica a todo tipo de ley (ver 4: 15 y N).
Uno puede encontrar esta misma enseñanza aplicada específicamente a la
Torá en una fuente rabínica:
"Rabí Yochanan dijo: '¿Qué significa la frase" Con los muertos,
libres "(Salmo 88: 6)? Que cuando un hombre muere se libera de
la Torá y de los mandamientos '”(Shabbat 30a; se encuentran
pasajes similares en Shabbat 151b, Niddah 61b, y en una de las
colecciones más antiguas de midrashim , el Pesikta diRav Kahana
, Suplemento 1:20)
4 Has sido muerto con respecto a la Torá . No es la Torá la que ha sido
muerta (abrogada), ni un creyente muere en el sentido de que ya no
responde a su verdad. Más bien, se le ha dado muerte no a toda la Torá ,
sino a tres aspectos de ella: (1) su capacidad para despertar el pecado en
él (vv. 5–14), (2) su capacidad para producir sentimientos de culpa
irremediables ( vv. 15–25), y (3) sus penalizaciones, castigos y
maldiciones (8: 1–4). Unos cuantos comentarios sobre cada uno de ellos
(y también vea el v. 6N):
(1) La forma en que la Torá tiene la capacidad de despertar el pecado en
un individuo, como se mencionó anteriormente (2:18; 3:20; 5:13, 20),
se analiza cuidadosamente en vv. 5–14 y hasta 8:13. Esta capacidad
de la Torá para hacernos pecar no es una falta en la Torá sino una
falta en nosotros mismos. Una persona sana prospera en un ambiente
mortal para alguien que está enfermo; Del mismo modo, la Torá ,
beneficiosa para un creyente que vive por fe, es un instrumento de
muerte para aquellos controlados por su naturaleza pecaminosa. La
culpa en nosotros mismos es que tenemos una propensión pecaminosa
(5: 12–21 y N) a usar mal la Torá , convirtiéndola en un marco de
legalismo en lugar de lo que es, un marco de gracia (6: 14–15 y N, 8:
2 y N). ).
(2) La Torá todavía puede producir sentimientos de culpa en un creyente,
 como debe ser, con razón, siempre que contemple cómo su
comportamiento no llega a la norma que Dios establece en la Torá .
Pero estos sentimientos no son irremediables. El remedio es la
confianza de una vez por todas en Yeshua, la última expiación por el
pecado del Mesías (3: 21-26), seguida de la confesión y el
arrepentimiento de los pecados (1 Yn 1: 9-2: 2) junto con la
restitución a las partes lesionadas y la confianza en el poder del
Espíritu Santo (7: 25–8: 39).
(3) Es a través del cuerpo del Mesías , a través de su muerte expiatoria
(3: 21-26), que los creyentes han muerto a causa de las penas
establecidas por la Torá por desobedecerla. "El Mesías nos redimió de
la maldición pronunciada en la Torá al ser maldecido en nuestro
nombre" (Gá 3: 13 y N). Esto se aclara en el v. 6 y N.
La metáfora de Sha'ul cambia las direcciones en varios puntos de este
verso. Es a través del cuerpo del Mesías , a través de nuestra unión con
él que incluye la unión con su muerte, que los creyentes han sido
muertos (ver 6: 2–11) a los aspectos de la Torá en los que se concentra
Sha'ul. Como se produjo una muerte, ahora son libres de pertenecer a
otra persona . Es decir, usando la analogía de Sha'ul de vv. 2-3, ya no
están "casados" con el legalismo, sino que están libres para casarse y
unirse con el que ha resucitado de los muertos , Yeshua el Mesías (la
boda se acerca, Rv 19: 6–9). Ahora pueden dar fruto para Dios.(Mt 13:
8, Yn 15: 1–8); Esto significa hacer buenas obras (Ep. 2: 8-10), que se
ajusta mejor a la frase contrastante en el v. 5, “fruto para la muerte”, o
proclamar el Evangelio, para que los no salvos vuelvan a nacer, lo que
mejor se adapte al matrimonio. contexto de vv. 2–3.
5 Vivir de acuerdo con nuestra vieja naturaleza , literalmente, "en la
carne". El sarx griegose traduce como "vieja naturaleza" aquí, a las 7:14,
18, 25 y once veces en 8: 3–13. El problema con la traducción de " sarx "
como "carne" es que refuerza la noción popular errónea de que el Nuevo
Testamento establece un dualismo entre el alma o espíritu, considerado
como superior y mejor, y el cuerpo, considerado inferior y peor. ¿No es
esto lo que el lector de hoy recoge de la interpretación de KJV del v. 18a,
“Porque yo sé que en mí (es decir, en mi carne) no mora nada bueno”? El
celibato y otras prácticas ascéticas que se encuentran en algunas
denominaciones cristianas se toman como prueba de que el Nuevo
 Testamento enseña esto, aunque en realidad esta enseñanza proviene
directamente del paganismo (ver Co 2: 16–23 y NN).
Sha'ul tenía una psicología altamente desarrollada. Por "carne" no se
refería solo al cuerpo físico, sino a todos los pensamientos, emociones e
impulsos físicos que comprenden la naturaleza humana, y especialmente
la naturaleza humana que se encuentra en las personas antes de que se
salven. En otra parte, Sha'ul dice: "Si alguien está unido con el Mesías,
hay una nueva creación" (2C 5:17), es decir, tiene una segunda naturaleza
humana nueva controlada por el Espíritu Santo. La vieja naturaleza ha
muerto con Yeshua (6: 5); y por el poder del Espíritu permanecerá
muerta, no le debemos nada, por lo que debemos obedecer sus pasiones
corruptas y mal orientadas (8: 1-13). En cambio, como resultado de estar
unidos con Yeshua, le debemos a Dios obediencia a sus deseos y órdenes.
Así es como se entiende “ sarx ”.En estos pasajes. La idea de que el
espíritu es bueno y el cuerpo malo puede ser griega o gnóstica, pero no es
ni judía ni cristiana.
6 Debido a que Yeshua pagó la pena por nuestra desobediencia a la Torá ,
la muerte, hemos sido liberados ( katargeô , como en el v. 2) de este
aspecto de la Torá , el aspecto que causa que los incrédulos produzcan
“frutos para la muerte” ( v. 5). La frase "este aspecto de" no está en el
texto griego; Lo he agregado porque los creyentes no hansido liberados
de todos los aspectos de la Torá , como se explica a continuación y en el
v. 4N. En el v. 3, la frase "esa parte de" tampoco está en el texto griego,
pero obviamente es lo que significa el texto, ya que la muerte del marido
de una mujer no la libera de la obediencia a otros aspectos de la Torá.. El
presente verso es análogo a este respecto. (Sobre la legitimidad de que el
traductor agregue una frase, vea la Introducción de JNT , Sección V, en
"El Traductor y sus interpretaciones".)
Hemos sido liberados de este aspecto de la Torá porque (usando el
argumento de los vv. 1–3) hemos muerto y , por lo tanto, hemos sido
liberados de (1) nuestra propia propensión a convertirla en un marco de
legalismo, (2 ) sentimientos de culpa irremediables que siguen
desobedeciendo, y (3) el de la Torá sanciones y maldiciones por
desobedecerla - las tres formas (v 4 & N) en la que el. Torá vez nos tenía
en sus garras . En los siguientes versículos, Sha'ul se enfoca en el
primero de ellos, nuestra propensión a convertir la Torá en un sistema
 legalista debido a la interacción mortal entre nuestras pasiones y la
pecaminosidad con la Torá misma.
Como resultado de nuestra liberación del aspecto de la Torá que
produce frutos para la muerte, estamos sirviendo de la nueva manera
proporcionada por el Espíritu , quien ha escrito la Torá en nuestros
corazones (MJ 8: 8–12, citando a Jeremías 31:30 –33 (31–34), y MJ 10:
15–22, en alusión a Ezequiel 36: 26–27) y no en la forma antigua de
seguir externamente la letra de la ley (literalmente, “en novedad de
Espíritu y no en vejez de la letra ”); compara 2:29 y 2C 3: 6. Claramente,
si la Torá ha sido escrita en los corazones de los creyentes, no se liberan
de cada aspecto de ella.
7–25 Algunos comentaristas creen que la “experiencia de Romanos 7”
descrita en estos versículos se aplica solo a las personas que aún no han
sido salvas, y que tan pronto como una persona ha confiado en Yeshua, se
mueve permanentemente a la “experiencia de Romanos 8” de
conquistando el pecado por el poder del Espíritu Santo, avanzando "de
gloria en gloria" (2C 3:18). No creo que esto refleje la realidad. Las
personas salvas tampoco practican lo que predican.
Esto es lo que considero un mejor modelo: cuando una persona confía
en Yeshua, se entrega a él todo lo que puede. Pero a medida que crece en
su fe, encuentra partes previamente ocultas de sí mismo, áreas de pecado
que antes desconocía, de las que también debe rendirse. Antes de cada
rendición, se trata de una "experiencia de Romanos 7", y la rendición se
produce solo cuando él está dispuesto a mudarse a Romanos 8 con
respecto a esa parte de su vida.
7 Por lo tanto, ¿qué vamos a decir? ¿Que la Torá es pecaminosa
(literalmente, “es pecado”)? En 2:18, 3:20, 5:13, 20 y los últimos
versículos, Sha'ul ha indicado que la Torá hace que la gente peca. Su
preocupación es que los lectores pueden saltar a la conclusión
injustificada de que la Torá misma "es pecado", es decir, pecaminosa.
Entonces él responde a su propia pregunta en el lenguaje negativo más
fuerte posible, ¡ Dios no lo quiera! (en el que ver 3: 4N) y procede en vv.
7–14 para analizar cómo una Torá “santa, justa y buena”puede provocar
el pecado. La respuesta es que no es laculpa dela Torá sino la nuestra.
“No codiciarás”. El décimo mandamiento (Éxodo 20:14 (17),
Deuteronomio 5:18; ver Mt 5: 22N) puede ser transgredido sin un acto
 externo: recibir envidia en el corazón de uno ya es pecado. Por lo tanto,
este ejemplo es muy adecuado para demostrar que la Torá no puede
interpretarse como un conjunto de reglas de comportamiento que deben
seguirse de manera mecánica (legalista). (La interpretación arcaica, "No
debes ...", constituye una "muleta estilística" que elegí porque golpea al
lector moderno como más lejano, menos interno y, por lo tanto, más
adecuado para generar legalismo).
8 Pecado, aprovechando la oportunidad. Aquí, el significado de Sha'ul
para "pecado" se acerca mucho a la noción rabínica del yetzer ra ' , la
"inclinación al mal". Sin embargo, a diferencia de los rabinos, él
representa el pecado aquí y en adelante a través del v. 25 no tan
conquistable por el hombre, pero como “pecaminoso más allá de toda
medida” (v. 13) y, por lo tanto, más allá del control a través de la
voluntad sin ayuda del hombre. Para más información sobre la ra del
yetzer, consulte el párrafo C (4) (d) y la Sección D de 5: 12–21N.
Aparte de la Torá , el pecado está muerto. Esta es una aplicación
externa y paralela al principio de 4: 15b, “donde no hay ley, tampoco hay
violación”. La aplicación externa es que la Torá , como una especie de
ley, “crea” violaciones (ver Ga 3: 21 y N), a pesar de que es santo. El
paralelo interno es que la Torá , como la enseñanza de Dios y su
provocación a la conciencia (comparar 2: 14-15), "crea" el pecado, como
se explica en los siguientes versículos.
9 Ver v. 4N. Claude G. Montefiore escribe,
“Los rabinos insisten en que el único remedio efectivo para la
inclinación al mal es el estudio del cumplimiento de la ley. Sin
embargo, a veces parecen darse cuenta (en esto, al menos, ¡como
Paul!) De que el yetzer ha-ra está motivado por las prohibiciones
de la ley. Tal parece ser la sugerencia de la siguiente historia:
“La inclinación al mal desea solo lo que está prohibido. El rabino
Mena (en el Día de la Expiación, cuando está prohibido beber) fue
a visitar al rabino Haggai, que estaba enfermo. El rabino Haggai
dijo: "Tengo sed". Rabí Mena dijo: "Bebe". Luego lo dejó.
Después de una hora, volvió otra vez y dijo: "¿Qué hay de tu
sed?". Él dijo: "Apenas me permitiste beber, el deseo me
abandonó". (Talmud de Yoma VI de Jerusalén, Sec. 4, 43d, línea
 21 ). ”( Antología rabínica , p. 302)
10 Se descubrió que el mandamiento que tenía la intención de traerme
la vida me traía la muerte. Sha'ul no es único entre los escritores judíos
al señalar que la Torá dadora de vidaproduce muerte cuando es rechazada
o mal utilizada (compare 1 Ti 1: 8–9):
“Rabí Tanchuma dijo: 'La Voz del Señor salió de Sinaí de dos
maneras: mató a los paganos, quienes no la aceptaron; pero dio
vida a Israel, quien aceptó la Torá '”(Exodo Rabbah 5: 9)
“El rabino Y'hoshua ben-L 'vi dijo:' ¿Cuál es el significado del
versículo:“ Y esta es la Torá que Moisés puso ante los hijos de
Israel ”(Deuteronomio 4:44)? Significa que si una persona es
meritoria, se convierte en una medicina que da vida; Pero si no, se
convierte en un veneno mortal. Eso es lo que Raba quiso decir
cuando dijo: "Si lo usa de la manera correcta es una medicina de
la vida para él, pero para alguien que no lo usa de la manera
correcta es un veneno mortal". (Yoma 72b)
Véase también 2C 2:16, MJ 4:12, Rv 1:16.
12 Entonces la Torá es santa; Es decir, el mandamiento es santo, justo y
bueno. Aquellos que piensan que Sha'ul buscó un escape de la ley judía
para facilitar el cristianismo a los conversos paganos deben encontrar este
versículo difícil. Prueba que Sha'ul no tenía una visión no judía de la ley
ni deseaba derogarla. El versículo es un testimonio de la gran
consideración de Sha'ul por la Torá , que corresponde a su observancia de
por vida (ver Hech 13: 9N, 21: 21N). Esta actitud habría sido con él desde
su juventud, ya que sus padres eran fariseos (Hch 23: 6); habría sido
reforzado por sus estudios con Rabban Gamli'el (Hch 22: 3); y no hay
razón para suponer que su llegada a la fe en Yeshua, que no "vino a abolir
laTorá ”(Mt 5:17) - la habría cambiado. Tantos errores sobre la opinión
de Sha'ul de la Ley podrían haberse evitado si se hubiera entendido que
este versículo restringe todo lo que escribe sobre él. La santa Torá de
Dios para la vida santa no cambia. ¿Por qué? Porque el mismo Dios no
cambia (Malaquías 3: 6) y la santidad no cambia. Además, este verso no
está solo: vv. 10, 14, 16, 22 y 8: 2, 4, 7–8 muestran que Sha'ul tenía un
gran respeto por la Torá .
14 Porque sabemos , sin necesidad de evidencia, que la Torá es del
Espíritu Santo . Esta observación muestra que Sha'ul, como un judío
mesiánico, mantuvo una visión elevada de la Torá , porque en apoyo de
su argumento principal presenta la declaración sin defender, esperando
que sus lectores no exijan pruebas. Es un hecho, un axioma en el que
todos pueden estar de acuerdo sin requerir una demostración adicional.
Estoy ligado a la vieja naturaleza , literalmente, "soy carnal" o
"carnal". Ver v. 5N.
15–25 Sha'ul explora la frustración de todos los que alguna vez no han
cumplido con los principios que él sabe que son correctos. Cualquier
persona con un "mal hábito", como fumar o comer en exceso, conoce la
verdad de estos versículos demasiado bien. Como lo dijo Yeshúa, "El
espíritu está dispuesto, pero la carne", es decir, la "naturaleza antigua" (v.
5N) o la "naturaleza humana" - "es débil" (Mt 26:41, KJV).
“Pecado” se presenta a lo largo de este capítulo, pero especialmente
en este pasaje, como una entidad alienígena que actúa en nosotros aparte
y en oposición a nuestra propia voluntad, y nos lleva a la derrota y la
desesperación (v. 24). (En realidad, este no es el caso: solo cuando no
usamos el método de Dios para vencer el pecado - por medio del Espíritu
Santo a través de Yeshua el Mesías (7: 25-8: 39) - el pecado nos
conquista.) Una personificación similar de El pecado también se puede
encontrar en las fuentes judías, por ejemplo:
"Rabí Itzjak dijo: 'Al principio, el pecado es como un visitante
ocasional, luego como un invitado que se queda un rato, y
finalmente como el dueño de la casa'" (Génesis Rabá 22: 6; la
misma enseñanza se atribuye a Raba en la Talmud, Sukkah 52b;
compare Ya 1: 14–15)
Como se señala en 5: 12–21N, el judaísmo enfatiza que el individuo es
responsable y capaz de derrotar a esta entidad alienígena, el pecado (o el
yetzer ra ' ), y que los medios para hacerlo son la obediencia a la Torá .
Sha'ul está de acuerdo, pero agrega que es imposible a menos que
dejemos de tratar de conquistar el pecado con nuestras propias fuerzas y
aceptemos el rescate de Dios a través de Yeshua (vv. 24–25); en relación
con la superación del pecado, esto es lo que significa la obediencia a la
Torá .
17–19 Pero ahora ya no es "el verdadero yo" haciéndolo, literalmente,
"Pero ahora ya no lo trabajo" (de manera similar en el v. 20), sino el
pecado alojado dentro de mí. Una de las frases más conocidas de Flip
Wilson solía ser: "El diablo me obligó a hacerlo". Podría culpar al diablo
de sus faltas porque es un comediante de televisión. Pero si me tomo en
serio mi transgresión, no puedo culpar al Diablo o al pecado alojado
dentro de mí o a mi vieja naturaleza (literalmente, "mi carne"; ver v.
5N); Yo mismo debo asumir la responsabilidad: lo hice. El propósito de
Sha'ul al trazar la distinción entre "yo real" y "el pecado alojado dentro de
mí" no es disculparme sino señalar el hecho de que la salvación trae una
nueva naturaleza en sintonía con el Espíritu Santo. Continúa
desarrollando las implicaciones hasta las 8:13.
21–23 La regla, una especie de " torá " perversa . Toda la frase traduce el
griego nomos , que puede tener al menos estos tres significados: (1) "ley"
en el sentido de "legislación, estatuto"; (2) "ley" en el sentido de "regla,
norma"; y (3) “Ley Mosaica, Torá ”; ver 3: 20bN. En estos versos, Sha'ul
está involucrado en juegos de palabras que se basan en los tres
significados. El pecado se personifica por haber, por así decirlo, organizar
su propio Monte Sinaí y allí se le da su propia " torá ", la cual,
voluntariamente, nos encontramos obedientemente obedeciendo con
nuestra vieja naturaleza ("carne", v. 5N). Similarmente en v. 25 y 8: 2.
24 El angustioso grito de la persona derrotada desgarrada por este conflicto
interno conduce a una pregunta desesperada que parece dirigida a paredes
en blanco y un cielo vacío: ¿Quién me rescatará , "el verdadero yo" (v.
17 y N) o "mi mente" ( 8: 1), irremediablemente unido por "mi vieja
naturaleza" (v. 18) y, por lo tanto, irremediablemente impotente en
oponerse a la obediencia de la vieja naturaleza a la " torá " del pecado de
este cuerpo destinado a la muerte , literalmente, "del cuerpo de esta
muerte". ”?
25 Tal como se presenta aquí, este versículo responde a la pregunta del v.
24: Gracias a Dios, él (Dios) me rescatará de mi cuerpo controlado por el
pecado y sujeto a la muerte. Como va a A través de Yeshua el Mesías,
nuestro Señor. Las palabras, "Él lo hará", no están en griego, sino que se
añaden para transmitir el sentido.
Una versión más literal del griego que significa casi lo mismo sería:
 "La gracia de Dios, a través de Yeshua el Mesías nuestro Señor". Esto
también responde a la pregunta.
Pero la interpretación literal más usual, que depende de una
comprensión diferente de la gramática griega, "Gracias a Dios, a través de
Yeshua el Mesías, nuestro Señor", se enfoca en nuestro agradecimiento a
Dios dirigido a través de Yeshua. Esto es cierto (ver 1: 8) pero es
irrelevante en este punto, ya que deja sin respuesta la pregunta
embarazada del v. 24.

CAPÍTULO 8
1 Este capítulo corona la primera mitad del libro de Romanos, resolviendo
el problema planteado en el Capítulo 7 y resolviendo el problema
principal de la humanidad, el pecado. La respuesta es el Ruach HaKodesh
, que está en nosotros si estamos viviendo en unión con el Mesías
Yeshua . En vv. 5-13 Sha'ul expande lo que significa vivir en unión con
él.
Por lo tanto. El humor de la oficina de los intérpretes bíblicos:
cuando vea un "por lo tanto", será mejor que averigüe para qué sirve. Este
"por lo tanto" es un peso; resume los primeros siete capítulos y significa:
"Debido a quién es Yeshua y todo lo que ha hecho en la historia a favor
de los pecadores".
Ya no hay ninguna condena de la Torá (7: 4 y N).
Creo que la estructura del argumento de Sha'ul que relaciona los
Capítulos 7 y 8 se refleja mejor si se unen 7:25 y este verso, con las
palabras "aunque" y "sin embargo" agregados, así:
“Para resumir: aunque con mi mente soy un esclavo de la Torá de
Dios , pero con mi vieja naturaleza un esclavo de la“ torá ” del
pecado , por lo tanto [es decir, debido a Yeshua, como se explicó
anteriormente], ya no hay ninguna condena. esperando a aquellos
que están en unión con el Mesías Yeshua ”.
El griego, sin embargo, no justifica poner esta representación en el texto
mismo; Por este motivo lo he consignado a las notas.
2 Torá del Espíritu ... " Torá " de pecado y muerte. ¿Cuáles son estos
dos? Aquí está la respuesta errónea: Yeshua dio una buena Torá del
 Espíritu que produce vida, en contraste con la mala Ley Mosaica que
produce solo pecado y muerte. Pero esta interpretación no solo contradice
los argumentos de Sha'ul en los capítulos 3 y 7, sino que también es
implícitamente antisemita (ver 3: 20bN).
La respuesta correcta es que la Torá del Espíritu es la Ley Mosaica
adecuadamente aprehendida por el poder del Espíritu Santo en los
creyentes, lo que Sha'ul en otras partes llama "el verdadero significado de
la Torá , que el Mesías sostiene" (generalmente traducido como " la ley
de Cristo ", Ga 6: 2 & N). La segunda " torah " está escrita en minúsculas
y entre comillas, porque es la " torah " del pecado (7: 21-23 & N), en
otras palabras, no es una Torah dada por Dios sino una anti- Torá . Más
específicamente, es la Ley Mosaica entendida y pervertida indebidamente
por nuestra vieja y pecaminosa naturaleza en un sistema legalista de
obtener la aprobación de Dios por nuestras propias obras (3: 20b & N).
Esta interpretación del v. 2 se puede parafrasear y ampliar (sobre la
base de 7: 4N) de la siguiente manera:
“La Torá , tal como se entiende y aplica a través del Espíritu, y así
da vida en unión con el Mesías Yeshua, me ha liberado de los
aspectos de la Torá que me estimulan a pecar (7: 5–14), me llena
de culpa irremediable ( 7: 15–24) y condéname a muerte ”.
3–4 Por lo que la Torá , tomada aquí, aparentemente, para significar
simplemente una colección de palabras, no podía hacerlo por sí misma,
porque carecía del poder para hacer que la vieja naturaleza , la
"carne" (vea 7: 5N), coopere Dios lo hizo . Todo el poder reside en Dios,
y él hizo lo que sus propias enseñanzas, instrucciones y comandos por sí
mismas no podían hacer , enviando a su Hijo como un ser humano con
una naturaleza simplemente como nuestro propio pecado ,
literalmente, “Dios, enviando a su Hijo en semejanza de carne de pecado.
"Aunque Yeshua era un ser humano y tenía una naturaleza
verdaderamente humana ( sarx griego), “Carne”; ver 7: 5N), su "carne" o
"naturaleza" no era como la de otros humanos porque no era pecaminosa,
y él no pecó. Encontró tentaciones como las que enfrentamos, pero las
venció sin pecar por el poder del Espíritu Santo (MJ 2: 17–18, 4:15; Mt 4:
1–11; Yn 3:34).
Dios hizo esto (envió a su Hijo) para tratar con el pecado , porque
el pecado es una perturbación tan seria en la creación que nada menos
 podría vencerlo. En el tanajEl propósito central de todo el libro de Job es
mostrar que solo Dios puede resolver el problema del pecado en el
universo. Dios le da a Satanás (el Adversario; ver Mt 4: 1N) permiso para
probar a Job (Capítulos 1-2); Job pierde sus posesiones, sus hijos y su
salud, y pasa la mayor parte del libro en protesta por su destino,
justificándose y rechazando los consejos contraproducentes de sus
amigos. Incluso el hecho de que Dios se le presente personalmente como
el Creador (capítulos 38–39) simplemente lo silencia. Solo cuando
percibe que solo Dios puede manejar a Behemoth y Leviatán, que son
sustitutos de Satanás (capítulos 40–41), se “arrepiente en polvo y ceniza”
y su bienestar se restaura.
La frase también podría traducirse como "[Dios envió a su Hijo] como
ofrenda por el pecado". Si bien es cierto, y si tal representación evoca las
imágenes de Tanakh , encaja menos en el contexto.
Y al hacerlo , Dios, ejecutado el castigo contra el pecado en la
naturaleza humana , literalmente, “condenó al pecado en la carne”, de
manera que el solo requisito de la Torá que el pecado contra un Dios
perfectamente santo debe ser castigado con la muerte podría ser se
cumplió en nosotros y no solo en Yeshua, porque estamos unidos a él y
hemos muerto con él (6: 3–6). Además, estar unidos con él significa que
no manejamos nuestras vidas de acuerdo con lo que quiere nuestra
vieja naturaleza, sino que de acuerdo con lo que quiere el Espíritu
Santo , literalmente, "no caminamos de acuerdo con la carne sino de
acuerdo con el Espíritu".
Esto completa la explicación de por qué los creyentes ya no están bajo
la condena de la Torá (v. 1). Pero se plantea una nueva pregunta: ¿por
qué es importante no hacer lo que quiere la vieja naturaleza sino lo que
quiere el Espíritu? La respuesta sigue en vv. 5-13.
5–8 En 6:11, Sha'ul propuso una solución radical a los problemas de la
humanidad: "Considérense muertos al pecado pero vivos para Dios, por
su unión con el Mesías Yeshua". Los versículos actuales explican la
psicología radical que subyace a su radical solución. El principal hecho
psicológico de la vida: más profundo que cualquier análisis de id, ego y
superego; o de condicionamiento genético, fisiológico, conductual,
ambiental o educativo; o de traumas de nacimiento, complejos,
experiencias sexuales, comunicación interpersonal, antecedentes
 familiares o juegos que juegan las personas, es que la "vieja naturaleza"
pecaminosa (la "carne", 7: 5 y N) es absolutamente irredimible. Es por
esto que ninguna medida de autoayuda, métodos psicoterapéuticos,
programas educativos, cambios ambientales o resoluciones para mejorar
pueden permitirnos agradar a Dios.; Todos ellos se basan en tener la
mente controlada por la vieja naturaleza , que es la muerte , en lugar
de por el Espíritu , que es la vida y el shalom.- no solo “paz” sino
“tranquilidad, seguridad, bienestar, bienestar, salud, satisfacción, éxito,
comodidad, integridad e integridad”, en resumen, todo lo que la
psicología popular y secular promete pero no puede ofrecer. Por eso
Yeshua dijo: “Debes nacer de nuevo desde arriba” (Yn 3: 7), y Sha'ul
escribió: “Si alguien está unido con el Mesías, es una nueva creación; lo
antiguo ha pasado; ¡Mira, lo que ha llegado es nuevo y fresco! ”(2C
5:17). Si no hubiera una nueva naturaleza, la psicología de Sha'ul
ofrecería la imagen más pesimista de la condición humana, como él
mismo admite (1C 15: 16–19). Pero como hay una nueva naturaleza, solo
la solución de Sha'ul de dejar que la mente sea controlada por ella, a
través del Espíritu Santo, ofrece una esperanza real a la humanidad;
Todas las otras psicologías ofrecen paliativos y fracaso final. Los
versículos 7–8 explican por qué esto es así.Torá (ver 7: 12N).
9 El Espíritu de Dios y el Espíritu del Mesías se comparan entre sí en al
menos una fuente judía (ver cita en MJ 3: 2–4N).
El poderoso Espíritu Santo de Dios, que vive en los creyentes, garantiza
que Dios cumplirá sus promesas y les da a los creyentes una esperanza
sólida incluso cuando pasan por momentos de angustia y aparente
desesperación. Ver vv. 14–27 y N, Ep 1:14.
13 Si por el Espíritu sigues matando las prácticas del cuerpo, vivirás.La
KJV dice: "... mortificar las obras del cuerpo ..." Este no es un mandato
para la "mortificación de la carne", en el sentido de ascetismo o
masoquismo, que Sha'ul dice en otra parte no tiene valor espiritual ( 7:
5N, Co 2: 16–23 y N). Más bien, él solo está reafirmando lo que ha
estado urgiendo desde el v. 5. La frase, "prácticas del cuerpo", se refiere a
los malos hábitos del cuerpo que la naturaleza pecaminosa ha producido;
anteriormente, Sha'ul escribió de manera similar las "diversas partes" del
cuerpo que un creyente no debería "ofrecer ... al pecado como
 instrumento de maldad" (6: 12–13, 19; 7: 5, 23). A menos que usted, el
creyente, continua y activamente, por el poder del Espíritu Santo, “haga
morir” los malos hábitos de su cuerpo a los que se ha acostumbrado y
condicionado por su vieja naturaleza, estos malos hábitos ciertamente
encontrarán expresión, de modo queSin duda morirás , espiritual y
eternamente, así como físicamente. Al establecer activa y continuamente
la mente en el Espíritu (v. 6), vivirás , como se explica en vv. 10–11.
14–27 ¿Cómo sabemos que el Espíritu nos capacitará para obedecer la Torá ,
como se prometió en vv. 1–13? Desde su ministerio aún más fundamental
como garante de nuestra esperanza inspirada en las Buenas Nuevas de
que nosotros, quienes confiamos en Yeshua, algún día compartiremos la
misma gloria de Dios. El tema de este pasaje, entonces, es que el Espíritu
de Dios en los creyentes da toda la seguridad y la confianza que
necesitamos para la victoria, sin importar los sufrimientos, desalientos y
dudas que encontremos en el camino.
14a El primer punto de seguridad es que el Espíritu es el Espíritu de Dios , el
que se movió sobre la faz de las aguas en el primer día de la creación
(Génesis 1: 2), el que inspiró a los profetas (por ejemplo, Isaías 61: 1). Es
por él, junto con Dios el Padre y Yeshua el Hijo (Mt 28: 19 y N, 2C 3:
17–18N), que somos dirigidos .
14b – 17 Segundo, nuestra seguridad se basa en nuestra adopción como hijos
de Dios . No venimos con un espíritu de esclavitud , lo que implica
alienación, sino una intimidad profunda, como los niños que llaman
cariñosamente a su padre "papá", que es lo que realmente significa Abba
(ver Mc 14, 36N). Además, la relación filial con el Padre no solo es
personal sino legal, de modo que somos herederos de Dios y herederos
conjuntos con el Mesías , nuestro hermano (v. 29; véase también Ep 3:
6).
Esta adopción como hijos de Dios es solo para aquellos que son
guiados por el Espíritu de Dios , es decir, solo para aquellos que han
confiado en Yeshua, porque es él quien envía el Espíritu (Yn 14:26), y
aquellos que no lo hacen. tener a Yeshua tampoco tiene al Padre (1 Yn
2:23). Pero en el caso de los creyentes, el Espíritu de Dios mismo da
testimonio con nuestros propios espíritus de que somos hijos de Dios.
El proceso de adopción se completará cuando "todos nuestros cuerpos
 sean redimidos y puestos en libertad" (v. 23). Otros versículos sobre
adopción: Yn 1:12, Ga 4: 4–5, Ep 1: 5. La adopción es un aspecto, junto
con la reconciliación, de ser restaurado al favor de Dios de nuestra
condición anterior como sus enemigos (5: 10–11).
Muchas sociedades occidentales estigmatizan a las personas que han
sido adoptadas, pero la opinión de Dios sobre la adopción es muy
positiva: los creyentes que son adoptados se convierten en hijos de
primera clase , incluso en herederos conjuntos con el Mesías.. Además,
las actitudes hacia la adopción del primer siglo también deben haber sido
muy positivas, de lo contrario este pasaje no habría resonado en sus
lectores. Si esta perspectiva bíblica prevaleciera hoy, la adopción podría
convertirse en una solución importante para el problema del aborto. La
confrontación entre el "derecho a la vida" y la "libertad de elección" no se
eliminaría por completo, pero su alcance se reduciría en gran medida.
Entonces, las mujeres embarazadas que no pueden o no quieren criar a
sus hijos podrían estar agradecidas a los padres adoptivos y a una
sociedad cambiada por resolver su situación de una manera que permitió
que una vida continuara en lugar de ser interrumpida. Los niños podrían
crecer complacidos por haber sido elegidos por sus padres adoptivos, al
igual que los creyentes están agradecidos de haber sido adoptados y
transferidos de la muerte a la vida eterna por Dios el Padre,
18 ¿De qué somos herederos ? Aún no lo sabemos: la gloria ... nos será
revelada en el futuro . Pero sí sabemos que para obtenerlo debemos
compartir los sufrimientos del Mesías (incluida su muerte, pero también
ver Co 1: 24 & N).
19–25 Nuestra herencia involucra un mundo ecológicamente arruinado que
algún día será restaurado (Hechos 3:21, 1C 15: 23–28, MJ 2: 8–11, Rv
21: 1). Fue sometido a la frustración debido al pecado humano (Génesis
3: 16-19): la intratabilidad del mundo físico no es simplemente una ley
natural, y un día terminará (para una descripción imaginativa de un
fenómeno así, vea el Los dos últimos capítulos de La última batalla de
CS Lewis , en su serie, "Las crónicas de Narnia"). De esto tenemos una
cierta esperanza , que esperamos ansiosamente, pero con paciencia .
Este es el contexto más amplio de cualquier sufrimiento, desaliento y
duda que experimentemos, un contexto de esperanza .
26–27 Si nos sintiéramos abrumados por estar atrapados en un universo que
todavía no ha sido redimido, tenemos una tercera garantía (ver 14aN, 14b
– 17N) provista por el Espíritu: ora adecuadamente los anhelos más
profundos de nuestro corazón, incluso cuando conscientemente no lo
hacemos saber como hacerlo
28-30 Con el recordatorio de que la otra Spirit “para el pueblo santo de Dios
conforme a su voluntad” (v. 27) que abandonan el ministerio del Ruaj
HaKodesh y pasar a la que garantizan el mismo Dios Padre en tener un
unthwartable propósito ( Física griega , que también puede ser "plan")
para su pueblo (v. 28).
Este propósito o plan se originó en el pasado insondable: se sabía de
antemano ... se determinó de antemano (v. 29; compárese con Ep 1: 3–
14 & NN; en el tema de predestinación versus libre albedrío, ver 9: 19–21
& N). Se expresa a sí mismo en la historia presente: llamado ... hecho
para ser considerado justo (v. 30). Y continúa en el mundo venidero:
glorificado (v. 30) - en tiempo pasado, demostrando que a pesar de
nuestro limitado punto de vista humano, la glorificación todavía está en el
futuro, desde el punto de vista de Dios ya está cumplido, por lo tanto,
para nosotros La certeza en la que podemos confiar.
A lo largo de todo esto, la responsabilidad del creyente es amar a
Dios (v. 28), como siempre (Deuteronomio 6: 5), y estar seguro, a través
de la fe en Yeshua, que él está incluido entre los llamados (v. 28).
31–39 La cadena de garantías provista en vv. 28–30 hace que Sha'ul tenga la
suficiente confianza como para desafiar su propio argumento. Si Dios
está por nosotros, ¿quién contra nosotros? No Dios (vv. 31-33), no su
Hijo ... el Mesías Yeshua (vv. 34-37), y de hecho nadie, nada (vv. 35,
38-39), podrá separarnos del amor de Dios que viene a nosotros a
través del Mesías Yeshua nuestro Señor. La certeza es absoluta, a
excepción de una pregunta molesta muy importante planteada en 9: 1–5 y
que requiere tres capítulos para responder (ver 9: 1–11: 36 y N).
36 Si a nosotros, los seguidores de Yeshua, se nos considera ovejas para
ser sacrificadas por problemas, dificultades, persecución, hambre,
pobreza, peligro y guerra (v. 35), también él fue "llevado como una oveja
a la matanza" (Isaías 53: 7).
El Salmo 44, citado en este versículo, habla de Israel como oprimido
por enemigos y esparcido entre las naciones, pero fiel al pacto de Dios; el
salmista ora por la liberación de Dios y reconoce la inutilidad del esfuerzo
personal ("No confío en mi arco, ni mi espada me salvará", v. 7 (6)). Al
citar un versículo, Sha'ul implícitamente está aplicando todo el salmo a
aquellos que confían en el Evangelio, expandiéndose así en lo que
escribió en el v. 18 anterior.
CAPÍTULO 9
9: 1–11: 36 Los capítulos 9–11 del Libro de Romanos contienen la discusión
más importante y completa del Nuevo Testamento sobre el pueblo judío.
En ellos, Dios promete que "todo Israel será salvo" (11:26) y ordena que
los cristianos gentiles muestren a los judíos la misericordia de Dios
(11:31). Frente a lo que enseñan estos capítulos, toda forma de
antisemitismo cristiano está condenada; y todo reclamo, ya sea por judíos
o por cristianos, de que el Evangelio no es para los judíos debe colapsar.
Esta discusión de los judíos surge de lo que podría parecer un tema no
relacionado, la seguridad de Sha'ul a los creyentes en Yeshua el Mesías
de que el amor de Dios por ellos los verá a través de cada angustia y
nunca podrá ser dominado o retirado (8: 14–39). De hecho, algunos
teólogos no logran encontrar esta conexión, especialmente aquellos
Dispensacionalistas que sostienen que Romanos 9–11 es simplemente un
"paréntesis" en un argumento que se mueve del Capítulo 8 directamente
al Capítulo 12.
Pero esto es un grave error. Los capítulos 9 a 11 proclaman la
eventual salvación de la nación judía como parte integral de la "Buena
Nueva prometida de Dios en el Tanaj " (1: 2) "especialmente para el
judío" (1: 16 y N). Sin embargo, en el contexto, estos capítulos cumplen
otra función, que es responder a la pregunta candente que cualquiera de
los lectores originales habría preguntado en este punto de la carta de
Sha'ul: "Sha'ul, si Dios es tan poderoso y fiel como lo retratas ( en el
Capítulo 8), entonces, ¿por qué, a medida que más y más gentiles aceptan
el Evangelio, hay más y más judíos que lo rechazan y se oponen? ¿No
dijo Dios repetidamente en el Tanaj?¿Cuánto ama a Israel - 'con un amor
eterno' (Jeremías 31: 2 (3))? Si el amor de Dios por los judíos es eterno,
¿cómo puede ser que, a pesar de los siglos de experiencia con Dios
mismo y de tener la Palabra de Dios con sus promesas mesiánicas (3: 1–
2), muchos de los judíos individualmente y la nación judía sean ¿Una
entidad está rechazando este amor como se expresa a través de su
Mesías? Aparentemente, con todas sus ventajas, se están perdiendo, y el
"amor eterno" de Dios no les hará ningún bien. Eso nos preocupa: ¿cómo
podemos estar seguros de que su promesa de que 'no hay cosa creada
separará nosotros del amor de Dios' (8:39) “?
Por lo tanto, es porque un creyente (ya sea gentil o judío), al ver la
 respuesta de la mayoría de los judíos al Evangelio, podría dudar de la
fidelidad de Dios a sus propias promesas o su capacidad para cumplirlas
y, por lo tanto, cuestionar a Dios mismo, eso es lo que Sha ' En este
momento de su carta, se obliga a ul a tratar con detalle cómo se logrará la
salvación del pueblo judío y, por lo tanto, para reivindicar a Dios.
Los capítulos 9-11 están organizados de la siguiente manera:
Capítulos, versos CONTENIDO

9: 1–6a Introducción: El problema : al rechazar el

Evangelio, Israel, con sus muchas ventajas,
hace parecer que las promesas de Dios han
fallado.

9: 6b – 11: 32 La solución.

9: 6b – 29 ¿ Es Dios a quien culpar? No.

9: 30-10: 21 II ¿Es Israel culpable? Sí. Lo que fue de

israel ¿Error? Malinterpretando la Torá ,
considerándola como un requisito que no
requiere confianza, sino trabajos
legalistas. Es por esto que Israel no ha
recibido lo que Dios le ha prometido.

11: 1–32 III Sin embargo, el fracaso de Israel no es

permanente. Dios no ha rechazado a su
pueblo, los judíos, y él cumplirá sus
promesas. Además, el cumplimiento será
aún más glorioso porque el tropiezo
temporal de Israel ha sido el medio de
Dios para llevar la salvación al resto de la
humanidad. Debido a que todo Israel será
salvo, los cristianos gentiles no deben
jactarse sino que deben mostrar a los
judíos la misericordia de Dios. De hecho,
es a través de la misericordia cristiana
 gentil que la salvación llegará al pueblo
judío.

11: 33–36 Conclusión: Himno de alabanza a Dios que

se maravilla ante la grandeza de su plan para
la historia mundial.
1 Dado que el ministerio de Sha'ul fue con los gentiles (1: 5b – 6 y N,
11:13), quizás algunas personas pensaron que ya no estaría interesado en
los judíos. Por lo tanto, en este verso, afirma de tres maneras diferentes la
sinceridad de su gran dolor por el fracaso de Israel, como pueblo, de
honrar a su Mesías. En realidad, incluso como un emisario para los
gentiles, cada vez que venía a un lugar nuevo, llevaba el Evangelio "al
judío primero" (1: 16 y N, Hech 13: 5 y N).
2–4a La angustia que experimenta Sha'ul cuando considera que el rechazo de
Yeshua por parte de los judíos lo muestra siguiendo los pasos de Moshe
Rabbenu . Cuando Israel apostató y construyó el becerro de oro, Moisés
oró: “Este pueblo ha pecado un gran pecado y se ha convertido en dioses
de oro. Sin embargo, ahora, si perdonas sus pecados, y si no, bórrame, te
ruego que me saques de tu libro que has escrito ”(Éxodo 32:32).
La respuesta de Dios a Moshé fue: “Quien haya pecado contra mí, él
lo borrará de mi libro. Por lo tanto, ahora, ve; lleva al pueblo al lugar del
que te he hablado; He aquí, mi ángel irá delante de ti "(Éxodo 32: 33–34).
Este ángel ha sido identificado con Yeshua el mismo Mesías (ver Yn 1:
14N, Hechos 7: 30N), y el libro no es otro que el Libro de la Vida (Rv 20:
12b & N). Cada Rosh-HaShanah y Yom-Kippur en la liturgia de la
sinagoga llama a los judíos a orar para que sus pecados sean perdonados y
sus nombres escritos en el Libro de la Vida; Apocalipsis 20:15 dice que
aquellos cuyos nombres no están escritos en él, arderán eternamente en el
lago de fuego y azufre.
Así, Moshé, como Shaul después de él, estaba dispuesto a estar bajo
la maldición de Dios si eso ayudaría a sus compañeros judíos.
3 Mis hermanos, mi propia carne y sangre, el pueblo de Israel. Sha'ul
no está hablando de todos los judíos, sino solo de aquellos que no han
llegado a confiar en Yeshua. "Si cinco de tus hijos son fieles y dos no,
puedes llorar: '¡Ay de mí, porque mis hijos son infieles!'"
4b – 5 La tragedia de la apostasía actual de Israel se complica porque Israel
tiene muchas ventajas sobre los gentiles. Este tema se abordó en 2: 17–20
y nuevamente en 3: 1–2, 9. Ahora Sha'ul enumera ocho ventajas que
tienen los judíos.
(1) Fueron hechos hijos de Dios , declarados explícitamente en Éxodo
4:22 y comprendidos en todo el Tanaj . La palabra griega que se usa
aquí para "niños" es la misma que se usa para describir a los creyentes
en Yeshua a las 8:15.
(2) La Sh'khinah estaba con ellos. La interpretación habitual, "la de
ellos era la gloria", no capta el sabor judío del comentario de Sha'ul. "
Sh'khinah " es una palabra que se usa en la Mishna para significar "la
presencia gloriosa de Dios" que se veía en la columna de fuego y
humo en el desierto (Éxodo 13:31, 33: 9; Números 12: 5, 14 : 14;
Deuteronomio 31:15), y que estaba presente en el Tabernáculo
(Éxodo 40: 36–38) y en el Templo (Ezequiel 1:28; 3:23; 9: 3; 10: 4,
18–19; 11: 22–23; 43: 2–5; 44: 4). Tener a Dios visiblemente presente
fue una ventaja obvia para el pueblo judío al ayudarlos a estar
conscientes de su trabajo y maneras. Vea MJ 1: 2–3N.
(3) Los convenios son de ellos, no solo los de Avraham (Génesis 17) y
Moshe (Éxodo 19–24), sino también el Nuevo Pacto (Jeremías 31:
30–36 (31–37)) inaugurado por Yeshua (Mt 26 : 28 y N). Dios hizo el
Nuevo Pacto con Israel, aunque sus términos se extienden para incluir
a los gentiles.
(4) La cuarta ventaja consiste en dos partes. Primero, la Torá misma, que
contenía las mismas palabras de Dios para la guía y edificación de la
nación judía, había sido su constitución durante más de 1,300 años
cuando Sha'ul escribió (en comparación, la de Estados Unidos ha
estado vigente por más de 200 años).
Pero segundo, y más importante, es la entrega real de la Torá .
Este fue el evento formativo que, junto con el éxodo de Egipto, ha
configurado el destino del pueblo judío a través de la historia. En ese
momento, cuando Dios le dio la Torá a Moshé en el Monte Sinaí, lo
divino y lo eterno se encontraron con lo humano y lo temporal de una
manera igual a la encarnación, muerte y resurrección del propio
Mesías Yeshua (vea Yn 1: 17 y N). Tenga en cuenta que el Nuevo
Pacto también ha sido "dado como Torá " (MJ 8: 6b & N).
(5) El servicio en el Templo no fue simplemente un recordatorio diario
 para el pueblo judío de la preocupación de Dios por ellos, sino que
también fue la provisión de Dios para su supervivencia espiritual y su
existencia continua, limpiándolos del pecado a través del sistema de
sacrificios (vea las notas en 3: 20b , 3: 25a, Mt 26:28, Lc 1: 6, Hech
13: 38–39, MJ 9:22) y manteniéndolos hasta que el Mesías vino.
(6) Las promesas de redención, reconciliación y victoria final a través
del Mesías se hicieron a Israel, ya que el Tanaj no es más que un
registro de las promesas de Dios al pueblo judío.
(7) Los patriarcas son suyos. Avraham, Itzjak y Ya'akov fundaron la
nación y recibieron las promesas mencionadas anteriormente; y la
fidelidad de Dios a ellos garantiza el cumplimiento de esas promesas
(ver 2C 1: 20N, Mt 5: 5N y referencias en su último párrafo). El
judaísmo no mesiánico tradicionalmente se basa en su
comportamiento recto ("los méritos de los Padres") por ser ventajoso
para ellos, aunque este no es el punto aquí (pero vea 11: 28-29N).
(8) Finalmente, de ellos, en lo que respecta a su descendencia física,
vino el Mesías . Esto no es motivo de orgullo chovinista, ya que el
Mesías es solo para toda la humanidad y no para los judíos; Sin
embargo, es un gran honor y ventaja que uno no tendría Esperaba que
el pueblo judío lo ignorara. Además, dado que él está sobre todo
(Isaías 9: 5–6 (6–7), 1C 15: 27–28, Co 1: 15–19), lo que significa que
él está a cargo de todo y, por lo tanto, más grande que todos Siete
ventajas mencionadas anteriormente, más aún si Israel lo hubiera
escuchado y aceptado.
Alabado sea Adonai por siempre (compare 1:25). Este es el lenguaje
de un b'rakhah judío (bendición); en hebreo sería " Barukh Adonai l'olam
va'ed ". En las liturgias judías, un recital de los atributos o hechos de
Dios, como aquí, obtiene una bendición; por ejemplo, el arameo " B'rikh
hu " ("Bendito sea él") en el Kadish.
Amén. Como a la 1:25, esta palabra instruye a la congregación al
escuchar la carta de Sha'ul que se lee en voz alta para afirmar el b'rakhah
con su propio ' Amén ', tal como sirve ' V'imru , Amén ' '("Y di, Amén ")
La misma función en el kadish. (Para más información sobre " Amén ",
ver Mt 5: 18N.)
Hay un debate sobre el significado de la última mitad del v. 5. Una
representación literal del texto, sin puntuación (porque el griego del
primer siglo no tenía ninguna), es:
 “... y de quien [vino] el Mesías según la carne, el [único] ser sobre
todo Dios bendecido a las edades Amén. ”
Hay tres interpretaciones posibles:
(1) La frase completa describe al mismo Mesías, afirmando que él vino
de los judíos y que "es sobre todo, Dios, bendecido para siempre".
Amén."Si este entendimiento es correcto, aquí tenemos una de las
relativamente pocas declaraciones en el Nuevo Testamento de que el
Mesías es Dios (los versículos ampliamente aceptados para tener esta
importancia son Yn 1: 1 tomado junto con Yn 1:14, 10:30 y 20:28;
otros versos declaran o implican menos directamente). Uno puede
entender el deseo de los cristianos de encontrar apoyo bíblico para
afirmar la divinidad de Yeshua. Pero aunque una afirmación teológica
tan fuerte y sorprendente, especialmente chocante para los judíos,
mejoraría el argumento de Sha'ul, anhela más que una simple
expresión sin ninguna explicación; porque cualquier oyente judío de
la carta tendría inmediatamente tantas preguntas que no podría
concentrarse en la siguiente discusión de Sha'ul. Además, hace que el
“ Amén”Irrelevante, ya que ya no es una respuesta congregacional a
un b'rakhah.
(2) En el otro extremo, en el que ninguna parte de la frase describe al
Mesías, está la interpretación, "y de ellos, físicamente, vino el Mesías.
Alabado sea Dios para siempre. quien esta sobre todo Amén .
"Aunque gran parte del Capítulo 9 trata con la soberanía de Dios, ese
no es el tema de lo que Sha'ul acaba de hablar, por lo que no hay
ninguna razón obvia para bendecir a Dios en este punto
específicamente por ser" sobre todo, ”Aunque sea cierto.
(3) Mi propia posición, expresada en la traducción, es que la frase
primero habla del Mesías como sobre todo. Después de esto, Dios
debe ser bendecido para siempre por haber elegido un pueblo para sí
mismo y otorgarle estas muchas ventajas, coronado con la ventaja de
tener al Mesías, quien está a cargo de todo, sea uno de ellos.
6a Pero nada de esto significa que la Palabra de Dios ha fallado. Esto
completa la declaración explícita del problema con el que se discute
Sha'ul en los capítulos 9–11: “En el caso de los judíos, ¿ha fallado la
Palabra de Dios?” (Ver 9: 1–11: 36N). Pero la pregunta se plantea de una
manera que anticipa la feliz conclusión: "No, no ha fallado".
6b – 29 La primera de las tres partes principales de los capítulos 9–11 (ver 9:
1–11: 36N) pregunta si Dios es culpable en algún grado por el rechazo
actual del Mesías por parte de Israel. Este es el lugar lógico para
comenzar, ya que fue el cuestionamiento de la capacidad de Dios para
cumplir sus promesas lo que planteó el problema. El pasaje establece, en
el terreno inquebrantable de la soberanía de Dios (vv. 19–23), justicia y
misericordia (vv. 14–18), no solo que las promesas se aplican a una
“semilla” limitada (vv. 6–13) o el “remanente” (vv. 27–29) de Israel, pero
también que al menos algunos de ellos se aplican a ciertos gentiles que
nunca formaron parte de Israel (vv. 22–26).
6b La Palabra de Dios no ha fallado; más bien, el fracaso ha sido por parte
de aquellos de Israel que no son verdaderamente parte de Israel. En su
discusión anterior sobre este mismo tema en 2: 28–29 y N, Sha'ul estaba
hablando de judíos individuales. Aquí, donde se enfoca en la nación judía
en su conjunto, en su calidad de pueblo de Dios, Israel (en este
importante término, ver 11: 26aN), introduce el concepto de "remanente"
fiel, una idea que impregna el Tanakh (véanse los vv. 27–28 y N, 11: 1–6
y NN). De hecho, el Tanajadvierte que en ciertos casos de desobediencia,
una persona puede ser "separada de su pueblo" (ver Hechos 13: 38-39N).
Se puede inferir que la noción fue aceptada en el judaísmo no mesiánico a
partir del hecho de que en el Mishna la conocida declaración: "Todo
Israel tiene un lugar en el mundo por venir" (Sanedrín 10: 1, citado con
más detalle en 11 : 26aN) es seguida inmediatamente por una lista de
israelitas que no tienen lugar en el mundo venidero.
No se debe pensar que Dios se deshace rápidamente de sus hijos, es
decir, del pueblo judío (Éxodo 4:22). Teniendo en cuenta 8: 14–15, 9: 24–
25 y 11: 1–6, considera este pasaje del Talmud:
"Abaye y Raba interpretan el verso, 'Ustedes son hijos de
Adonaitu Dios ... "(Deuteronomio 14: 1) de esta manera:" Cuando
te comportas como hijos, te llaman hijos, si no te comportas como
hijos, no eres llamado hijo ". Esta es la opinión del rabino
Y'hudah. El rabino Me'ir dijo: 'En ambos casos, ustedes son
llamados hijos, porque se dice: "Son hijos estúpidos" (Jeremías
4:22). También se dice: "Son hijos en los cuales no hay fe"
(Deuteronomio 32:20); también, “... una semilla de malhechores,
hijos que tratan de manera corrupta” (Isaías 1: 4); y también:
 "Sucederá que en el lugar donde se les dijo: 'No sois mi pueblo', se
les dirá: 'Sois hijos del Dios vivo'" (Oseas 2: 1 (1:10)) '¿Por qué
citar tantos versos para hacer el punto? De modo que si dices:
'Pueden llamarse hijos cuando son estúpidos, pero no cuando les
falta fe', te enfrentas al versículo: 'Son hijos en los que no hay fe'.
Y si tu dices 'Pueden ser hijos y carecen de fe, pero si sirven a
ídolos no se les llama hijos,' ahí está el verso ',' una semilla de
malhechores, hijos que tratan de manera corrupta '. Y si dice:
'Pueden llamarse hijos cuando se tratan de manera corrupta, pero
no son buenos', entonces escuche: 'Eso sucederá en el lugar donde
se les dijo: "Tú no eres mi pueblo". se les dirá: "Ustedes son hijos
del Dios viviente". '' (Kidushín 36a)
7–9 Dios decide qué significan sus promesas y cómo deben cumplirse.
Aunque la frase " simiente de Avraham ", parece explicarse por sí
misma, Dios decidió que lo que se llamará su "simiente", para los
propósitos de la promesa, estará en Itzjak, no en Yishma'el, de quien la
misma palabra , “Semilla” se usa en el siguiente verso del Tanaj , Génesis
21:13, pero no en relación con la promesa. (Algunos musulmanes afirman
que la Tierra de Israel pertenece a los árabes sobre la base de que son
'simiente de Abraham' a través de Ismael. Estos versos de Romanos, al
pasar, refutan esa afirmación.
10–13 El caso de Rivkah es aún más importante al demostrar la soberanía
absoluta de Dios en la determinación de tales asuntos independientemente
de cualquier cosa que hagan los seres humanos. Por tanto Iaacov y Esav
estaban sus hijos, mientras que el hecho de que la madre de Yishmacel
fue Agar e Itzjak fue de Sarah podría llevar a la conclusión de que una
mayor mérito de Sarah había ganado Itzjak las promesas. Y tampoco se
puede buscar una diferencia en el merecimiento por parte del padre, ya
que ambos fueron concebidos en un solo acto por Itzjak ; la palabra
griega " koitê " no significa simplemente que ambos tuvieron el mismo
padre, lo cual es, por supuesto, cierto, sino que ambos fueron concebidos
en el mismo acto de relaciones sexuales.
Además, en el caso de Yishma'el y Itzjak, se podría decir que
Yishma'el, que tenía catorce años cuando nació Itzjak, ya había
demostrado ser incapaz. Pero en el presente caso, la decisión fue tomada
por Dios antes de que nacieran, antes de haber hecho algo, ya sea
 bueno o malo. Sha'ul hace lo más explícito posible la motivación de
Dios: para que el plan de Dios siga siendo una cuestión de su elección
soberana, no depende de lo que hicieron sino de Dios, quien hace el
llamado.
La decisión de Dios, que contradice las reglas normales de esa
sociedad, fue que los mayores servirán a los más jóvenes , lo cual es
coherente con el pronunciamiento hecho siglos más tarde: Ya'akov amé
pero a Esav lo odié (en el cual "odiado" es un término relativo que
significa “Amó menos”; ver Lc 14: 26 y N). Esto se cita en Malaquías 1:
2–3, y como el contexto allí muestra, no solo mira hacia atrás a esos dos
hermanos, sino también a su posteridad; porque Dios castigó a los
edomitas, que descendían en parte de Esav (Deuteronomio 2: 4; Abdías 1,
6), y bendijo a Israel, la semilla de Ya'akov.
14 Que un Dios amoroso pueda odiar (v. 13; Salmo 139: 21-22) y que su
odio pueda parecer arbitrario podría tentar a uno a decir: "Es injusto que
Dios haga esto". Sha'ul, concentrándose en ambos La soberanía de Dios
y su justicia, responde: "¡El cielo no lo permita!" (En esta frase, véase
3: 4N). “Él es la roca, su trabajo es perfecto; Porque todos sus caminos
son justicia; un Dios de verdad y sin iniquidad, justo y recto es él. "
(Deuteronomio 32: 4)
15–16 Al citar Éxodo 33:19, Sha'ul enfoca la misericordia de Dios junto con
su soberanía y justicia. Aunque Dios está dentro de sus derechos para
odiar a quien quiera, de modo que estar de pie con Dios no depende de
los deseos o esfuerzos humanos, sin embargo , Dios tiene misericordia
y muestra compasión .
El judaísmo no mesiánico entiende que el atributo de misericordia de
Dios es incluso mayor que su atributo de justicia. Aunque esto parece una
idea muy hermosa, puede llevar a la falsa esperanza de que Dios en su
misericordia de alguna manera pasará por alto el justo castigo por los
pecados. Es fácil ver por qué se busca tal esperanza: las personas que no
tienen a Yeshua para satisfacer la demanda de justicia de Dios al ser
kapparah (expiación) por sus pecados, saben que necesitan la
misericordia de Dios desesperadamente. El deseo, entonces, es padre a la
idea de que Dios es más misericordioso que crítico.
El judaísmo mesiánico no tiene que elevar la misericordia sobre la
justicia, porque Yeshua el Mesías combina en sí mismo la justicia
 perfecta de Dios con su misericordia perfecta y demuestra cómo se unen
y coinciden (ver 3: 25–26 y NN). Por eso Sha'ul puede citar Éxodo 33:19
en respuesta a una pregunta sobre la justicia de Dios, colocando así la
misericordia de Dios junto a su justicia y no por encima de ella.
17–18 Éxodo 4:21, 7: 3, 9:12, y especialmente 14: 4 hablan del
endurecimiento de Dios en el corazón de Faraón. Sha'ul ve la historia
repitiéndose. El rechazo de Israel a Yeshua, como el rechazo de Faraón a
Moshé, proporciona las circunstancias para que Dios demuestre su
poder mediante un acto de liberación del "Egipto" y la "esclavitud" del
pecado y la muerte. Además, el conocimiento de esta liberación continúa
publicándose: así como el Éxodo se dio a conocer a través del Tanaj y la
lectura anual de la Hagadá en Pesaj, por lo que la muerte expiatoria y la
resurrección del Mesías se están dando a conocer a través del
evangelismo (y ahora, después del día de Sha'ul, a través del Nuevo
Testamento). Todo esto es un resultado directo de la apostasía de Israel
(un punto reiterado en 11: 11–12, 15, 19, 25, 30–32), ya que la voluntad
propia de Israel, como la de Faraón, sirve para los fines misericordiosos
de Dios.
19-21 "Endurecer" (v. 18) es una palabra difícil que provoca fácilmente que
uno cuestione la justicia moral del universo. "Si Dios me pone duro, ¿por
qué me culpa por ser duro?" Sha'ul ofrece poco consuelo ya que, a su
modo judío, responde a esta pregunta con una pregunta: ¿Quién eres, un
simple ser humano, para contestar? ¿a Dios? Para que nadie piense que
Sha'ul está siendo arrogante, deja que Dios mismo sea el único a quien se
debe hacer una objeción citando a Isaías en el v. 20 y usando la imagen
del alfarero y la arcilla de Jeremías 18: 6 en el v. 21. El judaísmo
tradicional tiene el mismo punto de vista, como se puede ver en esta cita
de las oraciones matutinas del día de la semana en Siddur (Libro de
oraciones): "¿Quién está entre todas las obras de tus manos, entre las que
están arriba o entre las que están abajo, quién podría decirte, [Dios]:
'¿Qué estás haciendo?'"
Sin embargo, en contra de la negativa de Sha'ul a ceder ante la
cuestión del derecho soberano de Dios de hacer de un trozo de barro
dado esta olla para un uso honorable y otra por deshonroso, debe ser
su insistencia de que "todos los que invocan el nombre de Adonaiserá
salvo ”(10:13). Del mismo modo, Rabí Akiva enseñó: "Todo está previsto
 y se da libre albedrío" (Avot 3:15). Sha'ul no abandona ninguno de los
dos lados de la aparente paradoja de la predestinación frente a la libertad
de elección (ver también Pp 2: 12–13 y N). Más bien, él está orientado a
la acción, alejándonos del cuestionamiento ocioso y destructivo del
gobierno de Dios, hacia la solución práctica, que viene humildemente a
Dios a través de Yeshua el Mesías, este camino no está cerrado para
nadie. Rashi (1040–1105) señala que a Faraón se le dieron cinco
oportunidades para arrepentirse (en relación con las primeras cinco
plagas) pero que endureció su propio corazón, y solo después de eso Dios
confirmó la decisión de Faraón endureciendo el corazón de Faraón
(comentario sobre Éxodo 7: 3 ). Dios no endurece el corazón de nadie,
sino un rebelde confirmado (Yn 12: 39 & N); quiere que todos se vuelvan
del pecado hacia él (2: 4, 2 Kefa 3:
22–24a Estos versículos muestran que la misericordia de Dios es más
evidente y más maravillosa, más gloriosa, más “llena de misericordia”,
cuando se percibe claramente el fondo del juicio. Ver vv. 15-16N.
24b La salvación de los gentiles y de los judíos, un tema principal en los
capítulos 1 a 4, se reintroduce en el contexto de mostrar cómo Dios
cumplirá sus promesas a la nación de Israel a pesar de su apostasía actual
al rechazar a Yeshua el Mesías. Así como Dios en su misericordia llamó
a personas de entre los gentiles, quienes merecían el castigo y estaban
maduros. para la destrucción, para que pueda dar a conocer las
riquezas de su gloria, así, como veremos en el Capítulo 11, una vez más
se volverá a Israel en misericordia.
25–26 Sha'ul usa estos textos de Hoshea midrashically. Oseas no se refería a
los gentiles, sino a Israel mismo; quiso decir que un día Israel, en rebelión
cuando escribió, sería llamado el pueblo de Dios. El significado de Sha'ul,
que no entra en conflicto con lo que escribió Oseas pero no es una
deducción necesaria de esto, es que el "pueblo de Dios" ahora incluye a
algunos gentiles. Cómo se ha producido y con qué propósito se examina a
las 9: 30-10: 4 y 11: 17–32, así como en el libro de Efesios.
27–28 La primera parte de Oseas 2: 1 (1:10), citada en vv. 25–26, incluye la
promesa de Dios, originalmente hecha a Avraham (Génesis 22:17) y
Ya'akov (Génesis 32:17), que “el número de los hijos de Israel será como
la arena del mar, que no puede ser medido o numerado ”. Al girar esta
 parte de la profecía de Oseas, Sha'ul cita a Yesha'yahu para demostrar
que su cumplimiento no implica, como podría pensarse, la salvación de
cada judío, ya que solo se salvará un remanente. Esta idea ya se ha
expresado en v. 6b & N, y se ampliará en 11: 1–6 & N.
29 Como Yesha'yahu dijo nueve capítulos antes en su libro, "Si Adonai-
Tzva'ot [ Adonai " de los ejércitos, de los ejércitos "; El griego Sabaoth
transcribe el hebreo; ver Rv 1: 8N en este título de Dios] no nos había
dejado una semilla (v. 7 y N), habríamos sido " destruidos por
completo, como S'dom y ' Amora (Génesis 19). La semillaes el
"remanente" del v. 28. Al referirse a los conceptos presentados en vv. 6–
7, vv. 27–29 cierre la Parte I de los capítulos 9–11, sobre el papel de Dios
en la apostasía de Israel (ver 9: 1–11: 36N). Dios no puede ser culpado
por el fracaso de la nación de Israel en aceptar a Yeshua como su Mesías;
por el contrario, se debe agradecer a Dios por mostrar suficiente
misericordia para preservar una "semilla" o "remanente" de los judíos
individuales que lo aceptaron, es decir, los judíos mesiánicos.
9: 30–10: 21 En la Parte II de los capítulos 9–11 (ver 9: 1–11: 36N), Sha'ul se
vuelve del papel de Dios en la apostasía de Israel al aspecto humano. La
mayoría en Israel extrañó al Mesías porque no comprendieron que el
primer requisito de la Torá es la fe (confiar en Dios), no las "obras"
(acciones emprendidas por uno mismo, aparte de Dios; vea 3: 20bN).
Israel ha tenido el objetivo correcto (vv. 30–31), pero lo ha perseguido de
manera incorrecta (vv. 32–33). El capítulo 10 (que no debe separarse de
9: 30–33) analiza el malentendido de Israel (10: 1–13) y demuestra que
no había excusa para ello (10: 14–21), por lo que la culpa es del todo con
israel
Lo esencial para entender correctamente la Parte II es darse cuenta de
que la Torá , la Ley Mosaica, es un pacto basado no en “obras” sino en
confiar en Dios. Todas las traducciones principales en inglés y la mayoría
de los comentaristas presentan 9: 30-10: 21 como si Sha'ul estuviera
contrastando dos caminos a la justicia autorizada por Dios, la Ley
Mosaica y el Nuevo Pacto, y mostrara las ventajas de este último sobre el
primero. Pero solo hay un camino, porque la Torá de Moshé requiere fe y
ofrece justicia por fe, tal como el Nuevo Pacto; de modo que cualquier
interpretación que denigre la Ley de Moisés no solo es antisemita sino
que insulta a Dios, el Dador de la " Torá de la justicia" (v. 31). Las notas
 a continuación proporcionan apoyo para esta afirmación fuerte.
30–32a Entonces , a la luz de vv. 24–29, ¿qué vamos a decir, qué vamos a
concluir? ¡Que hay una paradoja monumental (vv. 30–31) que clama por
explicación (v. 32a)!
Los versículos 31–32a dicen, literalmente,
31
“Pero Israel, persiguiendo a losnomos(una ley) de justicia, no
llegó a losnomos.
32a
¿Por qué? Porque no de confianza sino de obras ”.
Aquí hay tres interpretaciones posibles, la mía es la tercera:
(1) Los cristianos que creen que el Nuevo Pacto ofrece la justicia de una
manera nueva no proporcionada por la Ley Mosaica generalmente
interpretan el v. 31 como: “Pero Israel, siguiendo la Ley Mosaica, que
se deriva de la justicia de Dios, define la justicia de Dios, y (lo más
importante) exige la justicia de Dios, pero no ofrece la justicia de
Dios, no llegó a la justicia exigida por la Ley Mosaica ".
Este entendimiento, sin embargo, hace que el v. 32a sea superfluo;
porque si Israel persiguió la meta equivocada, una ley que no ofrece la
justicia de Dios, no se necesita más explicación de por qué no
llegaron a ella. También nos preguntamos qué ventaja obtendría Dios
al poner al pueblo de Israel a través del inútil trabajo de una farsa tan
inútil.
(2) Una segunda forma de construir vv. 31–32a: “Pero Israel, siguiendo
no la Ley Mosaica sino un principio (perfectamente apropiado) , a
saber, la justicia, no llegó a expresar ese principio. ¿Por qué? Porque
su persecución no se debía a la confianza, sino a las obras ".
Pero no hay una razón convincente por la que nomos deba
significar "principio" aquí cuando significa " Torá " en 10: 4–5 (y en
la mayoría de los romanos). Más importante aún, se ignora el "como"
del v. 32 ("como de las obras"), que sugiere algo contrario al hecho;
para esta interpretación dice que la búsqueda de Israel, de hecho, se
deriva de las obras.
(3) Mi interpretación se expresa en mi representación ampliada que
excluye otras interpretaciones (consulte la Introducción a la JNT ,
Sección V, para una defensa de este procedimiento de traducción).
Nomos es la Torá , la ley mosaica. La Torá es "de justicia" en al
 menos cuatro sentidos: proviene, define, exige y ofrece la justicia de
Dios; en contexto, lo que se debe enfatizar es que ofrece la misma
rectitud basada en confiar en que los gentiles ... han obtenido. Pero
Israel, aunque siguieron persiguiendo el objetivo correcto, la Torá
y la justicia que ofrece,no alcanzaron lo que estaban persiguiendo, a
saber, la Torá (literalmente, "enseñar") que la justicia debe basarse en
confiar en Dios y nunca es un pago merecido por obras legalistas. Es
decir, no alcanzaron el significado real de la Torá y, por lo tanto,
tampoco alcanzaron la justicia que la Torá ofrece a través de la
confianza.
¿Por qué? La respuesta de Sha'ul es elíptica, y cualquier
interpretación debe proporcionar palabras faltantes. Tomo "de la
confianza" y "de las obras" para ser modificadores de la "rectitud";
porque la misma frase, "de la confianza", modifica la "rectitud" en el v.
30 (mi traducción en ambos lugares: basada en la confianza ).
Contrariamente a las otras dos interpretaciones, la mía implica que Israel
estaba en lo cierto al creer que la Torá ofrece justicia. Pero se
equivocaron al pensar que la justicia podía obtenerse sobre la base de
obras aparte de confiar, porque Dios honra solo la “obediencia basada en
la confianza” (1: 5 y N, 16:26). El apoyo adicional para esta
interpretación es que Sha'ul gasta 10: 1–13 explicando cómo la Torá de
Moshé se basa en la confianza.
Me he reunido con judíos ortodoxos que cometen este mismo error al
afirmar que el cumplimiento de las mitzvot ( mandamientos de la Torá ),
incluso si se hace de manera mecánica y sin fe, gana la aceptación de un
judío con Dios, a veces justificando su posición al mantener que Dios está
interesado en acciones, no en sentimientos . En la medida en que valoran
los hechos sobre meras emociones, tienen razón; pero las enseñanzas
judías ortodoxas normativas sobre el tema están en desacuerdo con ellas
y, en cambio, son virtualmente equivalentes a lo que dice Sha'ul aquí, que
las acciones realizadas sin kavvanah (literalmente, "dirección", es decir,
devoción consciente a Dios) no permiten al hacedor mérito con Dios,
aunque otras personas puedan beneficiarse de la acción.
Muchos judíos y algunos gentiles dicen "confiar en Dios" pero no
definen a "Dios" como el que envió a su Hijo Yeshua a expiar sus
pecados con su muerte. Así, confían en un dios de sus propias
imaginaciones en lugar del Dios que existe. La confianza de la que habla
 Sha'ul está siempre en el Dios que fue y es y será el Dios de la Biblia, el
Dios que creó todo; La confianza nunca está en un dios que uno se forma
para uno mismo.
32b – 33 La piedra que hará tropezar a la gente fue proclamada por Isaías
7:14; 8: 8, 10 para ser una persona llamada Immanu'el ("God-With-Us"),
que fue identificada en Mt 1: 23 & N como Yeshua el Mesías. Lucas,
después de citar el Salmo 118: 22, "La piedra que rechazaron los
constructores se ha convertido en la piedra angular principal", agregó:
"Quien caiga sobre esta piedra se romperá en pedazos, pero si la piedra
cae sobre alguien, será aplastado hasta convertirlo en polvo". ! ”(Lc 20:
18 & N). En otras partes, Sha'ul habla del Mesías como un obstáculo para
los judíos (1C 1: 23 & N; véase también Génesis 49:24, Éxodo 17: 6, 1C
10: 4, 1 Ke 2: 6–8).
Por lo tanto, las palabras griegas traducidas "en él", interpoladas por
Sha'ul en el texto de Tanakh , pueden referirse a la Piedra; o se pueden
traducir, "en él", como en 10:11, donde el pasaje se cita nuevamente y se
refiere explícitamente al Mesías.
No será humillado (o “decepcionado” o “avergonzado”) en el Día
del Juicio.

CAPÍTULO 10
1 Compara 9: 1–4a. Como primera aproximación, en el Capítulo 10, Sha'ul
escribe principalmente sobre la salvación de los individuos judíos,
mientras que en el Capítulo 11 está más preocupado por la salvación de la
nación judía en general. Sobre la palabra “salvación”, ver Lucas 2: 11N.
2 El celo por Dios es bueno, no malo (Gá 4: 17–18); “¿Quién te hará daño
si te conviertes en fanáticos de lo que es bueno?” (1Re 3:13) Por lo tanto,
no todo celo es fanatismo. Es cierto que se puede abusar del celo, como
puede testificar Sha'ul; porque antes de llegar a la fe, persiguió
celosamente a los creyentes en Yeshua (Hechos 7: 58–8: 3, 9: 1–6, y
especialmente 22: 3–4, donde describe su actitud anterior al establishment
judío diciendo: "Fui un fanático de Dios, como todos ustedes lo son
hoy").
¿Por qué el celo judío no mesiánico por Dios se desvía? Debido a que
no se basa en la comprensión correcta de la Torá , la palabra de Dios
 sobre sí mismo (literalmente, "no es de acuerdo con el conocimiento"),
una declaración diseñada al menos para despertar la curiosidad de los
judíos que pasan su vida estudiando la Torá. Pablo continúa explicando lo
que quiere decir (ver vv. 3–10N).
3–10 Estos versículos analizan el "celo ignorante" de los judíos no
mesiánicos (v. 2), y el La estructura del argumento es de importancia
crítica. Los versículos 3, 4 y 5 comienzan con la palabra “para” ; por lo
tanto, hay un conjunto de explicaciones anidadas - v. 3 explica v. 2, v. 4
explica v. 3, y vv. 5–10 explica el v. 4.
3 Este versículo es realmente solo una expansión de lo que se dijo en 9:
32a, pero debe ser replanteado aquí para establecer la cadena de razones
señaladas en vv. 3–10N.
4 La evidencia de que los judíos no mesiánicos "no se han sometido a la
manera de Dios de hacer justas a las personas" (v. 3), lo que a su vez
muestra que su "celo por Dios" no está "basado en la comprensión
correcta" (v. 2) , es que no han captado el punto central de la Torá y han
actuado en consecuencia. Si hubieran visto que la confianza en Dios, en
oposición al esfuerzo propio, el legalismo y la obediencia mecánica a las
reglas, es el camino a la justicia que la Torá misma no solo exige sino que
ofrece (9: 30–32a & N), entonces verían que el objetivo al que apunta la
Torá es reconocer y confiar en el Mesías, que ofrece sobre la base de
este confiar en la justicia mismaellos estan buscando Verían que la
justicia que ofrece la Torá se ofrece a través de él y solo a través de él.
También verían que se lo ofrece a todos los que confían, a ellos y
también a los gentiles (vv. 11–13 abajo; 3: 29–4: 25 y 9: 24–30 arriba).
¿Es culpable Sha'ul de pensamiento estereotipado y prejuicio? ¿Acusa
a todos los judíos no mesiánicos de confiar en el esfuerzo propio y de
tener una actitud de legalismo? No, más bien, él considera que este es el
punto de vista del establecimiento predominante en la comunidad judía
no mesiánica de su tiempo. El pensamiento y el prejuicio estereotípicos
(que cuando se aplican a los judíos se llama antisemitismo) surgen
cuando un atributo posiblemente predicado de una comunidad se aplica
de manera acrítica, a menudo falsamente, a cada individuo en ella. Este
Sha'ul no lo hace.
Un error cometido por todas las versiones principales en inglés y por
la mayoría de los comentaristas, y uno con profundas implicaciones
antisemitas incluso cuando no se pretende, es la representación aquí de la
palabra griega " telos"Como" fin ", en el sentido de" terminación ". La
versión King James es ambigua, en ella el versículo dice:" Porque Cristo
es el fin de la ley para la justicia de todos los que creen "; esto deja al
lector la decisión de si "fin" significa "terminación" o "propósito" (como
en "el fin justifica los medios"). Pero otras versiones deciden el asunto
por él, y lo deciden erróneamente. La Nueva Biblia en inglés dice:
“Porque Cristo termina la ley y trae justicia para todos los que tienen fe”;
y el margen da como alternativa, "Cristo es el fin de la ley como un
camino a la justicia para todos los que tienen fe". La Biblia de Jerusalén
(católica romana) va aún más lejos: "Pero ahora la ley ha terminado con
Cristo, y todos los que tienen fe pueden ser justificados ". De la misma
manera, la versión en inglés de hoy (la Biblia de las" buenas noticias ")
Sin embargo, el Mesías no ha puesto fin a la Ley, ni es la terminación
de la Ley como un camino a la justicia. La Torá continúa. Es eterno La
Torá de Dios , entendida correctamente como la misma enseñanza que
sostiene Yeshua (1C 9: 21 y N, Ga 6: 2 y N), sigue siendo el único
camino hacia la justicia, aunque es a Yeshua el Mesías a través de quien
viene la justicia de la Torá . Para la Buena Nueva que la justicia se basa
en la confianza se proclama ya en la Torá misma; este es el punto central
de 9: 30-10: 21. En forma de semilla esto ya se estableció en 1: 16–17;
Sha'ul lo declara directamente en Ga 3: 6ff. Para tal Torá no hay cesación,
ni en este mundo ni en el siguiente.
Esta verdad no es periférica sino central para el Evangelio, y no se
puede comprometer, incluso si toda la teología cristiana se opusiera a ella.
Si bien hay un capítulo reciente y valioso de la erudición cristiana
moderna que reconoce que Sha'ul no es ni antijudío ni anti- Torá , muy
poco de esto ha penetrado en el cristianismo popular. Para los judíos,
incluso con una modesta cantidad de entrenamiento judío, la Torá se
entiende correctamente como un elemento central y eterno del trato de
Dios con la humanidad en general y con los judíos en particular. Por lo
tanto, la idea de que "la ley ha terminado con Cristo" es para ellos
impactante e inaceptable. Afortunadamente la idea también es falsa!
Según el Léxico Griego-Inglés del Nuevo Testamento de Arndt y
Gingrich , la palabra griega “ telos ” , utilizada 42 veces en el Nuevo
Testamento, tiene que significar “finalización, cese, terminación” en
 cuatro o cinco lugares (Mc 3, 26) , Lc 1:33, 2C 3:13, MJ 7: 3, 1 Key 4: 7).
Pero en la gran mayoría de los casos, su significado es (1) “objetivo,
propósito, objetivo” hacia el cual se dirige un movimiento (1 Ti 1: 5, 1 Ke
1: 9) o (2) “resultado, resultado , consumación, última parte ”de un
proceso que obviamente no está dirigido y que puede o no terminar (6:
21–22 arriba, Mt 26:58, MJ 6: 8). Estos significados se reflejan en la
palabra inglesa "teleología", la rama de la filosofía que trata los objetivos
y propósitos. Entonces, ¿por qué es " telos¿Se considera regularmente que
significa "terminación" aquí? Debido a que la teología se interpone en el
camino de la exégesis, una teología errónea que entiende falsamente que
la Ley Mosaica no ofrece la justicia de Dios a través de la confianza, una
teología errónea que denigra la Torá de Dios y, por lo tanto, tanto el Dios
que la dio como el pueblo judío a quien se la dio.
Incluso las paráfrasis de la Biblia viva ("Cristo da a los que confían en
él todo lo que están tratando de obtener mediante el cumplimiento de sus
leyes. Él termina todo eso") y Phillips ("Cristo significa el fin de la lucha
por la justicia" -la-ley para todos los que creen en él ') pierden el punto. El
verso no es sobre nuestra lucha sino sobre la Torá de Dios . Es cierto que
quienquiera que confíe en Yeshua confía en Yeshua para su salvación y,
por lo tanto, termina su esfuerzo propio. Pero este verso no habla de
terminar nada. Dice que el gran alcance del propósito de Dios al dar la
Torá como un medio para la justicia logra su objetivo y su consumación
en la venida del Mesías.
Por lo tanto, dice Sha'ul, se deduce que una persona que tiene la
confianza en Dios que requiere la propia Torá , precisamente porque tiene
esta confianza, que constituye el fundamento básico de toda obediencia a
la Torá (1: 5), comprende y responda al Evangelio confiando también en
el Mesías de Dios, Yeshua. Es de esta manera y solo de esta manera que
será considerado justo a la vista del Dios al que quiere servir y a cuya
Torá quiere obedecer. Solo creyendo en Yeshua podrá obedecer la Torá .
Al no creer en Yeshua, él estará desobedeciendo la Torá . Esto se debe a
que el objetivo al que apunta la Torá es el Mesías, que ofrece la
Torá.La justicia , que es la justicia de Dios, para todos los que confían
.
5–10 La cadena de razonamiento comenzada en el v. 2 continúa (ver vv. 3–
10N). Al proporcionar evidencia de lo que se dijo en el v. 4, estos seis
 versículos tratan con judíos que confían; La extensión a los gentiles que
confían se discute en vv. 11–13. La secuencia de "judío, luego gentil" está
dictada por el hecho de que el Nuevo Pacto se hizo con Israel, es decir,
con el pueblo judío.
En estos versículos, Sha'ul cita no del Tanaj en general, sino
específicamente de la Torá "propiamente dicha", los Cinco Libros de
Moisés (ver Mt 5: 17N), a fin de demostrar que la justicia se basó en la
Torá (v. 5). no es otra cosa que la justicia basada en la confianza (v. 6).
(El propósito de estos versículos ha sido mal interpretado con demasiada
frecuencia; véase más adelante).
5 La cita es de Levítico 18: 5, "Por lo tanto, mantendrás mis estatutos y mis
juicios, los cuales, si una persona los cumple, vivirá de acuerdo con
ellos". ¿Debería haber alguna duda sobre si la justicia que resulta de
obedecer los estatutos de Dios? y los juicios llevan a la vida eterna, el
verso dice: "vivirá de acuerdo con ellos", sobre los cuales Rashi (citando
a Sifra, una colección de midrashim del siglo cuartorelacionada con
Levítico), comenta: "Se refiere al mundo venidero; porque si dices que se
refiere a este mundo, ¿no morirán todos tarde o temprano? "Así traduzco
la frase, él alcanzará la vida a través de ellos: la vida eterna.
La palabra para “vivir” o “alcanzar la vida” es la misma que se usa en
8: 12–13 para describir lo que sucederá al creyente que “por el Espíritu”
sigue “poniendo en práctica las prácticas del cuerpo”. Conclusión : Sha'ul
afirma que la Torá y el Ruach HaKodesh ofrecen la misma vida eterna.
Esto concuerda con el hecho de que el Espíritu Santo vino a los primeros
creyentes en Shavu'ot (Pentecostés), el mismo día que la Torá fue
entregada a Moisés (vea Hechos 2: 4 y N).
Yeshua declara los dos más importantes de los “estatutos y juicios”
mencionados en Levítico 18: 5 en Marcos 12: 28–31: (1) amar a Dios (el
Sh'ma , Deuteronomio 6: 4–5) y ( 2) amar al prójimo como a uno mismo
(Levítico 19:18). Ambos se basan en confiar en Dios: no puedes amar a
Dios si no crees en él como quien dice que es, y como tú y tu prójimo
están hechos a la imagen de Dios, no puedes amar a tu prójimo como a ti
mismo. en el sentido que la Torá exige sin creer en el Dios que los hizo a
ambos. Por lo tanto, Levítico 18: 5, citado aquí por Sha'ul, respalda su
punto de que obedecer la Torá requiere confianza, no obras legalistas.
6–8 El versículo 6 comienza con “ Además ” . Las conjunciones son
pequeñas palabras que se ignoran fácilmente, pero en un argumento
razonado de cerca, pueden ser de importancia crítica, incluso hasta el
punto de cambiar todo su sentido. Esta es una instancia. La conjunción
griega " de " , que se usa aquí, es confusa para los angloparlantes porque
puede tener cualquiera de estos tres significados muy diferentes:
(1) “ Y, además, además ”, lo que implica que lo que sigue continúa, el
pensamiento ya comenzó. Ejemplo: "Te amo, y te amaré siempre".
(2) " Pero, por el contrario, por el contrario , al contrario ", lo que
implica que lo que sigue es diferente y contrasta con el pensamiento
anterior. Ejemplo: "Te amo, pero no me amas".
(3) " Pero, pero solo si " implica que lo que sigue no está en contraste
con el pensamiento anterior, pero lo limita, condiciona o modifica de
alguna manera. Ejemplo: “Te amo, cabaña Necesito que regrese mi
amor.”
El griego podría usar " de " en las tres oraciones.
Nuevamente, cometiendo un error por la misma razón que en el v. 4, a
saber, el antisemitismo profundamente arraigado, todas las traducciones
principales en inglés y la mayoría de los comentaristas toman " de " como
"pero" en sentido (2). Esto hace vv. 6–8 contrasta con el v. 5 en lugar de
continuar o modificar su pensamiento, por lo tanto: “La justicia basada en
la Torá dice una cosa (v. 5), pero, en contraste, la justicia basada en la fe
dice algo más (vv. 6–8) ”. Esta interpretación, como la que hace que el v.
4 habla de poner fin a la ley, es antisemita, incluso si hoy en día no lo es.
Fluye de la teología cristiana que minimiza erróneamente la importancia
de la ley mosaica. Esto, a su vez, es el fruto del esfuerzo de la Iglesia
durante los siglos segundo a sexto de la Era Común para eliminar,
esconder o perfeccionar el judaísmo del cristianismo (ver Mi Manifiesto
Mesiánico Judío , Capítulo III, especialmente las páginas 52–55). Es
crucial, por lo tanto, insistir en que vv. 6–8 no presentan la justicia basada
en la fe en el Mesías Yeshua como diferente de la justicia basada en la
Torá , sino como la misma - La misma justicia basada en la misma
confianza y que conduce a la misma vida eterna.
La razón principal vv. 6–8 debe considerarse como una explicación
del v. 5 y no como una presentación de algo nuevo, ya que la cita de
Deuteronomio 30: 11–14 que utiliza Sha'ul para hacer su comentario es
de la propia Torá , la misma Torá que se entiende erróneamente. para
enseñar legalismo (tanto por los judíos no mesiánicos, Sha'ul se opone
como por los intérpretes cristianos a los que me opongo). Sha'ul cita de la
Torá para demostrar que la justicia basada en la confianza (v. 6) es
exactamente la misma que "la justicia basada en la Torá " (v. 5). Lo
demuestra demostrando que la misma confianza implícita en la Torála
cita del v. 5 (como se explica en el v. 5N) también se enseña
explícitamente: la Torá misma ordena la misma confianza de la que
Sha'ul está hablando, la confianza en Dios y en su Mesías cuando venga.
Así vv. 6-8 afila el significado del v. 5, que luego se ve que implica que la
persona que practica "la justicia basada en la Torá " (v. 5) necesariamente
tendrá la confianza en Yeshua, el Mesías que proclamamos (v. 8). Es
decir, verá que la Torá misma lo guía hacia la meta de confiar en el
Mesías Yeshúa (v. 4). Por lo tanto, al entender " de " (v. 6) en el sentido
(1), lo he puesto " Más " en el JNT , de modo que vv. 6-8Agregue al
punto ya hecho en el v. 5 en lugar de contrastarlo .
Pero no me opondría a tomar de de sentido transmisor (3), limitando
lo que puede significar "la justicia fundada en la Torá " (v. 5).
Específicamente, esto haría que el v. 6 limitara la justicia basada en la
Torá a no ser otra cosa que la justicia basada en la fe. Si esta es la
comprensión correcta, entonces vv. 4-6 deben tomarse así:
“Porque el objetivo al que apunta la Torá es el Mesías, que ofrece
justicia a todos los que confían. Para Moshé escribe sobre la
justicia basada en la Torá que "la persona que hace estas cosas
alcanzará la vida a través de ellas". Pero esa misma justicia que
ofrece la Torá está limitada por la misma Torá a ser una justicia
basada en la confianza, porque la Torá misma dice: 'No digas en
tu corazón: "¿Quién ascenderá al cielo?" para derribar al Mesías
mediante obras que no se basan en confiar ... ", etc.
Es decir, la justicia fundamentada en la Torá (v. 5) dice que debes
confiar, no que debes hacer obras legalistas. Es cierto que la persona que
"hace estas cosas" (v. 5) alcanzará la vida y la justicia, pero el "hacer" de
"estas cosas" solo se puede lograr en la fe; por definición, es imposible
hacerlo por esfuerzo propio, ya que eso contradeciría lo que requiere la
propia Torá . Así vv. 6–8 limitan el significado de “justicia fundamentada
en la Torá"(V. 5) a" la justicia basada en confiar "(v. 6) y excluir de la
justicia de Dios a aquellos judíos (y no judíos) que piensan que Levítico
18: 5 autoriza el esfuerzo propio o el legalismo como un medio para
obtener esa justicia . (Que hubo tal gente queda claro en Ga 3: 12 y N,
donde Sha'ul cita el mismo verso de Levítico en el contexto de mostrar
cómo los legalistas lo usan mal).
Tanto esta representación alternativa como la encontrada en el JNT
son consistentes con el razonamiento general de Sha'ul en estos versículos
y en Ep 2: 8–10 y N.
Quizás la razón más convincente para rechazar el sentido (2) de " de "
es que el griego tiene una palabra diferente, " alla ", que es un fuerte
adversario, que Sha'ul podría haber usado si hubiera querido presentar
una forma alternativa de ser considerado justo por Dios. Si hubiera escrito
" alla ", solo se podría haber traducido, "pero, por el contrario, en
contraste". Tal como está, la palabra " de ", a la luz de todo lo que se ha
dicho, debe entenderse en cualquiera de los dos sentido (1) o sentido (3)
pero no en sentido (2). No importa cuál de estos dos se elija, vv. 6–8 debe
tomarse como un avance del pensamiento del v. 5, no como un segundo
camino a la justicia que lo contraste. Sha'ul se basa en el v. 5 para apoyar
su punto del v. 4 y 9:32, que la Torá sí requiere confianza.
Como dije, creo que Sha'ul cita a Deuteronomio para probar que la
Torá misma enseña que la justicia requiere confianza. Pero algunos
piensan que Sha'ul hace un mal uso de la Torá citando de manera
selectiva para aplicar el pasaje al Mesías, mientras que el original se
refiere claramente y solo a la Torá :
“Porque este mandamiento que yo te mando hoy no está oculto
para ti, ni está muy lejos. No está en el cielo, lo que podría hacerte
decir: '¿Quién subirá al cielo por nosotros y nos lo traerá para que
podamos escucharlo y hacerlo?' Tampoco está más allá del mar, lo
que podría hacerte decir: '¿Quién cruzará el mar por nosotros y
nos lo traerá para que podamos escucharlo y hacerlo?' Por el
contrario, la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu
corazón, para que puedas hacerlo ”(Deuteronomio 30: 11–14)
Sin embargo, Sha'ul no está recogiendo y eligiendo. Él juega por las
reglas. De acuerdo con los cánones de la cita rabínica, se supone que el
contexto está dado, incluso una breve cita se supone que llama a la mente
del lector el pasaje completo del cual forma parte (Mt 2: 6N). Sha'ul lo
sabe; él sabe que sus lectores no pueden ser "engañados" al ignorar el
contexto, particularmente las palabras adyacentes a las que él cita. Por lo
tanto, lejos de cambiar el p'shat ("sentido simple", Mt 2: 15N) del texto,
Sha'ul está asumiendo que sus lectores ya conocen el p'shat , de modo
que pueda basarse en un drash ("enseñanza ") Que debería ganar la
aceptación de cualquiera que se acerque a Torá con un espíritu de
confianza.
Los teólogos cristianos que piensan que la Ley Mosaica ofrece solo
"justicia por obras" y no "justicia por fe" (y los críticos judíos del Nuevo
Testamento que suponen erróneamente pero comprensiblemente que
pueden confiar en que tales comentaristas cristianos expongan el Nuevo
Testamento correctamente) dicen que en el v. 8 Sha'ul intencionalmente
no llegó a citar la frase, "para que puedas hacerlo", al final del pasaje,
porque sabía que no podían hacerlo. En otras palabras, estos teólogos
piensan que Sha'ul sabía algo que Moisés no sabía, a saber, que nadie era
capaz de guardar la Torá.; y que, por lo tanto, extrajo frases del contexto
y les dio el significado opuesto al que tienen en su contexto original. ¿Se
puede culpar a los críticos judíos por llamar engañosos a Sha'ul, si esto es
lo que hizo?
Pero Sha'ul ciertamente no fue un engañador, como él mismo protestó
cuando lo acusaron (1C 9: 20-22 y N, 2C 4: 2 & N). Más bien, en su
caída él está refiriendo el "mandamiento" y la "palabra" del pasaje de
Deuteronomio al requisito de Dios de que Israel debe confiar en el Mesías
cuando venga, el "profeta como yo" a quien Moisés escribió
(Deuteronomio 18:15). –19; véase Hechos 3: 22–23 y N). Además, a
pesar de que no cita las palabras, "para que puedas hacerlo", las implica al
incluir este "hacer" en su drash en vv. 8b – 10 y N. Esto no es un engaño
sino una exposición midrashica.
En el v. 7, la sustitución de Sha'ul de " descender a Sh'ol " por
"cruzar el mar" no altera seriamente el empuje subyacente de los p'shat ,
pero hace que su aplicación al Mesías sea más clara. Así como no se
necesita ningún esfuerzo humano para traer la Torá del cielo, donde,
según la tradición judía, existió desde la eternidad pasada, antes de que
Dios se la diera a Moisés en el Monte Sinaí; así mismo, nadie necesita
ascender al cielo , donde estuvo el Mesías (Yn 6:36, Pp 2: 6–8) - incluso,
según la tradición judía, desde la eternidad pasada (compare Miqueas 5: 1
(2)) - con el fin de derribar al Mesías. Tampoco es necesario que uno
descienda a Sh'ol , según el Tanakhel lugar de los muertos, donde
también estuvo Yeshua (por tres días; Salmo 16:10, Mt 12: 39–40, Yn 2:
 19–22, 1 Ke 3:19), para resucitar al Mesías de entre los muertos ,
porque Dios ya lo ha hecho (Hechos 2: 24–32). Si no hay necesidad de
traer al Mesías de donde alguna vez ha estado (Sh'ol), tanto más no hay
necesidad de traerlo de donde no ha estado ("más allá del mar"); este es
un argumento implícito de kal v'chomer (ver Mt 6: 30N). En cualquier
caso, el propósito del pasaje de Deuteronomio y este es mostrar que el
esfuerzo personal no es ni necesario ni posible: tanto la Torá como el
Mesías fueron dados por la gracia de Dios, sin ayuda humana, para que
Israel pueda "escuchar ... y hacer."
8b – 10 Lo que Israel debe "hacer" es la palabra que está cerca de ti, en tu
boca y en tu corazón. Esa palabra no tiene que ver con seguir
legalmente las reglas, sino que es la palabra sobre la confianza que los
emisarios del Mesías proclamamos . ¿Qué es esta “confianza”? Según el
análisis de Sha'ul, consta de dos componentes, confiando (en un sentido
más estrecho del término) y reconociendo públicamente; y para estas
actividades se emplea, respectivamente, el corazón y la boca . Solo sobre
la base de tal confianza, nuestros esfuerzos por obedecer las directivas de
Dios (1: 5) pueden llevarnos a ser justificados (1: 16–17) y aliberación (o
“salvación”) de la pena de muerte que los pecadores (es decir, todas las
personas, 3:23) han ganado (6:23).
De hecho, el v. 9 más los dos últimos versos citados constituyen todo
el Evangelio en breve, en lo que concierne al individuo. Como pecador,
no solo no puede ganar la alabanza de Dios (3:23) sino que también ha
ganado la muerte como su salario (6: 23a). Sin embargo, el regalo
gratuito de Dios para usted es la vida eterna a través de Yeshua el Mesías,
nuestro Señor (6: 23b). Si pones tu confianza en él interiormente
(corazón) y exteriormente (boca), serás liberado de la muerte a la vida (v.
9).
La palabra griega para " reconocer públicamente " es " omologein " ,
que generalmente se traduce como "confesar" pero que significa,
literalmente, "decir lo mismo", en este caso, de acuerdo con lo que Dios
ha revelado en su palabra sobre sí mismo y su hijo. El aspecto público,
abierto de este acuerdo es esencial; esto se puede ver en otros contextos
del Nuevo Testamento donde se usa la palabra “ omologein ” - Mt 10:32;
Lc 12: 8; Yn 1:20, 9:22, 12:42; 1 Ti 6:13; 1 Yn 4: 2–3, 15; 2 Yn 7.
Una consecuencia importante, especialmente para el pueblo judío, es
que no hay "creyentes secretos". El término se refiere a las personas que
creen que Yeshua es el Mesías pero que no les cuentan a sus familiares y
amigos y tienen poca comunión con otros creyentes. Es cierto que confiar
en Yeshua es a menudo un proceso y no un evento instantáneo, y durante
este período una persona puede no estar "lista para dar una respuesta
razonada a cualquiera que le pida que explique la esperanza que tiene en
usted, con humildad y temor". ”(1 Ke 3: 15–16 y N). Si la persona está en
contacto con otros creyentes y se le está enseñando correctamente, este
período rara vez debe durar más de unos pocos días o semanas. En casos
inusuales, podría durar algunos meses, pero nunca debería llevar años.
Sin excepción, aquellos que no reconocen su fe públicamente son
abortados en su crecimiento espiritual;
Confiar en Dios significa confiar en que él proporcionará los recursos
espirituales necesarios para lidiar con las pruebas de su fe (Mt 10: 19–20).
Dios normalmente usa a creyentes más experimentados para canalizar
estos recursos a usted; la religión de la Biblia no se encuentra sola en la
posición de loto. Si no te consideras "listo para dar una respuesta
razonada", debes buscar a otros creyentes para que te ayuden.
Voy a hacer mi apelación aún más directa. Conozco a varios judíos
(algunos son judíos ortodoxos, otros hasidim ) que están de acuerdo
mentalmente en que Yeshua debe ser el Mesías, pero han pasado años sin
decirle a familiares, amigos y colegas. Ellos llevan vidas dobles; pero la
vida oculta no es una vida de fe, solo una vida de escondite. Detrás de su
reticencia está el miedo, pero debajo del miedo está la falta de confianza
en la capacidad de Dios para cuidarlos y protegerlos. Según el v. 9 (y Ya
2: 14-26), su consentimiento mental no es una fe salvadora. No hay
creyentes secretos. Si esta descripción se ajusta a usted, le insto a que
"salga del armario" sin demora. Dios te ayudará a sobrellevar la crisis.
El tiempo griego de los verbos en el v. 9 habla de acción en un
momento específico, pero en el v. 10 el tiempo a menudo implica una
acción continua, aunque la mayoría de los eruditos creen que Sha'ul en
realidad no lo enfatiza aquí. Sin embargo, es un hecho que uno suele
llegar a confiar en un punto o período de tiempo identificable; pero para
continuar hacia la justicia y la liberación , es necesario que uno siga
confiando y que siga reconociendo públicamente su fe.
Finalmente, y lo más importante, ¿cuál es el significado aquí de
nombrar el Señorío de Yeshua y su resurrección como los dos "artículos
 de fe" esenciales para la justicia y la salvación? Aquí, " Señor " ( kurios
griegos ) podría ser equivalente a cualquiera de hebreo A don ("Señor",
aplicado a Dios en el sentido de "Gobernante") o al nombre personal de
Dios YHVH (representado en la liturgia judía como " Adonai " y en inglés
escribiendo a veces como "Jehová" - ver Mt 1: 20 y N, 7: 21 y N). Para
reconocer ... que Yeshua es Adon implica comprometerse a obedecerle
(1: 5); este es el significado de “ kurios ” en Mt 7: 21–23. Reconocer que
es Adonai.significa no solo eso, sino también afirmar que él es uno con el
Padre (ver Yn 10: 30N), totalmente divino, con todos los atributos y la
autoridad de Dios; este es el significado de kurios en Pp 2: 9–11 y N. Se
puede hacer un caso para cualquiera de los dos significados aquí. Debe
señalarse que reconocer a Yeshua el Mesías como Adonai no es negar que
el Padre y el Espíritu Santo "sean" Adonai también, o creer en cualquier
cosa excepto un solo Dios (Deuteronomio 6: 4), o creer en cualquier cosa
que Conflictos con el Tanaj .
Pero este reconocimiento de la autoridad divina de Yeshua no tiene
sentido a menos que, con respecto a su humanidad, haya sido resucitado
... de entre los muertos . Además, solo un Señor resucitado puede ser
nuestro cohen gadolintercediendo ante el Padre en nuestro nombre (8:34;
MJ 4:14, 7:25), solo un hombre resucitado puede ser el primer fruto de la
resurrección que se nos prometió (8:23, 29; 1 Corintios 15), y solo un
Mesías resucitado puede gobernar en gloria y cumplir la expectativa judía
universal de liberación final para la nación de Israel (11: 25–27; Isaías 2:
1–5; 9: 5–6 (6–7); Lucas 21 : 27–28; Hechos 1: 6–7; 1C 15: 51–52; 1ª Th
4: 13–18). La fe en Yeshua debe estar acompañada por la convicción en
el corazón de que él ha resucitado. Un Mesías no resucitado no puede
realizar ninguna de las tareas mesiánicas, y esa “fe” es en vano (1C 15:
12–28 y NN).
11–13 Aunque Sha'ul ha estado hablando de la Torá , que fue dada solo a los
judíos, su análisis de la confianza en vv. 8b-10 implica que confiar es
algo que los no judíos pueden hacer igualmente (como ya sabemos por el
Capítulo 4). Así que él gira sobre esos versículos para volver al tema de la
salvación gentil planteada en 3: 27–4: 25 y nuevamente en 9: 24–30, y
suaviza la transición citando el versículo citado a las 9:33, la aparición
más reciente de este tema. Allí el énfasis estaba en " no ser humillado ";
Aquí está en " quienquiera ", judío o gentil , descansa su confianza.en
 el mesías. El versículo 12 apoya esta verdad al reafirmar el argumento de
3: 28–31; y el v. 13 da como evidencia otra Escritura, con énfasis en la
palabra " todos ".
14-15 La breve digresión sobre los gentiles (vv. 11-13) es seguida por un
regreso al caso contra Israel. Sha'ul ahora utiliza un método que ha
empleado antes (3: 1; 6: 1, 15), uno utilizado por los rabinos en todo el
Talmud: introduce a un oponente imaginario para hacer objeciones y
reenvía su caso respondiéndolos. Quizás se considere mejor a este
oponente como un judío no mesiánico que defiende a Israel y busca las
fallas en el argumento de 9: 30-10: 13. Aparece cinco veces, por
implicación aquí (vv. 14-15), y explícitamente en v. 18, v. 19, 11: 1–2 y
11:11.
Su primera objeción es al uso de Sha'ul de la cita de Joel en el v. 13.
Su posición es: “Ese verso sobre invocar el nombre de Adonai no debe
aplicarse a los judíos de la manera en que lo ha hecho. "No es culpa
nuestra si no invocamos el nombre de Adonai a través de Yeshua, porque
no se envió a nadie para proclamarlo". Sus cuatro preguntas detallan los
enlaces: llamar requiere confianza, lo que requiere audiencia, lo que
requiere una proclamación. , que requiere que alguien sea enviado, y el
remitente, en este caso, tendría que ser Dios. Al final, por lo tanto, culpa a
Dios: "Si Dios hubiera enviado a alguien a anunciar buenas noticias
sobre cosas buenas , lo habríamos recibido, lo habríamos emocionado
con el sonido de sus pies".”- esa es la importancia de su cita a Isaías.
Hoy se escucha una objeción similar cuando se afirma que el Tanaj
no contiene profecías mesiánicas cumplidas por Yeshua (o, en el mejor de
los casos, no está claro al respecto), por lo que no se puede culpar a los
judíos por no recibirlo como el Mesías. Una vez más, se le echa la culpa a
Dios: no nos envió a nadie, su mensaje no está claro; Es su culpa, no la
nuestra.
16–17 Culpar a Dios por el pecado humano es tan antiguo como Adán
(Génesis 3:12), y Sha'ul no tendrá nada de eso. No , dice, su análisis es
incorrecto, el problema es que solo algunos (los judíos mesiánicos), no
todos , han prestado atención ... y han obedecido (los dos verbos en
inglés traducen la única palabra griega " upêkousan " ("escuchado" ).
Sha'ul apoya su afirmación con una cita de la misma porción de Isaías
que fue citada por el oponente imaginario; Sha'ul implícitamente le
 advierte que preste atención al contexto. La frase, “ Adonai , ¿quién ha
confiado en lo que ha oído de nosotros? (KJV, “Señor, ¿quién ha creído
nuestro informe?”), Responde a las cuatro preguntas del oponente (vv.
14-15). "De nosotros" enfatiza que las personas fueron enviadas a
proclamar , y "lo que él ha escuchado" sugiere que Israel sí escuchó (pero
Sha'ul regresa para asegurar este punto en los vv. 18-21). Por lo tanto, el
único eslabón perdido en la cadena es la confianza (v. 17), que Israel se
ha negado a proporcionar.
Al citar Isaías 53: 1 y 52: 7, Sha'ul, como cualquier rabino, espera que
sus lectores recuerden el contexto. Aquí el contexto se extiende a través
de Isaías 53:12 e incluye la profecía más extensa y detallada de la primera
venida del Tanaj del Mesías, cuando moriría una muerte expiatoria por
los pecados. Además, en el v. 15, la palabra griega " evangelizomenoi " ,
traducida como "los que anuncian buenas noticias" y que corresponde a la
palabra hebrea de Isaías " m'vasser ", es un nombre relacionado con la
palabra " Good News " o "Evangelio" en v. 16 (griego evangelion ,
hebreo b'sorah). Por lo tanto, Sha'ul le está diciendo a su oponente
imaginario: "Israel ha tenido la Buena Nueva que debería haberlos
llevado a todos a confiar en Yeshua; lo han tenido en Isaías 53, pero no lo
creyeron". Ese es el punto de v. 17: la palabra ya ha sido proclamada
sobre el Mesías (ver también vv. 8–10 arriba), y se ha escuchado . Por lo
tanto, dado que la confianza proviene de lo que se escucha , Israel
debería haber confiado. Una aplicación para hoy: hacer evangelismo!
¡Proclamar el Evangelio! A menos que las personas escuchen la Buena
Nueva de Yeshua, no pueden confiar en él; porque “la confianza viene de
lo que se oye”.
18 El oponente responde a Sha'ul: “Dices que Israel debería haber confiado.
Estoy dispuesto a admitir, por el bien del argumento, que las personas
fueron enviadas a proclamar, pero el problema no es que Israel no confíe.
¿No es, más bien, que Israel no oyó? ”Sha'ul responde: No, escucharon
, como lo demuestra el Salmo 19: 2–5 (1–4), del cual se cita el último
verso:
"Los cielos declaran la gloria de Dios,
El firmamento proclama su obra.
Cada día lo anuncia al siguiente,
Cada noche expresa este conocimiento.
 No hay discurso, ni hay palabras, su voz no se escucha,
Sin embargo, su voz ha salido por todo el mundo.
Y sus palabras hasta los confines de la tierra. ”
Aquí está implícito el argumento kal v'chomer (ver Mt 6: 30N) de que si
todos los habitantes del mundo, incluidos, por supuesto, los gentiles, han
tenido el núcleo del Evangelio proclamado por los cielos, para que todos
puedan responder confiando en Dios; ¡cuánto más debería haber prestado
atención y confianza el Israel, que ha escrito la Torá (3: 2, 9: 4; el mismo
Salmo 19 llama a la Torá "perfecta, restaurando el alma")! Sha'ul hizo el
mismo punto en 1: 19–20 (vea también Ti 2:11).
19 Empuje y parada continua. “Concedido que pueden haber escuchado”,
responde el oponente, “todavía no es su culpa que no hayan venido a la fe
en Yeshua. Las ondas de sonido pueden haber golpeado sus tímpanos,
pero, digo, ¿no es más bien que Israel no entendió el mensaje que
escucharon? ”Sha'ul no niega la posibilidad de que Israel no haya
entendido, pero él no admite como una excusa aceptable. Israel debería
haber entendido. El paralelismo poético de Deuteronomio 32:21 citado en
el v. 19 implica otroargumento kal v'chomer : si una no nación , es decir,
una nación carente de entendimiento, entendí el mensaje declarado sin
palabras por los cielos (ver v. 18N), ¡cuánto más debería haberlo
entendido Israel por la palabra escrita de Dios! Pero el argumento es aún
más fuerte, porque Sha'ul cita este pasaje para mostrar que Dios predijo
hace mucho tiempo que usaría precisamente esta circunstancia para
provocarte (a Israel) a los celos y hacerte enojar.; de hecho, estos celos
se convierten en los medios mismos de la liberación de Israel (11:11, 14).
El contexto de Deuteronomio 32:21, citado aquí, muestra que Dios está
usando justicia ojo por ojo con Israel; el resto del versículo dice que
debido a que Israel ha puesto a Dios celoso y enojado, por lo tanto, Dios
hará que Israel esté celoso y enojado. Pero las últimas palabras del poema
revelan que al final, Dios "perdonará a su tierra ya su pueblo"
(Deuteronomio 32:43).
20–21 (Vea 9: 1–11: 36N para un resumen de los Capítulos 9–11.) Sha'ul
concluye la Parte II (9: 30–10: 21) de la misma manera que hizo la Parte I
(9: 6–29). ) - recordando sus versos iniciales. Isaías 65: 1 (v. 20) hace eco
a 9:30, e Isaías 65: 2 (v. 21) hace eco a 9:31.
CAPÍTULO 11
1–32 La parte III de los capítulos 9–11 (vea el resumen de estos capítulos en
9: 1–11: 36N) muestra cómo Dios cumplirá sus promesas a la nación de
Israel. Aunque la teología del reemplazo afirma erróneamente lo
contrario, la "desobediencia" judía (v. 30) no anula las promesas de Dios
a Israel, porque "los dones libres de Dios y su llamamiento son
irrevocables" (v. 29). Sha'ul, por lo tanto, advierte a los creyentes gentiles
en Yeshua contra el antisemitismo y el orgullo falso (vv. 13–26), mientras
les muestra cuál debe ser su papel activo para acelerar la salvación del
pueblo judío (vv. 30–36 y NN).
1–6 El oponente judío no mesiánico imaginario de Sha'ul, presentado a las
10: 14-15 y N, ha dejado de intentar demostrar que Israel no es
responsable de su incredulidad. Su nueva táctica es tratar de mostrar que
el mensaje de Sha'ul, con su acusación de culpabilidad judía por no
haberlo escuchado, no es simplemente desagradable para los oídos judíos,
sino que es inconsistente con las Escrituras y, por lo tanto, no es digno de
ser escuchado. Si el oponente puede hacer valer su punto, el caso de
Sha'ul será desacreditado en el sentido de que contradice lo que Dios ya
ha revelado. "En ese caso", dice el oponente, "si Israel ha, como usted
dice, ' sigue desobedeciendo y contradiciendo' '(10:21), ¿no es una
implicación necesaria que Dios haya repudiado (o:" dejar de lado "o
"Abandonado") su gente?"El oponente quiere que el lector lo admita;
pero si lo hace, también debe admitir una implicación inaceptable, de que
Dios ha roto su palabra, como se prometió en el Tanaj , "Dios no
repudiará a su pueblo". Si el mensaje de Sha'ul implica creer en un Dios
que rompe su palabra, No es Dios sino el mensaje de Sha'ul el que debe
ser rechazado.
La respuesta de Sha'ul está redactada en el lenguaje de negación más
fuerte posible (ver 3: 4N), ¡ Dios no lo quiera! El método lógico de
Sha'ul aquí comienza con una reducción ad absurdum : Dios al menos no
puede haber dejado de lado a cada individuo judío, porque de hecho, yo
mismo soy un hijo de Israel , y él no me ha rechazado. Más
específicamente, soy de la semilla de Avraham como se define en 9: 6–
13; y no sea que el oponente imaginario suponga que estoy
espiritualizando esa frase y dejando que incluya a los gentiles (lo que
hace en Gálatas 3–4; compare 9:24 arriba y Mt 3: 9), quiero decir aquí
que soy un descendiente físico literal, de la tribu de Binyamin -una
afirmación que, en el momento en que escribió Sha'ul, probablemente
podría haber sido verificada independientemente. Sha'ul se refiere en otra
parte a su carácter judío (2C 11:22; Ga 1: 13–14, 2:15; Pp 3: 5–6; véase
también Hech 22: 3, 23: 6, 26: 5) y lo hace de nuevo aquí, no para
jactarse (2:17) sino para avanzar en su argumento.
Habiendo comenzado consigo mismo, demostrará en el resto del
capítulo que, usando las mismas palabras del Tanaj que el oponente
implica que son contradichas por el mensaje de Sha'ul, Dios no ha
repudiado a su pueblo (1 Samuel 12:22, Salmo 94 : 14; las primeras
cuatro impresiones del JNT citan "Isaías 12:22" por error), a quien eligió
de antemano ( proegnô griego , traducido "sabía de antemano" a las
8:29). Sha'ul no se está enamorando del truco de su oponente de intentar
poner el mensaje del Evangelio en oposición a la palabra de Dios. De
hecho, Sha'ul está de acuerdo con su oponente en que Dios no renuncia a
sus promesas; más tarde, el propio Sha'ul insiste en que "los dones
gratuitos de Dios y su llamamiento son irrevocables" (v. 29 a
continuación).
Si usted (el oponente) piensa lo contrario, ¿no sabe lo que dice el
Tanakh sobre Eliyahu el profeta, quien pensó que era el único judío de
su tiempo que no había apostatado? Dios lo desanimó de su melancólica
conclusión al decir: "Me he guardado siete mil hombres que no se han
arrodillado ante el falso dios Ba'al " para adorarlo. El punto de Sha'ul
es que es de la misma manera en la era actual como era entonces: hay
un remanente (la misma palabra que en 9:27) de Israel, los judíos
mesiánicos, elegidos no por ellos mismos sino por la gracia de Dios.(ver
6: 23N). Así es como Sha'ul recapitula la Parte I de estos tres capítulos
(ver 9: 1–11: 36N), que Dios es soberana, justa y, sobre todo,
misericordiosamente (ver vv. 30–32 a continuación, así como 9). : 6b –
29 & NN) en el trabajo cumpliendo sus promesas en la historia, incluso
cuando nuestros ojos y oídos parecen decirnos de manera diferente.
Luego, en el v. 6, recapitula lo que dijo en la Parte II (9: 30-10: 21 y
NN), que las obras legalistas (esfuerzos personales aparte de la
confianza en Dios; ver 3: 20bN) son incompatibles con la gracia , lo que
no requiere Esfuerzo o escrituras previas, solo confianza. Pero aquí el
énfasis está en la relación entre las buenas obras y el ser elegido: las obras
que agradan a Dios deben seguir su elección, no la preceden (Ep 2: 8–10
 y NN).
7–8 Volviendo al tema principal de su argumento, Sha'ul resume: Lo que
sigue es que Israel como nación no ha alcanzado la meta por la cual
ella se esfuerza (no: “estaba esforzándose”, como en la mayoría de las
traducciones, para esto sugiere que Israel ya no está luchando por la
justicia). Los elegidos , los judíos mesiánicos, lo han obtenido confiando
en la expiación que Dios ha provisto en Yeshua, pero el resto se ha
hecho como piedras .
Hecho de piedra . El verbo griego " pôroô " se encuentra aquí y en
Mk 6:52, 8:17; Yn 12:40 y 2C 3:14. El sustantivo relacionado, " pôrôsis "
, se usa en el v. 25 a continuación, Mc 3: 5 y Ep 4:18. En la mayoría de
las versiones, el verbo se traduce como "endurecido" o "ciego"; La
traducción literal de la JNT señala la alusión a Ezequiel 36:26, donde
Dios, hablando de lo que hará por Israel en los últimos días, dice: "Sacaré
el corazón de piedra de tu carne, y lo haré". Te doy un corazón de carne ".
Como en 10: 14–21, Sha'ul no da una respuesta difícil sin el apoyo de
las Escrituras. Aquí se muestra que tres de las principales figuras de Israel
que escriben en las tres secciones principales del Tanaj (Moisés en la
Torá ; Isaías en los Profetas; David en los Escritos) dan testimonio de la
insensibilidad , la ceguera y la sordera de Israel a Dios y la consiguiente
esclavitud. Se considera que Sha'ul, que de otro modo podría ser acusado
de arrogancia o antisemitismo, pertenece a la tradición de los grandes
profetas de nuestro pueblo, en quienes confía.
9–10 La mesa del comedor no se refiere a las leyes de kashrut , que, aunque
son complicadas para el forastero, no son lo suficientemente complejas
para convertirse en una trampa y una trampa , sino a la comunión en
las comidas, que es muy valorada en el judaísmo, especialmente si " Se
intercambian palabras de la Torá . En el Mishna leemos:
“Rabí Shim'on dijo: 'Si tres comieron en una mesa y no hablaron
las palabras de la Torá , es como si hubieran comido de los
sacrificios de los muertos; ya que se dice: "Porque todas sus mesas
están llenas de vómitos y heces, sin la presencia de Dios" (Isaías
28: 8). Pero si tres han comido en una mesa y han hablado allí las
palabras de la Torá , es como si hubieran comido de la mesa de
Dios, bendito sea él; ya que se dice: "Y él me dijo: esta es la mesa
 que está delante de Adonai " (Ezequiel 41:22). "(Avot 3: 3)
(En Isaías 28: 8, la frase hebrea, " b'li makom ", significa, literalmente,
"sin lugar"; el versículo realmente significa: "Porque todas sus mesas
están llenas de vómitos y heces, sin lugar [para comer ]. "Pero el rabino
Shim'on confía en el juego de palabras para expresar su opinión: en los
tiempos de Mishnaic, la palabra" Makom "(" lugar ") también se había
convertido en un eufemismo para" Dios ", probablemente refiriéndose
particularmente a su omnipresencia; hacer " Makom " como "Dios".
Pero si los judíos que rechazan a Yeshua tienen una conversación que
pretende ser "palabras de la Torá ", entonces la mesa de comedor se ha
convertido para ellos en una trampa y una trampa, un escollo y un
castigo , en el sentido de que cuando la cosmovisión de los judíos no
mesiánicos La vida impregna la atmósfera relajada de las comidas, se
vuelve difícil para un judío individual reconocer a Yeshua y confiar en él.
Las espaldas que están dobladas simbolizan la esclavitud, en este
caso la esclavitud al pecado y sus consecuencias. Sha'ul cita la versión
griega de la Septuaginta, pero el original hebreo dice: "hacer que sus
entrañas se tambaleen continuamente", entendiendo "las entrañas" como
un centro de fortaleza.
El dia pantos griego , correspondiente al tamid hebreo , se traduce "
continuamente ", no "para siempre", como en algunas versiones en
inglés. "Continuamente" significa "todo el tiempo, en el presente",
mientras que "para siempre" implica "siempre - ahora, en el futuro y hasta
el fin de los tiempos". Aquí "para siempre" sería inconsistente con las
promesas de Dios a Israel y también con lo que se dice en vv. 11–32
inmediatamente después.
En el Salmo 69 ver 15: 3–4N.
11–12 El oponente judío no mesiánico imaginario de Sha'ul (ver 10: 14–15N)
hace su quinto y último intento de anular el razonamiento de Sha'ul. " En
ese caso , es decir, si, como usted, Sha'ul, afirma, es culpa de Israel que
no confíen en Yeshua como el Mesías (10: 14-21), y si, como afirma, este
rechazo no significa que Dios haya repudiado a su pueblo (11: 1–10),
entonces, digo, ¿no es que ellos , Israel, han tropezado con el resultado
de que han caído definitivamente?"Esto no es, como piensan algunos
comentaristas, una repetición de la pregunta en el v. 1. Ahí estaba si Dios
había actuado para abandonar a Israel; aquí es si el rechazo de Israel a
Yeshua tiene como consecuencia necesaria la autoexclusión permanente
del pueblo judío del ámbito de las promesas de Dios, sin ninguna acción
positiva de parte de Dios. Si Sha'ul responde: "Sí", todo su Evangelio será
inaceptable para los judíos, de nuevo no porque los ofenda, sino porque
contradice el Tanaj , que presenta las promesas de Dios a Israel como
incondicionales (vv. 28-29).
Como en el v. 1, el descargo de responsabilidad de Sha'ul, ¡ Dios no
lo permita! (ver 3: 4N), resalta lo impensable que él considera la idea de
que el pueblo judío podría no recibir lo que Dios les ha prometido. Eso
sería malo, pero la realidad es todo lo contrario , bueno, en cuatro
aspectos:
(1) Por medio del tropiezo de Israel (la palabra a veces implica tropezar
a un lado de un camino, salirse del camino), la liberación ha llegado
a los gentiles , y eso es algo bueno en sí mismo.
(2) Esta liberación para los gentiles tiene la intención de cumplir la
profecía de Deuteronomio 32:21, citada en 10:19 arriba, de que Dios
provocará a Israel a los celos "por una no nación, por una nación sin
entendimiento". Es bueno cuando Dios cumple una de sus profecías,
porque reivindica el nombre y el carácter de Dios.
(3) El eclipse de Israel no es permanente, solo se coloca temporalmente
en una condición menos favorecida que la de los gentiles . Aunque
en sí mismo esto puede parecer malo, en el contexto del plan a largo
plazo de Dios es bueno; como se mostrará, es parte de cómo Dios trae
la salvación al pueblo judío.
(4) El próximo compromiso pleno de Israel con Yeshua el Mesías, que es
lo que Israel implica en su plenitud , traerá a la humanidad aún
mayores riquezas , un bien aún mayor que lo que ha traído su
abatimiento temporal (punto 1 arriba).
Aquí hay una traducción literal de la respuesta de Sha'ul en estos versos:
llb
"¡Que no sea! Más bien, por el contrario, por el tropiezo de ellos
[es] la liberación a los gentiles, a la provocación de celos de ellos;
12
y si el tropiezo de ellos [es] la riqueza del mundo, es decir, [si]
la derrota [o: "estatus inferior"] de ellos [es] la riqueza de los
gentiles, por cuánto más la plenitud de ellos ".
Por medio de su tropiezo . La palabra griega " paraptôma " se
representa en otra parte figurativamente como "allanamiento", pero en vv.
11-12 tiene para su contexto el verbo relacionado " ptaiô ", que significa "
tropezó " en el v. 11; el prefijo " para- " significa "junto a". El pasaje
recuerda 9: 32–33 y describe a Israel tropezando con la "piedra que hace
tropezar a la gente" (9:33), Yeshua, y cayendo junto al camino de la Torá.
(que tiene confianza en el Mesías como su “meta y cumplimiento”, 10: 4
y N), a un lado, donde la luz de la gloria de Dios no brilla (Salmo 119:
105).
La liberación . ¿Qué liberación? Lo que había sido prometido en el
Tanaj a Israel, nada menos que la liberación (o: "salvación") del pecado y
sus consecuencias, incluyendo todos los males en el mundo. Ha llegado,
lo que significa que ha comenzado y se completará, pero no significa que
sus implicaciones (como la paz mundial) ya hayan ocurrido en la historia
(ver 8: 14–39, especialmente 8: 28–30 y N). A los gentiles , los goyim.,
las naciones (ver Mt 5: 47N). La liberación estaba destinada a Israel (Mt
10: 6, 15:24); pero como nación, Israel no la recibió. Los individuos lo
aceptaron, pero la mayoría, incluido el establecimiento, no lo aceptó. Esto
llevó a que se ofreciera a los gentiles, como se documenta en el libro de
Hechos (ver especialmente Hech 13: 42–47 y NN), aunque Dios nunca ha
dejado de extender sus manos a sus personas "desobedientes y
contradictorias" (10:21).
La contrademanda judía no mesiánica tradicional es que los justos de
todas las naciones siempre han tenido un lugar en el mundo venidero, y
por lo tanto el cristianismo es esencialmente innecesario, aunque merece
crédito por ayudar a los gentiles a salir de la idolatría hacia el
monoteísmo. Sin embargo, no los lleva al verdadero monoteísmo porque
"enseña que un hombre es Dios". Además, desde este punto de vista, el
cristianismo no solo es innecesario para los judíos sino también un mal
positivo, ya que los aleja de su monoteísmo más perfecto.
He tratado estos argumentos en varios lugares en este comentario. Por
ejemplo, en Yn 14: 6 & N se señaló que Yeshua es el único camino hacia
la justicia tanto para los judíos como para los gentiles, por lo que se
confunde el monoteísmo que excluye a Yeshua como el Mesías. Aquí
deseo centrarme en la cuestión de si el hecho de que Israel no haya
reconocido a su Mesías cuando vino tuvo consecuencias positivas para
los gentiles. Es un hecho que en el primer siglo, los gentiles en general no
conocían, temían y obedecían a Dios (Ep 2: 11–12 y NN). Por lo tanto, no
cumplieron con el criterio judío de tener un lugar en el mundo venidero
(1: 18–2: 16), de modo que si no se les hubiera proclamado el Evangelio,
muy pocos de ellos habrían recibido “la liberación”. "No tiene sentido
especular cómo Dios pudo haberles traído esa liberación, si los líderes y
la mayoría de Israel obedecieron el Evangelio cuando se ofreció por
primera vez; lo que sí sabemos es que, de hecho, Dios usó la
desobediencia de Israel comosignifica que los judíos mesiánicos
(especialmente Sha'ul, v. 13) evangelizan tanto a los gentiles como a los
judíos, y sabemos que muchos gentiles respondieron positivamente.
La liberación ha llegado a los gentiles . Esto es, por supuesto, un
bien en sí mismo. Pero así como Dios usó el declive de Israel como un
medio para llevar esa liberación a los gentiles, también Dios está usando
la liberación de los gentiles para provocarlos (a Israel) a celos , en
cumplimiento de Deuteronomio 32:31, que fue citado arriba a las 10:19.
Es decir, la liberación de los gentiles es en sí misma un medio para llevar
esa misma liberación a Israel, a quien se le prometió (véanse los
versículos 30–32 y NN a continuación).
Para provocarlos a los celos . ¿Hay algo acerca de los cristianos
gentiles que haría a los judíos no mesiánicos celosos de ellos? A lo largo
de la mayor parte de los últimos dos mil años, la Iglesia, para su gran
vergüenza, no solo no ha provocado celos en los judíos sino que ha
engendrado repugnancia y temor; de modo que los judíos, en lugar de
sentirse atraídos por amar al Mesías judío Yeshua, generalmente lo odian
o lo ignoran, y siguen convencidos de que su judaísmo no mesiánico o
secularismo o agnosticismo es superior al cristianismo.
Si esto parece un juicio severo, entonces escuchemos de qué
cristianos judíos se espera que estén celosos. ¿De los "cristianos" que
atraparon judíos en sus sinagogas y los quemaron vivos (lo que sucedió
cuando los cruzados conquistaron Jerusalén en 1099, así como en varias
ciudades europeas)? ¿De los "cristianos" que forzaron a los judíos a
escuchar sermones de conversión contra su voluntad y expulsaron del
país a los que no respondieron (que tuvieron lugar durante siglos durante
la Edad Media y la Inquisición)? De los "cristianos" que inventaron el
"libelo de sangre" que los judíos asesinan a un niño cristiano y usan su
sangre en su matzá de Pascua? ¿De los sacerdotes “cristianos” que cruzan
y dirigen turbas asesinas en pogromos? ¿De los "cristianos" que
permanecieron en silencio mientras seis millones de judíos perecieron en
el Holocausto? O tal vez de los "cristianos" que los asesinaron, incluido el
propio Hitler, ¿quién nunca fue excomulgado de la Iglesia Católica
Romana? ¿De los miembros "cristianos" del Ku Klux Klan y otras
pandillas de supremacía "cristianas" blancas y sus brutales
manifestaciones? ¿De los “cristianos” que apoyan a las organizaciones
palestinas cuyos terroristas matan y mutilan a niños judíos israelíes? ¿Del
arzobispo ortodoxo griego Capucci, condenado por disparos de armas
para esas mismas organizaciones terroristas palestinas? (Estos horribles
eventos están más detallados por el judío mesiánico Michael L. Brown en
su libro,Nuestras manos están manchadas de sangre: la trágica historia
de "La Iglesia" y el pueblo judío , Shippensburg, Pensilvania: Destiny
Image Publishers, 1992.) ¿De cuál de estos "cristianos" somos judíos que
se supone que somos celosos? Después de semejante recital, es más
amable no insistir en lo que estas personas nos provocan, pero los celos
no lo son.
El dolor de los judíos habría sido el mismo, independientemente de
que estas personas se llamaran a sí mismas cristianas; y el nombre
"cristiano" no tiene derechos de autor, por lo que cualquier persona que lo
elija puede aplicarlo a sí mismo, ya sea que su comportamiento lo
autorice o no. Pero la vergüenza de la Iglesia no solo es no haber tomado
una posición que repudia constantemente cada uno de estos y otros
horrores cometidos contra los judíos, sino que en realidad ha autorizado y
alentado a algunos de ellos. No hay manera de silenciar a cada individuo
que hace mal uso del nombre del Mesías, reclamando falsamente su
autoridad por sus malas acciones. Pero hay una manera para que una
comunidad retire su aprobación y comunión con tales personas y las
condene públicamente; En cambio, a través de gran parte de su historia, la
Iglesia hizo exactamente lo contrario. ¿De esto deben ser los judíos
celosos?
Sin embargo, hay otro lado. El punto no es citar hechos
misericordiosos hechos para los judíos en el nombre de Cristo, para
"equilibrar el libro de contabilidad"; Eso no es un consuelo en absoluto.
Más bien, es que los cristianos gentiles deben entender las palabras, "
provocarles a los celos, "Como una orden, o al menos como un desafío.
Los judíos no mesiánicos deberían poder mirar a los gentiles salvados en
la Iglesia y ver en ellos un cambio tan maravilloso de su antiguo yo, vidas
santas, dignas, piadosas, pacíficas, honestas, honestas, éticas, alegres y
personas humildes, que se vuelvan celosos y que también quieran para sí
lo que sea que haga a estos gentiles diferentes y especiales. Muchos
judíos, entre ellos yo mismo, han sido ganados para confiar en Yeshua a
través del comportamiento provocador de celos de los cristianos gentiles,
comportamiento que supera con su amor toda la antipatía reprimida, la
desconfianza y el dolor que puede sentir una persona judía, incluso
cuando Los sentimientos son justificables por la realidad histórica
objetiva. ¿No es natural? Sí, la Buena Nueva no es natural, sino
sobrenatural. Su trabajo se realiza en las personas y, a través de ellas, por
elRuach HaKodesh , el Espíritu Santo, que puede eliminar cada
fragmento de antisemitismo y falsedad y reemplazarlos con el amor
transparente que verdaderamente "cumple con toda la Torá " (13:10). El
resto del Capítulo 11 se expande sobre este tema, y los Capítulos 12–15
no son más que un manual sobre cómo provocar a los judíos, y a los
gentiles incrédulos, a los celos (ver 12: 1N).
Estar colocado temporalmente en una condición menos
favorecida que la de los gentiles. Esta frase da el sentido en el contexto
de la sola palabra griega " êttêma " ("estado inferior, derrota,
disminución"); en particular, se agrega la palabra " temporalmente "
porque se prevé un futuro, diferente plêrôma (" plenitud "). Es posible
entender a Sha'ul en términos de cantidad en lugar de condición : "Si la
disminución de los números remanentes de Israel está trayendo riquezas a
los gentiles, ¡cuántas riquezas mayores traerán sus números completos!"
Esta interpretación se rechaza en el v. 25N en la palabra " plêrôma. La
comparación, que la de los gentiles.Está implícito, no expresado, en el
texto.
La idea de un eclipse temporal de Israel por los gentiles también se
puede encontrar en los escritos rabínicos. En el Talmud el pasaje, "Pero si
no lo escuchas, mi alma llorará en secreto por el orgullo" (Jeremías
13:17) se examina:
“¿Cuál es el significado de la frase, 'para el orgullo'? El rabino
Shmu'el ben-Itzjak dijo: "Por la gloria [hebreo dioh ,
literalmente," orgullo "] les ha sido quitado y entregado a las
naciones del mundo". (Chagigah 5b)
También en el Talmud, el dicho del rabino papá, "Cuando el buey
corre y cae, el caballo se pone en el establo del buey" (Sanhedrin 98b), es
 explicado por los comentaristas judíos, tales como como Rashi, en
referencia a Israel y las naciones gentiles. Así, la edición en inglés de
Soncino del Talmud explica que el caballo puede reemplazar al buey,
pero cuando el buey se recupera es difícil quitarlo. Del mismo modo, los
israelitas cayeron y los gentiles recibieron el poder, pero cuando Israel se
recupere será difícil sacar a los gentiles de su posición de poder sin
infligir mucho sufrimiento (ver Sanedrín , p. 667, nota 3).
Una diferencia entre Sha'ul y los rabinos es que, según el
entendimiento de Sha'ul, es el elemento espiritual en la "gloria" o "poder"
que ha pasado a las naciones de esa parte de Israel que ha permanecido
"como una piedra" (vv 7, 25); mientras que para los rabinos, la gloria y el
poder espirituales permanecen con Israel incluso cuando los aspectos
externos temporales pasan a otros.
¡Cuántas riquezas mayores traerá Israel en su plenitud! Aquí se
ofrece a los gentiles un motivo "egoísta" para evangelizar a los judíos: si
el fracaso espiritual judío ha traído riquezas a los gentiles, pero el éxito
espiritual judío les traerá riquezas aún mayores, paga espiritualmente para
ganar a los judíos. Dios, que creó a la humanidad, conoce muy bien la
naturaleza humana y no se desiste de usar el interés propio para motivar
el comportamiento correcto. Hay numerosos ejemplos de ello en el Tanaj
; dos de los más conocidos son el segundo párrafo de la Sh'ma
(Deuteronomio 11: 13-21) y el quinto mandamiento (Deuteronomio
5:16).
13–32 Pero para aquellos de ustedes que son gentiles (literalmente, “Pero
para ustedes los gentiles”). Sha'ul está escribiendo a la comunidad
mesiánica en Roma, un cuerpo de judíos mesiánicos y cristianos gentiles
(en el Capítulo 16 envía saludos a los judíos romanos creyentes y a los
gentiles romanos creyentes), y llama a los gentiles cristianos "gentiles".
refuta la teología que afirma que cuando un gentil se convierte en
cristiano ya no es un gentil. De manera similar, Ga 2: 13 y N muestran
que un creyente judío en Yeshua sigue siendo un judío. Los pasajes que
dicen que en el Mesías "no hay judío ni gentil" (Gálatas 3: 28 y N, Co
3:11) se refieren a la igualdad de estatus en el Cuerpo del Mesías y no a la
eliminación de todas las distinciones.
Yo digo esto.Todo hasta el v. 32 está dirigido específicamente a los
creyentes gentiles. Sha'ul cambia sus comentarios de una audiencia a otra,
 como lo hizo en 2:17. Desde las 10:14 ha estado dirigiéndose a un judío
imaginario no mesiánico cuyas primeras tres objeciones (10: 14–15, 18,
19) no interesaron mucho a los gentiles, pero cuyas dos últimas (vv. 1,
11) bien podrían provocar en algunos de ellos una orgullosa respuesta
antisemita: “Sí, de hecho, Dios ha rechazado a los judíos de su pueblo y
los ha reemplazado con nosotros a los cristianos. De hecho, sí, los judíos
han tropezado para no recibir lo que Dios ha prometido, y los cristianos
obtendremos esas bendiciones ". Curiosamente, Gran parte de la Iglesia
cristiana a lo largo de los siglos (y no la exclusión de hoy) ha logrado
creer que esta teología del Reemplazo reside en su propia invención en
lugar de lo que Sha'ul dice para refutarla. La ironía de esto está
empequeñecida por la tragedia de cuáles han sido sus consecuencias para
los judíos.
Por esta razón, es especialmente importante que tanto los judíos como
los gentiles, mesiánicos o no, entiendan bien estos veinte versos.
Demuestran a los gentiles que el cristianismo y el antisemitismo son
absolutamente incompatibles. Más que eso, prueban que Dios no es,
como algunos piensan, "terminado con los judíos". Más que eso,
demuestran que cualquier enseñanza cristiana que habla de la Iglesia
como el "Nuevo Israel" (una frase que no se encuentra en ninguna parte
del Nuevo Testamento peroinventado por los teólogos) que ha
reemplazado al "Israel antiguo" (por el cual se refieren a los judíos) está
sumamente simplificado y es susceptible de abusar (ver vv. 23–24N, Ga
6: 16N). Más que eso, estos versículos demuestran una vez más que el
propio Sha'ul no era un antisemita y no enseñó que la Iglesia había
suplantado a Israel; en cambio, tenía un amor profundo y preocupado por
su propio pueblo judío, advirtió muy severamente contra el antisemitismo
y confirmó las promesas que Dios hizo en el Tanaj con sus palabras de
esperanza que llevan la luz: " Todo Israel será salvo " (v. 26). ).
13–14 Puesto que yo mismo soy un emisario enviado a los gentiles (como
dijo en 1:13; véase también Ga 1:16, 2: 7–9 y Ep 3: 8; mientras que Hech
9:15, 22:17 –21 y 26: 17–20 informo esta comisión del propio Yeshua),
doy a conocer la importancia de mi trabajo (literalmente, “glorifico mi
trabajo”), me comprometo a que el pueblo judío lo sepa, con la
esperanza de que de alguna manera puedo hacer que algunos de mi
propio pueblo estén celosos de los gentiles salvados (vv. 11–12 y N) y
 por este método indirecto, como un subproducto indirecto de mi
ministerio a los gentiles, salvo algunos de ellos también, no que Sha'ul
por sí mismo salva a cualquiera, porque Yeshua el Mesías hace eso; más
bien, Sha'ul, al obedecer a Dios, participa en la obra de Dios (1C 3: 6; Mt
9: 36–38).
Uno oye poco estos días sobre este principio de evangelismo. La
mayoría de los cristianos no tienen un ministerio con los judíos, por lo
que suponen que no tienen una responsabilidad particular hacia ellos.
Rara vez se les exhorta a hacer que su ministerio a los gentiles sea
conocido entre los judíos como un medio para provocarles celos, como lo
hizo Sha'ul.
Shaul es muy prudente acerca de lo que espera lograr - que tiene la
esperanza de que de alguna manera se puede hacer que algunos de
ellos celoso y salvar a algunos de ellos. En realidad, pasó un tiempo
considerable entre los judíos (ver Hech 13: 5N) y, al menos en una
ocasión, en Roma, la misma ciudad en la que se escribió esta carta, parece
haber tenido, unos años más tarde, un notable éxito evangelístico. con
ellos (Hch 28: 24–25 y N).
15 ¿Por qué Sha'ul persiste en usar su energía para dar a conocer su
ministerio entre las personas que espera que no sean receptivas? Porque si
su rechazo a Yeshua significa reconciliación para el mundo, ¿qué
significará que lo acepten a él si no es la vida de entre los muertos? La
frase, "vida de entre los muertos", puede tomarse de tres maneras; el
primero ofrece la motivación más débil para el comportamiento de Sha'ul,
el último es el más fuerte:
(1) vagamente . Reconciliación para el mundo, que significa "la
salvación de los creyentes individuales y la reconciliación con Dios",
es el pago inicial que tenemos ahora; mientras que "la vida de entre
los muertos " , que significa, en un vago sentido simbólico, "algo aún
más maravilloso", es lo que tendremos cuando la Era Mesiánica haya
llegado por completo.
(2) Metafóricamente. Ya que solo Yeshua puede traer vida espiritual a
los espiritualmente muertos (Yn 1: 4–5, 8:12, 14: 6), Sha'ul, siempre
consciente de esta verdad y sintiendo tanto dolor por su propia carne y
sangre (9: 1–4), aprovecha cada oportunidad para dar a conocer el
Evangelio y un tema de discusión entre los judíos de todo el mundo.
 Esta interpretación hace que el verso sea un midrash.en Ezequiel 37,
que usa la figura del valle de huesos secos para hablar de que el
pueblo de Israel está siendo "resucitado" metafóricamente, primero
físicamente, es decir, que se lo vuelve a reunir como una nación unida
para habitar la Tierra para siempre (Ezequiel 37: 1 (12, 15–22), y
luego espiritualmente (Ezequiel 37: 13–14, 23–28; a la luz del Nuevo
Pacto, esto se puede entender como el pueblo judío que viene a la fe
en Dios y en su Mesías Yeshua). Jeremías 24: 6–7 presenta la misma
secuencia: Dios primero trae Los judíos a la tierra y luego les da un
corazón para conocerlo.
(3) Literalmente. "La vida de entre los muertos" debe tomarse por su
valor nominal. Es nada menos que la consumación de la salvación en
la resurrección corporal (como en 8: 11–24), una esperanza que los
fariseos tenían entonces, como lo hacen los judíos ortodoxos ahora.
La resurrección se retrasará hasta que el pueblo judío, como nación,
llegue a la fe en Yeshua; por lo tanto, Sha'ul se siente obligado a
seguir el patrón judío de acelerar la venida del Mesías (¡segundo!)
(ver 2 Ke 3: 12 y N) al evangelizar al pueblo judío indirectamente
(vv. 13–14), así como directamente (Hechos 9 –28, 1C 9: 19–23).
De estas tres interpretaciones mi preferencia es por la última. "La
vida de entre los muertos" debe entenderse literalmente, ya que no hay
razón para preferir una interpretación vaga o metafórica cuando el
contexto está bien servido por uno literal. Sin embargo, la segunda
interpretación también proporciona una fuerte motivación para el
evangelismo judío.
Dejando a un lado a Yeshua ... lo están aceptando. Las palabras
griegas " apobolê avtôn " significan, literalmente, "su rechazo" o "el
rechazo de ellas". La forma gramatical griega de avtôn se conoce como
genitivo, y dos interpretaciones son posibles: (1) el genitivo objetivo, "su
siendo el objeto de rechazo ", de modo que la pregunta para los exegetas
es: ¿quién los rechaza? - y (2) el genitivo subjetivo, "ellos son los que
rechazan", y la cuestión interpretativa es: ¿a quién o qué rechazan? Otros
lugares donde surge un problema genitivo subjetivo / objetivo importante
son 3:22, 26 & NN y Ga2: 16c & N (sección (2)).
La mayoría de las traducciones optan por el primero, "su rechazo",
entendido que significa que Dios rechaza a los judíos ahora, pero luego
los incluirá. Seguí con esto, proyectando inconscientemente el
 antisemitismo implícito, hasta que un lector llamó mi atención sobre el
problema con el genitivo. Por lo tanto, en la primera impresión del Nuevo
Testamento judío.El verso 15 dice: “Porque si ser desechados significa
reconciliación para el mundo, ¿qué significará su aceptación? ¡Será la
vida de entre los muertos! "Ahora repudio esta interpretación porque
ahora entiendo que esto contradice el punto continuo de Sha'ul de que"
Dios no ha repudiado a su pueblo "(vv. 1-2) y que" no lo han hecho de
manera permanente ". caído ”(v. 11). Incluso "su colocación temporal en
una condición menos favorecida que la de los gentiles" (v. 13) no es
equivalente a ser rechazada o desechada, ni siquiera temporalmente. Y
finalmente, vv. 28–29 descarta completamente la posibilidad de que los
judíos sean rechazados, porque "los dones gratuitos de Dios y su
llamamiento son irrevocables".
Más bien, en este verso son los judíos incrédulos, no Dios, quienes
están haciendo el rechazo; porque si Dios rechaza a los judíos ya se ha
respondido negativamente (vv. 1–10). ¿A quién o qué están rechazando
los judíos? Solo puede ser Yeshua, o, más o menos equivalente, el
Evangelio. Por lo tanto, interpolamos "Yeshua" y "él" en el texto como
objeto de rechazo y aceptación. Hacer que los seres humanos, y no Dios,
los que rechazan y acepten también se ajusta al contexto de vv. 17–24 que
siguen, donde Sha'ul explica que las “ramas” humanas que carecen de fe
y por lo tanto rechazan a Yeshua no pueden compartir el “olivo
cultivado”.
16 La metáfora del olivo, amada por los judíos mesiánicos en todas partes,
se extiende hasta el v. 24, pero es presentada por una imagen diferente,
tomada de Números 15: 20-21: si la jalá que se ofrece como primicias
es santa, también lo es todo el pan. . Hoy en día, " jalá " significa los
panes trenzados especiales servidos en hogares judíos en Shabat y
durante festivales. En la Biblia, la palabra describe un pequeño "pastel"
horneado de la masa destinada a Dios; estadebe hacerse primero (de ahí el
término "primicias"). Solo después se puede comer el pan hecho de esa
masa, para que el pan sea "santo" en el sentido de ser utilizable en
absoluto. Talmud tractate Challah da detalles del procedimiento.
Además, para ilustrar el mismo principio de otra manera, si , como es
el caso, la raíz es santa , entonces también lo son las ramas , ya que
están conectadas a la raíz, de modo que la misma savia fluye a través de
 las ramas desde la raíz.
Pero en la metáfora de Sha'ul, ¿quién o cuál es la raíz o, en la
metáfora anterior, las primicias ? Tres posibilidades distintas son:
(1) El remanente creyente de Israel que es verdaderamente Israel (9: 6–
7), es decir, los judíos mesiánicos (11: 1–15),
(2) Avraham (4:12) o todos los patriarcas (11:28),
(3) Yeshua el Mesías (8:29, 1C 15:20), quien solo hace a Israel santo.
Cualquiera de estos se ajusta al contexto de vv. 17-18; pero el material en
el Capítulo 4 sobre Avraham (aludido nuevamente en el v. 28), así como
la verdad de que las primicias se ofrecen primero, sugieren algo
cronológicamente anterior, de ahí la gente que confió primero, ya sea
Avraham o todos los patriarcas. Aunque algunos de los Padres de la
Iglesia y Karl Barth optaron por la posibilidad (3), sospecho que esta idea
ganó popularidad en la Iglesia primitiva debido a su tendencia a querer
privar a los judíos de su lugar como pueblo de Dios, la raíz y los primeros
frutos de la fe. . Para una discusión más extensa, vea el comentario de
este verso en CEB Cranfield, The International Critical Commentary:
Romans.
¿Y quiénes son las ramas que crecen de esta raíz , el pan hecho de la
masa de donde provienen las primicias ? Cuatro opciones son:
(1) Cada judío, pasado, presente y futuro.
(2) Todo judío mesiánico, pasado, presente y futuro.
(3) El pueblo judío, como nación, aunque no necesariamente todos los
judíos.
(4) Todos los creyentes, judíos y gentiles, pasados, presentes y futuros.
En el v. 26aN, mostraré por qué debe ser el tercero de estos, la nación
judía.
17–18 Si algunas de las ramas, es decir, judíos individuales incrédulos pero
no todo el pueblo judío, se rompieron , se eliminaron (¡temporalmente,
no de forma permanente! - vv. 11–12, 23–24) para ser elegibles para
recibir lo que Dios ha prometido, y ustedes, gentiles (v. 13), un olivo
silvestre, fueron injertados entre ellos , entre las ramas que aún forman
parte del árbol, los judíos mesiánicos, la nación judía representada por su
comunidad judía mesiánica, y se han convertido en partícipes de la rica
raíz del olivo cultivado de Dios , entonces no te jactes como si fueras
mejor que (literalmente, "no te jactes contra") el naturalRamas , ni las
 que todavía están en su lugar (los judíos mesiánicos) ni las que están rotas
(los judíos no mesiánicos). ¡El orgullo gentil de haberse unido al "pueblo
elegido" está completamente fuera de lugar, especialmente cuando se
dirige contra esas mismas personas! Como Sha'ul escribe en otra parte,
“Después de todo, ¿qué te hace tan especial? ¿Qué tienes que no recibiste
como regalo? Y si de hecho fue un regalo, ¿por qué te jactas como si no
lo fuera? ”(1C 4: 7)
Sin embargo, si se jacta, por el motivo que sea (descuido,
aturdimiento o maldad real), debería ayudarlo a detenerse si recuerda
que no está apoyando la raíz, pero la raíz lo está apoyando. O, para
que el punto de Sha'ul sea lo más claro posible, ya sea que la raíz sea
Yeshua, Avraham, los patriarcas, los judíos mesiánicos o todos los judíos
(ver v. 16N), es una raíz judía, y no ¡olvidalo! La comunidad judiaa veces
hace un dibujo del judío que llega a la fe en Yeshua como alguien
doblemente inoportuno, rechazado por otros judíos y también por la
mayoría gentil en la Iglesia. Es bastante fácil comprender por qué un
judío mesiánico podría ser rechazado por algunos en la comunidad judía,
pero ¿por qué surgió la imagen de su rechazo por la Iglesia? Provino de
cristianos gentiles que olvidaron la advertencia de Sha'ul y consideraron
al creyente judío entre ellos no como una rama natural del olivo en el que
fueron injertados, sino como un extraterrestre.
Cambiando la perspectiva ligeramente, note que Sha'ul le está
recordando a los cristianos gentiles que confiar en Dios también significa
unirse al pueblo de Dios. No es diferente ahora de lo que era con Ruth:
"Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios mi Dios" (Ruth 1:16). Los cristianos
gentiles se han unido a Israel, no al revés (vea también Ep 2: 11–16 y
NN). Para un cristiano gentil que menosprecie a las personas a las que se
ha unido no es solo descaro e ingratitud, sino también odio a sí mismo.
19–21 Así que , buscando una excusa para el orgullo, usted, un nuevo
oponente imaginario (ver 10: 14-15N), un orgulloso y gentil cristiano
gentil, dirá: "Las ramas se rompieron para que yo pueda ser
injertado", la La implicación es que Dios prefiere a los gentiles a los
judíos. La respuesta de Sha'ul es, literalmente, "[Está bien]"; Mi
interpretación, cierto, pero ¿y qué? saca a relucir la ironía implícita, el
punto es que la afirmación del oponente, aunque es verdadera, no puede
convertirse en una base para jactarse contra las ramas. Porque a pesar de
 que fueron despedidos por su falta de confianza , sin embargo, la única
razón por la que permanecen en su lugar es debido a su confianza en
el Dios de los judíos y en el Mesías judío.Así que no seas arrogante;
por el contrario, tenga miedo de dejar que el orgullo de haber sido
incluido con el pueblo de Dios reemplace la confianza en Dios. Este fue
el pecado en el que Sha'ul encontró a los judíos incrédulos propensos a las
2: 17–29, y compara Mt 3: 9. "Quedarse asombrado" o incluso "miedo",
como lo han hecho algunas traducciones, no es lo suficientemente fuerte;
debes estar aterrorizado , una vez que te enfrentes al hecho de que si
Dios no perdonó a las ramas naturales cuando apostataron por falta de
confianza en él, ciertamente no te perdonará a ti , una rama injertada,
cuando tú, a través del orgullo antisemita , demostrar esa misma falta de
confianza.
22 Algunas personas piensan que si han dado un consentimiento mental a la
proposición de que Yeshúa es el Mesías, tienen "seguridad eterna" con
Dios, sin importar cómo vivan sus vidas. Esta parodia de confianza
genuina se llama con razón "gracia barata". La verdad del asunto es que la
"fe" sin acciones que coincidan está muerta (Ya 2: 14-26); en otras
palabras, la salvación es condicional: ¡ siempre que te mantengas en esa
bondad! De lo contrario, usted también será cortado! Esto implica
tener cuidado de que la fe "se desarrolle en amor" (Gálatas 5: 6, Ep 2:10).
23-24 Por el contrario, la única condición Judios mesiánicos no debe cumplir
para ser partícipes en las promesas que Dios hizo de ellos es no a
persistir en su falta de confianza. Entonces ellos serán sin duda serán
injertados en; porque Dios puede injertarlos nuevamente. Esto
significa que Dios puede cumplir sus promesas, que es específicamente el
tema detrás de los Capítulos 9–11 (ver 9: 1–11: 36N).
La habilidad de Dios para injertarlos de nuevo está probada por otro
argumento kal v'chomer (ver Mt 6: 30N), que si ustedes los gentiles
fueron cortados de lo que es por naturaleza un olivo silvestre, una
nación de paganos separados de las promesas de Dios ( Ep 2: 11-12 y
NN), y fueroninjertado, contrariamente a la naturaleza, es decir,
contrariamente a la práctica agrícola normal, contrariamente a lo que
tiene sentido económico en un olivo cultivado, el pueblo judío permite
que la "necedad" de Dios (1C 1: 17–31) destaque su control soberano
sobre sus propósitos (9: 6b – 29); entonces (el punto culminante del
argumento), ¡ cuánto más se volverán a injertar estas ramas naturales
en su propio olivo!¡Cuánto más fácil será llevar un entendimiento de la
verdad espiritual a aquellos que pertenecen a las personas con las que
Dios ha estado tratando durante miles de años que a aquellos que no lo
hacen! La analogía no se aplica a cada judío en contra de cada gentil,
especialmente hoy en día, cuando algunos judíos son criados sin ninguna
identificación judía, mientras que muchos gentiles, particularmente los
criados en hogares cristianos, han estado expuestos a la verdad espiritual
tanto o más que muchos judios Pero, dejando de lado las excepciones
modernas, debería ser más fácil para un judío creer en Yeshua como el
Mesías que para un gentil (y esto seguramente lo habría sido cuando
escribió Sha'ul), ya que "Mesías" es un concepto que es parte de la cultura
judía, mientras que un gentil debe ser introducido a una idea ajena a su
cultura (ver Hech 11: 20-23N). Además, un judío, como miembro del
pueblo judío, tiene las ventajas enumeradas en 9: 4–5. Esta es la razón por
la cual un costado de "Judíos para Jesús" dice, en tono alegre, "No tienes
que ser judío para creer en Jesús, ¡pero ayuda!"
La analogía del “olivo” de vv. 17–24 arroja nueva luz sobre la
importante pregunta teológica: “¿Quiénes son el pueblo de Dios?” La
teología más común en el judaísmo no mesiánico respondería a esta
pregunta, “Los judíos”. La teología más común en la cristiandad
responde: “La Iglesia. "Pero del olivo aprendemos que hay tres grupos
distintos en la actualidad que son, en cierto sentido, parte del pueblo de
Dios, y ninguna teología adecuada puede ignorar a ninguno de ellos:
(1) Judíos mesiánicos, que son las ramas naturales que forman parte del
olivo cultivado.
(2) Cristianos gentiles, las ramas de olivo silvestres que han sido
injertadas en el olivo cultivado.
(3) Judíos no mesiánicos, las ramas naturales que se han desprendido del
olivo cultivado pero que pueden volver a injertarse fácilmente.
Lo que yo llamo "teología del olivo" debe tener en cuenta los tres grupos,
los tres tipos de "ramas", al definir y describir el pasado, el presente y el
futuro del pueblo de Dios.
Pero los teólogos, como otras personas, quieren una vida simple. La
simplificación cristiana más extendida se encuentra en algunas formas de
la teología del Pacto y se denomina correctamente teología del
Reemplazo. Esta teología errónea dice que los judíos solían ser el pueblo
elegido de Dios; pero cuando rechazaron a Jesús, Dios los rechazó y
eligió un nuevo pueblo, la Iglesia, para reemplazarlos, de modo que
ahora, la Iglesia recibe todas las promesas y bendiciones de Dios,
mientras que los judíos solo reciben las maldiciones. Si este
antisemitismo finamente disfrazado fuera cierto, Sha'ul tendría que
imaginarse un olivo cultivado con su raíz, tronco y ramas, todos muertos,
y las ramas de olivo silvestres viviendo solas, sin injertarse en nada vivo.
Desafortunadamente, la teología del Reemplazo actualmente está
ganando fuerza en varios movimientos crecientes en la cristiandad:
Dominionismo, Reconstruccionismo, "Reino Ahora", y en Inglaterra,
Restauracionismo. Estos movimientos están difundiendo la idea correcta
de que la Iglesia no debe retirarse a un ghetto o una mentalidad de
fortaleza, sino que debe traer la presencia del Reino al mundo, intentando
activamente mejorar la vida aquí en la tierra; en realidad es una idea muy
judía. Es realmente una vergüenza que estos movimientos propaguen la
teología del Reemplazo, ya que no la necesitan para expresar su opinión;
de hecho, muchos cristianos que podrían beneficiarse son expulsados por
ella. Desearía que estos movimientos hicieranver que no hay una
conexión lógica entre su programa para mejorar la vida en este planeta y
la teología de reemplazo, y repudiaría a este último. Para una discusión
adicional sobre la teología del reemplazo, vea las notas en Mt 5: 5, 24:34;
Lc 21:24; Hech 1: 6–7, 21:21; Ro 2: 28–29; 11: 1–32, 11–32, 11–12, 28–
29; 2C 1:20; Ga 6:16; Ep 2: 11-16.
En reacción a la teología del reemplazo, los judíos, primero el
Rambam(Maimónides, 1135–1204), más tarde Franz Rosenzweig (1886–
1929), y después de él, muchos pensadores judíos y cristianos que
buscaban buenas relaciones entre las dos comunidades de fe, propusieron
la teología de Dos Pactos. Esto dice que los judíos son salvos por los
convenios con Avraham y Moshé, mientras que los cristianos son salvos
por el convenio con Jesús. Los judíos mesiánicos no tienen lugar en esta
imagen, a pesar de que los primeros seguidores de Yeshua eran judíos. Si
esto fuera correcto, Sha'ul tendría que describir dos olivos separados,
ambos cultivados, pero cultivados de manera diferente, sin injertos de
ramas, y probablemente sin ramas caídas. El principal defecto de la
teología de los dos pactos es que confunde la salvación nacional judía con
la salvación personal de los judíos individuales. Los convenios con
Avraham y Moshe garantizan la salvación nacional judía, pero solo el
pacto con Yeshua trae salvación individual, y también se necesita hoy
para la salvación nacional (2C 1: 20 y N). Para mayor discusión, ver Yn
14: 6N, miManifiesto Mesiánico Judío , pp. 256–259, y la revista
Mishkan , No. 11 (1989), PO Box 116, Jerusalem 91000, Israel (todo el
tema está dedicado a este tema).
En la primera mitad del siglo XIX también hubo una reacción
cristiana a la teología del Pacto, que se conoce como Dispensacionalismo.
Desde este punto de vista, tanto los judíos como los cristianos son
pueblos de Dios, pero sus promesas difieren. Hay variedades de
Dispensacionalismo, pero en una forma las promesas de la Iglesia son
celestiales y las de los judíos terrenales. Sha'ul tendría que imaginarse dos
tipos diferentes de árboles: un olivo y, por ejemplo, una pera. Los judíos
mesiánicos que abandonan al pueblo de Dios de la promesa terrenal y se
unen al pueblo de Dios de la promesa celestial, supongo, serían ramas de
olivo injertadas en el peral, ¡una monstruosidad e imposibilidad hortícola
y espiritual! Esta visión surgió de un intento bien intencionado de tratar el
problema principal creado por la teología del Reemplazo, a saber, que
obviamente hay promesas en elTanakh que Dios hizo al pueblo judío que
era incondicional, no dependiendo de la fidelidad del pueblo judío,
promesas que Dios pretendía cumplir en el proceso de devolver al pueblo
judío a la fe (vea Ezequiel 36 y Jeremías 31: 30–37) . La teología del
reemplazo los pasa por alto o los malinterpreta. Pero el
Dispensacionalismo, al separar el futuro de los judíos y los cristianos, no
llega a decir lo que se necesita decir.
Para cambiar la metáfora, deja que la teología imagine a Dios como
un malabarista. La teología judía tradicional ve a Dios lanzando una
pelota al aire, los judíos. La teología del reemplazo cristiano lo ve como
si hubiera lanzado la pelota judía al aire en el pasado, pero ahora la ha
dejado caer y está haciendo malabarismos con la pelota cristiana. La
teología de dos pactos y el dispensacionalismo ven a Dios como algo más
coordinado: puede hacer malabares con dos bolas a la vez, tanto los
judíos como los cristianos. Pero solo la "teología del olivo" acredita a
Dios con la capacidad de hacer malabares con las tres bolas a la vez, los
cristianos gentiles, los judíos mesiánicos y los judíos no mesiánicos, sin
dejar que ninguno de ellos caiga al suelo.
En este punto, la "teología del olivo" está relativamente poco
desarrollada. Pero está de moda: los teólogos proponen soluciones al
 problema de quién es el pueblo de Dios, que incluye a los tres grupos y
permite la salvación personal universal y la salvación nacional judía solo
a través de Yeshua, aunque ninguna de estas soluciones es ampliamente
conociday enseñado. La "teología de la promesa" de Walter Kaiser es un
esfuerzo en esta dirección, mientras que el creyente judío Arnold
Fruchtenbaum ha realizado una investigación monumental sobre el tema
en su Israelología: El eslabón perdido en la teología sistemática (Ariel
Ministries, PO Box 3723, Tustin, California 92681, 1989, 1104 páginas).
Deshacer el trabajo de siglos de malentendidos requerirá esfuerzos
sustanciales, no solo en teología, sino también en la reeducación de los
componentes del pueblo de Dios (¡como se define!) Para entender
quiénes son realmente y cómo se relacionan entre sí y con el
Todopoderoso.
25 para. La palabra apunta a la razón, dada de inmediato, por la cual Sha'ul
ha presentado la metáfora del olivo (vv. 17–24).
Hermanos Subraya que considera que no solo los judíos mesiánicos,
sino también los cristianos gentiles son sus hermanos en la fe, porque
algunos de ellos podrían haberse ofendido ante la agudeza de sus
comentarios inmediatamente anteriores (compare Hechos 3: 17 y N).
Verdad que Dios ocultó antes pero ahora ha revelado. Toda esta
frase traduce la única palabra griega " mustêrion " , que no significa
"misterio" en su sentido moderno de "enigma" o en su sentido griego de
"misterio-religión" de un secreto revelado solo a los iniciados.
¿Por qué lo que dice Sha'ul aquí es una verdad secreta que no se
entendió hasta que él la explicó? Porque uno hubiera esperado que Israel
fuera la primera nación en ser salvada. Israel no ha disfrutado de otras
ventajas (3: 1–2, 9: 4–5), el Evangelio en sí mismo es “especialmente
para el judío” (1: 16 y N), y Dios ha prometido la salvación nacional judía
(Ezequiel 36: 24–36, Mt 23: 37–39 y N, Hechos 1: 6–7 y N). ¿Por qué,
entonces, está haciendo lo inesperado, haciendo que los gentiles sean
"herederos conjuntos" (Ep 3: 3–9) con los judíos? Con el fin de dar la
demostración más completa posible de su amor por toda la humanidad y
no solo por los judíos (vv. 30–32 a continuación).
Para que no se imaginen que saben más de lo que realmente
saben, literalmente, “no sea que sean sabios con ustedes mismos”,
presumido, para que ustedes, los gentiles, puedan separarse de los judíos
e imaginen que son mejores de lo que son. “No seas sabio a tus propios
ojos; pero teme a Adonai y apártate del mal ”(Proverbios 3: 7).
Stoniness, o "dureza" ( pôrôsis griega ). Vea el v. 7N en "hecho como
una piedra".
Hasta cierto punto, el griego apo meroso., "De parte". El sentido
literal podría producir esta interpretación: "La estupidez ha llegado a
Israel, derivada de parte de ella". Aunque cerca del punto de Sha'ul, las
consideraciones gramaticales lo excluyen; porque en los otros cuatro
lugares donde se encuentra la frase en el Nuevo Testamento, tiene fuerza
descriptiva. Por lo tanto, debe entenderse aquí como la modificación de la
"stoniness"; de modo que las traducciones que dicen: "La dureza ha
llegado a una parte de Israel" (la parte que rechaza a Yeshua) están
equivocadas, aunque la afirmación sea cierta. Sha'ul se centra no en partes
sino en totalidades. "Ningún hombre es una isla, llena de sí mismo" (John
Donne); todo Israel, incluida la parte que acepta a Yeshua, se ve afectado
por esta parcial parcialidad; Porque, como muestran las siguientes dos
cláusulas, retrasa la salvación nacional de Israel.
La estupidez no es total, porque hay y siempre ha habido judíos que
confían en Yeshua. Es un error ver en el término "apedreamiento parcial"
una aprobación encubierta del judaísmo no mesiánico como superior a la
"apedreación total" del paganismo; eso es lo opuesto al punto de Sha'ul,
que es que el rechazo de Yeshua por parte de personas con tantas ventajas
(9: 4–5) demuestra una absoluta estupidez. (Este no es un problema
nuevo para el pueblo judío: en el Tanaj, Dios nos llama con frecuencia
obstinados y tímidos).
El pasaje no dice que Dios causó la estupidez, ya que endureció el
corazón de Faraón (9: 17–18); pero sí implica que Dios sabía que
sucedería. Sin embargo, esto no proporciona una excusa para que alguien
permanezca en un corazón de piedra (vea 10:13).
El mundo gentil ... en su plenitud. El plêrôma griego ("plenitud")
probablemente se refiere no al número (el complemento completo de los
gentiles para ser salvados a lo largo de la historia) sino a la amplitud de la
representación. Sha'ul escribió cuando la misión del Evangelio a los
gentiles estaba comenzando; pero ya previó lo que Yeshua había
profetizado, que "esta Buena Nueva sobre el Reino será anunciada en
todo el mundo como un testimonio a todas las naciones [o:" a todos los
gentiles "]. Es entonces que vendrá el fin ”(Mt 24:14). Más tarde,
 Yochanan vería en su visión innumerables multitudes "de todas las
naciones, tribus, personas y lenguas" (Rv 7: 9). La plenitud del mundo
gentil se presenta cuando todos los componentes y subgrupos de la
humanidad contribuyen con personas al Reino.
El lenguaje aquí recuerda Lc 21:24, donde Yeshua profetizó la
angustia en la Tierra y el juicio sobre el pueblo de Israel, y Jerusalén fue
"pisoteada por los gentiles hasta que se cumplieron los tiempos de los
gentiles". ( Plerôthôsin , "ha sido cumplido ", se relaciona con plêrôma;
ver Lc 21: 24N).
Entra, no "ha entrado". Griego eiselthêhabla simplemente de un
evento que tendrá lugar, no del momento en que habrá terminado. Esta
última interpretación justificaría la pereza en la evangelización del pueblo
judío, porque implica que poco puede suceder en el calendario de
salvación de Israel hasta que los gentiles hayan terminado de entrar en el
Reino. Pero la entrada de los gentiles en su plenitud, como cualquier otro
proceso histórico importante, como el Renacimiento o la Revolución
Industrial, es un evento que necesariamente debe ocupar un período de
tiempo considerable. La profecía de Sha'ul se está cumpliendo en este
mismo momento. Los gentiles están entrando en su plenitud ahora
mismo. El evangelismo ha sido mundial por varios siglos; partes de la
Biblia han sido traducidas a unos 2,000 idiomas; una cuarta parte de la
población mundial se considera parte de la cristiandad; y aunque muchos
pueblos no alcanzados permanecen, la amplitud de la representación
nunca ha sido mayor. Por lo tanto, no es sorprendente que con el
surgimiento del judaísmo mesiánico como un movimiento mundial
consciente dentro del pueblo judío, estamos empezando a ver a todo
Israel salvado. También vea el Apéndice,pag. 933 .
26a De esta manera. Outôs griegos significa "así", no "entonces" (como en
algunas versiones) - el énfasis está en la manera en que todo Israel se
salvará, no el tiempocuando sucederá, porque el tiempo es "ahora";
consulte el v. 25N (últimos tres párrafos) y v. 31 y N (último párrafo).
¿De qué manera se salvará Israel (qué tipo de “así”)? Sha'ul lo dice de
cuatro maneras diferentes en este capítulo - vv. 11–15, 16–24, 25–29 y
30–32. La historia es siempre la misma: la mayoría de Israel rechaza a
Yeshua, lo que obliga a presentar el Evangelio a los gentiles más
receptivos. Esto continúa hasta que su número y su piedad manifiesta
provocan a más y más judíos a los celos, con lo cual se derrumba la
ebriedad de sus corazones, Israel recibe a Yeshua con un nuevo "corazón
de carne" (Ezequiel 36:26), y Dios cumple su promesa de salvación
nacional.
Todo israel ¿De quién está hablando Sha'ul cuando usa el término,
“todo Israel”? Antes de abordar esta pregunta, debemos examinar la
palabra "Israel".
El nombre "Israel" fue dado al tercer Patriarca, Ya'akov, después de
que luchó con "un hombre" que era " Elohim " (Dios) (Génesis 32:25,
31). Este es un hecho de suma importancia en la interpretación del Nuevo
Testamento. Dios, que sabe todo antes de que suceda.le dio a Ya'akov
este nombre en este momento para simbolizar el futuro combate de lucha
del pueblo judío con él, como se registra en el Tanakhy culminando en
dos mil años de lucha con Yeshua el Mesías. Lea el pasaje completo
(Génesis 32: 25–33) con el entendimiento de que este misterioso
“hombre” que era Dios puede haber sido Yeshua en una aparición previa
a la incaeración (vea Yn 1: 14N para una discusión de esta y otras
apariencias similares) . Piense en él como todavía esperando escuchar al
pueblo judío que le dice, al igual que Ya'akov, "No lo dejaré ir a menos
que me bendiga" (compárese con Mt 23: 37-39 & N), y "he visto a Dios
cara a cara, sin embargo, mi vida está preservada ". Así como Ya'akov
temía la muerte a manos de su hermano enemigo Esav, pero se convenció
de que porque había visto a Dios, su vida sería preservada, así aquellos
que han visto a Dios en el En la cara de Yeshua, el Mesías sabe que
tienen vida eterna a pesar de todo lo que el Adversario pueda hacer;
Del mismo modo, es importante para la Iglesia, especialmente a la luz
de la situación actual del Medio Oriente, observar que cuando Dios le dio
el nombre de Israel a Ya'akov por segunda vez, reafirmó las promesas
hechas previamente a Avraham y Itzjak, particularmente la promesa. que
la Tierra pertenecería a Ya'akov y sus descendientes al pueblo judío
(Génesis 35: 9–13). También en este pasaje hay una remez ("pista"; ver
Mt 2: 15N) de lo que Sha'ul en vv. 17–24 anterior llama el injerto de los
gentiles: Dios le dice a Ya'akov: "De ti vendrá una nación", el pueblo
judío, la raíz, "y una compañía de naciones", el hebreo kahal goyim , que
puede también se puede hacer "una congregación de gentiles", las ramas
(Génesis 35:11).
Así, a lo largo del resto del Tanaj , los descendientes de Ya'akov son
llamados la "casa de Israel"; esto significa que el pueblo judío es el
pueblo de Dios. Como "pueblo elegido de Dios", son el objeto de su
especial preocupación y afecto; se les llama su "primogénito", su "hijo",
su "amado". Pero al mismo tiempo están obligados por los convenios a
obedecerlo de una manera única que no se requiere de otras naciones. Las
vicisitudes del pueblo de Dios, Israel, como se registra en el Tanaj.,
demuestre una y otra vez que cuando el pueblo de Dios se niega a
obedecerle, el castigo inevitablemente sigue. En su misericordia, Dios
proporciona dos mitigaciones: (1) retrasar el castigo merecido, brindando
así una oportunidad para que su pueblo rebelde y rígido se arrepienta, y
(2) permitiendo que un "remanente justo" escape completamente de la
pena corporativa. Estas ideas invaden los escritos de los profetas; ver, por
ejemplo, Amos 3: 2, 11; 9: 7–9; Jeremías 29: 7; Isaías 10: 5–14, 20–23;
43: 14–25.
La elección de Israel por parte de Dios plantea la cuestión del
particularismo frente al universalismo. A pesar del particularismo
implicado en la elección de Israel, una tensión de universalismo recorre el
Tanakh., demostrando que Dios no ha descuidado a las otras naciones
(ver, por ejemplo, Isaías 2: 1–4 y los libros de Rut y Jonás). Sin embargo,
una vez que se elige a Israel, el universalismo de Dios nunca se divorcia
de Israel; a partir de Génesis 12 en adelante, a través de Avraham y su
simiente, las otras naciones del mundo serán bendecidas, es decir, a través
de los judíos. Los gentiles de Nínive confiaban en el profeta judío Jonás
que el Dios de los judíos les estaba ofreciendo una última oportunidad de
arrepentirse; Ruth se unió a la mujer judía Naomi y a su pueblo judío y a
Dios. Del mismo modo, hoy los gentiles deben confiar en un Mesías judío
para ser salvos. Si insisten en una bendición separada, no hay bendición;
pero si se unen a los judíos, diciendo con Ruth: "Tu pueblo será mi
pueblo", entonces las bendiciones son suyas en abundancia.
Una variante de insistir en una bendición por separado es afirmar que
Israel es otra persona distinta de la que Dios dice que es, preguntar:
"¿Qué gente es realmente la elegida de Dios?" Y dar Una respuesta
distinta de los judíos. Este problema surgió por primera vez en el
momento del cisma samaritano (2 Reyes 17: 24–41), y aún estaba vigente
setecientos años más tarde, cuando la mujer samaritana en el pozo habló
con Yeshua (Yn 4: 20–24). En términos de ese incidente, podemos
reformular la pregunta: "¿A qué personas, los samaritanos o los judíos,
fluyen el agua viva del pozo espiritual de Ya'akov, que también se llama
Israel?"
Es inevitable que las personas sin fe en toda la Palabra revelada de
Dios (samaritanos en ese momento, todo tipo de incrédulos hoy)
cuestionen la elección del pueblo judío o incluso el concepto de elección
en sí. La idea de que Dios debe elegir a unos sobre otros es
intolerablemente ofensiva, a menos que se entienda dentro del marco del
plan general de Dios como se establece en el Tanaj y el Nuevo
Testamento. Pero tan pronto como una persona pone su confianza en la
Palabra de Dios, el concepto de la elección de Israel pierde su ofensiva y
se convierte en el medio para bendecir a todos, judíos y gentiles por igual,
según la promesa de Génesis 12: 3.
Es culpa de la Iglesia que la cuestión de quién es el pueblo de Dios se
convierta en un punto de contención y separación entre el judaísmo y el
cristianismo. Porque la Iglesia comenzó a reclamar, frente a los judíos,
que era el "Nuevo Israel", el "verdadero Israel", el "Israel de Dios", y
consideraba al pueblo judío simplemente como el "Viejo Israel", que ya
no es elegible para recibir Las promesas de Dios por haber rechazado a
Yeshua. ¡Qué irónico que la Iglesia afirmara suplantar al pueblo judío
como Israel cuando se comportó como el antiguo nombre de Israel,
Ya'akov, que significa "suplantador"! Esta comprensión pervertida de la
elección, ignorando todo lo que escribe Sha'ul en los capítulos 9–11,
levantó una barrera innecesaria entre judíos y cristianos, que espero que
el Nuevo Testamento judío y este comentario puedan ayudar a eliminar.
Por otro lado, la respuesta de algunos judíos no mesiánicos, según se
informa en el Nuevo Testamento (por ejemplo, en Mt 3: 9), de que
simplemente ser un descendiente físico de Ya'akov es suficiente para
garantizar la membresía en los elegidos de Dios, es igualmente una
perversión de la verdad revelada de Dios (ver 9: 6 arriba).
De la teología pasamos a una pregunta lingüística relevante para
comprender el significado del término "todo Israel": ¿cómo se usó el
término "Israel" en los días de Sha'ul? ¿Quién lo usó, y para qué? El
examen de la literatura judía y griega muestra que los judíos usaron la
palabra "Israel", en lugar de "judíos", para referirse a sí mismos como una
nación, y especialmente al hablar de sí mismos como el pueblo de Dios.
Los gentiles, por otro lado, nunca utilizaron el término "Israel", ya
que el concepto de un pueblo elegido por Dios era extraño para ellos.
Utilizaron el término " Ioudaioi " ("judíos" o "judíos", ver Yn 1: 19N),
que para ellos significaba principalmente el país de origen, Judea; dieron
por sentado que cada país tenía su propia religión, los judíos también;
pero aparte de eso, la palabra no tenía más significado religioso que
"italianos" o "estadounidenses". Los judíos de la diáspora usaron el
término "judíos" más que los judíos en la Tierra de Israel al referirse a sí
mismos, ya que vivían entre los gentiles que solo usaban ese término
(compare 2 Macabeos, un libro de la Diáspora, con 1 Macabeos, escrito
en Israel).
La mayoría de las 71 instancias de la palabra "Israel" en el Nuevo
Testamento se refieren claramente al pueblo judío. Además de este
versículo, los problemas surgen solo en Ro 9: 6, 1C 10:18, Ga 6:16 y Rv
7: 4; Vea las notas a esos versos.
Sha'ul usó el término "judío" once veces en los capítulos 1-8 de
Romanos, siempre en contraste con "gentiles" o "griegos". Él usa el
término "Israel" solo en los capítulos 9-11, donde aparece doce veces .
¿Por qué cambió Sha'ul? Porque en los capítulos 1–8 élquería enfatizar
que a través de la confianza en Yeshua, los individuos gentiles son
iguales a los judíos antes que a Dios (él también usa "judíos" para ese
propósito en 9:24 y 10:12); pero en los capítulos 9 a 11, su propósito es
resaltar que los judíos como nación siguen siendo el pueblo de Dios, es
decir, siguen siendo Israel, incluso si algunos de ellos desobedecen, y las
promesas de Dios a Israel, la nación judía, siguen siendo válidas (9 : 1–
11: 36N). En conclusión, "Israel" significa el pueblo judío, pero con la
atención de ser el pueblo elegido de Dios, su "primogénito", su "amado",
su "hijo" y, como tal, los destinatarios de las ventajas enumeradas en 9:
4–5.
Ahora estamos listos para preguntar quién es todo Israel . Este
término tiene los mismos cuatro significados posibles como "pan y"
ramas "en el v. 16: (1) cada judío, pasado, presente y futuro; (2) cada
judío mesiánico, pasado, presente y futuro; (3) el pueblo judío, como
nación, pero no necesariamente incluyendo a cada judío individual; y (4)
todos los creyentes, tanto judíos como gentiles, pasados, presentes y
futuros. Como veremos, el tercero es correcto.
Muchos cristianos desconocen lo peculiar que le parece a un judío
escuchar el término “Israel” que se usa para referirse a los gentiles; Tal
idea nunca entraría en su mente. Sin embargo, el significado (4) es el más
importante de los puntos de vista erróneos, porque, como se señaló
anteriormente, la Iglesia dominada por los gentiles ha afirmado a lo largo
de la mayor parte de su historia que ella es el "Nuevo Israel" y el
"Verdadero Israel", y que la Los judíos son solo el "viejo Israel", excluido
de las promesas de Dios. Pero ninguno de estos términos se puede
encontrar en las Escrituras; son un esfuerzo antisemita, aunque a veces no
intencionalmente, para ir más allá de lo que dicen las Escrituras y sacar al
pueblo judío del lugar que Dios le ha dado.
Y, de hecho, el significado (4) es imposible en el presente contexto,
por varias razones. Primero, "Israel" claramente se refería solo a los
judíos en todo Romanos 9–11, hasta el versículo anterior. Segundo, Sha'ul
usa la palabra "judíos", no "Israel" cuando quiere enfatizar la
participación de los gentiles en las promesas de Dios, como se señaló
anteriormente. Tercero, el tema de los capítulos 9–11 es cómo Dios
cumplirá sus promesas al pueblo judío, no a un pueblo combinado de
judíos y gentiles (9: 1–11: 36N). Cuarto y último, la historia de cómo
Dios hará esto de hecho se cuenta cuatro veces en 11: 11–32 (vea el
primer párrafo de esta nota), y en los otros tres relatos no hay duda de que
Sha'ul esté hablando Solo judíos (vv. 15, 24, 31).
Sin embargo, algunas ramas del cristianismo intentan imponer este
sentido, aplicando un razonamiento que quizás pueda soportar mejor en
Ga 6:16, donde aparece el término "el Israel de Dios", pero vea mis
comentarios allí. El efecto de tal entendimiento es negar que Dios
cumplirá sus promesas específicas para el pueblo judío y, por lo tanto,
contradecir todo el propósito de Sha'ul al escribir los Capítulos 9–11. Los
defensores de este punto de vista responden a esa objeción diciendo que
todas las promesas de Dios se cumplen "en Yeshua" (cierto en cierto
sentido) y que él representa a todo el pueblo judío (también cierto en
cierto sentido; ver Mt 2: 15N). Para mostrar a qué conclusiones erróneas
puede conducir este razonamiento, una aplicación de esto sería que la
Tierra de Israel pertenece a Yeshua; por lo tanto, ya que él representa a
Israel y ahora es dueño de la Tierra, para que la promesa de que la Tierra
será la de Israel para siempre se cumpla "en él", no se debe esperar un
nuevo regreso de los judíos a la Tierra. Pero las promesas en elTanaj para
el pueblo judío es directamente para ellos, no para el Mesías. Si el Mesías
recibe lo que se prometió al pueblo judío y luego impide que lo reciba, la
promesa se ha cancelado efectivamente; Dios ha renunciado a ello.
Debemos descartar la interpretación que dice que todo Israel incluye a
los gentiles.
Pero todo Israel tampoco es cada judío (significado (1)). Los
Capítulos 9–11, con su énfasis en el pueblo judío como un todo
corporativo que recibe las promesas de Dios, no requieren eso, sino que
tal interpretación entra en conflicto con las nociones de “remanente”
traídas en 9: 6, 27 y 11: 1–6.
Con más certeza, todo Israel no es simplemente todos los judíos
mesiánicos (significado (2)), aunque 9: 6 implica que solo el subconjunto
de Israel mesiánico de Israel es verdaderamente Israel. Porque esto haría
la "verdad que Dios ocultó anteriormente pero que ahora ha revelado" (v.
25), y en la que Sha'ul ha gastado tres capítulos previos, una tautología
anticlimática: es obvio que todos los judíos salvos serán salvados.
Más bien, la palabra " todo " se usa aquí en sentido figurado, no
literalmente. En el Tanaj , es decir, en el pensamiento hebreo, la palabra "
kol"(" Todo ") en referencia a un colectivo no significa cada individuo del
que está compuesto, sino la mayoría, o la parte esencial, o incluso un
componente significativo o altamente visible, posiblemente mucho más
pequeño que la mayoría. Los ejemplos del Nuevo Testamento incluyen
Mt 2: 3 (KJV: "Cuando Herod ... escuchó ..., estaba preocupado y toda
Jerusalén estaba con él") y Mt 3: 5 (KJV: "Luego se dirigió a él ... toda
Judea y toda la región alrededor de Jordania "). Claramente, el escritor no
quiere decir que cada persona en Jerusalén estaba preocupada, o que
Judea y las regiones de Jordania estaban vaciadas de sus poblaciones; Sus
palabras ni siquiera implican que la mayoría estuviera tan afectada.
Todo Israel, entonces, es la nación judía como un todo corporativo
(significado (3)), incluyendo a cada judío mesiánico (por necesidad
tautológica) pero no necesariamente a cada judío individual. Si la
proporción de judíos salvados será una mayoría, o el diez por ciento o
noventa, es una cuestión de especulación sin sentido; sin embargo, espero
que cuando se cumpla esta profecía, el "establecimiento" del pueblo judío
consistirá principalmente de judíos mesiánicos, y los judíos mesiánicos
no estarán en la periferia de la nación sino en su centro, dirigiendo,
marcando el tono y Proporcionar la visión para el público judío: "la
cabeza y no la cola" (Deuteronomio 28:13).
Esta interpretación de todo Israel como la nación judía tomada
corporativamente concuerda con vv. 17–24 sobre el injerto de ramas
judías no mesiánicas rotas (pero no necesariamente todas), con el v. 12
sobre Israel "en su plenitud" (la misma palabra, plêrôma , como se usa en
v.25 para los gentiles; vea la nota allí) y con la idea de que solo se
guardará un remanente (menos de la totalidad) (v. 5, 9: 6 & N, 9:27).
Además, por extraño que parezca, también concuerda con uno de los
párrafos más famosos de Mishna, aunque el énfasis de este último es muy
diferente:
"Todo Israel tiene una porción en el mundo venidero, como se
dice, 'Tu pueblo, todos ellos justos, heredará la Tierra para
siempre - la rama de mi plantación, el trabajo de mis manos, en
quien me glorifico a mí mismo. (Isaías 60:21). Pero estos no
tienen participación en el mundo venidero: el que dice que la
resurrección de entre los muertos no puede probarse a partir de la
Torá , el que dice que la Torá no es del Cielo [es decir, no está
inspirado por Dios sino simplemente un producto humano], y Un
hereje [de los cuales hay muchas categorías]. Rabi Akiva dice:
también uno que lee los libros heréticos ... ”(condensado de
Sanedrín 10: 1)
En esta mishna, la frase "todo Israel", de manera similar, no significa que
todos los individuos, ya que los judíos que se excluyen del mundo
venidero se nombran de inmediato (Rabí Akiva El comentario
aparentemente se refiere a los creyentes en Yeshua, entre otros).
Serán salvos o "liberados", ambos espiritualmente - salvados de la
consecuencia eterna del pecado, y también, al final, del pecado en
absoluto, y física o nacionalmente, restaurados a la posesión de la Tierra
de Israel bajo la realeza del Mesías a sí mismo (Hechos 1: 6–7 y N). Para
obtener más información sobre lo que significa "salvarse", consulte Lc 2:
11N en "salvador".
Todo Israel será salvo. ¿Cómo puede un judío leer estas palabras y
no darse cuenta de que el Nuevo Testamento tiene la misma esperanza
exaltada para el pueblo judío como lo hace el Tanaj ? ¿Cómo puede un
cristiano gentil no ver en ellos un mandamiento de Dios para amar al
pueblo judío y orar por su bienestar físico y espiritual? Un judío
mesiánico que experimenta la conmoción del rechazo de su propio pueblo
judío, quizás incluso de su propia familia, hace de estas gloriosas palabras
su expectativa, su refugio y su oración. Para él es un gozo contemplar la
 respuesta de Dios a la súplica de Kaddish , "Que él [Dios] establezca su
Reino durante su vida y durante sus días y durante la vida de toda la casa
de Israel, de manera rápida y cercana. ; y decís, amén."Porque tiene la
promesa irrevocable de Dios (v. 29) de que todo Israel, la nación de la
cual Dios lo ha convertido en parte inseparable, se convertirá en Yeshua
el Mesías y será salvo.
26b – 27 Sha'ul combina dos pasajes de Isaías que hablan de Israel en el
Achant-HaYamim ("Fin de los Días"), es decir, en tiempos mesiánicos. El
hebreo de Isaías 59: 20–21a dice: “Y vendrá a Sión, un Redentor, a los
que se vuelvan de la transgresión en Ya'akov”, dice Adonai. Y en cuanto
a mí, este es mi pacto con ellos, dice Adonai. "Sha'ul cita la versión de la
Septuaginta, que, en lugar de que los propios judíos se desvíen de la
transgresión, hace que el Redentor rechace la impiedad de Ya'akov. A
pesar de la diferencia textual, no hay dificultad conceptual, ya que la
comprensión bíblica hace que los dos vayan de la mano: "Conviértanos y
nos convertiremos" (Lamentaciones 5:21).
El hebreo de Isaías 27: 9a dice: "Por tanto, con esto se expiará la
maldad de Ya'akov" ( y'khupar , "cubierto"), "y esto es todo el fruto de
quitar su pecado". La Septuaginta Lee: "Por lo tanto, la iniquidad de
Ya'akov será quitada, y esta es su bendición cuando yo quite su pecado".
Ambos pasajes llaman la atención sobre el rol de Dios al quitar el
pecado de Ya'akov, un pecado que Sha'ul identifica como "stoniness"
hacia el Mesías. Los pasajes son apropiados, ya que el objetivo de Sha'ul
en los capítulos 9–11 es mostrar que, a pesar de las apariencias en contra,
las promesas de Dios no fallarán en su cumplimiento. De este modo nos
conducimos a la síntesis de vv. 28-29.
28–29 Con respecto a la Buena Nueva, ellos, Israel (v. 26), son odiados (o:
“son enemigos”). ¿Odiado por quién? ¿Enemigos de quien? Claramente,
Dios - por quien también son amados. Lance Lambert, un escritor judío
mesiánico que vive en Jerusalén, señala que los teólogos de reemplazo,
que dicen que “Israel” hoy significa iglesia, ¡no aplican su teología a la
primera cláusula de este versículo! ¡Si lo hicieran tendrían que concluir
que Dios odia a la Iglesia!
Claramente, son los judíos quienes, con respecto a la Buena Nueva
... son odiados temporalmente por Dios por su bien, gentiles, para que
la Buena Nueva pueda llegar a usted (vv. 11–12 y N, 15, 17). Pero con
respecto a ser permanente elegido como pueblo de Dios (v. 26aN), que
están permanentemente amados por Dios.
Además, si el v. 28 habla de los judíos, entonces también v. 29 habla
de los judíos: los dones gratuitos de Dios y su llamamiento a los judíos
son irrevocables, sin importar cuánto se reemplace. Los teólogos lo
escupen.
¿Por qué el pueblo de Dios es amado permanentemente? Sin pensar,
un cristiano podría responder: "Porque Dios es amor (1 Yn 4: 8),
simplemente fluye de la naturaleza esencial de Dios para amar a su
pueblo". La respuesta de Sha'ul puede ser una sorpresa y parecer "no
espiritual": Por el bien de los patriarcas. Dios hizo promesas a los
patriarcas, Avraham, Itzjak y Ya'akov, que él tiene el honor de cumplir.
Proteger su honor es también un atributo esencial de Dios.
Los patriarcas todavía tienen un “sake” porque todavía están vivos
(Mt 22:32). Pero la frase, “ por el bien de los patriarcas” , no expresa la
noción rabínica de z'khut-avot , el “mérito de los Padres”. La idea rabínica
es que las buenas obras de los antepasados contribuyen al bienestar de sus
padres. descendientes. La expresión " zokher chasdei-avot " ("Recuerda
las buenas obras de los patriarcas") aparece en la primera bendición de la '
Amidah . El concepto se basa en el hecho de que la Torá , en el segundo
de los Diez Mandamientos, indica que los beneficios de las buenas
acciones de una persona se extienden al futuro indefinido.
Si bien es cierto que las buenas acciones producen buenas
consecuencias continuas, sin embargo, Sha'ul no está diciendo que los
patriarcas se ganaron el favor de Dios por sus acciones meritorias, ni para
ellos mismos ni para sus descendientes. Más bien, él está hablando de los
patriarcas no como hacedores de obras meritorias, sino como receptores
de las promesas de la gracia de Dios. Dios les hizo maravillosas promesas
con respecto a sus descendientes, el pueblo de Israel; y debe cumplir esas
promesas para reivindicar su propia justicia (3: 25–26) y su fidelidad (3:
3). Porque , dado que Dios es siempre justo y fiel, los dones gratuitos de
Dios , esas promesas y, de hecho, todos los dones mencionados en 9: 4–5,
y su llamamientoLos judíos para ser un pueblo dedicado a Dios, una
nación santa (Éxodo 19: 6), una luz para los gentiles (Isaías 42: 6, 49: 6),
son irrevocables . Porque Dios no puede negar su propia naturaleza
eterna como un fiel cumplidor de promesas.
A la luz de los capítulos 9–11 en general y estos versículos en
 particular, cualquier teología cristiana que enseñe que Dios ya no ama a
los judíos, o que el pueblo judío no recibirá todas las cosas buenas que
Dios les ha prometido, contradice la enseñanza expresa. del Nuevo
Testamento (ver 9: 1–11: 36N). Además, tal enseñanza necesariamente
retrata a Dios como infiel y, por lo tanto, menos que Dios, indigno de que
nadie, judío, cristiano u "otro" confíe en él.
30–32 Sha'ul hace una reafirmación final de su tema, la salvación de Israel en
la historia, esta vez en términos de la misericordia de Dios. Estos tres
versículos se remontan a 9: 15–18, donde se presentó la misericordia de
Dios como un aspecto de su soberanía, y se remiten a 12: 1, donde están
sus misericordias (plural, para los judíos y para los gentiles, como se ve
en estos versículos). formó la base y la motivación para la acción
correcta, según lo prescrito en los siguientes cuatro capítulos.
31 Por tu (tú, gentiles) mostrándoles (a Israel, a los judíos) la misma
misericordia que Dios te ha mostrado . Estas doce palabras en inglés
traducen la frase griega, " tô umeterô eleei ", literalmente, "por su
misericordia". Gramáticamente, hay tres formas posibles de entender
estas tres palabras simples:
(1) Genitivo objetivo ("por la misericordia que se te ha mostrado
gentiles"),
(2) Genitivo subjetivo ("por la misericordia que los gentiles muestran
hacia Israel"),
(3) Genitivo posesivo ("por la misericordia que los gentiles tienen en su
poder").
Ver 3: 22N para una discusión del genitivo subjetivo y objetivo en la
gramática griega.
La mayoría de las traducciones optan por la primera; pero por sí solo,
esto podría llevar a un lector gentil a concluir que su propio papel en la
salvación de Israel es pasivo. Podría concluir: “De alguna manera, por la
misericordia que Dios me ha mostrado, Dios mostrará misericordia a
Israel. Me pregunto cómo; Esperaré y veré ”. O quizás él recuerde vv.
11–12 y di: “La misericordia que Dios me ha mostrado pondrá a Israel
celoso. No hay mucho que pueda hacer para acelerar el proceso, pero me
sentiré muy feliz cuando suceda ”, sin darme cuenta de que nunca
ocurrirá mientras esa sea su actitud. No creo que Sha'ul en este verso
promueva la inacción y pasividad de los cristianos gentiles con respecto a
los judíos.
Por otro lado, el segundo por sí mismo podría hacer que un gentil se
ocupe de lo que él considera misericordia, de modo que realmente no
comunica la misericordia de Dios. Puede decidir que es "misericordia" no
"ofender" a los judíos presentándoles el Evangelio. Pero la misericordia
de Dios se centra en lo que Yeshua el Mesías ha hecho, está haciendo y
hará; de modo que mostrar la misericordia de Dios a Israel no puede
excluir la comunicación de la Buena Nueva de Yeshua a ellos, tanto por
palabra como por hecho.
El tercero en sí mismo es demasiado abstracto y estático, uno se
pregunta si significa algo.
Las reglas normales de interpretación requieren elegir entre las
alternativas gramaticales, ya que las personas no suelen significar más de
una cosa a la vez, excepto los juegos de palabras y los dobles sentidos.
Sin embargo, en este caso, la naturaleza de la misericordia de Dios en sí
misma me lleva a una representación que combina los tres sentidos,
porque los tres son relevantes para lo que dice Sha'ul.
Estoy tomando aquí un enfoque orgánico, sistémico u holístico de la
gramática, en lugar de uno analítico, que refleja mi conclusión de que
Sha'ul en este punto hizo lo mismo. En lugar de elegir una de las tres
estructuras genitivas nombradas anteriormente, creo que habló o escribió
sin analizar cuál expresaría mejor su significado. Si pudieras preguntarle,
creo que diría que los tres genitivos contribuyen al mensaje deseado y lo
intensifican. Y aquí es por qué.
Un hecho clave sobre la misericordia de Dios es que contiene en sí
mismo un imperativo moral de no retenerla. Dios mismo no retiene su
misericordia; y cualquiera que verdaderamente haya recibido la
misericordia de Dios no puede dejar de ser un canal para comunicar esa
misericordia de Dios a los demás. Por lo tanto, la importancia de lo que
Sha'ul le está diciendo a los gentiles es esto: "Todo lo que tienes de Dios,
tu salvación, tu justicia, tu esperanza, viene de que Dios te haya mostrado
su misericordia al injertarte en Israel, a través de tu confiado Mesías de
Israel. . Usted tiene esa misericordia en su poder y está mal que la
retenga. Por lo tanto, tanto porque se lo debemos al pueblo de Israel por
mostrar la misericordia de Dios hacia ellos, y porque la misericordia de
Dios no es en esencia algo que se puede acumular, siempre se les debe
mostrar(Israel) la misma misericordia que Dios te ha mostrado .
 “Pero más que eso, Dios te ha dado a los gentiles una bendición única.
El medio por el cual la misericordia llegó a usted fue la "desobediencia de
Israel" (v. 30). Esto implica que los judíos no mesiánicos no jugaron una
parte consciente e intencional en su confianza en Yeshua el Mesías; más
bien, Dios usó su desobediencia para sus propios propósitos. Pero, en
contraste con eso, tienen la oportunidad de ser ustedes mismos los medios
conscientes e intencionales de bendecir a Israel. La palabra "por"
implica este medio. De hecho la razón de que Israel ha sido
desobediente ahora es para que por medio de su mostrándoles la
misma misericordia que Dios le ha mostrado, ellos también pueden
ahora recibir la misericordia de Dios. Dios te ha bendecido, gentil, al
elegirte como su instrumento para bendecir voluntariamente a los judíos
".
Sha'ul exhorta específicamente a los gentiles a lo largo de estas líneas
a las 15:27, y de hecho la mayoría de el resto de esta carta está dedicado a
las instrucciones sobre cómo expresar la misericordia de Dios a los
demás. Y la palabra operativa es " ahora "; usado dos veces en este verso,
da urgencia a la exhortación: los gentiles deben mostrar misericordia
ahora para que los judíos incrédulos, ahora desobedientes (y por lo tanto
dirigidos hacia un mal destino), puedan ahora , a través de ustedes,
recibir la misericordia de Dios (y dirigirse hacia un buen destino). La
salvación de Israel no depende de algún evento futuro que los cristianos
deban esperar pasivamente. Todo lo que se necesita es que los cristianos
gentiles (y los judíos mesiánicos) muestren la misericordia de Dios a los
que no son salvos de Israel. Pueden y deben hacerlo ahora . Entonces ,
así como así, “Todo Israel será salvo” (primer párrafo del v. 26aN).
32 Este versículo resume a la vez los capítulos 1–8, los capítulos 9–11 y los
dos versículos anteriores. Que Dios ha encerrado a toda la humanidad
en desobediencia (compare 3:23) se detalló con respecto a los individuos
gentiles en 1: 18–2: 16, con respecto a los individuos judíos en 2: 17–3:
20, 5: 12– 21 y 7: 1–24, y en relación con el pueblo judío como una
nación elegida por Dios para la obediencia en la mayoría de los 9: 30–11:
29. La misericordia de Dios para todos a través de Yeshua el Mesías es
el tema de la mayoría del resto de los Capítulos 1–11; en el versículo
anterior, Sha'ul explica que esa misericordia se transmite a través del
pueblo del Mesías, a través de su Cuerpo, a través de los salvos.
 Dios no ha hecho que la gente desobedezca. Más bien, una vez que
han desobedecido, Dios ha limitado sus privilegios, los "encarceló"
(Gálatas 3: 21-29 y NN), los sometió a un castigo (como lo exige su
atributo de justicia perfecta).
El versículo se centra en las palabras " para que ", que nos dicen que
el propósito central de toda la historia humana es que aquellos que aman a
Dios sean un vehículo para la misericordia de Dios. En el contexto de vv.
30–31 lo que dice este versículo es que si bien Dios, soberanamente, elige
mostrar misericordia a todos, no actúa solo sino que usa los medios. Su
medio preferido en esta era actual es usar personas salvadas para
transmitir su misericordia a los no salvos.
Así, la sección expositiva de los capítulos 9–11 se cierra al relacionar
el cumplimiento de Dios de sus promesas en la historia (la razón de ser
de estos capítulos; ver 9: 1–11: 36N) con su propósito de tener historia,
que es así. que Dios puede manifestar su misericordia a sus criaturas. El
retraso en el cumplimiento de las promesas a los judíos es para que Dios
también pueda ser misericordioso con los gentiles.
33–36 La grandeza de la soberanía, la misericordia, la fidelidad y el
ordenamiento de la historia de Dios, de modo que ninguna de sus
promesas se quede sin cumplir, hace que Sha'ul estalle en una canción. Él
y nosotros hemos vislumbrado el funcionamiento de la mente de Dios y
estamos abrumados. Solo un himno de alabanza a Dios puede escapar de
nuestros labios; es un punto culminante apropiado para los capítulos 9–11
en particular y para los primeros once capítulos en general.
34–35 En el v. 34, Isaías 40:13 se cita en la versión de los Setenta (también
se cita en 1C 2:16). El versículo 35 cita Job 41: 3 (11) en el sentido de
que nadie puede poner a Dios en deuda con él. En Job 38–41, Dios no
solo muestra su omnipotencia a Job sino que también da a entender que
solo Dios puede lidiar con las fuerzas del mal que de otro modo
abrumarían a la humanidad; por lo tanto, Job debe confiar en los juicios
inescrutables de Dios y en formas inescrutables (ver 8: 3–4N, 9: 19–21 y
N). De hecho, el punto principal de los Capítulos 9–11 ha sido que
aquellos que han tenido dudas acerca de Dios deberían dejarlos de lado.
36 Las tres áreas principales en las que Dios manifiesta su naturaleza y su
poder se mencionan aquí: la creación (de él) , la revelación (a través de
 él) y la redención (para él) . El judaísmo ortodoxo ha observado que
estos mismos temas se extienden por toda la Biblia y encuentran
expresión en las formas tradicionales de celebrar Shabat y las otras
festividades judías (ver Hechos 2: 1N).
Amén. Como se explica en 9: 5N (párrafo sobre "Alabado sea Adonai
para siempre. Amén "), esta palabra instruye a la congregación que
escucha la carta leída en voz alta para decir " Amén " en respuesta y
acuerdo con la alabanza de Dios de Sha'ul.

Capitulo 12
1 Por lo tanto (ver 8: 1N), debido a todo lo que Dios ha hecho y está
haciendo en los capítulos 1-11, los exhorto a que hagan todo en los
capítulos 12-15, todo lo cual está resumido en la instrucción de ofrecerse
como sacrificio. . Compara Ep 4: 1 y N.
Se habló de las misericordias de Dios en los capítulos 1–11,
especialmente en los capítulos 9–11, y explícitamente a las 11: 30–32 y
N. Misericordias de Dios forman el pivote del libro de Romanos, en la
que Shaúl se aparta de la doctrina de los consejos prácticos introducida
por la palabra griega “ Parakalo ” ( “ Exhorto ” o: “Aconsejo, aconsejar,
animar, petición, el confort” ).
Ofrézcase (literalmente, "sus cuerpos") como un sacrificio, una
metáfora sorprendente cuando los sacrificios de animales todavía se
hacían dos veces al día en la adoración del Templo de Jerusalén . A las
6: 1-14 y 8:13 Shaúl explica qué tipo de muerte se requiere: el creyente
no es vivir por su vieja naturaleza, sino por el Espíritu: entonces se vive
con la vida del Mesías (8: 10- 11) y así ser apartado para Dios.
Es el "culto del templo" lógico para ti. KJV tiene "... que es su
servicio razonable". El latreia griego corresponde a la avodá hebrea , que
puede significar "trabajo, servicio", en el sentido cotidiano (lo análogo
significa "esclavo"); y esto es lo que el lector de hoy recoge erróneamente
de la expresión arcaica en KJV. Pero " avodah " es también el término
técnico para el "servicio" religioso realizado en el Templo; y el contexto
exige este significado aquí.
2 Presentar a Dios su cuerpo para la acción correcta comienza con su
mente. Salga de los estándares del ' olam hazeh ("este mundo"),
 arraigado, como están, en todo menos en Dios y su palabra; y aprende lo
que Dios quiere. Después de considerarlo, estarás de acuerdo en que lo
que él quiere es moralmente bueno , psicológicamente satisfactorio y en
la práctica puede tener éxito (o: "capaz de alcanzar la meta", el teleion
griego, a veces se hace "perfecto", pero aquí está fuertemente relacionado
con la orientación y el logro de la meta inherente a la palabra relacionada
" telos ", como se explica en 10: 4N).
3 La advertencia a los gentiles contra la jactancia y engreimiento (11:18,
25) se extiende a cada uno de ustedes , porque una persona
comprometida a hacer la voluntad de Dios (v. 2) es una presa fácil de los
delirios de grandeza.
La norma que Dios les ha dado a cada uno de ustedes, a saber,
confianza . O: "el estándar de confianza" (o: "fidelidad"), a saber, el de
Yeshua, "que Dios le ha dado a cada uno". O: "la cantidad y el patrón
particular de confianza que Dios le ha dado a cada uno".
12: 4–13: 10 Este pasaje continúa con el pensamiento introducido en el v. 3.
Compara 1 Corintios 12–14, que cubre casi el mismo tema. El pueblo de
Dios es una unidad orgánica, un cuerpo (vv. 4–5). Cada miembro del
cuerpo recibe regalos (vv. 6–8) destinados a ser usados correctamente y
no abusados (vv. 6–21), dentro de un marco general de amor (vv. 9–13,
13: 8–10) en el cual el mal debe ser vencido con el bien (12: 14–13: 7).
O, mirándolo desde una perspectiva diferente, Sha'ul está
estableciendo pautas generales para la vida comunal mesiánica. El pueblo
judío ya tenía tales pautas en la Torá ; aquí se extraen y aplican elementos
transculturales (ver Ga 1: 17N). Incluso hoy en día, la Iglesia puede
aprender mucho sobre la conciencia comunitaria, el cuidado y la
pertenencia a la forma de funcionamiento de la comunidad judía.
4–5 Las personas a menudo piensan que la membresía en una sinagoga o
iglesia es una cuestión de elección personal. Pero, bíblicamente, la
membresía es orgánica, comparable con la relación que los miembros (
partes ) del cuerpo natural tienen entre sí, cada uno con su propia
función, pero que necesitan para su bienestar los servicios de las partes
que tienen otras funciones, y todas contribuyen a la Bien de todo el
cuerpo, cuya energía vital es suministrada por Dios. Compara 1C 7: 4,
12:12; Ep 4: 11-16.
6–8 Dios da dones ( charismata griega ; ver 1 Corintios 12: 8–10 y N) a
todos los creyentes y la gracia ( charis ) adecuados para cada don. Por
ejemplo, la gracia que acompaña al liderazgo es la diligencia y el celo .
En el contexto del v. 3, está claro que jactarse de los dones de uno está
totalmente fuera de lugar (compare 3:27; 1C 1: 29–31, 4: 7). La jactancia
mata la unidad.
La profecía , literalmente, "hablar en nombre de", en este caso en
nombre de Dios: el Ruach HaKodesh da una visión sobrenatural o hace
uso de los propios talentos naturales. La profecía puede ser, pero no
necesariamente, ser predictiva.
Consejera ... consuela y exhorta. Ver en " parakalô " , v. 1N.
8–21 Es fácil encontrar paralelos judíos con las enseñanzas éticas de Sha'ul
(pero en lo que significan, vea las precauciones en Mt 6: 7N). Compara el
final del v. 8 con este pasaje de Mishna:
"El mundo se sustenta en tres cosas: la Torá , la adoración en el
templo y los actos de misericordia". (Avot 1: 2)
Compare el v. 15 con esta cita de Gemara:
"Una persona debe compartir la angustia de la comunidad".
(Ta'anit 11a)
Compara el v. 17 con esta mishna :
"Uno debe ser inocente ante otras personas, así como ante Dios,
porque dice: 'Serás inocente ante Dios y ante Israel' (Números
32:22)" (Sh'kalim 3: 2)
Los versículos 19-20 citan al propio Tanaj . Además, la misma gramática
de vv. 9–13, que contiene solo participios y no verbos finitos, es lo que se
encuentra en los códigos hebreos, no en griego; esto sugiere una fuente
hebrea muy temprana.
En relación con el Sermón de la Montaña de Yeshua, señalé que no
hay razón para esperar que la ética del Nuevo Testamento difiera de la
ética de Tanaj , ya que Dios no cambia. Todos los consejos que se
encuentran en estos versículos están implícitos en la Torá y los Profetas,
y con frecuencia también son explícitos. Debido a que los gentiles no
están obligados por la Torá de la misma manera que los judíos, y porque
 el Espíritu Santo hace su trabajo desde dentro, Sha'ul expone a los
creyentes los principios básicos de la acción correcta, confiando en que
las personas con mentes transformadas (v. 1) La voluntad, por el poder de
Ruach HaKodesh , podrá aplicar esos principios en situaciones
particulares.
La mayor parte de la enseñanza se explica por sí misma y presenta sus
implicaciones para cualquiera que piense. Ejemplo: v. 21, No seas
vencido por el mal : represalia significa que has sido conquistado tanto
por tu enemigo, a quien le has permitido tomar la iniciativa y te ha
provocado que te pongas cara a cara, y por los impulsos malvados de tu
propia naturaleza. que debería estar suprimiendo (8: 1–13).

Capitulo 13
1–7. Habiendo discutido las relaciones de los creyentes entre sí y con los no
creyentes (12: 4–21), Sha'ul naturalmente recurre a cómo deben
relacionarse con la principal institución externa, el estado (vea también 1
Ke 2: 13–17 ). Su consejo, que puede verse como una aplicación de
12:21, corresponde al arameo " Dina dimalkuta dina " del judaísmo para
"La ley del reino es la ley", la Torá debe obedecerse como si Dios la
hubiera ordenado (ver Mt 22: 21N).
¿Significa esto que los creyentes deben obedecer las leyes perversas
de un gobierno malvado: los nazis, los comunistas y otros regímenes
totalitarios? No, porque esta regla no se sostiene por sí sola en las
Escrituras; debe ponerse en contra de Hechos 5:29 ("Debemos obedecer a
Dios, no a los hombres") cuando la voluntad del estado y la voluntad de
Dios están en conflicto (ver v. 7N). Los primeros cristianos se negaron a
ofrecer incienso a las estatuas del emperador romano porque tal idolatría
hubiera sido desobediencia a Dios; Pagaron con sus vidas. Los judíos
también han sido martirizados ' al kidush haShem("Por el bien de
santificar el Nombre" de Dios; ver Hech 7: 59-60N) cuando rechazaron la
conversión a un cristianismo que no podía comunicar ni su verdad ni su
judaísmo, con el resultado de que los judíos lo percibían como idolatría.
Las implicaciones de las Escrituras para la desobediencia civil en el
sentido moderno, es decir, para una causa moral, presumiblemente
también desinteresada, merecen atención que no se puede dar aquí.
7 Compare Mt 22:21 (KJV), "Rinda, por lo tanto, al César, las cosas que
son del César, y a Dios, las cosas que son de Dios". Richard Wurmbrand,
un creyente judío en Yeshua que fue encarcelado y torturado por su fe
durante catorce años. en la Rumania comunista, dice que lo que un
gobierno tan malvado debería ser dado es una patada dura en los
pantalones. Pero, agrega, los funcionarios de ese gobierno deben ser
amados, ya que están creados a la imagen de Dios, el Mesías los ama y
debemos imitar al Mesías (1C 11: 1). (Su ministerio consiste en el
contrabando de Biblias a países que restringen su producción,
importación o uso, un buen ejemplo de obedecer a Dios en lugar de al
hombre).
8–10 Yeshua dijo que toda la Torá y los profetas dependen de dos
mandamientos: amar a Dios, como se ordena en el Sh'ma (Deuteronomio
6: 5), y amar al prójimo como a uno mismo (Levítico 19:18); ver Mc 12:
28–34 y NN. Sha'ul cita cuatro de los cinco los mandamientos en la
“Segunda Mesa” de la Ley, aquellos que conciernen el comportamiento
hacia otras personas; Yeshua hizo lo mismo (Mt 19: 16-20). El rabino
Chiyya comparó a Levítico 19:18 con uno de los mandamientos de la
“Segunda mesa”, la prohibición de codiciar (Levítico Rabá 24: 5); del
mismo modo, el rabino Akiva reconoció a Levítico 19:18 como un gran
principio de la Torá (Génesis Rabá 24: 7). El punto de Sha'ul en estos
versículos no es abrogar órdenes específicas, sino mostrar que el principio
de amar al prójimo, que es el tema principal de todo, desde 12: 9 hasta
aquí, debe sustentar todas las aplicaciones halájicas y la voluntad, cuando
sea apropiada por el El poder del Ruach HaKodesh , conduce al
comportamiento correcto en la vida diaria. Así es como el amor es la
plenitud de la Torá.—No reemplazándolo, sino siendo el principio, el
final y la fuerza motivadora que actúa en él. (Ver también Ga 5: 14N.)
La discusión sobre si los judíos mesiánicos deben cumplir la Ley (ver
Hech 21: 21N y el Manifiesto Judío Mesiánico , Capítulo V, titulado “
Torá ”) debe considerar estos versículos. Por un lado, los críticos judíos
dicen que sentir amor no es garantía de una acción correcta, por lo que las
reglas halájicas para situaciones específicas son necesarias. Sin ellos,
dicen, las personas abusarán del principio del amor al ignorar los
precedentes e incluso los mandatos específicos de Dios sobre la base de
que el amor los ha "reemplazado", ¡y esto en última instancia llevará a
desobedecer el mandato de amar también! Como “Prueba A”, estos
críticos señalan la notable falta de amor de los cristianos hacia los judíos
en varias ocasiones en los últimos dos mil años.
Por otro lado, ciertos teólogos cristianos, especialmente aquellos que
siguen la tradición luterana, como Helmut Thielicke y Dietrich
Bonhoeffer, no tendrán nada que ver con pautas específicas. Temen que
estos puedan "apagar el Espíritu" (1 Tesalonicenses 5:19), reduciendo la
obediencia a las meras "obras de la ley" legalistas, que no pueden salvar
(3:28; 3: 20aN).
Los judíos mesiánicos viven con esa tensión. Pero también lo hacen
los cristianos gentiles, y también los judíos no mesiánicos. Incluso para el
judío más ortodoxo, incluso uno que, en aras de la discusión, sepa cada
decisión halájica que se haya tomado alguna vez, tendría que, como
cuestión práctica, llegar a sus propias conclusiones sobre lo que la Ley
requiere de él, al menos en el límite. situaciones de linea y si, en esos
momentos, no está actuando en el amor, sus decisiones serán erróneas. A
la inversa, un enfoque que ignora las normas legales y los precedentes
garantiza un estándar más bajo de acción ética, ya que cada individuo
tendrá que "reinventar la rueda" a medida que redescubre por sí mismo la
sabiduría y la experiencia acumuladas.
Creo que la mejor posición evita tanto la aplicación de madera de la
ley como la falta de fiabilidad de los sentimientos de amor subjetivos.
Combina la sensibilidad del amor inspirado por el Espíritu (que es más
que un simple sentimiento; implica una acción amorosa) con el respeto
por la instrucción ética, la halajá y otras leyes, que buscan aprovechar el
complemento completo de los recursos humanos y sobrenaturales dados
por Dios. Respuestas correctas y amorosas en cualquier circunstancia.
Además, el supuesto conflicto entre la doctrina judía tradicional y el
Nuevo Testamento es a veces ilusorio. Considere Sifre al Deuteronomio
79b (siglo IV EC), que pregunta por qué Deuteronomio 11:13 (el verso
que comienza el segundo párrafo del Sh'ma) incluye la frase "amar a
Adonai su Dios":
"Es porque de otro modo podrías decir: 'Mira, aprendo la Torá
para enriquecerme', o '... para que me llamen' Rabino '' 'o' ... para
ganar un salario '. Pero la Escritura dice: '... para amar a Adonai tu
Dios'. En otras palabras, todo lo que hagas debe hacerse solo por
 amor ”.
11 La urgencia del momento histórico hace que el comportamiento correcto
sea aún más importante. Los escritos judíos del período también
consideraron la liberación final como inminente:
“En aquellos días, el Elegido se levantará y escogerá a los justos y
santos de entre ellos, porque el día para salvarse se ha acercado”
(Enoc 51: lb – 2)
“Porque verdaderamente se ha acercado mi redención; no está tan
lejos como antes ”(2 Baruc 23: 7)
12–13 Noche y día , también oscuridad y luz , como metáforas del mal y el
bien se encuentran en el Evangelio de Yochanan (ver Yn 8: 12 y N), en el
Tanaj (por ejemplo, Isaías 60: 1ff.), Y en el Rollos del mar Muerto de los
esenios, que se separaron de lo que consideraban la vida decadente e
inmoral fomentada por el establecimiento del judaísmo de su tiempo.
Además, el día y el día son metáforas para el ' olam haba , la edad
venidera.
14 Vístanse con el Señor Yeshua. Compara Isaías 61:10:
“Me alegraré grandemente en Adonai ;
Mi alma se alegrará en mi Dios.
"Porque me ha vestido con las vestiduras de la salvación,
me cubrió con un manto de justicia.
La palabra hebrea para "salvación" en este pasaje es " yesha ",
relacionada con "Yeshua", que también significa "salvación". Compara
Rv 19: 8.

Capitulo 14
14: 1–15: 6 Entre los creyentes hay dos grupos, los que tienen “confianza
fuerte” y los que tienen “confianza débil”. Estos últimos se representan en
este pasaje como un sentimiento de que deben abstenerse de comer carne
o vino y / u observar ciertos días como santos, mientras que los primeros
no sienten tales compunciones.
 Sobre la base de este pasaje, los cristianos gentiles a veces piden a los
judíos mesiánicos que dejen de observar las festividades judías o de
mantenerse kasher. O se les critica que tengan una "fe débil" si se
adhieren a las prácticas judías. Pero los detalles del pasaje están
claramente en un contexto cultural y religioso gentil, no judío. No enseña
que seguir las prácticas judías es un signo de "fe débil". Más bien, exhorta
a los creyentes, judíos o gentiles, cuya confianza es "fuerte" para no
despreciar a aquellos cuya confianza consideran "débil", precisamente lo
contrario. del comportamiento descrito anteriormente.
El pasaje también enseña a los "débiles" a no juzgar a los "fuertes"
por no observar las prácticas que los "débiles" consideran importantes, ya
que todos los creyentes son iguales ante el Dios que los ha liberado. Las
distinciones y disputas despiadadas deben dar paso al cuidado mutuo y la
construcción mutua, en imitación del Mesías. Los rabinos también
enseñan que los dotados, los ricos y los eruditos no deben jactarse contra
los que tienen No recibí esas bendiciones de Dios. Ellos también enseñan
en contra de tener una actitud de “más santo que tú”. Ellos también
enseñan que todos en Israel deben cuidarse mutuamente y construir la
comunidad.
El problema en el pasaje no proviene del comportamiento que enseña,
sino de identificar con precisión quiénes son los "fuertes" y los "débiles"
y extraer las implicaciones. Los cuatro candidatos más frecuentemente
ofrecidos son estos (de ellos, (4) es correcto):
(1) Los débiles son cristianos gentiles que se abstienen de lo que se ha
sacrificado a los ídolos, como en 1 Corintios 8 y 10. Pero Sha'ul no
trata aquí con la adoración de ídolos como un problema, aunque hay
al menos una docena. paralelos entre este pasaje y aquel.
(2) Los débiles son legalistas, ya sean creyentes gentiles o judíos, ya sea
judaizantes (Ga 2: 14b & N) o de alguna otra banda, que creen que
ganan un estado de justicia ante Dios por sus obras. Pero un punto
importante del libro de Romanos es precisamente que tales personas
no son meramente "débiles" en la confianza, sino que carecen por
completo de ellas, los incrédulos no los creyentes; mientras que aquí
los débiles en la confianza son claramente representados como
creyentes.
(3) Muchos intérpretes aportan a este pasaje la presuposición de que el
Nuevo Testamento deroga los detalles ceremoniales y rituales de la
Ley judía, como el kashrut y las fiestas judías. Ven a los débiles como
judíos mesiánicos que aún observan estos "detalles judíos" porque aún
no se han dado cuenta de que ya no hay necesidad de hacerlo. De
acuerdo con este entendimiento, los cristianos gentiles, junto con los
creyentes judíos que se han “liberado de la ley”, no deben despreciar a
sus “hermanos más débiles” por abstenerse de comer carne de cerdo,
celebrar la Pascua o ayunar en Yom-Kipur.Por otro lado, los judíos
mesiánicos que practican estas costumbres no tienen ningún
fundamento para una actitud de “más santo que tú” hacia aquellos que
no lo hacen. Todo lo contrario: no solo tienen un comando directo
para no juzgar a sus hermanos que no cumplen con la Ley, sino que
hay implícito en esta interpretación un mensaje indirecto y subliminal
para aspirar a la "fe fuerte" que los "liberará". de la ley ".
En el Capítulo V de mi Manifiesto judío mesiánico, expliqué por
qué no creo que el Nuevo Testamento abrogue la Torá. Es cierto que
el sacrificio de Yeshua altera el significado de los sacrificios del
Templo y tal vez elimina la necesidad de al menos algunos de ellos
(ver Judíos mesiánicos 7–10 y NN). Pero también es cierto que el
Nuevo Testamento en sí mismo "se ha dado como Torá " (MJ 8: 6b &
N); como resultado ToráSe ha transformado (MJ 7: 12 & N). En
particular, los gentiles han sido llevados a un pueblo mesiánico de
Dios expandido (arriba, 11: 23–24 y N); y las relaciones entre judíos y
gentiles en este nuevo pueblo mesiánico de Dios se han explicado
(por ejemplo, en Hechos 15, en el libro de Gálatas y en 15:27 a
continuación). Sin embargo, los principales cambios no se encuentran
en la Torá en sí, sino en cómo aplicarla, cómo establecer prioridades
entre los comandos en conflicto que podrían regir una situación
particular (ver Yn 7: 22–23 y N, Ga 2: 12b & N). Dichos cambios no
están tanto en el contenido de la Torá como en los corazones de los
encargados de determinar cómo usarla (Mt 18: 18-20 y NN). El
mismo Yeshua dijo que no "vino a abolir la Torá".”(Mt 5: 17 & N);
distorsiona su declaración si se interpreta que significa que vino a
abolir los aspectos rituales, ceremoniales y civiles de la Ley y a
preservar solo los aspectos morales.
En cualquier caso, queda claro en el pasaje que lo "débil" no
puede equipararse a los judíos mesiánicos observantes. Para nada en
el judaísmo se requiere que un judío sea vegetariano (v. 2). Se
 argumenta que la comida kosher podría no haber estado disponible.
Pero Roma tenía una gran colonia judía (Hch 28: 17N); es impensable
que no hubiera tenido un shochet ( matador ritual). Se argumenta que
el shochet podría no haber estado dispuesto a vender a los judíos
mesiánicos. Pero esta es una suposición gratuita para la cual no hay
evidencia, y la disposición de los líderes judíos de Roma a venir y
escuchar a Sha'ul (Hch 28: 17ff) argumenta en contra. Además, nada
en el judaísmo requiere que un judío se abstenga de beber vino (v.
21); las únicas excepciones son los nazareos durante el período de su
voto y los cohanim de servicio. Por el contrario, beber vino es una
parte tan importante del ritual judío que se le otorga un aura de
santidad que, al menos hasta hace poco, hacía que el alcoholismo
fuera muy poco común entre los judíos.
Por estas muchas razones, llegamos a la conclusión de que los
"débiles" no pueden ser judíos mesiánicos que "todavía no están libres
de la ley".
(4) Los débiles son creyentes, ya sean gentiles o judíos, que aún no han
crecido lo suficiente en su fe como para haber abandonado el apego a
varias prácticas ascéticas y observancias del calendario. Sin embargo,
su vínculo con estas actividades no está respaldado por una ideología
racional aunque equivocada, como ocurre con los legalistas de (2)
anteriores. Más bien, es irracional y emocional, vinculado a
necesidades psicológicas, presiones sociales o superstición, o puede
ser simplemente una cuestión de hábito. Cuando sus actividades en
estas áreas se cuestionan en "argumentos sobre opiniones" (v. 1), no
están "totalmente convencidos en sus propias mentes" (v. 5), no
"libres de dudas" (v. 22) , pero más bien fácilmente "molesto" o
incluso "destruido" (v. 15) y, por lo tanto, puede "caerse" o "tropezar"
(vv. 20-21). Por eso Sha'ul los llama "débiles".
Al menos cuatro grupos distintos de personas se ajustan a la
descripción:
(a) Primero están los gentiles que, como en (1), quieren evitar la
apariencia del mal manteniendo la distancia física y emocional de
cualquier cosa que les recuerde sus prácticas idólatras anteriores.
En esta categoría también se debe incluir a cualquier persona,
judía o gentil, que quiera evitar las trampas de su anterior estilo de
vida pecaminoso.
 Una vez conocí a un músico que había sido adicto a la heroína
y bajo su influencia había usado su guitarra para expresar la
angustia de su existencia en un blues desesperado y abatido. Al
llegar a la fe, no solo dejó de consumir drogas sino que destruyó
su colección de discos y su guitarra; dos años después, todavía se
sentía demasiado "débil" en su fe para tocar su instrumento.
Obviamente, hacer música no es un pecado, pero temía que tocar
la guitarra pudiera resucitar sus hábitos de los "viejos tiempos".
Por su propia alma y cordura, construyó esta "cerca de la ley" para
él.
(b) En segundo lugar están los gentiles que adoptaron elementos de
la práctica judía como parte de su fe junto con creer en Yeshua.
Como tal, compraron lo que consideraban un paquete completo y
aún no lo han desenvuelto y decidieron qué es realmente
importante para ellos. En el primer siglo, el fenómeno era lo
suficientemente común como para requerir una atención
considerable en el Nuevo Testamento (Hechos 15 y todo el libro
de Gálatas, para empezar). Hoy en día rara vez sucede en relación
con las prácticas judías, pero es muy común que alguien acepte a
Yeshua en un entorno cristiano particular y solo después descubra
que algunas de las prácticas que ha adoptado en ese entorno no
son esenciales para su fe.
(c) En tercer lugar están los gentiles o los judíos que han introducido
en sus prácticas de fe encontradas en otras religiones con las que
están familiarizados. Estas prácticas a menudo apelan a sus
Religiosidad pero son irrelevantes o incluso contrarias al
evangelio. He conocido a personas salvadas de religiones de la
Nueva Era que continuaron con la meditación de estilo yoga hasta
que se dieron cuenta de que era perjudicial.
(d) En cuarto lugar están los judíos mesiánicos que no han
comprendido cómo la incorporación del Nuevo Pacto en la Torá
de Dios y la presencia del Espíritu Santo en sí mismos altera la
forma en que se debe aplicar la Torá . Por lo tanto, sienten una
compulsividad por observar los detalles ceremoniales y rituales.
Cuando su fe se fortalezca, serán libres no de la ley sino de esta
compulsividad.
Pero "débil" es la palabra equivocada para los judíos
 mesiánicos que han decidido por convicción observar la Ley tal
como la interpretan los rabinos de la misma manera que lo haría
un judío no mesiánico, excepto las partes de la misma que creen
que pueden entrar en conflicto con el Evangelio. Sus razones
pueden ser, por ejemplo, para fortalecer su sentido de identidad
judía, o para demostrar que creer en Yeshua no convierte a un
judío en un gentil, o para ayudar a preservar la comunidad judía
defendiendo públicamente sus características distintivas. O
simplemente podrían estar satisfechos de que, en la mayoría de los
casos, las directivas y principios rabínicos expresan
adecuadamente la voluntad de Dios. Mientras no impongan su
patrón a los demás, sino que defiendan la unidad de los judíos y
los gentiles en el Cuerpo del Mesías, ni juzguen ni menosprecien a
quienes se comportan o creen de manera diferente,
1 Dar la bienvenida a alguien solo para atraerlo a una disputa inútil, o,
igualmente, dar la bienvenida a alguien que viene solo para discutir, no es
el "amor" de 12: 8-10 y 13: 8-10, sino la "pelea". ”Condenado a las 13:13.
2 Come cualquier cosa ... solo verduras. Sha'ul no está proponiendo que
las leyes dietéticas judías hayan sido abrogadas. Vea 14: 1–15: 6N arriba
y también Mk 7: 19N, Ac 10: 17–19N, Ga 2: 11–16 y NN.
3–4 Sha'ul escoge sus palabras cuidadosamente para señalar el pecado de
cada uno. Quien come algo puede sentirse orgulloso de haber analizado
el asunto y liberarse de sus miedos y compulsiones; por lo tanto, podría
despreciar a su hermano más débil y débil, con su valla de creación
propia en torno a su ley de creación propia. Pero el que se abstiene es
más probable que desarrolle una actitud de “más santo que tú” y que
juzgue al otro como descuidado o libertino. En esta carta, la jactancia ya
ha sido condenada a las 1:22, 30; 2: 17–27; 3: 27–4: 2; 11:18, 25; 12: 3 en
adelante; y juzgando en 2: 1–3.
5 Una persona considera unos días más santos que otros . La referencia
no es específicamente a los días festivos judíos, sino a cualquier día que
cualquier creyente haya llegado a considerar especialmente santo. Esto se
debe a que los "débiles" no son específicamente creyentes judíos, sino
que todos los creyentes están atados a observancias particulares del
calendario (vea la Sección (4) de 14: 1–15: 6N).
 Cada uno debe estar completamente convencido en su propia
mente . Este principio para tratar con las disputas doctrinales y prácticas
se aplica a adiaphora (asuntos sobre los cuales la Biblia es indiferente) y
debe ser balanceado contra 2 Ti 3:16, "Toda la Escritura es inspirada por
Dios y es valiosa para enseñar la verdad, la convicción de pecado. ,
corrigiendo las fallas y entrenando para vivir correctamente ”. Donde las
Escrituras dan una palabra clara, la opinión personal debe ceder. Pero
donde La Palabra de Dios está sujeta a varias interpretaciones posibles,
que cada uno sea persuadido en su propia mente mientras que al mismo
tiempo "se superan unos a otros en mostrar respeto el uno por el otro"
(12:10).
6–12 Juzgar y jactarse no es adecuado para las personas cuya posición ante
Dios es igual. El versículo 11 cita Isaías 45:23, también citado por Sha'ul
en Pp 2:10 en un contexto similar (y compara 15: 1–3 a continuación con
Pp 2: 1–8).
12 Compara el Mishna:
"[Rabino El'azar HaKappar (finales del siglo II dC)] solía decir:
los que nacen morirán, y los muertos volverán a la vida, y los
vivos [es decir, los resucitados] serán juzgados, por lo que que la
gente sabrá, dará a conocer y entenderá que él es Dios, el
Hacedor, el Creador, el que discierne, el Juez, el Testigo y el
Demandante; y que es él quien juzgará; y con él no hay engaño,
olvido, respeto de las personas ni aceptación de sobornos; porque
todo ya es suyo. Comprenda que todo está de acuerdo con el
cálculo de la cuenta; no permita que su yetzer[(mal) inclinación]
lo tranquiliza con la esperanza de que la tumba sea un refugio para
usted [es decir, para que no haya un juicio futuro]. Porque no es
por tu propia voluntad, sino a pesar de ti mismo que fuiste creado
y nacido, que sigues viviendo, que morirás y que tendrás que
rendir cuentas ante el Rey sobre los reyes de reyes, el Santo ,
bendito sea él "(Avot 4:22)
13 La enseñanza de este verso, que expresa el punto central de este capítulo,
es un midrash en Levítico 19:14, que dice: "No debes colocar un escollo
ante los ciegos", o, más generalmente, no debes traer daño cruel a alguien
que está indefenso. Los rabinos interpretaron metafóricamente "ciegos"
 como aquellos que no aprendieron en la Torá (Sifra a Levítico 19:14,
Bava Metzia 75b, 'Avodah Zarah 21b-22a). Este significado para "ciego"
incluiría tanto a aquellos a quienes Sha'ul llama débiles en la confianza
como a aquellos a quienes considera fuertes en la confianza pero
inclinados al orgullo; hasta que sus actitudes cambien, ambos están
relativamente indefensos, y está mal hacer que cometan pecado, ya sea de
hecho o en su propia opinión.
14 Nada es inmundo en sí mismo . Sha'ul ciertamente no está apoyando el
relativismo moral. Su observación no tiene que ver con el
comportamiento humano sino con el turn'ah ("impureza ritual"). No es
sorprendente que Sha'ul, habiendo aludido en el versículo anterior a
Levítico 19, un capítulo lleno de mandamientos acerca de Turn'ah ,
continúe con un dictamen sobre ese tema. Sin embargo, es una conclusión
sorprendente para un erudito judío que se sentó a los pies de Rabban
Gamli'el para alcanzarla; de hecho, tuvo que ser persuadido por el Señor
Yeshua el mismo Mesías . Para el concepto de turn'ah, no solo está
presente la Mishna, una de cuyas seis divisiones principales,
Taharot("Limpieza ritual"), tiene este tema como tema central, pero el
Pentateuco en sí, especialmente Levítico 11–17. La Biblia no siempre
explica por qué algunas cosas son puras y otras no. La higiene no es el
problema; porque si lo fuera, no habría razón para excluir a los gentiles
de la aplicación de estas leyes. Y los rabinos no especulan mucho sobre
los motivos. Dado que las leyes de la pureza ritual se aplican solo a los
judíos, la declaración de que nada es inmundo en sí misma debería ser
suficiente para liberar a cualquier gentil cuya conciencia todavía lo
moleste. Respecto de tales asuntos. En cuanto a los judíos, incluso en el
judaísmo rabínico, la mayoría de las leyes de pureza cayeron
gradualmente en desuso (consulte la Enciclopedia Judaica 14: 1412). El
desarrollo de una teología judía mesiánica integral de la impureza ritual
está más allá del alcance de este comentario. Para cuestiones
relacionadas, consulte Mk 7: 1–23 y NN, Hechos 21: 24 y N, Ga 2: 12bN,
MJ 13: 4 y N.
16 No permita que lo que sepa que es bueno , que uno no tenga que estar
atado a las reglas sobre los alimentos, se diga que es malo, como
resultado de su ostentación de su libertad de comer como lo desee.
21–22 Compara el Talmud:
"Se enseñó: si hay cosas que están permitidas pero que algunos
tratan como prohibidas, no debes permitirlas en su presencia".
(N'darim 15a)
23 Cualquier cosa que no se base en la confianza es un pecado . Uno
podría llamar a esto el principal axioma del pensamiento y
comportamiento del Nuevo Pacto.

Capitulo 15
1–6 La discusión del Capítulo 14 se concluye (ver 14: 1–15: 6N)
manteniendo a Yeshua como nuestro ejemplo.
3–4 El Salmo 69, citado aquí, es profético y mesiánico en todas partes y es el
tercer Salmo más frecuentemente citado en el Nuevo Testamento
(después de los Salmos 110 y 118) - ver Mt 27:34, 48; Mc 15:35; Lc
23:36; Yn 2:17, 15:25; Ac 1:20; Rv 3: 5, 16: 1; y arriba, 11: 9-10. En el
original, un siervo perseguido de Dios se está dirigiendo a Dios; en el
contexto presente, se ve que ese siervo es Yeshua el Mesías.
Sha'ul ve detrás del p'shat ("sentido claro") del texto del Salmo 69:10
(9) a remez ("sugerencia"; ver 2: 28–29N, Mt 2: 15N) sobre Yeshua. Esto
muestra una de las formas en que todo lo escrito en el pasado fue
escrito para enseñarnos , donde "nosotros" incluye especialmente a los
cristianos gentiles, aunque el Tanakh no fue escrito originalmente para
ellos (compare 1C 10: 5–11, 1 Ti 3 :dieciséis).
Los seminaristas cristianos bajo presión a veces hacen bromas sobre
"sermones basados en Levítico", lo que implica que consideran gran parte
del aburrimiento de Tanaj , con poco que decir a los cristianos. (Si
estuvieran familiarizados con la literatura judía, se darían cuenta de lo
rico que es el libro de Levítico para todos; consulte, por ejemplo, el
comentario popular sobre él del estudioso judío mesiánico Louis
Goldberg). Muchos cristianos van más allá y simplemente descartan el
Antiguo Testamento en favor del Nuevo. No suelen ser explícitos al
respecto. En cambio, reconocen verbalmente que el Antiguo Testamento
está inspirado por Dios, pero en la práctica ignoran la mayor parte. No es
de extrañar que los judíos a menudo consideren el Tanaj. como la Biblia
 judía y el Nuevo Testamento como la Biblia cristiana - ¡los cristianos han
fomentado esa impresión por sus propias actitudes y comportamiento!
Pero los cristianos que ponderan el Nuevo Testamento por encima del
Antiguo no solo desacreditan las enseñanzas de Sha'ul e ignoran el
ejemplo de sí mismo, los otros autores del Nuevo Testamento y Yeshua;
pero se privan del estímulo , la comodidad y el buen consejo (12: 1N)
que el Tanakh ofrece para ayudar pacientemente a los creyentes a
aferrarse a sus esperanza de salvación completa (como se explicó
anteriormente, 8: 17–30). Además, son los que tienen más probabilidades
de caer en el antisemitismo en la Iglesia, ya que se retiran de las tres
cuartas partes de la Palabra inspirada de Dios, lo que proporciona el
fundamento fundamental para su identificación con los judíos como el
pueblo de Dios (ver vv. 7–33 y NN).
7–33 La identificación de los cristianos gentiles con el pueblo de Dios y su
servicio a los judíos es el tema principal de esta sección.
7–9a El versículo 7 hace una transición entre el tema anterior (14: 1–15: 6 y
N) y lo que sigue; vv 8–9a presente la proposición que forma la base de la
discusión que continúa hasta el final del capítulo.
El Mesías se convirtió en un siervo del pueblo judío. No es cierto
que Yeshua sea el Mesías cristiano, mientras que los judíos están
esperando a alguien más. Él es el Mesías de los judíos. Si él no es el
Mesías judío, los cristianos no tienen Mesías.
Sha'ul se enfoca en dos razones para que Yeshua se convierta en un
siervo de los judíos: para mostrar la verdad de Dios y para mostrar la
misericordia de Dios. La veracidad, la fidelidad y la confiabilidad de
Dios son ciertas (8: 31–39). Aunque uno puede cuestionar esto porque no
todos los judíos han seguido a Yeshua, Dios cumplirá sus promesas a los
patriarcas (11: 28–29), y lo hará a través de su siervo del pueblo judío ,
Yeshua el Mesías. Esto ya se ha discutido a fondo en los capítulos 9–11.
9–12 La misericordia de Dios se demuestra al hacer que los gentiles
glorifiquen a Dios. Sha'ul aún no ha tratado esto, así que se abre, como lo
hizo con la veracidad de Dios, citando los textos de las Escrituras como
evidencia. Él les aporta desde las cuatro secciones principales de la Tanaj
: desde los primeros profetas (2 Samuel 22:50), el Pentateuco
(Deuteronomio 22:43), los Escritos (Salmo 117: 1) y los profetas de los
 últimos (Isaías 11:10 ). Cada parte de los Tanakh es testigo de la
inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios.
14–33 Los pasajes citados en vv. 9–12 ilustran dos temas que abrieron esta
carta (1: 5–16): su propio ministerio (incluida su visita proyectada a
Roma y España) y el papel de sus lectores en ella.
17–19 Sha'ul no desobedece su propio mandato contra la jactancia, porque su
jactancia nunca es sobre sí mismo sino sobre lo que el Mesías ha
logrado.
21 La cita de un versículo implica la cita de todo el pasaje que forma su
contexto, como se explica en 3: 3–4N. Aquí el contexto es Isaías 52: 13–
53: 12, el pasaje del Tanaj que más claramente presagia a Yeshúa.
24, 28 ¿Por qué España? Porque aparentemente "el Mesías aún no se
conocía" en esa provincia (v. 20). Los estudiosos difieren sobre si logró
llegar hasta allí (ver Hech 28: 31N).
25–26 años antes, los líderes de la comunidad mesiánica de Jerusalén habían
ordenado a Sha'ul que "recordara a los pobres" (Ga 2:10). Escribió sobre
la presente colección en su nombre en 1C 16: 1–4 y 2C 8: 1–9: 15. Tuvo
tanto éxito en hacer de Gentile tzedakah ("caridad"; Mt 6: 1–4N) hacia los
judíos pobres una parte de su Evangelio que este proyecto fue Iniciado no
por él sino por los creyentes en Macedonia y Acaya. El regalo fue
debidamente entregado (Hch 24:17).
27 La obediencia al hacer tzedaká debe ser con alegría - se complacieron
en hacerlo , "Dios ama a quien da con alegría" (2C 9: 7) - porque esto
refleja la comunión entre los judíos mesiánicos y los cristianos gentiles
que Sha'ul se esfuerza por hacer. inculcar (11: 11–32). En el v. 26, la
palabra traducida "contribución" (en esta y todas las versiones) es "
koinônia " literalmente, "compañerismo"; La comunión genuina implica
una voluntad de dar y compartir.
Pero hay un terreno más básico, el deber (compare 1C 9:14, Ga 6: 6).
Debido a que los gentiles han compartido con los judíos en los asuntos
espirituales enumerados en 9: 4–5, los creyentes gentiles tienen la
obligación de ayudar a los judíos en asuntos materiales , simplemente
por gratitud (Sha'ul hace lo mismo en 1C 9:11 ). Este verso no restringe la
ayuda material solo a los judíos que creen; no hay una prueba de credo
 para que los judíos sean elegibles para recibir ayuda de los cristianos
gentiles. Muchos cristianos gentiles obedecen este entendimiento más
amplio, contribuyendo generosamente al Estado de Israel y otras causas y
organizaciones benéficas judías que no están en manos de creyentes
judíos.
Por otro lado, en vv. 25 y 31, la palabra para "pueblo de Dios" es "
agioi " ("santos" o "santos"), utilizada siempre por Sha'ul para denotar a
los creyentes; de modo que en contexto los "judíos" del presente verso
son creyentes. En este punto, los cristianos gentiles tienen un registro
menos claro, ya que rara vez se les enseña a ayudar a la comunidad judía
mesiánica. En ningún lugar del mundo operan los judíos mesiánicos
desde una posición de fuerza numérica o material. Entre los 4.200.000
judíos de Israel (1992), no más de 3.000 son mesiánicos, según la
mayoría de las estimaciones. Entre las 250,000,000 personas de los
Estados Unidos, de las cuales 5,800,000 son judías, los judíos mesiánicos
son quizás 100,000. A riesgo de ser etiquetado como shnorrer (Yiddish
por "mendigo" y algunas veces aplicado a recaudadores de fondos), ruego
a los cristianos gentiles que creen en la Palabra de Dios que obedezcan
Romanos 15:27 asistiendo a las congregaciones, organizaciones e
individuos judíos mesiánicos.
31 Sha'ul instó a los romanos a orar para que pueda ser rescatado de los
incrédulos (literalmente, "los desobedientes") en Y'hudah. Según 1 Th
2: 14–16 y NN, fueron especialmente los no creyentes de Judea quienes
se ofendieron en Sha'ul (ver también Hech 21: 27 y N). Su oración fue
contestada, quizás más literalmente de lo que Sha'ul había deseado, en
Hechos 21: 32ff .; y fue en consecuencia directa que finalmente se dio
cuenta de su deseo de venir a Roma (Hch 28:16).
Y que mi servicio (o posiblemente "adoración en el Templo" en el
sentido de 12: 1 y N) para Yerushalayim puede ser aceptable para el
pueblo de Dios allí.. ¿Por qué rechazarían un regalo? Aparte de la
aversión a "convertirse en un caso de caridad", hubo resentimiento
incluso entre los creyentes en el ministerio de Sha'ul a los gentiles, a
pesar de que los líderes de Jerusalén se mantuvieron firmes con él. En el
siglo XIX, la escuela de teólogos cristianos de Tubinga desarrolló la idea
de que había un conflicto agudo entre los líderes de orientación judía en
Jerusalén y el de orientación gentil Pablo, y la idea continúa surgiendo en
 las obras de los estudiosos hasta el día de hoy; pero el Nuevo Testamento
no lo apoya; ver Hechos 10–11, 15, 21; Ga 2: 1–10. Sin embargo, la
relación entre Sha'ul y algunos de los que no estaban en posiciones de
liderazgo tuvo sus fricciones, y su temperamento puede haber aumentado
el calor. Sin embargo, desde Hechos 21: 17–19 y 24:17 es razonable
inferir que la comunidad mesiánica en Yerushalayim “recibió esta fruta”
(v. 28).

CAPÍTULO 16
1 Phoebe, shammash de la congregación . Ella era su único shammash , o
uno entre varios. Es posible que la palabra griega " diakonos ", con la raíz
que significa "corredor de diligencias", deba interpretarse aquí como
"sirviente" o "trabajador" en un sentido general, como suele ser el caso en
el Nuevo Testamento. Pero hay una buena razón para pensar que en este
caso es un término técnico que denota a alguien ordenado a un cargo
reconocido en la congregación y que tiene el deber de cuidar sus asuntos
prácticos, como en el Ac 6: 6. El término inglés habitual para esta oficina
es "diácono", que transcribe la palabra griega; y el equivalente hebreo
más cercano es " shammash " (yiddish " shammes”), La persona que
maneja las tareas prácticas diarias de mantener una sinagoga en
funcionamiento.
En una época en que el feminismo es un problema, se debe tener en
cuenta que no solo esta mujer ocupaba un cargo prominente en la
congregación de Cenchrean, sino que la palabra " diakonos " es una
forma masculina, no femenina. Phoebe era un "diácono", no una
"diaconisa" (ya que algunas versiones en inglés representan la palabra).
Vea 1 Ti 3: 8–13 para las calificaciones de un shammash.
3–5 Priscilla y Aquila. Vea Hech 18: 1–3. Continuando con el tema del v.
1N, la primera mención de la mujer puede indicar su mayor prominencia
(ver Hech 18: 18 y N). No se sabe en qué ocasión arriesgaron el cuello
por Sha'ul; Es posible que hayan desempeñado un papel semejante en la
perturbación de Éfeso de Hechos 19: 23–40, ya que parece que hubo una
congregación en su hogar (ver 1C 16:19, Hech 19:10), tal como lo
hicieron. lo hizo en roma.
La congregación que se reúne en su casa. La palabra griega para
 "congregación" es " ekklêsia " que la mayoría de las traducciones en
inglés representan "iglesia" (ver Mt 16: 18N). " Ekklêsia " significa
"llamados fuera de servicio" y, por lo tanto, se refiere a las personas, no a
un edificio, como se desprende de este versículo. A veces significa el
número total de creyentes unidos con el Mesías a lo largo de la historia, o
todos los creyentes en una ciudad en particular (ya sea en un momento
determinado o durante un período de tiempo), pero aquí significa una
congregación local. El Nuevo Testamento considera que es la norma que
los creyentes se reúnan regularmente (compare 1C 16: 1–2, MJ 10: 24–
25).
7 Familiares (miembros de la familia) o, alternativamente, "parientes,
compatriotas", es decir, otros judíos mesiánicos; compara 9: 3.
Junia , tal vez la esposa de Andrónico ; algunos piensan que el
nombre es masculino, pero esto es poco probable (el nombre de forma
masculina es Junius). El asunto adquiere importancia a partir de la
observación de que eran bien conocidos entre los emisarios , lo que
puede significar que no son bien conocidos por los emisarios, sino que
ellos mismos son emisarios bien conocidos. Si es así, esta sería la única
instancia de una emisaria en el Nuevo Testamento.
12 Tres mujeres más están destacadas aquí y otras dos en vv. 13, 15.
13 En Mk 15:21, Shim'on de Cirene se llama "el padre de Alejandro y
Rufo". Este Rufo puede ser el mismo.
16 Saludense unos a otros con un beso santo , una costumbre del Medio
Oriente. En los últimos años, los abrazos y los besos sagrados también
han vuelto a estar de moda en otros países, después de siglos de estar
fuera de moda (un apretón de manos es obviamente una expresión mucho
más débil del lenguaje corporal). Cuando entre miembros del sexo
opuesto, se debe tener cuidado de que ¡Es un beso santo y no un santo!
En general, en una época de transición en la que las costumbres cambian,
el principio del Capítulo 14, que no causa angustia a otra persona por la
que murió el Mesías, se aplica aquí: no se debe hacer sufrir a quienes
experimentan molestias por una determinada forma de expresión
corporal. Contra su voluntad.
17 Aquellos que causan divisiones, ya sea "mirando hacia abajo" o
 "juzgando" (14: 3) o oponiéndose a la sana doctrina establecida en esta
carta.
18 Con palabras suaves y halagos, engañan a los inocentes, porque,
como dice Proverbios 14:15, "los simples creen cada palabra".
19 Sé inocente con respecto al mal, "inofensivo como palomas" (Mt
10:16). No hay necesidad de que un creyente se ocupe de los detalles del
mal o de cómo se realiza. La sabiduría popular es, con razón, sospechosa
de la censura que pasa horas estudiando pornografía, aparentemente para
proteger al público de ella.
20 Dios, la fuente de shalom (paz, totalidad; la misma frase se usa a las
15:33) pronto aplastará al Adversario , Satanás, la fuente principal de
toda oposición a Dios (ver Mt 4: 1N) bajo tus pies. Esta imagen se basa
en Génesis 3:15; compare Lc 10:19, MJ 2: 7–9, y una obra judía escrita
alrededor del 108 a. C., el Testamento de Levi 18:12:
"Y Beliar [una variante de B'liya'al, otro nombre para Satanás,
como en 2C 6:15] estará ligada por él [el" nuevo sacerdote "que el
Señor levantará, 18: 2], y él dará poder a sus hijos para pisar a los
espíritus malignos ".
De acuerdo con Génesis 3:15, es la "simiente de la mujer", entendida
en Ga 4: 4 como el Mesías, quien "lastimará" o "aplastará" la "cabeza" de
la serpiente. Pero aquí es Dios quien lo hará. .. aplastar el Adversario
bajo tus pies. Por lo tanto, por implicación, Yeshua se identifica tanto
con Dios como con aquellos que confían en él (ver Mt 2: 15N).
21 Timoteo. Vea Hechos 16: 1–3 y NN y las dos cartas de Sha'ul para él.
22 Tertius, el que anota esta carta. El secretario de Sha'ul.
25–27 Un último saludo poético que resume el mensaje de todo el libro.
Sha'ul repite su referencia a la verdad secreta ... que se mantuvo oculta
durante siglos (ver 11: 25 y N, Ep 1: 9 y N, 3: 3–9) y una vez más usa la
frase " obediencia basada en la confianza " (1: 5a & N), que expresa lo
que espera fomentar al escribir esta carta. Por importante que sea la obra
de Yeshua el Mesías (capítulos 3–8), está subordinado a Dios Padre: a ...
Dios, a través de Yeshua el Mesías, sea la gloria por los siglos de los
siglos. Amén.
LA PRIMERA CARTA DESDE EL EMISARIO DE SHA'UL
(PAUL) DE YESHUA A LA COMUNIDAD MESIANA EN
CORINTO:

1 CORINTIOS

CAPÍTULO 1
1 Sha'ul (Pablo, Hechos 13: 9 y N) fundó la comunidad mesiánica de
Corinto (Hechos 18: 1–18). Se refiere a una carta anterior (5: 9), pero esta
es la primera de las dos que existen. Lo escribió a mediados de los 50 EC,
tanto por los informes que había recibido (1: 10–12, 5: 1, 11:18) como
por las preguntas que los corintios habían planteado (7: 1, 8: 1). Si bien al
menos un problema en esta comunidad era doctrinal (Capítulo 15), las
actitudes y el comportamiento más preocupados.
Aquí hay un resumen de esta carta:
Capítulos, versos CONTENIDO

1: 1–9 Saludo. Acción de gracias.

1: 10–6: 20 Me reportarán trastornos.

1: 10–4: 21 A. Espíritu de división.
5: 1–13, 6: 12–20 B. Mal comportamiento sexual.
6: 1–11 C. Apelaciones a los tribunales de
derecho pagano.

7: 1–15: 58 II Problemas planteados por los

corintios.
7: 1–40 A. Celibato, matrimonio,
divorcio.
8: 1–11: 1 B. Comida sacrificada a los
ídolos: se utiliza para enseñar el
 autocontrol y la consideración
por los demás.
Derechos de los emisarios y
autocontrol (9: 1–18).
Evangelismo y empatía (un
aspecto del autocontrol) (9: 19–
23).
11: 2–14: 40 C. Trastornos en el culto público.
11: 2–16 1. El velo de las mujeres en el
culto público.
11: 17–34 2. Desorden en la Cena del
Señor (Comunión,
Eucaristía, Misa)
12: 1–14: 40 3. Dones carismáticos del
Espíritu Santo y su uso en
público. El amor, la “mejor
manera” (12: 31–14: 1a).
15: 1–58 D. Resurrección de los muertos.

16: 1–20 Conclusión. Organizando la colecta

benéfica. Saludos.
Fui llamado por la voluntad de Dios y no alcancé mi oficio por mis
propios esfuerzos (Hechos 7: 57–8: 3, 9: 3–31, 22: 3–21).
Hermano Sóstenes, tal vez sucesor de Crispo (v. 14) como presidente
de la sinagoga en Corinto (Hch 18: 8, 17). Anteriormente era un
vehemente oponente de Sha'ul y su Evangelio, se acercó tanto a él como a
ser su compañero al escribir esta carta, de modo que aquellos en Corinto
que rechazaron la autoridad de Sha'ul (Capítulos 4 y 9, 2 Corintios 10–12
) podría al menos respetar a un compañero corintio prominente. El mismo
Sha'ul es un ejemplo aún mejor de un adversario virulento que se
convirtió en un fuerte partidario de Yeshua.
2 Todos en todas partes. Esto refuta la opinión de que las cartas de Sha'ul,
ya que fueron escritas a congregaciones específicas con problemas
específicos, no son normativas para nosotros. Sin embargo, la manera en
que son normativas depende de la interpretación correcta.
3–9 Antes de dar consejos que podrían contradecir a algunos de sus lectores,
Sha'ul establece una base de confianza al expresar su confianza
subyacente en los corintios.
3 Ver Ro 1: 7N.
10–11 facciones. Los líderes corintios escribieron algunas preguntas (7: 1)
pero no dijeron nada de este asunto mucho más importante, los cismas
que dividen a la comunidad. Más bien, tomó algunas personas de Chloe
para dar a conocer esto a Sha'ul. La implicación es que los líderes
deberían haberlo informado ellos mismos.
12 Sigo a Sha'ul ... Apolos ... Kefa. El Evangelio ha sido pervertido en un
culto a la personalidad; pero la lealtad a los líderes, pensadores o
denominaciones no debe reemplazar la lealtad al Mesías. Sin embargo, "
Sigo al Mesías " no es un alarde mejor que los demás, ya que desacredita
con orgullo a todos los maestros y, supuestamente en nombre de la
fidelidad a Yeshua, trata de no justificar a nadie. Apolos fue el sucesor de
Sha'ul en Corinto y un maestro eficaz (Hechos 18: 24-28). Habiendo
vivido en Alejandría helenizada, pudo haber ofrecido un enfoque griego
similar al del judío alejandrino no mesiánico, Philo. Kefa, por otro lado,
habría enfatizado los elementos judíos (compare Hechos 10–11, Ga 2:
11–16). Pero las diferencias y preferencias doctrinales para una persona
sobre otra no deben degenerar en luchas internas.
13 Inmerso en el nombre de, es decir, hecho para participar de la calidad y
el carácter de; ver Mt 3: 1N.
14–17 No me sumergí ... Oh, sí, lo hice ... No puedo recordar,
demostrando que el Mesías le ordenó a Sha'ul que proclamara el
Evangelio (v. 17), y que el hecho de sumergirse normalmente lo hacen
otros ( Yn 4: 2, Hch 10:48).
Lucas escribe que Crispo era "el presidente de la sinagoga" (Hechos
18: 8). Otras tres personas en el Nuevo Testamento tenían el nombre
común de Gaius (Hech 19:29, 20: 4; 3 Yn 1); este Gaius es
probablemente el mismo que en Ro 16:23. Stephanas se menciona de
nuevo a las 16:15, 17.
22 judíos piden señales del poder de Dios como prueba de la profesión
mesiánica. Pero Yeshua,durante su tiempo en la tierra, se negó
repetidamente a dar uno a pedido, excepto para predecir su propia
resurrección (Mt 12:38, 16: 1; Yn 2:18), por lo que los judíos incrédulos
afirmaron que no se había dado ninguna señal del mesianismo de Yeshua
. El profesor David Flusser, un erudito judío ortodoxo en Jerusalén,
escribe: "Hasta que el Mesías haga las obras del Mesías, no podemos
llamarlo el Mesías". Pero Mt 11: 2–6 y Yn 10: 32–38, 12:37 refutan esta
objeción demostrando que realizó tales obras. De hecho, algunos de sus
milagros se consideraron en el judaísmo específicamente como signos
mesiánicos, como curar a un leproso (Mt 8: 1–4 y N) y devolverle la vista
a un ciego de nacimiento (Yochanan 9). Otros buscan una señal no de
Yeshua directamente, sino de aquellos que dicen actuar en su nombre. Sin
embargo, un milagro no es una prueba de que Yeshua es el Mesías,
porque hay milagros demoníacos (Mt 24:24, 2 Th 2: 9, Rv 13: 3–4). Los
milagros tampoco son necesarios para la fe (Yn 20:28); nadie tiene que
esperar una señal antes de confiar en Yeshua el Mesías (aunque a veces,
en su gracia, Dios le da uno).
Los griegos tratan de encontrar la sabiduría. Sha'ul usa con
frecuencia la palabra "Griegos" como sinónimo de "Gentiles"; pero aquí
probablemente habla de un rasgo característico de los antiguos griegos, su
deseo de aumentar el control sobre su entorno mediante la adquisición de
conocimiento. Aunque es útil si se aplica correctamente (los avances
científicos de la civilización occidental se basan en ella), la presunción de
que se puede contactar con Dios, el perdón del pecado o el significado
último alcanzado a través de la sabiduría es en sí misma un acto de fe y
uno fuera de lugar; conocido como gnosticismo, está dirigido en el Nuevo
Testamento como un enemigo del Evangelio.
Hoy en día, hay un recrudecimiento del gnosticismo en lo que se
denomina libremente Movimiento de la Nueva Era. También hay muchos,
tanto judíos como gentiles, que sostienen la suposición supuestamente
secular de que el conocimiento ("la sabiduría de este mundo", v. 20) es la
clave de todo; para hacer frente a sus capas concéntricas de objeción
intelectual requiere interminables rondas de demostración filosófica. Pero
ninguna cantidad de eso es suficiente para llevarlos a confiar en Dios y su
Mesías. Por el contrario, las objeciones intelectuales se desvanecerán una
vez que el intelecto mismo haya sido llevado a obedecer la verdad de
Dios; porque Dios, quien creó el intelecto, no lo ha puesto en oposición a
la fe (2: 16 y N, Ro 1: 17 y N).
23 ¡ Un Mesías ejecutado en una estaca como un criminal! (Las últimas
siete palabras traducen griego estavrômenon , literalmente, "crucificado".
Véase Mt 10: 38N.
Para los judíos, esto es un obstáculo (o "piedra de tropiezo";
skandalon griego , del que proviene la palabra inglesa "escándalo"),
porque todas las esperanzas judías en el Mesías se centraban en su
autogobierno restaurador a Israel (Hch 1: 6– 7 y N) y llevar la paz a la
tierra (Isaías 2: 1–5). Dadas estas expectativas, un Mesías crucificado por
los opresores romanos parece un obstáculo insuperable. Pero la lectura
cuidadosa del Tanaj muestra que el obstáculo se elimina al comprender
que los profetas predijeron que una primera venida sin gloria del Mesías a
morir por los pecados del mundo (Isaías 52: 11–53: 10; Zacarías 9: 9, 12).
10) antes de ser resucitado (Isaías 53:10, Salmo 16:10), regresar al Padre
en el cielo (Salmo 110: 1) y volver en gloria para cumplir estas
esperanzas (Isaías 53: 10–12).
Al mismo tiempo, para los griegos no tiene sentido . El concepto
completo de un Mesías que actúa en la historia incluso para traer paz, y
mucho menos para ser una expiación por el pecado, es una tontería para
aquellos cuya "sabiduría" gnóstica los lleva a un concepto más abstracto,
pseudo-espiritual de Dios, o cuyo escepticismo les hace negar a Dios por
completo. Como se señaló anteriormente, muchos de los judíos y gentiles
de hoy son, en este sentido, "griegos" en su pensamiento.
24–25 El poder de Dios, para el cual se dice que los judíos quieren la
evidencia de “señales” (vv. 22–23), se expresa mejor en aparente “
debilidad ” (12: 9, 2C 13: 4) que demuestra ser más fuerte que la de la
humanidad. la fuerza .
26 No muchos de ustedes son sabios, ... tienen poder o se jactan de ser
noble . Aquellos que se consideran sabios, poderosos o bien nacidos a
menudo desprecian el cristianismo por sus orígenes humildes; pero las
enseñanzas de Yeshua no prestan apoyo a tal presunción y arrogancia. El
Reino de Dios es para los “pobres” (Lc 6, 20) y para los “pobres de
espíritu” (Mt 5, 3) que están dispuestos a dejar de lado los intereses
económicos y académicos adquiridos para que lleguen como niños
pequeños (Mt 18 : 1–3). Las personas simples a menudo tienen menos
educación errónea que superar y menos apego al status quo que podría
aumentar el costo de su fe (ver Lc 14: 26–33 y N).
 Excepcionalmente, los judíos tienen una razón bíblica para no
despreciar a los impotentes. Moisés dijo a los israelitas:
“ Adonai no puso su amor sobre ti ni te eligió porque superabas en
número a otras personas, porque eras la más pequeña de todas las
personas. Más bien, fue porque Adonai te amaba, y porque quería
mantener el juramento que había jurado a tus padres, que Adonai
te sacó con una mano poderosa y te redimió ... "(Deuteronomio 7:
7–8)
Sin embargo, uno encuentra que algunos judíos no mesiánicos que ven
con desprecio el judaísmo mesiánico atraen solo a los judíos ignorantes
(judíos o en general), emocionalmente inestables o económicamente en
dificultades, solo ' am-ha'aretz ("chicharra", "hicks", literalmente , "Gente
de la tierra") son "acogidos" por ella. En respuesta: (1) algunos judíos
mesiánicos son ricos, socialmente prominentes, bien adaptados y bien
educados; varios rabinos han llegado a la fe (ver Hechos 4: 13 y N). Más
importante aún, (2) aunque uno puede encontrar en los escritos judíos
algún prejuicio contra el ' am-ha'aretz , en general, el judaísmo da poco
terreno para hacer comparaciones con otras personas (ver el v. 31N) y
ningún fundamento para juzgar el La verdad de algo por quien lo cree.
29 La razón por la que Dios elige a los humildes es para prevenir la
jactancia de cualquier otra cosa que no sea él mismo. Compara Ep 2: 8–9.
31 Vale la pena citar todo el pasaje del que proviene esta cita, ya que sus
tres bases falsas para jactarse son precisamente las del v. 26 anterior:
"Así dice Adonai : 'No permitas que el sabio se jacte de su
sabiduría, y que el poderoso no se jacte de su poder, ni que el rico
se jacte de su riqueza. Más bien, permita que cualquiera que
quiera jactarse se jacte de esto: que me entienda y me conozca,
que soy Adonai quien ejerce la bondad amorosa, la justicia y la
rectitud en la tierra, porque me complacen estas cosas ", dice
Adonai ". (Jeremías 9: 22–23 (23–24))
También el Salmo 34: 3 (2): “Mi alma se jactará en Adonai; los humildes
oirán de él y se alegrarán ".
CAPITULO 2
1, 7 Sabiduría ... sabiduría secreta. Vea 1: 22–23 y NN, 6: 12–13 y NN,
8: 1 y N, 15: 33–34N.
8 Los líderes de este mundo, incluidos los individuos judíos y romanos
que participaron en la muerte de Yeshua.
16 El niño de seis años de un amigo, un judío mesiánico de la tercera
generación, anunció: "Soy más inteligente que nadie en todo el mundo".
"¿Cómo es eso?", Le pregunté. “Porque tengo la mente del Mesías. ”Al
aprehender la Palabra de Dios podemos pensar sus pensamientos después
de él.

CAPÍTULO 3
1–3 “ Worldly ” en el v. 1 representa a los sarkinos griegos , pero en el v. 3
presenta a los “ sarkikos ”. Ambos son adjetivos derivados de “ sarx”(“
Carne ”; ver Ro 7: 5N). El primer adjetivo se refiere a la carne literal,
física; este último es más figurativo. Entienda estos versículos en este
sentido: “No podría hablarles como personas que tenían espíritus capaces
de responder espiritualmente. En su lugar, tuve que hablar con usted
como se habla con bebés hechos solo de carne, que pueden entender lo
que se les dice solo de la manera más literal, cuyos espíritus se
desarrollarán más adelante, pero son incapaces de ser tratados así. Y
todavía debo hablarte de esa manera, porque sigues siendo mundano,
pensando solo en el mundo y sus cosas, para que tus espíritus, aunque en
principio sean lo suficientemente maduros para responder, estén poco
desarrollados; tu IQ es normal, pero tu 'SQ' está muy por debajo del nivel
debido a la forma en que manejas tu vida ".
8–15 Este pasaje habla del juicio de los creyentes. Aunque todos los que
confían en Yeshua serán liberados del juicio final de los incrédulos (Rv
20: 11–15), sus recompensas en el Cielo dependerán de sus obras como
creyentes en nombre del Reino (5: 5, 9:25). ; Mt 16:27, 25: 14–30; Lc 14:
13–14; Ro 14: 10–11; 2C 5:10; Ep 2:10; 2 Ti 4: 8, 14; 1 K 5: 4; 2 Yn 8).
13 En el Día del Juicio, el Día de Adonai , el fuego de Diosrevelará y
refinará lo que es digno de permanecer en su Reino y destruir lo que no
 es.
16 Ustedes, como el Cuerpo del Mesías, son el Templo de Dios y ... El
Espíritu de Dios vive en ustedes. En el entendimiento judío, Dios vive
en su templo; ahí es donde mora su gloria, su Sh'khinah (MJ 1: 2–3N), su
Espíritu. La mujer samaritana sabía que Jerusalén era donde los judíos
adoraban (Yn 4:20), donde estaba el Templo; pero Yeshua respondió que
vendría el tiempo cuando “los verdaderos adoradores adorarán al Padre
en espíritu y en verdad” (Yn 4:23). Según el presente verso, ese momento
ha llegado. Sha'ul usa la palabra "templo" en otro sentido en 6:19 a
continuación; allí significa el cuerpo físico del creyente individual.

CAPÍTULO 4
3–4 Aunque el Espíritu me da la capacidad de hacerlo (2: 14-15), y afirmo
que es apropiado (11:31), ni siquiera me evalúo a mí mismo . No le doy
importancia objetiva a mis juicios introspectivos, ya que a pesar de no ser
consciente de nada en mi contra, ... esto no me hace inocente (Salmo
19:13 (12)). Sólo importa una evaluación: la del Señor.
7 Compara Ep 2: 8–9. Junto con 1: 29–31 y 3: 18–23, el sentido es: todo le
pertenece a ustedes, creyentes, y al mismo tiempo usted pertenece al
Mesías; usted es dueño de todo, pero no lo ganó sino que lo recibió como
un regalo; por lo tanto, la jactancia está completamente fuera de lugar, a
excepción de la jactancia acerca del Señor.
12 Trabajar con nuestras manos para vivir . Sha'ul era un fabricante de
tiendas de campaña (Hch 18: 3).
14 Para confrontarte y conseguir que cambies. La frase traduce la sola
palabra griega " noutheteô ", que a menudo se traduce como "advertir" o
"amonestar". Jay Adams, en su libro Competent To Counsel , ha
popularizado el término "consejería noutética", que tiene como propósito
confrontar a las personas con lo que las Escrituras tiene que decir sobre
un asunto y hacer que cambien su comportamiento y actitudes para que se
ajusten al mandato y consejo de Dios. Debido a que tal asesoramiento se
basa en estándares absolutos de lo correcto y lo incorrecto, está en
desacuerdo con los métodos de la psicología clínica que se basan en los
 valores del cliente. Desde 1970, incluso la psicología secular se ha
sentido presionada para alejarse del relativismo ético (vea las obras de
Herbert Mowrer y el libro de Karl Menninger,¿Qué se hizo pecado? ).
17 Timoteo. Vea Hechos 16: 1–3.
20 El Reino de Dios. O bien, “el gobierno de Dios”. Vea Mt 3: 2N.

CAPÍTULO 5
1 madrastra. Más literalmente, “la esposa de su padre”; no hay razón para
que Sha'ul use esta expresión indirecta para referirse a la propia madre de
la persona. A partir de 2C 7:12 ("el perjudicado"), algunos concluyen que
el padre del hombre todavía estaba vivo en ese momento. Rubén, el
primogénito de Jacob, cometió este pecado con la concubina de su padre,
Bilha (Génesis 35:22); por lo tanto, aunque tenía algunas buenas
características, fue privado de una bendición significativa en las profecías
finales de Jacob (Génesis 49: 3–4).
5 El adversario, las satanas griegas, transliterando el satanás satánico.
Los angloparlantes usan las palabras "Satanás" y "Diablo"
indistintamente; En la Biblia, Satanás, aunque siempre se describe como
inferior a Dios, es un adversario tanto para Dios como para la humanidad
(como en Job 1-2). Ver Mt 4: 1N.
Su vieja naturaleza, literalmente, "la carne", que en el Nuevo
Testamento no se refiere solo al cuerpo, sino a toda la naturaleza física,
emocional, mental y espiritual que una persona ha adquirido en sus años
de apego a las cosas de este mundo, aparte de Dios (ver Ro 7: 5N).
Entregue a esa persona al Adversario para que destruya su
antigua naturaleza . “La desnudez de la mujer de tu padre no
descubrirás; es la desnudez de tu padre ”(Levítico 18: 8). En el Sanedrín
7: 4, Mishna prescribe la lapidación como la pena por este pecado; K'ritot
1: 1 dice: "Hay treinta y seis que deben ser separados de Israel: ... el que
miente con su madre o con la esposa de su padre". (Vea también Yn 9:
22N sobre la excomunión en el judaísmo .) Por lo tanto, es posible que
Sha'ul haya recomendado a los corintios que apliquen el castigo
tradicional judío por este pecado.
Los críticos que consideren que su receta es demasiado severa deben
 tener en cuenta que la excomunión no es permanente (ver más abajo) y
que tiene dos propósitos positivos. La primera es que su espíritu sea
salvo en el día del Señor.(incluso si solo "se escapa a través del fuego",
3:15). El objeto de privar al delincuente de la comunión con otros
creyentes (v. 11) y exponerlo a las aflicciones que Dios le permitirá a
Satanás causarle debido a su pecado es llevarlo a sus sentidos, para que se
arrepienta. Cuando lo hace, renunciando a su comportamiento inmoral,
debe ser aceptado de nuevo, como se puede ver en 2C 2: 5–10, donde se
insta a los creyentes a darle la bienvenida de nuevo en su compañía, para
no desanimarlo más allá de toda medida. El segundo propósito es
proteger a otros en la comunidad mesiánica de ser arrastrados al pecado;
El v. 13 cita al Tanaj como motivo para utilizar la excomunión de esta
manera.
6-8 Cuestiono la suposición común de que el lenguaje de la Pascua de Sha'ul
aquí es completamente figurativo. No veo ninguna razón convincente en
el contexto para escindir el sentido claro de la frase: " Celebremos el
Seder ". En cambio, parece que los primeros creyentes, incluidos los
gentiles, observaron la fiesta judía de Pesaj . Como veremos, su servicio
combinó el simbolismo tradicional de la Pascua judía con un nuevo
simbolismo relacionado con el papel central de Yeshua el Mesías en la
historia judía y mundial. Evidentemente, la congregación corintia observó
la Pascua sin suponer que, como muchos de los cristianos de hoy en día
podrían pensar, estaban "regresando a la ley".
Jametz , hebreo para "agente de la levadura". La noche anterior a
Pesaj , los judíos deben deshacerse del viejo jametz (que se encuentra en
el pan, productos de harina de todo tipo y licor de grano). Los últimos
trozos de pan que contienen jametz deben quemarse a la mañana siguiente
(el hebreo para "deshacerse de la levadura" y "levadura ardiente" es el
mismo, " bi'ur-chametz "). Esa noche, después de la puesta del sol, la
familia celebrará el Seder (ver Mt 26: 17N), comiendo la comida especial
durante la cualse leela Haggadah (la liturgia que recuerda el éxodo de
Egipto). En esta comida y durante toda la semana de Pesaj, el único tipo
de pan que se puede comer es el matzá.(Pan sin levadura; ver Mt 26:
17N), en obediencia a Éxodo 12: 15–20, 13: 3–7; Deuteronomio 16: 3.
Puede ser significativo que el castigo prescrito por violar esta ordenanza
sea el mismo que para el mal comportamiento sexual con la madrastra de
uno, al ser separado de la gente (Éxodo 12:19; comparar vv. 1–5 y NN).
Incluso hoy en día, muchos judíos que se consideran a sí mismos
religiosamente poco observadores, sin embargo, solo comen matzá
durante la Pascua o al menos en el Seder en la primera noche de Pascua.
En el Nuevo Testamento, jametz a menudo simboliza maldad y
maldad (Mt 16: 6–12, Mc 8:15, Lk 12: 1), con matzah que representa
pureza y verdad. Esto concuerda con la tradición judía y tanají, y así lo
explica un escritor judío:
“ Matzá fue utilizado en el sistema de sacrificios del Templo. Las
ofrendas debían ser absolutamente puras, y cualquier cosa
fermentada ( jametz ) era considerada impura.porque había
fermentado, o agriado. (La palabra jametz significa literalmente
"agrio".) Por otro lado, Matzá , el pan sin levadura, era un símbolo
de pureza. El Talmud dice: 'la levadura representa el impulso
maligno del corazón' ”(Alfred J. Kolatch, El libro judío de Why ,
Middle Village, NY: Jonathan David Publishers, Inc., 1981, p.
187)
Levítico 2: 4–11 detalla el requisito de que los productos horneados
ofrecidos en el Templo debían ser sin levadura. El pasaje en el Talmud al
que se refiere Kolatch es:
“Después de recitar el 'Amidah Rabbi Alexandri solía agregar lo
siguiente:' Soberano del Universo, usted es consciente de que
nuestra voluntad es cumplir su voluntad. ¿Qué nos impide
hacerlo? La levadura en la masa ... "(B'rakhot 17a)
En la traducción de Soncino, una nota explica que "la levadura en la
masa" es "el impulso maligno, que causa un fermento en el corazón".
Otro escritor judío lo expresa de esta manera:
“Algunos pensadores judíos ven el jametz , lo que se levanta y se
convierte en levadura, como representación simbólica de esas
tendencias en un hombre que lo despierta al mal. Ven todo el
proceso de buscar el jametz y eliminarlo como un recordatorio
para el hombre de que debe buscar a través de sus obras y
purificar sus acciones. La simple renuncia al pasado imperfecto, el
propio jametz , no es suficiente; debe ser destruido Las piezas de
 jametz que se colocan alrededor de la casa antes de la búsqueda
ritual deben recordar a la persona el hecho de que "no hay una
persona en el mundo que solo haga el bien y nunca peca".
[Eclesiastés 7:20] ”(Mordell Klein, ed., Passover , Jerusalem:
Keter Books, 1973, p. 38)
Sin embargo, el dicho, "se necesita solo un poco de jametz para
fermentar un lote completo de masa", citado en un contexto similar en
Ga 5: 9, aquí le dice a los corintios no solo que cada individuo debe
protegerse contra el pecado personal, sino también que permitir que un
pecador promiscuo que profesa ser un creyente (ver vv. 9–10) permanecer
entre ellos es una manera segura de infectar a toda la comunidad
mesiánica con el pecado.
Y los restos de jametz que quedaron después de la búsqueda deberían
haberlos eliminado, no la búsqueda en la casa del jametz físico, sino la
búsqueda simbólica introspectiva de pasiones pecaminosas y patrones de
comportamiento que quedaron de la vida anterior en el mundo aparte de
Dios; personas que en realidad ... están sin levadura , ya purificadas por
el Mesías, nuestro cordero de Pesaj . Tal paso de ida y vuelta entre lo
literal y lo figurativo, lo que se ve y lo que no se ve, es esencial para
celebrar las festividades judías; Así es como las realidades espirituales se
vuelven individual y colectivamente reales.
Por nuestro cordero de Pesaj , el Mesías, ha sido sacrificado . En
el Nuevo Testamento, Yeshua el Mesías es representado frecuentemente
como un cordero y como un sacrificio. En Yn 1:29, 36 se le llama "el
cordero de Dios, que quita los pecados del mundo". En Hechos 8:32,
Lucas cita a Isaías 53: 7–8, que habla del Mesías como un cordero
sacrificado. , y explícitamente lo conecta con yeshua. Y el libro de
Apocalipsis está lleno de pasajes sobre el Cordero que fue sacrificado (Rv
5: 6–13; 6: 1, 16; 7: 9–17; 12:11; 13: 8, 11; 14: 1–10 ; 15: 3; 17:14; 19:
7–9; 21:14, 22–23; 22: 1–3). Los judíos mesiánicos 9: 1–10: 20 dicen que
la muerte de Yeshua reemplaza efectivamente los sacrificios por el
pecado. (Romanos 3:25 implícitamenteconecta la muerte sacrificial de
Yeshua con una festividad judía diferente, Yom-Kippur ; porque allí se le
llama " kapparah " , la cobertura, o expiación, "por el pecado". Y esto no
es incompatible con que él también es el cordero pascual; de hecho, le da
un nuevo significado a todas las fiestas judías.
 Pero aquí la muerte de Yeshua se entiende como la del cordero
pascual, como en Yn 19:33, 36: "Pero cuando llegaron a Yeshua y vieron
que ya estaba muerto, no le rompieron las piernas ...". Porque estas cosas
sucedieron para cumplir este pasaje del Tanaj : 'No se romperá ni un solo
hueso de él' [Éxodo 12:46, que se refiere al cordero de la Pascua] ”.
Asimismo, en la Última Cena, que generalmente se entiende Para haber
sido una comida de Pascua, Yeshua se refirió a la matzá rotacomo su
cuerpo y el vino como su sangre derramada que establece el Nuevo Pacto
(11: 23–26; Mt 26: 26–29). Y 1 Ke 1:19 debe considerarse una alusión a
Yeshua como el cordero de la Pascua, porque habla de "la costosa muerte
sacrificial sangrienta del Mesías, como de un cordero sin defecto o lugar";
mientras que el cordero de la Pascua también debía ser "sin mancha"
(Éxodo 12: 5).
En la noche del éxodo de Egipto, en la Pascua original, cada familia
se sacrificó y comió un cordero, después de derramar su sangre en los
postes de la casa, para que el ángel de la muerte “pasara por alto” esa casa
y no matara a esa casa. el hijo primogénito de la familia cuando mató a
los primogénitos de las familias de Egipto (Éxodo 11: 4–7; 12: 3–13, 21–
23, 29–30). Por lo tanto, el significado más directo de que el Mesías es
nuestro cordero pascual es que, debido a su muerte, el ángel de la muerte
pasará por encima de nosotros en el juicio final y, en cambio, tendremos
vida eterna. "Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único,
para que todos los que confían en él puedan tener vida eterna en lugar de
ser completamente destruidos" (Yn 3:16). El griego de nuestro pasaje no
tiene en él la palabra para "cordero", sino que dice, literalmente, "Para el
Mesías, nuestroPesaj , ha sido sacrificado. "Esto se hace eco de Éxodo
12:11 (" Es el Pesaj de Adonai ") y 12:21 (" ... y mata al Pesaj "), donde
la ausencia de la palabra" cordero "de las llamadas hebreas atención a la
identificación total entre el evento de la Pascua y el cordero de la Pascua -
ninguno existe sin el otro. Del mismo modo, no hay escape de la
destrucción total de la muerte eterna en el Juicio Final, aparte de la
confianza en el Mesías, que es nuestra Pascua.
En la Pascua original, se prescribía un banquete anual en el que cada
familia sacrificaba y comía un cordero como recuerdo del éxodo (Éxodo
12: 3–14, 21–28). En el tiempo de Yeshua, el evento central de la Pascua
era la matanza del cordero para cada hogar en la corte del Templo; y
cuando Sha'ul escribió, esta era todavía la costumbre. En un Seder
 Ashkenazic moderno no hay cordero pascual, porque los rabinos
decretaron que si el cordero no podía ser sacrificado en el Templo
(imposible después de su destrucción en 70 EC), el cordero no debería
comerse durante la Pascua en absoluto. En su lugar, se coloca un cordero
en el “ Sederplato ”, junto con los otros artículos ceremoniales necesarios
para la comida, como un recordatorio de que estos sacrificios tuvieron
lugar una vez. (Sin embargo, los judíos sefardíes comen cordero en la
Pascua.) Hoy, cuando un judío mesiánico observa a Pesaj , su
identificación de Yeshua el Mesías con el cordero de la Pascua le da un
rico tesoro de nuevo significado para agregar a las capas tradicionales de
significado para esto. festival.
9 Mi carta anterior . Esta carta no ha sobrevivido, excepto en la
referencia aquí. De esto aprendemos que no todo lo que escribió Sha'ul se
convirtió en la Sagrada Escritura.
11 Con tal persona ni siquiera debes comer. Pero debes comer con
personas que indagan.en la fe (Hechos 10: 1–11: 18 y NN) y con
compañeros creyentes en buena posición (Gá 2: 11–16 y NN).

CAPÍTULO 6
1 Los versículos 1–8 prohíben claramente las demandas entre creyentes en
cortes seculares. Aunque la vergüenza de ventilar la ropa sucia ante los
jueces paganos es una razón (v. 6, 10:32), una que los cristianos
comparten con los judíos ("¿Qué pensarán los gentiles?"), Debería haber
mayor vergüenza ante el fracaso de lo mesiánico. La comunidad debe
funcionar como debería (vv. 2–8). Además, aquellos que no son el
pueblo de Dios y, por lo tanto, carecen del Espíritu Santo, son
incompetentes para aplicar los principios de los creyentes adecuadamente.
Compara el Talmud:
“Se enseñó que el rabino Tarfon [siglo II CE] solía decir: 'En
todos los lugares donde se encuentran los tribunales de ley
pagana, no debe hacer uso de ellos, incluso si sus leyes son las
mismas que las leyes de Israel; porque el Tanaj dice: "Estos son
los juicios que les pondrás ante ellos" (Éxodo 21: 1) - "ante ellos "
y no ante los paganos "(Gittin 88b)
2–3 Los creyentes, porque están unidos con el Mesías, compartirán su
exaltación para gobernar (4: 8, Salmo 8: 7 (6), 2 Timoteo 2:12), lo que
implica que juzgarán el universo, incluyendo ángeles ; sin embargo, por
curioso que seamos, Sha'ul no se enfoca en los detalles de cómo
juzgaremos a los ángeles. Y'hudah 6 habla de un juicio futuro para los
ángeles malvados; y los capítulos 13-16 del Libro de Enoc, un escrito
judío del siglo I a. C., muestran que el judaísmo de esa época reconoció la
idea de que los seres humanos juzgarán a los ángeles.
9–11 Las personas injustas no tendrán participación (literalmente, “no
heredarán”) el Reino de Dios , o, “el gobierno de Dios”, una traducción
que quizás se ajuste mejor al contexto aquí, ya que se acaban de contar
con grandes prerrogativas de gobierno. discutido (juzgar el universo,
incluidos los ángeles, vv. 2–3). En 4:20 se piensa que el Reino de Dios
está presente, pero en este versículo y en 15:50 es futuro; en realidad son
ambos (ver Mt 3: 2N).
Sha'ul no está diciendo que una sola infracción hará que una persona
pierda su salvación; pero las personas que continúan llevando una vida de
pecado, que son ladrones habituales, que intencionalmente continúan
cometiendo una o más de las cuatro variedades enumeradas de
inmoralidad sexual, que se niegan a renunciar a los otros pecados notorios
mencionados, demuestran por su comportamiento que no son parte del
pueblo de Dios (compare 1 Yn 3: 9). El mero consentimiento mental a las
doctrinas o al hecho del Mesías de Yeshua no es suficiente para la
salvación, porque "la fe sin acciones está muerta" (Ya 2:26).
La idea de que una persona puede profesar la creencia en Dios o en
Yeshua y seguir siendo muy pecadora es repugnante para los escritores de
las Escrituras. Las congregaciones demasiado tranquilas traen vergüenza
a la comunidad mesiánica al suavizar la necesidad de que los creyentes
cambien sus estilos de vida. Tales congregaciones producen pseudo
creyentes complacientes. Algunos aprovechan la noción de que Dios los
está cambiando gradualmente, lo que justifica la indulgencia continua en
sus pecados. Dios, que ha hecho clara su voluntad, ha provisto a través
del poder del Señor Yeshua el Mesías y el Espíritu de nuestro Dios.
todo lo necesario para superar los pecados graves conocidos como los que
se mencionan en estos versículos. No debemos presumir de la paciencia
de Dios (Ro 2: 3–6).
 Sobre la homosexualidad, ver Ro 1: 24-28N. Muchos en el mundo
moderno no consideran que las actividades enumeradas sean pecados, y
tal vez muchos en el mundo antiguo tampoco. Dios lo hace.
Algunos de ustedes solían hacer estas cosas. Pero os habéis
limpiado, etc. (v. 11). Aunque sin lugar a dudas se opone al pecado (vv.
9–10), Sha'ul está igualmente abierto y ama al pecador arrepentido.
Debido a que Dios perdona, debemos hacer lo mismo (Mt 6: 14–15, 18:
21–35).
12 "Para mí, todo está permitido" (las palabras " Dices " no están en el
texto griego, pero se agregan para mostrar que este no era un principio
central de la enseñanza de Sha'ul sino un dicho en uso entre un grupo de
Corintios, que más tarde serían llamados libertinos gnósticos. Sha'ul no
niega el principio, pero advierte sobre su uso indebido al señalar que no
todo es útil y que no voy a dejar que nada me controle . misma lección
en otro contexto en Ga 5: 1, 13 y vuelve al tema a las 10:23, donde se
aplica un criterio diferente, la edificación de la comunidad en su conjunto,
en lugar de considerar solo a uno mismo (ver también 8: 1–13N).
13 "La comida es para el estómago y el estómago para la comida"
(aproximadamente equivalente a "Si se siente bien, hazlo"),
aparentemente otro dicho gnóstico. Esto no se dice para oponerse a las
leyes dietéticas judías. Más bien, los libertinos lo ofrecen como un
argumento eufemístico contra el autocontrol sexual, en el contexto de los
Capítulos 5-7. Al mismo tiempo, su sentido literal hace una vista previa
del problema tratado en 8: 1, comer alimentos sacrificados a los ídolos.
Según el Talmud,
"Un dicho favorito de Rav fue: 'En el' olam haba no hay comida
ni bebida ... pero los justos ... disfrutan de la gloria de la Sh'khinah
, como dice:" Ellos vieron a Dios, comieron y bebieron ". (Isaías
32: 9). ”(B'rakhot 17a)
15 ¡ Dios no lo quiera! Ver Ro 3: 4N.
19-20 La inmoralidad sexual ha sido el tema de vv. 12-20; pero estos dos
versos van más allá de ese tema y nos recuerdan que un número
sorprendente de creyentes no cuidan sus cuerpos, por lo que tienen
sobrepeso, están agotados, son drogodependientes, están fuera de forma o
 son insuficientemente saludables para continuar La obra del Señor
efectivamente.

CAPÍTULO 7
1 Las preguntas sobre las que escribiste. Desde aquí al menos hasta las
15:58 y quizás hasta las 16: 9, Sha'ul está respondiendo las preguntas
planteadas por los líderes de la comunidad mesiánica de Corinto (ver 1:
10–11 y N).
¿Es bueno para un hombre mantenerse alejado de las mujeres, es
decir, ser célibe? De la observación de Sha'ul, "desearía que todos fueran
como yo" (v. 7), muchos deducen que consideraba el celibato como la
condición preferida para los creyentes; y de vv. 8–9, 26–27, 32–34, 38y
40 se puede construir un caso en el que Sha'ul tenía una visión bastante
ictericia del matrimonio. Algunos críticos del cristianismo, al basar su
juicio en este capítulo y la tradición cristiana de las órdenes monásticas
del celibato y el sacerdocio católico romano del celibato, consideran que
el cristianismo es inferior al judaísmo debido a que su enseñanza sobre el
matrimonio es contraria tanto a la naturaleza como a la Torá . Además,
las estadísticas demográficas proporcionan evidencia de apoyo; incluso
hoy, cuando la enseñanza judía tiene menos influencia en los jóvenes
judíos, el 98% de los hombres judíos en los Estados Unidos se casan, en
comparación con solo el 93% de la población en general.
Sin embargo, al evaluar las enseñanzas de Sha'ul aquí, uno debe tener
en cuenta las circunstancias por las cuales escribió, particularmente estos
tres puntos:
(1) La comunidad mesiánica en Corinto había emergido de un trasfondo
salvajemente pagano e incluso en el momento de esta carta no podía
controlar completamente sus impulsos hacia la licencia sexual (vv. 2,
5, 9; por no hablar de los capítulos 5-6). ). El propósito inmediato de
Sha'ul era remediar esta deficiencia.
(2) Sha'ul adaptó sus comentarios a su audiencia, que aún eran "bebés, en
lo que concierne a la experiencia con el Mesías" (3: 1), a pesar de que
sí pretendía que otros leyeran su carta (1: 2). Esto significa que tuvo
que proporcionar reglas claras, ya que no podía contar con su
discernimiento espiritual para desarrollar respuestas apropiadas en
cada caso individual. Es arriesgado confiar a los "bebés" decisiones
 que van más allá de su capacidad.
(3) Lo más importante es que el tono de todo el capítulo se rige por un
sentido de urgencia subyacente: "no queda mucho tiempo" (v. 29) en
"un momento de estrés como el presente" (v. 26). Aparentemente, los
corintios no requerían prueba de esto, ya que Sha'ul no dio ninguna.
¿Cuál fue esta urgencia? Muchos comentaristas piensan que estaban
mirando hacia el inminente regreso del Señor Yeshua (compárese con
el v. 31); sin embargo, en otros lugares, Sha'ul advirtió contra la
preocupación excesiva por ese tema y señaló que ciertos eventos
deben ocurrir primero (2 Tes. 2: 1-3). Mi conclusión es que la
urgencia se refería a la situación particular en Corinto; y aunque no se
especifican los detalles, Sha'ul y los corintios estuvieron de acuerdo
en que era necesario actuar rápidamente, hacer un esfuerzo extra y
tomar medidas especiales para lidiar con eso (vv. 29–35). Por lo tanto,
Algunas de las restricciones de Sha'ul deben considerarse como
respuestas especiales adecuadas para situaciones de gran urgencia.
Uno puede responder que los creyentes deben considerar urgentes
todas las situaciones, y hay algo de verdad en eso; sin embargo, la
verdad no es tan abrumadora como para convertir cada uno de los
comentarios de Sha'ul sobre el matrimonio en reglas sólidas para
todos los tiempos y lugares. Más bien, la aplicabilidad de cada regla a
los creyentes generalmente debe examinarse en contexto; Y esto
haremos. la aplicabilidad de cada regla a los creyentes generalmente
debe ser examinada en contexto; Y esto haremos. la aplicabilidad de
cada regla a los creyentes generalmente debe ser examinada en
contexto; Y esto haremos.
Ver también Rv 14: 4N.
3–9 En cuanto al celibato, entonces, el consejo general de Sha'ul está en
contra. Cuando dice: " Ojalá todos fueran como yo " (v. 7), no desea
que todos sean célibes. Si ese es su significado, entonces, reductio ad
absurdum , desearía (dependiendo del contexto asumido) que la
Comunidad Mesiánica o la raza humana se extinguiran por no
reproducirse.
Lo que realmente desea es que todos estén tan poco distraídos por los
impulsos sexuales descarriados como él. Entonces tendrían el
autocontrol (vv. 5, 9) y podrían dedicarse a la obra del Señor con
 atención indivisa (vv. 33–35). Sin embargo, se da cuenta de que tal
disposición no puede ser deseada sino que es un regalo de Dios (v. 7) que
no se le ha dado a todos. Por lo tanto, si las personas solteras no pueden
ejercerel autocontrol, deben casarse; porque es mejor casarse que
seguir ardiendo con el deseo sexual (v. 9; literalmente, como en KJV,
"es mejor casarse que quemarse"). En 1 Ti 5:14 él específicamente
aconseja a las viudas menores de 60 años que vuelvan a casarse.
Los matrimonios deben ser monógamos (v. 2) y deben proporcionar
satisfacción sexual a ambas partes (vv. 3–4); de hecho, esta es una
cuestión de derecho; y se debe prestar especial atención a esta enseñanza
por parte de quienes piensan que el cristianismo es "anti-sexo". Además,
el consejo de Sha'ul aquí es sorprendentemente "moderno" en el sentido
de que insiste en que los cónyuges sean "considerados de las necesidades
de los demás" (para utilizar la terminología de hoy).
Aparentemente, en Corinto hubo un movimiento hacia el celibato
dentro del matrimonio (véanse también vv. 36-37): los extremos
engendran extremos, de modo que donde el libertinismo florece, a
menudo se encuentra el ascetismo como una reacción. Por lo tanto, en el
v. 5, Sha'ul considera que es necesario aconsejar a las parejas casadas en
contra de tal abstinencia sexual, excepto por acuerdo mutuo, por un
tiempo limitado, y luego solo para tener tiempo adicional para la
oración , es decir, que la práctica no tiene mérito en sí mismo, sino solo
en la medida en que facilita una mayor devoción al Señor; pero luego,
reúnanse de nuevo, no sea que sucumban a la tentación del
Adversario (Satanás) de tener relaciones sexuales ilícitas. E incluso
después de todo esto, Sha'ul agrega que él esdándole esto como una
sugerencia, no como una orden (v. 6 y N), para que nadie piense que la
abstinencia sexual dentro del matrimonio es necesaria. Sin embargo,
puede ser que los primeros creyentes observaran la práctica judía de
niddah , la abstinencia de las relaciones sexuales durante el período del
flujo menstrual de la esposa y durante una semana después (Levítico 15;
ver MJ 13: 4 y N).
6, 10, 12, 17, 25, 40 En ningún otro capítulo del Nuevo Testamento, el
escritor se esfuerza por expresar con precisión el grado de autoridad que
debe atribuirse a cada uno de sus pronunciamientos. Te estoy dando esto
como una sugerencia, no como un comando (v. 6). Para aquellos que
 están casados tengo un mandamiento, y no es de mí sino del Señor (v.
10). Al resto digo: Yo, no el Señor (v. 12). Esta es la regla que
impongo en todas las congregaciones (v. 17). No tengo un
mandamiento del Señor, pero ofrezco una opinión como alguien que
por su misericordia es digno de confianza (v. 25). En mi opinión, ... y
al decir esto creo que tengo el Espíritu de Dios (v. 40).
Aunque la palabra "Señor" en estos pasajes se refiere no a Dios Padre
sino a Yeshua, no obstante, si Dios inspiró toda la Biblia, ¿cómo puede
haber tales variaciones en la autoridad? Mi respuesta es que uno no
necesita pensar que la inspiración de Dios es tan torpe como para no
admitir refinamientos. Dios creó todo, incluyendo matices en autoridad.
De las citas citadas aquí, aprendemos que el propio Sha'ul puede ser
humilde al dar su opinión, ya que aparentemente no se da cuenta de que
está escribiendo lo que será aceptado por las generaciones futuras como
Escritura inspirada por Dios. Se descubre que la autoridad de Dios estuvo
detrás de sus opiniones y sugerencias en virtud de que los creyentes
reconocen la carta como inspirada por Dios y aceptada en el canon del
Nuevo Testamento.
10–11 El mismo Yeshua le enseñó a Sha'ul este mandato del Señor (Mt 5:
31–32, 19: 3–9; Mc 10: 1–12; Lc 16:18). Los términos " separarse " y "
salir " incluyen tanto "separación" como "divorcio" en el sentido
moderno de esos términos. Esta enseñanza se aplica a un matrimonio en
el que ambos miembros de la pareja son creyentes, miembros del pueblo
de Dios (este fue también el contexto de los comentarios de Yeshua). En
los dos pasajes del Evangelio de Mattityahu, YeshuaDio una excepción a
esta regla: el adulterio. El adulterio es el único motivo explícito para el
divorcio entre los creyentes.
Una mujer no debe separarse de su marido. Pero si lo hace ... Este
es el mejor consejo: “¡No hagas esto! Pero si lo hace, entonces proceda de
la siguiente manera: ... "Otro ejemplo se ve en 1 Yn 2: 1. El cristianismo
tiende a ser más blanco y negro que el judaísmo, menos dispuesto a lidiar
con situaciones de la vida real en las que las mejores soluciones son
imposibles o poco probables, por lo que es necesario lidiar con los
mejores. El judaísmo, debido a que sus percepciones éticas han sido
moldeadas por preguntas legales para juzgar quién debe hacer lo que en
circunstancias específicas, ha estado más dispuesto a considerar “los
 mejores”. Sin embargo, en este aspecto, el Nuevo Testamento mismo
demuestra su afinidad con el judaísmo. .
12–16 El Nuevo Testamento enseña un segundo motivo para el divorcio,
además del adulterio (vv. 10–11 y N), pero se aplica solo en el caso de un
matrimonio entre un creyente y un no creyente. Dado que se espera que
un creyente no se case con un no creyente (v. 39 y N, 2C 6: 14 y N), tal
matrimonio debería surgir solo si uno de los dos incrédulos casados se
convierte en creyente. El fundamento se establece explícitamente en el v.
15, y está claro que si el cónyuge no creyente se separa , el cónyuge
creyente puede divorciarse y volver a casarse, porque en circunstancias
como estas, el hermano o la hermana no están esclavizados. Cualquier
cosa menos que la libertad de obtener un divorcio y volver a casarse sería
la esclavitud a un matrimonio que solo conserva la existencia formal. Por
otro lado, para un cónyuge creyente dejar a su pareja incrédula sería una
clara violación de vv. 12-13.
El significado del v. 14 es oscuro. ¿En qué sentido están los hijos de
los creyentes o de un matrimonio mixto entre un creyente y un incrédulo
apartado para Dios ? Los cristianos que favorecen el bautismo infantil
(por ejemplo, católicos romanos, luteranos, episcopales, metodistas y
presbiterianos) utilizan este texto como justificación. Aquellos que se
oponen a esto (los bautistas y la mayoría de los pentecostales) entienden
que el verso significa solo que tales niños tienen un "comienzo" hacia la
salvación, en el sentido de que pueden ser educados "en el temor y la
admonición del Señor" (Ep 6: 4 , KJV).
17 Que cada persona viva la vida que el Señor le ha asignado, ya sea
soltera o casada, y que viva en la condición en que se encontraba
cuando Dios lo llamó. Sha'ul aplica esto a dos “condiciones”: ser judío o
gentil (vv. 18–20), y ser esclavizado o libre (vv. 21–24), repitiendo al
final de cada una de estas secciones su advertencia de no buscar cambio
innecesario en el estado religioso, social o económico de uno cuando el
tiempo puede ser mejor empleado en servir al Señor.
18a Alguien ya circuncidado cuando lo llamaron , es decir, un creyente
judío, no debe tratar de quitar las marcas de su circuncisión . De esto
podemos inferir razonablemente que no debe asimilarse a la cultura gentil
o llamada "cristiana", sino que debe permanecer claramente judío. Para
Sha'ul, obviamente, se habla de algo más que la circuncisión física,
aunque la operación específica de la "de-circuncisión" fue realizada en
realidad por los helenizantes judíos en los días del Rey Antíoco IV (cuya
profanación del Templo en 165 a. C. resultó eventualmente en la fiesta de
Janucá , ver Yn 10: 22N). De esto Josefo escribe:
"Menelao y los hijos de Tuvyah estaban angustiados, así que
fueron a Antíoco y le informaron que querían abandonar las leyes
de su país y la forma de vida judía según ellos, y seguir las leyes
del rey y la forma de vida griega. ; y, en particular, deseaban su
permiso para construirse un gimnasio en Jerusalén. Después de
que les dio permiso, también escondieron la circuncisión de sus
genitales, para que incluso cuando estuvieran desnudos pudieran
parecer griegos. En consecuencia, suspendieron todas las
costumbres de su propio país e imitaron las prácticas de los Goyim
”. ( Antigüedades de los judíos 12: 5: 1)
El mismo evento se describe en Apócrifos como una de las causas de la
revuelta de los macabeos (1 Macabeos 1: 11-15), y se encuentran
alusiones al fenómeno en la Asunción de Moisés 8: 3 y en la Mishna
(Avot 3:11). ).
Curiosamente, cuando un judío llega a creer que un compañero judío,
Yeshua, es el Mesías judío prometido en las Escrituras judías, la
comunidad judía de hoy lo considera el epítome de la asimilación al
mundo gentil. Sin embargo, aquí hay un verso de uno de los libros del
Nuevo Pacto con Israel, inaugurado por este mismo Yeshua, que
desalienta enérgicamente que un judío mesiánico se asimile. Esta
disonancia es el resultado de varios factores históricos que en el pasado
han hecho casi imposible que un creyente judío obedezca las
instrucciones de Sha'ul:
(1) Primero, desde los tiempos del Nuevo Testamento (Yn 9:22), un
judío que reconoce a Yeshua como el Mesías generalmente ha sido
excomulgado por su propio pueblo judío o, en el mejor de los casos,
considerado con sospecha; de modo que incluso si él quiere seguir las
costumbres judías o permanecer leal, no le es fácil hacerlo de manera
aislada.
(2) Segundo, ya no es bienvenido en la comunidad judía, él entra en la
comunidad de creyentes. Pero aquí, aunque los judíos y los gentiles
 son iguales ante los ojos de Dios, los gentiles son la gran mayoría. Se
encuentra a sí mismo como un judío solitario en un mar de gentiles, o
muy superado en número, con pocos o ningún otro creyente judío que
lo apoye en sus esfuerzos por preservar su condición de judío. Los
creyentes gentiles rara vez tratan de compensar esta falta; e incluso si
lo intentan, como cuestión práctica, rara vez tienen suficiente
conocimiento del judaísmo para ser realmente útiles.
(3) Tercero, la Iglesia generalmente ha mantenido una visión errónea de
la conversión. En lugar de comprender que un creyente judío se
convierte del pecado a la justicia (lo mismo que un creyente gentil),
ha pensado que se convierte del judaísmo al cristianismo. Para el siglo
IV d. C., la Iglesia exigía a los creyentes judíos que firmaran
documentos en los que debían aceptar dejar de seguir las costumbres
judías o asociarse con judíos no salvos. Además, desde que la Iglesia
promulgó este punto de vista, uno no se sorprende al descubrir que la
comunidad judía lo consideraba como una autoridad y lo usó como
evidencia de que un creyente judío ya no es judío. Si este punto de
vista fuera correcto, sería apropiado instar a los creyentes judíos a
eliminar las prácticas judías. Pero no es cierto, como señalo a lo largo
de este comentario,
(4) Cuarto, la Iglesia ha malinterpretado las enseñanzas del Nuevo
Testamento acerca de la unidad de los judíos y gentiles en la
comunidad mesiánica (12:13 a continuación, Ga 3: 28 y N) y, por lo
tanto, la utilizó de forma incorrecta para obligar a los judíos
mesiánicos a asimilarse. Se alienta a los miembros de cualquier otro
grupo étnico a mantener su cultura y expresar su fe dentro de ella.
Pero cuando un judío mesiánico lo hace, puede ser acusado de
"legalizar"(Ro 6: 14 y N), "Judaizing" (Ga 2: 14b & N) y "levantando
de nuevo la pared central de la partición" (Ep 2: 11–16 y NN). (5)
Quinto y último, no se puede negar que algunos creyentes judíos han
tenido una cierta medida de odio hacia sí mismos (aunque este
fenómeno desafortunado también se encuentra entre los judíos no
mesiánicos). En su deseo de ser aceptados por sus nuevos amigos
gentiles en la Iglesia, pueden haber dicho o hecho cosas que deprecian
el judaísmo o el judaísmo. Por un lado, el hecho de que el judaísmo
no reconozca a Yeshua como el Mesías es un pecado de dimensión
grave. Por otro lado, ningún judío mesiánico debería congraciarse con
 los cristianos gentiles apelando a los impulsos antisemitas. El auto-
odio judío simplemente no es un concomitante del Evangelio.
El desafío para los judíos mesiánicos de hoy es establecer, a pesar de
estos factores, una comunidad en la que expresemos plenamente los lazos
que tenemos con nuestro pueblo judío y también con nuestros hermanos
cristianos gentiles en el Señor.
18b Alguien que no haya sido circuncidado cuando lo llamaron no
debería ser circuncidado. Es decir, un creyente gentil no debe
convertirse al judaísmo. Esto no habla de un cristiano gentil que quiere
renunciar a su fe en Yeshua y convertirse al judaísmo no mesiánico; por
supuesto, Sha'ul no lo aceptaría. Más bien, él dice que los creyentes
gentiles no deben someterse a la conversión al judaísmo mientras
conservan su fe en Yeshua. En el momento en que Sha'ul estaba
escribiendo, hubo un fuerte movimiento judaizante, pero Sha'ul no trata
aquí este error (en otros lugares lo hace; vea Hechos 15 y NN y todo el
libro de Gálatas). Aquí su principal preocupación es con el uso del tiempo
(ver vv. 25–40N); Su consejo para los gentiles es no perder tiempo
convirtiéndose al judaísmo cuando es innecesario (v. 19) y hay cosas más
importantes que hacer, a saber, servir al Señor.
Sobre la cuestión controvertida de si alguna vez podrían existir
circunstancias bajo las cuales los cristianos gentiles pudieran convertirse
legítimamente al judaísmo a la luz de lo que enseña el Nuevo Testamento,
vea Ga 5: 2–4 & N, que continúa la presente discusión.
19 Ser circuncidado no significa nada. Por sí mismas, fuera de contexto,
estas palabras son una bofetada en la cara del judaísmo, en la cual la
circuncisión confirma la membresía de un hombre en el pueblo de Dios
bajo el pacto con Abraham (Génesis 17: 1-14). Pero en el contexto, con el
resto del versículo, el significado es que en la comunidad mesiánica de
Dios, los judíos y los gentiles tienen una posición igual ante Dios (12:13;
Ro 3: 22–23, 29–30; Ga 3:28, 5 : 6, 6:15; Co 3:11). Sobre estos vínculos
étnicos, las expresiones culturales, las costumbres y el estatus social o
religioso no tienen relación alguna; en este sentido, ser judío o gentil no
importa. Lo que importa es guardar los mandamientos de Dios., en
otros lugares, en contextos similares equiparados con "la fe que se
desarrolla en el amor" (Gálatas 5: 6) y "ser una creación nueva" (Gálatas
6:15). Uno puede argumentar que los mandamientos de Dios a los judíos
 difieren de sus mandamientos a los gentiles. Determinar si eso es verdad
requiere un análisis más extenso, para lo cual vea mi Manifiesto
Mesiánico Judío , Capítulo V (titulado " Torá ") . Pero el requisito de
guardar los mandamientos aplicables es idéntico para los judíos y los
gentiles, y la confianza en Yeshua que constituye la base para ser
aceptable ante los ojos de Dios también es idéntica para los judíos y los
gentiles. Para esto, “ser circuncidado no significa nada” (ver Ro 4: 9–12).
25–40 El principio de permanecer en la condición en que uno es llamado a la
fe, que Sha'ul ha repetido tres veces e ilustrado por dos ejemplos extraños
(vv. 17–24),ahora se aplica a la pregunta en cuestión , la que trata
sobre los no casados (v. 25). En un momento de estrés como el
presente (v. 26) cuando no queda mucho tiempo (v. 29), porque el
esquema actual de las cosas en este mundo no durará mucho más (v.
31), es bueno para que una persona se quede como está (v. 26). Uno
debe decidir a favor de un cambio importante en la vida de uno solo si el
cambio lo ayudará a estar libre de preocupación (v. 32) para los
asuntos del mundo (vv. 33, 34) y más capaz de dar devoción indivisa
(v. 35) a los asuntos del Señor (vv. 32, 34).
Pero Sha'ul se esfuerza extraordinariamente para demostrar que no se
opone al matrimonio. Asegura a sus lectores que no tiene una orden del
Señor sino solo una opinión (v. 25), que ofrece en el lenguaje más
provisional (supongo, v. 26), que si un hombre no está casado, debería
No busques una esposa (v. 27). Entonces, no solo se apresura a agregar
que si te casas no pecas (v. 28), sino que también hace su sugerencia,
pero una instancia de cómo las personas en general no deberían estar
preocupadas con sus actividades temporales. En otras palabras, no
discrimina a los solteros, a los casados, a los tristes, a los felices,
yaquellos que se ocupan de asuntos mundanos deben vivir como si no
estuvieran atados a estas condiciones (vv. 29–31). No se opone al
matrimonio ni a la realización sexual en él, su objetivo no es ponerle
restricciones (v. 35); más bien, él quiere evitarle los problemas
normales de la vida matrimonial (v. 28) que dividen la preocupación
de una persona y dividen sus energías (vv. 32–34). Vea también 9: 4–6.
36–38 Varias ambigüedades en el griego hacen que este pasaje sea
particularmente oscuro. El hombre puede ser el prometido de la niña
(según tengo entendido) o su padre, ya que la palabra traducida "
 prometida " es, literalmente, "virgen". Si él es su padre, el problema es si
debe casar a su hija. (En los Rollos del Mar Muerto, el "hombre que da su
virgen" es el padre de la niña).
Si hay un fuerte deseo sexual, para que el matrimonio sea lo que
debería suceder, literalmente, "si él / ella es demasiado maduro, y por lo
tanto debería serlo". Esto puede hablar de sus pasiones o de la frase. , "Si
ella ha pasado la mejor edad para contraer matrimonio y, por lo tanto,
tiene derecho a casarse".
La idea de que el hombre (ya sea novio o padre) debe decidir por la
mujer no es ciertamente "políticamente correcta"; aunque tiene sentido
que si es el novio del que habla el pasaje, y si es su elección permanecer
célibe "por el Reino de los Cielos" (Mt 19, 10-12), ciertamente no lo hará.
¡Hazle un favor al casarte con ella y forzándola a vivir celibemente
también! Pero en cualquier caso, la decisión no debe imponerse contra su
voluntad; para cualquiera de sus pasiones se toman en cuenta
explícitamente (ver arriba); o, si no, las actitudes de Sha'ul acerca de
cómo un esposo debe comportarse con su esposa ("Esposos, aman a sus
esposas, así como el Mesías amó a la comunidad mesiánica", Ep 5:25) y
un padre hacia su hija ("Padres , no irrite a sus hijos y resuélvalos, "Ep 6:
4), así como su tono a lo largo de este capítulo,
39 Siempre que él sea un creyente en el Señor. El simple sentido de este
verso limita a las viudas que se vuelven a casar con casarse con hombres
creyentes. No hay instrucciones directas para los creyentes que nunca se
han casado (pero vea 2C 6: 14–7: 1 y N). Sin embargo, generalmente se
supone que si Sha'ul hubiera tratado el tema en relación con ellos, habría
dado el mismo consejo. Si esta es una suposición razonable, entonces
tanto el Nuevo Testamento como el no mesiánicoEl judaísmo prohíbe la
exogamia ("casarse"). Un creyente es casarse con un creyente, y un judío
es casarse con un judío. Pero, ¿puede un creyente gentil casarse con un
creyente judío? Este verso del Nuevo Testamento lo permite, mientras
que el judaísmo no mesiánico lo prohíbe.
Pero si el Nuevo Testamento "se ha hecho Torá " (MJ 8: 6 y N),
¿debería un entendimiento judío mesiánico de la halajá permitir que los
judíos mesiánicos se casen con los gentiles mesiánicos? La pregunta es
controvertida, y se pueden hacer casos tanto para el "Sí" como para el
"No". Un matrimonio entre creyentes judíos y gentiles demuestra toda la
 unidad de judíos y gentiles en el cuerpo del Mesías. Pero si un judío
mesiánico decide restringir su grupo matrimonial a otros creyentes judíos,
testifica a la comunidad judía que quiere preservar al pueblo judío, y que
el judaísmo mesiánico no implica asimilación (cuya expresión principal
es el matrimonio mixto).
En este sentido, existe una asimetría entre la mujer y el hombre,
porque una mujer judía mesiánica que se casa con un hombre gentil
mesiánico todavía tendrá hijos judíos, pero un hombre judío mesiánico
con una esposa gentil mesiánica tendrá hijos no judíos. (Ver Hechos 16:
3N sobre el estado de los niños de matrimonio mixto, también un tema
controvertido).
Otra consideración para una mujer judía mesiánica preocupada por la
salvación de otras personas judías es que su capacidad para perseguir su
preocupación estará en gran parte en manos de su esposo, ya que "el jefe
de la esposa es su esposo" (11: 3). Si su esposo gentil es llamado por Dios
para trabajar en un área que no sea el ministerio judío, ella puede tener
pocas oportunidades para ello. En contraste, a un hombre judío mesiánico
con una llamada a los judíos normalmente no se le impediría seguir
adelante porque su esposa no la llamara a sí misma, ya que, como norma,
la llamada de una esposa es ayudar a su esposo (Génesis 2:18). ; en esta
primera aproximación estoy evitando las circunstancias individuales y los
problemas de igualdad sexual). El matrimonio mixto entre creyentes
judíos y gentiles se discute más a fondo en el Manifiesto Mesiánico Judío
, pp. 180–181.

CAPÍTULO 8
1 Sobre la comida sacrificada a los ídolos. La pregunta planteada en este
capítulo es si un creyente es libre de comer carne que él sabe o sospecha
que pudo haber sido parte de una ofrenda en un templo pagano. Este
problema aparentemente menor impregna los siguientes tres capítulos
(hasta el 11: 1). Aunque los detalles se relacionan con otra era de la
historia, los principios subyacentes son muy relevantes para la vida en el
mundo de hoy.
La estructura de estos tres capítulos es:
(1) Presentación de la pregunta y el uso indebido de los nuevos
elementos subyacentes, "conocimiento" (vv. 1–6) y "libertad" (6:12,
 10:23);
(2) Un principio para resolver tales preguntas: limitarse a uno mismo
para edificar a otros (vv. 7–13);
(3) Ilustraciones del principio (9: 1–10: 22);
(4) Aplicación del principio a la pregunta en cuestión (10: 23–11: 1).
Los antiguos paganos de Corinto que se convirtieron en creyentes
sabían que a pesar de que una vez adoraban a los ídolos, ofreciendo
sacrificios similares en los mismos santuarios, Dios ha perdonado sus
pecados pasados. Además, como creyentes no ofrecen tales sacrificios
ahora; más bien, saben que los ídolos a los que se sacrificaron no tienen
"ninguna existencia real" (v. 4).Por lo tanto, ya que tienen este "
conocimiento " (vv. 1, 4–6), y como "todo está permitido" (6:12, 10:23),
¿hay alguna razón por la que deban tener escrúpulos contra la compra de
carne en el mercados de carne públicos: como algunos de ellos, a quienes
Sha'ul considera "débiles" (vv. 7–12), ¿tienen?
La clave de la respuesta de Sha'ul (vv. 7–13, 10: 23–11: 1) es hacer lo
que se acumula o “edifica”. (La palabra griega es “ oikodomeô ”, una
palabra cuyo sentido literal tiene que ver con poner casas, pero que, como
"constructivo" en inglés, también tiene un significado metafórico, la
palabra se usa diez veces en esta carta (vv. 1, 10; 10:23; y siete veces en
el Capítulo 14). Lo que se acumula es el amor; mientras que el
conocimiento , a menos que esté gobernado por el amor (13: 2), solo se
infla , o, peor aún, "se acumula erróneamente" (v. 10; "incorrectamente"
no está en el griego, pero está implícito en el contexto; la interpretación
de la KJV , "Envalentonado" capta el sentido pero pierde la conexión con
los otros ejemplos de " oikodomeô”). Asimismo, en unión con el Mesías
tenemos libertad; por lo tanto, en cierto sentido, “todo está permitido”;
pero, como lo dice Sha'ul, “no todo es edificante” (10:23; ver también 9:
1ff. y 6: 12–13N).
Las partes de estos capítulos que tratan explícitamente la cuestión de
los alimentos (8: 1–13, 10: 23–11: 1) se parecen mucho a Ro 14: 1–15: 6
y NN. En ese pasaje, uno debe considerar la posibilidad de que "débil" se
refiera a los judíos mesiánicos "que aún no están libres de la Ley" (no lo
hace); pero aquí los "débiles" solo pueden ser antiguos paganos, no
creyentes judíos.
6 Un Dios, el Padre, comoenseñael Tanaj . El Nuevo Testamento no
 enseña que hay más de un Dios, ni tampoco enseña que el único Dios es
Yeshua el Hijo. De quien vienen todas las cosas y para quien
existimos. El Padre es la fuente final y la meta final (Ro 11:36); al final
de la historia, incluso Yeshua queda sujeto al Padre (15:28).
Un señor Kurios griegos ; ver Mt 1: 20N, 7: 21N. Aquí " kurios " no
puede significar " Adonai " o YHVH (el nombre personal de Dios); debe
significar " Adon " en hebreo para "Señor", no un nombre sino un título
de Dios que habla del hecho de que todos le deben lealtad y obediencia.
La afirmación de que el Señor es Yeshua el Mesías significa que la
lealtad y la obediencia debidas a Dios también se deben a Yeshua. ¿Por
qué? Porque a través de él se crearon todas las cosas, porque Yeshua es
la Palabra que "se convirtió en un ser humano" (Yn 1:14), la misma
Palabra que cuando "Dios dijo" las cosas por las cuales se creó el
universo (Génesis 1: 3– 31); y también porque Yeshua es éla través del
cual tenemos nuestro ser , de donde aprendemos que Dios Padre ejerce
su función de mantenedor y proveedor al continuar hablando nuestra
existencia a través de él, la Palabra viva y continua. Compara Ro 11:36,
Co 1: 15–19.
7 Conocimiento. ¿Debería la palabra estar entre comillas o no? Si no, el
énfasis de Sha'ul es ese conocimiento verdadero, como se establece en vv.
4–6 y v. 8, deberían ser suficientes para que una persona esté libre de
exceso de escrúpulos. Pero aún puede estar usando la palabra
irónicamente, como en vv. 10–11, señalando que el autoproclamado
"conocimiento" de sus interrogadores todavía no es suficiente para evitar
que tengan un comportamiento orgulloso y desconsiderado que dañará a
otros.
13 Nunca volveré a comer carne, no sea que haga pecar a mi hermano.
Los lectores de Sha'ul deben pensar en esto durante un capítulo y medio,
pero esta no es su disposición final de la pregunta, que retoma de nuevo a
las 10:23.

CAPÍTULO 9
1–3 Sha'ul pasa del mal uso de los conocimientos de los corintios al mal uso
de la libertad que tienen en unión con el Mesías (ver 8: 1N). Con el dicho:
"Todo está permitido" (6:12, 10:23), justifican comer alimentos ofrecidos
 a los ídolos, sin pensar en el daño que pueden causar a los demás
(Capítulo 8 y NN). Pero, ¿no soy yo también un hombre libre ? Sin
embargo, yo no me comporto de manera desconsiderada.
Además (y lo que sigue es un argumento kal v'chomer ; ver Mt 6:
30N), a diferencia de ustedes mismos, como emisario del Mesías, tengo
derecho a algo mucho más sustancial que simplemente comer sacrificios
paganos: tengo derecho a parar trabajando para ganarse la vida y para ser
apoyado por usted (vv. 4–14; el ejemplo particular fue elegido para sus
lectores, que eran sensibles a los asuntos de dinero, como se desprende de
2 Corintios 8–9).
Para aquellos de ustedes que disputan mi derecho cuestionando mis
credenciales como emisario (2 Corintios 10–12), mi defensa cuando la
gente me examina es, primero, que he visto a Yeshua nuestro Señor
(Hch 22:18, 21, donde Yeshua encargó específicamente a Sha'ul que
evangelizara a los gentiles), y segundo y más al punto en su propio caso
(v. 2), que ustedes mismos son el resultado de mi trabajo para el
Señor como un emisario (4:15 , 2C 3: 1-3).
Esta defensa se coloca precisamente aquí para establecer como
indiscutible su derecho a ser apoyado; de modo que su reclamo de
renunciar a él voluntariamente (vv. 12-27), que establece como un
ejemplo para ser imitado (11: 1), no puede ser socavado por una
contrademanda de que no tenía ese derecho en primer lugar.
4 Los emisarios tenemos derecho a que los creyentes a los que servimos
nos den comida y bebida (véase también v. 14). Sha'ul, al construir un
caso hermético, presenta cuatro argumentos como prueba:
(1) Una analogía de las ocupaciones cotidianas (v. 7);
(2) Un midrash en Deuteronomio 25: 4 (vv. 8–10);
(3) Una analogía del sacerdocio del templo (v. 13);
(4) Una enseñanza del mismo Señor Yeshua (v. 14).
A modo de contraste, considere un extracto de la Mishna:
"El rabino Tzadok dijo: 'No hagas de [la Torá ] una corona con la
que puedas avanzar o una pala con la que cavar'. También Hillel
solía decir: 'El que hace uso mundano de la corona [de la Torá ] se
desperdiciará'. De esto aprendes que quien obtiene un beneficio de
las palabras de la Torá, quita su vida del mundo ". (Avot 4: 5)
 En tiempos pasados, los rabinos y otros funcionarios religiosos judíos se
apoyaron en ocupaciones seculares, al igual que Sha'ul (v. 12, Hech 18:
3), pero hoy en día es normal que las congregaciones paguen un salario a
sus rabinos, por lo que esa comparación desleal entre El judaísmo y el
cristianismo en este punto es injustificado. En otros lugares, el Nuevo
Testamento también advierte contra el robo de dinero (1 Ti 6: 7 en
adelante).
5–6 ¿No es cierto que Bar-Nabba y yo, como emisarios, no tenemos
“derecho a que nos den comida y bebida” (v. 4) a expensas de los demás
creyentes, sino ¿También tiene derecho a llevarnos con nosotros a una
esposa creyente y hacer que los creyentes también la cuiden? losOtros
emisarios tienen este derecho; y por implicación al menos algunos de
ellos están casados. La Historia de la Iglesia Cristiana de Eusebio
(escrita alrededor del año 320 dC) cita a Papías (principios del siglo II)
como la autoridad de que el emisario Felipe estaba casado. Los
hermanos del Señor se mencionan por su nombre en Mt 13:55 y Mk 6:
3, pero solo de este pasaje nos enteramos de que pueden haber estado
casados. Sin embargo, sabemos que Kefa se casó por el hecho de que
tenía una suegra (Mt 8:14, Mc 1:30, Lk 4:38); quizás Sha'ul lo escoge
aquí de los otros emisarios porque estuvo en Corinto con su esposa o
porque fue el héroe de una de las facciones corintias (1:12), posiblemente
en la que se reunieron la mayor parte de Sha ' Los adversarios de ul
(compárese con Ga 2: 11–14).
El pasaje confirma mi entendimiento en el Capítulo 7 de que Sha'ul
no se oponía al matrimonio.
Kefa (Peter) es considerado por los católicos romanos como el primer
papa, sin embargo, estaba casado. La razón católica para un sacerdocio
célibe se basa en Mt 19: 10–12 y en los elementos del Capítulo 7 anterior.
9–10 Si Dios se preocupa por el ganado, tanto más lo dice por nuestro
bien. Una interpretación literal de esto sería: "¿Está Dios preocupado por
el ganado? ¿O es todo por nosotros que lo dice? Por nosotros ”. La
interpretación literal sugeriría que a Dios no le preocupa el ganado; ¡Los
activistas de los derechos de los animales tendrían una queja legítima
contra Sha'ul! Pero, de hecho, Dios se preocupa por el ganado; de hecho,
esta es la razón por la que la Torá prohíbe amordazar a un buey, y esta ley
es un ejemplo de bondad hacia los animales. Sin embargo, la principal
 preocupación de Dios es con los seres humanos, un punto que señala
Sha'ul al ir más allá de p'shat (simple sentido del texto, Mt 2: 15N) para
hacer una caída.Dando el significado para nosotros a través de la
alegoría. Alternativamente, uno puede decir (y esta es la base de mi
traducción) que Sha'ul saca un argumento kal v'chomer implícito (ver Mt
6: 30N): "Si, como es el caso, Dios está preocupado por el ganado,
¡Cuánto más le preocupa la gente!
11–12 Sha'ul interrumpe su lista de pruebas para obtener una vista previa del
contenido de vv. 15-27.
13 Ver Números 18: 8–24 en las porciones para los cohanim y los levitas. El
pasaje puede referirse no solo al sacerdocio del Templo sino a los
sacerdocios en general, incluidos los idólatras, con los cuales sus lectores
estarían más familiarizados.
14 Ver 9: 4N, Mt 10:10, Lc 10: 7–8; también 1 Ti 5:18.
15–18 Aunque Sha'ul tiene el derecho de vivir predicando el Evangelio, no lo
tiene; más bien, se sostiene a sí mismo a través de su oficio, haciendo
tiendas de campaña (Hch 18: 3). Considera que se mantenga
independiente como su propia recompensa, porque significa que puede
hacer que el Evangelio esté disponible de forma gratuita y no
exponerse al menor riesgo de abusar de su derecho a ser apoyado por los
creyentes.
19 Porque aunque soy un hombre libre (v. 1), no estoy obligado a
cumplir las órdenes de nadie (7:22),voluntariamente me he hecho
esclavo de todos. Este principio es para la "libertad" (contraataque),
mientras que 8:13 es para "conocimiento" (contrarrestar el orgullo). En
vv. 20–22 Sha'ul ilustra el principio de hacerse esclavo de otros. Él dice,
en efecto, que aunque podría comportarse de una manera egoísta que se
sentiría natural y cómodo, se sale de su camino.para empatizar con y
servir a los demás y sus necesidades (ver vv. 20–27 y NN). Él hace esto
para ganar la mayor cantidad posible de personas para confiar en el
Mesías, el objetivo central de Sha'ul en la vida (vv. 16–17).
20–22 Dado que mi traducción de estos tres versículos polémicos encarna mi
interpretación de ellos (de acuerdo con los principios de la Introducción
JNT , Sección V, sobre “El traductor y sus interpretaciones”), es justo
 ofrecer una interpretación literal como bien:
20
Es decir, me convertí a los judíos como judío, para poder ganar
judíos; a aquellos bajo la ley como bajo la ley, no siendo yo
21
mismo bajo la ley, para poder ganar a aquellos bajo la ley; a
quienes están separados de la ley como apartados de la ley, no
estando separados de la ley de Dios sino “endeudados” del
22
Mesías, para que yo pueda obtenerlos de la ley. Me hice débil,
débil, para ganar al débil. A todas las personas me he convertido
en todas las cosas, para que en todas las circunstancias [o: "por
todos los medios", o: "al menos"] pueda salvar algunas.
Me ocuparé de las cuestiones cláusula por cláusula.
20a Es decir, kai griego . Debido a que estos versos ilustran el v. 19,
explican cómo Sha'ul "se hizo a sí mismo un esclavo de todos", "y" no es
una buena traducción de KJV.
Con los judíos, lo que hice fue ponerme en la posición de judío.,
literalmente, "Me convertí a los judíos como judío". Tres veces en estos
versículos, Sha'ul dice que "se convirtió en" y una vez que se "convirtió"
en el atributo distintivo de un grupo de personas; por último, resume
diciendo que se ha "convertido", como dice KJV, "todo para todos los
hombres" (v. 22), una frase que hoy en día connota ser un engañador o un
camaleón que cambia su comportamiento para adaptarse a su audiencia.
Por el bien de un gol ulterior. Sabemos que Sha'ul reprendió a Kefa por
comportarse de esta manera (Gálatas 2: 11–16 y NN), pero ¿jugó él
mismo el hipócrita? Más tarde, para el mismo lector corintio, Sha'ul
escribió: "Nos negamos a utilizar métodos vergonzosos y vergonzosos"
(2C 4: 1–2 y N), y luego usamos tres capítulos de esa carta para
defenderse de tales cargos (2 Corintios 10– 12).
Más específicamente, los críticos modernos interpretan que este
pasaje significa que Sha'ul observó la Torácuando estaba con los judíos,
pero lo dispensó cuando estaba con los gentiles. Y no solo los que tienen
un hacha para moler dicen esto de él; Los comentaristas cristianos bien
intencionados que son amigables para él a menudo parecen tener un punto
ciego ético que los críticos de Sha'ul pueden explotar. Sin embargo, creo
que la deficiencia de los comentaristas no se encuentra en el área de la
ética, sino en el área de la exégesis. Su malentendido de estos versículos
los obliga a entrar en un callejón sin salida del cual su único escape es
aparentar para justificar, o al menos pasar por alto, disimular por el Reino
de Dios. Porque dan a su circuncisión Timoteo (Hechos 16: 1–3) como un
ejemplo de "convertirse en judío de los judíos" y "como está bajo la ley a
los que están bajo la ley"; y citan su comida con gentiles, cuya comida,
presumiblemente, era no kosher (Gálatas 2: 11–14 y NN), para ilustrar su
“devenir como algo ajeno a la ley a los que están aparte de la ley”.
Revelan, por lo tanto, tres interpretaciones erróneas:
(1) Ellos piensan que "volverse como" significa "comportarse como"
(2) Piensan que "conforme a la ley" significa "que se espera que
obedezca la Torá " y como consecuenciaequipara a "los judíos" con
"aquellos bajo la ley"
(3) Parecen desconocer el hecho de que ser judío no es algo que uno
pueda poner o quitar a voluntad.
Con respecto al último de estos, he señalado que Sha'ul nunca se
consideró un ex judío (Hch 13: 9N, 21: 21N). Entonces, incluso si no
hubiera sido un hombre íntegro, incluso si hubiera estado dispuesto a
poner una fachada de observación de las costumbres judías entre los
judíos pero no entre los gentiles, difícilmente podría haber burlado la ley
judía entre los gentiles sin haber descubierto su duplicidad y su
credibilidad deshecha.
Como Sha'ul siguió siendo judío toda su vida, podemos eliminar otra
interpretación errónea de "convertirse en como": "convertirse en algo que
antes no era". En principio, tal exégesis podría aplicarse a que Sha'ul se
convierta en "fuera de la Torá " ( v. 21) o "débil" (v. 22), pero no a su
conversión como judío, ya que él ya lo era. Un creyente gentil que se
convirtió al judaísmo para evangelizar a los judíos argumentó que al
convertirse en "como judío de los judíos" solo estaba imitando a Sha'ul.
Rechazo esto, ya que Sha'ul no significa que cambió su estatus religioso o
su perspectiva filosófica a la de sus oyentes (pero vea 7: 18 y NN, Ga 5:
2–4 y N).
No, Sha'ul no jugó charadas para "convertirse en" las personas que lo
rodean. Lo que hizo fue empatizar.con ellos. Se colocó en su posición (de
ahí la larga frase que uso para traducir "se convirtió en"). Entró en sus
necesidades y aspiraciones, sus fortalezas y debilidades, sus
oportunidades y limitaciones, sus ideas, sentimientos y valores; en
resumen, para utilizar el vernáculo actual, trató de entender "de dónde
venían". Además, creó un punto de no hacer nada para ofenderlos
(10:32). Habiendo establecido una base común con aquellos a los que
estaba tratando de alcanzar, pudo comunicar la Buena Nueva en patrones
familiares para ellos, utilizando métodos de enseñanza rabínicos con
judíos, formas de pensamiento filosóficas con griegos. Con los "débiles"
podía soportar su exceso de escrúpulos, porque entendía su origen (8: 7–
12). Hizo todo lo posible para superar todas las barreras: psicológicas,
sociales y especialmente culturales; porque sabía que se le había
encomendado la tarea de comunicar la Buena Nueva (vv. 15–18, 23), y no
podía esperar que otros se encontraran con él a medias. Pero nunca
condescendió imitando o fingiendo la impiedad o la compulsividad
legalista o la escrupulosidad "débil", por el grado en que cambiaría su
comportamiento para hacer que se sintieran cómodos siempre estaba
limitado por su vida "en el marco deLa Torá según lo confirmado por el
Mesías ”(v. 21).
Además, la estrategia de Sha'ul de eliminar las barreras innecesarias
entre él y aquellos a quienes esperaba ganarles a la fe, lejos de estar al
margen de lo que el judaísmo puede considerar comportamiento ético, fue
anticipada por Hillel cuando aceptó como prosélito a un gentil que insistía
sobre la enseñanza de la Torá "mientras está de pie sobre un pie" (Shabat
31a, citado en Mt 7: 12N; pero también en esto, El Nuevo Testamento y
Judaísmo Rabínico de David Daube , Universidad de Londres: The
Athlone Press, 1956; reimpreso por Arno Press, 1973; Parte III, Capítulo
11).
Para ganar judíos. En el v. 19, Sha'ul anunció que su objetivo era
"ganar a tantas personas como fuera posible", es decir, a tantas personas
de todo tipo como pudiera. Por "ganarlos", por supuesto, él quiere decir
que se den cuenta de que son pecadores que necesitan el perdón de Dios y
pueden obtenerlo solo aceptando la muerte expiatoria de Yeshua en su
nombre. Para una discusión de los antecedentes judíos de la palabra
griega para "ganar" , kerdainô , vea la Parte III, Capítulo 12 del libro del
Rabino Daube citado anteriormente.
Tenga en cuenta que los judíos no están exentos de necesitar el perdón de
Dios a través de Yeshua; si lo fueran, Sha'ul no estaría haciendo esfuerzos
"para ganar a los judíos". Aquellos en la comunidad judía de hoy que se
oponen a los objetivos evangelísticos de los judíos deben ser conscientes
 de que Sha'ul dio a "los judíos ganadores" como uno de sus objetivos
específicos; y al final de esta sección de su carta, exhorta a los creyentes a
que lo imiten (11: 1). Aquellos que instan a los seguidores de Yeshua a
que desistan de evangelizar a los judíos no saben lo que significa este
verso o los incitan conscientemente a violar un precepto religioso.
20b Personas en sujeción a una perversión legalista de la Torá ,
literalmente, "aquellos bajo la ley". Las dos preguntas aquí son: (1)
¿Quiénes son "los que están bajo la ley"? y (2) ¿Qué se entiende por
"conforme a la ley"? La primera pregunta será más fácil de abordar
después de que echemos un vistazo breve a la segunda.
Digo "brevemente" porque mis comentarios detallados sobre "bajo la
ley" están en Ga 3: 23bN. Aquí observo que la palabra griega upon
nomon no significa bajo "ley" en un sentido general, o incluso bajo "la
Torá ". Más bien, significa "bajo algo que no es la Torá sino una
perversión de ella, específicamente, una perversión que trata de
convertirlo en un conjunto de reglas que supuestamente uno puede
obedecer 'legalmente', es decir, mecánicamente, sin fe ni amor ni para
Dios ni para los hombres, sin embargo, sin embargo, de este modo se
ganan el aplauso y la aprobación de Dios ". frase, “ una perversión
legalista de la Torá ”.
Además, la gente no está "bajo" simplemente en el sentido de "tener
que obedecerlo", sino que "está por debajo" en un sentido opresivo, " en
sujeción a " eso como a un maestro de esclavos (una metáfora que Sha'ul
usa donde sea que se encuentre). la frase " upo nomon " aparece, es decir,
tanto en Gálatas como en Romanos). La perversión legalista se refiere a
ambos (1) aspectos del sistema objetivo de ley desarrollado dentro de la
sociedad judía, y (2) el fenómeno subjetivo que tiene lugar cuando un
individuo convierte la Torá de Dios , que se basa en la gracia y la
confianza, en reglas y compulsividad . Para más información, vea
especialmente Ga 3: 23bN y también Ro 3: 20bN, 6: 14-15N; Ga 2:
16bN.
"Los que están bajo la ley" no son, a mi juicio, judíos, sino gentiles
que han sido judaizados. Mi razonamiento es el siguiente: Sha'ul ya ha
hablado sobre los judíos y no tiene necesidad de repetirse llamando a los
judíos "aquellos bajo la ley"; para ello no agrega nada; en cambio, plantea
el falso problema de por qué debería mencionar dos veces al mismo
grupo de personas. La distinción que hacen algunos comentaristas entre la
nacionalidad ("un judío") y la religión ("según la ley") no existía para los
judíos del primer siglo; Los judíos comenzaron a pensar de esta manera
solo a fines del siglo XVIII y XIX (con resultados desastrosos en el
Holocausto, cuando los judíos que se consideraban "buenos alemanes"
por su nacionalidad permanecieron en Alemania bajo los nazis y
murieron por cientos de miles). Además, no hay otro kai griego. aquí para
traducirlo epexegéticamente como "eso es" (primer párrafo del v. 20aN)
y, por lo tanto, justificar la comprensión de la oración de esta manera.
Más bien, después de mencionar a los judíos una vez y solo una vez,
Sha'ul ahora habla de tres grupos de gentiles. Los primeros se han
sometido a una perversión legalista de la Torá . El segundo no tiene
ninguna relación con la Torá (v. 21 y N). Y el tercero es el "débil", que se
somete a su propia conciencia sobre escrupulosa como si fuera Torá (v.
22 y N). De las versiones en inglés más conocidas, solo la versión de
Living Bible de vv. 20–21 delinea claramente estos tres grupos de
gentiles.
La perversión legalista de la Torá a la que se sometían los gentiles
judaizados no era siempre el judaísmo no mesiánico. De hecho, más a
menudo era un aguada.forma de esto, tal vez obligándolos a observar
ciertos días festivos judíos (Co 2: 16–17, Ga 4:10), o obligando a los
hombres a circuncidarse pero no a obedecer el resto de la ley judía (Ga 5:
3, 6 : 13). Los gentiles no salvos que se sometían a algunos, pero no a
toda la práctica judía, se llamaban temerosos de Dios (Hechos 10: 2N),
pero no todos los temerosos de Dios se legalizaron sobre su observancia
de las costumbres judías. Con los gentiles que se pusieron "bajo la ley",
Sha'ul tuvo que aplicar los principios de Hechos 15 y el libro de Gálatas;
y al hacerlo, se "convirtió en" ellos, se "puso en su posición".
¡Se advierte que el Nuevo Pacto se puede convertir en legalismo tan
fácilmente como la Torá ! ¿Cuántos millones de cristianos han supuesto
erróneamente que pueden asegurarse un nicho en el cielo obligándose a
obedecer reglas tales como: "No juren", "No beban", "No vayan al cine",
" Di tu Rosario todos los días "(para los católicos)," Lee la Biblia todos
los días "(para los protestantes)," Habla en lenguas todos los días "(para
los pentecostales), o incluso," Confiesa a Jesús como tu Salvador y Señor
". ¡Muchos otros han sido inmunizados contra el verdadero Evangelio al
exponerse a este falso! Por lo tanto, para hacer un midrash , "aquellos
 bajo la ley" pueden ser fácilmente personas que piensan que son
cristianos, pero en realidad son "personas en sujeción a una perversión
legalista del Nuevo Testamento".
Bajo este legalismo ... bajo tal legalismo. Traducciones abreviadas
de upo nomon , entendidas como se explicó anteriormente.
Yo mismo no estoy sujeto a una perversión legalista de la Torá. Si
“ upo nomon ” significa “requerido para obedecer la Torá ”, Sha'ul no
podría haber escrito esto. Sha'ul era un judío (Hechos 13: 9N), y los
judíos deben obedecer la Torá , la verdadera Torá. El siguiente verso
revela lo que Sha'ul entendió acerca de sí mismo en relación con la
verdadera Torá; este verso habla solo de su relación con la perversión
legalista de la misma.
21 Con los que viven fuera del marco de la Torá. Griego tois anomois
puede significar "para los que no tienen leyes", en el sentido de
"malvados", o, como aquí, "para los que no tienen leyes", aquellos que
están fuera del marco de la ley, aparte de la ley. La "ley" mencionada aquí
es, por supuesto, como a lo largo de este pasaje, la Torá ; así, podríamos
decir, "el un - Torahed. ”En algunos contextos (por ejemplo, Ro 2: 12–
16), esto sería sinónimo de“ los gentiles ”; pero aquí, como hemos
indicado en el v. 20bN, significa solo un grupo particular de gentiles,
aquellos que no se han sometido a una perversión legalista de la Torá ni
han convertido sus conciencias en exceso de escrúpulos en una " torá "
autocreada.”De los suyos (compare Ro 7: 21–23 y N).
Este grupo tiende hacia el libertinaje y la falta de disciplina, aunque
este no es el caso de ningún individuo en particular. Algunas de las
personas a las que está escribiendo Sha'ul estuvieron alguna vez en esta
categoría (6: 9–11), y el tono de toda la sección (8: 1–11: 1) y, de hecho,
de toda la carta sugiere que esto era la mentalidad con la que se
enfrentaba Sha'ul entre muchos líderes de la comunidad mesiánica
corintia.
Me pongo en la posición de alguien fuera de la Torá , literalmente,
"como no-ley", "como no- Torah ed", en la posición de alguien que no se
relaciona con la Torá en absoluto.
Aunque no soy yo mismo fuera del marco de la Torá de Dios, sino
dentro del marco de la Torá tal como lo sostiene el Mesías ,
literalmente, "no se le quita la Torá a Dios sino (al contrario) en la Torá
del Mesías", o, como un comentarista ha hecho que (con una peculiar
irrelevante pero no por ello insinuación memorable), “no estar fuera de la
ley de Dios, sino inlaw del Mesías.” griegos anomos theou ( “no-lawed
grasa de Dios”) se contrasta con nomos Christou ( “en lawed grasa del
Mesías ”) por el uso del adversativo fuerte" Alia " ("pero al contrario"), y
toda la frase está fuertemente ligada a la anterior por el uso del participio
" ôn " ("ser"). Combinado con el comentario anterior de Sha'ul de que no
es " upo nomon " ("bajo la ley"), esto nos da una imagen muy precisa de
dónde se encuentra exactamente en relación con la Torá .
No está sujeto a una perversión legalista de la Torá, sino que vive en
el marco de la verdadera Torá de Dios , que define como la única Torá
que existe, la Torá de Moisés, entendida y modificada de acuerdo con lo
que el Mesías ha dicho y hecho al establecer el Nuevo Pacto. La Torá del
Mesías no es algo que deroga y reemplaza a la Torá de Moisés; más bien,
como dijo Yeshua, “No piensen que he venido para acabar con la Torá o
los Profetas. No he venido para deshacerme de ellos, sino para
completarlos ", para que su importación sea más clara que nunca (Mt 5:
17 y N). Así, a pesar de que los fariseos yLos maestros de la Torá
(escribas), y los rabinos que los persiguen, enseñan muchas cosas sobre la
Torá que son verdaderas, están fuera del objetivo en la medida en que el
judaísmo no mesiánico hace de la Torá un sistema legalista que pervierte
su verdadera intención, que es ser un marco para recibir la gracia de Dios
a través de la confianza fiel (Ro 10: 4–8 y NN).
El Mesías ha hecho que este verdadero propósito de la Torá se
destaque como nunca antes de tres maneras:
(1) Al exponer correctamente su enseñanza (numerosos ejemplos en
todos los Evangelios);
(2) Demostrando, a través de su fiel confianza en el Padre hasta el punto
de morir para expiar los pecados de todos, cuán grande es la gracia de
Dios y el amor por la humanidad, apropiadamente mediante la
confianza fiel, como dice la Torá (Ro 3: 21–31 y NN, 9: 30–10: 10 y
NN; Ga 2: 16–3: 29 y NN);
(3) Al hacer que el Nuevo Pacto sea parte de la Torá (MJ 8: 6b & N),
que tiene el efecto de modificar, reinterpretar o volver a aplicar
algunas de sus disposiciones específicas sin cambiar su marco general
(ver Yn 7: 22–23 & N, Ga 2: 11–14 y NN). Tales modificaciones no
solo se ajustan a las expectativas judías de lo que sucede con la Torá
 cuando llega el Mesías (como se explica en Hechos 6: 13–14N), sino
que también son parte de una secuencia histórica de cambios en la
Torá que comienzan en el Tanaj mismo ( por ejemplo, celebrar Purim
fue una nueva mitzvá que se dio unos 800 años después del Sinaí
(Ester 9: 27-28).
Sha'ul no dice que está "en sujeción a" ( upo ) la Torá del Mesías, ya
que, en contraste con el marco que resulta de pervertir la Torá de Moisés
en el legalismo, no hay opresión, no hay sujeción en estar dentro. el
marco de la Torá según lo establecido por el Mesías ("Mi yugo es fácil,
mi carga es liviana", Mt 11: 28-30 & N; Hch 15: 10 & N). Cuando Sha'ul
quiere enfatizar la opresión o la compulsión en relación con algo
abstracto, como la ley, usa " upo " ("bajo"); si esa no es su intención, usa
" en " ("en, dentro, en el marco de"). Así, por ejemplo, en Ro 3:19,
"Sabemos que cualquiera que sea la Torádice, dice a los que viven en el
marco de la Torá , "las últimas siete palabras traducen griego en tô nomô
," en la ley "; de manera similar en Ro 2:12. Varias traducciones al inglés,
incluida la KJV, no logran resaltar esta importante distinción.
Los elementos esenciales de la Torá según lo confirmado por el
Mesías son claros a partir de una serie de pasajes. En Mc 12: 28–34 se le
preguntó a Yeshua cuál era la mitzvá más importante ; y su respuesta fue
para citar al Sh'ma : “Escucha, oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor
es Uno; y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma
ycon todas tus fuerzas ”(Deuteronomio 6: 4–5). Luego se ofreció como
voluntario de que la segunda mitzvá más importante es: "Ama a tu
prójimo como a ti mismo (Levítico 19:18); este Sha'ul afirmó al afirmar
que el amor resume todas las mitzvot y "cumple con toda la Torá " (Ro
13: 9–10, Ga 5:14; vea también el gran "capítulo de amor", 12: 31–14: 1
a, en la presente carta). A los gálatas les dijo lo mismo con palabras
diferentes: "Carguen las cargas de los demás: de esta manera estarán
cumpliendo con la Torá según lo establecido por el Mesías" (Ga 6: 2 y
N). En la “ Torá establecida por el Mesías”, la muerte expiatoria de
Yeshua se convierte en el sacrificio final y permanentemente efectivo
para el pecado (judíos mesiánicos 9–10). Otra mitzváLa Torá, tal como lo
establece el Mesías, está difundiendo la Buena Nueva en todo el mundo
entre judíos y gentiles (Mt 28: 19 y N, Hechos 1: 8 y N), una
consecuencia de la cual es esa unidad entre judíos y gentiles en el Cuerpo
del El Mesías es un principio más importante de la Torá que el de
 mantenerse kosher (Ga 2: 11–14 y N). Sin embargo, gran parte de la Torá
permanece sin alteración. Para más información, ver especialmente Ga 6:
2N.
22 Con el "débil" me convertí en "débil", para ganar el "débil". En
relación con su contexto (8: 1-11: 1), aquí está el punto principal de vv.
20–22. Sha'ul se ha hecho "esclavo de todos" (v. 19). Entre los ejemplos
de su pasado se incluyen judíos y gentiles judaizados, los gentiles "sin
ley" incluyen a sus interrogadores corintios, y ahora habla del grupo que
esos interrogadores están dispuestos a ignorar y andar en mal estado: los
"débiles", aquellos con hiperactividad pero mal orientados. Conciencias
(8: 7–12). Sus escrúpulos no deben ser despreciados sino comprendidos,
para que puedan ser ganados por la fe (el contexto inmediato) o su vida
en el Señor fortalecida (el contexto más amplio; véase 8: 7–12). Una
comprensión más profunda de la verdad de Dios liberará a los "débiles"
(Yn 8:32) de la esclavitud de la superescrupulosidad.
Con todo tipo de personas me he convertido en todo tipo de cosas,
de modo que en todo tipo de circunstancias podría salvar al menos a
algunas de ellas. Este es el punto de la vv. 20–22 considerados por sí
mismos; resume el pasaje y repite el v. 19. Para refutar la crítica de que
Sha'ul es "todo para todos los hombres" significa que fue un engañador o
un camaleón, ver v. 20aN.
En todo tipo de circunstancias. O: "en todo caso", "por todos los
medios", "al menos", "ciertamente", "en su totalidad". El texto griego usa
la palabra para "todos" o un derivado de ella cuatro veces en esta oración
y el principio de la siguiente.
23 Debido a las recompensas prometidas por la Buena Nueva, para que
pueda compartirlas junto con las demás , literalmente, "por el bien de
la Buena Nueva, para que pueda participar en ella". Versículos 23–27
continúe elaborando el principio del v. 19. Uno de los motivos de Sha'ul
para hacerse esclavo de todos es altruista, el deseo de ganarlos para
confiar en Yeshua (vv. 19–22). El otro es, por así decirlo, egoísta (vea el
último párrafo de Ro 11: 11–12N): el deseo de compartir los beneficios
prometidos por la Buena Nueva. Sin embargo, ni el Tanaj ni el Nuevo
Testamento consideran jamás egoísmo que un creyente desee con
entusiasmo todas las cosas buenas que Dios promete; de hecho, una de las
cosas buenas prometidas es la libertad del egoísmo.
24–27 Sha'ul incomoda a los lectores que podrían pensar que haber ganado
algunas personas para el Señor le asegura su lugar en el cielo. Uno nunca
puede descansar en la salvación de nuestros laureles; por el contrario,
habiendo invitado a otros a participar en la competencia, uno debe
continuar luchando contra la tentación y correr más duro. Sin embargo, la
competencia no es contra otrospersonas, pero en contra de la vieja
naturaleza de uno (Ro 8: 9–13). Él refuerza este mensaje en Pp 3: 7–14;
compare Ro 12: 1–2, MJ 12: 1–13).
25 Se somete a una disciplina estricta, o: "ejerce el autocontrol en todo".
Corona . Ver 2 Ti 4: 8.
27 Trato duro a mi cuerpo (literalmente, “le doy a mi cuerpo un ojo
morado”) y lo convierto en mi esclavo; El mismo Sha'ul es el esclavo del
Mesías (Ro 1: 1, Pp 1: 1) y el esclavo de todos (v. 19). No es que Sha'ul
desapruebe la carne; la palabra griega no es " sarx " ("carne"), sino "
sôma " ("cuerpo"). Más bien, el cuerpo es un buen sirviente pero un mal
maestro (compare Ro 8: 13 y N).
Probablemente, Sha'ul está hablando aquí de ser descalificado de las
recompensas debidas a los trabajadores fieles (3: 8–15 y N), no de la
salvación en sí. Sin embargo, compare los Apócrifos: "Existe un hombre
que es sabio y enseña a muchos y, sin embargo, no es rentable para sí
mismo" (Sirac 37:19).

CAPÍTULO 10
1 No quiero que te pierdas el significado de lo que les sucedió a
nuestros padres cuando salieron de Egipto en su camino hacia la Tierra
de Israel. Esto introduce una ilustración que muestra que el riesgo de
rechazo por parte de Dios (9:27) es real; compare los Salmos 78 y 106.
Porque aunque todos ellos tenían ventajas extraordinarias que podrían
haberlos llevado a suponer que su estado con Dios era seguro (vv. 1–4,
compare Ro 9: 4–5, Mt 3: 9), “ la mayoría de ellos ”se encontraron con la
desaprobación de Dios y murieron como resultado (v. 5); que esto sea una
advertencia para usted (vv. 6–14). Compara MJ 2: 3, 6: 4–6.
Fueron guiados por la columna de nube (Éxodo 13: 21–22) y
pasaron por el mar (Éxodo 14: 19–31; Salmos 105: 39, 136: 13–15).
2 Ellos ... se sumergieron. Algunos manuscritos decían: "estaban
inmersos"; pero esto es menos probable, ya que la práctica judía era la
auto-inmersión. Cualquiera de los dos traduce una forma de la palabra
griega “ baptizô ”, que generalmente se traduce como “bautizada”, pero
cuyo significado básico es “sumergir, remojar, sumergir” en un líquido,
de modo que lo que se sumerge adquiera cualidades de lo que se ha
sumergido: por ejemplo, tela en tinte o cuero en solución de bronceado
(Mt 3: 1N). Así, la inmersión en Moshe significa estar unido a él,
aceptando su visión, sus metas y su liderazgo. Los israelitas hicieron esto
al confiar en él en relación con la nube y en conexión con el mar .
Traducciones que tienen los israelitas siendo bautizados enLa nube y en
el mar son engañosas: según el Tanakh estaban al lado o debajo de la
nube, y pasaron a tierra seca entre las paredes de agua de mar a ambos
lados. Más bien, como ha señalado un crítico anónimo, fueron los
egipcios quienes fueron “bautizados en el mar, ¡bien y verdaderamente!”
Sin embargo, aquí hay una analogía entre la inmersión en Moisés y la
inmersión “en el Mesías” (Ro 6: 3, Ga 3:27; en esta carta compara 1: 13–
15, 12:13), como en los siguientes versículos La "comida" y la "bebida"
son en cierta medida análogas al pan y al vino de la Comunión
(Eucaristía, Misa, la Cena del Señor). Si el concepto de "inmersión en
Moisés" es original con Sha'ul o se toma prestado de unse debate el
midrash existente ; No he llamado a mi atención este midrash , aunque
otras partes de la ilustración de Sha'ul se encuentran en midrashim (ver
vv. 3–4N).
3–4 La comida (maná, Éxodo 16: 4–36), la bebida (agua) y la roca (Éxodo
17: 1–7; Números 20: 7–13; Salmos 105: 41, 114: 8) fueron todos del
Espíritu, ... enviado por el Espíritu . Ambas frases traducen la palabra
griega " pneumatikos " utilizada solo por Sha'ul en el Nuevo Testamento;
lo usa 15 veces en esta carta, más que en todas sus otras cartas juntas.
Creo que su significado aquí es "perteneciente al Espíritu Santo" (Hebreo
Ruach HaKodesh), pero en este contexto también podría significar
"espiritual" en el sentido de "sobrenatural" o "transmitir sustento
espiritual". El primero (como en el Salmo 78: 24-25) hace que estos
versos signifiquen que incluso con ventajas sobrenaturales, Israel falló la
prueba. La última idea, que el maná y el agua de alguna manera
proporcionaron alimento espiritual, suena extraño para los oídos
modernos, pero puede tener sus raíces en el judaísmo de Philo, quien
alegorizó la comida y bebida milagrosa (o su fuente, la roca) en la palabra
y la sabiduría de Dios ( Legum Allegoriae 2:86; Quod Deterius Potiori ,
p. 176). Si esta es la interpretación correcta, entonces, en contexto, puede
afectar a cómo el pan y el vino de la Comunión "son" el cuerpo y la
sangre del Mesías (Mt 26: 26 & N).
La roca los siguió.
"De acuerdo con la Aggadah [el material legendario y midrashic
tejido sobre el Tanakh ], los Hijos de Israel fueron acompañados
en el desierto por una piedra rodante que vertía agua". (Avraham
Chill, The Minhagim , Nueva York: Sepher-Hermon Press , Inc.,
1979, p. 322)
Esta declaración se basa en fuentes como Rashi, quien comenta que el
Pozo de Miriam, mencionado en el Talmud en Ta'anit 9a, era "una roca, y
... rodó y siguió a Israel, y fue la roca que Moisés golpeó" ; en Shabat 35a
se habla de "un pozo móvil". Por lo tanto, es probable que la noción de
que la roca siguiera a los israelitas ya estuviera establecida en el
judaísmo.
Pero, ¿de dónde sacó Sha'ul la idea de que esa roca era el Mesías ?
Son sugerentes, pero no decisivos, Ro 9: 33-10: 11, donde Yeshua se
identifica con la "piedra que hace que la gente tropiece" de Isaías 28:16; y
Lc 20: 17–18, donde está la "piedra que rechazaron los constructores",
ahora "la piedra angular" (Salmo 118: 22) que rompe a los creyentes
cuando caen sobre ella, pero muelen a los incrédulos hasta que se
pulverizan cuando cae sobre ellos; véase también Mt 16: 18 & N. En la
misma categoría están las muchas referencias a Dios como una roca en el
Tanaj (Deuteronomio 32: 4, 15, 18, 30, 31; 2 Samuel 22:47; Isaías 26: 4;
Salmos 18:32 (31); 19 : 15 (14); 28: 1; 31: 3–4 (2–3); 42:10 (9); 62: 3 (2),
7–8 (6–7); 78:35; 89: 27 (26); 92:16 (15); 94:22; 95: 1; 144: 1) y en las
oraciones y canciones judías. Una de las z'mirot más conocidas .
(canciones) cantadas en los hogares judíos en Shabat es " Tzur Mishelo
Achalnu " ("La roca de la cual hemos comido"). Ya que puede remontarse
a principios del siglo II, y debido a que muchas de sus ideas son paralelas
a las de estos versos, cito dos estrofas:
La roca, de quien hemos comido -
 ¡Bendito sea, mis fieles amigos!
Hemos comido nuestro relleno sin agotar el suministro,
Lo que concuerda con la Palabra de Adonai .
Él alimenta a su mundo, nuestro Pastor, nuestro Padre;
Hemos comido su pan y bebido su vino ...
Con alimento y sustento ha saciado nuestras almas ...
¡Que el Misericordioso sea bendecido y exaltado!
De las diecisiete melodías tradicionales para esta z'mirah incluidas en la
Antología Z'mirot de Neil Levin (Cedarhurst, Nueva York: Publicaciones
Tara, 1981), mi favorita es la número 3, una melodía sefardí popular en
Israel. Algunos judíos mesiánicos en Israel cantan esta z'mirah a esta
melodía cuando celebran la Cena del Señor.
Sin embargo, nada de lo anterior explica completamente por qué
Sha'ul identificó la roca que sigue a los israelitas en el desierto con el
Mesías; posiblemente haya una fuente judía para esto, pero si es así, es
desconocido para mí. Sin embargo, la idea de la preexistencia del Mesías
se encuentra en numerosos escritos judíos (ver Yn 1: 1N).
5 La mayoría. Un eufemismo; de todos los israelitas mayores de 20 años,
solo a Josué y Caleb se les permitió ingresar a la Tierra Prometida
(Números 14: 27–38, 26: 63–65).
6 Eventos históricos prefigurativos o lecciones de objetos ( tupoi griego,
"tipos"). Como nosotros, los israelitas tenían numerosas ventajas; no
pongamos nuestros corazones en las cosas malas como lo hicieron , de
modo que podamos evitar que los aspectos negativos (vv. 5, 7–10)
también prefiguren nuestros destinos.
7-8 Esto se refiere a la fabricación del becerro de oro. " Darse un capricho
en el jolgorio " significa juego sexual o idolatría o, como en el v. 8,
aludiendo a Números 25: 1–9, el primero al servicio de este último.
Veintitrés mil murieron en un solo día. Números 25: 9 dice que
24,000 murieron en la plaga. Los armonizadores sugieren que ambos
números son aproximaciones a una cifra exacta entre los dos; o,
alternativamente, la de los 24,000 que murieron de la plaga, 23,000
murieron el mismo día. Algunos piensan que Sha'ul olvidó la figura
correcta y dio una aproximación de memoria (y no una mala); la
aceptabilidad de esta explicación depende de la propia teoría de la
 inspiración: ¿podría Dios, inspirando la Biblia a través de seres humanos
falibles, haber permitido que incluso un error de hecho relativamente
pequeño se incluya en el texto?
9 Véase Números 21: 4–6; compara Yn 3:14, que se refiere al mismo
evento.
10 Números 17: 6–15 (16: 41–50) y posiblemente otros incidentes. Ángel
destructor , Éxodo 12:23, 2 Samuel 24:16, 1 Crónicas 21:15, 2 Crónicas
32:21; compare también Ac 12:23. El Midrash Rabbah a Eclesiastés 4: 3
habla de "cinco ángeles destructores", cada uno con su propio nombre.
11 A los que vivimos en el acharit-hayamim , los“últimos días” de Tanaj
(Números 24:14; Deuteronomio 4:30, 31:29; Jeremías 23:20, 30:24,
48:47, 49:39; Ezequiel 38:16; Daniel 2:28, 10:14; Oseas 3: 5) y "fin de
los días" (Daniel 12:13). Ya que el Mesías ya vino una vez, al menos
estamos viviendo en el principio del fin.Tiempos, esperando su regreso al
final de los Tiempos Finales. Esta traducción concuerda también con el
uso rabínico, ya que utilizaron hebreo ketz ("fin") para significar el final
de esta era y el comienzo de la era mesiánica. Una representación más
literal es: "sobre quiénes han venido los objetivos y los logros de las
edades", y esto no es inconsistente con lo que se ha dicho aquí.
13 Tentación , o "prueba". Si es la última, entonces surge la pregunta de si
Dios alguna vez pone a prueba a las personas (ver Ya 1: 13 y N), y la
respuesta es que él lo hace. Las pruebas más famosas fueron Avraham
(Génesis 22), Job (todo el libro) y Yeshua (en el desierto, Mattityahu 4).
En Apocalipsis 2–3, aquellos que superen, quienes pasen la prueba,
recibirán recompensas.
14–22 Sobre la base de las advertencias de vv. 6–13, Sha'ul presenta una
nueva razón para no comer alimentos sacrificados a los ídolos (el
problema planteado en 8: 1), que simplemente no tiene sentido que las
personas sensibles (v. 15) beban tanto una taza de El Señor y la copa
de los demonios (v. 21). Esta es la piedra angular del argumento que
apoya y conduce a la conclusión en el v. 23.
16 La “copa de bendición”. La tercera copa del Seder de la Pascuase llama
“copa de bendición”; y desde vv. 16–21 son sobre la Cena del Señor, que
se basa en la Última Cena que Yeshua comió, que fue una cena de
 Pascua, este puede ser el significado. O, debido a la siguiente frase, "
sobre la cual hacemos un b'rakhah " (hebreo para "bendición"; ver Mt
9: 8N), puede referirse a una bendición especial más allá de la bendición
normal sobre el vino (ver Mt 26: 27N), dicho con el fin de consagrar el
vino y hacerlo "ser", para nuestro compartir (o: "comunión"), la
sangrienta muerte sacrificial del Mesías(literalmente, "sangre"; ver Ro
3: 25N; comparar Ro 6: 3–5). La Cena del Señor es el tema de 11: 23–34
a continuación.
17 Ya que todos participamos de la única barra de pan, Yeshúa, quien
dijo: “Yo soy el pan de la vida” (Yn 6:35), nosotros , que somos muchos
, formamos un solo cuerpo. Esto se convierte en la idea semilla del
Capítulo 12.
18 Israel fisico,literalmente, "el Israel según la carne". Este es un verso
clave para evaluar la afirmación cristiana tradicional, formalizada como
teología de reemplazo, de que la Iglesia ha suplantado a los judíos como
"el verdadero Israel" o "el nuevo Israel". En el presente verso el tema
toma esta forma: ¿el uso de la frase de Sha'ul, “de acuerdo a la carne”,
implica la existencia de un Israel diferente “de acuerdo con el Espíritu”?
Sha'ul contrasta estos dos modificadores en Ro 1: 3–4, 8: 4–5, y Ga 4:29;
y estos son los únicos lugares donde la frase "según el Espíritu" aparece
en el Nuevo Testamento; aunque en otros 19 lugares donde se encuentra
la frase "según la carne", por lo general se puede imaginar una alternativa
"según el Espíritu". Pero es en Ro 11: 17–24, en su analogía con olivos
cultivados y silvestres, que Sha'ul expresa con mayor claridad su
comprensión de Israel en la era actual como que consta de tres grupos:
ramas del árbol cultivado que han sido cortadas y permanecen aisladas
(judíos no mesiánicos), ramas del árbol cultivado que han sido cortadas
cortado e injertado nuevamente en su propio árbol (judíos mesiánicos), y
ramas de olivo silvestres que han sido injertadas en el árbol cultivado
(cristianos gentiles); ver Ro 11: 23–24N. AsíIsrael físico es un
subconjunto de Israel que consiste en los dos primeros de estos tres
grupos: judíos no mesiánicos másJudios mesiánicos. En ningún lugar del
Nuevo Testamento está la Iglesia llamada el nuevo Israel o el verdadero
Israel. Más sobre esto en Ro 11: 26aN y Ga 6: 16N.
10: 23–11: 1 La pregunta de libertad, planteada en 6:12 con las mismas
 palabras, se responde aquí en términos del efecto no en uno mismo sino
en el prójimo , y el criterio es: ¿es edificante ? Los versículos 25 y 27–
29a dan tres instrucciones bastante específicas relacionadas con la
libertad, en respuesta a la pregunta planteada en 8: 1 (ver 8: 1N, 8: 13N);
vv 26 y 29b – 31 proporcionan la razón subyacente; y vv. 32–33 y 11: 1
resumen los principios aplicables de la vida mesiánica, elementos clave
de la “ Torá según lo confirmado por el Mesías” (9: 21 y N).
32 ¿Es esta una división triple de la humanidad? Se mencionanlos judíos no
mesiánicos, los gentiles paganos(literalmente, "griegos") y la comunidad
mesiánica de Dios , que consiste en judíos mesiánicos y gentiles
mesiánicos. Algunos sacan la inferencia de este verso que un judío que se
salva ya no es un judío. El razonamiento es que al igual que cuando un
gentil llega a la fe en el Mesías, deja atrás su paganismo, así como cuando
un judío llega a esa fe, deja atrás su "judaísmo legalista"; que en la
comunidad mesiánica de Dios ambos pierden su identidad anterior: "no
hay ni judío ni gentil" (Gá. 3:28), el Mesías "nos ha hecho uno a uno y ha
destruido la m'chitzahque nos dividió "y creó" de los dos grupos una sola
humanidad nueva "(Ep 2: 14–15) para quienes" ni ser circuncidados ni ser
asuntos no circuncidados - lo que importa es ser una nueva creación "(Ga
6:15).
Si bien es cierto que los judíos y los gentiles también necesitan la
salvación, y en este sentido no hay diferencia entre ellos, sin embargo, la
salvación no borra su identidad como judíos y gentiles. Además de lo que
he escrito sobre esto en Ga 3: 28N y Ep 2: 11–22 y NN, debo observar
aquí que Sha'ul se refirió a los gentiles salvados como "Gentiles" (Ro 11:
13 y N, Ep 2: 1 1 & N) y a salvó a los judíos como "judíos" (Ga 2: 13 y
N); también habló de sí mismo como un fariseo (Hech. 23: 6 y N), lo que
implica, por supuesto, que como creyente se consideraba todavía judío.
La comunidad mesiánica de Dios, su Iglesia, consiste en judíos salvos que
siguen siendo judíos y gentiles salvados que siguen siendo gentiles.

CAPÍTULO 11
11: 2–14: 40 Comienza una nueva sección, que trata sobre la adoración
pública. Hay tres temas: (1) velo de mujeres en la adoración pública (vv.
3–16), (2) desorden en la Cena del Señor (vv. 17–34), (3) regalos
 carismáticos del Espíritu Santo y su uso en público (12: 1-14: 40); esta
sección también incluye el famoso "capítulo de amor" (12: 31–14: 1a). El
discreto Sha'ul comienza con un cumplido, como en 1: 4–5.
2–16 Tres temas para hoy planteados por este pasaje:
(1) Chovinismo masculino: ¿Sha'ul enseña un dominio masculino
inaceptable?
(2) El relativismo cultural: ¿las prescripciones establecidas aquí son
leyes para todos los tiempos y lugares, o son solo para Corinto del
siglo primero?
(3) Judaísmo mesiánico: si las reglas sobre la cobertura de la cabeza se
aplican hoy, ¿esto evita que los hombres judíos mesiánicos usen kipot
( yarmulkes )?
2 pasé (griego paradidomi ) las tradiciones (la palabra griega relacionados
Paradoseis ). En el v. 23 y 15: 3, las palabras "recibido" y "pasado" se
usan en dos de estas "tradiciones": la Cena del Señor y la evidencia de la
resurrección de Yeshua. "Tradición" en este sentido simplemente
significa "aquello que ha sido" transmitido "de manera cuidadosa y fiel
por una generación y" recibido "por la siguiente." Esto corresponde a la
comprensión judía; por ejemplo, como Mishna lo pone:
"Moisés recibió la Torá de Sinaí y se la pasó a Josué, y Josué a los
ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas a los
hombres de la Gran Sinagoga ..." (Avot 1: 1, citado en lleno en
Hechos 6: 13–14N)
Claramente, el judaísmo otorga un gran valor a la citación de la autoridad
por lo que uno enseña, esto es evidente desde prácticamente cualquier
página del Talmud. Quizás esta es la razón por la que Sha'ul se detiene en
el proceso de "recibir" y "pasar". Contraste de Yeshua, "Ustedes han
escuchado ... Pero les digo ..." (Mt 5:21, 27, 31 , 33, 38, 43), lo que hizo
que sus oyentes concluyeran que “no los instruyó como a sus maestros de
la Torá, sino como uno que también tenía autoridad (Mt 7: 28–29 y N).
El Nuevo Testamento habla de tres tipos de "tradiciones":
(1) Las tradiciones de la comunidad mesiánica, aquí y en 2 Th 2:15, 3: 6;
(2) “Tradiciones humanas”, que significa tradiciones paganas, Co 2: 8;
(3) Tradiciones judías, es decir, la Torá Oral según lo establecido por los
fariseos - Sha'ul, en Ga 1:14; y Yeshua, ocho veces en Mt 15: 2–6 y
 Mk 7: 3–13. Algunas de estas tradiciones judías se consideran malas
en el Nuevo Testamento (Mc 7: 5–13 y N); pero otros son, por
implicación, buenos (Yn 7: 37–39 y NN).
Parece claro que al transmitir las tradiciones, Sha'ul esperaba que se
cumplieran, de modo que en cierto sentido estaba estableciendo una
especie de Torá Oral para las congregaciones mesiánicas. Al mismo
tiempo, esperaba que el principio rector para la observancia de esta Oral “
Torá según lo confirmado por el Mesías” (9:21) sea amor, no legalismo, y
ciertamente no la codicia que reemplazó al amor cuando los corintios
celebraron el La Cena del Señor (vv. 17–22).
3 El síntoma de presentación parece ser el avance y la insubordinación de
las mujeres corintias (ver también 14: 33b – 35 y N). Siguieron modas
mundanas y no se vistieron modestamente, como corresponde a la gente
de Dios (ver 1 Ti 2: 9–15 y NN). Incluso en la comunidad mesiánica,
donde "no hay hombre ni mujer" (Gálatas 3: 28 y N; ver 10: 18N arriba),
existen distinciones entre los roles de hombres y mujeres; y estos
directamente tienen que ver con la autoridad, la autoridad y la sumisión.
¿Cómo deben los modernos sensibilizados a la degradación de las
mujeres entender este pasaje? Al relacionarlo con la última frase del
versículo, que dice que la cabeza del Mesías es Dios (compare 15: 24-
28), una relación que Yeshua presumiblemente no encuentra degradante.
Tampoco esperamos que un hombre se enoje cuando se le enseña eso.la
cabeza de cada hombre es el Mesías (compare 3: 21–23, Ep 4:15). Así
que Sha'ul espera que las esposas reciban con ecuanimidad la palabra
comparable de que el jefe de la esposa es su esposo (compare Génesis
3:16, Ep 5: 22–25 y N).
Sin embargo, el razonamiento de Sha'ul presenta un problema. Es
cierto que equilibra los elementos "machistas machistas" (vv. 4–10, 13–
15) con los elementos “feministas” (vv. 11–12), aunque no en igual
cantidad. Mientras él base su consejo de propiedad en teología y Escritura
(vv. 7–12), las normas culturales de los corintios (vv. 4–6, 13), o la
práctica en otras congregaciones (v. 16), sus argumentos son aceptables.
Pero una apelación a la "naturaleza" es más difícil de recibir para el lector
moderno; ver vv. 14-15 y N.
4 Todo hombre que ora en reuniones de adoración pública o profetiza
(vea 12:10).
 Llevando algo sobre su cabeza . Esta es la traducción literal, y se usa
aquí para mostrar que Sha'ul está hablando de usar un velo, no un
sombrero. La traducción habitual, "con la cabeza cubierta", oculta este
hecho y, como resultado, ha surgido un problema en el judaísmo
mesiánico que nunca debería haber surgido, a saber, si es apropiado que
un hombre judío mesiánico lleve un kipá ("Skullcap" o, en yiddish,
yarmulke ) en la adoración pública. Por supuesto que es correcto, ya que
la objeción a ella se basa solo en una traducción errónea de este versículo.
Para más información, vea mi Manifiesto judío mesiánico , pp 170–171.
En general, los judíos ortodoxos usan kipot en todo momento, los
judíos conservadores solo en contextos religiosos, y los judíos reformados
rara vez, en todo caso. La costumbre de usar un kipá no tiene base bíblica
y no se requiere incluso en el Talmud; no adquirió un estatus obligatorio
(desde el punto de vista de los judíos ortodoxos) hasta la escritura de
Shulchan Arukh en el siglo XVI, aunque se había convertido en algo
habitual algunos siglos antes. En la sinagoga, un judío que dice que sus
oraciones a veces se lleva su tallit (mantón de oración) sobre su cabeza;
lo hace para crear privacidad e intimidad entre él y Dios y esto distingue
su situación del público que ora o profetiza sobre lo que Sha'ul está
escribiendo.
5 En lo que respecta a una adúltera, Moshé le ordena: "El hombre es dejar
a la mujer delante de Adonai y dejar que el pelo de la cabeza de la mujer
se suelte" (es decir, se quita el tocado que simboliza su fidelidad a su
esposo; Números 5:18). Y en el Mishna leemos:
“Estas son las mujeres que pueden estar divorciadas y no recibir el
acuerdo de matrimonio especificado en su ketubah [contrato
matrimonial]: ella que transgrede la Ley de Moisés y la costumbre
judía ... ¿Y qué se entiende aquí por costumbre judía? Si sale (a
áreas públicas) con el cabello suelto, o hace girar la ropa en la
calle (es decir, con los brazos expuestos), o pasa el tiempo
hablando libremente (o coqueteando) con todo tipo de hombres ".
(Ketubot 7: 6)
Aquí Sha'ul no está imponiendo estándares judíos; más bien, su
preocupación por el decoro y la vergüenza lo lleva a querer que las
mujeres que creen en el Mesías se ajusten a las costumbres encontradas
 en todo el Mediterráneo oriental (v. 16). Tanto en la sociedad semítica
temprana como en la sociedad griega posterior, las mujeres castas
llevaban el pelo recogido o debajo del velo. Sin embargo, en el v. 10 y N
también introduce un elemento transcultural.
7–12 Él es la imagen ... de Dios. Génesis 1:27 dice que el hombre (es decir,
la humanidad), hecho a imagen de Dios, fue "creado hombre y mujer".
Pero Génesis 2: 21–23, reflejado en el v. 8, explica cómo Dios hizo esto,
por fabricación Eva del lado de Adán como un ayudante adecuado para él
(Génesis 2:18, aludido en el v. 9). Los versículos 11–12 equilibran la
imagen. De interés es esta cita del Midrash Rabbah:
"[Rabí Simlai] le dijo a [sus talmidim ]: 'Al principio, Adán fue
creado del polvo y Eva de Adán; pero de ahora en adelante estará
"a nuestra imagen, a nuestra semejanza" (Génesis 1:26); ni
hombre sin mujer, ni mujer sin hombre, y ninguno de ellos sin la
Sh'khinah (la gloriosa presencia de Dios) '”(Génesis Rabbah 8: 9).
10 Un verso difícil, tal vez para ser comprendido en Isaías 6: 2, donde los
ángeles se cubren a sí mismos en presencia de una autoridad superior,
Dios; o tal vez, incluso si a una mujer le importan poco los hombres que
sorprenden, debería preocuparse por sorprender a los ángeles, que están
presentes en la adoración pública.
14–15 ¿ La naturaleza de las cosas en sí, el phusis griego , “naturaleza” (de
donde provienen palabras en inglés como “física” y “física”), realmente
te enseña que un hombre que usa su cabello durante mucho tiempo se
degrada?? Si la medición científica mantendría la suposición de que el
cabello de los hombres naturalmente crece más corto que el de las
mujeres no es precisamente el punto; más bien, hay distinciones naturales
entre hombres y mujeres que no deben ser ocultadas. Sha'ul es, en cierta
medida, una campaña contra la homosexualidad y el travestismo.
“Naturaleza” aquí parece incluir no solo elementos físicos sino también
sociales y culturales; podemos teorizar que en una cultura donde los
hombres usan el cabello largo sin comprometer su identidad masculina y
las mujeres con cabello corto todavía se consideran femeninas, Sha'ul
podría no insistir en el tema como lo hace. Sabemos por 9: 19–23 que era
sensible a la interacción intercultural, pero es probable que una mayor
especulación sea infructuosa. Esto deja abierta la cuestión de si sus
 restricciones se aplican en la actualidad o si solo estaban destinadas a
Corinto del primer siglo.
17–34 Dado que las cartas de Sha'ul fueron escritas antes de cualquiera de los
Evangelios, este es el registro más antiguo de la Última Cena en el Nuevo
Testamento. El tema de la Cena del Señor se planteó a las 10: 16–21 y
ahora es el segundo asunto relacionado con la adoración pública al que
Sha'ul se dirige a sí mismo en esta sección de la carta (11: 2–14: 40; vea
el v. 2N) . Compare los informes de la Última Cena en los Evangelios: Mt
26: 20–30, Mc 14: 17–26, Lucas 22: 14–20, Yn 13: 1–14: 31. Ver
también el apéndice, p. 933 .
18 camarillas. Compara 1: 10–17, 3: 4–23.
20 Una comida del Señor. Ver Rv 1: 10N.
23 pasaron, griego paradidômi; ver v. 2N. El griego tiene un juego de
palabras que no llega al inglés de manera efectiva: la palabra traducida "
traicionado " es también una forma de paradidômi ( Yeshua, la noche
en que fue "transmitido [a las autoridades]").
24 Después de que había hecho el b'rakhah. Ver Mt 9: 8N, 26: 26N.
25 La copa después de la comida, la "copa de bendición" en el Servicio de
la Pascua, según lo informado por Lucas. Ver 10: 16 y N, Lucas 22: 20 y
N
La Nueva Alianza mencionada en Jeremías 31: 30–33 (31–34), Mt
26: 28 y N.
26 En la Pascua, los judíos de todo el mundo vuelven a contar la historia de
las plagas y el Éxodo y, por lo tanto, proclaman el hecho central en que se
basa su condición de pueblo (véase 5: 6–8N). Del mismo modo, los
miembros de la comunidad mesiánica deben proclamar la muerte del
Señor como su éxodo del pecado y como la base de su existencia. Ambas
proclamaciones miran no solo hacia una redención pasada sino también
hacia una futura; De ahí que la proclamación sea hasta que llegue la
segunda vez.
27–31 La falla en el juicio propio (vv. 27–29, 31) abre uno al ataque
demoníaco (compare 5: 5, 10: 20–22), que puede causar enfermedad o
 muerte (v. 30). Este es un buen lugar para recordar que el significado de
la raíz de la palabra hebrea para "orar", l'hitpallel , es "juzgarse a sí
mismo".
30 El pecado puede llevar a la enfermedad. Esto se asemeja a la teoría
moderna de la enfermedad psicosomática, pero apunta a raíces
espirituales más que emocionales de la enfermedad.
32 Compara MJ 12: 3–14.

Capitulo 12
1 Cosas del Espíritu, pneumatika griega, no "dones espirituales", como en
algunas traducciones; aunque los dones (griego charismata , vv. 4, 9, 28,
30, 31) del Espíritu Santo son el tema de estos tres capítulos. Sha'ul
primero trata con la diversidad de dones en el cuerpo del Mesías (12: 1–
12: 31a), aparentemente abordando el problema de que las personas se
enorgullecen de tener este o aquel don del Espíritu, o se sienten inferiores
porque no lo tengo En el "capítulo de amor" (12: 31b – 14: 1a) describe la
"mejor manera" de vivir una vida mesiánica, incluso mejor que poseer
dones espirituales. Finalmente, en 14: 1b-40, aborda el problema que los
corintios tenían con el uso desordenado de los dones del Espíritu en la
adoración pública (ver 11: 2N).
2–3 Ídolos, que no pueden hablar en absoluto (Salmo 115: 4–9), en
contraste con el Espíritu de Dios que habla , por el Ruach HaKodesh
(Espíritu Santo), que habla a través de los seres humanos de varias
maneras (vv 7, 10).
Nadie ... dice: “¡Yeshua está maldito!” - literalmente, “¡ Anathema
Yeshua!” En maldiciones, vea Ro 9: 3N. Ya que decir "Yeshua es el
Señor" no es simplemente hacer sonidos con la boca de uno, sino que
verdaderamente creer, requiere la presencia del Espíritu Santo (Ro 8: 9);
Del mismo modo, maldecir a Yeshua es un signo seguro de la ausencia
del Espíritu Santo y la posible presencia de algún otro espíritu que se
oponga a Dios (1 Yn 3: 24–4: 8). Compara 16:22 a continuación.
4–6 La palabra "Trinidad" nunca se usa en el Nuevo Testamento, pero los
elementos que llevaron a los teólogos a desarrollar tal concepto se ven en
 pasajes como éste, donde Espíritu, Señor y Dios se refieren
respectivamente al Espíritu Santo, Yeshua El Mesías y el Padre. Parece
que hay menos importancia en la atribución de las tres actividades ( dar
al Espíritu, ser servido al Señor y trabajar para Dios (el Padre)) que en
la supervisión de todas las actividades por el mismo Dios.
Estoy de acuerdo con los siguientes párrafos, escritos por un católico
romano:
“Los corintios, al parecer, habían estado discutiendo sobre el valor
relativo de la diferentes gracias carismáticas, y valoramos algunas
de ellas, como hablar en lenguas, más que otras. En su enseñanza
en respuesta a estas disputas, Paul amontona deliberadamente
todas las gracias carismáticas, y para describirlas usa cuatro
palabras diferentes como si estas cuatro palabras fueran
sinónimos. Cada una de las palabras se usa para describir todas las
gracias dadas por el Espíritu para edificar la comunidad. Cada una
de las palabras resalta una característica diferente de una misma
realidad:
'Ahora con respecto a los dones espirituales ( pneumata ) ...
Hay variedades de dones ( charismata ), pero el mismo
Espíritu; y hay variedades de servicio ( diakonia ), pero el
mismo Señor; y hay variedades de trabajo ( energemata ),
pero es el mismo Dios quien los inspira a todos en cada uno '.
“En este pasaje, 'dones', 'servicios', 'trabajos' no son más que
palabras diferentes para ' pneumata ', 'las inspiraciones' o 'dones'
espirituales que construyen el cuerpo de Cristo. Y 'Espíritu',
'Señor', 'Dios' son ... la única fuente de todos los dones. ”(Paul
Hinnebusch, Comunidad en el Señor , Notre Dame, Indiana: Ave
Maria Press, 1975, p. 169)
7, 11 La manifestación particular del Espíritu que recibe cada persona se
debe no a su propio mérito, sino al Espíritu, ... distribuyéndolo a cada
persona que elija, no para proporcionar terreno para el orgullo sino para
el bien común . Vea 4: 7 arriba.
8–10 Se mencionan nueve charismata (dones sobrenaturales; ver v. 1N) del
Espíritu Santo:
(1) Palabra de sabiduría, sabiduría sobrenatural sobre cómo resolver
un problema práctico o espiritual. Un ejemplo hogareño: mi esposa
tiene lo que llamo el "regalo de encontrar"; A pesar de que tiene un
montón de sekhel (sentido común) para saber cómo buscar un objeto
perdido, no pocas veces, en respuesta a la oración, Dios le revela de
manera sobrenatural dónde se encuentra el elemento que falta. (Le
brindo muchas oportunidades para ejercitar su don, ya que parece que
tengo el "don" de perder).
(2) Palabra de conocimiento, conocimiento sobrenatural relevante para
entender una situación. Ejemplo: el Espíritu le dijo a un pastor que
expulsaba a los demonios de una mujer que los demonios estaban
conectados con el "olor de la madre"; parece improbable que las horas
de cuestionamiento del tema hubieran revelado que en momentos de
estrés ella olería las almohadas que una vez había usado su madre
fallecida.
(3) Fe (o: "fidelidad") más allá de lo que los creyentes tienen
"normalmente", aunque toda fe es un don de Dios (Ep 2: 8–9): "la fe
que produce no solo milagros, sino mártires" ( Comentario de
Robertson y Plummer ).
(4) Dones de curación. Casi todo el mundo está familiarizado con
curaciones inexplicables (médicos más que la mayoría de las
personas). Algunos de estos son de Dios, y algunos vienen en
respuesta a una oración "ordinaria" (Ya 5: 14–16), mientras que otros
resultan del ministerio de aquellos que tienen uno o más de los
"dones" (plural) de curación. Para complicar las cosas, hay curaciones
y milagros que no provienen de Dios sino de otros espíritus, incluso
de Satanás (Mt 24:24; Hechos 16: 16–19; 2C 11:14; 2 Tes. 2: 9; Rv
13: 1 (4, 12-15), por no mencionar a los impostores ordinarios que no
producen curaciones genuinas ni se basan en ningún espíritu más
sobrenatural que su propio espíritu de codicia. Sin embargo, la
sanación fue uno de los principales ministerios de Yeshua el Mesías
cuando caminó por la tierra (Mt 4: 23–24), y él prometió que los que
creemos en él haríamos “obras aún mayores” (Yn 14:12). El Nuevo
Testamento no enseña que Dios sanará todas las enfermedades, pero
sí enseña que sanará sobrenaturalmente a algunas. Esta promesa
puede hacer frente a la investigación objetiva, de la que ha habido
algo, pero no mucho.
(5) El hacer milagros. En cierto sentido, los eventos de la vida cotidiana
son milagros, pero el concepto aquí parece referirse a milagros
"inusuales", no a los "habituales". Los milagros espectaculares se
reportan con mayor frecuencia en áreas donde el Evangelio es
relativamente nuevo. Por ejemplo, en la década de 1960 los informes
salieron de partes de Indonesia recientemente alcanzadas por el
Evangelio de que el agua se había convertido en vino e incluso que
los muertos habían resucitado. La verificación de la verdad de tales
informes está más allá del alcance de un comentario, pero la
integridad del Evangelio exige evitar la credulidad y aplicar
estándares probatorios al menos tan altos como para establecer otros
tipos de hechos.
(6) La profecía está hablando en nombre de Dios. El estándar para
juzgar a un profeta se da en la Torá :
“Pero el profeta que se supone que habla una palabra en mi
nombre, que no le he ordenado que hable, o que habla en
nombre de otros dioses, ese profeta morirá. Y si se pregunta,
'¿Cómo vamos a saber si la palabra hablada no es de Adonai?
'- cuando un profeta habla en nombre de Adonai , si la cosa
predicha no se cumple, entonces no ha sido dicha por Adonai
; más bien, el profeta lo ha dicho presuntuosamente, y usted
no debe temerle ”(Deuteronomio 18: 20–22).
Significativamente, este pasaje sigue la predicción de Moshé de que
“un profeta como yo” surgiría, y ese profeta es Yeshúa (ver Hech 3:
22 y N).
La profecía, entonces, habla en nombre de Dios, como los profetas
de Tanaj . Algunos, pero no todos, de sus escritos son predictivos;
pero todos tienen la intención de inspirar temor y temor a Dios. Los
profetas de hoy hablan en nombre de Dios, pero sus profecías no se
convierten en la Sagrada Escritura (muchas de las profecías
mencionadas en la Biblia tampoco se convirtieron en la Sagrada
Escritura), pero se les debe prestar mucha atención; Ver, sin embargo,
el párrafo (7) siguiente. (También vea Hech 11: 27N.)
(7) La capacidad de juzgar entre espíritus, popularmente llamada
"discernimiento de espíritus", es la capacidad de determinar si un
fenómeno en particular proviene del Espíritu de Dios, del espíritu de
 una persona o de algún espíritu demoníaco; Uno podría llamarlo la
habilidad sobrenatural para evitar ser engañados. Vea el párrafo (4)
arriba para referencias bíblicas. Este don en particular a menudo se
necesita para discernir si las curaciones, los milagros y las profecías
son verdaderamente de Dios; También es una parte indispensable del
equipo espiritual de cualquiera que se comprometa a expulsar a los
demonios.
(8) La habilidad de hablar en diferentes tipos de lenguas. “Hablar en
lenguas” se ha hecho más conocido en el siglo XX que en siglos
pasados, ya que se ha identificado un movimiento completo dentro del
cristianismo, a saber, el pentecostalismo o, más recientemente, el
Movimiento Carismático entre las denominaciones principales. El
término significa hablar en un idioma que uno no ha aprendido.
El Nuevo Testamento parece mencionar o implicar al menos
cuatro clases diferentes de lenguas:
(una) Hablando en lenguajes humanos ordinarios distintos de los que
se conocen (Hechos 2: 4–11, 10: 44–46, 19: 6, y algunos creen,
por implicación, 8: 15–17, 9: 17–20), como una señal de que el
Espíritu Santo ha venido a morar en el pueblo de Dios (Hechos 1:
8, 2: 12–21, 10: 47–48, 11: 15–17). "No carismáticos", aquellos
que hoy no hablan en lenguas y "anti-carismáticos", aquellos que
hoy se oponen a hablar en lenguas, entienden que este "signo" está
limitado a los grupos representativos que recibieron el Evangelio:
los judíos en Hechos 2, los "cuasi judíos" samaritanos en Hechos
8, los gentiles en Hechos 10–11, y el grupo especial que creía en
Yochanan el Inmersor pero no sabían nada de Yeshua en Hechos
19. Estos grupos representan la expansión del paraguas de El
pueblo de Dios desde el centro judío, Jerusalén, a círculos más y
más amplios de la humanidad, de acuerdo con el programa de
Hechos 1: 8. Por otra parte, Los carismáticos y los pentecostales a
veces aplican esta misma "señal" a los creyentes individuales y
consideran que han sido sumergidos (bautizados) en el Espíritu
Santo solo si han hablado en lenguas; para ellos, la experiencia de
Sha'ul reportada en Hechos 9 es importante porque se toma como
el ejemplo normativo de un solo individuo que recibe el Espíritu
Santo.
(b) Hablar en lenguajes humanos ordinarios distintos a los que uno
 ha aprendido, no como un signo de recibir el Espíritu Santo, sino
más bien como un milagro de Dios. Por ejemplo, un grupo
pentecostal informó en su publicación denominacional que uno de
sus misioneros en África se salvó de la olla de sopa de una tribu
caníbal cuando comenzó a hablar en el idioma de esa tribu, un
idioma que nunca había aprendido.
(c) Hablar públicamente en un servicio de adoración en un idioma
que no se ha aprendido, un idioma que puede no ser en absoluto
un lenguaje humano sino posiblemente una "lengua de ángeles"
(13: 1). Este parece ser el "don de lenguas" con respecto al cual
Sha'ul da reglas en el Capítulo 14.
(d) También en el Capítulo 14, Sha'ul distingue el "don de lenguas"
público de hablar en privado con Dios en un idioma que uno no ha
aprendido; la implicación puede ser que algunos de los que hablan
en lenguas en privado a Dios no tienen el "don de lenguas"
adecuado para las reuniones de adoración pública.
(9) La capacidad de interpretar lenguas, de dar el significado en
lenguaje ordinario de lo que se habla con el "don de lenguas" (ver 8
(c) más arriba) en un servicio público de adoración. De 14: 5, 13 se
puede inferir la siguiente ecuación carismática:
Lenguas + Interpretación = Profecía.
El mejor comentario sobre el charismata es 1 Ke 4:10: "Como cada
uno ha recibido un don espiritual ( carisma ), debe usarlo para servir a
los demás"; ver también Ro 12: 6–8 y N.
Todo el tema del charismata es muy controvertido dentro del Cuerpo
del Mesías en estos días, y los creyentes judíos a menudo parecen
encontrarse en el meollo del argumento. Debido a esto, parece prudente
dedicar un poco de espacio a dar sus líneas generales. Hay cuatro
posiciones bastante distintas:
(1) Carismáticos estrechos: estos sostienen que existe una experiencia
conocida como inmersión (bautismo) en el Espíritu Santo que está
disponible para todos los creyentes y, a veces, es una experiencia
distinta posterior a la salvación; la señal o evidencia necesaria y
suficiente de que un creyente ha tenido esta experiencia es que ha
hablado en lenguas. En los casos extremos consideran a los no
carismáticos y anticarcismáticos como cristianos de segunda clase o
 incluso como no creyentes.
(2) Carismática amplia: igual que (1), pero hablar en lenguas no es
necesario ni suficiente como signo de estar inmerso en el Espíritu. El
énfasis está más en el hecho de que los carismas son para el día
presente, en contraste con la posición (4) a continuación. Estos son
generalmente tolerantes con los no carismáticos y los reciben en el
amor.
(3) No carismáticos: van desde aquellos cuyo punto de vista es el mismo
que (2) pero que no han recibido personalmente ninguno de los
carismas a aquellos que piensan que la posición (2) está equivocada
pero reciben carismáticos en un espíritu de tolerancia y amor. Como
hermanos que de hecho pueden tener razón.
(4) Anticarismáticos: estos creen que los carismáticos están equivocados,
que los carismas cesaron en el primer siglo, porque "lo perfecto" (que
se entiende como el canon del Nuevo Testamento) ha reemplazado a
"lo parcial" (13: 8– 14: 1a y N a continuación). En casos extremos,
estos consideran a los carismáticos como cristianos de segunda clase
o incluso como no creyentes.
Aquellos que se oponen a los carismáticos a menudo creen que
dependen demasiado de la experiencia subjetiva. La objeción es
comprensible, ya que los Carismáticos, que creen que han tenido una
experiencia genuina con el Espíritu Santo, se espera que tomen esa
experiencia en serio. Por otro lado, es posible que los anti-carismáticos se
vean influenciados indebidamente por sus propias experiencias negativas
con los carismáticos demasiado entusiastas, por lo que terminan arrojando
al bebé con el agua del baño. Como podría esperarse, cada grupo subraya
los versículos de las Escrituras que apoyan su caso y ofrece explicaciones
armoniosas de los versos que plantean dificultades. Las cuatro posiciones
tienen voceros capaces, que generalmente estarán de acuerdo en que a
veces las emociones estimuladas por el debate no son dones del Espíritu
Santo.
Dado que el tema carismático no es específicamente judío, no
desarrollaré más los casos a favor y en contra de las posiciones anteriores,
excepto para observar que si "los judíos piden señales" (1: 22 y N), la
cuestión de la carisma puede ser importante en el evangelismo judío. .
12–31 Los creyentes tienen una unidad orgánica como la de un cuerpo; de
 hecho, son partes de tal cuerpo, el cuerpo del Mesías (v. 27; compárese
con 6:15; Ro 12: 5; Ep 1:23, 2:16, 4: 4–16; Co 1:18, 2:19). Por lo tanto,
todos los miembros del cuerpo del Mesías, ya sean judíos o gentiles,
esclavos o libres (v. 13), tienen sus lugares determinados por Dios y
tienen funciones apropiadas (ministerios) que deben encontrar y
desarrollar, confiando en Dios para el empoderamiento por medio de la
Santa Espíritu. Deben apreciar, no la envidia, los ministerios y dones de
los demás. El propósito de los regalos no es engrandecerse, sino construir
todo el cuerpo con amor.
13 Ya sean judíos o gentiles (literalmente, "griegos"). Consulte Ga 3: 28 y
N para obtener referencias a las numerosas otras declaraciones de Sha'ul
sobre el principio de la igualdad judío-gentil bajo el Nuevo Pacto, y una
discusión de lo que este principio implica (y no implica) para el judaísmo
mesiánico. Aquí se afirma que la base de la igualdad es que ambos
fueron sumergidos por el mismo Espíritu en el mismo cuerpo.
28 Dios ha determinado varios ministerios distintos. Primero , el grupo más
importante, son los emisarios ("apóstoles"), aquellos enviados por Dios
para anunciar el Evangelio y formar nuevas congregaciones de creyentes.
En segundo lugar están los profetas, que hablan por Dios (ver vv. 8–
10N, párrafo 6). Tercero , los maestros profundizan el conocimiento de
los creyentes sobre la verdad de Dios. Entonces, Luego de estos en
importancia, están aquellos que hacen milagros (igual, párrafo 5) y
aquellos con dones de sanidad (igual, párrafo 4). A continuación se
enumeran aquellos con dos regalos no mencionados específicamente en
vv. 8-10, la capacidad de ayudar a los necesitados y habilidades en la
administración ; Estos parecen cubrir casi el mismo terreno que cuatro
dones nombrados en Ro 12: 8: consejería, ofrenda, actos de misericordia
y liderazgo. Pero el ejercicio de esos dones se mejoraría manifiestamente
si uno también tuviera el carisma.enumerados anteriormente que no se
mencionan aquí: sabiduría, conocimiento, fe y discernimiento de espíritus
(vv. 8-10N, párrafos 1, 2, 3 y 7). Finalmente, al final de esta lista (v. 30) y
la de arriba, se encuentran los dos carismáticos llamativos que se abusan
más fácilmente, hablando en diferentes tipos de lenguas (consulte las
cuatro variedades enumeradas en los vv. 8 a 10N, párrafo 8) e
interpretación (ver vv. 8-10, párrafo 9). Sha'ul minimiza la importancia de
estos dos dones en comparación con los otros, pero al mismo tiempo que
 trata los abusos involucrados en la manifestación del don de lenguas,
instruye a los corintios a no prohibir hablar en lenguas (14:39) y desea
que todos hablen en lenguas (14: 5). De este modo, logra un equilibrio
digno de imitación (11: 1).
31 Busca ansiosamente los mejores dones, especialmente la profecía (14:
1); y, sin embargo, la mejor manera de todas , literalmente, "una forma
según la excelencia", es el amor.

Capitulo 13
13: 1–14: 1a Este himno, que puede sostenerse solo pero se ajusta
perfectamente a su contexto, es el gran "capítulo de amor", al igual que
los judíos mesiánicos 11 es el gran "capítulo de fe" y el capítulo 15
debajo del gran "capítulo de la resurrección". "El amor es" el mejor
camino de todos "(12:31) porque" cumple con toda la Torá "(Ro 13: 8–
10, Ga 5:14; véase también Mt 22: 34-40, Ya 2: 8) . La palabra en griego
para "amor" es " agapê, ”Definido en el Nuevo Testamento (por pasajes
como este capítulo, Yo 3:16, 17: 23–26 y 1 Yn 2: 5–4: 21) como dar de
uno mismo y de uno mismo; El amor se expresa en actos de
benevolencia, bondad y misericordia en los que el corazón, la mente y la
voluntad están unidos porque están motivados y fortalecidos por Dios.
Tal amor va más allá de lo que uno puede generar de uno mismo, porque
tiene su origen en Dios. Cuando ese amor es experimentado por una
persona de otra, la experiencia es del amor de Dios canalizado a través de
esa otra persona.
Algunos comentaristas cristianos enfatizan la supuesta singularidad y
superioridad de agapê sobre el ahavah ("amor") y chesed ("amorosa
bondad") del Tanaj. Pero esta es ciertamente una distinción falsa, porque
el amor de Dios no es diferente ahora de lo que era entonces; ni está más
disponible ahora que antes. Esta falsa diferenciación ha abierto el camino
para que críticos judíos como Leo Baeck (en La esencia del judaísmo )
presenten la religión del Nuevo Testamento como romántica, basada en
meros sentimientos. Más bien, las exposiciones de agapê en el Nuevo
Testamento aclaran la naturaleza de la misma ahavah y jesed mencionada
en el Tanaj.
1–3 Las manifestaciones de los dones del Espíritu pueden tener valor para los
 demás, pero no tienen valor para la persona que las manifiesta, a menos
que estén acompañadas de amor. No hay razón para que el orgullo posea
un don del Espíritu. Puedo regalar todo lo que poseo , y otros pueden
ganar con ello, pero si carezco de amor, no gano nada . Dado que tal
amor, como se define arriba, deja de lado toda preocupación por la
ganancia, nos enfrentamos a la paradoja del amor: para obtener sus
beneficios, uno debe perder toda preocupación por obtenerlos. Compara
Lc 9:24, Yn 12: 24–26.
Mi cuerpo se quemará (ina kauthêsomai) , como se encuentra en la
mayoría de las traducciones modernas en inglés, o: "mi cuerpo para que
pueda gloriarme " ( ina kauchêsoô ), como en el Nuevo Testamento
Griego de UBS . Ambas lecturas tienen evidencia manuscrita fuerte y
temprana.
4-7 Esta descripción del amor no es de sus manifestaciones externas, sino de
sus propiedades internas. Sin embargo, Sha'ul no define el amor como
sentimientos internos, porque el amor debe actuar (1 Yn 2: 5–4: 21): la fe
se desarrolla en el amor (Gál. 5: 6). Es precisamente porque el amor
produce hechos que cumple con la Torá (Ro 13: 8-10 & N).
13: 8-14: Profecías 1a, lenguas, el conocimiento y los otros regalos
pasarán de distancia cuando venga lo perfecto (es decir, cuando Yeshua
regrese, pero véase la última parte de 12: 8-10N). No habrá necesidad
entonces de tales regalos; son solo para este mundo, pero lo que perdura
en el siguiente, dice Sha'ul, siguiendo un patrón rabínico común al
comparar los dos mundos, es la confianza (fe), la esperanza y el amor .
Todas estas son cualidades espirituales internas, pero como el amor es un
estado interno que resulta en una acción externa, el más grande de ellos
es el amor. Por esta razón, su último consejo al respecto es: "Persigue el
amor".
12 Ahora vemos oscuramente en un espejo. Compara la alegoría de la
cueva en la República de Platón. En el Talmud aparece el siguiente pasaje
agresivo:
“Abaye dijo que el mundo contiene 36 hombres justos, pero Raba
dijo 18,000. No hay contradicción: los 36 ven al Santo, bendito
sea él, en un espejo brillante, mientras que los 18,000 lo
contemplan en un tenue ”. (Sanhedrin 97b, condensado)
13 Tres cosas duran: confianza, esperanza, amor . La fórmula de "tres
grandes cosas" es común en la literatura judía. Los mismos tres aparecen
en Colosenses 1: 4–5. Compara Miqueas 6: 8 y este ejemplo de Mishna:
"Rabban Shim'on ben-Gamli'el dijo: 'El mundo se sustenta en tres
cosas: juicio, verdad y paz, como se dice," Ejecuta el juicio de
verdad y paz en tus puertas "(Zacarías 8:16) . '”(Avot 1:18)
Véase también Pirkey-Avot 1: 2, citado en Ro 12: 8–21N

Capitulo 14
1–5 Dado el marco del amor (Capítulo 13), es deseable seguir buscando con
entusiasmo las cosas del Espíritu (12: 1 y N), especialmente ... para
poder profetizar, para el don de profecía (sobre qué es, ver 12: 8–10N,
el párrafo 6) es más grande que el don de lenguas; sin embargo, la última,
más la interpretación, es igual a la profecía (v. 5). La profecía es mayor
porque edifica a la congregación, mientras que hablar en lenguas se
edifica solo a uno mismo, aunque esto es bueno, no malo ("... si yo oro en
una lengua, mi espíritu sí ora", v. 14), por lo que Sha 'Ul puede decir, me
gustaría que todos hablaran en lenguas ; y en este respecto, como suele
ser el caso, él mismo establece el estándar (v. 18). En la palabra
"edificar", ver 10: 1N.
6–25 Aunque el don de lenguas (12: 8–10N, párrafo 8) tiene valor, puede
abusarse en público, para que la congregación no sea edificada.
16 Amén . La influencia judía en la práctica del culto cristiano es evidente.
La palabra significa "lo afirmo, así sea, en verdad", y su uso
congregacional se encuentra en todo el Tanaj. Sha'ul asume que la gran
parte de la iglesia corintia gentil ha adoptado la práctica de usar esa
palabra hebrea. Ver también Mt 5: 18N, Ro 9: 5N.
21 Sha'ul hace un midrash sobre este texto de Isaías; su p'shat (sentido claro
en contexto; ver Mt 2: 15N) no tiene nada que ver con el don de lenguas.
Aquí, la Torá significa todo el Tanaj , no solo los Cinco Libros de Moisés
(ver Mt 5: 17N).
23–25 ¿No dirán que estás loco? Algunos grupos cristianos parecen ignorar
 el efecto que sus prácticas tienen sobre los forasteros. Forman un círculo
cerrado y se estimulan mutuamente en un estilo que, en lugar de
transmitir el amor (Capítulo 13) o incluso el juicio a los forasteros, solo
transmite rarezas. Dichos grupos deberían reevaluar sus prácticas en
términos de efectividad evangelística: ¿las personas que podrían ser
ganadas a la fe están siendo rechazadas por la rareza de todo esto? En este
sentido, Sha'ul es un hombre sensato (ver también vv. 33, 40).
26–40 Solo después de enseñar ampliamente y presentar los principios
generales en 12: 1–14: 25, Sha'ul da reglas específicas para el uso de los
dones espirituales verbales (profecía, lenguas e interpretación) en
reuniones congregacionales. Al hacerlo, sigue su patrón en 8: 1–11: 1; allí
también llegaron las instrucciones al final de la discusión.
32–33 Los espíritus de los profetas están bajo el control de los profetas .
Esto puede significar que cada profeta individual no debe dejarse llevar
por una conducta impropia, o que los profetas como grupo pueden ejercer
el control según sea necesario sobre los individuos entre su número. Pero
la expresión extática claramente descontrolada no tiene lugar en la
práctica de la adoración mesiánica, ya que Dios no es un Dios de
desorden, sino de shalom (paz, integridad, salud, integridad).
33b – 35 Esposas ... hablar. O, "mujeres ... hablan", lo que podría implicar
que Sha'ul está prohibiendo a las mujeres profetizar, predicar, enseñar u
orar (o posiblemente, dado el contexto, hablar en lenguas) en una reunión
congregacional. Pero sabemos que había mujeres profetas (Hch 21: 9),
que en esta misma carta, Sha'ul permite que las mujeres oren y profeticen
en reuniones públicas (11: 5) y, por supuesto, que no todas las mujeres
tienen esposos a quienes Pueden preguntar en casa.El último punto es
decisivo y muestra que Sha'ul está respondiendo una pregunta (7: 1) que
los corintios preguntaron acerca de las esposas que discuten con sus
esposos lo que se dice mientras se dice. Esto perturbaría el decoro incluso
si la esposa estuviera sentada junto a su esposo; pero si se siguiera la
práctica judía universal de la época (y de las congregaciones ortodoxas de
hoy), en la que las mujeres y los hombres están sentados por separado en
la sinagoga, sería obviamente intolerable que esposas y esposos se
gritaran entre sí a través de la m'chitzah ( pared divisoria). Sha'ul coloca
su instrucciones precisamente aquí en la carta porque es aquí donde él
 trata asuntos de decoro y orden público en reuniones congregacionales; su
consejo parece brusco y abrupto solo si se ignora que ya ha discutido los
principios generales aplicables y que (a mi entender) sus interrogadores
ya están familiarizados con el contexto del problema, ya que lo
mencionaron en primer lugar. Si no pudiéramos proporcionar un marco
de este tipo para estos versículos, es posible que tengamos que concluir,
como algunos lo hacen, que Sha'ul se refiere a las mujeres (ver 11: 3–15 y
NN).
Como dice la Torá también. Ver v. 21N, Ro 3: 19N y Mt 5: 17 y N.
Si Sha'ul quiere decir los Cinco Libros de Moisés, puede estar pensando
en Génesis 3:16 (compare Ep 5:22, 1 Ti 2: 8–15). Si él está pensando en
el Tanaj como un todo, hay una serie de lugares donde se asume o
prescribe un rol subordinado para las mujeres, aunque otros lugares
prevén un rol igual o superior; Vea el artículo sobre “Mujer” en la
Enciclopedia Judaica.para referencias El Talmud informa que el rabino
El'azar ben-'Azaryah (a principios del siglo II) pronunció una homilía en
el verso: “Reúna a la gente, a los hombres, a las mujeres y a los más
pequeños” (Deuteronomio 31:10), en la cual dijo: , “Si los hombres
vinieron a aprender, las mujeres vinieron a escuchar” (Chagigah 3a).
"Aprender" en el judaísmo es estudiar discutiendo y, por lo tanto,
comprender plenamente, porque las preguntas de cada uno son
contestadas; mientras que "escuchar" es escuchar el intercambio pero no
participar en él.
36–38 ¿Se originó la palabra de Dios con ustedes gentiles? No, se originó
con el pueblo judío. Esta puede ser una razón adicional para seguir las
prácticas de adoración judía como se describe en la nota anterior. Pero el
punto principal de estos tres versículos es que los corintios no han llegado
a un estado espiritual superior, lo que les da el derecho de inventar
prácticas incompatibles con la espiritualidad genuina o con la praxis de
otros creyentes (compare 3: 1–3, 4: 7– 8, 8: 1b — 3, 11:16). Sobre el “
mandamiento del Señor ” , ver 7: 6N.
40 Sha'ul da pautas más específicas como las de 7: 10-15; 10: 25–28; 11: 6,
28, 33–34; y vv. 26–35 de este capítulo. Luego agrega "reglas de orden"
que pueden ser necesarias para asegurar que todas las cosas se hagan de
manera adecuada y ordenada . Todos estos aportan contenido a lo que,
por mi parte, estoy dispuesto a llamar la Torá Oralde la Comunidad
 Mesiánica (ver Hech 21: 21N para más información sobre esta idea). En
realidad, se escribe Torá , ya que está escrito aquí en el Nuevo
Testamento.

Capitulo 15
1–58 Si el Capítulo 13 es el gran "capítulo de amor" del Nuevo Testamento,
este es su gran "capítulo de la resurrección". Su razón de ser es que
algunos corintios decían que no existe tal cosa como la resurrección
corporal de los muertos. (v. 12). En esto expresaban simplemente una
opinión griega común: los atenienses también se habían burlado de Sha'ul
cuando habló de la resurrección de Yeshua (Hechos 17: 31–32), justo
antes de su primera visita a Corinto. Influidos por la filosofía oriental,
muchos consideraron al cuerpo como malo o inferior, indigno de la vida
eterna (Ro 7: 5N). La inmortalidad del alma, sí; pero la resurrección del
cuerpo, no, y este punto de vista se sostiene hoy (en la reencarnación,
véase MJ 9: 27 y N). (La secta judía de los saduceos también negó la
resurrección; vea Mt 3: 7 y N, 22:23; Hch 23: 8).
1–2 Ahora, hermanos, debo recordarles las Buenas Nuevas. Sha'ul coloca
inmediatamente la cuestión de la resurrección en el contexto del
Evangelio (mencionada por última vez a las 14:36) porque la creencia en
la resurrección es un componente indispensable de ella, no un tema
secundario (vv. 3–34). Solo después de recordar a los corintios lo
importante que es la resurrección, puede abordar la dificultad que le
impidió a algunos creer en ella, es decir, su incapacidad para imaginar
cómo podría suceder (vv. 35–58).
¿Cómo salva el evangelio? Aquí está la breve anatomía del proceso de
Sha'ul. Primero se proclama , luego se recibe y, a través de una
enseñanza adicional, se internaliza, de modo que uno puede tomar una
posición al respecto, convirtiéndolo en el fundamento de su vida. Por lo
tanto, al continuar confiando en él, uno se sigue salvando (como en Ro
10: 9-10 & N), dado una condición, para mantener el mensaje
proclamado y no desviarse a "algunas otras llamadas 'buenas noticias ,
'que en realidad no es una buena noticia en absoluto ”(Ga 1: 6–7), en cuyo
caso la confianza de uno habrá sido en vano (compare Lc 8:13).
3–4 La esencia del Evangelio está contenida en estos dos versos, como
veremos, pero el punto clave que los judíos deben comprender y que los
judíos mesiánicos deben enfatizar es que el Evangelio está de acuerdo
con lo que dice el Tanaj (como Sha 'El mismo ul enfatiza diciéndolo dos
veces). Es decir, cada punto importante de la Buena Nueva establecido en
el Nuevo Pacto con Israel se menciona o profetiza en las Escrituras
hebreas.
El Mesías murió por nuestros pecados.Primero, debido a nuestros
pecados no estamos bien con Dios. “Tus pecados han hecho una
separación entre tú y tu Dios” (Isaías 59: 2). Segundo, el castigo por el
pecado es la muerte del pecador (Génesis 2:17; compare Ro 6:23).
Tercero, solo la muerte de algo o alguien sin pecado puede expiar el
pecado. Por lo tanto, hubo muertes de animales desde Génesis 3:21 y
sacrificios de animales desde Génesis 4: 3–5, que luego se
institucionalizaron en los rituales del Tabernáculo y el Templo. Sin
embargo, como se explica en Judíos mesiánicos 9-10 y NN, estos
sacrificios de animales fueron solo de eficacia temporal. Se necesitaba
una muerte humana para expiar el pecado humano. Pero la muerte de un
pecador sería ineficaz; esta es una de las principales razones por las que
se le dijo a Abraham que no sacrificara a su hijo Isaac (Génesis 22: 11–
14): la muerte de Isaac no habría hecho ningún bien a nadie. ya que él era
un pecador como el resto de nosotros. Sin embargo, la muerte de un
Mesías sin pecado por nuestros pecados se predijo en Isaías 52: 13–53: 8,
9b, 12b.El Mesías murió por nuestros pecados, de acuerdo con lo que
dice el Tanakh , como lo enseñó el propio Yeshua (Lc 24: 25-27 y N; vea
la Introducción de la JNT , Sección VII , para obtener más referencias
sobre el Tanakh ).
Y fue sepultado, como se predijo en Isaías 53: 9a. ¿Por qué es esto
una parte esencial del Evangelio? Muestra que era un ser humano que
realmente murió y que necesitaba una resurrección para volver a vivir, y
que no era una entidad espiritual disfrazada de humano (una teoría
conocida como la herejía docética, sobre la cual se ve Yn 19: 34 & N, 1
Yn 4: 2 y N).
Y fue criado ..., de acuerdo con lo que dice el Tanaj en las tres
secciones principales: la Torá (Levítico 23: 9-15; ver v. 20N), los
Profetas (Isaías 53: 10-12a) y los Escritos (Salmo 16: 9–11, citado en
Hechos 2: 25–32 y 13: 35–37): se debe entender que todo se refiere a la
resurrección del Mesías. Pero se enseña la resurrección general en el
 Tanaj.? Sí, posiblemente en Job 19: 25–27; ciertamente en Isaías 26:14,
"Tus muertos [los muertos de Dios] vivirán, mi cuerpo se levantará"; e
incluso más inequívocamente en Daniel 12: 2, "Y muchos de los que
duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos a la vida eterna",
que corresponde a Isaías 26:14, "y otros a la vergüenza y al desprecio
eterno". Esta doble resurrección es la misma que enseñó Yeshua(Yn 5: 29
y N) y detallado en Rv 20: 1–15 y NN. Isaías 66:24, citado a este respecto
por Yeshua (Mc 9:44), también generalmente se entiende que habla de la
resurrección.
En el tercer dia. Vea 2 Reyes 20: 8 (en el cual el rey Ezequías se
levanta de una enfermedad terminal para subir al Templo al tercer día),
Oseas 6: 2 ("Después de dos días nos reanimará; al tercer día él resucitará
nos levantamos, y viviremos a su vista ", utilizado en el Talmud en
relación con los últimos tiempos en Rosh Hashaná 31a y Sanedrín 97a, y
Jonás 1:17, 2:10 (Yeshua llamó a la estancia del profeta durante tres días
en el vientre del pez "el signo de Jonás"; Mt 12: 38–42 y N, 16: 4; Lc
1129–30 & N).
Los cuatro evangelios informan los tres eventos: la muerte de Yeshua,
su entierro y su resurrección.
5–8 Una persona racional que es escéptica con respecto a la resurrección de
Yeshua necesita pruebas convincentes de que Yeshua realmente cumplió
con este aspecto de TanajLa descripción profética del Mesías. Al
proporcionar esta evidencia, Sha'ul habla sobre una de las preguntas
filosóficas más antiguas acerca de la religión: ¿se puede "probar" el
contenido de la fe? Su respuesta cae en algún lugar entre la "prueba de la
existencia de Dios" de un teólogo medieval y el llamado existencialista de
un "salto de fe". No afirma que sus datos obligan a creer; pero intenta
reducir el “salto” requerido a un pequeño paso que, en lugar de estar en
oposición a lo racional y lo objetivo, lógicamente los sigue y los
construye. En estos cuatro versículos, Sha'ul está desafiando
implícitamente a sus lectores a ofrecer una mejor explicación de los
fenómenos observados que el hecho de que Yeshua es el Mesías
prometido que se levantó de entre los muertos. Ver Hechos 26: 8 y N
5 Según Lc 24:34, el Yeshua resucitado fue visto por primera vez por
Kefa (Pedro), a quien los corintios conocían (1:12, 9: 5), por lo que su
informe exigiría respeto.
 Luego fue visto por los Doce (Mt 28: 16–20, Lc 24: 33–51, Yn 20:
19–29, Hechos 1: 3–9). El término "los doce" significa el círculo interno
de talmidim elegido por Yeshua (Mt 10: 1–5, Mc 3: 13–19, Lk 6: 12–16);
y se refiere al grupo como una entidad, de modo que se aplica cuando
solo existían once (después de que Y'hudah de K'riot se ahorcara, Mt 27:
5; también Hech 1:13, 23-26) e incluso cuando uno del grupo estuvo
ausente (Yn 20:24). El informe de los Doce debería tener más peso que el
de Kefa por sí mismo.
6 Fue visto por más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los
cuales aún viven unos 20 a 25 años después del evento, aunque algunos
han muerto. La evidencia del v. 5 es importante, pero como podemos
imaginar a doce personas que están de acuerdo en propagar una mentira
(como ya se había imaginado, Mt 28: 12-15), Sha'ul presenta a
continuación la pieza de evidencia más convincente para La verdad del
Evangelio que se puede encontrar en todo el Nuevo Testamento,
evidencia que incluso el erudito judío ortodoxo Pinchas Lapide ha
declarado impreso que él cree. (Es decir, Lapide cree que Yeshua en
realidad resucitó pero no cree que sea el Mesías; vea su La resurrección
de Jesús: una perspectiva judía ; también vea Hechos 10: 40–41 y N).
Algunos piensan que esta aparición del Yeshua resucitado a
quinientos se refiere a Mt 28: 16–20, mientras que otros creen que Sha'ul
está escribiendo acerca de una aparición no documentada en ninguna otra
parte del Nuevo Testamento. En cualquier caso, el desafío de Sha'ul para
los corintios es el siguiente: “Si aún tiene dudas, hay un mínimo de 250
personas aún con vida que vieron al Yeshua resucitado y pueden brindarle
un informe de primera mano; túpuede hablar personalmente con tantos de
ellos como sea necesario para estar convencido ”. Es absolutamente
improbable que Sha'ul ofrezca esta oportunidad para la verificación
personal si no fuera realmente posible. No le escribiría a un lector
escéptico que había cientos de testigos si no los hubiera. Del mismo
modo, es totalmente inverosímil que 500 personas puedan conspirar para
perpetuar una mentira tan contraria a la experiencia normal o ser
engañadas de una manera que no se derrumbaría bajo el cuidadoso
interrogatorio de un escéptico.
Por estas razones, la resurrección de Yeshua debe ser reconocida
como un hecho objetivo de la historia, no un capricho de "fe". Esa es la
 mejor explicación racional, tanto antes como ahora, de la existencia en el
día de Sha'ul de cientos de personas que Sha 'ul podría tener la absoluta
confianza de ser testigo de que Yeshua fue resucitado de entre los
muertos. No se requiere un gran "salto de fe" para creerlo. Todo lo que se
necesita es el pequeño paso de reconocer que la resurrección de Yeshua
lo estampa como el Mesías prometido por el Tanaj , digno de gratitud
eterna como Salvador y lealtad como Señor. Y sin este pequeño paso no
puede haber fe en el Nuevo Pacto (vv. 12–19).
7 La aparición a Ya'akov (James), cuya madre también fue la madre de
Yeshua, Miryam (Mt 13: 55–56, Mc 6: 3, Ga 1:19), no se menciona en
ninguna otra parte del Nuevo Testamento, pero se informa en Uno de los
libros apócrifos, el Evangelio a los hebreos (fragmento 7). Ya'akov no era
un seguidor de Yeshua antes de su ejecución (Mc 3:21, 31–35; Yn 7: 5),
pero después de llegar a la fe (Hechos 1:14, 12: 17 y N) se convirtió en
jefe de la comunidad mesiánica. en Jerusalén (Hch 15:13; Ga 2: 9, 12) y
escribió uno de los libros del Nuevo Testamento (Ya 1: 1).
Todos los emisarios. Se discute si esta frase significa que hubo más
de doce, o que Ya'akov y Sha'ul no deben considerarse como emisarios;
ver Ro 16: 7N, Ep4: 11N.
8–9 Fue visto por mí, Sha'ul (9: 1), no en su primer encuentro (Hechos 9: 4,
22: 7, 26:14), sino más tarde (Hechos 22:18 y 23:11, cumpliendo ac
22:14).
Aunque nací en el momento equivocado, es decir, demasiado tarde,
después de que Yeshua ya había vivido, muerto, resucitado y subido al
cielo.
El hecho de que Sha'ul persiguiera a la comunidad mesiánica
(Hechos 8: 3, 9: 1-2, Ga 1:13, 23; Pp 3: 6; 1 Ti 1: 12–15) todavía afecta
su imagen de sí mismo. ¿Podría algo menos que realmente conocer al
Señor resucitado haber convertido al principal opositor de Yeshua en su
principal defensor?
12–19Hay voceros dentro de la cristiandad: Rudolf Bultmann viene a la
mente, con quien se asocia el término "desmitificar", quienes intentan
formular una fe en el Nuevo Testamento que no reconoce la resurrección
de Yeshua como un hecho histórico, pero la considera "verdadera
subjetivamente", cualquiera que sea eso significa, tal vez, "cierto en
 términos de mi propia fe, de modo que pueda actuar como si fuera cierto,
a pesar de que el evento no ocurrió". Este enfoque es un esfuerzo para
enfrentar las críticas de los siglos XIX y XX. El empirismo ingenuo de
mediados de siglo (o, más bien, aceptar amablemente la derrota en sus
manos mientras rescata algo del Evangelio), pero es difícil ver cómo tales
esfuerzos de autoengaño pueden hacer frente a las afirmaciones y la
lógica cristalinas de estos. versosPara una refutación de la idea de que la
"experiencia del camino de Damasco" de Sha'ul fue simplemente una
concatenación de coincidencias y errores de entendimiento, vea Hechos
26: 13-18N.
19 Aunque el Evangelio tiene beneficios ahora (Mc 10: 30a, 1 Ti 4: 8),
renunciar a todo en este mundo para obtener el Mesías (Lc 9: 23–25, Pp
3: 8) y recibir recompensas en el ' olam haba (4: 4, 9:25; Mc 10: 30b)
sería una tontería si no hubiera resurrección.
20 Probablemente, Shaul escribió esta carta entre Pesaj (5: 6–8) y Shavu'ot
(16: 8), durante la temporada para presentar las primicias de la cosecha
en el Templo (Levítico 23: 9–15). Ya que sabemos que Sha'ul ve en los
eventos y prescripciones de loseventos prefigurativos de Tanakh ,
ejemplos y advertencias que apuntan a los últimos trabajos de Dios en la
historia (9: 9-10; 10: 1-11; Ga 4: 21–5: 1 ), no es sorprendente que vea la
resurrección de Yeshua como los primeros frutos de la cosecha más
grande que viene (v. 23; Yn 14: 3, 19b-20; Ro 8:29).
21–22 Se hace una comparación similar entre Adán y Yeshua en Romanos 5:
12–21 y N. La comparación continúa en este capítulo en vv. 45–49.
24 Luego, la culminación ( telos en griego; ver Ro 10: 4N), que debido a
que la palabra "entonces" se repite, debe venir después del regreso de
Yeshua.
Cada gobierno, ... autoridad y poder en el reino espiritual que no es
de Dios; compare 2C 10: 3–4, Ep 6:12.
25 Hasta que ponga a todos sus enemigos debajo de sus pies. Esta es una
combinación del Salmo 110: 1 ("hasta que ponga a tus enemigos por
estrado de tus pies") y el Salmo 8: 7 (6) (citado en el v. 27 y expuesto en
MJ 2: 5–18).
26 Sobre la muerte como último enemigo, ver vv. 50-57.
27–28 Estos versículos dan detalles del período mencionado en el Tanaj en
Zacarías 14: 9 (" Adonai será rey sobre toda la tierra; en ese día Adonai
será Uno y su nombre Uno") y Daniel 7:14. refiriéndose al Mesías ("Su
dominio es un dominio eterno que no pasará"). En sus diversos libros, el
estudioso cristiano conservador George Ladd contrastó el rompimiento
del Reino de Dios en la primera venida de Yeshua hace dos mil años con
la plenitud o la consumación venidera, cuando Dios sea todo en todos.
(KJV: "todo en todo"). Usando una terminología diferente y haciendo un
énfasis diferente para decir algo de lo mismo, el judío ortodoxo Pinchas
Lapide y el erudito cristiano Juergen Moltmann hablan de la era actual
como una preparación mesiánica ( Monoteísmo judío y Doctrina
cristiana trinitaria, Filadelfia: Fortaleza, 1981, pp 80–81). Al final de la
historia, el gobierno eterno del Mesías, en el que participa la comunidad
mesiánica, es fusionarse con el de Dios el Padre. Así resume Sha'ul el
trabajo final de la resurrección.
29–34 Varios argumentos prácticos para la realidad de la resurrección,
siguiendo el tema del v. 19.
29 Un verso polémico con significado incierto; esta es la única referencia en
el Nuevo Testamento a tal práctica.
32 "Bestias salvajes", en sentido figurado, para oponentes difíciles, como
en Ac 19: 23–41, o posiblemente literalmente, como se informa en los
"Hechos de Pablo" apócrifos del Nuevo Testamento, escritos a mediados
del siglo II.
33–34 La cita es de la comedia de Menander, Thais , y probablemente fue un
proverbio griego común en los días de Sha'ul. Aparentemente, los
libertinos (6:12) y los gnósticos (8: 1) también fueron los que no creyeron
en la resurrección. Aunque los gnósticos persiguen el conocimiento, lo
que les falta es el conocimiento de Dios.
35–49. Habiendo demostrado la necesidad de la resurrección, Sha'ul puede
discutir la preocupación de sus lectores acerca de los detalles prácticos.
35–36 Una persona imaginaria puede ser llamada estúpida con seguridad ;
Esto es parte del estilo de las diatribas griegas. Yeshua en Yn 12:24 usó la
misma analogía de siembra de semillas. Y el Talmud contiene este pasaje:
 "El patriarca samaritano le preguntó al rabino Me'ir: 'Sé que los
muertos volverán a la vida, ... pero cuando se levanten, ¿estarán
desnudos o vestidos?' Él respondió: 'Puede deducir la respuesta de
un argumento kal v'chomer [Mt 6: 30N] basado en un grano de
trigo: si un grano de trigo, que está enterrado desnudo, brota en
muchas túnicas, entonces cuánto más ¡Los justos, que están
enterrados en sus ropas! '”(Sanhedrin 90b)
La "vestimenta" se refiere a los hechos justos (Isaías 61:10, Rv 19: 8).
45 Adán "se convirtió en un ser humano viviente" (o: "un alma viviente")
después de que Dios "sopló en su nariz el aliento de la vida"; la palabra
para “aliento”, ruach hebreo, también puede traducirse como “espíritu” o
incluso “Espíritu”. Por lo tanto, su vida dependía de Dios, por lo que Dios
podría hacer que la muerte sea un castigo por el pecado (Génesis 2:17);
mientras que el último “Adán” (ver vv. 21–22 arriba) es un espíritu
vivificante , tiene vida en sí mismo (Yn 1: 4, 5:26, 10: 17–18).
49 Llevaremos la imagen del hombre del cielo. Compara 2C 3: 17–18.
51 Un secreto, musterion griego, "una verdad previamente oculta ahora
revelada" (ver Ro 11: 25N). Compara 1 Th 4: 13–18 con vv. 51-57.
No todos moriremos. Pero todos seremos cambiados. Para un
creyente, la muerte no es terror, sino que es "ganancia", porque uno va a
estar con el Mesías (Pp 1:21, 23). Sin embargo, los creyentes vivos en el
momento en que Yeshua regresa no tendrán la experiencia de morir en
absoluto.
52 El shofar , en hebreo que significa "cuerno de carnero", suena cien veces
en Rosh-HaShanah , el año nuevo judío. Dentro del judaísmo, el shofar
tiene múltiples simbolismos, incluyendo la creación y la realeza de Dios,
su revelación en el Sinaí, la advertencia profética, el arrepentimiento, el
estado de alerta, la batalla, la ofrenda de Isaac por Abraham (y su
conexión con la misericordia de Dios), la reunión del pueblo de Dios en
el exilio, juicio y resurrección (ver Mt 24: 31N). Ver también 1 Tes. 4: 16
y N, Rv 8: 2 y N.
Según el alfabeto Midrash de Rabi Akiva , siete shofares
anuncianpasos sucesivos del proceso de la resurrección, con Zacarías
9:14 citado como texto de prueba: "Y Adonai el Señor hará sonar el
 shofar ".
En 4 Ezra, una obra judía completada alrededor del 120 EC, uno
encuentra esta imagen de los últimos tiempos (compare Mattityahu 24):
"Cuando se selle la edad que está a punto de fallecer, los libros se
abrirán antes del firmamento y todos lo verán juntos ... y sonará el
shofar , en el que todos los hombres, cuando lo escuchen, serán
golpeados con un miedo repentino. . En ese momento, los amigos
lucharán contra amigos como enemigos, la tierra y los que viven
en ella se verán afectados por el miedo, y los manantiales de las
fuentes se detendrán para que durante tres horas no fluyan.
Quienquiera que sobreviva a todas estas cosas que te he predicho,
será salvo y verá mi salvación y el fin de mi mundo. Y aparecerán
los hombres que han sido recogidos, que desde su nacimiento no
han probado la muerte. Entonces, ¿se cambiará el corazón de los
habitantes del mundo y se convertirá en un espíritu diferente? ”(4
Esdras 6:20, 23–26)
56 Este versículo resume lo que se enseña extensamente en el libro de
Romanos, especialmente en Ro 3: 19–31, 5: 12–21, 7: 1–25.
57 Compara Ro 7: 24–25.

CAPÍTULO 16
1–4 La colección puede ser para la comunidad judía mesiánica en Jerusalén,
pero se puede hacer un buen caso para que el pueblo de
Dios(literalmente, "los santos" o "los santos") significa todos los judíos,
mesiánicos o no, ver Ro 15: 25–27 y NN, donde Sha'ul enseña que los
creyentes gentiles tienen el deber de ayudar materialmente a "los judíos" .
Cualquiera que sea el caso, Sha'ul le había prometido a los líderes judíos
mesiánicos en Jerusalén que "recordaría a los pobres" (Ga 2:10). Sha'ul
llevó una colección anterior a Jerusalén (Hechos 11: 27–30, 12:25); éste
puede ser el mismo del que se habla en Romanos y en Hechos 24:17
(compare Hechos 20: 4, 16 con vv. 3, 8 aquí). En la recaudación de
fondos, como en otros asuntos, Sha'ul no se quedó atrás; vea 2C 8: 1–9:
15 para su "carta de seguimiento" hábil y con tacto; Ro 15: 26–27a parece
implicar que sus esfuerzos tuvieron éxito.
2 Todas las semanas, en Motza'ei-Shabbat . La expresión hebrea
significa, literalmente, "salida del sábado"; significa la noche del sábado.
Traduce la frase griega que significa, literalmente, "cada una de la
semana", es decir, cada primer día de la semana. La pregunta es: ¿se
refiere esto a la noche del sábado o al domingo?
A favor de la idea de que "cada una de las semanas" significa que el
domingo son estos puntos:
(1) Los gentiles no guardaron Shabat.
(2) Por el sistema romano, los días de cronometraje comenzaron a la
medianoche.
(3) Hay buena documentación de que las iglesias gentiles han observado
el domingo como un día de adoración desde tiempos muy tempranos.
Específicamente, Ignacio escribe a principios del segundo siglo de
domingo como "el Día del Señor", que conmemora el día en que
Yeshua se levantó de la tumba. Esto sabemos que fue domingo desde
Mt 28: 1 y Lk 24: 1;Mk 16: 2 lo señala como "justo después del
amanecer" el primer día de la semana, es decir, el domingo por la
mañana. (Pero Rv 1:10 habla del día escatológico del juicio, no del
domingo; vea la nota allí).
A favor de la idea de que "cada una de las semanas" significa que los
sábados por la noche son estos puntos:
(1) El uso de "uno" en lugar de "primero" muestra que Sha'ul estaba
pensando en hebreo, no en griego (ver el hebreo de Génesis 1: 5).
(2) En el calendario judío, los días comienzan al anochecer, de modo que
el "primer día de la semana" se refiere a cualquier hora entre el
sábado del atardecer y el domingo del atardecer.
(3) En los primeros días de la comunidad mesiánica, los creyentes judíos
continuaron observando Shabat como un día de descanso y se
reunieron para el culto mesiánico en la noche después de que
terminara.
(4) Había judíos, prominentes, en la congregación corintia, por lo que
Sha'ul no lo habría tratado como una congregación completamente
gentil.
(5) El único otro uso de esta frase griega en relación con Sha'ul habla de
un evento vespertino donde predicó tanto tiempo que Eutico se fue a
dormir y se cayó por la ventana; esto probablemente fue el sábado por
la noche (ver Hech 20: 7 y N).
 (6) El domingo no pudo haber sido celebrado regularmente por los
primeros creyentes judíos como Shabbat o como yom tov ("festival",
literalmente, "buen día") porque, dado que el judaísmo prohíbe
manejar dinero en esos días, Sha'ul nunca lo haría. he sugerido llevar
una colección luego a una congregación con judíos en ella.
Creo que las razones para el sábado por la noche superan a las del
domingo y, en consecuencia, traducen la frase griega con " Motza'ei-
Shabbat". ”
Si bien el Nuevo Testamento no abroga a Shabat como el día santo de
descanso para los judíos estipulado en el Cuarto Mandamiento, tampoco
contiene ninguna orden con respecto a un día apropiado para la adoración
mesiánica. En la fundación de la comunidad mesiánica, los creyentes se
reunían todos los días (Hechos 2:46). En conclusión, lo que tiene sentido
para mí es que una congregación judía mesiánica puede elegir cualquier
día (o días) de la semana para la adoración mesiánica, pero los elementos
de adoración específicos de Shabat deben incluirse solo en Shabbat (del
viernes al atardecer del sábado).
8–9 Shavu'ot , la Fiesta de las Semanas, también conocida como Pentecostés,
había recibido un nuevo significado; porque unos veinte años antes en
este día, Dios había derramado su Espíritu Santo sobre la comunidad
mesiánica de Jerusalén (Hechos 2: 4; vea Hechos 2: 1N y Hechos 2: 4b-
13N sobre los significados tradicionales y nuevos de Shavu'ot ) .
El punto aquí no parece ser simplemente que Sha'ul, un judío
observador (Hechos 13: 9N), intente regresar a tiempo para quedarse las
vacaciones en Jerusalén, como se prescribe en la Torá (como en Hechos
20: 16 y N), pero que siente que tiene que justificar su permanencia en
Éfeso hasta entonces, es decir, durante Pesaj , que llega siete semanas
antes. Normalmente planea llegar a Jerusalén a tiempo para Pesaj , pero
tiene la intención de renunciar a estar en Jerusalén para la Pascua porque
se ha abierto una puerta importante e importante para mi trabajo, y
hay muchas personas que se me oponen . Necesito lidiar con esto.
situación, incluso a costa de desobedecer la ToráMandar estar en
Jerusalén para la Pascua. En efecto, Sha'ul emite una decisión halájica
(ver Mt 18: 18–20 y N, Yn 7: 22–23 y N, Ga 2: 11–14 y NN) que cuando
uno debe elegir entre obedecer la mitzvá de estar en Jerusalén para un
Festival de Peregrinos y obedeciendo a la mitzvá de asegurar la
 propagación del Evangelio, esta última es la más importante y debe ser
obedecida.
10–11 Timoteo. Vea Hechos 16: 1–3. Que nadie lo trate con falta de
respeto. Evidentemente, este fue un problema crónico para Timoteo; ver
1 Ti 4:12.
13 Mentsh , yiddish, de mensch alemán, "hombre", pero que significa una
persona (hombre o mujer) de carácter moral fuerte, un ser
verdaderamente humano, no solo un miembro masculino de la raza
humana. La palabra griega aquí es " andrizomai ", definida por el Léxico
Griego-Inglés del Nuevo Testamento de Arndt y Gingrich,como
"comportarse de una manera varonil o valerosa", que es precisamente lo
que significa " comportarse como un silencio ".
19 Aquila y Prisca ... la congregación que se reúne en su casa. Vea Hech
18: 1–3 (donde se llama Priscilla), Ro 16: 3–5 y N.
21–24 En mi propia letra, representada en el Nuevo Testamento judío por
tipo cursivo. De manera similar, en Ga 6: 11–18, Co 4:18, 2 Th 3: 17–18
y Pm 19.
22 amor. Este es el único uso que hace Sha'ul de la palabra griega " phileô
", que significa tener "afecto fraternal" y es distinto de " agapê " (13: 1 &
N, Yn 21: 15–17 & N). Una maldición sobre él (literalmente, "que sea
un anatema"), una frase que también se encuentra en Ga 1: 8–9; compara
12: 3 arriba. En contexto aquí, “ cualquiera”Se refiere a aquellos que
Sha'ul puede esperar considerar seriamente su carta; significa "cualquiera
que se considere parte de la comunidad mesiánica o entienda lo que
realmente es la Buena Nueva"; pero no incluye extraños al azar o
indagadores casuales todavía en la etapa de diletante. No creo que Sha'ul
esté atacando con ira no provocada; todo lo contrario, a la luz de su
garantía de amor y preocupación constantes en las últimas palabras de la
carta. Más bien, está dando una advertencia final: si alguien no tiene ni
siquiera el afecto fraternal por el Señor, hágale entender que está en
peligro de ser maldecido para estar separado de Dios para siempre. Sha'ul
entendió la seriedad de sus palabras; dijo que estaría dispuesto a invocar
un anatema sobre sí mismo si eso ayudaba a los judíos a confiar en
Yeshua (Ro 9: 3; Ro 9: 2–4aN).
 “¡ Marana, ta !” - ¡Señor nuestro, ven! El maranatha griego es una
transliteración de dos palabras arameas que deben haber sido una
expresión establecida en las congregaciones griegas. Pueden leerse como
" Marana, ta !" ("¡Nuestro Señor, ven!"), Que se parece a la Rv 22:20, o "
Maran ata " (esto puede significar "Nuestro Señor ha venido" o "Nuestro
Señor es viniendo"). Que nuestro Señor Yeshua pueda venir en cualquier
momento debe incitar a los descuidados a prestar atención a las
advertencias de Sha'ul y animar a todos a esperar que se cumplan las
promesas de Dios. El grito de guerra es consistente con los cálidos
saludos finales de vv. 23–24.
 LA SEGUNDA CARTA DESDE EL EMISARIO DE
SHA'UL (PAUL) DE YESHUA HASTA LA COMUNIDAD
MESIANA EN CORINTO:

2 CORINTIOS

CAPÍTULO 1
1–2 Esta carta está escrita con una organización mucho más flexible que 1
Corintios (véanse los vers. 15–17N, 13: 1N). Sin embargo, su contenido
puede resumirse de la siguiente manera:
Capítulos, versos CONTENIDO

1: 1–11 Saludo introductorio y acción de

gracias.

1: 12–7: 16 I Revisión de la relación de Sha'ul

con los corintios.
1: 12–2: 17 A. Defiende su conducta.
3: 1–6: 10 B. La gloria del oficio de
emisario. La audacia, los
sufrimientos y la forma de vida
de Sha'ul como emisario.
6: 11–7: 16 C. Restauración de la confianza y
reconciliación con los corintios.

8: 1–9: 15 II La colecta caritativa para los

pobres de Jerusalén.

10: 1–13: 10 III Vindicación de la autoridad de

Sha'ul como emisario frente a los
falsos emisarios.
13: 11–14 Concluyendo exhortación, saludo,
bendición.
Sha'ul, es decir, Paul (Hechos 13: 9 y N). Emisario, generalmente
traducido como "apóstol" (Mt 10: 2–4N). El Mesías Yeshúa ,
generalmente traducido como "Cristo Jesús" (Mt. 1: 1N). Timoteo , el
compañero y el hijo de Sha'ul en la fe (Hechos 16: 1–3 y NN).
Comunidad mesiánica, usualmente traducida como "iglesia" (Mt 16:
18N). El pueblo de Dios , a menudo llamado "los santos". Acaya es la
parte sur de Grecia; incluye Atenas, Corinto y Cencrea (todos
mencionados en Hechos 17–18). Shalom , un saludo que significa más
que solo “paz” (Mt 10: 12 y N). Señor , ver Mt 1: 20 y N, 7: 21 y N.
3–7 Alabado sea Dios, Padre de nuestro Señor Yeshua el Mesías, Padre
compasivo, Dios de todo ánimo y consuelo, que ... Esto sigue la fórmula
litúrgica.para un b'rakhah judío (bendición); vea Ep 1: 3–14 y N, 1 Ke 1:
3–4 y N. Note que la alabanza está dirigida a Dios Padre, no a Yeshua el
Mesías; La fe mesiánica no "sustituye a Jesús por Dios". Para más
información sobre b'rakhot, ver Mt 9: 8N, 14: 19N, 26: 27–29N; Lucas 5:
26 y N; 2 Ti 4: 6–8N.
Estímulo y consuelo. Ambas palabras se usan en el v. 3 para traducir
una palabra griega, " paraklêsis”; en vv. 4–7 solo se usa uno, como
taquigrafía (vea Yn 14: 16 y N, Ac 4: 36 & N). Dios alienta y consuela a
los que sufren. El Mesías llamó a sus seguidores a compartir sus
sufrimientos (Lucas 9:23, Ro 8: 17–18, Co 1: 24 & N). A los creyentes
del Nuevo Testamento, tanto a los judíos mesiánicos como a los gentiles,
se les promete persecución y sufrimiento (Mc 10:30, Yn 16: 33 & N); Los
occidentales a menudo encuentran esto difícil de apreciar. Los judíos,
tanto no mesiánicos como mesiánicos, también sufrirán, ya que Jeremías
30: 7 habla de "el tiempo de la angustia de Jacob"; Los cristianos gentiles
deben acompañarlos en su sufrimiento, animándolos y consolandolos.
Los judíos mesiánicos comparten con los cristianos gentiles el aliento y la
comodidad de Dios; les da fuerza sobrenatural para animar a otros (vv. 4–
7).
5 “Muchas son las aflicciones de los justos, pero Adonai lo libra de todos”
(Salmo 34:20 (19)). "Cuando mis preocupaciones dentro de mí fueran
muchas, tus comodidades alegrarían mi alma" (Salmo 94:19).
8 Pruebas ... en Asia , Turquía moderna, posiblemente en Éfeso (Hech 19:
23–41, 1C 15:32).
11 Un verso clave sobre la efectividad de la oración.
12–14 Aquellos que deseaban socavar la autoridad de Sha'ul como un
emisario del Mesías aparentemente lo acusaron de ser poco sincero,
engañoso, explotador, poco confiable, arrogante y débil. Se le obliga
(12:11) a defenderse contra estos cargos a lo largo de esta carta, siempre,
como él se esfuerza por enfatizar, por los propósitos gemelos de
beneficiar a los corintios y defender el nombre de Dios, nunca para
hincharse a sí mismo.
15–17 Más específicamente, acusaron de que no había cumplido su promesa
de visitarlos. Este tema de las visitas se aborda de forma intermitente:
aquí, 2: 1–3, 12–13; 7: 5–7; 8: 16–24; 12:14; 13: 1. En esta carta, más que
en cualquiera de sus otras, no progresa linealmente de un tema a otro (ver
Ro 3: 31N), sino que constantemente se mueve hacia adelante y hacia
atrás en su escritura entre distancia y presencia, pasado y futuro, consejos
y Alabanza, comodidad y advertencia, abstracción y detalle, teología y
práctica, reverencia e ironía, una mano firme y guantes para niños. El
efecto es crear una textura humana de muchas capas. Vea 1: 1–2N, 13:
1N.
17 Listo para decir "Sí, sí" y "No, No", en el mismo aliento. Compara
Mt 5:37.
19 Sila (Silas, Silvano). Ver Hech 15: 22 y N
20 Todas las promesas de Dios encuentran su "Sí" en relación con
Yeshua. A veces los cumple en su propia persona: "Se ha convertido en
sabiduría para nosotros" (1C 1:30); él es el último Adán, de modo que su
resurrección garantiza la nuestra (1 Corintios 15, Ro 5: 12-21). Másmás
que eso, Dios cumple todas sus otras promesas a través de él, porque Dios
hace todo a través de él (Yn 1: 1–5, Co 1: 16–18, MJ 1: 1–3).
Los teólogos de reemplazo, que enseñan la doctrina cristiana
tradicional pero errónea de que la Iglesia ha reemplazado a los judíos
como pueblo de Dios, hacen un mal uso de este versículo de la siguiente
manera: ya que las promesas de Dios encuentran su "sí" en relación con
Yeshua, y Yeshua llegó hace dos mil años. ,
 “Todas las promesas del Antiguo Testamento ya se han cumplido
en algún sentido místico en el Mesías, de modo que no queda
ninguna para los judíos. Pero el versículo no dice ni quiere decir
que todas las promesas ya se han cumplido, sino que cada vez que
se cumplen las promesas de Dios, éstas se cumplen en, a través o
por Yeshua. Él es el instrumento a través del cual Dios el Padre ha
cumplido, está cumpliendo y cumplirá todas las promesas que ha
hecho al pueblo judío, incluida la promesa de que regresarán del
Exilio para poseer y vivir en la Tierra de Israel y la promesa de
que El Reino será restaurado, con el Hijo de David en el trono.
¡Un texto que asegura que Dios cumplirá cada una de sus
promesas a los judíos no debe convertirse en un pretexto para
cancelarlas! ”(De mi manifiesto mesiánico judío, pp. 111-112)
Porque, en opinión de los teólogos de reemplazo, todas las promesas que
Dios hizo en el Tanakh a los judíos ya han encontrado su "sí" en Yeshua,
deben considerar necesariamente como una casualidad la existencia del
Estado de Israel y el hecho de que un tercero De los judíos del mundo
ahora viven aquí. Para ellos, esto es una mera coincidencia que no tiene
conexión con el cumplimiento de la profecía.
Sin embargo, este verso, correctamente entendido, tiene exactamente
el significado opuesto. Debido a que todas las promesas de Dios
encuentran su "sí" en Yeshua, podemos estar seguros de que todas las
profecías aún no cumplidas de Dios se cumplirán, incluida la salvación
nacional de Israel y el regreso del pueblo judío a la Tierra. Yeshua el
Mesías, que encarna "la plenitud de todo lo que Dios es" (Co 2: 9),
garantiza el cumplimiento de cada una de las promesas de Dios. Esto se
ve claramente en la relación entre Ro 8: 28–39 y Romanos 9–11 (ver Ro
9: 1–11: 36N).
Para otra instancia de la Escritura errónea de la teología del
Reemplazo, vea Mt 5: 17 y N; para referencias adicionales ver Mt 5: 5N.
El " Amén " , en efecto, nuestro "Sí" (en términos de vv. 17–19).
Sobre la palabra " Amén ", ver Mt 5: 18 & N; Ro 1: 25 y N, 9: 5 y N.

CAPITULO 2
3–4 escribí, es decir, en 1 Corintios; ver 7: 8–12 y 10: 1, 9 a continuación.
5–10 Consulte 1C 5: 1–5 y NN, 5: 9–13 y NN para el fondo.
11 El adversario, Satanás, "el diablo". Vea Mt 4: 1 y N.
13 Tito, mencionado 6 veces en los capítulos 7–8 y nuevamente en el
capítulo 12, también en Gálatas 2 comoun creyente gentil a quien Sha'ul
no circuncidó, en 2 Timoteo 4, y en Ti 1: 4 como el destinatario de la
carta de Sha'ul.
15–16a La Buena Nueva es como la fragancia de una flor. Si una flor de olor
dulce huele mal a alguien, la culpa no está en la flor. Más bien, debe
haber algún desorden en su aparato de olor. En el caso del evangelio, el
desorden se llama pecado. Entonces, si para Dios los que creemos y
proclamamos la Buena Nueva son el dulce aroma del Mesías , que vive
en nosotros, y entre los que se salvan, somos el mismo dulce aroma de
la vida que conduce a más vida. Pero entre aquellos en proceso de ser
perdido, somos el apestoso olor de la muerte, que sólo lleva a más
muerte.Aquellos que se inclinan por el pecado, aquellos en proceso de
perderse eternamente, no pueden soportar escuchar la Buena Nueva y no
responden a ella, excepto con un antagonismo o indiferencia redoblados
(como se ve en Rv 16: 9, 11, 21; compare Ro 1 : 19–32; Hech 13:45, 14:
4–5, 14:19, 16: 20–24, 17: 5–9, 17: 32a, 18: 9a).
2: 16b – 3: 18 ¿Quién es igual a una tarea como ser un canal adecuado para
que Dios “difunda en todas partes la fragancia de lo que significa
conocerlo” (2:14)? En otras palabras, ¿qué puede hacer que las personas
sean competentes para ser obreras que proclaman un Nuevo Pacto (3:
6a) aún más glorioso que el que Moisés trajo (3: 6b-11)? La respuesta es
que dicha competencia no se produce mediante incentivos financieros
(2:17), auto- recomendación o cartas a los demás (3: 1), sino que
proviene de Dios (3: 5), a través de su Espíritu (3: 3). , 6b, 8, 17–18). Es
el Ruach HaKodesh , el Espíritu Santo de Dios, quien les da a los
trabajadores la confianza (3: 4) para ser sinceros yabierto (3: 12–13),
que tiene el poder de eliminar la ceguera espiritual (3: 14–16), y que al
hacerlo convierte a las personas en una carta viva de recomendación del
mismo Mesías , evitando así la necesidad de lo habitual. tipo (3: 2–3).
17 No nos ocupamos de arruinar el mensaje de Dios por una tarifa.
Todo lo contrario: Sha'ul puso las Buenas Nuevas a disposición de los
 corintios de forma gratuita (10: 7, 11: 7–12, 12:13; también 1C 9: 12b –
19, Hechos 18: 2–3), incluso aunque tenía derecho a apoyo material (1C
9: 4–12a, Ga 6: 6). La Mishna expresa la misma actitud hacia la
enseñanza de la Torá : “No hagas de ella una corona con la que puedas
avanzar o una pala con la que cavar” (Avot 4: 5, citado con más detalle en
1C 9: 4N).

CAPÍTULO 3
1–3 Compara 1C 9: 1–3; y ver más abajo, 10: 13-16.
3 Usted es una carta del Mesías colocada a nuestro cuidado para la
entrega segura a Dios en el Juicio final (compare Pp 1: 6, 1 Ke 1: 5–8).
La frase traducida, "colocado a nuestro cuidado", es, literalmente,
"trabajada por nosotros". El griego para "trabajado" (o: "ministrado",
"servido") es " diakoneô "; Las palabras relacionadas aparecen cinco
veces en vv. 6-9 y de nuevo a 4: 1; todos se traducen mediante una forma
de "trabajo" para resaltar la fuerza del uso repetido de la palabra por parte
de Sha'ul.
Dios escribió la Torá en tablas de piedra (Éxodo 24:12, 31:18, 34: 1;
Deuteronomio 9: 10–11); están simbolizados en el arte decorativo judío
por el familiar par de paneles en forma de arco que contienen las palabras
hebreas iniciales de los Diez Mandamientos.
En los corazones humanos (literalmente, “en tabletas [que son]
corazones hechos de carne”); el Tanaj usa las mismas imágenes en
Proverbios 3: 3, 7: 3 y Jeremías 31:32 (33), citadas en la siguiente nota.
El profeta Ezequiel dice que cuando Dios reúna a los judíos exiliados y
les dé la Tierra de Israel, "sacará el corazón de piedra de su carne y les
dará un corazón de carne" (11:19), "y pondré un nuevo espíritu dentro de
ti ”(36:26). El contraste entre la piedra y la carne (o el Espíritu) se
continúa en vv. 6-11 y 14.
6–13 A menudo se entiende que este pasaje enseña que el Nuevo Pacto tiene
más gloria que la Torá . Si lo hace depende de cómo se define " Torá "
La palabra griega para "ley" o " Torá " " nomos " no se usa en absoluto
aquí ni en ninguna otra parte en 2 Corintios; de modo que si uno va a
hacer una declaración de este tipo acerca de "la Torá " sobre la base de
este pasaje, debe limitar el significado de " Torá " a los elementos dados
en el pasaje. Y aquí Sha'ul habla solo de un texto escrito que fue
grabado en tablas de piedra , que funcionó la muerte , quetrabajó
para declarar culpables a las personas , y que venía con un brillo
temporal que ya se estaba desvaneciendo (vea los últimos tres párrafos
de esta nota). Es con este texto escrito que contrasta el Nuevo Pacto ,
que está acompañado por el Espíritu , que escribe en los corazones
humanos , que da vida , que trabaja para declarar inocentes a las
personas y que perdura . Él hace su punto con un argumento kal
v'chomer (Mt 6: 30 & N), expresado de tres maneras diferentes (vv. 7–8,
9, 11; compárese con Yn 1:17 y Ro 7: 6). Pero hay más en la Torá.que un
texto escrito, para que lo que Sha'ul dice aquí sobre un texto escrito no se
aplique necesariamente a todo lo que es la Torá . (Vea el siguiente
párrafo en el Nuevo Pacto.)
Sin embargo, lo que Sha'ul dice es bastante sorprendente. ¿Cómo es
que el texto escrito de la Torá trae la muerte (literalmente, como en
KJV, "la letra mata")? Como el mismo Sha'ul llama a la Torá "santa" (Ro
7:12), ¿cómo puede decir que mata? Él no responde esta pregunta en sus
cartas a los corintios, pero asume que ya tienen conocimiento sobre el
tema, tanto en el presente capítulo como en 1C 9: 19–23, 15:56. Pero en
otros lugares explica que se puede decir que la Torá trae la muerte por al
menos cuatro razones:
(1) Prescribe la muerte como la pena por el pecado (Ro 5: 12-21).
(2) Al definir la transgresión, aumenta el pecado (Ga 3: 21–31), lo que
conduce a la muerte.
(3) Brinda una oportunidad para que las personas pecaminosas perviertan
la santa Torá de Dios en el legalismo, es decir, un sistema muerto de
reglas destinadas a ganarse el favor de Dios incluso cuando se siguen
sin confiar en Dios (Ro 3: 19–31 y NN, 7: 1–25 y NN , 9: 30-10: 10 &
NN; véase también 1C 9: 19–23 y NN).
(4) No tiene en sí mismo (en su texto escrito grabado en tablas de
piedra , v. 7) el poder vivificante del Espíritu que solo puede hacer
justas a las personas (Ro 8: 1–11, Hech 13: 38– 39 y N).
Uno debe entender el impacto que un judío experimenta al escuchar la
Torá llamada un instrumento de muerte, ya que en el entendimiento judío
la Torá no ministra la muerte sino la vida. Yeshua era muy consciente del
respeto que los judíos tenían por la Torá como un instrumento de la vida
(Yn 5:39). En el Midrash Rabbah Rabbi L'vi se cita diciendo:
 "Dios se sentó en lo alto, grabando para ellos tablas que les darían
vida" (Éxodo Rabá 41: 1)
La oración recitada cada vez que el rollo de la Torá se devuelve al arca
después de haber sido leída.La sinagoga cita Proverbios 3:18:
"Es un árbol de la vida para aquellos que lo agarran".
Proverbios está hablando de sabiduría; pero como la Torá contiene la
sabiduría de Dios, el Sidur aplica esas palabras a la Torá misma.
Aquí está la explicación de Sha'ul de cómo la Torá , cuya "letra
mata", puede ser al mismo tiempo un árbol de la vida: pero el Espíritu ,
el Ruach HaKodesh , el Espíritu Santo de Dios, que vive en los creyentes
(Ro 8: 9, 1C 3:16) y quien es Dios mismo (vv. 16–18 a continuación), da
vida (o: “vive”, “hace vida”). Lo crucial para que todos lo sepan es que el
Espíritu da vida (Yn 6:63, Ro 8: 2) a los pecadores que están "muertos en
delitos y pecados" (Ep 2: 1, KJV). Pero para los judíos también es
importante entender que solo el Espíritu de Dios da vida a la Torá.sí, es
decir, a su "letra". O, más precisamente, cuando la gente está llena del
Espíritu Santo de Dios dado por Yeshua el Mesías, la Torá se convierte
para ellos en un árbol de la vida y no en un ministerio de la muerte.
Ro 8: 1–11 aclara todas estas cosas, que es el mejor comentario de
este pasaje: “Ya no hay ninguna condena [como se prescribe en la Torá ]
a la espera de aquellos que están en unión con el Mesías Yeshua. ¿Por
qué? Debido a que la Torá del Espíritu, que produce esta vida en unión
con el Mesías Yeshua, me ha liberado de la ' Torá' del pecado y la muerte
"(definible por esta ecuación: la" Torá del Espíritu de Dios "menos el
Espíritu es igual a la Torá "De pecado y muerte". "Por lo que la ToráNo
podía hacerlo por sí mismo, porque carecía del poder para hacer que la
vieja naturaleza cooperara, Dios lo hizo enviando a su propio Hijo como
un ser humano con una naturaleza como la nuestra propia pecaminosa.
Dios hizo esto para lidiar con el pecado, y al hacerlo, ejecutó el castigo
contra el pecado en la naturaleza humana, para que el requisito justo de la
Torá se cumpla en nosotros que no manejamos nuestras vidas de acuerdo
con lo que quiere nuestra vieja naturaleza. Pero según lo que el Espíritu
quiera ... Porque la mente controlada por la vieja naturaleza es hostil a
Dios, porque no se somete a la Torá de Dios.... Pero tú, no te identificas
con tu antigua naturaleza, sino con el Espíritu, siempre que el Espíritu de
Dios viva dentro de ti, ya que quien no tiene el Espíritu del Mesías no le
pertenece. Sin embargo, si el Mesías está en ti, entonces, por un lado, tu
cuerpo está muerto a causa del pecado; pero, por otro lado, el Espíritu
está dando vida porque Dios te considera justo ”(Ro 8: 1–4, 7, 9–10).
El Nuevo Pacto del que se habla en el v. 6 es el de Jeremías 31: 30–
33 (31–34), y la distinción que dibuja Sha'ul es precisamente la misma
que hace Jeremías cuando dice que el nuevo pacto no será como “ el
convenio que hice con sus padres cuando los saqué ... de ... Egipto, ...
pero pondré mi Torá en sus partes internas y la escribiré en sus corazones
". Vea Mt 26: 28 y N, MJ 8: 6–13 y NN. Por lo tanto, no puede ser que
Sha'ul esté diciendo que el Nuevo Pacto es más glorioso que la Torá ,
porque el Nuevo Pacto incluye la Torá , que Dios pone "en sus partes
internas" y escribe "en sus corazones". Según MJ 8: 6 y N, el Nuevo
Pacto en sí mismo “se ha hecho Torá. Sha'ul habla de laTorá según lo
confirmado por el Mesías "(literalmente," Torá del Mesías ") en Ga 6: 2
& N y hace una alusión similar en 1C 9: 21 & N; por lo tanto, la Torá , de
alguna forma, sigue vigente. La distinción es entre letra y Espíritu, no
Torá y Espíritu.
Trabajadores que sirven a un Nuevo Pacto, cuya esencia no es un
texto escrito, sino el Espíritu , literalmente, "trabajadores" (o:
"ministros"; ver v. 3N) "de un nuevo pacto, no deCarta, pero del Espíritu.
”Los versículos 6–13 son parte de la defensa de Sha'ul de su cargo.
Afirma que, como emisario del Mesías, su ministerio es más glorioso que
el de Moshé, y no solo eso, sino más glorioso que en el momento mismo
de la mayor gloria de Moisés, cuando su rostro brillaba tan intensamente
cuando descendió al Monte Sinaí. (Éxodo 34: 29–30; compara Mt 17: 2),
después de ver la gloria de Dios (Éxodo 33: 18–34: 8), que se puso un
velo sobre la cara (Éxodo 34:33, 35). Pero si uno reconoce que el Nuevo
Pacto ha llegado, trayendo consigo al Mesías mismo y al mismo Espíritu
de Dios, cuya gloria obviamente excede la de las tablas de piedra,
entonces debería ver que el ministerio de sus obreros tiene mayor gloria
que el de Moisés. 'ministerio
El Tanaj no dice que el brillo ya se estaba desvaneciendo , o que
alguna vez se desvaneció. De hecho, en la tradición judía, el rostro de
Moisés se mantuvo brillante hasta que murió. ¿De dónde sacó Sha'ul esta
idea? ¿Hubo otra tradición dentro del judaísmo según lo expresado por
Sha'ul? No sé de uno.
 Somos muy abiertos, es decir, sinceros (1: 12–14, 18; 2:17; 6:11), a
diferencia de Moshe , quien ocultó su rostro. La expresión aramea,
"cubrir el rostro", significa vergüenza y luto, mientras que una cabeza
descubierta (v. 18) significa confianza y libertad. En el midrash de Sha'ul
aquí, usa lo que Moisés hizo como una parábola actuada simbólica de lo
oculto y la falta de sinceridad, sin dar a entender que Moisés era tortuoso,
hipócrita o avergonzado. Su punto, más bien, es que los que creemos en
el Evangelio tenemos la seguridad de que la gloria y el brillo de nuestra
salvación eterna nunca se desvanecerán, por lo que no tenemos necesidad
ni deseo de ocultarlo.
14–18 Estos versículos deben leerse junto con 4: 3–6, que continúan la
discusión. Sha'ul se mezcla en una segunda metáfora: la dureza de las
mentes y los corazones se combina con una visión y comprensión
deficientes. Sus mentes , las mentes de los judíos no salvos, se hicieron
de piedra (dura, no receptiva, estupefacta; en esta palabra, vea Ro 11:
7N), hasta el día de hoy , el día de Sha'ul, pero aún así es verdad en el
presente, el el mismo velo permanece sobre ellos , para que cuando
lean el Antiguo Pacto , los Cinco Libros de Moisés, la Torá, no ven que
apunta hacia Yeshua el Mesías como su objetivo y cumplimiento (Ro 10:
4 y N; sobre la ilegitimidad de las comparaciones injustas entre el
Antiguo y el Nuevo Pacto ver MJ 8: 13 y N). Y el velo está sobre su
corazón , singular, refiriéndose a la comunidad como un todo, que se
resiste a estar abierto a la verdad de Yeshua y ejerce una presión social
contra la búsqueda de las Escrituras para ver si estas cosas son así (Hch
17: 9); aunque a lo largo de la historia han aparecido judíos individuales
que han estado abiertos al Evangelio y lo han recibido.
Este pasaje está dirigido directamente a la resistencia a Yeshua en la
religión del judaísmo no mesiánico. Aquí no hay animadversión contra
los judíos étnica, racial, biológica, cultural, nacional como pueblo, o
incluso religiosamente (con respecto a otros aspectos del judaísmo);
menos aún hay alguna implicación de que los judíos con mentes de piedra
tienen menos capacidad mental inherente. Más bien, es un velo espiritual,
no una falta de inteligencia, lo que impide que los judíos que no son
salvos vean que "el objetivo al que apunta la Torá es el Mesías" (Ro 10:
4). Yeshua mismo hizo el mismo punto a las incondicionales religiosas de
su época: "Sigues examinando el Tanakh¡Porque piensas que en ella
 tienes vida eterna, y sigue dándome testimonio! Sin embargo, no quieres
venir a mí para tener vida ... Pero no creas que seré tu acusador ante el
Padre. ¿Sabes quién te acusará? ¡Moshé, el mismo con el que has
contado! Por si turealmente creíste a Moshe [es decir, la Torá ] que me
creerías, porque fue sobre mí lo que escribió. Pero si no crees lo que
escribió, ¿cómo vas a creer lo que yo digo? ”(Yn 5: 39–40, 45–47 y N).
Sorprendentemente, relativamente pocos escritores judíos en el Nuevo
Testamento han expresado muchas objeciones a estos versos. Las únicas
respuestas judías que personalmente he experimentado han sido la
negación directa o la aceptación divertida pero irónica: "Si es un velo que
nos impide ver a Jesús, podemos vivir con eso". ¡Lamentable!
Pero hay esperanza. De hecho, Sha'ul usa un verso de la Torá misma,
del mismo pasaje que habla sobre el velo de Moisés, para señalar cuál es
esa esperanza; es la misma esperanza sobre la que escribió Sha'ul en Ro
10:11, donde citó a Joel 3: 5 (2:32), "Todos los que invocan el nombre de
Adonai serán entregados". El hebreo de Éxodo 34: 34 dice: "Pero cuando
Moisés entró antes que Adonai para hablar con él, se quitó el velo hasta
que salió". En el v. 16, Sha'ul aplica el verso midrashicamente a
cualquiera que busque al Señor. En el v. 15, es el Mesías quien quita el
velo, y uno recuerda a Lc 24: 25–27, 44–45, donde el propio Yeshua le
explicó a su talmidim cómo las profecías en el Tanajaplicar a él. En el v.
16, Adonai es la causa de la remoción del velo, y en el v. 17 se explica
que " Adonai " en este texto significa el Espíritu. Es el Espíritu quien
tiene el ministerio específico de convicción de “pecado, justicia y juicio”
(Yn 16: 7–11); es él quien hace que un judío o un gentil quieran y puedan
ver a Yeshua en las Escrituras judías.
17–18 Ahora, " Adonai " en este texto significa el Espíritu , literalmente,
"Ahora el Señor es el Espíritu" (en "Señor", ver Mt 1: 20N, 7: 21N). La
frase “ en este texto ” no está en este texto; Lo he agregado para aclarar
lo que creo que es el sentido de Sha'ul (vea la Sección V de la
Introducción a la JNT ). Este es un verso importante para demostrar la
divinidad del Espíritu Santo.
Donde está el Espíritu de Adonai , hay libertad para funcionar
dentro del marco de la Torá sin ser esclavizado por ella. Y así todos
nosotros, no solo Sha'ul y sus colaboradores, sino todos los creyentes,
con rostros descubiertos, con corazones abiertos, no como piedras, sino
 sinceros y sin nubes, vemos como en un espejo (compárese con 1C
13:12, Exodo 33 : 18–34: 8) la gloria de Adonai , y estamos siendo
transformados en su propia imagen, de un grado de gloria a la
siguiente, por Adonai el Espíritu (literalmente, “por el Señor, que es el
Espíritu” o “ por el Señor, es decir, el Espíritu ”). Así es como el Espíritu
“da vida” (v. 6).

CAPÍTULO 4
1–2 El trasfondo de este pasaje en relación con la defensa de Sha'ul de su
ministerio es 1: 12–24. La razón por la que he escrito una nota tan larga
en estos dos versos es que los judíos mesiánicos y las misiones cristianas
a los judíos son frecuentemente acusados de utilizar medios no éticos para
"ganar conversos". Como regla general, los cargos carecen de evidencia y
se basan en malentendidos; pero como a menudo se les cree, merecen una
refutación específica e intensiva. Al mismo tiempo, es bueno para
nosotros, quienes somos creyentes del Nuevo Testamento, recordarnos
los estándares que podemos esperar legítimamente que observemos.
Los judíos mesiánicos y las misiones cristianas deben referirse al v. 2,
tanto para defenderse contra los cargos de métodos no éticos como para
guiar su propio comportamiento. Por un lado, no hay garantía de que las
personas que se llaman a sí mismas mesiánicas o cristianas o que creen en
la Biblia se comporten de manera ética; Pero por otro lado, no hay razón
para aguantar.Cargos no admitidos y rumores de mala conducta ética
diseñados únicamente para desacreditar el judaísmo mesiánico, las
misiones cristianas y, sobre todo, el Evangelio en sí.
Pero primero, el problema, que es que muchos portavoces oficiales y
autonombrados de la comunidad judía y de algunas corrientes de
cristianismo circulan informes destinados a aislar al pueblo judío contra
el Evangelio al crear la impresión de que los judíos mesiánicos y las
misiones cristianas utilizan métodos vergonzosos y deshonestos. ,
empleando el engaño o distorsionando el mensaje de Dios. Más
específicamente, tales cargos han incluido lo siguiente:
(1) La incitación a la conversión.Se dice que las congregaciones judías
mesiánicas y las misiones cristianas suministran dinero, bienes
(comida, ropa) y servicios (escolarización, cuidado de niños), lo que
Balfour Brickner, jefe de la Liga Antidifamación del Comité Judío
 Americano, ha llamado "cajoleries" y "Adornos", ya sea que
condicionen su recepción a la conversión de los destinatarios al
cristianismo o sin dejar en claro que los destinatarios (especialmente
los menores de edad) estarán expuestos a escuchar el Evangelio y ser
alentados a convertirse. Este cargo se cree tanto en Israel que de vez
en cuando los israelíes se presentan en las misiones esperando ayuda
para emigrar a cambio de convertirse al cristianismo. Produce un
temor tan amplio a la conversión que los inescrupulosos pueden
usarlo como una amenaza: "A menos que ustedes [las autoridades
israelíes,
(2) En busca de los desfavorecidos . Se dice que las congregaciones
judías mesiánicas y las misiones cristianas a los judíos se concentran
en los desfavorecidos (los jóvenes, los ancianos, los pobres, los
discapacitados físicos, los psicológicamente afectados) y se adaptan a
sus técnicas, en lugar de presentar su caso de manera abierta y directa.
una manera racional que puede ser aceptada o rechazada por un adulto
en plena posesión de sus poderes intelectuales, emocionales,
espirituales y financieros.
(3) Mal uso engañoso de los santos judíos . Las congregaciones judías
mesiánicas y las misiones cristianas supuestamente hacen un uso
indebido de " santos judíos ", como kipá , tallit , t'fillin , velas de
Shabat , rollos de la Torá , materiales de la Pascua y liturgias judías,
para crear una impresión "falsa" de que estos grupos son judíos. y no
cristiano, con la intención de atraer a los judíos a unirse a ellos con la
impresión de que no se están convirtiendo al cristianismo.
Al mismo tiempo, a menudo “cristianizan” a estos “ santos
judíos” , convirtiéndolos en parodias de lo que el judaísmo (no
mesiánico) toma en serio, y por lo tanto insultan al judaísmo (no
mesiánico). Para apreciar la valencia de este cargo, considere cómo
podrían reaccionar los cristianos a la apropiación judía (no mesiánica)
de los rituales de comunión o bautismo.
(4) Insincera conversión cristiana al judaísmo. Un caso especial de lo
anterior es cuando los gentiles se visten como judíos o incluso se
convierten al judaísmo mientras permanecen en secreto los cristianos
con intenciones misioneras.
(5) Distorsión del Tanaj. Las congregaciones judías mesiánicas y las
misiones cristianas están acusadas de utilizar mal el Tanaj , el
 Antiguo Testamento cristiano, citar versos fuera de contexto e incluso
traducir mal o cambiar el texto, para "probar" que Jesús es el Mesías y
que la Iglesia es la Nuevo israel
Antes de responder a estas acusaciones serias, quiero señalar que
Sha'ul fue el blanco de acusaciones iguales o similares: se dijo que estaba
"arruinando el mensaje de Dios a cambio de una tarifa" (2:17),
participando en la autocumplimiento ( 3: 1a), cotizando en cartas de
recomendación. (3: 1b), corrompiendo a las personas y aprovechándose
de ellas (7: 2), y engañándolas con "trucos" (12:16). Su respuesta a estas
acusaciones fue que Dios nos ha mostrado tal misericordia al
cambiarnos cada vez más a su imagen (3:18), de modo que no perdamos
el coraje para comportarnos rectamente como hacemos la obra (ver 3:
3N) que Dios tiene. dado a nosotros , a pesar de las acusaciones, las
tentaciones y las condiciones adversas (todo esto es el tema de 4: 1–6:
13).
Primero, a modo de defensa directa contra los cargos, escribe: De
hecho, nos negamos a utilizar métodos vergonzosos y vergonzosos,
empleamos el engaño (acusaciones 1-4 anteriores) o distorsionamos el
mensaje de Dios (acusación 5). En segundo lugar, a través de la defensa
indirecta a través de una buena ofensa: por el contrario, al dejar muy en
claro cuál es la verdad, nos encomendamos a la conciencia de todos
ante los ojos de Dios. Vea también 1 Th 2: 3–12 y N, donde Sha'ul
aborda acusaciones similares y compara 2 Ti 2:15.
A continuación, hay dos puntos que un creyente enfurecido por estos
cargos debe considerar. Primero, ¿son mis propias manos limpias?
¿Siempre me niego a usar métodos vergonzosos e insultos e insisto en
dejar muy claro cuál es la verdad?Si no, no tengo caso; Debo
arrepentirme y cambiar mis caminos. La razón más común para caer en
tal comportamiento sub-mesiánico es el miedo, específicamente, el miedo
a la oposición de la comunidad judía (u otras personas que se oponen al
Evangelio) cuando se enteran de que creo en Yeshua. Si me rindo ante tal
temor, puedo silenciar mi testimonio o distorsionarlo en algo que no sea
un testimonio directo sobre el Mesías. (Sobre los temores específicos que
enfrentan y deben vencer los creyentes israelíes, ver Pp 1: 27–28N.) Pero
esos temores, incluso cuando son realistas, no provienen de Dios (2 Ti 1:
7). Emanan de la carne, la "vieja naturaleza" no regenerada por el Mesías
(Ro 8: 5–8), o del pozo, de Satanás, el Adversario (2:11; vea Yn 20: 19 y
N sobre “temor a la Judeans ”).No pierdas el coraje . Su valor no
proviene de sí mismo, ya que es un "frasco de arcilla" que se puede
romper (v. 7), pero de Dios, quien nos hace fuertes incluso cuando somos
débiles (12: 9–10 a continuación).
Segundo, no es suficiente para un proclamador del Evangelio
simplemente rechazar el error; también debe manifestar la verdad .
"Manifestar" algo significa aclararlo . Algunos de los malentendidos y la
desconfianza de los judíos mesiánicos y las misiones cristianas se deben
sin duda a las dificultades de comunicación. En general, es la parte
interesada en una comunicación quien es responsable de expresarse
claramente y de prestar atención a lo que otros dicen. En el presente caso,
la persona interesada es la persona que dice la Buena Nueva de Yeshua;
motivado por las palabras del Mesías en la Gran Comisión (Mt 28: 18–
20), quiere difundir el Evangelio para que sus oyentes lo entiendan y
obedezcan (Ro 10: 14–15). Por eso le corresponde a él haceraclare cuál
es la verdad y no depende de quienes reciben el mensaje, ya que
inicialmente pueden ser indiferentes o estar en contra. Solo más tarde, si y
cuando desarrollen un hambre por el Evangelio, buscarán la verdad por sí
mismos. Los creyentes no pueden culpar a los incrédulos por
malinterpretar el Evangelio; más bien, los creyentes deben expresarlo tan
claramente que solo los voluntariosos pueden malinterpretarlo. Sha'ul
deja en claro cuál es la verdad porque está fuertemente motivado: sabe
que la verdad libera a las personas (3:17, Yn 8:32). Los que trabajan para
el Mesías deben imitarlo (1C 11: 1).
Entonces, ¿qué pasa con estos cargos? Algunos circulan incluso
cuando los circuladores saben que son falsos y se sabe que son falsos.
Otros pueden ser documentables pero están exagerados en proporción a
su frecuencia o importancia. Seguramente estos son vergonzososMétodos
deshonestos. En cualquier caso, consideremos los cargos uno por uno:
(1) La incitación a la conversión . El Evangelio impone hospitalidad y
amabilidad; por lo tanto, se puede esperar que los creyentes sean
amables y generosos. Pero la amistad y el dar deben ser sin esperar
nada a cambio (Mt 5:42, 46–47), y menos que nada tan intangible
como confiar en Dios y su Mesías. Solo el Espíritu Santo de Dios, no
los creyentes, puede hacer que un incrédulo se someta a este cambio
radical de corazón.
En el pasado, los judíos a veces se veían obligados o tentados a
 "convertirse", es decir, a hacer una afirmación pública de adhesión al
cristianismo, pero muchos seguían siendo judíos en secreto (el caso de
los "nuevos cristianos" o "marranos" en la Edad Media). España es el
ejemplo más conocido; todavía hay judíos secretos allí 500 años
después), mientras que otros se negaron a ser forzados e incluso
abandonaron sus vidas al kidush sashshem ("en la santificación del
Nombre" de Dios; vea Hechos 7:59 –60N) en lugar de confesar lo que
creían que era una mentira. Además, incluso aparte de las tragedias
causadas por esta práctica, tal farsa es finalmente ineficaz de todos
modos, ya que
Un hombre convencido contra su voluntad.
Es de la misma opinión todavía.
Además, hace callar al Evangelio para forzarlo a cualquiera; la Buena
Nueva se encomienda a sí misma o no (ver vv. 3–6).
A veces los incrédulos explotan descaradamente la generosidad de
los creyentes; incluso pueden profesar ser creyentes para engañarlos.
Pero el hecho de que los incrédulos abusen de la buena voluntad de
los creyentes no es una prueba de que los creyentes condicionen su
hospitalidad a la conversión.
Y en cuanto a los yordim (expatriados israelíes) potenciales que se
presentan en la puerta de la misión, están educadamente informados
de que las misiones no intercambian ayuda por fe: si están interesados
en el Evangelio por sus méritos, bienvenidos; pero si están interesados
solo en un boleto de avión a América, la misión no puede ayudarlos.
(2) En busca de los desfavorecidos . Este es un cargo inadecuado.
Cuando los fariseos preguntaron por qué Yeshua comía con
"pecadores" (los desventajados de su día; vea Mt 9: 10N), él
respondió: "Los que necesitan un médico no son los sanos sino los
enfermos" (Mt 9:12) . La Buena Nueva es para todos, incluidos los
desfavorecidos.
La verdadera razón de este cargo, entonces, es desacreditar el
Evangelio a los ojos de las personas que probablemente respondan, es
decir, las personas que han llegado al final de sí mismas o cerca de él.
No hay duda de que es poco probable que los judíos no mesiánicos,
profundamente comprometidos, sean convencidos incluso por
argumentos racionales para el Evangelio; y, a menudo, las personas
 en situaciones de vida cómoda no sienten la necesidad de hacerlo.
Pero esto no es porque el Evangelio es irracional; más bien, se debe a
que el judaísmo no mesiánico inocula a sus seguidores contra el
Evangelio, ya sea abiertamente o de manera subliminal, de modo que
las personas profundamente imbuidas del judaísmo no mesiánico
hayan creado en ellos, a menudo en formas que no pueden explicar,
barreras casi insuperables a la consideración abierta de las
afirmaciones del Evangelio ya la fe genuina en Dios y su Hijo
Yeshua.
Es un principio razonable del evangelismo, inferible tanto de la
práctica de los creyentes del Nuevo Testamento como de las
consideraciones de efectividad, concentrar la proclamación del
Evangelio en las personas que probablemente lo acepten. En
consecuencia, si entreLos judíos que probablemente lo acepten son
estudiantes (porque cuestionan los valores recibidos), los ancianos
(porque para ellos la muerte es una realidad inminente y quieren estar
bien con Dios antes de que suceda), los pobres (porque el Evangelio
puede hazlos espiritualmente ricos, y debido a que tienen poco en este
mundo que los atraiga a los que deben renunciar para seguir a Yeshua,
los deprimidos (porque el Evangelio ofrece alegría eterna) y los
discapacitados física y psicológicamente (porque Dios a través de
Yeshua puede más que compensar estas desventajas o incluso
curarlas, entonces es esencial presentar el Evangelio de manera que
satisfaga las necesidades presentadas. Pero no hay escasez de
apelaciones racionales que se hagan en nombre del Evangelio, y es
engañoso o falso acusar de que faltan tales apelaciones; esto es un
"arenque rojo".
(3) Mal uso engañoso de los santos judíos. Al comentar esto en el
Manifiesto judío mesiánico , hice hincapié en que los judíos
mesiánicos, ya que nosotros también somos judíos, tenemos tanto
derecho a usar los santos judíos como los judíos no mesiánicos (págs.
167-175); estos últimos no tienen patente. ellos. Por ejemplo, ¿por
qué los judíos mesiánicos no deberían usar tallit y t'fillin y decir las
oraciones? Son judíos que dicen las oraciones judías de una manera
judía.
Una acusación más seria podría ser que los santos judíos a veces
se usan por ignorancia. No es que se usen sin reverencia, aunque,
según la halajá judía no mesiánica , algunas cosas que se hacen en
algunos lugares pueden ser inadecuadas debido a la falta de
conocimiento y, por lo tanto, son "irreverentes". Más bien, los
materiales se pueden usar de manera insensata. (En el Manifiesto
judío mesiánico di el ejemplo de una congregación judía mesiánica
que desenrollaría una Torá).desplácese y luego lea la versión King
James de la Biblia porque nadie podía leer hebreo; Sugerí que esto
podría parecer una tontería para los judíos conocedores.) Podría
señalar que los judíos no mesiánicos a veces hacen lo mismo, también
con buenas intenciones pero sin conocimiento. Pero acepto la crítica
en la medida en que constituye un estímulo para ser serios con
respecto a nuestra condición judía.
Un tercer aspecto del cargo es el engaño. Es responsabilidad de
los creyentes informar a los interesados que el Evangelio es el
Evangelio. Los judíos mesiánicos a menudo usan los términos
"mesianismo" o "judaísmo mesiánico" en lugar de "cristianismo",
"Yeshua" en lugar de "Jesús", "congregación" o "comunidad" en lugar
de "iglesia", y "Mesías" en lugar de "Cristo ". El propósito es evitar
las connotaciones negativas asociadas a estas palabras en la mente de
muchos judíos, connotaciones negativas debidas a la historia y no al
Nuevo Testamento. Sin embargo, el comunicador tiene la
responsabilidad ética de no engañar. Moishe Rosen, líder de Judios
por Jesús, informa que al principio de su ministerio una mujer se
presentó a su misión y aceptó "Yeshua", pero al descubrir que
"Yeshua" en realidad es "Jesús", nunca volvió a aparecer. Si usamos
nuestra propia "terminología minoritaria,
El cuarto aspecto se refiere a la "cristianización" del sancta judío .
Esto es, por ejemplo, revisar la Hagadá de la Pascua para que el
afikoman y el cordero se refieran al Mesías, la tercera copa a la
comunión, la liberación de Egipto a la liberación del pecado por parte
del creyente a través del sacrificio del Mesías, y así sucesivamente.
Mi respuesta se basa primero en el hecho de que el mismo Yeshua no
solo usó el sancta judío sino que a menudo los dotó de un nuevo
significado (Mt 26: 28 & N; Lk 22: 17–20 & NN; Yn 7: 37–39 & NN,
8: 12 & N). Además, ya que forman parte del patrimonio mesiánico
comoasí como los judíos no mesiánicos, tenemos el derecho de darles
un significado conforme a la verdad de Dios tal como se expresa en el
 Nuevo Testamento; de hecho, diría que tenemos más derecho del que
los judíos no mesiánicos tienen para excluir esa verdad.
El judaísmo mesiánico en su experimentalismo actual, está
introduciendo los significados del Nuevo Testamento de varias
maneras. Por ejemplo, hay varias versiones mesiánicas de la
ceremonia b'rit-milah y, literalmente, docenas de Haggadot para la
Pascua. Lo único que se puede preguntar a todos estos
experimentadores es que aumentan su conocimiento del judaísmo y
del origen judío del Nuevo Testamento, de modo que las revisiones
que hagan se basen en el corazón de los materiales con los que están
trabajando y no sean simplemente superficiales. ajustes Hay indicios
de que los interesados en la liturgia judía mesiánica están asumiendo
su tarea con mayor seriedad.
Un último punto: el cargo de cristianizar el sancta judío es
inconsistente con el cargo de usar el sancta judío para engañar a los
judíos no mesiánicos y hacerlos creer que están en un ambiente judío.
La introducción de los significados del Nuevo Testamento no ayuda a
convencer a un judío de que ha ingresado en un entorno judío (no
mesiánico), pero lo hace cuestionarlo. Los críticos no pueden tenerlo
en ambos sentidos.
(4) Insincera conversión cristiana al judaísmo . Discutí si los cristianos
gentiles pueden convertirse al judaísmo mientras retienen la fe en
Yeshua como el Mesías en 1C 7: 18bN, Ga 5: 2–4N y en mi
Manifiesto judío mesiánico (pp. 175–180). Sería posible que una
cristiana gentil tenga, como Ruth, una identificación tan fuerte con el
pueblo judío que ella quiera ser una de ellas, y que ella se identifique
de esta manera a pesar del rechazo judío no mesiánico de Yeshua.
Además, podría convertirse con toda honestidad si da a conocer el
hecho de que continúa creyendo que Yeshua es el Mesías. Algunos lo
han hecho.
Pero otros han retenido esa información crítica, y al hacerlo,
pueden haber cruzado la barrera ética, aunque un juicio sobre esto
podría depender de qué tan seriamente se toma la ceremonia de
conversión al judaísmo en la comunidad judía local. Donde
comúnmente se permite la conversión al judaísmo por razones
casuales como la legitimación externa del matrimonio entre un judío y
un gentil o, como en Israel, que hace posible que una persona
 participe en la vida del Estado como ciudadano judío, y la conversión
el proceso en sí mismo no exige que el converso niegue a Yeshua,
entonces uno está tentado de decir que es menos crítico que un
cristiano gentil se ofrezca voluntariamente para que retenga su fe en
Yeshua el Mesías. Contra esto, le corresponde al creyente defender
los estándares éticos más altos, independientemente de cómo funcione
el mundo que lo rodea.
En cuanto a los gentiles que se visten como judíos, por ejemplo,
usar un kipá todo el tiempo como un judío ortodoxo o un largo abrigo
negro como un Hasid (¡conozco ejemplos de cada uno!), Uno puede
juzgar por sí mismo la eficacia de tal comportamiento. Es apropiado
"convertirse en judío para los judíos", pero eso significa empatizar, no
imitar (ver 1C 9: 20aN). Sin embargo, alguien que se sabe que es un
gentil que usa un yarmulke en un servicio de la sinagoga judía
mesiánica no está engañando a nadie; de hecho, por respeto él haría lo
mismo en una sinagoga no mesiánica.
(5) Distorsión del Tanaj. El mal uso del Tanakh es un método diferente
y vergonzoso ; los primeros cuatro implican emplear el engaño ;
Esto está distorsionando el mensaje de Dios. En cierto sentido, es el
cargo más serio, porque el engaño de los malos practicantes de una
verdadera fe puede remediarse sin afectar a la fe misma; pero siEl
contenido de esa fe depende de distorsionar el mensaje de Dios, puede
que no quede nada después de que se haya corregido el error.
¿Los judíos y cristianos mesiánicos traducen mal o cambian el
texto del Tanaj ? La acusación usualmente se concentra en ciertos
versículos clave, entre los cuales se encuentran los Salmos 2:12,
22:17 (16) y Isaías 7:14. En general, el problema es que hay una
pregunta entre los académicos acerca de qué es realmente el texto
hebreo correcto, o existe una división entre los académicos en cuanto
a lo que significa el texto (acordado). Si un creyente usa un verso del
Tanaj con el que hay cualquiera de estas dificultades y no lo sabe,
mientras que la persona con quien está hablando lo sabe o tiene una
visión diferente del verso también sin ser consciente del Dificultad,
entonces se ha preparado el escenario para un argumento
desagradable. Para ver cómo se pueden resolver tales argumentos,
examinemos los tres versículos mencionados.
El comienzo del Salmo 2:12 en hebreo dice: " Nashku-bar ", que
traducen las Biblias cristianas, "Kiss the Son", y las biblias judías,
traducidas de diversas maneras, por ejemplo, "Culto en pureza",
"Rendir homenaje de buena fe". Nashku "normalmente significa" beso
". La palabra hebrea normal para" hijo "es" ben ", pero" barra "es la
palabra aramea normal para ello. El erudito judío del siglo XII,
Avraham Ibn-Ezra, escribe:
“'Servir al Señor' se refiere a HaShem, y 'Besar al Hijo' se
refiere al Mesías; el significado de barra , 'hijo' es como lo
encontramos en Proverbios 31: 2, "[donde" barra "aparece tres
veces, lo que significa claramente" hijo "]. (Citado en The
Messianic Outreach 11: 2 (1992), pág. 17)
Debido a que los académicos difieren en cómo traducir esta palabra,
surgen discusiones entre los no académicos. Pero si los creyentes
conscientes del problema lo reconocen, no hay engaño ni distorsión
del mensaje de Dios. (El griego de la Septuaginta aquí significa,
"Aceptar la corrección", que se ajusta al contexto.)
Del mismo modo, si el almah hebrea en Isaías 7:14 significa
"virgen", como lo tradujeron los traductores judíos de la Septuaginta
dos siglos antes de Yeshua y como se cita más tarde en Mt 1:23, o si
solo significa "mujer joven" sin hacer referencia a La pureza sexual
también es debatida por los estudiosos, y se aplica la misma cautela.
Para más sobre esto ver Mt 1: 23N.
El Salmo 22:17 (16) es considerado por los creyentes como
virtualmente una predicción de la crucifixión de Yeshua. Yo mismo
consideraría que no es el p'shat (sentido llano) del texto, sino un
remez (pista) contenido en él (ver Mt 2: 15N). El debate entre los
estudiosos aquí no es sobre el significado sino sobre el texto mismo.
El texto masorético, usado en las Biblias judías, tiene la palabra "
k'ari " , de modo que la última línea del verso significa "Como un
león, mis manos y mis pies". Pero el texto hebreo que usaron los
traductores de la Septuaginta debe tener tenía la palabra " karu " , de
modo que la misma línea significa "Me perforaron las manos y los
pies". Es fácil ver cómo podrían haber surgido estas dos variantes, por
confundir la letra yud con vavy agregar o eliminar aleph es frecuente
en el hebreo temprano. No importa cuál sea el texto original, nadie
cuestiona que el Salmo 22 habla de una multitud que se enfrenta a un
individuo; ¡Si "le perforaron" las manos y los pies o se amontonaron
como un león en sus manos y pies, eran una tripulación muy hostil!
Dejando preguntas de texto y traducción, nos dirigimos a si los
creyentes malinterprete los versos, aplicándolos a Yeshua cuando el
original no dice nada acerca de él. Aquí el problema suele ser la
confusión de niveles de significado. El texto de un texto de Tanaj
nunca habla sobre Yeshua por su nombre, pero puede ser al nivel de
drash (homilía), remez (pista) o sod (significado secreto); además,
puede contener una predicción sobre el Mesías que Yeshua realiza; o
puede ser un "tipo" (un "evento histórico prefigurativo", 1C 10: 6 y
N) del cual Yeshua es el "antitipo" (cumplimiento). Dije que el texto
del Salmo 22:17 no se refiere a Yeshúa, pero sí contiene una
remezcla; Oseas 11: 1 es un texto similar (ver Mt 2: 15 y N). Isaías 53
contiene, a mi juicio, muchas predicciones sobre el Mesías que
Yeshua cumple; sin embargo, algunos (de ninguna manera todos) los
comentaristas judíos dicen que Isaías no estaba hablando del Mesías
sino del pueblo judío. (Una dificultad con esta interpretación surge en
Isaías 53: 8, que dice: "Él fue separado de la tierra de los vivos; por la
transgresión de mi pueblo fue golpeado"; "él" el Mesías puede ser
condenado a muerte y golpeado por la transgresión del pueblo de
Dios, los judíos, pero ¿cómo se puede “matar” al pueblo judío y ser
golpeado por su propia transgresión?) El conflicto puede resolverse,
en mi opinión, al señalar que Yeshua se identifica y representa El
pueblo judío (ver Mt 2: 15 y N y el Manifiesto Mesiánico Judío , pp.
105-108).
En tales asuntos de interpretación, las presuposiciones influyen en
los resultados y las diferencias de opinión permanecen. Pero cuando
dos personas que han examinado honestamente la evidencia objetiva
llegan a conclusiones diferentes, no deben acusarse mutuamente de
distorsionar el mensaje de Dios.
A la luz de lo que ya se ha dicho, podemos desechar rápidamente
la acusación de citar versos fuera de contexto: nadie debería hacerlo.
Cualquier cosa que un verso pueda probar, puede probarse en
contexto; y si no puede probarlo en contexto, no puede probarlo en
absoluto.
Pero esto me lleva a plantear un problema subyacente a esta
crítica que rara vez se examina: ¿es apropiado usar el Tanakh para
 "probar" algo? Es decir, hace el Tanakh¿Llevar una autoridad que le
permita probar algo verdadero o falso? Estamos a la vez en el área de
la teología conocida como inspiración de las Escrituras. ¿Realmente
inspiró Dios la Biblia? Si lo hizo, entonces sus palabras significan
algo y pueden probar algo. Pero si la Biblia es solo el producto de
hombres que vivieron hace mucho tiempo y escribieron con sabiduría,
entonces lo que dice solo se sostiene junto con lo que otros hombres
sabios han dicho y no tiene ninguna autoridad especial, puede
proporcionar una guía útil, edificante y reconfortante en general.
comportamiento ético, pero no tiene peso en resolver asuntos de
hecho tales como si Yeshua es el Mesías. Si uno se aferra a esta
“visión baja de la Escritura”, se deduce lógicamente que textos de
prueba es inaceptable, un distorsionador de la Tanaj , aunque el
TanajYa no es considerado como el mensaje de Dios.
Pero si uno tiene una “visión elevada de las Escrituras”, que
realmente constituye el mensaje de Dios para la humanidad, que sus
autores fueron inspirados por Dios y que sus palabras en los idiomas
originales, tal como fueron comunicados por los autores y editores
originales, llevan la autoridad de Dios. , luego la prueba de mensajes
de texto (cuando los versos se usan en contexto) es un procedimiento
totalmente apropiado y útil.
Más que eso, incluso si el compañero que está debatiendo tiene
una "vista baja" de las Escrituras, aquellos que tienen una "vista alta"
no necesitan silenciarla; por el contrario, deberían confiar
abiertamente en la promesa de Dios de que su Palabra cumplirá su
función: “¡Mira, la Palabra de Dios está viva! Funciona y es más
afilado que cualquier espada de doble filo. Corta hasta donde el alma
se encuentra con el espíritu y las articulaciones se unen a la médula, y
es rápido para juzgar.Las reflexiones y actitudes internas del corazón
”(MJ 4:12). En consecuencia, los creyentes pueden contar con la
poderosa Palabra de Dios y con el Espíritu Santo de Dios para usar los
textos de los Tanakh para trabajar en los corazones de los no
creyentes, incluso aquellos que descuentan las Escrituras, y llevarlos a
un conocimiento voluntario y amoroso de Dios y su Mesías Yeshua,
el Verbo viviente.
En conclusión, los creyentes que evitan las trampas del
comportamiento no ético pueden mantener la cabeza en alto al proclamar
 el Evangelio, confiados en que, como Sha'ul, pueden decir: Al dejar muy
en claro qué es la verdad, nos encomendamos a la conciencia de todos
en el vista de dios
3–4 Nuestra Buena Nueva está velada tanto para los judíos que no son
salvos (3: 14–15) como para los gentiles en proceso de perderse: el velo
permanece mientras no se vuelvan hacia Adonai (3: 16–17). ¿Por qué no
se dirigen a Adonai ? Porque el dios de este mundo, el adversario,
Satanás (2:11, ver Mt 4: 1N), ha cegado sus mentes (3:14) con este
"velo". ¿Por qué? Para evitar que vean la luz que brilla en las Buenas
Nuevas acerca de la gloria del Mesías. Como el acusador perenne y
opositor de los planes de Dios, el deseo de Satanás es que las personas se
pierdan, como lo es el deseo de Dios de que "todos deben venir al
arrepentimiento" (2 Reyes 3: 9).
5 Este versículo responde, "No", a la pregunta retórica anterior de Sha'ul,
"¿Estamos empezando a recomendarnos nuevamente?" (3: 1). Lo que
estamos proclamando no es a nosotros mismos como objetos de
adoración, emulación o autocompasión, sino al Mesías Yeshua como
Señor (compare 1C 2: 1–2), con nosotros como esclavos para usted
(compare 1:24), ayudándole a venir. para un conocimiento más completo
de él; y hacemos esto por quienes Yeshua .
6 El Dios que una vez dijo: "Dejen que la luz brille de la oscuridad".
No una cita literal del Tanaj , sino que se refiere a Génesis 1: 3, "Y Dios
dijo: 'Hágase la luz'". La "cita" en esta forma llama la atención a la
oscuridad tanto en la creación como en los corazones humanos antes de
que Dios hable.
El verso es un exceso de riqueza fluorescente, como el último
movimiento de la Sinfonía "Júpiter" de Mozart, que combina los temas
principales que se han publicado desde 3: 7: brillo (3: 7, 13), brillo de luz
(v. 4), gloria de Dios (v. 4; 3: 7–11, 18) frente a Moisés (3: 7, 11–13,
15), luego a nosotros (3:18) y ahora al Mesías Yeshua ; el contraste con
los velos (3: 13–16, 18, vv. 3–4), la oscuridad (v. 4) y el cegamiento (v.
4) está implícito.
7–18 El poder de Sha'ul y sus compañeros viene de Dios (v. 7, compara 3:
4–6); son frascos de arcilla vulnerables que permanecen intactos incluso
en condiciones adversas (vv. 8–9, comparan 6: 4–10, 11: 22–33, 1C 4: 9–
 13); están muertos pero llenos de la vida de Yeshua (vv. 10-12a;
compárese con Ro 6: 2–11, 8: 18–25, 1C 15: 30–32; Ga 2:20, 6:14),
debido a su confianza (vv. 13-14a). El propósito es traer vida a ti (vv.
12b, 14b – 15a; comparar v. 5, 1:24, 10: 8, 11: 7, 13: 9, 1C 9:19) y traer
gloria a Dios (v. 15b). Pero una tercera consecuencia, lograda a través de
la renovación diaria que nos permite no perder valor (v. 16; comparar 3:
18–4: 1), espara nosotros una gloria eterna cuyo peso está más allá de
la descripción (vv. 16–18; compárese con Ro 8: 17b – 28). La palabra
hebrea para "gloria", kavod , tiene la raíz que significa "peso".
4: 13–5: 8 Además del poder de Dios a través del Espíritu para soportar la
adversidad, elEl espíritu nos permite confiar (v. 13), y un objeto
importante de esa confianza es que seremos resucitados. Esta esperanza
no se ve ahora, pero durará para siempre (v. 18). Tres pasajes que
contienen ideas similares son 1C 15: 35–52, Ro 8: 17b – 28 y Pp 1: 18b –
30.
4: 18–5: 7 Compara MJ 11: 1, 7, 10, 13, 27.

CAPÍTULO 5
10 Ver 1C 3: 8–15 y N.
11–12 Sha'ul arma a las personas que le son fieles para que puedan responder
a quienes elevan emisarios falsos porque juzgan por la apariencia de
una persona en lugar de “lo que no se ve” (4:18), sus cualidades
internas (compare Yn 7:24).
13 Si estamos locos. Aparentemente, algunos pensaron que Sha'ul y sus
compañeros lo eran, o no habría sacado el tema. Como en Hechos 26: 24–
29 y NN, él responde con un ligero toque: es por el amor de Dios ; la
implicación es que a él no le importa mucho cómo lo ven las personas
(como en 6: 8-10). Compare cómo se consideró a Yeshua en Mc 3: 20–
21, Yn 10: 20 y N.
5: 14–6: 1a Sha'ul elabora las ideas de este pasaje en Ro 3: 24–26, 5: 8–21, 7:
24–8: 13; 1C 15:22, 56.
Toda la humanidad ya estaba muerta (v. 14) espiritualmente y bajo
sentencia de muerte física y eterna a causa del pecado. La muerte de
 Yeshua canceló la sentencia y convirtió la muerte espiritual en vida
espiritual, a través de una nueva creación (v. 17). Y todo esto tiene un
propósito establecido en el v. 15.
Dios ... a través del Mesías nos ha reconciliado consigo mismo, ha
hecho una unidad y, de acuerdo con el v. 15, nos ha dado la tarea de dar
a conocer esa reconciliación (v. 18), explicado en el v. 19 y en el
apelación de vv. 20b – 21. La reconciliación es el trabajo de los
diplomáticos, por lo que es apropiado que los proclamadores de la Buena
Nueva se llamen embajadores del Mesías. A este alto cargo se le otorga
un título aún más exaltado en 6: 1, los colaboradores de Dios.
17 Si alguien está unido con el Mesías, es una nueva creación. Este
versículo se aduce a veces para mostrar que los creyentes judíos ya no son
judíos, porque el pasado ya pasó. Pero Sha'ul no está hablando de si los
judíos mesiánicos son judíos. Él está hablando sobre el hecho de que los
creyentes ahora están reconciliados con Dios. Sus vidas viejas, no
reconciliadas y pecaminosas han pasado a la historia. Pero siguen siendo
seres humanos con características y asociaciones humanas; No se
convierten en entidades abstractas, divorciadas de su pasado. Para
evidencia, ver Ro 11: 13 & N, Ga 2: 13 & N; también Hech 13: 9N, Ga 3:
28 y N

CAPÍTULO 6
1b – 2 Nosotros ... lo instamos a que no reciba su gracia y luego no haga
nada con ella (literalmente, “pararecibe su gracia en vano ”), es decir, y
luego no vivas para él (5:15). Así comienzan las primeras notas de un
tema nuevo, escuchadas de nuevo en el v. 13b, "abre tus corazones", cuyo
significado florece en el llamamiento de caridad de los capítulos 8–9. En
línea con esto, el v. 2 no solo dice lo que Sha'ul, imitando a Dios, ha
hecho, sino que es una exhortación a los corintios para que escuchen y
ayuden también.
3 Compara 1C 9:19, 23.
4–10 Compara 4: 7–12, 11: 22–33, 1C 4: 9–13.
6: 14-7: 1 Shaúl quiere que sus queridos amigos en Corinto (v. 11) para
 abrir anchas sus corazones hacia él (y otros; véase v LBN.), Ya que
tiene hacia ellos, y no al equipo con “Pseudoemisarios” (11:13) que en
realidad son incrédulos; de hecho, esto sería recibir la gracia de Dios en
vano (v. 1b).
El versículo 14 a veces se usa para apoyar el principio de que los
creyentes no deben casarse (se unen con ellos ) a los incrédulos.
Seguramente se puede hacer un midrash en este sentido, pero el sentido
claro del texto no se refiere al matrimonio. A una viuda creyente se le
exige no casarse con un incrédulo (1C 7:39). Desde un punto de vista
judío, generalmente se entiende que el matrimonio mixto implica
asimilación; ver 1C 7: 18 y NN.
En “ Adonai-Tzva'ot ” (v. 18) vea Ro 9: 29N.

CAPÍTULO 7
5–7 Esto recoge la narrativa de viajes y visitas comenzada a las 1: 15–17 y N.
En Tito , ver 2: 13N.
8 Mi carta , probablemente 1 Corintios pero posiblemente otra carta;
compara 2: 3–4.
10 Dos formas de manejar el dolor (o: "tristeza" o "tristeza"). El dolor
impío, simplemente estar triste o experimentar dolor, no tiene ninguna
virtud en ello. Se preocupa por uno mismo, no por Dios o por otros que
han sido perjudicados; y conduce al odio a uno mismo, a la
autocompasión, a la depresión, a la desesperación y a la muerte. El dolor
piadoso, por otro lado, lleva al arrepentimiento, t'shuvah , al volverse del
pecado a Dios , a hacer restitución por los males y a resolverse a actuar
con rectitud. Dios no está interesado en el mero hecho de sentir pena por
haber pecado, sino en la resolución resuelta de ese pecado y no volver a
hacerlo cuando se siente igualmente tentado.
12 El que hizo el mal de vivir con su madrastra (1C 5: 1). El perjudicado ,
su padre. Vea 2: 5–10 y N.

CAPÍTULO 8
8: 1–10: 1a El trasfondo de estos dos capítulos que piden a los corintios que
 den generosamente a los hermanos en Judea es 1C 16: 1–4 y NN.
Además, esta sección está relacionada con dos temas enunciados en otra
parte de esta carta: la importancia de que los corintios no reciban la gracia
de Dios en vano (6: 1b – 2 y N), y la defensa de Sha'ul de su
propiaministerio (10: 1 y N). La ocasión para pasar al tema es Macedonia
(v. 1), que comenzó a discutir a las 7: 5.
Los métodos de recaudación de fondos de Sha'ul tienen mucho en
común con los de hoy. Pero tenga en cuenta que, aunque tiene muchas
dudas sobre cuestiones prácticas, trae todo: el don en sí mismo, las
motivaciones para dar, los comentarios sobre el "comité de recaudación
de fondos", las alusiones a las reacciones de los destinatarios, incluso la
"culpa de la madre judía". viajes "que él pone en los corintios - al servicio
de glorificar a Dios.
1-5 . Estimula la envidia de la virtud de los corintios presentando a las
congregaciones en la cercana pero competitiva Macedonia (v. 1) como
un estándar de comparación (v. 8). A pesar de las pruebas y la pobreza ,
han sido generosos más allá de sus posibilidades sin ser molestados (vv.
2–3). Incluso abogaron por el privilegio de dar (v. 4); además, su
entrega no fue casual sino un acto de devoción al Señor (v. 5).
6–8 El seguimiento de Shaul de su anterior empujón (1C 16: 1–4) debe ser
realizado por un hombre experimentado en el campo, Titus (v. 6). Sha'ul
nuevamente complementa las buenas cualidades de los donantes
potenciales (v. 7), pero dice, en efecto, "Pon tu dinero donde está tu boca"
(v. 8).
9 Aquí hay una motivación para dar a los creyentes en el Señor Yeshua el
Mesías. Él era rico , en el sentido de que tenía la "gloria ... antes de que
el mundo existiera" (Yn 17: 5) y estaba "en la forma de Dios", de modo
que la "igualdad con Dios" estaba disponible para él (Pp 2: 6). , sin
embargo, por su bien, él mismo se empobreció (Pp 2: 5–11), para que
pueda enriquecerse con la justicia de Dios que le ha sido imputada.
Debes imitar su generosidad de esta manera más mundana.
10–15 Es tentador ver a Sha'ul como una madre judía, “solo da una opinión
”, ya que insta a que la expresión madura de celo inicial sea una ventaja
para usted (vv. 10–11a). No debe ser disuadido por la pobreza o por
temor a que su donación sea inadecuada (vv. 11b-12). Y el alivio para
 los demás no debería causarle problemas; más bien, debe haber
reciprocidad (vv. 13–14), como cuando los israelitas estaban en el
desierto y cada uno de ellos reunía la cantidad de maná que necesitaba (v.
15).
16–24 Sha'ul es consciente de que la pureza del trabajo caritativo puede
verse empañada por la malversación de fondos y los costos
administrativos excesivos. Evita estas críticas confiando estos asuntos a
un comité de tres personas con credenciales (vv. 16–19, 22–23) y
conductas que están por encima del reproche (vv. 20–21). Pero no
abandona su propósito principal, que los corintios respondan
apropiadamente (v. 24).
21 Uno no necesita ir más allá del diario para leer historias trágicas de
personas que no se aseguran de que su comportamiento no solo sea justo
sino que otros lo vean como justo. “Abstenerse de toda apariencia de
maldad” (1ª. 5:22, KJV).

CAPÍTULO 9
1 La madre judía de nuevo, Realmente no hay necesidad de que te
escriba. Entonces, ¿por qué él¿hazlo? Por medio de un discurso, él indica
que está consciente de que, por debajo de su pereza y lentitud, los
corintios realmente tienen el corazón y el deseo de hacer la voluntad de
Dios. Pero al mismo tiempo, le resulta necesario presionarlos para que
actúen sobre estos motivos mejores y más profundos.
2–4 Habiendo ofrecido a los macedonios como un ejemplo de emulación,
aquí presenta a los mismos corintios como un ejemplo que ha usado entre
otros, y los exhorta a estar a la altura de su publicidad (vv. 2–3), para que
no se sientan mal no cumplir con la cuota implícita y Sha'ul se humilló
al tener tanta confianza en ellos (v. 4).
5 Otra razón para enviar el comité por adelantado es preparar el regalo ,
por lo que las tácticas de presión no serán necesarias.
6 A continuación, Sha'ul ofrece una razón más egoísta para dar. Apela
tanto a motivos exaltados como a motivos ordinarios, pero nunca a
motivos verdaderamente incorrectos o de base.
7–8 A Sha'ul le preocupa el estado interno del dador y no simplemente el
hecho de dar. El Nuevo Pacto enfatiza tanto la condición interna como la
acción externa; y ese estado interior no es creado por uno mismo sino por
Dios.
8–11 Sha'ul exhorta a los corintios a no temer por sí mismos, ya que Dios
proveerá abundancia para que puedan ser generosos (vv. 8–11; compárese
con Mt 6:33, Pp 4:19).
9 El salmo 112 lee, en parte:
"Bienaventurado el hombre que teme a Adonai ,
Quien se deleita grandemente en sus mandamientos ...
La riqueza y las riquezas estarán en su casa ...
Un buen hombre muestra favor ...
Su corazón está establecido ...
Se ha dispersado,
Ha dado a los pobres,
Su justicia ( tzedakah ) permanece para siempre ".
(Salmo 112: 1, 3a, 5a, 8a, 9)
La palabra hebrea " tzedakah " significa tanto "justicia" como
"caridad" (ver Mt 6: 1–4N).
12–14 Otra razón más para dar: al hacerlo, le da a los destinatarios un motivo
para alabar a Dios por haber satisfecho su necesidad a través de usted (v.
12) y por haberlo moldeado como creyente obediente (v. 13). Como
resultado ellos orarán a Dios por ti (v. 14).
15 ¡ Gracias a Dios por su indescriptible don , a saber, la oportunidad de
lograr tanto bien para los demás, para ustedes y para la gloria de Dios al
darles a los hermanos de Judea!

CAPÍTULO 10
1–2 Soy yo, Sha'ul. ¿Por qué el énfasis? Porque algunos lo consideran
tímido (o: "humilde") y "débil" (v. 10) en persona, por lo que solo la
distancia le da el valor para intimidar (o "negrita"). Sha'ul debe poner fin
a tales críticas porque causan que las personas no respeten a él y a su
autoridad (v. 8) como emisario del Mesías y se vuelvan más glamorosos
"super-emisarios" (11: 5). El problema no es nuevo en Corinto; vea 1C 1:
25–2: 5, 4: 14–21.
Para superar estas actitudes, Sha'ul ha pasado los dos últimos
capítulos demostrando lo gentil, tímido y humilde que puede ser cuando
se encuentra a distancia , precisamente lo opuesto a lo que sus críticos
esperan. En su llamado a los corintios para dar generosamente a los
judíos, se inclinó hacia atrás para mostrar mansedumbre, paciencia y
tacto; De hecho, estas cualidades han caracterizado toda la carta hasta este
punto. A aquellos que desprecian tales cualidades, les explicará que esa
"debilidad" es la verdadera fortaleza (12: 9-10), y que preferiría jactarse
de este tipo de "debilidad" que de lo que superficialmente parece ser una
fortaleza (11:19). –20, 30; compare 5:12, 1C 1: 25–2: 5).
Incluso entonces, él se jactaría solo porque estas cualidades no son
naturales en él, pero son evidencia de cómo el Señor lo ha cambiado
(3:18); su única jactancia será sobre el Señor (10:17, 1C 1:31). El Nuevo
Testamento abunda en evidencia de que, en particular, para Sha'ul, tal
mansedumbre y tolerancia provienen solo del Mesías. El carácter
agresivo que mostró antes de ser salvo (Hechos 8: 3, 9: 1) no se eliminó,
sino que se mantuvo en su "naturaleza antigua" (vv. 3–5N) mucho tiempo
después (Hechos 15: 2, 39; 19: 30–31; 23: 3–5; Ga 5:12). Él es muy
consciente de que es "igual a esa tarea" como proclamar la Buena Nueva
(2: 16b) y "competente" para ser el emisario del Mesías (3: 5) solo porque
Dios lo hace así.
Sin embargo, aquellos que piensan que Sha'ul es capaz de ser audaz
solo cuando se encuentran a una distancia segura, se les debe advertir que
no se abstendrán de usar su autoridad como emisario del Mesías: le ruego
que no me obligue a intimidar cuando estoy con él. usted, que espero
ser para algunos de ustedes que nos consideran vivir de una manera
mundana , a menos que se arrepientan y cambien (compare v. 11; 13: 2–
4, 10; 1C 4: 19–21).
En efecto, en estos dos versos, Sha'ul "muerde la bala"; ahora va a
tratar directamente con aquellos que le atacan, y un nuevo elemento entra
en el tono de su carta. De aquí en adelante, hace uso de la ironía, incluso
del sarcasmo, al ridiculizar a sus oponentes, especialmente a los
"superemisarios" (11: 5, 12:11) que son en realidad "pseudoemisarios"
(11:13); e indica con creciente nitidez que no perdonará a los que
 continúan pecando. Él ha demostrado lo gentil que puede ser; ahora
muestra otro lado de sí mismo, al tiempo que hace todo lo posible para
convertir a los alborotadores divisivos en fieles seguidores del Mesías y
en su emisario designado Sha'ul (1: 1).
La frase " como vivir de una manera mundana " , es, literalmente,
"caminar según la carne". El término "carne" ( sarkos griego ) aquí, y con
frecuencia en los escritos de Sha'ul, significa "naturaleza antigua" las
cualidades emocionales, mentales y volitivas de una persona antes de
haberse sometido a Dios, permitiendo que el Mesías lo cambie. Vea la
explicación de Sha'ul de esto en Ro 7: 18–25a, 8: 4b – 13; y ver Ro 7: 5N.
3–5 El versículo 3 es, literalmente, “para andar en la carne, no luchamos
según la carne”, es decir, aunque vivimos en el mundo , en el cuerpo, en
la carne, y todavía tenemos nuestra La "vieja naturaleza" con la que lidiar,
sin embargo , no libramos la guerra de una manera mundana , la
forma en que los incrédulos libran la guerra, la forma en que nuestra
"vieja naturaleza" haría la guerra. Vea la declaración similar de David a
Goliat en 1 Samuel 17:45.
En primer lugar, el objeto de nuestra guerra es diferente; como dice
Ep 6: 12–13: "No estamos luchando contra los seres humanos, sino contra
los gobernantes, las autoridades y los poderes cósmicos que gobiernan
esta oscuridad, contra las fuerzas espirituales del mal en el reino
celestial", lo que Sha'ul aquí llama fortalezas y toda arrogancia.
Y, en segundo lugar, las armas que usamos para librar la guerra
no son mundanas , no son las armas del carácter agresivo y templado
que la vieja naturaleza de Sha'ul estaría tentada a usar; más bien, son el
“equipo de guerra que Dios provee” (Ep 6:13): verdad, justicia, buena
noticia, confianza, salvación, el Espíritu y la Palabra de Dios (Ep 6: 14–
17). Estos tienen el poder de Dios para demoler fuerzas demoníacas y
los esquemas que la naturaleza humana no redimida sueña para evitar que
las personas lleguen a un conocimiento genuino de Dios ; con estas
armas espirituales tomamos cautivo todo pensamiento , incluso el más
antagónico y mundano, y lo hacemos obedecer al Mesías , forzando
incluso a las ideas anti-Dios a "trabajar para el bien" (Ro 8:28).
6–11 Sha'ul quiere que todos los corintios dejen cautivo a todo pensamiento
rebelde y lo hagan obedecer al Mesías (v. 5b), y esto significa someterse a
la autoridad de Sha'ul como emisario del Mesías. Cuando eso haya
 sucedido, considerará que se han vuelto completamente obedientes (v.
6; compara 2: 9). Sólo entonces estará listo para castigar cada acto
individual de desobediencia., porque solo entonces el castigo les será
valioso. Hasta ese momento, el castigo sería contraproducente, ya que no
se tomaría como un castigo del Señor (MJ 12: 5–11), que funciona para
bien (Ro 8:28), sino que se pervertiría en otra queja contra Sha'ul. La
recopilación de reclamos es un pasatiempo favorito de los bebés
espirituales, pero Sha'ul desea que sus cargas crezcan (compare 1C 3: 1–
4, 13:11, 14:20), no para ser niños o rebeldes adolescentes, sino adultos
maduros. capaces de tratar racionalmente con aquellos que tienen derecho
a ejercer autoridad (compare Mt 8: 8–10, Ro 13: 1–7, MJ 13:17).
Pero no es como si esperara indefinidamente a que los corintios
maduraran; definitivamente planea venir, y cuando lo haga, no perdonará
a los pecadores (v. 11, 13: 1–2). Mientras tanto, debido a que tiene la
autoridad (v. 8), pastorea activamente estas ovejas recalcitrantes en la
dirección de volverse completamente obediente (v. 6). Él los exhorta a
mirar más profundamente y considerar que es un hermano en el Mesías
(v. 7), cuya autoridad es del Señor y está destinado a edificarte, no a
derribarte.(v. 8; compare 1:24; 4: 5, 12–15; 11: 7; 13: 9; 1C 9:19). Trata
con sus quejas imaginarias (v. 9; compárese con v. 1b, 2: 3–4, 7: 8–12) y
contrarresta su actitud equivocada hacia su debilidad, comenzando con el
v. 10 y continuando hasta el 12:12 (ver vv. 1-2 y N).
12-18 Expresando una rica ironía, Sha'ul no se atreve a clase ni se compara
con los "pseudoemisarios" (11:13), ni porque jueguen este juego
mundano mejor que él (tal vez lo hagan), o incluso porque sí -la
publicidad es impía (lo que es), pero porque, por la razón dada en el v. 18,
es simplemente estúpida (v. 12). En cambio, sabiendo lo arriesgado que
es cualquier tipo de jactancia, limita su jactancia a su propia área de
trabajo (v. 13, 16b) y se guía por la regla del v. 17, que ha citado a estas
personas anteriormente (1C 1 : 31). Dentro de ese marco, él quiere
jactarse solo de la creciente confianza de los corintios. ellos mismos (v.
15), quienes son su "carta de recomendación" (3: 1–3, 1C 9: 1–3) porque
los llevó al Señor (v. 14, 1C 4:15). Este es un pasaje difícil en el griego, y
otras interpretaciones son posibles.

CAPÍTULO 11
2b Compara 3: 3a y N.
3b Génesis 3: 1–7.
4 Un espíritu demoníaco diferente del Espíritu Santo, el Ruach HaKodesh
, que recibiste. Vea Ga 1: 6–9 y N.
Tu llevas con el Compara el v. 19.
6 Puede que no sea un orador experto. Sha'ul está respondiendo a la crítica
de 10:10. Compara 1C 1:17, 2: 1–5.
7–12 En 1C 9: 4–19, Sha'ul dio varias razones para que proclamara la
Buena Nueva sin cargo alguno.Aquí se da una nueva razón en el v. 12;
vea también más abajo (12: 13-15) para otra. Pero los corintios son tan
sensibles con sus bolsillos, como es obvio por la forma en que están
escritos los Capítulos 8–9, que Sha'ul no puede decirles explícitamente en
este momento, quizás la razón más importante por la que no aceptará su
apoyo. Es porque no quiere que sientan que le han hecho un favor a Dios
y han cumplido con su deber a Dios al dar dinero a Sha'ul. No les
permitirá intentar ganar un boleto al cielo por un trabajo legalista; solo los
menos orgullosos de su donación (vv. 8–9) pueden ser confiados para dar.
Además, Sha'ul está ahorrando a los corintios la culpa que sentirían si
aceptara su compromiso de apoyarlo, y luego no cumplieron con ese
compromiso, como parece ser muy probable,
12–15 Los pseudoemisarios, que , por supuesto, no son en realidad
“superemisarios” (11: 5, 12:11), en realidad están inspirados por Satanás,
el adversario (2:11, 12: 7; ver Mt 4 : 1N). La imagen de bufanda de traje
rojo y falda aclara al archienemigo de la humanidad, que se disfraza de
ángel de luz , pervirtiendo todo lo que es bueno para mal uso para evitar
que la gente confíe en Dios. Los religiosos de la Nueva Era a veces
informan encuentros con seres de luz; Me pregunto si han leído este
pasaje.
16–21 Al menos recibirme como un tonto, como reciben estos otros tontos,
los falsos emisarios, para que yo también , como ellos, pueda hacer
una pequeña jactancia. Poniéndose en la posición de los corintios
víctimas del glamour superficial de los falsos emisarios, Sha'ul hace un
poco de jactancia controlada para recuperarlos (ver 1C 9: 19–23 y NN).
Para hacer esto, debe protestar repetidamente (aquí, v. 23; 10:12, 18; 12:
 1, 6, 11) qué tonto es alardear; de lo contrario, simplemente lo tomarían
por su palabra y compararían sus afirmaciones con las de los demás. Pero
la verdadera actitud de Sha'ul hacia tal jactancia (ver 10:17) se resume en
Pp 3: 8 - comparada con conocer al Mesías Yeshua como su Señor, él
Saludos a todos los que se jactan de basura!
22–33 Compara 4: 7–12, 6: 4–10, 1C 4: 9–13.
22–23 ¿Son hebreos? ... ¿Israelitas? ... ¿descendientes de Avraham? Yo
también. Sha'ul se identifica a sí mismo como judío, como lo hacen los
judíos mesiánicos hoy en día. Ver Hech 13: 9N. Y él no se llama a sí
mismo un "cristiano" (ver Hech 11: 26N). Pero él se proclama a sí mismo
un siervo del Mesías ; Los judíos mesiánicos no deben, en su celo por
identificarse con su judaísmo, enmudecer el hecho de que sirven a
Yeshua.
¡Estoy hablando como un loco! Ver vv. 16-21N.
24–26 "Cuarenta latigazos menos uno", una frase establecida en la ley
judía. Para ciertas ofensas, la Torá Oral prescribe cuarenta latigazos. La
práctica consistía en otorgar treinta y nueve, lo que permitía un margen de
uno por error en el cómputo, para que no se excediera injustamente el
castigo prescrito, lo que sería mucho peor que entregar un poco menos.
Porque los judios, es decir, una corte judía no mesiánica, ¿ha ordenado
que sea azotado? Debido a las fuertes reacciones que provocó al
proclamar la Buena Nueva, es decir, en cargos falsos o sin ninguna buena
razón (compárese con Hch 13: 50–51; 14: 2–5, 19–20; 17 : 5–8, 13; 18:
12–17; 19: 9; 21: 27–36; 24: 2–9; 25: 2–11). ¿Es esta evidencia de una
forma particularmente virulenta de duro corazón entre los judíos? De
hecho, es una prueba de dureza, pero no es exclusivo de los judíos;
porque el siguiente comentario de Sha'ul es: " Tres veces me golpearon
con varas "; este era un castigo romano con el que los corintios estaban
familiarizados, por lo que no necesitaba agregar, "por los romanos". Los
gentiles eran muy capaces de ser endurecidos, de comportamiento venial
y de ignorar la justicia en lo que se refería a Sha'ul (ver Ac. 16). : 19–24,
19: 23–34, 22: 25–29, 25: 9).
Una vez fui apedreado por una turba de judíos y gentiles (Hechos
14:19). No es de extrañar que él habla de estar expuesto al peligro de,
entre otras cosas, mi propia gente y los gentiles.
30–33 Este incidente, reportado en Hechos 9: 23–25, es un ejemplo de cuán
débil y dependiente de otros fue Sha'ul; sobre tales cosas, voy a
presumir. Comienza aquí para responder a aquellos que critican su
"debilidad" (10:10), que se menciona irónicamente en el v. 21 anterior. El
tema se reintrodujo en el v. 29, pone la "debilidad" en la perspectiva
correcta en 12: 9-10, y lo menciona una vez más en 13: 3-4.

Capitulo 12
1–2, 5–7 Sha'ul ha declarado su programa de mostrar cuán estúpida es la
jactancia (ver 11: 16–21N). Por eso, cuando dice: " Tengo que jactarme
", agrega que no hay nada que ganar con ello.
Conozco a un hombre , a saber, a mí mismo, Sha'ul. Por modestia,
prefiere hablar de sí mismo en tercera persona cuando habla de sus
visiones y revelaciones. Que él está hablando de sí mismo es claro a
partir de vv. 6b – 7; de modo que cuando dice en el v. 5, “ De tal hombre
me jactaré; pero no me jactaré de mí mismo , "es como si Sha'ul fuera
dos personas (compare Ro 7: 14–25); o, quizás más exactamente, es que
ahora es completamente objetivo acerca de su experiencia y
completamente desapegado de ella.
2–4 El tercer cielo no es el aire (el primer cielo) o el cielo donde están las
estrellas (el segundo cielo), sino el “lugar” donde está Dios, un reino
espiritual. Otras explicaciones son posibles.
Arrebatado El término se usa solo en otro lugar del Nuevo
Testamento, 1 Tesalonicenses 4:17, donde se describe a los creyentes
como "arrebatados para encontrarse con el Señor en el aire".
Los escritos judíos también reportan casos de personas que entran al
Paraíso; un ejemplo bien conocido es Chagigah 14a, que comienza,
“Nuestros Rabinos enseñaron: 'Cuatro hombres entraron a los
pardes [Paraíso; ver más abajo en " Gan-Eden "] - Ben-'Azzai,
Ben-Zoma, Acher y Rabi Akiva '".
Cuenta de sus experiencias allí; de interés es lo que dice que hizo Acher
como resultado de su tiempo en el Paraíso:
"Él mutiló las plantas"
 lo que significa que él apostató. Puede haberse convertido en un judío
mesiánico, o puede haber adoptado alguna otra posición religiosa; Las
opiniones académicas difieren. Después de abandonar el judaísmo no
mesiánico, ya no lo llamaban por su nombre correcto, Elisha ben-
'Avuyah, sino por una palabra que significa simplemente "otro" o
"diferente". Para más información sobre él, vea Ac 22: 3N; también
compare Mt 1: 21N en el nombre "Yeshua" y su variante "Yeshu"; y ver
MJ 10: 20N.
No sé si estaba en el cuerpo o fuera del cuerpo, Dios lo
sabe.Algunas religiones modernas orientadas a lo oculto hacen gran parte
de las "experiencias extracorpóreas"; términos como "proyección astral" y
"cuerpo etérico" se mezclan para impresionar a los crédulos. En mi
opinión, las personas a veces tienen tales experiencias; pero las
experiencias rara vez son de Dios. Pueden ser de Satanás, disfrazados
como un ángel de luz (11:14). O pueden ser un fenómeno natural sobre el
que poco se sabe; La fotografía de Kirlian, que al parecer puede producir
imágenes de miembros amputados, ilustra lo que quiero decir. En una
serie de libros, algunos escritos por cristianos, las personas informan
“experiencias después de la muerte” en las que viajan grandes distancias
fuera de su cuerpo en unos pocos segundos, a veces a través de un “túnel
de luz” a un “lugar” que a veces corresponde al Paraíso, algunas veces al
infierno y otras a lugares en la tierra, donde Yeshua o alguien más puede
"conocerlos". Por supuesto, estas personas luego "regresan a sus
cuerpos", que pueden haber muerto según los estándares clínicos durante
muchos minutos; De lo contrario, obviamente, no habría ningún informe.
En la mayoría de las discusiones sobre tales experiencias y fenómenos, el
punto principal de Sha'ul está olvidado: estos asuntos no deben ser motivo
de orgullo. La reputación de una persona debe basarse solo en lo que sus
palabras y acciones ameritan (v. 6).
Gan-Eden . Ver Lc 23: 43N.
7–10 ¿Cuál fue la espina de Sha'ul en la carne ? Algunos piensan que fue
una incapacidad física, como tartamudeo (10:10, 11: 6), epilepsia (5:13,
Hechos 9: 4), o visión débil (Hechos 9: 7, Gálatas 4:15); algunos, el
sufrimiento emocional que resulta de no ganar judíos al Mesías como le
hubiera gustado (pero vea Hch 28: 24 & N); otros, una tentación
recurrente, como la codicia (Ro 7: 8); y otros toman la siguiente frase, "
 un mensajero [griego angelos ," mensajero, ángel "] del Adversario ",
para indicar que su "espina" era un demonio el ser espiritual
especialmente enviado por Satanás (Mt 4: 1N) para golpearlo (compare
Mt 25:41, Rv 12: 7, 9).
De vv. 8–9a aprendemos que el “mensajero del adversario”, sea lo
que sea, incluso si era un demonio, fue enviado por Dios: el adversario no
tiene poder independiente; Dios está en control del universo. También
aprendemos que a veces la respuesta de Dios a la oración no es
necesariamente conceder la solicitud como se le pide, sino cambiar a la
persona que pregunta (3:18), para que ya no quiera lo que quería antes
(vv. 9b-10). En " débil " , ver 10: 1–2 y N.
11 Me he comportado como un tonto para jactarme tanto. Véase 11: 16–
21N. “ Super-emisarios. ”Véase 11: 5, 13.
12 Las cosas que prueban que soy un emisario son señales, prodigios y
milagros (ver Mc 16: 15–20, Yn 14:12), posibles gracias al poder (v. 9)
que el Espíritu provee (Ro 15:19; 1C 2: 4–5, 4:19; Ep 3: 7, 20); porque
“el Reino de Dios no es una cuestión de palabras sino de poder” (1C
4:20).
13 Ver 11: 7–12 y N.
14 Sha'ul continúa hablando de sus planes; ver 1: 15–17 y N.

Capitulo 13
1–11 Sha'ul resume la carta completa, que, como ahora se hace evidente, ha
sido escrita a los corintios con gran cuidado para no dejarlos, porque los
considera como bebés espirituales (1C 3: 1–3 ) se asemejan a niños
asustadizos, squirrelly o adolescentes incapaces de concentrarse. Por esta
razón, la estructura de la carta se adapta a las personas de hoy en día, que
están acostumbradas a la sobrecarga de mensajes y a las presentaciones
multimedia, en lugar de a las de épocas anteriores, con sus
comunicaciones "lineales" de un solo mensaje a la vez.
Sha'ul tiene una serie de "puntos" poco relacionados en su "sermón"
(compare 1: 1–2N):
(1) No soy un fracaso.
 (2) Considero que mis debilidades son fortalezas.
(3) No actúo en la carne.
(4) Opero por el poder de Dios.
(5) Todo lo que hago es por tu bien.
(6) Como emisario del Mesías llevo la autoridad de Dios.
(7) Soy directo y honesto.
(8) Mis cartas son para beneficiarte.
(9) Eres gente valiosa con grandes fortalezas.
(10) No se deje engañar por los pseudo-emisarios.
(11) Nuestro sufrimiento y nuestra debilidad son para su beneficio y son
parte de mi poder.
(12) No dudaré en hacer uso de mi poder cuando esté contigo.
Él nunca se concentra en ninguno de estos puntos o temas por mucho
tiempo, sino que sigue regresando a ellos, colocándolos unos a otros, en
varias secuencias y contextos. Con la esperanza de que mientras los
corintios escuchan la carta leída en voz alta, algunos de sus puntos, a
través de la simple repetición, se hundirán y motivarán el cambio. Sólo
aquí, al final de la carta, declara su propósito de manera concisa, en vv. 5-
10, y especialmente en vv. 9-10: Sha'ul quiere que los corintios se
vuelvan perfectos sin que él tenga que usar su autoridad para tratar
con ellos, porque el Señor le dio esta autoridad para edificar y no para
derribarlos.
1 Cualquier cargo debe ser establecido por el testimonio de dos o tres
testigos. Sha'ul aplica el estándar bíblico judío evidencial de
Deuteronomio 19:15 en un contexto legal no judío. Por lo tanto, no se
puede decir, como hacen algunos cristianos, que la"ley civil" dela Torá
fue abolida por el Nuevo Testamento.
12 Nadie está seguro de qué fue exactamente un beso santo . Seguramente
fue una expresión física de calidez y amor que implicaba un abrazo, un
abrazo, un beso, un toque, una cercanía, pero totalmente libre de
insinuaciones impropias e impropias. En Israel, los hombres árabes y los
hombres judíos de orígenes del Medio Oriente a menudo se saludan
besándose en ambas mejillas. Ver Ro 16: 16N.
14 La redacción de esta bendición implica igualdad entre las fuentes de
gracia, amor y compañerismo (griego koinônia , que también puede
traducirse como "comunalidad", "comunidad", "comunión"), es decir,
entre el Padre ( Dios ), el Hijo ( el Señor Yeshua el Mesías ) y el Espíritu
Santo ( el Ruach HaKodesh ). Pero esta igualdad sigue siendo una
implicación y no se establece como una proposición. Como se señaló en
otra parte, Adonai nunca es llamada una "Trinidad" en el Nuevo
Testamento. Sin embargo, los tres términos que aparecen aquí, junto con
los términos equivalentes, se usan de varias maneras tanto en el Nuevo
Testamento como en el Tanakh. cuando se habla de dios
 LA CARTA DE LA EMISARIA DE SHA'UL (PAUL) DE
YESHUA A LA COMUNIDAD MESIANA DE GALATIA:

GALATAS

CAPÍTULO 1
1 Rabí Sha'ul de Tarso es Pablo (Hechos 13: 9 y N).
Emisario, apostolos griegos , "alguien enviado", generalmente se
traduce como "apóstol" (Mt 10: 2–4N).
Recibí mi comisión, etc. La base de la autoridad de Sha'ul como un
emisario del Mesías Yeshua es uno de los dos temas principales de esta
carta (vea 1: 10–2: 14, 5:11, 6: 12–14 ).
Quien lo resucitó de entre los muertos. Esto muestra que el poder y
la autoridad de Dios superan a los de cualquier reclamante humano, y que
el poder y la autoridad de Yeshua no cesaron cuando murió (compare Ro
1: 3–4).
También todos los hermanos conmigo. Lo que Sha'ul escribe a los
Gálatas sobre las cuestiones muy importantes que se plantean en esta
carta, conlleva no solo su autoridad, sino la de todos los creyentes con él.
2] Comunidades mesiánicas o “congregaciones”, ekklêsiai griega,
generalmente traducidas como “iglesias” (ver Mt 16: 18N).
Galacia, una región en lo que hoy es el centro de Turquía, donde Sha'ul
estableció congregaciones (Hechos 13: 51–14: 23) y luego regresó para
fortalecerlas (Hechos 15:36, 16: 1–6).
3a Shalom. Un saludo denota más que solo "paz" (ver Mt 10: 12N).
3b – 5 Junto con el v. 1, esto resume la Buena Nueva: la muerte expiatoria de
Yeshua, el perdón de los pecados, la salvación, la obediencia a la
voluntad de Dios, la resurrección y la autoridad continua, todo para la
gloria de Dios. Este es el estándar contra el cual medir las falsas
"supuestamente 'Buenas noticias' 'de vv. 6-9.
Amén . Pretende propiciar una respuesta congregacional, cuando la
 carta se lee en voz alta; ver Ro 9: 5N. El " Amén " de losGálatases una
declaración pública de afirmación y acuerdo con la versión de la Buena
Nueva de Sha'ul, que contrasta con la versión descrita en los siguientes
versículos.
6–9 ¿Es Sha'ul un martinet con un temperamento incontrolable, o está lleno
de veneno contra alguien cuyas opiniones difieren de las suyas? La
respuesta depende de si uno cree que existe tal cosa como un verdadero
Evangelio, la verdadera Buena Nueva de Dios , resumida en vv. 1 y 3b
– 5, respondiendo las preguntas más profundas de la existencia humana.
Si de hecho YeshuaLlamado Sha'ul por su gracia para proclamar la
Buena Nueva de Dios, entonces esta es la verdadera Buena Nueva que
salva. Cualquier otro "evangelio" no es una buena noticia, sino una mala
noticia engañosa, capaz de atraer a la gente de perdición que comenzó el
camino de la salvación. Esta veracidad única de las buenas nuevas de
Dios es un presupuesto de toda la carta a los gálatas. Además, la idea de
que existe una verdad absoluta que importa absolutamente es la
presunción constante de ambos Tanakh.y el Nuevo Testamento.
Cualquier otro punto de vista relega a la Biblia a la categoría de “gran
literatura” o “evidencia histórica valiosa” o “dichos sabios de grandes
hombres”. Es todo esto, pero, más que eso, es la palabra única de Dios
para la humanidad, que contiene La única guía completamente confiable
hacia la vida eterna y lejos de la muerte eterna.
En lo que sigue se aclara que la mala noticia particular a la que han
estado expuestos los gálatas es el legalismo . El legalismo lo defino como
el falso principio de que Dios concede aceptación a las personas, las
considera justas y dignas de estar en su presencia, sobre la base de su
obediencia a un conjunto de reglas, además de poner su confianza en
Dios, confiar en él, amar. Él, y aceptando su amor por ellos.
En el uso de la palabra " maldición " por Sha'ul ( anatema griego)),
ver Ro 9: 2–4a & N y 1C 16: 22 & N. Como el hombre responsable de
establecer a las congregaciones gálatas en el camino correcto, Sha'ul no
tiene más remedio que condenar en el lenguaje más fuerte posible a
aquellos que intentan destruir lo que no es simplemente su propio trabajo,
sino el trabajo de Dios. Aquellos que voluntariamente y desafiando la
verdad eligen por razones básicas (2: 3–5, 6: 12–13) para predicar un
evangelio secundario no deben ser salvados; se han ganado el castigo (5:
 7–10) y merecen una maldición si no se arrepienten; en otra parte, Sha'ul
enseña que el arrepentimiento permanece abierto para ellos (Ro 2: 4,
10:13; 2 Ti 2:25; compara 2 Ke 3: 9). Por lo tanto, llego a la conclusión
de que la animosidad de Sha'ul no es personal en este pasaje (si lo mismo
es verdad a las 5:12 es una pregunta aparte; vea la nota allí).
10 Evidentemente, algunos otros judíos mesiánicos acusaban a Sha'ul de
intentar obtener la aprobación humana , en este caso, la aprobación de
los gentiles, al establecer un evangelio "fácil" que no exigía que los
gentiles se convirtieran en judíos y, por lo tanto, se les exigiera que
observaran la Torá. como lo entiende el judaísmo no mesiánico y como
un número considerable de judíos mesiánicos lo estaban practicando.
La respuesta de Sha'ul es establecer desde el principio la dicotomía
entre ganar la aprobación humana y ganar la aprobación de Dios : uno
no puede apuntar a ambos, y el interés de Sha'ul está solo en el segundo
(compare Ro 2:29). O bien, hacer hincapié en un lado diferente de ella, si
Shaul atendía a la gente , que lo haría no , de hecho, de hecho,
posiblemente no podría, ser un servidor del Mesías , ya que, no menos
que Dios el Padre, el Mesías exige lealtad exclusiva .
11–12 La Buena Nueva como la proclamo fue revelada directamente
(compare 2: 2) por el resucitado Yeshua. El hecho de que no sea un
producto humano y que no lo haya recibido de otra persona ni se le
haya enseñado significa que no tenía ninguna razón para tratar de obtener
la aprobación o atender a sus maestros (v. 10); para aquellos que habían
sido sus maestros, Rabban Gamli'el (Hechos 22: 3) y otros judíos no
mesiánicos, le habían enseñado algo muy diferente (vv. 13–14).
1: 13–2: 14 Sha'ul aquí proporciona evidencia de lo que ha afirmado en vv.
10-12. Ciertamente no aprendió su Evangelio en el judaísmo no
mesiánico (vv. 13–14). Más bien, fueLa acción soberana de Dios para
elegirlo, llamarlo, revelar a su Hijo directamente y convertirlo en un
emisario para los gentiles (vv. 15–16). Incluso entonces, no fue a estudiar
con aquellos que eran emisarios antes de él para prepararse para la tarea
que Dios le había encomendado, sino que se fue a Arabia por tres años
(vv. 17–18) y comenzó a armar su versión revolucionaria del Evangelio:
revolucionaria, ya que por primera vez se dio una base bíblica y teológica
para presentar el Evangelio a los gentiles sin tener que convertirse
 primero en judíos (ver v. 17N). Desde 1:18 hasta 2:14, Sha'ul explica
cómo su ministerio se desarrolló independientemente de los principales
creyentes judíos, aunque de manera correcta y con su aprobación, de
modo que bajo la presión de los legalizadores (2: 3–5) e incluso del
emisario más importante , Kefa (2: 11–14), no alteró su versión del
Evangelio ni lo agregó a las prácticas que requiere. Las ideas en esta nota
se desempaquetan a continuación en las notas a los versos separados.
13 Judaísmo tradicional . Literalmente solo "judaísmo", que transcribe la
palabra griega " Ioudaismos ", que aparece en el Nuevo Testamento solo
aquí y en el siguiente versículo; significa "la religión judía", y aquí solo
puede significar judaísmo no mesiánico. He agregado el adjetivo
"tradicional" al texto para dejar absolutamente claro que Sha'ul no estaba
hablando de lo que hoy se llama judaísmo mesiánico, es decir, el
judaísmo que acepta a Yeshua como el Mesías y al Nuevo Testamento
como la Sagrada Escritura. junto al Tanaj.
Algunos tomarían la ausencia en el texto griego de un adjetivo como
"tradicional" o "no mesiánico" como evidencia de que el Nuevo
Testamento considera al judaísmo en todas sus formas como una religión
distinta del cristianismo, que Sha'ul se considera a sí mismo como un
Cristiano y ya no es judío, y por lo tanto ese judaísmo mesiánico es el
cristianismo y no el judaísmo. Pero Sha'ul, escribiendo a los gentiles en
Galacia alrededor del 50 EC, estaba abordando un tema completamente
diferente de si el judaísmo puede tener una forma mesiánica. Su punto era
que los gálatas no estaban obligados a convertirse en judíos para unirse al
pueblo de Dios y compartir las promesas de Dios. Está claro a partir de 2:
13 y N que asumió que los judíos pueden ser mesiánicos o no mesiánicos.
Es solo porque a muchos lectores modernos se les ha enseñado lo
contrario que he agregado el término "tradicional" al texto. Si Sha'ul
hubiera intentado enfatizar la unidad judía de los judíos mesiánicos y no
mesiánicos, muy bien podría haber agregado "tradicional" o "no
mesiánico" antes de la palabra "judaísmo" en estos versos. Pero su trabajo
como emisario para los gentiles (v. 16) era enfatizar una unidad no menos
importante, la de los judíos mesiánicos con los gentiles mesiánicos sobre
la base de confiar en la Buena Nueva y ser fiel a ella (2:16). Esto lo hace
a lo largo de toda la carta, especialmente a partir del 2:11 en adelante, y
con mayor fuerza a las 3: 27-28 y NN, donde escribe que con el Mesías,
"no hay judío ni gentil". la de los judíos mesiánicos con los gentiles
mesiánicos basados en confiar en la Buena Nueva y en serle fieles (2:16).
Esto lo hace a lo largo de toda la carta, especialmente a partir del 2:11 en
adelante, y con mayor fuerza a las 3: 27-28 y NN, donde escribe que con
el Mesías, "no hay judío ni gentil". la de los judíos mesiánicos con los
gentiles mesiánicos basados en confiar en la Buena Nueva y en serle
fieles (2:16). Esto lo hace a lo largo de toda la carta, especialmente a
partir del 2:11 en adelante, y con mayor fuerza a las 3: 27-28 y NN,
donde escribe que con el Mesías, "no hay judío ni gentil".
Hice lo mejor que pude para perseguir a la comunidad mesiánica
de Dios y destruirla . Lucas informa esto en Hechos 7: 58–8: 3; 9: 1–2,
13–14; 22: 4–5, 19–20; 26: 9–12; y Sha'ul lo menciona nuevamente en 1C
15: 9, Pp 3: 6 y 1 Ti 1: 13–15. Estos pasajes confirman que consideraba
su persecución a los creyentes judíos en Yeshua como una medida de su
celo por el judaísmo no mesiánico, aunque era un celo "no basado en la
comprensión correcta" (Ro 10: 2; compare 4: 17–18 a continuación ).
De vez en cuando se encuentra el mismo tipo de celo entre los judíos
no mesiánicos en la actualidad. Algunos cristianos lo magnifican por
encima de su importancia real, permitiéndoles asustarlos para que no le
cuenten a los judíos acerca de Yeshua. Por otro lado, los judíos participan
en ecuménicos.El diálogo con los cristianos encuentra tal fanatismo, a
veces acompañado por la intolerancia del cristianismo, una vergüenza;
para proteger el buen nombre del judaísmo, tienden a minimizarlo,
señalando correctamente que muy pocos fanáticos judíos participan en la
violencia física contra los cristianos y los judíos mesiánicos,
especialmente cuando se comparan con la violencia que ha emanado de la
cristiandad contra los judíos a lo largo de los siglos. Dos incidentes de
persecución moderna de judíos mesiánicos por parte de fanáticos judíos
son la “desprogramación” de Ken Levitt, relatada por él con Ceil Rosen
en su libro, Secuestrado por mi fe (Van Nuys, California: Bible Voice,
Inc., 1978), y la interrupción de un concierto de música judía mesiánica
por la Liga de Defensa Judía, informada en los capítulos 12 a 13 de David
Rausch,Judaísmo mesiánico: su historia, teología y política (Nueva
York: The Edwin Mellen Press, 1982). A pesar de tal oposición, los
creyentes continúan evangelizando a los judíos, confiados en la promesa
del Señor Yeshua de que su Comunidad sobrevivirá y nada la superará
(Mt 16:18). Además, los creyentes pueden orar para que incluso el
 oponente más cruel, como Sha'ul, venga a la fe mesiánica.
14 La segunda medida del celo de Sha'ul por el judaísmo tradicional fue la
rapidez con que avanzó en él. En esto tuvo todas las ventajas (Pp 3: 5–
6), la principal de las cuales fue que estudió con el maestro principal en
Israel en ese momento, Rabban Gamli'el, bajo el cual fue entrenado en
cada detalle de la Torá deIsrael.nuestros antepasados ”(Hch 22: 3). La
frase, " las tradiciones transmitidas por mis antepasados ", significa la
Torá Oralsegún lo establecido por los P'rushim (Fariseos; compárese con
Mt 15: 2–6, Mk 7: 2–13 y NN); mientras que la frase similar en Hechos
22: 3, mediante el uso de la palabra " Torá " en lugar de "tradiciones",
incluye el escritoTorá también. El punto de Sha'ul aquí al hablar de la
Torá Oral , que incluye muchas reglas no mencionadas en la Torá escrita
, puede ser para demostrar que él mismo fue mucho más atento que los
mismos legalistas a los que se opone en esta carta.
La razón de Sha'ul para avanzar más rápidamente que sus compañeros
talmidim fue que era más fanático de la Ley Oral que la mayoría de los
judíos de su edad . El celo por la Torá Oral de este destacado " yeshiva
bocher " estuvo en concordancia con su estado de Parush (Hch 23: 6, Pp
3: 5). Sha'ul siempre había sido ambicioso; lo que cambió después de
conocer a Yeshua fue la dirección de su ambición (v. 23). Su avance en el
judaísmo no mesiánico probablemente incluyó tanto una observancia más
estricta de los detalles de su ley: ser más frumoso , para usar el término
yiddish derivado del alemán fromm("Piadoso") - y promoción más rápida
en su vida comunitaria. En relación con este último, algunos han tratado
de probar que Sha'ul en el momento de la muerte de Stephen ya era
miembro del Sanedrín (Hechos 7: 58 y N, 8: 1 y N, 9: 1–2N, 23: 1 y N, y
especialmente Hechos 26:10, donde dice: “Yo voto” a favor de dar
muerte a los creyentes). De ser así, habría sido muy juvenil, y esto
evidenciaría su rápido avance.
Si Sha'ul fue tan prominente, ¿por qué no se menciona en absoluto en
ningún escrito judío de la época? El nombre de Yeshua aparece en el
Talmud, pero el de Sha'ul no. Este no es el lugar para examinar la
evidencia en detalle, pero señalaré que algunos estudiantes de este
problema creen que fue porque fue considerado un apóstata que dañó a
Israel que su nombre fue borrado de la memoria oficial judía. El erudito
judío mesiánico HL Ellison creía que era precisamente porque Sha'ul,
 como creyente, observaba la Ley tan escrupulosamente que la comunidad
judía no mesiánica tenía que borrar todo recuerdo de él; vea Hechos 22:
3N. Travers Herford, en su libro, El cristianismo en Talmud y Midrash ,
construye el caso de que el Talmud hace una referencia encubierta a
Sha'ul enSotah 47a, donde se dice que "Giezi" (2 Reyes 4–5, 8) no tiene
lugar en el mundo venidero (Mishna Sanhedrin 10: 2) y se ha negado a
arrepentirse cuando se le ofrece la oportunidad.
15–16 Dios ... me eligió antes de que yo naciera , como lo hizo Jeremías
(Jeremías 1: 5; compara Isaías 49: 1); de hecho, fue "antes de la creación
del universo" (Ep 1: 4); y él me llamó (Hechos 9: 4) para revelarme a
su Hijo (Hechos 9: 5), para que yo pudiera anunciarlo a los gentiles
(Hechos 9:15, 22:21, 26: 18–23; Ro 11 : 13).
1: 17–21, 2: 1–2. La forma en que la cronología de la vida de Sha'ul dada
aquí concuerda con la informada por Lucas en el libro de los Hechos es
debatida por los estudiosos. Una posible secuencia es que Sha'ul llegó a la
fe de camino a Damasco (Hechos 9: 3–19) y se quedó allí con los
creyentes judíos mesiánicos brevemente, evangelizando en las sinagogas
(Hechos 9: 20–22). Él inmediatamente se fue a Arabia (v. 17); uno no
sabe cuánto tiempo, pero según el v. 18, el límite superior debe ser de
tres años. Después se volvió a Damasco, donde continuó evangelizando
al pueblo judío hasta que algunos de ellos eclosionaron un complot de
asesinato, de modo que tuvo que escapar al ser bajado en una canasta
sobre la muralla de la ciudad (Hech 9: 23–25, 2C 11: 30–33;
alternativamente, él escapó de Damasco, fue a Arabia y regresó tres años
después por una visita menos traumática).
Sólo entonces se Shaúl subir a Jerusalén (Hch 9: 26-30), pero sólo
durante dos semanas. Sha'ul escribe que fue a conocer a Kefa (v. 18)
pero no vio a ninguno de los otros emisarios excepto a Ya'akov (v.
19); sin embargo, Hechos 9:27 dice que Bar-Nabba lo llevó "a los
emisarios", no solo a dos de ellos. Una posible armonización de estas
versiones es que Sha'ul fue presentado a todos o la mayoría de los
emisarios, pero no pasó mucho tiempo con ellos recibiendo instrucciones
o discutiendo su versión de la Buena Nueva (que es el enfoque aquí pero
no en Hechos) .
A continuación se fue a Siria y Cilicia, específicamente a Tarso
(Hch 09:30), donde permaneció varios años, hasta Bar-Naba lo llevó a ser
 su asistente en Antioquía (Hch 11: 25-26). Después de un tiempo más,
Bar-Nabba y Sha'ul fueron a Jerusalén con la contribución de la
congregación de Antioquía para el alivio de los hermanos de Judea
(Hechos 11: 29–30, 12:25), de modo que la segunda visita de Sha'ul allí
fue solamente después de catorce años (2: 1); y quizás no hubiera ido si
no hubiera sido por una revelación (2: 2).
Durante esta visita, él y Bar-Nabba (2: 1) llegaron a un acuerdo con
los líderes de Jerusalén sobre los principios del evangelismo gentil, como
se describe en 2: 2–10. Después de esto, él y Bar-Nabba evangelizaron a
los Gálatas (Hech 13: 2, 14: 1–23), y Sha'ul les escribió esta carta desde
Antioquía durante el “tiempo” de Hechos 14:28 o después de los eventos.
de Hch 15: 1-2; este último parece más probable a la luz de 2: 11–14 a
continuación. En el momento en que se escribió esta carta, la Conferencia
de Jerusalén (Hechos 15: 3–29) aún no había ocurrido; de modo que sus
directivas más específicas sobre cómo se presentaría el Evangelio a los
gentiles fueron anunciadas por los gálatas por Sha'ul solo más tarde (Hch
15:36, 16: 4–6).
17 Inmediatamente me fui a Arabia. Phillip Goble, el autor gentil de
varios libros sobre judaísmo mesiánico y una obra sobre Sha'ul ( El
rabino de Tarso , Tyndale Press, 1982) ha dicho: "El cristianismo es
simplemente judaísmo transcultural". Creo que durante este tiempo en
Arabia, lejos de la compañía de otros y guiado por el Espíritu Santo,
Sha'ul elaboró el bosquejo de cómo el Evangelio, hasta ahora confinado
dentro de una etniaEl marco judío, podría ser independiente de la cultura
judía y, por lo tanto, totalmente disponible no solo para los judíos, sino
también para los gentiles sin que tengan que convertirse al judaísmo (ver
v. 23; 2: 2, 6–9; 5: 2–4) .
Sha'ul debió haber visto de inmediato que el judaísmo farisaico que
había aprendido de Rabban Gamli'el (Hechos 22: 3) había sido sacudido
por la venida de Yeshua el Mesías. Pero debe haberle llevado un tiempo
considerable pensar en los diversos temas específicos: la naturaleza de la
expiación y el perdón, la autoridad de la Torá escrita y oral., el
significado de las profecías mesiánicas, el papel y el futuro del pueblo
judío, el requisito preeminente de la confianza para la salvación, el papel
de la ética y otros asuntos teológicos esenciales, y para formular y refinar
sus puntos de vista a lo que eran cuando escribió. sus cartas Tan pronto
como experimentó el llamado de Dios para ser un emisario para los
gentiles, debió darse cuenta de que su necesidad no era ser instruida en el
Evangelio como se había presentado a los judíos, sino pensar y meditar en
privado sobre sus implicaciones para los gentiles. . Nadie podría guiarlo
en esto, ya que sería pionero; pero su entrenamiento como erudito judío
por Gamli'el lo equipó de manera única para investigar estos asuntos de
una manera fundamental.
El desarrollo de la fe de Sha'ul hubiera sido un proceso más simple si
la aceptación de Yeshua hubiera sido para él, como lo fue para algunos de
sus compañeros judíos, simplemente añadiendo al judaísmo tradicional la
creencia de que Yeshua es realmente el Mesías esperado. Y hubiera sido
más sencillo si la aceptación de Yeshua hubiera sido para él lo que sin
duda fue para muchos de los gentiles en los que llevó a confiar, a saber, la
aceptación de una nueva religión que desplazó a los antiguos valores y
prácticas paganas. Para Sha'ul, la revelación de Yeshua como el Hijo de
Dios no significaba nada de esto, sino un reexamen radical de todas sus
creencias anteriores, que surgió en una concepción de la religión que
difería del judaísmo mesiánico de los otros emisarios, tal vez incluso más
que las suyas. Del entonces judaísmo no mesiánico actual. Solo un
pensamiento prolongado podría permitirle ver cuánto de lo viejo debía ser
abandonado, cuánto revisado, cuánto se mantuvo sin cambios. Entonces,
aunque no perdió tiempo antes de sumergirse con entusiasmo en el
evangelismo (Hechos 9:20, 22, 28), su trabajo real fue desarrollar las
implicaciones de la venida del Mesías a la luz de su profundo
conocimiento del judaísmo y de la llamada de Dios. Que comunique esta
verdad judía al mundo no judío. (Este párrafo, con pequeños cambios,
está tomado de la nota de ED Burton al mismo verso en su comentario
escrito hace setenta años ( su trabajo real fue desarrollar las implicaciones
de la venida del Mesías a la luz de su profundo conocimiento del
judaísmo y del llamado de Dios para que comunique esta verdad judía al
mundo no judío. (Este párrafo, con pequeños cambios, está tomado de la
nota de ED Burton al mismo verso en su comentario escrito hace setenta
años ( su trabajo real fue desarrollar las implicaciones de la venida del
Mesías a la luz de su profundo conocimiento del judaísmo y del llamado
de Dios para que comunique esta verdad judía al mundo no judío. (Este
párrafo, con pequeños cambios, está tomado de la nota de ED Burton al
mismo verso en su comentario escrito hace setenta años (Comentario
 crítico internacional, Gálatas , Edimburgo: T. y T. Clark, 1971 (1ª
edición, 1921), pág. 56).
Por lo tanto, Sha'ul fue el ejemplo perfecto de lo que Yeshua estaba
hablando cuando dijo: “Cada maestro de Torá que se ha convertido en un
talmid para el Reino de los Cielos es como un dueño de casa que saca de
su almacén lo nuevo y lo nuevo. viejo ”(Mt 13: 52 & N). Desde su vasto
tesoro de conocimiento judío, sus muchos años en el mundo gentil y su
experiencia personal con el Mesías, desarrolló los fundamentos del
judaísmo transcultural que se conoció como el cristianismo.
Un desafío similar aguarda al maestro de la Torá de hoy, tal vez el
desafío más emocionante que un judío con educación judía puede asumir.
El desafío es aplicar lo que sabe del judaísmo no mesiánico al desarrollo
del judaísmo mesiánico, de modo que el judaísmo mesiánico pueda
abordar de manera significativa todos los temas de importancia judía. El
judaísmo mesiánico moderno está a la espera de su rabino Sha'ul.
Sin embargo, la tarea es diferente en un aspecto. El cristianismo es el
judaísmo transcultural,pero el judaísmo mesiánico no es simplemente un
cristianismo recultivado, aunque algunos en la comunidad judía no
mesiánica suponen que lo es; en contra de esta idea, vea los Capítulos 1 y
2 de mi libro, Restaurando el judaísmo del Evangelio , o, de manera
equivalente, el Apéndice del Manifiesto Mesiánico Judío. Los
acrecentamientos que los dos mil años han depositado en el cristianismo
de hoy hacen necesario que el rabino Sha'uls del judaísmo mesiánico
(¡puede haber muchos de ellos!) Penetre tanto en el judaísmo como en el
cristianismo no mesiánico cuando Sha'ul penetró en la religión de su
época, no para sintetizar, ni siquiera para sintetizar, sino simplemente
para exponer la verdad.
18 Kefa es Pedro; ver Mt 16: 18N.
19 Ya'akov el hermano del Señor. El hermano de Yeshua (Mt 13:55, Mc
6: 3, 1C 15: 7) no solo fue el autor del libro del Nuevo Testamento de
Ya'akov (Ya 1: 1) y el jefe de la comunidad mesiánica en Jerusalén (Ac
12:17, 15:13, 21:18), pero también uno de los emisarios, como lo fueron
Bar-Nabba y el mismo Sha'ul (Hechos 14: 4, 14; 1C 9: 5–6). Esto
significa que hubo más de doce emisarios (ver Ro 16: 7), aunque el papel
de los Doce es único (Mt 19:28, Rv 21:14); de hecho, Ep 4:11 sugiere que
la oficina del emisario sigue siendo un regalo para la comunidad
 mesiánica.
22 Como prueba adicional de que la versión de Sha'ul de la Buena Nueva no
le fue enseñada por otros (vv. 11-12), escribe que en Y'hudah , donde
estaba la mayor concentración de creyentes, las congregaciones
mesiánicas ni siquiera saber cómo era él, y mucho menos si le hubieran
instruido en su versión del Evangelio.

CAPITULO 2
1 Bar-Nabba (Hechos 4: 36 y N) se interesó tempranamente por Sha'ul
(Hechos 9:27, 11:25) y lo acompañó en el primero de sus cuatro viajes
(Hechos 13–15); véase también 1C 9: 6, Co 4: 10 y N.
2–10 Habiendo señalado que la Buena Nueva como la proclama entre los
gentiles (v. 2) es algo que aprendió de Dios, no de ningún ser humano, y
especialmente no de los otros emisarios (1: 10–24) Sin embargo, Sha'ul
insiste (vv. 7–9) en que su esencia es la misma que la de las Buenas
Nuevas que los otros emisarios proclaman a los judíos, “a saber, esto: el
Mesías murió por nuestros pecados, de acuerdo con lo que el Tanaj dice;
y fue sepultado; y lo criaron al tercer día, de acuerdo con lo que dice el
Tanakh ”(1C 15: 3–4).
Lo que sí hace distintivo al mensaje de Sha'ul es su insistencia en que
los gentiles no tienen que convertirse en judíos para creer en Jesús. (Hoy
el zapato está en el otro pie: los judíos mesiánicos tienen que insistir en
que un judío no tiene que convertirse en un goy para confiar en Yeshua, el
Mesías judío). Este punto es irrelevante para los judíos y, por lo tanto, no
forma parte del El evangelio tal como fue presentado a ellos, es esencial
para los gentiles; porque elimina una barrera importante, a saber, el
requisito, además de confiar en Dios y la Buena Nueva, de que los
gentiles deben abandonar una cultura y unirse a otra. Sha'ul no solo vio
que esto era innecesario, sino que insistir en ello era un grave peligro para
la verdad de la Buena Nueva (v. 5). La circuncisión (vv. 3–5) se
convirtió rápidamente en elmuestra de toda la controversia, precisamente
porque cuando un gentil se deja circuncidar, se obliga a obedecer toda la
Torá , tanto escrita como oral; es decir, se obliga a unirse al pueblo judío
como judío, a volverse completamente judío (5: 2–4 & N).
3 Mi compañero gentil Tito , literalmente, "Tito, el que está conmigo, es
griego". Mencionado ocho veces en 2 Corintios y una vez en 2 Timoteo,
recibió la carta del Nuevo Testamento que lleva su nombre (Ti 1: 4). Los
falsos hermanos (vv. 4–5) querían que se sometiera a b'rit-milah , pero
los líderes de la comunidad mesiánica de Jerusalén (vv. 6–10) no lo
obligaron a hacerlo. Creían, como Sha'ul, que era innecesario que los
seguidores gentiles de Yeshua se convirtieran en judíos.
6–9 Sha'ul se esfuerza por demostrar que aunque su forma distintiva de la
Buena Nueva tiene un énfasis diferente al de la versión de los otros
emisarios, sin embargo, lo aceptaron, su trabajo y su versión del
Evangelio con la mano derecha de la comunión . Los que insisten en la
circuncisión de los gentiles (vv. 3–5), por lo tanto, no tienen en absoluto
un Evangelio judío mejor, más puro y más puro, sino una perversión del
Evangelio (1: 6–9) que niega sus frutos a los gentiles. y que es
desaprobado por las mismas personas a cuya autoridad apelan (v. 12,
5:11).
6 Exactamente lo que eran no me hace ninguna diferencia . Sha'ul no
está degradando a los líderes reconocidos, sino que llama la atención
sobre el hecho de que el cargo, la posición, la eminencia, es decir, las
apariencias externas , no importan. Lo que importa es el contenido y la
verdad del Evangelio; y en esto, estos líderes, que Sha'ul sabe que fueron
de gran importancia en la vida de la Comunidad Mesiánica, no le
agregaron nada a él ni a su mensaje; por el contrario, lo aprobaron tal
como era, y le impusieron únicamente la condición del v. 10.
7–9 Igual que Kefa había sido para los Circuncidados ... la que trabajaba
en Kefa para convertirlo en un emisario de los Circuncidados ... y
ellos a los Circuncidados . Contrariamente a lo que afirman algunos de
los miembros de la comunidad judía no mesiánica actual de que no se
debe abordar a los judíos con el Evangelio, y mucho menos que se los
señale para una atención especial, la Escritura enseña precisamente lo
contrario. Los principales emisarios, los pilares reconocidos de la
comunidad, fueron encargados específicamente por Dios (" el que
trabaja en Kefa ") para evangelizar a los judíos (para los cuales se usa el
término " circuncidado " debido al contexto, vv. 3–5).
9 Ya'akov, ver 1: 19 y N. Kefa, ver 1: 18 y N. Yochanan es el hijo de
 Zavdai (Mt 4:21), uno de los Doce (Mt 10: 2), uno de los tres compañeros
más cercanos de Yeshua (Mt 17: 1, Mk 14:33), confiado, junto con Kefa,
por su especial tareas tanto de Yeshua (Lc 22: 8) como de la comunidad
mesiánica primitiva (Hech 3: 1–4, 11; 4:13, 19; 8:14), y se considera
desde los primeros tiempos como el autor de cinco libros del Nuevo
Testamento.
10 Véase Hech 11: 27–30, 12:25, 24:17; Ro 15: 25–27; 1C 16: 1–4; y 2C 8:
1–9: 15 para evidencia no solo de que Sha'ul no escatimó dolores para
recordar a los pobres de Jerusalén, sino que consideró que era justo, una
cuestión de principios, que los gentiles dieran apoyo material a los judíos
( Ro 15: 25–27 y NN). Presumiblemente, esta ayuda iba a beneficiar tanto
a los judíos judíos mesiánicos como a los no mesiánicos; No hay razón
para suponer lo contrario.
11 La confrontación de Sha'ul con Kefa en Antioquía (vv. 11–16, pero
véanse vv. 14b a 21N) ilustra dramáticamente que Sha'ul se clasificó por
igual con los demás emisarios, de hecho, con Kefa, el principal emisario
(uno de los principales propósitos del Libro). de Hechos es demostrar lo
mismo). Por lo tanto, la palabra griega " de " al principio se traduce como
" Además ", no "pero" como en la mayoría de las traducciones (vea Ro
10: 6–8 y N para una discusión de " de”). "Pero" no entiende el punto, ya
que implica que la preocupación principal de Sha'ul es con Kefa, que
Kefa tenía razón en su aprobación anterior del ministerio de Sha'ul (vv. 6-
10) "pero" (en contraste) estaba equivocado en separándose (v. 12).
"Además" hace que el incidente con Kefa sea la piedra angular en la
defensa de Sha'ul de su propia autoridad como emisario, que ha sido el
tema central desde 1:10. Aquí está diciendo que su autoridad estaba tan
bien fundada que se opuso públicamente al emisario principal, Kefa.
Sha'ul no lo hizo para elevarse a sí mismo, sino porque Kefa, un modelo a
seguir, estaba claramente equivocado y era necesario advertir a los
gálatas (ver vers. 14a y N).
12a De la comunidad encabezada por Ya'akov , literalmente, "de
Ya'akov". ¿Pero qué significa eso? Una posibilidad es que estas personas
fueron enviadas por Ya'akov, jefe de la Comunidad Mesiánica en
Jerusalén (ver 1: 19N). Sin embargo, claramente Ya'akov no los envió,
porque su insistencia en observar las costumbres judías hasta el punto de
 que los judíos y los gentiles no comen juntos contradice la oferta de
Ya'akov a Sha'ul "la mano derecha de la comunión" (v. 9) . También
contradice lo que dijo Ya'akov en la Conferencia de Jerusalén (Hechos
15: 4-29; compárese también con Hch 21: 18 en adelante).
Otra posibilidad es que se representaran falsamente a sí mismos como
enviados por Ya'akov y que hablaran en su nombre. Parece bastante
probable que de hecho hayan hecho precisamente eso; de lo contrario,
Sha'ul no se habría tomado tantas molestias en vv. 2–10 para mostrar que
los líderes de Jerusalén aprobaron su versión del Evangelio, no la de
ellos.
Sin embargo, he optado por no incluir todo eso en la traducción, pero
solo para decir que ciertas personas eran de la comunidad encabezada
por Ya'akov . Vinieron, pero no fueron enviados por él ni autorizados
para hablar o actuar en su nombre.
Probablemente eran iguales, o del mismo grupo, que los hombres que
"bajaron de Judea a Antioquía y comenzaron a enseñar a los hermanos:
'No se puede salvar a menos que se circuncide de la manera prescrita por
Moshé'". Doctrina que "los llevó a una gran discordia y disputa con Sha'ul
y Bar-Nabba" (Hechos 15: 1-2) y que, en la Conferencia de Jerusalén,
resultó en una decisión contra ellos y en favor de Sha '. ul y Bar-Nabba
(Hch 15:20).
12b Antes de que estas personas vinieran, Kefa había estado comiendo con
los creyentes gentiles , literalmente, "con los gentiles"; pero el contexto
de confrontación pública implica que todos (o casi todos) los presentes
eran creyentes; porque es poco probable que Sha'ul "airee la ropa sucia"
antes que los incrédulos.
Esto es importante, ya que no se debe pensar que Kefa abandonó la
tradición judía y ahora ignora mantenerse kosher , de modo que comió
con todos y cada uno de los gentiles cuando le apeteciera. Su lealtad a
Kashrut había sido tal que nada le había tocado los labios antes de ver a
Cornelio; para esto tenemos su palabra, hablada mientras estaba viendo
una visión (Hechos 10: 12–15) e informada después por él a otros
creyentes (Hechos 11: 5–10). Ahí el significado de la visión de Kefa no
era que las leyes de kashrut habían sido abrogadas, sino que una nueva
circunstancia, la inclusión de los gentiles en la religión mesiánica.La
comunidad debía tener un impacto en la Torá (ver Hechos 10: 17–19 y N,
10: 28 y N), por lo que mantenerse kosher se convirtió en una mitzvá
menos importante que conservar la comunión entre creyentes judíos y
gentiles. En consecuencia, las leyes de kashrut permanecen; la comunidad
mesiánica no los ha ignorado (ver Hech. 21: 20-21 y NN), sino que ha
determinado que el compañerismo judío-gentil tiene prioridad sobre
kashrut , al igual que la circuncisión de un niño en el octavo día tiene
prioridad sobre no trabajar en Shabbat (Yn 7 : 22-23 y N).
He escuchado la teoría de algunos judíos mesiánicos de que Kefa y
los otros creyentes judíos que comían con los creyentes gentiles comían
comida kasher con ellos, que los gentiles aceptaban comer solo comida
kosher o que se servía comida especial a los creyentes judíos. . De
acuerdo con esta teoría, el miedo a la facción de la circuncisión de Kefa
fue sólo de su viéndolo comer con los gentiles y suponiendo que estaba
comiendo treif cuando él no estaba. (Comer con los gentiles era en contra
de la costumbre, incluso si la comida era kosher; pero no violaba la
halajá; vea Hechos 10: 28 y N). Todo esto me parece extremadamente
improbable. Entiendo la motivación para llegar a tal teoría, a saber, para
demostrar que los primeros creyentes judíos no dejaron de ser judíos; y
una forma de demostrar esto sería demostrar que continuaron observando
la Torá exactamente de la misma manera que antes de llegar a la fe. La
falla está en asumir que la Torá según lo establecido por el judaísmo no
mesiánico es el estándar por el cual se juzga el judaísmo de un judío. Si
uno se da cuenta de que fueron los legalizadores quienes tuvieron una
visión distorsionada de la Torá , mientras que los creyentes judíos
observaron "la Torá".el verdadero significado, que el Mesías sostiene ”(6:
2), luego la motivación se evapora para desarrollar una teoría tan
contraria a cualquier comprensión natural de lo que Sha'ul informa que
estaba ocurriendo en Antioquía.
El judío mesiánico Daniel Klutstein ha ofrecido una comprensión
alternativa: el problema puede no haber sido si la comunión entre
creyentes judíos y gentiles es más convincente que el kashrut, pero si es
más convincente que la pureza ritual. Hoy en día es difícil apreciar la
importancia de la pureza en la vida judía del primer siglo, aunque el
hecho de que una sexta parte del Talmud esté dedicado a este tema
debería dar una indicación. Es cierto que los judíos ortodoxos van a la
mikve en varias ocasiones. Pero en el primer siglo, las casas de judíos
observantes con frecuencia tenían un mikveh incorporado: para poder
 mantener la pureza ritual en todo momento se consideraba normal tener
un mikveh privado .Cientos de ellos se pueden ver hoy en sitios
arqueológicos en Yerushalayim, Tzippori y en todo Israel. Considera que
Kefa iba frecuentemente al Templo; no habría podido entrar en un estado
ritualmente impuro, pero comer con los gentiles y estar en sus hogares
podría hacerlo impuro y, por lo tanto, sujeto a críticas por parte de los
exigentes. Un punto importante de Hechos 10–11 es que los creyentes
gentiles en Yeshua fueron purificados por Dios, de modo que Kefa
aprendió a considerarse como ritualmente puro cuando comía con ellos.
Pero antes de que los judíos extremadamente críticos "de Ya'akov"
retrocedieran y se convirtieran en hipócritas o al menos se sintieran
intimidados para que no fueran fieles a lo que él creía.
12c La facción que favoreció la circuncisión de los creyentes gentiles,
literalmente, "la circuncisión"; pero esto no puede significar aquí
simplemente "los judíos", como lo hace en vv. 7–9; para todos los
directores, Sha'ul, Kefa, Bar-Nabba y los otros creyentes judíos, también
eran judíos. Más bien, este es el grupo que insistió en que los gentiles
deben convertirse en judíos antes de que puedan creer en Jesús, el grupo
al que se hace referencia en mi traducción en otros tres lugares como "la
facción de la circuncisión" (ver Hechos 10: 45 y N, 11: 2; Ti 1 : 10).
Kefa se retiró y se separó por miedo a ellos. ¿Por qué? Que hizo
el¿El principal emisario tiene que tener miedo? Aparentemente, a pesar
de que su explicación de la conversión de Cornelio satisfacía a los
miembros de la facción de la circuncisión que lo habían escuchado varios
años antes (Hechos 11:18), el problema no había desaparecido sino que se
había vuelto más problemático (vv. 3–4; Hch 15: 1-2, 5; 21:20).
¿Debemos considerar la personalidad optimista de Kefa como una
explicación, su deseo de ser un granizo bien conocido, aceptado por
todos? Difícilmente, si su comportamiento en Hechos 2–5 significa algo
en absoluto. Creo que fue solo un lapso, un momento de debilidad, de los
cuales hay otros ejemplos en la vida de Kefa (Mt 26:75, Yn 21: 7), así
como en la de Sha'ul (Hch 23: 2–5 y N).
13 creyentes judíos, griego Ioudaioi , que generalmente se traduce como
"judíos" o "judíos" (ver Yn 1: 19 y N). Pero aquí "Judeans" es irrelevante,
y el contexto hace imposible que estos Ioudaioi sean judíos no
mesiánicos. En consecuencia, aquí tenemos pruebas bíblicas
 incontrovertibles de que los creyentes judíos en Yeshua el Mesías son
judíos, no ex judíos, como algunos afirman.
Incluso Bar-Nabba, con Sha'ul, un emisario específicamente enviado
a los gentiles (v. 9), quienes, por lo tanto, más que los demás, deberían
haberlo sabido mejor.
14a Justo en frente de todos. Ya que el comportamiento público de Kefa
estaba desviando a otros creyentes, incluso a los líderes, era esencial que
Sha'ul lo corrigiera públicamente; ver 1 Ti 5:20. La confrontación fue un
drama en el que el personaje central no era Kefa ni Sha'ul, sino la verdad
de la Buena Nueva.
14b – 21 ¿Cuánto de este pasaje resume lo que Sha'ul dijo públicamente a
Kefa ante toda la comunidad mesiánica de Antioquía, y cuánto es la
explicación de Sha'ul a los Gálatas, compuesta por él más adelante para
esta carta? Se dan tres respuestas:
(1) Solo hasta el final del v. 14 se le dijo a Kefa, sobre la base de que
solo esto tiene un carácter verdaderamente de confrontación, de modo
que el v. 15 en adelante es expositivo.
(2) El discurso a Kefa se extiende hasta el v. 16, sobre la base de que la
cortesía requiere vv. 15–16 para explicar el “arrebato” de Sha'ul en el
v. 14; pero vv. 17–21 son comentarios que expresan las reflexiones
posteriores de Sha'ul sobre el incidente.
(3) Todo a través del v. 21 fue dicho a Kefa, por dos razones. Primero,
no hay razón por la que Sha'ul no hubiera querido que la comunidad
mesiánica de Antioquía entendiera el problema tanto como él quiere
que los gálatas lo comprendan, de modo que hubiera hecho del
incidente con Kefa la ocasión para un sermón. . En segundo lugar, su
discurso directo a los gálatas en 3: 1 señala la transición de sus
comentarios en Antioquía.
El primero parece menos probable, porque es impensable que Sha'ul, el
maestro en la adaptación cultural del Evangelio, utilice el lenguaje del v.
15 al hablar directamente con los gentiles (ver v. 15N). El segundo parece
más probable porque hasta el v. 16 el lenguaje es retórico, adecuado para
la confrontación pública, mientras que a partir del v. 17, el tono es
tranquilo, magistral, adecuado para instruir a los gálatas. Por lo tanto,
coloco la marca de comillas al final del v. 16.
14b Si usted, un judío, vive como un Goy y no como un judío, ¿por qué
obliga a los Goyim a vivir como judíos? Kefa era un simple pescador,
un Guter Yid (yiddish: "un buen judío", con el sentido de "un hombre
honesto y directo") cuya lealtad a los distintivos judíos - paraKashrut ,
por ejemplo (Hechos 10:14), no fue producto de una consideración
intelectual o un estudio ampliado de la Torá (Hechos 4:14), sino la
expresión ingenua de quién era él. Por otra parte, Sha'ul, el erudito y
pensador que podía hablar sobre Kefa en torno a cualquier tema de la
Torá y que solía ser mucho más frum de lo que Kefa soñaba (1: 14 & N),
está "tirando rango intelectual "En el servicio del Evangelio:" Kefa,
observaste Kashrut sin ninguna excepción la mayor parte de tu vida. Sin
embargo, se concluyó, correctamente, que con goyim que son creyentes o
está interesado en la fe que debe comer treif como un Goy si su
insistencia en kosherLa comida impediría la comunicación del evangelio.
Ahora, con estos impostores escrutándote, pasas por la farsa de comer
siempre kosher y solo con judíos. ¿Por qué? ¿De algún motivo sagrado?
No, solo para impresionar a las personas de la comunidad de Ya'akov que
piensan que la Torá, tal como la interpretan los judíos no mesiánicos, es
normativa para los creyentes gentiles. ¡Pero digo que la Torá así
interpretada no es normativa para nadie, ni para los creyentes gentiles, y
tampoco para los creyentes judíos! Y tu comportamiento y experiencia
pasados demuestran que estás de acuerdo conmigo. ¡Detén esta farsa!
¡Detén esta hipocresía! Deja de hacer que los Goyim vivan como judíos
no mesiánicos, ¡no tienen que hacerlo! Usted lo sabe, ellos deben saberlo,
y la gente de Ya'akov también necesita saberlo ".
¿Por qué estás obligando a los Goyim , los creyentes gentiles aquí
en Antioquía, a vivir como judíos? Este es un argumento implícito de kal
v'chomer (ver Mt 6: 30N): “Kefa, solías sentirte orgulloso de que nunca
hubieras dejado que un bocado de comida pasara por tus labios (Hechos
10:14). Pero ya no vives de acuerdo con las reglas del judaísmo no
mesiánico. Si no sigues esas reglas, si tú no vives como un judío, ¡
cuánto más no deberías obligar a los gentiles a cumplir esas reglas! "La
implicación es que Kefa no solo había alterado hipócritamente sus
propios hábitos alimenticios para cumplirlos. con los deseos de los
judaizantes, pero ahora él mismo estaba haciendo proselitismo en su
nombre.
Los términos utilizados en este verso enfatizan la extrañeza del
comportamiento de Kefa tanto como su error. Porque hay tres palabras
griegas que aparecen solo aquí en todo el Nuevo Testamento:
Primero, la frase, " como un goy " traduce la palabra griega " ethnikôs
", que Sha'ul aparentemente inventó para la ocasión a partir de ethnos ,
"pagano, pagano; Gentil, no judío; nación; pueblo, etnia ”; una traducción
de una sola palabra de "ethnikôs " sería "Goyishly". Utilizo el término "
Goy " y sus derivados en mi traducción solo para referirme a los gentiles
y solo cuando un judío está hablando a otro. En el inglés judío moderno, "
Goy " puede tener un tono neutro o peyorativo. A pesar de que la
expresión " pecador Goyishe " es peyorativa en el v. 15 (ver nota allí), en
este verso aparece la palabra " goy”Se usa de manera neutral. Ver Mt 5:
47N, 10: 5N, 24: 7N.
En segundo lugar, la frase " como un judío ", " judío ", es griego "
Ioudaikôs " , paralelo a " ethnikôs " y formado a partir de la palabra "
Ioudaios " (aquí "judío" y no "Judean"; ver Yo 1: 19N ). Aunque "
Ioudaioi " debe significar "creyentes judíos" en el versículo anterior (v.
13 y N), y en este verso Kefa se llama " Ioudaios " (" un judío ") sin
ninguna referencia a la naturaleza de su fe, " Ioudaikôs“Aquí solo puede
significar“ no judío-mesiánico ”, pero no se puede traducir de esa manera
en el texto sin perder la fuerza de la retórica de Sha'ul. Vea 1: 13N en
“judaísmo no mesiánico”. ¡Vivir de forma judía mesiánica significa a
veces “vivir de manera alegre” desde el punto de vista de un judío no
mesiánico! ¿Por qué? Debido a la forma en que la Torá ha sido
modificada bajo el Nuevo Pacto para tomar en cuenta la inclusión de los
gentiles en el pueblo de Dios. Por lo tanto, el verdadero judío mesiánico
de la Torá puede romper las leyes de kashrut por preservarLa comunión
entre judíos y gentiles en el Cuerpo del Mesías (y la verdadera Torá
Mesiánica de la Torá puede elegir comer kosher por la misma razón).
¿Qué pasa con el Torah, el verdadero judío no mesiánico? Según Sha'ul y
el judaísmo mesiánico, no puede haber tal cosa; porque negar que Yeshua
es el Mesías es negar el Nuevo Pacto, que "se ha hecho Torá " (MJ 8: 6b
& N).
Tercero, la frase " vivir como judíos " es griego Ioudaizein , que nos
da la palabra inglesa "Judaize". Algunos cristianos gentiles dicen que los
judíos mesiánicos son "judaizantes". Ya que los judíos no mesiánicos rara
vez usan esta palabra, tiene para Son un matiz neutro o ligeramente
positivo. Pero debido a que los "villanos" del libro de Gálatas se
denominan comúnmente judaizantes, esta palabra tiene una valencia
fuertemente negativa en los círculos cristianos; y por esta razón es
necesario defender a los judíos mesiánicos contra la acusación de ser
judaizantes.
Para ello, se debe definir el término; y se puede determinar
rápidamente que la palabra "judaizante" es ambigua, porque se aplica
indiscriminadamente a tres tipos distintos de "villanos" que a menudo se
confunden entre sí; Los llamo (1) la facción de la circuncisión, (2) los
asimilacionistas, y (3) los legalizadores. En segundo lugar, los judíos
mesiánicos no son ninguno de estos; por el contrario, a medida que se
desarrollaba la historia, ¡fue la Iglesia la que produjo análogos a cada uno
de ellos en sus relaciones con los judíos!
(1) La facción de la circuncisión. La carga de la facción de la
circuncisión era insistir en que los gentiles no pueden ser salvados por
su fe interna en Yeshua, el Mesías, a menos que se sometan al
procedimiento externo de convertirse al judaísmo, simbolizado para
los hombres al ser circuncidados. Como Shaul dejó claramente
elocuente en 6: 12–13, a la facción de la circuncisión no le importó
realmente si los prosélitos gentiles cumplían su obligación (5: 3) de
observar la Torá tal como se entiende en el judaísmo no mesiánico.
solo si su fe era genuina. De hecho, Sha'ul no consideraba a los
miembros de la facción de la circuncisión como creyentes (1: 6–9).
La Iglesia produjo su propia "facción de la circuncisión", por así
decirlo. En la Edad Media y en los tiempos modernos, algunos que se
llamaban a sí mismos cristianos obligaron a los judíos a ser
bautizados bajo pena de muerte (muchos judíos eligieron este último;
ver Hech 7: 59-60N), sin el menor interés en si estos judíos tenían
interés interno. fe.
(2) Asimilacionistas. El objetivo de los asimilacionistas era lograr que
los creyentes gentiles siguieran ciertas costumbres judías, se
asimilaran a la comunidad judía y se convirtieran culturalmente en
judíos en mayor o menor grado. Para ellos no existía el "judaísmo
transcultural" (ver 1: 17N). En el presente verso, Sha'ul no acusa a
Kefa de unirse a la facción de la circuncisión, sino de ser un
asimilacionista, lo que obliga a los gentiles a observar el kashrut.
La Iglesia produjo sus propios asimilacionistas tan pronto como
los creyentes gentiles comenzaron a superar a los creyentes judíos en
 número y poder. Ya a mediados del segundo siglo, la Iglesia
dominada por los gentiles estaba celebrando la resurrección del Señor
no de acuerdo con el calendario judío en el tercer día de Pésaj., pero
siempre en domingo: así es como la Pascua se separó de la Pascua, y
un propósito importante de la práctica fue alejar el cristianismo del
judaísmo. Para el siglo IV, los judíos que se convirtieron en creyentes
debían aceptar largas declaraciones que prometían abandonar todas
las prácticas y asociaciones judías. El hecho de que el judaísmo
mesiánico, de hecho cualquier forma de cristiandad distintivamente
judía, virtualmente desapareció de la escena de la historia entre los
siglos quinto y dieciocho es evidencia de asimilación en la Iglesia.
Incluso hoy en día, la gran mayoría de los gentiles.Los cristianos
esperan que los creyentes judíos se asimilen al cristianismo gentil y se
oponen o sean indiferentes al desarrollo de un judaísmo mesiánico
distintivo.
¿Qué motivó a Kefa a presionar para la asimilación? Miedo, según
vv. 11–14a, el temor de aquellos a quienes los gentiles percibían
como más espirituales, más en contacto con la forma correcta de
servir a Dios. Sha'ul trata este miedo al proporcionarle a Kefa y los
Antioch Gentiles un conocimiento más completo, de modo que los
"de Ya'akov" ya no sean percibidos como más espirituales y Kefa ya
no los temerá. De la misma manera, espero que el Nuevo Testamento
judío y este comentario proporcionen conocimiento que permita a
cristianos gentiles y creyentes judíos igualmente temerosos dejar de
temer a las personas hostiles hacia el judaísmo mesiánico y así dejar
de hacer que los judíos mesiánicos se asimilen a la cultura gentil.
(3) Legalizadores. Aplico el término "legalizadores" a aquellos que (a)
pervirtieron la Torá en un sistema legalista no relacionado con confiar
en Dios (ver v. 16bN), y (b) insistieron en que, a menos que los
gentiles obedecieran esta perversión legalista de la Torá , no podrían
ser salvado. Los legalizadores habrían tomado el significado de Sha'ul
en 5: 3 a continuación para indicar que los gentiles que se circuncidan
ritualmente deben obedecer toda la Torá, tal como se expone en el
judaísmo no mesiánico. Además, desde la Torá así entendido no es
simplemente un código ético y ceremonial, sino una encarnación total
de la cultura judía, los legalizadores habrían favorecido los dos
objetivos de los otros dos grupos, la circuncisión de los gentiles y su
 completa asimilación cultural a la comunidad judía.
La Iglesia ha producido sus propios legalizadores, pervirtiendo el
gracioso regalo de la salvación de Dios en su propio conjunto de
reglas y requiriendo que todos los demás los sigan con dolor de
exclusión. Tales legalizadores cristianos, que tanto molestan a los
creyentes judíos como a los gentiles, son siempre una amenaza para el
Evangelio.
Estas tres formas de "judaización" no son mutuamente excluyentes.
La misma persona puede insistir en todos ellos: signos externos,
asimilación cultural y obediencia legalista a un conjunto de reglas. Un
"judaizante" podría insistir en que los creyentes gentiles en Yeshua sean
circuncidados, se adapten a la cultura judía y obedezcan las reglas judías
sin importar si tienen fe en hacerlo. Un "Gentilizante" podría insistir en
que los judíos se bauticen, ya sea que crean en Yeshua o no, que se
adapten a la vida de la Iglesia gentil y los estilos de adoración, y que
obedezcan las reglas de vida de los cristianos gentiles, ya sea que crean
en ellos o no. Requerir cualquiera de estos para la salvación es una
herejía, pero son tres herejías diferentes. Sin embargo, en vv. 15–16
Sha'ul asume que el asimilacionismo normalmente conduce al legalismo,
La palabra griega “ Ioudaizein ” puede traducirse como “judaizar,
judaizarse, convertirse en judío, convertir al judaísmo, vivir como judío,
vivir como judío”; Hay suficiente variedad aquí para cubrir las tres de
estas herejías. Pero todos los significados de " Ioudaizein " asumen que
aquellos que se "judaizan" son gentiles, nunca judíos. A pesar de este
hecho, uno de los fenómenos más tenaces y perniciosos en la cristiandad
es la aplicación del término "judaizantes" a los judíos mesiánicos que
intentan establecer para los creyentes judíos una manera judía de seguir al
Mesías judío.
Los judíos mesiánicos, con raras excepciones, no son culpables de
ninguna de estas herejías. No presionan a los cristianos gentiles para que
sean circuncidados o se conviertan al judaísmo, pero generalmente lo
desalientan en base a 1C 7:18 (sin embargo, vea mis notas allí y en 5: 2–4
a continuación). No obligan a los cristianos gentiles a adoptar prácticas
judías, aunque los gentiles queLos elegidos voluntariamente son
bienvenidos, siempre que sus motivos sean sólidos, porque son "libres en
Cristo" para tomar esa decisión. Finalmente, los judíos mesiánicos no
afirman que la observancia de las costumbres desarrolladas en el
judaísmo no mesiánico sea necesaria para la salvación o un signo de
mayor espiritualidad. En cambio, los judíos mesiánicos intentan
desarrollar un modo mesiánico de celebrar los festivales judíos, una
forma mesiánica de adoración judía y un estilo de vida mesiánico judío en
el que los creyentes judíos pueden expresar tanto su condición judía como
su fe mesiánica.
Sin embargo, por obedecer a la Gran Comisión (Mt 28: 18-20), a
menudo descuidada por la Iglesia en relación con el pueblo judío, los
judíos mesiánicos son estigmatizados entre los cristianos gentiles como
"judaizantes". Sin embargo, ¿cómo puede un judío que ya es judío? , ser
"judaizado"? Esto es una contradicción en términos, un absurdo. En
ninguna parte del Nuevo Testamento se critica a los creyentes judíos por
vivir como los judíos que son. Por el contrario, cuando se acusó a Sha'ul
de enseñar a los judíos a no observar la circuncisión y la Ley Mosaica,
demostró que la acusación era falsa (Hch 21: 20-27 y NN). ¿Fue Sha'ul,
por lo tanto, un "judaizante" para alentar a los creyentes judíos a
continuar circuncidando a sus hijos y observando la Torá?
En lugar de llamar "judaizantes" a los judíos mesiánicos, los
cristianos deben eliminar todos los esfuerzos para "Gentilizar" a los
creyentes judíos. ¿Por qué algunos en el tercer mundo se oponen a las
misiones cristianas como "herramientas del imperialismo occidental"?
Porque los misioneros a veces no distinguen las Buenas Nuevas
transculturales (ver 1: 17 y N) de su propio bagaje cultural occidental.
Cuando los cristianos del tercer mundo se dan cuenta de que no necesitan
actuar como estadounidenses o europeos para ser salvos, rechazan
vigorosamente los patrones extranjeros impuestos y establecen iglesias
nacionales vibrantes dentro de su propio marco cultural. Me sorprende
que muchos cristianos gentiles que sabiamente se oponen a la
occidentalización del evangelio cuando lo presentan al mundo no
occidental no puedan ver que el mismo principio los obliga a abstenerse
de gentilizar el evangelio cuando lo presentan a los judíos; parecen
olvidar que el Evangelio es “especialmente para el judío” (Ro 1: 16 y N).
En cambio, acusan a los que presentan el Evangelio de una manera judía
de "reconstruir el muro medio de partición" entre creyentes judíos y
gentiles (Ep 2: 14 y N); toman el comentario: "No hay judío ni griego"
(abajo, 3: 28 y N), para decir que en la comunidad mesiánica solo debe
haber griegos y no judíos. Un objetivo de laEl Nuevo Testamento judío y
 este comentario es para desprestigiar tanto la gentilización de los
creyentes judíos como el etiquetado de los judíos mesiánicos como
judaizantes.
15–16 Estos dos versículos son la clave de cómo Sha'ul consideró la Ley de
Moisés; por lo tanto, son la clave del libro de Gálatas y del libro de
Romanos. El que toma su verdadero significado puede ayudar a reparar el
grave daño causado a la unidad de los judíos y los gentiles en el Cuerpo
del Mesías por aquellos que han entendido mal la visión de la Torá de
Sha'ul .
En estos versículos, Sha'ul gira para defender la autoridad detrás de su
versión del Evangelio (que comenzó en el primer verso de la carta y ha
hecho su tema central desde 1:10) para explicar por qué bajo el Nuevo
Pacto está mal. Para judaizar a los creyentes gentiles. Desde aquí hasta el
final del libro de Gálatas, atacará a los judaizantes (ver v. 14bN) y
defenderá el verdadero Evangelio, según el cual los gentiles no necesitan
convertirse en judíos para seguir a Yeshua el Mesías.
Para propósitos comparativos, aquí hay una traducción literal de vv.
15-16:
15 16
Nosotros, por naturaleza judíos y no pecadores de los gentiles,
pero sabiendo que una persona no está justificada por las obras de
la ley, sino por la confianza en el Mesías Yeshua, incluso nosotros
confiamos en el Mesías Yeshua, para que podamos ser
justificados de la confianza en el Mesías y no de las obras de la
ley, porque de las obras de la ley no será justificado toda la carne.
15 “ Goyishe pecadores”, literalmente, “pecadores de gentiles”. He añadido
las palabras “ así se llama ”, junto con las comillas, para mostrar que
Sha'ul no estaba empleando este término degradante sino que usaba la
terminología. de su oposición, la facción de la circuncisión (ver vv. 11–12
y NN). Según ellos, los gentiles eran pecadores por definición, ya que no
tenían la Torá. Esta comparación entre Goyim y los pecadores se puede
encontrar en Apócrifos (1 Maccabees 1:34, Tobit 13: 6) y en los
evangelios mismos (compare Lc 18: 31–33 con Lc 24: 7); mientras que
en Mt 9:10, 11:19; Lc 7:34, 37; 15: 1–2 el P'rushimaplica la palabra
"pecadores" de una manera similar, pero a una clase de judíos en lugar de
gentiles. Anteriormente, el mismo Kefa había tenido una visión baja de
 los gentiles, pero su visión en Yafo cambió su actitud (Hechos 10: 1-11:
19). No tenemos evidencia de cómo pensó Sha'ul sobre los gentiles antes
de que él llegara a la fe, pero está claro en todo el libro de Romanos que
como judío mesiánico hizo un esfuerzo por enfatizar la igualdad de judíos
y gentiles antes. Dios. Véase también vv. 17–18N.
16a Declarado justo por Dios, griego dikaioô , "haz justo, justifica". Para
que una persona tenga comunión con Dios, debe ser justo; porque Dios es
justo, santo, sin pecado, y no puede tolerar el pecado en su presencia. La
teología distingue dos tipos de justicia: (1) justicia de comportamiento, en
realidad haciendo lo correcto, y (2) "justicia forense", siendo considerado
justo en los sentidos (a) que Dios le ha quitado la culpa de los pecados
pasados, y (b) que Dios le ha dado una nueva naturaleza humana
inclinada a obedecer a Dios en lugar de rebelarse contra él como antes.
Yeshua el Mesías ha puesto la justicia forense a disposición de todos
pagando en nombre de todos el castigo por los pecados que exige la
justicia de Dios, la muerte (ver Ro 5: 12–21 y N). El individuo se apropia
de la justicia forense para sí mismo en el momento en que pone sin
reservas su confianza en Dios, lo que en este momento de la historia
implica también confiar en Yeshua el Mesías al enterarse de él y
comprender lo que ha hecho (1 Yn 2:23). La tarea de volvernos justos en
el comportamiento comienza con apropiarse de la justicia forense al
confiar en Yeshua; y ocupa el resto de la vida de un creyente,
completándose solo con su propia muerte, cuando él va a estar con
Yeshua (Pp 1:23).
Se han escrito bibliotecas de libros sobre el tema de la justicia, tanto
los tratados éticos judíos como los volúmenes de la teología cristiana, ya
que la cuestión de cómo se logra la justicia provocó toda la Reforma
Protestante. Lo que es importante tener en cuenta aquí es la diferencia
entre estos dos tipos de justicia. Cada vez que se encuentra la palabra
griega " dikaioô " o un cognado, se debe decidir cuál de estos dos
significados de la palabra significa. En el presente verso y el siguiente,
los cuatro casos de " dikaioô " se refieren a la justicia forense. Pero en el
v. 21, la palabra relacionada " dikaiosunê " se refiere a la justicia de
comportamiento (ver nota allí).
16b Observancia legalista de las órdenes de la Torá . La palabra griega "
nomos " por lo general significa "ley"; también es la palabra normal del
Nuevo Testamento para la Torá hebrea , que generalmente se puede
traducir con la frase "Ley de Moisés" o simplemente "Ley". La mayoría
de los cristianos, por lo tanto, suponen que " erga nomou ", literalmente,
"obras de la ley , "Un término que aparece tres veces en el v. 16, debe
significar," acciones realizadas en obediencia a la Torá. "Pero esto está
mal. Uno de los secretos mejor guardados sobre el Nuevo Testamento es
que cuando Sha'ul escribe " nomos ", con frecuencia no significa "ley"
sino "legalismo".
Para que mi defensa de esta interpretación no parezca ser una súplica
especial, defiendo mi caso citando a dos distinguidos eruditos cristianos
gentiles sin ningún tipo de hacha judía mesiánica para moler. CEB
Cranfield, en su comentario sobre el libro de Romanos, escribe:
"... será bueno tener en cuenta el hecho (que, por lo que sabemos,
no había recibido atención antes de que se mencionara en [el
artículo de Cranfield en] el Scottish Journal of Theology,
Volumen 17, 1964, p. 55) que la lengua griega de la época de
Pablo no poseía un grupo de palabras que correspondiera a
nuestro "legalismo", "legalista" y "legalista". Esto significa que
carecía de una terminología conveniente para expresar una
distinción vital, por lo que seguramente se vio seriamente
obstaculizado en el Obra de clarificación de la posición cristiana
respecto a la ley. En vista de esto, siempre deberíamos, pensamos,
estar preparados para considerar la posibilidad de que las
declaraciones paulinas que a primera vista parecen desprestigiar la
ley, en realidad estaban dirigidas no contra la ley en sí, sino contra
ese malentendido y mal uso de la misma por lo que Ahora
tenemos una terminología conveniente. En este terreno tan difícil,
Paul fue pionero. Si hacemos caso a estas circunstancias,The
International Critical Commentary , Romans , 1979, p. 853)
Cranfield tiene razón, excepto por su especulación de que él fue el
primero. Cuarenta y tres años antes, Ernest De Witt Burton, en su clásico
comentario sobre Gálatas, también dejó en claro que en el presente verso
" nomos " significa "legalismo" y no la Torá de Dios :
" Nomou se usa aquí evidentemente ... en su sentido legalista, que
denota la ley divina vista como un sistema puramente legalista
 compuesto por estatutos, sobre la base de la obediencia o
desobediencia a la cual los hombres son aprobados o condenados
como una cuestión de deuda sin gracia. Esta es la ley divina tal
como la definió el legalista. En el pensamiento del apóstol,
representa una realidad solo en el sentido de que constituye un
elemento único de la ley divina separado de todos los demás
elementos y aspectos de la revelación divina; por tal desapego,
tergiversa la voluntad de Dios y su verdadera actitud hacia los
hombres. Por erga nomouPablo significa hechos de obediencia a
los estatutos formales hechos en el espíritu legalista, con la
expectativa de merecer y asegurar así la aprobación y el premio
divinos, tal obediencia, en otras palabras, como los legalistas
prestados a la ley del Antiguo Testamento como ampliados e
interpretados por ellos. Aunque nomos en este sentido no tenía
una existencia que representara la base de la justificación en el
gobierno divino, sin embargo, erga nomou tenía una existencia
muy real en el pensamiento y la práctica de los hombres que
concebían la ley divina de esta manera ... La traducción de esta
frase aquí y constantemente ... por 'las obras de la ley' ... es un
grave defecto de [versiones que lo tienen] ”. (E. Burton, The
International Critical Commentary , Galatians , 1921, p. 120)
La frase " erga nomou ", que se encuentra solo en los escritos de
Sha'ul, se usa ocho veces, siempre en la discusión técnica de la Torá ,
aquí tres veces; 3: 2, 5, 10; y Ro 3:20, 28. Otros dos usos de " erga "
("obras") están estrechamente relacionados con la palabra " nomos "
("ley") - Ro 3:27, 9:32. Incluso cuando usa erga por sí mismo, el
significado implícito es con frecuencia "obras legalistas" (5:19; Ro 4: 2,
6; 9:11; 11: 6; Ep 2: 9; 2 Ti 1: 9; Ti 3 : 5), aunque lo usa 17 veces de
manera neutral (Ro 2: 6; 13: 3, 12; 2C 11:15; Ep 2:10, 5:11; Co 1:21; 1 Ti
2:10 5:10, 25; 2 Ti 3:17, 4:14; Ti 1:16; 2: 7, 14; 3: 8, 14).
Yo sostengo que en todos los casos " erga nomou " significa no
hechos hechos en virtud de seguir la Torá de la manera que Dios quiere,
sino actos hechos como consecuencia de pervertir la Torá en un conjunto
de reglas que, se presume, se pueden obedecer mecánicamente , de
manera automática, legalista , sin tener fe, sin tener confianza en Dios,
sin tener amor por Dios o por el hombre, y sin ser autorizado por el
Espíritu Santo.
" Erga nomou ", por lo tanto, es un término técnico acuñado por
Sha'ul para satisfacer precisamente la necesidad sobre la que Cranfield ha
escrito; Habla de legalismo, no de ley. Pero como el tema de Sha'ul es
malinterpretar y pervertir la Torá en algo que nunca debió ser, erga
nomou son, específicamente, en contexto, "obras de legalismo en relación
con la Torá " exactamente como lo explicó Burton. De ahí mi rendición,
observancia legalista de los mandatos de la Torá .
Del mismo modo, el término " upo nomon " ("bajo la ley"), que
aparece cinco veces en esta carta, nunca significa simplemente "bajo la
Torá " en el sentido de "sujeto a sus disposiciones", "viviendo dentro de
su marco". , con una variación fácilmente explicable, es la taquigrafía de
Sha'ul para "vivir bajo la opresión causada por estar esclavizado al
sistema social o la mentalidad que se obtiene cuando la Torá se convierte
en legalismo" (pero más sobre " upo nomon " en 3 : 23bN y 4: 4–5N).
Los eruditos cristianos han hablado largamente sobre la supuesta
visión ambivalente de Sha'ul de la Torá . Su carga ha sido demostrar que
de alguna manera él podría abrogar la Torá y seguir respetándola. Los
eruditos judíos no mesiánicos, basados en la conclusión supuestamente
confiable, proporcionada de forma gratuita por sus colegas cristianos, de
que Sha'ul en realidad abrogó la Torá , se hicieron responsables de
demostrar que la implicación lógica de la anulación de la Torá por parte
de Sha'ules que él tampoco lo respetó y, por lo tanto, se retiró a sí mismo
y a todos los futuros creyentes judíos en Yeshua del campamento del
judaísmo (la llamada "separación de los caminos"). De esta manera, los
judíos no mesiánicos de orientación liberal en la era moderna han podido
tener su pastel y comérselo también, reclamar a Jesús para sí mismos
como un maestro judío maravilloso mientras hacen de Paul el villano de
la pieza.
Pero Sha'ul no tenía tal ambivalencia. Para él, la Torá de Moshé era
inequívocamente "santa" y sus mandamientos "santo, justo y bueno" (Ro
7:12). Y así fueron las obras hechas en verdadera obediencia a la Torá .
Pero para ser considerado bueno por Dios, las obras realizadas en
obediencia a la Torá tenían que basarse en la confianza, nunca en el
legalismo (ver Ro 9: 30-10: 10 y NN). Si uno tiene en cuenta que Sha'ul
no tenía nada más que malo que decir por el pecado de pervertir la Torá
en el legalismo, y nada bueno que decir por la Torá misma, entonces las
 supuestas contradicciones en su visión de la Torá se desvanecen. En lugar
de ser el villano que destruyó la columna vertebral del judaísmo y dirigió
a los judíos extraviado, él es el expositor más auténtico de la Torá que el
pueblo judío haya tenido, aparte del propio Mesías Yeshua.
16c Pero a través de la fidelidad confiada del Mesías Yeshua ,
literalmente, como se indica arriba en vv. 15–16N, “excepto a través de la
confianza del Mesías Yeshua”. Hay tres temas aquí: (1) ¿Qué se entiende
por “confianza”? (2) ¿Qué significa "de significado en la frase" del
Mesías Yeshua "? Es decir, ¿de quién es la confianza de Sha'ul, del
Mesías o del nuestro? (3) ¿La conjunción "pero" al principio introduce un
contraste o una limitación?
(1) Confianza. La palabra griega " pistis " se traduce generalmente como
"fe" o "creencia", pero estas palabras en inglés pueden significar
adherencia a un credo, mero consentimiento mental, mientras que el
significado bíblico, tanto en el Nuevo Testamento como en el Tanaj
(donde el hebreo palabra es " emunah ") ,es (a) confianza, confianza
en alguien o algo, o (b) fidelidad, confianza. Un momento de
reflexión muestra que estos dos son realmente iguales: si uno tiene
confianza, confianza, fe, confianza en alguien genuinas y sin reservas,
entonces uno será fiel a él y será digno de confianza en el
cumplimiento de sus mandatos, es decir, la fe implica La fidelidad, la
confianza implica obediencia. Eugene Nida, desarrollador del enfoque
de "equivalencia dinámica" para la traducción de la Biblia, señala una
tribu de indios mexicanos que tiene solo un concepto y una palabra en
su idioma para estas dos ideas, y comenta que quizás sean más sabios
que nosotros. Para más información sobre pistis y emuná, vea Ac 3:
16N.
Es tan importante para la comprensión del libro de Gálatas
recordar constantemente ambos aspectos de la palabra " pistis " que
he gravado el estilo del Nuevo Testamento judío con la incómoda
frase, " fidelidad confiada " (o algún equivalente igualmente torpe) ,
cada vez que aparezca " pistis " o un correlato en esta carta.
(2) Del Mesías Yeshua. Romanos 3: 22N, que discute el mismo tema y
explica los conceptos gramaticales del genitivo subjetivo y objetivo,
es una introducción esencial a lo que sigue.
Las principales versiones modernas en inglés toman " dia pisteôs
Iêsou Christou " ("a través de la confianza del Mesías de Yeshua") y "
ek pisteôs Christou " ("de la fe del Mesías") para hablar de nuestra
confianza en Yeshua el Mesías. Esto casi siempre produce las
traducciones, "a través de la fe en Jesucristo" y "por la fe en Cristo".
Me siento un poco intimidado al enfrentar a casi todas las
autoridades modernas e insistir en que este entendimiento es
incorrecto y que, en cambio, Sha'ul está escribiendo sobre la fidelidad
confiada a Dios y las promesas de Dios que Yeshua, el mismo
Mesías, mostró en su propia vida. Como antes con "obras de ley" (v.
16b), permitiré que los estudiosos gentiles defiendan mi caso por
presentar a " dia pisteôs Iêsou Christou " como " la fidelidad
confiada del Mesías Yeshua ".
El Léxico Griego-Inglés del Nuevo Testamento de Arndt y
Gingrich , pág. 668 (abajo), señala: "El pistis Christou en Paul se
toma como genitivo subjetivo por ..." y da tres referencias académicas
en alemán, aunque los autores del léxico piensan lo contrario.
("Genitivo subjetivo" significa que la fe / fidelidad es la propia fe de
Yeshua y la fidelidad a Dios su Padre, no nuestra fe en Yeshua; vea
Ro 3: 22N.)
Más recientemente, George Howard, en su artículo, “Romanos 3:
21–31 y la inclusión de los gentiles” ( Harvard Theological Review
63 (1970), pp. 223–233), escribe:
“Es mejor considerar el genitivo como un genitivo subjetivo, es
decir, la 'fe de Jesús', por las siguientes razones. (1) En los pasajes
que son claros cuando Pablo usa pistis seguido de un sustantivo
genitivo de persona, siempre implica el genitivo subjetivo, nunca
el objetivo (por ejemplo tên pistin tou theou [('la fidelidad de
Dios')] en Romanos 3: 3; pisteôs tou patros êmôn Abraam [('' la
confianza que Avraham avinu tenía ')] en Romanos 4:12). (2)
Gálatas 2:16 muestra que para Pablo hay una diferencia entre las
ideas de fe en Cristo y la fe deCristo y que es capaz de dejarse
claro por su uso de la gramática. (3) El Peshitta Syriac [versión,
siglo tercero] siempre traduce la frase pistis christou Iêsou con el
significado de 'la fe del Mesías' (especialmente esto se ve
claramente en su interpretación de Gálatas 2:16 y Efesios 3:12),
Mostrando cómo la antigua iglesia siria entendió la construcción.
 Algunos eruditos creen que pistis christou Iêsou es un genitivo
subjetivo, pero en general la frase sigue siendo oscura ". (P. 229)
Al escribir acerca de que Sha'ul se hizo "claro por su uso de la
gramática", Howard se está refiriendo a la frase en el medio del v. 16,
" nosotros también hemos puesto nuestra confianza en el Mesías
Yeshua y nos hemos vuelto fieles a él ", literalmente, "Confiamos en
el Mesías Yeshua." Aquí "to", traducido doblemente en el JNT como "
in " y " to " es la palabra griega " eis " ("in, to, into, to, to"). La
palabra es diferente, la gramática es diferente, y por esta razón, dice
Howard, el sentido es, por lo tanto, diferente . Nuestra confianza en
Yeshua y ser fieles aél significa que confiamos en él sin reservas,
incluso hasta el punto de estar en "unión con él" (v. 17), con el
resultado de que nosotros también podemos ejercer la misma fidelidad
de confianza que la suya. ¿Y qué fidelidad de confianza era esa? La
fidelidad confiada de Yeshua fue la confianza en Dios y la fidelidad a
él que el Mesías ejerció cuando confió en las promesas de Dios hasta
el punto de estar dispuesto a morir por nuestro bien, "una persona
justa en nombre de personas injustas" (1 Ke 3:18; comparar Ro 5: 6–
8).
Así, Sha'ul en este verso disecciona la fe salvadora en sus dos
partes componentes: (1) la confianza y la fidelidad a Dios que el
Mesías tenía (mencionada dos veces), y (2) la confianza y la fidelidad
hacia Yeshua - y, por implicación, hacia Dios el Padre también (1 Yn
2:23) - que hemos (mencionado una vez). Ninguno de los dos sería
suficiente para que alguien fuera declarado justo por Dios. De esta
manera, Sha'ul maneja la paradoja del libre albedrío, mencionada a
menudo en este comentario, que, como Rabbi Akiva lo puso en el
Mishna (Avot 3:15), "Todo está previsto" (de ahí la necesidad de la
fidelidad del Mesías, Dios habiendo sabido y previsto que todos
seríamos pecadores sin fe), "y el libre albedrío está dado" (de ahí la
necesidad de que depositemos nuestra confianza en el Mesías por
nuestra propia elección).
¿Por qué debe Sha'ul hacer central el acto objetivo de fidelidad del
Mesías hacia Dios? Es decir, ¿por qué no puede Sha'ul referirse las
tres veces a nuestra fe en el Mesías? Porque entonces Sha'ul estaría
afirmando que Dios nos declara justos y no depende de nada más que
 de nuestra elección subjetiva de "fe" abstracta sobre "obras de la ley",
sin ninguna explicación de por qué se prefiere la primera sobre la
segunda. La razón por la que la "fe" (por la cual se entiende no solo
cualquier fe, sino la fe específicamente en la persona y la obra del
Mesías Yeshua) es el único camino hacia la justicia, y que "funciona
de la ley ”(es decir, obras de obediencia legalista a la ToráLos
mandamientos) no son un camino a la justicia, es que Dios
objetivamente (es decir, porque es santo y justo) exigió que alguien le
fuera fiel antes de que pudiera declararlo justo. En un mundo donde
todos se han extraviado (vea v. 16dN; compare Isaías 53: 6, Ro 3: 10–
18), Yeshua era ese "alguien". La propia fidelidad de Yeshua a la
promesa que Dios le dio a Avraham (Génesis 12: 1-3), la fidelidad de
Yeshua hasta la muerte (Ro 3: 24–26, 5: 8; Pp 2: 5–11), se convirtió
en la base objetiva que permite a Dios hacer que la justicia esté
disponible para otros seres humanos, siempre que confíen en y son
fieles a Yeshua (o, de manera equivalente, que confían y son fieles a
Dios, de acuerdo con Yn 14: 6 y 1 Yn 2:23 el uno necesariamente
implica el otro). La fidelidad de Yeshua,
(3) " Pero " : ¿contraste o limitación? Una persona no está justificada
por las obras de la ley sino por la fidelidad del Mesías. La frase griega
traducida " pero " es " ean mê. "Las otras 51 veces que aparecen en el
Nuevo Testamento, los estudiosos están de acuerdo en que introduce
una limitación, de modo que se traduzca correctamente" a menos que
"o" excepto ". Sólo aquí se supone que introduce un contraste, de
modo que su significado es" sino más bien. ”Claramente esta
singularidad requiere una explicación.
Y aquí está el significado de representar " ean mê " con "pero": si
se traduce "a menos que", entonces un lector que no esté de acuerdo
con los puntos mencionados anteriormente en los comentarios de este
verso, que piensa que " erga nomou " se refiere a La observancia de la
Torá , no el legalismo, y ese " pistis Christou " se refiere a nuestra
confianza en Yeshua, no a la confianza de Yeshua en Dios, todavía
debe considerar la posibilidad de que " ean mê " signifique "a menos
que", y que por lo tanto Sha'ul esté diciendo, “Una persona no está
justificada por obras de ley [ observancia de la Torá ] a menos que [él
hace esas obras de ley] a través de [su propia] confianza en el Mesías
Yeshua ”. Esta es todavía una declaración mucho más“ pro-ley ”de lo
 que generalmente se entiende que está haciendo el versículo.
¿Por qué no traduzco " ean mê " aquí como "a menos que"?
Porque en la Septuaginta, " ean mê " se usa varias veces para traducir
la frase hebrea " ki-im " que en general significa "sino más bien". Por
lo tanto, hay evidencia fuera del Nuevo Testamento de que cuando los
judíos escribieron en griego, " ean mê " podría significa "pero más
bien". Si estoy en lo cierto, " erga nomou " se refiere al legalismo,
entonces " ean mê " aquí debe significar "pero más bien" y no "a
menos que". ¿Por qué? Debido a que Sha'ul en esta carta pretende
demostrar que el legalismo y la fe son incompatibles: las obras del
legalismo por definición no pueden hacerse a través de la confianza.
Pero si estoy equivocado acerca de " erga nomou ", si "obras de ley"
realmente significan obras de Toráobservancia, entonces no puedo
permitir que " ean mê " aquí signifique "sino más bien"; debe
significar "a menos que". ¿Por qué? Porque Sha'ul no cree ni dice que
la Torá y la fe son incompatibles; por lo tanto, el significado normal
del Nuevo Testamento de " ean mê " "a menos que", que no requiere
ninguna explicación especial, es lo que se debe esperar.
16d Nadie será declarado forense justo (ver v. 16aN). Al citar algunas
palabras del Salmo 143: 2, Sha'ul, siguiendo la práctica rabínica normal,
pretende que el lector recuerde el contexto. Aquí el contexto relevante es
la siguiente porción del Salmo 143, lo que hace exactamente el mismo
punto que Sha'ul en el presente verso:
“¡Escucha mi oración, Adonai , escucha mis súplicas!
Contéstame con tu fidelidad, con tu justicia;
Y no entres en juicio con tu siervo,
Porque a tu vista, nadie que viva será declarado justo.
(Salmo 143: 1–2)
La misma frase se cita, por la misma razón, en Ro 3: 20 & N, donde
Sha'ul está tratando el mismo problema. Romanos 3: 19–26 se puede leer
como una expansión de Ga 2: 15–16.
17–18 A través de nuestra unión con el Mesías, Greek en Christô . La
traducción literal habitual, “en Cristo”, no es útil para el lector moderno,
para quien la idea de estar “en” alguien no tiene significado en el contexto
presente. La preposición griega " en " puede significar "en conexión con",
"en la esfera de", "en unión con"; Todos los cuales transmiten mejor el
sentido. Nuestra confianza en el Mesías y la fidelidad a él (ver vers.
16bN) nos une con él; según Ro 6: 1–8: 13, estamos unidos con su
muerte, su resurrección y su vida.
En el estilo de enseñanza típicamente rabínico (ver Ro 10: 14–15 y
N), Sha'ul anticipa una objeción que los judaizantes podrían hacer. La
objeción es doble. Primero, y fácilmente desechado: ¿es el Mesías un
guardián del pecado (literalmente, "un ministro del pecado", "el que está
al servicio del pecado")? La respuesta es la negación más contundente del
griego: “¡ Mê genoito! "Literalmente," ¡Que no sea! ", Pero traducido
como" ¡El cielo no lo permita! ”Para transmitir su intensidad (en esta
frase vea Ro 3: 4N). Porque la idea de un Mesías que promueve o sirve el
pecado es judía impensable, una contradicción en los términos. Incluso si
todos los que dicen confiar en el Mesías fueran peores pecadores que
todos los demás, sería culpa suya, no del Mesías (compare Ro 3: 3–4).
La segunda parte de la objeción podría ser expresada por los
judaizantes de este modo: “Ustedes han estado buscando ser justos ante
Dios al unirse con Yeshua; pero en lugar de alcanzar la justicia, su
condición es la de los pecadores (como los Goyim , a quienes llamamos '
pecadores Goyishe ' (v. 15 y N)), porque no observa la Torá. "Pero Sha'ul
responde afirmando que lo que los judaizantes consideran como pecado
no es pecado en absoluto, no es realmente una transgresión de la Torá .
Para los judaizantes, aplique la etiqueta "pecador", no a aquellos que
desobedecen lo que realmente es la Torá , sino a aquellos que no se
someten al sistema que resulta de pervertir la Torá.en el legalismo. Ese
sistema, dice Sha'ul, no es lo que realmente es la Torá . Lo que
verdaderamente es la Torá no requiere legalismo sino confianza en la
fidelidad. “En el momento en que me di cuenta de eso”, dice Sha'ul en el
v. 19, “entendí la Torá correctamente; y en ese momento destruí para mí
la esclavitud del legalismo ". Por lo tanto, si vuelvo a desarrollar el
conjunto legalista de reglas creadas por los humanos, cuyo poder sobre
mí destruyo cuando me di cuenta de que la Torá solo requiere una cosa
básica, confiando en la fidelidad, entonces realmente me hago un
transgresor , un verdadero transgresor de la verdadera Torá, un
verdadero pecador, no simplemente alguien a quien los judaizantes
llaman falsamente pecador.
Pero desde otro punto de vista, lo que destruí no fue solo un sistema
 legalista sino también una forma de idolatría, a saber, la etnolatría, en la
cual me enorgullecía de ser judío e insistí en que mantener los distintivos
judíos es esencial para ser parte del pueblo de Dios. incluso para los
gentiles. Ahora, si vuelvo a construir esa "etnolatría", me hago un
transgresor de la verdadera Torá , que dice que porque Dios es Uno
(Deuteronomio 6: 4), él es Dios tanto de los judíos como de los gentiles
(Ro 3: 27–31) y, por lo tanto, acepta la fidelidad confiada de los gentiles
sin requerir que se conviertan en judíos (un punto en el que Sha'ul se
expande en Romanos 4).
19 Porque fue a través de dejar que la Torá hablara por sí misma que
morí a su mala interpretación legalista tradicional. El griego es: Egô
gar dia nomou nomô nometh apethanon , literalmente, “Porque I a través
de nomos a nomos murió”. Una buena regla general de interpretación es
que si una palabra aparece más de una vez en un pasaje, su significado
permanece igual en todo el pasaje. . Aquí tenemos una excepción; la frase
significa: "Porque yo, a través de la Torá, al legalismo, morí". Sé que
Sha'ul evita el orden natural de las palabras griegas para colocar dos
formas de la palabra " nomos "." lado a lado. Esto indica al lector que
algo inusual está sucediendo, específicamente, que el sentido del primer "
nomo " difiere del del segundo. Mi traducción ampliada revela que el
primer " nomos " es la verdadera Torá , la Torá entendida correctamente
como que requiere fidelidad de confianza; mientras que el segundo es la
perversión de la Torá en un sistema legalista (ver v. 16bN, vv. 17–18N).
Para que yo pueda vivir en una relación directa con Dios , en lugar
de alejarme de Dios por una mala interpretación legalista de la Torá .
Literalmente, "para que Dios pueda vivir". Hay una Torá que se debe
observar (ver 6: 2 a continuación), pero no es el sistema legalista hecho
por gran parte del mundo judío no mesiánico.
20 Cuando el Mesías fue ejecutado en la estaca como un criminal,
también fui ejecutado en la estaca como un criminal. Literalmente, "con
el Mesías he sido crucificado" (ver Mt 10: 38N). El Mesías no era un
pecador, y mucho menos un criminal, pero fue ejecutado como tal, la
"estaca" o "cruz" es la silla eléctrica de su época. “Por otro lado”, dice
Sha'ul, “soy un pecador, por lo tanto, ante los ojos de Dios, soy un
criminal. Al unirme con el Mesías al depositar mi confianza en él,
comparto su muerte (Ro 6: 2); así se paga la pena por mi pecado, y estoy
 muerto ".
Mi ego orgulloso ya no vive , literalmente, "ya no vivo"; es decir, mi
vieja naturaleza, con sus malos deseos, ya no me controla. Uno puede
considerar todo Ro 6: 1–8: 13 como un midrash en este verso.
Debido a que el Mesías vive en mí , puedo vivir con la misma
fidelidad de confianza que tenía el Hijo de Dios (ver v. 16cN), lo que le
permitió amarme y entregarse por mí. Mi vida entera debe estar imbuida
de este espíritu; cualquier otra cosa, cualquier otra cosa que no sea la fe y
la fidelidad a Yeshua el Mesías.
21 No rechazo el don de la gracia de Dios, literalmente, "la gracia de
Dios", su jesed (en hebreo, "bondad amorosa"). ¿Cuál es ese regalo?
Primero, la muerte del Mesías Yeshua en mi nombre, que me da justicia
forense; y segundo, su vida, que me está haciendo realmente justo en mi
comportamiento (en los dos tipos de justicia, ver arriba, v. 16aN).
Si la forma en que uno alcanza la justicia es a través del legalismo
, a través de cualquier forma de esfuerzo autogenerado, y
específicamente, a través del seguimiento legalista de los mandatos de la
Torá , entonces la muerte del Mesías fue inútil, y también lo es su vida
actual resucitada. De acuerdo con el contexto, dos versos más adelante (3:
2-3) aclaran que la palabra " justicia " (griego dikaiosunê ) aquí se refiere
no solo a ser declarado inocente sino a ser santo (las otras tres veces en
Gálatas que utiliza Sha'ul “ Dikaiosunê ” - 3: 6, 21; 5: 5 - él también
significa justicia de comportamiento y no meramente forense). Tal
progreso hacia la santidad no resulta de un instante de confianza seguido
por una vida de legalismo, sino de una fidelidad de confianza que perdura
hasta la muerte.

CAPÍTULO 3
1 ¡Estúpidos Gálatas! En otros lugares, Sha'ul demostró su asombro ante
la desviación (1: 6) y su dolor y confusión sobre qué hacer con ellos (4:
19–20). Aquí, expresando su exasperación, trata de despertar sus
acusaciones con ridículo y vergüenza. Sin embargo, todo esto está en el
contexto de amarlos profundamente; Una evidencia de esto es que los
llama "hermanos", un término favorito de cariño entre los primeros
creyentes, no menos de nueve veces en esta carta (1:11; 3:15; 4:12, 28,
 31; 5:11, 13; 6: 1, 18).
¿Quién te ha puesto bajo un hechizo? Los judaizantes (ver 2:
14bN), a quienes ve bajo la influencia demoníaca. El Adversario
(Satanás; ver Mt 4: 1N) usa instrumentos humanos para alejar a los
creyentes de la verdad de Dios a “algunas otras llamadas 'Buenas
Nuevas'” (1: 6). En cada capítulo de esta carta, Sha'ul condena a estos
engañadores, a menudo en un lenguaje muy fuerte (1: 7–9; 2: 3–5, 12;
aquí; 4: 17–18; 5: 7–10, 12; 6 : 12-13).
Ante tus propios ojos, Yes'ul, el Mesías, fue claramente retratado
por mí, Sha'ul, como condenado a muerte en la hoguera como un
criminal (ver Mt 10: 38N) en tu lugar. Este es el hecho central y la
semilla de fe de la vida nacida de nuevo. Su significado se desempaqueta
en los siguientes cuatro versos, y más generalmente en el resto de la carta.
La principal implicación es que el seguimiento legalista de los judaizantes
es un ejercicio trágico de inutilidad (2:21): los gálatas deben despertar de
su estupor y no dejarse engañar por él.
2 Quiero saber de ti solo una cosa. Lo que Sha'ul hace aquí es muy judío:
¡anuncia que está a punto de hacer una sola pregunta y luego pregunta
cinco!
El Espíritu Santo , el Ruach HaKodesh , fue dado al confiar en lo
que se escuchó acerca del Mesías (Hechos 1: 8, 2: 1–38; Yn 14:26, 15:26;
Ro 10:17), no a través de un gobierno legalista. -siguiendo.
Observación legalista de las órdenes de la Torá . Véase 2: 16bN.
Confiando y siendo fiel. Ver 2: 16cN.
4 Si así es como piensas, tu sufrimiento ciertamente habrá sido en
vano. El griego altamente elíptico solo dice: "Si es por nada", lo que
obviamente requiere algún tipo de expansión interpretativa para que tenga
sentido; Otras interpretaciones son posibles.
6-9 Avraham es el ejemplo arquetípico de alguien que confió y fue fiel.
Sha'ul lo escoge precisamente porque los judaizantes lo presentan como
su héroe y ejemplo. Aquí hay tres de sus puntos que Sha'ul aborda en
estos versos:
(1) Los judíos con orientación legalista pensaban que Avraham era el
legalista arquetípico. Incluso intentaron demostrar que obedecía la
Ley Oral, ¡que aún no existía! Por ejemplo, aún se hacen esfuerzos
 para demostrar que Avraham siguió la prohibición rabínica de servir
leche con carne, aunque Avraham, que muestra una hospitalidad
suntuosa como los beduinos de 4.000 años después, le sirvió
mantequilla, leche y un ternero vestido a sus tres invitados (Génesis
18: 8). Comentario del rabino Hertz sobre el El Pentateuco lo explica
así: “El verso puede entenderse en el sentido de que a los invitados se
les dio cuajada y leche para saciar su sed y refrescarlos (cf. Jueces
4:19), y luego siguieron la comida, que consistía en el becerro. Este
procedimiento estaría bastante de acuerdo con las leyes dietéticas de
la Torá Oral , que permiten que los productos lácteos se sirvan antes
de la carne pero no con o después.
(2) Algunos judíos afirmaron que Avraham era exclusivamente su padre
y no padre de los gentiles.
(3) Por estas dos razones, los judíos pensaron que Avraham tenía un
mérito que proporcionaba beneficios, incluso la salvación, a sus
descendientes. Para un ejemplo, ver Mt 3: 9; véase también Ro 11:
28–29 y N.
Las notas a los versos separados muestran cómo Sha'ul demuele estas
contrademandas de los judaizantes.
6 Lo mismo sucedió con Avraham que con los judíos y los gentiles de
hoy: cualquier regla legalista que pudiera haberle hecho no le sirvió de
nada. Lo que contó fue esto: " Él confió en Dios y fue fiel a él, y eso se
acreditó a su cuenta como justicia forense" (Génesis 15: 6; véase más
arriba, v. 2: 16aN). Como Sha'ul deja aún más claro en Romanos 4,
ninguna de las acciones que Avraham realizó aparte de la confianza le dio
un poco de crédito de justicia en su cuenta con Dios. Esto destruye el
punto (1) de vv. 6-9N.
7 Este versículo se ocupa del punto (2): son aquellos que viven confiando
y siendo fieles , tanto judíos como gentiles, quienes son realmente hijos
de Avraham. Incluso aquellos que descienden físicamente de él, es decir,
los judíos, no son realmente sus hijos, en el sentido de ser elegibles para
recibir lo que Dios les prometió, si carecen de confianza (ver Ro 9: 6b &
N). Los aspectos de esta idea se desarrollan más en Romanos 2 y 4, así
como más adelante en esta carta (3: 26–4: 7, 4: 22–31).
8 El punto (3), relacionado con la doctrina de z'khut-avot , el "mérito de los
 padres" (ver Ro 11: 28-29N), es revocado por este verso, en el que Sha'ul
dice que Dios le dio una pista ( remez , Mt 2: 15N) antes de su
universalismo (que finalmente encontró expresión en la Buena Nueva de
Yeshua) al decirle a Avraham, “En relación contigo (Greek en soi ,“ in
you ”, ver 2: 17–18N ) todos los Goyim ( etnia griega, correspondiente al
hebreo goyim , "gentiles, naciones") serán bendecidos ".Por lo tanto, el
emisario a los gentiles ve el Génesis 12: 1–3, el pasaje seminal que
anuncia la creación del pueblo judío, y también el pasaje seminal para la
creación del Cuerpo del Mesías, en el que judíos y gentiles son iguales (
ver v. 28; este tema se elabora en Ro 3: 27–4: 25, 9: 25–10: 21).
9 Así que el punto de vv. 6–9, aquí indicado, es para mostrar que los
gentiles creyentes ya han sido bendecidos junto con Avraham , ya sus
hijos, porque confían en confiar y ser fieles. Al confiar y ser fieles, han
hecho tanto como Avraham, el padre del pueblo judío, lo hizo. No tienen
necesidad de agregar a su confianza y fidelidad una cultura extraña, no
necesitan convertirse en judíos u observar las reglas judías. Sin embargo,
ellos, junto con los creyentes judíos, están sujetos a la verdadera Torá ,
"la Torá , según lo confirmado por el Mesías" (6: 2 y N).
10–14 La clave de este párrafo está en la clasificación cuando la palabra
griega “ nomos ” significa la Torá de Dios y cuando significa perversión
legalista de la misma, como se explica en 2: 16bN y 2: 19N. A mi juicio,
la mayoría de las traducciones no hacen esta distinción esencial, no están
"correctamente dividiendo la palabra de verdad" (2 Ti 2:15, KJV), y por
lo tanto ambos tergiversan a Sha'ul y fomentan el antisemitismo. La
siguiente traducción ampliada de vv. 10–13a se representa siguiendo estas
líneas tradicionales pero erróneas:
10
Porque todos los que dependen de tratar de obedecer
laTorá[para ser declarados justos por Dios] viven bajo una
maldición; ya que está escrito: "Maldito todo aquel que no sigue
11
haciendo todo lo que está escrito en el Rollo de laTorá".
También es evidente que nadie llega a ser declarado justo por
Dios al tratar de obedecer laTorá, ya que "El la persona justa
.12
vivirá su vida por confianza ” Además, laToráno se basa en la
confianza, sino en la idea de que“ el que hace estas cosas
 .13
alcanzará la vida a través de ellos ” El Mesías nos redimió de la
maldición. que consiste en tener que vivir bajo laTorá ....
A partir de tal representación, es muy fácil llegar a las siguientes
conclusiones antisemitas:
(1) De acuerdo con el v. 10, dado que el pueblo judío depende de la Torá
, pero (por supuesto) nadie es capaz de hacer todo lo que está escrito
en ella, todo el pueblo judío vive bajo la maldición de Dios.
(2) De acuerdo con el v. 11, al tratar de obedecer la Torá , los judíos
están condenados a la imposibilidad de ser considerados justos por
Dios.
(3) Según vv. 11b-12, la Torá misma es defectuosa, porque no se basa en
la confianza, sino en el legalismo, en "hacer estas cosas", como se
demuestra al citar uno de los versos de la Torá . (Lógicamente, este
razonamiento impugna a Dios mismo; pero la ilógica antisemita tiene
una consecuencia diferente: que si los judíos obedecen una Torá
defectuosa , entonces los mismos judíos deben ser defectuosos).
(4) Finalmente, según el v. 13a, los judíos ya están maldecidos solo por
tener que vivir bajo la Torá .
Afortunadamente, muy pocos de los que dicen ser cristianos sostienen
todas estas opiniones falsas, expresadas aquí en su forma más descarada y
ofensiva. Pero mantener incluso a uno de ellos, incluso en una forma más
débil, e incluso involuntariamente, es un pecado.
Como la mayoría de las personas no leen el texto griego del Nuevo
Testamento y son impulsadas en la dirección de conclusiones antisemitas
por las traducciones generalmente disponibles (que, a su vez, están
influenciadas por las presuposiciones teológicas conscientes o
inconscientes de sus traductores), es todo lo más importante es demostrar,
verso por verso, que el significado intencionado de Sha'ul, que no se
encuentra en las versiones tradicionales, se expresa correctamente en el
Nuevo Testamento judío .
10 Considero que Sha'ul discute lo siguiente: Todos, tanto los legalistas
como los que confían, estarán de acuerdo en que la Torá de Diosrequiere
obediencia a todos sus mandamientos, o, mirándola desde otro ángulo,
Dios no ignora el pecado. Este Sha'ul prueba aquí citando un verso de la
Torá misma, Deuteronomio 27:26.
Sin embargo, a pesar de la opinión contraria de muchos intérpretes
 cristianos, su punto no es que la naturaleza humana imperfecta sea
incapaz de cumplir todos los mandatos de la Torá ; porque ni lo dice ni lo
prueba. Por el contrario, la propia Torá , anticipando quela gente no
alcanzará la obediencia completa y, por lo tanto, dejará de tener
comunión con Dios, establece lo que deben hacer los que desobedecen los
mandatos de la Torá para restaurar tal comunión: deben arrepentirse y, a
veces, deben traer un sacrificio prescrito. El rey David ofrece un buen
ejemplo: obviamente no fue perfectamente obediente a todos los
mandatos de la Torá : cometió adulterio y asesinato. Sin embargo, Dios lo
perdonó después de haberse arrepentido (2 Samuel 11: 1–12: 25; Salmos
32, 51). La Torá no solo espera desobediencia, sino que hace una
provisión explícita para ella, mencionando las ofrendas por el pecado en
veinte capítulos de Éxodo, Levítico y Números y unas 120 veces en el
Tanaj .
Sha'ul no prueba que la Torá no pueda ser obedecida perfectamente,
sino que los legalistas en particular, simplemente por ser legalistas, violan
al menos uno de los mandatos de la Torá ; y por lo tanto, sobre la base de
Deuteronomio 27:26 y los otros versos citados, (1) no alcanzan la vida,
(2) no son justos, y (3) están bajo una maldición.
11 ¿Cuál es el comando que violan los legalistas (v. 10N)? ¡Se puede
argumentar que no es nada menos que la creencia en el Sh'ma ! El Sh'ma
dice: "Oye, Israel, Adonai nuestro Dios, Adonai es Uno" (Deuteronomio
6: 4). Pero si los legalistas, que se hacen pasar por creyentes pero en
realidad son judaizantes, insisten en que los gentiles deben someterse a la
versión judía no mesiánica de la Torá , entonces están diciendo que Dios
es solo Dios de los judíos, y no de los gentiles (compare Ro 3: 29-30), y
por lo tanto, ¡que Dios no es uno sino dos! Este es un tema central en
Gálatas y romanos, tal vez el problema central.
Aunque los legalistas violan el mandato del Sh'ma , pero creo que a lo
que se refiere Sha'ul no es eso, sino simplemente el mandato de confiar en
Dios, de basar todas las acciones de uno en confiar en Dios y serle fiel. .
No se cita ningún verso de los Cinco libros de Moshe, aunque en su
argumento similar en Romanos, escrito más tarde, Sha'ul hace un midrash
en Deuteronomio 30: 11–14 y lo usa como una prueba sugestiva (ver Ro
10: 6–8 y N ). Sin embargo, para demostrar que la confianza es esencial
para ser declarado justo por Dios, lo hace en el v. 11, como también en
 Ro 1:17, cita a Habacuc 2: 4. Este verso no es de los Cinco Libros de
Moisés, pero es parte de la Tanaj , la Palabra de Dios, inspirada en la "
Torá " ("enseñanza", Mt 5: 17N) y, por lo tanto, autoritaria.
12 El legalismo es exactamente lo contrario de la confianza. El versículo 11
asume esto, pero el v. 12 lo prueba. La prueba es que el legalismo usa una
hermenéutica equivocada. Es decir, en lugar de "dejar que la Torá " en
conjunto "hable por sí misma" (2:19) y, por lo tanto, guiar el
comportamiento, el legalismo selecciona un verso, lo saca de contexto y
lo eleva por encima del resto de la Torá , por lo que que se sustituye a la
Torá como la máxima autoridad, se convierte en “un canon dentro del
canon.” el verso es de hecho parte de la Torá y por lo tanto tiene la
autoridad de Dios detrás de él, pero sólo a condición de que se entiende
bien con y en relación con el Resto de la Torá . Al ser eliminado de los
efectos modificadores del resto de laTorá , se convierte en la base de una
herejía, la herejía llamada legalismo. (Las herejías basadas en los
versículos de las Escrituras sacadas de contexto son innumerables, y la
miseria que causan está más allá de toda medida).
La herejía del legalismo, cuando se aplica a la Torá , dice que
cualquiera que haga estas cosas, es decir, cualquiera que siga
mecánicamente las reglas de Shabat , kashrut , etc., logrará la vida a
través de ellas, se salvará y entrará en el Reino. De Dios, obtendremos la
vida eterna. No hay necesidad de confiar en Dios, solo obedece las reglas!
El problema con esta escalera simplista al cielo es que el legalismo ignora
convenientemente la "regla" en la que debe basarse la confianza.todas las
reglas que se siguen, que Dios encuentra aceptables (vea la Sección (3) de
2: 16cN). Pero la confianza necesariamente convierte el mero
cumplimiento de la regla en algo totalmente diferente, de hecho, en su
contrario, en la genuina fidelidad a Dios. Por lo tanto, “la obediencia
legalista a la Torá ordena” (es decir, “las obras de la ley”) es en realidad
dis obediencia a la Torá !
La falsa doctrina del legalismo contra la que Shaul está luchando es
una de las que él mismo creyó una vez, y debe suponerse que no estaba
solo. Si bien es injusto, de hecho antisemita, condenar a todo el judaísmo
no mesiánico del primer siglo como legalista, no cabe duda de que la
herejía legalista fue una de las principales formas de relacionarse con la
Torá.. Además, sigue siendo una herejía a veces vista dentro del judaísmo
 no mesiánico en la actualidad. Pero no es solo una herejía judía; también
es una herejía cristiana, y de hecho se puede encontrar en todas las
religiones, y también en las no religiones, es decir, entre los ateos, los
agnósticos y los apatéticos. La herejía dice: "Si hago esto, esto y esto"
(una agenda autodeterminada), "entonces Dios me aceptará, aplaudirá mis
actos y estará obligado a recompensarme por ellos". Si confío en él, le soy
fiel o incluso creo que existe, no tiene importancia ". O, para declarar la
misma herejía, la misma falsa esperanza, en el lenguaje secular que evita
hablar con Dios," si hago tal y cual así, todo estará bien ”. Los psicólogos
y sociólogos tienen un nombre para este enfoque de la vida:“ pensamiento
mágico ”.
El legalismo, es decir, la obediencia legalista a los mandatos de la
Torá , es desobediencia a la Torá . Uno podría estar obedeciendo a cada
mitzvá (excepto, asumiendo, la mitzvá de la confianza), pero si estas cosas
se hacen sin una sincera confianza en el Dios que está allí, el único Dios
que hay, el Dios que envió a su Hijo Yeshua a Sea la expiación por el
pecado (v. 1), entonces toda esta "obediencia" externa es odiosa a Dios
(Isaías 1:14), y la persona que la hace, el legalista, "vive bajo una
maldición", porque no es " haciendo todo lo que está escrito en el Rollo
de la Torá ”(v. 10). Él no está "haciendo" la confianza que debería
motivar a todos a hacer (compare MJ 11: 6). Esto lleva al v. 13.
13 Todos los que cuelgan de una estaca están bajo una maldición
(Deuteronomio 21: 22–23; en "estaca" aquí, ver Hechos 5: 30N). La
maldición mencionada se aplica a los legalistas (vv. 9-12 y NN) y se
establece en el v. 10, que cita Deuteronomio 27:26. Los elementos que
comprenden el contenido de la maldición se detallan en Deuteronomio
28: 15–68.
Pero aquellos que no son legalistas, aquellos que sí tienen confianza,
no están bajo la maldición, porque el Mesías nos redimió a nosotros que
confiamos en él y en Dios de la maldición pronunciada en la Torá en
Deuteronomio 27-28. ¿Cómo? Al ser maldecidos en nuestro nombre ,
en nuestro lugar. Esto lo hizo por su propia elección (Yn 10: 17–18), por
amor a nosotros (Ro 5: 6–8). El hecho de que la justicia de Dios sea
consistente con la expiación del Mesías por nuestros pecados a través de
la muerte y la maldición, no se prueba aquí, pero se demuestra en otros
lugares, tanto en el Tanaj como en el Nuevo Testamento. Ver, por
ejemplo, Isaías 53: 5–6, 12, citado con referencias adicionales en 1 Ke 2:
24–25 & N; también Ro 3: 25–26 y N.
Lo que se prueba al citar Deuteronomio 21: 22–23 al final del v. 13 es
que el hecho de que el Mesías fue crucificado implicaba que se
convirtiera en un maldito. La idea de que el Mesías puede ser maldecido
contradice algunas nociones tradicionales judías sobre el Mesías, pero no
todas. Porque las maldiciones prescritas en Deuteronomio 28: 15–68 son
sufrimientos físicos y emocionales, no espirituales, y ciertamente no son
remoción eterna de la presencia de Dios. La idea de un Mesías que sufre
en simpatía y en compañía del pueblo de Israel es bien conocida en el
judaísmo. El Tanaj lo describe de manera más explícita en Isaías 53, que
muestra claramente al Mesías sometido a la maldición del sufrimiento y
la muerte en nombre de los pecados de otros (enSi Isaías 53 se aplica al
Mesías ver Mt 2: 15N). Para una serie de citas de fuentes judías
posteriores, vea los Capítulos 12 y 17 de Los Textos del Mesías de Rafael
Patai .
El siguiente ejemplo de tal cita es del Talmud babilónico y asume dos
Mesías. Se piensa que el Mesías, hijo de Yosef, sufre como vicario y
muere por Israel, es decir, está "maldito"; mientras que el otro, Mesías,
hijo de David, es considerado como el que establecerá la paz en la tierra.
“'Y la tierra se lamentará' (Zacarías 12:12). El rabino Dosa y los
otros rabinos difirieron en lo que significa este verso. El uno dijo
que se lamentarán por Mashiach Ben-Yosef , quien será asesinado
[en aquellos días]; mientras que el otro dijo que el luto es sobre el
yetzer hara ' [la inclinación al mal], que se matará ... Los rabinos
enseñaron que el Santo, bendito sea, le dirá a Mashiach Ben-
David : yo, y te lo daré, porque está escrito: "El Señor me dijo: 'Tú
eres mi hijo, hoy he sido tu padre; Pídeme, y te daré las naciones
como tu herencia '”(Salmo 2: 7–8). Cuando Mashiach Ben-David
ve que Mashiach Ben-Yosefha sido asesinado, le dirá a Dios:
'¡Amo del mundo! ¡Todo lo que te pido es la vida! Dios le dirá:
"Incluso antes de que dijeras," vida ", tu padre David profetizó
acerca de ti, como está escrito," Él te pidió vida y tú se la diste "
(Salmo 21: 5). ”(Sukkah 52a)
El Nuevo Testamento, por supuesto, muestra que Mashiach Ben-Yosef y
Mashiach Ben-David son la misma persona, Yeshua, cuya descendencia
 humana fue del Rey David, cuyo padre legal pero no físico fue Yosef, y
cuya resurrección ha hecho posible Que venga dos veces y llene ambos
papeles. Para más información sobre Zacarías 12: 10–14, vea Yn 19: 37 y
N, Rv 1: 7 y N.
14 El Mesías debe estar bajo la maldición (v. 13) para pagar la pena
completa por el pecado requerido por la justicia de Dios. ¿Por qué hizo
esto? ¿Por qué se molestó él mismo? El versículo 14 da la respuesta, para
que los gentiles puedan recibir la bendición anunciada a Avraham ,
prometida en Génesis 12: 1–3, que se cita arriba en vv. 8–9; y no solo los
gentiles, sino también "nosotros", que incluye a los creyentes judíos.
¿Cómo se apropia esta bendición? Una vez más, como a las 2:17, Sha'ul
resalta que viene por estar en unión con él, de modo que cuando Yeshua
recibe lo que se le promete, los creyentes también lo reciben. Y esto, una
vez más, se produce a través de la confianza y la fidelidad, no a través
del legalismo.
Lo que se prometió, a saber, el Espíritu (ver vv. 2, 5). Sin embargo,
el griego dice, literalmente, "la promesa del Espíritu", que podría
significar alternativamente, "lo que el Espíritu prometió", a saber, que
todos los Goyim serían bendecidos (v. 8).
15–17 Juramento. El diathêkê griego no significa "juramento", pero
significa (1) "pacto", equivalente a b'rit hebreo , o (2) "testamento". Por
lo tanto, "jura un juramento" (v. 15) es literalmente " ratifica un pacto
”o“ hace un testamento ”; de la misma manera, “un juramento jurado
por Dios” (v. 17) es literalmente “un pacto previamente ratificado” o “un
testamento hecho previamente”. Pero, por las siguientes razones, ni
“pacto” ni “testamento” es una buena interpretación aquí.
En la Biblia, un pacto es hecho unilateralmente por un partido
superior, ya sea Dios o un rey conquistador, con el partido inferior, el
pueblo de Dios o los vasallos conquistados, quienes Solo someterse a los
términos anunciados. En el presente caso, Dios hizo promesas a Avraham
en un pacto. Pero en el inglés moderno uno piensa en un pacto como un
contrato, establecido entre iguales y alterables por cualquiera de las
partes. Evité el término "pacto" aquí porque las connotaciones modernas
están en conflicto con el punto de Sha'ul.
Del mismo modo, aunque la palabra "herencia" aparece en el v. 18, no
utilicé "voluntad" porque una persona puede cambiar su voluntad
 agregando un codicilo.
Pero un juramento, una vez jurado, no puede ser alterado por nadie, ni
siquiera por el que lo juró. Y dado que Dios hizo un juramento cuando
hizo las promesas a Avraham (Génesis 22: 16–17, MJ 6: 13–18), la
declaración de “juramento” es consistente con el registro bíblico.
16 En el Tanaj, el término “semilla” ( zera hebrea), como la “posteridad”
inglesa, se usa en singular como un sustantivo colectivo para referirse a
todos los descendientes de una persona. Por lo tanto, el p'shat (sentido
simple, Mt 2: 15N) de este texto tiene "simiente" que se refiere a los
descendientes de Avraham. Pero Sha'ul no está exponiendo el p'shat ;
más bien, su énfasis en la forma singular de la palabra permite que la
semilla brote en un midrash rico en capas :
(1) Israel es el hijo de Dios.
(2) El Mesías es el Hijo de Dios.
(3) Israel desciende de Avraham, es la semilla de Avraham, los hijos de
Avraham.
(4) Los verdaderos hijos de Avraham son aquellos que confían.
(5) Aquellos que confían en Yeshua están unidos a él por esa confianza:
son parte de su Cuerpo, uno con él, uno, singular.
(6) En el pensamiento del Tanaj , un rey representa a su pueblo hasta el
punto de ser uno con ellos; y el rey de Israel es tratado representando
a Israel, representándolos, siendo uno con ellos.
(7) El Mesías Yeshua es el Rey de Israel, el Hijo prometido de David,
uno con Israel.
(8) Al confiar, los gentiles se identifican con y, en cierto sentido, forman
parte de Israel.
(9) Todas las promesas de Dios alcanzan su culminación y cumplimiento
en el Mesías, que es la “semilla” de Abraham.
Todas estas nueve verdades llevan a este verso, y este verso lleva a estas
nueve verdades, cada una de las cuales se expresa con mayor detalle en
otras partes de Gálatas y el resto de la Biblia (ver, entre otros , Oseas 11:
1; Mt 2: 15 & N; Yn 17: 20–26; Ro 9: 6–13 & NN; 2C 1: 20 & N; y
debajo, 3: 26–4: 7 & NN, 4: 21–31 & NN).
17 La parte legal de la Torá nació en los días de Moshé, 430 años después
que Avraham. En el judaísmo, la palabra " Torá " generalmente significa
uno de los siguientes: (1) el Chumash (Pentateuco, Cinco Libros de
 Moisés), (2) el Tanaj (las Escrituras Hebreas), (3) el Tanaj (Ley Escrita)
juntos con la Ley Oral, o (4) todas las verdaderas enseñanzas religiosas
(ver Mt 5: 17N). En cualquiera de estos sentidos, la Torá incluye las
promesas a Avraham. Pero aquí "la Torá " significa ninguno de estos.
Más bien, Sha'ul está distinguiendo el elemento característico de la
Torá.que se recibió en el Monte Sinaí en el momento de Moshe, sus
partes específicamente legales, de los elementos que existían
anteriormente. Él está contrastando los mandamientos de la Torá con sus
promesas, o, para usar el lenguaje judío de un par de siglos más tarde,
contrastando la halakhah (qué hacer, cómo vivir) con aggadah
(narrativa).
Por lo tanto, incluso si la parte legal de la Torá hubiera requerido
obediencia legalista sin confianza, no podría anular un juramento (o:
"un pacto establecido"; ver más arriba,vv 15–17N) antes por Dios, para
abolir la promesa a Avraham, que dice que los gentiles serán bendecidos
a través de Avraham (vv. 8–9) sin tener que convertirse en judíos o estar
sujetos a la Torá como lo demuestra el judaísmo no mesiánico eso.
18 Si, contrariamente a los hechos, la herencia (hay una conexión punitiva
en el significado con la palabra traducida "juramento" en los vers. 15, 17,
porque esa palabra, " diathêkê ", también puede traducirse como
"voluntad"; véase vv. 15–17N - las herencias provienen de las
voluntades) proviene de (se promete en) la parte legal de la Torá , la
parte halájica (ver v. 17N), que establece las condiciones que deben
cumplirse, entonces ya no proviene de una promesa incondicional .
Pero el hecho es que Dios se lo dio no a Moshe, pero antes a Avraham a
través de una promesa incondicional.que afecta tanto a los gentiles como
a los judíos, y no a través de un código legal destinado únicamente a los
judíos.
Aunque creo que en este verso, " nomos " significa "las partes legales
de la Torá ", ya que eso es específicamente lo que se promulgó en el
momento de Moshe, " nomos " aquí podría significar "legalismo" sin
alterar significativamente el argumento de Sha'ul , que entonces sería: "Si
la herencia viene del legalismo, es decir, al cumplir la condición de seguir
legalmente las prescripciones de la Torá , entonces ya no se trata de una
promesa incondicional". En cualquier caso, " nomos " no puede
simplemente significa " Torá " en el sentido de los primeros cinco libros
 de la Biblia, porque la misma promesa a la que se hace referencia se
establece en la Torá misma, en el libro de Génesis.
19 Entonces, ¿por qué la parte legal de la Torá (ver v. 17N)? ¿Por qué fue
necesario en absoluto, si la promesa (v. 18) es independiente de ella? Se
agregó a la promesa, y al entorno de la historia judía en particular y de la
historia humana en general , para crear transgresiones.literalmente,
“debido a las transgresiones”. Esto último podría significar, “para
contener y limitar las transgresiones”, para evitar que el pueblo judío se
vuelva tan intolerablemente pecaminoso que se vuelva irredimible. Pero
en lugar de esto, creo que significa, como explica Sha'ul en Romanos 7,
que un propósito clave de los mandamientos era hacer que los judíos se
dieran cuenta de su pecado, no que los judíos fueran más pecaminosos
que los gentiles, sino que, al igual que Gentiles, los judíos también “no
alcanzan a ganar la alabanza de Dios” (Ro 3:23). La Torá"Crea"
transgresiones al contener los mandamientos que la gente rompe, de
hecho, que la naturaleza humana rebelde quiere romper perversamente
(Ro 7: 7–12 & NN). Pero al menos en algunos casos, la culpa que sienten
los hace desesperarse por haber ganado la alabanza de Dios por sus
propias obras, de modo que acuden a Dios con toda humildad para
arrepentirse, buscar su perdón y confiar en él (ver Ro 3: 19– 20 y NN, 4:
13–15 y NN, 5: 12–21 y N, 7: 5–25 y NN).
Hasta la venida de la "semilla", Yeshua (v. 16), sobre la cual se
había hecho la promesa. Desde la época de Moshé hasta la venida de
Yeshua, la Torá tuvo este papel de "concienciación". La Torá todavía
existe, sigue vigente (ver 6: 2N), y para aquellos que aún no han llegado a
confiar en Yeshua, todavía tiene esta función. Pero para aquellos que sí
confían en Yeshua y son fieles a él, la Torá ya no necesita servir en esta
capacidad. Sha'ul explica por qué en vv. 21–25.
Es, la Torá , se dictó a Moisés en el Monte Sinaí por medio de
ángeles, un punto hizo tres veces en el Nuevo Testamento (ver Hch 7: 53
y N) y a través de un ser humano mediador, Moshe. Una objeción judía
que se escucha a menudo a las enseñanzas del Nuevo Testamento es que
los judíos no necesitan a Yeshua porque no necesitan un mediador entre
ellos y Dios. Este versículo refuta la afirmación con su recordatorio de
que Moshé mismo sirvió como talmediador - como, para el caso, hicieron
los cohanim y los profetas. Ver MJ 8: 6, 10: 19–21; 1 Ti 2: 5; Éxodo
 20:19; Deuteronomio 5: 2, 5; y esta cita de un trabajo pseudopigráfico
que data del primer o segundo siglo BCE:
"Acércate a Dios y al ángel que intercede por ti, porque él es un
mediador entre Dios y el hombre ..." (Testamento de Dan 6: 2)
20 Se dice que este verso difícil ha tenido unas 300 interpretaciones
diferentes. Su traducción literal: "Ahora el mediador no es de uno, pero
Dios es uno". Mi comprensión de esto es esto: un mediador
necesariamente media entre dos partes, quienes desean afectar el
resultado final. En este caso, Moshé medió entre Dios y los israelitas
porque temían que Dios les hablara directamente (y tal vez esperaban que
a través de Moshé pudieran participar en la configuración de la Torá ).
También los ángeles sirvieron como mediadores (v. 19). Pero las
promesas de Dios a Abraham fueron inmediatas. El punto de Sha'ul
parece ser que debido a que las promesas de la Torá son incondicionales
y vinieron directamente de Dios sin un mediador, son superiores a las
porciones legales de laTorá , que los legalistas aprovechan. (No parece
que la frase “Dios es uno” tenga que ver con el Sh'ma , que parece
irrelevante en su contexto; contraste Ro 3: 29–30 & N).
21–22 ¿Significa esto que la parte legal de la Torá se opone a las
promesas de Dios? ¿Se contradicen entre sí? ¿Dicen cosas diferentes?
¿La parte legal de la Torá ofrece vida a través del legalismo, mientras que
la parte anterior de la Torá , con sus promesas incondicionales a
Avraham, ofrece vida a través de la confianza? ¡Cielo prohibido! (En
esta fuerte negación, vea Ro 3: 4N.) Porque si la parte legal de la Torá
que Dios dio tuvo en sí misma el poder de dar vida, si de alguna
manera automáticamente impartió el Espíritu Santo a los legalistas y los
convirtió en personas que Confía en Dios y le eres fiel.entonces la
justicia realmente habría venido siguiendo legalísticamente tal Torá .
Pero tal cosa es inimaginable. Por el contrario, al contrario, el Tanaj
cierra todo bajo pecado, aprisionando a toda la humanidad (v. 23;
compare Ro 11: 30–32), para que lo que se había prometido pudiera
darse, sobre la base de la fidelidad confiada de Yeshua el Mesías ,
solo a los que siguen confiadamente fieles a él y a Dios. Vea 2: 16cN,
que explica por qué en este verso y en los siguientes, la palabra griega "
pistis " se traduce mejor no como "fe" sino como "fidelidad de
 confianza", y por qué los pistis mencionados son a veces los de Yeshua y
otras veces los nuestros. Necesario para nuestra salvación. Sha'ul había
querido decir aquí en el suelono de ... la fidelidad del Mesías a Dios,
sino de nuestra fidelidad a Yeshua, entonces la frase siguiente, " para
aquellos que continúan confiadamente fieles ", sería superflua. Pero tal
como está, la fidelidad de Yeshua se describe como aplicable solo a
aquellos que, al unirse con Yeshua, han adquirido la misma fidelidad de
confianza que la suya.
23a Antes de que llegara el momento de esta fidelidad confiada (griega
pistis ; ver 2: 16cN) de Yeshua , fuimos encarcelados. La palabra griega
traducida " esto " en vv. 23-26 en realidad significa "el". En griego, el
artículo definido a veces carece de importancia y no necesita ser
traducido en absoluto; sin embargo, aquí creo que se refiere no a pistis en
general, sino específicamente a la propia pistis del Mesías , mencionada
en el versículo anterior. En otras palabras, "el pistis " es esta fidelidad de
confianza particular que el Mesías demostró en su vida,especialmente
cuando sufrió los eventos que llevaron a su muerte. Antes de que llegara
el momento, antes de que Dios le presentara a la humanidad este ejemplo
insuperable de lo que realmente es la fidelidad de confianza, los judíos
fuimos encarcelados por un tipo específico de pecado, el legalismo, que
surgió de una interpretación errónea de la Torá (ver v. 23bN). Los
gentiles fueron encarcelados por sus pecados también; ver v. 22, Ro 1:
16–2: 16 y Ro 11: 30–32, que desarrollan este tema, la universalidad del
pecado y la razón de ello, en otros contextos.
Un sentido alternativo sería: "Antes de que llegara el momento de que
confiemos [en Yeshua] y seamos fieles [a él], estábamos encarcelados".
Si la interpretación anterior es correcta, como creo que es, entonces Sha'ul
es hablando del período anterior a la fecha de la aparición de Yeshua en la
escena de la historia humana; si es lo último, podría hablar del tiempo
anterior a la predicación del Evangelio en una región en particular o del
tiempo en la vida de una persona antes de su fe. Las traducciones que
eliminan el artículo definido, que dicen "Antes de que viniera la fe ..." o
"Antes de que llegara el momento de la fe ...", alientan la idea errónea y
antisemita de que antes de Yeshua nadie había creído en Dios.
23b En sujeción al sistema que resulta de pervertir la Torá -
específicamente, sus partes legales (ver v. 17N) - hacia el legalismo. (La
discusión de 2: 16bN y Ro 3: 20bN es un requisito previo e integral para
lo que sigue). Estas trece palabras en inglés traducen dos palabras griegas,
" upo nomon ", literalmente, "bajo la ley". La interpretación habitual de
este verso es Sha Digo que los judíos fueron encarcelados por la Ley
Mosaica hasta que Cristo vino, pero ahora están libres de ella. "¡Así que
come un sándwich de jamón!" Sin embargo, " upo nomon, "Usado diez
veces en el Nuevo Testamento (aquí, 4: 4, 5, 21; 5:18; Ro 6:14, 15; y tres
veces en 1C 9:20), pero solo por Sha'ul, debe ser entendido como un
término técnico que él acuñó para analizar un aspecto del concepto de
legalismo. Vea el razonamiento desarrollado en 2: 16bN y Ro 3: 20bN en
relación con la frase griega, “ erga nomou ” (“obras de ley”).
Aunque el uso figurativo de la palabra " upo " y su equivalente en
inglés, "debajo", puede ser neutral y significar simplemente "dentro del
marco de" (ejemplo: "bajo su tutela"), también puede tener una valencia
negativa y connote opresión significa "en sujeción a" o "agobiado por".
Pero cuando Sha'ul significa "en el marco de la Torá ", utiliza una frase
diferente, " en nomô " ("en ley", Ro 2: 12 y N, 3: 19 y N); también note
su uso único de la palabra " ennomos " ("en-lawed") en 1C 9: 21 & N. Por
escrito " upo nomon”Está claramente expresando el sentido subyugativo
de la palabra, porque la frase siempre aparece en el contexto de opresión:
encarcelamiento (aquí), esclavitud (4: 4, 5, 21; Ro 6: 14–15), o está
siendo controlada por los malos deseos de la vieja naturaleza de uno
(5:18). En 1C 9: 20–22, Sha'ul etiqueta a cuatro grupos diferentes de
personas con quienes trata de empatizar; 1C 9: 20bN explica por qué "los
que están bajo la ley" en este pasaje están oprimidos. (Ya'akov usa " upo
tou nomou " "bajo la ley" en un contexto negativo en la frase "condenado
bajo la Torá como transgresores" (Ya 2: 9); pero a diferencia de Sha'ul,
no es para él un técnico término que implica inherentemente la opresión.
" Upo nomon " no significa "sujeto a la parte legal de la Torá ", que
ha sido el tema de discusión desde el v. 17, porque la parte legal de la
Torá no es temporal, no está abrogada por la venida del Mesías (Mt 5: 17
y N). Es cierto que se han transformado elementos específicos de la Torá
(especialmente el sistema de sacrificios; ver Judíos mesiánicos 7–10), se
han abolido algunos castigos para aquellos que se han unido con el
Mesías (3: 10–13 y NN), el rol de el Espíritu Santo se ha hecho explícito
(Yn 14: 26 & N, 15:26; Ro 8: 1–13 & NN), la relación de los gentiles
conSe han explicado los judíos en la comunidad mesiánica unida (Hechos
 15: 1–29 y NN, Ep 2: 11–22 y NN), y el Nuevo Testamento se ha dado
como Torá (MJ 8: 6b y N). Sin embargo, la mayoría de las ordenanzas y
estatutos, tanto las mitzvot cívicas y ceremoniales como las éticas, siguen
siendo las mismas, incluso si se han reorganizado las prioridades entre
ellas (2: 12bN, Yn 7: 22–23). Lo que se ha puesto fin a la muerte y
resurrección de Yeshua no es la parte legal de la Torá, sino la necesidad
de que los judíos intenten ganarse el favor de Dios a través del sistema
que resulta de pervertir la Torá en el legalismo. Esto es por qué nadie
tiene que ser en opresor sujeción a Ya no más.
Este sistema legalista opresivo mantuvo al pueblo judío encarcelado
bajo custodia hasta que llegó Yeshua. Había dos aspectos de esta tutela:
protección y dureza. La prisión no es un lugar agradable, pero
proporciona una medida de protección del mundo exterior, de ciertos
tipos de tentaciones, de personas enojadas que podrían dañar a los
prisioneros. Sha'ul evoca la imagen de ambos aspectos del
encarcelamiento.
24 La Torá funcionó como custodio hasta que llegó el Mesías. La palabra
traducida como "custodio" es " paidagôgos ", literalmente, "niño-líder".
En la antigua Grecia, un paidagôgos era un esclavo que conducía a un
niño hacia y desde la escuela. Por lo tanto, no es sorprendente que la KJV
emita la frase “la ley fue la que nuestro maestro nos trajo [a los judíos] a
Cristo”. Pero a pesar de que la palabra inglesa “pedagogía” se deriva de
ella, los paidagôgos no tenían funciones de enseñanza (ver Arndt y
Gingrich, un léxico griego-inglés ..., ad loc .); y aunque la Torátenía
como uno de sus objetivos llevar al pueblo judío al Mesías, como dice
Sha'ul explícitamente en Ro 10: 4 & N, eso no es la importancia del
presente verso. Los payagôgos en realidad habrían sido un disciplinario
severo, contratado para hacer un trabajo, con el niño obligado a
obedecerlo. Así, la Torá , porque se pervirtió en el legalismo, que se sirve
en el papel de la disciplina dura para el pueblo judío, que proporciona
cierta protección, pero en general, haciendo que la persona judía
consciente de muchas transgresiones (ver v. 19 & N), por lo que
nosotros, los Judios podría volverse de Cumplir con las normas
legalistas y ser declarado forense justamente (2: 16aN) sobre la base de
nuestra confianza y fidelidad. a Yeshua, cuya fiel confianza en Dios
Padre compró nuestra salvación.
25 Por lo tanto, ahora que ha llegado el momento para este ejemplo
incomparable de fidelidad confiada que Yeshua mostró , la misma
fidelidad confiada que tenemos ahora también porque estamos unidos a él
(v. 26), los judíos ya no estamos bajo el legalismo de ningún tipo. , ya no
bajo custodia.
26 Esta fidelidad de confianza que Yeshua demostró no solo pertenece a
los judíos ("nosotros", v. 25), sino a todos ustedes, tanto creyentes judíos
como gentiles en él. Si los judíos y los gentiles ejercen esta fidelidad
confiada, que nos pertenece a ambos en virtud de nuestra unión con el
Mesías (ver 2: 17–18N), entonces los judíos y los gentiles son ... hijos de
Dios, adoptados como hijos de Dios ( 4: 5) sobre la base de nuestra unión
con el Mesías Yeshua, que él mismo ya es el Hijo de Dios.
27 La unión con el Mesías se produce al sumergirse en el Mesías. La
palabra griega para "sumergido" es una forma de " baptizô ", que
generalmente se traduce como "bautizado"; vea Mt 3: 1N en “Immerser”.
La palabra “ baptizô ” implica inmersión para absorber las cualidades de
la sustancia sumergida y, por lo tanto, transformarse. Si eres un
inmersocreyente, has absorbido algunas de las cualidades del Mesías y
estás siendo continuamente "cambiado a su imagen misma, de un grado
de gloria a otro, por Adonai el Espíritu" (2C 3:18). Esta inmersión en el
Mesías se produce no solo a través de mojarse, sino a través de la oración
a Dios, en la cual uno se arrepiente de su forma de vida pecaminosa y
acepta la expiación y el señorío de Yeshua el Mesías. Aquí Sha'ul dice
que esto es equivalente a haberse vestido con el Mesías.
28 Los gentiles que al confiar en Yeshua y mantenerse fieles a él se han
convertido en hijos de Dios, que se han sumergido en el Mesías, que se
han vestido con el Mesías, son socios iguales a los judíos en el Cuerpo del
Mesías, declarados justos por Dios. sin que tengan que adoptar ningún
otro distintivo judío. Este es un punto que Sha'ul hace repetidamente en
sus escritos; ver Ro 3: 22–23, 29–30; 4: 9–12; 10:12; 11:32; 1C 12:13; Ep
2: 11–22; 3: 6; Co 3:11 - y estas referencias no agotan la lista; muchos
otros versos, especialmente en Romanos, expresan la misma idea. Por lo
tanto, los creyentes judíos y gentiles deben tratarse entre sí como iguales
ante Dios, de igual valor como seres humanos. Así que los creyentes
deben ser esclavos y hombres libres, y también los hombres y mujeres
creyentes. Y eso es realmente todo lo que este verso tiene que decir.
Sin embargo, el verso se usa mal en la polémica contra el judaísmo
mesiánico de la siguiente manera: “¡Ustedes, los judíos mesiánicos, no
deben separarse de nosotros los cristianos gentiles al tener sinagogas
mesiánicas! ¿No sabes que 'en Cristo no hay judío ni griego'? Así que sé
como nosotros, abandona tus distintivos judíos, deja de observar la Torá y
las fiestas judías, deja todo eso atrás; y adoren con nosotros en nuestras
congregaciones orientadas a los gentiles, viviendo nuestro estilo de vida
gentil ". El mal uso consiste en concluir que, debido a que no hay
distinción a los ojos de Dios entre la justicia forense (2: 16aN) de los
gentiles creyentes y de los judíos creyentes, por lo tanto, los judíos tienen
prohibido observar los mandamientos dados por Dios. Tal conclusión
desafía tanto la lógica como la práctica de los primeros creyentes.
Además, desafía la gramática de la oración misma. La oración
contiene tres pares paralelos: judío ... gentil, esclavo ... hombre libre,
hombre ... mujer. Obviamente, todavía hay diferencias físicas,
psicológicas y sociales observables entre hombres y mujeres y entre
esclavo y hombre libre (aún hoy en día siguen existiendo en el mundo
decenas de millones de esclavos), a pesar de que en unión con el Mesías
Yeshúa que son todos uno, hasta el momento como su aceptabilidad ante
Dios se refiere. Lo mismo ocurre con los judíos y los gentiles: la
distinción permanece; El verso no lo borra.
La Biblia reconoce tales diferencias entre varios grupos. La Torá tiene
órdenes que se aplican al rey pero no a sus súbditos, a los cohanim pero
no a otros judíos, a los hombres pero no a las mujeres. El Nuevo
Testamento también tiene diferentes mandatos para hombres y mujeres,
esposos y esposas, padres e hijos, esclavos y amos, líderes y seguidores,
viudas y otras mujeres (véase 1C 11: 2–16, 14: 34–36; Ep 5: 22–6: 9; Co
3: 18–4: 1; 1 Ti 3: 1–13,5: 3–16; MJ 13: 7,17; 1 Ke 3: 1–7); y hace
demandas especiales a los pastores, ancianos, shammashim (diáconos) y
evangelistas que son apropiados para sus oficios, pero que nunca se
considera que socavan la igualdad de todos los creyentes ante Dios.
De manera similar, persisten las diferencias entre judíos y gentiles, las
diferencias en los antecedentes culturales y la herencia religiosa, las
diferencias en lo que Dios les ha prometido como pueblo (pero no las
diferencias raciales, como afirman los antisemitas), y las diferencias en lo
que se les manda. No es para los cristianos gentiles tratar de prevenirLos
creyentes judíos toman conciencia de esas diferencias y construyen sus
estilos de vida de una manera que las refleja, siempre y cuando la lección
de Gálatas sea escuchada, que es la igualdad y la comunión en el Cuerpo
del Mesías entre judíos y gentiles que deben ser alimentados y
preservados. . No es que haya una raza o una nacionalidad, sino una
comunidad mesiánica.
Pero nada en el Nuevo Testamento impide que un creyente judío elija
adorar con creyentes gentiles en una iglesia orientada a los gentiles; del
mismo modo, nada impide que un creyente gentil elija adorar con
creyentes judíos en una congregación judía mesiánica. En cualquier
situación, lo que el Nuevo Testamento ordena es la comunión e igualdad
entre judíos y gentiles en el Cuerpo.
Ni judíos ni gentiles, ni esclavos ni hombres libres, ni hombres ni
mujeres. Las tres parejas en este verso reflejan las palabras pronunciadas
por los hombres judíos (gratuitos) en sus oraciones matutinas (ver, por
ejemplo, JH Hertz, El Libro de Oración Diaria Autorizado , Nueva York:
Bloch Publishing Company, edición revisada 1948, págs. 18– 21):
“Alabado seas, Adonai , nuestro Dios, Rey del universo, porque
no me has hecho un gentil.
“Alabado seas, Adonai , nuestro Dios, Rey del universo, porque
no me has hecho mujer.
"Alabado seas, Adonai , nuestro Dios, Rey del universo, porque
no me has hecho esclavo".
(Del mismo modo, los gentiles y las mujeres estaban limitados a ciertas
partes del área del Templo; ver Ep. 2: 14 y N). La mayoría de las
explicaciones judías ortodoxas de estas oraciones evitan la implicación de
que los hombres judíos libres tienen un estatus especial con Dios. no ha
faltado En cualquier caso, Sha'ul, con radical finura, dice que en el
Cuerpo del Mesías, Dios ha abolido tales presuntas distinciones de
estatus.
Según el pastor mesiánico judío Mark Kinzer, el testimonio al mundo
de que el Mesías reconcilia a judíos y gentiles requiere que no repriman
su identidad judía o gentil, sino que mantengan sus identidades mientras
se relacionan entre sí con amor y, por lo tanto, manifiestan unidad. Si se
suprime la identidad judía o gentil, la reconciliación es invisible y, por lo
 tanto, no es un testigo.
29 Ya sea judío o gentil, si perteneces al Mesías, eres semilla de Avraham
en estos sentidos:
(1) Eres uno con el Mesías que es la "semilla" en el sentido midrashic
del v. 16.
(2) Al tener el mismo tipo de fidelidad de confianza que Avraham tenía,
usted se prueba a sí mismo como su descendencia espiritual (vv. 7, 9).
(3) Estás unido a Israel (6:16), que son la semilla física de Avraham.
Así ustedes son herederos según la promesa de vv. 8, 18.
¿Son los gentiles hijos de Avraham en toda regla, o son niños de
segunda clase? Maimónides respondió a una pregunta similar de un
converso gentil al judaísmo. En su "Carta a Ovadyah el Proselyte", él
aconsejó: "Usted debe decir, 'nuestro Dios y Dios denuestros padres,
'porque Avraham es tu padre'. La carta se cita extensamente en Ro 4:
16N. Sha'ul es igualmente insistente en la plena igualdad de los creyentes
gentiles en el Mesías.

CAPÍTULO 4
3 Espíritus elementales del universo (el término se usa nuevamente en el
v. 9, también en Co 2: 8, 20). Nosotros, tanto judíos como gentiles,
éramos esclavos de ellos. Los gentiles sirvieron a estos espíritus
demoníacos como dioses. Los judíos, aunque conocían al único Dios
verdadero, a veces eran desviados por espíritus demoníacos, incluido el
espíritu demoníaco del legalismo. Los judíos sirvieron a este espíritu cada
vez que pervertían la Torá en un sistema legalista (3: 23b & N). El hecho
de que los judíos también estuvieran limitados por espíritus demoníacos
se indica en Ep 2: 3. Véase también vv. 8–10 y N.
4–5 En una sección del Talmud que revisa una variedad de especulaciones
mesiánicas, aparece lo siguiente:
“En la escuela de Eliyahu se enseñó que el mundo existirá durante
seis mil años. En los primeros dos mil hubo desolación, durante
dos mil años la Torá floreció, y los próximos dos mil años son la
era mesiánica. Pero a través de nuestras muchas iniquidades, todos
estos años se han perdido ”. (Sanhedrin 97a-97b)
Las notas a la edición en inglés de Soncino dicen acerca de los primeros
2,000 años que “desolación” significa “no Torá ”. Respecto de los
segundos 2,000 años, las notas dicen que “la Torá floreció” no significa
que la Torá cese después, sino que la Torá Se menciona para distinguir
este periodo del siguiente. Aunque estoy de acuerdo en que la Torá no
terminó cuando vino Yeshua el Mesías, creo que la nota pretende ser una
polémica contra la enseñanza cristiana común de que la Toráha sido
abolido. En los terceros 2,000 años, Soncino dice: "Es decir, el Mesías
vendrá dentro de ese período". Esto también es una polémica contra la
enseñanza del Nuevo Testamento de que él vino al principio de la misma
(así como "desolación" y " Torá " comenzaron sus eras ). Finalmente, una
nota sobre la oración final dice: “Debería haber venido al comienzo de los
últimos dos mil años; "La demora se debe a nuestros pecados". En
respuesta a este atrevido comentario, obviamente dirigido contra la idea
de que Yeshúa es el Mesías, uno debe proclamar que, en términos de la
enseñanza anterior, el Mesías sí vino al principio de los 2,000. Año de la
era mesiánica, cuando llegó el momento señalado.
Dios envió a su hijo. En Pp 2: 6–8, Sha'ul habla de la existencia
prehumana de Yeshua "en la forma de Dios". Nació de una mujer. Es
decir, tomó forma humana. Esto es lo más cerca que Sha'ul llega a decir
algo sobre el nacimiento virginal de Yeshua (reportado explícitamente en
Mattityahu 1–2 y Lucas 1–3; compara Ro 1: 3–4).
Nacido en una cultura en la que la perversión legalista de la Torá
era la norma. Esta larga frase traduce " upo nomor (" conforme a la ley
") de manera diferente a 3: 23b (vea la nota allí), porque la expresión que
se ajusta la mayor parte del tiempo pierde los matices cuando el foco de
atención está en Yeshua el Mesías. Para todos los demás, "según la ley"
es un término técnico que significa "en sujeción al sistema que resulta de
pervertir la Torá en legalismo", y tal vez incluso implique, "en sujeción a
una propensión interna a cometer el pecado de convertir a Dios". Torá de
gracia en un sistema legalista ". Por supuestoYeshua no tenía tal
propensión, ni estaba "sujeto a" nada, en el sentido de ser oprimido a
pesar de sí mismo. Se sometió voluntariamente a la voluntad de Dios de
nacer como judío en una sociedad judía dominada por el legalismo (como
lo experimentó el propio Sha'ul cuando era más joven; véase 1: 13–14).
¿Por qué nació Yeshua en una sociedad así? Para que pueda redimir
a los que están sujetos a este legalismo. ("En sujeción a este legalismo"
 otra vez es una representación de " upo nomon ".) Yeshua tuvo que
someterse a estar en la misma situación en que estamos los humanos para
redimir a la humanidad; por lo tanto, él "nació de una mujer". Además,
tuvo que someterse a las circunstancias especiales en que se encuentran
los judíos, es decir, estar legalmente obligado por un pacto de obedecer la
Torá (Éxodo 24: 7) y al mismo tiempo estar en una cultura donde la
norma es pervertir la Torá en un sistema legalista, para permitirnos,
tanto a los judíos como a los gentiles, ser hijos de Dios,adoptado por
Dios el Padre (ver Ro 8: 14b – 16 y N). Romanos 8: 3 y MJ 2: 14–18,
4:15 tratan el mismo tema y son comentarios esenciales en este versículo.
La empatía de Sha'ul con las situaciones de varias clases de personas no
salvas (1C 9: 19–23 y NN) bien puede ser una imitación del Mesías (1C
11: 1), como se refleja en estos dos versos (y ver v. 12 y N).
6 Abba . Ver Mk 14: 36 y N, Ro 8: 14b – 16 y N.
8–10 Los seres que en realidad no son dioses, es decir, los ídolos, son una
especie de espíritus elementales (v. 3 y N). Los gentiles a quienes está
escribiendo Sha'ul les sirvieron antes de que vinieran a confiar en Yeshua.
El judaísmo, como lo señaló con elocuencia el rabino judío
conservador Abraham Heschel en sus escritos, es una religión basada en
la santificación del tiempo. La vida comunal judía prospera al celebrar
tiempos prescritos por la Biblia. Los días especiales vienen una vez a la
semana - Shabat . Los meses se anotan en Rosh-Chodesh , el "jefe del
mes", que se celebra cuando la luna nueva se hace visible y comienza un
mes del calendario judío. Las estaciones incluyen los tres Festivales de
Peregrinos: Pesaj (Pascua), Shavu'ot (Semanas, Pentecostés) y Sukkot
(Tabernáculos) - junto con Rosh-HaShanah (Año Nuevo), Yom-
Kippur(Día de la Expiación), Janucá (Dedicación, Luces), Purim (Lotes)
y otros festivales menores y ayunos. Los años son el Año Sabático (cada
siete años), el Año Jubilar (cada cincuenta años) y otros años
relacionados con el diezmo; y puede haber una referencia a los eventos
del ciclo de vida de milah (circuncisión), pidyon-haben (dedicación del
hijo primogénito), el matrimonio y las ceremonias relacionadas con la
muerte. Ver también Co 2: 16–17 y NN.
Pero cuando los gentiles no observan estas fiestas judías por alegría al
compartir lo que Dios le ha dado al pueblo judío ni por identificación
espiritual con ellos, sino por el miedo inducido por los judaizantes que los
han convencido de que a menos que hagan estas cosas, Dios no aceptará.
ellos, entonces no están obedeciendo la Torá sino sometiéndose al
legalismo; y el legalismo es solo otra especie de esos espíritus
demoníacos elementales, débiles y miserables , no mejor que los ídolos
dejados atrás.
(Sin embargo, una interpretación alternativa es que los "días, meses,
estaciones y años" de este pasaje no se refieren a las fiestas judías en
absoluto, sino a las fiestas paganas gentiles, que reflejan natural y
directamente a "esos espíritus elementales débiles y miserables". Según
este entendimiento, a Sha'ul le preocupaba que sus ex conversos paganos
pudieran regresar a estas festividades paganas.
Los cristianos gentiles que eligen agregar una identificación cultural
con los judíos a la identificación espiritual que ya han hecho al confiar en
el Mesías judío, o que disfrutan de la belleza y el significado de los
rituales judíos, son, según Romanos 14 y 1 Corintios 8, gratis para
observarlos Además, los cristianos gentiles por sí mismos han
desarrollado muchas adaptaciones de las ceremonias judías. La idea
misma de un servicio semanal en la iglesia del domingo es una
adaptación del Shabat judío (ver Hechos 20: 7 y N, 1C 16: 2 y N). Se dice
que la Navidad se celebra el 25 de diciembre porque Janucá comienza el
día 25 del mes judío de Kislev. Erich Werner escribió un libro completo
que detalla las raíces judías de varias prácticas de adoración cristiana (El
puente sagrado: la interdependencia de la liturgia y la música en la
sinagoga y la iglesia durante el primer milenio , 1959). Durante la
Semana Santa, que conmemora los últimos días de la vida de Yeshua y su
resurrección, el Jueves Santo conmemora la Última Cena, que fue un
Seder de Pascua ; así, casi cualquier ritual del Jueves Santo tiene alguna
relación con el de Pesaj. Tengo en mis archivos una docena de Hagadías
cristianas (liturgias de la Pascua); muestran diversos grados de semejanza
con el original judío. Si su fidelidad a la Hagadá judíaes mayor o menor
no tiene significado religioso. Lo que sea que acerque a los fieles
cristianos gentiles a Dios, o haga que su comportamiento sea más
piadoso, debe ser juzgado positivamente; El judaísmo del ritual y la
ceremonia es una cuestión de indiferencia religiosa. Pero un gentil que
supone que obtiene la aprobación de Dios al conformar sus ceremonias
religiosas a la práctica judía, viola el mensaje de Gálatas al someterse al
legalismo. Hay muchos cultos al margen del cristianismo que fomentan
 tal judaización legalista de los gentiles.
Ya que Sha'ul está escribiendo para corregir un error gentil, ya que
está escribiendo a los gentiles en Galacia, ya que él es el emisario de los
gentiles, sus comentarios aquí no tienen relevancia alguna para los
creyentes judíos, excepto como una advertencia para evitar el legalismo.
general. Es decir, usar estos versos como una cuña para alejar a los
creyentes judíos de la celebración de Shabat.La Pascua, el resto de las
fiestas judías y otras costumbres judías, es apropiarse de ellos para un
propósito que contradice la enseñanza y la práctica de Sha'ul. Porque
sabemos que el mismo Sha'ul hizo esfuerzos sustanciales como creyente
para observar las fiestas judías (Hechos 20: 16 y N, 1C 16: 8–9 y N), y
que la comunidad mesiánica de Jerusalén seguramente lo hizo. El Nuevo
Testamento no se opone a la observancia judía mesiánica de las fiestas
judías. Los judíos mesiánicos son, por lo menos, libres de observar todas
las fiestas y costumbres judías sin interferencia de otros creyentes judíos
o gentiles, y sin ser sometidos a ninguna acusación o sentimiento de culpa
relacionado con el "judaizar", ya que es imposible judaizar a los judíos (
2: 14bN). El grado en que, las circunstancias bajo las cuales,observar las
fiestas y otras costumbres judías es un tema digno de investigación por
parte de los creyentes (para más información, vea el Manifiesto
Mesiánico Judío , Capítulo V, titulado “Torá”). Pero la investigación
debe ser llevada a cabo por creyentes libres de prejuicios contra la Torá .
No creo que estos versos prohíban la celebración de la Navidad, el
Viernes Santo, la Pascua y otros eventos de los calendarios cristianos
seguidos por varias denominaciones cristianas. En contraste con las
festividades judías, la Biblia no exige ni garantiza la celebración de estas
festividades. Por lo tanto, los principios de Romanos 14 y 1 Corintios 8
gobiernan: aquellos que desean celebrar, pueden; y aquellos que prefieren
no hacerlo, pueden no: todo lo que se haga honra al Señor y construye la
Comunidad Mesiánica.
12 Me pongo en tu lugar. Hay más sobre la práctica de Sha'ul de empatizar
con los demás, de "convertirse en todo para todos los hombres", en 1C 9:
19–23 y NN.
13–15 Para algunas especulaciones sobre cuál era la condición física de
Sha'ul , vea 2C 12: 7N en su "espina en la carne".
17–18 Sobre el celo, ver Ro 10: 2 y N; también 1 Reyes 3:13, "¿Quién te hará
daño si te conviertes en fanáticos de lo que es bueno?"
21 En sujeción al sistema que resulta de pervertir la Torá en legalismo.
Ver 3: 23bN.
22–23 Vea Génesis 16 y 21: 1–21 para lo que dice la Torá sobre Avraham y
sus dos hijos. Uno, Ismael, nació de la esclava Agar. El temor de
Avraham y Sarah de que Dios no les daría un hijo los indujo a usar la
capacidad de maternidad de su criada Agar. Su forma de forzar la mano
de Dios, de producir su propia débil pseudo cumplimiento de la promesa
de Dios, era demasiado acorde con las capacidades limitadas de los
seres humanos (literalmente, "de acuerdo con la carne"; ver Ro 7: 5N).
Por otro lado, el otro , Isaac, nació por la mujer libre Sarah a través
del poder milagroso de Dios cumpliendo su promesa (literalmente, "a
través de la promesa"), que él le hizo a ella en Génesis 18: 9– 15.
24a Para hacer un midrash , allêgoroumena griega , "ser alegorizado".
Midrash hebreo significa "estudio, interpretación"; se deriva de " lidrosh
" , "para buscar". La mayoría de la literatura judías de Midrashic presenta
aspectos éticos y devocionales de la Biblia, a veces extrayendo y
aplicando lo que está manifiestamente allí, ya veces imponiendo
significados en los textos, aunque la norma en el judaísmo no es hacer un
midrash que viole el p'shat (sentido simple) del texto (ver Mt 2: 15N).
Aquí Sha'ul va más allá del p'shat.De los textos de Génesis, aunque sin
violarlos. Su aplicación de ellos es audaz e impactante; porque aunque los
judaizantes pueden reclamar el descenso físico de Sarah, Sha'ul los llama
descendientes espirituales de Agar. Apocalipsis 11: 8 tiene una inversión
igualmente sorprendente de las identificaciones judías tradicionales. Pero
tales conmociones no se limitan al Nuevo Testamento; consulte Ezequiel
23, 34 y Oseas 1–2 para ver ejemplos comparables en el Tanaj.
24b – 25 Las dos mujeres son dos pactos. Sha'ul no explica todo, pero
cuenta con sus lectores para obtener su punto de todos modos. Así que el
único pacto al que se hace referencia es del Monte Sinaí, la Torá de
Moshé. Tiene hijos para la esclavitud, pero no porque sea mala (en
ninguna parte el relato de Génesis denigra a Agar); por lo tanto, no hay
razón para degradar la Ley Mosaica sobre la base de este pasaje. La Ley
Mosaica da a los niños la “esclavitud”, para ser esclavizados por los
 “espíritus elementales débiles y miserables” (v. 9) del legalismo, porque
las personas pervierten la Torá en un sistema legalista (vv. 21–23 y NN).
Quien hace esto El presente YerushalayimEs decir, la comunidad judía
no mesiánica del primer siglo, tanto su establecimiento como las personas
leales a ese establecimiento. Los judaizantes, los supuestos judíos
mesiánicos que insisten en que los gentiles se hagan legalistas, hacen lo
mismo. Ella , Agar, la Jerusalén actual, sirve como esclava, junto con
sus hijos , los legalistas.
26–28 Pero el Yerushalayim de arriba, correspondiente a Sarah, es libre
(ver 5: 1N sobre “libertad”); y ella es nuestra madre, la madre de todos
los que tienen la fidelidad de confianza que tuvieron Abraham y Yeshua
(2: 16cN), ya sean judíos mesiánicos o gentiles mesiánicos.
29–31 Los judíos no mesiánicos y los judaizantes que pretenden ser judíos
mesiánicos (2: 4–5) pero en realidad vienen con un evangelio falso (1: 6–
9) pueden perseguir a los judíos mesiánicos genuinos y los gentiles
mesiánicos (v. 29), pero ellos mismos nunca heredarán la vida eterna.

CAPÍTULO 5
1 La libertad por la cual el Mesías nos ha liberado es el tema de todo
este capítulo, que se presenta en 3: 1–5 (compárese con Romanos 7–8).
Esta libertad consiste en una vida de confianza, fidelidad y amor (vv. 5–6,
13b – 14, 22), y produce buenos frutos (vv. 22–23) porque está autorizada
por el Espíritu Santo que mora en nosotros, con el la vieja naturaleza
condenada a muerte (vv. 5, 16–18, 24–25). En contraste, la vida del
legalismo (vv. 1–4, 13) produce todo tipo de pecado (vv. 15, 19–21, 26),
porque está controlada por la vieja naturaleza (vv.6, 13a, 16– 18, 24).
Cuando vivimos por el Espíritu, todas nuestras circunstancias nos ayudan
(Ro 8:28), y nuestro camino continúa haciéndose más brillante (1 Yn 2: 8,
2C 3: 17–18).
Un yugo de la esclavitud al legalismo (ver 2: 16bN). En el judaísmo,
el "yugo de las mitzvot " se considera alegre de llevar (Hechos 15: 10 y
N); y si se entiende que la Torá requiere, ante todo, fidelidad confiada,
entonces, como dijo Yeshua, "Mi yugo", el yugo de obediencia al
verdadero significado de la Torá , según lo confirma el Mesías (6: 2 y N),
"es fácil mi carga es liviana ”(Mt 11, 28-30 y N). El yugo de las mitzvot
 se convierte en esclavitud solo cuando la Torá se pervierte en el
legalismo (3: 21-23 y NN), como lo harían los judaizantes con estos
gentiles.
2–4 No se puede enfatizar demasiado que el mensaje de estos versículos se
dirige a los gentiles, específicamente a los gentiles a quienes los
judaizantes les han dicho que no solo deben creer en Yeshua, sino que
también deben convertirse en judíos para ser aceptables ante Dios. . Un
gentil que les presta atención y consigue circuncidados pierde la ventaja
de que el Mesías y ha caído de la gracia de Dios , precisamente porque
está tratando de ser declarado forense justos por Dios (2: 16aN, 2:
21N) por medio del legalismo (literalmente, “por la ley ”; Ver 2: 16bN).
La verdad, dice Sha'ul, es que ahora que el Mesías ha venido, un
gentil se convierte en parte de la gente expandida de Dios, la comunidad
mesiánica, al confiar en Dios y en su Hijo. Esto implica que abandone el
pecado, busque el perdón de Dios y se sumerja en el Mesías (3: 27 & N).
Pero no implica que se convierta en judío. Entonces, si regresa al
procedimiento anterior para unirse al pueblo de Dios, está negando al
Mesías y el nuevo procedimiento que ha inaugurado. ¡Qué tragedia que
un creyente gentil, ya declarado justo por Dios basándose únicamente en
su confianza, al sentirse insatisfecho y prestar atención a la predicación
errónea de los judaizantes de que su confianza es insuficiente, perdería
todo lo que Dios le ha dado libremente!
Pero nada de esto se aplica a los creyentes judíos. El mismo Sha'ul
circuncidó al judío mesiánico Timoteo (Hechos 16: 1–3 y NN). Sus
acciones durante su última visita a Jerusalén se dirigieron específicamente
a refutar la falsa acusación de que les dijo a los creyentes judíos que no
circuncidaran a sus hijos (Hechos 21: 20-27 y NN). El Nuevo Pacto a
través deYeshua ya no cancela b'rit-milah , el "pacto de circuncisión"
establecido por Dios con Avraham (Génesis 17: 9–12), que el pacto del
Sinaí a través de Moshe cancela las promesas de Dios a Avraham (3: 15–
18).
Por lo tanto, es cualquier hombre gentil que se circuncida a sí
mismo como resultado de prestar atención a los judaizantes que está
obligado a observar toda la Torá . Es interesante que, aunque Sha'ul no
esté de acuerdo con el sistema legalista que el judaísmo no mesiánico
hizo de la Torá , respeta la integridad de su proceso de iniciación.
 Cuando Sha'ul escribió, un gentil iniciado en el pueblo de Dios, Israel
tuvo que (1) sumergirse en una mikve para la purificación ritual, (2)
ofrecer un sacrificio en el Templo (un requisito que terminó cuando el
Templo fue destruido) y, si un hombre, (3) ser circuncidado. En otras
palabras, la circuncisión es parte de un rito de iniciación que hace que una
parte gentil de la comunidad judía. En ese momento, deja de ser un gentil,
se convierte en judío y voluntariamente se obliga a hacer todo lo que se
espera que haga un judío. ¿Y qué se espera que haga un judío? Obedece
la Torá. De hecho, en su iniciación, un gentil converso al judaísmo se
compromete a observar la Torá incluso antes de que entienda lo que
significa su compromiso. (Compare Lc 20: 18N.)
Pero esto plantea una pregunta interesante. En un mundo que contiene
más de una corriente de judaísmo, ¿qué versión de la Torá es un prosélito
que se espera que obedezca? Porque en el primer siglo hubo varias
corrientes de judaísmo, tal como las hay hoy. Hoy, si un gentil se
convierte en un judío ortodoxo, se obliga a obedecer la Torá tal como se
expone en el judaísmo ortodoxo, con los detalles de la halajá tal como se
desarrolla en la Torá Oral . Se espera que un prosélito judío conservador
obedezca a la halajá , pero con las variaciones interpretativas
desarrolladas en ese movimiento. Los judíos reformados no esperan que
un converso observe la halajáen absoluto, ya que el judaísmo reformista
otorga a sus miembros la libertad de seguir o no seguir costumbres
específicas. Del mismo modo, es razonable suponer que en el tiempo de
Sha'ul, si los fariseos convirtieran a un gentil, esperaban que él
mantuviera la "tradición de los ancianos" (Mc 7, 3) según lo establecido
por los fariseos. Pero los saduceos o los esenios naturalmente hubieran
esperado que un gentil convertido por ellos siguiera su marca de
judaísmo.
A la luz de lo anterior, quiero plantear una pregunta que tiene
implicaciones para hoy. ¿Podría un creyente gentil, que no esté
influenciado por los judaizantes o que intente ganar el favor de Dios a
través de obras legalistas pero que desea sinceramente unirse al pueblo
judío, convertirse al judaísmo mesiánico, ser circuncidado y obligarse a
seguir la Torá cuando el judaísmo mesiánico lo expone sin ¿Cayendo de
la gracia de Dios? En principio, creo que podría, aunque tal persona sería
la rara excepción y no la regla. La siguiente discusión sobre el tema, hasta
el párrafo final, está adaptada de mi libro Manifiesto judío mesiánico ,
páginas 175–180.
Dado que ningún gentil necesita volverse judío para ser salvo (Hechos
15: 1–29), ¿por qué un cristiano gentil quiere convertirse al judaísmo?
Uno puede imaginar conversiones de conveniencia para la esposa de un
judío mesiánico, o para un cristiano gentil que vive o desea vivir en el
Estado de Israel; pero ninguna religión, incluido el judaísmo, ve
favorablemente a los conversos con motivos ulteriores. El judaísmo, con
razón, considera que yirat-HaShem , "temor de Dios", es la única razón
legítima para convertirse. Si el temor de un cristiano gentil a Dios incluye
no solo el compromiso con el Mesías, sino también un compromiso con el
pueblo judío, incluido el deseo de servir a Dios y su Mesías como judío,
¿el Nuevo Testamento le permite convertirse al judaísmo?
Los textos principales sobre el tema son 1C 7: 17-20 y vv. 1–6 aquí.
Por años yoentendió que prohibían absolutamente que los cristianos
gentiles se convirtieran al judaísmo, pero el filósofo judío ortodoxo
Michael Wyschogrod escribió un artículo que cambió mi opinión
("Judaísmo y cristianismo evangélico", en Marc H. Tanenbaum, Marvin
R. Wilson y A. James Rudin, Evangélicos y judíos en conversación ,
Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1978, pp. 34–52). En él,
señala que la halajá exige a los rabinos que desalienten a los posibles
conversos para descubrir a los que no son sinceros y sugiere que los
comentarios de Sha'ul son de este carácter, no de prohibiciones absolutas.
Como Wyschogrod es un filósofo y no un historiador, tenía dudas.
Este "desánimo normal" se conoce de fuentes de los siglos tercero a
quinto (Ruth Rabbah 2:16, Yevamot 47a a 47b), pero Sha'ul estaba
escribiendo en el primer siglo, cuando Yeshua habló de los maestros de la
Torá y P ' rushim, que "va por tierra y mar para hacer un prosélito" (Mt
23:15). ¡Eso es lo opuesto al "desánimo normal"!
¿Hubo algún precedente del primer siglo para desalentar a los gentiles
de convertirse al judaísmo? Sí; según Josefo, Izates, rey de Adiabene
(cerca del Golfo Pérsico) del 36 al 60 EC, fue convencido de la verdad
del judaísmo por un comerciante judío llamado Ananías (Chananyah); su
madre, Helena, sin embargo, temía que si él era circuncidado, la gente no
se sometería a su gobierno. Chananyah le aseguró que “él podría adorar a
Dios sin ser circuncidado, a pesar de que resolvió seguir la ley judía por
completo; la adoración de Dios era de una naturaleza superior a la
circuncisión ”. Por el momento estaba convencido, pero no había perdido
su deseo de convertirse por completo; así que cuando otro judío llamado
El'azar (que evidentemente tenía una mentalidad más misionera) lo vio
leer de la Torá y lo reprendió por no hacer lo queTorá dice que él mismo
había sido circuncidado. Esto tuvo lugar antes de que se convirtiera en rey
en el año 36 EC (ver Josefo, Antigüedades de los judíos 20: 2: 3–4;
Encyclopedia Judaica 1: 267–268, 924; compare Génesis Rabbah 46:10).
Esta evidencia me convence de que si un cristiano gentil quiere
identificarse completamente con el pueblo judío, el Nuevo Testamento en
principio le permitiría convertirse en judío. Debe aceptar toda la Torá
como se entiende en la forma del judaísmo al que está convirtiendo (esto
está implícito en el v. 3, donde " Torá " incluye evidentemente la Torá
Oral ), excepto cuando entra en conflicto con el Nuevo Pacto.
La mayoría de las agencias de conversión judías no mesiánicas tienen,
al menos, graves reservas acerca de aceptar en el judaísmo a un gentil que
continúa creyendo en Yeshua. Sin embargo, una cantidad de cristianos
gentiles han sufrido la conversión ortodoxa, conservadora o judía
reformista mientras conservan su fe. A veces esto ha sido posible porque
el rabino oficiante simplemente no preguntó si "todavía creen en Jesús";
mientras que en varios casos que conozco, el rabino sabía que el
candidato mantenía su creencia en Yeshua, pero le permitía convertirse de
todos modos. Sé de un caso en el que un cristiano gentil estudió el
judaísmo ortodoxo durante más de un año; cuando estaba a punto de
entrar en la mikvepara la ceremonia de conversión, le informó a su rabino
que aún creía que Yeshua es el Mesías. El rabino se sorprendió, pero
permitió que la ceremonia continuara y finalmente (después de un retraso
inusual y varias solicitudes) le envió un certificado de conversión. Un
creyente judío comentó que aunque este hombre no había ocultado su fe,
el rabino probablemente no lo había entendido; en lugar de darse cuenta
de que hablaba en serio, el rabino probablemente había pensado que
estaba haciendo un comentario casual y que a la luz de su año de estudio
judío y practicaba su vestigial preocupación por Jesúspronto caería. En
otras palabras, el hombre habló y el rabino escuchó, pero no hubo
comunicación real. Dejaré la discusión aquí, sin terminar tal como está,
agregando solo que si bien algunos judíos considerarían que cualquier
conversión de los cristianos gentiles al judaísmo es fraudulenta si el
converso continúa creyendo en Jesús, otros respetan a quienquiera que
voluntariamente y sinceramente se acerque a los judíos. personas, incluso
si él mantiene su fe en Yeshua.
Arnold Fruchtenbaum ha señalado otro problema que el judaísmo
mesiánico tiene con respecto a la conversión de los cristianos gentiles por
parte de los rabinos judíos no mesiánicos, a saber, que si respetamos sus
conversiones, estamos reconociendo implícitamente su autoridad en
nuestra propia comunidad. Hacer eso es algo que debería ser discutido, no
asumido.
En principio, no hay razón para que el judaísmo mesiánico no pueda
realizar conversiones. Pero las dificultades prácticas lo hacen imposible
en la actualidad. Primero, hasta que el judaísmo mesiánico tenga una idea
más clara de lo que significa ser judío en un entorno mesiánico, parece
prematuro convertir a los gentiles, ordenándoles observar la Torá
completa antes de que nosotros mismos hayamos llegado a un consenso
sobre lo que la " Torá completa, "Entendido desde un punto de vista del
Nuevo Testamento, es! Segundo, no existe un acuerdo institucional por el
cual un gentil pueda convertirse y que su conversión sea reconocida por
la comunidad judía o por los cristianos, ya que la comunidad judía no
considera al judaísmo mesiánico como judío, y la mayoría de los
cristianos creen que estos versículos prohíben la conversión de un
creyente gentil a cualquier forma de judaísmo, incluso mesiánico.
Para los judíos mesiánicos hay un punto final, uno sociológico: si
muchos cristianos gentiles se convirtieran al judaísmo (ya sea a través de
rabinos mesiánicos o no mesiánicos), su número podría abrumar a los
judíos nacidos en el movimiento, agregando otra dimensión problemática
al Relación entre los judíos mesiánicos y la comunidad judía no
mesiánica.
En resumen, Sha'ul en estos versos no se dirige al creyente gentil que
desea sinceramente asociarse con el pueblo judío, sino al gentil judaizado,
que se somete a la circuncisión porque piensa que por su propia labor
legalista gana la entrada. a Dios "en grupo" y alcanza un nivel espiritual
más elevado de ser. El versículo 3 advierte a los gentiles influenciados
por los judaizantes que, si se convierten al judaísmo, se obligan a
convertirse en judíos por completo, y al mismo tiempo pierden los
beneficios de haber confiado en el Mesías. Los judaizantes restaron
importancia a esta obligación de obedecer la Torá.porque ellos mismos
no lo obedecieron (6: 12-13). Pero una instrucción que trata de un
problema específico no se puede generalizar para que se aplique a todos
 en todo el mundo a lo largo del tiempo. Sha'ul no descarta absolutamente
toda conversión gentil al judaísmo mesiánico, aunque en la actualidad no
sea práctico.
5–6 No ser circuncidados ni ser asuntos no circuncidados, en lo que
respecta a ser aceptado por Dios en base a confiar en Yeshua. Vea 1C 7:
19 & N, donde Sha'ul dice lo mismo; también 6:15 abajo; y ver más
arriba, 3: 28 y N.
Lo que importa es la confianza y la fidelidad, expresándose a
través de buenas obras realizadas con amor. Tanto en Tanaj como en el
Nuevo Testamento, el "amor" se refiere a las obras, no a los meros
sentimientos. Así, el v. 6 refuta poderosamente la idea de que el
cristianismo y el judaísmo mesiánico elevan la creencia sobre la acción, el
credo sobre la acción.
Las buenas acciones, aunque siempre son valiosas para los
beneficiados, serán valiosas para quienes las realizan solo si surgen del
amor que viene del poder delEspíritu que obra en nosotros (v. 5). Así
es como, a medida que se ayuda a los demás, nosotros mismos
progresamos hacia el logro de la justicia de comportamiento (ver 2:
16aN, 2: 21N). La importancia de nuestra propia santidad no puede ser
evitada al afirmar que uno no debe preocuparse por su propio progreso
espiritual, sino que debe preocuparse por el bienestar de los demás. Los
dos no son mutuamente excluyentes; de hecho, uno debe preocuparse por
los demás, pero sin tolerar el pecado en su propia vida (vea Yn 17: 15–17,
Ya 1:27).
7–10 Compara 1: 6–9.
9 Jametz , "levadura", es familiar para los judíos del ritual de la Pascua;
aquí podría representar el pecado, las ideas equivocadas o las personas
impías ("Una manzana mala estropea el barril"). Vea 1C 5: 6–8N, donde
Sha'ul cita el mismo proverbio popular.
11 Aparentemente, había un grupo de personas (llámalos fuera de contacto),
a quienes no hemos conocido antes de este verso, que no se habían
mantenido al día con lo que Sha'ul estaba realmente diciendo y haciendo.
Afirmaron que todavía estaba predicando que la circuncisión es
necesaria para los gentiles que desean unirse al pueblo de Dios, como lo
había hecho antes de ser salvo. Los judaizantes se apropiaron de este falso
 rumor como prueba de que el propio Sha'ul aprobó su insistencia en la
circuncisión de los creyentes gentiles.
La respuesta de Sha'ul hace referencia implícita a un segundo grupo
hasta ahora no mencionado; Los llamaré los super-judíos. Son celosos
misioneros judíos no mesiánicos, del tipo que Yeshua dijo que "iría por
tierra y mar para hacer un prosélito" (Mt 23:15). Es interesante que
cuando Sha'ul escribió, en contraste con ahora, su proclamación de
Yeshua como el Mesías judío crucificado no le hubiera causado
dificultades en la comunidad judía, si hubiera continuado predicando que
los gentiles que confían en Yeshua deben convertirse a Judaísmo. No fue
a causa de su predicación acerca de la estaca de ejecución que los
Super-judíos lo objetaron y lo persiguieron. Por sí mismo, dijo Sha'ul, eso
no causaría ninguna ofensa.Más bien, fue su afirmación de que los
gentiles pueden unirse al pueblo de Dios sin ser circuncidados. Sha'ul
insistió en que solo la confianza era suficiente, y para esto lo persiguieron
los súper judíos. Su persecución refuta la falsa afirmación de los
judaizantes de que Sha'ul todavía está predicando que la circuncisión
es necesaria.
12 lo deseo. La personalidad colérica de Sha'ul lo lleva a hacer un uso
intemperante de su don para el sarcasmo, ni el primero ni el último; para
otro, vea Hechos 23: 2–5 y N, y compare su comportamiento como no
creyente en Hechos 8: 3.
Las personas que te están molestando por que te circunciden no
son los que están fuera de contacto ni los súper judíos (v. 11 y N), sino
los judaizantes.
Seguiría todo el camino y castrarse, literalmente, “se cortarían”. La
Torá declara que un castro castrado no es apto para realizar tareas
sacerdotales (Levítico 21:20); y, "El que haya sido herido en las piedras o
haya sido cortado su órgano sexual no entrará en la asamblea de Adonai "
(Deuteronomio 23: 2). Pero también hay una referencia punitiva a ser
aislado de la gente, una sanción común en la Torá : Sha'ul desea que estas
plagas se vean privadas del contacto con la comunidad mesiánica.
13 Hasta ahora, Sha'ul ha estado predicando la libertad; pero aquí emite una
precaución necesaria contra el antinomianismo, definido como abusar de
la libertad convirtiéndola en licencia.
14 La totalidad de la Torá se resume en una oración, Levítico 19:18, que
Sha'ul también usó de esta manera en Ro 13: 8–10 & NN; compara Ya 1:
27 y N. El judaísmo contiene una serie de epítomes de la Torá ; Uno de
los pasajes más conocidos que nombran varios de ellos está en el Talmud:
"Rabí Simlai dijo: '613 mandamientos fueron dados a Moisés: 365
mitzvot negativas , igual que el número de días en el año, y 248
mitzvot positivas , igual que la cantidad de partes en el cuerpo de
un hombre. David vino y los redujo a once (Salmo 15), Isaías a
seis (Isaías 33:15), Miqueas a tres (Miqueas 6: 8) e Isaías de
nuevo a dos: "Observa la justicia y haz justicia" (Isaías 56: 1 ).
Luego Amos vino y los redujo a uno, "Búscame y vive" (Amós 5:
4), como lo hizo Habacuc, "El justo por su confianza vivirá"
(Habacuc 2: 4). "'(Makkot 23b – 24a abreviado
Ver también Mt7: 12 & N.
15 El faccionalismo es una gran amenaza para la vida comunitaria del
pueblo de Dios; comparar v. 26; Yn 17:21; 1C l: 10ff., 3: 1ff.
16–17 Este es esencialmente el mismo consejo que en Ro 8: 4–13. El
término " naturaleza antigua " hace que el sarx griego("carne", ver Ro
7: 5N). Vea Ro 8: 4–13NN para refutar la idea de que la religión del
Nuevo Testamento eleva lo espiritual sobre lo físico.
18 Véase 3: 23bN.
19–21 Hay creyentes que no toman en serio estos versos, que piensan que
pueden continuar en el adulterio, la fornicación, la farmacología (una
palabra griega que nos da la palabra “farmacia” pero combina las ideas de
la brujería y el uso de drogas, como en el Representación de JNT ; ver Rv
9: 21N), y los otros pecados enumerados aquí sin tener que pagar el
precio. Suponen que un Dios amoroso los aceptará sin importar sus
pecados, o que una vez que profesaron su fe hace mucho tiempo les
garantiza la entrada al cielo. La respuesta de Sha'ul es breve y severa: te
advierto ahora como te he advertido antes: aquellos que hacen tales
cosas no tendrán participación (literalmente, "no heredarán"; compara
3: 29–4: 7) el Reino ¡de Dios!La frase "aquellos que hacen tales cosas" es
la palabra griega " prassontes " ("practicando"). No son aquellos que no
alcanzan la perfección los que están excluidos del Reino, porque eso
 excluiría a todos, sino aquellos que voluntariamente continúan
practicando sus pecados en lugar de apartarse de ellos sinceramente para
buscar el perdón de Dios (1 Yn 1: 9). Si bien algunos de los pecados
enumerados se pueden realizar solos, tenga en cuenta cuántos involucran
el abuso de otras personas y la ruptura de las relaciones humanas (vea v.
26 y N).
22–23 La fruta no proviene de esfuerzos (de seguimiento de reglas
legalistas) sino que crece naturalmente (sin confianza). “Un árbol es
juzgado por su fruto”, dijo Yeshua (Mt 12: 33–37). Los argumentos a
favor de la verdad objetiva del Evangelio son necesarios, pero la
evidencia más convincente es el fruto del Espíritu Santo en la vida de los
creyentes.
En algunos círculos cristianos, surge un argumento indecoroso en el
que el fruto del Espíritu se contrapone a los dones del Espíritu (ver 1C
12: 8-10 & N), como si uno fuera mejor o más importante que el otro. El
creyente equilibrado del Nuevo Testamento querrá que el fruto y los
dones del Espíritu Santo operen en su vida, para que pueda servir mejor a
Dios y a su prójimo.
Nada en la Torá se opone a tales cosas. O: "Contra estas cosas no
hay ley", en el sentido de que incluso el legalismo no se opone a ellas.
24 Asimismo 2:20, 6:14; Ro 8: 4–13.
25 Ver 3: 5 y v. 16 arriba.
26 Ver v. 15 arriba. En contraste con el fruto del Espíritu Santo, el fruto del
legalismo y de las enseñanzas de los judaizantes es “pelear, luchar,
ponerse celoso y enojarse; ambición egoísta, faccionalismo, intriga y
envidia ”(vv. 20-21).

CAPÍTULO 6
1 Esto sigue en 5:26 sin interrupción en el pensamiento.
2 El verdadero significado de la Torá , que sostiene el Mesías, griego
ton nomon tou Christou , "la ley del Mesías", una frase que se encuentra
solo una vez en el Nuevo Testamento; aunque en 1C 9: 21 & N Sha'ul
habla de su ennomos Christou , "en-lawed of Messiah" o "en- Torah ed of
Messiah". Pero la frase aparece en el Midrash Rabbah en Ecclesiastes 11:
8:
"La Torá que una persona aprende en este mundo es 'vanidad' en
comparación con la Torá del Mesías".
Y su significado es esencialmente el mismo que en este verso: la Torá tal
como la enseñará el Mesías mismo, la Torá según lo defiende el Mesías.
Aquí la pregunta es si Yeshua instituyó una nueva Torá diferente de
la Torá dada en el Monte Sinaí. En otras palabras, ¿ cumplir la "ley del
Mesías" es diferente de cumplir la ley de Moshé? Expreso mi respuesta
negativa en mi interpretación interpretativa, que por su redacción excluye
la visión cristiana tradicional, pero en mi opinión equivocada, de que
Jesús anuló la supuestamente legalista Torá de Moshe e inauguró en su
lugar una "Ley de Amor".
Esta visión tradicional entra en conflicto directo con uno de los
principios más firmemente sostenidos del judaísmo ortodoxo, la eternidad
o la no abrogabilidad de la Torá. Cada mañana los judíos ortodoxos
repiten en sus oraciones el himno Yigdal , que afirma que
“Dios le dio la Torá de verdad a su pueblo.
A través de su profeta, quien fue 'fiel en su casa'.
“Dios no alterará su ley eterna.
O cambiarlo por otro ".
El profeta... fiel en su casa "es Moshe (ver Números 12: 7 y el midrash en
MJ 3: 1–6 y NN).
El mismo Yeshua aseguró a sus oyentes que no había venido a abolir
la Torá (Mt. 5:17). Sin embargo, la eternidad de la Torá sí permite
cambios en su manifestación histórica y su aplicación a la sociedad; De
hecho, el judaísmo mismo proporciona numerosos ejemplos. Además, la
tradición judía incluye una importante hebra de esperar que cuando venga
el Mesías, habrá una transformación de la Torá (ver Hechos 6: 13–14N,
MJ 7: 12 y N). La búsqueda del judaísmo mesiánico de un terreno común
con el judaísmo no mesiánico sobre el tema de la Torá debe llevarse a
cabo en este difícil terreno de cambio dentro de la igualdad.
Para orientarse en este terreno, es útil consultar la sección sobre
"Eternidad (o No-abrogabilidad)" en el artículo de Encyclopedia Judaica
sobre " Torá " (Volumen 15, pp. 1244–1246). Señala,
“En la Biblia [hebrea] no hay un texto comprendido por
unanimidad para afirmar explícitamente la eternidad o la no
abrogabilidad de la Torá ; sin embargo, muchas leyes de la Torá
van acompañadas de frases como, 'un mandato eterno a través de
sus generaciones' (Lev. 3:17, et al. ) ".
Pero los rabinos interpretaron Deuteronomio 30:12 ("[La Torá no está en
el cielo"; ver Ro 10: 6–8 y N y Ac 9: 4N) y Números 36:13 ("Estos son
los mandamientos") para implicar que Toda la Torá ya ha sido dada. Así,
el Talmud de Babilonia puede decir: "A un profeta no se le permitirá
innovar en lo sucesivo" (Tmura 16a), aunque puede suspender una ley
temporalmente (Sifre Deuteronomy 175).
No hay ninguna razón por la que el judaísmo mesiánico deba aceptar
este impedimento rabínico para cambiar. Sin embargo, incluso si es
aceptado por el bien del argumento, todavía no debería aplicarse a
Yeshua. Para Yochanan, el Immerser ya era "más que un profeta" (Mt
11:14), y llamó a Yeshua aún "más poderoso que yo" (Lc 3:15); por lo
tanto, el Mesías (por kal v'chomer , ver Mt 6: 30N) no estuvo sujeto a las
supuestas restricciones de los profetas.
Tal respuesta no es inverosímil en el marco de la tradición judía,
porque, agrega el artículo,
"Los rabinos enseñaron que la Torá continuaría existiendo en el
mundo venidero (por ejemplo, Eclesiastés Rabbah 2: 1), aunque
algunos de los [rabinos] opinaron que las innovaciones se harían
en la era mesiánica (por ejemplo, Génesis Rabá 98: 9; Levítico
Rabba 9: 7).
Ambos, junto con otras fuentes judías de la idea de que el Mesías alterará
la Torá , se citan en Hechos 6: 13–14 y N, donde Stephen fue acusado de
decir "que Yeshua de Natzeret ... cambiará las costumbres que Moshe le
dio. hasta nosotros ”. En su defensa, Esteban no dijo que la Torá había
sido abrogada, sino que mantuvo su santidad y contrarrestó a sus
acusadores por desobedecerla (Hechos 7: 1–53). Del mismo modo,
cuando se rumoreaba que Sha'ul estaba "enseñando a todos los judíos que
viven entre los goyim a apostatar desde Moshé, diciéndoles que no tengan
un b'rit-milah para sus hijos y que no sigan las tradiciones", demostró
públicamente que el chisme no tenía fundamento(Hch 21: 20–24 y NN).
Siguiendo esta línea de pensamiento, el artículo continúa,
"Con el auge ... del cristianismo y el islamismo, que argumentaba
que se habían derogado los preceptos particulares de la Torá , la
cuestión de la eternidad o la" no abrogabilidad "de la Torá se
volvió urgente. Saadiah Gaon ... interpretó los versos: 'Acuérdate
de la Torá de Moshé. He aquí, te enviaré a Elías ...' (Malaquías 3:
22–24 (4: 4–6)), enseñando que La Torá se mantendrá válida
hasta que el profeta Elías regrese para anunciar la resurrección (
Creencias y Opiniones 3: 7) ".
Lucas, haciendo uso del mismo pasaje en Malaquías, escribió que
Yochanan el Inmersor vino "en el espíritu y poder de Elías para 'convertir
los corazones de los padres a sus hijos'" (Lc 1, 17); para que Yeshua
pudiera decir que "Elías ya vino, y la gente no lo reconoció" (Mt 17:12).
A la luz de estos versículos, el razonamiento de este sabio del siglo x es
consistente con un enfoque mesiánico judío.
Pero, ¿es cierto que incluso los "preceptos particulares de la Torá ", a
diferencia de la Torá en general, fueron abrogados por el Nuevo
Testamento? Algunas ramas del cristianismo enseñan que la ley ética
permanece, mientras que los estatutos civiles y ceremoniales han sido
eliminados. Para los gentiles, esto puede parecer una solución
satisfactoria al problema de la Torá , pero para los creyentes judíos no es
tan simple como eso. En mi opinión, todas las supuestas abrogaciones
particulares pueden explicarse de otro modo dentro del marco judío para
entender la Torá. Algunas reglas fueron transformadas por su
cumplimiento; Este es un proceso que ya se encuentra en el Tanakh., por
ejemplo, cuando el Tabernáculo fue reemplazado por el Templo. En el
Nuevo Testamento, la propia muerte sacrificial de Yeshua cumplió la
función del sacrificio del templo por el pecado y la reemplazó o la
convirtió en un memorial, como se explica en Judíos mesiánicos 7–10
(vea especialmente MJ 7: 12 y N). Otras reglas no fueron abrogadas sino
que fueron re-priorizadas - la instancia obvia en el libro de Gálatas es
kashrut (ver 2: 12bN). Los días festivos bíblicos (en cierto sentido, el
término "días festivos judíos" resta valor a su importancia) no fueron
abolidos, sino que se les dio un nuevo significado (Mt 26: 26–29, Yn 7:
37–39). Todavía otras reglas especifican castigos por desobediencia; para
aquellos unidos con el Mesías, estos no han sido abrogados, pero ya han
sido ejecutados (3: 10–13 y NN; Ro 6: 2, 8: 1).
Aunque el judaísmo no mesiánico no reconoce el Mesías de Yeshua
y, por lo tanto, necesariamente debe tener algunas ideas erróneas acerca
de la Torá después de que él haya venido, me parece que el judaísmo
mesiánico debe asumir al mismo tiempo la tarea de conciliar su opinión
de que la Torá incluye el Nuevo Testamento. con tales nociones judías no
mesiánicas sobre la Torá que no están equivocadas. De este tipo de
estudio puede surgir que no se "abrogaron" en realidad "los preceptos
particulares de la Torá ", en el sentido de que este término se debe usar en
las discusiones halájicas.
El artículo señala que Maimónides, cuyo credo subyace al himno
Yigdal citado anteriormente,
"... sostuvo que la eternidad de la Torá se establece claramente en
la Biblia, particularmente en Deuteronomio 13: 1 (" No la
agregarás, ni disminuirás de ella ") y Deuteronomio 29:28 (29) ("
Las cosas que se revelan pertenecen a nosotros y a nuestros hijos
para siempre, para que podamos hacer todas las palabras de esta
Torá ') ".
Pero, lejos de ser confirmado universalmente, su opinión fue criticada por
otros dos prominentes filósofos judíos medievales, Chasdai Crescas y
Joseph Albo. De manera similar, la Cábala (la corriente mística y oculta
dentro del judaísmo ortodoxo) produjo una visión alternativa:
"En el siglo 13, Sefer ha-Temunah , se expuso una doctrina de
ciclos cósmicos o shemittot (cf. Deuteronomio 15), según la cual
la creación se renueva cada 7,000 años, momento en el cual las
letras de la Torá se vuelven a reunir y la Torá entra El nuevo ciclo
lleva diferentes palabras y significados. Así, mientras eterna en su
estado no revelado, la Torá , en su manifestación en la creación,
está destinada a ser abrogada. Esta doctrina ... fue explotada por
[el pretendiente mesiánico del siglo XVII y] el hereje Shabbetai
Zevi y sus seguidores, quienes [enseñaron] que "¡la abrogación de
la Torá es su cumplimiento!"
El punto de vista de Shabbeteans estaba cerca de la doctrina cristiana
errónea que toma Ro 10: 4 para significar que Yeshua puso fin a la Torá
(vea la nota allí).
En el siglo 19,
"Achad Ha-Am pidió que la Torá en el Corazón sustituya a la
Torá de Moshé y a los rabinos, que, una vez escritos, se habían
vuelto rígidos y osificados en el proceso del tiempo".
Este apóstol notablemente anticristiano del sionismo cultural, aludiendo
al mismo pasaje en el Tanaj en el que se basa el Nuevo Pacto (Jeremías
31: 30–33 (31–34), citado en MJ 8: 6–12), en realidad se repite El
argumento que los teólogos cristianos utilizaron durante siglos contra el
judaísmo.
Después de señalar que los ideólogos del judaísmo reformista
consideraron “la abrogación de partes de la Torá tradicional . ... no es una
herejía en absoluto, pero ... es necesario para el progreso de la religión
judía ", concluye el artículo,
“No es del todo insostenible que la distinción principal entre
judaísmo ortodoxo y judaísmo no ortodoxo [hoy] sea que este
último rechace la interpretación literal del noveno principio del
Credo de Maimónides de que no habrá cambio en la Torá. ”
En mi opinión, la Torá de Moshé y la Torá del Mesías son lo mismo. Lo
que se llama “la Torá perfecta , que da libertad” (Ya 1:25, 2:12), “Reino
Torá ” (Ya 2: 8), “la Torá ... resumida en esta oración: 'Ama a tu prójimo
como a ti mismo "(5:14; compara Ro 13: 8–10, Mc 12: 28–31), la" Torá
que tiene que ver con confiar "(Ro 3:27; compara Ro 9:32), y La Torá
escrita en los corazones por el Nuevo Pacto (Jeremías 31: 30–33 (33–34),
MJ 8: 8–12) es la misma Torá que Moshé recibió y promulgó. Los
cambios aparentes no son abrogaciones, sino aplicaciones de la Torá
eterna.a la nueva situación histórica resultante de la primera venida del
Mesías. El requisito central de la Torá permanece sin cambios, “la
confianza y la fidelidad se expresan en amor” (5: 6). Sí, hay una ley de
amor; Moisés lo trajo al pueblo de Dios. Lo que Yeshua dijo al respecto
fue: "Si me amas, guardarás mis órdenes" (Yn 14:15; compara 1 Yn
3:22); y los "mandatos" de Yeshua sonLas mitzvot de Dios , la Torá a ser
obedecida.
Uno considera que la constitución de los Estados Unidos es "la
misma" que cuando fue promulgada, aunque ha sido enmendada muchas
veces, y las disposiciones específicas han revocado su significado por la
interpretación de los tribunales. Procesos similares - procesos legales
normales - han tenido lugar dentro del judaísmo. Se puede decir, por
ejemplo, que la Torá fue "enmendada" en el mismo Tanakh cuando
Purim se convirtió en un festival requerido siglos después de Moshe. La
interpretación rabínica prohibió la poligamia en la mayoría de las
comunidades judías, hizo de chalitzah (no tomar a la viuda sin hijos de un
hermano como la esposa) la norma en lugar de la excepción (ver Mt 22:
24 y N), convirtió la cancelación de las deudas del año sabático en su
protección (por el prosbolde Hillel; ver Deuteronomio 25: 9–11), y así
sucesivamente. Muchos de estos cambios fueron beneficiosos, de ninguna
manera del tipo que Yeshua condenó cuando criticó "su tradición" (Mc 7:
5–13 y NN).
Es tendencioso llamar a las aplicaciones del Nuevo Pacto de la Torá
"cambios" o "abrogación", mientras que no es así con respecto a los
rabinos. Ni siquiera la ideología judía ortodoxa de que la Torá Oral fue
entregada a Moshé en el Monte Sinaí junto con la Torá Escrita puede
ocultar la inconsistencia. Porque si hay algo de verdad en esa afirmación,
entonces la Torá Oral dada a Moshé debe haber incluido el hecho de que
el Nuevo Pacto en sí sería "dado como Torá " (MJ 8: 6b & N;
posiblemente uno debería decir, "revelado como Torá". ”); tal vez esta
sea la importancia del "abuso [que sufrió Moshe] en nombre del Mesías"
(MJ 11:26). Si uno persigue este pensamiento, entonces, ¿qué pasa ahora
para la Torá Oral?debe comprobarse la consistencia con el Nuevo
Testamento, ya que la Torá Oral Judía no mesiánica existente fue
producida por personas que no creían todo lo que contiene la Torá Oral
verdadera , es decir, los rabinos no creían en el Nuevo Pacto y en Yeshua
el Mesías. Si hay algo en la Torá Oral existente que no concuerda con el
Nuevo Testamento, tendrá que ser modificado o descartado.
Ha llegado el momento de que los judíos ignoren la teología cristiana
contra la Torá desarrollada por personas con prejuicios contra los judíos
y, en cambio, reconozcan que Yeshua el Mesías y el Nuevo Testamento
no han abolido, anulado o "intercambiado" la Torá de la verdad "por otra
ley ”.
En lugar de traer una nueva Torá , Yeshua sostiene el verdadero
significado de la Torá . Al exponerlo así, lo "cumplió", es decir, lo
"llenó" (Mt 5, 17 y N). Él insistió en que la Torá no sea subvertida por la
 tradición humana (Mc 7: 1–23 y NN), que la intención original de Dios
sea preservada (Mt 19: 3–9), que su espíritu tenga prioridad sobre su letra
(Mt 5: 21–48). , 12: 1–15; Lc 10: 25–37, 13: 10–17; 2C 3: 6), y esa
obediencia ahora implica seguirlo (Mt 19:21) y ser guiado por el Espíritu
Santo ( Yn 14:26, 15:26, 16:13). Sha'ul también hizo estos mismos puntos
(Ro 3:31; 7: 6, 12, 14; 8: 3; 2C 3: 6; Hch 21: 20–24).
Lo que la Torá no es , ya sea por la intención de Dios o por su propia
naturaleza, es el legalismo (ver 2: 16bN, 3: 23bN). Más bien, aquellos
que llevan la carga del otro , amando a sus vecinos como a sí mismos
(5:14), están cumpliendo el verdadero significado de la Torá , que el
Mesías defiende y no abroga. Esto no es una nueva Torá , "no ... un
nuevo mandato. Por el contrario, es una orden antigua, que has recibido
desde el principio ”(1 Yn 2: 7).
5 Como se explica en vv. 3–4 cada persona tendrá que cargar con su
propia carga de culpa si no ha hecho el trabajo que el Mesías le ha
encomendado. No hay conflicto con la exhortación en el v. 2 de "llevar la
carga del otro"; hay una palabra griega diferente esutilizado para instar a
los gálatas a actuar amorosamente con los hermanos creyentes cargados
de aflicciones, preocupaciones y enfermedades.
6 Los maestros de la Buena Nueva deben ser apoyados por sus
compañeros creyentes. Pero el propio Sha'ul hizo uso de su derecho solo
cuando estaba seguro de que al hacerlo no inhibiría la respuesta al
Evangelio en sí mismo (véase Hechos 18: 3 y N, 1C 9: 1–18 y NN, 2C
11: 7–12 y N).
7 –8 La ley de la cosecha no es solo que una persona cosecha lo que
siembra , ya sea bueno o malo, sino que la cosecha siempre es mayor que
la siembra: “treinta, sesenta o cien veces más” (Mt 13: 8, 23).
10 Especialmente para la familia de aquellos que son fielmente fieles (en
"fielmente fiel", ver 2: 16cN). Amor por el prójimo significa incluso amor
por los enemigos y por lo inamovible (Lc 10: 30–39, la parábola del Buen
Samaritano); en Yn 13: 34–35 y NN, Yeshua ordenó a sus seguidores
“que se amen unos a otros como yo los he amado a ustedes”. Tal amor
que solo los creyentes pueden dar y recibir, ya que surge del Espíritu
Santo.
11-18 Mi propia letra. Vea 1C 16: 21–24N. Normalmente, el saludo
manuscrito de Sha'ul es breve, ya que su propósito es asegurar a sus
lectores que la carta es realmente de él; Esto se demuestra por su atención
a las letras grandes.usa y para 2 Th 3:17 a la luz de 2 Th 2: 2–3a & N.
Aquí, sin embargo, después de dictar el cuerpo de la carta y autenticarlo,
parece que, con el papiro o el pergamino delante de él y una pluma en la
mano, la intensidad de sus sentimientos lo impulsó a expresarse una vez
más (vv. 11-18). lo que pensaba de los judaizantes y el mal que estaban
haciendo. En estos versos él usa un lenguaje muy cargado, cargado de
emociones. Es importante tener esto en cuenta, porque el muy
controvertido v. 16 se puede entender correctamente solo si se recuerda
que Sha'ul estaba escribiendo a fuego blanco.
13 Incluso los gentiles que se están circuncidados , convirtiéndose en
prosélitos judíos no mesiánicos, y por lo tanto ponerse UPO Nomon , “en
sujeción al sistema que resulta de la perversión de la Torá en el
legalismo” (ver 3: 23 mil millones y 1C 9: 20nn), obligándose a sí
mismos a "observar la Torá completa" como un judío (5: 2–4 y N) no
guardan la Torá , ni siquiera así se entienden mal. Por el contrario, no
siguen las reglas de ese sistema; La única razón por la que quieren que te
circunciden no es para que obedezcas la Torá , sino para que puedan
presumir de haber ganado tu adhesión. a ellos, personalmente
(literalmente, "para que en tu carne puedan jactarse").
15 No ser circuncidado ni ser asuntos no circuncidados, se repite desde
5: 6 arriba (compare 1C 7: 18-20) para que Sha'ul pueda traer la nueva
idea que le ha llegado en su calor blanco (ver v. 11N) , lo que importa es
ser una nueva creación de Dios porque confías en Yeshua (compara 2C
5:17) y respondes al Espíritu Santo (5: 5, 16–25).
16 Este versículo controvertido, con su expresión, única en el Nuevo
Testamento, " el Israel de Dios ", se ha interpretado erróneamente como
una enseñanza de lo que la teología del Reemplazo afirma erróneamente,
a saber, que la Iglesia es el Nuevo Israel que ha reemplazado a los judíos.
-llamado "Israel viejo", que por lo tanto ya no son más el pueblo de Dios.
Pero tampoco este verso.ni ninguna otra parte del Nuevo Testamento
enseña esta doctrina falsa y antisemita. En mi opinión, tampoco enseña,
como se ha propuesto (tal vez en reacción), la doctrina contraria de que la
frase se refiere solo a los judíos y que "Israel" nunca puede significar
gentiles. Para descubrir lo que enseña, debemos examinar su origen judío,
el uso de la palabra "Israel" en el tiempo de Sha'ul y el propósito de
Sha'ul en este punto de su carta. Pero comenzamos por el principio.
Y tantos como ordenen sus vidas por esta norma. "Tantos como"
significa "todos los que" (ver cualquier léxico); Por "contexto", todo lo
que Sha'ul tiene en mente son todos aquellos en Galacia, tanto judíos
mesiánicos como gentiles mesiánicos, que ordenan sus vidas según el
estándar de ser "una nueva creación" (v. 15), cuya fidelidad de confianza
en Dios y Yeshua (2: 16–3: 9; 3:14, 22, 26–29) se expresan libremente (4:
21–31, 5:13) en amor (5: 6, 13–15) por el Espíritu (3: 2, 5; 5: 5, 16–25; 6:
8). Solo estos constituyen el pueblo de Dios en Galacia, la comunidad
mesiánica de Dios. Otros son auto-excluidos.
Shalom sobre ellos. En " shalom ", que significa mucho más que solo
"paz", ver Mt 10: 12N. " Shalom sobre ellos" (hebreo Shalom 'aleihem )
también significa "Saludos para ellos". Por lo tanto, hasta este punto, el
verso dice poco más que "Saludos a la comunidad mesiánica en Galacia",
y corresponde a sentimientos similares que concluyen sus otras cartas.
Nada notable hasta ahora, pero la secuencia de palabras es extraña.
Uno hubiera esperado, " Shalom y misericordia para todos los que
ordenen sus vidas según esta regla ..." Sha'ul coloca la frase, "todos los
que ordenan sus vidas según esta regla", al principio para que pueda
maximice el impacto de lo que sigue, es decir, una alusión a la oración
principal de la sinagoga, la 'Amidah (Oración Permanente) o Shmoneh-
Esreh (Dieciocho Bendiciones ); Es la clave de este verso.
El 'Amidah era entonces y ahora es el elemento central del culto de la
sinagoga. " Sim shalom " ("Conceder paz") fue definitivamente una de las
' oraciones de Amidah que ya estaban en uso en los días de Yeshua;
Abraham Millgram dice que fue parte de la liturgia del Templo,
inmediatamente después de la bendición sacerdotal de Números 6: 24–26
( Adoración judía , Filadelfia: The Jewish Publication Society of
America, 1971, pp. 74, 103).
Los lectores judíos mesiánicos de Sha'ul y los judaizantes habrían
descubierto la alusión de inmediato. Y muchos de sus lectores gentiles
también lo habrían notado, porque como "temerosos de Dios" habían
pasado mucho tiempo en las sinagogas. (Vea Hechos 13: 16 y N, 46–48;
14: 1, 6–7 para la evidencia de que muchos de los creyentes gentiles en
Galacia ya habían sido “temerosos de Dios”; vea Hechos 10: 2N, 13: 16N
sobre el término "Temerosos de Dios" en sí mismos.) Además,
probablemente continuaron usando algunas de estas oraciones en su culto
mesiánico; Si no, los judaizantes pueden haber refrescado sus recuerdos.
En la siguiente versión literal de la primera oración de " Sim shalom ",
la bendición final de 'Amidah ', las palabras citadas por Sha'ul están en
negrita:
Pon shalom , bondad y bendición, gracia y bondad y
misericordia sobre nosotros y sobre todo Israel, tu pueblo.
Al citar solo estas siete palabras resaltadas, Sha'ul, con la mayor
economía, dirige la atención del lector directamente al significado
deseado del versículo. Además, su habilidad en el juego de palabras es la
de un virtuoso. Comienza con el saludo esperado, " Shalom " y pasa a "
sobre nosotros" (sustituyendo a "ellos" por "nosotros"), conectando así a
lo mencionado anteriormente.Saludo con la oración, que se convierte en
el nuevo contexto. Solo con las palabras " y misericordia ", el lector se
da cuenta de que Sha'ul ha pasado de saludo a Amidah ; pero, con
brevedad rabínica (ver Mt 2: 6N), no cita la lista completa de seis
bendiciones, solo la primera y la última. Finalmente, la secuencia de las
palabras, " Shalom sobre ellos y misericordia ", difiere de la de 'Amidah
para preservar la integridad del saludo acostumbrado, " Shalom sobre
ellos" (" shalom' aleihem ").
En la 'Amidah , "nosotros" se refiere a la congregación que recita la
oración; son parte de "todo Israel", pero al decir "y sobre todo Israel", le
piden a Dios que extienda la bendición de paz solicitada más allá de ellos
mismos a todo el pueblo de Dios. (Las oraciones en la liturgia de la
sinagoga no suelen ser solo para uno mismo o para los amigos, sino para
todo el pueblo de Dios). La congregación no es "todo Israel", pero está
incluida en todo Israel. Del mismo modo, en este verso, " ellos " se refiere
a la comunidad mesiánica en Galacia, que está incluida en (es decir, es un
subconjunto de), pero no es idéntica a, el Israel de Dios. Al agregar " y
sobre el Israel de Dios ", Sha'ul extiende su oración a otros creyentes
fuera de Galacia.
Él no cita las palabras "su gente" de la 'Amidah , porque no es
necesario. Como se explica a continuación, la palabra "Israel" en sí
misma ya implica "pueblo de Dios"; ya que Sha'ul está ejerciendo la
"máxima economía", no tiene necesidad de mostrar lo obvio. Del mismo
modo, no cita la palabra "todos", porque no se está centrando en si la
bendición debería extenderse a "todos" o solo a "algunos" del Israel de
Dios; sin duda él deseaba shalom y misericordia sobre todo el Israel de
Dios, quienesquiera que fueran. ¿Pero quién es el Israel de Dios? Esta es
la pregunta que Sha'ul toca al citar de " Sim shalom"De tal manera que
dirija la atención de sus lectores a una nueva aplicación de la palabra"
Israel ", sin dejar de redefinirla.
Israel. Antes de que podamos entender el propósito de Sha'ul de
cambiar el 'Amidah ', 'todo Israel' por 'el Israel de Dios', debemos
examinar la palabra crucial ' Israel' . En la época de Sha'ul, este término
era actual solo entre aquellos familiarizado con los escritos judíos, lo que
significa, para la mayoría de los propósitos prácticos, que solo los judíos
lo sabían. Tanto judíos como gentiles de habla griega dijeron " Ioudaioi "
cuando se referían a los judíos (o "Judeans"; ver Yn 1: 19N) como una
entidad geográfica, étnica, nacional, política o socio-religiosa. Pero los
judíos reservaron la palabra “ Israel"Para referirse a sí mismos como el
pueblo de Dios, el pueblo de promesa, mientras que los gentiles no usaron
el término" Israel "en absoluto, al igual que hoy el mundo usa el término"
falashas "(en realidad una palabra despectiva en amárico) para referirse al
Judíos etíopes, pero se llaman a sí mismos "Beta Israel" ("casa de Israel").
Para más información, ver Ro 11: 26aN; para una discusión académica
con referencias, vea G. Kittel, ed., Theological Dictionary of the New
Testament , Volume 3, pp.356–391.
Así, “ Israel ” era la jerga judía. Los judaizantes explotaron este
hecho en un crudo recurso al orgullo de los gentiles, de modo que sus
seguidores gentiles pensaran que al circuncidarse se unían a la elite de
moda de Dios, la "multitud" de Dios. Por lo tanto, como lo veo, Sha'ul No
está enseñando nada en absoluto aquí acerca de lo que es "el Israel de
Dios". Él no lo está definiendo como la Iglesia, los judíos, o algunos
judíos y no otros. Más bien, está usando la palabra "Israel" como
sinónimo de "pueblo de Dios", con "el Israel de Dios" siendo mejor
definido como "aquellos que son genuinamente el pueblo de Dios", "el
'Israel' de Dios, por así decirlo" en contraste con los judaizantes que
pueden en algún sentido ser “Israel”, pero no son “de Dios”, no de
DiosIsrael. Con la mayor insistencia posible, llamo la atención sobre este
aspecto metafórico del uso de Sha'ul de la palabra "Israel", al hecho de
que no estáEnseñando pero infundiéndome. En cierto sentido, entonces,
estoy de acuerdo con la Versión en inglés de hoy (La Biblia de las Buenas
Nuevas), que traduce la última mitad de este versículo, "la misericordia
sea ... con todo el pueblo de Dios", y con la Biblia viva, que tiene ",
misericordia ... sobre aquellos en todas partes que son realmente de Dios
". Pero para el Nuevo Testamento judío no querría omitir la referencia
explícita a Israel o nublar la alusión a la 'Amidah.
Todo el impulso del pensamiento de Sha'ul en el libro de Gálatas, que
se eleva a lo que he llamado "calor blanco" (v. 11N), alcanza su punto
culminante aquí. Incluso sin una definición más precisa de "el Israel de
Dios", podemos estar seguros de que el punto central del verso es el
siguiente: "Los judaizantes quieren que ustedes, gentiles, piensen que
deben circuncidarse para convertirse en parte del pueblo de Dios". : 3).
Pero digo que los gentiles solo tienen que confiar y permanecer fieles a
Dios y su Mesías; Si estás haciendo esto, entonces, sin la circuncisión, ya
eres parte del pueblo de Dios; usted es ya '. Israel, por así decirlo, incluido
en de Dios”Uso de la‘lengua más judía’posible, la fraseología de la
Amidá , que destruye los judaizantes último punto de la persuasión -
Finito! El tono del v. 17 muestra que Sha'ul es plenamente consciente de
su logro; y como no se necesita decir nada más de sustancia, el v. 18
termina la carta.
Pero los intérpretes no se han conformado con dejar que el asunto
descanse. Han buscado un "significado más profundo", alguna verdad
profunda sobre la naturaleza del "Israel de Dios". Y ese es su error. ¡No
hay ningún significado más profundo! Pero debemos perseguir el asunto
como si existiera para exponer los errores.
Y sobre el Israel de Dios. "Y" es el kai griego , que podría, en teoría,
entenderse como epexegético, por traducir, "eso es" o "en otras palabras".
En este caso, el malentendido cristiano tradicional sería correcto; el
versículo diría: “Paz y misericordia para aquellos que ordenan sus vidas
según esta norma, es decir, sobre el Israel de Dios”, es decir, la Iglesia.
Las versiones en inglés que dicen esencialmente esto en su versión
incluyen la Versión Estándar Revisada, la Versión en Inglés Moderna de
Phillips y la Biblia de Jerusalén.
La consecuencia de esta interpretación errónea ha sido un dolor
inconmensurable para los judíos. Se llegó a la conclusión de que la Iglesia
es ahora el "Nuevo Israel" y los judíos, el llamado "Viejo Israel", ya no
son el pueblo de Dios. Si los judíos ya no son el pueblo de Dios, ¿no es
apropiado perseguirlos? Hay cuatro razones por las que esta conclusión
antisemita es falsa y no se enseña en este versículo ni en ningún otro: (1)
la gramática griega, (2) el trasfondo judío, (3) el propósito de Sha'ul aquí,
y (4) Sha ' La enseñanza de ul en otro lado.
(1) La gramática griega. La gramática griega mitiga la traducción de
este kai por "eso es", porque anteriormente en el verso, la palabra "
kai " aparece dos veces donde el contexto permite solo la traducción
"y". Es poco probable que Sha'ul use " kai " dos veces significa "y" y
una vez significa "eso es". La versión de King James, la Biblia de
Nueva Jerusalén y la versión estándar de New American tienen
correctamente "y".
(2) Antecedentes judíos. El origen judío es la alusión de Sha'ul a la
'Amidah. En el 'Amidah, la frase correspondiente a " y sobre el Israel
de Dios " es "y sobre todo Israel". La partícula hebrea " ve- " en el '
Amidah solo puede significar "y". Sha'ul no usaría en el posición
donde "y" aparece en el hebreo de 'Amidah, una palabra griega que
tiene "y" como uno de sus posibles significados mientras espera que
sus lectores entiendan "eso es".
(3) El propósito de Sha'ul aquí. El propósito de Sha'ul en el libro de
Gálatas es polémico, nodidáctico. Él está destruyendo los argumentos
de los judaizantes, no enseñando acerca de la naturaleza de Israel.
Esto se desprende del hecho de que la palabra "Israel" aparece solo
aquí en todo el libro de Gálatas. Por lo tanto, todo lo que aprendamos
en este verso acerca de Israel es un subproducto, recogido de pasada y
que debe establecerse junto con su discusión razonada del tema, que
no se encuentra en Gálatas sino en el libro de Romanos.
(4) La enseñanza de Sha'ul en otro lugar. En Romanos, Sha'ul dedica
tres capítulos al tema de Israel (Capítulos 9–11). Allí, los once casos
de la palabra “Israel” se refieren al pueblo judío, nunca a la Iglesia. El
punto culminante de su enseñanza es que "todo Israel", el pueblo
judío en su totalidad, "se salvará" (Ro 11: 26a; la nota allí muestra que
"Israel" en ese versículo no significa la Iglesia). Y su propósito en
esos capítulos es demostrar que se puede confiar en que Dios
cumplirá sus promesas, tanto para el pueblo judío como para todos los
creyentes en Yeshua, que es precisamente lo opuesto a la teología que
dice que los judíos ya no son el pueblo de Dios. Ya no la gente de
 promesa.
El catolicismo romano tradicional, el luteranismo y la teología del
pacto (presbiterianismo) se encuentran entre las ramas de la cristiandad
que han perpetuado la idea de que los cristianos han reemplazado a los
judíos como "el nuevo Israel", "el verdadero Israel", "el Israel de Dios".
"Pero en reacción, la rama del protestantismo fundamentalista conocida
como Dispensacionalismo ha errado en la dirección opuesta. Tomar el " y
" antes de " sobre el Israel de Dios " significa que " aquellos que
ordenan sus vidas según esta norma " son completamente distintos de "
el Israel de Dios".", Proponen un esquema en el que" el Israel de Dios
"se refiere a los judíos, pero la Iglesia y el pueblo judío están siempre
separados en sus historias y destinos. Se considera que los judíos tienen
un destino físico, no espiritual y terrenal, mientras que la iglesia tiene un
destino celestial, espiritual y no terrenal. Con la intención de restaurar al
pueblo judío a un lugar en el plan de Dios, el estado "separado pero igual"
que se le otorga tiende aquí, como en contextos interraciales, a "separado
e inferior".
Además, en el caso de un judío que ha aceptado a Yeshua como el
Mesías, el Dispensacionalismo tiene el curioso efecto de exigirle que
decida si pertenece a su propio pueblo judío, a Israel, oa la Iglesia. El
conflicto psicológico se ve exacerbado por la enseñanza del
Dispensacionalismo de que habrá un "Rapto antes de la tribulación" de la
Iglesia, en el que los cristianos algún día serán sacados al cielo de la
escena de la historia mundial, mientras que los judíos, Israel, se quedarán
atrás para sufrir a través del "tiempo de angustia de Jacob". ¿Va un
creyente judío a huir con los cristianos o quedarse atrás para sufrir con los
judíos? ¿Es su destino ser el sufrimiento "judío" o el escape "cristiano"?
Para más sobre esto, vea 1 Tes. 4: 13–18N.
Si, como lo enseñan los Dispensacionalistas, la Iglesia no es "el Israel
de Dios", entonces, ¿qué judíos podrían entender sistemáticamente los
Dispensacionalistas como "el Israel de Dios"? Judios mesiánicos? Esto
sería coherente con la enseñanza de Sha'ul de que "no todos los israelitas
son realmente parte de Israel", por lo que se salvará "solo un remanente"
(Ro 9: 6, 27; 11: 5). Pero los judíos mesiánicos ya están entre "tantos
como ordenan sus vidas según esta norma", por lo que no es necesario
mencionarlos por segunda vez. Judios no mesiánicos? Posiblemente, ya
que el corazón de Sha'ul estaba tan dolido por sus hermanos no salvos, se
habría puesto bajo la maldición de Dios si pudiera haberlos ayudado (Ro
9: 3–4, 10: 1). Pero nada en la carta a los Gálatas nos prepara para tal
sentimiento aquí; simplemente no encaja en su lugar. Todos los judios?
Entonces no habría sido necesario que Sha'ul inventara la frase, “el Israel
de Dios”; podría haber citado "todo Israel" de la'Amidah sin modificacion
Los dispensacionalistas están equivocados; ni el pueblo judío en su
conjunto ni ningún subgrupo de ellos constituyen lo que Sha'ul entiende
por " el Israel de Dios".. ”Esto queda claro en Ro 11: 16–24, donde los
creyentes gentiles son representados como ramas de olivo silvestres
injertadas en la rica raíz del olivo cultivado que es Israel, el pueblo judío.
Dado que los creyentes gentiles "han compartido con los judíos en
asuntos espirituales" (Ro 15:27), en cierto sentido ya no están "excluidos
de la ciudadanía en Israel" (Ep 2: 12 y N); mientras que los judíos
incrédulos, que ahora son ramas rotas, constituyen una especie de "Israel
en animación suspendida", ya que son capaces, a través de la confianza,
de ser injertados nuevamente en su propio olivo. Pero ninguna de estas
enseñanzas bastante complejas y sutiles sobre Israel se menciona en
Gálatas, y no es razonable agrupar todo este significado en un solo uso de
la palabra “Israel” (para más información, vea Ro 11: 23–24 y N). De
hecho, desde que Sha'ul escribió Gálatas antes de que escribiera
Romanos,
El artículo sobre "Israel" en el Diccionario Teológico de Kittel del
Nuevo Testamento mencionado anteriormente dice que "la expresión
[Israel de Dios en Ga 6:16] en un sentido se debe poner entre comillas"
(p. 388). No lo hice en el JNT., pero no es una mala idea. Las comillas
indican al lector que Sha'ul no está declarando sin humor que la Iglesia es
el Nuevo o Verdadero Israel, habiendo suplantado al Antiguo; ni él, con
semejante dureza, declara a la Iglesia e Israel como dos pueblos diferentes
de Dios. (Debe agregarse que Sha'ul también estaría en desacuerdo con
los judíos no mesiánicos que consideran que el pueblo judío es el único
Israel que existe, y que la Iglesia no es Israel en ningún sentido). Más
bien, está hablando de verdaderos creyentes, ambos Judíos y gentiles, la
comunidad mesiánica, pero polémicamente (no didácticamente), como un
pastor preocupado que escribe contra los judaizantes que amenazan su
trabajo por el Evangelio. Lo que sí enseña sobre Israel aquí, de paso,
contiene elementos de ambos puntos de vista rechazados sin estar de
acuerdo con ninguno de los dos. Los creyentes sonel Israel de Dios, el
 pueblo de Dios, el "Israel" de Dios, por así decirlo. Sin embargo, "Israel"
se refiere al pueblo judío, no a la Iglesia. Sólo en Romanos aclara la
anatomía de esta paradoja.
18 hermanos. Al igual que en otros ocho lugares de esta carta, Sha'ul se
cierra recordando a sus oyentes que todos son hermanos en el Mesías. Por
lo tanto, deben enmendar sus errores doctrinales y reconciliarse unos con
otros.
El Amén al final, como el de 1: 5, indica que Sha'ul quiere que la
congregación responda a su sentimiento final diciendo: " Amén ", la
palabra hebrea que significa "Dejen que sea así". Ver Ro 9: 5N.
 LA CARTA DE LA EMISARIA DE SHA'UL (PAUL) DE
YESHUA A LA COMUNIDAD MESIANA EN ÉFESO:

Efesios

CAPÍTULO 1
1 Rabí Sha'ul de Tarso es Pablo (Hechos 13: 9 y N). Emisario , apostolos
griegos, "alguien enviado", generalmente se traduce como "apóstol" (Mt
10: 2N). Al pueblo de Dios , literalmente, "a los santos", a veces, "a los
santos". Algunos manuscritos carecen de " en Éfeso. ”
2 Shalom. Ver Mt 10: 12N.
3–14 Estos cuatro párrafos forman una sola oración en el texto griego y están
representados en KJV. Su forma es la de un b'rakhah judío (bendición;
para más información, ver 2C 1: 3–7 y N, 1 Ke 1: 3–4 & N). Esto se
señala con las primeras palabras, Alabado sea Adonai , Padre de
nuestro Señor Yeshua el Mesías , que hace eco de las frases iniciales de
' Amidah , la oración central de la liturgia de la sinagoga, recitada tres
veces al día - Barukh attah, Adonai, Eloheynu v 'Elohey-avoteynu,
Elohey-Avraham, Elohey-Itzjak, v'Elohey-Ya'akov ... ("Alabado seas,
Adonai , nuestro Dios y Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios
de Isaac y Dios de Jacob ... ”).
Otras expresiones también recuerdan las oraciones de la sinagoga.
Dos ejemplos: nos eligió con amor (v. 4), que se asemeja al cierre de la
bendición de Ahavah que precede inmediatamente al recital de Sh'ma :
"Alabado seas, Adonai , que has elegido a tu pueblo Israel en amor"; y, en
toda su sabiduría y conocimiento nos ha dado a conocer (vv. 8–9), que
recuerda la cuarta bendición de la ' Amidah :
“Favorece a la humanidad con conocimiento y enseña a la gente a
comprender. Favorézcanos con el conocimiento, la comprensión y
la percepción de usted mismo. Alabado seas, Adonai , amable
Dador de conocimiento ".
 Además, el estribillo en el v. 6, y sería digno de alabanza proporcional
a la gloria de la gracia que nos dio (literalmente, "para alabanza de la
gloria de la gracia de él, que nos honró"), y sus condensaciones en vv 12
y 14, dividiendo el pasaje en tres períodos, funcionan como las palabras,
Barukh attah, Adonai, que cierran cada una de las diecinueve b'rakhot de
la ' Amidah.
3 Adonai. La palabra griega " theos ", que significa "Dios", se usa aquí
para el nombre personal de Dios, hebreo yud-heh-vav-heh , escrito "
YHVH ", "Yahvé" o "Jehová" en inglés y pronunciado en voz alta como "
Adonai ”(Ver Mt 1: 20N). En la Septuaginta semuestra" YHVH ".por "
theos " más de 250 veces.
4 Él nos eligió ... antes de la creación del universo. En la predestinación
frente al libre albedrío, ver Ro 9: 19–21 y N, Pp 2: 12–13 y N
5 Seríamos sus hijos. Compara Ro 8:15, 29; Ga 4: 5.
6 Gracia, charis griega(que nos da las palabras inglesas "caridad" y
"carismática"), corresponde generalmente a lapalabra hebrea de Tanakh "
chen " ("favor, gracia") y, en ocasiones, a " chesed " ("bondad amorosa" ).
7 Por el derramamiento de su sangre, somos puestos en libertad. Una
de las palabras hebreas que corresponden al griego lutrôsis ("redención,
rescate") es " padut ", de la cual otra forma es " pidyon " (como en "
pidyon-haben ", la redención del hijo [primogénito], referido en Lk 2: 22–
24 y N). Moshe Ben-Maeir (1904–1978), un pionero judío mesiánico
israelí, explicó la conexión entre el rescate y la sangre en un breve
comentario sobre Efesios:
“ Pidyon tiene en ella la idea de intercambio, de sustitución. En la
Torá, la Ley del rescate se establece en Éxodo 13:13, 34:20. Cada
primogénito y burro deben ser rescatados. En Números 3, 22,000
levitas se convirtieron en sustitutos de 22,000 de los primogénitos
de Israel, y los 273 restantes, para quienes no había levitas, fueron
rescatados por 1,365 siclos. En 1 Samuel 14, Jonatán fue
condenado a muerte por transgredir un juramento público que su
padre hizo en su ausencia. Sin embargo, aunque el rey Saúl lo
condenó a morir, la sentencia no se llevó a cabo, porque la gente
se opuso. Pero la ley es ley, no debe ser ignorada. Así que lo
 rescataron, y así impidieron legalmente su muerte.
“Nosotros también, como Jonathan, hemos sido condenados a
muerte. Jonathan fue condenado a muerte a pesar de que no había
sido consciente del juramento y orden del rey Saúl. Estamos
condenados a muerte, a pesar de que no hemos pecado a la manera
del primer Adán (véase Romanos 5: 12–14). Como Jonathan,
debemos morir o ser rescatados. Jonatán y el primogénito de Israel
fueron rescatados con dinero. El dinero es igual a la sangre. Uno
de los nombres para el dinero en hebreo es damim , plural de dam
, sangre, porque representa el trabajo y los riesgos del hombre. Es
un término mishnaico.
“Pero el dinero no puede redimir de la muerte eterna. El hombre
no tiene nada con lo que rescatarse a sí mismo oa otros (Salmo 49:
8–9 (7–8)); Dios mismo debe redimirlo del poder de la tumba
(Salmo 49:16 (15)). Pero de Dios está escrito: "He encontrado un
rescate" (Job 33:24); y ese rescate es la sangre del Mesías ".
(Adaptado de Moshe Ben-Maeir, Cómo un judío explica a los
efesios , Netivyah, PO Box 8043, Jerusalem 91080, 1978, pp. 23-
25)
9 Nos ha dado a conocer su plan secreto (ver 3: 3–9). La palabra griega
mustêrion nos da la palabra inglesa "misterio" pero significa "algo que
anteriormente estaba oculto pero ahora revelado". De ahí el énfasis en el
propósito predeterminado de Dios (vv. 4–5, este verso, v. 11 y 3: 9, 11).
Ver también Ro 11: 25N.
11–14 Los judíos (vv. 11–12) se contrastan con ustedes gentiles (vv. 13–14).
Ver 2: 3N.
Una herencia (vv. 11, 14, 18; 5: 5). Moshe Ben-Maeir llamó la
atención sobre una palabra hebrea poco común para el importante
concepto de herencia, " morashah " , en los dos lugares donde aparece en
el Tanaj : Deuteronomio 33: 4, "Moshe nos ordenó una Torá , la herencia
de la congregación de Israel ”; y Éxodo 6: 8, “Te llevaré a la Tierra, que
juré dar a Avraham, Itzjak y Ya'akov, y te la daré como herencia; Soy
adonai " El escribio,
“Los judíos mesiánicos nos aferramos a la morashah y no hemos
 desechado ni la Torá ni nuestros derechos a Eretz-Israel [la Tierra
de Israel]. Seguimos siendo parte integral del pueblo elegido. ”(
Cómo un judío explica a los efesios, págs. 31–33)
El versículo 11 habla de judíos, cuya herencia es tanto espiritual ( Torá )
como física (la Tierra). La Torá conduce directamente a Yeshua (Ro 10: 4
y N), a través de la cual los gentiles comparten la herencia espiritual (vv.
13–14). También a través de Yeshua, el pueblo judío recibe la Tierra a
perpetuidad (2C 1: 20 & N).
17 El Dios de nuestro Señor, Yeshua, el Mesías, es el Padre glorioso , no
el propio Yeshua. Sha'ul distingue a Dios de Yeshua sin contradecir su
punto de vista de que en Yeshua, “corporalmente, vive la plenitud de todo
lo que Dios es” (Co 2: 9 y N).
20–23a Estos versículos introducen el tema de la guerra espiritual, que
regresa a 2: 2, 3: 9–10 y 4: 26–27 y se desarrolla más plenamente a las 6:
10–18.
El versículo 20 alude al Salmo 110: 1, citado frecuentemente en el
Nuevo Testamento (ver Mt 22: 44N):
" Adonai le dijo a mi Señor: 'Siéntate a mi mano derecha,
Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies ".
El versículo 22 gira sobre la última frase para citar " ponga todas las
cosas debajo de sus pies " del Salmo 8 (vea MJ 2: 6–10 y NN para una
aplicación del Salmo 8 a Yeshua).
Las imágenes somáticas continúan, con el propio Yeshua la cabeza
(v. 22; compárese con v. 10, 1C 11: 3) y la comunidad mesiánica con su
cuerpo (como en 2:16; 4: 4, 12, 16; 5:30; Ro 12: 5; 1C 10:17; Co 1:24,
2:19; la comparación se detalla en 1C 6: 15–17, 12: 11–27). En Efesios,
la comunidad mesiánica ( ekklêsia griega , usualmente traducida como
"iglesia"; véase Mt 16: 18N) también se llama un edificio (2: 20–22, 1C
3: 16–17) y se compara con una esposa (5: 25– 33, Rv 19: 7–9).
23b La expresión completa de quien llena toda la creación, literalmente,
"la plenitud (griego plêrôma ) de él (Dios) que llena todas las cosas con
todo". " Plêrôma " fue un término técnico utilizado por los gnósticos para
referirse a la totalidad de los ángeles. o "eones" que supuestamente
mediaban entre Dios y la humanidad. El gnosticismo en sí era un sistema
 de autoperfección orientado filosóficamente que ofrecía un sustituto
barato tanto para el judaísmo como para el cristianismo, ya que, al igual
que muchas variantes de la Nueva Era y otras modernas, evitaba y
minimizaba el problema del pecado.
En Efesios y Colosenses, Sha'ul contrarresta la herejía gnóstica al cooptar
su jerga para expresar la verdad bíblica. Aprendemos en estas cartas que
Sha'ul ora para que los creyentes en Éfeso estén “llenos de toda la fe de
Dios” (3:19); que “agradó a Dios que su plêrôma viviera en su Hijo” (Co
1, 19 y N); que “en él [el Mesías], corporalmente, vive el plêrôma de todo
lo que Dios es” (Co 2: 9); y que los creyentes, corporativamente como la
comunidad mesiánica , constituyen el cuerpo del Mesías y, por lo tanto,
el plêrôma de aquel que llena toda la creación.(este verso) - pero a
diferencia de los gnósticos, Sha'ul analiza el pecado en la siguiente
oración. Por lo tanto, el objetivo de los creyentes debe ser "llegar ... al
estándar de madurez establecido por el plêrôma del Mesías " (4:13).
Sha'ul saca el viento de las velas del gnosticismo al proclamar que su
objetivo de alcanzar el plêrôma no puede alcanzarse por sus medios, sino
solo por medios bíblicos, solo por unirse al Cuerpo del Mesías confiando
y siendo fiel a Yeshua.

CAPITULO 2
2 El gobernante de los poderes del aire es el adversario, Satanás (véase
6: 11–12).
3 Una vez todos vivimos de esta manera. Todos nosotros hicimos:
"nosotros" también judíos, como "ustedes" gentiles, que "solían estar
muertos" (v. 1). Así, Sha'ul presenta el tema de cómo judíos y gentiles se
han unido en un solo pueblo de Dios a través del Mesías. Esta discusión
domina los Capítulos 2–3, ya que se indicó en el “plan secreto” de Dios
(1: 9) y la mención de “nosotros” judíos y “ustedes” gentiles en 1: 11–14
& N. Anteriormente, en su carta a los romanos, que se ocupa del mismo
tema, Sha'ul, a su vez, destacó especialmente a los judíos (Ro 2: 17ff.) Y
Gentiles (Ro 11: 13ff).
5–6 Compara Ro 5: 6–8; 6: 3–5, 11. Al estar en unión con el Mesías, los
creyentes comparten su posición y así están sentados ... con él en el cielo
 "a la diestra de Dios" (1:20).
8–10 Gracia (favor, bondad amorosa; ver 1: 6N), confianza (fe; ver Hechos
3: 16N, Ga 2: 16cN) y acciones (obras, obras) están relacionadas de esta
manera: la gracia de Dios es su no merecida y no merecida El favor y la
bondad amorosa hacia los seres humanos. Incluido en esta gracia está el
don de tener suficiente fe para creer la Buena Nueva de Yeshua el
Mesías; sin embargo, este regalo no está restringido a unos pocos, sino
que está disponible para todos (Ti 2:11). Cuando una persona confía en
esta Buena Nueva, eso es evidencia de que la gracia de Dios se ha
aplicado individualmente a él. En la medida en que confiemos, Dios
puede moldearnos para que nos volvamosde la creación de Dios, capaz
de llevar a cabo las buenas acciones ya preparadas por Dios para que
las hagamos. Si no hacemos estas buenas acciones, muestra que no
somos creyentes después de todo. No hay tal cosa como la fe aparte de las
obras a las que la fe debe dirigir; “La fe sin obras está muerta” (Ya 2: 14–
26); confiar en que no conduce a buenas acciones no puede salvar y no
es un canal para la gracia de Dios.
Por otro lado, las obras sin fe no pueden salvar al que las realiza. El
judaísmo no mesiánico reconoce implícitamente que las buenas obras
solas no compran la salvación, como señala el judío mesiánico británico
Eric Lipson al escribir que en el judaísmo,
“Se pone mucho énfasis en hacer buenas obras, en forma privada
y corporativa; pero las oraciones que piden perdón ( s'lichot )
citan la admisión de Isaías: 'Todos nuestros actos de justicia son
como trapos inmundos' [Isaías 64: 5 (6)]. Así que Israel ora: '
Avinu malkenu , nuestro Padre, nuestro Rey, ten piedad de
nosotros y contéstanos, porque no hemos hecho nada bueno que
valga la pena. Trata con nosotros en la caridad y la bondad
amorosa y sálvanos '”( The Hebrew Christian , Primavera de
1984, pág. 17)
Ningún trabajo es un buen trabajo en relación con recompensar a su
hacedor (aunque otros puedan beneficiarse) si no proviene de la fe en
Dios, lo que hoy implica confiar en su Hijo, Yeshua, el Mesías (Yn 14:
6,1 Yn 2:23 ). Las multitudes en Galil le preguntaron a Yeshua: “¿Qué
debemos hacer para realizar las obras de Dios?”. Su respuesta fue: “Esto
 es lo que la obra de Dios es: ¡confiar en la persona que él envió!” (Yn
6:28 –29).
9 No fuiste entregado por tus propias acciones; por lo tanto, nadie
debe jactarse. "¿Qué espacio queda para jactarse? Ninguno en absoluto
”(Ro 3:27, en respuesta a Ro 3: 21-26). “Por lo tanto, comodiceel Tanakh
: 'Que cualquiera que quiera jactarse, se jacte de Adonai '” (1C 1:31,
citando a Jeremías 9:23 (24) en respuesta a 1C 1: 17–30).
11–22 Estos versos, a menudo mal utilizados por los cristianos contra los
judíos mesiánicos, son en realidad parte de la carta del judaísmo
mesiánico. Son fundamentales para comprender tanto la naturaleza de la
Torá , que todavía existe y es vinculante para los creyentes, como la
relación entre los judíos y los gentiles en la comunidad mesiánica (1:22).
11 Más adelante en este pasaje tendremos ocasión para recordarnos que
Sha'ul está hablando aquí a los gentiles , no a los judíos. Sobre la palabra
"gentiles", etnia griega, equivalente a goyim hebreo, ver Mt 5: 46N.
Algunos cristianos basan en 1C 10:32 una falsa doctrina de que una vez
que un gentil llega a la fe, ya no es un gentil sino un cristiano (ver nota
aquí). El presente verso, como Ro 11: 13 & N, refuta esa afirmación
llamando a los gentiles cristianos " gentiles "; así como Ga 2:13, al llamar
a los judíos mesiánicos "judíos", contradice la idea de que un judío que
confía en Yeshua ya no es judío (vea la nota allí).
Sha'ul aquí enseña dos hechos acerca de los gentiles. Primero, ser un
gentil es una cuestión de nacimiento , ustedes gentiles de nacimiento ,
literalmente, "ustedes los gentiles en carne", y por lo tanto no cambian
cuando un gentil viene a creer el Evangelio, aunque sí cambia si se
convierte en un prosélito judío. (ver Mt 23: 15 y N, Ga 5: 2–4 y N, Ac 16:
1–3 y NN).
Segundo, aunque hay una diferencia espiritual real entre judíos y
gentiles basada en que Dios los ha tratado de manera diferente (como se
resume en el v. 12), la distinción hecha popularmente no se basó en esto.
Tampoco se basó en diferencias innatas: no hay ninguna, "ya que todos
han pecado y no han logrado ganar la alabanza de Dios" (Ro 3:23). Más
bien, los judaizantes y sus clientes gentiles hicieron distinciones externas,
artificiales y “carnales”. Ellos usaron el hecho de que los gentiles eran
llamados los no circuncidados por aquellos que, simplemente debido
 a una operación en su carne, son llamados los circuncidadoscomo
excusa para mantener a los gentiles incircuncisos en desacato, aunque un
creyente piadoso debe abstenerse de jactarse (v. 9 & N; Mt 3: 9 & N; Ro
2: 17–23 & N, 3: 27–31 & NN; 1C 1: 31 & N). El Mesías ha terminado
cualquier terreno imaginable para semejantes comparaciones, como se
explica en vv. 13-16.
12 Ustedes eran gentiles en ese momento - "en su estado anterior" (v. 11),
cuando estaban "muertos"por tus pecados "(vv. 1–10) - carece de cinco
aspectos:
(1) Estabas sin ninguna relación con el Mesías , ya que "Mesías" es un
concepto totalmente judío. La palabra "Cristo" tiene un tono tan gentil
para los judíos que a veces olvidan que la idea misma de "Cristo" no
es gentil sino judía. La relación con el Mesías se menciona primero
porque es el medio directo a través del cual se remedian las otras
cuatro deficiencias.
(2) Estuviste alejado , excluido, enajenado, de la vida nacional de
Israel. La palabra griega traducida como " vida nacional " es "
politeia " , que nos da palabras en inglés como "política" y "política".
El Léxico del Nuevo Testamento de Arndt y Gingrich ofrece como
posibles significados "ciudadanía"; mancomunidad, estado; estilo de
vida, conducta ”. Pero el Diccionario Teológico del Nuevo
Testamento de Gerhard Kittel señala que en la Septuaginta,“ politeia ”
“No significa derechos civiles, constitución o estado, [sino] el
orden piadoso de vida que, ordenado por la Ley de Moisés, se
hereda de los padres. [Con una excepción,] es un concepto
religioso y moral más que un concepto político; denota el 'paseo'
determinado por la Ley Mosaica. ”(Volumen 6, p. 526)
El mismo artículo establece que en el presente verso “ politea ” significa
“derechos civiles” y está
"Utilizado en el sentido figurado de la posición religiosa
privilegiada de Israel como el destinatario de la promesa"
correspondiente a la deficiencia (3) abajo. Pero esta conclusión me parece
caprichosa, tendenciosa y antisemita. ¿Por qué se debe privar a " politea "
de su significado normal, con la implicación de que los cristianos gentiles
están unidos y obligados con el pueblo judío?
Mi propia comprensión es muy diferente. Los gentiles no deben
pensar que su unión con Israel es solo una cuestión de derechos y
privilegios. Más bien, implica la obligación de observar un estilo de vida
piadoso que tiene su origen en la relación de Dios con el pueblo judío.
Más que eso, implica la obligación de relacionarse como familia con la
comunidad judía a la que se ha unido su fe (Ro 11: 17–24 y NN, Ro 15:
27 & N).
Cuando Ruth se unió a Israel, dijo: "Tu pueblo será mi pueblo",
incluso antes de que ella dijera: "Tu Dios será mi Dios" (Ruth 1:16). Los
cristianos gentiles deben recordar que ser “ya no extranjeros y extraños”
sino “conciudadanos con el pueblo de Dios” (v. 19) significa ser
compañeros y ciudadanos, es decir, estar involucrado con el pueblo judío,
tanto mesiánico como no mesiánico. . Los cristianos gentiles que
consideran a los cristianos judíos como extraños y a sí mismos como los
poseedores legítimos, y aquellos que aceptan a los creyentes judíos pero
rechazan a los judíos que no creen, no se están sometiendo al mensaje de
estos versículos. Sha'ul no dice que Israel se separó de la vida comunal de
los gentiles, sino lo contrario, lo que implica que Israel constituye la
norma y el centro de gravedad, no los gentiles. En Ro 11: 16-26,
Vea también Ro 11: 26a sobre "todo Israel" y Ga 6: 16 & N sobre "el
Israel de Dios", porque estos discuten la palabra clave " Israel ", que
aparece solo aquí en el libro de Efesios.
(3) Debido a que ustedes, gentiles, estaban separados de la vida comunal
de Israel, eran extranjeros a los convenios que encarnan la
promesa de Dios ; estos incluyen el pacto con Avraham (ver Gálatas
3–4 y NN, Romanos 4 y NN), el pacto con Moshe y el Nuevo Pacto
con Yeshua (ver Judíos mesiánicos 8 y NN). El Nuevo Pacto no fue
dado a los gentiles sino a Israel; Los gentiles son extranjeros a eso,
excepto a través de la fe, que, como señala Sha'ul, los hace
participantes completos.
(4-5) Estabas en este mundo , cuarto, sin esperanza y , quinto, sin
Dios.; porque aparte de Dios solo existe la falsa esperanza ofrecida
por las falsas religiones y las no religiones, que tarde o temprano se
revelan como ilusiones decepcionantes. Otto Rank, el psicoanalista
judío que rompió con su maestro Sigmund Freud, escribió que todos
necesitan y producen ilusiones para sostenerse en un mundo sin
 propósito. Podía escribir una cosa tan peculiar porque no creía en el
Dios de Israel. Jean-Paul Sartre y Albert Camus, como ateos que
también eran existencialistas, se enfrentaron valientemente a la
hipocresía y al autoengaño de depender de las ilusiones pero no
dieron un remedio satisfactorio para la desesperanza resultante, aparte
de sugerir que es más "esperanzador" enfrentarse a la realidad de la
desesperanza que retirarse a la fantasía. Pero la desesperanza no
puede ser aprovechada como esperanza, ni es la realidad, excepto para
las personas sin Dios.
En conclusión, la diferencia entre los gentiles y los judíos antes de la
venida del Mesías no fue simplemente el hecho externo de que estos
últimos fueron circuncidados, sino el hecho espiritual y ontológico de que
Dios los trató de manera diferente. Dios eligió al pueblo judío para recibir
ciertas promesas y los llamó a ejemplificar la participación de Dios en la
vida y la historia humanas. A través de dar a conocer la Biblia al mundo,
al presentar un ejemplo de dedicación a Dios incluso cuando están
separados de Yeshua, pero sobre todo a través de Yeshua, el mismo
Mesías y sus seguidores judíos, los judíos han cumplido en cierta medida
ese llamamiento. Al unirse a Israel, como se explica en los siguientes
versículos, los gentiles creyentes tienen una participación tanto en las
promesas como en el llamamiento.
13 Lejos lejos ... traído cerca. El lenguaje anticipa vv. 14 y 17.
A través del derramamiento de la sangre del Mesías , literalmente,
"por la sangre del Mesías". Las cosas detalladas en vv. 14–22 surgieron
no a través de las propiedades mágicas de la sangre de Yeshua, sino a
través de su “sangrienta muerte sacrificial”, la expiación de todos, los
gentiles junto con los judíos (Ro 3: 25 y N, 29–30; Yn 3:16).
14 Aunque shalom significa más que paz (Mt 10: 12N), ciertamente la paz
es el énfasis principal aquí. Él es nuestro shalom . Yeshua no solo hace
la paz entre judíos y gentiles, sino que él mismo es esa paz. Él , que vive
en judíos y gentiles creyentes, es lo que nos ha hecho a ambos uno ,
porque nuestra unidad es el único Mesías que vive en ambos.
El m'chitzah que nos dividió , literalmente, "el muro medio de la
valla fronteriza". Hebreo m'chitzah significa, literalmente, "lo que divide
algo en dos." En cada sinagoga ortodoxa, un m'chitzah , un muro
divisorio , separa a los hombres de la congregación de las mujeres. La
práctica judía conservadora y reformista pasa a reflejar la verdad del
Nuevo Testamento acerca de hombres y mujeres, ya que estas
denominaciones han eliminadoLa m'chitzah en la sinagoga. Gálatas 3: 28
y N hace el mismo punto al decir que en el Mesías "no hay judío ni gentil,
... ni hombre ni mujer".
En realidad, las imágenes de Sha'ul probablemente no son las de la
sinagoga sino la del Templo. Rodeando el Templo había un muro con un
letrero "que prohibía a cualquier extranjero entrar, bajo pena de muerte"
(Josefo, Antigüedades de los judíos 15: 11: 5; compara Guerras de los
judíos 5: 5: 2, 6: 2 : 4). Esta fue la "valla fronteriza" entre judíos y
gentiles (también había un tribunal solo para mujeres). Al igual que el
velo del Templo se rasgó en dos cuando murió el Mesías (Mt 27:52),
permitiendo que todos se unieran al Mesías para entrar en la presencia de
Dios como en el Lugar Santísimo (un privilegio previamente reservado
para el hagadol cohen)., MJ 9: 6–14, 10: 19–22), así también el Mesías ha
eliminado la barrera que impide que los gentiles se mezclen y sean
contados con el pueblo de Dios (excepto al convertirse al judaísmo).
Curiosamente, fue la falsa acusación de que Sha'ul había llevado al gentil,
Trophimus, más allá de esta barrera que separaba la corte de los gentiles
de la corte de los judíos, lo que inflamó a las multitudes en el Templo y
llevó al arresto de Sha'ul allí (Ac 21: 27–32).
La versión King James, que se mantiene bastante cerca del texto
griego, lo convierte en "la pared intermedia de la partición". Una de las
acusaciones más frecuentes y molestas hechas por cristianos mal
informados contra el judaísmo mesiánico es que los judíos mesiánicos
"están tratando de volver a crecer entre los judíos y los gentiles 'el muro
medio de partición' que el Mesías ha derribado ”. Sin excepción, los que
no entienden lo que dice Sha'ul o lo que realmente está tratando de lograr
el judaísmo mesiánico son quienes lo acusan.
El punto de Sha'ul es que los gentiles ya no están separados sino que
ahora pueden unirse al pueblo judío y ser uno con ellos como el pueblo de
Dios a través de la fe en el Mesías judío, Yeshua. La partición está abajo,
¡los gentiles pueden unirse a nosotros! Los críticos lo entienden al revés:
la partición está caída, por lo que una vez que los judíos creen en su
propio Mesías, ya no tienen el derecho de mantener su identidad judía,
sino que deben ajustarse a los patrones gentiles. ¡Increíble! Y ciertamente
no es lo que hizo el propio Sha'ul (Hechos 13: 9 y N).
 El objetivo del judaísmo mesiánico no es destruir la comunión entre
judíos y gentiles en el Cuerpo del Mesías, sino preservarlo; una revisión
de las notas en 1C 7: 18b; Ga 1:13, 2: 14b, 3:28 será suficiente para
demostrarlo. Al mismo tiempo, el judaísmo mesiánico busca proporcionar
un marco en el que los creyentes judíos puedan expresar su fe en Yeshua
a través de y junto con su judaísmo. La garantía de las Escrituras para
esto no es solo la práctica de Sha'ul, sino también su principio de
presentar el Evangelio de manera que minimice los obstáculos para su
aceptación por parte de sus oyentes (Ga 1: 17,1C 9: 19–22 y NN). El
judaísmo mesiánico debería haberse conservado continuamente desde la
época de Yeshua, porque siempre ha habido judíos creyentes; No debería
haber habido necesidad de crearlo de nuevo. El movimiento es firme hoy
en día solo porque la presión antijudía dentro de la Iglesia eliminó y
continuó oponiéndose a las expresiones judías de la verdad del Nuevo
Testamento. El hecho de que el Nuevo Pacto fue hecho con Israel (v. 12,
Jeremías 31: 30–33) agrega ironía al insulto.
Por otro lado, con frecuencia, ¡esos gentiles que plantean el bugaboo
de la "pared intermedia de la partición" son ellos mismos los que lo están
construyendo! Porque harían que los judíos ingresaran al Cuerpo del
Mesías judío solo si se ajustaban a las costumbres y formas gentiles y
renunciaban a su condición de judío. Miembros de ninguna otra cultura
son puestos de esta manera, solo judíos. ¡Su idea del comentario de Sha'ul
de que el Mesías nos ha hecho a los dos uno es que el " uno " es gentil!
15a El Mesías "ha destruido la m'chitzah que nos dividió" (v. 14b) al
destruir en su propio cuerpo la enemistad ocasionada por la Torá ,
con sus mandatos establecidos en forma de ordenanzas. Siguiente es
una traducción literal de vv. 14b – 15a; las comas entre paréntesis
aparecen en algunos de los manuscritos que tienen puntuación pero no en
todos:
Porque él es nuestra paz, habiendo hecho la [persona] ambas
cosas, y el muro medio de la cerca se rompió, la enemistad [,] en
la carne de él [,] la Torá de los mandamientos en decretos [ ,]
habiendo sido abolido, para que las dos [personas] puedan crearse
en una nueva persona ...
Dos preguntas llaman la atención aquí. Primero, algunos, considerando
las dos últimas comas entre corchetes espurias, toman "la enemistad"
como una explicación de lo que es "el muro medio de la cerca", de modo
que se entiende que Sha'ul dice que Yeshua (1) rompió el medio muro
que es la enemistad entre judíos y gentiles, y (2) abolió la Torá . Sin
embargo, muchos están de acuerdo conmigo en que "la enemistad" no va
con "la pared central" sino con "la Torá". ”
Segundo, ¿cuál es el significado gramatical de que Sha'ul coloque "la
Torá " en aposición con "la enemistad"? Si quiere decir que la enemistad
es idéntica a la Torá , entonces, cuando Yeshua abolió la enemistad, él
también necesariamente abolió la Torá , en contradicción con su propia
declaración en Mt 5:17. Esto tiene poco sentido; y, de hecho, nadie
considera seriamente la Torá a ser enemistad. Mi interpretación ofrece
otra visión, que dado que "la enemistad" y "la Torá " están separadas por
la frase "en la carne de él", la relación conceptual es más flexible y
requiere una especificación más explícita, que he proporcionado en las
palabras " ocasionado por. "La enemistad no esla Torá . Tampoco la
Torá "causó" directamente la enemistad; vea Ro 7: 5-14 para conocer la
propia refutación de Sha'ul de la idea de que la Torá causa pecado de
cualquier tipo, y la enemistad entre judíos y gentiles es ciertamente
pecado. Más bien, ese pasaje muestra que aunque la Torá es en sí misma
“santa” (Ro 7:12), ocasiona pecado (en este caso, enemistad entre judíos
y gentiles) al estimular las tendencias pecaminosas de las personas (ver
Ro 5: 12-21 y N).
Esta enemistad entre judíos y gentiles tenía cuatro componentes:
(1) Envidia gentil del estado especial otorgado por Dios a Israel en la
Torá .
(2) El orgullo judío de ser elegido.
(3) Gentil resentimiento de ese orgullo.
(4) Aversión mutua de las costumbres de cada uno. Esta es una causa
común de fricción entre culturas, pero en este caso, las costumbres
judías son diferentes por una razón única. Ellos no simplemente
evolucionaron; más bien, fueron la respuesta del pueblo judío a la
Torá , con sus mandatos establecidos en forma de ordenanzas.
Por eso es apropiado decir que la enemistad entre judíos y gentiles fue
causada por la Torá .
La enemistad fue destruida en el cuerpo del Mesías cuando murió por
todos los pecadores, judíos y gentiles por igual. Quien tenga una visión de
sí mismo como el objeto no merecedor de la gracia de Dios, salvado de la
destrucción eternamente en curso por la muerte expiatoria del Mesías en
su lugar, se da cuenta de que, en comparación con esta salvación, la
distinción entre judío y gentil es insignificante. Isaías, frente a una
muestra comparable de la santidad de Dios, dijo: "¡Ay de mí, porque no
estoy hecho!" (Isaías 6: 5). Judíos y gentiles son igualmente
deshechosante el Mesías; el Mesías destruye la enemistad mostrando a
judíos y gentiles igualmente necesitados al pie de su estaca de ejecución.
Esto es lo que Sha'ul quiere decir al decir que en el Mesías "no hay judío
ni gentil" (Ga 3:28, Co 3:11).
Además, la cancelación de la enemistad entre judíos y gentiles no es
meramente teórica cuando ambos han nacido de nuevo confiando en
Yeshua el Mesías. Se pueden encontrar ejemplos inspiradores entre los
judíos mesiánicos y los verdaderos cristianos árabes en la Tierra de Israel
hoy. Donde el mundo espera que el odio o, en el mejor de los casos, la
tolerancia cautelosa, se puede encontrar un grado de confianza y amor del
Mesías que va más allá de la política; nada da testimonio más
elocuentemente de la verdad del evangelio. Los creyentes árabes y judíos
pueden expresar su desacuerdo en el diálogo sobre temas políticos
mientras se mantienen unidos en el vínculo del amor del Mesías.
La Biblia de Jerusalén, preparada por los católicos romanos, es la
única versión prominente en inglés que concuerda con el Nuevo
Testamento judío en este pasaje. Traduce 2: 14b – 15a, “destruyendo en
su propia persona la hostilidad causada por las reglas y los decretos de la
Ley”. Desafortunadamente, su nota en el v. 15 dice que Jesús anuló la
Ley. Y más desafortunadamente, la edición revisada, la Biblia de la
Nueva Jerusalén, vuelve a una representación antisemita más tradicional,
"destruyendo en su propia persona la hostilidad, es decir, la Ley de
mandamientos con sus decretos".
Otras dos versiones, Phillips y Moffatt, dicen que el Mesías destruyó
la "hostilidad" o la "enemistad" de la Ley, no la Ley en sí misma. Aunque
estas representaciones expresan una visión hostil hacia la ley, al menos
evitan afirmar que la ley ha sido abolida.
Pero generalmente este verso se presenta para decir que el Mesías
eliminó la Torá . Aquellos que piensan que sí pueden solo prestar
atención a la afirmación de Yeshua de que él no vino a destruir la Torá
sino que la llena con todo su significado (Mt 5: 17 y N); solo se atiene a
las interpretaciones de Yeshua de mandamientos específicos que los
hacen más estrictos, no menos (Mt 5: 21–48); solo el servicio de los
labios a la afirmación de Sha'ul de que “la Torá es santa; es decir, el
mandamiento es santo, justo y bueno ”(Ro 7:12); solo un comentario
directo a su conclusión de que el Evangelio no anula la Torá sino que la
confirma (Ro 3:31). Para llegar a tal opinión, otros pasajes paulinos deben
interpretarse erróneamente en el sentido de que la Torá ha llegado a su fin
(Ga 2: 15–21 y NN, 3: 21–26 y NN; Ro 9: 30–10: 10 & NN).
Los eruditos que piensan que este versículo enseña que el Mesías
abolió la Torá a menudo ofrecen argumentos que no logran convencer o
en realidad apoyan el punto de vista opuesto. A modo de ilustración,
considere a Francis Foulkes, La Epístola de Pablo a los Efesios , en la
serie de Comentarios de Tyndale, pp. 82–83; Mis propias respuestas están
sangradas.
"La ley de mandamientos contenida en las ordenanzas
[tuvo que ser] abolida ... Pedro fue enviado a Cornelio y se le
pidió que dejara de considerar la distinción entre limpieza
ceremonial e inmundicia (Hechos 10)".
No es cierto: Kashrut no fue abolido (ver Gálatas 2: 11–16 y NN), aunque
la costumbre de considerar los hogares gentiles como impuros de hecho
fue abolida; pero este último no era Torá de todos modos (ver Hechos 10:
28N).
“La Iglesia en su concilio en Jerusalén había acordado que ya no
había más sé una barrera porque los judíos tenían la circuncisión y
todas las otras ordenanzas de la ley, y los gentiles no (los Hechos
15) ".
Esto no significa que la Torá fue abolida en el concilio de Jerusalén, solo
que los gentiles no necesitaban convertirse en judíos para convertirse en
discípulos de Yeshua.
"El Señor no vino para destruir la ley, sino para cumplir (Mt
5:17)".
La última palabra significa "llenar" (ver Mt 5: 17 y N), pero incluso
hacerla "cumplir" no da lugar a pensar que la Torá haya sido abolida
cuando tres palabras anteriores en ese verso, Yeshua dijo que no vino a
destruir. ¡la Ley!
"Gran parte de esto (por ejemplo, el ritual de sacrificio) fue la
preparación y la anticipación de Cristo, y así se cumplió con lo
que hizo cuando vino".
Este tipo de "cumplimiento" no se suprime; se puede decir que transforma
la práctica anterior (MJ 7: 11–12 y NN) o le da un nuevo significado.
Para más información sobre el sistema de sacrificios, vea Judíos
mesiánicos 6–10 y NN.
“Las demandas morales y los principios de la ley no fueron
iluminados por Jesús, sino que se hicieron más completos y de
mayor alcance (Mt 5: 21–48)”.
También esto no está aboliendo! De hecho, el comentario de Foulkes aquí
apoya mi punto anterior sobre Mt 5:17.
"En la disciplina de obediencia que exigían sus reglamentos
detallados, y como revelador de lo correcto y lo incorrecto, estaba
destinado a conducir a Cristo (Gál 3:24)".
Mi versión de ese verso es: "La Torá funcionó como un disciplinario
severo hasta que vino el Mesías", no "La Ley fue un maestro de escuela
que nos llevó a Cristo" (vea la nota allí). Aun así, ser guiado a Cristo no
significa que la ley sea abolida.
"En un sentido absoluto, no se puede decir que no tenga efecto en
Cristo (Rom 3:31)".
Este es otro argumento en contra de la abolición de la Torá por parte del
Mesías, como se señala en relación con Mt 5: 21–48. O, para hacer mi
punto de manera diferente, si la Ley es "en un sentido absoluto" y no "no
tiene efecto", entonces (con el doble negativo eliminado) está "en un
sentido absoluto" de efecto, efectivo y vigente.
"Pero como un código 'específico, rígido y externo, cumplido en
ordenanzas externas' (Westcott), y que sirve para separar a judíos
y gentiles, fue abolido (cf. Col 2: 20-22)".
Primero, esta descripción de la Torá es errónea; Cranfield y Burton hacen
 un mejor trabajo: consulte Ga 2: 16bN, donde se cita a estos académicos.
Lo que Westcott caracteriza no es la Torá pero el legalismo; y si algo es
"abolido" en este verso, no es la Torá sino el legalismo. Segundo, Co 2:
20–22 no se aplica a la Torá sino al legalismo; y el contexto no es el
judaísmo sino el paganismo, como lo implica el uso de Sha'ul del término
"espíritus elementales", que se encuentra en un contexto similar en Ga 4:
1–11; Ver notas en ambos lugares y en Ro 14: 1.
En otra parte, he explicado que, si bien la Torá no está abolida, las
prioridades dentro de ella cambian (Gá 6: 2N). Seguramente eso es lo que
se hace aquí; Ya sabemos por Ga 2: 11–14 y NN que la comunión entre
judíos y gentiles en la comunidad mesiánica es una mitzvá más
importante que cualquiera de los mandatos destinados a separar a los
judíos de los gentiles, como el kashrut . En este sentido, la comunión es
lo que el judaísmo rabínico llama una orden de "peso", mientras que los
tipos de mandamientos establecidos en la forma de ordenanzas a las
que se hace referencia aquí son, en comparación, "ligeros". La re-
priorización no es la abolición. Donde los creyentes judíos pueden llevar
a cabo las mitzvot "más ligeras"sin comprometer su propia relación con
creer en los gentiles o transgredir de otra manera "el verdadero
significado de la Torá , que el Mesías defiende" (Gá 6: 2), no hay razón
para no hacerlo, como lo recomendó el propio Yeshua (Mt 23:23) .
En este marco de pensamiento, se podría entender que el pasaje dice
que para su Cuerpo, la comunidad mesiánica, Yeshua no abolió la Torá
en su totalidad, sino las takkanot (ordenanzas rabínicas) relacionadas con
la separación de judíos y gentiles espiritualmente. La pared media del
templo espiritual se ha eliminado para siempre.
15b – 22 Las ideas de vv. 14-15a se replantean, con un enfoque en la unidad.
La unidad básica es la unión consigo mismo ; esto produce de los dos
grupos , judíos y gentiles, una única humanidad nueva que es un solo
cuerpo. Ese cuerpo es tanto el cuerpo físico del Mesías, ejecutado en
una estaca como un criminal (ver Mt 10: 38N), y la Comunidad
Mesiánica (1: 20–23a & N). A través del Mesías (Ro 8: 9–11; Yn 14:26,
15:26) viene un Espíritu (v. 18), y la palabra " unión " aparece tres veces
en vv. 21-22. El tema de la unidad regresa para su máxima expresión en
4: 4–6; compara Yn 17: 20–26, 1C 12: 4–6.
En este pasaje completo, Sha'ul está escribiendo a los gentiles, y su
 objetivo es asegurarles que son completamente el pueblo de Dios, que
debido a su fe en el Mesías y su obra no existe una barrera entre ellos y
los judíos. Los gentiles no son segundos. Ciudadanos de clase del reino.
Su propósito no es restar importancia a los distintivos judíos, sino a
"mejorar" lo que Dios ha hecho por los gentiles. Encontrar en estos
versículos el motivo para oponerse al judaísmo mesiánico es simplemente
malversarlos para un propósito con el que Sha'ul nunca soñó.
17 Comparar vv. 12-13.
20–22 La metáfora de la comunidad mesiánica como un edificio se encuentra
también en 1 K 2: 4–8. Yeshua como la piedra angular alude al Salmo
118: 22–23, que él mismo citó (Mt 21: 42–43); véase también Isaías
28:16 (compare Ro 9:33). Corporativamente, el Cuerpo del Mesías se está
convirtiendo en un templo santo (como en 1C 3: 16–17, 2C 6:16);
mientras que individualmente, el cuerpo de cada creyente ya es un templo
para el Espíritu Santo (1C 6:19).

CAPÍTULO 3
1 La carta fue escrita desde la cárcel; compara 6:20.
3 El plan secreto (ver 1: 9N) consta de dos elementos: (1) llevar a los
gentiles al pueblo de Dios en pie de igualdad, previamente conocido pero
no tan claramente (v. 5 y N), y (2) hacer Conocida por los seres
espirituales en el cielo, a través de la existencia de la Comunidad
Mesiánica, la sabiduría de Dios de muchos lados (vv. 9–10; ver 1: 20–
23aN).
He ... escrito sobre esto, sobre la primera parte del misterio,
brevemente , en 2: 11–22; el versículo 6 a continuación resume ese
pasaje.
5 En el pasado, había menos conocimiento que ahora de la igualdad de los
judíos y los gentiles como pueblo de Dios, pero había algo de
conocimiento, ya que en Ac 15: 13–18 Ya'akov cita al profeta Amós para
señalar este punto.
13 Ver vv. 1–2.
14–21 Esto resume la oración de Sha'ul de 1: 17–19.
18 La amplitud, longitud, altura y profundidad del amor del Mesías. Al
igual que muchos judíos, me considero una persona de mente amplia y
retrocedo ante la estrechez de los fanáticos y fundamentalistas de todas
las religiones y no religiones. Por lo tanto, me tranquiliza encontrar que el
amor de Yeshuatiene amplitud ; Uno puede ver la amplitud de su amor a
lo largo de las narraciones del Evangelio. Además, dado que su amor
tiene una duración , continúa por siempre, ya que tiene altura , eleva el
espíritu de uno mismo a la presencia misma de Dios, y como tiene
profundidad , encuentra a cualquiera incluso en la más extrema angustia
y depresión. Compara el salmo 139.
21 De generación en generación para siempre. El lenguaje es el de los
Salmos ( por ejemplo , Salmos 48:13; 119: 90; 145: 4, 13).

CAPÍTULO 4

1 Por lo tanto. A causa de todo lo que Dios ha hecho en los Capítulos 1-3,
Sha'ul llama a los creyentes a hacer todo lo posible en los Capítulos 4-6,
todo lo cual se resume en la frase: “Lleva una vida digna del llamado al
que has sido llamado. . ” Compara Ro 8: 1 y N, 12: 1 y N.
2–6 Primero en la lista de órdenes específicas es ser un cuerpo unido de
creyentes. La única oración de Yeshua específicamente para aquellos que
confiarían en él a lo largo de los siglos fue que deberían ser uno (Yn 17:
21–23 & N). Los versículos 2–3 indican cómo debemos comportarnos los
unos con los otros para realizar esta unidad, mientras que vv. 4-6 repasar
el fundamento objetivo para esa unidad (ver 2: 15b – 22 y N), y vv. 7–13
explica cómo el propio Mesías lo envía mediante dones apropiados.
Los versículos 4-6 pueden ser un fragmento de un himno de credo
(como el Yigdal judío , basado en el credo de Maimónides). Los
estudiosos encuentran evidencia de otros himnos tempranos en el Nuevo
Testamento; ver 5: 14 y N; Yn 1: 1–18 & N; Ro 11: 33–36 & N; Pp 2: 6–
11 & N; 1 Ti 1:17, 2: 5–6, 3:16, 6: 15–16; 2 Ti 2: 11–13 & N; Yd 24–25;
y muchos ejemplos en el libro de Apocalipsis (ver referencias en Rv 4:
11N).
7–11 La frase de Sha'ul, " dada libremente " (v. 7), está respaldada por un
 verso de los Salmos citados en v. 8, que da una base en las Escrituras para
el midrash sobre "dado libremente" en vv. 9–11.
7 Compara Ro 12: 3–8, 1C 12: 4–30.
8 Dio regalos a la humanidad. Las traducciones al inglés de esta línea en
el Salmo 68:19 (18) dicen que Dios "recibió regalos de los hombres"; el
texto hebreo, " lakachta matanot ba'adam " , significa, literalmente,
"usted recibió regalos en el hombre". Los judíos no mesiánicos a veces se
quejan de que el Nuevo Testamento cita mal a Tanaj, pero Sha'ul no está
solo en el cambio "tomó "A" dio."El arameo del Targum sobre los
Salmos aplica el" usted "a Moshé y tiene:" Usted, profeta Moshé,
ascendió al firmamento, tomó cautivos a los cautivos, enseñó las palabras
de la Ley y las entregó a los hijos de hombres ”. Asimismo, el Peshitta (la
versión aramea de la Biblia que data del siglo I-IV aC) ha" ascendido a lo
alto, llevó cautiva cautiva y dio regalos a los hijos de los hombres ".
9 Las partes inferiores, es decir, la tierra. El Mesías era un ser
preexistente, la Palabra, igual a Dios, que, por el bien de la humanidad,
vino a la tierra como un hombre (Yn 1: 1, 14; Pp 2: 5–8). Sería menos
importante si Sha'ul dijera aquí que Yeshua descendió a Sh'ol después de
su muerte (Hechos 2:27, 31; Ro 10: 7; 1 Ke 3: 18–20); pero si esto es
realmente lo que quiere decir, la frase debería traducirse como "las partes
inferiores de la tierra" (en oposición a sus partes superiores).
10 En cualquier caso, el Mesías murió. Decir que subió implica que fue
resucitado. Luego subió, muy por encima de todo el cielo, es decir, a la
misma presencia de Dios (compare Pp 2: 9–11, Co 1: 16–20). Todo esto
asegura que los creyentes también resucitarán en el futuro y que el
Espíritu está obrando en nuestras vidas ahora (Yn 14:26, 15:26; 1C 15: 1–
58).
11 Estos son los dones de Yeshua a la comunidad mesiánica. Debido a que
el griego es ambiguo, algunos toman los dos términos “ pastores ”
(pastores) y “ maestros ” para hablar de un cargo: “pastores-maestros”.
El pastoreo y la enseñanza son habilidades superpuestas pero
distinguibles. Emisarios (apóstoles) encontraron congregaciones. Los
profetas hablan la palabra de Dios. Los proclamadores de la Buena
Nueva (evangelistas) comunican la Buena Nueva para que las personas se
 aparten del pecado y acepten el perdón de Dios a través del Mesías. Los
pastores continúan desde allí, discipulando y aconsejando a nuevos y
viejos creyentes para que vivan la vida mesiánica. MaestrosComunicar y
aplicar la verdad bíblica. Ninguno debe jactarse de su posición, sino
"equipar al pueblo de Dios", como se explica en vv. 12-13.
13–16 El Nuevo Pacto declara que "no se enseñarán [a los demás] diciendo:
'Conozca a Adonai ', porque todos me conocerán a mí" (Jeremías 31:33
(34)). Esto aún no ha sucedido, y aunque el proceso ha comenzado,
todavía necesitamos maestros (v. 12). ¿Cuánto tiempo? Hasta que todos
lleguemos a la unidad (ver vv. 2–6 y N) implícito confiando y
conociendo al Hijo de Dios, y los otros puntos de vv. 14-16 se cumplen.
17–24 Un análisis de lo que conduce a la inmoralidad y la amoralidad (por
ejemplo, los deseos engañosos , v. 22), y la instrucción sobre cómo
alcanzar la moral correcta.
18 La sabiduría convencional de nuestro siglo está reñida con la Biblia
porque no logra ver que resistir la voluntad de Dios suprime la
inteligencia y fomenta la ignorancia.
27 El adversario. Ver Mt 4: 1N.
30 El Ruach HaKodesh de Dios , traducido en la mayoría de las
traducciones “el Espíritu Santo de Dios”. Esta frase, que aparece solo
aquí en el Nuevo Testamento, iguala explícitamente al Espíritu Santo con
el Espíritu de Dios. Ver también MJ 3: 2–4N.

CAPÍTULO 5
5 Compara Ga 5: 19–21.
8 Hijos de la luz. Los esenios y otros pietistas judíos usaban este término
para denotar a los elegidos de Dios. Compara también Yn 1: 4–5, 8–9; 3:
19-21; 12:36; 1 Yn 1: 5–8.
14 La cita no es del Tanaj . “Como los esenios, los primeros cristianos
solían cantar himnos al amanecer para alabar al 'Sol de justicia' (cf.
Malaquías 4: 2). Estas líneas pueden ser de uno de esos himnos. Véase
también Yn 1: 1–17. ”(Hugh Schonfield, The Original New Testament ,
 pág. 389).
5: 18–6: 9 Dado un núcleo de igualdad en el sentido de que todos deben
seguir siendo llenos del Espíritu (vv. 18–20) y someterse unos a otros
por temor al Mesías (v. 21), Sha ' ul analiza tres relaciones asimétricas:
esposo-esposa (vv. 22–33), padres-hijos (6: 1–4) y amo-esclavo (6: 5–9).
Compara Co 3: 16–4: 1, 1 Ke 2: 13–3: 7.
5: 22–25 Las esposas deben someterse a sus esposos como lo hacen con el
Señor (compare 1C 11: 3). En cuanto a los esposos, ama a tus esposas.
La asimetría en los comandos resume la asimetría en la relación
matrimonial. Sha'ul podría haber escrito “Esposas, ama a tus esposos” y
“Esposos, gobierna a tus esposas”. Pero a menudo a los hombres les
resulta muy fácil perder el peso pero es difícil comunicar el amor con
sensibilidad, de una manera que se da a sí misma. - para los juegos de
Sha'ul estándar es muy alto, al igual que el Mesías amaba a la
comunidad mesiánica, etc.
Del mismo modo, a las mujeres a menudo les resulta fácil y natural
expresar amor, pero es difícil aceptar la autoridad de su esposo. La
objeción feminista a la sumisión de la esposa se basa en el supuesto de
que el esposo no obedece el mandato de amar a su esposa como el Mesías
amó a la comunidad mesiánica (el consejo para una esposa creyente con
un marido no creyente se encuentra en 1 K 3: 1–6) . En los matrimonios
auto orientados, las discusiones son entre mujeres que no se someten a
sus esposos y hombres que no aman a sus esposas. En los matrimonios
orientados a Dios, los argumentos suceden, pero tienen un carácter
totalmente diferente, porque están entre hombres dispuestos a recorrer la
segunda milla en el amor y mujeres dispuestas a avanzar la segunda milla
para someterse. En tales matrimonios, Yeshua es el tercer compañero;
Como un imán sobre limaduras de hierro, orienta las cosas en la dirección
correcta.
En otros lugares, Sha'ul dice que "el jefe de la esposa es su marido"
(1C 11: 3). Siendo el jefe, él es responsable de ir primero, para crear el
orden de la vida matrimonial. Pero para hacer esto eldebe amar primero ,
incondicionalmente, sin esperar ni insistir en que su esposa se someta
primero.
26b – 27a Una novia judía ingresa al mikveh (baño ritual) para ser purificada
 antes de la ceremonia de matrimonio, que se llama kiddushin
(literalmente, "ser apartado para Dios ").
Inmersión. Vea Mt 3: 1N, aunque la palabra griega aquí y en Ti 3: 5
no es “ baptismos ” sino “ loutron ” (“lavado”).
27b Sin mancha, arruga ni nada por el estilo, como en Song of Songs 4: 7,
"Eres completamente justo, mi amor, no hay mancha en ti". Además, esta
es una condición requerida de los sacrificios (v. 25b) .

CAPÍTULO 6
4 Créalos con la clase de disciplina y guía del Señor, como lo hizo
Avraham (Génesis 18:19). “El entrenamiento que le das a un niño no lo
deja cuando crece” (Proverbios 22: 6).
5–9 Con los cambios necesarios, estos versículos se aplican a las relaciones
empleador-empleado.
10–18 No estamos luchando contra los seres humanos, sino contra los
agentes invisibles (1: 20–23a y N) del adversario, Satanás (Mt 4: 1 y N).
Por eso “las armas que usamos para librar la guerra no son mundanas. Por
el contrario, tienen el poder de Dios para demoler fortalezas "de espíritus
demoníacos (2C 2b-5 y N). Esta descripción de la armadura y el
armamento que Dios proporciona confunde a las personas que están
acostumbradas a luchar contra las personas con métodos mundanos y no
son sensibles a los métodos de Dios, que son: verdad, rectitud,
disposición basada en la Buena Nueva de shalom , confianza,
liberación (o : “Salvación”), la Palabra de Dios dada por el Espíritu, y
las oraciones.Los incrédulos sorprendidos por el aparente triunfalismo de
la canción "Adelante, soldados cristianos", deben entender que los
"soldados" de esta canción, es decir, los creyentes en Yeshua, no están
luchando para obligar a los no cristianos a convertirse, sino a Vence los
principados y poderes demoníacos por los métodos prescritos por Dios.
17b Compara MJ 4: 12–13.
18 Un sermón de un verso sobre la oración; Note el uso tres veces de la
palabra " todos " . ”
21 Tychicus. Un creyente de Asia Menor que acompañó a Sha'ul a
Jerusalén (Hechos 20: 4). Sha'ul lo envió a Éfeso con esta carta (este
versículo y 2 Ti 4:12) y el uno a Colosas (Co 4: 7) y quizás a Tito en
Creta (Ti 3:12).
 LA CARTA DE LA EMISARIA DE SHA'UL (PAUL) DE
YESHUA A LAS PERSONAS DE DIOS QUE VIVEN EN
FILIPA:

FILIPENSES

CAPÍTULO 1
1 Rabí Sha'ul de Tarso es Pablo (Hechos 13: 9 y N). Él mismo circuncidó
a Timoteo (Hechos 16: 1-3), quien, como su compañero de trabajo más
cercano (Hechos 16: 4-8, 17: 14-15, 18: 5, 19:22, 20: 4), recibió dos de
las trece letras de Sha'ul y se menciona en otras ocho, también en MJ
13:23. Filipos , en Macedonia, fue la primera ciudad en Grecia
evangelizada por Sha'ul (Hechos 16: 9–40).
Líderes de la congregación y shammashim , que la versión King
James presenta "obispos y diáconos", transcribiendo las palabras griegas "
episkopoi " ("supervisores, supervisores") y " diakonoi " ("aquellos que
sirven"). Dos términos similares a " episkopoi " son " presbuteroi "
"ancianos" y " poimênoi " ("pastores", generalmente traducidos como
"pastores"). En el Nuevo Testamento, estos parecen ser usados algunas
veces indistintamente y otras veces no; Los que piensan que no suelen ser
el oficio de episkopos.más alto, asumiendo la responsabilidad de varias
congregaciones en una región en lugar de una (como hoy en día con los
"obispos", en comparación con los "pastores"). En cualquier caso, estos
tienen la responsabilidad del progreso espiritual de los creyentes en sus
congregaciones y tendrán que rendir cuentas a Dios por ellos (MJ 13:17).
Dos de las tres formas principales de organización congregacional que
se encuentran en la cristiandad toman sus nombres de estas palabras
griegas: (1) el sistema episcopal, con una jerarquía de obispos en gran
parte controlada desde arriba (comparable con la monarquía), (2) lo
contrario, la sistema congregacional, en el cual las congregaciones locales
eligen a sus propios pastores y constituyen la autoridad final (comparable
con la democracia), y (3) el sistema presbiteriano, en algún lugar
intermedio, en el cual la congregación elige ancianos o "presbíteros",
 quienes a su vez nombran pastores locales y Elegir presbíteros generales
(algo así como una república). Las tres denominaciones cristianas
principales nombradas para cada uno de estos sistemas también son
ejemplos de ellas (episcopalianas, presbiterianas, congregacionales). Los
tres sistemas pueden funcionar y todos pueden ser abusados. No hay
consenso académico en que el Nuevo Testamento requiera de alguno de
ellos; el único elemento acordado de la política es que Yeshua es el
Señor.
La tarea de los "diáconos" es cuidar los asuntos prácticos de la
comunidad mesiánica, "servir mesas" a diferencia de "orar y servir la
Palabra" (Hechos 6: 2, 4); Hechos 6: 1–6 dice cómo fueron nombrados
los primeros siete. La Enciclopedia Judaica describe el shammash (
shammes yiddish ) como el
“Beadle asalariado o sexton en la comunidad, la sinagoga, la corte
rabínica o un chevrah [comité del cementerio]. Un shammash
realizó una serie de funciones. variando de acuerdo con la medida
de la autonomía o la naturaleza de las instituciones religiosas a las
que sirvió: recaudador de impuestos, agente judicial, servidor de
procesos, secretario, mensajero, agente de información, personal
de mantenimiento, excavador de tumbas o notario. ”(14: 1292)
En la comunidad mesiánica, el término " shammashim " no significa
funcionarios asalariados sino personas designadas para servir sin
remuneración monetaria en un cargo espiritual debido a sus calificaciones
espirituales. Sha'ul establece los requisitos para servir en calidad de líder
de congregación en 1 Ti 3: 1–7 y Ti 1: 6–9; los de shammash están en
Ac 6: 3 y 1 Ti 3: 8–13.
5 Usted ha compartido financieramente (4: 14–19, 2C 8: 1–5, Ro 15:26)
y al orar por mi seguridad (v. 19, Pm 22) y por el éxito en la
comunicación del Evangelio (Ro 6: 19-20). Compara el v. 7.
6 En una época en que la teología termina con los eslóganes, una de las
pegatinas de parachoques más optimistas y optimistas dice: "Sé paciente,
Dios todavía no ha terminado conmigo". Después de que alguien haya
respondido al llamado de Dios, Dios promete seguir haciéndolo. cada vez
más piadoso y santo, hasta el día del regreso del Mesías Yeshua .
10 Para que pueda determinar qué es lo mejor, en lugar de perseguir lo
que es adecuado pero no llega al estándar más alto ("lo bueno es el
enemigo de lo mejor"), y así ser puro y sin culpa por el Día de el
Mesías (comparar v. 6).
11 Compara Ep 1: 6 y el último párrafo de Ep 1: 3–14N.
12–14 Confiar en Yeshua el Mesías le da a Sha'ul tal fuerza (Co 1:26) y
consuelo (2C 1: 3ff.) Que, lejos de necesitarlo de los demás, él de su
celda de la prisión puede fortalecer a los hermanos que están libre y
consolar a los preocuparse por él con la seguridad de que la Buena
Nueva está avanzando, y que su propio estado es de alegría (v. 18b).
15–18a En la providencia de Dios, muchos han respondido a la Buena Nueva
de Yeshua, el Mesías proclamado por un hipócrita. Es el Evangelio que
salva, no el predicador. El evangelista insincero está almacenando para sí
el juicio, pero aquellos que han venido a Yeshua debido a sus palabras
han entrado en la vida eterna.
21–24 Considere la acusación de que la fe del Nuevo Testamento es de otro
mundo, egoísta, ajena a los dolores de este mundo. Por un lado, la muerte
es ganancia (v. 21); y el v. 23 enseña que cuando un creyente muere, se
encuentra inmediatamente con el Mesías de alguna manera no
especificada (de acuerdo con 3:21 y 1C 15: 35–58, más tarde recibirá un
cuerpo de resurrección). Esto es mucho mejor para el propio Sha'ul que
permanecer vivo, precisamente porque la vida eterna es el Mesías (v. 21;
Yn 1: 4, 11:25, 14: 6). Sin embargo, la elección de Sha'ul es permanecer
vivo " por ti " (v. 24), porque los filipenses lo necesitan. Conclusión:
precisamente porquede su fe mesiánica, Sha'ul no ignora las necesidades
de este mundo; aunque reconociendo los beneficios para sí mismo del '
olam haba , decide ministrar a otros aquí en el' olam hazeh.
27–28 Unidos en espíritu ... un acuerdo. La unidad es el tema principal de
esta carta (2: 2–16, 4: 2; compárese con Yn 17: 20–26), así como de 1
Corintios, 2 Corintios, Gálatas y Efesios.
Con su contexto, el verso 28 es importante para los judíos mesiánicos.
Sha'ul aconseja audacia en la comunicación de la verdad del Evangelio.
Cuando, como judíos que confían en Yeshua el Mesías, estamos unidos
en espíritu, luchando con un acuerdo (¡utilizando armas no mundanas!
 - 2C 10: 3–5 & N, Ep 6: 10–18 & N) por la fe de la Buena Nueva ,
entonces estamos obligados a no asustarnos por nada de lo que hace la
oposición. Por el contrario, nuestra audacia, que refleja nuestra negativa a
sucumbir al miedo, será para ellos, la oposición, una indicación de que
nuestro destino es superior al de ellos; también se espera que "amontonen
brasas de vergüenza ardientes" en su cabeza (Ro 12:21), llevándolos al
arrepentimiento.
Dondequiera que se predique el evangelio, hay oposición, pero un
creyente no debe asustarse por nada de lo que hace. Esto no significa
que deba reprimir el miedo, sino que por la fuerza dada por Dios no debe
permitir que gobierne su comportamiento. Debe vencerlo al darse cuenta
de que "Dios causa todo", incluso la oposición, "para trabajar juntos por
el bien de los que aman a Dios y son llamados de acuerdo con su
propósito" (Ro 8:28).
El contenido del miedo difiere de un lugar a otro. En todo el mundo,
los judíos mesiánicos se enfrentan al rechazo de la familia, los amigos y
la comunidad judía. En el Estado de Israel, los creyentes temen perder sus
trabajos, son desagradables por parte de los vecinos y compañeros que se
oponen al Evangelio, la violencia de los fanáticos anti-evangelio, la
imposición gubernamental de restricciones al evangelismo. Los residentes
no permanentes temen ser expulsados del país, ya que el Departamento
del Interior no tiene que dar razones para negarse a otorgar visas.
Sin embargo, muchos en la Tierra son testigos valientes que creen en
1 Reyes 4: 14–16: “Si te insultan porque llevas el nombre del Mesías,
¡qué bendito eres! Por el Espíritu de la Sh'khinah¡Es decir, el Espíritu de
Dios descansa sobre ti! ... Si alguien sufre por ser mesiánico, no se
avergüence; pero que traiga gloria a Dios por la forma en que lleva este
nombre ". Sha'ul escribe que cuando se siente tentado a rendirse a temer,"
no pierde valor "(2C 4: 1-2 y N). Que los judíos mesiánicos y todos los
creyentes en todas partes continúen comunicando la Buena Nueva sobre
Yeshua "con humildad y temor" (1 Reyes 3:16), no de la oposición sino
de Dios, quien un día juzgará si obedecemos su comisión para hacer
discípulos. De todas las naciones (Mt 28:19), incluida la nuestra. (Para
más información sobre evangelismo, temor y oposición al Evangelio en
Israel, vea mi Manifiesto Mesiánico Judío , pp. 221–227).

CAPITULO 2
1-11 El ejemplo supremo de velar por los intereses de los demás (v. 4) fue
dado por el descenso de Yeshua de la igualdad con Dios para morir por
nosotros (vv. 6–8). En unión con el Mesías (vv. 1, 5), su actitud (v. 5)
de humildad (v. 3) puede ser nuestra. Dios recompensa tal obediencia
(vv. 8–11).
6–11 El material de estos versículos se basa en gran medida en la Epístola de
Pablo a los Filipenses de Ralph P. Martin (Tyndale Commentary Series,
Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1959); también ha escrito una
monografía sobre estos seis versos. Las palabras griegas inusuales en este
pasaje sugieren que Sha'ul puede estar citando un himno arameo o hebreo
usado por los judíos mesiánicos en Israel al celebrar Pesaj y la Comunión
(compare la carta de Plinio el Joven citada en Yn 1: 1—18N). Sus dos
secciones hablan del descenso de Yeshua (vv. 6–8) y ascenso (vv. 9–11).
Cada uno de ellos puede dividirse aún más: su preexistencia (vv. 6–7a),
su vida en la tierra (vv. 7b-8), su estado actual exaltado (v. 9) y su futuro
gobierno universal (vv. 10– 11).
6 Aunque antes de su encarnación, Yeshua, el segundo Adán (Ro 5: 15–
18, 1C 15: 45–19), era, como el primero, en la forma o “imagen” de
Dios (Génesis 1: 26–27). , 2C 4: 4, Co 1:15, MJ 1: 2), él , a diferencia del
primer Adán (Génesis 3: 5–7) y a diferencia de Satanás (Mt 4: 1–10 y
NN), no consideró la igualdad con Dios como algo ser poseído por la
fuerza. No poseer por la fuerza podría significar no mantener la igualdad
con el Padre que, como el Hijo de Dios, ya tenía. Pero lo más probable es
que signifique abstenerse de apoderarse de lo que aún no era suyo, es
decir, el gobierno sobre todos los seres creados, incluida la humanidad,
que, debido al pecado, requirió su muerte en su nombre para poder
participar en ese gobierno. Por esta razón, él eligió la voluntad del Padre
sobre la suya (Mt 26:39; MJ 10: 7, citando el Salmo 40: 9 (8)), aceptando
el camino de la obediencia y el sufrimiento por el bien de la recompensa
prometida (vv. 8). –11; MJ 2: 6–14, 5: 8, 12: 2).
La preexistencia del Mesías era un concepto familiar en el judaísmo
rabínico (Yn 1: 1–18 y NN), por lo que es innecesario recurrir a la idea de
que Sha'ul está recurriendo a nociones paganas de un "hombre celestial"
que descendió y llevada a través de una misión de redención para la
humanidad. El Tanaj proporciona más que suficiente terreno para este
pasaje en su material sobre Adán (Génesis 2: 4–3: 22) y el Siervo
 sufriente de Adonai (Isaías 52: 13–53: 12); no hay necesidad de recurrir a
explicaciones que asuman la influencia helenística o gnóstica.
Más problemático para el judaísmo es la igualdad del Mesías con
Dios; sobre esto, ver vv. 9–11N abajo.
7–8 De lo que Yeshua se vació a sí mismo para hacer esto es debatido por
los teólogos. La "teoría de la kenosis" es que abandonó los atributos de
Dios: omnisciencia, omnipotencia, omnipresencia, incluso conciencia de
su identidad eterna, para convertirse en un ser humano. Mi interpretación
intenta expresar que su propio vaciamiento consistió en tres elementos:
(1) Renunció a su "igualdad con Dios" (v. 6), que puede pero no implica
necesariamente que él tenía esos atributos de Dios o que si los tenía,
los abandonó por completo.
(2) En su lugar, tomó la forma (la misma palabra griega que en el v. 6)
de un esclavo , el Siervo de Adonai (Isaías 52: 13–53: 12),
haciéndose como seres humanos , excepto que estaba sin pecado.
(Ro 8: 3; MJ 2: 7, 14). “El Verbo se convirtió en un ser humano y
vivió con nosotros” (Yn 1:14); aparte de sus milagros y la
Transfiguración (Lc 9, 32), su gloria previa a la encarnación (Yn 17:
5, 24) estaba oculta.
(3) Completó el vaciado cuando se humilló aún más haciéndose
obediente incluso a la muerte: la muerte en una estaca como
criminal, lo último en degradación. "Ha derramado su alma hasta la
muerte" (Isaías 53:12). Solo para alguien sin pecado la muerte puede
ser un acto de obediencia, no una conclusión inevitable (Génesis 2:17;
Ro5: 12–21N).
" Obediente hasta la muerte " podría significar un descenso aún más
lejos, en el inframundo, con obediencia que involucra elementos de
esclavitud voluntaria al poder demoníaco de la muerte (Hechos 2:27,
31; Ro 10: 6–8; 1C 15: 54–57; Ep 4: 8–10; MJ 2: 14–15; 1 Ke 3:19).
Muerte por ejecución en una estaca como criminal,
literalmente, “la muerte de la cruz” (ver Mt 10: 38N). Esta fue la
muerte más humillante posible en dos contextos. En el entorno
romano, estaba reservado para criminales que no eran ciudadanos
romanos; La ciudadanía tiene derecho incluso a los delincuentes
capitales a un mejor trato cuando son ejecutados. En el contexto judío,
la víctima de la crucifixión sufrió una maldición (Deuteronomio
 21:23, citado en Ga 3:13 en relación con Yeshua); para los judíos,
esto era "un obstáculo" (1C 1:23) para considerar a Yeshua como el
Mesías. La maldición de la separación de Dios provocada por el
pecado humano (Isaías 59: 2) fue soportada por el Salvador sin
pecado (Mt 27:46) y, por lo tanto, eliminada como una barrera entre
los seres humanos y Dios, como se enseña en Ro 5: 9–11. .
Al mismo tiempo, la muerte de Yeshua se asemeja y es diferente
de lo que la tradición judía entiende como muerte ' al kidush-HaShem
, martirio "para santificar el nombre" de Dios. Sobre esto vea Hechos
7: 59–60N.
9–11 Debido a que fue “obediente hasta la muerte” (v. 8), Yeshua fue
recompensado con exaltación después de la humillación (compare sus
propias enseñanzas en Mt 18: 4, 23:12; Lk 14: 7–11, 18: 9 –14). Dios lo
ha elevado al lugar más alto, a su "diestra" (Salmo 110: 1; ver Mt 22:
44N), donde comparte "honor, gloria y poder" con el Padre (Rv 5:13).
También Dios le ha dado el nombre, es decir, el carácter y la autoridad,
sobre todo nombre (v. 9). En vv. 10–11 ¡Sha'ul revela el hecho
extraordinario de que este nombre sobre cada nombre es Adonai !
Afirma, además, que vendrá el día en que cada lengua lo reconocerá :
angelical (en el cielo) , humano(en la tierra) y demoníaco (bajo la
tierra) .
Yeshua el Mesías es Adonai ( kurios griegos ). Como se explica en
Mt. 1: 20N, la palabra griega “ kurios ” puede significar cualquier cosa
desde el tetragrammaton (YHVH , “Jehová”, el nombre personal de Dios,
traducido como “ Adonai ” en el Nuevo Testamento judío ) a “Señor” (en
el sentido de Dios como gobernante universal) a "señor" (en el sentido
humano) a meramente "señor" (una forma de dirección respetuosa).
Debido a que Isaías 45:23, que en su propio contexto se aplica a YHVH ,
se cita en el v. 10 en referencia a Yeshua, creo que este versículo enseña
que Yeshua el Mesías es YHVH y no solo "Señor" en un sentido menor.
Pero en qué sentido "es" Yeshua Adonai ? No es que el Padre "sea"
Yeshua, ni Yeshua agota el significado completo de YHVH (la última
línea del v. 11 muestra que ninguno de estos puede significar), sino que
existe una identidad íntima o unidad o unión entre El Hijo y el Padre. Ver
enseñanza comparable en Yn 1: 1 & N, 18 & N; 10: 31 & N; Co 2: 9 &
N; El mismo Yeshua dice más sobre esta identidad íntima cuando ora a su
 Padre en Yochanan 17.
Sin embargo, no importa lo que se diga sobre esto, puede ser
fácilmente malinterpretado para parecer incompatible con el Tanaj y, por
lo tanto, incompatible con el judaísmo. Obviamente, cualquiera que (1)
habla del Padre y del Hijo por separado, (2) dice "ambos" "son" YHVH , y
(3) se une a la Sh'ma (" YHVH es uno", Deuteronomio 6: 4) es, como
mínimo, extender el lenguaje más allá de sus límites habituales, aunque
no más que cuando Dios, en el sexto día de la creación, dijo: "Hagamos al
hombre a nuestra imagen" (Génesis 1:26). Dado que Dios mismo
trasciende los límites humanos, no es sorprendente que su naturaleza no
pueda expresarse plenamente mediante el uso normal del lenguaje.
Aunque “la Torá utiliza el lenguaje cotidiano "(B'rakhot 31a), de modo
que no haya un significado oculto más allá del conocimiento de los
lectores comunes, el hecho de que Dios trascienda la limitación humana
significa que excede lo que el lenguaje puede transmitir sobre él El lector
se ve obligado a elegir entre explorar lo que significa " Yeshua el Mesías
es kurios " y rechazarlo imponiendo sus propias limitaciones a Dios.
13 Llegamos a la declaración más franca y concisa del Nuevo Testamento
de la paradoja del libre albedrío humano frente a la presciencia y / o la
predestinación de Dios. Dios es el que trabaja entre ustedes (plural)
tanto el dispuesto como el que trabaja por lo que le agrada. Sería una
negación de la propia obra de Dios no hacer la obra que le agrada (Ep 2:
8–10 y N), y sabemos por vv. 3–4 que lo que le agrada es que los
creyentes cuiden los intereses de los demás.
La versión King James presenta la primera frase: "Es Dios quien obra
en ti", lo que sugiere que él está trabajando dentro de cada persona, lo que
permite a cada individuo querer y hacer lo que le agrada a Dios. Esta
interpretación también es legítima.
La paradoja de la elección humana se ve claramente en el Tanaj
cuando Lamentaciones 5:21 ("Vuélvannos, Adonai , a usted; y nosotros
nos convertiremos".) Se establece junto a Zacarías 1: 3 ("" Acude a mí ",
dice Adonai. de los Ejércitos del Cielo, 'y me dirigiré a ti' '). Rabí Akiva
lo expresa aún más sucintamente: "Todo está previsto y se da libre
albedrío" (Avot 3:15). En este versículo vemos que Dios no interfiere con
el libre albedrío, sino que ayuda a aquellos que ya buscan hacer su
voluntad para hacerlo mejor.
14 Kvetching , yiddish por "pequeña queja", traduciendo la inquietante
palabra griega " gongusmoi " ("murmullos").
16 El Día del Mesías. La tercera referencia a la Segunda Venida de Yeshua
en esta carta (vea 1: 6, 10).
17 Incluso si mi sangre vital se derrama como una bebida sobre el
sacrificio y el servicio de su fe. Jacob derramó una copa de vino sobre el
altar (Génesis 35:14). En el sistema de sacrificios de Israel, el material de
una ofrenda de bebida era vino (Éxodo 29:40; Levítico 23:13; Números
15: 5, 7, 10; 28: 7; 29:40). En la época de Yeshua, el vino era una
metáfora de la sangre (Mt 26: 27-29).

CAPÍTULO 3
1–3 Aparentemente hubo un problema con los judaizantes en Filipos como en
Galacia (ver Ga 2: 14b & N); de hecho, creo que esta fue la principal
causa de disensión en Filipos. Algunos suponen desde el cambio de tono
en el v. 1 que Sha'ul había planeado terminar su carta aquí, pero de
repente fue informado de una nueva actividad entre los judaizantes y
respondió con la aguda advertencia que sigue. Pero creo que ya había
decidido repetir lo que había escrito ... antes (es decir, la exhortación a
la humildad del Capítulo 2), repitiéndolo negativamente como una
advertencia de no alardear (v. 3), ya que la humildad excluye el orgullo.
Además, al igual que usó al Mesías mismo como el ejemplo supremo
positivo (2: 5–11), usa a los judaizantes jactanciosos como contraejemplo
(vv. 2–9).
Hay una buena razón para pensar que estos judaizantes no eran judíos
por nacimiento, sino fanáticos fanáticos gentiles preocupados por la
circuncisión física, en la cual tomaron un orgullo excesivo,
considerándolo como el medio necesario de iniciación en el pueblo de
Dios. (ver 1C 9: 20b; Ga 5: 2–4 & N, 6: 12–13 & N). Contra esta
hipótesis, se plantea la objeción de que Sha'ul no listaría todas sus
credenciales judías (vv. 5–6) si los judaizantes no tuvieran ninguna en sí
mismos; Por eso los judaizantes deben haber nacido judíos. Mi respuesta
proviene de lo que el mismo Sha'ul escribe. En efecto, pregunta: “¿Son
judíos? Si es así, son judíos solo por conversión, mientras que yo soy 'un
israelita de nacimiento' (v. 5), lo cual es una afirmación más reveladora.
"El judaísmo prohíbe avergonzar a un prosélito recordándole sus orígenes
no judíos (ver también Ro 4: 16N), pero aquí Sha'ul gobierna
efectivamente que proteger a los fieles contra aquellos que se aprovechan
de ellos es un punto más importante de halakhah. Afligido por tener que
recomendarse a sí mismo, Sha'ul se apresura a agregar que no confía en
las calificaciones humanasy los considera como "basura" (v. 8). Él los
presenta solo porque aquellos que se oponen a él consideran que sus
exiguas calificaciones son tan impresionantes.
Mutilado ... circuncidado. El katatomê griego ... peritomê , un juego
de palabras, literalmente, "recortar ... recortar". Sha'ul está diciendo que la
circuncisión no proporciona a los judaizantes ninguna ventaja espiritual,
sino que resulta en su mutilación espiritual (compare Ga 5 : 12 y N).
Por el contrario, los circuncidados espiritualmente somos nosotros
que tenemos "corazones y oídos circuncidados" (Hechos 7: 51 y N,
aludiendo a las metáforas que se encuentran en el Tanaj; ver referencias
allí), nosotros que hemos eliminado los "prepucios de nuestra vieja
naturaleza" ( Co 2: 1 1–13a & N), nosotros que adoramos por el
Espíritu de Dios y nos jactamos en el Mesías Yeshua, ... no ... en las
calificaciones humanas de ningún tipo (vv. 4–9), literalmente, " no en
carne ", no en" una circuncisión ... hecha por manos humanas "(Co 2:11).
Una pregunta importante para el judaísmo mesiánico es si Sha'ul está
enseñando aquí que los gentiles creyentes se cuentan como los judíos
circuncidados e incrédulos ya no lo son. La respuesta es que este es un
verso con varios niveles de significado, de modo que enseña varias cosas;
Pero es importante no confundir los niveles. El p'shat (Mt 2: 15N) no es
que los judíos incrédulos no sean circuncidados, o, como afirman algunos
cristianos, que "los cristianos son los verdaderos judíos". Más bien, él
dice que los gentiles que se someten a una conversión externa al judaísmo
sin un cambio interno de corazón, ciertamente no son los Circuncidados
espiritualmente, aunque afirman serlo.
De vuelta a lo básico: los judíos son judíos, han sido, son y serán. Los
judíos mesiánicos son judíos. Los judíos no mesiánicos son judíos. Los
judíos mesiánicos y los gentiles mesiánicos, judíos y gentiles que confían
en Yeshua el Mesías, constituyen el Cuerpo del Mesías, la comunidad
mesiánica. Por su fe los gentiles se hacen cristianos, no judíos; como
cristianos se unen a israel sin convertirse en judíos. Los gentiles pueden
convertirse en judíos no mesiánicos por conversión al judaísmo no
 mesiánico.
Conclusiones: Un creyente gentil, circuncidado espiritualmente pero
no circuncidado físicamente, ha sido injertado en Israel por la fe (Ro 11:
16–26 y NN, Ep 2: 11–16 y NN), por lo que las promesas que se le dieron
a Abraham también se aplican a él (Ga 3 : 6–14 y NN, 26–29 y N). Sin
embargo, sigue siendo un gentil y no debe recibir circuncisión física,
excepto posiblemente en circunstancias muy especiales (Hechos 16: 1–3
y NN, 1C 7: 17–20 y NN, Ga 5: 2–4 y NN). Por otro lado, un judío no
mesiánico, físicamente circuncidado pero espiritualmente no circuncidado
porque no confía en Yeshua el Mesías, es sin embargo un judío; y aunque
es una rama cortada, puede ser injertado nuevamente (Ro 11: 16–24 y
NN). Un judío mesiánico, circuncidado física y espiritualmente, debe
tomar la vv. 4–9 como una advertencia de no convertir esta “doble
circuncisión” en un terreno para jactarse, que siempre es una tentación;
Porque en la comunidad mesiánica de Dios no hay primera y segunda
clase.ciudadanía basada en si uno es circuncidado (1C7: 19; Ga5: 6, 6:15)
o judío (Ep 2:14) o en cualquier otro criterio externo (Ga 3:28, Co 3:11).
Para una discusión más completa de estos temas, vea Ro 2: 28–29 y N y
Ga 6: 16 & N.
4–9 Los gentiles que han aceptado la circuncisión tienen menos terreno para
jactarse que Sha'ul (v. 4), quien enumera sus calificaciones externas (vv.
5–6), siete de ellos en orden ascendente, solo para despedirlos como no
solo neutral pero una desventaja en comparación con el valor supremo
de conocer al Mesías Yeshua como mi Señor (vv. 7–8), de hecho, como
basura (literalmente, "estiércol"), en cuanto a su utilidad para obtener la
justicia de Dios (v 9) se refiere.
5 Circuncidado el octavo día, de acuerdo con la Torá (Génesis 17: 8–12,
Levítico 12: 3), no en una ocasión posterior, lo que habría sido un
cumplimiento menos fiel del mandato (vea Hechos 16: 1–3 , donde el
propio Sha'ul circuncidó a Timoteo cuando era adulto, y la discusión de la
circuncisión en las notas allí y en Yn 7: 22–23).
Un israelita por nacimiento, no por conversión, como los
judaizantes. Ver vv. 1–3N.
De la tribu de Binyamin. Muchos judíos para esta época no podían
rastrear su genealogía, o eran descendientes de prosélitos.
Presumiblemente, Sha'ul fue nombrado después del rey Sha'ul, también
 de la tribu de Benjamín.
Un hablante de hebreo, con padres que hablan hebreo,
literalmente, "un hebreo de hebreos". Mi conocimiento es apoyado por
muchos estudiosos; difícilmente puede significar "un judío de judíos", ya
que esto ya se ha dicho dos veces; y no se agrega nada de sustancia si se
interpreta como un significado, "un hebreo real y genuino".
Contrariamente a lo que algunos eruditos han afirmado, muchos judíos
todavía hablaban hebreo en el primer siglo (Mc 5, 41N). En una época en
que el 85% de los judíos en el mundo vivían en la diáspora, ser hebreo
conferiría un estatus más alto como judío.
En lo que respecta a la Torá, una Parush , un fariseo; Sha'ul llamó a
los P'rushim "la parte más estricta de nuestra religión" (Hechos 26: 5). De
hecho, no era un Parush ordinario, pero estaba "entrenado a los pies de
Gamli'el en cada detalle de la Torá de nuestros antepasados" (Hechos 22:
3 y N), Rabban Gamli'el I es el maestro sobresaliente entre los P'rushim
de ese momento. Además, escribió Sha'ul, "dado que era más fanático de
las tradiciones transmitidas por mis antepasados que la mayoría de los
judíos de mi edad, avanzé en el judaísmo tradicional más rápidamente
que ellos" (Gálatas 1: 14 y N).
6 Respecto al celo, un perseguidor de la comunidad mesiánica (la
ekklêsia , la Iglesia). Vea la evidencia en Ac 7:58; 8: 1–3; 9: 1–2, 13–14;
1C 15: 9; Ga 1:13, 23; 1 Ti 1: 12-15.
Como resultado de todas estas cosas, él estaba en relación con la
justicia exigida por el legalismo, sin culpa, que es mucho más que los
judaizantes (Gá 6: 12-13), pero mucho menos que Z'kharyah y Elisheva
(Lc 1). : 6 y N). Sobre la decisión crucial de traducir " nomos " como
"legalismo" y no "ley" o " Torá ", vea Ga 2: 16bN, especialmente la cita
del Comentario de Cranfield sobre Romanos. Sha'ul estaba siguiendo
todas las reglas tal como las había aprendido, pero su corazón estaba lleno
de orgullo, lo que excluía la confianza, ya que la confianza requiere
humildad, lo opuesto al orgullo. Pero la confianza es el requisito principal
de la Torá (Ro 9: 30-10: 10 y NN), y este Sha'ul careció. Por lo tanto, no
fue en absoluto irreprochable con respecto a la justicia exigida por elTorá
como es en realidad, solo en con respecto a la justicia exigida por el
sistema que resulta cuando la Torá se pervierte en el legalismo. Este
asunto se retoma en el v. 9.
7–8 Sha'ul no quiere decir que todas las acciones que hizo como un judío no
mesiánico fueron despectivas, sino que su orgullo por ellas ahora las
considera despreciativas.
9 La fidelidad del Mesías a Dios al ser “obediente hasta la muerte” (2: 6–
8), no la fe de Sha'ul en el Mesías (en este entendimiento, vea Ro 3: 22N,
Ga 2: 16cN). La fe de Sha'ul en el Mesías está adecuadamente cubierta
por la frase, " basada en la confianza " , al final del versículo. Sobre la
palabra " justicia ", ver Ga 2: 16aN. El presente verso resume la
enseñanza de Sha'ul en Gálatas y Romanos sobre el tema de cómo las
personas son hechas justas por Dios.
11–14 Para que de alguna manera pueda llegar a ser resucitado de entre
los muertos (v. 11). Parece que Sha'ul no estaba seguro; Hay un conflicto
aparente con la certeza de 1 Yn 5:11 ("Dios nos ha dado vida eterna"). El
factor común es que un creyente no puede descansar en sus laureles: esto
es orgullo, falta de humildad. Debe seguir persiguiendo la meta (v. 14;
compare 1C 9: 24–27, donde Sha'ul usa la misma imagen de correr una
carrera) o, como lo dice Yochanan, debe “seguir confiando en la persona
y el poder del Hijo de Dios ”(1 Yn 5:13).
17 hermanos, únete. Otra llamada a la unidad (1:27, 2: 2; véase también 4:
2–3). En imitarme . Compara 1C 11: 1.
18–19 Sha'ul parece estar refiriéndose no solo a los judaizantes (vv. 2–3) sino
también a otros enemigos de la estaca de ejecución del Mesías.
Compara Ro 16: 17–20.
20–21 Esto resume la enseñanza de 1 Corintios 15.

CAPÍTULO 4
3 Syzygos. La palabra significa "yokefellow" y por lo tanto no puede ser
un nombre propio. Clemente. Se han hecho intentos para demostrar que
fue Clemente de Roma quien escribió uno de los primeros documentos
cristianos fuera del Nuevo Testamento, la Carta a los Corintios, fechada
con confianza en el año 96 EC. Pero la identificación no tiene apoyo, y
Clemente era un nombre común.
El libro de la vida. Un concepto judío familiar de la liturgia de los
 Días Santos. ver Rv 20: 12bN.
4 El mandato de regocijarse (1:18; 2: 17–18, 28; 3: 1; 4:10) no es disfrutar
del placer casual o bañarse en una alegría superficial que depende de los
sentimientos transitorios, sino experimentar la permanencia alegría (1: 4,
25; 2: 2, 29; 4: 1) que proviene de la confianza y el compromiso con
Yeshua el Mesías.
6 Instrucción sabia para la oración, que es el remedio (v. 7) para la
preocupación . A Dios le importa incluso Las pequeñas cosas de la vida.
A veces a las personas se les enseña a no “molestar” a Dios con
peticiones pequeñas o orientadas a sí mismas. Esto es falsa humildad.
8 El objeto no es retirarse de un mundo malo, sino cordura en él.
9 Sha'ul nuevamente se hace un ejemplo (compare 3:17).
11–13 Se acusa al cristianismo de fomentar tanto el ascetismo como la
codicia. La enseñanza de estos versos, basada en la experiencia personal
(detallada en 2C 11: 21–33), es que el Mesías ofrece poder para hacer
frente a la penuria y al lujo, de hecho, poder para hacer todas las cosas.
19 Esta es la máxima seguridad de la providencia y suficiencia de Dios.
Amén. Ver Ro 9: 5N.
22 La casa del emperador. Esto indica que Sha'ul fue encarcelado en
Roma cuando escribió esta carta.
 LA CARTA DE LA EMISARIA DE SHA'UL (PAUL) DE
YESHUA A LAS PERSONAS DE DIOS QUE VIVEN EN
COLOSSAE:

Los colosianos

CAPÍTULO 1
1 Como lo hace a menudo, Sha'ul divide esta carta en lo que Dios ha hecho
(Capítulos 1–2) y lo que los creyentes están obligados a hacer en gratitud
(Capítulos 3–4).
Sha'ul, emisario, Timoteo. Ver Pp 1: 1N.
2 Colosas , una ciudad en Asia Menor cuyos hermanos (creyentes)
llegaron a la fe en Yeshua a través de los esfuerzos evangelizadores de
alguien que no es Sha'ul (2: 1), a saber, Epaphras (v. 7 y N).
4–5 Confianza, amor, esperanza. Compara 1C 13: 13 y N.
7 Epafras se menciona de nuevo a las 4:12 y en Pm 23.
9 Por lo general, Sha'ul comienza sus cartas diciéndoles a sus lectores de
qué manera reza por ellas.
12 personas en la luz. Ver Ep 5: 8N.
13b – 23 Comenzando con la frase “ el Reino de su querido Hijo ”, Sha'ul
dibuja un retrato exaltado y multifacético de Yeshua el Mesías, en
muchos aspectos comparables con la descripción de Dios que se
encuentra en el himno judío, Adon-'Olam , atribuido al poeta del siglo XI
Shlomo Ibn-Gvirol y cantado (a cualquiera de las 1.500 melodías) en la
mayoría de los servicios de la sinagoga:
"Él es el Señor del universo, que reinó
Antes de que nada hubiera sido creado.
En el momento en que todo fue hecho por su voluntad,
Ya entonces fue reconocido como rey.
 "Y después de que todo ha dejado de ser,
Él solo, impresionante, todavía gobernará ...
El que fue, es y será.
Glorioso para siempre.
"Él es Uno: no hay otro
Para comparar con él, para colocar a su lado ...
Sin principio, sin final;
El poder y el dominio son suyos.
“Y él es mi Dios, ¡mi Redentor vive! -
La Roca de mi sufrimiento en tiempos de angustia.
Una pancarta que me guiaba, un retiro cuando huía,
La porción en mi taza en el día que llamo.
"En sus manos encomiendo mi espíritu.
Cuando duermo y cuando me despierto
Y si mi espíritu, también mi cuerpo cuando muero:
Adonai es mía, y no temeré.
El himno anterior se mueve de Dios como Creador y Gobernante
trascendente y eterno a Dios como Guía y Protector personal. El pasaje
presente se mueve desde Yeshua como Creador y Gobernante eternos
hasta Yeshua como Jefe de la Comunidad Mesiánica y Reconciliador de
personas.
14 Aunque en la comprensión judía, la redención (véase Ep 1: 7N) tiene
una dimensión nacional que se remonta al Éxodo y se extiende a la Era
Mesiánica, también tiene una aplicación para el individuo definido por
este versículo. Por implicación, el individuo fue esclavizado al pecado
(compare Ro 6: 16-23) pero ahora ha sido redimido de esa esclavitud:
nuestros pecados han sido perdonados. Esta redención está disponible
de Dios, pero solo a través de su Hijo Yeshua.
15 Yeshúa, como Adán, es la imagen visible del Dios invisible (Génesis 1:
26–27, “Creemos al hombre a nuestra imagen.”) Vea Ro 5: 12–21 y 1C
15: 44–49 para una descripción más detallada. Comparación explícita de
Yeshua, "el último Adán", con el primero.
Tales comparaciones no son desconocidas en el judaísmo. Un
midrash del siglo XIV por el rabino David ben-Amram de Aden dice:
 “Había veinticuatro buenas cualidades en el mundo, pero los
pecados hicieron que todos desaparecieran. En el futuro, al final
de los días, el Santo, bendito sea Él, los restaurará a Israel. Y ellos
son: la Imagen ... ”[y otros 23]. (Midrash HaGadol B'reshit, pp.
135–136; se puede encontrar en Raphael Patai, The Messiah Texts
, pág. 263)
Una nota en Los textos del Mesías explica que “la imagen” se refiere a
Génesis 1:26. También compare 1C 15:49, 2C 4: 4, MJ 1: 3.
Supremo sobre toda la creación, griego protôtokos pasês ktiseôs ,
alternativamente y más literalmente, “primogénito de toda creación”. Los
versículos 16–17 nombran tres formas en que Dios es “supremo” y las
atribuyen a Yeshua el Mesías; esto es típico de cómo el Nuevo
Testamento muestra el aspecto divino de la naturaleza de Yeshua
mientras evita la declaración directa, "Yeshua es Dios" (ver 2: 9 y N).
El Mesías es el primogénito de una nueva humanidad al ser el primero
en resucitar de entre los muertos; este es claramente el sentido de "
protôtokos " en el v. 18. Pero esteel sentido no encaja aquí por lo que
sigue en vv. 16–17, a pesar de que es consistente con la alusión anterior a
Adán.
Si uno elige "primogénito de" en lugar de "supremo", la frase
"primogénito de toda creación" no significa que Yeshua fue el primer ser
creado, sino que habla de su filiación eterna. La primacía de Yeshua no
solo es anterior a la creación del mundo material, sino que es un elemento
esencial y eterno de la naturaleza interna de Dios. Intemporal y
eternamente, la Palabra de Dios, que se hizo carne en Yeshua el Mesías
(Yn 1: 1, 14) está en la relación del Hijo primogénito con el Padre; esta es
una parte necesaria de la descripción que Dios hace de sí mismo.
Los versículos 15–20 son en gran medida equivalentes a MJ 1: 2–3:
La Palabra es de Dios
“Hijo, a quien le ha dado la propiedad de todo ya través de quien
creó el universo. Este Hijo es el resplandor de la Sh'khinah , la
expresión misma de la esencia de Dios, que sostiene todo lo que
existe por su poderosa palabra; y después de haber purificado los
pecados, se sentó a la diestra de HaG'dulah BaM'romim ["la
grandeza en lo alto"].
17 Él existió antes de todas las cosas, o: "Él está sobre todas las cosas", y
lo mantiene todo unido : la existencia de momento a momento del
universo físico y moral depende directamente de su supervisión y
providencia continuas.
18–20 Sha'ul cambia de la relación de Yeshua con el universo (vv. 15–17) a
su relación con la comunidad mesiánica, retomando así el tema
presentado en el v. 14; ver vv. 13–23N.
18 Él es la cabeza del cuerpo. La misma metáfora que en Ep 1: 22–23 &
N.
19 Le agradó a Dios tener su ser pleno ( Plêrôma griego) viviendo en su
Hijo. Compara 2: 9 y N. " Plêrôma " fue un término técnico utilizado por
los gnósticos y sus antecedentes para referirse a la totalidad de los
diversos "niveles" espirituales y los seres o entidades que se presume que
existen allí; ver Ep 1: 23bN. Sha'ul utiliza el método de aprovechar una
característica distintiva de la herejía con la que está luchando y mostrando
cómo se relaciona y apoya el Evangelio. Así, sigue el patrón que
describió en 2C 10: 4–5: “Demolemos los argumentos y toda arrogancia
que se levanta contra el conocimiento de Dios; tomamos cautivo todo
pensamiento y lo hacemos obedecer al Mesías ".
21 Los versículos 25–27 y Ep 2: 11–18 amplían este tema de cómo los
gentiles, antes separados de Dios, se reconcilian con Dios y con el pueblo
de Dios, los judíos, y forman parte de la comunidad mesiánica a través de
la confianza en Dios y en los demás. Mesías judío. Hay más información
sobre este tema en Romanos 9–11, Gálatas 3–4, Ep 3: 5–6, Filipenses 3.
24 Las aflicciones del Mesías. Ya sea los "dolores de parto del Mesías" de
la tradición judía, o su sufrimiento actual debido a las imperfecciones
actuales de la Comunidad Mesiánica, pero no sus dolores de muerte,
porque su muerte expiatoria es un trabajo completo y no requiere ser
completado.
27 El Mesías está unido con ustedes, con ustedes creyentes gentiles y no
solo con judíos creyentes. En eso descansa tu esperanza de gloria, de
recibir todo lo bueno que Dios promete a los fieles.
29 Luchando con toda la energía que despierta en mí tan
 poderosamente, literalmente, "luchando de acuerdo con el trabajo de
aquel que trabaja poderosamente en mí". Compara Pp 2:13, Ep 2: 8–9.

CAPITULO 2
2–3 Comprensión ... saber completamente ... verdad secreta ... sabiduría
... conocimiento ... Todos son términos técnicos gnósticos; ver 1: 19N
arriba. Sobre la " verdad secreta ", vea Ro 11: 25N, Ep 1: 9N.
8 Filosofía. Aquí, la palabra representa la alternativa gnóstica o pre-
gnóstica herética a la verdadera comprensión de quién es el Mesías.
La tradición humana aquí es tradición pagana, porque va de acuerdo
con los espíritus elementales del mundo (ver Gálatas 4: 3N). Compáralo
con la tradición judía (incluida la Torá Oral ; Mt 15: 2–6, Mc 7: 3–13, Ga
1:14) y con la tradición mesiánica (Ro 6:17; 1C 11: 2, 23; 2 Th 2 : 15; 3:
6).
9 Porque en él, en el Mesías Yeshua, corporalmente , en un cuerpo
humano real y no meramente en una imitación de uno, como enseñaron
muchos herejes paganos (ver 1 Yn 4: 2 y N, 2 Yn 7 y N), vive la plenitud
( plêrôma nuevamente , ver 1: 19N) de todo lo que Dios es. Literalmente,
"Porque en él habita toda la plenitud de la naturaleza divina,
corporalmente". La palabra griega " theotês " y dos palabras similares, "
theiotês " en Ro 1:20 y " theion"En Hechos 17:29, cada uno significa"
deidad, divinidad, naturaleza divina ". Cada uno aparece solo una vez en
el Nuevo Testamento, cada uno aparece en un contexto en el que Sha'ul
trata con asuntos paganos, y cada uno, en la versión King James , se
traduce como "Deidad". "Deidad" tiene un anillo claramente no judío,
porque el judaísmo habla del Dios personal, no de la "Deidad" abstracta e
impersonal de la "filosofía" (v. 8). Por otro lado, el diccionario completo
hebreo-inglés de Reuben Alcalay enumera "Dios" como una manera de
traducir la palabra hebrea Sh'khinah (en la que se encuentra MJ 1: 2–3N).
Stauffer, explicando " theotês " en el Diccionario Teológico del
Nuevo Testamento de Kittel (Volumen 3, p. 119), escribe:
"El [único Dios] del Antiguo Testamento ha atraído a Sí mismo
todo el poder divino en el cosmos, y desde el punto de vista
cristiano primitivo, le ha otorgado esta plenitud de poder a Cristo
 como el portador del oficio divino".
Kleinknecht ( ibid ., P. 123) escribe que " theiotês " es
“Lo que demuestra que Dios es Dios, y le da el derecho de
[recibir] adoración”.
La representación JNT expresa estas verdades en la terminología judía.
Este versículo representa un desafío para los judíos no mesiánicos que
intentan reclamar a Yeshua para el judaísmo convirtiéndolo en un gran
maestro, un hombre maravilloso, o incluso un profeta, pero una figura
meramente humana y nada más. Porque en él, corporalmente, en esta
figura humana, Yeshua el Mesías, el Hijo de Dios, vive la plenitud de
todo lo que Dios es. Detrás de una afirmación tan generalizada, aunque
dirigida a paganos, no a judíos, está la base inquebrantable de Tanaj .
“Porque para nosotros ha nacido un niño; a nosotros se nos da un
hijo; y su nombre se llamará Maravilloso Consejero, Dios Fuerte,
Padre de la Eternidad, Príncipe de la Paz. ”(Isaías 9: 5 (6))
"'He aquí, los días se avecinan', dice Adonai , 'cuando le haré a
David una rama justa. Él reinará como rey, prosperará y ejecutará
la justicia y la justicia en la tierra. En sus días se salvará Judá, e
Israel vivirá seguro. Y aquí está el nombre con el que se le
llamará: Adonai Tzidkeinu [ YHVH nuestra justicia] '”(Jeremías
23: 5–6)
Ver también Miqueas 5: 1 (2); Zacarías 12:10; 14: 3–4, 9; Salmos 40: 9-
10; 45: 6; 47: 2, 7–8; 102: 16; 110: 1–4; Proverbios 30: 4 para otras
indicaciones en el Tanaj de que el Mesías es divino y humano.
Un número de denominaciones fuera del margen del cristianismo,
incluidos los Testigos de Jehová, la Ciencia Cristiana, el Mormonismo, el
Unitarismo y la Unidad, tienen una visión del Mesías que no es lo
suficientemente exaltada para ajustarse a lo que dice el Nuevo
Testamento sobre él. Este versículo y otros en el Nuevo Testamento,
como Yn 1: 1–18, 10:31, 17: 5 y Pp 2: 6–11, presentan al Mesías como
divino, plenamente identificado con Dios.
Al mismo tiempo, este versículo plantea un desafío no menos
importante a los cristianos no críticos que confunden a Yeshua con Dios
 el Padre. El Nuevo Testamento casi nunca dice: "Yeshua es Dios", pero
usa expresiones indirectas (Pp. 2:11 es una rara excepción, y Ro 10: 9
puede ser otra; vea las notas allí). Por ejemplo, incluso cuando Yeshua
dice: "Yo y el Padre somos uno" (Yn 10: 31 & N), esto no es lo mismo
que decir: "Yo soy el Padre". Estas circunferencias no niegan ni restan
valor a la divinidad de Yeshua; más bien, estimulan la definición fiel pero
reflexiva de su carácter. Gran parte de la teología cristiana se ha ocupado
de esa empresa, que se conoce como cristología (si la palabra híbrida
hebreo-griega "Messialogy" obtendrá dinero en el judaísmo mesiánico
que está por verse). Sin embargo, pocos creyentes tienen clara la
diferencia entre el Hijo y el Padre. En los muchos tomos dedicados al
tema, uno puede encontrar declaraciones que expresan bien la verdad.
Pero a menudo están enterrados en palabrería, expresados en un lenguaje
que minimiza la conexión judía, e inaccesibles para el creyente común,
porque en la mayoría de las iglesias la teología rara vez se enseña en
profundidad. Por lo tanto, las opiniones y las acciones resultantes del
cristiano promedio pueden permanecer fácilmente sin conformarse con la
Biblia.
El judaísmo mesiánico debe asumir la tarea de expresar el carácter
divino humano del Mesías en un lenguaje judío fiel tanto al Tanaj como
al Nuevo Testamento. Esto será un corrector útil para el paganismo que se
ha arrastrado a la mayoría del cristianismo popular. También ayudará a
los judíos atraídos por la fe del Nuevo Pacto, pero entrenados para resistir
el concepto de un Mesías que es más que humano. Ver Yn 1: 1N.
10 Has sido completo , griego peplêrômenoi , relacionado con " plêrôma "
en el verso anterior. La "plenitud de todo lo que Dios es" que está "en" el
Mesías "corporalmente" (v. 9), estará también en los creyentes, porque
son parte de su Cuerpo (compare Yochanan 17; Ep 2: 4–7 , 19-22; 4: 13-
16).
El tiempo pasado se usa para expresar una promesa cierta de
cumplimiento, una verdad futura tan buena como cumplida. Sha'ul hace
lo mismo en el v. 12 ("también te criaron junto con él"), Ro 8: 30 & N
("aquellos a quienes hizo que se consideraran justos, él también fue
glorificado"), y Ep 2: 6 ( "Dios nos levantó con el Mesías Yeshua y nos
sentó con él en el cielo").
11-15 En la época de Sha'ul, los tres elementos de la iniciación de un
 prosélito gentil en el judaísmo se circuncidaban (hombres), se sumergían
en un mikveh ("baño ritual") y se ofrecían un sacrificio en el Templo. (En
el judaísmo ortodoxo de hoy, el último es discutible porque no hay un
Templo al cual sacrificarse, pero los otros dos permanecen como
requisitos para los conversos). Estos tres elementos se exponen en estos
cinco versos como hechos para gentiles que confían en Yeshua , aunque
no se hayan convertido en judíos (véanse las siguientes notas).
11–13a De acuerdo con el v. 11, ustedes , creyentes gentiles, fueron
circuncidados espiritualmente, no físicamente, ya que fue una
circuncisión no hecha por manos humanas, pero ... hecha por el
Mesías , el mohel espiritual del creyente (en hebreo, “circuncisador”) .
Mediante el uso de lenguaje gráfico, Sha'ul explica que esta circuncisión
espiritual consistió en que el Mesías eliminó el prepucio literal, pero lo
que representa, el control de la naturaleza anterior sobre el cuerpo. El
versículo 13a hace que la metáfora sea explícita al equiparar " prepucio "
con los pecados de una persona y su antigua naturaleza ; sólo hay que
estar presente en un judío tradicionalLa ceremonia de b'rit-milah para
comprender muy bien la idea de "quitar el prepucio". Tal espiritualización
de la circuncisión ritual no fue inventada por los escritores del Nuevo
Testamento; el Tanaj hace lo mismo cuando habla de corazones
circuncidados (Levítico 26:41; Deuteronomio 10:16; 30: 6; Jeremías
9:25; Ezequiel 44: 7, 9) oídos (Jeremías 6:10) y labios (Éxodo 6:12, 30);
comparar Hechos 7: 51 y N
Sin embargo, es posible una comprensión alternativa de la metáfora.
Las frases griegas traducidas como " el control de la vieja naturaleza
sobre el cuerpo " y " tu vieja naturaleza " son, literalmente, "el cuerpo
de la carne" y "tu carne" (ver Ro 7: 5N). Pero Sha'ul podría estar
pensando en todo el cuerpo físico como el "prepucio" del espíritu humano
del creyente. El cuerpo del creyente será "despojado" - morirá; pero
debido a que está unido con el Mesías, será reemplazado por un cuerpo
espiritual como el de Yeshua (1C 15: 45–49 y NN).
Antes de esta " circuncisión " , usted estaba muerto (compare Ep 2:
1–3, Ro 6: 2). Pero fuiste criado junto con él por la fidelidad de Dios
que funcionó cuando él resucitó a Yeshua de entre los muertos. Esto
es equivalente a la promesa de Ro 8:11, que “si el Espíritu del que levantó
a Yeshua de los muertos vive en usted, entonces el que levantó al Mesías
Yeshua de los muertos también dará vida a sus cuerpos mortales. a través
de su Espíritu viviendo en ti ".
La mayoría de los traductores y comentaristas entienden este pasaje
de manera diferente; la Versión Estándar Revisada es típica: "... usted fue
... criado con él a través de su fe en el poder de Dios, quien lo resucitó de
entre los muertos". Esto atribuye su ascenso a su fe, no a la fidelidad de
Dios. Mis razones para renderizar como lo hago son las mismas queen Ro
3: 22 y N: "fe de Dios" debe entenderse gramaticalmente como genitivo
subjetivo.
Tú también fuiste criado. Al usar el tiempo pasado, Sha'ul expresa
cuán seguro está de que Dios, en su fidelidad , cumplirá su promesa de
resucitar a los creyentes. Ver v. 10 y N.
Esto no dice que la vieja naturaleza de un creyente ya no tenga
ninguna influencia sobre él, sino que puede gobernarlo. En la
terminología rabínica tradicional, el yetzer ra ' ("inclinación del mal") con
el que nace una persona no necesita dominar el yetzer tov ("buena
inclinación"; ver Ro 5: 12–21 y N, 8: 1–13).
Cuando estos versículos se usan para probar que los judíos mesiánicos
no deben circuncidar a sus hijos, la metáfora de la circuncisión espiritual
se está probando más allá de su fuerza. Los versos no dicen que la
circuncisión espiritual ha reemplazado a la circuncisión física para los
judíos mesiánicos, sino que los cristianos gentiles son miembros de pleno
derecho del pueblo de Dios a través de la confianza en Dios y su Mesías
Yeshua, aunque no han dado los tres pasos necesarios para la conversión
a la no-mesiánica. Judaísmo. Los versos no dicen nada acerca de si se
requiere b'rit-milah, está prohibido o es una cuestión de elección personal
para los judíos mesiánicos. Sin embargo, esa pregunta es planteada por
Hechos 16: 1-3 y NN, 21: 20-21 y NN.
Este es el único pasaje en el Nuevo Testamento donde la circuncisión
se identifica con la inmersión (es decir, con el bautismo; ver Mt 3: 1N).
Sha'ul hace esta identificación porque, como se explicó anteriormente,
está pensando en términos de los requisitos de iniciación judíos y tiene la
intención de tranquilizar a los creyentes gentiles de que son miembros
completamente iniciados del pueblo de Dios. Pero la comparación es con
el proselitismo gentil en el judaísmo, no con b'rit-milah para los hijos de
padres judíos. No es que la inmersión haya reemplazado a la circuncisión,
que los judíos mesiánicos deberían bautizar a sus hijos pequeños en lugar
 de tener un b'rit-milahpara ellos. Más bien, es que, espiritualmente, los
tres requisitos de iniciación del prosélito gentil (circuncisión, inmersión y
sacrificio) se cumplen cuando uno confía y se une a Yeshua.
Yeshua hace una circuncisión espiritual del corazón, los oídos y los
labios. Se logra en el momento de la inmersión física de una persona en el
agua, que también es una inmersión espiritual del Mesías, una unión con
él en su muerte ( usted fue enterrado junto con él; compare Ro 6: 2).
Esta unión continúa a través del presente y hacia el futuro, culminando en
la resurrección ( usted fue resucitado junto con él ). El elemento de
sacrificio entra en la discusión de su ejecución en una estaca en vv. 14-15.
No hay una línea divisoria clara entre estos tres; para Sha'ul todos ellos
son uno. Al igual que con el proselitismo en el judaísmo, los tres
requisitos representan un evento espiritual: entrar al pueblo de Dios.
13b Dios te hizo vivir junto con el Mesías al perdonarte todos tus
pecados. Esto conecta la inmersión con el sacrificio, y vv. 14–15 explica
cómo, a través de la muerte del Mesías en nombre de todos, Dios pudo
hacer esto.
14 Cuando se ejecutaba a un criminal en una estaca, se acostumbraba a
clavar una lista de sus crímenes en la estaca; un ejemplo es la señal
colocada sobre la cabeza de Yeshua (Yn 19: 19–22). Algunos intérpretes
consideran que este versículo significa que Dios eliminó no las
acusaciones contra los pecadores, sino la Torá misma. En lugar de repetir
los muchos argumentos en contra de este punto de vista, remito al lector a
Ro 9: 30-10: 10 & NN; Ga 2: 16b & N, 3: 23b & N; Ep 2: 15a y N.
15 Los gobernantes y autoridades espiritualesson los habitantes del
universo demoníaco bajo el control de Satanás. Compara 2C 10: 3–5 y N,
Ep 6: 10–18 y N, 1 Ke 5: 8, 1 Yn 4: 4 y Mt 4: 1–10 y NN.
Después de triunfar sobre sus enemigos y despojar de ellos de su
poder, era costumbre que los romanos vencedores de conducir a sus
cautivos en una procesión y hacer un espectáculo público de ellos ; las
mismas imágenes se usan en 2C 2:14.
Triunfando sobre ellos mediante la estaca. ¿Pero han sido
derrotados los poderes demoníacos? El teólogo Oscar Cullman, que
escribió poco después de la Segunda Guerra Mundial, comparó a la
Estaca (representando metafóricamente la muerte de Yeshua) con el Día
 D, cuando la invasión de los Aliados a Normandía aseguró su victoria
final. Sin embargo, el infierno de la guerra continuó durante otros once
meses, hasta que el Día de la Independencia, el día de la victoria de los
Aliados en Europa, se comparó con la Segunda Venida de Yeshua.
16–23 Entonces. La primera palabra del v. 16 conecta este pasaje con vv. 8–
15, particularmente con su advertencia principal, sonó en el v. 8, en
contra de ser engañado para “seguir la tradición humana que concuerda
con los espíritus elementales del mundo pero no concuerda con el
Mesías”. El resto de vv. 16–23 ilustra y explica exactamente cómo
funciona tal engaño.
La herejía colosiana involucró no solo los elementos gnósticos (1: 14–
19, 2: 2–10) y los requisitos de iniciación judíos (2: 11–15), sino también
las reglas que parecen judías aplicadas inútilmente a los gentiles y de una
manera legalista que no tiene Valor en absoluto para impedir que las
personas se dejen llevar por su vieja naturaleza (v. 23).
16 No permita que nadie lo juzgue en relación con asuntos opcionales.
Los creyentes gentiles tienen la libertad de observar o no observar las
reglas sobre comidas y días festivos judíos, como queda claro en
Romanos 14 y NN, 1 Corintios 8 y NN.
Comer y beber, no "comer y beber". El kashrut bíblico dice mucho
sobre qué alimentos pueden comer los judíos, y la Ley Oral hace
adiciones modestas con respecto a la bebida (por ejemplo, " vino kosher "
es un concepto rabínico). Pero aquí parece que los judaizantes gentiles, tal
vez como los de Corinto que se pusieron "en sujeción a una perversión
legalista de la Torá " (1C 9: 20b & N), han establecido reglas arbitrarias
(Sha'ul trae ejemplos en el v. 21) sobre cuándo y cómo comer y beber,
con el fin de "tomar ... cautivos" (v. 8) a sus compañeros colosenses.
Probablemente incluyeron elementos relacionados con las leyes de
kashrut para dar a su producto pagano una apariencia judía. También vea
Ga 2: 14b & N para una discusión de judaizantes (judíos).
La lista de vacaciones avanza de anual a mensual a semanal. Para más
sobre ellos ver Ga 4: 8-10N.
Un festival judío. La palabra "judío" no está en el texto, pero se
agrega debido al contexto. Los principales festivales anuales son Rosh-
HaShanah, Yom-Kippur, Sukkot, Janukkah, Purim, Pesaj y Shavu'ot.
Rosh-Chodesh , literalmente, "jefe del mes", traduce la palabra griega
 para "luna nueva". Rosh-Chodesh comienza cuando la luna nueva se ve
por primera vez visualmente; Esto es uno o dos días después de su
conjunción con el sol. En los días de Sha'ul, la palabra fue dirigida a los
rabinos en Jerusalén en el primer avistamiento de la luna nueva; se
encendieron incendios en las colinas sucesivas para señalar a Rosh-
Chodesh a la diáspora. Hoy Rosh-Chodesh es considerado un festival
menor y se celebra en la sinagoga con oraciones especiales, aunque solo
relativamenteLos judíos observantes son incluso conscientes de su
existencia. Rosh-HaShanah ("jefe del año"), el Año Nuevo, por supuesto,
también es un Rosh-Chodesh.
Shabat . Ver Mt 12: 1N.
17 Estas son una sombra de las cosas que vienen , es decir, las cosas
buenas que sucederán cuando Yeshua regrese; o, alternativamente, "Estas
son una sombra de cosas que aún estaban por venir", es decir, las cosas
buenas que sucedieron cuando Yeshua llegó por primera vez, pero aún
estaban en el futuro cuandose ordenó el kashrut y las festividades.
Estos son una sombra. La mayoría de las versiones en inglés (la
Nueva Versión Internacional es una excepción bienvenida) desaprueban
las fiestas judías al agregar gratuitamente la palabra "solo" (o un
equivalente): "Estas son solo una sombra de las cosas por venir". Pero
Sha'ul valora las prácticas judías ; él mismo los observó toda su vida
(Hechos 13: 9 y N). Si se va a añadir al texto inspirado, la palabra a
añadir es “definitivamente” o “verdad”: “Estos son sin duda una sombra
de lo que vendrá.” Los festivales no de hecho tienen un valor; Ya que
Dios ordenó al pueblo judío que los observara, le recuerdan a los judíos lo
que él ha hecho. Son uno de los caminos de Dios para acercar al pueblo
judío a sí mismo.
Con eso entendido, el resto del verso se coloca en su lugar: pero , sin
embargo, de mayor importancia y valor que una sombra es el cuerpo que
proyecta la sombra, la realidad detrás de ella, porque es del Mesías. Vea
MJ 8: 5, 9: 23–24, 10: 1 para una comparación metafórica similar de
sombra y sustancia, también MJ 10: 1–18N. El comentario de Lenski está
de acuerdo con mi punto sobre la sombra, aunque su énfasis ubica su
valor solo en el pasado:
“No debemos pensar un poco en la sombra. No era menos que la
promesa divina de todas las realidades celestiales a punto de
 llegar. La sombra demostró la actualidad e incluso la proximidad
de las realidades, ya que solo un cuerpo real y uno que no está
lejos proyecta una sombra. Así que la sombra llamó a toda la fe y
la esperanza de los santos del Antiguo Testamento en las
realidades inminentes y garantizó esa fe y esa esperanza de la
manera más fuerte. Por la fe, Abraham vio el día de Cristo y se
alegró (Juan 8:56); Isaías vio la gloria de Cristo y habló de ella
(Juan 12:41; Isaías 53). ”(RCH Lenski, La interpretación de las
epístolas de San Pablo a los colosenses, a los tesalonicenses, a
Timoteo, a Tito ya Filemón , pág. 126 )
Para los gentiles, sin embargo, las prácticas judías son en la mayoría
de los casos nada más que una sombra, en la medida en que no surgen de
su propia experiencia nacional. (La excepción sería el creyente gentil que
se ha involucrado diariamente en la vida judía y ha absorbido elementos
naturales del estilo de vida judío sin atribuirles valor para la salvación o la
santificación, ya que esto contradice la enseñanza de Gálatas y romanos).
La Torá a Israel en el contexto de la ciudadanía de Israel, y sus detalles
reflejan lo que Dios sabía que Israel necesitaba para crecer
espiritualmente. Pero las reglas relativas a KashrutY las celebraciones
son imposiciones externas para los no judíos. Los judíos mesiánicos, ya
que son parte del pueblo judío, tienen razón suficiente para observar estas
reglas, que para ellos son sombras agradables, incluso cuando confían en
Yeshua también tienen la sustancia. Pero como estas sombras son
irrelevantes para los gentiles, ya que Dios no dio estos mandamientos a
los gentiles, Sha'ul exhorta a los colosenses a no ser
atadosLegalisticamente para ellos. Por lo demás, en otros lugares exhorta
a los judíos a que no caigan en la trampa de pervertir la Torá en un
sistema legalista (Ga 2: 16b & N, 3: 23b & N).
18–23 Hay críticos de la fe mesiánica que dibujan un contraste falso entre el
judaísmo y el cristianismo. Ellos acusan que el cristianismo requiere la
auto mortificación y el ascetismo debido a su supuesto otro mundo;
mientras que el enfoque superior del judaísmo es abrazar este mundo con
el objetivo de mejorarlo. Los versículos 18 y 23 deben poner este canard
para descansar.
En otros lugares, Sha'ul escribió: "Trato a mi cuerpo con dureza y lo
convierto en mi esclavo" (1C 9:27), lo que significa que no se deja
 gobernar por sus impulsos; y aconseja a los colosenses de manera similar
a 3: 5 a continuación (compare Ro 8: 13 y N). El enfoque de Sha'ul hacia
el autodominio es enteramente de carácter judío, y también lo es su visión
de la auto mortificación y el ascetismo: estos producen solo la apariencia
externa de la sabiduría y provienen de la falsa humildad (es decir, del
orgullo verdaderamente pecaminoso disfrazado de humildad ) y no tienen
nada que ver con lo que el Nuevo Pacto requiere. Además, no tienen
ningún valor en absoluto para impedir que las personas se dejen
llevar por su antigua naturaleza. En resumen, el punto de vista del
Nuevo Testamento es que el ascetismo no logra alcanzar su objetivo de
reprimir o limitar el ra del yetzer. (Ro 5: 12–21N) pero en cambio
fomenta su propia especie virulenta de pecado, el orgullo.
Así, por ejemplo, si la Iglesia Católica Romana considera a Simeon
Stylites (c. 390–459 dC) como un santo, no es porque vivió durante
treinta años expuesto a los elementos en la parte superior de un pilar de
cincuenta pies; pero porque, a pesar de su extraña y austera morada,
demostró ser un defensor de los pobres, un sabio consejero, un sanador y
obrador de milagros, y un evangelista (aunque no amigo de los judíos).
Reglas y enseñanzas hechas por el hombre (v. 22, citando a Isaías
29:13, al igual que Yeshua en Mk 7: 5–13 y N). Los mandamientos dados
por Dios en el Tanaj ciertamente no se ajustan a esta descripción. Pero
exigir la observancia legalista de las reglas (v. 21) es un juego de poder
demasiado humano por maestros que en vano se inflan por su visión
mundana y pecaminosa (v. 18; ver vv. 16–17 y NN).
19 Compara 1:18; Ep 1: 22–23, 4: 15–16, que emplean las mismas
imágenes, con Yeshua la Cabeza y sus seguidores el Cuerpo (ver Ep 1:
20–23a & N). El uso de la palabra "cuerpo" en v. 17 & N no está
relacionado.
20 espíritus elementales. La misma expresión se usa en 2: 8 y Ga 4: 3, 9;
los tres versos, como este, tienen como contexto la observancia gentil de
las prácticas judías. Ver Ga 4: 3N.
22 Cosas destinadas a perecer al ser usadas [¡no al ser evitadas!]. La
frase entre paréntesis hace explícito el punto de alguna manera elíptico de
Sha'ul; los paréntesis muestran que estas palabras no forman parte del
texto griego.
CAPÍTULO 3
1–5 Estos versículos se parecen a Yn 17: 14–19; ellos no aconsejan el otro
mundo y la retirada, sino la santidad en este mundo. Transmiten
positivamente el mismo mensaje que la advertencia negativa de 2: 16–23
y NN. Compara Ro 6: 1–23, 8: 1–13. En el Salmo 110, ver Mt 22: 44N.
5–9 Con el v. 5, Sha'ul pasa de la teoría a la práctica, como en muchas de sus
cartas. Para otras listas de pecados, vea Ro 1: 29–31, 1C 6: 9–10, Ga 5:
19–21.
10 Ponte el nuevo yo, como en Ep 4:24; comparar 2C 5:17, Ga 6:15.
Conocimiento más completo y más completo. Parte de la polémica
anti-gnóstica de Sha'ul; vea 1: 19N, 2: 2–3N.
La imagen de su Creador, ver 1: 15 & N.
11 Una traducción literal de vv. 10b – 11:
... renovándose en pleno conocimiento según la imagen del
creador, donde griego y judío, circuncisión y incircuncisión,
bárbaro, escita, esclavo, hombre libre no tienen lugar; más bien el
Mesías es todas las cosas y en todo.
Vincent escribe:
"La referencia probablemente esté determinada por las
condiciones de la iglesia de Colosia, donde la forma de error fue
en parte judaica y ceremonial, insistiendo en la circuncisión,
donde la pretensión de un conocimiento superior afectó el
desprecio del bárbaro grosero, y donde la distinción de maestro y
esclavo tenía lugar como en cualquier otro lugar. ”(MR Vincent,
Word Studies in the New Testament , 1888)
Por lo tanto, el significado no es que entre los creyentes no exista
existencialmente un judío o un gentil, sino que tales distinciones no deben
convertirse en motivo de discriminación. Aquí se afirma que la base de
la igualdad entre las muchas variedades de creyentes es que en todos
ellos es el Mesías quien da importancia a todo (ya que "es nuestra vida",
v. 4). Vea Ga 3: 28 y N para referencias a otras declaraciones de Sha'ul
sobre la igualdad judío-gentil y una discusión de lo que significa (y no
 significa) para el judaísmo mesiánico.
12 El pueblo escogido de Dios. Esta frase se encuentra en Ro 8:33 y Ti 1:
1; véase también Mt 24:31, Mc 13:27. Como vv. 10–11 aclarar, los
gentiles que se han comprometido con Dios y el Mesías judío, Yeshua,
han sido injertados en Israel (Ro 11: 17–24 y NN) y, junto con los judíos
que han hecho el mismo compromiso, son copartícipes en lo que Dios ha
prometido (véase también Ep 2: 11–3: 11). Sin embargo, esto no significa
que, como dice un comentario útil sobre esta frase, "Israel fue el pueblo
elegido de Dios, pero bajo la nueva dispensación, la Iglesia ha heredado
ese papel". Véase Ro 11: 16–26 y NN y Ga 6: 16 y N para obtener más
información sobre este tema, y las referencias en Mt 5: 5N para otras
notas que refutan la teología del reemplazo.
15 Shalom aquí significa algo más como "totalidad" que "paz" (ver Mt 10:
12 y N). La integridad o "unidad" del Mesías, su interés, es juzgar,
decidir, controlar y gobernar en el corazón de los creyentes (compárese
con Pp 2: 1–13).
16–17 Compare el mandato similar en Ep 5: 18–20, donde “ la Palabra de
Dios ” se reemplaza por “el Espíritu”.
3: 18–4: 1 Compara Ep 5: 22–6: 9 y NN; Este pasaje también ofrece consejo
a los mismos tres pares de creyentes.

CAPÍTULO 4
5–6 Compara 1 Ke 3: 15–17. La Buena Nueva de Yeshua debe comunicarse
con prudencia, tacto, consideración y amabilidad; sin embargo, de manera
puntual, no insípidamente, las palabras " interesantes " o "atractivas"
significan, literalmente, "sazonadas con sal" (comparar Mt 5: 13 y N).
Algunas personas tienen la impresión de que creer en Dios y / o Yeshua
no es tan poco judío como simplemente tedioso, aburrido, aburrido. Y
hay creyentes que hacen su parte para confirmar esta actitud siendo
tediosos, aburridos y aburridos, sazonados con nada. Atrapados en su
pequeño mundo de la iglesia, la Biblia y la "comunión", no aprovechan al
máximo cada oportunidad para llegar a las personas que necesitan
desesperadamente al Mesías en sus vidas. En cambio, sus propias vidas
 parecen muertas. Parecen incapaces de hacer suLa conversación es
graciosa e interesante y no sabe cómo responder a ningún individuo
en particular , porque, a diferencia de Sha'ul (1C 9: 19–23), no tratan de
entender a las personas que se encuentran fuera de su propio círculo,
cuyos antecedentes y experiencia son diferentes. Comunicar el Evangelio
implica escuchar tanto como hablar y orar (vv. 2–4) más que cualquiera
de los dos.
7 Tychicus. Ver Ep 6: 21 y N.
9 Onésimo. Ver Pm 10–11 y N.
10 Aristarco acompañó a Shaúl en su tercer viaje a través de la provincia de
Asia; se menciona en Hech 19:29, 20: 4, 27: 2 y Pm 24.
Mark (Hechos 12: 12 y N) comenzó con Sha'ul en su primer viaje
(Hechos 12:25), pero su partida prematura y no autorizada (Hechos
13:13) se convirtió en la ocasión para la división posterior de Sha'ul y
Bar-Nabba. (Hch 15: 39 & N). Sin embargo, el Señor puede sanar tales
brechas de confianza. Aquí se ve a Mark como el compañero de
prisionero de Sha'ul (Pm 24) y el compañero de trabajo (este verso); más
tarde, trabajó estrechamente con Kefa (1 Ke. 5:13) y puede haber escrito
el Evangelio de Marcos basándose en el material obtenido de él.
11 Yeshua. Iêsous griego(ver Mt 1: 1N) aparece en el Nuevo Testamento
como el nombre de dos personas además del Mesías. Uno es el bíblico
Y'hoshua bin-Nun (Joshua, hijo de Nun; Hch 7:45, MJ 4: 8); el otro es
este hombre Así como Sha'ul tenía el nombre gentil de Pablo (Hechos 13:
9 y N) y Yochanan el nombre de Marcos (v. 10, Hechos 12: 12 y N), así
también este judío diáspora tenía un nombre gentil, Justus.
Entre la Circuncisión solo estos tres resultaron ser un consuelo para
Sha'ul en prisión, al igual que los tres gentiles nombrados en vv. 12-14.
Se especula que otros judíos mesiánicos no pudieron comprender y
suscribir el entendimiento de Sha'ul de la Torá y, por lo tanto, se
volvieron contra él; esto no es más que especulación. Los creyentes
gentiles también se volvieron contra él (vea dos ejemplos en 1 Ti 1:20).
12 epafras. Vea 1: 7 y N
14 Luke, un compañero de prisión que se quedó con Sha'ul después de que
Demas se cayera (Pm 24, 2 Ti 4:11). Escribió el Evangelio de Lucas y el
 Libro de los Hechos; en el último, los pasajes de "nosotros" (ver Hechos
16: 10N) describen experiencias que Lucas compartió con Sha'ul pero no
incluyen esta.
15 La congregación que se reúne en su casa. Ver Ro 16: 5N.
16 Sobre la base de este verso se ha realizado una búsqueda de una "Carta
de Sha'ul a los laodicenses" supuestamente perdida.
17 Arquipo pudo haber sido el pastor interino de la congregación de
Colosas mientras Epafras estaba con Sha'ul.
18 Este saludo yo, Sha'ul, escribo con mi propia mano para autenticar la
carta. Ver Ga 6: 11N.
LA PRIMERA CARTA DESDE EL EMISARIO DE SHA'UL
(PAUL) DE YESHUA HASTA LA COMUNIDAD
MESIANA EN TESALÓNICA:

1 TESALONICENSES

CAPÍTULO 1
1 Sha'ul es Paul (Hechos 13: 9 y N). Sila (Silas, Silvanus; ver Hechos 15:
22N) y Timoteo (Hechos 16: 1–3 y NN) acompañaron a Sha'ul en su
segundo viaje (Hechos 15: 40–18: 22).
Los tesalonicenses. La antigua Tesalónica es la moderna Salónica, en
Macedonia, en el norte de Grecia.
3 Sha'ul tiene una visión muy judía de la confianza (o "fe") como no solo
una actitud mental o creencia en un credo, sino una confianza firme que
produce acción; comparar Ac 3: 16 y N Igualmente el amor no es solo
un sentimiento; resulta en trabajo duro Y la esperanza no es un deseo
vago, sino la expectativa, basada en la Palabra de Dios, de que cumplirá
sus promesas a su pueblo (ver Ro 9: 1–11: 36N); como tal, produce
perseverancia, paciencia, resistencia (compare Ro 5: 2–5, 8: 20–25; MJ
6:11).
“Pero por ahora, tres cosas duran: confianza, esperanza, amor; y el
mayor de ellos es el amor ”(1C 13:13). Aquí, sin embargo, Sha'ul
menciona la esperanza al final de la lista para enfatizarla, porque un
problema importante en la comunidad mesiánica de Tesalónica fue
malinterpretar la naturaleza de nuestra esperanza en la Segunda Venida
del Mesías, con impaciencia y pereza entre las consecuencias. (v. 10,
2:19, 3:13, 4: 13–5: 6; 2 Th 1: 7–10, 2: 1–12, 3: 6–15).
5 Las Buenas Nuevas a menudo se comunican de manera desequilibrada.
Recibimosevangelios de palabras secas, evangelios de Ruach (espíritu),
evangelios de convicción total fanáticos y agotadores y evangelios de
poder de conducción dura; ninguno de ellos esta completo Pero la Buena
Nueva es una combinación equilibrada de los cuatro, que se expresa
 prácticamente en la calidad de vida de un creyente ( cómo vivimos por
su bien cuando estuvimos con usted ); y da como resultado la imitación
(v. 6; 1C 11: 1), capaz de convertirse en un patrón para imitar y
reproducir (vv. 7–9, 2 Ti 2: 2).
9-10 El cristianismo a veces es visto por los no cristianos como idolatría,
convirtiendo en algo menos que Dios (Yeshua, un hombre) en Dios.
Sha'ul sabía qué eran los ídolos y cómo se comportaban los idólatras, por
lo que no es un cumplido vacío cuando escribe que los ídolos se han
convertido a Dios para servir al Dios verdadero, el que está vivo , no
un bloque de madera o piedra sin vida. Luego da la perspectiva apropiada
sobre Yeshua ; él es el Hijo de Dios , como lo indica el Tanaj (en Isaías
9: 5 (6), Salmo 2: 7, Proverbios 30: 4, Daniel 7:13), a quien resucitó de
los muertos , y quien lo hará, en su Segunda Venida , aparece desde el
cielo , donde está ahora.“Sentados a la diestra de Dios” (Salmo 110: 1).
Allí está intercediendo por nosotros (MJ 7:25), y cuando regrese, nos
rescatará de la furia inminente (ver Ro 1: 18a & N). Las palabras, “del
juicio de Dios” , no están en el texto griego, sino que están implícitas.
Las referencias a los eventos de los últimos tiempos aquí, en 2:19 y en
3:13, se están acumulando para la enseñanza culminante de 4: 13–5: 6.

CAPITULO 2
1 Nuestra visita a ustedes no fue infructuosa. Vea Hech 17: 1–9.
2 Ya sufrimos y nos indignamos en Filipos. Véase Hechos 16: 16–40.
3–9 Las acusaciones contra quienes proclaman la Buena Nueva han existido
durante mucho tiempo. Sha'ul cataloga diez de ellos aquí; incluyen (1)
apelar de error o (2) de motivos impuros, (3) tratar de engañar a las
personas, (4) hablar para ganar su favor, (5) emplear palabras
halagadoras, (6) poner un frente falso para enmascararse (7) codicia,
(8) búsqueda de elogios humanos, (9) uso de la autoridad de uno (como
emisarios del Mesías) para hacer sentir el peso de uno , y (10) poner una
carga enPersonas que buscan apoyo material de ellos. Él responde a estos
cargos en vv. 7–12; vea su defensa similar en 2C 4: 1-2 y N. ¡Los
creyentes deben protegerse contra permitir que cualquiera de los cargos se
haga realidad!
13 La Palabra de Dios ... está en el trabajo. Compara Pp 2:13, MJ 4:12.
14 judíos. En todas las traducciones importantes al inglés, la palabra griega
" Ioudaiôn " se traduce no como " judíos " como aquí, sino como
"judíos". Como resultado, vv. 14–16 dejan de ser lo que son, es decir, una
comparación del sufrimiento de la congregación de Tesalónica a manos
de sus compatriotas en Tesalónica con el sufrimiento de las
congregaciones de Judea a manos de sus compatriotas, los de Judea; y en
cambio, a pesar del manifiesto amor y celo de Sha'ul por su pueblo judío
(Ro 9: 3–4, 10: 1, 11: 13–14), el pasaje se lee como un arrebato virulento
antisemita. La versión estándar revisada es típica:
"... los judíos, que mataron tanto al Señor Jesús como a los
profetas, nos expulsaron, disgustaron a Dios y se oponen a todos
los hombres al impedirnos hablar a los gentiles para que puedan
ser salvos, para que siempre llenen el Medida de sus pecados.
Pero la ira de Dios ha llegado a ellos por fin ".
De hecho, la Nueva Biblia en inglés y la Biblia viva (que generalmente es
más sensible a los problemas judíos) insisten en lo que se dice al repetir
"los judíos", aunque el texto griego no lo hace; y la versión Phillips lo
repite cuatro veces:
“... compartiste la experiencia de las iglesias cristianas de Judea,
quienes sufrieron la persecución de los judíos. Fueron los judíos
quienes mataron a sus propios profetas, los judíos quienes
mataron al Señor Jesús y los judíos quienes nos expulsaron ... "
Lo que esto prueba es que no hay antisemitismo en Paul, como afirman
sus críticos judíos, pero ¡en la iglesia! La Iglesia ha sido tan ciega que no
ha visto que el contexto del v. 14 es Judea, por lo que no tiene sentido
otra traducción que no sea "Judeans". Difícilmente se puede culpar a los
judíos que, por lo tanto, critican el Nuevo Testamento como antisemita
por aceptar como autoridad la propia interpretación de la Iglesia de lo que
Pablo ha escrito.
En Yn 1: 19N, discuto extensamente la palabra griega " Ioudaioi " y
muestro que en un pasaje donde el contexto es la Tierra de Israel,
generalmente significa "Judeans", los ciudadanos de la provincia de Judea
(sin embargo, esa provincia está delimitada) ; mientras que cuando el
contexto es la diáspora, significa "judíos" en un sentido nacional o de
"pueblo". Esto solo sería razón suficiente para traducirlo aquí "Judeans".
(Ver también Ro 11: 26aN y Ga 6: 16N sobre el uso religioso distintivo
del término “Israel”.)
Pero incluso si no hubiera un principio general, la construcción
paralela en la oración hace que "Judeans" sea inevitablemente la única
representación correcta. Para Sha'ul, al captar el tema del sufrimiento
introducido en 1: 6 y 2: 2, dice que ustedes, en la congregación de Dios
en Tesalónica, sufrieron las mismas cosas de sus compatriotas, los
tesalonicenses, como lo hicieron las congregaciones de Dios en
Y'hudah. ¿Y cuál es el término usado para nombrar a los compatriotas de
las congregaciones de Dios en Judea? Judíos? No, " Judeans. ”
Los compatriotas de los creyentes de Judea eran, por supuesto, judíos.
Pero también los mismos creyentes de Judea. Sha'ul no está hablando
sobre el judaísmo de los compatriotas de los creyentes de Judea, sino
sobre el hecho de que los no creyentes judíos de esta área tenían una
historia de lucha contra los creyentes judíos que se remonta a su papel de
ejecutar a Yeshua (ver v. 15N abajo); Sha'ul permaneció desconfiado de
ellos por muchos años (ver Ro 15: 31 y N), con buena razón (Hch 21: 27
& N). El propósito de Sha'ul aquí parece ser ayudar a los tesalonicenses a
poner su sufrimiento en perspectiva. No están sufriendo tan severamente
o sin tregua como las congregaciones de Judea, porque los no creyentes
de Judea son más oponentes obstinados (vv. 15-16) que los de Tesalónica.
Los judíos que. El punto final tiene que ver con la puntuación. Otras
versiones tienen una coma después de "Judíos": "los judíos que mataron
... al Señor Jesús". Esta puntuación resalta gratuitamente el cargo
tradicional de deicidio de la Iglesia contra los judíos, porque la función de
tal coma es hacer que predicado, "quien mató al Señor Jesús", se aplica a
todos los judíos. Sin una coma, se lee, "los judíos que mataron al Señor
Jesús", de modo que el predicado especifica cuál particularJudíos (o
Judíos) se refieren, a saber, a quienes lo mataron, a diferencia de aquellos
que no lo hicieron. El texto griego requiere de manera inequívoca este
último entendimiento, es decir, no una coma (como probará cualquier
gramática griega estándar en su discusión del uso del artículo definido
con predicados de adjetivo). El hecho de que el texto griego crítico de las
Sociedades Bíblicas Unidas tenga una coma aquí no viene al caso, ya que
el texto originalmente no estaba puntuado en absoluto: la puntuación no
 llegó al griego hasta muchos siglos después de que se escribió el Nuevo
Testamento. No estoy solo en plantear este problema; vea Frank D.
Gilliard, “El problema de la coma antisemita entre 1 Tesalonicenses 2:14
y 15”, en New Testament Studies 35 (1989), págs. 481–502.
15–16 “Los judíos que mataron al Señor Yeshua. "En realidad no lo
mataron; el gobernador romano Poncio Pilato permitió que Yeshua fuera
ejecutado por soldados romanos. Sobre el grado de responsabilidad de
Judea, ver Mt 27: 25 & N; Hechos 2: 22–23 y N, 3: 17 y N.
Y los profetas. La mayoría de los profetas del Tanaj profetizaron en
Judea. Aquí Sha'ul dice, al igual que Yeshua (Mt 23: 29–36, 35N; Lk 11:
47–8) y Esteban (Hechos 7: 52 y N),que los antepasados de los judíos
estaban tan poco dispuestos a escuchar a los profetas que los mataron. El
Tanaj proporciona evidencia de este cargo en una oración pronunciada
por "los levitas, Yeshua" (uno anterior) y otros. Recita la historia de los
israelitas, enumera algunas de las bendiciones de Dios y dice: "Sin
embargo, se volvieron desobedientes, se rebelaron contra ti, pusieron tu
Torá detrás de sus espaldas, mataron a tus profetas que les habían
advertido que regresaran y cometieron grandes blasfemias ”(Nehemías 9:
5, 26).
Y nos persiguió también. Antes de que se salvara Sha'ul, él era uno
de los perseguidores (Hch 8: 3; 9: 1–2; 1C 15: 9; Ga 1:13, 23; Pp 3: 6; 1
Ti 1: 12–15 ).
Al pasar de los pecados pasados a los presentes, Sha'ul dice que ellos
(los incrédulos de Judea) están disgustando a Dios y se oponen a toda
la humanidad al tratar de evitar que él sirva las Buenas Nuevas de
Yeshua entre los gentiles. La suya es una actitud de perro en el pesebre, o,
como lo dijo Yeshua a algunos hipócritas Maestros de la Torá y P'rushim
, “Están cerrando el Reino de los Cielos en la cara de las personas, sin
entrar en ustedes mismos ni permitir que aquellos que desean entra para
hacerlo ”(Mt 23:13).
Pero la furia de Dios los alcanzará al final (alternativamente: "y
ahora la retribución los ha superado por completo"). No considero que
esto o la discusión más larga de Sha'ul en 2 Th 1: 6–9 sea vengativa. Por
el contrario, considero que es una forma de contrarrestar la posible
vengativa de sus lectores hacia sus perseguidores, en la línea de Ro 12:19,
donde, citando al Tanaj sobre el tema, aconseja a los creyentes no ejercer
 venganza por sí mismos, pero Dejarle esos asuntos a Dios.
Implícitamente, está dando consejo a los tesalonicenses de manera similar
a la de Yeshua: "Pon la otra mejilla" (Mt 5: 38-42).
17 Compara 2C 1: 13–2: 4.
18 El Adversario, esto es, Satanás. Ver Mt 4: 1N.
19 Cuando nuestro Señor Yeshua regresa, literalmente, "a la venida de
nuestro Señor Yeshua", donde la palabra "venida" es parousia griega .
Dado que las cartas de Sha'ul a los tesalonicenses se encuentran entre los
primeros libros del Nuevo Testamento escritos, este es cronológicamente
el primer uso de esta palabra importante en el Nuevo Testamento.
Significa "presencia, estar presente", y se usó para la llegada de un gran
personaje, como un rey que realiza una visita real. El regreso del rey
Yeshua será la visita real. Vea 4: 13–18 y NN.
20 Compara 2C 3: 1–3.

CAPÍTULO 3
1-2 Nos quedamos ... solo en Atenas; Y enviamos a Timoteo. Véase 2: 17–
18; también Hech 17: 13–15, 18: 5, 19:22.
3 Las persecuciones ... están obligadas a venir a nosotros, como lo
prometió el propio Yeshua (Mt 24: 4–13, Yn 16:33).
10 Noche y día oramos. El consejo de Sha'ul es orar regularmente (5:17), y
él sigue su propio consejo. Su marco de referencia parece ser la sinagoga,
con su atardecer yOraciones de la mañana ( Ma'ariv y Shacharit
respectivamente). Menciona la noche primero porque los días judíos
comienzan al atardecer. Usa la misma expresión en 2 Ti 1: 3.
13 Sin mancha, por motivo de tu santidad. Esto anticipa 4: 1–12.
A la venida de nuestro Señor Yeshua. Esto anticipa 4: 13–5: 6; ver
1: 9-10N.
Con todos sus ángeles (literalmente, “santos”); en los ángeles, vea
Ac 7: 53N, Ga 3: 19N, MJ 1: 4–2: 2 y NN. Sobre la base de 4: 16–17, es
tentador entender a los “santos” como los creyentes; pero en contra de
esto compare 2 Th 1: 7 y vea Rv 19: 14 & N.
CAPÍTULO 4
4-5 Gestionar sus impulsos sexuales de manera santa y honorable. La
palabra traducida "impulsos sexuales" es skevos griego , "cosa, objeto,
instrumento, vaso". Tomo " skevos " aquí para significar "instrumento",
refiriéndose oblicuamente a los genitales masculinos; Lo traduzco
figurativamente.
Pero si " skevos " significa "recipiente", entonces, como "montaña de
mirra" y "jardín" en Song of Songs 4: 6, 12–16, se refiere a los genitales
femeninos y hace posible tres interpretaciones: (1) " tomar una esposa
para sí mismo en santidad y honor ”(Versión estándar revisada; esto
también concuerda con el uso rabínico); (2) "vivir con su propia esposa
de una manera santa y honorable" (Nueva Versión Internacional,
margen); y (3) "para manejar su vida sexual con su esposa de una manera
santa y honorable", abordando específicamente la importancia de que un
esposo sea considerado con la satisfacción sexual de su esposa (compare
1C 7: 3–5, MJ 13: 4). El mensaje transmitido en mi renderización es
virtualmente equivalente a (3).
Contrasta lo que escribe Sha'ul con la opinión generalizada de que era
un machista, también con la impresión errónea victoriana de que la Biblia
está en contra del sexo. La Biblia no se opone al sexo sino a los deseos
lujuriosos, como los paganos que no conocen a Dios y, por lo tanto,
cometen adulterio y fornicación con impunidad.
11-12 La tendencia a la pereza y la dependencia estaba profundamente
arraigada en Tesalónica; vea 2 Th 3: 6–15 para obtener instrucciones más
detalladas y redactadas de Sha'ul sobre este asunto.
13–18 Aparentemente, algunos en Tesalónica esperaban el regreso de Yeshúa
y el fin de la historia de manera tan inminente que habían dejado de
trabajar (v. 11), tal como los cultos que aparecen de vez en cuando
anuncian que Jesús regresará en tal y como -una cita: “¡Vende todos tus
bienes! ¡Dirígete a las colinas! ”(Lo que el regreso de Yeshua tiene que
ver con vender tus posesiones o vivir en las montañas es menos que
evidente).
Otros en Tesalónica parecían no estar seguros del destino de los
creyentes en Yeshua que habían muerto. Sha'ul era muy consciente de
que tal incertidumbre podría causar estragos en la fe mesiánica - ver 1C
 15: 12–19 y N.
Otros pueden haber sido desviados por alguna enseñanza falsa (ver 2
Tes. 2: 1–3). De ahí la necesidad de este pasaje interesante y
sorprendente, que se discute más detalladamente en las siguientes notas.
13 Los creyentes en Yeshua no necesitan sentirse tristes por sus hermanos
en la fe quehan muerto, porque hay una verdad de Dios que pueden
conocer. Otras personas , por el contrario, como no tienen nada que
esperar , tienen todas las razones para estar tristes por el destino de los
que han muerto. Esto no significa que un creyente no se aflija cuando un
familiar o amigo pasa; eso es emoción normal, pero es la expresión de la
propia sensación de pérdida, no la preocupación por el que ha muerto.
Para un creyente, “la muerte es ganancia”, porque “se irá y estará con
el Mesías” (Pp 1: 21–22), en el lugar donde se está preparando para su
pueblo (Yn 14: 3). Por esta razón, Sha'ul, frente a la ejecución, podría
escribir: "Todo lo que me espera ahora es la corona de justicia que el
Señor, el" Juez justo ", me otorgará ese día, y no solo a mí, sino también a
mí. a todos los que han anhelado que aparezca ”(2 Ti 4: 8).
Contraste la lamentable confesión de la duda del lecho de muerte
atribuida al rabino Yochanan Ben-Zakkai, convocador del Consejo de
Yavneh (que estableció los parámetros del judaísmo después de la
destrucción del Templo e influye en su carácter hasta el día de hoy):
“Ahora estoy siendo dirigido ante el rey supremo de los Reyes, el
Santo, bendito sea Él, que vive y permanece por los siglos de los
siglos. Si él está enojado conmigo, él está enojado por siempre. Si
me aprisiona, me encierra para siempre. Si me mata, me mata para
siempre. No puedo persuadirlo con palabras o sobornarlo con
dinero. Además, hay dos caminos por delante: uno conduce a
Gan-Eden [Paraíso] y el otro a Gey-Hinnom [Infierno], y no sé
cuál me llevará. ¿Cómo puedo hacer algo más que llorar?
”(B'rakhot 28b)
14 El tema de que Yeshua es "las primicias de aquellos que han muerto" (1C
15: 20-23) es una de las enseñanzas consistentes de Sha'ul; aparece en un
número de sus cartas (Ro 6: 5, 8; 8:11, 17, 23, 29–30; 2C 4:14; Co 1:18;
2:12).
Tomará con él, el griego axei sun avtô , "lo llevará / traerá con él". El
 texto aquí y en los siguientes versículos deja ambiguo si Yeshua
(1) volverá con él en su viaje de regreso de la tierra al cielo a aquellos
creyentes que han muerto y que todavía no están con él,
(2) [recogerá y] se llevará con él, mientras él reina en la tierra, a los
creyentes que han muerto y todavía no están con él, o
(3) lo llevará con él, cuando regrese del cielo para reinar en la tierra o
para reunir a los creyentes vivos en un "rapto" (ver vv. 15b – 17 y N),
aquellos creyentes que han muerto y ya están con él donde él es
ahora.
Pero las nociones antiguas de conocer a un visitante, como en Ac 28: 15–
16, donde los creyentes se reunieron con Sha'ul en Appian Market y
Three Inns y lo acompañaron a Roma, sugieren que los creyentes que han
muerto se encontrarán con Yeshua en el aire ( v. 17) y luego lo
acompañan a medida que desciende para reinar en la tierra. En realidad,
esto no es tan diferente de la práctica moderna: no recibimos visitantes en
el aire, pero los acompañamos a casa desde el aeropuerto.
Una pregunta provocativa: Oseas 2: 2 dice: “Entonces se reunirán los
hijos de Judá y los hijos de Israel; se nombrarán una sola cabeza y subirán
de la tierra ( va'alu min ha'aretz ). "¿Significa esto que harán aliá de las
tierras de su exilio a la Tierra de Israel? (Rashi, Soncino , Keil &
Delitzsch)? ¿¡O los judíos serán raptados de la Tierra de Israel mientras la
Iglesia se quede atrás? !!! (Compare el párrafo (3) (c) de los vv. 15b a
17N.)
15a La propia palabra del Señor , probablemente algo que Yeshua dijo que
no está registrado en elEvangelios (Yn 21:25). Alternativamente, su guía
de Sha'ul (1C 2:16) mientras pensaba en la pregunta que preocupaba a los
tesalonicenses, a saber, cuál sería su participación en los eventos de la
Segunda Venida del Mesías.
15b – 17 Este evento, la venida de Yeshua para criar primero a los que
murieron y luego a los que seguimos vivos , se conoce en algunos
círculos protestantes como el "Rapto de la Iglesia" (aunque la palabra
"rapto", como la La palabra "trinidad" no aparece en el Nuevo
Testamento. Las opiniones difieren en cuanto a cuándo se llevará a cabo
en el esquema de la historia futura, o si se llevará a cabo en absoluto.
La escatología, la rama de la teología que se ocupa de las "últimas
cosas", distingue al menos estos tres eventos:
(1) El Milenio, el gobierno terrenal de mil años de Yeshúa, el Mesías del
que se habla en Rv 20: 2–7 y N.
(2) La Tribulación (ver Rv 7: 14 y N), que se describe más
completamente en Mt 24: 15–31, y tal vez se identifique con “el
momento de los problemas de Jacob” (Jeremías 30: 7); vea Rv 4: 1N,
11: 1–2N.
(3) El Rapto, descrito más completamente en el presente pasaje; ver
también 1C 15: 51–53 y Rv 4: 1N.
Debido a que la historia futura no es tan fácil de discernir, hay una
serie de opciones contradictorias con respecto al calendario del Milenio,
la Tribulación y el Rapto, todas ellas respaldadas en cierta medida por las
Escrituras. Las tres posiciones principales concernientes al Milenio son:
(1) El milenio es inexistente. Esta es la posición amilenial . No habrá
reinado terrenal del Mesías. Las almas sin cuerpo de santos
martirizados (Rv 6: 9, 20: 2) gobiernan con Yeshua desde el cielo
durante todo el período desde el primer siglo hasta la única y futura
venida del Mesías. Este período se menciona figurativamente en la Rv
20: 2–7 como “mil años”. Cuando Yeshua regrese, juzgará a la
humanidad y luego establecerá su glorioso reinado en el “cielo nuevo
y la tierra nueva” de Apocalipsis 21–22.
(2) El milenio está presente . Esta es la posición postmilenial . El Mesías
está reinando ahora en la tierra a través de su presencia espiritual en
los creyentes, mejorando la vida a medida que el Evangelio se
extiende por todo el mundo. Pero regresará solo después de este
figurativo "milenio", cuya duración ya ha superado los mil años.
Popular en la "era del progreso" del siglo XIX, esta posición es más
difícil de mantener después de los acontecimientos del siglo XX, que,
por decir lo menos, arrojan dudas sobre si la vida en la tierra está
mejorando. (La erupción de la expectativa de que Yeshua regresaría
en 1000 CE se basó en una versión de posmilenialismo que tomó
literalmente los "mil años").
(3) El milenio es futuro . Esta es la posición premilenial . Después de la
Tribulación, Yeshua regresará a la tierra corporalmente y gobernará
por un período prolongado que puede ser literalmente mil años. Al
final de este tiempo, Satanás se rebelará una vez más (Rv 20: 7–10),
tendrá lugar el Juicio del Gran Trono Blanco (Rv 20: 11–15), y el
gobierno de Dios y el Cordero en el nuevo cielo y la tierra será
establecida (Apocalipsis 21-22).
Los premilenialistas generalmente están de acuerdo en que la
Tribulación es un período corto, posiblemente siete años literales,
inmediatamente antes del Milenio. Pero ellosse dividen en tres o
cuatro grupos sobre la cuestión de cuándo, en relación con la
Tribulación, tiene lugar el Rapto. (Solo en relación con la posición
premilenaria surge el problema de cuándo ocurre el rapto; para los
posreligiales y amilenialistas, el rapto está vagamente identificado con
el único y único retorno del Mesías). Así, para los premilenialistas
existen estas posibilidades:
(a) Rapto Pre-Tribulación . El evento de vv. 15-17 se lleva a cabo
antes de la Tribulación. Los creyentes son removidos para que no
tengan que experimentar el momento del mayor problema desde
que comenzó la tierra, y regresan con el Mesías para gobernar la
tierra en gloria. Durante la Tribulación misma, 144,000 judíos
mesiánicos evangelizan el mundo (Apocalipsis 7). Esta posición,
mantenida por Dispensationalists, se expone en J. Dwight
Pentecost, Things To Come , y de una manera bastante sensacional
por el popularizador Hal Lindsey en su libro, The Late Great
Planet Earth.
(b) Rapto de la Tribulación Media . El Rapto se lleva a cabo después
de los tres años y medio de paz falsa provocada por el Anti-
Mesías, y antes de los tres años y medio de juicio en la
Tribulación (ver Rv 11: 3, 12 : 6).
(c) Rapto Post-Tribulación . El Rapto tiene lugar después de la
Tribulación, para que la Iglesia también lo experimente. Esta es
mi propia posición, aunque no soy dogmática al respecto. Para mí
es impensable que lo que ofrece la fe del Nuevo Testamento sea
escapar del sufrimiento; por el contrario, “en este mundo tendrás
tribulación” (Yn 16:33, KJV). Tampoco es pensable que los judíos
mesiánicos deban enfrentarse con la decisión de si identificar o no
con los judíos a los suyos y quedarse para sufrir, o con los suyos
los creyentes (la comunidad mesiánica, la Iglesia) y escapar. Para
una mayor discusión de este enfoque, vea a George Eldon Ladd,
The Blessed Hope ; Dave MacPherson, The Unbelievable Pre-Trib
Origin ; y más recientemente,Israel, La Iglesia y los últimos días ,
por los judíos mesiánicos Dan Juster y Keith Intrater
 (Shippensburg, PA: Destiny Image Publishers, 1990).
Los judíos mesiánicos parecen tener opiniones especialmente fuertes
sobre estas cosas, ¡quizás porque no hay una manera segura de determinar
quién tiene la razón hasta que los eventos eliminen todas las posibilidades
excepto una! Para el Comentario del Nuevo Testamento judío, me parece
menos importante defender sin ambages mi propio punto de vista que
observar que hay varias opciones, y cualquiera de ellas puede expresarse
de una manera que honre el carácter judío del Nuevo Testamento. Para
una discusión amplia y exhaustiva de estos temas tan fascinantes,
consulte a Millard J. Erickson, Opciones contemporáneas en escatología ;
R. Ludwigson, Un estudio de la profecía bíblica; William E. Biederwolf,
La Biblia de la Segunda Venida; y J. Barton Payne,Enciclopedia de la
profecía bíblica. Consulte también Rv 4: 1 & N, 20: 1–15 & NN; Mt 24:
1–39 y NN.
16 Uno de los ángeles gobernantes. Los arcángelos griegos, generalmente
traducidos como "arcángel", se usan solo en otro lugar del Nuevo
Testamento (Yd 9), donde se refiere a Mikha'el, a quien el Tanaj llama
"uno de los príncipes mejor clasificados" y "el gran príncipe principal
”(Daniel 10:13, 12: 1). Ver Rv 12: 7 & N.
De Dios shofar . Lo que la versión King James llama "el triunfo de
Dios" no es una obra ganadora de bridge, ni siquiera un instrumento
musical de metal (vea el Diccionario de la Biblia para Intérpretes ,
Volumen 3, págs. 472–473), sino un cuerno de carnero, como Se sopla en
Rosh-HaShanah , el Año Nuevo judío, también conocido como la Fiesta
de los Shofars . En elTanakh el shofar fue lanzado para introducir la
solemnidad, para acompañar la celebración, para anunciar un evento
memorable, y / o para reunir a la gente para la guerra u otra acción
(Exodo 19: 16–19, 20:15 (18); Levítico 25: 9 ; Josué 6; Jueces 3:27, 6:34;
2 Samuel 6:15; 1 Reyes 1:34; etc.). El hecho de que los eventos de los
últimos tiempos sean anunciados por una explosión del shofar es parte de
una tradición judía que se origina en el Tanaj (ver Isaías 27:31, Sofonías
1: 14–16, Zacarías 9:14) y probablemente se basa en las explosiones del
shofar que acompañó a la entrega de la Torá (Éxodo 19-20). Esta
tradición encuentra expresión, por ejemplo, en el ' Amidah, recitado en
todos los servicios de la sinagoga de lunes a viernes; su décima bendición
dice:
 "Haga sonar el gran shofar por nuestra libertad, y levante la
pancarta [o:" levante el milagro "] para reunir a nuestros exiliados
y júntenos en uno de los cuatro rincones de la tierra.
Bienaventurado eres, Adonai , que reúne a los dispersos de su
pueblo Israel ”.
Ver Mt 24: 31 y N, 1C 15: 52 y N, que hablan de esta misma explosión
final de shofar ; y Rv 8: 2 & N, donde se presentan los siete juicios de
shofar de los últimos tiempos .
18 El remedio para el dolor excesivo por el fallecimiento de los seres
queridos que son creyentes es el recordatorio de que estas personas están,
en espíritu, con Yeshua en este momento, y que serán criadas primero en
el Rapto. La pena por la muerte de un ser querido es normal, pero la pena
inconsolable es innecesaria para los creyentes.

CAPÍTULO 5
1–3 Solo el Padre sabe los tiempos y fechas en que esto ocurrirá (Mt
24:36), y usted no tiene necesidad de conocerlos (Hechos 1: 7). Solo
necesita estar preparado (Mt 24:44, 25:13), ya que, usando una
comparación hecha por el mismo Yeshua (Mt 24:43), el Día del Señor
vendrá como un ladrón en la noche (la analogía es también usado en 2
Ke 3:10). La expresión " el Día del Señor " es del Tanaj (Amós 5: 18-20;
Isaías 2: 9; Sofonías 1: 7 en adelante, 14 en adelante; 2: 2–3; 3: 8). Vea
las mismas expresiones o expresiones similares en Yn 6: 39–40, 1C 1: 8,
Pp 1: 6, 2 Th 1:10, 2 Ke 3:12, Yd 6, Rv 1: 10 & N.
3 La imagen de la destrucción que viene de repente en medio de la paz
aparente se hace eco del Tanaj (Isaías 57: 19–21; Jeremías 6:14, 8:11;
Ezequiel 13:10).
4–5 Un juego de palabras: el Día del Juicio no tomará a los creyentes por
sorpresa , ya que no están en la oscuridad al respecto; ni el brillo del
día sorprende a las personas que pertenecen a la luz (literalmente,
"hijos de la luz"; véase Ep 5: 8 y N).
8 Las imágenes de Isaías también se usan en Ep 6:14, 17.
11 Compara 4:18.
12–13a Al estimar a los ancianos de la congregación, compare MJ 13:17.
Enfrentándote para ayudarte a cambiar. Ver 1C 4: 14N.
17 Reza regularmente. La KJV tiene "Orar sin cesar", pero esto sugiere
orar de una manera sin sentido, como recitar un mantra hindú, que no es
lo que significa Sha'ul (compare Mt 6: 7–8). Pretende que los creyentes
hagan de la oración un hábito regular, ya que es para él (3: 10 & N) y
para los judíos en general.
19-21 A la luz de la controversia actual sobre el movimiento carismático (ver
1C 12: 8-10N), este pasaje, como 1 Corintios 12-14, aconseja un curso
intermedio. Los mensajes proféticos no deben rechazarse de plano, sino
que deben probarse contra las Escrituras y por los otros profetas (1C 14:
32–33 y N).
23 Que el Dios de shalom os haga completamente santos. Compara el
último verso del Kadish :
“Que el que hace la paz en sus lugares altos (' Oseh shalom
bimromav , citado en Job 33: 5) haga la paz por nosotros y por
todo Israel; y decir: Amén. ”
La esencia de la paz no es solo la ausencia de guerra sino la santidad, que
significa vivir una vida centrada y guiada por Dios.
Si un ser humano consta de tres partes: cuerpo, alma y espíritu ,
como lo sugieren este verso y MJ 4:12, o dos ("cuerpo" y "alma" (Mt
10:28), físico y espiritual (1C 5: 3) ), etc.), es menos importante que toda
la persona, el "alma viviente" o "ser viviente" (Génesis 2: 7), deben llegar
a ser santos. Esto les sucederá a los creyentes, porque Dios es fiel y lo
hará.
 LA SEGUNDA CARTA DESDE EL EMISARIO DE
SHA'UL (PAUL) DE YESHUA HASTA LA COMUNIDAD
MESIANA EN TESALÓNICA:

2 TESALONICENSES

CAPÍTULO 1
1 Ver 1 Th 1: 1N.
3 Confía en Dios y ama ... el uno por el otro. Yeshua llamó a estas dos
grandes mitzvot (mandamientos; Mc 12: 28–31).
4 En el resto de este capítulo, Sha'ul brinda consuelo y aliento a las
persecuciones y problemas de los que ya se habló en 1ª 2:14.
6-9 No es vengativo. Vea 1 Th 2: 15–16N.
7b-10; 2: 1 Estos versículos repasan la enseñanza de 1 Th 4: 13–18 y NN de
que los creyentes se encontrarán con Yeshua “en el aire” cuando regrese.
También llevan hasta 2: 3b-12.

CAPITULO 2
2–3a La desinformación puede provenir de un espíritu que no sea el
Espíritu Santo (ver 1 Tes. 5: 19–22, 1 Yn 4: 1, 1 Reyes 22: 22–23), un
mensaje hablado, es decir, un sermón o una enseñanza. , o una carta
supuestamente de nosotros, pero en realidad una falsificación (ver 3: 17
y N para la autenticación de Sha'ul de esta carta). Alternativamente, si
esta última frase se traduce como "una carta de nosotros, supuestamente
reclamando ...", entonces Sha'ul se está refiriendo a una carta genuina
suya, tal vez 1 Tesalonicenses, que estaba siendo mal interpretada para
dar a entender que el Día del Señor ha ya vienes Si bien se reporta un
error similar en 2 Timoteo 2: 14–18, es difícil ver cómo el mensaje de
1'em 1:10, 3:13 de Sha'ul y especialmente 4: 13–5: 4 puede ser mal
 entendido de esta manera . En todo caso,no dejes que nadie te engañe
(compara 2C 4: 1–2 y N).
3b – 12 Hay mucha especulación sobre a qué se refiere exactamente este
pasaje, ya que los eventos de los que habla aún no han ocurrido (en
opinión de los premilenialistas; ver 1 Tes. 4: 15b a 17N). Los
tesalonicenses sabía mejor lo que Shaúl significaba que nosotros, porque
él solía decir a ellos estas cosas (v. 5). Sin embargo, no hay escasez de
opiniones, todas se contradicen entre sí y todas están respaldadas
copiosamente por citas de las Escrituras. Mi consejo para aquellos
interesados en seguir estas teorías es leer primero 1C 13: 8–12, luego
examinar libros sobre profecía que presenten una descripción general
deltema, no solo una perspectiva (para referencias a cuatro de estos libros,
vea el final de 1 Th 4: 15b-17N). Mis propias notas aquí son sugerentes,
no dogmáticas.
3 La prueba de que el Día del Señor no ha llegado es que la Apostasía (o
"la rebelión"; griego ê apostasia significa literalmente "el alejarse")no ha
llegado y el hombre que se separa de la Torá , que está destinado a
doom (KJV: "el hijo de perdición"),no ha sido revelado.
Sobre esta apostasía que precede a la segunda venida de Yeshua el
Mesías, vea 1 Ti 4: 1–5 y NN; sobre el declive moral que es parte
integrante de dicha rebelión, ver 2 Ti 3: 1–9 y NN. Sobre los falsos
maestros que encabezarán este malvado movimiento, vea 2 K 2: 1–3a y
NN y Yd 4–16 y NN; y sobre las actitudes de quienes los acogen, ver 2 Ti
4: 3–4 y N. Pero ya están presentes tales falsos maestros; de hecho, como
el propio Sha'ul dijo más tarde, la comunidad mesiánica los engendra
(Hechos 20: 28–31). Yochanan está de acuerdo y los llama Anti-Mesías
(1 Yn 2: 18–23, 4: 1–6; 2 Yn 7), ejemplos antes del Anti-Mesías final, a
quien Sha'ul llama aquí al hombre que se separa de Tora. En tales
falsos maestros, que tienen "el espíritu del Anti-Mesías" (1 Yn 4: 3),La
Torá está obrando en secreto ”(v. 7).
El hombre que se separa de la Torá . Griego o anthrôpos tês
anomias significa, literalmente, "el hombre de iniquidad" o "el hombre de
maldad". Las dos partes de la palabra " anomia " son " a- " ("aparte de") y
" nomos " que en una El contexto judío no suele referirse a la ley en
general, sino a la Torá en particular. Obviamente, un hombre que se
separa de la Torá de Dios también es ilegal y malvado. Su separación de
la Torá (aquí, vv. 7–8) o evitar la Torá (v. 9) no debe entenderse de
manera restringida, como si sus pecados fueran cosas como comer
camarones o conducir en Shabat. Aquí "Torá "significa toda la enseñanza
de Dios, la manera en que Dios ordena el universo, y él no quiere nada de
eso. Él es verdaderamente anti- Torá en el sentido más amplio.
¿Quién es este hombre que se separa de la Torá ? Claramente una
figura malvada, de hecho, la personificación misma del mal. Dicha figura
apocalípticamente malvada se menciona en otras partes, tanto en el Tanaj
como en el Nuevo Testamento. Isaías habla de un individuo auto-exaltado
(Isaías 14: 13–14), Daniel del “cuerno pequeño” y “la abominación que
causa la desolación” (Daniel 7, 9, 11–12); Yeshua de los "falsos mesías"
(Mt 24: 4–28 y NN, Mk 13: 5–23, Lk 21: 8–28); Yochanan no solo de
“Anti-Mesías” (1 Yn 2: 18–19 y N, 4: 3) sino también de dos bestias y un
falso profeta (Apocalipsis 11–20 y NN).
Con diferentes detalles, tal figura también se encuentra en otra
literatura apocalíptica judía temprana. Por ejemplo:
“El último líder de ese tiempo quedará vivo. Su ejército entero
será puesto a la espada; pero estará atado, y lo llevarán al monte
Sión, y mi Mesías lo condenará por todos sus actos malvados y se
reunirá y presentará ante él todas las obras de sus ejércitos. Y
después de estas cosas lo matará ... "(2 Baruc 40: 1-2)
Ya en el primer siglo (en Targum Yonatan , Isaías 11: 4), se hace
referencia a una figura anti-mesiánica llamada Armilus (Rómulo, Roma).
Pero es en el midrashim post-talmúdico donde se encuentra una imagen
sensacional del Anti-Mesías. En Pirkei-Ha-Mashiach se le llama "
Satanás Armilo , a quien los gentiles llaman el Anticristo".Él es de seis
metros de altura; sus ojos están torcidos y rojos, las plantas de sus pies
son verdes y tiene dos cabezas. Este gigante decididamente no alegre, de
patas verdes dice ser el Mesías y Dios, gobierna la tierra, reúne a los
ejércitos del mundo contra Israel, lucha con diez reyes sobre Jerusalén,
mata a Mashiach Ben-Yosef , y hace que la piedra sea impregnada por
Satanás, de la cual nació en una imagen para que los gentiles adoraran.
Pero Dios lo derrota en la batalla de Gog y Magog en el Valle de Arbel, y
Mashiach Ben-David viene con la liberación de Israel oprimido. Estos
relatos fantásticos ganaron un lugar significativo en la judería popular
medieval. Ver Encyclopedia Judaica 1: 476–477, 11: 1412–1415; y
 Raphael Patai, The Messiah Texts , pp. 156–164.
El mal y la arrogancia de tiranos como Hitler y Stalin están bien
anticipados por pasajes del Nuevo Testamento como este, sin embargo,
estos villanos no cumplen completamente la profecía del Anti-Mesías.
Cualquiera que piense que el Papa cumple la profecía debe leer su propio
prejuicio anticatólico en el texto. ¿Quién, entonces, es el hombre que se
separa de la Torá ? Él será "revelado en su propio tiempo" (v. 6).
4 El hombre que se separa de la Torá se sentará en el Templo de Dios
(compare Mt 24:15). Aunque hay quienes consideran que aquí se habla
del Templo como metafórico (creyentes individuales, 1C 6:19; o la
Comunidad Mesiánica en su conjunto, 1C 3:16), eso me parece poco
probable. Después de todo, Sha'ul escribió cuando el Segundo Templo
todavía estaba en pie, y nada en el pasaje sugiere que su intención fuera
de ser tomada literalmente. Para que esta profecía se cumpla, entonces,
tiene que haber un templo; pero no ha habido uno desde que Tito destruyó
el Segundo Templo en 70 CE
La decimoséptima bendición de la 'Amidah , recitada tres veces al día
en la sinagoga, incluye estas palabras:
" ... Adonai , nuestro Dios, ... restaura la adoración al lugar más
sagrado de tu casa ... Bendita seas, Adonai , quien restaura su
Sh'khinah [" presencia gloriosa "] a Sión".
Esta oración implícita para que Dios reconstruya el Templo se hace
explícita en una meditación después de la ' Amidah :
"Que sea tu voluntad, Adonai nuestro Dios y Dios de nuestros
padres, que el Templo sea rápidamente reconstruido en nuestros
días".
La reforma del judaísmo, por otro lado, no tiene interés en un templo
reconstruido ahora ni nunca y no espera uno; tampoco espera un mesías
personal.
Desde el siglo séptimo, el sitio en Jerusalén que Dios autorizó para el
Templo ha sido ocupado por la segunda mezquita más importante del
Islam, la Cúpula de la Roca. El hecho de que esta propiedad en particular
esté disponible para la construcción del Templo no es un tema sobre el
que me interese especular. Teddy Kollek, el alcalde de Jerusalén, escribe
 en su autobiografía,
“Recibo unas veinte o treinta cartas al año, principalmente de
cristianos fundamentalistas de varias iglesias, instándonos a
construir el Templo, porque consideran esto como un requisito
previo para el regreso de Cristo. En las conferencias de prensa
estoyA menudo nos preguntan si planeamos reconstruir el
Templo. Por lo general respondo que según la tradición judía, el
Templo ya existe y bajará del cielo a su lugar apropiado cuando
venga el Mesías, y esa es una oportunidad que todos tienen que
tomar ". ( Para Jerusalén , pág. 230)
El Tercer Templo es aquel en el que se sentará el hombre que se separa de la
Torá , pero probablemente durará poco tiempo antes de que sea destruido.
Después de eso, el Mesías mismo puede construir un Cuarto Templo de
acuerdo con el patrón de Ezequiel 40–45. El distinguido alcalde de mi ciudad
tiene razón en parte: algo "descenderá del cielo", no el Templo sino la Nueva
Jerusalén (Rv 21: 2); no tendrá ninguna construcción del Templo, ya que el
Templo será Dios mismo (Rv 21:22).
6–7 Sha'ul escribió a los tesalonicenses: " Y ahora sabes qué [en el v. 7,"
quién "] está restringiendo ". Ellos sabían, pero nosotros no. Según
Ernest Best ( Las primeras y segundas epístolas a los tesalonicenses ,
págs. 295–302), los intérpretes han sugerido varios candidatos para el
“limitador”: Dios, el Mesías, el Espíritu Santo, el Imperio Romano, la
predicación del Evangelio. , y alguna fuerza hostil a Dios. Hay
argumentos en contra de todo esto, pero el último tiene más sentido para
mí, ya que la frase, " está fuera del camino., "Se puede aplicar
razonablemente al adversario, Satanás, que domina el mundo ahora (Ep 6:
11–13, 1 Ke 5: 8, 1 Yn 5:19) pero será tratado en el futuro por Dios (
Apocalipsis 12–13, 20). En ese momento, Satanás enviará al "hombre que
evita la Torá" (vv. 9–11 y N). Ernest Best ofrece esta traducción
interpretativa de vv. 6-7:
“Y ahora eres consciente del poder de ocupación hostil para que el
hombre rebelde se revele en el momento adecuado. Porque el
misterio que es la rebelión ya está en acción; Sólo hasta que el
poder hostil en la actualidad en la ocupación esté fuera del
camino. Y entonces el Rebelde será revelado ".
8 El aliento de su boca. O: "el Espíritu de su boca".
9–11 El adversario es Satanás (Mt 4: 1 y N), la fuerza maligna última que,
como se confirma en Apocalipsis 13, otorga poder al hombre que evita
la Torá con poderes sobrenaturales para engañar, en todo tipo de
formas malvadas. Los cultos orientales, los movimientos pseudo-
religiosos y las drogas son algunas de estas formas malvadas. Aunque se
podría esperar que la ideología científica de nuestra época se inocule
contra la aceptación crédula de tales panaceas, en las últimas tres décadas
se ha producido una revuelta contra el cientificismo acompañada por un
recurso ingenuo y no crítico a cualquier cosa que reclame contacto con
"el más allá".
Según un interesante libro de McCandlish Phillips, La Biblia, Lo
sobrenatural y los judíos , tales movimientos cuasi religiosos contienen a
los judíos muy desproporcionados con respecto a su número en la
población general. Él sugiere como razón para este fenómeno bien
documentado el hecho de que, sin importar cuánta educación secular
podamos tener los judíos o cuán alienados estamos de nuestra religión,
somos conscientes, en algún nivel, de que somos parte del pueblo elegido
de Dios. y, por lo tanto, somos conscientes de que, efectivamente, hay un
"más allá" que hay que experimentar. Como el judaísmo no mesiánico no
llena ese anhelo interno por el contacto directo con Dios, y la creencia en
Yeshua y el Nuevo Testamento se consideran prohibidas, los jóvenes
judíos que buscan la verdad terminan investigando todo tipoDe extraños
sistemas de creencias y experiencias. Incluso si abandonan tales rarezas
para más escapes “normales”, como el materialismo o la política, que se
dirigen a la destrucción, ya que no no recibieron el amor de la verdad
que puede salvarlos. (Y todo esto no es menos cierto para los gentiles.)
El judaísmo mesiánico ofrece la solución a este problema: la aceptación
total de la condición judía junto con la aceptación plena de lo
sobrenatural, pero a la manera de Dios, no de Satanás. Para judíos y
gentiles por igual, este es el mejor profiláctico para evitar extraviarse y
creer la Mentira.
13 Al darles la santidad que tiene su origen en el Espíritu y la fidelidad
que tiene su origen en la verdad, griego en agiasmô pneumatos kai
pistei alêtheias , literalmente, “por santidad de espíritu y fidelidad de
verdad”. La Versión Estándar Revisada rinde esto, "a través de la
 santificación por el Espíritu y la creencia en la verdad". Pero las
construcciones en griego son paralelas, y no hay ninguna razón por la
cual " pneumatos " deba ser un genitivo de origen, sino " alêtheias " un
genitivo objetivo. Consulte Ro 3: 22N y Ga 2: 16cN para conocer los
antecedentes necesarios para comprender este punto de la gramática
griega. Además, como se explica allí, he encontrado una mala
interpretación sistemática de los genitivos como objetivo en lugar de
subjetivo cuando se relaciona con la palabra ("pistis "" fe "o" fidelidad "),
que resulta varias veces en la interpretación," fe en Yeshua el Mesías ",
donde debería ser" Yeshua la fidelidad del Mesías ".
15 Aférrate a las tradiciones. Tanto el cristianismo como el judaísmo
tienen tradiciones que no se establecen explícitamente en las Escrituras.
Es incorrecto decir, como hacen algunos protestantes, que el judaísmo
tiene tradiciones, pero el cristianismo está libre de ellas, como si esto
fuera una virtud. Esta noción no solo no es bíblica, como lo demuestra
este verso, sino que, de hecho, es falsa, de hecho, imposible. Un grupo
eclesial puede tener una ideología que defienda “solo las Escrituras” y se
oponga a cualquier tipo de tradición; pero cualquier observador —no
necesita ser un sociólogo profesional— no tendrá dificultad en discernir
sus tradiciones. La vida sin tradiciones simplemente no existe.
Sin embargo, adherirse a las tradiciones no implica necesariamente
permitir el rigor mortis.establecido en, no poder lidiar con nuevas
situaciones. Si bien las tradiciones conservan la sabiduría del pasado, el
grado en que deben modificarse para adaptarse a las circunstancias del
presente es siempre un tema de discusión. Este problema está en la raíz de
las diferencias entre el judaísmo ortodoxo, conservador y reformista. El
judaísmo mesiánico también, que defiende algunas tradiciones judías no
mesiánicas y algunas transmitidas por los escritores de las Escrituras del
Nuevo Pacto, aún tiene que unirse a este debate de manera productiva.
Tendrá que hacerlo porque todas las religiones, incluyendo tanto el
judaísmo como el cristianismo, están arraigadas en la tradición. Los
judíos mesiánicos tendrán que señalar que creer en Yeshua no implica
renunciar a las prácticas judías, sino que puede implicar modificarlos para
tener en cuenta la verdad del Nuevo Testamento.
Las tradiciones que nos enseñaron, por Sha'ul y sus compañeros (1:
1; compara 1C 11: 2, 23). La autoridad de Sha'ul, como la que llevó a los
 tesalonicenses a la fe en Dios y el Mesías, debe ser obedecida, tanto aquí
como en 3: 4. En ningún lugar él domina sobre ellos; más bien, esta
obediencia esperada se encuentra en el contexto de su ferviente oración
por ellos y su seguridad de que Dios es fiel (vv. 16–17; 3: 3, 5).

CAPÍTULO 3
2 para que sea librado de los malvados y los malos. Compare la oración
compuesta en el siglo II por Y'hudah HaNasi, compilador de Mishna, y
recitada por los judíos ortodoxos cada mañana:
“Que sea tu voluntad, Adonai , mi Dios y el Dios de mis padres,
librarme hoy y todos los días de hombres arrogantes y de
arrogancia, de un hombre malo, un compañero malo y un mal
vecino, Hijo del pacto o no hijo del pacto ".
6–15 En el nombre del Señor Yeshua el Mesías te mandamos. Sha'ul trató
suavemente el problema de la pereza en 1 Th 4: 11–12. Aquí toma una
mano más firme (vv. 10–14); él tiene fuertes opiniones sobre el tema (1
Ti 5: 8). En este sentido, se hace un ejemplo para imitar (vv. 7–9;
comparar 1C 9: 4–19 y NN, 10: 33–11: 1; 2C 11: 7–15).
14–15 La práctica de “rehuir”, que se encuentra, por ejemplo, entre los amish
en Pennsylvania, se basa en pasajes como este, 1C 5: 4–13 y 2C 2: 5–11.
Los relatos periodísticos populares lo presentan como cruel. Sin juzgar la
manera en que realmente se hace, podemos ver en este y en los otros
pasajes citados que su propósito no debe ser principalmente el castigo
sino el ministerio. Sobre la excomunión en el judaísmo, ver Yn 9: 22N.
En la frase, “ confrontarlo ... y tratar de ayudarlo a cambiar ”, ver 1C
4: 14N.
17 Véase Ga 6: 11N.
LA PRIMERA CARTA DESDE EL EMISARIO DE SHA'UL
( PAUL ) DE YESHUA HASTA EL TIMOTEO:

1 TIMOTHY

CAPÍTULO 1
1 Sha'ul es Paul (Hechos 13: 9 y N). Emisario o “apóstol” (ver Mt 10: 2–
4N).
La palabra griega " sôtêr " puede traducirse como " libertador " (
go'el en hebreo ) o "salvador" ( moshia en hebreo ). Dios como
"libertador" aparece en la séptima bendición de la ' Amidah :
“Mire nuestra aflicción, defienda nuestra causa y libérese
rápidamente por su nombre; porque eres un poderoso libertador.
Bendito seas, Adonai , libertador de Israel.
En la primera bendición de ' Amidah , se habla de Dios como un
"libertador" ( go'el ) en el futuro, pero como él mismo es "salvador" (
moshiai '):
“Bienaventurado eres ... Dios, que recuerdas los actos piadosos de
los patriarcas, y que en el amor traerá un redentor [ go'el ] a los
hijos de sus hijos por tu nombre. Rey, ayudante, salvador [ moshia
'] y escudo! Bienaventurada eres, Adonai , escudo de Abraham.
Excepto Lc 1:47 y Yd 25, donde Dios es alabado en el lenguaje del Tanaj
, solo en este libro (aquí, 2: 3, 4:10) y algunas veces en Tito se aplica la
palabra " sôtêr " a Dios el Padre. En otra parte del Nuevo Testamento se
refiere a Yeshua, el redentor que Dios ha traído a los hijos de los hijos de
los patriarcas. Para más información sobre “ sôtêr ”, ver Lk2: 11N.
2 Timoteo. Ver Pp 1: 1N.
3a cuando me iba a Macedonia. Este viaje de Sha'ul no está registrado en el
libro de Hechos. Quizás después de ser encarcelado en Roma (Hechos 28)
fue liberado y pudo viajar a las congregaciones que había comenzado en
 Filipos, Tesalónica y Berea (Hechos 16–17).
3b – 4 Timoteo ordenó a ciertas personas que dejaran de enseñar una
doctrina diferente, probablemente una con componentes tanto judíos
como anteriores al gnóstico (en los Gnósticos, ver Ep 1: 23N, Co 1: 19N;
de una manera, los paganos abusaron de las prácticas judías, ver Co 2:
16–23 y NN). No se enfocó en la circuncisión, como en Galacia, o en una
concepción errónea del Mesías, como en Colosas, sino en mitos
(llamados "Godless bubbe-meises " en 4: 7 y "balbuceos" en 6:20)Y las
genealogías interminables. El contenido exacto de la herejía no está del
todo claro, pero su resultado es claro: las personas terminan
“especializándose en menores de edad”, desviadas a especular sobre
asuntos secundarios e irrelevantes (compare 6: 4) en lugar de hacer la
obra de Dios, que no requiere nada. información pero confianza
continua en Dios y su Mesías, Yeshua.
Por lo general, se piensa que los " mitos y las genealogías
interminables " se refieren a la elaboración de las genealogías de los
patriarcas por parte de los midrash, como se puede encontrar, por
ejemplo, en el Libro de los Jubileos, escrito por un fariseo alrededor del
año 125 a. C. Pero propongo que el error también puede haber incluido
una variación de la herejía de Galacia que, en lugar de requerir la
circuncisión para los gentiles, atribuyó un valor espiritual a tener vínculos
de sangre con el pueblo judío.
Si los líderes del movimiento eran creyentes judíos equivocados,
seguían el patrón de orgullo injustificable visto anteriormente en los
antagonistas de Yochanan el Inmersor (Mt 3: 9), Yeshua (Yn 8:39) y
Sha'ul (2C 11:22). , Pp 3: 5–6). También rechazaron la enseñanza de
Sha'ul de que los creyentes gentiles ya son hijos de Abraham a través de
la confianza (2: 4; Ro 4: 11–12, 16; Ga 3:29) y, por lo tanto, no tienen
necesidad de producir un árbol genealógico con judíos en eso.
Pero los gentiles también podrían provocar tal movimiento, aunque su
motivación sería un poco diferente. He conocido a muchos cristianos
gentiles que parecen estar obsesionados con descubrir y probar que tienen
una conexión de familia judía. No estoy hablando de aquellos que, al
hablarme de su bisabuelo judío, simplemente quieren hacerme saber que
tenemos algo en común, pero aquellos que lograron convencerse a sí
mismos, sin pruebas sólidas, pero a veces reclaman una revelación
 especial de parte de Dios - que realmente son judíos. El caso más extremo
del que tengo conocimiento personal fue una iglesia con casi mil gentiles
cuyo pastor y muchos líderes afirmaron haber "escuchado de Dios" que
eran judíos, completo con el conocimiento de a qué tribu pertenecían
(para más información, consulte Rv 2: 9N).
Como un fenómeno moderno, creo que la mayor parte de esto puede
explicarse como una forma extraña de compensación por la culpa del
antisemitismo de la Iglesia, como la manifestación del conflicto interno
de un individuo con su propio antisemitismo, o como la envidia del
supuesto beneficio espiritual de ser Judío. En la época de Sha'ul, la
motivación habría sido la sensación de un gentil de que no era un
miembro de pleno derecho del pueblo elegido de Dios a menos que
pudiera probar que tenía algo de "sangre judía".
La versión moderna de prestar atención a los mitos y especular en
lugar de hacer la obra de Dios es la concentración excesiva en el plan
de Dios para el futuro, de modo que las personas se centren tontamente en
el día del juicio final y descuiden las buenas acciones aquí y ahora.
5–7 Sha'ul expande lo que dijo en vv. 3b – 4. El propósito de este pedido a
Timoteo es promover el amor (el mandamiento principal, Mc 12: 28–32,
Ro 13: 8–10, 1 Corintios 13), que tiene tres componentes: un corazón
limpio, una buena conciencia y una confianza sincera . Los aspirantes a
maestros de la Torá no han apuntado al amor; al apuntar mal, se han
desviado en una discusión infructuosa, están "perdidos" y simplemente
no entienden de qué están hablando.
Los judíos mesiánicos deben prestar atención al v. 7. Un judío
mesiánico que asiste a una iglesia predominantemente gentil puede recibir
atención especial, ya sea porque se lo considera "una prueba viviente de
que Dios no ha terminado con Israel" (Romanos 11) o simplemente como
el " Testigo judío. "Pero un honor que debe tener cuidado al aceptar es
una oferta para enseñar la iglesia sobre el judaísmo, a menos que tenga
conocimiento judío y esté bien familiarizado con la historia de la relación
entre la Iglesia y el pueblo judío. “No muchos de ustedes deben
convertirse en maestros, mis hermanos, ya que saben que nosotros" los
maestros "serán juzgados más severamente" (Ya 3: 1).
Por otro lado, los maestros judíos no mesiánicos a menudo ignoran al
judío más importante de la historia, Yeshua el Mesías, y de su efecto
 sobre la Torá . Piensa cuán deficientes serían las conferencias de un
profesor de psicología ignorante de Freud o un profesor de física
ignorante de Einstein. Un día habrá un suministro de maestros judíos
mesiánicos bien informados de la Torá.
Una pregunta que puede surgir a algunos: ¿por qué, al tratar con una
congregación predominantemente gentil, debemos entender que el uso de
la palabra griega nomos por Sha'ul significa " Torá " específicamente, en
lugar de "ley" en general? Mi respuesta es que toda la manera de pensar
de Sha'ul era judía, y él consideraba la Torá , al menos en su sentido
amplio como la enseñanza de Dios y su forma de ordenar el universo (ver
Mt 5: 17N), un elemento integral del Evangelio para Gentiles como para
judíos. Lo que la Torá requiere de los gentiles no es lo mismo que los
judíos (Hechos 15 y NN), pero Sha'ul enseñó a los creyentes gentiles a
comprender y operar con el concepto judío de la Torá., tal como él les
enseñó a entender y operar con el concepto judío del Mesías y el concepto
judío de Dios. Las enseñanzas posteriores de la Iglesia han oscurecido la
importancia del concepto de la Torá , pero el Nuevo Testamento no. Para
más información, vea mi Manifiesto judío mesiánico , Capítulo V (" Torá
") .
8 Los malos usos de la Torá incluyen:
(1) Exigir a los gentiles que observen aspectos de la Torá que estaban
destinados solo a judíos (Hechos 15, 21; Ga 2: 11–6: 16; Co 2: 16–23)
(2) Supongamos que la simple posesión de la Torá garantiza la salvación
personal (Ro 2: 17–3: 31, 8: 3; MJ 7: 11–19)
(3) Con respecto a las tradiciones humanamente determinadas como
Torá más autorizada que la Palabra de Dios (Mt 15: 1–20, Mk 7: 1–
23)
(4) Ignorar la contribución del Nuevo Testamento a la comprensión de la
Torá (Mt 5: 17–20, MJ 8: 6)
(5) Usar la Torá para alejar a las personas de Yeshua en lugar de
dirigirse hacia él, que es su propósito (Ro 10: 4)
(6) Usar la Torá como base para jactarse (Ro 3: 27–31)
(7) Pervertir la Torá en un sistema legalista (Ro 3: 19–26; Ga 2:16, 3:23)
(Vea las notas de todos estos pasajes.) Los usos apropiados, que la Torá
misma pretende , incluyen la construcción de la condición de pueblo
judío, confiar en Yeshua y vivir una vida santa.
 En la forma en que la Torá misma pretende. Esta frase se traduce
en griego nomimôs , "legalmente, según la ley, legalmente". Ya que "
nomos " aquí significa " Torá " (v. 7N), el sentido de "legalmente" debe
definirse por la Torá misma, de ahí mi interpretación.
9 KJV presenta la primera parte de este versículo, "sabiendo esto, que la
ley no está hecha para un hombre justo, sino para los que no tienen ley";
compare la Nueva Biblia en inglés: "[la ley] no está dirigida a los buenos
ciudadanos". De esto se puede deducir que las personas buenas no
necesitan estudiar la Torá ni observar sus preceptos, lo cual no es cierto
ni es el punto de Sha'ul. Por otro lado, las "leyes de la Biblia de Jerusalén
no están enmarcadas para las personas que son buenas" (similarmenteLa
Nueva Versión Internacional, la Versión en Inglés de Hoy) también está
fuera del objetivo, porque el griego nomos aquí no significa "ley" en un
sentido general, sino Torá (v. 7N). Porque a pesar de que Sha'ul cambia
algunas veces de un significado de " nomos " a otro (como en Ro 7:21 y
en varios puntos en Gálatas), en el presente verso el sentido se rige por el
uso de la palabra griega por parte de Sha'ul " Dikaios ", que es para él un
término técnico, traducido aquí por la frase " una persona a quien Dios
ha declarado justo". " Dikaios”No significa simplemente alguien que es
bueno, sino alguien que se ha comprometido con Yeshua y que Dios, por
lo tanto, considera inocente (véase Gálatas 2: 16aN; también Ro 1:17,
5:19, 8: 1–4; Gálatas 3 : 11; MJ 12:23).
El salmo 37: 30–31 dice:
"La boca de los justos habla sabiduría,
Y su lengua discute la justicia.
La Torá de Dios está en su corazón ".
Entonces, solo en algunos de sus aspectos, la Torá no es para una
persona a quien Dios ha declarado justo. En su papel como el que
prescribe el castigo y la condena por las ofensas, muestra a la gente su
pecado y culpa ante Dios, y los aleja de tratar de demostrar cuán buenos
son y de confiar en Yeshua el Mesías (Ro 2:12, 7: 7 –25, 9: 30-10: 4;
Gálatas 3: 17–25 y notas en estos pasajes) la Torá es para aquellos que
no prestan atención a la Torá en su papel para los justos.
La palabra para "aquellos que no prestan atención a la Torá " es
anomois griegos (ver 2 Tes . 2: 3N). A Sha'ul le gusta acosar una palabra,
 usarla una y otra vez en un breve pasaje. Aquí usa " nomos " o un
derivado cinco veces en vv. 7-9. Al igual que con " nomimôs " en el v. 8,
el sentido específico de esta palabra está controlado por el contexto, en el
que " nomos " significa " Torá " , de modo que la representación "sin ley"
captura solo algo del sentido. En 1C 9:21, se traduce " anomois ",
"aquellos que están fuera del marco de la Torá ", que significa una
categoría de gentiles (vea la nota allí). Aquí " anomois”Parece incluir a
los judíos que viven vidas como si no hubiera Torá.
Aquellos que no prestan atención a la Torá , a los gentiles que están
fuera de su marco o a los judíos que se ponen allí, lo son porque aún no
confían en Dios y aún están controlados por su vieja naturaleza, rebeldes,
impíos y pecaminosos, malvados y mundanos (compare Ro 7: 7-8: 13,
Ga 5: 13-26). De tal disposición fluyen toda clase de vicios, como los
enumerados; compare Mk 7: 20–22; Ro 1: 28–32; 1C 5: 9–11, 6: 9–10;
2C 12: 20–21; Ga 5: 19-21.
10 Inmoralidad sexual, ya sea heterosexual u homosexual. Vea Ro 1: 24–
28N.
13a Para documentación de la vida anterior de Sha'ul como perseguidor de la
comunidad mesiánica de Dios, vea Hechos 7:58; 8: 1–3; 9: 1–2, 13–14;
22: 4–5, 19–20; 26: 9–12; 1C 15: 9; Ga 1:13, 23; Pp 3: 6.
13b – 16 Recibí misericordia porque actué en incredulidad y, por lo
tanto, no entendí lo que estaba haciendo. Compare Lc 23:34, “Yeshua
dijo: 'Padre, perdónalos; no entienden lo que están haciendo ”; de la
misma manera, Kefa se dirige a sus compañeros judíos en Ac 3:17.
Mientras que algunos judíos no mesiánicos son tolerantes con los judíos
mesiánicos, otros actúan en contra de ellos con incredulidad, sin entender
lo que están haciendo. Piensan que en la oposición mesiánica.El judaísmo
está sirviendo a Dios (compare Yn 16: 2). Ellos ignoran a Yeshua como
una opción para ellos mismos. Pero Dios es muy misericordioso; Él
puede llegar a través de todo el sonido y la furia al lugar tranquilo y
silencioso de cada alma. Al igual que la gracia de nuestro Señor se
desbordó a Sha'ul, quien se llamó a sí mismo el pecador número uno ,
su perdón y misericordia pueden desbordar a cualquiera; de hecho, Sha'ul
sabía que él sería un ejemplo para aquellos que luego confiarían en
Yeshua.
17 Este versículo, con su lista de atributos de Dios, tiene características de
una bendición o himno judío (compare 2C 1: 3–4 y N).
Rey: eterno , literalmente, "Rey de las edades", equivalente a las
palabras hebreas " Melekh-ha'olam " en muchas bendiciones judías, que
generalmente se traducen como "Rey del universo", pero también se
pueden traducir, "Rey de la eternidad ".
Invisible. "Nadie ha visto a Dios" (Yn 1:18); sin embargo, “el que me
ha visto, ha visto al Padre” (Yn 14: 9). Una antinomia: ambas
afirmaciones son ciertas.
El único dios que hay. Sha'ul cita el Sh'ma (Deuteronomio 6: 4) a
continuación en 2: 5.
Amén. Ver Ro 9: 5N.
18–19 Profecías. Vea 1C 12:10, 14: 1–6. Estas profecías se hicieron acerca
de Timoteo (ver 4:14), y él debería tomar coraje de ellos para pelear la
buena batalla , como lo hizo el propio Sha'ul (2 Ti 4: 7), contra la
enseñanza incorrecta. Pero las armas esenciales para la lucha son la
confianza y la buena conciencia; son incluso más importantes que la
sana doctrina porque tienen que ver con el corazón y el espíritu, no solo
con la mente.
20 Hymenaeus pensó que ya había llegado la resurrección (2 Ti 2: 17–18;
compara 2 Th 2: 3); Era más probable que Alexander hubiera sido el
obrero metalúrgico que dañó y se opuso a Sha'ul (2 Ti 4: 14–15) que el
judío mesiánico de Efesios 19:33.
Sha'ul los ha entregado al Adversario (es decir, a Satanás; ver Mt 4:
1N), no solo por castigo sino para que aprendan a no blasfemar.
Satanás se ve, entonces, no como un opositor independiente de Dios sino
como un siervo de Dios cuyos métodos severos pueden servir para
entrenar al pueblo de Dios, como en 1C 5: 5 y N. ( Paideuthôsin griego
"transmite la idea de castigo severo en lugar de instrucción", JND Kelly,
The Pastoral Epistles , pág. 59; compara " paidagôgos " en Ga 3: 24 &
N.)

CAPITULO 2
1–4 Sha'ul, que no era ni pasivo ni egoísta, no aconsejó oraciones por vidas
tranquilas y pacíficas para nosotros mismos, sino para la liberación (v.
 4) de todos los seres humanos, incluidos los líderes del gobierno y todos
en posiciones de importancia.
“Busca la paz de [Babilonia, a la cual has sido exiliado] y ora al
Señor por ella. En el bienestar de la ciudad encontrarás tu
bienestar "(Jeremías 29: 7)
"El rabino Chanina, diputado cohen gadol , dijo: 'Oremos por el
bienestar del poder gobernante; si la gente no lo temiera, se
tragarían vivos '”(Mishna, Avot 3: 2)
La reforma de la liturgia judía utilizada en los Estados Unidos contiene la
siguiente oración (en lugar de la tradicional Sim Shalom , en la que se ve
Ga 6: 16N):
“Concédenos la paz, tu don más preciado, oh fuente eterna de paz,
y haz que Israel sea su mensajero a los pueblos de la tierra.
Bendice a nuestro país para que pueda ser un baluarte de la paz y
su defensor en el consejo de las naciones. Que la alegría reine
dentro de sus fronteras, la salud y la felicidad dentro de sus
hogares. Fortalecer los lazos de amistad y compañerismo entre
todos los habitantes de nuestra tierra. Planta la virtud en cada
alma, y que el amor de tu nombre santifique cada hogar y cada
corazón. Alabado seas, Señor, Dador de paz ". ( Libro de Oración
de la Unión I , [Cincinnati:] Conferencia Central de Rabinos
Americanos, 1972, p. 140)
También compare Ro 13: 1–7. Sobre Dios, nuestro libertador , ver 1:
1N.
4 “'No me complace la muerte de los impíos', dice Adonai , 'pero que él
debe apartarse de sus caminos y vivir'” (Ezequiel 18:23).
5a El tema de la salvación tanto para los gentiles como para los judíos
aparece en la mayoría de las cartas de Sha'ul. Vea Ro 3: 29–30N, donde,
como aquí, Sha'ul deriva de la enseñanza de Sh'ma, que los gentiles y los
judíos tienen la salvación a su disposición a través de la confianza en el
único Dios y su Mesías.
5b – 6a Hay un solo Mediador entre Dios y la humanidad, Yeshua el
Mesías, el mismo humano. Esta idea es resistida por los judíos no
mesiánicos que exigen que no se necesite un mediador humano entre Dios
y la humanidad. Los teóricos de los dos pactos mencionados en Yn 14:
6N, donde Yeshua dijo: "Nadie viene al Padre, sino por mí", ofrecerían la
variante de que los judíos acuden a Dios sin un mediador, pero los
gentiles se acercan a él a través de Jesús. Algunos, que dan por sentado
que la idea misma de un mediador es, en principio, no judío, piensan que
Sha'ul lo trajo desde el gnosticismo (ver Hech 8: 10N, Co 1: 19N) para
hacer que su Evangelio sea más aceptable para los gentiles. .
Aunque el gnosticismo postula varios seres entre Dios y el hombre, la
idea de un mediador entre Dios y la humanidad no es solo judía sino
inseparable de la historia de Israel registrada en todo el Tanaj . Aparte de
la tradición judía que los ángeles mediaron en la entrega de la Torá en el
Monte Sinaí (Hechos 7: 53 y N), el papel de Yeshua como mediador del
Nuevo Pacto (Mt 26:28; 1C 11:25; MJ 8: 6, 9 : 15, 12:24) fue anunciado
por Moisés, quien es descrito como el mediador de la Torá no solo en Ga
3: 19 y N, sino también en el siguiente extracto del Midrash Rabbah del
siglo IV:
"Rabí Itzjak dijo: Nuestros rabinos se enteraron de que si se rompe
un barril [antes de ser entregado al comprador], es el intermediario
el que soporta la pérdida. Dios le dijo a Moisés: 'Tú fuiste el
intermediario entre mis hijos y yo; rompiste las Tablas [de la Torá
, Éxodo 32:19], así que debes reemplazarlos '. Cómo sabemos
esto? Porque está escrito: 'Corta dos tablas de piedra como la
primera ...' [Éxodo 34: 1]. ”(Deuteronomio Rabba 3:12)
Un midrash del siglo noveno dice:
“Antes que Israel pecara, ¿qué dicen las Escrituras de ellos? 'Ante
toda la observación de Israel, la gloria del Señor apareció como un
fuego devorador en la cima de la montaña' (Éxodo 24:17). Según
el rabino Abba bar-Kahana, la frase "devorando fuego" significa
que siete reinos de fuego parecían devorarse unos a otros en la
cima de la montaña. E Israel miró y no sintió miedo ni terror. Pero
después de pecar, ni siquiera pudieron mirar el rostro del
intermediario de Dios, [como aprendemos de Éxodo 34: 29–35]
”(Pesikta Rabbati 15: 3)
En una nota a pie de página de su traducción de Pesikta Rabbati (Yale
University Press, 1968, p. 309), William G. Braude relaciona la palabra
"intermediario" ( sarsur hebreo , "intermediario" arriba) a Deuteronomio
5: 5, donde Moisés dijo de sí mismo: “Me interpuse entre usted y Adonai
para declararles la palabra de Adonai , ya que temían el fuego y no
subirían a la montaña”. Si esto no es una mediación, ¿qué es?
Además de Moisés, los cohanim eran intermediarios que presentaban
los sacrificios del pueblo a Dios; los profetas eran intermediarios que
hablaban las palabras de Dios al pueblo; y los reyes de Israel eran
intermediarios en un sentido más limitado, gobernando al pueblo en
nombre de Dios y representándolos ante Dios. Lejos de ser "no judío", la
mediación humana entre Dios e Israel es la norma en el Tanaj.
Pero nada de esto hace que Dios esté "más lejos". Aparentemente, la
motivación de aquellos que objetan que el concepto del Mesías como
mediador entre Dios y la humanidad no es judío es afirmar que un judío
no necesita "pasar por los canales" para llegar a Dios. ¡Convenido! - no
hay "eones" ni niveles de logro gnósticos involucrados; ni es necesario
acercarse a Dios a través de santos, sacerdotes, una jerarquía eclesiástica
o rabinos. Dios está cerca de todos los que lo invocan.
Sin embargo, hay un solo mediador. Uno debe dirigirse a Dios a
través de Yeshua; solo entonces hay seguridad de que Dios está cerca,
escuchando nuestras oraciones. ¿Por qué Yeshua? Porque, por un lado,
siendo él mismo humano , está "cerca" de nuestra humanidad; pero
siendo él también divino, está "cerca" del Padre de una manera que no lo
somos. “Nadie ha visto a Dios jamás; pero el Único, idéntico a Dios, el
que está al lado del Padre "- Yeshua -" lo ha dado a conocer "(Yn 1:18).
Él y el Padre son uno (Yn 10:31), en él vive la plenitud de todo lo que
Dios es (Co 2: 9), y en este momento está "a la diestra de Dios"
intercediendo por su pueblo (MJ 7:25 –8: 2).
En al menos cinco maneras, Yeshua es un intermediario para la
humanidad, judíos y gentiles por igual. Además de ser (1) profeta, (2)
sacerdote, (3) rey y (4) mediador del nuevo pacto con Israel, es (5) el
rescate en nombre de todos, como él mismo dijo (Mc 10:45) Al cerrar la
brecha que los seres humanos hemos creado entre nosotros y Dios por
nuestros pecados, la brecha mencionada en Isaías 59: 1–2:
“Mira, la mano de Adonai no se acorta, por lo que no puede
 salvar; ni su oreja es pesada, de modo que no puede oír. Más bien,
sus iniquidades han hecho una separación entre usted y su Dios, y
sus pecados han ocultado su rostro de usted, para que no escuche
".
Los intermediarios facilitan el camino para los demás. Porque Yeshua
está sin pecado, por lo que Isaías 59: 2No se aplica a él como a nosotros,
nos facilita el camino hacia la presencia de Dios. Podemos acercarnos a
Dios porque nos acepta como si no hubiésemos pecado, siempre que
hayamos confiado en Yeshua, quien nos rescató. Los otros mediadores
eran "tipos", indicadores que lo señalaban.
6b Testimonio del propósito de Dios de que toda la humanidad debe ser
entregada (v. 4). En el momento justo en la historia. Compara Ga 4: 4.
7 Hasta ahora he estado defendiendo la idea de que tanto los judíos como
los gentiles deben ser incluidos en el "todo" para quien Yeshua el Mesías
es "mediador" y "se dio a sí mismo como rescate" (vv. 5–6NN). Pero el
propio objeto de Sha'ul era exactamente lo contrario: nadie cuestionó que
Yeshua el Mesías era un mediador para los judíos; más bien, disputaron el
derecho de Sha'ul a ser un maestro de los Goyim , un proclamador de la
Buena Nueva de que "el propósito de Dios" (v. 6) era entregar a los
gentiles también.
Sha'ul fue designado divinamente para ser un proclamador, incluso
un emisario de Yeshua (Hechos 9:15, 13:47, 22:21). Con frecuencia
encuentra que es necesario defender su autoridad, en ningún otro lugar
más que en Gálatas (ver Ga 1: 1N).
Estoy diciendo la verdad, no mintiendo! Compara protestas
similares en Ro 9: 1, 2C 11:31, Ga 1:20. Su punto es que él, a diferencia
de los que difunden “mitos y genealogías” (1: 4), es confiable y
verdadero cuando enseña a los gentiles.
8-10 Consejos para hombres y mujeres (o: “esposas”; ver 3: 11N) para la
oración pública (compare 1C 14: 34–35 y N). Al igual que en Ep 5: 22–
25 y N, Sha'ul selecciona las áreas que probablemente fallan en cada uno
de los sexos. Los hombres deben evitar la hipocresía (dejar que el trabajo
de las manos no coincida con las palabras santas ) y la hostilidad (la
inconsistencia de las manos levantadas en la oración y en la ira es como
la inconsistencia de las maldiciones y las bendiciones que vienen de la
 misma lengua, Ya 3: 9–11 ); rezar con las manos en alto se encuentra en
el Tanaj (Salmos 63: 5 (4), 134: 2). Las mujeres podrán rezar mejor si se
concentran en buenas obras , no en apariencias externas (casi la misma
enseñanza se encuentra en 1C 11: 3–16 y NN y 1 Ke 3: 1–6 y NN).
Igualmente, las mujeres, cuando rezan. Las últimas tres palabras
traducen el griego prosevchesthai ("orar") por segunda vez, aunque este
término aparece solo en el v. 8 y no se repite en el v. 9. La interpretación
mayoritaria es que Sha'ul solo permite a los hombres orar y orar. instruye
a las mujeres solo sobre la vestimenta, está en conflicto con su enseñanza
en 1C 11: 5. Aunque la oración de la sinagoga es obligatoria para los
hombres y no para las mujeres (Ga 3: 28N, 1C 14: 34–35N), el silencio
impuesto a las mujeres en el v. 11 se aplica a un tipo específico de
aprendizaje (ver más abajo), no a la oración.
11–12 El manthanetô griego no significa aprender en el sentido moderno de
adquirir información, sino que está relacionado con mathetês , discípulo.
Así, el contexto es el patrón de discipulado y de ser discipulado que
existió en el judaísmo y fue ejemplificado por Yeshua y sus talmidim (en
esta palabra, ver Mt 5: 1N). Los judíos ortodoxos usan la palabra
"aprender" para significar "estudiar Torá ", no simplemente para obtener
conocimiento sino para volverse más santos. Esto está cerca del sentido
aquí.
Uno que discipula a otros tiene la responsabilidad de su vida espiritual
y crecimiento; Las mujeres no deben tener ese tipo de responsabilidad por
los hombres. Sin embargo, Timoteo debe permitir que una mujer
aprenda (sea discipulada) en paz ( êsuchia griega , "silencio, descanso"),
sinella esta siendo perturbada El sentido no es "en silencio", como en la
mayoría de las traducciones, lo que implica que debe mantener la boca
cerrada, pero "en reposo"; compare Hechos 22: 2 y 2 Th 3:12, donde se
traduce la palabra, “establezca”. Por otro lado, 1C 14: 34–35 sí enseña
contra las conversaciones molestas de las esposas en las reuniones
congregacionales. Aunque las mujeres pueden aprender igual que los
hombres, Sha'ul no permite que una mujer enseñe (para discipular) a
un hombre o ejerza la autoridad de un discipulador sobre él.
Pero en una congregación bien dirigida (los criterios para los líderes
es el tema del siguiente capítulo) a las mujeres se les puede dar mucha
autoridad y responsabilidad, incluyendo el discipulado de mujeres y la
 enseñanza de hombres; El mismo Sha'ul ofrece muchos ejemplos: Lydia,
la empresaria que le abrió el hogar (Hechos 16:14, 40), Priscilla, quien
enseñó a Apolos (Hch 18:26) y Phoebe, quien ocupó un puesto de
liderazgo (Ro 16 : 1, y ver 3: 11N abajo) - para nombrar solo tres.
13–15 Las dos razones que se dan para que las mujeres no sean
disciplinadoras de los hombres son la prioridad cronológica de Adán
(comparar 1C 11: 8–9) y la propensión de Eva a ser engañada. Sha'ul no
dice que Eva pecó, sino que se involucró en la transgresión.
(literalmente, "se ha convertido en transgresión"), lo que entiendo que
significa que ella se confundió con la transgresión de Adán. En Ro 5: 12–
21, Sha'ul enseña que fue Adán quien pecó al desobedecer directamente
el mandato de Dios (Génesis 2:17, 3: 1–7), y por lo tanto él tiene la
responsabilidad principal de la "Caída". La introducción del pecado en la
vida humana. Aunque los apócrifos nos dan el verso, "el pecado comenzó
con una mujer y gracias a ella todos debemos morir" (Sirac 25:24), el
Nuevo Testamento presenta una imagen diferente. Eva no fue el pecador,
Adán fue, ya que fue él quien ignoró el mandato de Dios. Eva, más bien,
fue "engañada" (2C 11: 3): cuando la serpiente la engañó, se involucró
en la transgresión de Adán .
Sha'ul ve una diferencia de roles para hombres y mujeres enraizados
en el propósito de Dios. El ojo de la fe puede aceptar que esta diferencia
no es degradante para las mujeres. Además, en el marco de la fe, la
realización personal de las mujeres no está limitada. Debe admitirse que
la forma de argumentar de Sha'ul no apela a la mente moderna. Pero no
estaba escribiendo para la mente moderna. Le debemos al texto
colocarnos en la piel de sus lectores y no medir su estilo contra las
suposiciones de nuestra época. Para una discusión amplia de la enseñanza
del Nuevo Testamento sobre los roles de los sexos que toma en cuenta las
observaciones sociológicas modernas y los movimientos ideológicos
como el feminismo, vea Stephen B. Clark, El hombre y la mujer en
Cristo.
15 Un verso oscuro. Posiblemente Sha'ul esté reduciendo la severidad de vv.
11–14 (compare 1C 11: 11–12) al mitigar el castigo que Génesis 3:16
decretó para el papel de Eva en la Caída. Allí Dios le dijo: “Multiplicaré
grandemente el dolor de tu parto, en el dolor traerás hijos. Te apartarás de
tu marido, pero él te dominará ”. Los versículos 11–14 establecen que aún
 la gobierna. Pero ahora se libra de gran parte del dolor emocional de la
maternidad (de “dar a luz” o criar hijos), si no del dolor físico de tener
hijos, a través de confiar y amar a Dios y vivir una vida santa.
Otro posible significado: el propósito de Dios para las mujeres es la
maternidad; una mujer que se dedica a esto está en armonía con el plan de
Dios. En cualquier caso, el versículo ciertamente no pretende enseñar que
la maternidad es un "plan de salvación" alternativo para las mujeres,
¡haciendo que la confianza en Yeshua sea innecesaria!

CAPÍTULO 3
1 Líder de la congregación , episkopos griegos, literalmente, "supervisor"
o quizás su equivalente en inglés de raíz latina, "supervisor".
Transliterado como "obispo" en inglés. Ver 1 Th 1: 1N. La ambición de
liderar no es menospreciada sino alabada.
2–7 Tanto los creyentes como los no creyentes tienen el derecho de juzgar a
los líderes congregacionales según estos criterios.
2 Fiel a su esposa, literalmente, "esposo de una esposa", de modo que la
mayor parte de la discusión sobre esta frase ha asumido que su
preocupación no es la fidelidad sino los números: ¿a lo más uno, al menos
uno o exactamente uno? ¿O a lo sumo uno a la vez?
Al menos uno . Nadie en serio propone esto. A pesar de Jacob, David
y Salomón, la poligamia entraría en conflicto con la enseñanza de Sha'ul
en 1C 7: 2 y con la de Yeshua en Mt 19: 3–9, donde cita el modelo
original de Dios como modelo: "Un hombre debe estar unido a su esposa
", no con sus esposas," y las dos ", no muchas," deben ser una sola carne "
(Génesis 2:24).
Exactamente uno : un líder debe ser un hombre casado. Esto encaja
bien con el dicho judío de que un hombre sin esposa es solo la mitad de
un hombre (una aplicación diferente de Génesis 2:24).
"Rabí Tanchum dijo en nombre de Rabí Chanilai: 'Cualquier
hombre que no tenga esposa vive sin alegría, sin bendiciones y sin
bondad'" (Yevamot 62b)
"No se puede comparar a un hombre con pan en su canasta con
 uno sin". (Yoma)
Y lo más directamente,
"No digas, T no se casará". ¡ Casarse ! ”( Avot diRabbi Natan )
El aliento tradicional del matrimonio por parte de los judíos corre el
riesgo de volverse insensible con quienes permanecen solteros; Compare
los comentarios de Yeshua en Mt 19: 10–12 y las enseñanzas de Sha'ul en
1 Corintios 7.
A lo sumo uno a la vez. Esto es posible; La pregunta entonces es si los
líderes pueden volver a casarse después del divorcio o solo después de ser
viudos. A la luz de las dos razones claramente permitidas que se dan en el
Nuevo Testamento para el divorcio, la fornicación (Mt 19: 9) y la
deserción de un cónyuge no creyente (1C 7:15), se puede argumentar que
incluye el nuevo matrimonio después del divorcio por esas razones
específicas . Pero entonces el estándar para los líderes no es diferente al
de otros creyentes, entonces ¿por qué mencionarlo?
Como máximo una. Esto podría entenderse como excluir el nuevo
matrimonio por cualquier razón. Pero lo más importante es que permite
pastores solteros y shammashim. No requiere que permanezcan solos,
como lo hace la Iglesia Católica Romana (ver 4: 3 y N), pero les permite
no casarse si así lo desean.
Según mi punto de vista, la frase "esposo de una esposa" permite a los
pastores solteros o casados y permite volver a casarse después de ser
viudo o después del divorcio por cualquiera de las dos razones
específicas. Pero mi interpretación, " fiel a su esposa " , refleja mi
creencia de que el punto de Sha'ul aquí no es si un líder puede o debe
casarse (o cuántas veces), sinoLa importancia de su fidelidad en el
matrimonio. Pocas cosas pueden hacer que un ministerio se arruine más
rápida y totalmente que el mal comportamiento sexual de sus líderes. En
una época en que la inmoralidad sexual estaba aún más desenfrenada que
en la actualidad, Sha'ul subrayó la importancia de la fidelidad conyugal
(también en el v. 12 y 5: 9). Es la vergüenza del Cuerpo del Mesías (v. 7,
comparar 1C 6: 15–20) que no solo hay casos bien publicitados cuando se
viola este principio, sino que a veces no se tratan las violaciones
conocidas.
3 No debe beber en exceso. El requisito no es que el líder se abstenga por
 completo, sino que no acostumbre a emborracharse. El vino tiene un
papel en la religión judía, como lo reconoce el Nuevo Testamento (Mt 26:
27–29 y N, Lk 22: 17–20 y NN). Vea también abajo, 5: 23 y N.
4-5 Tener hijos que lo obedecen (un requisito más débil que en Ti 1: 6 y N).
Como en el v. 2, ¿significa esto que un líder debe tener hijos? O, mejor
dicho, que si él tiene hijos, ellos deben ser obedientes y no ingobernables,
para que su hogar sea un ejemplo para la congregación. Esta última es la
interpretación habitual. Una inferencia razonable es que la familia viene
antes del ministerio.
Si un hombre no puede administrar su propia casa, ¿cómo podrá
cuidar de la comunidad mesiánica de Dios? Uno puede convertir esto
en una declaración positiva: un pastor obtiene una valiosa experiencia
laboral al criar a sus propios hijos.
6 El Adversario (Satanás; ver Mt 4: 1N) vino bajo el juicio de Diospor
orgullo; vea Isaías 14: 13–14, Ezequiel 28: 1–19, Mt 4: 1–10.
7 Dirigir una congregación no es como administrar una empresa o ocupar
cargos públicos. Al Adversario no le importa si alguien se hace rico o
poderoso, pero intenta con todas sus fuerzas frustrar la difusión de la
Buena Nueva y el avance del Reino. Por esta razón, su trampa siempre
está destinada a deshonrar a aquellos que están comprometidos a hacer
la obra de Dios.
8 Shammashim , "obreros, diáconos". Ver Pp 1: 1N.
9 Anteriormente la verdad oculta. Ver Ro 11:25, Ep 1: 9N. Esto apunta
hacia el v. 16.
11 Las gunaikas griegaspueden significar " esposas " o "mujeres". Si la
primera, Sha'ul da por sentado que solo los hombres pueden ser
shammashim y está predicando su servicio en el buen comportamiento de
sus esposas. Pero si el significado es "mujeres", está permitiendo que el
cargo de shammash pueda ser ocupado tanto por mujeres como por
hombres. En Ro 16: 1, Sha'ul llama a Phoebe shammash ; su uso de la
forma masculina de la palabra griega " diakonos " sugiere que, de hecho,
se refiere a la oficina y no solo la describe como una trabajadora. Contra
esta idea está el v. 12, que dice que un shammash debe ser fiel a su
esposa.(vea el v. 2N) pero no dice nada acerca de que ella sea fiel a su
 esposo (compare 5: 9). Sin embargo, esto se puede explicar como
brevedad de expresión o como una declaración de la regla para el caso
más frecuente.
16 Anteriormente la verdad oculta. Ver v. 9N. La forma poética de este
verso en griego sugiere que Sha'ul está citando un himno mesiánico
temprano.

CAPÍTULO 4
1 El Espíritu Santo declara expresamente en una profecía, posiblemente
la de Hechos 20: 28–31, que Sha'ul dirigió específicamente a los
creyentes en Éfeso, donde estaba Timoteo.
En el acharit-hayamim. Los tiempos finales ya están aquí (1C 10:
11N). Por lo tanto, no debemos decir que las personas apostatarán
desde la fe solo en el futuro (como en 2 Th 2: 3); ya lo están haciendo.
¿A qué tipo de espíritus engañadores y las cosas que enseñan los
demonios están prestando atención? (Sobre la realidad de los demonios,
vea Mt 4: 24N). Por el momento, limitándonos solo a las religiones,
podemos notar:
(1) Las religiones orientales (y sus adaptaciones occidentales), con su
concepto subbíblico e impersonal de Dios y su tendencia a depreciar
la importancia de la historia humana y, por lo tanto, de la vida
humana.
(2) Los cultos sub-cristianos más antiguos, incluidos los testigos de
Jehová, el mormonismo, la ciencia cristiana y el unitarismo, todos
presentan una imagen inadecuada de Yeshua el Mesías.
(3) Judaísmo no mesiánico, en la medida en que niega el origen divino
del Nuevo Pacto y el Mesianismo de Yeshua y se opone a los judíos
que los afirman.
(4) Secularismo, humanismo, ateísmo y agnosticismo.
(5) El cristianismo liberal, que, aunque usa la Biblia, niega las verdades
bíblicas fundamentales y, lo más insidioso de todo,
(6) La religión que se hace pasar por la afirmación de la Biblia, pero en
la práctica se prueba de otra manera por sus hechos.
Fuera del ámbito de lo que debería llamarse religión, vemos que la gente
recurre a:
 (7) Drogas, bebida, sexo ilícito, búsqueda de riquezas (ver 6: 7) y otras
actividades egocéntricas.
(8) Varios movimientos ideológicos sin contenido religioso manifiesto
que pueden capturar a una persona como lo hace la religión; La
política y el ambientalismo pueden funcionar de esta manera, aunque
no necesitan hacerlo.
(9) Lo oculto, incluida la astrología, parapsicología, kabbalah (la
tradición oculta dentro del judaísmo).
¿Por qué las personas recurren a estos sustitutos de la verdad y no ven las
Buenas Nuevas como buenas? Estas son algunas de las razones más
comunes, junto con los remedios:
(1) Tener una concepción falsa de Dios, de Yeshua y de lo que dice la
Biblia. A menudo, las personas que nunca han leído la Biblia como
adultos o nunca han leído el Nuevo Testamento tienen opiniones muy
firmes de todos modos. La solución es leer la Biblia de manera
abierta, orando para que Dios revele lo que es verdadero.
(2) Estar comprometido en el pecado que uno se niega a renunciar. La
solución es poner en orden las prioridades. ¿Es más importante
continuar el pecado e ir a la destrucción eterna, o pedirle perdón a
Dios y recibir la seguridad de la vida eterna?
(3) El temor, por ejemplo, de ser rechazado por los amigos y la
comunidad de uno si profesa tener fe en Yeshua o de la pobreza, o de
tener que vivir una "vida que no es divertida". El remedio es confiar
en que Dios es tiene el control y abrirá una vida más satisfactoria de
lo que uno podría haber soñado, incluso si los aspectos de estos
temores resultan bien fundamentados. Todo funciona para el bien de
los que confían en Dios (Ro 8:28).
2 Tales enseñanzas demoníacas provienen de la hipocresía de los
mentirosos. El diablo usa humanos.medio. Estos maestros falsos se
mencionan en Hechos 20: 28–31; 2 Th 2: 6; 2 Ke 3: 1–3a & N; 1 Yn 2:
18–23, 4: 1–6; 2 Yn 7.
Las conciencias, como cualquier otro componente de la naturaleza
humana, pueden arruinarse. Los cleptómanos y los mentirosos
patológicos son ejemplos de personas cuyas conciencias no funcionan
correctamente. ¿Aquellos que habitualmente engañan en sus impuestos, o
hacen pagos por debajo de la mesa por los favores, han quemado la
 conciencia? Sí, si no tienen conciencia de lo incorrecto de lo que están
haciendo, o si están convencidos de que son una excepción a la regla.
Pero "el que está sin pecado tire la primera piedra". Debemos examinar la
sensibilidad de nuestras propias conciencias, para que podamos "ir y no
pecar más" (Yn 8: 8, 11, KJV).
3a Prohiben el matrimonio y exigen la abstinencia de varios alimentos.
Sha'ul favorece la autodisciplina por el Reino de Dios (1C 9: 24-27), pero
no el ascetismo. Su propia actitud hacia el matrimonio (1C 7: 1–40) y
comer (Ro 14: 5–6, 14–17, 20; 1C 8: 8, 13; 10: 23–11: 1; Co 2: 16–23 )
es eminentemente sensible, evitando tanto la autocomplacencia como la
abnegación. Él evalúa estos comportamientos en términos de cómo
afectan a otros y cómo expresan compromiso con Yeshua el Mesías.
La abstinencia de alimentos no significa observar kashrut , aunque
los falsos maestros probablemente incorporaron elementos de las leyes
dietéticas judías en sus prácticas ascéticas. Ver Ro 14: 1N. También
compare Génesis 9: 3–4.
3b – 5 Dios creó el matrimonio y los alimentos para compartirlos con
acción de gracias. Compare Ro 14: 5–6 y la precaución en 1C 10: 30–31.
En la tradición judía, se dicen bendiciones en una ceremonia de boda, y la
gracia es antes y después de las comidas. El b'rakhah antes de las
comidas (Mt 14: 19N) es corto; luego, con el estómago lleno, uno puede
estar agradecido con mayor amplitud por lo que acaba de comer. El
primer b'rakhah después de la comida es:
“Bendito seas, Adonai , nuestro Dios, rey del universo, que
alimentas al mundo entero con tu bondad, gracia, bondad amorosa
y misericordia. Das comida a todo lo que vive, porque tu bondad
amorosa perdura para siempre. En tu gran bondad, nunca nos ha
faltado la comida. Por el bien de su gran nombre, nunca nos falte,
ya que usted nutre, sostiene y hace el bien a todos y proporciona
alimento para todas las criaturas que creó. Bienaventurada eres,
Adonai , quien da comida a todos ".
El segundo b'rakhah incluye gracias por la tierra productiva de Israel, el
pacto y la Torá , y cita las bases bíblicas de estas bendiciones: "Y
comerás y quedarás satisfecho, y bendecirás a Adonai tu Dios por la
buena tierra que te ha dado ”(Deuteronomio 8:10). Las siguientes
 b'rakhot incluyen oraciones por la restauración de Jerusalén, el regreso
del pueblo judío a la Tierra y la venida del Mesías.
Todo lo creado por Dios es bueno, pero no todo lo creado por Dios
es alimento. Por lo tanto, este verso no anula las leyes dietéticas judías;
vea Hechos 10: 11–19 y NN, Ga 2: 12b y N).
La palabra de Dios y la oración la santifican. Los medios de
santificación son diversos, tanto en el judaísmo como en el Nuevo
Testamento. La bendición recitada en relación con hacer una mitzvá
contiene la frase “nuestro Dios ... que nos ha santificado con tus
mandamientos”; Los mandamientos, una subespecie de la palabra de
Dios, santifican. Vea el artículo “Kedushah” (“santidad”, “santificación”),
en Encyclopedia Judaica , 10: 866–875.
“Sepáralos para santidad por medio de la verdad, tu palabra es
verdad” (Yn 17:17); La verdad santifica.
“El Mesías amaba a la comunidad mesiánica, de hecho, se entregó a sí
mismo en su nombre para apartarla para Dios, limpiarla por inmersión en
el mikve , por así decirlo” (Ep 5:26); La inmersión santifica.
"Yeshúa sufrió la muerte fuera de la puerta, para poder santificar a la
gente por medio de su propia sangre" (MJ 13:12); La muerte de Yeshua
por nosotros santifica (véase también MJ 10:10, 29; 1C 1: 2).
"Tengo ... el deber sacerdotal de presentar la Buena Nueva de Dios,
para que los gentiles puedan ser una ofrenda aceptable, santificada por el
Ruach HaKodesh " (Ro 15: 15-16); El Espíritu Santo santifica.
“Que el Dios de shalom te haga completamente santo” (1 Tes. 5:23) -
¡por cualquier medio que elija!
7 Bubbe-meises, yiddish para "historias de la abuela", fábulas (1: 4)
contadas o creídas solo por ancianas tontas y supersticiosas. Hace la frase
griega, " graô deis muthous " ("cuentos de mujeres ancianas "; " muthous
" subyace en la palabra inglesa "mitos)".
8 El ejercicio físico, o “autodisciplina física” (compárese con el v. 3) tiene
algún valor para el cuerpo (relevante para Timoteo; ver 5:23). Algunos
hacen una religión de la condición física, a través de alimentos
saludables, trotar, tomar el sol, saunas, culturismo, deportes, masajes. El
cuidado de nuestro cuerpo tiene un lugar honorable en las Escrituras: el
cuerpo es el templo del Espíritu Santo, debemos honrar a Dios con
nuestros cuerpos. Por lo tanto, deberíamos tomar las precauciones
 normales, pero evitar el abandono, el exceso o la idolatría de nuestros
cuerpos. Esto es paralelo a la enseñanza judía sobre el papel del cuerpo.
10 Dios es el libertador (1: 1 y N) de toda la humanidad (2: 4–7, Yn
3:16), especialmente de aquellos que confían. La palabra "
especialmente " nos recuerda que Ro 2: 14–15 parece permitir la
posibilidad de que algunos que no profesan fe en Yeshua, tal vez porque
no tienen conocimiento cognitivo del Evangelio, puedan ser salvos; pero
vea la nota allí para las precauciones necesarias contra el uso de este
concepto para excusarse de no aceptar a Yeshua como el Mesías.
14 Regalo. Véase Ro 12: 6–8; 1C 12: 4–11, 28–31. En s'mikhah
(ordenación) ver Mt 21: 23N.
16 hechos y enseñanzas, uno mismo y otros: ambos importan.

CAPÍTULO 5
1 “Te levantarás delante de la cabeza canosa y honrarás el rostro del
anciano; Yo soy Adonai , tu Dios ”(Levítico 19:32).
3 Viudas que realmente lo necesitan, literalmente, "que son viudas
reales".
3–16 Estos versículos equilibran Hechos 2: 44–46, 4: 32–35, donde los
creyentes compartían sus posesionescon los necesitados. El primer
recurso de los necesitados es ser sus familias, no la congregación; a la
inversa, aquellos con parientes necesitados deben cuidarlos (vv. 4, 8, 16).
5 “Deja que tus viudas confíen en mí” (Jeremías 49:11).
8 La caridad comienza en casa. Además, si los creyentes deben apoyar a
las viudas relacionadas, cuánto más (Mt 6: 30N) deben mantenerse a sí
mismos (2 Th 3: 6–12, Ep 4:28).
9–10 La lista de las viudas. Ser una "viuda real" (v. 3 y N) es una oficina,
por así decirlo, como shammash ; y como shammashim, las viudas deben
cumplir con los requisitos establecidos para ser elegibles para recibir
ayuda.
Fue fiel a su esposo, o: "se casó solo una vez" (ver 3: 2N).
 Una que ha criado bien a sus hijos, o "una que cuida bien a los
niños". La primera da el sentido literal de teknotrophein griego , pero está
en conflicto con el v. 4.
18 Compara 1C 9: 7–9, Mt 10:10.
19 ¡ Aunque Sha'ul aquí le recuerda a Timoteo un principio legal enunciado
en la Torá , sin embargo, algunos teólogos cristianos consideran que la
"ley civil" de la Torá ha sido derogada por el Nuevo Pacto!
20 En una época en que las personas huyen de la autoridad, la reprensión
ha caído en desuso y la disciplina congregacional es frecuentemente
débil. La reprensión pública, bien administrada, es una forma del amor de
Dios, pero ¿cuántos pueden verlo de esa manera? El tema se profundiza
con mayor profundidad en MJ 12: 5–13.
21 Los ángeles elegidos, a diferencia de los ángeles caídos, tomarán parte
en el juicio final (Mt 25:31, Mc 8:38, Lk 9:26, Rv 14:10). Timoteo
debería juzgar de una manera digna de ellos; tendrán una parte en
juzgarlo (compare Lc 6: 37–38).
23 El agua era a menudo impura, portadora de enfermedades; El vino era
menos probable que fuera así. El vino en sí solía servirse diluido con tres
a seis partes de agua. El uso medicinal y ceremonial del vino tiene apoyo
bíblico; emborracharse tiene oposición escritural. El uso normal de vino
en las comidas tiene apoyo bíblico, también el uso de bebidas fuertes para
festivales especiales y para aliviar el dolor final en la muerte o en
momentos de gran dolor. Obviamente, estos principios generales no se
aplicarían a alguien que tiene un problema con el alcohol.

CAPÍTULO 6
4 Controversias y batallas de palabras. Compara 1: 4 y N.
5–6 ¡ Para cuánta gente está desacreditada la religión porque aquellos que la
profesan demuestran por sus vidas que lo consideran un camino a la
riqueza! Lo triste es que, por su codicia, han sido privados de la verdad
, de las riquezas de la verdadera religión.
7 “Salí desnudo del vientre de mi madre, y volveré allí desnudo: Adonai
 dio, Adonai se ha llevado; Bendito sea el nombre de Adonai "(Job 1:21).
Vea también el Salmo 49: 17–18, Eclesiastés 5:15 y en Mishna, Pirkey-
Avot 6: 9 (citado en Rv 14: 13N).
8 “No me des pobreza ni riqueza, sino aliméntame con mi parte adecuada”
(Proverbios 30: 8).
9 Compara las “espinas” de Mt 13: 7, 22; Lucas 8:14. “No luches para
hacerte rico; porque entiendes, abstenerse ”(Proverbios 23: 4). También
Proverbios 28:22.
10 No es el dinero en sí mismo, sino el amor al dinero (v. 10) que es la
raíz de todos los males. O: "Amar el dinero conduce a todo tipo de
males". Del mismo modo, la recaudación de fondos con fines religiosos
no es un pecado. Confío en las reacciones viscerales de la gente sobre
tales asuntos: la codicia y el mal gusto son difíciles de ocultar.
12 Pelea la buena batalla de la fe. Sha'ul lo hizo (2 Ti 4: 6–8). La lucha de
fe es contra el pecado, no contra las personas (2C 10: 3–5, Ep 6: 10–13).
13 La única mención de Sha'ul al juicio de Yeshua ante la corte romana.
Vea Mt 27: 11–14; Yn 18: 33–38, 19: 9–11.
15 Rey de reyes y señor de señores. “Porque Adonai tu Dios es Dios de
dioses y Señor de señores” (Deuteronomio 10:17). Ver Rv 19: 16 & N.
17–19 El tema de las riquezas (vv. 5–10) regresa. Compare Jeremías 9: 22–
23 (23–24). “Si las riquezas aumentan, no pongas tu corazón sobre ellas”
(Salmo 62:11 (10)).
20-21 Balbuceos impíos y oposición argumentativa. Compara 1: 4, 4: 7, 6:
4–5. Sobre " conocimiento " , la palabra clave en gnosticismo, ver 2C 8:
1 & N, Co 1: 19 & N.
 LA SEGUNDA CARTA DEL EMISARIO DE YESHUA,
SHA'UL (PAUL) A TIMOTHY:

2 TIMOTHY

CAPÍTULO 1

1 Los saludos de Sha'ul a menudo esperan un tema importante en su carta;

Vea ejemplos al comienzo de Romanos, Gálatas, Filipenses y Tito.
Apareció un error que no se abordó en 1 Timoteo: se enseña que la
resurrección de los creyentes ya ha ocurrido (2:18; compárese 2 Tes. 2:
2–3). Anticipándose a la discusión, Sha'ul insinúa que la voluntad de
Dios todavía promete una vida aún no realizada .
3 Mis oraciones noche y día . Vea 1 Th 3: 10 y N, donde Sha'ul usa la
misma expresión.
5 Lois y Eunice eran judíos, pero el padre de Timothy no lo era. Es debido
a que la judeidad se transmite a través de la madre, no del padre, que
Sha'ul circuncidó a Timoteo (Hechos 16: 1–3 y NN).
6 Compara 1 Ti 4: 14N; en s'mikhah (imposición de manos) ver Mt 21:
23N.
7 Compara Ro 8:15, 1 Ti 4:12, 1 Yn 4:18. Es fácil no avivar la llama del
regalo de Dios, sino esperar pasivamente a que se encienda por sí solo.
Dicha apatía y temor deben ser vencidos por el Espíritu Santo, que no
produce timidez, sino los medios para conquistarla: poder, amor y
autodisciplina (la "mente sana" de la KJV está ligeramente fuera de
lugar).
8 No debemos avergonzarnos de dar testimonio a Yeshua (Ro 1:16, 10:
8b a 10N) o de asociarnos con sus trabajadores, incluso si están en la
cárcel, sufriendo desgracia . Onesíforo (v. 16) es nuestro modelo; Sha'ul
agrega más sobre el tema en 2: 3–7. Este verso es relevante para los
judíos mesiánicos, ya que a menudo los incrédulos nos miran con
 desprecio o sospecha. Debemos aceptar nuestra cuota de esto, sabiendo
que Dios dará a nosotros la fuerza para ello, ya que él nos ha dado todo
lo que vale la pena que es nuestro (vv. 9-10).
9–10 Aquí está el evangelio en miniatura. Dios nos liberó (ver 1 Ti 1: 1N) de
la pena de muerte eterna que nos debe por nuestros pecados; esto es
pasado Por el momento, nos ha llamado a vivir una vida de santidad,
no de libertinaje (3: 2–5). Esta salvación no se debe a nuestras obras ;
no lo ganamos, no tenemos derecho a Dios (Ro 1: 16–8: 39, Ep 2: 8–10).
Más bien, se deriva de su propio propósito ; esto es lo que produjo la
gracia que nos dio a nosotros que estamos unidos con el Mesías
Yeshua . El propósito de Dios existió, y su gracia fue asignada.antes del
comienzo del tiempo (ver Ep 1: 3–14, Rv 13: 8), pero para la humanidad
era un secreto. Solo ahora , en el momento de su propia elección (Ro 5:
6, Ga 4: 4, 1 Ti 2: 6), lo ha hecho público (Ep 3: 3–4, 9; Co 1:26) a
través de la aparición de Yeshua el Mesías nuestro libertador (este es
el papel de Dios, v. 9), que abolió la muerte y reveló la vida y la
inmortalidad que serán nuestras en el futuro (comparar 1: 1, 2:18). Esta
es la Buena Nueva, el Evangelio, que cualquiera puede apropiarse de sí
mismo por medio de la confianza, el amor y el seguimiento de su
enseñanza (v. 13).
11 Como lo hace a menudo, Sha'ul reafirma sus credenciales como emisario
para los gentiles, siempre que la frase " de los Goyim ", que falta en
algunos manuscritos, no sea una adaptación del pasaje paralelo en 1 Ti 2:
7.
12 Un recurso importante de los creyentes en tiempos de persecución es la
confianza no de que podamos resistir, sino de que Yeshua el Mesías
puede mantener a salvo lo que me ha confiado (o: "lo que he
depositado con él": el griego no es explícito ). Ese Día , cuando Yeshua
aparece en gloria para recompensar a los fieles y ejecutar el juicio sobre
los incrédulos, está en la mente de Sha'ul en esta carta (v. 18, 4: 8), ya que
él cree que él mismo morirá pronto (4: 7).
13–14 Las enseñanzas de sonido, equivalentes a “la fe” (1 Ti 3: 9, 16; 4: 1,
6; Yd 3), son el gran tesoro que debe mantenerse a salvo. Esto requiere
el Ruach HaKodesh , el Espíritu Santo, que está en nosotros.
15 No es más que un paso corto de avergonzarse (v. 8) a abandonar la causa
y sus trabajadores. Compare 4:10, 16. Phygelus y Hermogenes no se
mencionan en ninguna otra parte del Nuevo Testamento.
16-18 La casa de Onesíforo vivía en Efeso (4:19). Él es un ejemplo de
Timoteo lo que significa no estar avergonzado de la Shaúl estar en
prisión (ver v. 8).
Que el Señor Yeshua le conceda que encuentre misericordia de
Adonai . Dado que solo se menciona su hogar, el mismo Onesíforo puede
que ya no estuviera vivo. Si es así, esta es la única instancia de oración
por los muertos en el Nuevo Testamento. La práctica era conocida en el
judaísmo; Esto se demuestra en 2 Macabeos 12: 39–45, escrito en el siglo
I a. C. y mencionado en 4: 8N a continuación.

CAPITULO 2
2 Cuatro generaciones en el proceso de pasar la tradición: yo (Sha'ul),
usted (Timoteo), personas fieles y otros también (compare Avot 1: 1,
citado en Ac 6: 13–14N). No es suficiente saber o incluso enseñar; uno
debe asegurarse de que al menos algunos de los enseñados sean
competentes para enseñar a otros también ; De lo contrario el
movimiento muere. (He oído hablar de una escuela en América del Sur,
donde los estudiantes son calificados por los exámenes que sus
estudiantes escriben.) Para ello se requiere un soporte negrita -. Shaúl que
trae de vuelta al tema de sufrir afrentas (vv 3- 7; ver 1: 7–8, 15–16
arriba).
5 Según las reglas. Vea 2C 4: 1–2N.
6 Compara Lc 10: 7, 1C 9: 4–12, Ga 6: 6.
8 Compara Ro 1: 3–4, un epítome similar de la Buena Nueva . La frase de
Sha'ul, " quien resucitó de entre los muertos ", espera que refute a
Himeneo y Fileto (vv. 17–18).
10 Compara 1C 9:19, 22b – 23.
11–13 Como Pp 2: 6–11 y 1 Ti 3:16, este es otro himno. El versículo 11
(compare Ro 6: 5) se relaciona con la herejía de la resurrección de v. 18,
 vv. 12–13 al miedo de Timoteo. Si perseveramos, gobernaremos con él
, según Rv 3:21, 20: 4. Si lo rechazamos, él nos rechazará , de acuerdo
con Mt 10:33, Lc 12: 8–9. Incluso si somos infieles, él permanece fiel ,
fiel a sus promesas; vea Ro 3: 3–4 y N, 9: 6a & N.
14–16 No hay necesidad de avergonzarse, compare arriba, 1: 8, 16; 2: 3–7.
Trata de manera directa y honesta (ver 2C 4: 1–2N), con la Palabra de
la Verdad (la Buena Nueva sobre Yeshua), sin batallas de palabras y
balbuceos impíos (compárese con v. 23; 1 Ti 6: 4–5, 20 –21). Los
ejemplos en el contexto moderno incluirían discusiones sobre el castigo
eterno en el infierno con personas que no tienen la intención de
arrepentirse, o sobre el nacimiento virginal de Yeshua con incrédulos
cuyas presuposiciones excluyen la posibilidad.
17 Hymenaeus Sha'ul ya había excomulgado a 1 Ti 1:20, pero
aparentemente esto no puso fin a su travesura. Fileto no se menciona en
ninguna otra parte.
18 Nuestra resurrección ya ha tenido lugar, espiritualmente, en
inmersión; no se espera ninguna resurrección física. Desde Co 2:12 y Ro
6: 5 se puede ver cómo comienzan tales vistas. También se llevaron a
cabo en Corinto, pero Sha'ul los contrarrestó, señalando que la fe sin una
esperanza de resurrección física es inútil (1 Corintios 15). Una enseñanza
algo similar, de que el Día del Señor ya había llegado, estaba vigente en
Tesalónica (2 Tesalonicenses 2: 2-3).
20–22 La metáfora de las " ollas " es la misma que en Ro 9:21. También
compare la purificación ritual de las ollas de las que se habla en Mk 7: 3–
4 con la pureza de corazón mencionada aquí (v. 22).
23-26 Tratando con aquellos que difieren, y por qué.

CAPÍTULO 3
1–5 En el acharit-hayamim (“en el fin de los días”; compare 1 Ti 4: 1)
vendrán tiempos difíciles caracterizados por el deterioro moral y
espiritual. Esto estará acompañado por desastres naturales y sociales,
como se desprende de la propia descripción del Mesías de este período
(Mattityahu 24–25, Mark 13, Lk 21: 5–36), pero aquí el énfasis está en la
decadencia de los individuos.
En los escritos rabínicos se pueden encontrar descripciones similares
de "los dolores de parto del Mesías" (comparar Mt 24: 8 y N). Un
conocido dicho del Talmud sugiere dos posibilidades igualmente
probables:
"El rabino Yochanan dijo: 'El Hijo de David no vendrá excepto en
una generación que sea completamente justa o completamente
culpable'" (Sanedrín 98a)
Pero la imagen más usual tiende hacia lo último, como se ve en esta cita
de Mishna que describe lo que puede esperarse cuando el Mesías esté por
venir:
“En los talones del Mesías, la descaro [insolencia] se multiplicará,
y el honor desaparecerá. La vid dará su fruto, pero el vino será
costoso. El gobierno se convertirá a minut [herejía, o
específicamente al cristianismo] sin ser amonestado, y las casas de
aprendizaje serán prostituidas. El Galil será destruido y el Golán
[o: los líderes] devastados. La gente de la frontera [o: los líderes]
irán rogando, pero nadie les mostrará misericordia. La sabiduría
de la Torá.Los maestros degenerarán, los que temen el pecado
serán despreciados y la verdad desaparecerá. Los jóvenes
avergonzarán los rostros de los ancianos, y los ancianos se
levantarán en presencia de los niños. "El hijo deshonra al padre, la
hija se levanta contra su madre, la nuera contra su suegra y los
enemigos de un hombre son las personas de su propia casa".
(Miqueas 7: 6) El rostro de la generación es como el rostro de un
perro [descarado]: un hijo no se avergonzará incluso antes que su
propio padre. Entonces, ¿en quién debemos apoyarnos? Sobre
nuestro Padre que está en el cielo. ”(Sotah 9:15)
Un midrash de antes del 500 CE da esta imagen:
“Y cuando el Santo, bendito sea Él, ve que no hay justos en la
generación ni piadosos en la tierra, y no hay caridad en las manos
del hombre ... [entonces Él] recuerda su propia caridad,
compasión y misericordia, y se ayuda a sí mismo con Su Gran
Brazo, ... cuya longitud es como la longitud del mundo de un
 extremo a otro ... Al instante, Israel se redime entre sí, y el Mesías
se hace visible para ellos ". ( Sefer Hekhalot , en A. Jellinek, Bet
HaMidrash 5: 189–190; citado por Rafael Patai, The Messiah
Texts , pp. 100–101)
Desde que Sha'ul escribió su carta, los comentaristas y predicadores han
aplicado este pasaje y el v. 13 a su propio tiempo. Algún día, la
generación decadente entonces viva, de hecho, será aquella en cuyos días
regresa Yeshua el Mesías. ¿Y quién es para decir que no será el nuestro?
5 La mayoría de las religiones de hoy son meras formas externas,
palabras y rituales sin poder; contraste 1C 2: 4–5. El judaísmo no
mesiánico también debe seguir siendo una forma externa de religión
que carece del poder espiritual que lagente quiere y necesita, siempre que
continúe negándole a él el único camino al Padre (Yn 14: 6) y al Espíritu
Santo (Ro 8: 9-10), la fuente de ese poder (1: 7 arriba).
6–7 Siempre aprendiendo, pero nunca capaz de llegar a un conocimiento
completo de la verdad (compare 4: 3, Yn 18: 38a). Una descripción
perfecta no solo de las mujeres de voluntad débil (en el mundo de hoy,
espero que haya escrito, "personas de voluntad débil"), sino de escépticas
profesionales y otras que, bajo el pretexto de "buscar la verdad", siguen
evitandoeso. La verdadera razón por la que hacen esto es que están llenos
de pecados que no quieren rendirse y se dejan llevar por diversos
impulsos que no quieren enfrentar. Vea 1C 2: 6–16, que puede leerse
como un comentario sobre estos dos versos, y 1 Ti 4: 1N.
8 Jannes y Jambres no se mencionan en el Tanaj , pero se identifican en
Targum Yonatan (Números 22:22) como hijos de Balaam, y también
como los magos en la corte de Faraón que intentaron igualar las hazañas
de Moisés informadas en Éxodo 7: 11-12; 8: 3 (7), 14-15 (18-19); 9:11.
Se les describe en otros lugares como parte de la "multitud mixta" que
siguió a los israelitas fuera de Egipto (Éxodo 12:38) y como instigadores
de la debacle del becerro de oro (Éxodo 32: 1). Aparecen en los Rollos
del Mar Muerto, en los escritos de los paganos Plinio y Apuleyo, y en los
apócrifos cristianos. Ver Encyclopedia Judaica 7: 711, 9: 1277; H. Strack
y P. Billerbeck, Comentario al Nuevo Testamento de Talmud y Midrash,
3: 660–664. El editor James H. Charlesworth incluyó un libro de Jannes y
Jambres, que consta de fragmentos de manuscritos integrados desde el
 siglo I hasta el siglo III, en The Old Testament Pseudepigrapha , Nueva
York: Doubleday & Co., 1985.
12 Una vez vi un cartel en la marquesina fuera de un teatro que se había
convertido en una iglesia: "Si te arrestaran por ser cristiano, ¿habría
suficiente evidencia para condenarte?" La vida piadosa es la evidencia.
15 Timoteo fue guiado hacia la confianza en Yeshua el Mesías desde la
infancia por su madre judía mesiánica, Eunice y su abuela Lois (1: 5).
¡Qué bendición tener una ventaja tan grande en la vida! ¡Cuán pocos
creyentes judíos de hoy tienen esa ventaja! La mayoría de nosotros
descubrimos solo como adultos el secreto desafortunadamente demasiado
bien guardado de que las Sagradas Escrituras, lo que significa que, por
supuesto, el Tanaj , pueden brindar la sabiduría que conduce a la
liberación a través de la confianza en Yeshua el Mesías . Una función
del Nuevo Testamento judío es señalar a los lectores de Tanakh en su
dirección, como lopretende el propio Tanakh (Lucas 24: 25–27, Ro 10: 4
y N).
16–17 Toda la Escritura es inspirada por Dios. Otros han traducido esto:
"Todas las Escrituras inspiradas por Dios son valiosas ...". Como lo he
mostrado, aprendemos aquí que todo el Tanaj , cada versículo ( todas las
Escrituras ), está inspirado por Dios. Debido a esto, la Biblia es
incomparablemente más autorizada que cualquier otra cosa escrita o
hablada. Las opiniones llegan a una docena y una milla por minuto, pero
la verdad de Dios sobre sí mismo y la humanidad se encuentra en el
Tanaj y el Nuevo Testamento, y en ninguna otra parte.
Debido a que la Biblia es inspirada por Dios, es valiosa para los
cuatro propósitos pastorales mencionados. Cualquiera que pertenezca a
Dios y permita que las Escrituras lo guíen de cuatro maneras (sin
embargo, no aparte de asociarse con la comunidad del pueblo de Dios;
vea MJ 10: 24–25) puede estar completamente equipado para toda
buena obra.

CAPÍTULO 4
1 Ver vv. 6-8N.
2 Proclame la Palabra , es decir, la Buena Nueva. Ver v. 5N.
Enseñando; convicto, censura ...exhortar . Estos corresponden a los
usos de las Escrituras nombradas en 3:16.
3–4 Compara 3: 7. Mitos Compara 1 Ti 1: 4, 4: 7.
5 Un proclamador de la Buena Nueva. La frase se traduce en griego
evangelistos , "evangelista", equivalente al m'vasser hebreo . Felipe se
llama así en Hch 21: 8. Los evangelistas se encuentran entre los dones
que Dios le ha dado a la comunidad mesiánica (Ep 4:11). Por la Gran
Comisión (Mt 28: 18-20 y N), a los creyentes se les ordena que
proclamen la Buena Nueva a todas las naciones, gentiles y judíos por
igual.
6–8 En su última despedida, Sha'ul usa frases de su propio pasado. Vertido
sobre el altar, compara Pp 2:17. Salida, comparar Pp 1:23. He peleado
la buena batalla, compara 1 Ti 1:18, 6:12. He completado el curso ,
compare Ac 20:24, 1C 9:25, MJ 12: 1–2. Pero finalmente, Sha'ul, siempre
judío, usa el lenguaje de la muerte judía. El servicio de entierro judío
contiene estas líneas:
“¡Oh, Juez verdadero y justo! Bendito sea el Juez verdadero, todos
cuyos juicios son justos y verdaderos ".
La frase " el Juez justo " se encuentra en relación con la oración de
Y'hudah HaMakkabi por los soldados judíos caídos en 2 Maccabees 12:41
(ver también 2 Maccabees 12: 6). Sin embargo, el Juez justo es el Señor,
"el Mesías Yeshua, quien juzgará a los vivos y a los muertos cuando
aparezca y establezca su Reino" (v. 1; compare Yn 5: 22–30).
10–11 Demas y Lucas (el autor de los libros de Lucas y Hechos) eran
compañeros de trabajo de Sha'ul; ver Co 4: 14N. La tragedia de la caída
de Demas no podía expresarse de manera más conmovedora; ver 1: 15N.
Crescens , por lo demás desconocido, y Titus , receptor de la carta de
Creta de Sha'ul, presumiblemente no eran desertores sino que fueron
enviados por Sha'ul.
12–14 Tíquico, ver Ep 6: 21N. Carpus, por lo demás desconocido.
Alexander, probablemente lo mismo que en 1 Ti 1: 20 & N.
16 Que no sea contado contra ellos. Compara Lc 23:34, Hech 7:60.
19 Priscilla y Aquila , ver Hech 18: 2N, Ro 16: 3N. Onesíforo , ver 1: 16–
18 arriba.
20 Erasto fue enviado con Timoteo de Éfeso a Macedonia (Hech 19:22);
podría ser idéntico al "tesorero de la ciudad" de Corinto mencionado en
Ro 16:23. Trophimus y Tychicus (arriba) representaron a las
congregaciones en la provincia de Asia en el grupo que acompañó a
Sha'ul cuando trajo la contribución de las congregaciones que había
fundado a los judíos mesiánicos en Jerusalén (Hech 20: 4, 21:29).
21 Ireneo (c. 180 EC) escribe que Linus sucedió a Kefa (Pedro) como líder
de la iglesia romana, de modo que la Iglesia Católica Romana lo
considera el segundo Papa. Por tradición, Claudia era la esposa de Linus
o Pudens .
 LA CARTA DE LA EMISARIA DE SHA'UL (PAUL) DE
YESHUA A

TITUS

CAPÍTULO 1
1 Un emisario enviado para promover ... la confianza y el
conocimiento de la verdad que conducen a la piedad , se llama
"obediencia basada en la confianza" en Ro 1: 5.
El pueblo elegido de Dios. Ver Co 3: 12N.
2–3 Dios, quien no miente (compare Números 23:19), en contraste con los
falsos maestros de vv. 10-16. En el resto de estos versículos, vea 2 Ti 1:
9–11 y NN.
4 Tito fue un colaborador gentil de Sha'ul que lo acompañó a Jerusalén
(Ga 2: 1–3) y llevó a cabo varias tareas (2C 2:13, 7: 6–8: 23, 12:18; 2 Ti
4:10).
En el v. 3, es Dios quien se llama nuestro Libertador (ver 1 Ti 1:
1N); Aquí está el Mesías Yeshua. Esto es típico de cómo el Nuevo
Testamento resalta la divinidad de Yeshua con lenguaje indirecto. En
lugar de decir: "Yeshua es Dios", lo describe con palabras que solo se
pueden aplicar a Dios. Fue precisamente este tipo de cosas que los que no
tienen fe no pudieron comprender, incluso cuando lo vieron (Mc 2: 1–12;
Yn 6: 1–71, 9: 1–41).
5–9 Compara 1 Ti 3: 1–13. La estructura organizativa en Efeso, donde estaba
Timoteo cuando Sha'ul le escribió, era más compleja de lo que necesitaba
en Creta; Los shammashim no se mencionan aquí.
6 Esposo de una esposa , o: "fiel a su esposa". Véase 1 Ti 3: 2N.
Con hijos creyentes. El requisito no es que un líder tenga hijos, sino
que si tiene hijos, ellos sean creyentes (ver 1 Ti 3: 4–5 y N). Sin embargo,
el criterio aquí es más fuerte que en la carta a Timoteo: sus hijos no solo
deben "obedecerle con el debido respeto" (1 Ti 3: 4) sino que deben
 (literalmente) "tener fe".
9 La enseñanza del sonido no debe simplemente transferir datos de
cabeza a cabeza, debe exhortar y alentar .
10 La facción de la circuncisión. Este no es un sinónimo para los judíos
mesiánicos o para los judíos no mesiánicos. Más bien, denota, como en
Galacia, un grupo que incluía tanto a gentiles como a judíos (esto queda
claro en el v. 12), cuyo distintivo era que favorecían la circuncisión de los
creyentes gentiles. Sha'ul fue intransigente en su oposición a ellos, porque
lo que defendieron niega el Evangelio en relación con los gentiles. Este
fue eltema central en el libro de Gálatas, y en Hechos 15 el asunto se
resolvió de una vez por todas. Ver Ac 10: 45N, Ga 2: 12cN y Apéndice,
pág. 933 .
11–13 Exactamente cómo los falsos maestros podrían haber obtenido
ganancias deshonestas no está claro; sin embargo, en el mundo antiguo
los cretenses eran conocidos por su avaricia y por otras cualidades
negativas, como dijo uno de sus propios profetas , Epimenides de
Cnossos, en el siglo VI a. C. Comenzando con la afirmación de que la
tumba de Zeus estaba en su isla, Los cretenses adquirieron una
reputación de mentirosos , etcétera.
Si Sha'ul realmente significa el sentido claro de lo que escribe,
simplemente tiene prejuicios. Pero no puedo creer que este cosmopolita
fuera un fanático. Tampoco creo que su ira hacia los falsos maestros fuera
tan incontrolable que vomitó opiniones genuinamente sostenidas que en
un momento más cauteloso habría reprimido por el bien de la política
(aunque el Nuevo Testamento registra momentos en que Sha'ul perdió el
control de sí mismo - Hech 23: 2–5 y N, Ga 5: 12 y N). La mayoría de las
defensas de Sha'ul aquí parecen pesadas y poco convincentes.
Ofrezco dos explicaciones posibles. La primera es tomar esta cita,
junto con su propio golpe de gracia , “¡ y es verdad! , "Como un toque
ligero. Debería haber dicho, en cambio, "Pero no estoy de acuerdo;
algunos de mis mejores amigos son cretenses ”? El ciudadano del mundo
que podía escribir: "Tengo una deuda tanto con los griegos civilizados
como con las personas incivilizadas, tanto con los educados como con los
ignorantes" (Ro 1:14), hizo una exageración intencional, cuyo humor
elimina el epíteto de el ámbito de lo real, en lo que concierne a su
 aplicación en sentido llano a los cretenses en general, y deja a Sha'ul en
libertad de aplicarlo completamente y solo a los falsos maestros. Si es así,
entonces la razón por la cual Tito es para ser severoen reprender a los
falsos maestros (v. 13) no es que los cretenses mienten, etc. (v. 12), sino
que hay muchos ... que se engañan ... con su inútil ... charla (v. 11).
Una explicación alternativa, quizás menos "políticamente correcta",
es que la mentira, la gula, etc., eran ciertamente características de la
sociedad en Creta, no necesariamente encontradas en todos los cretenses,
sino endémicas de esa cultura; Sus propios escritores lo reconocieron. Por
lo tanto, Sha'ul advierte a Titus que neutralice estos factores siendo
especialmente severo cuando reprende a los falsos maestros. Ver también
el apéndice, p. 934 .
14 mitos judaicos. La palabra griega para "mitos" se usa en 1 Ti 1: 4, 4: 7
& N; 2 Ti 4: 4; 2 Ke 1:16. Vea 1 Ti 1: 4N para una discusión de lo que
pudo haber sido el contenido de estos mitos.
El adjetivo griego Ioudaikois aparece solo aquí en el Nuevo
Testamento. No creo que estos mitos formaran parte del judaísmo
normativo no mesiánico, sino que expresaron la preocupación de la
facción de la circuncisión por las trampas del judaísmo. Por lo tanto, la
palabra que generalmente se usa para traducirla, "judío", es engañosa y,
en el ambiente del mundo actual, es antisemita, en la medida en que hace
que las personas piensen menos en el judaísmo normativo no mesiánico.
"Judío" probablemente transmitiría el mejor sentido pero es demasiado
informal; por lo tanto, " judaísta " , es decir, imitativa del judaísmo sin
emanar realmente del judaísmo normativo.
Las órdenes probablemente se relacionaron con festivales y
prohibiciones ascéticas a lo largo de las líneas de Ga 4:10, Co 2: 16–23 y
1 Ti 4: 3–6; véase también Isaías 29:13, Mc 7: 5–7.
15 Esto parece ser un verso clave para que los judíos mesiánicos lo tengan
en cuenta al establecer la naturaleza de la Torá a la luz del Nuevo
Testamento. Es la importancia de " Todo es puro ".¿Eliminar las leyes de
taharot ("pureza ritual") que se encuentran tanto en la Torá escrita como
en la oral ? ¿Se aplicará solo metafóricamente, con " puro " y "
contaminado " teniendo un sentido espiritual que no afecta a las leyes de
taharot ? ¿O debe tomarse como una declaración sobre “prioridades”
dentro del marco de la Torá , no alterando las leyes de taharot sino
 estableciendo la pureza de las mentes y las conciencias como más
importantes? (Ver Mt 23: 23 y N, Yn 7: 22–23 y N, Ga 2: 12b y N.)
16 Dicen conocer a Dios, pero con sus acciones lo niegan . (Mi maestra de
séptimo grado, la Sra. Uphoff, imprimió en la memoria de todos en su
clase el proverbio, “Lo que eres habla tan fuerte que no puedo escuchar lo
que dices”.) Compara 2 Ti 3: 5 (y medita sobre la historia de la Iglesia
frente al pueblo judío). Estos aspirantes a líderes parecen haber pasado el
punto de no retorno. Sha'ul no ora por ellos (compara 1 Yn 5: 16b) ni dice
que “los entregó al Adversario, para que aprendan a no blasfemar” (1 Ti
1:20; compara 1C 5: 5); más bien, como los falsos profetas de 2 Kefa 2,
son detestables y desobedientes; Han demostrado ser incapaces de
hacer algo bueno .

CAPITULO 2
1 Pero tú, Titus, en contraste con los falsos maestros que niegan a Dios
por sus acciones y han demostrado ser incapaces de hacer algo bueno
(1:16), no te limites a la mera "conversación" (1:10), incluso si es una
buena enseñanza, pero explica qué tipo de comportamiento está de
acuerdo con eso. Los versículos 2–10 resumen lo que Tito debería decir
e instan a que sea un ejemplo (vv. 6–8). Compara Ep 5: 21–6: 9; Co 3:
18–4: 1; 1 Ti 5: 1–2, 6: 1–2.
11 La gracia de Dios, que trae liberación (o: "salvación"), ha aparecido a
todas las personas. Sin embargo, no todos se salvan porque no todos se
han comprometido con esta gracia. Sin embargo, como ha aparecido para
todos, todos tienen la oportunidad de comprometerse. Ciertamente, todos
los que lean el Nuevo Testamento tienen la oportunidad de creerlo.
Compara Ro 1: 19–20, 2: 14–15.
12–13 El versículo 12 reitera “qué tipo de comportamiento va acompañado
de una buena enseñanza” (vv. 1–10), aquí y ahora, en esta vida; mientras
que el v. 13 señala, literalmente, "la bendita esperanza", que significa el
cumplimiento bendito de nuestra cierta esperanza, que es la
aparición al final de los días de la Sh'khinah (gloria manifiesta) de
Dios, y (al mismo tiempo tiempo) la aparición de nuestro Libertador,
Yeshua el Mesías.
 Una traducción alternativa: "... la aparición de la Sh'khinah del gran
Dios, que Sh'khinah es nuestro Libertador, Yeshua el Mesías". Los judíos
mesiánicos 1: 3 apoyan diciendo a Yeshua: "Este Hijo es el resplandor de
la Sh'khinah "
Muchos traductores y comentaristas creen que el sentido es como en
la Versión Estándar Revisada: "... la aparición de la gloria de nuestro gran
Dios y Salvador, Jesucristo". El versículo establece claramente que Jesús
es Dios. Pero creo que la comprensión obliga a una declaración acerca de
la divinidad de Yeshua a un pasaje que no le concierne. La naturaleza
divina de Yeshua no se ve comprometida por lo que he hecho. Como
señalé en otra parte, el Nuevo Testamento usualmente usa un lenguaje
más indirecto para expresar el aspecto de Dios de Yeshua.
14 Él , Yeshua, se entregó en nuestro nombre (Mc 10:45; 2C 5: 14–15; Ga
2:16, 20–21) para liberarnos (o: “rescatar”) a nosotros (ver Ep 1 : 7N)
de toda violación de la Torá (o "de toda iniquidad", "de toda falta de
ley"). Sin este hecho, vv. 1–12 sería un buen consejo ético sin propósito
ni promesa.
Purificar. Compara 1:15.
Un pueblo que sería suyo, se convirtió en "un pueblo peculiar" en la
KJV; el mismo término (en hebreo ' am s'gulah ) se aplica a Israel en
Deuteronomio 14: 2, 26:18; véase también Éxodo 19: 5, Salmo 135: 4.
Ver 2 Ke 2: 9 y N.
15 Tito, al igual que Timoteo (1 Ti 4:12), necesitaba que se le confirmara su
capacidad y autoridad para que no se le superara con sentimientos de
inferioridad que le impedirían hacer la obra del Señor correctamente. En
contraste, como una vez se había sentido superior y autosuficiente, Sha'ul,
antes de poder ser un trabajador adecuado, tuvo que llegar al punto de
poder preguntar: "¿Quién es igual a esa tarea?" Y respondiendo a sí
mismo. , “Nuestra competencia es de Dios” (2C 2: 16,3: 5).

CAPÍTULO 3
3–8 Compara Ep 2: 3–10. La misma relación entre la salvación individual y
las buenas obras se enseña aquí (especialmente en el v. 8) como en todas
las cartas de Sha'ul.
5 Mikveh , el baño ritual judío, traduce el loutron griego, "lavado", que se
encuentra en el Nuevo Testamento solo aquí y en Ep 5: 26 & N. La
referencia es claramente a la inmersión (bautismo); ver Mt 3: 1N.
9–11 Controversias, genealogías, disputas y peleas sobre la Torá . Vea
1:14 arriba; 1 Ti 1: 3b – 4 & N, 6: 4; 2 Ti 2: 14–16 y N, 2:23. Un líder de
la congregación no puede tolerar la división en un grupo con la tarea de
"hacer buenas obras" (v. 8) por el poder de Ruach HaKodesh (v. 6); La
unidad por la cual el Mesías oró (Yn 17:21) es esencial si el grupo es
serio y dedicado.
12 artemas, no mencionados en otra parte. Tychicus, ver Ep 6: 2N1.
Nicópolis, una ciudad de Tracia cerca de la frontera con Macedonia.
13 Zenas, no mencionadas en otra parte.
Experto en la Torá . El mismo término, nomikos griegos, como en
Mt 22:35; Lc 7:30, 10: 25 y N, 11: 45–52, 14: 3.
Apolos Un judío alejandrino, un orador elocuente con un profundo
conocimiento del Tanaj , a quien Priscila y Aquila instruyeron (Hechos
18: 24–19: 1) y que tenían seguidores en Corinto (1C 1: 12 y N).
 LA CARTA DE LA EMISARIA DE SHA'UL (PAUL) DE
YESHUA A

FILMON

1–2 La Carta a Filemón es única entre los escritos de Sha'ul, ya que ofrece
consejos pastorales a alguien que no es un pastor. Se ha comparado con el
libro de Ruth de Tanakh en su rico calor humano y alegría. Parece que fue
escrito desde la prisión al mismo tiempo que Colosenses.
Sha'ul, Timothy. Ver Pp 1: 1N.
Un prisionero por el bien del Mesías Yeshua, es decir, encarcelado
por proclamar el Evangelio (v. 13).
Filemón es un compañero de trabajo de Sha'ul que alberga una
congregación en su casa (en las congregaciones de la casa, ver Ro 16:
5N); anteriormente fue amo del esclavo Onésimo (vv. 10, 16).
Apphia, no mencionada en ninguna otra parte, debe haber sido un
líder en la comunidad mesiánica de Colosas, como Arquipo (ver Co 4: 17
y N).
5-7 Estructura interesante. El amor (v. 5) espera amar en el v. 7, donde la
frase " refrescó los corazones " anticipa el v. 20. Del mismo modo, el
compromiso (v. 5) espera el compañerismo basado en su compromiso
en el v. 6 , que anticipa v. 17.
8–9 Sha'ul tiene la autoridad para dirigir, pero prefiere apelar sobre la base
de un amor y sensibilidad que impregnan toda su súplica (vv. 8–21).
10 Hijo mío, de quien me convertí en padre estando aquí en la cárcel.
Sha'ul lo llevó a confiar en Yeshua el Mesías; el desagradable entorno de
su prisión no le impidió evangelizar. Compara 1C 4:15, 17.
Evidentemente, Onésimo, el esclavo fugitivo, había buscado refugio con
Sha'ul pero no estaba en la cárcel. Si las autoridades lo hubieran detenido,
no lo habrían encarcelado sino que lo habrían devuelto a su amo, como lo
exige la ley.
11 Traducción literal: “En otro tiempo te fue inútil, pero ahora [es] [griegas
útiles evchrêstos ] para mí y para ti.” El nombre griego Onesimos (v. 10)
es otra palabra para el “útil”. BUS prestación Hace explícito el juego de
palabras implícito del texto griego.
12 En devolvértelo a ti. Onésimo fue sin duda el portador de esta carta.
14 No quise hacer nada sin su consentimiento. La autolimitación de
Sha'ul es consistente con las normas éticas judías, derekh-eretz
(literalmente, el "camino del [mundo]"), definido como "comportamiento
deseable de un hombre hacia sus compañeros, de acuerdo con la práctica
natural y aceptado". estándares sociales y morales, incluidas las reglas de
etiqueta y comportamiento cortés ”( Encyclopedia Judaica 5: 1551).
19 Mientras hablemos de deudas, no mencionaré, por supuesto ... Esta
línea desechable es el arquetipo del "viaje de culpa judío", pero Sha'ul no
lo está utilizando para crear culpa en Filemón. ¡Si lo fuera, no
funcionaría! Más bien, confía en que su relación con Filemón es lo
suficientemente fuerte como para que el comentario toque un acorde sin
ofender. ¡Encantador! Sin duda, Filemón, como Onésimo, le debía a
Shaul su vida, su vida eterna.
22 No sabemos si la esperanza de Sha'ul de salir pronto de la prisión y
visitar Onésimo se cumplió.
23 epafras. Vea Co 1: 7, 4: 12–13.
24 Marcos, Aristarco. Ver Co 4: 10 y N Demas y Luke, ver Co 4:14, 2 Ti
4: 10–11 y N.
 A un grupo de

JUDIOS MESIANOS (HEBREOS)

CAPÍTULO 1
1 Esta carta y las de Ya'akov, Kefa, Yochanan y Y'hudah se conocen como
las Cartas generales, ya que se las considera escritas a toda la comunidad
mesiánica, en lugar de a los gentiles solamente (como la mayoría de los
Sha'a ul's) o para individuos (como los cuatro Pastorales). Sin embargo,
hay una corriente de estudios bíblicos que sostiene que de estas ocho
cartas, todas excepto las tres de Yochanan fueron escritas a judíos
mesiánicos. Para la presente carta el argumento es abrumador.
Su título griego, que se encuentra en varios de los manuscritos más
antiguos, " Pros Ebraious " ("To Hebrews"), no forma parte del
documento original pero, sin embargo, debe ser muy temprano.
Claramente está destinado a indicar que el libro se ocupa de temas de
interés para los creyentes en Yeshua que son judíos: el cahanut
("sacerdocio"), el sistema de sacrificios, los ángeles, Malki-Tzedek
(Melquisedec), Avraham (Abraham), Moshe (Moisés), los israelitas en el
desierto, los pactos bíblicos, los hombres de fe de Tanaj , el papel de la
Toráen el Nuevo Pacto, y así sucesivamente. Más específicamente, el
autor escribió a una comunidad particular de creyentes judíos a quienes
conocía bien y cuya condición espiritual monitoreaba (5: 11–12, 6: 9–10,
10: 32–34, 13: 18–24). Por estas razones y porque, en general, mi
traducción al inglés moderno evita los arcaísmos y el lenguaje
"eclesiástico", hago el título como lo hago con "A un grupo de judíos
mesiánicos" (hoy en día rara vez se oye a los judíos llamados "hebreos").
Por las siguientes razones no nombro a su autor.
Clemente de Alejandría (alrededor del 200 dC) se cita en la Historia
de la Iglesia de Eusebio.(324 CE) como afirmativo "que la letra es de
Pablo y que fue escrita a Hebreos en el idioma hebreo y traducida [al
griego] por Lucas". No hay otra evidencia temprana de que Sha'ul
escribió la letra o que fue originalmente escrito en hebreo. En realidad, el
griego de los judíos mesiánicos es el más elegante del Nuevo Testamento,
y el uso más obvio de este hecho es apoyar la proposición de que el
griego es el idioma en el que fue escrito. Pero solo podía significar que el
traductor, ya sea Lucas u otro, tenía un buen dominio del griego. El hecho
de que la dicción se diferencie de la de Romanos y Corintios podría
significar, no que Sha'ul no escribió esta carta, sino que la escribió en
hebreo y el traductor usó su propio estilo pulido en lugar del más sencillo
de Sha'ul cuando convirtiéndolo en griego.
Eusebio también cita a Orígenes (c. 280 EC), que opinaba que las
ideas eran de Sha'ul, pero no de la autoría:
"... los pensamientos son los del emisario, pero el lenguaje y la
composición de uno que recordó de memoria y, por así decirlo,
tomó nota de lo que dijo su maestro".
El judío mesiánico alemán Dr. Joiachim Heinrich Biesenthal (1804–
1886) escribió comentarios sobre los evangelios, los hechos y los
romanos. En 1878 publicó un comentario sobre esta carta llamada Das
Trostschreiben des Apostels Paulus an die Hebräer , en la que expresó la
opinión de que Sha'ul la escribió "en el dialecto de la Mishna, el idioma
de las escuelas", es decir, en hebreo. El comentarista judío mesiánico
Yechiel Lichtenstein (ver 3: 13N) estuvo de acuerdo, señalando que el
enfoque y el tema de Sha'ul en esta carta difieren de los de sus otras cartas
precisamente porque en las que escribió a los gentiles y en esto a los
judíos; estaba siguiendo su propio consejo de "convertirse en judío de los
judíos" (1C 9: 19–22 y NN).
La mayoría de los eruditos modernos creen que Sha'ul no lo escribió.
Una razón es que en Roma, donde se conocía la carta desde una fecha
temprana, se rechazó la autoría paulina; Razones adicionales están bien
presentadas en otros estudios. Mencionaré solo una parte de la evidencia
interna, 2: 3b, donde el autor escribe: "Esta liberación, que fue declarada
por primera vez por el Señor, nos fue confirmada por aquellos que lo
escucharon". Se cree que Sha'ul podría No he escrito estas palabras, ya
que escuchó y vio al propio Yeshua (Hechos 9: 3–6, 1C 15: 8). Pero los
defensores de Sha'ul podrían responder que se refería al tipo de
"confirmación" que él mismo mencionó en Ga 2: 1–2, 6–10, o que
"aquellos que lo escucharon" se refieren a su vida terrenal, no a su
publicación. Apariciones de resurrección.
Los candidatos a la autoría para los cuales no hay conflicto con 2: 3b
 incluyen a Apolos, un judío helenístico educado y valiente que fue
claramente un líder carismático (Hech. 18: 24–19: 1; 1C 1:12, 3: 4–5);
Priscilla, quien es mencionada en el Nuevo Testamento antes de su
marido Aquila cuatro de cada seis, especialmente en relación con la
enseñanza cuando "se llevaron a Apolos a un lado y le explicaron el
Camino de Dios con mayor detalle" (Hech 18:26; también Ac 18:18, Ro
16: 3, 2 Ti 4:19); Clemente y Lucas.
Algunos creen que la carta fue escrita en los años 60, poco antes de la
destrucción del Templo (si Sha'ul la escribió, no podría haber sido más
tarde). Otros datan de 70 a 100 d. C. Las referencias de la carta al culto no
aluden al Templo, sino a la anterior Carpa de la Reunión o Tabernáculo.
Si los lectores procedían de un grupo de Essene, Qumran o similar que
consideraba que el establecimiento del Templo (los saduceos y los
fariseos) eran corruptos y, por lo tanto, centraban sus pensamientos en la
Tienda de la Reunión en lugar del Templo, el autor podría haber hecho
esto para tomar su sensibilidad. en cuenta. Pero podría haberlo hecho
porque el Templo ya no existía. Por otra parte, escribe sobre el cahanut
levítico como si todavía estuviera funcionando (9: 6–9), que dejó de hacer
en 70 EC
En los días pasados, cuando se estaba escribiendo el Tanakh , Dios
habló: "¡Así dice el Señor!" Algunas personas afirman creer en Dios pero
no que él "habló". Un momento de reflexión ensombrecerá la viabilidad
de esta posición . Si Dios no "habló", si no ha revelado nada específico, si
no existe ninguna de sus palabras que puedan guiar a una persona hacia el
verdadero conocimiento de Dios, la humanidad y la relación entre ellos,
entonces Dios no está conectado con la vida, es irrelevante. . Muchas
personas seculares, agnósticos y ateos parecen estar dispuestos a aceptar
la desesperanza y la falta de sentido de tal conclusión. Creo que están
equivocados pero más cerca de enfrentar la realidad que aquellos que
creen en un Dios que no ha hablado.
Dios habló de muchas y variadas formas, directa e indirectamente,
en sueños e historias, historia y profecía, poemas y refranes, a los Padres
del pueblo judío a través de los profetas desde Moisés hasta Malaquías
y, antes de Moisés, a Avraham, Isaac. Jacob y José.
2–3 Según la tradición judía, Malaquías fue el último de los profetas de Tanaj
. Durante los siguientes cuatro siglos, para usar el comentario de un
profeta anterior, “La palabra de Adonai era rara en esos días; no había
visión frecuente ”(1 Samuel 3: 1). Pero en el acharit-hayamim , los
"últimos días" de Tanaj , que el Nuevo Testamento considera que ya
están aquí (1C 10: 11 y N), ha hablado de nuevo, no a los Padres
muertos hace mucho tiempo (v. 1), sino a nosotros en el siglo I dC (ver
2: 3N), a través de su Hijo (literalmente, “un hijo”).
Por implicación, su Hijo es mejor que "los Profetas" (v. 1). Uno de
los propósitos principales del autor es mostrar que Yeshua y todo lo
relacionado con él son mejores que lo que estaba disponible
anteriormente. Él usa esta palabra, "mejor", doce veces en los judíos
mesiánicos para comparar al Mesías y su época con lo que había antes.
Aparece por primera vez en el v. 4, y por último a las 12:24, ya que el
autor resume esta comparación de lo antiguo y lo nuevo (12: 18–24).
Ahí sigue en vv. 2–3 siete características del Hijo de Dios que
demuestran su superioridad:
(1) Dios ha dado a él la propiedad de todo (compare Co 1: 15b).
Literalmente, Dios "lo ha hecho heredero de todas las cosas".
"Pídeme, y te daré naciones como herencia y los fines de la tierra
como tu posesión" (Salmos 2: 8); compare Mt 4: 8–9, 21:38; Ac 1: 8.
En la aplicación del Salmo 2 al Mesías, vea el v. 5aN a continuación.
(2) Dios creó el universo a través de él, como se enseña también en Yn
1: 3, Co 1:16. Que el universo fue creado a través de un intermediario:
la Palabra (Yn 1: 1–3), la Sh'khinah (ver más abajo), la Sabiduría, la
Torá , no es una idea ajena al judaísmo, como lo muestra esta cita del
rabino Akiva. en el Mishna:
"Solía decir: '... Dios ama a Israel, porque les dio un
instrumento precioso [ kli hebreo ," instrumento, vaso "]. Pero
él mejoró ese amor haciéndoles saber que el precioso
instrumento que se les había dado era el mismo a través del cual
se creó el universo, como se dice, “Porque te doy una buena
doctrina; no abandones mi Torá "(Proverbios 4: 2). '" (Avot
3:14)
(3) Este Hijo es el resplandor de, literalmente, "la gloria", mejor
interpretada como judía como la Sh'khinah , que el artículo de la
Enciclopedia Judaica (Volumen 14, págs. 1349–1351) define como
 "La Presencia Divina, la inmanencia numinosa de Dios en el
mundo, ... una revelación de lo santo en medio de lo profano ..."
El artículo continúa:
“Una de las imágenes más prominentes asociadas con la
Shekhinah es la de la luz. Así, en el verso, '... la tierra brilló con
Su gloria' (Ezequiel 43: 2), los rabinos comentan: 'Este es el
rostro de la Shekhinah' ( Avot diRabbi Natan [18b-19a]; vea
también Chullin 59b-60a). Tanto los ángeles en el cielo como
los justos en olam ha-ba ('el mundo venidero') son sostenidos
por el resplandor de la Shekhinah (Exodo Rabbah 32: 4,
B'rakhot 17a; cf. Éxodo 34: 29–35) ...
“Según Saadiah Gaon [882–942 CE], la Shekhinah es idéntica a
kevod ha-Shem ('la gloria de Dios'), que sirvió de intermediario
entre Dios y el hombre durante la experiencia profética. Sugiere
que la 'gloria de Dios' es el término bíblico, y Shekhinah, el
término talmúdico para el esplendor creado de la luz que actúa
como intermediario entre Dios y el hombre y que a veces toma
forma humana. Así, cuando Moisés pidió ver la gloria de Dios,
se le mostró la Shekhinah , y cuando los profetas en sus
visiones vieron a Dios a semejanza humana, lo que realmente
vieron no fue Dios mismo sino la Shekhinah (vea la
interpretación de Saadiah de Ezequiel 1:26 , 1 Reyes 22:19, y
Daniel 7: 9 enLibro de Creencias y Opiniones 2:10).
El objetivo de estas citas no es sugerir que Yeshua es un
"esplendor de la luz creado", sino transmitir algunas de las
asociaciones de la expresión, "el brillo de la gloria" o el
resplandor de la Sh'khinah. Ver también 2C 3: 6–13 y N, Rv
21:23.
Sobre la etimología de " Sh'khinah ", vea Rv 7: 15 & N.
(4) La palabra griega " charactêr " (" muy expresión "), utilizada solo
aquí en el Nuevo Testamento, delinea incluso más claramente que "
eikon " ("imagen", 2C 4: 4, Co 1: 15a) que la esencia de Dios Se
manifiesta en el Mesías (Yn 14: 9). Compara Números 12: 8: Moisés,
a diferencia de Miriam y Aarón, vio el t'munah ("semejanza,
representación"; en hebreo moderno, "imagen") de Adonai.
 Raphael Patai trae el siguiente párrafo extraordinario de las obras
del judío alejandrino Philo (20 a. C. - 50 dC), señalando que "no
menciona al Mesías con este nombre, sino que habla de 'Disparar'
(más bien infelicitamente presentado en el Loeb). La edición de la
Biblioteca Clásica como el 'ascendente'), ... quien, palabras
extraordinarias en la boca de un pensador judío, "no difiere en nada de
la imagen divina" y es el "hijo mayor" del Divino Padre ... " Mis
propios comentarios y referencias están entre paréntesis.
"También he escuchado un oráculo de los labios de uno de los
discípulos de Moisés que corre así: 'He aquí un hombre cuyo
nombre es el levantamiento' [más exactamente, 'dispara, brota",
Isaías 11: 1, Zacarías 6:12 ], más extraño de los títulos,
seguramente, si supones que aquí se describe un ser compuesto
de alma y cuerpo. Pero si supones que es ese Uno Incorporeal
[Yn 1: 1, Pp 2: 6], que no difiere en nada de la imagen divina
[el presente verso; Co 1:15, 17], estarás de acuerdo en que el
nombre 'ascendente' asignado a él lo describe verdaderamente.
Porque ese hombre es el hijo mayor [Mc 6: 3], a quien el Padre
de todos levantó [Hechos 2:24, 32; 3:15; 4:10; Ro 8:11, 34], y
en otras partes lo llama su primogénito [Mt 1:25; Lc 2: 7; Ro
8:29; Co 1:15, 18], y de hecho el Hijo [Mt 2:15] así engendrado
[Yn 3:16] siguió los caminos de su Padre [Yn 5: 17–26, 36],De
Confusione Linguarum 4:45 , como se cita en Rafael Patai, The
Messiah Texts , pp. 171–172)
(5) Yeshua no solo es la Palabra (Yn 1: 1), sino que tiene (dice) una
palabra poderosa que "mantiene todo unido" (Co 1: 17 y N), que
sostiene (o: "se sostiene bajo", " sufre ”) todo lo que existe.
(6) El escritor se aparta de funciones cósmicas del Mesías a sus
funciones en relación con la humanidad: a través de él, se hizo la
purificación de los pecados, la cual, como se explica un poco a la
vez en todo el resto del libro, nadie más y nada mas podría hacer.
(7) Finalmente, después de eso, se sentó a la diestra de Dios. El Salmo
110: 1 se cita frecuentemente en este libro y en otras partes del Nuevo
Testamento; ver v. 13N y Mt 22: 44 & N. En el hebreo del Salmo
110: 1, como se cita en parte en el v. 13, habla Dios: " YHVH le dijo a
mi Señor: 'Siéntate a mi diestra'". "La diestra de Dios" no es un lugar
 pero se refiere al estado exaltado del Mesías y a su íntimo
compromiso con Dios como cohen gadol intercediendo por aquellos
que confían en él (7: 25-26).
Dios es referido por un eufemismo, " HaG'dulah BaM'romim "
("La grandeza en las alturas"; KJV, "la majestad en lo alto"). Mucho
antes del tiempo de Yeshua, se convirtió en costumbre en el judaísmo
no usar el nombre personal de Dios, YHVH , y la práctica se mantiene
hasta el día de hoy. La frase que se usa aquí se basa en 1 Crónicas
29:11, "Para ti, YHVH , es la grandeza ( HaG'dulah ) y el poder (
HaG'vurah ) y la gloria ( HaTif'eret )," también se hace eco en una
frase similar en Mc 14:62 y en la oración del Señor (Mt 6: 13 y N).
Por otra parte, en griego, tanto " YHVH " como "señor" normalmente
se representan con la palabra " kurios ".”(Ver Mt 1: 20N); Al usar una
expresión más elaborada que " kurios ", el autor señala claramente
que está hablando de YHVH y no de un señor terrenal. Cuando cita
nuevamente el Salmo 110: 1 a 8: 1, acorta la expresión a " HaG'dulah.
"A las 12: 2 usa una circunlocución," el trono de Dios ", y a las 10:12,
simplemente" Dios ".
4 Por lo tanto, es evidente, ya que él está a la diestra de Dios, que se ha
vuelto mucho mejor que los ángeles, aunque "fue hecho, por un
momento, más bajo que los ángeles" (2: 9). Aunque hoy en día algunos
judíos no mesiánicos, reaccionando contra el cristianismo, insisten en que
el judaísmo nunca ha esperado que el Mesías sea diferente de cualquier
otro hombre, no puede haber duda de que en el primer siglo muchos
judíos, tanto los atraídos por Yeshua como los rechazados por Él,
entendió que el Mesías sería más que humano. Pero ¿cuánto más? ¿Tanto
como los ángeles? ¿Qué ángeles? - La angelología judía se había vuelto
muy compleja durante los seis siglos anteriores a Yeshua; ¿Dónde
encajaba el Mesías entre las órdenes angélicas? La respuesta decisiva
dada aquí es: en ninguna parte. Él está por encima de todos ellos, como
los versos delTanaj citado en el resto del capítulo están destinados a
demostrar.
En un midrash, los rabinos representan a las personas justas como
mejores que los ángeles (Génesis Rabbah 78: 1), y esta imagen se ajusta
bien a Yeshua porque "él no pecó" (4:15). Pero en otro midrash, el mismo
Mesías se describe así, y, por cierto, también es un ejemplo de una
 aplicación judía de Isaías 52: 13–53: 12 al Mesías:
“'He aquí que mi siervo (tratará sabiamente) prosperará'. Este es el
Rey Mesías. 'Él será exaltado y exaltado y será muy alto'. Él será
exaltado más allá de Avraham, y será exaltado más allá de
Moisés, y será elevado sobre los ángeles ministrantes ". ( Yalkut
Shim'oni 2: 53: 3, en Isaías 52:13; citado en BF Westcott, La
Epístola a los Hebreos , p . dieciséis)
El mismo Yalkut Shim'oni es una colección de aproximadamente 10,000
historias y comentarios del Talmud y midrashim , organizados en orden
bíblico en el siglo XIII por Rabi Shim'on HaDarshan (Simón el Expositor
o Simón el Predicador).
Mejor. Ver párrafo (2) de la vv. 2–3N.
El nombre que Dios le ha dado, que es superior al de los ángeles,
podría significar su reputación, pero más probablemente significa un
nombre real. Aquí, por contexto, es “Hijo”; en Pp 2: 9 "el nombre sobre
cada nombre" es " Adonai " (ver Pp 2: 9N).
Una traducción más literal de este verso sería: "Se ha convertido en
mucho mejor que los ángeles, ya que el nombre que heredó es superior al
de ellos". En otros dos lugares (7:22, 8: 6) el autor hace una comparación
similar - A es tanto mayor que B como C es mayor que D, o, expresado
algebraicamente, A - B = C - D. En los tres lugares, mi interpretación
intenta dar el significado sin las matemáticas.
5–14 ¿A cuál de los ángeles dijo Dios alguna vez ...? El escritor obviamente
asume que los ángeles realmente existen (ver discusión de esta pregunta
en 13: 2N) y procede a probar la proposición del v. 4, de que el Mesías,
como el Hijo de Dios, es "mucho mejor que los ángeles", citando siete
textos. del Tanaj , cada uno de los cuales tiene su propia riqueza de
significado (vea las notas en los pasajes individuales a continuación).
Resume con la conclusión, en el v. 14, que los ángeles son "simplemente
espíritus que sirven, enviados para ayudar a aquellos a quienes Dios
librará", es decir, creyentes en Yeshua.
5a Tú eres mi Hijo; Hoy me he convertido en tu padre. ¿No fue Dios
siempre el padre de Yeshua? ¿Por qué tuvo que " convertirse " en su
Padre? Vea 5: 5 y N, Hech 13: 33–34 y N.
En el judaísmo, el Salmo 2, citado aquí, se ha sostenido de diversas
 maneras para referirse a Aaron, David, el pueblo de Israel en los tiempos
mesiánicos, Mashiach Ben-David y Mashiach Ben-Yosef. Pero la
referencia más antigua, Salmos de Salomón 17: 21–27, de mediados del
siglo I a. C., se aplica a Mashiach Ben-David , al igual que el Talmud en
Sukkah 52a.
Los ángeles, colectivamente, son llamados "hijos de Dios" en Job 1:
6, 2: 1, 38: 7 y probablemente en Génesis 6: 2; pero a ningún ángel le dijo
Dios: " Tú eres mi hijo ", como le hizo a Yeshua en su inmersión (Mc 1,
11; Lc 3, 22); compare 5: 5 y Hech 13:33, donde se cita el mismo verso.
Otras partes del Salmo 2 se aplican a Yeshua en Ac 4:25; Rv 12:15,
19:15; y ver más arriba, el párrafo numerado (1) en vv. 2–3N.
5b – 6a Yo seré su Padre y él será mi Hijo. Natán le profetizó al rey David
sobre su hijo Salomón y sus descendientes (2 Samuel 7: 4–17). Los
rabinos lo aplicaron midrashicamente al pueblo de Israel, pero su
aplicación al Mesías en el Nuevo Testamento es un chiddush
("innovación") destinado a mostrar no solo que Yeshua, como el Hijo de
Dios, es mejor que los ángeles, sino también que Toda la profecía,
incluida la promesa de que la Casa de David gobernará para siempre, se
cumple en Yeshua, "descendiente de David físicamente" (Ro 1: 3, Mt 1: 1
& N, Lk 3: 23–38 & N), pero "Hijo de Dios espiritualmente ”(Ro 1: 4, Lc
1:35).
Además, esta cita, porque habla del Hijo de Dios , y la siguiente,
porque se presenta como una referencia al Primogénito de Dios ,
fortalece la identificación, a menudo hecha en el Nuevo Testamento, entre
Yeshua el Mesías y el pueblo de Israel (ver Mt 2: 15N). Existe un
paralelo entre la promesa de Dios con respecto al Mesías en el v. 5b y su
promesa con respecto a Israel: "Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo",
citado a continuación (8:10) de Jeremías 31:32 (33) , pero originalmente
hecho, en ligeramente diferente palabras, a Moisés (Éxodo 7: 7). Antes
(Éxodo 4:22), Dios había llamado a Israel su hijo y también su
primogénito. Además, el Nuevo Testamento no está innovando cuando
aplica estos conceptos al Mesías; lo mismo se hace en el Salmo 89 (que
recapitula mucho de lo que se dice en 2 Samuel 7):
"Él me llamará: Tú eres mi padre,
Dios mío, y la roca de mi salvación.
 "También lo nombraré primogénito,
el más alto de los reyes de la tierra ”(Salmo 89: 27-28)
Cuando Dios trae a su Primogénito al mundo, es decir, al 'olam
hazeh , esto es una preparación para traerlo también al mundo celestial
por venir, el ' olam haba. Este es el empuje de los Capítulos 1-2, donde la
vida de Yeshua en la tierra (el 'olam hazeh ) está enfocada. Pero estos nos
llevan, a través de la muerte del Mesías, al Capítulo 7, donde se lo ve
como nuestro cohen gadol en el cielo (el 'olam haba ).
6b El texto hebreo del Salmo 97: 7 dice: "Adóralo a él, a todos los dioses (
elohim )". Dado que el judaísmo permite que elohim a veces signifique
"ángeles", la interpretación de la Septuaginta, "Que todos los ángeles de
Dios lo adoren", no es sorprendente. Lo sorprendente es que, mientras
que en el original, el objeto de adoración es Adonai , aquí está el Hijo.
Esta es otra de las formas indirectas del Nuevo Testamento de identificar
a Yeshua con Dios (ver Co 2: 9N). Verso 4b paralelos Pp 2: 9; esto es
paralelo a Pp 2: 10–11. No hace falta decir que si los ángeles adoran al
Hijo, el Hijo es "mejor que los ángeles".
7 El que hace sus ángeles vientos y sus siervos ardientes llamas. Esta es
la línea de base contra la cual se mide el retrato del Hijo en las tres citas
restantes de este capítulo del Tanaj.
La neumata griega , equivalente al ruchot hebreo , se traduce como
"espíritus" en el v. 14, pero " vientos " aquí porque el sentido del Salmo
104: 4 en hebreo se suele dar como: "... quien hace de los vientos sus
mensajeros y sus llamas ardientes como suyas. "Sin embargo, la
gramática hebrea permite la posibilidad de revertir el sujeto y el
predicado, y el judaísmo se da cuenta de ello. Una obra pseudo-
caligráfica del primer siglo afirma:
"Oh Señor ... ante quien (el cielo) las huestes están temblando,
y con tu palabra, cambia al viento y al fuego ... ”(4 Ezra 8: 20–21)
El ángel de Jueces 13 se describe como haber dicho a Manoa, el padre de
Sansón,
"Dios nos cambia hora por hora; ...
A veces nos hace fuego, y otras veces viento.
( Yalkut Shim'oni 2: 11: 3)
8–9 El Salmo 45 es un poema de bodas para David, Salomón o algún otro rey
israelita. Un comentarista judío escribe:
"Este Salmo llegó a entenderse como que se refería al Rey Mesías (así
el Targum), y su matrimonio como una alusión a su redención de
Israel" (nota de A. Cohen al Salmo 45 en la edición en hebreo e inglés
de Soncino del Hebreo Biblia, Salmos , p. 140).
Tu trono, oh dios Cohen sugiere, en cambio, "tu trono, dado por
Dios", y comenta:
“El hebreo es difícil. AV y RV, 'Tu trono, oh Dios', parece ser la
traducción obvia pero no se ajusta al contexto ".
Claramente, la razón por la que piensa que "no se adapta al contexto" es
que a pesar de que refiere el Salmo 45 al Mesías, no está dispuesto a
permitir que el salmista esté profetizando el carácter divino del Mesías.
Gobiernas tu reino con un cetro de equidad; Has amado la
justicia. La misma idea se encuentra en los dos salmos ya mencionados:
“La rectitud y la justicia son la base de su trono” (Salmos 89:15, 97: 2),
así como en el pasaje mesiánico, Isaías 9: 5–6 (6– 7): "para establecer [el
gobierno en el hombro del Mesías] con justicia y rectitud, desde ahora en
adelante para siempre" (ver Lc 1: 79N).
Los compañeros del Mesías (o: "participantes") no son ángeles (que
contradecirían todo el propósito de la cita) sino seres humanos que han
confiado en él (véase 2: 10–11, 3:14; Ro 8:17 , 29). Alternativamente, sus
compañeros son todos seres humanos y no solo los creyentes (ver 2: 14–
17).
Por lo tanto, oh Dios, tu Dios te ha ungido, lo que sugiere la
divinidad de Yeshua. O: “Por lo tanto, Dios, tu Dios, te ha ungido”. La
gramática hace que sea posible.
10 - 12 En la versión de la Septuaginta, citada aquí, estos versos del Salmo
102 son hablados por Dios a alguien a quien se dirige como " Señor ",
posiblemente incluso significa " YHVH " (Mt. 1: 20 y N). En la Biblia
hebrea, tal como la tenemos ahora, son parte de una oración humana a
Dios, y nadie se dirige directamente.
13 El Salmo 110: 1 comienza con: " Adonai le dijo a mi Señor: ..." La prueba
más reveladora de que el Hijo es mejor que los ángeles se guarda para el
 final. Este salmo se refiere también en el v. 3; 5: 6; 6:20; 7:17, 21; 8: 1;
10:13 y 12: 2. Ver párrafo numerado (7) de vv. 2–3N y Mt 22: 44N.
14 En conclusión, ellos, los ángeles, son simplemente espíritus (ver v. 7N)
que sirven, a diferencia del Hijo que gobierna. Sin embargo, no solo le
sirven a él (Mt 4:11, 26:53; Yn 1:51), sino también a sus “compañeros”
(v. 9), aquellos a quienes Dios librará.

CAPITULO 2
1–4 Se exhorta a los lectores de este libro no menos de cinco veces a
autodirigirse y no a la deriva por complacencia, apatía o negligencia
(aquí, 3: 6b-4: 16; 5: 11–6: 12; 10:19 –39; y 12: 1–13: 22).
1 Si el Mesías es solo otro ángel, hay pocas razones para tomar en serio su
Evangelio. Pero debido a que es el Hijo de Dios y "mucho mejor que los
ángeles" (1: 4, demostrado por 1: 5–13), por lo tanto, debemos prestar
mucha más atención a las cosas que hemos escuchado.
2 Aunque los ángeles son inferiores al Mesías, y al final son incluso
inferiores a los seres humanos salvos (1:14), sin embargo, su papel no es
despreciable, porque a través de los ángeles, Dios habló una palabra, la
Torá (el judaísmo reconoció el papel intermedio de ángeles en el Monte
Sinaí; ver Hechos 7: 53N). En la Torá , cada violación y acto de
desobediencia recibió sus justos desiertos, es decir, la Torá especificó
las sanciones por violaciones de sus leyes. Los castigos reales se aplican
en la tierra a través de juicios de b'tei-din (tribunales judíos) y actos de
Dios; La distribución final de solo desiertos, como se predijo en el
Tanakh. (ver especialmente Daniel 12: 3), estará en el Juicio Final (Rv
20: 11–15).
3 ¿Cómo escaparemos de la condena pronunciada en la Torá por nuestra
desobediencia (compare Ga 3: 10–13 y NN) si ignoramos la liberación
llamada grande porque nos ahorra la terrible condena que merecemos?
La respuesta implícita, por supuesto, es que no lo haremos; porque no hay
otra manera de escapar de él (Hch 4:12).
El Señor Yeshua inició esta liberación (v. 10) y fue el primero en
declararlo . Al referirse a aquellos que lo escucharon como si nos
 hubieran confirmado el Evangelio , el escritor indica que ni él ni sus
lectores conocieron a Yeshua personalmente durante su vida terrenal
(véase también 1: 1N).
4 Dones del Ruach HaKodesh , dones carismáticos del Espíritu Santo. Ver
especialmente 1C 12: 4–31 y NN; también Ro 12: 6–8 & N, Ep 4: 11 &
N.
5–18 Yeshua tuvo que volverse humano para liberarnos. Sin embargo, al
igual que él es mejor que los ángeles, también es mejor que otros seres
humanos.
5 para. Esto conecta el pensamiento con 1:14.
7 - 9a m'at hebreo puede significar solo "un poco", pero brachu griego puede
significar " un poco " (v. 7) o " por un rato " (v. 9). En el v. 7, donde
cita el Salmo 8: 5 de la Septuaginta, que usa la palabra " brachu " , el
escritor se adhiere al significado de hebreo m'at , "un poco". Pero no hay
razón para suponer que " brachu " en el v. 9 significa lo mismo. El autor,
un judío bien informado de su época, no distorsionó el significado del
salmo hebreo cuando lo citó, pero hizo un midrash interlingual en la
palabra griega “ brachu”Que él no podría haber hecho solo con el texto
hebreo. El escritor hace su observación a través del midrash , no a través
de significar algo diferente en el v. 7 que el salmista.
Algunos manuscritos incluyen después de " honrar " la línea que
falta en el Salmo 8, "Lo has puesto sobre las obras de tus manos".
Según Génesis 1:28, Dios puso todo lo que estaba en la tierra sujeto
a los pies de la humanidad, no a los ángeles. Aunque esto todavía no se
ve en relación con la humanidad en su conjunto, sí lo vemos parcialmente
cumplido en Yeshua.
9b – 10 Como el Hijo de Dios (1: 4–14) y la Palabra de Dios (Yn 1: 1–18),
Yeshua era mucho más alto que los ángeles. Pero como hombre fue hecho
más bajo que los ángeles, ... para que ... pudiera probar la muerte,
experimentando el mal y el dolor, para toda la humanidad, algo que los
ángeles no pueden hacer.
Porque sufrió la muerte, literalmente, "debido al sufrimiento (del
griego al pathêma ) de la muerte ( tou thanatou )". La palabra " pathêma
" se usa en plural en el v. 10 ( sufrimientos , pathêmatôn ) sin " thanatos
 " para refiérase específicamente a los sufrimientos de la muerte, y este fue
un eufemismo común. El autor de este libro utiliza " pathêma " y el verbo
relacionado " pathein " ("sufrir") de esta manera varias veces; algunos
casos son 2:18, 5: 8, 9:26, 13:12.
10–13 Como hombre, Yeshua tuvo que sufrir como nosotros para poder
identificarse plenamente con nosotros. Esto es lo que únicamente lo
califica para ser nuestro mediador. Al identificarse plenamente con Dios y
con nosotros, él cierra la brecha (Isaías 59: 1–2) y crea para nosotros la
unidad con Dios que él mismo tiene. Compare Yochanan 17. Los
versículos 12–13 ofrecen dos textos de prueba de partes del Tanaj que
normalmente se considera que tienen importancia mesiánica.
14 Esto analiza explícitamente el trabajo del Mesías al asumir la naturaleza
de la humanidad (compárese con Pp 2: 6–8). “Porque el mismo Mesías
murió por los pecados, una persona justa en nombre de los injustos, para
que pueda llevarte a Dios” (1 Kefa 3:18). Al hacer esto, engañó al que
tenía poder sobre la muerte (es decir, el Adversario , Satanás, como se
explica en Mt 4: 1N). Porque Satanás tiene el poder de causar la muerte
pero no tiene derecho a infligirla a alguien que se resiste a sus tentaciones
y no peca (2: 17–18, 4: 14–16 y N, Mt 4: 1–11 y NN), porque la muerte
es el castigo por el pecado (Génesis 2:17; Ro 5: 12–21N).
Yeshua no hacen Satanás ineficaces ? Aunque Satanás continúa
ejerciendo poder, sus días están contados y finalmente será destruido. Ver
Lc 10:18; Rv 12: 9; 20: 2, 10.
15 No todos admiten su miedo a la muerte. Elizabeth Kubler-Ross escribe
como si la muerte fuera simplemente un pasaje de una forma de vida a
otra; Muchas religiones enseñan lo mismo. Para los no creyentes, eso es
una trampa y un engaño. Para los creyentes es verdad, mejor de lo que
ella o esas religiones pueden imaginar.
16–18 Yeshua no se apoderó de (o es decir, "toma la naturaleza de" o "se
preocupa por él") de los ángeles , porque los ángeles no pueden morir. Él
se apodera de los seres no humanos en general, pero la semilla de
Abraham, porque Judios, de toda la humanidad, tienen en la Torá las
condiciones más estrictas para cumplir con el fin de no pecar y no pecar
por la muerte de escape. Si Yeshua pudiera vivir como judío de acuerdo
con la Torá sin cometer ningún pecado, de modo que no hubiera ganado
 la pena de muerte, también liberaría a los judíos de la muerte y a fortiori
(Mt 6, 30 y N) gentiles.
Yeshua tuvo que ser hecho exactamente como los que se rescatan de
la muerte para que él conozca y simpatice plenamente con nuestra
experiencia y, por lo tanto, como nuestro cohen gadol (sumo sacerdote),
sea capaz de ser plenamente misericordioso y (como se indica en 3: 1–6
y también en Ro 3:22, 24) fiel, haciendo un kapparah (“expiación”) por
los pecados de la gente. La profecía mesiánica de Isaías 53:12 predijo
esto con setenta años de anticipación y también hace el mejor comentario:
es precisamente porque "derramó su alma hasta la muerte y fue contado
con los transgresores" que "llevó el pecado de muchos y hará intercesión
por los transgresores "(ver 7: 25 y N).
17 La mayoría de las mitzvot establecidas en la Torá escrita serefieren al
sistema de sacrificios, incluido el cahanut (sacerdocio), en el que todos
los cohanim (sacerdotes) y cohen hagadol eran miembros de la tribu de
Levi (véase 7: 5– 14). Por lo tanto, es muy sorprendente, de hecho
revolucionario, encontrar que a Yeshua, el Hijo de David, de la tribu de
Judá, se le conoce como nuestro cohen gadol. Gran parte del resto del
libro se ocupa de explicar cómo puede ser esto y por qué es necesario
(véase 3: 1–6, 4: 14–5: 10, 6: 19–10: 23).
18 Él sufrió la muerte, literalmente, "sufrió". Ver vv. 9–10N arriba.

CAPÍTULO 3
1 Yeshúa, como Moshé en Sinaí, fue el emisario de Dios, transmitiendo la
verdad de Dios y los deseos de Dios al pueblo de Israel. En este sentido,
Yeshua cumple el papel de ser un profeta como Moisés, como se predice
en Deuteronomio 18: 15–19 (ver Hch 3: 22 y N). Además, al igual que
Moisés, Yeshua intercede por el pueblo (7:25), y como tal está
cumpliendo el papel de cohen , un sacerdote, tal como lo hizo Moisés
cuando el pueblo adoraba al becerro de oro (Éxodo 32:32) y en otros
tiempos.
2 - 4 Pero Yeshua no está simplemente en el mismo nivel que Moisés, el
parangón de la virtud dentro del judaísmo ( fiel en toda la casa de Dios ),
sino mejor que Moisés, tal como él es mejor que los ángeles (1: 4 y N) y
mejor que otros Los seres humanos en general (2: 8, 4:15). Así, Yeshúa
 merece más honor que Moshé. Nótese el juego poético del autor de la
palabra " casa " . ”
La idea de que el Mesías es mejor que Moshe Rabbenu puede
inferirse de las fuentes judías tradicionales.
“'Y el espíritu de Dios flotó sobre la faz de las aguas'. Esta frase
de Génesis 1: 2 alude al espíritu del Mesías, porque Isaías 11: 2
dice: "Y el espíritu de Adonai descansará sobre él" [es decir, sobre
el 'disparo de Jesse', que es un nombre para el Mesías]. También
aprendemos del mismo texto en Génesis 1: 2 que este espíritu del
Mesías viene a través del mérito del arrepentimiento; porque en
Lamentaciones 2:19, el arrepentimiento se compara con el agua:
'Derrama tu corazón como agua' ”(Génesis Rabá 2: 4)
Este pasaje también es notable porque compara el "espíritu del Mesías"
(un término usado en Ro 8: 9 y N) con el "espíritu de Dios", que es lo
mismo que el Ruach HaKodesh ("Espíritu Santo"; Ep 4 : 30 y N).
"Al comienzo de la creación del mundo, el rey Mesías ya había
nacido, porque existía en la mente de Dios incluso antes de que se
creara el mundo" (Pesikta Rabbati 33: 6)
Nada como esto se dice en ninguna fuente judía sobre Moisés, pero lo
mismo se enseña sobre Yeshua en el Nuevo Testamento (por ejemplo, en
Yn 1: 1–18 y NN, 8: 58–59 & N; Co 1: 15–17 y NN).
La lógica de vv. 3-4 lleva a la conclusión de que Yeshua debe
identificarse con Dios, ya que él es el que construyó todo (comparar 1:
2). Como de costumbre, el Nuevo Testamento no declara abiertamente
que Yeshua es Dios, sino que hace esta identificación indirectamente (ver
1: 6b & N, Co 2: 9 & N).
5 - 6a Una segunda razón por la cual Yeshúa es mejor que Moshé es que este
último fue un sirviente, pero el primero es un Hijo. Para una
comparación entre el hijo y el sirviente, vea Ga 4: 1–7; también Yn 15:15.
Para una comparación extendida del Mesías con Moisés desde un
punto de vista judío no mesiánico, una comparación que sorprende por lo
bien que se ajusta a Yeshua, vea la Sección 6 de la Introducción a los
Textos del Mesías de Rafael Patai .
3: 6b - 4:16 La segunda exhortación (ver 2: 1–4N), para ingresar al descanso
 de Shabat de los últimos tiempos de Dios (4: 9–10) al tener un corazón
lleno de coraje, confianza y confianza (vv. 6b, 12), hace uso de un nuevo
pasaje de las Escrituras, Salmo 95: 7–11, al tiempo que conserva el
contexto mosaico de vv. L – 6a. Como Yeshua se comparó con Moisés
allí, aquí los seguidores de Yeshua se comparan con las personas que
siguieron a Moisés. La pelea amarga o "rebelión" fue cuando Israel se
quejó repetidamente de Dios cuando Moisés los guiaba a través del
desierto. Estos "murmullos" repetidos se describen en Números 11-16, de
los cuales se citó el texto del v. 2. Los versículos 15–19 revelan la
conexión entre los dos pasajes de Tanaj .
7 Hoy, si escuchas la voz de Dios (literalmente, "... su voz"). El Salmo 95:
7 también se usa en un famoso midrash acerca de cuándo vendrá el
Mesías:
"El rabino Joshua ben-L'vi se encontró con Elijah y le preguntó:
'¿Cuándo vendrá el Mesías?' ¡Ve y pregúntale a él! '¿Donde esta
el?' 'En la entrada [a Roma], sentado entre los leprosos'. Así que
fue, lo saludó y le preguntó: 'Maestro, ¿cuándo vendrá?' "Hoy",
respondió. Al regresar a Elías, el rabino Joshua dijo: 'Me mintió.
Me dijo que vendría hoy, pero no ha venido. Elijah respondió: "Lo
que te dijo fue:" Hoy, si oyes su voz "." (Condensado de Sanedrín
98a)
Así sucede con el verdadero Mesías, Yeshua, y con toda la mayor
conmoción. Yeshua vendrá hoy a cualquiera que escuche su voz y no se
rebela como los israelitas en el desierto.
12 Apostatar. Esto transcribe la palabra griega " apostênai " ("irse,
abandonar, apartarse, convertirse en apóstata"). Sobre si es posible que
los verdaderos creyentes se conviertan en apóstatas, vea 6: 4–6N.
13 Al exhortar a sus lectores a seguir exhortándose unos a otros, el autor
ejemplifica el principio de que el patrón de vida mesiánico no es uno en
el que la gran mayoría de los creyentes pasivos dejan que algunos
"ministros" hagan todo el trabajo. Más bien, Yeshua le da a sus
seguidores líderes cuya tarea es "equipar al pueblo de Dios para la obra de
servicio que construye el Cuerpo del Mesías" (Ep 4: 11–16). Compara 10:
24–25.
 Todos los días, siempre y cuando se llame Hoy (como en el Salmo
95). Entre 1891 y 1904. el Institutum Delitzschianum en Leipzig,
Alemania, publicó un comentario sobre el Nuevo Testamento de Yechiel
Lichtenstein. Por lo que sé, es el único comentario sobre el Nuevo
Testamento de un judío mesiánico, aparte de este. Fue escrito en hebreo,
con el texto de las Escrituras impreso en letras de molde y los
comentarios en escritura de Rashi, como cualquier comentario rabínico.
En él, señala que la urgencia que Sha'ul comunica en este verso se refleja
en una conocida exhortación encontrada en el Talmud:
"El rabino 'Eli'ezer dijo:' Arrepiéntete un día antes de que mueras
'. Sus talmidim se opusieron: "¿Se sabe de antemano el día de su
muerte?" Él respondió: '¡Con toda la razón para arrepentirse hoy,
no sea que mueras mañana! De esta manera, toda tu vida será de
arrepentimiento '”(Shabat 153a)
15–19 Vea 3: 6b – 4: 16N arriba, y compare especialmente Números 14: 26–
35.

CAPÍTULO 4
2 La Buena Nueva que escucharon los israelitas fue la promesa de
entrar a su descanso en la Tierra Prometida; La Buena Nueva que se
nos ha proclamado es, por supuesto, que entramos en el reposo que
viene de saber que nuestros pecados son perdonados.
3 El resto al que debemos ingresar es nada menos que el descanso que
Dios ha estado disfrutando desde la fundación del universo, a pesar de
que continúa trabajando (Yn 5:17).
3b – 11 El séptimo día (v. 4). El Salmo 95, citado en 3: 8-11 y explicado en
los versos siguientes, se cantó en Shabat en el Templo y sigue siendo
parte de la liturgia de Shabat en la sinagoga. Por lo tanto, es natural que el
autor exprese su opinión sobre el descanso mediante la introducción de
una cita de otro pasaje relacionado con Shabbat (que se usa hoy en el
servicio a domicilio antes de la cena del viernes), Génesis 2: 1–3, y habla
en el v. 9 de un mantenimiento de Shabat (ver vv. 9-10N).
Aunque el autor puede estar pensando en el resto que les llega a los
 creyentes después de que mueren (Rv 14:13), me parece más probable
que tenga en mente las tradiciones judías que equivalen a un día con 1000
años y, por lo tanto, está hablando del resto. Eso viene en la era
mesiánica o milenio. Por ejemplo, en Sanhedrin 97a, Rav Kattina enseña
que seis milenios de historia ordinaria serán seguidos por un milenio de
Shabat; el pasaje se basa en el Salmo 90: 4 y se cita en 2 Ke 3: 3–9N, y
vea Rv 20: 2–7 y N.
6-8 El razonamiento cercano y el uso exacto de los textos es típicamente
rabínico; compare la lógica de Yeshua en Mt 22: 31–32 y N. El versículo
7 repite el tema " Hoy " de 3: 7, 13, 15.
8 Y'hoshua. Iêsous griego, igual que la palabra griega para "Yeshua" (ver
Mt 1: 1N); de hecho, KJV presenta el comienzo de este versículo: “Si
Jesús les hubiera dado descanso”. Al guiar al pueblo de Dios a la Tierra
Prometida, Y'hoshua bin-Nun (Josué, hijo de Nun) prefiguró al Mesías
cuyo nombre comparte; y al igual que el pueblo de Dios, Israel descansó
en Eretz-Israel , así también la Comunidad Mesiánica de Dios descansa
en Yeshua.
9-10 Un Shabat -Mantener , griegos sabbatismos , utilizado sólo aquí en el
Nuevo Testamento. En la Septuaginta, la palabra griega relacionada "
sabbatizein " se acuñó para traducir el verbo hebreo shabat cuando
significa "observar Shabat ". La traducción habitual, "Queda un descanso
sabático", minimiza el aspecto de la observancia y hace que el papel de
Dios Personas totalmente pasivas.
Los cristianos a menudo asumen que el Nuevo Testamento no
requiere que el pueblo de Dios observe Shabat y continúa afirmando que
el domingo ha reemplazado al sábado como el día de adoración de la
Iglesia (ver 1C 16: 2N). Pero este pasaje, y en particular el v. 9, muestra
que se espera que los creyentes observen el Shabat . De Co 2: 16–17, que
dice que Shabat era una sombra de las cosas que iban a venir, pero la
sustancia proviene del Mesías, aprendemos que la esencia de la
observancia de Shabat para los creyentes no es seguir las reglas detalladas
que el halakhah establece en relación con lo que puede o no puede
hacerse en el séptimo día de la semana. Más bien, como lo explica el v.
10, el mantenimiento de Shabatlo esperado del pueblo de Dios consiste
en descansar de las propias obras, como hizo Dios con las suyas;
 consiste en confiar y ser fiel a Dios (vv. 2–3). Aunque las "obras"
específicas de las cuales los lectores de esta carta debían descansar eran
sacrificios de animales (ver 6: 4–6N), por implicación, toda lucha propia,
en la cual uno confía en los propios esfuerzos en lugar de confiar en Dios,
es ser evitado y en esto el autor está haciendo el mismo punto que Sha'ul
en Ro 3: 19–4: 25.
11 El mismo tipo de desobediencia. Con esto, el autor vincula su discusión
de Shabat (vv. 3–11) a su discusión anterior sobre la desobediencia de los
israelitas en el desierto (3: 2–4: 3). También vincula el concepto de
obediencia al de confiar y ser fiel; compare la "obediencia basada en la
confianza" de Ro 1: 5, 16:25; y vea la Sección (1) de Ga 2: 16cN.
12–13 ¡Mira, la Palabra de Dios está viva! La Biblia no se limita a hablar
en los tonos muertos del pasado, sino que aplica la verdad viviente a la
gente de "Hoy" (3: 7 y N). Cuando leemos la Palabra de Dios con un
corazón, una mente y un espíritu abiertos, permitimos que Dios penetre
profundamente en nuestras vidas. Las reflexiones y actitudes internas
del corazón son rápidamente juzgadas en contra de los estándares de las
Escrituras; y no hay esperanza para nosotros aparte de entrar en el reposo
de Dios, confiar en el hagadol cohen a quien Dios ha provisto para
interceder por nosotros (7: 25 & N), y aferrarnos firmemente a lo que
reconocemos como verdadero.
Pero la Palabra de Dios también es Yeshua el Mesías (Yn 1: 1 y N, 14
y N). Cuando regresa para conquistar a los malvados al final de los días,
"se le llama la Palabra de Dios, ... y de su boca sale una espada afilada
"; mientras que los ojos de aquel a quien debemos rendir cuentas se
describen como "como una llama ardiente" (Rv 19: 11-15). En realidad,
nuestra cuenta se rinde a Dios, pero Dios ha confiado todo juicio a
Yeshua (Yn 5:22, Hch 17:31, Ro 2:16).
14–16 En el pasaje clímax con vv. 12–13 el autor ha dejado a sus lectores
aterrorizados por el juicio de Dios. Ahora les asegura que aunque Yeshua
algún día será nuestro juez, ahora es nuestro intercesor y abogado (7:25, 1
Yn 2: 1). Por lo tanto , ya que es nuestro cohen gadol así como nuestro
futuro juez, acerquémonos al trono para encontrar la gracia en
nuestro momento de necesidad.
El tema de Yeshua como cohen gadol se presentó a las 2:17. Aquí, el
 autor recapitula lo que dijo en 2: 5–18, a saber, que Yeshua tenía una
naturaleza humana exactamentecomo el nuestro, permitiéndole
empatizar con nuestras debilidades, la única diferencia entre él y el
resto de nosotros es que no pecó.
En todos los aspectos, fue tentado igual que nosotros. Yochanan
llama a los tres tipos básicos de tentaciones “los deseos de la vieja
naturaleza, los deseos de los ojos y las pretensiones de la vida” (1 Yn 2:
15–17 y N). Adán y Eva sucumbieron ante ellos en el Jardín del Edén
(Génesis 3: 1–6), mientras que Yeshua los resistió cuando el adversario lo
tentó (Mt 4: 1–11 y NN). Compare 2:14, 17–18; Ro 8: 3 y N.
Debido a que Yeshua no pecó, pasó por Sh'ol (Hades) y otros
"lugares" donde se alojan los seres muertos y demoníacos (por ejemplo,
"mazmorras más bajas que Sh'ol", 2 Ke 2: 4 y N; "el Abismo, ”Rv 9: 1 &
N; y vea 1 Ke 4: 19–22 & N). Él pasó por al cielo más alto, “morada” de
Dios, donde había estado antes (Yn 1: 1; 17: 5, 24; Pp 2: 6-11).
Porque somos suyos, unidos a él, podemos seguirlo; y con él podemos
acercarnos con confianza al trono desde el cual Dios da la gracia.
Puede haber un contraste implícito con el propiciatorio del Tabernáculo y
el Templo aquí en la tierra, al que solo el sumo sacerdote levítico podría
acercarse (ver 9: 5 y N). Muchos judíos se sienten distantes de Dios y de
su trono; esto se debe a menudo a un énfasis excesivo en algunas formas
del judaísmo en la trascendencia de Dios. Los nuevos creyentes
frecuentemente se asombran al experimentar la cálida y amorosa cercanía
de Dios. Encuentran que no necesitan simplemente recitar oraciones de
un libro de oraciones; encuentran que el amor de Dios no es meramente
un fenómeno abstracto sin relevancia para las necesidades de sus
corazones. Al igual que Moisés y Avraham, podemos experimentar la
misericordia y la gracia de Dios (griegocharis y eleos , que
corresponden a lo que la última oración de la 'Amidah llama " chen
v'chesed v'rachamim " ("gracia, bondad y misericordia"); ver Ga 6: 16N).
Se alude nuevamente a la exhortación de mantener firmemente la verdad
y de nuestra esperanza y de acercarnos audazmente al trono de Dios a las
6: 18–19 y expandirse a las 10: 19–22, después de la obra de Yeshua
como cohen gadol se ha explicado detalladamente.

CAPÍTULO 5
1–10 Las calificaciones para el cargo de cohen gadol en el marco del sistema
levítico de cohanim incluyen la capacidad de simpatizar con la gente y la
cita divina (vv. 1–4). Yeshua cumple con estos requisitos (vv. 5–10).
2–3. Los cohanim levíticos podían empatizar con aquellos por quienes
intercedieron porque compartían la debilidad humana de este último en
tanto que intercesor e intercedían por el pecado. Yeshua no pecó, pero
puede simpatizar porque sufrió la tentación sin rendirse a ella.
4 Él es llamado por Dios, así como lo fue Aharón. Ver Éxodo 28: 1ss .;
Levítico 8: 1ss .; Números 16: 5, 17: 5, 18: 1ff .; Salmos 105: 26. Sus
sucesores también, Números 20: 23 en adelante, 25: 10 en adelante. Del
mismo modo, otros con un ministerio sacerdotal, por ejemplo, Samuel (1
Samuel 6: 3 y siguientes).
5 Hoy me he convertido en tu padre. FF Bruce ( La Epístola a los
Hebreos, ad loc .) Sugiere que esto se refiere al "día de la entronización
del Mesías, el día en que el Altísimo dio a conocer públicamente que Él
había exaltado a Jesús crucificado como 'Señor y Señor'.Cristo '(Hechos
2:36). ”Pero también vea 1: 5 y N y Hech 13: 33–34 y N, ambos de los
cuales citan el mismo pasaje del Salmo 2.
6 Para compararse con, a menudo se traduce, "según el orden de", como
si hubiera una orden de sacerdotes de los cuales Malki-Tzedek fue el
fundador; Pero este no es el significado.
Malki-Tzedek (Melquisedec; el nombre hebreo significa "mi rey es
justicia") aparece primero en Génesis 14:18 como sacerdote de El Elyon
("Dios Altísimo") y rey de Shalem, identificado con Jerusalén (ver 7: 1 –4
abajo). Pero en el judaísmo, el reinado y el sacerdocio estaban separados.
Saúl, el hijo de Cis, fue el primer rey; después de él vino David, y todos
los reyes de Judá desde entonces han sido de la Casa de David (incluido
Yeshua). Por otro lado, la línea sacerdotal corría desde el hermano de
Moisés, Aarón. Así, en Zacarías 6:13 hay una referencia a dos personas;
por contexto, estos deben ser el rey Zerubabbel (de la Casa de David) y
Joshua the cohen hagadol (un descendiente de Aaron). Yeshua debe ser
comparado con Malki – Tzedekporque en Yeshua, el sacerdote judío y
el rey judío están unidos en una sola persona. Por lo que se sabe, el autor
hace un chiddush ("innovación") al presentar la idea de rey y sacerdote
combinados en una sola persona. Pero vea el apéndice, p. 934. En el
 Salmo 110 ver 1: 13N.
7–10 Esto se expande en 2:17 y 4:15, la simpatía de Yeshua con los seres
humanos porque se convirtió en uno de nosotros, pero, a diferencia de
nosotros, fue completamente obediente a Dios.
Compare las oraciones y peticiones de Yeshua , llorando en voz
alta y derramando lágrimas en el Jardín de Gat-Sh'manim, como se
informó en Mt 26: 36–46 y Lk 22: 39–46. Se podría pensar que fue no
escuchado por su piedad , ya que el Uno que tenía el poder para
librarlo de la muerte no lo hicieron. Pero oró para que se hiciera la
voluntad de Dios, y de acuerdo con el Tanaj (ver 1C 15: 3– & N y Mt 26:
24N), fue la voluntad de Dios que Yeshua muriera, el justo por los
injustos (1 Ke 3:18). para que pueda convertirse en la fuente de
liberación eterna para todos los que le obedecen.
Sin embargo, “el Iniciador” (o “Pionero”) “y Completador” de nuestra
propia confianza (12: 1) y de la obediencia que implica esa confianza
(Ro 1: 5, 16:26) no fue pionero en el camino de la obediencia para todos
los que le obedecen usando el poder divino del cielo, a pesar de que él
era el Hijo de Dios. En su lugar, se vació de ese poder (Pp 2: 6–8) y en
cambio aprendió la obediencia a través de sus sufrimientos (la palabra
griega para “sufrimientos” implica específicamente los sufrimientos de la
muerte; vea 2: 9–10N). Solo de esta manera fue llevado al objetivo de
ser "el primogénito [de entre los muertos] entre muchos hermanos" (Ro
8:29, 1C 15:20) y nuestro cohen gadol perfecto , para compararlo con
Malki-Tzedek.
Después de que había sido llevado a la meta. Esto generalmente se
traduce como "hecho perfecto"; ver 7: 11N. Pero Yeshua no era
imperfecto; más bien, la meta de Dios era que Yeshua hiciera nuestro
cohen gadol perfecto , totalmente representativo y empático con la
condición humana (4:15). A través de su sacerdocio celestial, se
convirtió en la fuente de liberación eterna para todos los que le
obedecen, como se explica más detalladamente en los capítulos 7–10.
11–14 La frase, “para todos los que le obedecen” (v. 9), se convierte en la
ocasión para la tercera exhortación (ver 2: 1–4N), en la cual la obediencia
a Dios se equipara a la madurez espiritual y al trabajo de Dios. -
activamente emitir energía para el Reino, en lugar de recibir la doctrina
de forma pasiva. Escuchar la doctrina básica es la leche, y cualquiera
que tenga que tomar leche sigue siendo un bebé; compare el uso de la
misma metáfora de Pablo en 1C 3: 1–2.Lo que distingue a los maduros
es que tienen experiencia en la aplicación de la Palabra (Escritura), es
decir, en obedecer a Dios, en comportarse de manera ética, en oponerse a
aceptar. Después de un tiempo haciendo esto, sus facultades han sido
entrenadas por Ejercicio para distinguir el bien del mal. Aquellos
cuyas facultades aún no son conscientes no pueden hacer uso de los
alimentos sólidos.que el autor está a punto de dispensar, es decir, la
información sobre cómo el sumo sacerdocio de Yeshua va más allá del
sacerdocio levítico y su muerte personal va más allá del sistema de
sacrificios del Templo y el Tabernáculo. Entonces hay tres etapas: la
infancia, en la cual uno recibe la doctrina básica; madurez moral, en la
cual uno aplica estas doctrinas básicas para hacer buenas obras; y la
madurez espiritual en la cual uno está listo para recibir doctrina más
avanzada (alimento sólido). En Yn 4: 31–34, Yeshua, que es, por
supuesto, moral y espiritualmente maduro, habla de su "comida" como
haciendo la voluntad de Dios.
Las personas que continuamente necesitan escuchar las "lecciones
iniciales sobre el Mesías" (6: 1) siguen siendo bebés espirituales,
alimentándose de leche, no de alimentos sólidos. Los nuevos creyentes
(bebés) deben buscar leche (1 K 2: 2). Y esta leche es suficiente para
orientar a las personas a ser moralmente maduras y hacer el trabajo de
Dios. Sin embargo, cuando los creyentes se vuelven lentos en su
comprensión , debido a su incapacidad para crecer y hacer su trabajo,
cuando "ignoran una liberación tan grande" (2: 3), muestran falta de
confianza (3:12) y desobedecen (4:11). ) - se vuelve difícil explicar las
cosas que los trabajadores maduros necesitan saber.
No se debe pensar que el alimento sólido es más importante que la
leche, que las doctrinas del sacerdocio y el sacrificio son más importantes
que las del arrepentimiento, la confianza, la purificación, la ordenación, la
resurrección y el juicio (6: 1-2). Más bien, cada uno tiene su lugar en la
vida del creyente, de acuerdo con su grado de madurez.
La Palabra acerca de la justicia bien podría ser la doctrina de que
las personas son declaradas justas por Dios en base a su confianza (Ro 3:
20–21, Ga 2:16, Ep 2: 8–10). Esta doctrina es peligrosa en manos de los
bebés espirituales, quienes pueden usarla para excusar sus pecados (Ro 3:
7-8) y su falta de diligencia para hacer el trabajo del Reino; es solo para
 los moralmente maduros, aquellos cuyas facultades han sido
entrenadas por el uso continuo para distinguir el bien del mal.
El pasaje es paralelo a la enseñanza de Sha'ul en Ep 2: 8–10, que la fe
está destinada a ser usada en buenas obras.

CAPÍTULO 6
1–2 Las lecciones iniciales sobre el Mesías se pueden presentar como tres
pares de doctrinas que constituyen el fundamento sobre el cual se
construye la vida mesiánica. Nacer de nuevo consiste en pasar de las
obras que conducen a la muerte (arrepentimiento del pecado) y confiar
en Dios. Ambos aspectos son necesarios: afirmar que confía en Dios sin
dejar atrás los pecados es hipocresía, porque Dios es santo. Intentar
apartarse del pecado sin confiar en Dios, o falla, conduce al orgullo en el
logro personal, o ambos.
Dos pares de temas comprenden la instrucción que necesita un bebé
creyente después de llegar a la fe. La primera pareja trata con este mundo,
la segunda con el mundo venidero: la fe bíblica no es del todo esto
mundana ni del otro mundo.
El bautismo griego es la palabra normal del Nuevo Testamento no
para la inmersión que acompaña a venir a la fe (Hechos 2:37, 8:38, 16:32;
ver Mt 3: 9N) sino para lavados oPurificaciones, de las cuales la
inmersión inicial es solo una. Los lectores judíos mesiánicos habrían
estado familiarizados con este tema, ya que el Tanakh habla de tales
purificaciones en muchos lugares; también Yn 13: 3–17 y más abajo a las
10:22. S'mikhah , la imposición de manos (ver Mt 21: 23N), se refiere
aquí a la ordenación de un individuo para una tarea particular de
ministerio por parte de los ancianos de una congregación, como con
Sha'ul en Hechos 13: 1 y Timoteo en 1 Ti 4:14; Ver también Mt 21: 31N.
La instrucción acerca de los lavados conduce a toda la cuestión de cómo
vivir una vida santa en un mundo pecaminoso, mientras que
s'mikhahintroduce el tema de trabajar por el Reino de Dios. Compare Ya
1:27, donde "la observancia religiosa que Dios Padre considera pura e
impecable" se define esencialmente en los mismos términos.
Sin la resurrección de los muertos, no queda claro cómo Dios es
justo (ver el libro de Job) y la vida de un creyente se vuelve inútil (1C
15:18). La esperanza de la recompensa eterna y el temor al castigo eterno
 son motivadores poderosos para que los creyentes vivan vidas santas y
trabajen por el Reino de Dios.
A diferencia de Sha'ul en 1C 3: 1, nuestro autor cree que sus lectores
no necesitan más "leche" (5: 11–14); él asume que entienden estas seis
doctrinas básicas y están preparados para continuar con la madurez ,
por lo que intenta explicar la doctrina del sumo sacerdocio y el sacrificio
de Yeshua y está satisfecho de que no necesita volver a sentar las bases.
4-6Estos versos han sido puestos en servicio de la variedad más sorprendente
de posiciones teológicas. Los arminianos (nombrados en honor a su
supuesto fundador, Jacobus Arminius (1560–1609)) los toman como
prueba de que es posible que alguien que alguna vez ha sido creyente se
caiga de la fe de forma irrecuperable. Los calvinistas (después de que
Juan Calvino (1509–1564)) los interpretan de tal manera que hacen de eso
una imposibilidad práctica. La disputa entre ellos ha alimentado muchos
incendios, pero a menudo se olvida que es el propósito del autor, que no
es tratar de manera abstracta con la "seguridad eterna del creyente", sino
específicamente con la preocupación de sus lectores de que a menos que
los sacrificios levíticos requeridos por los Cinco Libros A Moisés se le
ofrecen sus pecados sin perdonarse. El hecho de que hayan reintroducido
los sacrificios por sí mismos no puede determinarse a partir de la
evidencia de este libro. Pero es obvio que estaban fijados en el sistema de
sacrificios; y se convierte en la tarea del autor mostrarles que la muerte
expiatoria de Yeshua y su elevación a la oficina decohen gadol ha
producido "una transformación de la Torá " (7:12) que altera el sistema
de sacrificios y el sacerdocio.
Aquí hay una revisión del argumento del autor en estos versos. Habla
de personas que tienen
(1) una vez iluminado, para que sepan quién es Yeshúa y qué ha hecho;
(2) probó el don celestial del perdón de Dios;
(3) convertirse en partícipes en el Ruach HaKodesh , el Espíritu Santo
que Dios da solo a través de su Hijo Yeshua (esta terminología hace
imposible que el autor se refiera a pseudo-creyentes, porque solo los
verdaderos creyentes se convierten en partícipes en el Ruach
HaKodesh );
(4) probó la bondad (compare el Salmo 34: 8) de la Palabra de Dios y
(5) probó los poderes del 'olam haba , que es una terminología
 interesante para los dones del Espíritu Santo que se enumeran en 1C
12: 8–10
Cuando las personas que han experimentado la salvación de una manera
tan profunda y luego se han alejado de la fe al confiar no en la propia
muerte sacrificial de Yeshua y en el cargo de sumo sacerdote, sino en los
sacrificios de animales y el sistema de cohanim que la Torá estableció
paraadministrarlos - a continuación, es imposible renovarlos para que
se vuelvan de su pecado, siempre que por sí mismos se mantienen en
la ejecución del Hijo de Dios en la estaca de nuevo. La razón es que
ignoran lo que significa su muerte en la hoguera, como lo demuestra su
confianza en los sacrificios de animales en lugar de su sacrificio. Por lo
tanto, lo siguen despreciando públicamente al no glorificar su muerte
como una muerte expiatoria, sino que consideran que no tiene un
significado especial, por lo que su ejecución como un criminal se
convierte en el hecho dominante al respecto.
Estoy en deuda con Jerome Fleischer, un judío mesiánico con un
ministerio en el área de San Francisco, por señalarme que el propósito del
autor en estos versos no era proporcionar combustible para la
controversia calvinista-arminiana de 1500 años después, sino La
preocupación de sus lectores por los sacrificios de animales y por la
importancia del sacrificio final de Yeshua. Esto queda claro en el
contexto de los siguientes cuatro capítulos, que abordan precisamente esta
cuestión y que constituyen el corazón del libro.
Sin embargo, es posible hacer un midrash.en estos versos, que trata de
la controversia calvinista-arminiana. El calvinismo enseña la seguridad
eterna del creyente. Es posible definir "creyente" tautológicamente, de tal
manera que nadie así definido se desvanezca; pero nadie podría estar
seguro de que es un "creyente" hasta que su vida haya terminado. Porque
es manifiestamente posible que una persona confíe en el Mesías tan
completamente como sabe, mediante cualquier medida subjetiva u
objetiva imaginable de su capacidad para confiar, y experimentar
subjetivamente todos los beneficios de la fe, y aún en algún momento
después caerá. lejos. Si eso sucede, es imposible, mientras permanezca en
tal estado, renovarlo nuevamente para que se aparte de su pecado. ¿Por
qué? Debido a que Dios le ha dado todo lo que puede dar, sin embargo,
ahora se niega a aceptar su condición de justo con Dios, Junto con la
responsabilidad implícita de vivir una vida santa. En vv. 7-8 estos buenos
 dones de Dios se comparan con la lluvia, destinados a hacer crecer una
buena cosecha; pero si llega una cosecha mala, a su debido tiempo se
quema, un recordatorio del destino de los impíos en el Día del Juicio.
Pero la manera en que el Nuevo Testamento trata con la seguridad del
creyente es diferente. Yochanan lo expresa bien: "La forma en que
podemos estar seguros de que lo conocemos es si estamos obedeciendo
sus órdenes" (1 Yn 2: 3–6 & N).
Algunos, que insisten en la seguridad eterna de quien confesó al
Mesías, entienden este pasaje para decir que los creyentes carnales serán
privados de recompensas (1C 3: 8–15 y N), o que pasarán la Edad del
Milenio (Rv 20: 2). –7 y N) en la oscuridad externa (ver Mt 22: 13–14 y
N) en lugar de gobernar con el Mesías.
9 El infierno Fuego y azufre de w. 4–8 se equilibra con una palabra
positiva y reconfortante: confiamos en que no está en la categoría de
aquellos que se han alejado y están cerca de ser quemados, pero que tiene
las mejores cosas que vienen con la entrega.
10 No hay ningún indicio de "justificación por obras"; más bien, el trabajo
y el servicio a su pueblo constituyen las "buenas acciones ya preparadas
por Dios" que deben hacer aquellos "entregados por gracia a través de la
confianza" (Ep 2: 8-10). La referencia específica puede ser a 10: 32–34 o
la colección para la comunidad de Jerusalén (Hechos 24: 17 y N, Ro 15:
25–16: 2 y NN, 1C 16: 1–4 y N, 2C 8: 1–9: 15).
11–12 Sigue mostrando la misma diligencia. Este impulso orientado a la
acción para “seguir manteniéndonos” se encuentra también en 1C 9: 25–
27, Pp 3: 13–14, Ro 8: 11–13, y más abajo en 12: 1–2. losel punto se
refuerza al expresarse negativamente en el consejo de no ser lento, una
palabra que se encuentra en el Nuevo Testamento solo al principio y al
final de esta exhortación (5:11 y aquí).
Los creyentes seguramente se darán cuenta de su esperanza y
recibirán lo que se les ha prometido. Este es el motivo de la
demostración en vv. 13–19 de cómo ciertas promesas de Dios son para
aquellos con confianza y paciencia. Compara Ro 8: 31–39, 9: 1–11:
36N.
13–20 Avraham era un hombre de gran confianza (11: 8–19; compara Ro 4:
1–22, Ga 3: 6–18). El doble seguridad de juramento y promesa , que
 Dios le ofreció recomienda encarecidamente a nosotros, que también se
han dado una esperanza propuesta de ir a la derecha en ... a través de
la cortina del santuario en el cielo al mismo Dios (compare 10:22) .
Esto podremos hacerlo porque estamos unidos con Yeshua, y él ha
entrado por delante como nuestro precursor. Ha podido entrar porque se
ha convertido en un gadget cohen para siempre, para compararlo con
Malki-Tzedek.El autor vuelve así a la línea de pensamiento que dejó a
las 5:10 para exhortar a sus lectores a la diligencia. También está
preparando las bases para su argumento de 7: 20-21.

CAPÍTULO 7
1–10 Yeshua "debe compararse con Malki-Tzedek" (Salmo 110: 4, citado en
5: 6, 10; 6:20; 7:11, 17). También es el "rey de Shalem"; los
significados de ambas frases se dan correctamente en el v. 2. Excepto en
el Salmo 110, aparece en el Tanaj solo en Génesis 14: 17–20. El autor
cita el pasaje antes de dar una drash de lo grande que era (v. 4); este
drash es un paso para mostrar cuán grande es Yeshua. Ver el apéndice, p.
934.
2 Shalem, similar en hebreo a la palabra shalom , que significa no solo
“paz” sino también “salud, integridad, integridad” (ver Mt 10: 12N), es la
ciudad de Jerusalén. Esto queda claro tanto en el Salmo 76: 3 (2), donde
las líneas paralelas de poesía identifican a Shalem (Salem) con Sión,
como a partir de fuentes judías tradicionales.
Rey de la paz. En Isaías 9: 5–6 (6–7), una de las profecías de Tanakh
más importantes del Mesías (ver Lc 1: 79N), se le llama “príncipe de la
paz” ( sar-shalom ).
3 No es que Malki-Tzedek no tuviera padre, madre, ascendencia,
nacimiento o muerte, sino que el Tanakh no contiene ningún registro de
ellos. Este hecho le permite al autor desarrollar el midrash que Malki-
Tzedek continúa como un cohen para siempre, como el Hijo de Dios,
Yeshua, que no tuvo un padre humano (Mt 1: 18–25) y que existió como
la Palabra antes de su Nacimiento (Yn 1: 1, 14) y continúa existiendo
después de su muerte. El midrash puede decirse así: el Tanakh presenta a
Malki-Tzedek de la misma manera que un cohen; y dado que el Tanaj es
eternamente verdadero, la existencia de Malki-Tzedek como cohenpuede
 ser considerado como eterno. Tal creación de midrash es completamente
de carácter judío; de modo que es irrelevante señalar, al igual que los
críticos de mentalidad literal, que Malki-Tzedek seguramente nació de
padres y murió como otros hombres. La identificación tradicional judía de
Malki-Tzedek como un hijo de Shem (Talmud de Babilonia, N'darim
32b) es igualmente irrelevante; Ya que el Tanaj es autoritario, mientras
que las tradiciones no lo son.
Tenga en cuenta que al pasar un paralelo que el autor no usa,
probablemente porque no lo hace toque su propósito: el uso de pan y vino
tanto por Malki-Tzedek como por Yeshua y todos los creyentes en
comunión (véase también 13: 11–14N).
4–11 Estos versículos muestran cinco formas en que Malki-Tzedek es
excelente (v. 4).
(1) Tomó un diezmo del botín de batalla de Abraham, aunque
(a) Abraham fue el patriarca, el padre de todos los judíos y, por lo
tanto, el más grande de ellos;
(b) Malki-Tzedek no tenía conexión familiar con Avraham, mientras
que los sacerdotes levíticos reciben diezmos de sus propios
hermanos, de quienes es más natural esperar el apoyo que de los
que no son parientes; y
(c) Malki-Tzedek no tenía el derecho específico de recibir diezmos
de nadie, mientras que los cohanim Levíticos tienen un
mandamiento en la Torá para tomar una décima parte de los
ingresos de la gente (vv. 4–6a).
La comparación de los sacerdotes levíticos con Malki-Tzedek lleva
más adelante a su comparación con Yeshua.
(2) Malki-Tzedek bendijo a Avraham, lo que implica que Malki-
Tzedek fue mayor que Avraham (vv. 6b-7).
(3) Los sacerdotes levíticos reciben los diezmos aunque sean mortales,
mientras que Malki-Tzedek tiene un testimonio de que aún está
vivo, es decir, el texto del Tanaj no nos dice que murió (v. 8; v. V. 3 y
N).
(4) Un orden de grandeza se expone de la siguiente manera: el más
grande, Malki-Tzedek , quien recibió una décima parte de Avraham;
el segundo más grande, Abraham , quien lo pagó; tercero, L'vi,
quien , aunque él mismo recibe décimas, pagó una décima a través
 de Avraham, ya que todavía estaba en el cuerpo de su antepasado
Avraham cuando Malki-Tzedek lo recibió; cuarto, los
descendientes de L'vi, los cohanim , que son los que realmente
reciben décimas, en lugar de L'vi; y menos, el pueblo de Israel, que
les paga (vv. 9-10).
(5) El pueblo judío "recibió la Torá " ( nenomothetêtai griego , ver 8:
6b & N) en relación con el sistema de cohanim derivado de L'vi.
Pero este sistema no fue el final, ni fue posible a través de él
alcanzar la meta de estar eternamente en la presencia de Dios; Esto
se demostrará en los próximos cuatro capítulos. Este hecho permite la
posibilidad de, y más que eso, muestra la necesidad de, otro tipo de
cohen diferente , para ser comparado con Malki-Tzedek, un cohen
que por implicación es mayor que el mayor de los sumos sacerdotes
levíticos, Aharon.
7 Compare Hech 20:35, "Hay más bendición en dar que en recibir".
11 Si hubiera sido posible alcanzar la meta. La teleiôsis griega amenudo
se traduce como "perfección", pero aquí significa "alcanzar la meta" de
reconciliarnos con Dios y poder estar eternamente en su presencia, como
lo está ahora Yeshua. (La misma o una palabra griega relacionada aparece
en v. 19, 2:10, 5: 9, 6: 1, 9: 9, 10: 1, 10:14, 11:40, 12:23). Para que los
seres humanos pecaminosos alcancen esta meta, ciertamente deben llegar
a ser "perfectos" al hacer que sus pecados sean perdonados por Dios. El
autor demostrará más adelante que esto nunca puede ocurrir a través del
sacerdocio levítico, sino que puede ocurrir a través del sacerdocio de
Yeshua.
Algunas personas pueden suponer que la meta se puede alcanzar a
través de la Torá . Es por esto que el autor ofrece como argumento la
posibilidad de alcanzarlo a través del sistema de cohanim derivado de
L'vi que, en relación con esto, el pueblo judíoSe les dio la Torá . Pero
más tarde, en el v. 19, destruye la validez de este argumento al señalar
que "la Torá no aportó nada a la meta". Este es el mismo punto que señala
Sha'ul cuando observa que la mera posesión de Torá o la observancia
legalista de sus mandamientos no hace a una persona justa a los ojos de
Dios, capaz de entrar en la presencia de Dios; pero que "lo que realmente
hace la Torá es mostrar a las personas lo pecaminosas que son" (Ro 3:20).
12 Este es el único lugar donde el Nuevo Testamento habla de una
transformación de la Torá ( metátesis de nomou griega, que la Versión
Estándar Revisada traduce , "un cambio en la ley"). En Hechos 6: 14N,
observé que el Tanaj mismo registra al menos un cambio en la Torá , la
adición del festival de Purim ; y también que una prominente tradición
judía habla de un cambio en la Torá cuando venga el Mesías. La
necesidad lógicapara tal transformación es demostrada por vv. 11–14; y
la base bíblica para la transformación se encuentra en el Salmo 110: 4,
citado en 5: 6, 6:20 y v. 17 a continuación.
El contexto hace abrumadoramente claro que no se prevé ningún
cambio o transformación en la Torá que no sea en relación con el
sacerdocio y el sistema de sacrificios. El término " metátesis " implica la
retención de la estructura básica de la Torá , con algunos de sus
elementos reorganizados ("transformados"); no implica la abrogación de
la Torá en su totalidad ni de las mitzvot no relacionadas con el sacerdocio
y el sistema de sacrificios. Como el propio Yeshua dijo: "No piensen que
he venido a abolir la Torá ... No he venido a abolir sino a completar" (Mt
5, 17 y N).
14 Nuestro Señor Yeshua el Mesías surgió de la tribu de Y'hudah , ya que
Miryam su madre era descendiente de Y'hudah (si Lk 3: 23–33 es su
genealogía; ver nota allí), y también lo fue el esposo de Miryam, Yosef
(Mt 1: 3–16).
15–19 Una segunda razón para la "transformación de la Torá " (v. 12) es que
el sacerdocio levítico establecido por la Torá en la forma en que Moisés
lo recibió de Dios se basó en una regla ... referente a la descendencia
física de L Gershon, el hijo de Vi, en el caso de Cohanim en general, y el
bisnieto de Gershon, Aharon, en el caso de Cohen Hagadol . Mientras
que Pinchas, el nieto de Aharon, recibió el "pacto de un sacerdocio
eterno" (Números 25:13), Yeshua tiene un sacerdocio eterno por el poder
de una vida indestructible.(como sugiere midrashically por la vida de
Malki-Tzedek, v. 3 y N). Esto deja de lado la necesidad de un sistema de
transmisión del sacerdocio de generación en generación, como se afirma
explícitamente en vv. 23–25 abajo.
El contraste entre una regla impotente y el poder mismo se reexpresa
explícitamente en vv. 18–19 y se hizo eco en otras partes del Nuevo
Testamento, por ejemplo, en Ro 8: 3ff. y Ga 3: 2–5.
19 La Torá no trajo nada a la meta. Ver v. 11N arriba.
20–28 Lo que es más. En vv. 4–10 recibieron cinco formas en que Malki-
Tzedek es mayor que Avraham; en vv. 11–19, el autor devolvió el
enfoque de Malki-Tzedek a Yeshua, mientras comenzaba a mostrar que lo
que Yeshua ha traído es mayor que lo que trajeron sus predecesores. En
vv. 20–28 continúa mostrando más formas en que Yeshua y lo que ha
hecho es mejor (v. 22 y N) que lo que le ha precedido.
20–21 Adonai ha jurado y no cambiará de opinión. Estos versículos deben
leerse a la luz de 6: 13–20 (compare Ga 3: 15–18).
El autor se acerca al Tanaj exactamente como lo hacen los rabinos,
señalando cada palabra o frase del texto del Salmo 110: 4 para extraer
cada gramo de significado. Aquí su atención está en el "juramento"; en
vv. 15-17, fue en "para siempre"; en vv. 11-14, en "para ser comparado
con"; y en vv. 1–10, en “Malki-Tzedek”.
22 Por qué el nuevo pacto, del cual Yeshua se ha convertido en garante,
es superior al pacto con Moisés en Sinaí se explicará en 8: 5–13 y NN. En
" mejor ", vea el segundo párrafo de 1: 2–3N y el último párrafo de 1:
4N.
23–25 Otra razón por la que Yeshua es mejor que el cohanim levítico es que
está vivo para siempre , de modo que no necesita ser reemplazado; Su
posición como cohen es permanente, no pasa a otra persona.
25 Isaías 53:12 profetiza que el siervo de Adonai (es decir, el Mesías) "hará
intercesión por los transgresores"; ver 2: 16–18 y N. Romanos 8:34
declara que Yeshúa está "a la diestra de Dios ... suplicando en nuestro
nombre; y 1 Yn 2: 1 que él es "el Tzaddik " ("el Justo"), que "aboga por
nuestra causa ante el Padre". Otros versículos enfatizan la necesidad
universal de acercarse a Dios solo a través de él (Yn 14: 6, Ac 4:12, 1 Yn
2: 22–23).
26–28 Otro punto más de la superioridad de Yeshua sobre los cohanim
levíticos es que los últimos tienen la necesidad diaria de ofrecer
sacrificios por sus propios pecados, mientras que Yeshua ofreció un
sacrificio, de una vez por todas, ofreciéndose a sí mismo en nombre de
los pecadores (9 : 14; Isaías 53:12). Como era santo, sin mal, sin
mancha, apartado de los pecadores (Ro 8: 3 y N), no necesitaba hacer
 una ofrenda para sí mismo. El proceso de sacrificio, como se describe en
la Torá , enfatiza la necesidad de que tanto el cohen como el oferente se
identifiquen con el sacrificio; pero aquí vemos la última identificación; Es
perfecto, por lo tanto no necesita repetición.
La tradición judía condena el sacrificio humano en el lenguaje más
fuerte, rechazando con horror la idea primitiva de que una persona
inocente debe ser condenada a muerte por el bien de un supuesto
beneficio intangible para otra persona. Pero la muerte de Yeshua rompe
esta regla al trascender su lógica, como suele ocurrir cuando los eventos
sobrenaturales de Yeshua invaden el mundo natural. Es cierto que el
sacrificio de un ser humano pecaminoso sería ineficaz para pagar incluso
por sí mismo, y mucho menos por los demás, la pena justa de muerte que
Dios exige por el pecado. (O tal vez uno debería decir que la propia
muerte de un pecador paga la pena justa por su propio pecado, pero aún
así no puede restaurarle la comunión con Dios en el 'olam haba; es decir,
para usar el lenguaje de Ro 6: 9, la muerte tiene autoridad eterna sobre el
pecador.) Dios lo indica al especificar que los sacrificios deben ser "sin
mancha" (la frase aparece 29 veces en Levítico y Números). Debido a que
el sacrificio de un ser humano pecador no cumpliría con este criterio,
sería ineficaz, por lo tanto, sin sentido, y por lo tanto, tanto más
repugnante. Pero el sacrificio de Yeshua, ya que no tenía pecado,
primero, no era necesario para sí mismo ("la muerte no tiene autoridad
sobre él", Ro 6: 9) y, segundo, fue efectivo para otros, ya que era un
sacrificio "Sin mancha", como lo requiere la Torá . El tema regresa en el
Capítulo 9. Finalmente, el horror de su sacrificio humano fue negado, de
hecho revertido y transformado en gloria, por su resurrección.
El texto que habla sobre el juramento del juramento, Salmo 110:
4, citado en el v. 21 anterior, fue escrito siglos más tarde que la Torá .
Ha sido llevado a la meta. Ver v. 11N.

CAPÍTULO 8
1 El autor pasa de las credenciales, el carácter y el estatus de Yeshua como
cohen gadol (Capítulo 7) a la naturaleza de su trabajo en el Lugar Santo
celestialcuando se sienta (10: 11–14 y N, Salmo 110: 1) o posiblemente
se para (Hechos 7 : 55–56 y N) a la diestra de Dios. Su presencia allí se
indicó anteriormente (1: 3, 13).
 En “HaG'dulah” (“la grandeza”), un eufemismo para Dios, vea el
párrafo numerado (7) de 1: 2–3N.
2–6a El hecho de que se cita en el v. 5 demuestra que hay una verdadera
Carpa de reunión o tabernáculo en el cielo. La Carpa construida en el
desierto (Éxodo 25–31, 35–39), mucho antes de que se pensara un
templo, demostró que Dios mora con su pueblo; de hecho, una de las
palabras hebreas que el Tanaj usa para "tienda de campaña" es " mishkan
" , que se relaciona con " shakhen " ("vecino") y " Sh'khinah " ("presencia
inmanente de Dios", ver párrafo (3) de 1: 2–3N).
El propio Yeshua no solo es mejor que el cohanim Levítico , como se
muestra en el Capítulo 7, sino que el trabajo que se le ha encomendado
a Yeshua es muy superior al de ellos, ya que el lugar donde sirven es
solo una copia y sombra del original celestial, referido en Rv 15: 5
como "la Tienda de testigos en el cielo". El término "Tienda de
reunión", habla de la comunicación de Dios con su pueblo; mientras que
"Tienda de testigos" es un testimonio del testimonio de Dios sobre su
propia justicia (compárese con Yn 5: 37–40 y Ro 3: 25–26).
4 No hay conflicto entre el sacerdocio levítico establecido por la Torá de
Moisés y el de Yeshúa como lo predice el Salmo 110; no es necesario
pensar en el sacerdocio de Yeshua como un sustituto del Levítico. La
Torá dice que los cohanim terrenalesdeben ser descendientes de L'vi, y
Números 25:12 habla del "pacto de Dios del sacerdocio eterno" con
Pinchas, el hijo de Aharon. Pero como Yeshua sirve en el cielo, puede ser
de la tribu de Y'hudah (7: 13–14) y también puede tener un ministerio
eterno (7: 23–25).
6a es muy superior al de ellos, al igual que el pacto que él media es
mejor, literalmente, "es tan superior al de ellos como el pacto que él
media es mejor". Ver el segundo párrafo de 1: 2–3N y el último párrafo
de 1: 4N .
El pacto que Yeshua media es el Nuevo Pacto del que habla Jeremías
en el pasaje que se cita a continuación (vv. 8-12). Es mejor que el pacto
mediado por Moisés en el Monte Sinaí, como lo demuestra la vv. 6b – 13.
Mediatos Sobre si la idea de un mediador entre Dios y la humanidad
es judía, vea 1 Ti 2: 5b – 6aN.
6b – 13 Este pasaje es una de las dos discusiones más importantes del Nuevo
Testamento sobre el Nuevo Pacto en relación con el Pacto con Moisés en
el Monte Sinaí (el otro es 2C 3: 6–18). Los judíos no mesiánicos afirman
que Dios no estableció un Nuevo Pacto conIsrael a través de Yeshúa, y
ciertamente deben decir esto, aunque socava la tolerancia ecuménica al
atacar los cimientos de la fe cristiana; porque de lo contrario no tienen
excusa para no adherirse a sus términos y aceptar a Yeshua como el
Mesías. Al discutir el Nuevo Pacto en el contexto de estos versículos,
ellos plantean cuatro objeciones, que presento con mis respuestas. Los
dos primeros son ligeros, pero el tercero y el cuarto merecen una
refutación cuidadosa.
(1) Objeción : "El pacto con Moisés es eterno, por lo que no hay motivo
para esperar uno nuevo".
Respuesta : El pacto con Moisés es ciertamente eterno (ver vers.
13N), pero la conclusión de que no hay una nueva no sigue
lógicamente. El pacto eterno con Avraham no impidió que Dios
hiciera un pacto eterno con Moisés, ni este último canceló el primero
(Gá 3: 15–18 y NN). Además, es evidentemente falso que no haya
razón para esperar un nuevo pacto; Esto se prueba con el texto de
Jeremías (vv. 8b-12), escrito seis siglos antes del tiempo de Yeshua.
(2) Objeción : “¿Quién necesita un nuevo pacto? Lo que llamas "viejo"
es suficiente para mí ".
Respuesta : Esto no es un argumento sino una expresión de emoción.
El pacto mosaico es excelente, pero las decisiones de si es
"suficientemente buena" y de si uno debe rechazar el Nuevo Pacto no
debe basarse en los sentimientos, ni siquiera en los sentimientos de
lealtad hacia el pueblo judío. Si Dios decidió establecer un nuevo
pacto con el pueblo judío, que, como lo demuestra el pasaje de
Jeremías, él prometió cumplir, entonces uno debería estar de acuerdo
en que Dios hizo esto en beneficio de los judíos, no para lastimarlos, y
uno debería bienvenido lo que Dios ofrece.
(3) Objeción : “Acojo con satisfacción cualquier cosa que Dios pueda
ofrecer, incluyendo un nuevo pacto; y hay terreno en el Tanaj para
esperar uno. Pero Jesús no lo trajo, y el Nuevo Testamento no lo
expresa, como lo demuestran los siguientes cuatro argumentos, que se
basan en el texto que usas para apoyar tu propia visión.
(a) “Jeremías escribe que el nuevo pacto será sobre la casa de
Israel y sobre la casa de Y'hudah. No dice que Dios hará su
 nuevo pacto con los gentiles o con los cristianos ".
Respuesta : Yeshua presentó el Nuevo Pacto no a un grupo de
gentiles (y mucho menos a los cristianos, no había ninguno), sino
a una compañía exclusivamente judía en un Seder de Pascua
(Lucas 22: 15–20). Más específicamente, anunció este pacto a sus
doce talmidim , quienes, según explicó Yeshua momentos más
tarde, tienen una relación representativa especial con las doce
tribus de Israel como sus jueces (Lc 22:30; compárese con Mt
19:28, Rv 21:12 –14). Son las doce tribus de Israel de las cuales
Jeremías habla colectivamente cuando escribe, “la casa de Israel
y la casa de Y'hudah”. Los gentiles ingresan a este pacto solo
por ser “injertados” a Israel (Ro 11: 17–24 ; Ep 2: 11-16).
(b) “Dios dice que pondrá su Torá en sus mentes y la escribirá en
sus corazones. No es un secreto que los cristianos han hecho
cosas crueles a los judíos en nombre de Cristo, cosas que son
totalmente ajenas a la Torá , cosas que demuestran que la Torá
estaba lejos de sus mentes y corazones. No creo que sea necesario
mostrar cómo cada uno de los Diez Mandamientos ha sido violado
por los cristianos en sus relaciones con los judíos.
“Sin embargo, pasaré por alto estas cosas y tomaré una táctica
diferente. Admito que no todos los hechos hechos por los cristianos
fueron necesariamente autorizados por Cristo, algunos incluso adujeron el
nombre de Cristo para justificar actos contrarios a sus enseñanzas y a los
Diez Mandamientos. Además, sé que hay cristianos que aman a Dios y
que desean hacer el bien. Pero, y aquí está el punto, esto no es lo mismo
que tener la Torá escrita en sus corazones. Para la Torá es el cuerpo de
leyes e instrucciones dadas a Moisés para el pueblo judío, que consiste
tanto en la Ley escrita como en la Ley oral. Por lo tanto, alguien con la
Torá escrita en su corazón debe ser shomer-mitzvot, obedientes a todos
los mandamientos de la Ley Escrita y Oral; y esto no lo veo en los
cristianos, ni siquiera en aquellos cuyo carácter es ejemplar ".
Respuesta : Primero, con respecto a los cristianos que actúan en contra de
la Torá en su trato con los judíos: de hecho, Dios está poniendo su Torá ,
su enseñanza, en las mentes y los corazones de sus verdaderos seguidores
por medio del Ruach HaKodesh , el Espíritu Santo, a quien Yeshua envió
a enséñanos toda la verdad (Yn 16: 13–15; sobre la relación entre el
Espíritu Santo y la Torá , consulta Hechos 2: 1N en la festividad judía
Shavu'ot , y compara 2C 3: 16–18, Ro 8: 1 –4). Teniendo la Toráen la
mente de uno y escrito en el corazón de uno está el lenguaje de las
Escrituras para ser santo. El camino hacia la santidad comienza con
confiar en Dios y en su hijo Yeshua, y seguir este camino es un proceso,
no un evento instantáneo: los creyentes no se vuelven repentinamente
perfectos. Un genuino seguidor de Yeshua tendrá un deseo interno de
agradar a Dios; de modo que, al comprender cada vez más lo que Dios
quiere y espera de él, el Espíritu Santo lo preparará y le dará poder para
hacerlo. Por otro lado, un profesante seguidor de Yeshua aún tiene libre
albedrío y puede resistir la escritura de "el dedo de Dios" en su corazón.
Algunos que han actuado contra los judíos se han llamado a sí mismos
cristianos, pero en realidad han sido incrédulos; mientras que otros han
sido creyentes que resistieron la voluntad de Dios. Nada de esto niega la
acción de Dios (compare Ro 3: 3–4),Torá en el corazón de cualquier
persona dispuesta, judía o gentil, que confía en Yeshua el Mesías.
En segundo lugar, su comprensión de las " mitzvot shomer " es la del
judaísmo no mesiánico (y probablemente ortodoxo); Mi respuesta es que
cualquier forma de judaísmo que no reconozca que el Nuevo Pacto ha
sido dado como Torá (v. 6b & N) tiene una comprensión defectuosa de
la Torá y, por lo tanto, de " shomer-mitzvot ". Alguien con la Torá escrita
en su corazón. pone su confianza en Yeshua y debe aceptar la
comprensión del Nuevo Testamento de lo que es la Torárealmente es. Esa
comprensión no le otorga a la Ley Oral la autoridad que le otorga el
judaísmo ortodoxo (aunque, a diferencia de gran parte de la teología
cristiana, el Nuevo Testamento ciertamente no denigra la Ley Oral,
utilizada adecuadamente; vea 1 Ti 1: 8 y N). Una persona con la Torá en
su mente y corazón debe ser Shomer-mitzvot , pero de una manera
consistente con la p'rushei-Torá (exposiciones de la Ley) expuesta por
Yeshua y los otros escritores del Nuevo Testamento. Mi objetivo en el
Comentario del Nuevo Testamento judío es, entre otras cosas, ayudar a
establecer la comprensión de la Torá en el Nuevo Testamento de una
manera que una persona judía pueda apreciar. Permítanme agregar que no
hay razón para que un judío mesiánico no elija sershomer-mitzvot en un
sentido que incluiría la obediencia a gran parte de la Ley Oral; nada en el
Nuevo Testamento lo impide, y varios pasajes prestan apoyo (Mt 5: 19–
20; 23: 2, 23; Yn 7: 37–39 & NN; Ac 21:20; Ga 5: 3).
Pero los cristianos y los judíos mesiánicos deben entender que todos
los que están bajo el Nuevo Pacto tienen la Torá que deben observar. Ese
es el sentido claro de la frase: “Pondré mi Torá en sus mentes y la
escribiré en sus corazones”. No es una Torá nueva , diferente de la Torá
del Antiguo Testamento . Es la única Torá., entendido en el espíritu del
Mesías, "según lo confirmado por el Mesías" (Ga 6: 2 y N; 1C 9: 21 y N).
Con mucha frecuencia, la teología cristiana trata de escapar o diluir el
simple sentido de lo que se dice aquí, de modo que lo que se requiere es
muy poco, generalmente una vaga "sensibilidad a la voluntad de Dios"
que se vuelve imposible de precisar. No es infrecuente que la motivación
para idear tal teología haya sido retratar o crear separación, distancia
espiritual y comparación despiadada entre la Iglesia y los judíos. Pero
otros cristianos han tenido una comprensión correcta, por ejemplo, A.
Lukyn Williams:
"Las palabras de Dios a través de Jeremías no anuncian la venida
de una nueva ley, sino de un nuevo principio de guardar la ley,
según el cual Dios perdona al pecador, escribe la Ley en su
corazón, lo lleva a una nueva relación con Él mismo, y Él mismo
lo conoce ”. ( Manual de Evidencias Cristianas para Judíos ,
Londres: Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano,
1919,1: 184).
(c) "El texto continúa, 'Ninguno de ellos enseñará a sus
conciudadanos o a su hermano diciendo:" ¡Conozca a Adona ! ".
Si es así, ¿por qué nos hace proselitismo? Además, la condición de
que todos conozcan a Dios permanece sin cumplirse; por lo tanto, lo
que ofreces no es lo que profetizó Jeremías ”.
Respuesta: Al igual que el proceso individual de convertirse en santo,
el proceso social mediante el cual todos llegan a conocer a Dios es
gradual. En los siglos transcurridos desde el tiempo de Yeshua en la
tierra, el número de creyentes ha crecido enormemente. Llegará el día
en que no habrá necesidad de que un creyente enseñe a sus
conciudadanos o a su hermano.; pero hasta que llegue ese día, y
mientras haya alguien que no haya aceptado la oferta de perdón de
Dios a través de Yeshua, no es necesario hacer proselitismo, lo que
significa convertir a alguien a otra religión, sino evangelizar, lo que
significa comunicar el Bien. La noticia de que Dios ha provisto un
medio para la salvación, aquí y ahora, y también para la eventual
 salvación cierta del pueblo judío (Ro 11: 26a & N). Ya que las
Escrituras dicen que habrá incrédulos hasta el momento en que el
Mesías regrese, la consumación del proceso, cuando todos conocerán
a Dios, no tendrá lugar hasta que el Mesías elimine y castigue a
quienes se han hecho resistentes a Dios y al Evangelio. (Rv 20: 11-
15). Los que se queden conocerán a Dios y ya no necesitarán enseñar
a otros sobre él (Apocalipsis 21–22).
(4) Objeción : “Los comentarios del autor en vv. 6–8a y 13 denigran tanto al
pueblo de Israel como al pacto de Dios en Sinaí. Dios no impugnaría a su
propio pueblo elegido ni a su propio pacto; El verdadero nuevo pacto no
será antisemita, como lo es este libro. Aquí hay cuatro declaraciones
antisemitas del autor de judíos mesiánicos:
(a) “Dice que el nuevo pacto contiene mejores promesas que los del
pacto en Sinaí (v. 6c); esto impugna directamente a Dios y al pacto
mosaico ".
Respuesta : Este cargo es falso porque se basa en un mal uso de lo que
dice el autor. Ver v. 6cN para una refutación específica.
(b) "El autor dice que el primer pacto fue defectuoso (v. 7)".
Respuesta : Él no dice esto, pero la impresión de que lo hace se basa
en una mala traducción que se encuentra en la mayoría de las
versiones. El primer pacto no es en sí mismo defectuoso, pero ha
dado lugar a la búsqueda de fallos. Para más detalles, ver vv. 7-
8aN.
(c) "El autor dice que Dios encontró faltas en su propio pueblo elegido,
los judíos (v. 8a)".
Respuesta : Esta no es una crítica seria. No fue el autor de este libro,
sino Jeremías, citando a Dios, quien dijo que Israel no se mantuvo
fiel al pacto de Dios (v. 9). Al notar que Dios encuentra fallas en las
personas, el autor solo informa lo obvio. Una de las glorias de Tanaj
es que, aunque ningún ser humano, ni los héroes individuales ni el
pueblo judío en su conjunto, es perfecto, pero se muestra como
pecaminoso y errante, sin embargo, Dios los ama a todos. En el
Nuevo Testamento, Dios encuentra muchas fallas con los miembros
de la comunidad mesiánica y, como en el Tanaj , se propone
corregirlos con amor.
(d) "El autor dice que el primer pacto es viejo, ... que envejece ... que
desaparece (v. 13). Esta declaración no solo deprecia al pacto
 mosaico y al Dios que lo hizo, sino que, como podemos ver 2000 años
después, es falso. El pacto mosaico no ha desaparecido. Más bien,
'am-Israel chai ("vive el pueblo de Israel"); y vivimos en virtud de
nuestro pacto, el viejo-nuevo, fresco, no envejecido, no
desapareciendo ni ahora ni nunca ".
Respuesta : Buena retórica, pero ver v. 13N.
En conclusión, encontramos que estas objeciones a un Nuevo Pacto no se
sostienen. En lugar de objetar, deberíamos explorar el Nuevo Pacto para
comprender sus promesas y condiciones, para que podamos obedecerlo
correctamente, con aquellos de nosotros que somos judíos lo hacemos en
el marco de permanecer judíos, y aquellos de nosotros que somos
gentiles. haciendo esto en el marco de permanecer gentil (ver 1C 7: 18 y
NN). Este tipo de exploración es un objetivo importante de la judía del
Nuevo Testamento y el Comentario del Nuevo Testamento judío.
6b El Nuevo Pacto ha sido dado como Torá . Esta es una verdad teológica
virtualmente desconocida de gran importancia. Primero, aunque hay
muchos, tanto judíos como cristianos, que suponen que el Nuevo
Testamento abrogó la Torá , el Nuevo Testamento aquí declara
explícitamente que se ha dado como Torá . Obviamente, si el Nuevo
Testamento es la Torá , entonces la Torá no ha sido abrogada. En cambio,
al Nuevo Testamento se le ha dado el mismo estado que la Torá de
Moisés; es decir, ha llegado a tener la autoridad más alta que existe, la
autoridad que acompaña a la promulgación por Dios mismo. Uno podría
decir que la Toráse ha ampliado, o, mejor, que la Torá se ha hecho más
explícita (comparar Mt 5: 17–48 y NN).
Segundo, el hecho de que el Nuevo Pacto se haya dado como Torá
significa que un judío no es verdad de Torá , no es un judío observador de
Torá , a menos que acepte el Nuevo Testamento como Torá . Un judío
que se considera shomer-mitzvot , "un observador de [los]
mandamientos", se está engañando a sí mismo si no obedece el Nuevo
Pacto. A menos que confíe en Yeshua como Mesías y como su expiación
por el pecado, está desobedeciendo a la Torá .
Y tercero, significa que un gentil injertado en Israel por su fe en
Yeshua el Mesías (Ro 11: 17–24, Ep 2: 8–16) ha entrado en el marco de
la Torá de Israel . Aunque lo que esta Torá le exige difiere de lo que
exige a un judío (ver Hechos 15: 20 y N), un cristiano gentil nunca debe
considerarse a sí mismo como "libre de la ley", como muchos lo hacen.
Que el Nuevo Pacto se haya convertido en Torá es absolutamente
crucial para entender el Nuevo Testamento. Sin embargo, que yo sepa,
ninguna traducción existente saca a la luz esta verdad; ni, que yo sepa,
hace ningún comentario tanto como lo menciona. De hecho, el problema
se evita por completo. Para dar un ejemplo típico, la Versión Estándar
Revisada en este versículo dice simplemente que el Nuevo Pacto "se
promulga" con mejores promesas.
Una mirada al texto griego explicará por qué el tema ha sido
ignorado. La frase, "se ha dado como Torá ", es mi interpretación del
verbo pasivo, en tiempo perfecto, " nenomothetêtai ". Esta es una palabra
compuesta formada por " nomos " y " tithêmi ". " Tithêmi " es una palabra
común que significa “Poner, poner, colocar, hacer”; y en general, es
decir, cuando no hay un contexto específicamente judío, " nomos " puede
traducirse como "ley". Por lo tanto, " nenomothetêtai " en un contexto no
judío significa simplemente "hacer ley"; cuando se usa en relación con el
Senado romano o el Areópago ateniense (ver Hech. 17: 19–22aN) se
traduce de manera adecuada "para legislar, promulgar, establecer como
ley".
Pero " nomos " es también la palabra usada en la Septuaginta y otra
literatura judía escrita en griego para traducir la palabra hebrea " Torá ".
Dado que el Nuevo Testamento fue escrito por judíos, la palabra " nomos
" o cualquiera de sus compuestos siempre debe ser revisado donde sea
que aparezca para ver si se refiere a "ley" en general o " Torá " en
particular. (No se relacionan con los significados "legalismo" y "la parte
legal de la Torá "; ver Ro 3: 20bN; Ga 2: 16b & N, 3: 17 & N, 3: 23b &
N.) La palabra " nomos " aparece 14 veces en el libro de judíos
mesiánicos; y cada vez, sin excepción, significa " Torá " y nunca
simplemente "ley".
Además, cada lugar en el Nuevo Testamento o en la Septuaginta
donde aparece una palabra compuesta relacionada con " nenomothetêtai ",
siempre tiene que ver con " Torá " y nunca con "ley". En Ya 4:12 la
palabra " nomothetês " el sustantivo formado del verbo usado en nuestro
versículo, se usa para describir a Dios como el "único Dador de Torá ,
con el poder de liberar y destruir". En Ro 9: 4 " nomothesia ", el
sustantivo verbal (gerundio), se traduce como "entrega de la Torá ". En la
Septuaginta " nomothetein " , que es la voz activa del verbo en nuestro
verso, se usa más de una docena de veces para significar "instruir", el
contexto siempre implica "instruir en Torá".”(Y al mismo tiempo que
implica que la instrucción en la Torá implica no solo el componente legal,
sino toda la gama de“ Enseñanza ”de Dios - la traducción literal de“ Torá
”).
La palabra en nuestro verso aparece en otro lugar en el Nuevo
Testamento, 7:11, donde leemos que el pueblo judío " nenomothetêtai ",
es decir, "recibió la Torá ". A las 7:11, cada traducción, sin excepción,
considera que " nomos " en " nenomothetêtai " no es "ley" en general sino
" Torá " en particular; nadie piensa que una versión temprana de la
Knesset (el cuerpo legislativo del Estado de Israel) se reunió en el Monte
Sinaí para aprobar leyes. Pero en el presente verso, a pesar de que "
nomos " y su compuesto " nenomothetêtai " en ninguna parte del libro de
los judíos mesiánicos se refieren a "ley" en general, pero siempre a " Torá
".En particular, ningún traductor o comentarista ha comprendido el punto
de que el Nuevo Pacto ha sido dado como Torá .
Tengo suficiente paranoia para encontrar esto más que un simple
descuido. Aunque hoy hayes probable que no haya una mala intención
consciente, estoy convencido de que el hecho de no traducir
correctamente " nenomothetêtai " es la consecuencia evolucionada de una
anterior perversa falta de voluntad por parte de los cristianos de reconocer
y enfatizar la judaidad del Nuevo Testamento. Esta perversidad resultó de
una teología errónea que considera al cristianismo como una religión
separada del judaísmo, habiéndolo reemplazado y que considera al
judaísmo como una religión muerta, cuya Ley, cuya Torá , dejó de ser
operativa cuando llegó Yeshua. Al igual que la traducción de " telos " en
Ro 10: 4 como "terminación" en lugar de "objetivo", la falta de ver que el
Nuevo Pacto se ha dado como Torárefleja, aunque sea inconscientemente,
el antisemitismo que llegó a penetrar a la Iglesia cristiana durante los
siglos posteriores a su separación de sus raíces judías (ver Ro 10: 4N).
Para obtener más información sobre cómo refutar esta teología errónea,
que se convirtió en endémica en la Iglesia, consulte las referencias sobre
la teología de reemplazo en el último párrafo de Mt 5: 5N.
Desafío a los judíos no mesiánicos y a los cristianos gentiles a
reconocer que el Nuevo Testamento se ha dado como Torá , a reconocer
las tres implicaciones de este hecho enunciadas en los tres párrafos
iniciales de esta nota, y a sacar las conclusiones apropiadas.
6c Las mejores promesas del Nuevo Pacto no fueron inventadas por el
autor del libro de los judíos mesiánicos, sino que fueron anunciadas por
Dios en el Tanaj a través del profeta Jeremías (vv. 10-12). Tener la Torá
internalizada es mejor que haberla escrito (v. 10; compare Ro 2: 13–29),
y es mejor que los pecados sean perdonados permanentemente que
temporalmente (v. 12; cómo puede suceder esto se explica en 9: 1–10:
18).
7–8a Si el primer pacto , es decir, el de Moisés en Sinaí, no dio lugar a la
búsqueda de fallos . Otras traducciones muestran esto como si algo
hubiera estado mal con el primer pacto, por ejemplo, la Versión Estándar
Revisada tiene, "si ese primer pacto hubiera sido impecable ..." Pero vv.
8–9 muestran que la culpa no fue con el pacto sino con el pueblo de
Israel que "no se mantuvo fiel" (v. 9).
En el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento de Gerhard Kittel
(Volumen 4, p. 572), un erudito observa que la palabra griega " amemptos
" usada en el v. 7 no se refiere en la Septuaginta a fallas objetivas sino
que "expresa un juicio subjetivo". Si es así, entonces esta "subjetividad"
apunta hacia la cita de Jeremías en vv. 8b-12, que dice que los "padres"
rompieron el pacto, no que el pacto fue objetivamente defectuoso. Otro
erudito escribe: “Dios no rechaza el antiguo pacto. Los israelitas sin fe
son la ocasión de la acción del nuevo pacto por parte de Dios. Su
conducta infiel es un objeto de " mempsesthai " ["encontrar fallas, "V.
8a], y le han robado al antiguo pacto su significado". Pero incluso si el
pueblo de Israel en el tiempo de Jeremías "robó el antiguo pacto de su
significado" para ellos mismos, no tenían la autoridad ni la capacidad de
abolidlo, ya que fue Dios, no ellos mismos, quienes lo establecieron para
siempre.
Por lo tanto, la única "falta" en el primer pacto , si uno debería
llamarlo así, es que no contiene en sí el poder de mantener fieles a las
personas (compare vv. 15–19 y N; también Ro 8: 3ff., Donde Sha'ul dice
exactamente lo mismo acerca de la Torá ). En este sentido, el segundo
pacto es diferente, porque sus términos incluyen que Dios ponga su Torá
en sus mentes y la escriba en sus corazones, proporcionando poder para la
obediencia del Espíritu Santo en su interior.
8b – 12 Esta es la cita más larga del Tanaj en el Nuevo Testamento, y es
apropiadaasi que; porque esta predicción de Jeremías es el terreno más
claro de Tanaj para la existencia misma del "Nuevo Testamento" (o
"Nuevo Pacto" - "testamento" y "pacto" son representaciones alternativas
de la palabra griega " diathêkê "; ver vv. 9: 16–17N, Ga 3: 15–17N); Ver
Sección (3) de vv. 6b – 13N arriba.
Hay dos palabras para "nuevo" en griego, " kainos " y " neos " . "
Neos " significa algo que nunca ha existido antes, mientras que " kainos "
tiene un tono de frescura y renovación de algo que ha existido (ver Mt 9:
17N). La palabra que se usa en el Capítulo 8 en la frase "Nuevo Pacto" es
siempre " kainos " , y esto es como debería ser, porque de una manera
muy real el Nuevo Pacto renueva el Antiguo Pacto, aunque el autor mora
más en Los contrastes que sobre las similitudes. La ilustración más clara
es el anuncio de Dios: " Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo".”(V.
10), se hizo primero a Moisés (Éxodo 6: 7, Levítico 26:12), luego a los
Profetas (Jeremías 32:38; Ezequiel 11:20, 37:27), y finalmente al Nuevo
Testamento. escritores, donde se aplica tanto al presente (aquí, 2C 6:16)
como al futuro (Rv 21: 3 y N).
Los otros tres elementos que Jeremías especifica en vv. 10-12, aunque
diferentes de las disposiciones del Antiguo Pacto, sin embargo, llevan
adelante sus propósitos. Al colocar su Torá en las mentes y los corazones
de las personas (v. 10; comparar Ezequiel 11:19, 36: 26–27; 2C 3: 16–
18), Dios logra precisamente lo que requiere el Sh'ma ("Y estas palabras
que yo Ordénate que este día debe estar en tus corazones, etc. "
(Deuteronomio 6: 6–9). Ver también la Sección (3) (b) de vv. 6b – 13N.
Siempre se ha esperado que el pueblo del pacto de Dios conozca a
Dios (v. 11; compare Jueces 2:10; Oseas 4: 1, 6; 6: 6; 1C 8: 3; Ga 4: 9).
Dios ha hecho que este conocimiento esté disponible de varias maneras
(1: 1–3), y finalmente se completará (“Porque la tierra estará llena del
conocimiento de Adonai cuando las aguas cubran el mar”, Isaías 11: 9,
Habacuc. 2:14), aunque aún no lo es ("Ahora lo sé en parte; entonces lo
sabré plenamente, tal como Dios me ha conocido", 1C 13:12).
Finalmente, bajo el Nuevo Pacto, Dios perdona y olvida los pecados
de las personas (v. 12). Según la Biblia, el perdón de los pecados es el
tema principal de la historia humana. Surge ya en Génesis 2:17 y no se
resuelve completamente hasta Rv 20:15 (ver Ro 5: 12–21N). El Antiguo
Pacto proporcionaba una forma de perdonar los pecados, en relación con
el sacerdocio levítico y el sistema de sacrificios; pero el Nuevo Pacto
proporciona una manera mejor, a través del sacerdocio celestial y el
 sistema de sacrificios, como lo explica el autor en la presente sección (7:
1–10: 18).
Así, aunque el Nuevo Pacto es distinto del Antiguo y su sistema de
sacerdocio y sacrificio es mejor, Dios lo usa para cumplir fielmente sus
propósitos originales del pacto, las promesas hechas anteriormente al
pueblo judío.
9 Así que, por mi parte, dejé de preocuparme con ellos . El autor cita la
Septuaginta, cuyos traductores tenían un texto hebreo diferente al que
tenemos ahora; debe haber dicho " bachalti " ("Los despreciaba") en lugar
de " ba'alti " ("Yo era un esposo [o" señor "] para ellos"), como en
nuestra versión hebrea actual. Rashi, citado en Mikra'ot G'dolot , hace el
mismo punto en su discusión de este verso de Jeremías. La diferencia no
es significativa para entender el Nuevo Pacto, pero una nota de
advertencia es apropiada: Dios no dejó de interesarse en el pueblo judío;
más bien, como se explicó anteriormente (3: 15–4: 11), Dios dejó de
ocuparse de la generación en el Desierto, enla sensación de que no les
permitía entrar en la Tierra Prometida; y por extensión, cuando la gente se
aleja de él con suficiente obstinación, él se aleja de ellos (Ro 9: 17–21 y
NN).
13 Al usar el término "nuevo", él ha hecho que el primer pacto sea
"antiguo". El autor no está criticando el Pacto Mosaico, sino
simplemente haciendo explícito lo que Jeremiah implicaba. Sha'ul ya
había usado la frase "Antiguo Pacto", en 2C 3:14.
¿Se puede inferir que las fiestas judías, el Shabat, el kashrut , las
leyes civiles y las leyes morales del Pacto Mosaico están a punto de
desaparecer por completo? No, porque el autor difícilmente podría
haber ignorado que el Pacto Mosaico se presenta como eterno; también el
contexto muestra que él está hablando solo de su sistema de sacerdotes y
sacrificios, no de sus otros aspectos. Dado que las leyes concernientes al
culto constituyen la mayoría de las prescripciones de Moisés, no es una
forma de hablar inapropiada decir que el Antiguo Pacto en sí está
envejeciendo y está a punto de desaparecer.
En este verso, los tiempos verbales son importantes. El Pacto Mosaico
ya se ha hecho ... antiguo , pero aún no está envejecido y no ha
desaparecido. Está en proceso de envejecimiento y a punto de
desaparecer.en el mismo sentido que "los líderes de este mundo ... están
en proceso de desaparecer" (2C 2: 6). Los líderes de este mundo todavía
están con nosotros, y también lo está el Pacto Mosaico. Incluso los
cristianos cuya teología postula la abrogación o el pasaje del Pacto
Mosaico en su totalidad deben, por lo tanto, reconocer que aún no ha
desaparecido, sino que aún existe. Algunos han deducido de este lenguaje
que, cuando el autor escribió, el Templo todavía estaba en pie y el autor
predecía lo que Yeshua ya había profetizado (Mt 24: 2, Mc 13: 2, Lk 21:
2), que el Templo Pronto serán destruidos por los romanos en el año 70
EC, momento en el cual cesarán los sacrificios y el sacerdocio quedaría
sin trabajo por hacer. Esta es una interpretación posible, aunque en contra
de esto, el hecho de que el autor nunca se refiere al Templo, sino siempre
a la Carpa (Tabernáculo). que había pasado de existir mil años antes. Él
está más interesado en el sistema, ya que el Pacto Mosaico lo especifica
que en su modo de implementación actual (las instrucciones para hacer
que la Tienda comience en Éxodo 25, inmediatamente después del
establecimiento del pacto en Éxodo 24: 1–8). No importa cuando el autor
escribió, sus argumentos proporcionan una razón para que los judíos
mesiánicos no se angustien por el paso del Templo y continúen de todos
modos; en este sentido, el papel del libro de los judíos mesiánicos es
comparable al del Consejo de Yavneh en el judaísmo no mesiánico (c. 90
EC), que transfirió su enfoque del Templo al Escrito y al Oral Él está más
interesado en el sistema, ya que el Pacto Mosaico lo especifica que en su
modo de implementación actual (las instrucciones para hacer que la
Tienda comience en Éxodo 25, inmediatamente después del
establecimiento del pacto en Éxodo 24: 1–8). No importa cuando el autor
escribió, sus argumentos proporcionan una razón para que los judíos
mesiánicos no se angustien por el paso del Templo y continúen de todos
modos; en este sentido, el papel del libro de los judíos mesiánicos es
comparable al del Consejo de Yavneh en el judaísmo no mesiánico (c. 90
EC), que transfirió su enfoque del Templo al Escrito y al Oral Él está más
interesado en el sistema, ya que el Pacto Mosaico lo especifica que en su
modo de implementación actual (las instrucciones para hacer que la
Tienda comience en Éxodo 25, inmediatamente después del
establecimiento del pacto en Éxodo 24: 1–8). No importa cuando el autor
escribió, sus argumentos proporcionan una razón para que los judíos
mesiánicos no se angustien por el paso del Templo y continúen de todos
modos; en este sentido, el papel del libro de los judíos mesiánicos es
 comparable al del Consejo de Yavneh en el judaísmo no mesiánico (c. 90
EC), que transfirió su enfoque del Templo al Escrito y al Oral Sus
argumentos proporcionan una razón para que los judíos mesiánicos no se
angustien con el paso del Templo y continúen de todos modos; en este
sentido, el papel del libro de los judíos mesiánicos es comparable al del
Consejo de Yavneh en el judaísmo no mesiánico (c. 90 EC), que
transfirió su enfoque del Templo al Escrito y al Oral Sus argumentos
proporcionan una razón para que los judíos mesiánicos no se angustien
con el paso del Templo y continúen de todos modos; en este sentido, el
papel del libro de los judíos mesiánicos es comparable al del Consejo de
Yavneh en el judaísmo no mesiánico (c. 90 EC), que transfirió su enfoque
del Templo al Escrito y al OralTorá . El libro instruye a los judíos
mesiánicos a centrarse no en el Templo sino en el Mesías y en lo que él
ha hecho.
Lo que realmente está a punto de desaparecer es el antiguo
sacerdocio, no el antiguo pacto, o, tal vez, podemos decir que no es la
naturaleza inmutable de Dios que está detrás del antiguo pacto. El
sacerdocio es el tema de toda la sección (de hecho, el sistema de
sacrificios es el tema de toda la carta), y es esto lo que está a punto de
desaparecer o, al menos, asumir un papel muy transformado (ver 7 : 12 y
N). En este verso, Paul Ellingworth, quien también ha escrito un
comentario sobre Hebreos, dice: "¡Esto se refiere a la sustitución del
antiguo culto por el nuevo, no a un cambio en los requisitos éticos o
civiles de la Torá !" El "viejo" La Torá continúa y sigue teniendo su
mismo propósito, pero ahora hay un nuevo sistema de cohanim, como ya
se ha dicho y se explicará con más detalle en los próximos dos capítulos.

CAPÍTULO 9
9: 1–10: 18 Esta sección muestra que el sistema de sacerdocio y sacrificio del
Nuevo Pacto, en el cual Yeshua se ofreció de una vez por todas para
despejar el camino al Lugar Santísimo para todos, es mejor que el
Antiguo Pacto Sistema y efectivamente lo reemplaza. El tema es el
mismo que en Seder Kodashim , una de las seis divisiones principales del
Talmud.
1–5 Tanto la Tienda como el Templo consistían en un patio exterior (no
 mencionado en este pasaje), un Lugar Santo y un Lugar Santísimo (
Lugar Santísimo), según el patrón establecido en Éxodo 25–31, 35–40.
Estos versículos proveen solo el mínimo fondo necesario para vv. 6–10 y,
por lo tanto, termina con una de las líneas más tentadoras de las
Escrituras; ¡Ojalá el autor hubiera elegido discutir estas cosas en detalle!
2 La menorá (“candelabro, luz”) tenía siete ramas y estaba hecha de oro;
véase Éxodo 25: 31–39, 37: 17–24; Las variaciones se encuentran en las
sinagogas de todo el mundo, y el diseño compite con la estrella de seis
puntas por su popularidad como símbolo judío. La mesa de madera de
acacia cubierta de oro(Éxodo 25: 23–26, 37: 10–16) tenía sobre ella el
Pan de la Presencia (Éxodo 25:30), una barra para representar a cada
una de las doce tribus, colocada fresca cada Shabat (Levítico 24: 5–9);
solo seles permitió comerlo a cohanim (comparar Mt 12: 4, Mk 2:26, Lk
6: 4).
3 La primera cortina o “pantalla” (Éxodo 26: 36–37, 36: 37–38) separó el
Lugar Santo del patio exterior, mientras que la segunda cortina o “velo”
(Éxodo 26: 31–33, 36:35 –36; Mt 27:51) separa el Lugar Santísimo del
Lugar Santo.
4 El Lugar Santísimo había asociado consigo mismo el altar de oro para
quemar incienso . Los críticos han llegado rápidamente a la conclusión
de que el autor no sabía de qué estaba hablando, ya que la Torá
claramente declara que el altar de oro estaba fuera de la cortina (Éxodo
30: 6, Levítico 16:18, 1 Reyes 6:22). En realidad, el autor conocía bien su
tema. Aunque el altar del incienso se usaba diariamente para otros
propósitos, fue utilizado de manera especial por el hagadol cohen en
Yom-Kippur , cuando le quitaba un incensario de carbón dorado y los
llevaba al Lugar Sagrada (Éxodo 30:10). , Levítico 16:12, 15). Ver
párrafo después del siguiente.
Dentro del Lugar Santísimo estaba el Arca de la Alianza (que se
describe por primera vez en Éxodo 25: 10–22), la caja en la que estaba el
frasco de oro que contenía una muestra del maná en el que los israelitas
vivieron durante cuarenta años en el Desierto (Éxodo 16 : 33); La vara
de Aharon , la rama de almendra seca que brotó durante la noche como
una señal para Koraj y sus rebeldes de que Moisés y Aarón eran los
representantes autorizados de Dios (Números 17:25); y el segundo
 conjunto de tablas de piedra de la Alianza. que Moisés bajó del Monte
Sinaí (Éxodo 34: 1–4, 28–29; Deuteronomio 10: 1–5), que se encontraban
en el Templo de Salomón (2 Crónicas 5:10), pero desapareció más tarde,
tal vez en la época de Babilonia. Exilio (587 CE; ver Rv 11: 19N).
Anteriormente, en el v. 2, el texto griego dice que la tabla con
showbread y la menorá estaban "en" el Lugar Santo. Y en la última parte
del presente verso, el griego dice que el maná, la vara y las tabletas
estaban "en" el arca. Pero la expresión griega para la relación.entre el
Lugar Santísimo y el altar del incienso no es "en el cual", sino que
"tiene", es decir, "se ha asociado consigo mismo". Al igual que el arca, el
altar del incienso se asoció con el Lugar Santísimo. Sin embargo, el autor
no no cometer el error de localizar el altar del incienso en el Lugar
Santísimo, que habría sido un error; por el contrario, al elegir sus palabras
con cuidado, asoció el altar del incienso con el Lugar Santísimo , aunque
estaba afuera. Un diagrama de las ubicaciones reales lo hace aún más
claro; la figura muestra que el altar del incienso estaba cerca del lugar
más sagrado, mientras que la menorá , el pan y la mesa estaban más lejos.

También compare Rv 5: 8, 6: 9–10, 8: 3–4, donde el incensario de oro

representa las oraciones de los creyentes en Yeshua.
5 La tapa del Arca también se conocía como el “asiento de la
misericordia” ( kapporet hebreo), que significa el lugar físico donde
Adonai se encontraba con el hagadol cohen en Yom-Kippur (Levítico 16:
 2) y del cual, en su misericordia, perdonó Los pecados del pueblo de
Israel. La palabra griega para “asiento de la misericordia” se usa en el
Nuevo Testamento solo en otro lugar, Ro 3:23, donde se traduce, “
kapparah ” (“cobertura, expiación”): “Dios presentó a Yeshua como
kapparah para pecado ”. Así, el propiciatorio del Tabernáculo prefiguró
el eterno propiciatorio, Yeshua.
En el asiento de la misericordia se proyectaron dos figuras, los
k'ruvim (usualmente traducidos como "querubines"; ver Éxodo 25: 18–
22, 37: 7–9). K'ruvim custodió el Jardín del Edén (Génesis 3:24). Dios le
habló a Moisés "de entre los k'ruvim " (Éxodo 25:22, Números 7:89); y
porque el Tanakh habla a menudo de la presencia de Dios allí (1 Samuel
4: 4; Isaías 37:16; Ezequiel 10: 1-22; Salmos 80: 1, 99: 1), el autor se
refiere a la keruvim como representa la Sh 'khinah (“presencia de
Dios”; vea el Párrafo (3) de 1: 2–3N).
6 Los elementos mencionados en vv. 2 y 4 ya recuerdan los deberes de los
cohanim en la tienda exterior (el Lugar Santo). Incluían mantener la
menorá encendida continuamente (Éxodo 27: 20–22, Levítico 24: 1–4),
colocar panes frescos en la mesa (Levítico 24: 5–9) y quemar incienso en
el altar del incienso (Éxodo 30: 7– 9), como hizo Z'kharyah el padre de
Yochanan el Inmersor (Lc 1: 9–11).
7 El autor menciona estas actividades solo para contrastar su regularidad
con la entrada de cohen hagado a latienda interior (el Lugar Santísimo),
que se permite solo una vez al año y está rodeado de otras condiciones.
Debe traer la sangre de un animal sacrificado como ofrenda por el
pecado, como un recordatorio de que la muerte es el castigo por el pecado
(en realidad no la trae al Lugar Santísimo, sino que mata a un toro en el
altar de la manera prescrita). Debe ofrecerse por sí mismo , ya que él
también es un pecador; y su ofrenda por el pueblo es solo por sus
pecados cometidos en la ignorancia.. Estos requisitos se establecen en
Levítico 16.
8 Este arreglo mostró que durante el tiempo antes de la primera venida de
Yeshua, cuando la primera Carpa , el Tabernáculo establecido por el
Pacto Mosaico, o cualquiera de sus reemplazos, como el Primer o el
Segundo Templo, estuvieron de pie, en el camino hacia el Lugar
Santísimo , es decir, ante la presencia de Dios, todavía estaba cerrado
 para la gente en general y estaba abierto solo para el cohen hagadol , y
solo una vez al año, y solo si venía con sangre.
Tenía de pie . Algunas versiones han "existido", pero esto es
incorrecto. El autor se refiere al momento en que el Tabernáculo o el
Templo tenían estatus o posición como elemento esencial en la manera en
que Dios trata el pecado bajo el Pacto Mosaico. Compara 10: 9.
Lugar más sagrado , agia griega , que puede significar ya sea "Lugar
Santo" (como en vv. 1–2) o "Lugar Más Sagrado" (compare Levítico 16:
2, que habla de "el Lugar Santo dentro de la cortina"). Debido al contexto,
agia debe significar "Lugar Santo" en 10: 1, y "Lugar Santísimo" aquí y
en vv. 12, 24, 25; 10:19, 22; 13:11. Solo a las 9: 3 debe el autor usar el
término explícito " agia agiôn " ("Santo de los Santos") para "Lugar
Santísimo" para evitar confusiones.
9-10 La edad actual se refiere al período posterior a la primera venida de
Yeshua, pero antes de que el sistema de sacerdocio y sacrificio del Pacto
Mosaico haya desaparecido por completo (8: 13 y N). Los sacrificios
continúan, pero, a la luz de lo que Yeshua ha logrado, lo que significan es
que la conciencia de la persona que realiza el servicio no puede ser
llevada a la meta (KJV: "ser hecho perfecto"; ver 7: 11 y N) por
obedeciendo las normas relativas a la vida exterior (sobre “ alimentos
y bebidas”En el Templo ver Levítico 23; comparar Co 2: 16 y N). Y si es
así, cuánto menos (Mt 6, 30 y N) puede el ritual de sacrificio llevar las
conciencias de aquellos para quienes se realiza el servicio a la meta de
ser, tanto de hecho como de sentimiento, limpiado de culpa.
El judaísmo no mesiánico nunca ha supuesto que la ejecución
mecánica de los actos rituales haga que Dios perdone el pecado. Más
bien, desde la destrucción del Templo, el judaísmo ha tomado un rumbo
diferente, enseñando que ni el sacrificio ni el sacerdocio son necesarios
para que Dios perdone el pecado. El autor expresa la opinión de que el
sacrificio y el sacerdocio son realmente necesarios, que el sistema
mosaico se impuso hasta el momento en que Dios cambió la
estructura completa , literalmente, "hasta un tiempo de re-formación", y
así prefiguró el sistema establecido por Yeshua. el Mesías.
11–15 Habiendo descrito el sistema de sacerdocio y sacrificio del Pacto
Mosaico, el autor ahora aborda la preocupación de sus lectores con él al
mostrar muchas formas en que el sistema del Nuevo Pacto y su sacerdote
/ mediador son mejores; en vv. 13–14 usa un argumento kal v'chomer (ver
Mt 6: 30 y N):
(1) Con Yeshua llegan las cosas buenas que ya están sucediendo (v.
11; algunos manuscritos tienen "las cosas buenas que aún están por
venir"). Toda la discusión que sigue,hasta el 10:18, demuestra que
estas cosas son mejores que lo que vino con el sistema de sacerdocio
y sacrificio del Pacto Mosaico.
(2) Yeshua sirve en una tienda mejor . Es más grande, más perfecto y
no hecho por el hombre (es decir, no es de este mundo creado) (v.
11). Además, no es simplemente una copia de la verdadera Carpa,
sino el original celestial (8: 5, 9:24, 10: 1).
(3) Yeshua, a diferencia del Mosaico cohen hagadol (v. 7a), ha entrado
en el Lugar Santísimo (literalmente, "el Lugar Santo", pero el
contexto implica "el Lugar Santísimo"; vea el v. 8N sobre esto) una
vez y para todos (v. 12a). Su único, único y eternamente efectivo
sacrificio y entrada al Lugar Santísimo se discute más adelante en vv.
25–28, 10: 10–18.
(4) Los medios de entrada de Yeshua al Lugar Santo eran mejores: su
propia sangre , no la sangre de cabras, terneros y toros y las
cenizas de una novilla (vv. 12–13; el significado de la sangre se
discute en vv. 18 –22). La sangre de cualquier otro ser humano no
solo habría sido una abominación en sí misma, sino que no habría
logrado nada útil para los demás. Pero como Yeshua no tuvo pecado,
fue un sacrificio sin mancha , y Dios aceptó su sangre derramada
(ver 7: 26-28N).
En segundo lugar, su sacrificio fue a través del Espíritu eterno
(v. 14), es decir, autorizado por Dios.
Y finalmente, su muerte fue necesaria para liberar a las personas
de las transgresiones que cometieron en virtud del primer pacto
(v. 15). La ineficacia de los sacrificios de animales en comparación
con el sacrificio de Yeshua se repite de nuevo a las 10: 1–4.
(5) Lo que logró la muerte de Yeshua es mejor que lo que logra la
muerte de los animales: liberar a las personas para siempre (v. 12)
y purificar nuestra conciencia de las obras que conducen a la
muerte, para que podamos servir al Dios vivo (v. 14) , en lugar de
no llevar nuestra conciencia a la meta (v. 9) y en su lugar
simplemente restaurar la pureza exterior (v. 13 y N).
13 Restaura su pureza exterior , para que puedan entrar en el Templo;
literalmente, “santifica para la limpieza de la carne”. También vea el v.
23N.
Las cenizas de una novilla . De acuerdo con Números 19, cualquier
persona contaminada por el contacto o la proximidad a un cadáver fue
limpiada ritualmente rociándola con agua que contenía las cenizas de
una novilla roja perfecta. De acuerdo con Maimónides ( Yad-
HaChazakah 1, Halakhah 4), el henadol cohen fue rociado con esta agua
para restablecer la pureza antes de ingresar al Lugar Sagrada en Yom-
Kippur ; Si es así, esto ofrece una explicación de por qué estas cenizas se
mencionan aquí.
Un fenómeno curioso que atrajo la atención de los rabinos es que las
cenizas de la novilla roja se purificaron y contaminaron. Después de la
ceremonia, la persona que había tocado un cadáver ya no estaba
contaminada (Números 19: 11–12), pero cualquiera que tocara las cenizas
era impuro hasta la noche (Números 19: 7–8, 10). Yeshua tiene una doble
función similar: ver Yn 9:39, Lc 20:18.
La aspersión es lo que se limpia; véase también vv. 14, 19–22. En 10:
19–22, el texto usa las palabras “rociar” y “agua” en una alusión a
Ezequiel 36: 16–38, que es la haftarah (lectura prescrita de los Profetas)
para Shabbat Parah (“novilla”), cuando Números 19 es la lectura de la
Torá .
En 13: 11–13, se hace una comparación entre Yeshua y los animales
"quemados fuera del campamento"; la novilla roja era uno de esos
animales (Números 19: 3, 5).
14 Este versículo menciona a los tres: el Mesías, el Espíritu eterno y Dios
(del mismo modo 10:29). Pero nuestra comprensión de cómo se
relacionan con la unidad de Adonai no está comprimida en la palabra
"trinidad".
15 Mediador de un nuevo pacto . La relación de Yeshua con el nuevo
pacto (ver 8: 6–13 y NN) es, primero, que él es el mediador (ver 1 Ti 2:
5b – 6aN), y segundo, que su muerte lo inauguró (ver Mt 26: 28N) . Sin
embargo, su muerte tiene una función no sólo en relación con la Nueva
Alianza, sino también en relación con el primer pacto: se libera a la
gente de sus transgresiones de la misma por ser una muerte efectiva que
paga la pena del pecado de una vez por todas, mientras que la muerte de
 los animales ofrecidos como ofrendas por el pecado da remisión temporal
(ver 10: 1-14, Hechos 13: 38-39 y N).
Herencia eterna prometida . Estas tres palabras se pueden rastrear a
través del Tanakh, ya que describen uno de sus temas principales. Dios le
prometió a Adán vida eterna, condicional a la obediencia (Génesis 2: 9,
16–17; 3:22). El pacto de Dios con Noé incluye muchas promesas y se
llama eterno (Génesis 9:16). Dios prometió a Abraham y su descendencia
la Tierra de Israel para siempre (Génesis 13:15), y el término "heredar" se
usa por primera vez en la Biblia en relación con esta promesa (Génesis
15: 7). Las promesas de Dios a Avraham se vuelven a confirmar en el
pacto con Moisés (ver Gálatas 3: 6–4: 7 y NN, que constituyen un
comentario indispensable en este versículo), pero los pecados de las
personas los descalifican para recibir lo que se les había prometido.
Aquellos que aceptan el pecado de Yeshua de una vez por todas, como se
explica en estos capítulos,Puede recibir la herencia eterna prometida .
16–17 El diathêkê griego se puede traducir como " alianza ", " voluntad " o
"testamento"; el sentido de estos dos versos depende de tener en mente al
menos los dos primeros significados. Un lector moderno puede
comprender más fácilmente el argumento del autor pensando en términos
de voluntades, pero el contexto (vv. 15, 18–22) es el de los convenios
según lo establecido en el Tanaj , donde la palabra hebrea “ b” rit "debe
traducirse como" alianza "y no puede traducirse como" voluntad ".
Aunque la última palabra del v. 15 sugiere" voluntad "," herencia ", el
Tanakh utiliza" herencia "para significar" lo que ha de ser Recibió ”y no
sabe nada de voluntades.
Debe necesariamente producirse la evidencia de la muerte de su
creador . Para las voluntades esto es evidente; pero también es cierto
para los convenios de Dios, en la medida en que los sacrificios son
sustitutos de la muerte del que los ofrece. Noé ofreció sacrificios (Génesis
8:20, 9: 9). En el caso de Avraham, hubo sacrificios reales (Génesis 15: 9,
17–18), así como el simbolismo de la sangre derramada en la circuncisión
(Génesis 17:11). El propio autor discute los sacrificios en mosaico
(Éxodo 24: 1–8) en vv. 18-22.
Ahora un testamento es de un solo lado, pero un pacto es de dos
lados. Obviamente, no fue Dios quien estableció los términos de estos
convenios, quien murió. Más bien, fue, en todos los casos, el receptor del
 pacto de Dios quien murió, no en realidad, sino simbólicamente a través
de la identificación con la sangre derramada. En el Pacto Mosaico, los
animales muertos representan al pueblo de Israel como si hubieran
muerto a su antigua forma de vida pecaminosa y sin pactos; mientras que
la sangre rociada representa la nueva vida ofrecida a través del pacto ("la
vida está en la sangre", Levítico 17:11). La conexión necesaria entre las
muertes y los convenios en el Tanaj se sugiere en la frase hebrea para
"hacer un convenio", " likrot b'rit, "Lo que significa, literalmente," cortar
un pacto ". El día que Dios hizo un pacto con Avram para que sus
descendientes heredaran la Tierra, Avram cortó animales en pedazos y
vio una lámpara encendida pasar entre ellos (Génesis 15: 7– 21).
19 Después de que Moshé proclamó los Diez Mandamientos (Éxodo 20) y
el código civil de Éxodo 21–23, y la gente respondió: "Haremos y
obedeceremos todo lo que Adonai ha dicho", inauguró el pacto con una
pizca de sangre en el altar. y sobre la gente (Éxodo 24: 1–8). Leviticus
14: 4, 6, 49, 51–52 informa que en los rituales de purificaciónse utilizaron
lana escarlata e hisopo (ver Yn 19: 28–29N), y agua viva (es decir,
corriente)Fue mezclado con la sangre. El rollo del pacto, del cual Moisés
leyó al pueblo, no se menciona en ningún lugar como salpicado; pero
como fue hecha por manos humanas, también necesitaba ser limpiada,
aunque las palabras en ella eran de Dios mismo.
21 Éxodo 40: 9-10 dice que la Tienda y todas las cosas utilizadas en sus
ceremonias se purificaron con aceite, pero no se menciona la sangre .
Sin embargo, Josefo, al volver a contar la historia, escribe que Moisés
purificó
"La Carpa y los vasos que le pertenecían, ambos con aceite que se
había indignado por primera vez, y con la sangre de toros y
carneros" ( Antigüedades de los judíos 3: 8: 6)
22 Todo se purifica con sangre . Vea los numerosos ejemplos en la Torá
en Éxodo 29–30; Levítico 1-9, 14-17. Casi . Para excepciones, ver Éxodo
19:10; Levítico 15: 5ff .; 16:26, 28; 22: 6; Números 31: 22–24.
Sin el derramamiento de sangre no hay perdón de los pecados .
Este principio básico se minimiza o se pasa por alto por completo en el
judaísmo moderno no mesiánico.
Por un lado, las formas de judaísmo no mesiánico que se toman de la
filosofía secular promulgan la idea de que el hombre moderno ha
evolucionado más allá del tipo de religión primitiva que describe a Dios
como quien requiere la expiación por sangre. De este modo, el judaísmo
reformista ha eliminado del libro de oraciones 'Amidah' toda referencia a
la restauración de los sacrificios.
Por otro lado, aunque los judíos ortodoxos rezan tres veces por la
reconstrucción del Templo, para que los sacrificios de animales puedan
ofrecerse de la manera que requiere la Torá , el judaísmo ortodoxo atenúa
su importancia al enfatizar la eficacia de otros factores en la expiación.
Por ejemplo, en Rosh-HaShanah , el festival solemne del Año Nuevo,
cuando se supone que los judíos deben examinar el pecado en sus vidas y
buscar el perdón de Dios, una de las oraciones más veneradas y
conmovedoras de la liturgia es la Un'tanneh Tokef , citada aquí en
completo:
“Celebraremos la solemne santidad de este día, lo increíble y
temible que es. En este día se levanta su gobierno, se establece su
trono en la misericordia, y usted se sienta en él en verdad.
Verdaderamente, solo usted es juez, árbitro, discernidor, testigo,
registrador, sellador, inscriptor y registrador; Y recuerdas todos
los hechos olvidados. Usted abre el libro de registros y se lee solo,
y la firma de todos está ahí.
“Se hace sonar el gran shofar , se oye la pequeña voz, y los
ángeles tiemblan de miedo cuando proclaman: '¡He aquí! ¡El día
del juicio! Incluso los ejércitos de los cielos deben ser juzgados,
porque a tus ojos ni siquiera son inocentes. Haces que todos los
que vienen al mundo pasen ante ti como un rebaño de ovejas.
Como un pastor que busca a su rebaño y hace que pasen bajo su
bastón, haces que cada alma viviente pase ante ti; cuentas, cuentas
y repasas a cada criatura, determinando su vida e inscribiendo su
destino.
“En Rosh-HaShanah está inscrito, y en Yom-Kippur está sellado:
cuántos pasarán y cuántos nacerán, quiénes vivirán y quiénes
morirán; quién morirá prematuramente y quién vivirá sus días;
¿Quién perecerá por fuego y quién por agua? quien por espada y
quien por animales salvajes; que por hambre y por sed; Quien por
 terremoto y quien por plaga; quien por estrangulamiento y quien
por lapidación; quién tendrá descanso y quién paseará; quien
estará en paz y quien será atormentado; quién estará a gusto y
quién será molestado; quién se hará pobre y quién se hará rico;
Quien bajará y quien resucitará.
"Pero el arrepentimiento, la oración y la caridad ( tzedakah )
evitan el duro decreto".
Esta oración pinta un cuadro aterrador de cuán gravemente Dios ve el
pecado. Delinea el cielo en el Día del Juicio anual (que ofrece solo un
anticipo del último Día de Adonai ; ver Rv 1: 10 y N), cuando se
recuerdan los hechos olvidados y Dios distribuye el destino de acuerdo
con lo que todos han hecho. Al final, se intenta aliviar la tensión con la
seguridad de que "el arrepentimiento, la oración y la caridad evitan el
duro decreto". Pero esta es una falsa esperanza. Aunque el
arrepentimiento, la oración y la tzedaká. (lo que significa "justicia" pero
llegó a tener el significado secundario de "caridad"; ver Mt 6: 1–4 y N) se
esperan en la vida de un creyente, no son suficientes para evitar el duro
decreto de la separación eterna de Dios en espera de aquellos que se
niegan la incitación del Espíritu Santo de Dios a confiar en Yeshua, la
expiación de la sangre del Mesías.
Es comprensible que fue necesario para la supervivencia del judaísmo
no mesiánico después de la destrucción del Templo que minimice el papel
del sacrificio de sangre. Sin embargo, es la Torá misma la que proclama
la necesidad de la expiación de sangre por el pecado:
“Porque la vida de la carne está en la sangre; y te lo he dado sobre
el altar para hacer expiación por tus almas; porque es la sangre la
que hace expiación en razón de la vida ". (Levítico 17:11,
traducción de la Sociedad de Publicaciones Judías)
No se supone aquí que un poder mágico reside en la sangre (ver Yn 6:
35N, Ro 3: 25bN). Más bien, Levítico 17:11 es una de las declaraciones
más claras de la Torá de la conexión indisoluble entre el pecado y la
muerte. Ya en Génesis 2: 17–21 está claro que el pecado, definido como
desobediencia a Dios, requiere la muerte del pecador (ver Ro 5: 12–21N).
El sacrificio animal, que por implicación se encuentra ya en Génesis 3:11,
es un recordatorio de la gravedad del pecado (ver 10: 3 a continuación) y
al mismo tiempo una demostración de la misericordia de Dios hacia los
pecadores (compare Ro 3: 25– 26).
En el judaísmo no mesiánico, hoy no hay expiación por sangre. Esto
contradice la Torá , que dice que "la sangre hace expiación por razón de
la vida". Esta discrepancia es reconocida implícitamente por algunos
judíos ortodoxos en Yom-Kipur en una ceremonia llamada kapparot
("expiaciones"). Cada persona retuerce el cuello de un pollo y lo mueve
tres veces alrededor de su cabeza
“Mientras se pronuncia lo siguiente: 'Este es mi sustituto, mi
ofrenda indirecta, mi expiación; Este pollo se encontrará con la
muerte, pero encontraré una larga y agradable vida de paz '. Se
cree que las aves de corral asumen cualquier desgracia quede otra
manera podría caer sobre una persona en castigo por sus pecados.
Después de la ceremonia, es costumbre donar las aves a los
pobres, excepto los intestinos que se lanzan a las aves. ”(
Encyclopedia Judaica 10: 756).
La palidez de este sustituto de la sangre increíble, temible e
interminable de los sacrificios del Templo es obvia incluso para quienes
realizan el ritual. Porque si "es imposible que la sangre de las cabras y los
toros quiten el pecado" (10: 4 a continuación), ¿cuánto menos la sangre
de los pollos?
A la luz de lo anterior, ¿qué se debe hacer con los pasajes de las
Escrituras que parecen minimizar la importancia de los sacrificios de
animales? Por ejemplo, Isaías 1: 11–17 dice: “Estoy lleno de las ofrendas
quemadas de los carneros y la grasa de las bestias alimentadas; No me
deleito en la sangre de toros, corderos o cabras ... ¿Quién te ha pedido
esto? ... Ya no traigas oblaciones vanas; ¡Es una ofrenda de abominación
para mí! ”En Mt 12: 7, el mismo Yeshua citó Oseas 6: 6:“ Quiero
compasión en lugar de sacrificios de animales ”. La respuesta es que los
sacrificios de animales ofrecidos por personas que carecen de compasión,
cuyas“ manos están llenos de sangre "y quienes no" buscan justicia,
eximen a los oprimidos, juzgan a los huérfanos de manera justa o suplican
en nombre de la viuda "(Isaías 1: 15–17; compárese con 1:27) no son
simplemente inútiles sino que son "Una ofrenda de abominación".
Miqueas tiene un representante israelita que dice:
 "¿Con qué vendré ante Adonai?
y me inclino ante Dios en lo alto?
¿Vendré ante él con holocaustos,
con terneras de un año?
Será Adonai esté satisfecho de incluso miles de carneros,
¿Con decenas de miles de ríos de aceite de oliva?
¿Debo dar a mi hijo primogénito por mi transgresión,
¿El fruto de mi cuerpo por el pecado de mi alma? ”(Miqueas 6: 6–7)
La respuesta es uno de los epítomes más conocidos de la Torá en Tanaj
(ver Ga 5: 14N):
"Hombre, se te ha dicho lo que es bueno,
y lo que Adonai requiere de ti ...
Sólo esto: hacer justicia, amar la misericordia.
y andar en humildad con tu Dios. ”(Miqueas 6: 8)
Otros pasajes similares son 1 Samuel 15:22, Amós 5: 2ff. y el Salmo
40: 7–9 (6–8) - ¡el mismo autor cita en 10: 5–7 en apoyo de su propio
argumento! Por lo tanto, está claro que el autor no considera que tales
versículos degraden el sistema de sacrificios. Más bien, ve que Dios
nunca ha considerado que los sacrificios en sí mismos sean capaces de
eliminar la culpa del pecado de manera permanente (ver 10: 1-4). Solo
aquellos cuyos corazones están bien pueden ofrecer sacrificios de sangre
que agradarán a Dios; "Arrepentimiento, oración y tzedakah (rectitud)"
son condiciones previas necesarias para un sacrificio aceptable, pero no
lo sustituye .
Que esto es cierto en todo el Tanaj , no solo al principio de la historia
de Israel sino también al final, se demuestra al citar al último profeta,
Malaquías, quien escribe eso en los tiempos mesiánicos, cuando Adonai
de repente llega a su Templo junto con el "mensajero". deel pacto "(que
debe ser entendido como Yeshua el Mesías),
“Entonces la ofrenda de Judá y Jerusalén
será agradable a Adonai ,
como en los días de antaño,
como en años pasados ”. (Malaquías 3: 1–4)
Lo que Judá y Jerusalén, arrepentidos, orantes y justos (o caritativos)
 deben ofrecer a Dios es "un sacrificio de alabanza continuamente" (13: 15
y N), agradeciéndole que Yeshua haya provisto una kapparah de una vez
por todas , una expiación de sangre por el pecado; porque, como dice el
presente verso, sin el derramamiento de sangre no hay perdón de los
pecados . Este tipo de ofrenda de sacrificio será en verdad "agradable a
Adonai , como en los días de antaño, como en años pasados".
23 ¿Por qué las cosas celestiales requieren ... sacrificios en absoluto?
Seguramente no están contaminados, al igual que las copias (ver 10: 1N),
como la Carpa y sus implementos. Hugh Montefiore, un anglicano judío,
escribe en este verso:
"Lo que nuestro autor quiso decir fue esto: la purificación de las
conciencias de los hombres, hecha por medio del culto celestial,
necesitaba un mejor sacrificio para hacerlo efectivo que [los
sacrificios] que eran suficientes para el culto terrenal, que era una
mera copia de lo celestial. . ”( La Epístola a los Hebreos ,
Londres: Adam y Charles Black, 1964, ad loc. )
La sangre del Mesías hizo posible que cosas celestiales no contaminadas
purificaran a los pecadores contaminados. Para la limpieza externa, los
sacrificios externos son suficientes (9: 9-10); pero para la limpieza
espiritual, se necesitan los espirituales.
26 Para sufrir la muerte , pathein griego, literalmente, "sufrir". Véase 2:
9b-10N.
27 Dios ha organizado tanto el universo que los seres humanos tienen que
morir una vez., no “muchas veces” (v. 26). Esta es la refutación de la
Biblia del concepto de reencarnación, que se encuentra en la mayoría de
las religiones orientales y se incorpora a varias imitaciones occidentales
recientes. La reencarnación se basa en la noción de que aunque el cuerpo
es obviamente mortal, el alma no lo es; de modo que después de que el
cuerpo de uno muere, el alma que estaba en él migra, quizás después de
un intervalo de tiempo, a otro cuerpo. El propósito de esta migración se
explica de diversas maneras en estas religiones como purificación,
experiencia adquirida o elaboración del "karma". En el hinduismo y el
budismo, el karma es la fuerza espiritual que se adhiere al alma de una
persona como resultado de las consecuencias éticas de sus acciones. En
general, el karma causa la ronda de renacimientos y muertes que un alma
sufre hasta que logra la liberación espiritual;
El concepto de reencarnación es atractivo para las personas que en
cierta medida están descontentas con esta vida, es decir, es atractiva para
la mayoría de las personas. Y, comprensiblemente, satisface
profundamente las necesidades románticas de suponer que en una vida
pasada uno podría haber sido un general, una princesa, un ermitaño, un
gran líder religioso, o incluso un león o un león.Un caracol. Además, se
basa en una noción no bíblica, sostenida por muchos, de que solo el alma
es pura, el cuerpo es impuro, inferior, indigno de ser inmortal (la misma
noción subyace a las filosofías gnósticas y otras que denigran el sexo o
promueven diversos ascetas y, curiosamente , prácticas libertinas; ver 13:
4N, Ro 7: 5N, 1C 7: 2–9 y N, Co 2: 18–23 & N).
Aparte de ser falso, la creencia en el karma y la reencarnación atenúa
la responsabilidad por las acciones de uno. Cualquiera que crea en la
reencarnación no puede tomar el pecado en serio. Esto se debe a que, en
su opinión, las transgresiones de esta vida se pueden compensar con las
subsiguientes, y eventualmente cada alma logrará la liberación de la
"rueda del karma". En otras palabras, no habrá un Día del Juicio cuando
los pecadores deben rendir cuentas. Dios por sus acciones y recibe lo que
sus obras merecen (como se enseña en 10: 25b – 29; Yn 5: 27–29; Hch
17:31; Ro 2: 5–16; 1C 3: 8b – 15, 4: 5; 2C 5:10); de modo que hay poca
motivación para el comportamiento ético aquí y ahora en esta existencia
presente. Además, una vulgarización común de la doctrina del karma
permite a las personas excusar sus pecados presentes como consecuencia
del mal karma en vidas pasadas,
Pero nuestro texto es correcto al proclamar que primero todos
mueren; Y luego, después de esto viene el juicio . La vida humana no es
repetible, las acciones de una persona en esta vida se juzgan después de la
muerte, y no hay oportunidad de enmendar más tarde. Un tío abuelo mío
que era un judío secular y no creía en una vida después de la muerte de
ningún tipo solía decir que era su incredulidad lo que lo motivaba a
comportarse éticamente en esta vida, ya que nunca tendría otra
oportunidad de hacerlo. Yo mismo creo que él estaba "viviendo de la
capital" de los antecesores que creían en el 'olam haba . Si uno no cree en
la vida después de la muerte, una persona no cree que haya un Juez que
recompensará y castigará de acuerdo con lo que uno haya hecho. El
concepto de un Día del Juicio ( Yom-HaDin)) se encuentra en todo el
Tanaj , así como en la tradición judía. No soy fanático del reduccionismo,
pero me siento tentado a ver la ética sin Dios y el juicio como reducibles,
ya sea actuando a partir de patrones aprendidos o buscando la propia
ventaja, y me pregunto si alguna de las dos merece ser llamada ética,
incluso si "la propia ventaja "Se interpreta para incluir buena voluntad
para otros.
¿Es demasiado extremo decir que la creencia en la reencarnación
entre los hindúes es una de las razones por las que la Madre Teresa, una
cristiana, tiene un ministerio de personas reconfortantes que mueren en
las calles de Calcuta (por las cuales recibió el Premio Nobel de la Paz)?
Las personas que consideran que las miserias de esta vida son
simplemente el funcionamiento del karma adquirido en vidas pasadas
encuentran fácil considerar el sufrimiento inexplicable como justo y, por
consiguiente, tienen pocos incentivos para aliviarlo. Por supuesto, existen
otras razones para el abandono: la vida en la India es difícil, y puede que
no haya mucho que la gente pobre pueda hacer para ayudar, incluso si así
lo desean.
La reencarnación también elimina la idea del propósito histórico. Esto
se debe a que implica que el viaje del alma individual de cuerpo a cuerpo
es incomparablemente más importante que cualquier cosa que una nación
o un pueblo puedan hacer. Yo llamo a esto la teoría de la historia del yo-
yo; afirma que el alma desciende del mundo eterno e inmutable, adquiere
un cuerpo y aparece en este mundo ilusorio de existencia ordinaria donde
nada importa, vive una vida sin importancia en relación con otras
personas y luego regresa al mundo eterno e inmutable , solo para repetir
el proceso. Esta teoría de la historia del yo-yo, en la que nunca pasa nada
del momento, contradice completamente el Tanaj.El tema generalizado de
que la historia tiene un principio (creación), un medio (revelación) y un
final (redención) es que Dios ha creado al hombre con un propósito y ha
revelado su elección de un pueblo, Israel, a través de quien lo logrará. Ese
propósito redentor.
En resumen, cuando se compara con las alternativas, la idea
expresada en este verso proporciona la base más sólida para una ética
sólida y una filosofía de la historia intelectualmente satisfactoria, las
cuales son necesarias para cualquiera que busque seriamente la felicidad y
el significado en su vida. Para más información, vea mi Manifiesto judío
 mesiánico , Capítulo III, titulado "Historia".
28 Esta es la declaración más clara en la Biblia sobre la relación entre la
primera y la segunda venida de Yeshua. Su primera venida cumplió la
profecía de Isaías 52: 13–53: 12, que predijo que el Mesías moriría como
expiación por el pecado humano y sería resucitado de entre los muertos,
para que pudiera aparecer una segunda vez para cumplir tales profecías
como Isaías. 2: 2–5 y 9: 5–6 (6–7), que dicen que el Mesías traerá paz al
mundo y liberará a su pueblo Israel de la opresión. Sin embargo, dado que
"no todos los de Israel son realmente parte de Israel" (Ro 9: 6), solo
aquellos que están esperando ansiosamente que Yeshua regrese
pueden tener la seguridad de que serán entregados.

CAPÍTULO 10
1-18 "Si la nota clave del último capítulo fue la eficacia de la sangre ofrecida
en el sacrificio, el tema principal de este capítulo es el carácter de una vez
por todas de la muerte salvadora [del Mesías]" (Hugh Montefiore, La
epístola a la Hebreos , p. 163).
Sombra ... originales . La noción de copias terrenales y originales
celestiales es hebrea y se basa en el Tanaj (ver 8: 2–6a & N; 9: 1–5 & N,
23–24), pero aquí se expresa en imágenes helenísticas extraídas de la
República de Platón .
La Torá tiene en ella una sombra de las cosas buenas por venir,
pero no la manifestación real (o "imagen") de los originales . El autor
no menosprecia la Torá (comparar Co 2: 16–23 y NN), sino que le da su
lugar en el desarrollo de la obra de Dios en la historia. En lo que respecta
al sistema de sacrificios, la muerte y la entrada del Mesías en el Lugar
Santísimo celestial trae a la humanidad una manifestación real aquí y
ahora de lo que la Torá de antemano, es decir, las cosas buenas aún por
venir , cuando Yeshua regrese.
Pero el argumento no se extiende a otros componentes de la Torá . En
primer lugar, al igual que Sha'ul en Ga 3: 17–25 y NN usa el término “
Torá ” para referirse solo a sus aspectos legales, el autor de este libro con
frecuencia usa “ Torá ” en referencia solo a su “comida y bebida y varios
lavados ceremoniales ”(9:10), no sus elementos morales. En segundo
lugar, nada se dice de una manera u otra acerca de los rituales judíos que
 no están relacionados con el sistema de sacrificios, como el kashrut o las
festividades judías. Ver 8: 13N.
1-3 En el judaísmo, se piensa que los servicios diarios de la sinagoga
reemplazaron los sacrificios diarios del Templo. Esta conexión se hace
clara en el propio Siddur , donde la primera parte del servicio de
shacharit ("mañana") incluye partes que recuerdan los sacrificios (edición
de Hertz, págs. 34–41). Otras partes de la liturgia están directamente
relacionadas con el pecado y el perdón (las bendiciones 5 y 6 de la '
Amidah y el Tachanunim ("súplicas")). Así, con el Templo que ya no
existe, es el servicio diario de la sinagoga que sirve como un
recordatorio de los pecados, año tras año.. De hecho, tiene sentido que
los movimientos judíos conservadores y reformistas apliquen el término
"Templo" a las sinagogas si las oraciones de las sinagogas son
equivalentes a los sacrificios del Templo. Pero vea 9: 22 y N sobre por
qué no lo son.
Yochanan Ben-Zakkai, quien dirigió el Sínodo de Yavneh (90 EC) en
la reorientación del judaísmo no mesiánico hacia la halajá ("ley") y se
alejó del sistema de sacrificios después de que el Templo hubiera sido
destruido, aparentemente continuó teniendo pecados en su conciencia,
incluso en su lecho de muerte (ver la fuente talmúdica citada en 1 Th 4:
13N).
4 Compara el Salmo 50:13.
5 - 7 A veces, los opositores del Nuevo Testamento afirman que en este
pasaje el autor distorsiona el Tanaj (ver 2C 4: 1–2 y N) para demostrar
que Yeshua es el Hijo de Dios. Más específicamente, ellos sostienen,
primero, que el Salmo 40 no se refiere al Mesías en absoluto, y segundo,
que varias de sus líneas están intencionalmente mal citadas.
A continuación, para fines comparativos, está la representación de la
Sociedad de Publicaciones Judía del Salmo 40: 7–9 (6–8):
“Sacrificio y ofrenda de comida no te deleitas;
Has abierto mis oídos;
El holocausto y el sacrificio del pecado no has requerido.
Entonces dije: 'He aquí, he venido.
Con el rollo de un libro que se me prescribe;
Me deleito en hacer tu voluntad, oh Dios mío ".
 La respuesta a la primera objeción es que aunque el Salmo mismo
expresa la gratitud de su escritor por la liberación de los problemas o las
enfermedades, nuestro autor, consciente de que el Mesías podría haber
expresado su propia concepción de su tarea en la tierra con estas palabras,
usa el pasaje midrashicamente para este propósito. Este procedimiento,
legítimo si todos entendemos que el texto se está utilizando de esta
manera elástica, fue común entre los escritores judíos de la época.
La respuesta a la segunda objeción es que el autor cita con precisión
la Septuaginta, la versión griega del Tanakh preparada por traductores
judíos más de dos siglos antes del nacimiento de Yeshua; Pero es
necesario examinar tres frases más a fondo.
Me has preparado un cuerpo. La línea difiere significativamente de
la segunda línea del texto hebreo traducido anteriormente, que es,
literalmente, "Has cavado mis oídos", y generalmente se entiende que
Dios ha abierto los oídos de esta persona para que pueda escuchar el
mensaje. Torá mejor y así poder cumplir mejor sus órdenes. El sentido de
la Septuaginta es esencialmente el mismo que el del hebreo, porque el
punto en ambos es que la persona está completamente lista para hacer la
voluntad de Dios y obedecer su Torá. No se sabe si los traductores de la
Septuaginta trabajaron a partir de un texto hebreo diferente o simplemente
aclararon el sentido del texto existente, una práctica común entre los
traductores de Targum.
En el rollo del libro está escrito sobre mí. El hebreo de la línea
correspondiente en el Salmo 40 es: Bim'gillat-sefer katuv 'alai. El Nuevo
Testamento y mi traducción dan una versión más obvia y defendible del
hebreo que la versión de la Sociedad de Publicaciones Judía citada
anteriormente.
He venido a hacer tu voluntad. El hebreo del Salmo 40: 9 (8)
significa, en su totalidad:
“Me deleito en hacer tu voluntad;
Tu Torá está en mi parte más íntima.
La objeción es que el salmista equipara el placer de hacer la voluntad
de Dios con obedecer la Torá , no con la muerte sacrificial de Yeshua, y
que el autor intencionalmente borra la segunda línea para evitar esa
conclusión. Pero, como señalo a menudo, la cita rabínica de un texto de
Tanakh siempre implica el contexto (ver, por ejemplo, Mt 2: 15N, Ro 10:
 6–8N). Por lo tanto, aprendemos de este pasaje que la relación de Yeshua
con la Torá es tan íntima que podría hablar de ella como "en lo más
íntimo". Esto concuerda con su propia proclamación, en Mt 5: 17-20, que
no tenía Ven a acabar con la Toráo los Profetas, pero para resaltar su
significado completo. También aprendemos que como "el primogénito
entre muchos hermanos" (Ro 8:29), el Mesías mismo fue el primero en
recibir la promesa del Nuevo Pacto de Dios, como lo expresó Jeremías:
"Pondré mi Torá en sus mentes y la escribiré en sus corazones ”(v. 16b
abajo). Los que somos seguidores de Yeshua, al estar inmersos en Yeshua
(Ro 6: 2) y en la medida en que nos identificamos plenamente con él (Yn
15: 1–10, 17: 20–26), también tenemos la Torá de Dios en nuestras
propias partes más íntimas y nos deleitamos en hacer su voluntad. La
esencia de la Torá , entonces, es hacer la voluntad de Dios ; pero es un
deleite solo si surge de confiar plenamente en él (Ro 1: 5, 17; Ep 2: 8–10;
Pp 2: 12–13).
Esta extensa defensa del uso por parte del autor del Salmo 40 ha sido
necesaria debido al análisis palabra por palabra que realiza en vv. 8-10.
Por ejemplo, la voluntad de Dios se menciona en los tres de esos versos.
8 - 10 Note que Dios no quita la Torá ; más bien, él quita el primer sistema
de sacrificios y sacerdocio para establecer el segundo dentro del marco
de la única Torá eterna .
Además, no es necesario suponer que este "quitar" prohíbe todos los
sacrificios de animales por parte del sacerdocio levítico. El punto del
autor se relaciona solo con la ofrenda por el pecado: “ya no se necesita
una ofrenda por los pecados” (vv. 15–18 y N) porque el segundo sistema
de ofrenda por el pecado es efectivo de una manera que la primera nunca
fue (v. 10, 9: 11–15 y N). Los otros sacrificios de animales y el
sacerdocio levítico podrían continuar sin eclipsar el papel preeminente del
sacrificio de una vez por todas de Yeshua y el sumo sacerdocio eterno.
Incluso el ritual de ofrenda por el pecado podría continuar en teoría, pero
solo si se considerara como un memorial y no tan efectivo en sí mismo.
Así como nunca fue más que "una sombra" (v. 1 y N), ahora, si se debe
reanudar (lo que supondría la reconstrucción del Templo en algún
momento futuro; ver 2 Tes. 2: 4N),cohen gadol
11 - 14 El punto es el de una vez y para siempre . -Ness, la eficacia eterna
del sacrificio de Yeshua, a diferencia de los sacrificios que se ofrecen,
 pero sólo temporalmente efectivos del primer sistema (véase vv 1-4, en la
limpieza de las conciencias y hacer que los creyentes sean
verdaderamente santos; véase también 9: 11–15 y N). Esto se ve
reforzado por la recotación del Salmo 110: 1: Yeshua, después de realizar
su servicio ritual, hizo lo que ningún gadget de Levitical cohen hizo, se
sentó a la diestra de Dios.
11 Todos los días ... una y otra vez. Véase Éxodo 29:38.
14 Traído a la meta de ser perdonado permanentemente. Vea 7: 11N.
15 - 18 Tener la Torá de Dios escrita en el corazón y en la mente implica
necesariamente que Dios ha perdonado los pecados, por lo que ya no es
necesaria una ofrenda por los pecados. Por lo tanto, los lectores de este
sermón deberían liberarse de su obligación de ofrecer sacrificios de
animales como ofrendas por el pecado y, en cambio, estar completamente
seguros de la suficiencia del sacrificio de Yeshua de sí mismo en su
nombre. Nosotros, los modernos, no tenemos tal compulsión, pero
nosotros también deberíamos estar convencidos de la necesidad del
sacrificio de sangre por el pecado mientras tenemos la seguridad de que el
sacrificio de sangre de Yeshua cumple con ese requisito. Con esto, el
principal argumento del autor se completa.
Pero el autor es muy específico en limitar lo que dice. Una ofrenda
por los pecados ya no es necesaria y se descarta. Pero las otras ofrendas
de sacrificio siguen siendo parte de la orden de Dios incluso después de la
muerte de Yeshua, como lo demuestra la actividad de Sha'ul en el Templo
en Hech 21:26 y su propia ofrenda de sacrificios de la que él mismo habla
en Hechos 24:17. Con la destrucción del Templo, las ofrendas
sacrificiales se hicieron imposibles; pero si el Templo es reconstruido, se
pueden ofrecer agradecimientos, ofrendas de comida y ofrendas de
alabanza una vez más. El autor de esta carta no proclama el fin del
sistema de sacrificios en su totalidad, solo el final de los sacrificios de
animales por los pecados.
19 - 39 La cuarta exhortación (ver 2: 1–4N) tiene una forma tripartita: dos
afirmaciones alentadoras (vv. 19–25, 32–39) que encierran una
advertencia severa (vv. 26–31).
19 - 21 Luego de comenzar la exhortación dirigiéndose a los hermanos, el
 autor resume el contenido de su argumento, expresado en 2: 17–3: 6, 4:
14–5: 10, 6: 13–10: 18. El cobertizo de la sangre de Yeshua, es decir, su
muerte por nosotros, se abrió para nosotros el camino al Lugar
Santísimo de una manera más segura que la levítico de Cohen HaGadol
entrada era.
20 A través de la cortina. Rabino Elisha ben-'Avuyah (. C 120 CE) se
conoce como “Acher” (en hebreo acher significa “otro”, “diferente”)
después de que dejó Judaísmo no Mesiánico; se debate si se convirtió en
un gnóstico, un saduceo, un dualista o un judio mesiánico. Pero un pasaje
en el Talmud sugiere que comprendió el Lugar Santísimo celestial y su
telón, no muy diferente al de nuestro autor. Acher, explicando un verso de
la Escritura a Rabbi Me'ir,
"Dijo: '... Un erudito, aunque haya pecado, tiene un remedio'. [El
rabino Me'ir] respondió: 'Entonces tú también, ¡arrepiéntete!' Pero
él respondió: 'Ya escuché desde detrás de la cortina,' 'Vuelve,
retrocediendo, niños' (Jeremías 3:22), ¡excepto a Acher! '"
(Chagigah 15a)
Elisha ben -Avuyah quería decir que Dios le había dicho que tenía razón
y que no tenía necesidad de arrepentirse, pero Meir entendió que le decía
que Dios le había dicho que estaba más allá de la esperanza de
arrepentirse. ¿Cómo había "escuchado desde detrás de la cortina"? A
través de haber sido llevado al Paraíso, como se explica en 2C 12: 2–4N.
22 - 25 La exhortación a confiar (v. 22), esperanza (v. 23) y amor (vv. 24-
25) son paralelos 1C 13:13, también 1 Th 1: 3 & N.
22 rociado ... lavado. Ver 9: 13N. En Shavu'ot, los judíos marroquíes se
vierten agua unos a otros como un signo de pureza, de acuerdo con
Ezequiel 36: 25–27, mencionado en este verso.
25 No descuidando nuestras reuniones congregacionales ( episunagôgên
griego ; uno podría traducir la frase, "no descuidando la sinagoga entre
nosotros").
"Hillel dijo: 'No te separes de la comunidad'" (Avot 2: 4)
Muchos creyentes no solo se niegan a reunirse regularmente con una
congregación de creyentes, sino que suponen que es innecesario. Este es
un error muy serio, de hecho, una herejía que pone en peligro su
salvación (Yn 13: 34–35; 1 Yn 3: 10–11, 14, 18; 4: 7–8), porque la
religión bíblica tiene una orientación social.
El Tanaj habla de kahal (asamblea) y ' edah (congregación), el Nuevo
Testamento de la ekklêsia (comunidad convocada, "iglesia") y el Cuerpo
del Mesías, y ambos del pueblo de Dios. Estas no son ideas místicas. Es
cierto que existe una unidad espiritual mundial de todos los creyentes a lo
largo del tiempo que trasciende su reunión física. Pero el énfasis en el
Tanakhestá en el destino histórico común del pueblo de Dios y su
necesidad de tratarse unos a otros con justicia y misericordia. El Nuevo
Testamento no está menos preocupado por el grupo; les ordena a los
creyentes que se amen unos a otros en formas reales y prácticas y que
construyan el Cuerpo del Mesías. Esto requiere la participación personal,
la relación, la comunicación y el trabajo conjunto para el Reino de Dios;
y estos son desafíos imposibles a menos que el pueblo de Dios se reúna a
menudo.
En las últimas décadas, las formas extremas de individualismo
generadas en el mundo secular han infectado a la comunidad mesiánica y
han producido esfuerzos para desacreditar la importancia de que los
creyentes se reúnan juntos. El egoísmo descarado, defendido por
escritores como Ayn Rand y Robert Ringgren ( Buscando el # 1 ), se ha
convertido en una parte aceptable de la cultura popular. Cuando el vacío
de la conformidad externa fue expuesto por sociólogos como David
Riesman ( The Lonely Crowd ), su número opuesto, la auto-preocupación,
tomó su lugar; El abuso de drogas y el giro hacia las religiones orientales
son síntomas. Primero bienvenido como un paso hacia la toma de
conciencia (Charles Reich, The Greening of America), tal absorción con
uno mismo fue rápidamente reconocida como escapista y destructiva del
tejido social (Christopher Lasch, The Culture of Narcissism ).
Además de estas influencias del mundo secular, los creyentes a
menudo traen consigo desde su infancia un disgusto por la religión
organizada, lo que los lleva a tirar al bebé (la comunión, trabajar juntos)
con el agua del baño (formas institucionales muertas, asistencia
superficial a las reuniones). Sin comunión genuina). La predicación
televisiva y los materiales de estudio en el hogar facilitan aún más la
"bendición" pasiva sin una participación activa. Así, muchos creyentes
 profesos suponen que su vínculo personal con Dios es el único elemento
de su vida religiosa que importa. Pero sin contacto intencional con otros
creyentes, el trabajo fructífero para el Reino pronto cesa, la oración se
seca, el mundo se contrae, no solo la conciencia social, sino incluso la
conciencia social sucumbe,
Una perversión diferente pero relacionada de la verdadera reunión
congregacional consiste en volar de una kehillah (hebrea,
"congregación") a otra sin comprometerse con ninguna. Las personas que
hacen esto se engañan a sí mismas si creen que no están descuidando las
reuniones congregacionales.ya que tales "mariposas" no pueden
acercarse a ningún grupo ni trabajar con otras personas hacia un objetivo
común. “Las piedras vivas se construyen en una casa espiritual” (1 Ke 2:
5) no revolotean de ventana a pared al techo. Pablo no pasó mucho
tiempo en ningún lugar, pero fue un miembro fiel de una congregación
local (Antioquía), quien lo envió en sus viajes con la imposición de
manos y evaluó lo que logró; no procedió por su propia iniciativa y no
interpretó el mandato del Espíritu Santo por sí mismo (Hechos 13: 1–4,
14: 25–15: 2, 15: 35–40). Ha llegado el momento de que el pueblo de
Dios entienda que la espiritualidad significa lo que Dietrich Bonhoeffer
llamó, en el título de su libro, Vida juntos.
Todo esto debería ser fácil de entender para los creyentes judíos, ya
que el judaísmo fomenta un fuerte sentimiento comunitario que encaja
bien con la exhortación de este versículo.
Como veis acercarse el día. "El Día" es el Día del Juicio, y la frase
conduce a la advertencia de vv. 26–31.
26 - 31 Estos versículos recapitulan, en un lenguaje aún más fuerte, la
exhortación de 6: 4–8, con énfasis en temer a Dios. La tendencia moderna
es hacer que el miedo a Dios se convierta en "reverencia a Dios" o
minimizarlo al exaltar el amor de Dios como una mayor motivación para
el comportamiento correcto que al temor a él. Pero al hacerlo se embota el
impacto que debería tener la perspectiva de juicio (vv. 27, 30–31). Hay
una razón correcta para temer a Dios; existe tal cosa como el "temor
santo" (11: 7). “El temor de Adonai es el principio de la sabiduría”
(Proverbios 9:10).
Aquellos que deliberadamente continúan pecando (v. 26) están
haciendo lo que la Torá llama pecar "con la mano alta", y para tales
 pecados, el sistema levítico de sacrificios prescrito en la Torá no expía
(ver Ya 2: 10–11 y N) . ¡Piensa cuánto peor será para aquellos que
ignoran con sumo interés la muerte expiatoria expiatoria de Yeshua (v.
29)! Este es el punto de este pasaje.
Sin embargo, además, el v. 26 por su posición enfatiza la gravedad de
descuidar las reuniones congregacionales (v. 25 y N), a pesar de que el
pecado específico realmente mencionado, como se aclara en el v. 29, es el
de no tener en cuenta la oportunidad del Mesías de una vez por todas.
todo sacrificio por el pecado y confianza en el sistema levítico que solo lo
prefiguraba (ver 6: 4–6N, 9: 11–15 y N, 10: 1–18).
27 Fuego furioso. Vea 12: 29 y N.
29 El Hijo de Dios ... El Espíritu ... Dios. Ver 9: 14N.
32 - 39 Los judíos mesiánicos a los que se dirigió este libro habían soportado
valientemente una dura lucha por el bien del Evangelio (vv. 32-34a).
Una vez que han demostrado su valentía , se les exhorta a que continúen
demorando el poco tiempo necesario para recibir la recompensa
prometida (vv. 34b-37). La manera de hacerlo no es volver al sistema
Levítico familiar, sino confiar en el sacrificio de una vez por todas de
Yeshua (vv. 38–39). Confiar entonces se convierte en el tema de un
drashah completo en sí mismo (11: 1–12: 4).
38 Como en Ro 1:17, Habacuc 2: 4 se cita para introducir una discusión
importante sobre la confianza, un tema ya mencionado en 3: 12–4: 3; 6:
1, 12; y v. 22 arriba.
CAPÍTULO 11
1 Confianza o “fe”, pistis griega . Consulte Ac 3: 16 y N y la sección (1)
de Ga 2: 16cN.
Siendo confiado, el upostasis griego (literalmente, "aquello que está
debajo"), lo que da realidad presente a lo que esperamos. Ver también v.
6 & N.
2 La importancia de confiar es que la "Escritura" (aquí la palabra
significa "Dios") la considera como la única base para el mérito humano ,
es decir, para la justicia (ver v. 7N) y, por lo tanto, para agradar a Dios
(vv. 5). –6). "Abraham confió en Dios, y fue acreditado a su cuenta como
justicia" (Génesis 15: 6, citado en Ro 4: 3).
Las escrituras judías contienen catálogos similares de héroes
espirituales. El padre de Judas Maccabeus, Mattathias, recuerda la
fidelidad bajo presión de varias figuras de Tanakhic en 1 Maccabees 2:
51–61. El relato en Sirach 44: 1–50: 21 comienza con la frase usada por
James Agee como título del libro, “Ahora elogiemos a los hombres
famosos”. Compara 4 Maccabees 16: 20–21, 18: 11–13; Del mismo
modo, el martirologio relata la ejecución por los romanos de diez rabinos
en el siglo II d. C., recitado en el servicio de Musaf en Yom-Kippur.
3 En contraste con el resto del capítulo, que analiza varios "héroes de la fe"
narrados en el Tanakh , este verso establece una función básica de
confiar, a saber, que al confiar entendemos o, como teólogo cristiano
del siglo XI. Anselm lo expresó, Credo ut intelligam ("Creo para
entender"). Quienes se niegan a dar el pequeño paso necesario para
confiar en Dios no pueden entender las verdades más básicas: las
consecuencias benévolas de la fe no solo son emocionales sino que
afectan el ámbito de la mente.
Lo que se ve no surgió de los fenómenos existentes, sino que se
creó a través de una palabra hablada de Dios. “Y dijo Dios ...”
(Génesis 1: 1–3, 6, 9, 14, 20, 26); véase también el Salmo 33: 6, 2 Ke 3: 5
y N. La Biblia contradice la filosofía del materialismo. Incidentalmente,
también lo hace la teoría del "Big Bang", que dice que todo el universo
comenzó en una explosión inimaginablemente grande hace unos quince
mil millones de años, antes de lo cual no había nada (o, en términos de la
teoría misma, "antes" de lo que los conceptos de tiempo y materia están
 matemáticamente y físicamente indefinidos). Varios científicos
materialistas y ateos han confesado su incapacidad para sobrellevar
emocional y espiritualmente estas consecuencias de su propia teoría.
4 Mientras que la oferta de Kayin (Caín) de los cultivos de campo fue
rechazada, el sacrificio de los animales de Hevel (Abel)fue aceptado,
Dios le está dando este testimonio en Génesis 4: 3–10, que dice que la
voz de su sangre clama el terreno. A través de la Escritura, que menciona
esta voz, él continúa hablando. Abel se menciona en el Nuevo
Testamento en Mt 23:35, 1 Yn 3:12. En los escritos judíos, el Tanchuma
del siglo sexto (Balac 16) le da a Abel el segundo lugar en una lista de
"siete hombres justos que construyeron siete altares, desde Adán hasta
Moisés" (Bruce, La Epístola a los Hebreos , p. 285).
Hay quienes acusan a Dios de ser injusto con Kayin. ¿Cómo podría
tener Kayin?¿Sabes qué ofrecer? Si él no lo sabía, ¿por qué Dios lo
castigó por eso? Mi respuesta es que la naturaleza de Dios es tal que
siempre les da a aquellos que se equivocan la oportunidad de arrepentirse.
Esto es exactamente lo que hizo en Génesis 4: 6–7. Desafortunadamente,
Kayin, en lugar de estar a la altura de la ocasión, "se levantó contra su
hermano Abel y lo mató" (Génesis 4: 8). Fue por este asesinato
deliberado que fue castigado (Génesis 4: 9–15), no por hacer la ofrenda
incorrecta.
5 Chanoch (Enoch; Génesis 5:18, 21–24), como Elijah, es un objeto de
especulación rabínica, ya que se dice que ambos fueron tomados por Dios
sin morir. Vea Sabiduría 4: 10–14, Sirac 44:16, Enoc 70: 1–4.
Fue agradable a Dios. Esta es la representación de la Septuaginta; el
texto hebreo dice que "caminó con Dios".
6 Esto continúa con la definición de "confianza" iniciada en el v. 1.
Quien se acerque a Dios debe confiar en que él existe. Esto
descarta el ateísmo y el agnosticismo. Pero Dios responde a las personas
que no están seguras de si Dios está allí y están orando para saber si lo
está.
Aunque Dios es quien es para siempre y para todos, para algunos se
convierte en lo que no es para otros, un recompensador de aquellos que
lo buscan. Esta idea descarta el deísmo, la idea de que Dios comenzó el
universo, pero ahora funciona solo sin su participación, y subyace a los
 conceptos de juicio, el cielo y el infierno. La idea de que es más exaltado
comportarse adecuadamente, independientemente de si Dios
recompensará es orgullosa y anti-bíblica; ¡Dios no nos exige que
simulemos un motivo supuestamente superior al que él mismo provee! De
hecho, tal comportamiento es una forma de justicia propia.
7 Noaj. Vea Génesis 5: 28-10: 1. Después de recibir una advertencia
divina sobre cosas que aún no se han visto, es decir, por supuesto, el
Rood (Génesis 6: 13–7: 1; 2 Ke 3:20). Como Enoc (v. 5 y N), Noé
caminó con Dios (Génesis 6: 9).
A través de esta confianza, puso al mundo bajo condenación. El
comportamiento recto condena el pecado (Ro 12: 20-21).
La justicia que viene de confiar. Compara Ro 1:17, 3:22, 4:13, 9:30.
8 - 19 El Tanaj mismo exalta la fe de Abraham (Nehemías 9: 7–8), al igual
que Sha'ul (Romanos 4, Gálatas 3). Nuestro autor le dedica más espacio
que a cualquier otra persona, dando no menos de cuatro instancias de su
confianza: su obediencia al llamado de Dios de abandonar su hogar por
una tierra desconocida (v. 8), su firme esperanza por la ciudad celestial
invisible (vv. 9–10, 13–16), su Dios confiado para proporcionar un
heredero a través de Sara a pesar de su imposibilidad natural (vv. 11–12),
y su ofrenda a ese heredero como sacrificio (vv. 17–19). El pasaje
también puede dividirse en estas dos partes: fe para esta vida (vv. 8–12),
y fe que trasciende la muerte (vv. 13–19).
8 Génesis 12: 1–5.
9 Después de que Avram llegó a la tierra de Cana'an, Dios le dijo: “Daré
esta tierra a tu descendencia” (Génesis 12: 7). Pero luego dijo: “Te lo daré
a ti ya tu descendencia para siempre” (Génesis 13:15).
Avraham vivió como residente temporal, vagando dentro y fuera de
la Tierra (Génesis 12: 6–10; 13: 1–12, 17–18; 14: 13–16; 20: 1; 21:34;
22:19; 23: 4) que Dios le había prometido (13: 14–18; 15: 7, 18–21; 17:
8); lo mismo hizo Itzjak (Génesis 26: 3–4) y Ya'akov (Génesis 35:12,
27). Pero todos murieron sin heredar la tierra que Dios les había
prometido personalmente, así como a sus descendientes (v. 13).
¿Es la promesa por lo tanto incumplible? No, porque Yeshua testificó
que Avraham, Itzjak y Ya'akov todavía están vivos (Mt 22: 31–32 y N).
Cuando su simiente, el pueblo judío, tome posesión completa de Eretz-
 Israel , como Dios les ha prometido, los patriarcas estarán vivos para
heredar con ellos.
Pero, ¿quizás la promesa de que Avram heredará la Tierra ha sido
espiritualizada en el Nuevo Pacto? ¿Quizás "la Tierra" ahora se refiere al
cielo y no a una propiedad inmobiliaria en el Medio Oriente? No, porque
Dios instruyó a Avram: “Levántate y camina a lo largo y ancho de la
Tierra, porque te la daré” (Génesis 13:17). Obviamente Dios no quiso que
caminara por el cielo. Dios cumple sus promesas, no renuncia a ellas al
espiritualizarlas en otra cosa. Ver Mt 5: 5 y N, 2C 1: 20 y N.
10, 13 - 16 Esperaba con ansias la ciudad con cimientos permanentes, etc.
El autor piensa judaicamente, siendo consciente de varios niveles de
significado. Él no niega el simple sentido ( p'shai ) de las promesas
concernientes a la Tierra de Israel, donde Avraham, Itzjak y Ya'akov
vivieron como extranjeros y residentes temporales (compare Génesis
23: 4, 35:27, 47: 9; Salmo 39:13 (12); 1 Ke 2:11; y ver v. 9N).
Pero al mismo tiempo, él implica que Avraham entendió un nivel más
profundo de significado en la promesa de Dios, un significado
relacionado no solo con la Tierra de Israel sino con la tierra y el cielo.
Esto lo aprendemos de la cita del autor, "extranjeros y residentes
temporales en la tierra", de 1 Crónicas 29:15. Las últimas tres palabras
podrían traducirse del griego como "en la Tierra", según el contexto aquí.
Pero en 1 Crónicas, la palabra hebrea " al " significa "en" no "en", y el
contexto allí deja en claro que " ha'aretz " significa "la tierra".
La conciencia de Avraham del significado más profundo ( drash o
remez ; ver Mt 2: 15N) le dio la fe para seguir siendo obediente a Dios al
no recibir durante su vida lo que había sido prometido, a saber, la
Tierra de Israel. Es por eso que podría aspirar a una patria mejor, una
celestial (compárese con Pp 3:20), a saber, la ciudad con cimientos
permanentes, de la cual el arquitecto y constructor es Dios (v. 10), en
otra parte llamada "la ciudad de el Dios viviente, la Jerusalén celestial
”(12:22; compárese con 13:14 y Ga 4:26).
11 - 12, 17 - 19 La fe de Avraham era tal que confiaba en que Dios cumpliera
su promesa, incluso si requería milagros, primero, para que una pareja de
edad pudiera tener hijos (Génesis 17:19, 18: 11–14, 21). : 2; compare Ro
4: 17–22), y segundo, de resucitar a Isaac de entre los muertos, una
posible implicación de la historia de ' Akedah (la "atadura" de Isaac para
 el sacrificio de Avraham, Génesis 22: 1–19 ); ver vv. 17–19NN.
11 Algunas traducciones tienen este verso que habla de la fe de Sara, pero
hay argumentos en contra de este entendimiento. Ver el comentario de FF
Bruce, ad loc.
17 Abraham ... ofreció a Itzjak como sacrificio. La historia de ' Akedat-
Itzjak , el " vínculo de Isaac", Génesis 22: 1–19, se lee en la sinagoga
como parte de la liturgia parael segundo día de Rosh-Hashaná (algunas
versiones del Sidur también lo incluyen en la primera parte de las
oraciones diarias de la mañana); y su servicio de musaf contiene esta
oración:
“Recuérdanos, Adonai nuestro Dios, el pacto, la bondad amorosa
y el juramento que hiciste a Avraham nuestro padre en el monte
Moriah. Que el enlace (' akedah ) con el que Avraham nuestro
padre ató a su hijo Itzjak en el altar, aparezca ante ti, cómo superó
su compasión para hacer tu voluntad con un corazón perfecto ".
Es muy apropiado que el ' Akedah sea recordado en esta temporada,
cuando el pueblo judío está preocupado por el pecado y su castigo, la
muerte, como lo simbolizan los sacrificios (véase, por ejemplo, la oración
de Un'tanneh Tokef citada en 9: 22N) . De hecho, Rashi comenta sobre
Génesis 22:14 (en "este día"),
“El Señor verá este ' akedah para perdonar a Israel cada año y
rescatarlos de los problemas; para que se diga: 'En este día' en
todas las generaciones venideras, 'en la montaña del Señor se ven'
las cenizas de Itzjak se amontonaron y sirvieron para la expiación
".
El versículo 19N explica que los eventos de ' Akedah prefiguran la muerte
expiatoria de Yeshua el Mesías. El ' Akedah se menciona nuevamente en
el Nuevo Testamento, en Ya 2: 21–23.
19 En este verso, el autor no se enfoca en el problema ético del sacrificio
humano (en el que se ve 7: 26–28N y 1C 15: 3N, sección sobre “el
Mesías murió por nuestros pecados”), sino en la fuerte fe que Avraham
tenía, ante el hecho de que la supervivencia de Isaac era indispensable
para el cumplimiento de la promesa de Dios. Esta fe se evidencia en la
 confianza de Avraham de que tanto él como su hijo volverían del Monte
Moriah: "Yo y el niño iremos allí, adoraremos y regresaremos" (Génesis
22: 5).
Dios incluso podría levantar personas de entre los muertos. La
doctrina judía de la resurrección no fue tomada del zoroastrismo persa,
sino que se enseña en el Tanaj; para detalles, vea 1C 15: 3N, sección
sobre "Y él fue resucitado". El P'rushim sostuvo esta doctrina, mientras
que el Tz'dukim no lo hizo (ver Mt 22: 23–32 y NN, Hch 23: 8 y N). El
segundo b'rakhah de ' Amidah , recitado tres veces al día por judíos
observantes, se centra en este artículo central de la fe judía ortodoxa (el
judaísmo reformista niega la resurrección física y ha alterado esta
bendición en consecuencia). Dice:
Tú, Señor, eres poderoso para siempre. Revives a los muertos,
eres fuerte para salvar. Sostienes a los vivos con amor bondadoso,
revives a los muertos con gran compasión, apoyas a los que caen,
curas a los enfermos, sueltas a los atados y mantén la fe en los que
duermen en el polvo. ¿Quién como tú, oh hacedor de grandes
obras? ¿Quién es un rey como tú, quien mata, restaura la vida y
hace brotar la salvación? Se puede contar para revivir a los
muertos. Bendito seas, reviviente de los muertos.
Y o "Y, como resultado" de su fe, en sentido figurado, Avraham lo
recibió; ya que Isaac estuvo muerto hasta que el ángel detuvo la mano de
Abraham (Génesis 22: 11–12). Alternativamente, Abraham recibió a
Isaac de vuelta de ser virtualmentemuerto "como una figura" antes de
Yeshua el Mesías, que en realidad resucitaría siglos más tarde; compare
las palabras de Yeshua en Yn 8:56: “Abraham, tu padre, se alegró de ver
mi día; entonces lo vio y se llenó de alegría ”.
20 Los eventos a los que se hace referencia en las bendiciones de Génesis
27: 27–40 aún estaban por venir, mucho después, cuando el rey
Herodes, un idumeo (es decir, un edomita, un descendiente de Esav),
rompiera el yugo de Jacob en Esaú (Génesis 27:40) y gobierna los
descendientes de Jacob.
21 Ya'akov, cuando se estaba muriendo, bendijo a cada uno de los hijos
de Yosefs (Génesis 48), apoyándose en su bastón. El texto masorético
de Génesis 47:31 dice que Jacob "se apoyó en la cabecera de la cama" (en
 hebreo mittah). El griego de la Septuaginta, citado aquí, implica un
señalamiento de vocales diferente de las mismas consonantes hebreas (
matteh , que significa "bastón, bastón").
22 Aunque vivió como un egipcio altamente honrado con derecho a una
tumba elaborada, Yosef creyó las promesas a Avraham de que habría un
Éxodo (en esta palabra vea Lc 9: 3 1N). Sus instrucciones de que sus
huesos fueran llevados a Eretz-Israel (Génesis 50: 24–25) se llevaron a
cabo más de cuatro siglos después (Génesis 50:26, Éxodo 13:19, Josué
24:32).
23 - 29 El autor dedica más espacio a Moshé que a cualquiera de los otros
héroes de la fe, excepto Avraham.
23 Los padres de Moshe, Amram y Yoch 'eved (Éxodo 6:20), lo
escondieron colocándolo en una canasta para flotar en el Nilo, para que
no lo mataran de acuerdo con el decreto del Faraón. En respuesta a su fe,
la hija de Faraón lo encontró allí y lo crió como a su propio hijo, incluso
empleó a la madre del niño para que lo cuidara (Éxodo 2: 1–10).
24 - 26 Moisés tenía todas las ventajas posibles que Egipto podía ofrecer. La
tradición judía sostiene que, como hijo adoptivo de la hija de Faraón,
pudo haber estado en la fila del trono. Pero también tenía conocimiento
de la revelación de Dios y de su propia identidad como israelita, y optó
por ser maltratado junto con el pueblo de Dios en lugar de disfrutar
de los privilegios de su posición, hasta que finalmente (Éxodo 2: 11–15)
se vio obligado a huir para su vida.
26 Había llegado a considerar el abuso sufrido en nombre del Mesías ...
Moisés no conocía a Yeshua, ni hay evidencia de que tuviera
conocimiento específico de un Mesías venidero, Salvador o Hijo de Dios,
aunque se refirió a una Estrella que saldría de Jacob (Números 24: 17–19)
y a un futuro profeta como él (Deuteronomio 18:15, 18–19). Pero Yn
5:46 dice que Moisés, sin embargo, escribió acerca de Yeshua. Se puede
decir con justicia que Moisés sufrió en nombre de todas las promesas de
Dios, tanto las que conocía en ese momento como las que Dios haría en el
futuro; y, después del hecho, está claro que esto implica su sufrimiento y
abuso en nombre del Mesías. Sha'ul, en muchos aspectos, el Moisés de su
época sufrió de manera similar (Ro 9: 2–4a & N, 2C 11: 22–33 & NN).
 Mantuvo sus ojos fijos en la recompensa, que "no fue vista" (v. 1).
27 Esto se refiere no al incidente de Éxodo 2: 11–15, sino a las apariciones
de Moisés ante Faraón y al propio Éxodo (Éxodo 5–11; 12: 31–42, 51;
13: 17–22).
28 Éxodo 12: 1–30.
29 Éxodo 14: 1–15: 21.
30 - 31 Estos versos relatan eventos de la época de Josué (Josué 6: 1–20, 2:
1–21, 6: 21–25). La fe de Rachav (Rahab) se menciona en Ya 2:25, y fue
recompensada aún más al convertirse en un antepasado del rey David y
de Yeshua el Mesías (Mt 1: 5–6, 16).
32 El autor señala a los tres jueces más conocidos, un general, David el rey
más conocido, Shmu'el (Samuel), el juez-profeta y los otros profetas.
Gid'on (Gideon, Jueces 6: 11–8: 35) es recordado por la fe
demostrada cuando aceptó la decisión de Dios de que debería reducir el
tamaño del ejército de los israelitas de 32,000 a 300 antes de derrotar a la
fuerza de los madianitas de 50,000 ( Jueces 7).
El general Barak (Jueces 4–5), aunque no es independiente de
Dvorah el juez y Ya'el, tenía fe propia, porque aunque sabía que estas
mujeres obtendrían la gloria por la victoria en lugar de sí mismo (Jueces
4: 9). ), guió a los israelitas en la conquista de Sísara, Yavin y los
cananeos.
Shimshon (Sansón, Jueces 13–16) vivió gran parte de su vida con sus
ojos no en el Señor. Pero después de haber sido cegado, vio lo
suficientemente claro como para orar por fuerzas para destruir el templo
de los filisteos; esto es lo que lo califica para el salón de la fama de la fe
(Jueces 16: 25–30).
A primera vista, Yiftach (Jephtha, Jueces 11: 1–12: 7) parece un
candidato aún menos probable, pero su voto precipitado de sacrificar lo
primero que salió de su casa, que resultó ser su hija, no le resta valor. de
la fe no diluida en Dios que este hombre simple demostró cuando derrotó
a los amonitas.
33 - 36 Confiando, Moisés conquistó los reinos de Sihón, rey de los
amorreos, y Og, rey de Basán (Números 21: 21–35). Daniel cierra la
boca de los leones (Daniel 6: 1–29). Chananyah, Misha'el y 'Azaryah
 (Shadrakh, Meishakh y Aved-n'go) apagaron el poder del fuego (Daniel
1: 6, 3: 1–30). Elías y Eliseo estaban entre los que escaparon del filo de
la espada (1 Reyes 19: 2 en adelante, 2 Reyes 6: 31 en adelante). La
viuda de Tzarfat y la mujer de Shunem recibieron de vuelta a sus
muertos resucitados a través de los ministerios de Elías y Eliseo (1
Reyes 17: 8–24, 2 Reyes 4: 8–37). De los Apócrifos aprendemos cómo en
los días de los Macabeos, la Torá de 90 años.-Profesor El'azar
voluntariamente eligió morir ' al Kidush Hashem ( ‘santificar el nombre
de Dios’; véase Hch 7: 59-60N), en lugar de comer carne de cerdo y
aparece públicamente haber abandonado el judaísmo - que fue uno de los
estirados en el potro y golpeados hasta la muerte, rechazando ser
rescatados, para que obtuvieran una mejor resurrección (2 Macabeos
6: 18–31). El mismo Yeshua fue burlado, azotado, encadenado y
encarcelado (Yn 19: 1–3, Mk 15: 1–9); compare también los profetas
Mikhayahu (Micaías, 1 Reyes 22:24) y Yirmiyahu (Jeremías 20: 2, 7;
37:15).
37 - 38 Z'kharyah, hijo de Y'hoyadah, el sacerdote, fue apedreado a muerte
(2 Crónicas 24:21; compárese con Mt 23: 35–37).
Ser aserrado en dos era ciertamente una forma conocida de torturar a
la gente hasta la muerte (2 Samuel 12:31), y según el libro del siglo judío,
en parte cristiano, La ascensión de Isaías, el profeta Yesha'yahu fue
asesinado en este camino. El Talmud da esta descripción:
"El rabino Shim'on ben-'Azzai dijo: 'Encontré un rollo de
genealogía en Jerusalén, y está escrito allí ... [ese Rey] M'nasheh
mató a Yesha'yahu'. Raba dijo: 'Antes de matarlo, M'nasheh
organizó un juicio y dijo: "Tu maestro Moshe dijo:' Porque los
hombres no me verán y vivirán '[Éxodo 33:20]; pero tú dices, 'vi a
Adonaisentado en un trono, alto y elevado '[Isaías 6: 1]. "[Se citan
dos contradicciones similares.] Yesha'yahu respondió:" Es bien
sabido que no recibes lo que la gente te dice; así que si respondo a
tus acusaciones, solo te convertiré en un asesino voluntario ”.
Entonces, Yesha'yahu dijo un Nombre [de Dios, considerado
como que tiene un poder sobrenatural] y fue tragado por un cedro.
Sin embargo, el cedro fue traído y aserrado en dos; y cuando la
sierra llegó a su boca, murió; [este fue su castigo] por haber dicho:
 "Vivo entre un pueblo de labios inmundos" [Isaías 6: 5] "
(Yevamot 49b)
Jeremías 26: 20–23 menciona que el profeta Urías fue asesinado por
la espada, y Elías habla de otros que sufrieron la misma suerte (1 Reyes
19:10, Ro 11: 3).
Estaban vestidos con pieles de oveja y cabra, indigentes,
perseguidos, maltratados, vagando por desiertos y montañas,
viviendo en cuevas y hoyos en el suelo. La descripción se ajusta a Elías
y Eliseo (1 Reyes 19:13, 2 Reyes 2:14), así como a los judíos piadosos
que huyeron de la persecución de Antíoco IV en la época de los
Macabeos (1 Macabeos 2:38). Yochanan, el Immerser, usó pieles de
camello (Mt 3: 4) y llevó una vida similar, mientras que el propio Yeshua
no tenía "hogar propio" (Lc 9:58).
En otras palabras, las personas que confiaban en Dios no fueron
recompensadas ni apreciadas en su tiempo por el resto de la humanidad;
El reverso de esta moneda se ve cuando nuestro autor escribe que el
mundo no era digno de ellos. La gente del mundo, ya que ellos mismos
no confían verdaderamente en Dios, no pueden apreciar completamente a
aquellos cuyas vidas están totalmente basadas en la confianza, porque sus
valores son muy diferentes. Pero tan pronto como las personas mundanas,
por la gracia de Dios (Ep 2: 8–9), toman el paso más pequeño de la fe, la
gran fe que se informa en este capítulo adquiere un significado totalmente
diferente para ellos y se convierte en una fuente de inspiración.
39 - 40 Capítulo 11 es una homilía en 10: 35-39. Al resumir los dos temas
principales del Capítulo 11, vv. 39–40 se remontan al pasaje anterior, que
expresa la necesidad de continuar confiando en Dios a pesar de todos los
obstáculos y contratiempos, físicos o espirituales, para recibir la
recompensa que Dios ha prometido.
Por un lado, a todos los héroes de la fe se les confirmó su mérito
debido a su confianza. (Ver vv. 2, 4, 5, 7). De hecho, los únicos actos
meritorios que existen son aquellos basados en confiar en Dios, como se
explica en Gálatas y Romanos (compárese con Isaías 64: 5 (6)). Los
lectores originales de esta carta deben renovar su confianza en la muerte
expiatoria de Yeshua; no hay otra manera para que ellos obtengan la
recompensa de la vida eterna.
Sin embargo, por otro lado, estos héroes de la fe, aunque siguieron
 confiando, no recibieron lo que les habían prometido en sus propias
vidas (v. 13), porque Dioshabía planeado algo mejor, a saber, algo que
nos involucraría y vendría más tarde; de modo que solo con nosotros
serían llevados a la meta (o "perfeccionados, completados", como se
explica en 7: 11N, Ro 10: 4N). El plan secreto de Dios para la historia
(Ro 11: 25–26, 16: 25–26; Ep 1: 9, 3: 9), involucrando el
perfeccionamiento de los seres humanos de todos los tiempos, lugares y
culturas (Rv 7: 9–10) Tanto los gentiles como los judíos (Ro 11: 25–36;
Ep 1: 9–14, 2: 1–3: 11) son gloriosos más allá de la imaginación (Ro 11:
33–36, Ep 3: 20–21). Solo confiando en Dios puede alguien disfrutar de
sus beneficios.

Capitulo 12
12: 1 - 13:19 La última de las cinco exhortaciones del autor (ver 2: 1–4N) es
la más larga. El Capítulo 12 enfatiza en gran medida lo negativo,
culminando en las severas advertencias de vv. 25–29; mientras que el
capítulo 13 acentúa lo positivo.
1 - 13 Además de completar la discusión sobre la confianza que comenzó a
las 10:35, los versículos 1–4 presentan la idea de que los creyentes en
Yeshua están compitiendo contra el pecado (vv. 1, 4), un concurso que
exige resistencia ( vv. 1–3, 7). Tener resistencia significa los dolores, los
reveses y los problemas que son inevitables en la vida de un creyente
(Hech 14:22, Yn 16:33) como la disciplina de Adonai (vv. 5–13
constituyen un sermón sobre este tema: el texto es vv 5–6, los tres puntos
son vv. 7–8, 9–10, 11–13). Solo entonces estaremos mostrando la
"obediencia basada en la confianza" (Ro 1: 5, 16:26), que es la meta del
Evangelio.
El concurso se ha puesto delante de nosotros (v. 1); es la "vida de
buenas acciones ya preparada por Dios para que hagamos" (Ep 2:10).
Sha'ul (Paul) usó metáforas deportivas cuando escribió a los griegos (1C
9: 24–27, pág. 3: 12–14, 2 Ti 4: 7–8), para quienes las competencias
atléticas eran una parte importante de la vida. Pero el autor de esta carta
está escribiendo a los judíos, para quienes, en ese momento, tales
concursos se referían al paganismo helenístico (véase 1 Macabeos 1: 10–
15). Sin embargo, los rabinos hicieron comparaciones con gladiadores
(Éxodo Rabá 30:24), luchadores (Génesis Rabá 22: 9) y otros atletas. El
 lenguaje metáfora de los deportes de vv. 1–4 regresa en vv. 11 a 13,
donde el autor compara a los creyentes con atletas en entrenamiento que
cuidan sus lesiones para seguir siendo deportistas efectivos.
2 Mirando hacia otro lado, como un corredor con su ojo en la línea de
meta, al iniciador (ver Ep 2: 8) y completador de nuestra confianza,
Yeshua - o, como en KJV, "Jesús, el autor y consumador de nuestra fe.
”El tema de Yeshua como principio y fin, aleph y tav se encuentra en Rv
1: 8, 21: 6, 22:13. Su "resistencia" (v. 1) debemos emular: pensar en él
(v. 3; comparar Pp 2: 5). Él, a cambio de obtener la recompensa (10:35)
de la alegría que tenía ante él, sufrió la ejecución en una estaca como
un criminal (ver Mt 10: 38N, Pp 2: 8N), despreciando la
vergüenza,como se describe con mayor profundidad en Pp 2: 6–11. Los
creyentes deben despreciar no a los que los avergüenzan, sino a la
vergüenza misma (comparar 1 Ke 4:16).
A la diestra del trono de Dios, es decir, "en el lugar del honor por el
trono de Dios" (Biblia viva). Vea el párrafo (7) de 1: 3N, 1:13 y Mt
22:44.
3 - 4 Compara 4:15, que dice de Yeshua: "En todos los aspectos fue tentado
igual que nosotros, la única diferencia es que no pecó".
Desanimarse. Esto anticipa el pasaje de Tanakh citado en vv. 5-6.
7 Dios trata contigo como hijos. Israel colectivamente es el hijo de Dios
(Éxodo 4:22, Oseas 11: 1, Mt 2: 15 y N, Ro 9: 4 y N); pero más que eso,
cada creyente, judío o gentil, es individualmente el hijo de Dios, en virtud
de estar unido con el Hijo unigénito de Dios, Yeshua el Mesías (Ro 8:
14–19, 29; Ga 4: 1–7; Rv 21: 7).
8 En el judaísmo rabínico, la palabra hebrea "mamzer" es un término
técnico que se refiere al hijo de un matrimonio prohibido en Levítico 18.
Popularmente significa "hijo ilegítimo" y como "bastardo" puede expresar
un fuerte desprecio. Ver Yn 9: 34 y N.
9 - 11 La disciplina de Dios, nuestro Padre espiritual, produce santidad
(ver v. 14) y justicia (5:13; 10:38; 11: 4, 7, 33).
12 - 13 El contraste con el v. 1 es sorprendente; el autor ya no ofrece una
charla con consejos para “seguir corriendo”, sino que se preocupa por
aquellos que apenas pueden caminar debido a una desventaja física y
 social, una lesión emocional o un retroceso espiritual.
Fortalezca sus brazos caídos, aumente gradualmente su capacidad
espiritual para la obediencia a Dios basada en la confianza (Ro 1: 5).
Sujeta tus rodillas, controla tus emociones, deja de temer al mundo.
Hacer un camino nivelado. “Me guía por caminos rectos por amor
de su nombre” (Salmo 23: 4). Cree el entorno físico y social de manera
que pueda trabajar en él para el bien: colóquese donde las tentaciones no
sean excesivas, y asuma tareas que puedan lograrse.
Para tus pies. De los malvados, Isaías escribe: "Sus pies corren al
mal, se apresuran a derramar sangre inocente" (Isaías 59: 7; compara Ro
3:15). Pero del siervo de Dios escribe: "¡Qué bellos son los pies de los
que traen las buenas nuevas, anunciando la paz ... y la liberación!" (Isaías
52: 7; compárese con Ro 10:15).
Alguien que esté herido de cualquiera de estas maneras y se descuide
tendrá que lo que se lesionó se arrancará de la articulación, "para que
al final, la persona esté peor de lo que estaba antes" (Mt 12:46). Pero si le
da a su situación la atención espiritual adecuada, lo que ha sido
lesionado será sanado.
14 - 17 Santidad sin la cual nadie verá al Señor. La advertencia que llega
al clímax en el v. 29 comienza aquí. Aquellos que no le prestan atención,
que suponen que el mero reconocimiento intelectual de la existencia de
Dios y el Mesías de Yeshua, no acompañados por buenas acciones y
sumisión a Dios, los "llevarán al cielo" para un desagradable despertar y
desilusión (compare Ya 2: 19– 20, Rv 20:15).
14 Sigue buscando la paz (compara el Salmo 34:15 (14)) con todos
(compara Ro 12:18).
15 Raíz de la amargura. Al presentar el pacto a "todo Israel"
(Deuteronomio 29: 1), Moisés advirtió "para que no haya entre ustedes
[alguien] cuyo corazón se aparte de Adonai. .. para servir a otros dioses,
... una raíz que contiene hiel y ajenjo "(en lugar de" el fruto pacífico de la
justicia ", arriba, v. 11)," y esto sucede cuando escucha las palabras de
este maldición "(Deuteronomio 28: 15–68)," se bendice a sí mismo en su
corazón y dice: "Tendré paz, aunque ande en la terquedad de mi corazón
..." Adonai no estará dispuesta a perdonarlo ”(Deuteronomio 29: 17-20).
17 Aunque lo buscó con lágrimas, su cambio de corazón fue en vano.
 Según lo establecido, esto dice que aunque Esaú tuvo un cambio de
actitud entre Génesis 25: 27–34 y Génesis 27: 30–41, no sirvió para que
su padre Isaac lo bendijera con la bendición reservada para el hijo
primogénito. Pero el griego podría significar: “Aunque [Esaú] buscó con
lágrimas que su padre cambiara de opinión, sus esfuerzos no sirvieron de
nada”, en parte porque una bendición que una vez se dio no podía
retirarse. No importa cuál sea la comprensión correcta, aprendemos que
es casi imposible revocar las consecuencias del pecado.
Incluso si el cambio en el corazón del que se habló fue el de Esaú, no
el de Isaac, aquí o en Génesis no hay ninguna implicación de que Esaú se
haya arrepentido realmente. Sus lágrimas no brotaron de la clase de dolor
que, "manejado a la manera de Dios, produce un cambio del pecado a
Dios que conduce a la salvación" (2C 7:10). Más bien, su
"arrepentimiento" ( metanoia griega, “Cambio de mente, cambio de
corazón”; ver Mt 3: 2N) fue solo para valorar sus derechos como
primogénito (Génesis 27) en lugar de despreciarlos (Génesis 25). Por lo
tanto, aunque algunas traducciones sugieren la idea, no hay base para
inferir de este pasaje que puede ser "demasiado tarde para arrepentirse",
demasiado tarde para que una persona se vuelva del pecado a Dios. Tal
actitud es solo una excusa para seguir pecando. Nunca es demasiado
tarde, los brazos de Dios siempre están abiertos, siempre es "su propósito
de que ... todos deben apartarse de sus pecados" (2 Reyes 3: 9)
18 - 29 Como en 2: 1–4, el autor expresa en términos de una comparación
entre el Monte Sinaí (vv. 18-21) y el Monte Tziyon espiritual (vv. 22-24)
las muchas maneras, mencionadas o insinuadas en capítulos anteriores, en
los que el judaísmo mesiánico, con Moshe y Yeshua, es mejor (v. 24;
vea el segundo párrafo de 1: 2–3N) que el judaísmo no mesiánico, con
Moshe pero sin Yeshua.
En ambos casos es el mismo Dios que se revela, sus promesas y sus
requisitos. Solo hay una conclusión que se puede sacar: vea que no
rechace el que habla (vv. 25–29), el que habló a través de Moisés en ese
momento y en Yeshua ahora. Como lo dice sucintamente el Sh'ma , "
Adonai es Uno" (Deuteronomio 6: 4); por lo tanto, cualquier persona que
rechace al Dios de Yeshua está necesariamente rechazando al Dios de
Moisés (este punto se hace en muchos lugares del Nuevo Testamento,
incluyendo Lucas 16: 29–31, 24: 25–27; Yn 1:45, 5:45 –6, 9: 28–41;
 Hech 3: 22–23; 26: 22–23; 28: 23–27; Ro 3: 29–31; 10: 4–10; 2C 3: 6–
16; MJ 3 : 1–6; Rv 15: 3). Y la pena por rechazar a Dios es temerosa, ya
que, aunque es misericordioso con los que confían en él, al mismo
tiempo, nuestro Dios es un fuego consumidor. (v. 29; compárese con
Éxodo 34: 6–7, Mc 9: 43–49, Rv 20: 11–15).
18 - 21 La impresionante aparición del Monte Sinaí cuando Dios le dio la
Torá al pueblo de Israel demostró la santidad de Dios. Ver Éxodo 19: 16–
20, 20: 15–18 (18–21); Deuteronomio 4: 10–13.
18 Una teofanía (una aparición de Dios a la humanidad) a menudo estaba
acompañada por fuego (Éxodo 13:21, Jueces 13:20, 1 Reyes 18:38),
oscuridad (Génesis 15: 12; Éxodo 10: 21–22, 14: 20; 1 Reyes 8:12; Joel
3: 4 (2:31); Amós 5:18) y el torbellino (Nahum 1: 3; Job 37: 9, 38: 1;
Zacarías 9:14).
19 El sonido de un shofar se escuchará al final de los días en la
manifestación final de Dios (Isaías 27:13, Zacarías 9:14), identificado
más específicamente en el Nuevo Testamento como la segunda venida del
Mesías (Mt 24:31, 1C 15:52, 1 Th 4: 16 & N).
Cuando Dios dio los Diez Mandamientos (Deuteronomio 5: 6–18),
llamados las Diez Palabras en la Torá (Deuteronomio 4:13), todo el
pueblo de Israel escuchó su voz , y esas palabras hicieron que los
oyentes suplicaran que no haya más mensajes. dado a ellos , pero solo
a Moisés como su representante. Esto se describe en Deuteronomio 4:
10–13, 5: 20–25 y 18: 16–17 (que viene en medio de Deuteronomio 18:
15–19, donde Dios promete levantar a un profeta como Moisés; de
acuerdo con Ac 3: 22–23 y N Yeshua cumple esta profecía).
21 Moshé dijo: "Estoy temblando de miedo". No solo la gente estaba
asustada, sino que Moisés también. Sin embargo, al citar un comentario
que Moisés no hizo en el Monte Sinaí, sino al regresar y descubrir el
becerro de oro (Deuteronomio 9: 14–19), el autor de los judíos
mesiánicos nos muestra que, como resultado de la experiencia personal de
Moisés con Dios, desarrolló un temor saludable a Dios (Proverbios 1: 7,
9:10) que duró no solo mientras estaba recibiendo la Torá , sino también
después, de hecho durante toda su vida. Y el punto del autor es que
debería ser así para todos nosotros, aquellos que comienzan bien con
Yeshua no deben aflojarse más tarde.
22–24 El autor enumera ocho cosas a las que has venido .
22 El Monte Tziyon es donde el rey David colocó el Arca de la Alianza (2
Samuel 6: 2); en el Nuevo Testamento, Yochanan ve a Yeshua, el
Cordero, "de pie en el Monte Tziyon" (Rv 14: 1). Ya en el Tanaj, el
Monte Sión se identifica con toda la ciudad del Dios viviente, Jerusalén:
" Adonai es grande, en gran manera para ser alabado
en la ciudad de nuestro Dios - su santo monte,
bellamente situado, la alegría de toda la tierra,
Monte Sión, a los lados del norte -
la ciudad del Gran Rey. ”(Salmo 48: 2–3 (1–2))
Pero la identificación trasciende la Jerusalén terrenal y se aplica a la
Yerushalayim celestial (Ga 4: 25–26, Rv 21: 2), aún mejor , sobre la
cual el autor tiene más cosas que decir a las 11:10, 13–16 & N; 13:14. La
idea de que lo que se ve de la verdad espiritual aquí en la tierra no es más
que la sombra del original celestial prevalece en esta carta (8: 5 & N; 9:
11 & N, 23–24 & N; 10: 1 & N).
Miríadas de santos ángeles . Dios "vino de las miríadas de los
santos" en el cielo para dar la Torá en el Monte Sinaí (Deuteronomio 33:
2). Desde 1:14, Daniel 7:10, Lc 2: 13–15 y Rv 5: 11–12 aprendemos que
su reunión festiva consiste en ministrar a Dios y a su pueblo.
23 Una comunidad, ekklêsia griega; ver Mt 16: 18N.
Primogénito. Yeshua es "supremo sobre toda la creación",
literalmente, "el primogénito de toda creación" (Co 1: 15 y N). “También
es el jefe del cuerpo, la comunidad mesiánica, es el principio, el
primogénito de entre los muertos; para que él ocupe el primer lugar en
todo "(Co 1:18). Finalmente, es "el primogénito entre muchos hermanos"
cuyo destino es conformarse a su patrón (Ro 8:29), como consecuencia de
lo cual ellos mismos sonconsiderado por Dios como primogénito, con
todos los derechos entendidos en los tiempos bíblicos como
pertenecientes a ellos (v. 16 arriba). Dios originalmente asignó a Israel el
estado de primogénito (Éxodo 4:22); de acuerdo con los creyentes, Dios
fortalece la identificación entre la comunidad mesiánica e Israel (ver Ro
11: 25–26 y NN, Ga 6: 16 y N, Ep 2: 11–16 y NN).
Cuyos nombres han sido registrados en el cielo en el Libro de la
Vida (ver Rv 20: 12b & N).
 Un juez que es dios de todos. No hay escape de Dios "el juez justo"
(2 Ti 4: 8 y N); muchos pasajes del Nuevo Testamento y Tanakh
atestiguan un último Día del Juicio para todos; ver Rv 20: 11-15. Dios ha
confiado el juicio a Yeshua el Mesías (Yn 5: 22 & N, 27–30; Hch 17:31;
Ro 2:16).
Espíritus de personas justas (11: 4, 7, 33) que han sido traídos a la
meta (7: 11N) junto con nosotros (11: 39–40) por Yeshua, el
Completador de nuestra confianza (el que trae nuestra confianza a su
meta, v. 2).
24 El mediador de un nuevo pacto, Yeshua . Compara 7:22, 8: 6–13.
La sangre rociada de Yeshua. Compara 9: 12–14, 19–21; 10: 19-21;
13: 13–15. Eso habla mejor que el de Hevel (ver 11: 4 y N). Abel fue el
primero en morir (Génesis 4: 3–10), Yeshua el último (ya que su muerte
es eterna); La sangre de Yeshua trae vida (Levítico 17:11), Abel solo trajo
la muerte. Ver 1 Ke 1: 2N.
25 Cuánto menos. Unargumento kal v'chomer (Mt 6: 30N), reforzado por
el v. 26.
26 Incluso entonces, en el monte Sinaí, su voz sacudió la tierra. Compara
Jueces 5: 4–5; Salmos 68: 9 (8), 77:19 (18), 114: 7.
28 Tengamos gracia. Aceptemos el regalo de Dios de la gracia de su Hijo,
cuya muerte sacrificial expia la gracia de nuestros pecados, en lugar de
continuar la adhesión a los sacrificios de animales por el pecado ahora
difuntos, o cualquier otra forma de tratar de persuadir a Dios para que
recompense nuestras obras al considerarnos justos. Los sacrificios de
animales, aunque originalmente prescritos por la gracia de Dios, se han
convertido en obras de justicia ahora que el sacrificio de Yeshua por el
pecado ha tenido lugar, ya que ya no sirven de nada.
Al aceptar la gracia de Dios podemos ofrecer un servicio que
agradará a Dios . La palabra hebrea " avodah " significa "trabajo,
trabajo, servicio"; pero también se usa como un término técnico que
significa específicamente el “servicio” de sacrificio en el Tabernáculo o
Templo; comparar 13:15, Ro 12: 1. El capítulo 13 resume el tipo de
servicio que agradará a Dios.
29 Consumir fuego. Véase también 10:31, 12:18.
Capitulo 13
1–19 La parte positiva de la exhortación final del autor (ver 12: 1–13: 19N)
ofrece ejemplos del "servicio que agradará a Dios" (12:28). Sus lectores
deben volver a hacer buenas obras como las de los "días anteriores"
(10:32); comparar vv. 3, 5–6 con 10: 33–34.
L-2a Amistad fraternal, philadelphia griega . Amistad hacia los
“hermanos”, es decir, otros creyentes.
Las filoxenias griegas , "la amistad con los forasteros ". La
hospitalidad hacia los no creyentes.
2b Algunas personas, sin saberlo, han entretenido a los ángeles . Esta
declaración de hecho (como las de 1: 5–2: 16, 12:22) da por sentado que
los ángeles existen. ¿Ellos? La ciencia no puede responder a esa pregunta,
porque la ciencia no trata con la metafísica. Los informes modernos de
primera mano, de los cuales hay muchos, ya no son concluyentes; ya que
aquellos inclinados a no creer los explican y no están convencidos. Los
escritores y los personajes de la Biblia consideraban a los ángeles reales,
informando de los encuentros con ellos tan directamente como lo
describiríamos al conducir en un automóvil; por lo tanto, quienquiera que
pueda aceptar la Biblia como la Palabra revelada de Dios no debería tener
dificultades para reconocer la realidad de los ángeles.
4 El matrimonio es honorable en todos los aspectos; y, en particular, el
sexo dentro del matrimonio es puro.Comúnmente los no cristianos e
incluso muchos cristianos suponen que la Biblia se opone a la actividad
sexual de cualquier tipo. Pero el estándar del Nuevo Testamento se
establece en pasajes como este versículo, 1C 7: 2–9 y N y Co 2: 16–23,
que expresan la misma vista (ver también Ro 7: 5N). Este verso permite
una variedad considerable en la actividad sexual entre el esposo y la
esposa, siempre y cuando ambos estén de acuerdo (1C 7: 2–5); la noción
de que Dios requiere la llamada "posición misionera" es una ficción, una
limitación que los cristianos del pasado se impusieron a sí mismos. Hay
una serie de libros populares sobre el enfoque del Nuevo Testamento con
respecto al matrimonio, el sexo y la familia. Por otro lado, aunque la
Biblia fomenta la realización sexual, no aprueba la promiscuidad. La
actividad sexual debe limitarse a la relación matrimonial.
Existe cierta incertidumbre sobre el texto griego, por lo que es posible
 una lectura alternativa: "Que el sexo dentro del matrimonio sea puro". Si
esto es correcto, el autor puede estar advirtiendo a sus lectores judíos
mesiánicos que observen las leyes de la pureza familiar, y
específicamente , las leyes concernientes a la niddah ("mujer
menstruosa"). La Torá dice:
“Cuando una mujer tiene secreción y su secreción es sangre de su
cuerpo, debe estar siete días en la separación menstrual;
cualquiera que la toque es ritualmente impuro hasta la tarde ”.
(Levítico 15:19)
El resto de Levítico 15 detalla otras estipulaciones.
"Si un hombre se acuesta con una mujer durante su período
menstrual, exponiendo su desnudez, descubriendo su flujo y
exponiendo la fuente de su sangre, ambos deben ser separados de
entre su gente". (Levítico 20:18)
Aunque Yeshua claramente clasificó la pureza interior del corazón
por encima de la pureza ceremonial externa (Mc 7: 1–23 y NN), Sha'ul y
los judíos mesiánicos de Jerusalén continuaron observando detalles de
limpieza ritual (Hechos 21: 24 y N, Ga 2: 12bN).
5 Compara Mt 6: 19–34; Pp 4: 6, 11–13, 19; 1 Ti 6: 6–10, 17–19.
6 Compara el Salmo 27: 1.
7 Las referencias a " sus líderes " aquí y en vv. 17, 24 sugieren que el
Capítulo 13 se adjuntó como una carta de presentación que acompaña al
resumen de los sermones que constituyen los Capítulos 1-12 y se dirigió a
personas de la congregación que el autor conocía personalmente. Tal vez
lo habían escuchado dar esta serie de sermones oralmente y le habían
pedido un resumen escrito. El fraseo griego parece implicar que los
líderes mencionados en este verso habían muerto, tal vez como resultado
de la persecución.
Imita su confianza . Debería ser más fácil para los lectores imitar la
confianza de los líderes que habían conocido y amado que la de sus
antepasados lejanos (10: 35–12: 4). Compare a Sha'ul en 1C 11: 1, "Trate
de imitarme". El principal argumento para imitar a estos líderes es el
resultado de su forma de vida.
8 Esto se conecta con el v. 7 en el punto en que esos líderes "le hablaron el
mensaje de Dios". Entonces, actuó sobre el mensaje, pero ahora lo está
abandonando. Si Yeshua el Mesías es el mismo ayer, hoy y siempre ; si
su muerte sacrificial sigue siendo la única expiación verdadera; si la
santidad, “sin la cual nadie verá al Señor” (12:14) viene solo a través de
él; entonces, ¿por qué estás aflojando o buscando otros caminos hacia
Dios (ver v. 9 y N)? ¡Recupere su antigua lealtad a Yeshua, y compórtese
como corresponde!
Además, el hecho de que Yeshua sea el mismo ayer, hoy y siempre
significa que aún es judío y que volverá como judío. El Mesías no se ha
transformado en cristiano (más bien, la palabra "cristiano" se refiere a las
personas que están siendo transformadas por él). Yeshua nació judío,
murió judío y resucitó judío. Él es un judío ahora, sirviendo en el cielo
como un artilugio judío (2: 17 & N, también Rv 1: 13 & N). Volverá
como rey judío para ocupar el trono de su antepasado judío David. Su
humanidad lo convierte en el salvador de todos, tanto judíos como no
judíos. Pero él mismo no se ha convertido en un gentil. Ver discusión
adicional en la página 934.
9 No te dejes llevar por varias enseñanzas extrañas . Esta es evidencia
de que el v. 8 advierte en contra de buscar caminos aparte de Yeshua para
alcanzar a Dios. Compara Ga 1: 9, 3: 1; 1C 2: 2.
Los alimentos . Esto no tiene nada que ver con si los judíos
mesiánicos deben mantenerse kosher , lo que no está en discusión en este
libro. Además, los eruditos están de acuerdo en que los primeros
creyentes judíos observaron kashrut (véase Mc 7: 19 y N, Hechos 10: 17–
19N, Ro 14: 1–15: 6N), y que la única pregunta que necesitaban resolver
estaba relacionada con cómo los creyentes judíos deberían compórtese en
la mesa del comedor con los creyentes gentiles (Ga 2: 11–16,
especialmente Ga 2: 12bN).
Hay dos posibilidades para interpretar " alimentos " aquí. Lo más
probable, basado en la forma en que el v. 10 elabora el tema, es que se
refiere una vez más a los sacrificios de animales, esta vez de manera
bastante irónica: recuerde que los sacrificios de animales fueron comidos
por quienes los ofrecieron.
La otra es que algunos miembros de esta comunidad pensaron que
comer ciertos alimentos mejoraría su espiritualidad. Como antiguo
 propietario de tiendas de alimentos saludables, sugiero que aquellos que
consideren que esta noción es improbable deben pasar una hora o dos en
una tienda de alimentos saludables; descubrirán que muchas personas
creen que comer de tal o cual manera los llevará a un plano espiritual más
elevado. Como con la mayoría de las mentiras, hay un núcleo de verdad:
al igual que hay fenómenos psicosomáticos, en los que el cuerpo se ve
afectado por pensamientos y emociones, también existen fenómenos
"somatopsíquicos", en los que los pensamientos y las emociones de uno, e
indirectamente la condición espiritual de uno. , son afectados por el
cuerpo. Tal comoLas drogas o el café pueden afectar el estado de ánimo,
así como la comida. La manera más radical de experimentar esto es notar
la diferencia en los pensamientos y emociones de uno después de ayunar
varios días; un cambio de dieta tiene efectos comparables, aunque
generalmente en grado reducido. Pero conceder a estos hechos comunes
una gran importancia espiritual es desplazar las prioridades; La condición
espiritual del pecado de una persona se ve afectada por la gracia de Dios
apropiada por la confianza, no por los alimentos. Las personas que han
hecho de éstos el enfoque de sus vidas no se han beneficiado de ello .
Más bien, la fidelidad a Dios y a Yeshua debe ser el centro de la vida de
todos; Esto proporciona beneficios eternos.
10 Nosotros los creyentes tenemos un altar . Este altar está en el cielo; en
el altar celestial, Yeshua el Mesías hizo el sacrificio de una vez por todas
de sí mismo (8: 2–5, 9: 23–24, 10: 1–14). Pero el altar también está "fuera
del campamento" (v. 11), de modo que aunque aquellos que sirven en la
Carpa, los cohanim Levíticos, que representan la dispensación anterior a
Yeshua y los no creyentes, pueden comer las ofrendas de agradecimiento
y las ofrendas de paz, son No está permitido comer las ofrendas por el
pecado, porque los cuerpos de esos animales se queman fuera del
campamento . Ya que Yeshua era una ofrenda por el pecado, a los no
creyentes no se les permite participar de él a menos que y hasta que
confíen en Yeshua.
Me parece que, si bien no es apropiado para los no creyentes
participar en el se'udat-ha'Adon (la cena del Señor, la Comunión), en la
que el pan y el vino "son" o representan el cuerpo y la sangre del Mesías,
hay No hay referencia directa a esto aquí. Más bien, el "comer"
metafórico es de la verdad espiritual disponible a través de Ruach
 HaKodesh para aquellos que han confiado en Yeshua.
11–14 El autor evoca al menos cinco imágenes aquí:
(1) Ofrenda por el pecado : Yeshua sufrió la muerte (ver 2: 9-10N), y
esto tuvo el significado de una ofrenda por el pecado de dos
maneras. Primero, al igual que el cohen gadol lleva la sangre de los
animales al Lugar Santo, también Yeshua sufrió la muerte para
santificar a la gente a través de su propia sangre. En segundo
lugar, al igual que los cuerpos de los animales utilizados para una
ofrenda por el pecado se queman fuera del campamento , la
muerte de Yeshua tuvo lugar fuera de la puerta de la ciudad de
Jerusalén, que reemplazó al "campo" en el desierto. Ver Mishna
Sanhedrin 6: 4, citado en Hechos 7: 58N.
(2) Impureza: así como los leprosos y otras personas declaradas impuras
tenían que permanecer fuera del campamento en desgracia ,
Yeshua fue considerado injustamente como impuro y sufrió la
muerte (ver 2: 9-10N) con desgracia al ser ejecutado como un
criminal en una juego fuera de la puerta en Gulgolta.
(3) Separación: Estar fuera del campamento en desgracia implica no
solo impureza sino también separación del pueblo judío. Yeshua está
ciertamente separado; sin embargo, su separación, de hecho, no es del
pueblo judío, debido a la impureza, sino a Dios, debido a su santidad;
de modo que su separación del pueblo judío es ilícita, ilusoria y no
vergonzosa. Además, puede hacer que el pueblo judío sea santo a
través de su propia sangre, poniendo fin a su separación muy real y
justificada de Dios debido al pecado (como también puede terminar la
separación justificada y real de los gentiles de Dios debido al pecado).
Judíos mesiánicos, que salen a él que está fuera del campamento
paracomparte su desgracia, sigue siendo, como él, parte del pueblo
judío, aunque, como él, puede que no seamos considerados. Como
Yeshua, experimentamos el dolor de la exclusión; pero debemos estar
junto a él y no buscar el respeto o la inclusión en ningún término,
excepto el de Dios.
(4) Novilla roja : La referencia a Yeshua que hace que la gente sea
santa a través de su propia sangre recuerda 9: 11–14, que menciona
a la novilla roja. El cuerpo de la novilla roja también fue quemado
fuera del campamento ; por sugerencia, entonces, Yeshua también
 es nuestra "novilla roja". Ver 9: 13N.
(5) Ciudad permanente: Habiendo mencionado la puerta de la ciudad, el
autor regresa al idioma de 11: 9-10, 13-16; 12:22 al recordarnos a los
creyentes que no tenemos una ciudad permanente aquí, sino que
buscamos la que vendrá, la Jerusalén celestial. No hay implicación
de la vida del otro mundo, en el sentido de descuidar las necesidades
de este mundo; más bien, vivimos simultáneamente tanto en el 'olam
hazeh como en el ' olam haba.
15–16 El hombre moderno no está acostumbrado a usar la palabra “
sacrificio ” excepto metafóricamente, pero el autor aquí puede estar
refiriéndose a ofrendas de agradecimiento reales y físicas. Esto sería
consistente no solo con el contexto de vv. 10–14, pero también con las
profecías de los últimos tiempos de Jeremías 33:11, las profecías
mesiánicas de Malaquías 3: 1–4 y con el entendimiento de los rabinos
judíos como se ve en el Midrash Rabbah:
"El rabino Pinchas, el rabino L'vi y el rabino Yochanan dijeron en
nombre del rabino Menachem de Gallia: En el tiempo venidero
todos los sacrificios serán anulados, excepto el sacrificio de
acción de gracias". (Levítico Rabbah 9: 7)
Pero por dos razones, al menos parece igualmente probable que él, de
hecho, esté hablando de un sacrificio metafórico, como Sha'ul en Ro 12:
1-2. Primero, los labios que reconocen su nombre deben ofrecer a Dios
un sacrificio espiritual que consiste en alabanza; compare el Salmo
51:19 (17), recitado en la sinagoga ante 'Amidah : " Adonai , abre mis
labios y declararé tu alabanza". Segundo, hacer el bien y compartir con
otros son sacrificios espirituales con los que Dios se complace.
17 Obedezca a sus líderes actuales(compare v. 7 y N) y sométase a ellos.
Muchos de los que se llaman a sí mismos creyentes en la Biblia no están
dispuestos a vivir de acuerdo con este versículo de las Escrituras
inspiradas; posiblemente por temor y desconfianza hacia las figuras de
autoridad o el excesivo individualismo (léase egocentrismo), son
rebeldes, indisciplinados y no están dispuestos a formar parte de un
equipo para realizar el trabajo del Cuerpo del Mesías. Compare Jeremías
6:17, "Pongo vigilantes sobre usted, diciendo: '¡Escuchen ...!' Pero ellos
dijeron: 'No escucharemos' '. Tales personas deberían reconocer esta
 actitud como pecado y buscar la ayuda y el consejo del Cuerpo para
superarla.
Por otro lado, hay líderes que hacen un mal uso de este versículo para
explotar sus cargos, lavarles el cerebro o obligarlos a someterse a
demandas irrazonables e impías.
Pero el verso en sí alienta la cooperación entre el líder y guiado por el
bien de los guiados y la gloria del Señor. Por un lado, sus líderes tienen
trabajo que hacer: vigilan sus vidas (o: “sobre sus almas”; compare
Ezequiel 3: 17–18, 33: 1–6). Además, ellos no son sus propios jefes:
tendrán que rendir cuentas de su mayordomía al "gran Pastor de las
ovejas, nuestro Señor Yeshua" (véanse los versos 18-21 y N). Por otro
lado, ustedes que están siendo dirigidos pueden hacer que sea una tarea
de alegría para ellos, no de gimiendo; y es para su ventaja hacerlo.
18–21 El autor pide a sus lectores que oren para que se los devuelva ;
prisiónpuede estar impidiéndolo (vv. 18–19; compárese con Pp 1: 14–26,
Ep 6: 18–20, Pm 22–24); y él a su vez ora por ellos (v. 21). Él fija la
dirección de su breve oración al resumir los seis puntos clave de su carta:
(1) Dios es un dios de shalom. Al reconciliar a la humanidad pecadora
con él mismo a través de Yeshua, Dios tomó la iniciativa de restaurar
la paz, la integridad y la integridad (ver 7: 2, 12:14; Mt 10: 12 & N).
(2) Yeshua ha sido criado de entre los muertos. Él está vivo, nuestro
cohen gadol siempre intercesa por nosotros a la diestra de Dios (véase
1: 3; 2: 5–18; 7: 15–17, 24–28; 9: 24–28; 13: 8) .
(3) Yeshua es el gran Pastor , o, como se llama a sí mismo en la mejor
explicación de esta frase, Yn 10: 1–18, "el buen pastor". Este pasaje
también habla de las ovejas , tanto judíos como gentiles. Isaías 53: 6
también compara al pueblo de Dios con las ovejas: “Todos nosotros,
como las ovejas, nos hemos extraviado, hemos vuelto a cada uno a su
manera; pero Adonaiha puesto sobre él ", Yeshua," la iniquidad de
todos nosotros ". Kefa pone todo esto en conjunto:" Porque solías ser
como ovejas extraviadas, pero ahora te has vuelto al Pastor, quien te
cuida "(1 Ke 2:25). Él guía a cada una de sus ovejas "por los caminos
de la justicia" (7: 2; 12:11; Salmo 23: 1, 3); él inicia y completa
nuestra liberación y nuestra confianza (2:10, 5: 9, 12: 2); y es para él
que todos los líderes, que ellos mismos son sus ovejas y aún pueden
extraviarse, "tendrán que rendir cuentas" (arriba, v. 17).
 (4) Yeshua es nuestro Señor (1: 2–4, 8–13; 3: 6), quien nos disciplina
para nuestro beneficio (12: 5–10) y espera obediencia (5: 9).
(5) Yeshua ha llegado a desempeñar este papel en la administración de la
historia mundial de Dios porque él dio su sangre para expiar los
pecados de la humanidad (1: 3, 2: 9–15, 9: 12–10: 14).
(6) A través de esta sangre, Yeshua también inauguró un pacto eterno,
el Nuevo Pacto (7:22, 8: 5–13, 10: 15–18), el b'rit chadashah
prometido por Jeremías 31: 30–33 (31– 34).
22 Tened con mi mensaje de exhortación; pues solo te he escrito
brevemente . Esto apoya la idea de que el autor está resumiendo una
serie de sermones que previamente dio oralmente a algunos de los
hermanos.
23–24 Estos versículos le dan peso a la teoría de que Sha'ul es el autor de los
judíos mesiánicos (ver 1: 1N); porque aunque pasó sus últimos días
encarcelado en Italia (2 Ti 4: 6–8), para entonces su compañero de trabajo
y su hermano en el Señor Timothy (ver Pp 1: 1N), quien alguna vez
había sido encarcelado con él ( Pm 1: 1), había sido puesto en libertad ,
para que Sha'ul pudiera escribirle 2 Timoteo.
Por otro lado, " lo llevaré conmigo " sugiere que el autor no estaba en
la cárcel cuando escribió esta carta, pero tenía libertad para moverse.
 LA CARTA DE

YA'AKOV (JAMES)

CAPÍTULO 1
1 Ya'akov no solo era un esclavo del Señor Yeshua el Mesías, sino
también su hermano, así como el líder de la comunidad mesiánica en
Jerusalén. Ver Mt 13:55, Hechos 12: 17N.
"Las doce tribus" se refiere a los judíos y no es simplemente una
metáfora para los cristianos, como sostienen algunos comentaristas
cristianos. Esto queda claro en el estilo de la carta en general, y en
particular en el hecho de que tenían sinagogas (2: 2 y N). No es que los
cristianos gentiles hayan sido excluidos de leerlo, sino que el líder de la
comunidad judía mesiánica en Jerusalén se está dirigiendo a otros
creyentes judíos en la diáspora, fuera de Israel; compare Yn 7: 35 y N, 1
Ke 1: 1 y N, y esta cita del Talmud (Shabbat 16a): "Rabí [Judah haNasi]
fue a la diáspora", donde la palabra griega " diáspora"Que significa"
dispersión ", aparece en la transliteración hebrea. Posiblemente Ya'akov
está escribiendo judíos mesiánicos que lo conocieron personalmente en
Jerusalén pero que huyeron de la persecución de Sha'ul (Hechos 8: 1-3) o
la última de Hechos 12 (44 CE). Pero parece más probable que estos
fueran judíos que ya vivían en la diáspora cuando llegaron a la fe, para
quienes las palabras de Ya'akov llevan su autoridad como hermano del
Señor y líder de la comunidad de Jerusalén.
Shalom! Ver Mt 10: 12N.
2–4 Considere las tentaciones (o: “pruebas”) como alegría, porque la
prueba de su confianza produce perseverancia, como en Ro 5: 2–5.
5 Compara Proverbios 2: 3–6.
6–8 Compara 3: 10–12; 4: 1b, 5–6a, 8b; Mt 7: 15-20; Ro 7:23; 1 Ke 2:11.
9–11 Ya'akov tiene más que decir acerca de los pobres y los ricos en 2: 1–9,
5: 1–6; compara 1C 7:22.
 El sharav es el viento cálido y seco que sopla a través de Israel desde
los desiertos al este de la Tierra en la primavera y (con menos frecuencia)
en el otoño. El sol sale con el sharav. El clima como este hizo que Jonás
se desmayara y quisiera morir (Jonás 4: 8). Compare Isaías 40: 7 ("La
hierba se seca, la flor se desvanece cuando sopla un viento de Adonai ");
Salmo 102: 4, 11.
13 Satanás tentó (o: “probó”) a Job (Job 1–2) y Yeshua (Mt 4: 1–11), pero
Dios no tienta a nadie. Génesis 22: 1 debe entenderse como el medio de
Dios para fortalecer la fe de Abraham(compare MJ 11: 17–19, 12: 5–10;
y vea más abajo, 2: 17–24), no tan tentador para pecar.
14 Su propio deseo, conocido en el judaísmo como yetzer ra ' ("inclinación
del mal"); ver Ro 5: 12–21N. La génesis de los actos pecaminosos es
tratada de manera similar por los rabinos; Vea, por ejemplo, Las puertas
del arrepentimiento, por el rabino Jonah de Gerona (un primo de
Maimónides):
"Alguien que comete una transgresión ha sido capturado por
lujuria e incitado a él por la inclinación al mal ( yetzer , con ra '
entendido)".
El arrepentimiento detiene inmediatamente la secuencia viciosa descrita
en vv. 14-15.
15 El pecado da a luz a la muerte, un ejemplo de la sorprendente forma de
expresión de Ya'akov. Contraste con el v. 18: Dios "nos dio a luz", es
decir, nuevo nacimiento (Yn 3: 3).
17 Luces celestiales ... variación ... oscuridad causada por giros.
Lenguaje astronómico: ya sea eclipse o fases de la luna. La cosmología de
Ya'akov era más copernicana que ptolemaica; La condena de Galileo por
la Iglesia Católica Romana (recientemente corregida) fue inconsistente
con este verso. El significado, por supuesto, es que Dios no cambia
(Malaquías 3: 6, 1 Yn 1: 5).
18 Habiendo tomado su decisión por voluntad propia, por gracia y no
porque nos lo debía, Dios nos dio a luz a través de una Palabra en la
que se puede confiar (comparar Ro 10:17). La Palabra de verdad es
Yeshua el Mesías; Esto se enseña con mayor claridad en el Evangelio de
 Yochanan (ver Yn 1: 1, 14; 3: 5–8; 15:26; 16: 7–15; también 1 Yn 5: 4–
8). Somos una especie de primicias de todo lo que Dios creó, como se
puede deducir de Ro 8: 19–23, 29; 1C 15: 20 y N, 23.
19 Que cada persona sea rápida para escuchar pero lenta para hablar
(compare 3: 3–12), lenta para enojarse (compare Eclesiastés 7: 9).
¿Puede la psicología moderna igualar este consejo para mejorar las
relaciones interpersonales? Cuando alguien hace o dice algo que
normalmente provocaría un discurso rápido de enojo, invítelo a explicar
más claramente lo que ha hecho o dicho; Escúchalo atentamente, tratando
de entenderlo a él y su situación; y responda con amor, consciente de que,
como usted, fue "hecho a imagen de Dios" (3: 9, Génesis 1:27).
20 La historia de las relaciones judeo-cristianas está plagada de las tristes
consecuencias del fracaso de los creyentes de prestar atención a este
versículo. Si los judíos se han negado tenazmente a confiar en Yeshua, es
en parte porque los cristianos frustrados han intentado lograr la justicia
de Dios a través de su propia ira. No se puede hacer. Los judíos reciben
la justicia de Dios a través de la misericordia de los creyentes gentiles, no
su ira (Ro 11: 31 y N), a través de su humildad no su arrogancia (Ro 11:
16–22).
21–27 Habiendo recibido el nuevo nacimiento a través de una Palabra de
Dios (v. 18), debemos recibirlo (v. 21) y hacerlo (v. 22). La verdadera
religión implica no solo escuchar sino también hacer (vv. 22–27). La
carta completa enfatiza la escritura sobre el credo, la acción sobre la
profesión; y este es el enfoque judío habitual de la religión, la moral y la
vida. Ver Rv 1: 3N y referencias allí.
23–25 Alguien que se mira la cara en un espejo, se mira a sí mismo, se va
y se olvida de inmediato de cómo se ve, en lugar de prepararse para
enfrentar el día, no está usando el espejo correctamente, es decir,
activamente de forma pasiva. La Torá perfecta (o: "la Torá completa ",
Mt 5: 17 y N) es el espejo perfecto y completo del creyente; refleja
perfectamente, su condición sin mancha (es decir, pecaminosa) - como
dice Sha'ul, "lo que realmente hace la Torá es mostrar a las personas lo
pecaminosas que son" (Ro 3:20). El creyente usa la evaluación perfecta
del espejo de su condición espiritual para corregir y preparar su
comportamiento; y al igual que con el espejo del baño, continúa
usándolo de esta manera a lo largo de su vida.
La Torá perfecta , que otorga libertad, literalmente, “una ley
perfecta de la libertad”. Ya'akov habla de nuevo a las 2:12 de la “Torá
que da libertad”, habiendo dicho esto anteriormente como "El reino de la
Torá " (2: 8 y N). Al mismo tiempo, él lo considera como el estándar
dado por Dios que nadie puede transgredir (2: 9–11), hablar en contra o
juzgar (4: 11–12).
La Torá perfecta . Yechiel Lichtenstein (ver MJ 3: 13N) comenta,
nuevamente aludiendo a Mt.5: 17:
"El Mesías lo perfeccionó, ya que el Señor dijo que vino para
completar la Torá ".
Torá que da libertad. Él continúa,
“Significa que el creyente en Yeshua ya no sirve a Dios como un
esclavo, por miedo, sino como un hijo que sirve a su padre, por
amor. El Espíritu del Mesías lo liberó y le dio un nuevo espíritu ".
( Comentario al Nuevo Testamento, ad loc. )
Lichtenstein es correcto; pero algunos cristianos hacen mal uso de este
versículo, junto con Ro 7: 3, para proclamar su alegría de estar "libres de
la Ley", lo que significa "libres de las reglas y regulaciones
supuestamente opresivas prescritas para los judíos por la Torá de
Moisés". En realidad, la situación es precisamente la opuesta: ¡es la Torá
que, porque es perfecta, da libertad! Solo los antinomianos rebeldes
buscan estar libres de reglas y regulaciones; los sabios entienden que solo
dentro del marco de la ley es posible la verdadera libertad.
Además, el b'rit chadashah mismo, el Nuevo Pacto, el Nuevo
Testamento, “se ha hecho Torá ” (MJ 8: 6b & N; véase también Ac 6:
13–14 & N, 1C 9: 20 & NN, Ga 6: 2 & N), y Ningún creyente está libre
de ello. La Torá "perfecta" o "completada" , entonces, es la Torá que
incluye el Nuevo Pacto. En el marco de esta Torá perfecta , los judíos
mesiánicos que observan las mitzvot entregadas al pueblo judío en Sinaí
sirven a Dios en plena libertad de espíritu, mientras que la misma Torá
perfecta otorga a los gentiles mesiánicos la misma libertad de no
observarlos (Hch 15: 20-21 y NN, 28-29). Tenga en cuenta, sin embargo,
que esta Torá perfecta es tan capaz como el Nuevo Pacto anterior.La Torá
de ser pervertido en un legalismo opresivo (ver Ga 3: 23b & N).
 Pero, ¿es la Torá de Moisés, entonces, incompleta, menos que
perfecta? Por supuesto no. Fue la revelación perfecta, completa y
suficiente de Dios para la humanidad en el momento de la historia cuando
fue dada. Más tarde, “cuando llegó el momento señalado, Dios envió a su
Hijo” (Gá 4: 4) para iniciar el Nuevo Pacto y proporcionar más revelación
e instrucción ( Torá ), añadiendo y completando, a la luz de la historia
que había ocurrido. desde el Sinaí,la Torá que ya era perfecta. Y hay una
promesa de revelación aún más completa en el fin de los días, cuando el
Mesías regrese, y no lo vemos como en un espejo, de manera oscura, sino
como realmente es (1C 13:12, 1 Yn 3: 2).
26 Cualquiera que piense que es religioso observador. Los thrêskos
griegosen este verso y thrêskeia ("observancia religiosa") en el siguiente
(así como las mismas palabras o palabras relacionadas en Co 2:18, 23, los
únicos otros lugares en el Nuevo Testamento donde aparecen) connotan
celo en la realización religiosa. actos, ya sea en relación con la religión
verdadera o falsa. En términos judíos, se podría decir, de manera
equivalente, "cualquiera que piense que es dati " ("religioso") o " frum "
(yiddish, "piadoso") o " shomer-mitzvot (" uno que observa los
mandamientos "de la Torá ) pero no controla su lengua (vea 1: 19–21,
3: 3–12; también Salmos 34:14 (13), 39: 2 (1), 141: 3)se está engañando
a sí mismo.
27 Este verso, aparentemente basado en Isaías 1: 15–16 (citado abajo en 4:
8N), resume la carga de todos los profetas, quienes insistieron
celosamente en que la verdadera religión debe consistir no solo en meras
observancias externas sino en buenas acciones que fluyen de una
condición espiritual sana. Al reducir la Torá a dos mandamientos: el que
impone una expresión práctica de amor abnegado hacia aquellos que
pueden ofrecer poco o nada a cambio, el otro relacionado con la pureza
ética interna y espiritual, un requisito previo para la acción correcta.
Tradición judía de larga tradición de personificar la Torá.Como se ve en
el conocido pasaje del Talmud, Makkot 23b – 24a, citado en Ga 5: 14N.
Este versículo, como el libro de Gálatas, es una advertencia para los
creyentes que se enamoran de observancias específicas a costa de "los
asuntos más importantes de la Torá : justicia, misericordia, confianza"
(Mt 23:23).
CAPITULO 2
1–9 Esta sección se ocupa de cómo los creyentes, específicamente los judíos
mesiánicos, deben tratar a los judíos no mesiánicos que preguntan acerca
de la fe del Nuevo Pacto.
1 La fe de nuestro Señor Yeshua. O "la fidelidad de nuestro Señor Yeshua",
según Ro 3: 22N, Ga 2: 16cN.
Favoritismo. Compare Deuteronomio 1:17, Job 34:19, Hech 10:34.
2–3 Tu sinagoga. Esta es una sinagoga mesiánica, una congregación de
creyentes en Yeshua, predominantemente judíos, que expresa su fe en el
Nuevo Pacto de una manera que retiene la mayoría o todas las oraciones,
costumbres y estilo de las sinagogas no mesiánicas. La palabra en griego
es " sunagôgê”; aparece 57 veces en el Nuevo Testamento. Cincuenta y
seis veces se refiere a un lugar judío de asamblea congregacional y se
traduce como "sinagoga" en prácticamente todas las versiones en inglés.
Sin embargo, en el presente verso KJV y la Versión Estándar Revisada lo
convierten en "asamblea", y otras versiones lo traducen por "iglesia",
"reunión", "lugar de culto" y otras formas de evitar la palabra "sinagoga".
Esto refleja a los traductores La falta de voluntad para reconocer el
carácter judío de la fe del Nuevo Pacto y el sesgo general antisemita que
ha infectado al cristianismo a lo largo de los siglos (ver Ro 10: 4 y N). La
Biblia de la Nueva Jerusalén preparada por los católicos romanos usa la
palabra "sinagoga"pero agrega en una nota: “Santiago está escribiendo a
los cristianos judíos; es posible que incluso hayan asistido a las sinagogas
judías, o puede ser su palabra para la "asamblea" cristiana para los
servicios litúrgicos "." Incluso.,. todavía ... asistiendo a las sinagogas
judías "- ¡qué atrasadas están! ¡Y qué atrasos de Sha'ul, quien hizo su
"práctica habitual" hacerlo (Hechos 17: 2)!
Ya'akov no está hablando de un servicio religioso cristiano ni de una
reunión de no creyentes judíos sino de una sinagoga mesiánica. No se
referiría a "su sinagoga" y supondría que sus lectores se encargarían de
atender a los visitantes si la sinagoga no estaba controlada por los judíos
mesiánicos. No hay ninguna razón por la que "sinagoga", con su
inequívoca connotación judía, debiera haber sido "su palabra para la"
asamblea "cristiana en general, ya que el término que el Nuevo
Testamento usa 112 veces para eso es " ekklêsia " (generalmente
 traducido como" iglesia ”en otras versiones; ver Mt 16: 18N); Ya'akov lo
emplea a las 5:14. La idea de que esta sinagoga era mesiánica
simplemente no se le ocurrió al escritor de notas de la Biblia de Jerusalén.
Rendering sunagôgê "Asamblea" o "iglesia" en lugar de "sinagoga" roba
a los judíos mesiánicos su identidad.
Este versículo establece una base sólida del Nuevo Testamento para
las sinagogas mesiánicas modernas, siempre que no excluyan a los
creyentes gentiles. Para hacerlo, "levantaría la pared central de la
partición" una vez más, en violación de Ep 2: 11–16 y NN. Una sinagoga
mesiánica, aunque se compromete a preservar y desarrollar un modo
judío en lugar de gentil de expresar la fe del Nuevo Pacto, debe estar
abierta a la participación de judíos creyentes y gentiles por igual.
5 Dios ha elegido a los pobres para ser ricos, como dijo el mismo Yeshua
(Mt 5: 3).
Reino. El Reino de Dios (ver Mt 4: 1N), en el cual prevalece el
“Reino Torá ” (v. 8).
6–7 ¿Por qué tratar a los judíos ricos y no creyentes de una manera especial
cuando son los que te oprimen y te arrastran a un tribunal judío,
posiblemente a un tribunal religioso judío , e insultan el buen nombre
de aquel a quien perteneces, a saber, “Nuestro Señor Yeshua, el
glorioso Mesías” (v. 1)? Alternativamente, estos versos hablan de
cualquier persona rica , judía o gentil, y de cualquier corte.
8 La Torá del Reino , generalmente traducida como "la ley real" (pero
"ley del Reino" en la versión en inglés de hoy), ya que los basilikos
griegos, como el inglés "real", significa "de o perteneciente al rey". La
Torá de y su pertenencia al rey Yeshua es precisamente lo que se sostiene
en el "Reino" de Dios mencionado en el v. 5.
La Torá del Reino no es una nueva Torá dada por el Mesías (ver 1:
25N y referencias allí). No hace que la Ley Mosaica quede obsoleta,
aunque, como dice Ga 5: 14 & N (compare Ro 13: 8–10), "la totalidad de
la Torá se resume en esta oración: Ama a tu prójimo como a ti mismo".
Más bien, Ya'akov significa que el Reino Torá no es, en esencia, nada
más que la Torá de Moisés llevada a cabo, por el poder del Espíritu
Santo, de conformidad con su propio pasaje que dice: "Ama a tu
prójimo como a ti mismo". Yeshua señalaba en esta dirección cuando
dijo que esta es una de las dos mitzvot("Principios", Mt 22: 36 y N) de los
cuales depende toda la Torá y los Profetas (Mt 22:40). Aquí el principio
dice que los pobres, incluidos los "viudas y huérfanos" de 1:26, así como
los ricos se cuentan como "vecinos" para ser amados como a uno mismo;
Yeshuasignificaba lo mismo en Lc 10: 25–37 en la parábola del hombre
de Shomron.
Si tú ... alcanzas la meta del Reino Torá. Por lo general, se entiende
que esto significa "Si lo cumples, si lo observas y lo obedeces". Pero el
teleite griego también permite la traducción, "Si completas la Torá del
Reino " si lo llevas a su objetivo (ver Ro 10: 4N , MJ 7: 11N). Eso
significaría que los creyentes cumplirían el propósito de la Torá del Reino
al obedecer la Torá de Moisés, interpretada de conformidad con el
pasaje que dice: "Ama a tu prójimo como a ti mismo".es decir, de tal
manera que se tome en cuenta la venida de Yeshua el Mesías y el Nuevo
Pacto. Si, como muchos piensan, la carta de Ya'akov fue el primer libro
del Nuevo Testamento que se escribió, entonces se podría decir que los
otros personajes y escritores del Nuevo Testamento en efecto siguieron su
recomendación y completaron la Torá del Reino (o informaron su
finalización) en pasajes como Hechos 10:28, 34-35; 15: 19–29; Ro 3: 19–
31; 11: 16–22; Ga 2: 11-16; 3:28; MJ 7: 12-15; 8: 6; 10: 14–18 (ver notas
allí y en Ac 21:21). Y esto estaría de acuerdo con la comisión de Yeshua
a sus talmidim.en Mt 18:18, "Todo lo que prohíban en la tierra será
prohibido en el cielo, y todo lo que permitas en la tierra se permitirá en el
cielo", una comisión dada primero a Kefa junto con "las llaves del Reino
de los Cielos", que es el mismo Reino que se menciona aquí y en el v. 5
(Mt 16: 19 y N).
Aunque obedecer e interpretar la Torá se considera en el judaísmo
como algo distinto, ya que las autoridades rabínicas son los únicos
intérpretes autorizados que pueden establecer la halajá , no obstante, está
claro que hay un sentido en el que cualquier obediencia requiere una
medida de interpretación, al menos. Al menos la medida necesaria para
entender qué es lo que se debe obedecer. Además, a un creyente
mesiánico que intenta "alcanzar la meta de la Torá del Reino " no se le da
rienda suelta para hacer lo que es correcto a sus propios ojos; la condición
de que la Torá debe cumplirse de acuerdo con el principio del amor al
prójimo establece límites. Pero este canon de interpretación podría llevar
a una halajá diferente .de la del judaísmo no mesiánico. Los problemas
 que podrían surgir en el machloket resultante ("disputa") están más allá
del alcance de este comentario.
9 Tus acciones constituyen. Ergazesthe griego , relacionado con " erga "
("acciones"), que aparece doce veces en vv. 14-26. Por lo tanto, si
muestra favoritismo, entonces, no importa cuánta fe afirme tener, sus
acciones constituyen pecado. Es este tema, qué tipo de acciones deben
acompañar a la fe genuina, que se recoge y se da un tratamiento detallado
en vv. 14-26.
Sus acciones constituyen pecado, ya que están condenados bajo la
Torá como transgresores. La Torá condena el favoritismo en otro
contexto con estas palabras: “No respeten a las personas en el juicio,
escuchen lo pequeño y lo grande; no tengas miedo del rostro de ningún
hombre, porque el juicio es de Dios ”(Deuteronomio 1:17). Sha'ul
también relaciona el pecado con la transgresión de la Torá (ver Ro 4:15,
7: 7–12), al igual que Yochanan (“el pecado es una violación de la Torá ”
1 Yn 3: 4; o, en KJV, “el pecado es la transgresión de la ley ”).
10–11 Una persona que conserva toda la Torá, sin embargo , tropieza en
un punto, se ha vuelto culpable de romperlos todos, es decir, de
romper todos los puntos de la Torá, por lo tanto, de romper toda la Torá ,
como lo ilustra la v. 11.
Estos versos a veces se toman como prueba de que si una persona
viola un solo mandamiento de la Torá, incluso una vez, se ha colocado a
sí mismo permanentemente en la categoría de pecador y, por lo tanto, no
tiene ninguna esperanza de una relación restaurada con Dios, excepto
lanzandoa sí mismo en la gracia de yeshua. Además, a veces se infiere
que, como todos pecan (Isaías 53: 5, Ro 3: 23 y N) y tarde o temprano
deben violar al menos un mandamiento de la Torá , era inherentemente
imposible bajo la Ley Mosaica que alguien estuviera en un derecho.
relación con dios Esta inferencia es incorrecta; contradice Lucas 1: 6 (ver
nota allí).
Es cierto que nadie puede tener una relación correcta con Dios aparte
de Yeshua. Pero no es cierto que una vez que violar un mandamiento
significa que uno ha roto la Torá de forma permanente e
irremediablemente. Eso no es lo que este verso está diciendo. Y
ciertamente no es cierto que la Ley Mosaica como fue dada no se pudo
cumplir.
 Más bien, estos versículos concuerdan con el entendimiento judío
normal, que se encuentra en los escritos de los rabinos, de que si uno
retiene la voluntad de aceptar la autoridad de cualquier parte de la Torá,
ha derogado la autoridad de toda la Torá. Es útil citar aquí del comentario
de Yechiel Lichtenstein (ver MJ 3: 13N) en el v. 10 (mi propia expansión
de lo que escribió está entre paréntesis):
“Esto se refiere a lo que los judíos y los sabios de Israel llaman un
avaryan [“ transgresor, criminal ”; Literalmente, "uno que ha
pasado más allá"]. Es como si se hubiera ofendido en todos los
puntos y fuera culpable de todos. La opinión de Ya'akov es la
misma que la de Resh Lakish [un rabino del siglo IV a menudo
citado en el Talmud], quien dijo en el Sanedrín 111a: " Sh'ol ...
abrió la boca sin medida" (Isaías 5:14) para el que deja sin hacer
ni un solo estatuto. "[El comentario de Resh Lakish adquiere
importancia a partir de un juego de palabras: las palabras hebreas
que significan" sin medida "en Isaías son " b'li chok ", que
normalmente se traducirían" que carecen de un estatuto ".]
"Vea también Makkot 24a". [El pasaje, citado en Ga 5: 14N, dice
cómo en el Salmo 15, el rey David redujo los mandamientos 613
de la Torá a once y concluyó: "El que hace estas cosas nunca será
conmovido". Talmud comenta: “Siempre que Rabban Gamli'el
[ver Hechos 5: 34 y N, 22: 3 y N] venía a este pasaje que solía
llorar, diciendo: 'Solo alguien que practica todas estas [once
virtudes del Salmo 15] no se moverá; pero cualquiera que se
quede corto en cualquiera de ellos será movido ".
"También vea a Yalkut Shim'oni en Levítico 4: 2 ['Si un alma peca
por ignorancia contra cualquiera de los mandamientos ...'], donde
dice: 'Quien transgrede un mandamiento es como si los hubiera
transgredido todos . '”[El pasaje relevante del midrash medieval ,
Yalkut Shim'oni, es este: “ ZayitRa' anandice: 'Quienquiera que
transgrede por ignorancia cualquiera de los mandamientos es
como si hubiera transgredido todos los mandamientos de Dios'.
¿Por qué es esto? Porque quien peca sabe conscientemente qué
pecado cometió y qué pecado no cometió, por lo que se cuida de
no pecar; pero quien peca en la ignorancia es como si
 transgrediera todos los mandamientos, porque no se preocupa por
guardarlos. Por lo tanto, está escrito: "Si un alma peca en
ignorancia contra cualquiera de los mandamientos ..." (Levítico 4:
2) y "¿Quién puede entender sus errores?" (Salmo 19:12) Si es
verdad para el pecado inconsciente, ¡cuánto más para el pecado
consciente! El Santo, bendito sea, dice: 'Tú pecas en este mundo
porque el impulso yetzer [(el mal)]te gobierna Pero en el mundo
venidero, te lo quitaré; como se dice en Ezequiel 36:26, 'Y quitaré
el corazón de piedra de tu carne, y te daré un corazón de carne' "(
Comentario al Nuevo Testamento, ad loc. )
También se puede encontrar una enseñanza judía no mesiánica
representativa sobre este tema en la obra medieval, Puertas de
Arrepentimiento , de Rabbi Yonah de Gerona:
“Escuche esto y entiéndalo, porque es un principio importante: es
cierto que a veces las personas justas fallan y cometen pecado, ya
que 'No hay nadie en la tierra tan justo que siempre hace el bien y
nunca peca' (Eclesiastés 7: 20). Sin embargo, someten su
inclinación yetzer [(mal)] cien veces. Y si caen en pecado una vez,
no lo repiten; más bien, habiéndose vuelto repugnantes ante sus
propios ojos, se arrepienten. Pero todos los que no se preocupan
por evitar un pecado conocido y no se hacen cargo de él para
protegerse contra él, entonces, aunque sea una transgresión
relativamente menor, y aunque tenga cuidado de evitar todas las
demás transgresiones de la ToráSin embargo, los sabios de Israel
lo llaman "un apóstata con respecto a una cosa" (Talmud
babilónico, Chullin 4b-5a). Se cuenta con los rebeldes, y su
transgresión es demasiado grande para perdonarla. Porque si un
sirviente le dice a su amo: 'Haré todo lo que me digas, excepto por
una cosa', ya ha roto el yugo de su amo y está haciendo lo correcto
ante sus propios ojos. Respecto a esto, se dice: 'Maldito el que no
confirma las palabras de esta Torá , para hacerlas' (Deuteronomio
27:26); y el significado de ese versículo es que quien no cumple
todas las palabras de la Torá , de principio a fin ". (Puerta 1,
Párrafo 6)
Ya'akov en vv. 10–11 está enseñando en líneas similares, como queda
 claro en los tiempos verbales griegos: si no comete adulterio, es decir, si
realiza su práctica continua (tiempo presente) obedecer el mandato de no
cometer adulterio, pero asesine, conviértase en su práctica continua y su
mentalidad continua para desobedecer este mandato, entonces se ha
convertido en (tiempo perfecto); se ha puesto de una vez por todas en la
categoría de ser: un transgresor de la Torá , lo que Lichtenstein en su
comentario referido como un avaryan y el Talmud como "un apóstata con
respecto a una cosa". El Tanakh llama tal rechazo a la autoridad de la
Torá“Pecar con la mano alta”. Además, cualquier sociedad considera que
la aceptación de algunas de sus leyes y el rechazo de otras equivalen al
rechazo de todo su sistema legal. Compara 4: 11–12 a continuación.
Con respecto a si la Ley Mosaica puede cumplirse, tenga en cuenta
que la Torá misma prescribe sacrificios junto con el arrepentimiento
como el medio por el cual los pecadores pueden reconciliarse con Dios.
Dicha reconciliación no fue "permanente" (este es el punto de todo el
libro de los judíos mesiánicos; vea especialmente los Capítulos 9 y 10),
pero fue efectiva "temporalmente". Simplemente no es cierto que bajo la
Ley Mosaica una persona que no obedeció un solo mandamiento había
destruido cualquier posibilidad de estar bien con Dios, como lo enseñan
algunas teologías cristianas. Ver Ro 9: 30–10: 10 y NN.
12–13 Torá que da libertad. Ver 1: 25N.
El amor, el fruto del Espíritu (Ga 5:22), hace libremente lo que
requiere la Torá de Dios (v. 8 y N, Ro 13: 8–10). Esto es lo que Jeremías
31: 30–33 (31–34) significó al prometer quebajo el Nuevo Pacto, la Torá
se escribiría en los corazones del pueblo de Dios (ver MJ 8: 6b – 13 y
NN). Pero siempre existe el riesgo de que esa libertad se convierta en
licencia; ver Ga 5: 13–14.
En estos dos versículos, Ya'akov le recuerda a sus lectores que aunque
la Torá otorga libertad a pesar del Nuevo Pacto , sin embargo, la Torá
todavía establece el estándar para el juicio, y el pueblo de Dios será
juzgado por ella (ver Ro 2: 12–13) . Las comparaciones excesivas entre
el cristianismo y el judaísmo suponen que el Antiguo Testamento retrata a
Dios como severo e incesantemente crítico, con el Nuevo Testamento
ofreciendo un Dios de misericordia. En realidad, el Dios de Tanaj
también es misericordioso (Éxodo 34: 6–7, Salmo 62:12), mientras que
bajo el Nuevo Pacto, el juicio no tendrá piedad con quien no muestra
 misericordia . Ya'akov alivia la severidad severa al afirmar que la
misericordia(o amor, v. 8) que una persona muestra hacia otros triunfa,
es decir, previene, el juicio adverso de Dios hacia él. La misma idea se
encuentra en las palabras de Yeshua en Mt 6:14, 18: 21–35, y en el
Talmud:
“El que muestre misericordia hacia los demás, el cielo mostrará
misericordia hacia él; pero quien no muestre misericordia hacia
los demás, el Cielo no mostrará misericordia hacia él ". (Shabbat
151a)
Otra forma de entender la problemática griega al final del v. 13 es:
"La misericordia de Dios vence sobre su juicio". Ciertamente, para los
creyentes en Yeshua, la misericordia de Dios vence sobre su juicio:
aunque habrá un juicio sobre las obras de los creyentes, su salvación está
completamente asegurada debido a la muerte expiatoria de Yeshua, que
es la máxima expresión de la misericordia de Dios. Si bien la imagen
bíblica general hace imposible decir que el atributo de misericordia de
Dios es más importante o más fuerte que su atributo de justicia, el
presente verso corresponde a pasajes individuales en Tanaj , como Oseas
11: 8–9, donde se cita a Dios en la primera persona:
“Mi corazón se vuelve dentro de mí, toda mi compasión está
encendida. No ejecutaré la fiereza de mi ira, no me volveré a
destruir a Efrayim; porque yo soy Dios y no hombre, el Santo en
medio de ti, así que no vendré como enemigo ".
Pero esta interpretación parece menos relevante para el contexto del
Capítulo 2, en el que Ya'akov no está enseñando acerca de la naturaleza
de Dios, sino instando a sus lectores a ser misericordiosos.
14–26 Los opositores de la fe del Nuevo Testamento afirman que ofrece
“gracia barata”: la salvación simplemente afirmando en la mente ciertos
hechos o ideas acerca de Yeshua, o simplemente sintiéndose bien en el
corazón de uno hacia Dios, sin hacer buenas obras. Este pasaje es la
refutación clásica de esa alegación.
Su contexto es vv. 1–13. El tema de la fe ("la fe de nuestro Señor
Yeshua") se introduce en el v. 1 y se menciona nuevamente en el v. 5.
Los primeros nueve versos demuestran que la fe es inconsistente con
mostrar favoritismo, mientras que vv. 12–13 implican que la fe
necesariamente produce misericordia. El presente pasaje expande estas
ideas al principio general de que la fe genuina se prueba a sí misma al
expresarse en buenas obras. Así, la fe mental o emocional por sí misma
(v. 17) o la fe sola (v. 24), no acompañada por el tipo correcto de
acciones, está muerta (vv. 17, 26), estéril (v. 20), no es mejor que la los
llamados demonios de “fe”tener (v. 19) porque conocen la realidad del
mundo espiritual. Pero solo con las acciones se completa la fe (v. 22) y
es capaz de ceder a Dios para declarar a una persona justa (v. 24).
La palabra griega traducida como "fe" en este pasaje es " pistis " ,
que generalmente se traduce como "confianza" en el Nuevo Testamento
judío por las razones dadas en Hechos 3: 16N y Ga 2: 16cN. La palabra
"fe" se usa aquí porque Ya'akov realmente está hablando de no toda la
confianza, sino solo una parte de ella, la parte confesional e intelectual.
Ya'akov saca a relucir esto utilizando modificadores restrictivos: tal fe (v.
14; literalmente, "la fe"), fe en sí misma (v. 17), fe sin acciones (v. 26;
compárese con v. 20) y fe solo (v. 24); además, señala específicamente
que se deben agregar acciones a esta parte limitada de la fe para que la fe
sea completa (o "hecho perfecto", v. 22; ver 1: 23–25N).
A veces se piensa erróneamente que Ya'akov contradice a Sha'ul, en
particular el Ep 2: 8–9 y Ro 3:28. Esta es la razón por la que Martín
Lutero consideró el libro de Ya'akov como "una epístola de paja". Nada
podría estar más lejos de la verdad. Ya'akov está totalmente de acuerdo
con Sha'ul, una vez que se entiende que la "fe sola" que Yaakov condena
como estéril y muerta es solo una parte de la fe genuina o la confianza
que Sha'ul declara con autoridad es suficiente.
En Efesios, después de que Sha'ul escribe: "Porque has sido entregado
por gracia mediante la confianza, ... no ... por tus propias acciones" (Ep 2:
8–9), afirma la importancia de las buenas obras al agregar , “Porque
somos creadores de Dios, creados en unión con el Mesías Yeshua para
una vida de buenas acciones ya preparadas por Dios para que las
hagamos” (Ep 2, 10).
En Romanos, el problema es en gran parte de la traducción. La KJV,
que es típica, muestra Ro 3:28, "Por lo tanto, llegamos a la conclusión de
que un hombre es justificado por la fe sin los hechos de la ley". Con
frecuencia se infieren dos proposiciones falsas: (1) las buenas obras de
una persona son irrelevantes y No afectará la decisión de Dios de
 considerarlo justo; y (2) la fe sola, entendida ya sea como creencia mental
en un credo o como algún estado emocional interno en relación con Dios,
es todo lo que se necesita para la salvación. El Nuevo Testamento judío ,
al mostrar claramente el verdadero sentido de Ro 3:28, hace que sea
imposible llegar a cualquiera de esas conclusiones: "Por lo tanto,
sostenemos la opinión de que una persona llega a ser considerada justa
por Dios sobre la base de la confianza. , que no tiene nada que ver con la
observancia legalista de la Torá ordenes ".
No deja de tener significado que Ya'akov en su argumento de que la
fe genuina debe resultar en buenas obras emplea el verso idéntico acerca
de Abraham (Génesis 15: 6, citado en el v. 23) que Sha'ul usa en Ro 4: 3
para probar La suficiencia completa de la fe sin observancias legalistas.
Ya'akov y Sha'ul están en completa armonía; ambos entienden que la
fe genuina consiste en un reconocimiento interno de la verdad de Dios
que se expresa y fluye hacia afuera en forma de buenas obras. El punto de
Ya'akov es que si las buenas obras se restan de la fe genuina, lo que
queda es estéril y muerto. El punto de Sha'ul es que si las observancias
legalistas son agregadas o sustituidas por una fe genuina, ese resultado
también es estéril y muerto.
No en Romanos, Efesios ni en ninguna otra parte, Sha'ul menosprecia
la importancia de las obras en la vida de fe. Por el contrario, versículos
tales como Ga 5: 6, 1 Ti 5: 8 y Ti 3: 2 expresan la importancia de
expresar la fe de uno a través de buenas obras; de hecho, de una manera
completamente judía, sus cartas contienen capítulos enteros llenos de
consejos sobre qué buenas obras hacer, cuándo y cómo hacerlo.
En vv. 14–20 Ya'akov emplea una profunda ironía. Después de dar un
ejemplo de la fe intelectual superficial que puede ignorar la necesidad
humana obvia (vv. 14–17), muestra la incapacidad de tal "fe" para probar
su existencia (v. 18), lo caracteriza como no mejor que eso de los
demonios (v. 19), y llama tonta a una persona que tiene tanta fe (v. 20).
Pero luego pregunta si tal persona podría estar dispuesta a aprender algo
(v. 20) y, asumiendo la posibilidad de una respuesta positiva, deja de lado
la ironía para ofrecer dos ejemplos de las Escrituras: Abraham (vv. 21–
24) y Rahab. (vv. 25–26) - demostrando que la verdadera fe debe ir
acompañada de acciones.
18 Pero alguien dirá que tú tienes fe y yo tengo acciones. Ya'akov
 presenta a un tercero imaginario, "alguien", que viene a defender a un
"usted" imaginarioque responde "Sí" a las preguntas del v. 14 y cree que
la fe intelectual sin buenas obras puede salvarlo: alguien dirá que usted
son los que tienen fe genuina , y que yo , Ya'akov,solo tengo acciones sin
fe y estoy tratando de salvarme con mis obras (lo que de hecho
contradeciría a Sha'ul en Ro 3:28). Mi respuesta a "usted" (e
indirectamente a "alguien") es:¡Muéstrame esta fe tuya sin las
acciones! No podrá hacerlo, ya que la fe genuina no se percibe a través de
la conversación, sino a través de los hechos que surgen de ella. Sin
embargo, por mi parte, Yo, Ya'akov, te mostraré mi fe por mis acciones,
y tendrás que concluir que no estoy tratando de salvarme por mis obras;
más bien, mis obras surgen de mi fe y demuestran que es una fe genuina.
La introducción de adversarios imaginarios es una estrategia
reconocida en la pedagogía judía; Ver prácticamente en cualquier lugar en
el Talmud. Para un ejemplo extendido en la escritura de Sha'ul, vea Ro
10: 14–11: 11 y Ro 10: 14–15N.
19 ¿Crees que “Dios es uno”? El desafío de Ya'akov a su adversario
imaginario es: "Puede afirmar el Sh'ma, la declaración central del
judaísmo, recitada dos veces al día por cada judío observador. ¡Bien por
usted! - ¿Y qué? Los demonios también lo creen; Satanás y sus
secuaces están completamente familiarizados con las Escrituras y no
cuestionan su verdad (ver Mt 4: 1–11 y NN). Pero tal afirmación
intelectual no es una fe salvadora, por lo que el pensamiento los hace
temblar de miedo.Porque a diferencia de los creyentes que anticipan
alegremente su glorificación eterna con Dios, saben que en el Juicio Final
(Apocalipsis 20) les espera un destino irremediable y terrible en el
infierno. Además, a diferencia de los escépticos humanos, saben que este
infierno, con su lago de fuego y azufre, es real y no simplemente una
táctica de miedo utilizada para asustar a los crédulos ".
20,24,26 La fe, aparte de las acciones, es estéril, etc. Ver vv. 14–26N.
21 Avraham avinu ... ofreció a su hijo Itzjak, Génesis 22: 1–19. Ver MJ
11: 17–19 y NN.
Abraham fue declarado justo por sus acciones. En este Yechiel
Lichtenstein escribe (con mis comentarios entre paréntesis),
“Significa que su fe se reveló a través de sus acciones, como se
 explica de inmediato en el siguiente verso; y esto corresponde a
Génesis 22:12, 'Ahora sé que temes a Dios'. Ver el comentario del
Ramban allí. [El Ramban ( R abbi M oshe B en- n achman,
Nachmanides, siglo 12) escribió que Dios ya estaba consciente de
la fe de Abraham en la potencialidad, pero su disposición a
sacrificarseIsaac hizo concreta la fe de Abraham y lo llevó a un
mérito completo ante Dios.] Pablo dijo en Ro 4: 2: “Porque si
Abraham llegó a ser considerado justo por Dios debido a las
obras, entonces tiene algo de qué jactarse. Pero no es así como
está ante Dios. El significado es que Pablo interpreta las palabras
"Lo sé" en Génesis 22:12 como lo hace Rashi, que Dios ahora
puede glorificarse a sí mismo con Abraham ante la humanidad.
[Rashi comentó: “Ahora lo sé”. De ahora en adelante, tengo algo
que responder a Satanás y a las naciones que se preguntan cuál es
mi amor hacia ti. Ahora tengo un punto de ataque, porque ven
"que temes a Dios". '] Pero en cualquier caso, Pablo admite que
Abraham fue declarado justo por sus acciones, como está escrito
en Génesis 26: 5: "Abraham obedeció mi voz Y guardé mis
cargos, mandamientos, estatutos y leyes. Esto es lo que el Santo,
bendito sea, le dijo a Isaac. "(Comentario al Nuevo Testamento,
ad loc. )
23 El amigo de Dios. Un amigo no es alguien que simplemente declara su
lealtad, sino que lo demuestra por sus obras. Sobre el tema de la amistad,
Yeshua le dijo a sus talmidim : “Nadie tiene mayor amor que una persona
que da su vida por sus amigos. Ustedes son mis amigos, si hacen lo que
yo les mando ”(Yn 15: 13–14). La ofrenda de Abraham a su hijo Isaac se
parece a la ofrenda de Dios a su hijo Yeshua (vea Yn 3:16).
25 Rachav la prostituta. Vea Josué 2: 8–21, 6:25. Ella también es
mencionada en MJ 11:31 como una de las heroínas de la fe; y su ejemplo
es aún más sorprendente que el de Abraham, ya que sus obras antes de su
"conversión" eran indiscutiblemente malvadas. Mekhilta a Éxodo 18: 1
informa que había sido prostituta durante cuarenta años desde los 10
años, pero luego se unió al pueblo judío y se convirtió en prosélita. Su fe
fue genuina, ya que no solo afirmó al Dios de Israel (Josué 2:11), sino
que hizo acciones que demostraban su fe cuando recibió a los
mensajeros y los envió por otra ruta. Este fue el comienzo de un
 cambio completo de estilo de vida. Mattityahu 1: 5 la nombra como un
antepasado de Yeshua el Mesías.

CAPÍTULO 3
1 No muchos de ustedes deben convertirse en maestros. Compara 1 Ti
3: 1–13 y Ti 1: 5–14. Seremos juzgados más severamente. Ver MJ
13:17.
8 La lengua ... es una ... cosa mala. Lashon hara ' (literalmente, "la
lengua del mal") en el judaísmo se refiere a los chismes, el murmullo, los
rumores, las calumnias y otros usos incorrectos del habla. El Talmud lo
condena severamente:
"Si uno habla lashon hara ', es como si negara a Dios ... El pecado
de lashon hara' se pesa igualmente con los pecados de idolatría,
inmoralidad sexual y asesinato". (Arakhin 15b)
Los tres pecados mencionados son aquellos por los cuales, según el
Talmud (Sanedrín 74a, citado en Hechos 15: 20a), se supone que un judío
abandona su vida en lugar de cometerla.
Zelig Pliskin (un judío no mesiánico) ha escrito un interesante libro
sobre las leyes de Lashon hara 'se llama Guard Your Tongue, basado en
los escritos del rabino Israel Meir Kagan, conocido como el Chafetz
Chaim ("deseo de vida", del Salmo 34: 13–14 (12–13), “¿Cuál de ustedes
es un deseo? de vida, y quiere una larga vida para disfrutar de lo que es
bueno? Luego, guarde su lengua [ lashon ] del mal [ ra ' ] y sus labios no
profanen mentiras ". Chafetz Chaim murió en 1934 a la edad de 95 años.
incluso que las afirmaciones verdaderas pueden ser lashon hara ' si
relacionarlas puede causar daño. Una muestra de sus consejos divertidos
pero prácticos:
“Ten cuidado con loshon hora cuando hablas por teléfono. Si la
persona con la que está conversando insiste en relacionar loshon
hora, debe reprenderlo. Si esto no es posible, busque una excusa
para colgar: 'Disculpe, algo ha surgido' ( loshon hora ) - y
suspenda la conversación ". (Págs. 31–32)
Del corazón salen todo tipo de males (Mc 7, 20-23), y el primer lugar
 donde van es a la lengua (v. 6).
Lleno de veneno mortal. Compare el Salmo 140: 4 (3), citado en Ro
3:13.
10–12 Ver 1: 6–8 y N.
13–18 Compara 1: 5–8, 13–18. Hay dos tipos de sabiduría. Lo que es
mundano, no espiritual y demoníaco produce celos (o "celo amargo") y
ambición egoísta, seguido de desarmonía y toda práctica asquerosa
(ver, por ejemplo, las listas en Ro 1: 28–31, Ga 5: 19–21 ). Pero la
sabiduría de arriba es "del Padre", con quien "no hay variación ni
oscuridad" (1:17); se exalta en Proverbios 8: 22ff.
18 Compara Isaías 32:17, MJ 12:11.

CAPÍTULO 4
1 Tus deseos luchando dentro de ti. Vea 1: 6–8 y N.
3 Oras con el motivo equivocado.Hay una corriente de herejía entre los
creyentes que, alimentándose del excesivo individualismo y la codicia
desenfrenada en las ideologías populares occidentales, pretende dar la
aprobación de Dios a la oración egoísta. Llama: “Eres un hijo de Dios. Es
un Padre amoroso que no negaría nada a sus hijos. Por lo tanto, puedes
orar por lo que quieras, y Dios te lo dará. ¿Quieres un coche nuevo? una
casa mas grande? ropa de lujo? Solo 'pregunta, y se te entregará' (Lucas
11:10) ”. Además de abusar de las Escrituras, generar falsas esperanzas y
hacer de la oración un hechizo mágico indistinto de la brujería, esta
enseñanza ignora el hecho de que un padre verdaderamente amoroso no
da Sus hijos lo que pidan; Los padres saben mejor que sus hijos lo que
realmente necesitan y actúan en consecuencia. El presente verso refuta
esta filosofía egoísta disfrazada de enseñanza bíblica; compare la condena
mordaz de Ya'akov a los ricos arrogantes en 4: 13–5: 6, y vea Isaías 1:
15–16, citado en el v. 8N a continuación. Para una perspectiva correcta,
vea Mt 6: 19–34, especialmente 6:33; también Yn 16:33, 1 Ke 4: 2 y 1 Yn
5:14. Ya'akov da su propia instrucción sobre la oración en 1: 5–8, 5: 13–
20.
4 esposas infieles. En lainfidelidad de Tanakh Israel a Dios, su Ba'al (la
 palabra hebrea significa "señor" y "esposo") se expresa a menudo en
términos de adulterio y prostitución; ver Ezequiel 23; Oseas 1–2,9: 1.
Yeshua significa lo mismo cuando llama a su generación "malvado y
adúltero" (Mt 12:39, 16: 4); comparar Rv 2:22. En el resto del verso, el
mejor comentario es 1 Yn 2: 15–17; compare también Ga 1: 4, y lo que se
dice sobre el mundo en Yochanan 14–17.
5–6 ¿Supones que el Tanakh habla en vano cuando dice que hay un
espíritu en nosotros que anhela la envidia? Yechiel Lichtenstein
escribe,
“Los comentaristas han tenido grandes dificultades con esta
referencia al Tanakh. ¿Qué verso es? Qué significa eso? ¿Quién es
el sujeto de ello? Algunos dicen que habla de Dios. Otros dicen
que habla del Espíritu Santo. Pero según todos los comentaristas,
no se encuentra en las Escrituras. En mi opinión, el espíritu al que
se refiere no es de Dios sino de Satanás, como en Ep 6:12. El
espíritu maligno es el impulso maligno ( yetzer hara ' ) en
nosotros. Ya'akov se refiere a esto en el v. 7: 'Toma una posición
contra el adversario, y él huirá de ti'. Los judíos de hoy todavía
llaman a Satan der ruach[Yiddish por "el espíritu"; Lichtenstein
escribía alrededor de 1900]. Creo que Ya'akov se refiere a Génesis
4: 7, donde Dios le dice a Caín: "El pecado está en la puerta, y su
deseo será para ti, pero tú debes gobernar sobre él". Todos
entienden que esto es hablar de Satanás, que es el impulso
maligno en el hombre; por ejemplo, en el Talmud (Bava Batra
16a), "Él es Satanás, el impulso maligno". El impulso malvado es
usado por los ángeles satánicos para hacer que el hombre pese ". (
Comentario al Nuevo Testamento, ad loc. )
Como indicó Lichtenstein, es posible un sentido diferente para el
texto griego de vv. 5–6a: “¿O supones que el Tanakh habla en vano
cuando dice que el Espíritu, a quien Dios ha hecho vivir en nosotros, nos
anhela hasta los celos? Y él da mayor gracia ". Pero esto se ajusta menos
bien al contexto. Más bien, estoy de acuerdo con Lichtenstein: hay un
espíritu en nosotros que anhela envidiar y, por lo tanto, nos inclina a
luchar entre nosotros (vv. 1-2); porque ese espíritu absorbe la sabiduría
mundana (v. 4), demoníaca (satánica) que fomenta los celos amargos y la
 envidia (3: 14-16). El Tanaj habla directamente de ese espíritu, el yetzer
ra ' en Génesis 6: 5,8: 21 (vea la Sección D de Ro 5: 12–21N). Pero la
gracia de él,Dios, dar para vencer a través del poder del Espíritu Santo
en nosotros, es más grande que el espíritu de Satanás que nos inclina a
los celos y las peleas; porque “el que está en ti”, el Espíritu Santo, “es
mayor que el que está en el mundo”, Satanás (1 Yn 4: 4).
7 Tomar una posición contra el adversario, Satanás (ver Mt 4: 1N), que
"acecha como un león rugiente en busca de alguien a quien devorar" (1
Ke 5: 8–9). Aunque él es "el dios de este mundo" (2C 4: 4), Yeshua ha
vencido al mundo (Yn 16:33). Por lo tanto, si usa las Escrituras
correctamente (2 Ti 2:15, Mt 4: 1–11) y emplea los otros medios de
guerra espiritual que están disponibles (2C 10: 3–5, Ep 6: 10–18), lo hará
huye de ti. El versículo lleva el mismo mensaje que Génesis 4: 7 (ver vv.
5–6N arriba).
8 Acércate a Dios, y él se acercará a ti, como en Zacarías 1: 3 ("Acude a
mí", dice Adonai de los Ejércitos, "y me dirigiré a ti"), Malaquías 3: 7, 2
Crónicas 15: 2. Aquí la iniciativa de reconciliación es nuestra; en otra
parte la Escritura lo pone en las manos de Dios, comoen Lamentaciones
5:21 ("Vuélvanos a usted, Adonai, y nos convertiremos") y Ep 2: 4–10.
Yochanan 3:16 expresa ambos lados por igual: "Dios ... dio ..., para que
todos los que confían ..."; de manera similar, MJ 10:20, 22 ("Él [Yeshua]
lo inauguró ... Por lo tanto, nos acerquemos a ...") y Ro 3:22 ("una justicia
que viene de Dios ... a todos los que continúan confiando ”).
Limpia tus manos ... purifica tus corazones. Compara Isaías 1: 15–
16:
“Cuando extiendas tus manos, te esconderé mis ojos; Incluso
cuando hagas muchas oraciones, no escucharé, porque tus manos
están llenas de sangre. Lavarse, limpiarse; aparta el mal de tus
obras delante de mis ojos; deja de hacer el mal, aprende a hacer el
bien; busca justicia, libra a los oprimidos, juzga a los huérfanos,
aboga por la viuda ".
También el Salmo 24: 4 (3):
“¿Quién subirá a la montaña de Adonai?
¿Quién estará en su lugar santo?
 El que tiene manos limpias y un corazón puro ”.
Personas de doble ánimo. Vea 1: 6–8 y N.
9–10 Estos versículos explican lo que significa purificar el corazón (v. 8).
10 Compara Job 5:11, 22:29; Mt 23:12; Lc 14:11, 18:14; 1 K 5: 6.
11–12 ¡Dejen de hablar unos contra otros! Ver vv. 1–2. Quien habla en
contra o juzga a un hermano se está arrogando la posición de juez, es
decir, de Dios, que tiene el poder de liberar y destruir. Yechiel
Lichtenstein escribe, en su Comentario al Nuevo Testamento (ad loc.),
“La parte más importante de la Torá es: 'Ama a tu prójimo como a
ti mismo' (arriba, 2: 8). Al decir esto, la Torá no distingue al
prójimo justo del malvado ... El Señor enseñó que el prójimo
podría ser un samaritano ".
es decir, alguien que suele ser objeto de prejuicios adversos (Lc 10: 37 y
N). Compara Mt 7: 1–5; Ro 2: 1–3, 12–16; 14: 4, 10–12.
Si juzgas la Torá, no eres un hacedor de lo que dice la Torá . Este
es esencialmente el mismo punto que en 2: 10–11 y N.
Dador de Torá, nomothetês griegos , relacionado con la palabra
"nenomothetêtai" en la frase, "este pacto [el Nuevo Pacto] se ha dado
como Torá", en MJ 8: 6b & N.
13–16 La planificación es un ingrediente importante de la sociedad de
gestión de hoy, pero es fácil para los planificadores olvidar que
permanecen como Dios lo permite, no solo sus planes, sino también ellos
mismos. Por lo tanto, "si Adonai quiere que suceda, viviremos" para
hacer esto o aquello. Si no vivimos, ¿de qué servirán los planes? - como
en la historia de Yeshua sobre elhombre rico que construyó nuevos
graneros (Lucas 12: 16-21). “¡No te jactes del mañana, porque no sabes lo
que puede traer hoy!” (Proverbios 27: 1). Para más información sobre
jactancia, ver 1C 1: 31 y N.
17 Cualquiera que sepa lo que debe hacer y no lo hace, está cometiendo
un pecado de omisión mucho más serio que el pecado de aquellos que no
están informados, como se desprende de Lc 12: 47–48, 2 Key 2:21.
Romanos 14:23 hace un punto relacionado pero distinto, de la misma
 manera 1C 8:13. En esta situación específica, el pecado es anunciar
planes como si pudiéramos controlar todas las circunstancias, sin
reconocer que Dios está a cargo y nuestros planes dependen de su
voluntad.

CAPÍTULO 5
1–6 Estos versículos continúan el pensamiento de 4: 13–17; compara Mt 6:
19–20. Los comentarios que entienden que esta condena está dirigida a
judíos no creyentes (como 2: 6–7) no solo alimentan el antisemitismo
prestando el supuesto apoyo bíblico a la caricatura del judío miserable y
opresivo, sino que también malinterpretan la tarea profética. En el Tanaj,
el Salmo 73 y Isaías 5: 8 son igualmente críticos con los arrogantes ricos
sin excluirlos del pueblo de Dios, Israel, y hay otros pasajes similares en
los Profetas. Este párrafo, que se dirige directamente a los ricos , debe
entenderse como destinado a los creyentes ricos, que lo leerán, no a los
incrédulos, que no lo harán. (Sin embargo, su verdad se aplica a ellos
también.)
3 ¡ Este es el acharit-hayamim (“el fin de los días”), y has estado
acumulando riqueza! Comentarios de Yechiel Lichtenstein,
"Esta es una forma irónica de escribir: 'Has acumulado tesoros
durante un tiempo en que se deteriorará'. Así será en el fin de los
días (ketz-hayamim). [En contraste,] Ya'akov dice que su
esperanza es ... que el Señor regrese rápidamente - como en el v.
8, 'el regreso del Señor está cerca ...' ”( Comentario al Nuevo
Testamento, ad loc. )
4 Los salarios que usted ha retenido fraudulentamente. Compare
Levítico 19:13, "El salario del contratado no permanecerá con usted toda
la noche hasta la mañana"; también Deuteronomio 24: 14–15, Malaquías
3: 5.
Las protestas han llegado a los oídos de Adonai-Tzva'ot, como las
de la sangre de Abel (Génesis 4:10) y de los israelitas en Egipto (Éxodo
3: 7). Dios vio el pecado en estos casos y lo trató; así mismo no ignorará
la injusticia hacia los trabajadores.
7-8 "Fruto de la tierra". La cita es de b'rakhah, dijo antes de comer bayas o
vegetales: "Bendito seas, Adonai nuestro Dios, Rey del universo, creador
del fruto de la tierra". Compara Mt 26: 27–29 y N.
Las lluvias de otoño y primavera, llamadas en la Biblia hebrea,
respectivamente, yoreh y malkosh. La referencia es al patrón climático en
Israel, donde la mayor parte de las precipitaciones se produce entre
noviembre y marzo. Las lluvias sustanciales en octubre ( yoreh ) y abril (
malkosh ) son raras, pero son muy beneficiosas para los cultivos. Dan
Levine, un mesiánicoAmigo judío: "El alma espiritual estaba en Shavu'ot
[Hechos 2 y NN], el malkosh vendrá pronto". O, como dice Ya'akov, el
regreso del Señor está cerca, siguiendo su observación de que "este es el
logro. hayamim ” (v. 3 y N).
9 Esto repite la advertencia de 4: 11-12.
10–11 Como ejemplo de sufrir malos tratos y ser paciente, hermanos,
tomen a los profetas. Compara Mt 5: 11–12, 23: 29–37; MJ 11: 32–38.
La perseverancia (ver 1:12) de Iyov (Job), y ustedes saben cuál era
el propósito de Adonai . El propósito era, como lo puso Milton en "El
Paraíso Perdido", "justificar los caminos de Dios al hombre". Los
problemas de Job comenzaron cuando Dios escogió responder al desafío
de Satanás al permitirle tocar las posesiones y la persona de Job, excepto
que no pudo tomar la vida de Job (Job 1-2). Job perseveró ante todas sus
pérdidas y dolores, magnificado por el inútil consejo de sus "amigos" (Job
3–37). Al final, Dios se reivindicó a sí mismo y le demostró a Job que
solo Dios tenía el poder y la sabiduría para tratar con Satanás (referidos
indirectamente como Behemoth y Leviatán, Job 38-42).
12 Yeshua enseñó de manera similar en Mt 5: 33–37. Este versículo sigue
las ideas de 4: 13–17 y NN; Si no sabemos qué nos deparará el mañana,
no nos atrevemos a jurar, porque es un compromiso tan serio.
13–20 Aquí, junto con 1: 5–8 y 4: 3, está la enseñanza de Ya'akov sobre la
oración. Los versículos 14-20 tratan sobre la curación.
14–15 El Señor sana a los enfermos entre su pueblo, de acuerdo con este
pasaje, en respuesta a la oración ofrecida con confianza. La sanación
fue uno de los tres ministerios principales de Yeshua (Mt 4: 23–24), y
prometió que sus seguidores harían aún más obras que él (Yn 14:12).
 Además, el Espíritu Santo, a quien ha enviado a sus seguidores (Yn
15:26), concede algunos dones de sanidad (1C 12: 9, 30).
Frote el aceite de oliva en él. La unción con aceite no es meramente
una ceremonia. En tiempos bíblicos, el aceite de oliva era una medicina
(Isaías 1: 6, Lc 10:34), y el ser ungido con aceite se consideraba
físicamente agradable (Salmos 23: 5, 133: 2–3).
16 Este verso es tomado por los católicos romanos como base bíblica para
su sacramento de confesión a un sacerdote. La comparación de este verso
con la psicología secular moderna revela estos tres puntos:
(1) Los pecados. Aparte de psicólogos como Menninger y Mowrer, la
psicología secular oculta la responsabilidad personal por los pecados
llamándolos "neurosis" o "problemas".
(2) Reconocer abiertamente. La comunicación de la vida interior es
básica para el psicoanálisis y otras formas de psicoterapia verbal.
(3) Orar el uno por el otro. La psicología secular ofrece terapia grupal
y relaciones médico-paciente, pero nada tiene un poder de curación
comparable al de orar a Dios. Pero los pecadores deben arrepentirse
del pecado para que se escuchen sus oraciones (Isaías 59: 1-2).
(4) Para que seas sanado. La "curación" del pecado implica no solo
confesar sino también sentirse genuinamente arrepentido, con la
intención de dejar de pecar y, de hecho, detener.
La oración de una persona justa es poderosa y efectiva. Esta
declaración,seguido de una referencia al profeta Elías, recuerda la
siguiente agadía del Talmud:
“Eliyahu visitó con frecuencia la academia de rabino [Y'hudah
HaNasi]. Un día, cuando era Rosh-Chodesh , el rabino esperó a
Eliyahu, pero no vino. Al día siguiente, el rabino le preguntó:
'¿Por qué no viniste?' Eliyahu respondió: 'Tuve que despertar a
Abraham, lavarse las manos, esperar mientras oraba, y hacer
que se acostara de nuevo; Igualmente con Isaac y Jacob. '¿Pero
no podrías haberlos despertado a todos al mismo tiempo?'
"Sabía que si rezaban juntos, sus oraciones serían tan poderosas
que traerían al Mesías antes de su tiempo".
"'¿Hay alguien como ellos en este mundo?' preguntó el rabino.
"Hay Rav Chiyya y sus hijos", respondió Eliyahu. El rabino
 proclamó un ayuno, y Rav Chiyya y sus hijos fueron llamados
[al bimah , el púlpito de la sinagoga]. Mientras oraba [de la
segunda bendición de la 'Amidah ],' hace que el viento sople ',
el viento sopló. Continuó, 'él causa que la lluvia caiga', y la
lluvia cayó. Cuando estaba a punto de decir, 'hace que los
muertos cobren vida', el universo temblaba, y en el cielo se le
preguntó: '¿Quién ha revelado nuestro secreto al mundo?'
'Eliyahu', respondieron. Eliyahu fue traído y golpeado con
sesenta ardientes azotes; así que fue, se disfrazó de oso
llameante, entró [en la sinagoga] y los dispersó. ”(Bava Metzia
85b)
Compare Levítico 26: 8, Deuteronomio 32:30, Salmo 91: 7.
17–18 Véase 1 Reyes 17: 1, 18: 42–45. Estos no mencionan la oración de
Eliyahu, pero una agencia en el Talmud hace:
"Eliyahu oró y recibió las llaves de la lluvia y detuvo los cielos".
(Sanedrín 113a)
19–20 Hacer que un hermano se aparte del pecado es la forma más curativa,
ya que lo salva de la muerte espiritual . Compara Ezequiel 33: 14–16, 1
Yn 5: 16–17 y 1 Ke 4: 8 y N.
LA PRIMERA CARTA DE KEFA EMISARIO DE YESHUA:

1 KEFA (1 PEDRO)

CAPÍTULO 1
1 Kefa es el nombre que Yeshua le dio a Shim'on Bar-Yochanan cuando lo
llamó a ser su talmid (Yn 1: 42 & N, Mt 4: 18N); en la mayoría de las
versiones en inglés está escrito, "Cephas", después de la transliteración
griega de la palabra aramea. Yeshua, cuando Shim'on fue el primero en
reconocerlo como el Mesías, reveló el significado del nombre: "Tú eres
Kefa [que significa 'Roca'], y sobre esta roca construiré mi Comunidad y
las puertas de Sh ' No lo venceré ”(Mt 16: 17-18 y NN). El Nuevo
Testamento enfatiza ese significado al representar el nombre en griego
como " Petros " ("roca"), normalmente transcrito "Peter" en inglés.
Emisario. Apóstolos griegos , usualmente transliterados "apóstol",
equivalente a shaliach hebreo , "alguien enviado". Ver Mt 10: 2–4N.
Para: El pueblo elegido de Dios, literalmente, "los elegidos de
Dios", es decir, Israel, viviendo como extraterrestres en la diáspora.
Kefa dirige su carta principalmente a los creyentes judíos (incluidos los
prosélitos judíos que más tarde aceptaron a Yeshua), ya que era "un
emisario de los circuncidados" (Ga 2: 7–8). Sin embargo, el contenido
espiritual de su Evangelio, la salvación por confianza (vv. 3–9), fue
idéntico al de Sha'ul, el "emisario de los gentiles" (Gál 2: 6–9 y NN). Sin
embargo, los gentiles que no se han convertido al judaísmo, pero han
confiado en el Mesías judío y se han lanzado a su suerte con los creyentes
judíos, son contados junto con ellos, ya que por su confianza, tales
gentiles han sido injertados en Israel (Ro 11: 17–24, Ep 2: 11-16). Lo que
la frase no significa es simplemente "la Iglesia", en oposición a "los
judíos"; ya que la palabraLa diáspora "(en griego" dispersión "de la
Tierra de Israel) sería entonces inaplicable. Compare el saludo similar de
Ya'akov, “A: Las doce tribus en la diáspora” (Ya 1: 1 & N).
Viviendo como extraterrestres en la diáspora. Al usar esta frase,
Kefa reconoce indirectamente que Dios le ha prometido la Tierra de Israel
al pueblo judío y eventualmente logrará kibbutz-hagaluyot , "la reunión
 de los exiliados" de la diáspora a Eretz-Israel (ver Mt 5: 5N). Esta
esperanza, ahora parcialmente realizada, se ha mantenido viva en la
undécima bendición de la 'Amidah :
"Haga sonar el gran shofar por nuestra libertad, levante una
pancarta [o:" un milagro "] para reunir a nuestros exiliados y
reunirnos desde los cuatro rincones de la tierra. Bendito seas,
Adonai , que reúne a los dispersos de su pueblo Israel ”.
Ponto, Galacia, etc. Estos lugares están todos en la Turquía
actual.
2 Este versículo nombra lo que la teología cristiana llama "las tres personas
de la Trinidad"; y, aunque los judíos no mesiánicos lo encuentren como
un obstáculo, el judaísmo mesiánico no debe adivinar el hecho de que
Dios expresa aspectos distintos de su unidad absoluta a través del Padre ,
el Espíritu Santo y Yeshua el Mesías . Aquí está el Padre que ha elegido
y se ejerce el conocimiento previo, el Espíritu Santo que nos ha
establecido creyentes , aparte del pecado, y Yeshua el Mesías que ha de
ser objeto de la obediencia y es el que tiene la sangre se rocía.
Apartado por el Espíritu para la obediencia a Yeshua el Mesías.
Yechiel Lichtenstein escribe,
“También se relaciona con la palabra 'elegida. 'El significado es
que porque tienen confianza, Dios los ayuda con su Espíritu
Santo, para que obedezcan el Evangelio y se comprometan con
todo su corazón. Así se separan del pecado. ”( Comentario al
Nuevo Testamento, ad loc. )
Esta es la "obediencia basada en la confianza" de Ro 1: 5, 16:26. Así, los
creyentes en Yeshua, como el pueblo judío, fueron elegidos para mostrar a
Dios al mundo.
Yeshua el Mesías y ... rociando con su sangre. La aspersión se
menciona seis veces en el Nuevo Testamento, las otras cinco instancias se
encuentran en los judíos mesiánicos 9–12. Bajo el Pacto Mosaico, la
sangre representa tanto la muerte como la vida, porque "la vida está en la
sangre" (Levítico 17:11). “Según la Torá , casi todo se purifica con
sangre; de hecho, sin el derramamiento de sangre no hay perdón de los
pecados ”(MJ 9:22). La sangre derramada trae perdón, la sangre rociada
 se purifica. Ver MJ 9: 11–23 y NN.
Bajo el Nuevo Pacto, el significado de derramar y esparcir sangre es
el mismo que en el Tanaj ; pero en lugar de ser literal, la aspersión se
realiza internamente a través de la confianza (Ro 3:25). Nuestros
corazones están “salpicados de una mala conciencia” (MJ 10:22, Ezequiel
36:25) con Yeshua el Mesías “sangre derramada en nombre de muchas
personas, para que puedan tener sus pecados perdonados” (Mt 26:28) ,
con su "sangre derramada por usted" en la estaca de ejecución (Lc 22:20)
conmemorada en el servicio de Comunión (1C 11: 25-26). A través de
este corazón, "la sangre ... de ... Yeshua nos purifica de todo pecado" (1
Yn 1: 7); de modo que “la sangre rociada” de Yeshua, que trae vida y
perdón, “habla mejor que la de Hevel [Abel]”, cuya sangre solo trajo la
muerte (MJ 12: 24 & N).
3-4 Alabado sea Dios, Padre de nuestro Señor Yeshua el Mesías, quien ...
Esta es la fórmula litúrgica para comenzar una b'rakhah (bendición
judía); para fórmulas similares vea 2C 1: 3–4 y N, Ep 1: 3–14 y N. Por
ejemplo, el b'rakhah inicial de 'Amidah comienza: "Alabado seas, Adonai
, nuestro Dios y Dios de nuestros padres ..." El "quién" en esta fórmula
señala una lista de cosas dignas de alabanza que Dios ha hecho. En este
caso, nos ha hecho nacer de nuevo a una esperanza viva, a una
herencia ... que estamos a salvo para ti en el cielo. Ver Abraham
Millgram, el culto judío(Filadelfia: The Jewish Publication Society of
America, 1971), pp. 91-96. En 2: 9, Kefa escribe que la razón por la cual
los creyentes son "un pueblo elegido" es para que puedan declarar las
alabanzas de Dios; aquí en vv.1–4 se hace un ejemplo haciendo
exactamente eso: declarando las alabanzas de Dios.
Nacido de nuevo. Ver Yn 3: 3N. Aquí la palabra griega "
anagennêsas " solo puede significar "nos hizo nacer de nuevo"; en Yn 3:
3, “ gennêthê anôthên ” también puede traducirse como “nacidos desde
arriba”.
A través de la resurrección de Yeshua , has nacido de nuevo para
una esperanza viva. En Ro 6: 4–11, 8: 9–25 Sha'ul explica cómo
funciona. “Yeshua dijo ... '¡YO SOY la Resurrección y la Vida! El que
confíe en mí vivirá, aunque muera; y todos los que viven y confían en mí
nunca morirán. ¿Crees esto? '”(Yn 11:25) Kefa lo hizo.
Una herencia (ver Ep 1: 11N) que no se puede descomponer,
 estropear o desvanecer. Compara Mt 6: 19–21, Ya 5: 2–3.
5 Una liberación lista para ser revelada en la última vez, cuando el
Mesías regrese (v. 7). Ver vv. 10–12N.
10–12 Hay estudiosos que sostienen que los profetas de Tanajhablaron solo a
sus propios tiempos, que siempre entendieron el significado de lo que
dijeron y que sus declaraciones contenían solo contenido moral y nunca
tuvieron un valor predictivo o intención. Estos versos contradicen esa
opinión. Así lo hace Daniel, quien informa que un ángel le habló sobre el
futuro y luego le dijo: "Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro
hasta el Tiempo del Fin". Daniel luego declara: "Oí, pero no entendí.
Entonces dije: 'Oh señor mío, ¿cuál será el fin de estas cosas?' Y él
respondió: 'Sigue tu camino, Daniel, porque las palabras están cerradas y
selladas hasta el Tiempo del Fin' ”(Daniel 12: 4, 8–9). Compara también
Jeremías 32. Por lo tanto, las personas que buscan la verdad, como los
judíos de Berea que "verificaron el Tanajtodos los días para ver si las
cosas que Sha'ul estaba diciendo eran ciertas ”(Hechos 17:11), debe
buscar en el Tanakh para ver si apunta a Yeshua el Mesías. Las profecías
mesiánicas ya cumplidas por él demuestran que sí lo hace (ver la Sección
VII de la Introducción a JNT , Mt 26: 24N).
11 El Espíritu del Mesías, presente en los profetas siglos antes de que
naciera Yeshua, es el Espíritu Santo, el Ruach HaKodesh (compare Ro 8:
9).
12 No para su propio beneficio, sino para el tuyo. Compara MJ 11: 39–40
y N.
13–16 Prepare sus mentes para el trabajo (v. 13a). Prepárese mentalmente
para la oposición, las distracciones, las tentaciones y los contratiempos
inesperados. Esto, es necesario tener una esperanza clara de recompensa
futura (v. 13b) y negarse a ser moldeado por los malos deseos que
solías tener cuando aún eras ignorante de Yeshua el Mesías (v. 14) son
necesarios para prestar atención a la principal exhortación de Kefa. , es
decir, para ser santos en todo su camino de vida (v. 15).
17 El Padre juzga de acuerdo con las acciones de cada persona, y no por
"solo la fe" (Ya 2:24), ya que "la fe por sí misma, no acompañada por
acciones, está muerta" (Ya 2:17). Vea 1C 3: 8–15 y N, Ya 2: 14–26 y NN,
 Rv 20: 12b y N.
Tu estancia temporal en la tierra. Ver MJ 11: 9–10, 13–16 y NN.
18 El inútil camino de vida que tus padres te transmitieron. Esto no es ni
la idolatría pagana ni la Ley Mosaica como se establece en el Tanaj , sino
la perversión de la Torá en una forma de vida opresiva y legalista que
sus padres, el establecimiento judío, aquellos que guían la dirección del
estilo de vida judío, pasaron a Ustedes judíos que han llegado a creer en
Yeshua el Mesías. (Ver Ro 3: 20b & N, Ga 3: 23b & N. Estola
interpretación supone que Kefa se dirige a los judíos mesiánicos y a los
gentiles mesiánicos que se identifican con ellos, en lugar de que los
gentiles conserven una mentalidad pagana, cuya antigua "forma de vida
sin valor" hubiera consistido en la adoración de ídolos y la inmoralidad
grosera. Ver v. 1N arriba, en "el pueblo escogido de Dios".
Kefa está repitiendo lo que dijo a los legalizadores en la Conferencia
de Jerusalén: "¿Por qué ponen a prueba a Dios ahora colocando un yugo
en el cuello de los talmidim que ni nuestros padres ni nosotros hemos
tenido la fuerza para soportar?" 15: 10 y N).
El rescate ... no consistió en nada perecedero como la plata o el
oro. Compara Isaías 52: 3, "Serás redimido sin dinero"; también Ya 5: 2–
3 y N.
19 Muerte sacrificial sangrienta, literalmente, “sangre”. Ver Yn 6: 51–66
y N, Ro 3: 25bN.
Un cordero sin defecto ni mancha. Comenzando con el cordero
ofrecido por cada familia en el momento del Éxodo (Éxodo 12: 5), todos
los sacrificios debían ser sin mancha, Levítico 22: 18–25, MJ 9: 11–15 y
N. Yochanan el Inmersor llama a Yeshua “¡Cordero de Dios! ¡El que está
quitando el pecado del mundo! ”(Yn 1:29). Yeshua fue un cordero
ofrecido como ofrenda por el pecado para expiar nuestros pecados de
acuerdo con la Torá(Ro 3: 25–26 y NN, 8: 3–4 & N); también fue el
último cordero de la Pascua (Lc 22: 7 y N, 1C 5: 6–8 y N). En el pasado
murió; en el presente compartimos su vida (Yn 6: 51–66 y N, 1C 11: 23–
26); y en el futuro volverá como "el Cordero sacrificado" (Rv 5: 6 & N;
Isaiah 53: 7, citado en Hch 8:32) que, porque estaba sin pecado (Isaiah
53: 9, citado abajo en 2:22 ), es digno de abrir el rollo con siete sellos y
gobernar el Reino de Dios como "el León de la tribu de Judá, la raíz de
David" (Rv 5: 5 y N). En él, el Cordero y el León "se acuestan juntos"
 (Isaías 11: 6–7) en virtud de ser una y la misma persona, Yeshua el
Mesías.
20 Dios lo conoció , Yeshua el Mesías, antes de la fundación del universo.
Esto corresponde a la enseñanza judía de que Dios creó al Mesías antes
de que él creara el mundo. Para las enseñanzas del Nuevo Testamento
sobre la preexistencia del Mesías, vea Yn 1: 1 & N, 14; Ep 1: 3–6; 3:11;
Co 1: 15–17 y NN; MJ 1: 1–3 & NN; Rv 5: 5–6 y NN.
Pero lo reveló en el acharit-hayamim ("el fin de los días") por su
bien, como dijo Sha'ul en Ep 1: 8–10, 3: 3–11.
22 Compara Yn 13: 34–35.
23–25 El preeminente teólogo cristiano del siglo veinte, Karl Barth, señala
que la Palabra eterna llega a los creyentes del Nuevo Pacto en tres
formas:
(1) Yeshua el Mesías. Has nacido de nuevo a través de ... la Palabra
viva de Dios que dura para siempre. “Al principio era la Palabra, y
la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Al principio estaba
con Dios ... El Verbo se convirtió en un ser humano y vivió con
nosotros ”(Yn 1: 1–2, 14).
(2) La Escritura, que Kefa cita (Isaías 40: 6–8) como autenticadora: la
hierba se seca y la flor se cae; pero la Palabra de Adonai dura
para siempre. Compara MJ 4: 12–13; Ya 1: 10–11, 4:14.
(3) Las predicaciones del pueblo de Dios, igualadas con las dos primeras
formas. Además, esta "Palabra" es la Buena Nueva que se le ha
proclamado. Compara Ro 10:17.
Vea 2: 1–3 y N.

CAPITULO 2
1–3 Sea como bebés recién nacidos, sediento de la leche pura de la
Palabra de Dios, que aquí puede significar (1) la Palabra escrita, luego
solo el Tanaj (1:24), (2) el Evangelio (1:25) , lo que implica el Nuevo
Testamento futuro, (3) Yeshua (1:23, 2: 4), (4) la verdadera doctrina
(como en MJ 5: 11–6: 2), o (5) todas las anteriores (una comprensión que
funciona bien aquí; ver 1: 23–25 & N).
Representaciones alternas: “En tu habla como bebés recién nacidos,
 sediento de leche pura” fluirá de ti; o: "Ser como bebés recién nacidos,
sedientos de leche espiritual pura". Las tres son posibles traducciones del
texto griego porque la palabra " logikos ", el adjetivo formado por " logos
" ("palabra"), puede significar (1) " perteneciente a una palabra (o
palabras, o la palabra), "como en la representación JNT , (2)"
perteneciente al habla ", como en mi primera representación alternativa, o
(3)" lógico, razonable ", como en Ro 12 : 1 y mi segunda representación
alternativa; Este es el sentido que dan la mayoría de las versiones, pero de
las tres posibilidades me parece la más débil y vagamente relacionada con
el contexto.
Si mi primera representación alternativa es correcta, entonces el
sentido de vv. 1-3 es que debido a que Adonai es bueno , un creyente
debe desear fervientemente tener la leche pura de la bondad que ha
probado en la Palabra de Dios, afectar sus propias palabras, de modo
que su discurso consiste en bondades y bendiciones en lugar de malicia. ..
engaño, hipocresía y envidia (comparar Ya 1: 19–22, 26; 3: 1–12).
4–8 El tema " elegido " aparece primero en 1: 2 y se ve de nuevo en 2: 9. Vea
las notas a estos versos. Un segundo tema desarrollado en estos versos es
la " piedra "; las mismas tres profecías mesiánicas de “piedra” se
encuentran también en Mt 21:42; Mc 12: 10–11; Lc 20:17; Ac 4:11; Ro 9:
32–33, 10:11, 13.
8 Humanamente desobedeciendo la Palabra, como había sido planeado
por Dios. Una vez más, escuchamos la libre elección humana y la
preordenación de Dios en el mismo aliento, como también en 1: 2; ver Ro
9: 19–21 y N, Pp 2: 13 y N.
9 Un pueblo elegido, el rey cohanim , una nación santa, un pueblo para
que Dios lo posea (KJV, "un pueblo peculiar"). En el tanajEstos términos
se aplican al pueblo judío, Israel. Kefa los aplica a los lectores de su carta,
quienes, según 1: 1N, son, en primer lugar, judíos mesiánicos y, en
segundo lugar, los gentiles mesiánicos que realmente se identifican con
ellos (comparar Ro 1:16). Muchos teólogos cristianos han usado este
versículo como evidencia de que la Iglesia (los cristianos) ha reemplazado
a Israel (los judíos). Si tengo razón sobre quiénes fueron los lectores de
esta carta, entonces estos teólogos cristianos están equivocados. Incluso si
estoy equivocado acerca de los lectores, la teología del reemplazo es
 inconsistente con Ro 11: 17–26, Ep 2: 11–22 y otras referencias en Mt 5:
5N. Lo diría de esta manera: los cristianos son de hecho un pueblo
elegido, sacerdotes para el Rey, una “nación” santa (en un sentido
metafórico), un pueblo apartado para que Dios lo posea, no para sustituir
a los judíos como el pueblo de Dios. , sino por estar unidos a ellos por fe
en el mismo Dios y en el Mesías judío. Un llamado "cristiano" que se
opone o menosprecia a los judíos como simples personas "antiguas" de
Dios ha perdido el punto y es probable que no sea un cristiano.
Sobre lo que significa ser el pueblo elegido de Dios , ver Hechos 13:
17N. La biblia se resuelvedudas y preguntas acerca de la elección al
declarar su verdadero propósito: para que puedas declarar las
alabanzas de Aquel que te llamó de la oscuridad a su maravillosa luz,
a saber, Dios. La palabra "judío" en hebreo es " Y'hudi " , relacionada con
las palabras " hod " ("alabanza") y " todah " ("gracias"). Ser judío,
entonces, es ser uno que alaba y agradece a Dios (ver Ro 2: 28–29N); el
nombre mismo del pueblo judío refleja el propósito de Dios al elegirnos.
Los gentiles injertados en Israel, y por lo tanto compartir la vida espiritual
de Israel a través de su Mesías, son elegidos para el mismo propósito.
10 Sha'ul hace un midrash con estas mismas frases, no las aplica a los
judíos, como lo hace Oseas, sino a los gentiles (Ro 9: 24b – 26 y NN).
Aquí Kefa los aplica a sus lectores mesiánicos judíos y gentiles
mesiánicos. Nuevamente, como en el v. 9 y N, no hay ninguna
implicación de que los gentiles o los cristianos hayan reemplazado a los
judíos como el pueblo de Dios.
11 Extranjeros y residentes temporales no solo en la diáspora (1: 1 y N)
sino en la tierra (ver MJ 11: 9–10, 13–16 y N).
No ceder a los deseos de tu antigua naturaleza. Ver Ro 8: 3–13 y
NN.
12 Vive vidas tan buenas entre los paganos (o "gentiles") que aunque
ahora hablan en tu contra como malhechores, como resultado de ver
tus buenas acciones, le darán gloria a Dios. Es decir, que sus actos sean
su testimonio, como lo aconsejó Yeshua en el Sermón del Monte (Mt
5:16; véase también 4:16 más abajo y Yn 13: 34–35). En el día de su
venida, literalmente, "en el día de la visita" o "supervisión"; compara Mt
7: 21–23. Los judíos mesiánicos que viven en medio de la oposición de
 algunos de sus hermanos judíos no mesiánicos pueden aplicar este verso a
medio ambiente a su situación.
El mensaje de este verso se aplica en vv. 13–17 a la pregunta de cómo
los ciudadanos creyentes deben relacionarse con un gobierno dirigido por
incrédulos, en el vv. 18–25 sobre cómo los esclavos creyentes deben
relacionarse con los amos incrédulos, y en 3: 1–6 cómo deben
relacionarse las esposas creyentes con los esposos incrédulos.
13–17 Ver Ro 13: 1–7 y NN.
16 Ver Ga 5: 13 y N, Ya 2: 12 y N.
18–25 Los empleados de hoy pueden aplicar, con los cambios necesarios, el
consejo de Kefa a los empleados domésticos de hace 2000 años de que
deben soportar incluso los castigos que no se merecen. (Un cambio obvio
y necesario es que los empleados de hoy tienen mejores medios para
mejorar sus condiciones de trabajo que los que estaban disponibles para
los esclavos que buscaban la reparación de sus amos). Compare Ep 6: 5–
8, Co 3: 22–25. En esto, el Mesías sirve como nuestro ejemplo (v. 21), ya
que cumple las profecías de Isaías con respecto al “siervo que sufre”. El
pasaje principal de este tipo es Isaías 52: 13–53: 12; vv 22–25 lo citan
cuatro veces.
23 Al que juzga con justicia, o "con rectitud". Se menciona a Dios en el
servicio funerario judío como el "Juez justo", como en 2 Ti 4: 6–8 y N.
Pero se los entregó al que juzga con justicia. La siguiente es una
modificación de la nota de Yechiel Lichtenstein sobre esto:
"El significado aquí no es como en el Talmud, 'Que el cielo lo
juzgue', es decir, 'Que el cielo destruya a mis enemigos'". Porque
Yeshua predicó lo contrario: '¡Ama a tus enemigos! ¡Reza por
aquellos que te persiguen!' (Mt 5:44). No solo eso, sino que en el
momento de la mayor extremidad, mientras colgaba de la estaca,
practicó lo que predicaba, orando: 'Padre, perdónalos; no
entienden lo que están haciendo ”(Lucas 23:34; compárense con
Esteban en Hechos 7:60). Por lo tanto, el significado aquí es que
Yeshua entregó su caso a la mano del Juez justo, confiando en que
Dios decidirá aceptar su oración por ellos, como está escrito en Lc
22:42, "No se haga mi voluntad sino la tuya". ( Comentario al
Nuevo Testamento, ad loc. )
 Se los entregó. El texto griego no da un objeto directo para el verbo,
"entregado". Por lo tanto, una comprensión alternativa de este verso nos
diría que Yeshua, confiado en que los insultos de sus enemigos no eran
nada en comparación con la vindicación final de Dios, "se entregó a sí
mismo". a quien juzga con justicia. "Pero como el resto del verso da dos
maneras en que Yeshua no se enfrentó a sus enemigos, parece razonable
que Kefa satisfaga nuestra curiosidad y nos diga cómo Yeshua los
enfrentó, por lo que aclara cómo es Yeshua. un "ejemplo" en cuyos pasos
debemos seguir (v. 21).
24 Deuteronomio 21: 22–23 dice, en parte, "Si un hombre ha cometido un
pecado por el cual la pena es la muerte, y se lo mata, y lo cuelgas en una
estaca, entonces su cuerpo no debe seguir siendo todo". noche en la
hoguera; más bien, debes enterrarlo ese día, porque el que fue ahorcado
está maldito por Dios ". En relación con Yeshua, la estaca es la estaca de
ejecución en la que fue ejecutado erróneamente como criminal (ver Mt
10: 38N). Esto está claro en Ga 3:13, que dice que aunque el Mesías no
merecía el castigo (compare el v. 22), él "nos redimió de la maldición
pronunciada en la Torá al ser maldecido en nuestro nombre; porque el
Tanaj dice: 'Todos los que cuelgan de una estaca están bajo una
maldición' ”. Sobre la interpretación del xulon griego como "estaca" y no
como "árbol" como en KJV, vea Hechos 5: 30N.
25 Pastor, poema griego, a menudo traducido como "pastor".
Quien te cuida. KJV tiene "obispo de sus almas". Episkopos griego
significa "uno que mira por encima", de ahí "supervisor, supervisor".
"Obispo" simplemente transcribe el griego. En aquellas denominaciones
cristianas que los tienen, el trabajo de los obispos es supervisar el trabajo
de los pastores de las congregaciones locales. Pero en el Nuevo
Testamento, "supervisor", "pastor" y "anciano" se usan de manera más o
menos intercambiable; ver 1 Ti 3: 1 y N
"De tus almas" es una traducción literal; pero la forma de pensar
hebrea, la forma de pensar de Kefa, no separa las almas de las personas;
por lo tanto, decir que Yeshua cuida tu alma significa simplemente que él
te cuida.

CAPÍTULO 3
1-2 De la misma manera que los ciudadanos con su gobierno (2: 13-17) y
los esclavos con sus amos (2: 18-25), las esposas creyentes deben
ejemplificar el principio de 2:12 con suLos maridos sometiéndose a
ellos. Compara 1C 7: 12–16, Ep 5: 22–24, Co 3:18, 1 Ti 2: 9–15.
No seas un noodge o un nudnik (yiddish para "nag" y "aburrimiento").
Porque serán ganados por ser curiosos acerca del Yeshua en el que ya
saben que crees, no por tus predicaciones, sino por tu conducta, sin que
digas una palabra, al ver tu comportamiento respetuoso y puro.
Entonces, cuando tengas una audiencia interesada, ¡puedes hablar! Esto
es igualmente cierto para los esposos.
Pero aquí no hay garantía de la salvación de un cónyuge; compara 1C
7:16.
6 Honrándolo como su señor. Midrash Tanchuma en laporción de Torá ,
Chayyey-Sarah , 29a:
“La esposa de Abraham lo honró y lo llamó 'señor', porque está
escrito que Sara dijo: 'Mi señor es viejo' (Génesis 18:12). Pero, a
la inversa, Dios le ordenó a Abraham que honrara a su esposa
llamándola "princesa"; porque ese es el significado de su nombre
hebreo 'Sarah' (Génesis 17:15) ".
Ustedes son sus hijas. Como Abraham es el padre de todos los
creyentes (Ya 2: 21–23; Ro 4:12, 16; Ga 3: 7–9, 29), su esposa Sarah es
elegida apropiadamente como la madre de las mujeres creyentes, en el
sentido de que ella es un ejemplo para ellos, al igual que Abraham es para
todos los creyentes. En hebreo, ser "hija de" o "hijo de" alguien o algo
implica tener las cualidades de esa persona o cosa (ver Mt 1: 1N en "hijo
de"). Esto se expresa en la oración que un padre recita sobre su hija antes
de la comida de Erev-Shabat (viernes por la tarde): “Que Dios te haga
como Sarah, Rivkah, Leah y Rachel”, las cuatro madres de Israel; luego
la bendice con la bendición aarónica (Números 6: 24-26).
No sucumbas al miedo. Este es un llamado a abandonar la ansiedad
neurótica. Los sentimientos de ansiedad pueden no desaparecer, pero uno
puede obtener una perspectiva correcta sobre ellos, no reprimiéndolos y
negándoles su existencia, sino reconociéndolos mientras que al mismo
tiempo experimentamos la paz de Dios, su shalom , un fruto del Espíritu
Santo. (Ga 5:22), es más fuerte; como lo es el poder, el amor y el
 autocontrol de Dios (1 Ti 1: 7). Busque el gobierno de Dios en lugar de
detenerse en pensamientos y preocupaciones ansiosas (Mt 6: 25–26, 33).
El temor básico es la muerte, pero Yeshua ha abolido la muerte (2 Ti
1:10) y ha liberado a los creyentes de este temor (MJ 2:15).
7 Maridos, conduzcan sus vidas de casados (el término incluye el
aspecto sexual pero no se limita a ello) con comprensión. Esto encaja
con Co 3:19 (“Los esposos aman a sus esposas y no los traten con
dureza”) y Ep 5: 25–33.
Respétala como compañera heredera del don de la vida; compara
Ep 5:21.
Si no lo haces, tus oraciones serán bloqueadas. Esta es una
advertencia portentosa. Un hombre que no respeta a su esposa podría
tratar de retirarse a orar; pero no podrá tener una buena vida espiritual
mientras no ame, comprenda y honre a su esposa. Cualquier esposo que
haya intentado orar en privado mientras está en medio de una pelea con
su esposa debe estar de acuerdo.
14 Incluso si sufres por ser justo, ¡eres bendecido! Compara Mt 5: 10–12.
15–16 Estos versículos dicen cuándo, cómo y a quién debe anunciar el
Evangelio el creyente.
Compara este consejo de la Mishna:
"Rabí El'azar dijo: 'Sé diligente para aprender Torá y sabe qué
responder a un escéptico [hebreo apikoros , transcribiendo la
palabra griega para" seguidor del filósofo Epicuro "].'" (Avot
2:14)
(1) ¿ Cuándo debes proclamar el Evangelio y cuándo no? Aunque
siempre debe estar listo para dar una respuesta razonada,
normalmente solo necesita hablar cuando alguien le pide que
explique la esperanza que tiene en usted. No todo el mundo
pregunta. ¡Los creyentes que se sienten obligados a introducir el tema
de su fe en cada conversación con un incrédulo pueden relajarse!
Por otro lado, si alguien quiere escuchar acerca de la fe, un
creyente no debe permanecer callado o evitar el tema. "Pero mi vida
es mi testimonio, no necesito palabras". No, la relación entre las
palabras y los hechos al dar testimonio de su fe es que sus acciones,
actitudes y estilo de vida deben mostrar a los incrédulos que el
Espíritu Santo está actuando en su la vida (2:12, 3: 1), para que
empiecen a hacer preguntas: "¿Por qué no te enojas cuando la gente te
maltrata?" "Todos los demás hacen trampa; ¿por qué no lo haces? ""
¿Qué es lo que te hace tan feliz todo el tiempo? "o, parafraseando el v.
15," El mundo es un lugar tan difícil y deprimente, y has tenido tu
parte de desgracias, aún conservas la esperanza ¿Por qué?"
Cuando hacen esas preguntas, debe estar listo para dar una
respuesta razonada. No puedes llevar a cabo la Gran Comisión para
hacer discípulos de todas las naciones (Mt 28: 19–20) sin ambos
aspectos del testimonio: palabras y hechos. Las palabras sin hechos
son vacías e hipócritas, como Kefa reconoce cuando escribe que
debemos mantener una conciencia limpia y mostrar un buen
comportamiento . Pero los hechos sin palabras no explican lo que las
personas necesitan saber acerca de Yeshúa para ser salvos. Como dijo
Sha'ul, “¿Cómo pueden confiar en alguien si no han oído hablar de él?
¿Y cómo pueden escuchar acerca de alguien si nadie lo está
proclamando? ... La confianza proviene de lo que se escucha, y lo que
se escucha proviene de una palabra proclamada sobre el Mesías ”(Ro
10:14, 17).
Hay momentos en que uno no debe esperar a que se le pregunte. A
veces puede ser necesario proclamar el Evangelio a las personas que
no quieren escucharlo. Puede que no haya posibilidad de demora, la
urgencia de la situación puede obligar a un testigo.
“Hay un punto en el que la deferencia, es decir, el respeto por
el deseo de una persona de quedarse solo y no ser
evangelizado, debe remitirse a la acción decisiva.
Precisamente cual es ese punto? Es cuando estamos tratando
con un asunto de vida o muerte. Supongamos que dices que
puedes volar sin alas. Mientras estemos hablando de volar,
respetaré tu punto de vista. Pero en el momento en que salga
por la ventana hacia la cornisa, créame, el verdadero respeto,
el respeto por su vida, ¡exige mi firme convicción de volver a
entrar! ¿Por qué no podemos los creyentes mantener nuestras
opiniones para nosotros mismos? ¿Por qué no nos importa
nuestro propio negocio? Porque estamos tratando con una
 cuestión de vida o muerte ". (Adaptado de Avi Snyder," Con
el debido respeto ", en el boletín Judios para Jesús , volumen
6 (1983)).
(2) ¿Cómo debes proclamar el Evangelio a aquellos que quieren
saberlo? Con una respuesta razonada . Una respuesta razonada se
basa en evidencia objetiva y utiliza racionalargumentos Más que eso,
una respuesta razonada sobre la fe mesiánica debe ser consistente con
las Escrituras; y, en mi opinión, debería hacer uso activo de las
Escrituras, incluso cuando se dirigen a personas que no creen que la
Biblia sea inspirada por Dios; porque la Palabra de Dios tiene poder
propio (MJ 1: 2, 4:12). Además, cuando anclas tu mensaje en tu
propio razonamiento, es tu palabra contra la suya; pero si cita la
Biblia, cuyo texto es el mismo para él que para usted, entonces él
tiene que llevar su caso a Dios (a quien debe acudir, tarde o
temprano). Además, usted, que ya no está bajo la presión de
defenderse, puede convertir su energía en defender a Dios y lo que ha
hecho a través de Yeshua.
Una respuesta razonada puede incluir aspectos subjetivos de su
testimonio personal como cuánto mejor se siente desde que conoce a
Yeshua, o formas en que Dios lo ha bendecido, porque estas cosas son
hechos que lo conciernen. Pero debe tratar principalmente con los
hechos que conciernen a todos, incluido su interlocutor: Dios existe,
Dios nos hizo, pecamos, estamos condenados a muerte, Dios envió a
Yeshua a expiar nuestro pecado, Dios lo resucitó, él regresará ,
debemos confiar en Dios y en su Mesías para ser salvos y tener la
vida eterna, la salvación nacional de Israel viene solo a través de
Yeshua el Mesías.
Kefa dice más sobre cómo proclamar el Evangelio. Debes hacerlo
con humildad y miedo, manteniendo la conciencia limpia . ¡Qué
tentador es cuando se involucra en el evangelismo para dejar de lado
la humildad! Después de todo, ¿no son sus respuestas correctas y las
suyas incorrectas? (Es tentador pensar que sí.) ¡Por lo tanto, debes ser
mejor que ellos! No, usted es no mejor. Pero tu eressalvado "por
gracia a través de la confianza, e incluso este no es su logro sino el
regalo de Dios ...; por lo tanto, nadie debe jactarse ”(Ep 2: 8–9). Una
de las razones para ser humilde es que debes sentirte avergonzado por
 el hecho de que las vidas de los creyentes más santos no llegan a
predicar, y mucho menos las vidas de los peores. Predicamos un
evangelio de perfección, y ninguno de nosotros es perfecto. Por lo
tanto, si estamos sin humildad, contradecimos nuestro propio
mensaje. Véase también v. 8, 5: 5–6.
Y el miedo . El temor que deberíamos tener no es que la persona
con la que estamos hablando reaccione negativamente a nuestro
mensaje oa nosotros. Nuestro trabajo es proclamar la verdad del
Evangelio; si lo recibe o no es su responsabilidad (Ezequiel 33: 7–9).
Tampoco debemos temer la persecución, como Kefa reitera a lo largo
de esta carta (1: 6; 2:12, 19–25; 3:14, 17; 4: 12–19; 5: 9–10). Más
bien, debemos temer a Dios, quien nos obliga a rendir cuentas tanto
de nuestras palabras como de nuestras acciones (compare Ro 11: 17–
24).
Manteniendo la conciencia limpia. Mantienes tu conciencia
clara mostrando solo el buen comportamiento que fluye de tu
unión con el Mesías . Como se señaló, este es el lado de "hechos" de
su testigo. Ver Hechos 24: 16 y N
(3) ¿ A quién debes proclamar el Evangelio ? A cualquiera que te
pregunte sobre la esperanza que tienes en ti , judío o gentil, joven o
viejo, pobre o rico, ya que todos necesitan salvación (Ro 3:23) y nadie
viene al Padre, excepto a través de Yeshua (Yn 14: 6 ).
Pero no todos los que plantean una pregunta sobre tu fe están
preguntando sobre la esperanza que tienes en ti. "¿Los salvajes que
nunca han oído hablar de la Biblia van a ir al infierno porque no creen
en Jesús?" "No crees realmente que María era virgen, ¿verdad?" Estas
no son preguntas sobre la esperanza tienes en ti No estás siendo
invitado a compartir la fuente de tu propósito y alegría.
Yeshuaadvirtió: “No le des a los perros lo que es sagrado, y no les
arrojes tus perlas a los cerdos. Si lo haces, pueden pisotearlos bajo sus
pies, luego girar y atacarte ”(Mt 7: 6).
¿Qué tipo de respuesta debes dar a preguntas como estas?
Depende. El discernimiento, la capacidad de juzgar entre espíritus, es
un don de Ruach HaKodesh(1C 12: 8–10 & N) que le ayuda a saber
cómo responder a diferentes interrogadores; ore por el don del
discernimiento (Lc 11:13, 1C 12:31). A veces, las personas que están
casi listas para recibir el Evangelio plantean algunas de estas
preguntas como una especie de "último lanzamiento" contra él antes
de capitular ante Dios. Se les debe dar la "respuesta razonada" que
recomienda Kefa, como por ejemplo: "Dios, el juez justo, determinará
de manera justa el destino de todos, incluidos los salvajes, en función
de la forma en que respondieron a la verdad que entendieron". Pero su
destino estará determinado por la forma en que responda al Evangelio
que se le predica ”. (Para más información, vea Ro 2: 11–16 y NN.)“
Sí, creo en el nacimiento virginal; Estudiemos la Biblia juntos y
veamos por qué ”. Luego, diríjase a los capítulos iniciales de
Mattityahu y Lucas; y su interrogador,
Pero otras personas que hacen las mismas preguntas tienen
corazones endurecidos (ver Ro 9: 17–21 y NN), se resisten al
Evangelio con todas sus fuerzas, no tienen la intención de aceptarlo y
no están interesadas en las respuestas razonadas. Caen en una
categoría diferente, una que Tanaj llama "tonto". Con respecto a ellos,
Proverbios 26: 4–5 ofrece este consejo aparentemente contradictorio:
"No respondas al necio según su insensatez,
para que no te vuelvas como él mismo.
Responde al necio según su insensatez.
no sea que sea sabio ante sus propios ojos.
El versículo anterior significa que no debes permitirte arrastrarte a su
nivel emocional y espiritual al participar en un debate acalorado pero
infructuoso. Este último le dice que aunque una persona con
opiniones no está dispuesta a cambiar de opinión, se le debe mostrar
que sus ideas no son tan indiscutibles como él piensa. Además, los
dos versículos tomados juntos también implican que cuando el
argumento razonado no sirve de nada ("Mi mente está hecha, no me
confunda con los hechos"), debe confrontar al objetor o al que hace el
truco de manera totalmente diferente.
En tal caso, puede responder a su pregunta con uno de los suyos.
En respuesta a la pregunta sobre si los salvajes se van al infierno,
podría preguntar: "¿Crees en el infierno?" Si él responde que no,
agrega: "Entonces, ¿por qué hacer una pregunta sobre algo que no
existe? ¿Me estás engañando? ”O supongamos que la pregunta sobre
el nacimiento de una virgen provino de alguien que sabes que es un
 hombre casado y con una amante. Bajo algunas circunstancias no
demasiado difíciles de imaginar, podrías decir algo como esto: "No
estás realmente preocupado por cómo nació el Mesías, sino por
justificar tu propia incredulidad y la verdadera razón por la que no
confiarás. en Yeshua, la salvación es que no quieres renunciar a tu
pecado de adulterio ”. Un hombre como este está endurecido contra el
Evangelio porque tiene un gran interés en continuar cometiendo su
pecado;Su necesidad de un Salvador. Pero recuerde que cuando habla
una verdad tan penetrante, hágalo con amor (Ep 4:15). Vive con
rectitud, y ora por tales personas, para que ya no sean "tontos" sino
sabios con la sabiduría de Dios (1C 1: 17–31); para “La oración de
una persona justa es poderosa y efectiva” (Ya 5:16).
Hay muchos libros sobre "cómo dar testimonio", algunos
específicamente sobre "cómo dar testimonio a los judíos". Algunos están
bien escritos, otros ofensivamente; Algunos de los materiales ofrecidos
son buenos, algunos irrelevantes. "De hacer muchos libros no hay fin, y
mucho estudio es un cansancio de la carne" (Eclesiastés 12:12).
Podríamos resumir el tema del testimonio como lo hizo el escritor de
Eclesiastés en su libro: “El fin del asunto, cuando todo esté dicho y
hecho: teme a Dios y guarde sus mandamientos; porque eso es todo el
hombre. Porque Dios llevará a juicio toda obra, incluidas todas las cosas
secretas, sean buenas o malas ”(Eclesiastés 12: 13–14). Por eso aconsejo
a todos los creyentes que vivan una vida mesiánica, conozcan la verdad,
hablen con amor y humildad, discernan quién está abierto y confíen en el
Señor para que trabaje en los corazones de las personas, incluido el suyo.
19–22 En lugar de tratar de sopesar críticamente las muchas interpretaciones
de este difícil pasaje, presento un enfoque. Los espíritus encarcelados
son los "ángeles que pecaron" (2 Ke 2: 4) y "abandonaron su esfera
propia" (Yd 6). Es decir, son los b'nei-ha'elohim ("hijos de Dios" o "hijos
de los ángeles"), también llamados nefilim ("caídos"), que cayeron a la
tierra desde su propia esfera, cielo y “Entró a las hijas de los hombres” en
los días de Noaj (Génesis 6: 2–4).
Cuando Yeshúa fue y les hizo una proclamación , estaba haciendo lo
que los rabínicos midrashim dicen que Enoc hizo después de que "caminó
con ha-elohim ", lo que significa que caminó con "Dios" o con "los
ángeles" (Génesis 5: 24).
 Los intérpretes que creen que los espíritus encarcelados eran las
almas de los seres humanos que murieron antes de la llegada de Yeshua
(ver 4: 6 y N) generalmente consideran esta proclamación como un
mensaje de salvación, lo que implica que los muertos (o algunos de ellos)
tienen (o alguna vez tuvieron) La posibilidad de ser salvado. Pero si la
proclamación fue a los ángeles, no fue un mensaje de salvación, porque a
estos ángeles, Dios los ha "mantenido en tinieblas, atados con cadenas
eternas para el juicio del Gran Día" (Yd 6). Más bien, la proclamación
debe haber sido el anuncio de Yeshua de que, “Despojando a los
gobernantes [malvados angélicos] y a las autoridades [es decir, a los que
aún están en libertad] de su poder, hizo un espectáculo público de ellos,
triunfando sobre ellos por medio de estaca ”(Co 2: 15 & N).
En los días de Noaj, el agua del Diluvio que ahogó a la mayor parte
de la humanidad fue el medio (en la medida en que el arca flotaba en él)
por medio de la cual unas pocas personas: ocho (Noé, sus tres hijos y las
esposas) - fueron entregados. Esta agua también prefigura lo que nos
entrega ahora, el agua de inmersión (o "bautismo", hebreo t'vilah ; ver
Mt 3: 1N). Sha'ul entendió de manera similar que el agua del Mar Rojo
prefigura la inmersión (1C 10: 1–13 y NN). Kefa señala que la esencia de
la inmersión no es la eliminación física de la suciedad del cuerpo,pero
la transacción espiritual que acompaña al evento físico, la promesa de
mantener una buena conciencia (v. 16) hacia Dios. Los creyentes
tienen el poder de cumplir tal promesa solo a través de la resurrección
de Yeshúa el Mesías, porque esto es lo que le permitió enviarles el
Espíritu Santo (Yn 14:16, 16: 7; Hch 1: 8). después de ir al cielo para
interceder por ellos (MJ 7:25) a la diestra de Dios (ver Mt 22: 42N,
Hechos 7: 55–56 y N).
Así Kefa compara a los creyentes con Noé y su familia, ambos siendo
justos minorías perseguidas por vecinos malvados, y ambas liberadas de
las fuerzas de la oscuridad a través de confiar en Dios y obedecerle.

CAPÍTULO 4
1–2 Compara Ro 12: 1–2.
3–4 La letra en su totalidad está dirigida a los judíos mesiánicos y los gentiles
mesiánicos que se identifican con ellos (1: 1N, 2: 9N). Pero al igual que
 anteriormente, Kefa se dirige específicamente a los creyentes judíos (1:
18 y N), así que aquí les habla a los creyentes gentiles.
El mundo de hoy no es tan diferente del de Kefa. Muchos creyentes
enfrentan el mismo tipo de tentación, ridículo y rechazo por parte de sus
amigos y familiares, quienes piensan que es extraño que intentes seguir
las prioridades de Dios en lugar de las suyas.
5–6 De acuerdo con Yn 5:21 y Ro 2:16, Yeshua el Mesías es el que está listo
para juzgar a “los vivos y los muertos” (KJV). Esto es por qué (o
“ella”; véase más adelante) fue proclamado a los que han puesto
muerto (literalmente, “a los muertos”; véase más adelante); es decir, fue
así, aunque físicamente recibirían el juicio común a todos los
hombres, la muerte, sin embargo , podrían vivir por el Espíritu de la
manera que Dios ha provisto. Es decir, como resultado de confiar en
Yeshua, podrían, por el poder de Ruach HaKodesh , vivir vidas santas de
alegría antes de la muerte; y también, después de la muerte, pueden tener
el gozo de la vida eterna con Dios, también por laRuach HaKodesh. El
pasaje, como 1 Th 4: 13–18, brinda a los creyentes consuelo sobre los
amigos que han muerto, así como una respuesta a los paganos que se
burlan de ellos por intercambiar el disfrute mundano simplemente por la
tumba (vv. 3–4).
Algunos han interpretado que el v. 6 significa que Yeshua proclamó
el Evangelio a personas que ya habían muerto (oa sus espíritus, 3:19),
para que tuvieran la oportunidad de ser salvos. Para aquellos que
prefieren llevar vidas egoístas y pecaminosas, ignorando a Dios, esta
"teoría de la segunda oportunidad" es atractiva. Sin embargo, el único
apoyo en el Nuevo Testamento para tal comprensión proviene de versos
al menos igualmente problemáticos (3: 19–22 y N arriba, 1C 15: 29 & N).
Por el contrario, MJ 9:27, coincidiendo con el v. 5, dice que "los seres
humanos tienen que morir una vez, pero después de esto viene el juicio",
no es otra oportunidad para aceptar el Evangelio. Las personas que
creyeron tanto de la verdad de Dios como había sido revelada y luego
murieron antes de que Yeshua viniera, se unieron a aquellos que serían
salvos a través de la muerte expiatoria de Yeshua más adelante; Esto
queda claro en los judíos mesiánicos 11, especialmente MJ 11: 39–40.
8 El amor cubre muchos pecados. Dos interpretaciones alternativas: (1)
El amor hace que estés dispuesto a perdonar los pecados de los demás y
 pasar por alto sus faltas. (2) En el juicio final, Dios perdonará muchos de
tus pecados si sigues amando (compara Lc 7:47, Mt 25: 31–46). Véase
también Ya 5:20.
10 Donación espiritual, carisma griego . Vea 1C 12: 8–10 y N.
13–14 No solo se preparen para las aflicciones, sino que se regocijan en
ellas, compartiendo el compañerismo de los sufrimientos del Mesías
(compárese con Co 1:24). Porque así como el Sh'khinah (el manifiesto
de Diosgloria, MJ 1: 2–3N) una vez descansó sobre el Templo en
Jerusalén, ahora el Espíritu de la Sh'khinah descansa sobre ti, ya que
"tu cuerpo es un templo para el Ruach HaKodesh que vive dentro de ti"
(1C 6: 19). La Sh'khinah fue revelada como suya, la de Yeshua,
Sh'khinah en su primera venida (Yn 1: 14-15); es lo mismo que “la
gloria que se revelará” (5: 1 y N) en su segunda venida (Ti 2:12). El
término "Sh'khinah" se refiere solo a Dios; su uso en relación con el
Mesías y el Espíritu ejemplifica nuevamente la tendencia del Nuevo
Testamento a hablar indirectamente sobre la divinidad de Yeshua y el
Ruach HaKodesh.
14, 16 Porque llevas el nombre del Mesías (literalmente, "en el nombre del
Mesías"). Por ser mesiánico. Por cierto, lleva este nombre (v. 16;
literalmente, "por este nombre" o "en este nombre"). Mesiánico es el
cristianismo griego ; la mayoría de las versiones se parecen a KJV, "si
algún hombre sufre como cristiano". Vea Hechos 11: 26N, 26: 28N, los
únicos otros lugares en el Nuevo Testamento donde aparece " Christianos
".

CAPÍTULO 5
1 Kefa escribe a los ancianos con humildad, como un prójimo, no como
superior, a pesar de que personalmente fue testigo de los sufrimientos
del Mesías.
La gloria que se revelará, como en Ro 8:18, "No creo que los
sufrimientos por los que estamos pasando ahora valgan la pena en
comparación con la gloria que se nos revelará en el futuro".
Alternativamente: "el Sh ' khinah para ser revelado, "como en 4: 13–14 y
N.
2–3 pastorea el rebaño. Kefa está transmitiendo fielmente el mandato de
Yeshua a él en Yn 21:16.
Ejercicio de supervisión ... voluntariamente. Algunos ancianos
toman muy poca responsabilidad, por lo que sus congregaciones
permanecen débiles e indisciplinadas. Si es cierto que el Mesías quiere
seguidores que lo sigan, tanto más quiere líderes que dirijan, pero no
como machers. La palabra " macher " es yiddish para "big shot, operador
real", con el matiz de tratar de hacerse cargo; el ejemplo perfecto del
Nuevo Testamento es Diotrephes (3 Yn 9–10). La palabra griega que se
traduce aquí es " katakurieuontes " ("dejarlo al margen", "tratar de
demostrar la autoridad de uno", "dominar").
7 Compara el Salmo 55:23 (22).
8 El adversario es Satanás, que es real (Mt 4: 1N) y debe ser resistido (v.
9, Ya 4: 8).
12–14 En un momento dado, Yochanan Mark abandonó a Sha'ul y Bar-
Nabba (Hechos 13: 5, 13), con el resultado de que Sha'ul y Bar-Nabba se
separaron sobre si llevarlo con ellos de nuevo, y Sha'ul tomó Sila en su
lugar (Hechos 15: 22 y N, 15: 39 y N).
Babilonia fue un eufemismo común para Roma entre los escritores
judíos que buscaban evitar la censura y cosas peores (vea Midrash
Rabbah en Song of Songs 1: 6, Megillah 6b, Makkot 24a). "Roma fue
llamada Babilonia porque era el peor reino" (Yechiel Lichtenstein en este
verso).
Shalom aleikhem, "La paz sea con ustedes", un saludo hebreo común
de entonces y ahora. Ver Mt 10: 12N.
 La segunda carta del emisario KEFA de YESHUA:

2 KEFA (2 PEDROS)

CAPÍTULO 1
1 Shim'on bar-Yochanan y Kefa son nombres para Pedro el emisario
(apóstol). Vea Mt 4:18, 10: 2–4, 16: 17–18 y NN; Yn 1: 42 & N; 1 Ke 1:
1N.
Para: los que ... han recibido el mismo tipo de confianza que
nosotros , a saber, los gentiles mesiánicos (la primera carta de Kefa se
escribió a los judíos mesiánicos, 1 K 1: 1 y N). “El nuestro ” , en plural,
se refiere a los judíos mesiánicos en general (ver, por ejemplo, Ep 1: 11—
14 y N, 2: 3N). Los gentiles mesiánicos son considerados justos por Dios
debido a su confianza , que es la misma que la de los judíos mesiánicos
(ver referencias en Ro 1: 16N). Kefa había hecho este descubrimiento
antes (Hechos 10: 1–11: 18 y NN) y lo hizo parte de su vida (Hechos 15:
7–11 y NN), aunque en al menos una ocasión necesitaba recordarlo (Gá
2: 11– 21 y NN).
La justicia de nuestro Dios consiste en su tolerancia con respecto a
los pecados cometidos antes de la venida de Yeshua, y en hacer justas a
las personas con base en la fidelidad de Yeshua a Dios al morir en
nombre de los pecadores (ver Ro 3: 25–26 y NN). La justicia de nuestro
Libertador, Yeshua el Mesías, es la ausencia de pecado que hizo que su
muerte a favor de los pecadores sea una verdadera expiación. Como dice
Kefa en otra parte, "El Mesías murió por los pecados, de una vez por
todas, una persona justa en nombre de personas injustas, para que pueda
llevarte a Dios" (1 Ke 3:18; véase también 1 Ke 2: 21–24, Ro 8: 3, MJ
4:15).
5 - 11 Haga su mayor esfuerzo e incluso más difícil de agregar estas
cualidades a su fe. La fe salva, pero no si los llamados "creyentes" son
meramente espectadores pasivos de su salvación, porque entonces son
estériles e infructuosos (Ya 2: 14-26 y NN), y no logran que su ser
llamado y elegido sea una certeza. En su lugar, se engañan a sí mismos
 para pensar que son salvos cuando no lo están (ver MJ 6: 4–6 y N). La
única manera de estar seguro de que uno entrará en el Reino eterno de
nuestro Señor y Libertador, Yeshua el Mesías , es dejar que Dios actúe
a través de usted a medida que desarrolla las cualidades.nombrado en vv.
5-7. Para cadenas de cualidades similares, vea Ro 5: 2–4, 8: 29–30, y en
Apócrifos, Sabiduría de Salomón 6: 17–20.
14 - 15 Como nuestro Señor Yeshua el Mesías me ha dejado claro.
Yeshua indicó cómo moriría Kefa en Yn 21: 18–19, aunque sin decir
cuándo. Aquí Kefa sabe que será pronto. De acuerdo con la tradición,
Kefa fue crucificado boca abajo, diciendo que no merecía ser crucificado
como su Señor.
Éxodo. La palabra griega " exodos " ("partida") aparece tres veces en
el Nuevo Testamento, y cada vez, por supuesto, recuerda el éxodo
original de los israelitas. En estoverso el mundo y el cielo se comparan
implícitamente con Egipto y la Tierra Prometida. Ver Lk9: 31N.
Como Moshé en Deuteronomio 31: 24–33: 29, Kefa, antes de morir,
da a conocer su “última voluntad” para el pueblo de Dios.
16 - 18 También como Moshé, Kefa se encontró con Dios en una montaña
sagrada. Tres de los cuatro escritores de los Evangelios informan este
evento, la Transfiguración de Yeshua, cuando Kefa, Ya'akov y Yochanan
vieron la majestad del Mesías manifestada (Mt 17: 1–9, Mk 9: 2–10, Lk
9:28 –36). Las palabras, “ Este es mi Hijo, a quien amo; con él estoy
muy complacido ", también se escucharon cuando Yeshua fue sumergido
por Yochanan el Inmersor (Mt 3:17, Mc 1, 11, Lc 3, 22); y aluden al
Salmo 2: 7, “Tú eres mi Hijo; hoy me he convertido en tu padre ", citado
en Ac 13:33 y en MJ 1: 5, 5: 5.
Kefa testifica aquí su propia experiencia personal con Yeshua el
Mesías (1) para establecer sus credenciales como un intérprete confiable
de la profecía (vv. 19–21 y NN), y (2) para contrastar la veracidad
histórica de los eventos de la vida de Yeshua. , muerte y resurrección con
los mitos astutamente inventados y las "historias inventadas" (2: 3)
utilizadas por los falsos profetas. La palabra griega " sophismenos "
("astutamente ideada"), podría traducirse por la palabra inglesa que
generó, "sofisticada".
En la Sh'khinah , la gloriosa presencia de Dios, vea el párrafo
numerado (3) de MJ 1: 2–3N.
19 - 21 Los principios generales concernientes a la manera correcta de
interpretar las Escrituras se establecen aquí con el fin de establecer el
estándar contra el cual los falsos profetas del Capítulo 2 pueden ser
juzgados.
19 Kefa hizo que la Palabra profética expuesta por los escritores del Tanaj
con respecto a las “promesas valiosas y superlativamente grandes” de
Dios (v. 4) fuera muy cierta. Primero, su experiencia directa con Yeshua
y su gloria (vv. 16–18) lo hizo sentir confiado. Y segundo, dado que
muchas de las palabras de los Profetas acerca del Mesías ya se habían
cumplido en la primera venida de Yeshua, Kefa podía estar segura de que
el resto se cumpliría en su segunda venida (esta Kefa había conocido
mucho antes; vea Hech 3:21 ). La importancia de que Kefa tenga "la
Palabra profética hecha muy segura" es que él, no los falsos maestros del
Capítulo 2, es aquel en quien se debe confiar en las interpretaciones de la
profecía.
" El día " se refiere a la segunda venida de Yeshua (compare Ro
13:12, 1 Ke 2:12), pero también hay un indicio subyacente en el Día del
Juicio (3:10, Yd 6). A medida que el Día amanece , entonces, la Estrella
de la Mañana es Yeshua el Mesías. Esto parece ser una referencia a
Números 24:17, "Saldrá una estrella de Jacob", tomada en el judaísmo
como señal del Mesías (por ejemplo, Testamento de Levi 17: 3,
Testamento de Judá 24: 1–5 ). El rabino Akiva aclamó al líder de la
Segunda Rebelión (132-135 CE), Bar-Kosiba, como el Mesías y lo llamó
Bar-Kochva, "Hijo de una estrella", en alusión a este verso. En el siglo
XII, el Ramban (Nachmanides) escribió:
“'De Jacob saldrá una estrella'. Debido a que el Mesías reunirá a
los dispersos de Israel de todos los rincones de la tierra, Balaam lo
compara [metafóricamente] a una estrella que pasa a través del
firmamento desde los confines del cielo, tal como se dice acerca
de [el Mesías]: ' y he aquí, vinocon las nubes del cielo, uno como
un hijo de hombre, 'etc. [Daniel 7:13]. ”( Comentario sobre la
Torá , traducido por CB Chavel, Volumen IV, p. 283)
Vea también Malaquías 3:20 (4: 2), Mt 2: 2 y N, Lc 1:78, Rv 22:16.
20 Ninguna profecía de las Escrituras (es decir, el Tanaj ; pero ver 3: 16 y
N) debe ser interpretada por un individuo por su cuenta. O: "Ninguna
 profecía de las Escrituras proviene de la decisión de un individuo", pero
esta interpretación hace que el v. 20 diga lo mismo que el v. 21 y no
contribuye a que el terreno se establezca en vv. 19-21 por el argumento
en contra de los falsos profetas del Capítulo 2.
Una profecía de la Escritura debe interpretarse no sobre la base de
pensamientos arraigados en la vieja naturaleza de una persona, como los
de los falsos profetas del Capítulo 2, sino sobre la base de lo que el
Espíritu Santo aclara su significado, desde que Yeshua envió el mensaje.
Espíritu para guiar a los creyentes a la verdad (Yn 16:13). Pero ya que
envió el Espíritu Santo a los creyentes como una comunidad, tenga
cuidado con aquellos que ofrecen "la palabra verdadera" pero evite
someter sus opiniones al escrutinio de otros creyentes. Mucha enseñanza
falsa, tanto en el día de Kefa como en la nuestra, surge del hecho de que
las personas desarrollan sus propias interpretaciones idiosincrásicas,
supuestamente al escuchar al Espíritu Santo, pero sin examinar otros
puntos de vista o admitir que los suyos podrían estar equivocados. Las
profecías no deben someterse a la eisegesis (poner las propias ideas
preconcebidas en), Pero a la exégesis (sacar las ideas del escritor).
Además, el exegeta no debe hacer que la interpretación de la profecía sea
un vehículo para el autoengrandecimiento y la auto-exaltación, ganando
una reputación a costa de pervertir la Sagrada Escritura.
21 Nunca ha llegado una profecía como resultado de la voluntad
humana. Esta es la razón por la que la profecía no debe interpretarse
sobre la base de las propias ideas preconcebidas, la voluntad y el
pensamiento propios (v. 20). Así como las personas conmovidas por el
Ruach HaKodesh (comparar Hech. 1:16, MJ 1: 1) pronunciaron un
mensaje de Dios , las personas conmovidas por el Ruach HaKodesh
deberían interpretar el mensaje de Dios.

CAPITULO 2
1 - 23 Este capítulo es la imagen del primer siglo del "factor de sordidez" en
el trabajo. Entonces, al igual que ahora, las personas inmorales y
codiciosas engañaron al pueblo de Dios al asumir el papel de maestros y
tuvieron un efecto devastador en la moral y la reputación de la comunidad
mesiánica. Compara Yd 4–16.
1 Pero entre la gente también había falsos profetas. Kefa continúa el
paralelo iniciado en 1:20 entre el momento en que estaba escribiendo y el
tiempo de los Profetas.
3 cuentos fabricados. Vea 1:16.
4 - 8 Compara Yd 5–7, también 1 Ke 3: 19–20.
4 Los ángeles que pecaron son los b'nei-ha'elohim ("hijos de Dios" o
"hijos de ángeles"; Génesis 6: 2), también llamados nefilim ("los caídos";
Génesis 6: 4), quienes cayeron del cielo,que era "su propia esfera" (Yd 6),
y "entró a las hijas de los hombres" (Génesis 6: 2, 4). Pero ahora son
"espíritus encarcelados" (1 Reyes 3: 19 y N), a quienes Dios ha puesto ...
en mazmorras sombrías más bajas que Sh'ol para ser juzgadas , "en
la oscuridad, atadas con cadenas eternas para el Juicio del Gran día ”(yd
6). En estas descripciones, Kefa y Y'hudah no usan su imaginación, sino
que se basan en elaboraciones de la narrativa del Génesis que se pueden
encontrar en escritos judíos anteriores, como 1 Enoc, escrito en el primer
siglo AEC:
"... los vigilantes me llamaron y me dijeron: 'Enoc, escriba de
justicia, ve, declara a los vigilantes del cielo que han abandonado
el cielo alto, el lugar santo y eterno, y se han contaminado con
mujeres, y han hecho como Los hijos de las personas lo hacen, y
han tomado para sí las esposas: “Tú has causado gran
contaminación en la tierra. No tendrás paz ni perdón de pecado ...
"'Enoch fue y le dijo [al líder de los Vigilantes rebeldes]:' 'Aza'zel,
no tendrás paz. Un juicio severo ha salido contra ti: te pondrán en
bonos.
"... el Señor le dijo a Rafa'el, 'Atar' Aza'zel de pies y manos, y
arrojarlo a la oscuridad: hacer un hoyo en el desierto en Duda'el,
tirarlo en él, lanzar rocas ásperas y escarpadas en él, cúbralo con
tinieblas, déjalo morar allí por siempre, y cubre su rostro para que
no pueda ver la luz. El día del gran juicio será echado al fuego '”(l
Enoc 12: 4–13: 1, 10: 4–6)
5 - 9 Sobre el diluvio, ver Génesis 6–9; en S'dom, 'Amora y Lot , vea
Génesis 19 y compare Yd 7. Al instar a sus oyentes a estar alertas y listos
para el Día del Juicio , Yeshua también usó los ejemplos de precaución
 del Diluvio (Mt 24: 37–39 ), Sodoma y Gomorra (Mt 10:15, 11: 23–24;
Lc 10:12), y ambos juntos (Lc 17: 26–30). Kefa sigue haciendo uso del
ejemplo del Diluvio en 3: 3–7 a continuación; 1 Ke 3:20 y MJ 11: 7
también lo mencionan. Ninguno de estos pasajes requiere que el lector se
pronuncie sobre si el Diluvio es histórico o legendario.
10b - 13a Ver Yd 8–10 y Yd 9N.
15 - 16 A Balak, el rey de Moab, sobornó a Bil'am Ben-B'or (Balaam, hijo
de Beor) para que "maldijera a Jacob y denunciara a Israel" (Números 22:
6, 23: 7) cuando estaban en su camino hacia la Tierra Prometida; pero
Bil'am fue reprendido por su pecado cuando Dios habló a través de su
burro (Números 22: 22ff.). Luego, Bil'am pronunció una bendición sobre
Israel que incluía la promesa mesiánica de la "estrella de Jacob"
(Números 24:17; véase más arriba, 1: 19N).
Según la Mishna,
“Las características de los talmidim de Bil'am el malvado son un
mal de ojo [es decir, la mezquindad o la codicia; vea Mt 6: 22–23
& N], un espíritu altanero y un alma orgullosa ... [Ellos] heredan
Gey-Hinnom y descienden al pozo de destrucción ”. (Avot 5:19)
Para más información sobre Bil'am, vea Rv 2: 14N.
17 Compara Yd 12–13.
Los manantiales sin agua prometen ser buenos, pero en realidad son
inútiles. Ellos falsamente levantan nuestras esperanzas y luego no
entregan nada. Compara Jeremías 2:13:
"Porque mi pueblo ha cometido dos males: me han abandonado la
fuente de las aguas vivas, y se han hecho cisternas, cisternas rotas,
que no pueden contener agua".
20 Su última condición ha empeorado que la anterior. Compara Mt 12:
43–45, MJ 6: 4–8.
21 Ver Rv 1: 3N y referencias allí.
22 “¡El cerdo se lavó solo para revolcarse en el barro!” Este debe ser un
proverbio familiar para los lectores de Kefa. Compare la expresión judía,
"para entrar en la mikve mientras todavía está tocando el cadáver".
 Aunque el baño ritual puede limpiar la impureza ceremonial, la inmersión
es ineficaz si uno sigue aferrado a la fuente de la contaminación.

CAPÍTULO 3
1 Esta es la segunda letra , 1 Kefa, por supuesto, siendo la primera.
Recordatorios Vea 1: 12–13.
2 Predicciones (literalmente, "palabras habladas anteriormente") de los
santos profetas , ya sea los de Tanaj o los profetas recientes del Nuevo
Pacto (Hechos 11: 27 y N). El resto del capítulo sugiere esto último,
aunque en 1:19 "la Palabra profética" se refiere al Tanaj.
Kefa considera que el mandato dado por el Señor y el Liberador a
través de sus emisarios tiene tanta autoridad sobre las vidas de los
creyentes como las predicciones de los santos profetas , como también
se desprende de los versículos 15 y N.
3 - 9 Kefa responde a los burladores que, despreciando la convicción del
creyente de que Yeshua regresará, preguntan: “ ¿ De dónde viene su
prometida 'venida' , anunciando el Día del Juicio cuando los falsos
maestros del Capítulo 2 serán juzgados? Para ... todo sigue igual que
desde el principio de la creación. ”Un grupo moderno de
burladores.son personas que se adhieren al cientismo, el sistema de
pensamiento que coloca a la ciencia en un pedestal y la convierte
efectivamente en una teología. Según el cientificismo, las leyes de la
naturaleza están dadas y fijadas, y Dios no interferirá o no podrá interferir
con ellas o intervenir en la historia humana. Tal declaración transgrede
los límites de lo que la ciencia misma tiene derecho a decir; y los
científicos responsables no abusan de su profesión para difundir tales
ideas, incluso si las sostienen. Según la Biblia, las "leyes de la ciencia" no
están fijadas para siempre, sino que son simplemente una descripción
actual de cómo Dios actualmente maneja el universo. La ciencia puede
descubrir patrones actuales de uniformidad, pero no puede decir nada
acerca de si Dios podría cambiarlos repentinamente. Por ejemplo,
cualquier argumento científico para la evolución del hombre a partir de
animales inferiores debe presuponer la no intervención de Dios; pero la
ciencia, según sus propios estándares, no tiene manera de saber si Dios
creó o no la especie humana por mandato. Tampoco puede la ciencia
determinar si es unahecho que fue por la Palabra de Dios que hace
mucho tiempo eran cielos (ver MJ 11: 3 y su nota, que compara la teoría
del "Big Bang" de los orígenes cosmológicos), y había tierra que surgió
del agua y existía entre las aguas, y que por medio de estas cosas , la
Palabra de Dios y el agua - el mundo de ese tiempo fue inundado con
agua y destruido (contraste v. 7, donde los medios son la Palabra de
Dios y el fuego). En vv. 5-6 el griego permite otras representaciones: la
gente no pasa por alto el hecho, sino que "olvida voluntariamente", no es
que fue por medio de estas cosas , sino que fue "a través de estas [malas]
personas", las personas que vivieron antes el Diluvio (2: 5), que el
mundo de ese tiempo fue ... destruido.
Los sentimientos son fuertes en temas de este tipo. La gente quiere
tanto para estar en lo cierto como para pasar por alto el hecho que
podría hacer que cambien sus opiniones: el deseo es el padre para el
pensamiento. Pero la razón por la que las personas sienten con tanta
fuerza no es principalmente por convicción intelectual, sino porque están
siguiendo sus propios deseos.Tienen un interés personal, generalmente
en algún tipo de pecado. Una verdadera convicción intelectual puede ser
contrarrestada con argumentos intelectuales e influenciada por evidencia
objetiva. Cuando las personas dejan que sus deseos y sentimientos
controlen su pensamiento, solo una confrontación con esos deseos y
sentimientos ofrece cualquier perspectiva de cambio de actitud. A esto se
refiere el salmista cuando escribe: "El necio ha dicho en su corazón: 'No
hay Dios'" (Salmos 14: 1, 53: 1).
Fue por la Palabra de Dios , Yeshua (Yn 1: 1, 14), que hace mucho
tiempo había cielos y ... tierra que surgió del agua (Génesis 1: 6–13,
Yn 1: 3, Co 1:16, MJ 1: 2). Por esa misma Palabra , Yeshua, los cielos y
la tierra actuales, que han sido preservados, se mantienen , ya que es
él quien "mantiene todo unido" (Co 1:17, MJ 1: 3). En el Día del Señor
llegarán a su fin (vv. 10–12), para ser reemplazados por “un cielo nuevo y
una tierra nueva” (v. 13, Rv 21: 1–8 y N).
Pero en este pasaje, Dios como Creador es un tema menos importante
que Dios como Juez. Los cielos y la tierra actuales ... están siendo
guardados para el fuego hasta el Día del Juicio (v. 7), que es lo mismo
que el Día del Señor (v. 10 y N) y el Día de Dios (v. 12). Los burladores,
... siguiendo sus propios deseos , no quieren que Yeshua o su "venida"
prometida (vv. 3–4), porque saben que cuando suceda, los juzgará. Kefa
les ofrece a estas personas su única y única esperanza, el arrepentimiento:
el Señor ... es paciente ...; porque no es su propósito que alguien sea
destruido, sino que todos deben volverse de sus pecados (v. 9).
Agua fuego. Dios prometió nunca más destruir el mundo con agua
(Génesis 9:15); pero también dijo: "He aquí, Adonai vendrá con fuego"
(Isaías 66:15). La inmersión en agua y fuego también se contrasta en Mt
3: 11–12 y N.
La segunda venida de Yeshua es insinuada en el Tanaj. Isaías 53: 7–9
habla de la muerte del Mesías: "Como un cordero llevado para ser
sacrificado ... Fue cortado de la tierra de los vivos ... Porque hicieron su
tumba entre los impíos, su tumba entre los ricos ”. Pero luego, en vv. 10-
12, aunque haya muerto, "verá su simiente, prolongará sus días y el
propósito de Adonai prosperará en su mano ... Seguramente le daré una
porción con los grandes". En el Nuevo Testamento se muestra que los
Salmos 8 y 110 hablan del regreso del Mesías a la tierra después de
sentarse a la diestra de Dios hasta que sus enemigos queden sujetos bajo
sus pies (Mt 22: 41–46; 1C 15: 23–27; MJ 2: 5–17, 7: 17–8: 1).
En el Nuevo Testamento, los cuatro evangelios informan la promesa
de Yeshua de regresar (Mt 24: 3, 27–30; Mc 14: 61–62; Lk 21:27; Yn 14:
3), al igual que Rv 22: 7, 12 , 20. Al dejar el Monte de los Olivos para
estar en el cielo, dos ángeles le prometieron a sus talmidim :Yeshua, que
te ha sido arrebatado al cielo, regresará a ti de la misma manera en que lo
viste ir al cielo "(Hechos 1:11). Todos los redactores de cartas del Nuevo
Testamento enseñan su segunda venida: Sha'ul (1 Tes. 4: 13–18; 2 Tes. 2:
1, 8–9; compárese a continuación, vv. 15–16), el autor de los judíos
mesiánicos ( MJ 9:28), Ya'akov (Ya 5: 7–8), Yochanan (1 Yn 2:28),
Y'hudah (Yd 21) y Kefa (aquí).
Además, la expectativa no era solo que él regresaría, sino que lo haría
"pronto" (Rv 22: 6), incluso "muy pronto" (Rv 22: 7). Por esta razón,
Sha'ul pudo escribir: "No queda mucho tiempo; ... el esquema actual de
las cosas en este mundo no durará mucho más" (1C 7:29, 31). Cuando
Kefa escribió esta carta, los creyentes esperaron alrededor de treinta y
cinco años para que Yeshua regresara; Hoy el retraso ha sido de casi dos
mil años. ¿Falló la profecía?
La respuesta negativa de Kefa, que pretende no solo refutar a los
falsos profetas sino también a consolar a sus queridos amigos , es que
con el Señor, un día es como mil años y mil años como un día. Esta
idea, tomada del Salmo 90: 4, no es una mera deus ex machina para
apuntalar una predicción errónea. Más bien, tiene profundas raíces en el
judaísmo, específicamente en relación con la datación de la era mesiánica.
Un ejemplo famoso se encuentra en el Talmud, en Tractate Sanhedrin:
"Rav Kattina dijo: 'El mundo existirá por seis mil años, luego por
mil estará desolado, como se dice," Solo el Señor será exaltado en
ese día' "(Isaías 2:11). Abaye dijo: "Estarán desolados dos mil,
como se dice," después de dos días él nos revivirá; al tercer día, él
nos levantará y viviremos a su vista "(Oseas 6: 2).
"Se ha enseñado de acuerdo con el Rav Kattina: 'Así como cada
séptimo año es un año de sh'mittah [dejando que la tierra quede en
barbecho], así sucede con el mundo: mil años de los siete deben
ser en barbecho - como lo demuestran los siguientes tres textos
tomados juntos [en los que la palabra clave es "día"]: "Solo el
Señor será exaltado en ese día" (Isaías 2:11); “Un salmo y una
canción para el día de Shabat ” (Salmo 92: 1), que significa el día
que es completamente Shabat ; y, "Por mil años a tus ojos, son
como ayer cuando pasó" (Salmo 90: 4).
"La escuela de Eliyahu enseña: 'El mundo existe desde hace seis
mil años, dos mil de ellos tohu [" vacío "]; dos mil, la Torá ; Y dos
mil, la era del Mesías. Pero debido a nuestras numerosas
iniquidades, muchos de estos años se han perdido '' (Sanhedrin
97a-97b)
De acuerdo con la tradición judía, hubo 2,000 años sin Torá - tohu
espiritual - entre la creación de Adán y el momento en que Abraham, de
52 años, comenzó a convencer a las personas para que adoraran al único
Dios verdadero.
Los segundos 2.000 años supuestamente duraron desde entonces hasta
172 años después de la destrucción del segundo Templo, es decir, hasta
244 CE. Ese fue el año 4000 según el calendario judío, pero no se produjo
ningún evento significativo en la historia judía. Sin embargo, la
cronología bíblica tiene una serie de incertidumbres, por lo que no todos
están de acuerdo en que el calendario judío data con precisión el
comienzo bíblico de la creación. James Ussher, Arzobispo de Armagh,
Irlanda, escrito en el siglo XVII, colocó la creación.de acuerdo con
 Génesis en 4004 BCE, exactamente 4,000 años antes de la supuesta fecha
de nacimiento de Yeshua (ver Mt 2: 1N).
Con respecto a los terceros 2,000 años, una nota a pie de página de
este pasaje de la edición en inglés de Soncino del Talmud dice: “El
Mesías vendrá dentro de ese período. Debería haber venido al principio
de [eso]; el retraso se debe a nuestros pecados ". Debería ser obvio que el
Mesías que" debería haber venido al principio "de los últimos 2,000 años
es, de hecho, Yeshua, quien sí vino. La demora no es su venida sino que
lo reconocemos, y esta demora es “debida a nuestros pecados”. Para más
información sobre cómo predecir cuándo vendrá el Mesías, vea Mt 24:
36N.
Sin embargo, como señala Kefa, hay un retraso en su segunda venida;
y esto es, en un sentido diferente, "debido a nuestros pecados": El Señor
no se demora en cumplir su promesa ...; por el contrario, él es
paciente contigo; porque es ... su propósito que todos se vuelvan de
sus pecados , literalmente, "que todos vengan al arrepentimiento" (ver Mt
3: 2N). En la paciencia del Señor a este respecto, compara Ro 2: 4 y N.
Para más información sobre los últimos tiempos, ver vv. 10 y N, 12 y
N; Mt 24: 1–39 & NN; 1 Th 4: 15b – 17N; Rv 1: 1N. Para más
información sobre el Milenio en el Nuevo Testamento y en el judaísmo,
vea Rv 4: 1N, 20: 2–7 y N.
10 Aunque la segunda venida parece retrasada, sin embargo, el Día del
Señor vendrá como un ladrón , dice Kefa. Al igual que Sha'ul
enseñando sobre el mismo tema (1 a 5: 1–8) y Yochanan informando su
visión (Rv 3: 3, 16:15), alude a las propias palabras de Yeshua acerca de
lo repentino de su reaparición (Mt 24: 35–44, Lc 12: 35–49).
El Día del Señor se habla frecuentemente en el Tanaj ; los ejemplos
incluyen Isaías 13: 9, 61: 2; Jeremías 46:10; Joel 1:15; Sofonías 1: 14-16;
Malaquías 3: 2, 3:23 (4: 5)). Allí se le llama el Día de Adonai , un día de
juicio y venganza, pero también un día de salvación y consuelo. El papel
de Yeshua el Mesías en ese Día se enseña en el Nuevo Testamento (Yn 5:
22–27, Hechos 17:31, Ro 2: 14–16 y N), de modo que el Día del Señor
también puede referirse a Yeshua como al Padre (ya que los kurios
pueden significar "Señor" o " Adonai "; ver Mt 1: 20 y N, 7: 21 y N).
La imagen cataclísmica de ese Día que Kefa da aquí y en vv. 7, 12 se
funda en el Tanakh . Los cielos desaparecerán (Isaías 13:10, 34: 4;
 Ezequiel 32: 7–8; Joel 3: 4 (2:31), 4:15 (3:15); compárese con Mt 24:29,
Rv 6:12 –13) con un rugido (Isaías 29: 5b-6), los elementos se
derretirán y se desintegrarán, y la tierra y todo lo que contiene se
quemarán (Isaías 30:30, 66: 15-16; Miqueas 1: 4; Nahum 1: 5–6;
Sofonías 1:18, 3: 8; Salmo 97: 3, 5). Compara también imágenes
similares en dichos escritos judíos, que datan de antes de Yeshua, como
Sibylline Oracles 3: 83–92, 4: 171–182; 1 Enoc 1: 6, 52: 6–9; 4 Esdras
13: 10–11.
Tanto Kefa como Sha'ul están de acuerdo en que el propósito de la
profecía no es excitar los oídos de los creyentes (2 Ti 4: 3), o hacer que
especulen sobre "fechas y tiempos" (1 Th 5: 1), sino hacer ellos preguntan
qué tipo de personas que deben ser ... , y para responder, con Kefa, que
deben llevar una vida santa y piadosa. Muchos creyentes se preocupan
por los eventos futuros, aparentemente disfrutando de la proclamación de
la fatalidad apocalíptica como un escape del mandato para ocuparse de
vivir vidas santas en el 'olam hazeh ("este mundo"), en lugar de un pastel
en el cielo en el ' olam haba ("el mundo por venir").
12 Mientras esperas el día de Dios (que es el mismo que el "Día del
Señor", v. 10 y N)y trabajar para acelerar su venida. La idea de
trabajar para acelerar la venida del Mesías está profundamente arraigada
en la tradición judía, pero a menudo sorprende tanto a los judíos como a
los cristianos encontrar el concepto en el Nuevo Testamento también.
Muchos cristianos se alegrarían de sentarse pasivamente y esperar el Día
de Dios; es difícil motivarlos a trabajar para acelerar su llegada;Y
aprendiendo que se supone que les sorprenderá. Por otro lado, los judíos
que piensan que el Nuevo Testamento es fatalista y de otro mundo están
igualmente asombrados al descubrir la orientación de Kefa hacia la acción
y el comportamiento ético ("Debes llevar una vida piadosa y santa", v.
11). Además, hay reciprocidad: no solo debemos acelerar el Fin, sino que,
como aprendemos de MJ 10: 25b (“Y hagámoslo más a medida que se
avecina el Día”), ¡el Fin nos apresura!
En el presente verso Yechiel Lichtenstein escribe:
“Kefa dice que los creyentes pueden acelerar el Día. En el
Talmud, compara el Sanedrín 98a, que aplica Isaías 60:22 ('Yo,
Adonai , lo aceleraré en su tiempo') a la venida del Mesías:
 El rabino Y'hoshua ben-L'vi señaló una contradicción:
"acelerarlo" implica antes , no " en su momento". La
solución del rabino Y'hoshua: Dios quiere decir: "Si lo
merecen, lo aceleraré; pero si no lo merecen, su venida será
en su momento ".
Vea Mt 21: 2–7N y MJ 3: 7N para citas relacionadas con el Sanhedrin
98a. Lichtenstein continúa,
"Kefa también dice en vv. 4–10 que en la segunda venida del
Mesías, el cielo y la tierra pasarán. Sin embargo, en Apocalipsis
20–21 hay mil años entre la venida del Mesías y la reconstrucción
del cielo y la tierra, durante los cuales tiene que reinar como rey
en Jerusalén ". ( Comentario al Nuevo Testamento, ad loc. )
La razón de la discrepancia es que Kefa está menos preocupada que
Revelación 19-21 para establecer los eventos de los últimos tiempos en
secuencia cronológica. Vea 1 Th 4: 15b – 17N.
Lo que el trabajo pueden hacer los creyentes para acelerar el del
Mesías que viene ? Aquí está la respuesta de Joseph Hoffman Cohn, hijo
del fundador de la Junta Americana de Misiones para los Judíos (ahora
Ministerios del Pueblo Elegido), escrito en 1921:
“Muchos de sus verdaderos hijos están buscando seriamente el
pronto regreso de nuestro Señor, y están haciendo todo lo posible
para acelerar su venida. A todos los tales les diríamos que no hay
una manera más segura de acelerar este bendito cumplimiento de
Su promesa que evangelizando a los judíos. Las razones para esto
son muchas, pero ... de especial interés aquí ... [es que] fue solo a
los judíos que nuestro Señor dijo en Mateo 23:39: 'Porque os digo
que no me veréis de aquí en adelante. hasta que digáis:
Bienaventurado el que viene en el nombre del Señor. Lo cual, si
interpretamos correctamente las Escrituras, significa para nosotros
que siempre que los judíos, como nación, lo acepten como Señor y
Salvador, entonces Él vendrá. ¿Y quién no anhela su aparición? Y
quien no se da cuenta de que a menos que Él aparezca pronto, este
mundo escondenado a un horrible cataclismo, ¿no se ha duplicado
en la historia? ”(Reimpreso en The Chosen People , junio de 1984,
p. 12)
 En el judaísmo no mesiánico, "acelerar el fin" tiene un sabor algo
diferente. De acuerdo con el Capítulo 7 de los Textos del Mesías de
Rafael Patai , significa forzar la mano de Dios. Varias leyendas relatadas
allí cuentan cómo los hasidim y los cabalistas impacientes por el Mesías
intentaron obligarlo a venir por medio de "los poderes de santidad que
habían adquirido por años de despiadada mortificación de su carne". En
cada caso, por supuesto. , fueron prevenidos - por la muerte, por Satanás,
o por algún pecado que cometieron.
En una de estas leyendas, contada por Zalman Shazar, tercer
presidente del Estado de Israel, el rabino del siglo 14 Joseph Delia Reina
("de la reina") intenta, con la ayuda del profeta Elías, destruir a Satanás
(disfrazado). como un perro negro) usando los nombres secretos de Dios.
Pero él no sigue las instrucciones de Elijah a la carta, y por lo tanto falla
en su tarea. Más tarde, se desvía, tiene relaciones sexuales ilícitas con
nada menos que con la Reina de Francia (de ahí su nombre), y finalmente
se suicida. ( Los Textos del Mesías , pp. 68–73)
En una historia del famoso maestro jasídico, el rabino Nachman de
Bratslav (1772–1811), Satanás, disfrazado de comerciante, impide que el
hijo de un rabino se reúna con un gran tzaddik (el hombre santo). Al final
el hijo muere. El rabino se encuentra nuevamente con el comerciante,
quien le dice: "Ahora he enviado a tu hijo ... Si él y el tzadik se
encontraran y unieran fuerzas, el Mesías habría venido". (Véase también
Ya 5: 16N).
Otras historias hablan de los rabinos jasídicos que deciden durante su
vida que se negarán a entrar al cielo después de la muerte, a menos que el
Mesías acepte venir.
"Dado que, en la cosmovisión jasídica, los méritos deben obtener
su recompensa, tal rechazo por parte de un gran santo provoca una
intolerable perturbación en el orden celestial de las cosas, que
debe remediarse instantáneamente dejando que el Mesías
comience su misión. . Pero este piadoso chantaje, también, está
condenado al fracaso. 'Aquellos en el cielo' logran jugar una mala
pasada en el alma del santo y lo incitan a entrar al cielo en contra
de su voluntad. ”( The Messiah Texts , p. 66)
En otras historias, como la que se cita en Lc 15: 15N, hasidim que
busca acelerar el fin, se le da la oportunidad de presentarse personalmente
 ante el Santo, bendito sea, para presentar su petición; pero en lugar de
aprovechar el momento para solicitar la redención, piden beneficios
menores.
También en la categoría de "acelerar el fin" está la tradición de que si
todo el pueblo judío mantendría Shabbat correctamente solo una vez, el
Mesías vendría. Está basado en un pasaje en Jeremías:
"... si me escuchas con diligencia, dice Adonai , para no traer
carga a través de las puertas de esta ciudad en Shabat , sino que en
lugar de santificar a Shabat no haciendo trabajo, entonces a las
puertas de esta ciudad entrarán reyes y príncipes sentados en el
trono de David ... ”(Jeremías 17: 24–25)
Y finalmente, de nuevo el Talmud:
"Rav dijo: 'Todas las fechas de previsión [para la redención] han
llegado y se han ido. Ahora el asunto [de cuándo vendrá el
Mesías] depende solo del arrepentimiento y las buenas obras
'”(Sanedrín 97b).
13 Cielos nuevos y tierra nueva. Ver Apocalipsis 21–22 para una
descripción de ellos.
15 - 16 Este es el único lugar en el Nuevo Testamento donde uno de sus
autores se refiere a otro de sus autores como tal. De hecho, con la frase "
las otras Escrituras ", Kefa otorga a las cartas de Sha'ul el estatus de
Sagrada Escritura.
Kefa elogia a Sha'ul como nuestro querido hermano; No hay
conflicto entre ellos, a pesar de algunos eruditos del siglo XIX, al
contrario. Sin embargo, es posible, dice Kefa, distorsionar lo que escribe
Sha'ul. La distorsión más común es en la dirección del antinomianismo;
esto sucede especialmente cuando las cartas de Sha'ul se leen aparte de
sus antecedentes de Tanaj y Evangelios-Hechos. Gran parte de este
comentario se ocupa de corregir algunas de estas distorsiones.
18 El último consejo es seguir creciendo en la gracia y el conocimiento ,
no de Sha'ul (vv. 15–16) o Kefa (1: 13–19), sino de nuestro Señor y
Libertador, Yeshua el Mesías. Compara 1C 1: 12 y N.
 LA PRIMERA CARTA DE YOCHANAN EMISARIO DE
YESHUA:

1 YOCHANAN (1 JUAN)

CAPÍTULO 1
1 - 4 Este prólogo, como el que escribió el mismo autor para su Evangelio,
parece estar compuesto de poesía; ver Yn 1: 1–18 y N. La Palabra, que
existió desde el principio, es Yeshua el Mesías (Yn 1: 1–18 y NN). Los
creyentes ( ustedes ... nosotros ) tienen compañerismo (griego koinônia
, "comunión, comunión, comunidad") con Dios ( el Padre ... su Hijo;
compare Yochanan 17).
1: 5 - 2: 2 Esta sección trata sobre la relación de un creyente con el pecado en
general (lo que los teólogos llaman la "naturaleza pecaminosa del
hombre") y también con los pecados particulares. Estos versículos dan un
triple mensaje: (1) Hay un llamado absoluto a eliminar el pecado. (2) Es
imposible vivir sin pecar. (3) Sin embargo, uno no tiene derecho a
abandonar la batalla contra el pecado. La siguiente cita famosa de Mishna
se cita apropiadamente en relación con muchos pasajes del Nuevo
Testamento, pero la he guardado para este:
"Él [el rabino Tarfon, siglo II CE] solía decir: 'No está obligado a
completar la tarea, pero todavía no está libre de trabajar en ello'"
(Avot 2:16)
5 - 10 Debido a que no hay oscuridad en Dios, si decimos tener
compañerismo (v. 3) con él pero estamos caminando en la oscuridad,
entonces estamos mintiendo con nuestras palabras y también con
nuestras acciones (no viviendo la verdad). Solo cuando dejamos que la
luz de Dios brille en toda nuestra vida, permitiendo que incluso sus
secretos sean juzgados por él, podemos ser purificados de nuestros
hábitos pecaminosos y ser más santos.
Como regla general, las personas no quieren dejar pasar la luz de Dios
(Yn 3: 19-21), pero en lugar de decir eso, afirman que no la necesitan.
Yochanan da dos ejemplos: si decimos no tener pecado, no tener una
naturaleza que tiende a pecar, no tener un yetzer ra ' ("inclinación al mal";
ver Ro 5: 12-21N) alguna vez levantando su fea cabeza, Nos engañamos
a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros. De la misma
manera, si decimos que no hemos pecado, que nuestros actos han sido
irreprochables y que no hemos cometido pecados reales, lo estamos
haciendo mentiroso, y su Palabra no está en nosotros. Cualquiera de
estas afirmaciones, si fuera cierta, proporcionaría una excusa para no
dejar que Dios juzgue nuestro corazón, de acuerdo con las oraciones de
los Salmos 19: 13–15 (12–14), 139: 23–24.
En la época de Yochanan, fueron especialmente los gnósticos quienes,
haciendo un mal uso de Romanos 6 y 8, dijeron que como el creyente
mesiánico tiene el Espíritu del Mesías en él, ya no puede pecar. Yochanan
está de acuerdo en que el Espíritu del Mesías nos limpia y nos dafortaleza
para vencer el pecado, de acuerdo con Ezequiel 36:27, “Pondré mi
Espíritu en ti y haré que sigas mis estatutos, y guardarás mis juicios y los
harás”. Sin embargo, todavía cometemos pecado, como v. 10 nos
recuerda; esto sigue junto con lo que se dice acerca de los días del Mesías
en Jeremías 31:29 (30), "Todos morirán por su propia maldad". Isaías
65:20 también habla de los pecadores en la Era Mesiánica y en la Oración
del Señor a los creyentes se les dice que oren: "Perdónanos por lo que
hemos hecho mal" (Mt 6, 12).
Esta es también la respuesta a la objeción planteada en el siglo XVI
por el rabino Itzjak de Troki's Chizzuk-Emunah , que dice, citando
Deuteronomio 30: 6, Sofonías 3:13, Jeremías 3:17, Ezequiel 36: 25–27,
que Yeshua no puede ser el Mesías porque en los días del Mesías habrá
justicia eterna, y cesará la iniquidad. Eventualmente, este será el caso
(Revelación 21–22); pero en el presente segmento de los días del Mesías
hay pecadores. Sin embargo, el Mesías "justificará a muchos" (Isaías
53:12), y con su muerte expia el pecado (v. 7, 2: 2).
La objeción de que aquí Yochanan contradice lo que escribe en 3: 6, 9
("... nadie que permanece unido a él sigue pecando ... Nadie que tenga a
Dios como su Padre sigue pecando ...") Se responde en las notas a esos
versos.
Los creyentes cometen pecados. No deben ser confrontados por
compañeros pecadores justos que juzgan a sí mismos (Mt 7: 1–5, Ro 2:
1–4) sino por la propia Palabra de Dios, que establece el estándar para la
santidad. Entonces no cometerán el error del joven rico que afirmó que
había guardado los Diez Mandamientos desde su juventud (Mt 19:20). En
lugar de engañarnos a nosotros mismos con excusas, deberíamos estar
caminando en la luz (v. 7), tratando de hacer lo que agrada a Dios. Y
debemos reconocer nuestros pecados cuando los cometemos, aunque no
tengamos la intención de cometerlos (v. 9). La palabra griega " omologeô
" (" reconocer,confesar ") es, literalmente," decir lo mismo ". Si decimos
lo mismo acerca de nuestros pecados como lo hace Dios, es decir, que
nuestros pecados son verdaderamente pecaminosos; y si tenemos el tipo
de dolor piadoso que lleva al arrepentimiento (2C 7: 10–11); luego, la
sangre, con la cual se entiende la muerte sacrificial sangrienta (Ro 3: 25b
& N), de Yeshua nos purifica continuamente de todo pecado. Nuestra
identificación con su muerte expiatoria (Ro 6: 3, Ga 2:20) permite que la
muerte siga ayudándonos a matar a nuestro yetzer ra ' (Ro 6: 16–23, 8:
12–13, y la Sección D de Ro 5: 12–21N), que es lo que debemos hacer si
vamos a conducir nuestra vida como lo hizo Yeshua (2: 6). Además,
como es digno de confianza y justo (Ro 3: 25–26), perdonará nuestros
pecadosy purifícanos de toda maldad. Compara Yn 13: 1–17.
Reconocer el pecado, entonces, como Yochanan usa el término, no es
meramente una transacción verbal sino, en todo sentido, el equivalente
completo del arrepentimiento, t'shuvah (ver Mt 3: 1N). La relación entre
el arrepentimiento y el sacrificio de sangre se establece correctamente en
estos versículos. El arrepentimiento es el sine qua non del perdón; con
este judaísmo no mesiánico está de acuerdo, como queda claro en la
Mishna:
“Una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la transgresión son
una expiación por los pecados cometidos a sabiendas. La muerte o
Iom-Kipur atones, siempre que una persona se arrepienta. El
arrepentimiento expia las transgresiones menores contra los
mandatos positivos de la Torá y cualquier transgresión contra sus
mandatos negativos; por transgresiones más serias, el
arrepentimiento suspende el castigo hasta que Yom-Kippur llegue
y expire.
“Si una persona dice: 'Pecaré y me arrepentiré, pecaré y me
arrepentiré' ¡Dios no le dará la oportunidad de arrepentirse! Si él
 dice: 'Voy a pecar, y Yom-Kippur expiará'entonces Yom-Kippur
no expiará! Yom-Kipur atona las transgresiones del hombre hacia
Dios; pero por las transgresiones entre un hombre y su prójimo,
Yom-Kippur no expía hasta que haya conciliado a su prójimo ...
Rabí Akiva dijo: '... ¿Quién te limpia [de tus transgresiones]? Tu
Padre celestial, como se dice, “rociaré agua limpia sobre ti, y serás
limpio” (Ezequiel 36:25). Y también dice: " Mikveh-Israel " [que
puede traducirse como "la esperanza de Israel", refiriéndose a
Dios, o "el baño ritual de Israel"] (Jeremías 17:13). Así como el
baño ritual limpia lo inmundo, así también lo hace el Santo,
bendito sea, que limpie a Israel '”(Yoma 8: 8–9)
Pero al mismo tiempo que el arrepentimiento se proclama como esencial
antes de que Dios pueda otorgar el perdón, la justicia y la necesidad de un
sacrificio de sangre quedan claras en la Torá (véase especialmente
Levítico, pero también Isaías 1: 16–17, Malaquías 3: 2 –4) y el Nuevo
Testamento (ver especialmente el libro de los judíos mesiánicos).

CAPITULO 2
1 - 2 Para evitar la inferencia de 1: 9 de que Yochanan condona el pecado, o
supone que uno puede entregarse intencionalmente al pecado y esperar el
perdón, Yochanan dice específicamente: Te escribo estas cosas para
que no peques. Compara Ro 3: 8, 6: 1ff .; y la Mishna citada en 1: 5-
10N.
Algunos creyentes en la Biblia son tan conscientes de la maldad del
pecado que cuando se enfrentan a su inevitabilidad no pueden hacer
frente ni aconsejar. No así el Nuevo Testamento. Yochanan quiere lo
mejor de sus lectores ( para que usted no peca ), pero sin embargo los
prepara para menos que lo mejor ( pero si alguien peca ).
El Tzaddik , literalmente, "el Justo". Vea Mt 13: 17N sobre el
concepto del tzaddik en el judaísmo.
Quien defiende nuestra causa ante el padre, como se dice en MJ
7:25.
Él es el kapparah , “expiación, expiación, propiciación”; la palabra
griega es " ilasmos " , relacionada con " ilastêrion " en Ro 3: 25 & N; ver
también 1: 5–10N arriba. En Yom-Kipur (el Día de la Expiación) es a
través de Yeshua, la kapparah (expiación) que los pecados son
 perdonados. En Yom-Kippur, los judíos que aún no han aceptado a
Yeshua en sus vidas pueden ser comprensibles en cuanto a si Dios
realmente ha perdonado sus pecados.
3 - 6 Dos maneras de no tener la verdad: (1) para afirmar que no tienes
pecado (1: 8), y (2) para decir " Lo conozco " pero no obedecer sus
órdenes (como Ya 2: 14-26) enseña). En el Tanaj, la palabra "saber"
puede significar "tener una experiencia íntima"; aquí, "conocer a Yeshua"
significa tener una experiencia espiritual íntima con él, en la medida en
que uno obedezca sus mandatos desde el corazón. Cualquier cosa menos
no es conocimiento verdadero; hay una diferencia entre dar un
asentimiento mental al Mesías de Yeshua y conocerlo. En otra parte,
Yochanan informa que Yeshua dijo: "Si me amas, guardarás mis órdenes"
y "Si mantienes mis órdenes, permanecerás en mi amor" (Yn 14:15,
15:10; compara Yn 14:21 , 15:14).Así es como estamos seguros de que
estamos unidos con él, y esto responde a la pregunta planteada por la
"seguridad eterna del creyente" en MJ 6: 4–6N.
7 - 8 Yechiel Lichtenstein, observando que el mandato de Yeshua de amar
(v. 10) es antiguo y nuevo, observa que aunque Moisés ordenó: "Ama a
tu prójimo como a ti mismo (Levítico 19:18), no aprendemos de esto a
amar Nuestro amigo hasta el punto de estar dispuesto a morir por él.
De hecho, Rabi Akiva enseñó lo contrario, que nuestra propia vida es
anterior a la vida de nuestro amigo. Da el ejemplo de dos hombres
caminando en el desierto con agua suficiente para que uno sobreviva si se
lo bebe todo, pero ambos morirán si se lo dividen entre ellos. Akiva
concluyó que el dueño del agua debería beberla, porque debes amar a tu
prójimo como a ti mismo, no más que a ti mismo.
Pero nuestro Señor dijo: “Te estoy dando una nueva orden: que sigan
amándose unos a otros. De la misma manera que te he amado, también
debes seguir amándote ”(Yn 13:34). El amor de nuestro Señor fue hasta el
punto de morir por nosotros (Mc 10:45, Ro 5: 8), y debemos amarnos "de
la misma manera". Entonces este mandamiento es antiguo, ya que Moisés
ya dijo que amar tu prójimo, y nuevo, ordenándonos "dar nuestras vidas
por los hermanos" (3:16).
9 hermano. Aquí y en todo este libro, "miembro del pueblo de Dios".
12 - 14 Niños ... jóvenes ... padres - creyentes de grados crecientes de
 madurez en la fe. En otras palabras, Yochanan tiene algo que decir a
todos.
Por su bien, literalmente, "por su nombre" o "por su nombre".
15 - 17 Debido a que sus lectores han experimentado los resultados positivos
de la fe (vv. 12–14) y, por lo tanto, tienen una alternativa al orden de
cosas de este mundo, Yochanan puede decirles: No amen el mundo ni
las cosas del mundo (compare Yn 17: 14–19).
Los tres tipos principales de tentaciones ya estaban presentes en el
Jardín del Edén, como se desprende de Génesis 3: 6: "Cuando la mujer
vio que el árbol era bueno para comer" ( los deseos de la vieja
naturaleza o "carne", Ro 7: 5N), "y que fue un deleite para los ojos" ( los
deseos de los ojos ), "y un árbol que se desea hacer para hacer sabios" (
las pretensiones de la vida ), "ella tomó del fruto y Comió ”. Más tarde,
Satanás usó las mismas tentaciones con Yeshua, pero él las resistió (Mt 4:
1–11 y NN, MJ 4: 14–16 y N). Los lectores de Yochanan y nosotros
debemos hacer lo mismo.
18 - 19 Un anti-Mesías o "anticristo" se acerca. Vea 2 Th 2: 3N sobre El
hombre de la anarquía y su papel en el drama de la historia de los últimos
tiempos; véase también Apocalipsis 12-13. Yochanan está menos
preocupado por esta figura única anti-mesiánica que por el peligro
práctico para los creyentes de los muchos anti-Mesías que salieron de
nosotros, pero no eran parte de nosotros, quienes niegan que Yeshua
sea el Mesías (vv. 22). –23 y N) o que vino como un ser humano de carne
y hueso (4: 2–3 y N, 2 Yn 7 y N). Vea también 3: 7–10N.
20 Usted ha recibido la unción del Mesías, literalmente, "usted tiene una
unción"; pero, debido al contexto, esto podría traducirse como "usted ha
sido 'el Mesías-ed.'" HaKadosh ("el Santo") se entiende aquí como Dios
el Padre (ver Rv 3: 7N). Debido a que el Santo te ha 'Messiah-ed' con el
verdadero Mesías, Yeshua, sabes todo esto sobre el peligro de los anti-
Mesías (vv. 18–19).
22 - 23 Este pasaje invita a la comparación con las propias declaraciones de
Yeshua: “Si me conocieras, conocerías a mi Padre también” (Yn 8:19),
“Yo y el Padre somos uno” (Yn 10:30), y “Yo soy el Camino - y la
Verdad y la Vida; nadie viene al Padre, sino por mí ”(Yn 14: 6). Todos
estos versículos refutan la teoría de los dos pactos (ver Yo 14: 6 y N), que
 dice que los judíos y los cristianos tienen sus propios pactos
independientes pero igualmente válidos con Dios, de modo que los judíos
no necesitan relacionarse con el Nuevo Testamento ni con Yeshua. .
Aunque Yochanan escribe principalmente a los creyentes gentiles, él
hace su declaración universal: Todos, judíos y gentiles por igual, que
niegan al Hijo, lo que, en contexto (v. 22), significa negar el Mesías de
Yeshua, también está sin el Padre. Así, el Nuevo Testamento contradice
directamente un principio central del judaísmo no mesiánico, de que un
judío puede tener a Dios como su Padre mientras rechaza a Yeshua. Por
el contrario, es la persona que reconoce al Hijo quien también tiene al
Padre, como se enseña en Yn 14: 6, citado anteriormente. Pero todo el
que niega al Hijo también está sin el Padre. Nada podría ser más claro.
El diálogo ecuménico que intenta pasar por alto esta contradicción
básica entre el judaísmo no mesiánico, por una parte, y el judaísmo
mesiánico y el cristianismo, por otra, debe ignorar, distorsionar o
desactivar este versículo. Dicho diálogo se construirá sobre una
inclinación fácil y superficial de la fe del Nuevo Testamento, y cualquier
acuerdo que surja de él necesariamente habrá evitado lo que la Biblia
presenta como respuestas serias y verdaderas a las preguntas
fundamentales de la vida. Por otro lado, el dinim.(decisiones halájicas)
del rabino Moshe Feinstein (1895–1986), un líder de la comunidad judía
ortodoxa estadounidense, prohibió a los judíos participar en el diálogo
religioso con los cristianos. En cierto modo, sus fallos reconocieron la
falta de conciliación de los reclamos opuestos, más honestos que los
mismos desnaturalizantes. Pero reconocer la falta de conciliación no es lo
mismo que reconocer la verdad, y prohibir la discusión de un tema no es
la manera de llegar a la verdad al respecto.
Algunos segmentos de la comunidad judía ortodoxa llevan este
enfoque aún más lejos al prohibir la lectura del Nuevo Testamento en sí.
Obviamente, las personas que se someten a este ruido tienen menos
oportunidades de saber si las afirmaciones del Nuevo Testamento son
verdaderas; aunque hay casos de judíos ortodoxos que se encontraron con
un Nuevo Testamento, lo leyeron en secreto y descubrieron que no era el
odioso libro de mentiras que se suponía que era, sino el libro de amor y
salvación que es.
27 No tienes necesidad de que nadie te enseñe. Ambos " usted " son
 plurales y se refieren a la comunidad creyente en su totalidad; aquí no hay
ningún fundamento para una comprensión hiperindividualista del
Evangelio en la que las opiniones de otros creyentes y la reunión de
creyentes se consideren sin importancia (ver MJ 10: 25 y N). Sobre la "
unción mesiánica " ver v. 20N.

CAPÍTULO 3
2 Ahora somos hijos de Dios (compare Ro 8:15); y aunque todavía no se
ha aclarado en qué nos convertiremos, hay pistas, como Ro 8: 29–30.
Sabemos, a partir de 1C 15: 35–54, que cuando aparezca para reunir a
su gente (2:28; Yn 14: 3; 1 a 4: 13–18), seremos como él.
Lo veremos como realmente es (compare 1C 13:12). Sobre esto
Yechiel Lichtenstein comenta:
"Isaías 5:28 dice: 'Porque se verán cara a cara cuando el Señor
vuelva a traer a Sión'. Sobre esta base, Yochanan demostró aquí
que cuando aparezca, seremos como él. La prueba de que lo
veremos es que, dado que en la carne es imposible ver a Dios,
como está escrito: "El hombre no me verá y vivirá" (Éxodo
33:20), por lo que debe ser que " seremos como él 'significa que
seremos comparables con él. Y esto es así, porque tendremos un
cuerpo espiritual como el de él, como lo dijo Pablo en Filipenses
3:21: 'Cambiará los cuerpos que tenemos en este estado de
humildad y los hará como su cuerpo glorioso'. Del mismo modo,
los sabios citados en el libro, Mivchar-HaPninim ("The Choice
Pearls") dijeron: "Si lo supiera, lo sería", es decir, "Si conociera a
Dios, ya sería como él".Comentario al Nuevo Testamento, ad loc.
)
4 El pecado se define como la violación de la Torá ; a la inversa, "donde
no hay ley, tampoco hay violación" (Ro 4: 15 & N).
6, 9 Nadie que permanece unido a él sigue pecando ... Nadie que tiene a
Dios como su Padre sigue pecando ... Es decir, no puede seguir
pecando. El verbo griego en tiempo presente, como se usa aquí, implica
acción continua. Varias versiones en inglés (entre ellas, la KJV, la Nueva
Biblia en inglés y la Biblia de Jerusalén) confunden a los lectores al
 parecer que implican que los creyentes están exentos del pecado. Por
ejemplo, la Versión Estándar Revisada: "Nadie que permanece en él peca
... Nadie nacido de Dios comete pecado; ... y él no puede pecar ".
Yochanan no está diciendo que una vez que una persona confiesa
tener fe en Yeshua, nunca más volverá a cometer pecado; Esto ya está
claro en 1: 5–2: 2. Por el contrario, su punto es que un creyente nunca
debe intentar pecar, que nunca debe ser un pecador habitual, que no debe
continuar reservándose un área de vida dedicada a las prácticas
pecaminosas. En lugar de estar a la defensiva y auto excusarse, debe
reconocer sus pecados (1: 9) y renunciar a ellos. No debe eximir a
ninguna parte de su vida del auto-escrutinio continuo.
Nadie que tenga a Dios como su Padre sigue pecando, porque la
semilla plantada por Dios permanece en él. "La semilla plantada por
Dios" es, literalmente, "su semilla". Se refiere a la semilla del Evangelio
(Mt 13: 1–23), la conciencia espiritual de una vez por todas de quién es
Dios y de qué quiere Dios. Sus criaturas humanas. El contexto no puede
justificar interpretar "su simiente" como no la simiente de Dios sino la
propia simiente de la persona; de este error, la primavera es una herejía de
estilo pagano que exige el ascetismo sexual.
7 - 10 No dejes que nadie te engañe. Todo el que no sigue haciendo lo
correcto y no sigue amando a su hermano no es de Dios, sino del
Adversario, Satanás. Los anti-Mesías (2:19) son tales engañadores (4: 2);
lo que predican puede sonar bien, pero sus acciones desmienten sus
palabras. Yeshúa prometió que los falsos Mesías y los falsos profetas
vendrían y engañarían "incluso a los elegidos, si es posible" (Mt 24: 23-
26 & N), pero "los reconocerán por su fruto" (Mt 7, 15-20).
8 Las primeras cuatro ediciones de la JNT omitieron inadvertidamente la
última mitad del verso, queLee: "Fue por esta razón que apareció el hijo
de Dios, para destruir estas acciones del Adversario".
12 Ver Génesis 4: 1–15 y MJ 11: 6N.
14 Hemos pasado de la muerte espiritual a la vida espiritual . Romanos 8:
6 explica lo que esto significa: “Tener la mente controlada por la vieja
naturaleza es la muerte, pero tener la mente controlada por el Espíritu es
vida y shalom. "La prueba de que hemos pasado de la muerte a la vida no
está en nuestras creencias y profesiones, sino en el hecho de que
 seguimos amando a los hermanos.
Todavía está bajo el poder de la muerte, literalmente, "permanece
en la muerte".
15 - 18 Con v. 15 compara el monte. 5: 21–26. Con vv. 17–18 compara Ya 2:
14–17. Yochanan, como todos los escritores del Nuevo Testamento,
retiene el énfasis judío acostumbrado en la importancia de los hechos.
Mientras que Ya'akov habla de los hechos como expresiones necesarias
de fe, Yochanan enfatiza los hechos como expresiones necesarias de
amor. De manera similar, Sha'ul en Ga 5: 6.
19 - 21 Nuestras conciencias pueden estar equivocadas (1C 8: 7–13), pero si
de hecho amamos a nuestros hermanos con obras de bondad, y no
meramente con nuestros sentimientos, entonces podemos silenciar
nuestras conciencias.
Con estos versos, compara el Salmo 139: 23–24:
“Búscame, oh Dios, y conoce mi corazón! Pruébame y conoce mis
pensamientos!
¡Mira si hay algún camino malo en mí, y guíame por el camino
eterno! ”
23 La persona y el poder, literalmente, "el nombre". Véase Mt 28: 19N; Ac
2: 38N, 3: 16N.

CAPÍTULO 4
1 No confíes en cada espíritu. Por el contrario, pruebe a los espíritus
para ver si son de Dios (compare 1 Tes. 5: 19–22). Este es un principio
importante para nuestra época. Después de años de haber perdido el
contacto con el reino espiritual, muchas personas lo están redescubriendo,
pero no tienen el discernimiento para saber qué espíritus "son de Dios".
No todas las voces o sentimientos internos provienen de Dios. Algunos
son meramente de nosotros mismos, ya sea por las consecuencias de estar
demasiado cansados o exagerados, o como expresiones de nuestros
propios deseos y temores. Otros son verdaderamente del reino espiritual,
pero, desafortunadamente, de Satanás y sus demonios, no de Dios y sus
ángeles. De la misma manera, no todos los profetas o maestros religiosos
 son de Dios; sin embargo, algunos son
Los versículos 2–3 dan un criterio por el cual probar a los espíritus.
Otra es que se puede esperar que los "espíritus de Dios" brinden un apoyo
incondicional a todo lo que dice la Biblia.
2 Todo espíritu que reconoce. Yechiel Lichtenstein escribe: "Yochanan
no dijo 'cree', porque una persona no puede ser reconocida por sus
pensamientos, solo por su confesión".
Yeshua el Mesías vino como un ser humano. Una de las primeras
herejías fue la de los docetistas, quienes enseñaron que el Mesías solo
parecía ser un ser humano. EllosSe considera carne humana en un plano
demasiado bajo para una figura tan exaltada como el Hijo de Dios. Esta
herejía persiste explícitamente en "teosofía" y en sectas basadas en
enseñanzas religiosas orientales que hablan de "el Cristo" como una
entidad espiritual que, en efecto, se disfrazó de humana pero que en
realidad era "un ser mucho más elevado". de manera más generalizada en
la teología popular implícita de gran parte de la Iglesia cristiana, que al
enfatizar la divinidad de Yeshua prácticamente ignora su humanidad y lo
retrata como si flotara alrededor de la Tierra Santa a varios pies del suelo.
Para un judío puede haber dificultades para considerar al Mesías como
divino, pero nada en cuanto a considerarlo como humano; todo lo
contrario, la idea de un Mesías que no es un ser humano es virtualmente
sin sentido dentro del marco de pensamiento del judaísmo.
3 El Anti-Mesías. Véase 2: 18–19N.
4 El que está en ti es el Ruach HaKodesh (el Espíritu Santo). El que está
en el mundo es "tu enemigo, el adversario", Satanás, que "anda como un
león rugiente en busca de alguien a quien devorar" (1 K 5: 8).
4 - 6 Los falsos profetas fueron prometidos por Yeshua (Mt 7:15, 24:11, 24;
Mc 13:22; Lk 6:26); y ver 2 Ke 2: 1.
El mundo los escucha. Cierto entonces, y verdadero ahora. Cualquier
número de falsos profetas, basando sus pronunciamientos en sus propias
imaginaciones (ya que son del mundo), en influencias demoníacas (Hech
13: 6–12, 16: 16–18) y en lo que la gente quiere escuchar (2 Ti 4 : 3–4)
están disponibles para distraer y educar mal al público. Puede
encontrarlos en los medios de comunicación, en las calles, en las escuelas
y universidades, en muchos hogares y, sí, en los púlpitos.
 Entre los falsos profetas que el mundo escuchará se encuentran
algunos que "han salido de nosotros" (2:19), que en un momento u otro
afirmaron ser mesiánicos pero que han renunciado a su fe. Es útil ver que
Yochanan reconoció tal categoría de personas. Su consejo es tener
cuidado con sus errores, pero no preocuparse por intentar recuperarlos
(compare 1 Ti 1:20). Más bien, debemos tomar como guía que
quienquiera que conozca a Dios nos escuche; quien no es de Dios no
nos escucha ; como Yochanan, podemos estar satisfechos con eso.
8 Dios es amor (también v. 16). Esta simple oración encarna la más
profunda verdad religiosa; sin embargo, puede ser pervertido en un
eslogan, en el cual Dios es representado como una especie de bola de
amor flotante, aceptando todo y no juzgando nada. Esto es incorrecto por
dos razones: (1) El amor de Dios no es mero sentimiento, sino acción,
como lo enseña el familiar Yn 3:16: Dios amó tantoal mundo que
envió.su Hijo unigénito para morir por nosotros, los pecadores que
necesitaban ser rescatados (compare v. 12 a continuación y 3: 16–18
arriba). (2) Dios no es solo amor; también es justicia, derramando ira
sobre aquellos que rechazan su misericordia (Ro 1: 18–2: 16, 3: 19–20).
Los creyentes deben proclamar no solo el amor de Dios, sino también su
odio por el pecado y su intolerancia hacia el orgullo humano que presume
sobre Dios: Dios no se burla (Gá 6: 7).
CS Lewis señala una relación interesante entre la conciencia de sí
mismo y el amor, como se menciona en este capítulo:
“No hay razón para suponer que la autoconciencia, el
reconocimiento de un la criatura por sí misma como un 'yo' puede
existir, excepto en contraste con un 'otro', un algo que no es el yo.
Es contra un entorno, y preferiblemente un entorno social, un
entorno de otros yo, que se destaca la conciencia de Mí mismo.
Esto plantearía una dificultad en la conciencia de Dios si fuéramos
meros teístas: al ser cristianos, aprendemos de la doctrina de la
Santísima Trinidad que algo análogo a la "sociedad" existe dentro
del Ser Divino desde toda la eternidad, que Dios es Amor, no
simplemente en el sentido de ser la forma platónica de amor, pero
porque, dentro de Él, las reciprocidades concretas del amor
existen antes que todos los mundos y de allí se derivan a las
criaturas ". ( The Problem of Pain , Nueva York: Macmillan
 Publishing Co., edición de bolsillo 1962, p. 29)
10 Kapparah ("expiación"). Vea 2: 1–2N.
12 La gente vio a Yeshua, Yeshua como la Palabra "es" Dios (Yn 1: 1, 14)
y, sin embargo, Yochanan escribe que nadie ha visto a Dios. La fe en el
Nuevo Testamento no es tan simplista como algunos lo hacen posible.
Ver Yn 1: 18N.
19 - 21 Estos versos vienen en contra de hacer de la religión una cuestión de
"palabras y palabras" en lugar de "acciones" y "realidad" (3: 17-18 & N).

CAPÍTULO 5
4 Vence al mundo, en el sentido de 2: 16–17.
6 Él es el que vino por medio de agua y sangre, Yeshua el Mesías.
Contrariamente a las enseñanzas gnósticas, él no "recibió al Cristo
celestial" al salir del Jordán; más bien, era Yeshua, ya el Mesías, quien
estaba inmerso; y su inmersión en el agua simbolizó su muerte y
resurrección (ver Ro 6: 3–6). Asimismo, no imitó a ser humano, sino que
murió de muerte real en la estaca de ejecución; De lo contrario, no habría
expiado nuestro pecado. La sangre, que es la taquigrafía de la muerte de
Yeshua (Ro 3: 25bN), es testigo de que él es el Hijo de Dios (vv. 5, 9–
13).
El Espíritu da testimonio, porque el Espíritu es la verdad.
Compara Yn 15:26, 2 Yn 1N.
7 - 8 Hay tres testigos : el Espíritu, el agua y la sangre , y estos tres están
de acuerdo. Uno no puede afirmar que acepta el testimonio del Espíritu
Santo si rechaza el testimonio del agua y la sangre al verdadero carácter
de Yeshua, como se establece en el v. 6.
La KJV, siguiendo el Textus Receptus, tiene: “Porque hay tres que
dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo: y estos
tres son uno. Y hay tres que dan testimonio en la tierra, el espíritu, el agua
y la sangre: y estos tres concuerdan en uno ". Con respecto a esta
referencia singularmente clara a la Trinidad, Bruce Metzger escribe:" Que
estas palabras son espurias y tienen ningún derecho a estar en el Nuevo
Testamento es seguro ". Sus razones: (1) el pasaje está ausente en todos
 menos cuatro manuscritos griegos, ninguno antes del siglo XIV CE, (2)
era desconocido para elLos padres griegos, que de otro modo lo hubieran
aprovechado en las controversias trinitarias del siglo IV, (3) no se
encuentran en versiones o citas de ningún tipo anteriores al siglo IV, (4)
si el pasaje fue original, no hay ninguna buena razón. se puede encontrar
que explica su omisión, y (5) el pasaje hace una ruptura incómoda en el
sentido. ( Comentario textual sobre el Nuevo Testamento griego , Nueva
York: Sociedades Bíblicas Unidas, edición corregida 1975, págs. 715–
717)
9 El testimonio de Dios se da en Mt 3: 16–17, 17: 5.
12 Compara 2: 22–23.
13 Tú tienes vida eterna. Ya lo tienes, aquí y ahora, tú que sigues
confiando en la persona y el poder (literalmente, "en el nombre"; ver 3:
23N) del Hijo de Dios.
Compara Yn 11: 25–26.
14 - 15 Compara 3: 22–23, Mc 11:24.
16 El pecado que lleva a la muerte. El judaísmo distingue entre el pecado
inconsciente, por el cual se sacrifica la expiación, y el pecado deliberado,
"de alta mano", por el cual solo la muerte expía. En el contexto de esta
carta, aquellos que deliberadamente eligen no "seguir confiando en la
persona y el poder del Hijo de Dios" (v. 13), quienes no obedecen los
mandamientos de Dios (vv. 2–3) y quienes no ama a sus hermanos (4:21),
"no tengas la vida" (v. 12).
La responsabilidad de un creyente para con un hermano que comete
un pecado no es solo pedirle a Dios que le dé vida, sino también "ir y
mostrarle su falta" (Mt 18, 15–17), para "enderezarlo, pero con espíritu".
de humildad "(Ga 6: 1), para" desviarlo "de su camino errante" (Ya 5: 19-
20).
18 - 20 Tres cosas que sabemos. Todos los que tienen a Dios como su
Padre no siguen pecando (ver 3: 6, 9N), ... y el maligno no lo toca, pero
puede tentarlo. El mundo entero está en el poder del maligno (ver Lc 4:
5–6).
Él es el Dios genuino y la vida eterna. Es posible entender que esto
indica que Yeshua el Mesías ... es el Dios genuino. Pero el propósito del
 versículo no parece ser declarar la divinidad de Yeshúa, sino establecer
que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado discernimiento, para que
podamos saber quién entre los diversos profetas que enseñan esto, eso y
lo otro es genuino. . No solo eso, estamos unidos con Aquel que es
genuino, es decir, estamos unidos con Dios; y también estamos unidos
con su Hijo Yeshua el Mesías. Él, no el maligno (v. 18), sino el genuino,
aquel cuyo Hijo es Yeshua, es el verdadero Dios y la vida eterna.
21 A la luz del resumen del v. 20, la advertencia final es protegerse de los
falsos dioses, de cualquier cosa que pueda distraerlo de la vida verdadera,
de Yeshua, de Dios.
 LA SEGUNDA CARTA DE YOCHANAN EMISARIO DE
YESHUA:

2 YOCHANAN (2 JUAN)

1 El Anciano escribe en el mismo estilo que el escritor de 1 Yochanan y el

Evangelio de Yochanan, por lo que se supone que él es Yochanan.
La dama elegida. Esta parece ser una forma encubierta de referirse a
una congregación local, cuyo objetivo es evitar el escrutinio de la censura
romana. Igualmente “tu hermana elegida” (v. 13). Otra evidencia es v. 12:
"Preferiría no usar papel y tinta".
Verdad. Yochanan usa esta palabra cinco veces en los primeros
cuatro versos; Parece ser una forma codificada de referirse al Evangelio.
5 Compara 1 Yn 2: 3–4, Yn 13: 34–35.
6 El amor hacia Dios es esto: que debemos vivir de acuerdo con sus
mandatos. Compara 1 Yn 5: 3. Este es el mandato: amarnos unos a
otros (v. 5); incluye todos los comandos (Ro 13: 8-10 & N, Ga 5: 14 &
N).
7 Muchos engañadores han salido al mundo, según lo profetizado por
Yeshúa (Mt 24: 5, 11, 23–26; Mc 13: 5–6, 21–22; Lk 21: 8), por Sha'ul (1
Ti 4: 1–3; 2 Ti 3: 1–9, 4: 3–4), por Kefa (2 Ke 2: 1–25), y por Y'hudah
(Yd 4–16).
Ellos no reconocen la venida de Yeshua el Mesías como un ser
humano. En 1 Yochanan, el escritor se refiere a la encarnación de
Yeshua, a su llegada al pasado como un ser humano (1 Yn 4: 2 y N, 5: 6–
8 y NN). Este versículo podría referirse a la misma cosa, o a su
encarnación ahora mismo mientras está en el cielo a la diestra de Dios, o
a su futura aparición en la carne, o a todo lo anterior. Si Yochanan está
hablando sobre el futuro, entonces está insistiendo en que el Mesías
volverá a la tierra corporalmente y negará la teología que dice que la
venida de Yeshua se debe realizar solo espiritualmente en la creciente
influencia del Evangelio.
 Anti-Mesías. Vea 1 Yn 2: 18–19N.
9 Que tenga Dios ... que tenga tanto el Padre como el Hijo. El fraseo
implica que Dios incluye tanto al Padre como al Hijo. Compara 1 Yn 2:
22–23 y N.
10–11 Ni siquiera le digas "¡Shalom!" (En esta palabra, ver Mt 10: 12N) a
él. Esto parece una forma bastante extrema de inhospitalidad, pero el v.
11 da la razón para ello. Yechiel Lichtenstein escribe,
“Algunos dicen que se refiere a los engañadores del v. 7, que
vienen como hermanos pero desvían a las personas con sus falsas
enseñanzas. No se dice acerca de ningún otro tipo de creyente,
porque todos deben ser recibidos con cortesía, incluso paganos ". (
Comentario al Nuevo Testamento, ad loc .)
Por un lado, es apropiado entablar un diálogo con personas que no
reconocen a Yeshua como el Mesías debido a compromisos religiosos en
conflicto, pero que están abiertos a la posibilidad de un cambio. Por otro
lado, es erróneo dejarse llevar por aquellos que dicen honrarlo, pero
hacen un mal uso de las Escrituras al servicio de "alguna otra
supuestamente 'Buenas Noticias', que no son buenas noticias en absoluto"
(Gálatas 1: 6). –7). Incluso la cortesía hacia tal maestro, engañador y anti-
Mesías (v. 7) auto-nombrado puede ser malinterpretado como apoyo; esta
es la razón por la que la persona que le dice: "¡Shalom!", comparte
sus malas acciones.
 LA TERCERA CARTA DE YOCHANAN EMISARIO DE
YESHUA:

3 YOCHANAN (3 JUAN)

1 El Anciano. Ver 2 Yn 1 & N.

Gaius. Un nombre común en el Nuevo Testamento; vea 1C 1: 14–
17N. Debido al lenguaje de Yochanan en el v. 7, entiendo que este Gaius
era un judío mesiánico.
Verdad. Utilizado cinco veces en vv. 1–4, 12; ver 2 Yn 1 y N
7 Por el bien de HaShem , literalmente, "por el bien del nombre". "
HaShem ", como " Adonai " (ver Mt 1: 20N), es un eufemismo judío para
" YHVH ", el nombre personal de Dios. Por lo tanto, Yochanan significa
"por Dios". Alternativamente, "el nombre" puede ser un código para
"Yeshua", que refleja el peligro de referirse a él explícitamente en un
mensaje escrito (2 Yn 1 y N). También vea Hechos 5: 41 y N
Ellos, los judíos mesiánicos, salieron sin aceptar nada de los Goyim
, es decir, de los paganos; Los gentiles mesiánicos seguramente no se
cuentan como Goyim en este contexto. Y así es como debería ser, ya que
la pared central de la partición se ha roto (Ep 2: 11–16 y NN), y en el
Mesías no hay ni judío ni gentil (Ga 3: 28 y N). Por lo tanto, somos
nosotros los que debemos apoyar a esas personas, nosotros , los judíos
y los gentiles que creemos en Yeshua. En lenguaje coloquial, deberíamos
poner nuestro dinero donde está nuestra boca.
9–10 Macher , yiddish para “big shot, operador real”; vea 1 K 5: 3 y N
Diotrephes es el ejemplo perfecto de uno. No sólo no se reconoce de
Iojanan autoridad, pero usa contra él el arma de lashón hará' , chisme
que no sólo es rencoroso , pero sin fundamento (véase Hace 3: 8 y N).
Tampoco se someterá a la autoridad de los otros hermanos;de hecho, no
tendrá a nadie a su alrededor que acepte el principio bíblico de la
sumisión a la autoridad (Ep 5:21, MJ 13:17). A menos que se detenga a
Diotrephes, solo quedarán seguidores ciegos en esta congregación; y lo
convertirá en un culto, en el sentido moderno del término.
12 Demetrio pudo haber dado ordenanzas a la comunidad que no fueron
aceptadas por Diotrephes y su claque. O puede haber llevado la carta a
Gaius. Según una escritura cristiana primitiva, Kefa ordenó como primer
obispo en Filadelfia a un hombre llamado Demetrio ( Constituciones
Apostólicas 7:46).
Sabes que nuestro testimonio es verdadero. Compara Yn 21:24.
13 No quiero escribir con pluma y tinta. Ver 2 Yn 1N.
 LA CARTA DE

Y'HUDAH (JUDE)

1 Se entiende tradicionalmente que Y'hudah es el hermano de Ya'akov y

de Yeshua (Mt 13:55, Mc 6: 3, 1C 9: 5). Si es así, podría llamarse esclavo
de Yeshua el Mesías para evitar explotar su relación de sangre con el
Señor. Pero algunos eruditos piensan que esta Y'hudah es una persona
relativamente desconocida que mencionó a su hermano más conocido
(también desconocido para nosotros) para ayudar a sus lectores a
identificarlo.
No se da ninguna pista en cuanto a la audiencia prevista; La herejía
descrita hace de Asia Menor un destino probable.
3a Estaba trabajando arduamente escribiéndote acerca de la salvación
que compartimos. Al igual que con muchos libros mencionados en el
Tanakh que no han sobrevivido, nuestra curiosidad sobre el tratado
soteriológico de Y'hudah no se puede satisfacer.
3b – 4 Continúe luchando fervientemente por la fe que de una vez por
todas se transmitió al pueblo de Dios. Esto, junto con el v. 17 ("las
palabras pronunciadas ... por los emisarios de nuestro Señor"), sugiere
que la carta fue escrita en la última parte del primer siglo cuando "la fe"
había comenzado a cristalizar. Este uso de pistis griegos para significar
un cuerpo sistematizado de doctrina es inusual (ver Hech 3: 16N, Ga 2:
16cN), pero incluso aquí no debemos limitar "la fe" a sus aspectos
intelectuales; incluye e implica no solo la doctrina para ser creída, sino
toda la forma de vida mesiánica para ser observada y obedecida (Ro 1: 5,
“la obediencia que viene de confiar”).
Esto queda claro en el v. 4: lo que hacen los impíos no es
simplemente transmitir información errónea, sino pervertir la gracia de
Dios en una licencia de libertinaje y rechazar a nuestro único
Maestro y Señor. Ya no reconocen el derecho de Yeshua a exigir
obediencia, sino que enseñan, en cambio, una perversión de Ro 3:28 y Ep
2: 8–9, de que una persona es considerada justa por Dios sobre la base de
 profesar fe en Yeshua, independientemente del tipo de obras que realice.
hace. Tal actitud rápidamente resulta en libertinaje, al igual que en otros
tipos de antinomianismo, ya que elimina el componente ético y moral de
la fe / fidelidad / confianza. En la época de Y'hudah, varios tipos de
gnósticos enseñaban de esta manera; nuestra época también tiene su parte
de falsos maestros (ver 2 Ti 4: 3–4,1 Yn 4: 4–6 y N).
Escrito hace mucho tiempo. Ver vv. 14-15.
5–7 Tres ejemplos advierten que Dios no tolera a quienes “pervierten la
gracia de Dios” (vv. 3b – 4 y N). El Señor que una vez liberó a la gente
... luego los destruyó. Compara Ro 11: 19–22, MJ 3: 7–4: 11 y NN. En el
v. 6 ver 2 K 2: 4 y N. En el v. 7 ver 2 K 2: 5–9N.
9 Aunque la ideología popular judía moderna sostiene que los ángeles son
una invención cristiana que refleja una desviación del monoteísmo puro,
en realidad el Tanakh habla de ellos con frecuencia, y eljudaísmo post-
Tanakh desarrolló una angelología intrincada que ayuda a explicar este
verso. Además, la tentadora brevedad delrelato de Tanakh sobre la muerte
de Moisés junto con el hecho de que "hasta el día de hoy nadie sabe
dónde está enterrado" (Deuteronomio 34: 5–6) dio lugar a numerosas
elaboraciones (ver Rv 6: 9 y N, 11: 3–6 y N, y especialmente 12: 7 y N).
Aquí Y'hudah, al parecer, alude a una historia incluida en el
Testamento de Moisés, una escritura judía de principios del primer siglo
EC; aunque algunas partes de ella han sobrevivido, las relevantes no. Sin
embargo, los elementos de la leyenda se encuentran en otros lugares.
Deuteronomy Rabbah 11:10 informa de una disputa una hora antes de la
muerte de Moisés entre Samma'el, considerado en el judaísmo como el
ángel de la muerte y que a menudo se identifica con el adversario
(Satanás, el acusador; ver Mt 4: 1N) y Mikha'el (Michael; quien, en base
a Daniel 10:13, 21; 12: 1, es considerado en la tradición judía como el
defensor de Israel y el oponente de Satanás; ver Rv 12: 7 y N). Targum
Yonatandice que la tumba de Moisés fue puesta bajo la autoridad de
Mikha'el. El Testamento de Moisés debe haber agregado que Dios asignó
a Mikha'el para enterrar el cadáver de Moisés, pero cuando Satanás lo
reclamó como su Mikha'el se opuso al Adversario, discutiendo sobre el
cuerpo de Moshe. Sin embargo, a pesar de que era uno de los
principales ángeles (en esta frase, véase 1 Tes. 4: 16N), Mikha'el no se
atrevió a presentar una acusación insultante contra Satanás , porque
 reconoció que Dios le había dado el papel de acusador como acusador.
(Esto se describe claramente en Job 1–2; el Nuevo Testamento, como el
Tanakh , no considera a Satanás una fuerza independiente para el mal,
sino un servidor de Dios con autoridad limitada). Más bien, de acuerdo
con la advertencia, “ Adonaidice: 'La venganza es mi responsabilidad; Yo
lo pagaré "(Deuteronomio 32:25, Ro 12:19), él solo dijo : " Que Adonai
te reprenda ", haciendo eco de la reprensión de Satanás a Satanás
(Zacarías 3: 1–2).
Para más información sobre Mikha'el, vea Rv 12: 7N. También
compare 2 Ke 2: 10–13 con vv. 8-10.
11 El camino rebelde de Kayin lo sacó "de la presencia de Adonai "
(Génesis 4:16) porque se negó a aceptar el consejo de Dios y no
aprovechó ninguna de las cinco o seis oportunidades que Dios le dio para
que se arrepintiera (Génesis 4 : 1-16). El camino de Caín lo llevó a
asesinar a su hermano Abel, pero el asesinato no era el camino en sí. Ver
MJ 11: 4N.
Se han entregado por dinero al error de Bil'am (Balaam). Vea 2
Ke 2: 15–16N.
Números 16 informa la rebelión de Koraj (Coré) contra el líder
designado por Dios, Moisés, como una amenaza importante para la
comunidad de Israel, eliminada solo cuando Dios hizo que la tierra se
tragara a Koraj y sus 250 co-conspiradores. Debido a que los falsos
profetas desean igualmente asumir la autoridad en el Cuerpo del Mesías
que Dios ha dado a los demás, Y'hudah dice que han sido destruidos.
12–13 Compara 2 K 2: 17 y N.
Nubes sin agua llevadas por los vientos. Compare Proverbios 25:14,
"El que se jacta de los regalos que no puede dar es como las nubes y el
viento sin lluvia".
En la cultura judía, las comidas siempre han sido reuniones festivas
destinadas a fomentar el amor; entre los creyentes en Yeshua esto se ve
en Ac 2:42 y 1C 11:21.
14–15 Y'hudah cita 1 Enoc 1: 9. 1 Enoch, una recopilación de escritos de
varios autores que vivieron en los últimos dos siglos a. C., es uno de los
Pseudepigrapha, libros judíos atribuidos a famosas figuras bíblicas, como
Chanoch (Enoch, Génesis 5: 18–24), en el séptimo generación
 comenzando con Adán (Génesis 5: 1). Dicha atribución no fue
engañosa, sino honorífica o un medio para identificar el mensaje del autor
real con el carácter y la actividad del supuesto; Compare el escritor de
una novela histórica o documental que pone palabras en boca de George
Washington.
La cita de Y'hudah de un libro no canónico no hace que 1 Enoch
inspire las Escrituras, ni tampoco descalifica la carta de Y'hudah. Sha'ul
citó a los autores paganos en Hechos 17: 28-29 y Ti 1:12, y nadie supone
que sus obras deban ser incluidas en la Sagrada Escritura o que se
excluyan las de Sha'ul.
17–18 La mayoría de los eruditos sostienen que 2 Kefa es una expansión de
la carta de Y'hudah, pero estos versículos sugieren que Y'hudah se basó
en 2 Kefa, ya que Y'hudah no solo se excluye de los emisarios de
nuestro Señor Yeshua el Mesías , pero al recitar lo que te dijeron ,
parece estar citando 2 Ke 3: 3. Una tercera posibilidad es que ambos
libros dependan en parte de una fuente común.
19 Compara Ro 8: 9–13.
20–21 Y'hudah contrasta “ustedes, queridos amigos”, verdaderos creyentes,
con los impíos libertinos de vv. 4–19, y prescribe cuatro cosas que hacer.
En la fe vv. 3b – 4N.
22–23 Hay una serie de variantes textuales de estos dos versos; varios de
ellos mencionan solo dos tipos de personas que han abandonado la "fe
más santa" (v. 20), pero la evidencia preponderante favorece a tres:
(1) Los que disputan se han cerrado a la verdad. Uno no puede enseñar
ni salvarlos, solo reprenderlos , orando para que Dios los ayude a
cambiar.
(2) Otros , que han sido arrastrados por los libertinos, son relativamente
inocentes pero están en grave peligro de caerse. Sálvalos ,
arrebatándolos del fuego , luego ciérralos en los principios de la
verdad.
(3) Sin embargo, otros han caído en el pecado pero no han perdido su
enseñanza básica, para que puedan ser restaurados. Para ellos,
muestren piedad, pero con miedo, odiando incluso la ropa
manchada por sus vicios: ame al pecador, pero odie el pecado.
"Ustedes que tienen el Espíritu deben enderezarlo, pero con un
 espíritu de humildad, vigilándose para que no se sientan tentados
también" (Ga 6: 1).
24–25 Al dirigirse a Dios como el que puede evitar que te caigas , la
oración final sigue el tema de vv. 22-23. Este pasaje es una de las más
grandes de las doxologías del Nuevo Testamento, comparable con Ro 11:
33–36, 16: 25–27; Rv 4: 10–11, 5: 12–13, 15: 3–4. En Sh'khinah, vea el
Párrafo (3) de MJ 1: 2–3N.
 LA
REVELACIÓN
DE YESHUA EL MESÍAS A YOCHANAN (JOHN)

CAPÍTULO 1
1 El libro de Apocalipsis, el último libro en el Nuevo Testamento, polariza
a los lectores. Algunos ven en él la clave del universo, o al menos la clave
del futuro. Otros lo encuentran completamente opaco o lo descartan como
tonterías. Algunos consideran que su lenguaje altamente pintoresco es
absolutamente literal, otros como completamente simbólicos, y otros
como a veces uno y otras veces, o incluso ambos a la vez. Hay cuatro
enfoques principales para su interpretación:
(1) futurista . El libro de Apocalipsis es un pronóstico explícito de un
futuro aún por desarrollar.
(2) Preterista . Las profecías de Apocalipsis se cumplieron en el primer
siglo. (Latin praeter significa "antes".)
(3) Histórico o presentista . Las profecías de Apocalipsis se están
cumpliendo ahora, durante el período entre la resurrección de Yeshua
y su segunda venida.
(4) Idealista . El libro de Apocalipsis no se refiere a la historia en
absoluto, sino que es una alegoría eterna del conflicto entre el bien y
el mal.
Para agregar a la confusión, algunos comentaristas combinan dos o más
de estos enfoques a la vez.
Dado que no hay más información que esta, debería ser obvio que
Revelación es el libro más difícil de la Biblia sobre el cual comentar.
Tratar con las afirmaciones históricas y las opiniones teológicas
encontradas en los otros 26 libros del Nuevo Testamento es bastante
difícil; pero cuando el tema toca el futuro, ¡es todo para él! Darle sentido
a un libro así es un gran desafío, y no soy el primero a quien le he dado
una pausa: John Calvin escribió un extenso comentario sobre toda la
Biblia, el Antiguo Testamento y el Nuevo, excepto Revelación. Por otro
lado, hay quienes están tan ansiosos por leer sus propias opiniones
preformadas en la Revelación que ignoran lo que realmente dice; o se
involucran en lo que Arnold Fruchtenbaum, un erudito cristiano hebreo,
llama (en su comentario sobre la Revelación, Pasos del Mesías)
"Exégesis de periódico", es decir, viendo en cada evento actual un
cumplimiento sensacional de alguna profecía bíblica.
Yo mismo no tengo puntos de vista fuertes sobre el libro de
Apocalipsis. No tengo un par de gafas claramente preferido a través del
cual lo veo. Si los lectores perciben que mis comentarios cambian de una
perspectiva a otra, y si encuentran esto perturbador, me disculpo por
adelantado, no puedo dar más de lo que tengo. Afortunadamente, gran
parte de lo que tengo que decir sobre este libro no depende de cuál de los
cuatro puntos de vista anteriores es correcto.
En KJV, el libro se llama "La Revelación de San Juan el Divino",
pero el texto lo llama la revelación que Dios le dio a Yeshua el Mesías,
... comunicado ...enviando a su ángel a su siervo Yochanan. Por lo
tanto, el Nuevo Testamento judío lo llama apropiadamente "La revelación
de Yeshua el Mesías a Yochanan". La palabra griega para "revelación" es
" apokalupsis " ("revelación"), que le da al libro su otro título popular, "El
Apocalipsis" y plantea la cuestión de cómo este libro se relaciona con una
categoría de escritura judía llamada "literatura apocalíptica".
George Eldon Ladd llama apocalípticas judías "tratados para tiempos
difíciles". Las imágenes bíblicas y el lenguaje simbólico se utilizan para
expresar la idea de que este mundo no ofrece ninguna esperanza de
mejora; pero la historia terminará con una catástrofe cósmica, en cuyo
momento los malvados, aparentemente victoriosos, serán castigados y los
justos justificados serán recompensados. Libros como La Asunción de
Moisés, 1 Enoc, 4 Ezra y El Apocalipsis de Baruc son ejemplos. Además,
Isaías 26–29, Zacarías 12–14 y Daniel 7–12 ofrecen un patrón bíblico
para estos últimos libros extrabíblicos.
Se dice a veces que el libro de Apocalipsis es simplemente otro
ejemplo de apocalíptico judío, pero existen estas diferencias:
(1) La mayoría de los apocalipsis judíos se escribieron de forma
seudónimo, en los nombres de los héroes muertos hace mucho
tiempo. El autor de Apocalipsis usa su propio nombre, lo que refleja
el hecho de que en los tiempos del Nuevo Testamento Dios había
restaurado la profecía (Hechos 11: 27 y N), y Yochanan era un profeta
(v. 3).
(2) Los apocalipsis judíos son pseudo-predictivos: el autor escribe desde
un punto de vista en el pasado y "predice" la historia que ya tuvo
lugar. Pero Yochanan se encuentra en su propio tiempo y espera la
futura consumación de Dios de su propósito redentor.
(3) Los apocalipsis judíos son totalmente pesimistas sobre el pasado y el
presente. El autor de Apocalipsis mira la obra pasada de Yeshua como
el terreno para la esperanza presente. Además, el libro de Apocalipsis
es altamente distintivo en la forma en que usa el Tanaj .
Hay muy pocas citas directas, pero no menos de quinientas alusiones al
Tanaj , especialmente los libros de Éxodo, Isaías, Jeremías, Ezequiel,
Zacarías y Daniel. De hecho, son tan numerosos y frecuentes que no he
intentado señalar a muchos de ellos ni en el texto de la JNT ni en este
comentario; El lector interesado debe consultar otros comentarios sobre la
Revelación. Pero el efecto general de tantas referencias y alusiones de
Tanakh es anclar cada parte del libro en las palabras inspiradas por Dios
de los Profetas de Israel.
Yochanan. La tradición lo lleva a ser el emisario Yochanan, al igual
que el autor del Evangelio y las tres letras que llevan este nombre. A esto
se le opone que el estilo del griego utilizado en Apocalipsis es mucho más
áspero y más hebreo que el de los otros cuatro libros, que se parecen entre
sí. Una posibilidad es que el pescador de Galil, para quien el griego era
una segunda o tercera lengua, escribió las visiones del mismo
Apocalipsis, según lo ordenado (v. 11), y no permitía alteraciones (22:
18–19); mientras que para el Evangelio y sus cartas tenía un hablante
nativo de griego para ayudar a editar y traducir. Otra posibilidad es que se
trataba de un Yochanan diferente, conocido en la historia como un
anciano en la congregación de Éfeso (aunque el emisario Yochanan
también se identifica con Éfeso; ver 2: 1N).
Lo que debe suceder muy pronto. Compara Daniel 2: 28–29. Hasta
qué punto los escritores del Nuevo Testamento consideran que el fin es
inminente es discutible. Contraste, por ejemplo, 1C 7: 29–31 con 2 Ke 3:
2–10. Sin embargo, instaron a los creyentes a mantenerse alertas, ya que
el Mesías puede regresar sin previo aviso, como un ladrón en la noche
(Mt 24: 32–25: 30, Mc 13: 32–37, 1 Th 5: 2–3, 2 Ke 3:10).
“Sin duda, la iglesia primitiva vivió con la expectativa del
inminente regreso del Señor; pero también debería hacerlo cada
 generación de creyentes. El Nuevo Testamento expresa una
tensión entre la inminencia y la perspectiva; el tiempo está cerca,
pero el final está retrasado (Mt 24: 42–44, Lc 19: 11 en adelante).
”(GE Ladd, Revelación , p. 292).
Una representación más tensa del griego, especialmente en vista del v.
3 ("Porque el tiempo está cerca"), es "lo que debe suceder rápidamente";
es decir, una vez que comiencen los eventos descritos, no tomará mucho
tiempo para que ocurran todos.
Yeshua usa a su ángel para mediar en la visión. Los ángeles juegan
un papel importante en el libro de Apocalipsis.
2 La Palabra de Dios es el Evangelio (6: 9); no vuelve vacío (Isaías
55:11); es la "espada" que viene de la boca del Mesías, mediante la cual
él vence y gobierna (v. 16 & N; 19:15).
El testimonio de Yeshua el Mesías. Vea 1: 9N.
3 Bendito. Esta es la primera de las siete bendiciones, las otras se
encuentran en 14: 12–13, 16:15, 19: 9, 20: 6, 22: 7, 22:14. Ver v. 4N en
"siete".
Lector ... oyentes. Al igual que Sha'ul (Co 4:16), Yochanan esperaba
que lo que escribía se leyera en voz alta a las congregaciones.
Los oyentes ... obedecen. Tanto en el judaísmo mesiánico como en el
no mesiánico, se supone que el aprendizaje conduce a la práctica.
Compara Éxodo 24: 7, Ro 10: 14–21, MJ 6: 4–8, Ya 1: 22–25, 2 K 2: 20–
21.
"El rabino David Hoffman (1843–1921), la principal autoridad
rabínica ortodoxa en Alemania durante su era, [escribió en un
responsum :] 'La Torá de Israel no es solo una canción y una
retórica que uno estudia solo para entender la religión de Israel .
Más bien, el propósito del aprendizaje religioso judío es lilmod
v'la'asot , estudiar y observar, y uno que aprende y no observa,
sería mejor si no hubiera aprendido '"(Aron y David Ellenson," El
dilema de la educación judía: aprender y hacer ”, en Judaísmo ,
primavera de 1984)
Profecía. El autor del libro de Apocalipsis afirma ser un profeta. El
término pone el libro de Apocalipsis a la par con el Tanaj , ambos están
 inspirados por Dios.
El tiempo está cerca. Vea el v. 1N en "muy pronto".
4 Siete es el número de finalización y perfección en el Tanakh . Dios
terminó su obra de creación en el séptimo día (Génesis 2: 1–3). Esta es la
razón por la cual el día de descanso, Shabat (la palabra hebrea significa
"descansar"), es el séptimo día de la semana (Éxodo 20: 8-10); el año de
sh'mittah ("remisión"), cuando la tierra descansa, es el séptimo año
(Levítico 25: 3–7); y el año de yovel ("jubileo"), en el cual descansan
tanto la tierra como su posesión, se produce después de siete años de
sh'mittah.(Levítico 25: 8–17). Se debía tomar siete veces la venganza de
cualquiera que pudiera matar a Caín (Génesis 4:15). Noah llevó siete de
cada animal limpio a bordo del arca (Génesis 7: 2). Del sueño de Faraón
de siete vacas gordas y siete magras, José predijo siete años de
abundancia y siete de hambre (Génesis 41). El número siete aparece una y
otra vez en relación con los sacrificios y el ritual del templo; aquí
estándos ejemplos: la sangre de una ofrenda por el pecado fue rociada
siete veces antes de Adonai (Levítico 4: 3–4); el leproso apareció ante un
caballo en el séptimo día para ser examinado y declarado limpio
(Levítico 13: 5-6). Los festivales de Pesaj y Sucot duran siete días; y siete
semanas intervienen entre Pesaj y Shavu'ot , en el que se ofrecieron siete
corderos (Levítico 23). Si Israel no se arrepiente, será castigada siete
veces por sus pecados (Levítico 26: 18–28). Jericó cayó después de que
Israel había marchado alrededor de la ciudad siete veces, y siete cohanim
habían volado siete shofares.(Josué 6: 4–15). Chanah, celebrando su
fertilidad en el nacimiento de Samuel, oró: "El estéril ha llevado siete" (1
Samuel 2: 5; contraste Jeremías 15: 9). Salomón tardó siete años en
construir el primer Templo (1 Reyes 6:38). El hijo de la mujer sunamita
estornudó siete veces antes de abrir los ojos cuando Eliseo lo levantó de
la muerte (2 Reyes 4:35). Después de que la población masculina de
Israel haya sido diezmada, "siete mujeres se apoderarán de un hombre"
(Isaías 4: 1). Tomará siete días consagrar el altar del templo de los
últimos tiempos (Ezequiel 43: 25–26).
Siete es también el número de plenitud y terminación en el libro de
Apocalipsis, que habla de la perfección de Dios y la finalidad de su
próximo juicio sobre la humanidad. Yochanan escribe sobre siete
comunidades mesiánicas y el Espíritu séptuple , siete menorahs de oro
(v. 12), siete estrellas (v. 16), siete antorchas de fuego (4: 5), siete sellos
(5: 1), un cordero con siete cuernos y siete ojos (5: 6), siete ángeles con
siete shofares(8: 2), siete truenos (10: 3), un dragón con siete coronas en
sus siete cabezas (12: 3), que también son siete colinas y siete reyes (17:
9–10), y siete ángeles con el Las siete últimas plagas en siete cuencos de
oro (15: 1, 7); además, pronuncia siete bendiciones (arriba, v. 3 y N).
Estas referencias son sólo a la primera mención de cada uno; en total,
"siete" y "séptimo" aparecen casi sesenta veces en este libro.
Había más de siete comunidades mesiánicas en la provincia de
Asia (la actual Turquía), pero las mencionadas en el v. 11 las representan
a todas.
Gracia y shalom para ti , el mismo saludo que Sha'ul da en nueve de
sus cartas.
El que es, quién era y quién viene. Esto se basa en la
autoidentificación de Dios en Éxodo 3:14, “Soy quien soy” o “Seré quien
seré”. Compara MJ 13: 8. En el Siddur, una línea del popular himno
judío, Adon- 'Olam , dice: " V ' hu hayah v'hu hoveh v'hu yihyeh l'tif'arah
" ("Él era, y es, y será , en la eternidad gloriosa ”). La sustitución de
"viene" por "será" alude al regreso de Yeshua.
El espíritu séptuple. Aunque creo que la referencia es al Espíritu
Santo, por las razones dadas en el siguiente párrafo, la traducción literal,
“los siete espíritus” (aquí y en 3: 1, 4: 5, 5: 6), tiene fuertes argumentos
en su favor. Los espíritus pueden ser siete ángeles que asisten a Dios
antes de su trono (el judaísmo reconoció siete arcángeles: Mikha'el,
Gavri'el, Rafa'el, Uri'el, Suri'el, Fanu'el y Yechi'el; ver 8: 2N) . En MJ
1:14, a los ángeles se les llama "espíritus que sirven", lo que concuerda
con describir los siete ojos del Cordero (5: 6) como "los siete espíritus
enviados a toda la tierra". Los judíos mesiánicos 1: 7 cita el Salmo 104: 4,
"... que hace que sus ángeles vientos [hebreo ruchot, también traducible
como "espíritus"] y sus sirvientes llamas ardientes ". La representación
de" siete espíritus "haría 4: 5 paralelo al Salmo 104 (con los términos
invertidos):" ... antes del trono había siete antorchas encendidas, que son
los siete espíritus de Dios ".
Sin embargo, la comprensión anterior presenta una gran dificultad en
el sentido de que el autor, que se opone a la adoración a los ángeles
(19:10, 22: 8–9), se ha unido a su saludo divino, entre Dios y Yeshua, una
referencia a siete creados. seres Además, dos pasajes del Tanaj sugieren
 una relación especial entre el Espíritu Santo y el número siete, Isaías 11:
2, que da siete atributos del Espíritu, y Zacarías 4: 2–10, en la que
algunos de los “siete”: Las imágenes de la Revelación están asociadas con
el Espíritu.
5–6 Los tres lectores de Yeshua el Mesías alentaron enormemente a los
lectores originales en su lucha contra la persecución :
(1) Él es el testigo fiel (o "el mártir fiel"; véase 2: 13 y N). Dio
testimonio hasta el punto de su propia muerte, y especialmente a
través de su propia muerte, que Dios está en control de la historia.
Compara Yn 1:18, "el Hijo Único ..., el que está al lado del Padre, lo
ha dado a conocer"; e Isaías 55: 3–4, “... las misericordias seguras de
David. He aquí, le he dado por testigo.
(2) Él es el primogénito (o "el principal, el jefe") de aquellos que
resucitan de entre los muertos. Esto significa que los creyentes fieles
también pueden esperar ser resucitados y tener una comunión eterna
con Dios, incluso si en este mundo no reciben recompensa y mueren
de manera ignominiosa. Compara Ro 6: 5; 1C 15:20, 23.
(3) Él es el gobernante de los reyes de la tierra, el "Rey de reyes"
(17:14, 19:16) que un día se someterá a los gobiernos más
desenfrenados y opresivos (1C 15: 24-25).
Además,
(4) Él nos ama.
(5) Él nos ha liberado de nuestros pecados a costa de su sangre (es
decir, por su muerte sangrienta y sacrificial; ver Ro 3: 24N).
(6) Él nos ha hecho ser un reino, una comunidad sujeta a aquel que nos
ama.
(7) Él nos ha hecho ser cohanim ("sacerdotes", Mt 2: 4N) para Dios, su
Padre.
Por estas siete razones, para él sea la gloria y el gobierno para siempre
jamás.
Al escuchar esta lectura (v. 3 y N), la congregación debe responder
diciendo " Amén " (vea el párrafo sobre " Amén " en Ro 9: 5N y Mt 5:
18N).
7 Este versículo establece el tema del libro de Apocalipsis, la segunda
venida de Yeshua el Mesías de una manera que el mundo no podrá
ignorar. Al predecir su propia segunda venida, el mismo Yeshua combinó
las mismas frases de Daniel y Zacarías (Mt 24:30).
Los que lo traspasaron. La alusión es a Zacarías 12:10, en la que
Adonai dice: "Me mirarán a mí, a quienes traspasaron; y lo llorarán como
se lamenta un hijo único ". El comentarista judío mesiánico del siglo XIX
Yechiel Lichtenstein (ver MJ 3: 13N) escribe:
“Se puede ver que los que lloran serán el pueblo de Israel,
primero, porque Zacarías escribe sobre las familias de Israel: las
familias de David, L'vi, Shim'i, Natan y 'todos los demás'
(Zacarías 12 : 10–14), y segundo, porque la frase 'mirarán' se
refiere a 'la Casa de David y los habitantes de Jerusalén' (Zacarías
12: 8-11, 13: 1) ".
Así, esta gran profecía mesiánica del Tanaj habla del día en que todo el
pueblo judío reconocerá a Yeshua, traspasado en la estaca de ejecución,
como el Mesías y como totalmente identificado con Dios, "yo, a quien
traspasaron". Pero en un midrashic Sentir que la frase " aquellos que lo
atravesaron " no se limita a los judíos, ni tampoco significa que los
judíos y los gentiles históricamente responsables de la muerte física de
Yeshua. Más bien, incluye a todos los que no han reconocido su muerte
expiatoria sacrificial, quienes por sus pecados participaron y continúan
participando en su perforación. Vea Yn 19: 37 y N, donde también se cita
este verso de Zacarías.
La nota de Lichtenstein continúa,
“Algunos dicen que llorarán porque ya no hay oportunidad de
arrepentirse, pero esto está mal. Es cierto que habrá un obstáculo
para el arrepentimiento, la incredulidad de la mayoría de Israel en
su Mesías y Salvador, para que él no pueda venir a salvarlos. Pero
esta es precisamente la razón por la que Dios "derramará sobre
[ellos] el espíritu de gracia '(Zacarías 12:10), permitiéndoles
reconocer a Yeshua como su Salvador".
Lo diría de esta manera: las tribus de Israel llorarán a Yeshua,
experimentando un profundo dolor durante siglos de haberlo rechazado
como nación; este dolor abrirá el camino al arrepentimiento y lo aceptará
como el Mesías y el salvador del pueblo judío. Algunas traducciones
traducen esto, "lloraré por él", lo que implica que el pueblo judío no
experimentará ni pena ni arrepentimiento sino solo la angustia del juicio.
Pero el texto griego aquí cita la Septuaginta palabra por palabra, que a su
vez se traduce en hebreo safdu'alav("Se lamentará de él") palabra por
palabra. En hebreo, "llorar a alguien" no significa "llorar por él"; es
simplemente como el hebreo dice "llorar a él". El luto generalmente
incluye tanto el dolor por la muerte misma como el dolor por lo que uno
no hizo en relación con el difunto. No hay ningún motivo para suponer
que Yochanan significaba otra cosa que no fuera lo que quería decir
Zacarías.
Lichtenstein de nuevo:
"El Talmud ofrece una interpretación sorprendentemente similar:
“'La tierra se lamentará, cada familia por sí misma” (Zacarías
12:12). ¿Por qué se lamentan? El rabino Dosa y los rabinos dan
diferentes respuestas. Uno dice que se debe a que Mashiach ben-
Yosef [el Mesías, el hijo de José] ha sido asesinado, mientras que
el otro dice que se debe a que el yetzer hara ' [la inclinación al
mal] ha sido asesinado. La primera es una buena explicación,
porque tenemos a Zacarías 12:10, “Me mirarán a mí, a quienes
traspasaron; y se lamentarán por él como se lamenta por un hijo
único "(de Sukkah 52a)
"Por supuesto, 'Mashiach ben-Yosef " es Yeshua ben-Yosef (hijo de José)
de Nazaret.
“Además, cuando Zacarías 13: 1 continúa: 'En ese día se abrirá para la
casa de David y los habitantes de Jerusalén una fuente para limpiarlos del
pecado y la impureza', se refiere a la segunda venida de Yeshua; porque
transmite la misma idea que la declaración de Sha'ul en Ro 11: 25–26,
'Es de esta manera que todo Israel será salvo. Como dice el
Tanakh , “De Tziyon vendrá el Redentor; él apartará la impiedad
de Ya'akov; y este será mi pacto con ellos, ... cuando yo quite sus
pecados '.
“En Hechos 1:11, uno aprende que así como el Mesías fue sacado del
Monte de los Olivos con las nubes , regresará allí de la misma manera [y
esto también lo supo el profeta - vea Zacarías 14: 4]. Lo que se dice aquí,
que cada ojo lo verá en la perfección que desciende sobre la tierra, es
acorde con Mattityahu 24:30, que dice que el duelo será después de que
 "la señal del Hijo del Hombre aparezca en el cielo". ”( Comentario sobre
el Nuevo Testamento, ad loc .)
Todas las tribus (o "clanes" o "familias") de la Tierra de Israel lo
llorarán. Esto alude a más de la profecía de Zacarías sobre el pueblo de
Israel: "Toda la Tierra se lamentará, cada familia por sí misma (Zacarías
12:12; la Septuaginta traduce" familia "por la palabra griega para" tribu
"). Toda otra traducción de este verso dice: "Todas las tribus de la tierra
lo lamentarán". Esto puede suceder, pero en contexto Zacarías se refiere a
la Tierra de Israel, y no hay razón para suponer que Yochanan esté
alterando o espiritualizando el original. De hecho, lo contrario es cierto,
ya que tanto Zacarías como Apocalipsis hablan del futuro reconocimiento
de Israel de su Mesías traspasado. Ver Mt 5: 5N para más información
sobre por qué gê griego debe ser "Tierra" y no "tierra".
Sí, Amén . Compare 22:20, donde se alienta nuevamente a los oyentes
a afirmar la venida de Yeshua. Por lo tanto, el sentido es: "Sí, así será" o
"Sí, así lo queremos". Vea el último párrafo de vv. 5–6N.
8 La "A" y la "Z", literalmente, "el Alfa y la Omega", es decir, la que
existió al principio y la que existirá al final. Aquí y en 21: 6 & N la frase
se refiere a Dios Padre; pero a las 22: 13 y N se refiere a Yeshua.
Significa lo mismo que el que es, quién fue y quién viene (en el que se
ve el v. 4N).
Adonai , dios de los ejércitos del cielo. El griego es kurios o theos o
pantokratôr , literalmente, "Señor, el Dios, el gobernante de todo". En la
Septuaginta en Amós 3:13, 4:13 esta frase traduce al hebreo YHVH
Elohey-Tzva'ot (" YHVH , Dios de anfitriones ”). Estos "anfitriones" son
los ejércitos angélicos del cielo, tanto el bien como el mal, sobre los
cuales Dios gobierna; y como son las criaturas de Dios más poderosas, el
título resume el dominio absoluto de Dios sobre el universo. De este
modo, los lectores se aseguran de que no importa qué cosas demoníacas
les puedan pasar, Dios mantiene el control. Esta es la razón por la que los
escritores de la Septuaginta convirtieron " tzva ' ot " en "griego" al "
pantokratôr, "Que significa" gobernante sobre todo ", pero a menudo se
traduce como" el Todopoderoso ". Por lo tanto, la frase de la KJV aquí en
el v. 8," el Señor, Dios, ... el Todopoderoso ", hace que el griego esté
bien, pero no toma Cuenta de su fuente hebrea en el Tanaj . La referencia
a los ejércitos de ángeles de Dios resalta la preocupación de Revelación
 con el juicio final de Dios, en el cual, como queda claro en el libro
mismo, los ángeles desempeñan un papel importante; por ejemplo, vea
19: 14 y N, donde "los ejércitos del cielo" se ven siguiendo a Yeshua en
su caballo blanco para derrotar a las fuerzas de la bestia.
9 Sobre los creyentes que comparten el reinado de Yeshua , vea 3:21, 5:
10 y N, 20: 4 y N, y 2 Ti 2:12.
La isla llamada Patmos está en la costa de Turquía.
Por haber proclamado el mensaje de Dios y haber dado
testimonio a Yeshua. Literalmente, "a causa de la palabra de Dios y el
testimonio de Yeshua". Hay dos genitivos aquí ("palabra de Dios",
"testimonio de Yeshua"), y la pregunta es si estos son genitivos subjetivos
("palabra que Dios dio "" testimonio que Yeshua dio ") o genitivos
objetivos (" mensaje acerca de Dios "y" testimonio acerca de Yeshua "que
proclaman los creyentes). Para conocer los antecedentes de este problema
gramatical, vea Ro 3: 22N, Ga 2: 16cN.
Como se traduce aquí, "el mensaje de Dios" podría ser subjetivo u
objetivo, mientras que el segundo es objetivo. Pero se puede hacer un
buen caso, basado en 1: 5, 3:14 y 22:20, para hacer que el segundo
también sea subjetivo en los seis casos en que la frase aparece en
Apocalipsis (v. 2, aquí, 12:17, dos veces en 19:10, y 20: 4). A pesar de
que la gramática luego hace "el testimonio" que da Yeshua y no el
creyente, el creyente aún tiene un papel activo: aquí, por ejemplo, se
puede entender que Yochanan fue exiliado a Patmos no "por haber ... dio
testimonio de Yeshua ”pero“ a causa de [proclamar] el testimonio que
Yeshua dio ”.
10 Vine a ser, en el Espíritu. Entendimientos alternativos: (1) El cuerpo de
Yochanan permaneció donde estaba, pero en su espíritu vio visiones; (2)
El Espíritu Santo vino sobre él, con el resultado de que vio visiones; o (3)
el Espíritu Santo hizo que estuviera físicamente presente (con esta
posibilidad, compare Ezequiel 11: 1, Hechos 8: 39–40, 2C 12: 2).
En el día del Señor. Si esto es lo que significa griego en tê kuriakê
êmera , como creo que lo hace, Yochanan informa la experiencia única de
haber visto el Juicio final de Dios. Si significa "en el día del Señor", es
decir, el domingo, el día en que Yeshua resucitó (Mt 28: 1, Mk 16: 2, Lk
24: 1) - y este es el entendimiento mayoritario - entonces Yochanan está
mencionando Un detalle relativamente menor, el día de la semana en que
tuvieron lugar sus visiones.
Creo que mi traducción está respaldada por el contexto, ya que todo el
libro de Revelación trata sobre el Juicio Final, que una y otra vez en el
Tanaj se llama en hebreo " yom-YHVH " ("Día de Adonai ", "Día de la
Señor"). Por otro lado, Ignatius, quien afirmó ser un discípulo del
emisario Yochanan, escribió cartas solo dos décadas más o menos
después de que se escribió la Revelación, en la que usa " kuriake " para
significar el domingo, al igual que el griego moderno. Esto solo muestra
la rapidez con que las raíces judías del Nuevo Testamento fueron
olvidadas o ignoradas.
(Incluso si "el Día del Señor" es correcto, Shabat no se conmueve de
sábado a domingo; el "Día del Señor" no reemplaza ni abroga Shabat (Mt
5:17); tampoco es obligatorio el domingo como un día de adoración para
Cristianos o judíos mesiánicos. Sobre esto, ver Hechos 20: 7N, 1C 16:
2N).
El problema interpretativo surge porque el adjetivo griego " kuriakê "
es raro; aparece en el Nuevo Testamento solo en otro lugar, 1C 11:20, que
habla de "una comida del Señor", es decir, que pertenece al Señor; en
contexto, significa una comida consumida de una manera digna de
Yeshua o de Dios, una comida “señorial” o piadosa.
De acuerdo con el comentario de Yechiel Lichtenstein (ver MJ 3:
13N), el escritor de finales del siglo Ireneo mencionó la tradición de la
iglesia de que el Mesías volverá durante Pesaj y creyó que en tê kuriakê
êmera no se refiere al domingo sino al primer día de Pesaj . Esto recuerda
el ritual del Seder de abrir la puerta principal para Elías el profeta,
precursor del Mesías.
En realidad, cuando los eventos del ministerio de Yeshua están
organizados en relación con el calendario judío establecido en Levítico
23, Números 28 y Deuteronomio 16, debe esperarse su regreso en Rosh-
HaShanah ("Año Nuevo"), la fiesta bíblica de Shofars ( "Trompetas"). El
calendario judío se divide en los días festivos de primavera y otoño,
correspondientes a la primera y segunda venidas de Yeshua. El primer
festival de primavera es Pesaj ("Pascua"), cuando tuvo lugar la muerte
expiatoria de Yeshua (Mattityahu 26–27). El siguiente es Shavu'ot
("Semanas", "Pentecostés"), cuando el Espíritu Santo fue entregado a sus
talmidim.(Yn 7:39, 14:26, 15:26, 16: 7–15, 17: 5; Hechos 2: 1–4 y NN).
Las largas vacaciones de verano corresponden al período presente cuando
 Yeshua no está en la tierra. De acuerdo con Mt 24:31, 1C 15:52 y 1 Th 4:
16–17 (vea las notas allí y en 8: 2 a continuación, y compare Isaías
27:13), la segunda venida de Yeshua será anunciada por los shofares ;
Esto corresponde a la primera fiesta de otoño, la Fiesta de los Shofars .
Los intérpretes que esperan un Milenio (4: 1N) lo ven en relación con los
Diez Días de Arrepentimiento entre Rosh-HaShanah y Yom-Kippur (el
"Día de la Expiación"), que a su vez corresponde al Día del Juicio (20:
11–15). ). Finalmente, el nuevo cielo y la tierra (21: 1–22: 17 y NN)
sostienen la posición del último día festivo del año, la alegre fiesta de
peregrinos de Sucot (Yn 7: 2N, 7: 37 & N), que todas las naciones del
mundo celebrarán un día (Zacarías 14: 16–19), al igual que a través del
Nuevo Pacto, las naciones del mundo están invitadas a unirse a Israel a
través de la fe en El Mesías de Israel, Yeshua.
11 Vea las cartas a estas siete iglesias en los capítulos 2–3.
12 Siete menorahs de oro ("candelabros"). Éxodo 25: 31–40 habla de la
menorá de siete ramasque se encontraba fuera de la segunda cortina en el
Tabernáculo. Las diez menorahs de oroen el Templo de Salomón (1
Crónicas 28:15) fueron llevadas a Babilonia (Jeremías 52:19). Zacarías 4:
2 habla de una única menorá de orocon siete nerot ("lámparas", "velas").
De acuerdo con el v. 20, "Las siete menorahs son las siete
comunidades mesiánicas" del v. 11. ¡Con la advertencia de Yeshua a la
comunidad en Éfeso, " quitaré tu menorah de su lugar, a menos que te
apartes de tu pecado!" (2 : 5), compare su comentario en el Sermón del
Monte de que los creyentes son luz para el mundo (Mt 5: 15–16); véase
también 2C 4: 6.
13 Hijo del hombre. El título preferido de Yeshua para sí mismo como el
Mesías; ver Mt 8: 20N.
Yeshua cumple tres oficinas principales establecidas en el Tanakh :
profeta, sacerdote y rey. Yeshua sirvió como profeta durante su vida en la
tierra (Mt 21:11). Actualmente sirve como sumo sacerdote en el cielo (MJ
2: 17–3: 6, 4: 14–5: 10, 6: 20–10: 21); esto se refleja en el hecho de que
llevaba una túnica larga y una banda de oro alrededor de su pecho, la
ropa del hagadol cohen (Éxodo 28). El resto de la descripción en vv. 14-
15 sugiere su futuro papel como juez y rey mesiánico.
14 En Daniel 7: 9–10 es “un Anciano de los Días”, Dios el Padre, que se
 describe en un lenguaje similar. Así vemos aquí la identificación de
Yeshua con Dios.
Ojos como llama de fuego contra la impiedad; ver 2:18, 19: 11–12.
15 Voz como el sonido de las aguas que corren (literalmente, "... de
muchas aguas"), fuerte y majestuoso.
16 siete estrellas. Ver v. 20.
Una aguda espada de doble filo salió de su boca. Esta imagen se
encuentra en Isaías 49: 1–3, donde Yeshua el Mesías y el pueblo de Israel
se identifican entre sí (ver Mt 2: 15N). Esta espada es la Palabra de Dios
(6: 9, Ep 6:17). Con él, Yeshua, en su papel de juez y rey, derriba a las
naciones (19:15); porque antes había advertido que las personas serían
juzgadas por ello (Yn 12: 48–49). La Palabra de Dios es adecuada para
juzgar, ya que puede discernir la verdad en los corazones de las personas
(MJ 4: 12–13 y N).
17 Caí a sus pies como un hombre muerto. Una reacción común al ver la
Sh'khinah , la gloria divina (ver MJ 1: 2–3N); compara Isaías 6: 5,
Ezequiel 1:28; también 19:10 abajo y Daniel 8:17.
Yeshua dice: " Yo soy el primero y el último ", aquí, a las 2: 8 y a las
22:13 (ver v. 8N arriba). En Isaías 44: 6, 48:12 es Dios el Padre quien se
describe a sí mismo. Muchos títulos y descripciones que el Tanakh aplica
solo a YHVH están en el Nuevo Testamento aplicado a Yeshua (para otro
ejemplo, ver 3: 7 y N). Como el Nuevo Testamento distingue a Yeshua de
Dios el Padre, concluimos: (1) Yeshua debe identificarse con YHVH , con
Dios; sin embargo (2) Yeshua no es el Padre. Ver Yn 1: 1N, 20: 28N; Co
2: 9N.
18 El que vive; compare la frase “ El Chai ” (“el Dios vivo”), en Josué
3:10, Salmos 42: 3, 84: 3.
Estaba muerto , literalmente, "me morí", al ser ejecutado en la
estaca. ¡Pero mira! Estoy vivo por los siglos de los siglos (compare v.
5).
Y tengo las llaves de la muerte y Sh'ol , la morada de los muertos.
Como las llaves son un símbolo de autoridad (Mt 16:19), el significado es
que Yeshua puede liberar a los muertos (compare Hosea 13:14, Yn 10:
17–18 y N, 1C 15: 1–58). Pero esta autoridad es solo de Dios; compara
estos pasajes del Talmud:
 "El rabino Yochanan dijo: 'El Santo, bendito sea él, ha retenido
tres llaves en sus propias manos y no las ha confiado a la mano de
ningún mensajero: la llave de la lluvia, la clave del parto y la
clave para la reactivación de los muertos ... [Sabemos que esto es
cierto acerca de] la clave para revivir a los muertos porque está
escrito: "Sabrás que soy Adonai cuando haya abierto tus tumbas"
(Ezequiel 37:13) "(' Ta'anit 2a – 2b)
“Elijah oró para que se le diera la llave para la resurrección de los
muertos, pero se le dijo: 'No se han confiado tres llaves a un
agente: las de nacimiento, lluvia y resurrección. ¿Hay que decir
que dos están en las manos del talmid [Elías] y solo una en las
manos del rabino? Tráigame la otra [la llave de la lluvia, que ya
tenía (1 Reyes 17: 1; vea Ya 5: 17–18 y N)], y tome ésta
[temporalmente, para criar al hijo de la viuda (1 Reyes 17:17. –
23)]. '”(Sanhedrin 113a)
Así, al tener autoridad sobre la muerte y el Sh'ol, se muestra que Yeshua
tiene autoridad reservada a Dios y, por lo tanto, se identifica con Dios.
19 Tanto lo que es ahora, como lo que sucederá después. Esta frase
puede ser usada pararespaldar los enfoques futuristas, preteristas e
históricos del libro de Revelación, o una combinación de ellos (ver v.
1N).
20 ángeles. Difícil. Posibilidades alternativas:
(1) Son ángeles guardianes; pero es extraño que Yochanan les escriba
cartas (2: 1, 8, etc.).
(2) Son los pastores de las comunidades mesiánicas; pero no hay un
precedente para llamar a los pastores "ángeles".
(3) Son "mensajeros" (un significado alternativo para el griego angeloi )
de las comunidades; pero si es así, ¿por qué dirigirse a ellos en lugar
de a las comunidades mismas?
En cualquier caso, las letras de los Capítulos 2 y 3 están destinadas a las
siete comunidades mesiánicas mencionadas en ellas.

CAPITULO 2
2: 1–3: 21Al igual que los días de la creación en Génesis 1, las siete letras de
los Capítulos 2–3 a las comunidades mesiánicas nombradas en 1:11
comparten una forma común. Cada uno comienza con "Aquí está el
mensaje de", seguido de una caracterización de Yeshua el Mesías basada
en los detalles que se encuentran en 1: 12–18. A continuación, la
congregación es alabada por sus virtudes (excepto Laodicea) y advirtió
sobre sus fallas (excepto Esmirna y Filadelfia). Yeshua luego promete
cosas buenas, especialmente a "aquellos que ganan la victoria"; a menudo
están relacionados específicamente con la situación de la congregación:
los filadelfianos, con "poco poder" (3: 8) serán "pilares" (3:12); aquellos
en Pérgamo que evitan "comida ... sacrificada a ídolos" (2:14) tendrán
"maná escondido" (2:17); la gente de Esmirna que sufre y es perseguida
hasta la muerte (2: 9–10a) tendrán la vida como su corona y no serán
lastimados por la segunda muerte (2: 10b – 11). Finalmente, cierra cada
carta con una advertencia que recuerda a los Evangelios (Mt 11, 15 y N):
"Aquellos que tienen oídos, que escuchen lo que el Espíritu está diciendo
a las comunidades mesiánicas".
1 ángel. Vea 1: 20N.
Éfeso tenía la comunidad mesiánica más importante de la provincia
de Asia. Ya era un centro religioso, hogar de la diosa pagana Artemisa
(Hech 19:35), y un foco para la magia (Hech 19:19). La congregación
había sido fundada por Aquila y Priscila (Hech. 18:18), y con la guía de
Sha'ul, rápidamente se convirtió en un centro evangelístico (Hech 19:10).
Más tarde, Timoteo tomó el lugar de Sha'ul (1 Ti 1: 3), y la tradición dice
que Yochanan, el emisario, vivió aquí (Ireneo, Eusebio).
Las siete estrellas ... las siete menorahs de oro . Vea 1: 12–13, 16,
20 y 1: 12N.
4 Al principio, perdiste el amor que tenías, no las emociones fuertes, que
no se puede esperar que perduren, sino el celo por Dios, que puede
renovarse mediante el arrepentimiento y la rededicación.
5 Quita tu menorá , para que dejes de existir como parte del cuerpo del
Mesías, aunque puedas continuar como una institución o grupo social.
6 Nicolaitanos. Una secta herética que alentaba la idolatría y el pecado
sexual; ver vv. 14-15. Escribiendo a finales del segundo siglo, Ireneo
especuló que eran seguidores de Nicolás, el prosélito judío que fue
 nombrado shammash en la comunidad de Jerusalén (Hechos 6: 5) pero,
por implicación, más tarde se desvió del camino. No hay evidencia de su
hipótesis.
7 Al que gana la victoria (o: "Al que venció"). La victoria es sobre el mal,
la tentación y la apatía. Según 3: 21 y N, Yeshua mismo es nuestro
modelo a seguir.
Comer del Árbol de la Vida significa tener vida eterna. Génesis 2: 9;
3:22, 24 muestra que esto era cierto en el Gan-Eden original ("Jardín del
Edén" o "Paraíso", Lc 23: 43N). También es cierto en el Gan-Edén de
Dios , que es la Nueva Jerusalén (21: 2; 22: 2, 14, 19). En el Tanaj, el
término "árbol de la vida" se usa en Proverbios 3:18, 11:30, 13:12 y 15: 4
para describir la sabiduría, el fruto de los justos, el deseo cumplido y una
lengua sana, todo lo cual Puede verse como aspectos de la vida eterna.
8 Esmirna era un puerto marítimo rico, un competidor de Éfeso y un
centro de adoración al emperador.
El Primero y el Último, que murió y revivió. Ver 1: 17–18 y NN.
9 Yochanan escribe sobre los gentiles que se llaman a sí mismos judíos,
pero no lo son; por el contrario, son una sinagoga de Satanás, el
adversario (ver Mt 4: 1N). Tal vez ellos, como los judaizantes gentiles
del libro de Gálatas, adoptaron un puñado de prácticas judías y trataron de
imponerles a los cristianos gentiles. Es posible que se hayan sometido a
una perversión legalista de la Torá (ver 1C 9: 20 y N). Aparentemente
organizaron una sinagoga pseudo-mesiánica. Su falsa doctrina
probablemente los llevó a un comportamiento incorrecto e inmoral, ya
que la falsa doctrina generalmente lo hace. Probablemente alejaron a los
cristianos gentiles de la verdad y, por lo tanto, amenazaron a la
comunidad mesiánica.
Prácticamente todos los comentaristas ignoran la interpretación obvia
y directa de que Yochanan está hablando aquí sobre los gentiles que
pretenden ser judíos. El mismo tipo de expresión se usa en el v. 2: "...
probaste a los que se llaman a sí mismos emisarios pero no lo son, y
encontraste que eran mentirosos". Obviamente, se refiere a falsos
apóstoles, y allí los comentaristas aceptan el Sentido literal sin demora.
Pero aquí optan por la interpretación metafórica de que Yochanan está
hablando de judíos que rechazan a Yeshua como el Mesías en lugar de la
comprensión literal de que estos son no judíos que mienten y dicen que
son judíos, pero en realidad son gentiles. De esta manera, un verso que no
dice nada acerca de los judíos tiene un significado virulenta antisemita.
Pero en ninguna parte del Nuevo Testamento hay judíos incrédulos
llamados no judíos, aunque Ro 2: 28–29 a veces se presenta erróneamente
como evidencia de lo contrario (vea la nota allí). Tampoco hay nada en el
contexto presente que requiera un estallido violento contra los judíos. Una
buena regla de interpretación es que cuando el sentido literal tiene
sentido, no busque otro sentido. La única explicación que puedo ver por
su casi universal indiferencia en este caso es la mentalidad antijudía que
infectó a la Iglesia, incluidos sus teólogos y comentaristas, de modo que
incluso aquellos sin sentimientos antisemitas rechazaron los p'shat a favor
de imponer el texto. su propio drash (ver Mt 2: 15N). Para otra instancia
deeste proceso, ver Ro 10: 4 & N.
En el primer siglo, la religión judía era muy apreciada; muchos
gentiles se convirtieron en prosélitos judíos. No es sorprendente que otros
gentiles prefirieran un atajo, cosechando la ventaja de la identificación
judía sin la carga de adherirse a la Torá . Sha'ul ya había encontrado este
tipo de tipos en Galacia (ver Gá 6: 12–13).
No obstante, si se considera improbable que los gentiles se llamen a sí
mismos judíos, hebreos o israelitas, considere los siguientes ejemplos
modernos. Los "israelitas británicos" consideran a los británicos como las
Diez Tribus Perdidas. ¡Los mormones no solo se consideran a sí mismos
como las Diez Tribus Perdidas, sino que se consideran a sí mismos como
judíos y a todos los demás (incluidos los verdaderos judíos) como
gentiles! Una secta de negros nacidos en su mayoría en Estados Unidos se
consideran los verdaderos hebreos; Varios miles de ellos viven en Israel.
Todo esto está fuera de la palidez del cristianismo. Además, hay
diseminados cristianos gentiles bien intencionados cuya fuerte
identificación y amor por el pueblo judío les ha hecho creer, sin la más
mínima prueba, que ellos mismos son en realidad judíos (ver 1 Ti 1: 3b a
4N). De hecho, Hace algunos años, una congregación fue expulsada de la
Iglesia Luterana de los Estados Unidos porque, junto con una tendencia
generalizada a la rareza, su pastor y docenas de sus miembros afirmaron
haber oído de Dios que realmente eran judíos; muchos incluso dijeron que
sabían a qué tribu pertenecían.
Sin excepción, este fenómeno de los gentiles que imaginan y afirman
 que son judíos cuando no lo son conduce a patrones extraños de doctrina
y práctica. Tales personas no son aceptadas por los judíos como judíos;
ni, como muestra este verso, deben ser aceptados por los cristianos como
cristianos. Aislados y autodefensivos, pueden convertirse fácilmente en
orgullosos, sin obedecer la Torá ni mostrar amor fraternal a los
verdaderos seguidores de Yeshua. Es fácil ver por qué Yeshua no los
considera inofensivamente neutrales, sino que los considera una
sinagoga del Adversario.
10 Diez días , es decir, poco tiempo. Es imposible recuperar lo quese refiere
la prueba .
11 La segunda muerte , la muerte eterna en el lago de fuego, según 20: 6,
14; 21: 8.
12–13a Pérgamo era un centro para el culto pagano de muchas deidades, de
ahí que se le llame el lugar del trono del Adversario Satanás , con el
resultado de que los pecados de vv. 14-15 están muy extendidos.
Afilada espada de doble filo. Ver 1: 16 y N
13b No negaste haber confiado en mí , o "No negaste que yo había sido
fiel". Ver Ro 3: 22N.
Antipas , desconocido, excepto aquí, fue aparentemente uno de los
primeros creyentes que murieron a manos de los señores romanos 'al
kidush HaShem (ver Hech 7: 59-60N; marturos griegos puede traducirse
como " testigo " o "mártir"). Unos veinte o cuarenta años después, el
mismo gobierno romano dio muerte a los diez mártires judíos que se
recordaban en la liturgia de Musaf en Yom-Kippur , entre ellos Gamli'el II
y Rabi Akiva.
14 La enseñanza de Bil'am (Balaam). Aunque Dios no permitió que Bil'am
hiciera lo que Balac lohabía contratado, a saber, para maldecir a Israel
(Números 22–24; ver 2 Ke 2: 15–16N), Bil'am compensó la decepción
del rey de Moab con aconsejando a Israel a participar en la idolatríay
prostitución (Números 25: 1–3, 31:16). El consejo de Bil'am fue
indirecto: enseñó a Balak a poner una trampa para los hijos de Israel,
para que comieran alimentos que habían sido sacrificados a los ídolos
y cometieran pecados sexuales. El problema aquí no es comer carne
utilizada en rituales paganos, como en 1C 8: 1–13, 10:21, sino participar
 en fiestas idólatras y pecados sexuales, violando así las mitzvot
establecidas para los creyentes gentiles en Hechos 15: 28– 29.
Una comprensión alternativa aquí y en el v. 20, basada en el uso
figurativo frecuente por parte de Tanaj de la palabra traducida "pecado
sexual": los israelitas comieron alimentos sacrificados a los ídolos,
uniéndose así al culto idólatra y, por lo tanto, "cometiendo adulterio"
contra Dios - es decir, se convirtieron en apóstatas.
15 Nicolaítas. Ver v. 6N.
17 El maná oculto.Los datos bíblicos son que Dios alimentó a Israel en el
desierto con "pan del cielo" (Éxodo 16: 4, 35; Yn 6: 31-35), que se llamó
maná (Éxodo 16:15, 31), y que una olla se conservó en el arca del pacto
(Éxodo 16: 32–34, MJ 9: 4). El Talmud dice que en el tercer cielo "los
molinos muelen el maná para los justos" (Chagigah 12b). Según 2 Baruc
29: 8, en la era mesiánica “el tesoro del maná volverá a descender desde
lo alto, y los vivos entonces comerán de él”. Cuando se destruyó el primer
Templo, Jeremías (2 Maccabees 2: 4–8 ) o un ángel (2 Baruc 6: 5–10)
rescató el arca con su vasija de maná, y están siendo guardados por los
días del Mesías, cuando el pueblo de Dios volverá a comer maná.
Yochanan aquí usa el lenguaje de tales tradiciones para mostrar que los
creyentes en él serán admitidos en el Banquete Mesiánico,
En el mundo antiguo se usaba una piedra blanca como boleto de
admisión a festivales públicos; Los creyentes serán admitidos en la fiesta
mesiánica. En él está escrito su nombre nuevo o el del Mesías (19:12);
esto refleja el salto cuántico en pureza e identificación con Yeshua
alcanzado por aquellos que ganaron la victoria.
18 Thyatira era una pequeña ciudad conocida por sus gremios comerciales,
y estas comidas probablemente se dedicaban a un dios pagano. Un
creyente cuyo sustento dependía de su membresía en un gremio se
enfrentaba así con el problema de si podía participar en buena conciencia.
Yeshua sigue siendo el Hijo de Dios (ver Mt 4: 3N) incluso después
de su resurrección y ascensión al cielo. Él es el mismo ayer, hoy y
siempre (MJ 13: 8 y N).
Ojos como una ardiente llama ... pies como bronce bruñido. Vea
1: 14–15.
20 Esa mujer de Izevel , es decir, alguien que se parece a la reina del rey
 Acab, Izevel (Jezabel). Ella apoyó la idolatría y estuvo peligrosamente
cerca de eliminar la verdadera adoración de Dios (1 Reyes 16: 30–33; 18:
4, 13, 22; 2 Reyes 9:22). Evidentemente, la " mujer de Izevel " inyecta
ocultismo y otras prácticas demoníacas en la comunidad mesiánica.
22–23 Los que se unen a los pecados relacionados con lo que hace la mujer
de Jezabel están en crisis; están luchando con cómo ser leales al Mesías y
al mismo tiempo funcionar en su entorno social y empresarial (ver v.
18N). Pero sus hijos no tienen tal ambivalencia; entrenados por ella,
están totalmente comprometidos con sus enseñanzas. Por lo tanto, su
castigo, la muerte, es peor que el de ella, un lecho de un enfermo
(literalmente, "una cama"; pero vea Éxodo 21:18).
24 “Cosas profundas”. Varias filosofías gnósticas atrajeron el orgullo de
las personas al prometer un conocimiento espiritual más profundo que el
disponible para los mortales comunes. Muchos cultos y movimientos
modernos hacen las mismas promesas vacías.
26-27 Se entiende que el Salmo 2 se refiere al Mesías ya en el siglo I a. C.,
obra pseudoepigráfica, Salmos de Salomón 17: 21-27. Los creyentes
reinarán con el Mesías cuando regrese; compare 20: 4, 6; también Mt 5:
5, 19:28; 1C 6: 2. El Salmo 2 también se cita en 11:18, 12: 5 y 19:15.
28 La estrella de la mañana. Literalmente, esto sería Venus, el objeto más
brillante en el cielo después del sol y la luna. Aquí significa grande
gloria; o, como en 22:16, el mismo Mesías, cuya venida fue predicha por
Bil'am: "Una estrella saldrá de Jacob" (Números 24:17). Ver 2 Ke 1: 19 y
N.

CAPÍTULO 3
1 La gente de Sardis era espiritualmente apática, como resultado de su
lujosa y suelta forma de vida.
El séptimo Espíritu de Dios. Vea 1: 4N.
Las siete estrellas. Véase 1:16, 20.
Tienes la reputación de estar vivo, pero en realidad estás muerto.
Hoy en día, esta declaración sobre los hipócritas describe a personas
(judíos, cristianos, otros) que apoyan las obras de caridad pero no tienen
 conexión espiritual con el Dios vivo (Isaías 64: 5 (6)); personas que se
sienten cercanas a Dios o tienen una doctrina teológica correcta pero que
no producen frutos evangelísticos o de acción social (Ya 2:17); las
personas cuya falta de fe en Dios e ignorancia o rechazo de Yeshua
producen formalismo religioso muerto, hostilidad social, defensa de
mentalidad de fortaleza y / o orgullo en la realización personal; y
personas que tratan de llenar su vacío espiritual con gratificación sensual.
2–5 La congregación de Sardis fue gravemente rechazada; Yeshua prescribe
la única cura posible: el avivamiento espiritual.
3 Vengo como un ladrón , es decir, de repente e inesperadamente. La
forma de estar preparado para ello es estar siempre alerta y alerta, es
decir, siempre llevando una vida piadosa. Yeshua da la misma
advertencia a las 16:15; compare sus comentarios en Mt 24: 42–50 y Lc
12: 39–46; también 1 Th 5: 2–8 y 2 Ke 3: 8–13, que hablan del día del
Señor mismo viniendo como un ladrón.
4-5a Ensucian sus ropas ... vestidas de blanco. En toda la Biblia, la ropa
blanca se refiere a los hechos justos que Dios le da a su pueblo para que
puedan ejercer y expresar su fe (19: 8, Isaías 61:10, Ep 2:10); vea también
abajo a las 3:18; 4: 4; 6:11; 7: 9, 13–14; 16:15; 19:14. Contraste las obras
justamente externas que las personas sin fe se organizan para hacer; Dios
llama a estos "trapos sucios" (Isaías 64: 5 (6), citado anteriormente, v.
1N).
5 No borraré su nombre del Libro de la Vida. Compara Pp 4: 3. En el "
Libro de la Vida " ver 20: 12bN.
Lo reconoceré individualmente ante mi Padre y ante sus ángeles.
Compare Mt 10: 32–33, Lc 12: 8–9, Yn 10: 3.
7 De las siete ciudades, Filadelfia fue la más reciente. Su congregación
estaba en una condición saludable, porque Yeshua solo la alabó.
HaKadosh significa "el Santo". A las 6:10, el término designa a Dios
Padre. Además, en el Talmud, el Libro de Oración y otros escritos judíos,
es común referirse a Dios como " HaKadosh, barukh hu " ("el Santo,
bendito sea él"). Pero aquí (y posiblemente en 1 Yn 2:20) este título se
refiere a Yeshua. (Por lo tanto, no hay necesidad de un "bendito sea él",
porque aquí el Santo está hablando de sí mismo). Por lo tanto, Yeshúa
 debe identificarse con Dios, pero no es el Padre (ver 1: 17N).
Yeshua también es el Verdadero , el que es fiel y confiable.
En Isaías 22: 20–22, Elyakim recibió "la llave de la casa de David ",
es decir, la autoridad total para actuar en nombre del rey Ezequías en su
casa. Del mismo modo, Yeshua, "la raíz y la descendencia de David" (5:
5, 22:16), tiene plena autoridad (Mt 28:18) para actuar en nombre de
Dios, nuestro Rey. Yeshua no permite que otros usurpen esta autoridad
(ver vers. 9), sin embargo, él comparte voluntariamente "las llaves del
Reino de los Cielos" con aquellos que se comprometen con él (Mt 16:19).
Otros dos llamados Elyakim aparecen en las genealogías de Yeshua (Mt
1:13, Lk 3:30). Para otras "llaves" que Yeshua tiene en su poder, vea 1:
18 y N.
8 Sé que tienes poco poder mundano, pero mucho poder espiritual, ya
que has obedecido mi mensaje y no me has repudiado.
9 Los que se llaman a sí mismos judíos, pero no lo son. Sobre estos
pretendientes gentiles, ver 2: 9N.
Les haré venir y postrarse a tus pies, y sabrán que te he amado.
En sus comentarios sobre esta frase, el comentarista no judío George
Eldon Ladd señala los versos del Tanaj en los que se profetiza que las
naciones paganas del mundo vendrán y se inclinarán ante Israel (Isaías
45:14, 49:23, 60:14 ; Ezequiel 36:23, 37:28), y luego escribe,
“Estos y muchos otros pasajes esperan un día del triunfo de Israel
sobre las naciones; a veces se expresa en términos de la
humillación de los gentiles ante Israel, a veces en la conversión de
los gentiles a la fe de Israel ”. ( Revelation , Eerdmans, 1972, pp.
60–61)
Sobre el término “Israel”, vea Ro 1 1: 17–26 y NN, Ga 6: 16 y N, Ep 2:
11–16 y NN.
10 El momento de la prueba (o: "tentación") que viene sobre todo el
mundo se menciona en el Tanakh en Daniel 12: 1; en otros libros del
Nuevo Testamento en Mt 24: 4–28, Mk 13: 5–23, 2 Th 2: 1–12; y en
Apocalipsis a lo largo de los capítulos 6–18. Los premilenialistas llaman
a este período la Tribulación (en estos dos términos, véase 4: 1N, 7: 14 y
N, 11: 1–2N; 1 Th 4: 15b – 17N).
 Te mantendré desde el momento de la prueba. Aquellos que creen
en un "Rapto Pre-Tribulación" (ver 4: 1N, 1 a 4: 15b-17N) entienden que
Yeshua dice aquí que retirará ("rapto") a los fieles de la tierra antes de la
hora de la comienza el juicio. Otrosestán satisfechos de tomarlo en un
sentido general para significar que Dios sellará a su pueblo contra el daño
cuando llegue el juicio (9: 4) y les advertirá que huyan del juicio
inminente (18: 4).
Las personas que viven en la tierra. Hay dos frases hebreas
equivalentes en el Tanaj . " Yoshvei-tevel " aparece en el Tanakh cinco
veces. Cuatro veces significa "habitantes del mundo habitable", todos los
seres humanos (Isaías 18: 3, 26: 9, Salmo 33: 8, Lamentaciones 4:12);
pero en Isaías 26:18 parece excluir al pueblo de Dios y referirse a los
paganos del mundo. " Yoshvei-ha'aretz " ("habitantes de la Tierra" o "...
de la tierra") aparece más de 20 veces y puede significar: (1) todos los
seres humanos (Isaías 24: 6, 26:21; Jeremías 25 : 30; Salmo 33:14), (2)
las tribus paganas de Canan (Éxodo 23:31, Josué 2: 9, Jeremías 47: 2,
Nehemías 9:24), o (3) los judíos en su tierra , Israel (Jeremías 6:12;
10:18; Oseas 4: 1; Joel 1: 2, 14; 2: 1).
Aquí, por contexto, "las personas que viven en la tierra" son, como en
Isaías 26:18, todos los seres humanos en la tierra, excepto los que están
consagrados al Señor, en otras palabras, todos los paganos, todos los que
siguen a la bestia (13: 3, 8 ) y no te vuelvas a Dios. Esta expresión tiene el
mismo significado también a las 6:10; 8:13; 13: 8, 14; y 17: 8 (13:12, 17:
2 y Ac 17:26 son similares); pero a las 11: 10 y N probablemente se
refiere a los judíos que viven en Israel.
Los paganos serán sometidos ... a la prueba de experimentar el juicio
de Dios sobre la tierra (Capítulos 6–18). Algunos pasarán la prueba al
arrepentirse (11:13), que es el ferviente deseo de Dios (2 Ke 3: 9); pero la
mayoría no lo hará (9: 20–21; 16: 8–11, 21).
12 Haré que aquellos que ganen los pilares de la victoria (líderes, Ga 2:
6–9) en el Templo de mi Dios. En el templo de Salomón había dos
pilares llamados Boaz y Yakhin (1 Reyes 7:21). Compare 1 Ke 2: 5,
donde se dice que los creyentes son "piedras vivas, ... que están siendo
construidas en una casa espiritual". Más adelante, en la visión de
Yochanan, hay un Templo en el cielo (7:15, 11:19, 14:15 , 15: 5, 16: 1), y
Yeshua ministra allí como cohen gadol (MJ 2: 17 & N). Pero en el Nuevo
 Yerushalayim que desciende del cielo (ver 21: 2 y N), Dios mismo será
el Templo, por lo que no es sorprendente que sus pilares sean creyentes.
Escribiré sobre él el nombre de mi Dios. La gente significa por los
nombres que llevan a quienes pertenecen. En el Tanaj , Dios puso su
nombre ( YHVH ) en el pueblo de Israel haciendo que los cohanim
recitaran la bendición aarónica (Números 6: 24-27). Los fieles llevan el
nombre de Dios (aquí, 22: 4) y el nombre del Mesías (14: 1), incluido su
propio nombre nuevo (2:17, 19:12). Del mismo modo, los seguidores de
la bestia significan que le pertenecen al llevar su nombre (13:17).
El nombre de la ciudad de mi dios. Esto significa la ciudadanía en
esa ciudad (ver 21: 2N).
14 Sha'ul trabajó duro parala congregación de Laodicea (Co 2: 1, 4:13), los
saludó como hermanos (Co 4:15) e incluso les escribió una carta (Co
4:16). Quizás el hecho de que su carta esté ahora perdida sea una señal de
cuán poco bien les hizo. Aquí, Yeshua encuentra a los laodicenses
merecedores de culpa y exhortación; Él no los alaba por nada.
La palabra " Amén " , de la palabra hebrea que significa "verdad",
confirma la verdad de una declaración anterior (ver Mt 5: 18N, Ro 9: 5N).
Compara "el Dios de Amén " (Isaías 65:16). Yeshua es el Gobernante (
archae griego ) de la creación de Dios , literalmente, "el principio de la
creación de Dios", quien como la Palabra de Dios lo comenzó y continúa
defendiéndolo (Génesis 1: 2, Yn 1: 1–3, Co 1:17, MJ 1: 3). Pero la
palabra " archê ", como se usa en 21: 6 y 22:13, sugiere una comprensión
filosófica de Yeshua como supertemporal, "la 'A' y la 'Z'" (1: 8 y N). Así,
en relación con los laodicenses, Yeshua es elAmén , confirmando lo
grave que es su condición espiritual. Él es el testigo fiel y verdadero (ver
19: 11N) cuyo testimonio sobre el tema no puede ser controvertido. Y él
es el Gobernante de la creación de Dios , capaz de juzgarlos si no se
arrepienten.
15 Mientras " caliente " es lo mejor, los creyentes que se sienten
amenazados por personas hostiles al Evangelio y se sienten más cómodos
con lo apático, lo indiferente, el complaciente y el nominal deben
ajustarse a la preferencia de Yeshua por " frío " sobre " tibio " . "El celo
por Dios, pero no según el conocimiento" (Ro 10: 2) es un terreno más
fértil para el Evangelio que el celo por la nada.
Y ahora un drash: ¿qué pasa con las personas que son "cool" (en el
 sentido de la jerga actual desde mis días de escuela secundaria)? Alguien
que busca ser "cool" quiere ser bien considerado por la "multitud". Si su
referente "multitud" está formado por creyentes en Yeshua, entonces
"cool" está caliente.
16–17 Las fuertes palabras de juicio de Yeshua tienen el propósito de alejar a
los laodicenses de su complacencia, para que se arrepientan (vv. 18–20).
A su falsa afirmación de bienestar espiritual ( soy rico) agregan el orgullo
espiritual del "hombre hecho por sí mismo" ( me he enriquecido por mi
propio esfuerzo) y un falso y peligroso (Ya 4: 13-16) Sentido de
autosuficiencia ( no necesito nada ). Compare Oseas 12: 9–10, donde
Efrayim (el Reino del Norte, Israel) dice: "Me he vuelto rico, he
encontrado riqueza para mí, en todas mis labores no encontrarán
iniquidad en mí que es pecado"; y, en consecuencia, Dios promete
hacerlos vivir en tiendas (como nómadas).
18 Yeshua aquí no manda sino que ofrece su consejo. Siendo infinitamente
sabio, él sabe que los laodicenos son demasiado indisciplinados para
obedecer las órdenes. Asimismo, observa su cortesía en el v. 20.
Por supuesto, uno no compra por dinero el oro espiritual de Yeshua
que hace a las personas verdaderamente ricas; es gratis (22:17, Isaías 55:
1, Ro 3:24). Pero Yeshua se ocupa de la psicología de las personas que
miden todo en términos monetarios, que piensan que si no lo compras ,
no vale nada.
Laodicea tenía una famosa facultad de medicina donde se usaba el
"polvo frigio" para hacer colirio. Yeshua puede curar no solo a los ciegos
físicamente (Yn 9: 1–7), sino también a los ciegos espirituales; sin
embargo, estos primero deben admitir que no pueden ver (Yn 9: 39–41).
Ropa blanca Vea 3: 4–5aN.
19 Yo reprendo y disciplino a todos los que amo. Compara MJ 12: 6.
Yeshua todavía ama a los errantes laodicenos; Por eso los critica en vv.
15-18. Porque Dios ama a Israel, los critica en todo el Tanaj ; Esta es una
de las glorias de la verdad bíblica.
Ejercítate, y vuélvete de tus pecados. El arrepentimiento no es un
regalo puesto en las manos que esperan. La excusa: "No estoy lista para
arrepentirme todavía", a menudo esconde una teología pasivista del
arrepentimiento. Yeshua, sin embargo, tiene una idea diferente, una idea
 judía: requiere esfuerzo para levantarse de la apatía y apartarse del
pecado.
20 La disposición de Dios para recibir a los pecadores arrepentidos, bien
conocidos del Tanaj (por ejemplo, Zacarías 1: 3: "Así dice Adonai de los
Ejércitos del Cielo: 'Regresa a mí, y yo regresarépara usted '') y
replanteado en el Nuevo Testamento (Hechos 2:38), es la base para lo que
Yeshúa dice en este versículo. Mira, estoy parado en la puerta,
llamando. Yeshua no irrumpe ni golpea la puerta, sino que se detiene
cortésmente tocando, esperando que lo inviten a entrar. No se abre
camino hacia los corazones de la gente, ni los creyentes que se han
alejado de él como los laodicenses, ni los de los no creyentes que aún no
lo han recibido. Por otro lado, no se queda en silencio, de modo que nadie
puede sospechar su presencia, pero hace su presencia insistentemente
pero no de manera intrusiva a través de la conducta de los creyentes, a
través de la predicación del Evangelio, a través de la conformidad de la
historia con la profecía. , a través de la naturaleza, a través de la
conciencia. Espera hasta que alguien oigaLa voz aún pequeña de Yeshua
incita a creer y confiar, elimina las barricadas intelectuales y emocionales,
y abre la puerta a la fe y los primeros pasos del arrepentimiento. Luego,
cuando así lo inviten, entraré y comeré con él, y él comerá conmigo.
Podría agregarse que, a diferencia de la mayoría de los huéspedes,
Yeshua proporciona el alimento, el alimento espiritual que proporciona la
fuerza necesaria para esforzarse a sí mismo para tomar los pasos más
difíciles del arrepentimiento. La metáfora de compartir la comida
(comparar Lc 15: 2, Yn 14:23, Hechos 11: 3) es apropiada para las
culturas judía y la mayoría de las orientales, donde la comunión de mesa
implica afecto, intimidad y confianza mutua. En resumen, Yeshua está
prometiendo estar íntima y verdaderamente presente con cualquiera que
le pregunte genuinamente a él, judío o gentil por igual.
21 Yeshua se presenta como el modelo para cualquier persona que quiera
ganar la victoria sobre el mal, la tentación y la apatía. Compare Pp 2: 6–
11, y también MJ 2: 9–11, 18; 4: 15–16. También allí se describe al
Mesías como quien ha vencido la tentación, y se nos invita a "acercarnos"
al trono de Dios audazmente cuando lo necesitamos. Aquí, Yeshúa
promete que los creyentes que vencen realmente se sentarán con él en el
trono (ver 20: 11N) que comparte con Dios Padre.
CAPÍTULO 4
1 Los futuristas que también son Dispensacionalistas encuentran en este
verso una indicación del Rapto Pre-Tribulación de la Iglesia (sobre la
terminología y los antecedentes teológicos de esta nota, véase 1: 1N, 1 Th
4: 15b – 17N). Claramente en este punto, las visiones de Yochanan
cambian de la tierra al cielo (hay muchos cambios en el libro de
Apocalipsis; vea el comentario de RH Charles, Volumen 1, p. 109), pero
no se dice nada acerca de remover a los creyentes. La interpretación de
los Pre-Tribulationists requiere tres suposiciones:
(1) La secuencia de las visiones de Yochanan corresponde a la secuencia
de eventos en la historia futura.
(2) La comunidad mesiánica (la Iglesia, el Cuerpo del Mesías) no
aparece en absoluto en los capítulos 4-18.
(3) Los creyentes que vienen a la fe durante la tribulación no son parte
de la comunidad mesiánica.
Contra estas suposiciones se puede argumentar:
(1) El texto no da ninguna razón para suponer que la secuencia de las
visiones de Yochanan es la misma que el orden en que ocurren los
eventos descritos; por lo tanto uno no debe asumirlo. Por el contrario,
12: 1–5 & N proporciona un contraejemplo. Por otra parte, si, como
puede ser el caso, un evento determinado se representa con más de
una visión, entonces unLa correspondencia cronológica también es
lógicamente imposible.
(2) No es cierto que la comunidad mesiánica esté ausente en los
capítulos 4–18. Es cierto que la palabra griega " ekklêsia "
(generalmente traducida como "Iglesia" y en el Nuevo Testamento
judío traducida como "Comunidad mesiánica"; ver Mt 16: 18N) no
aparece después de las 3:22 hasta las 22:16. Pero a partir de este
hecho, también se puede inferir que la Iglesia no participa en la cena
matrimonial del Cordero (19: 7–9) o en el Milenio y el Juicio Final
(Capítulo 20).
Los creyentes están claramente presentes en todas las visiones de
los Capítulos 6–18; ver 6: 9 (las almas martirizadas bajo el altar), 7:
1–8, 14: 1–5 (los 144,000 de las tribus de Israel), 7: 9 –10, 13–14 (la
gran multitud de todas las naciones vestidas con túnicas blancas),
11:13 (aquellos que dan gloria al Dios de Israel después de que los
 dos testigos resucitan), 12:17 (el resto de los hijos de la mujer) , que
obedecen los mandamientos de Dios y dan testimonio de Yeshua), 13:
8–10 (aquellos cuyos nombres están escritos en el Libro de la Vida),
14: 12–13 (el pueblo de Dios, que observa sus mandamientos y ejerce
la fidelidad de Yeshua), 15 : 2–3 (los que derrotan a la bestia, que
cantan la canción de Moisés y la canción del Cordero), 18: 4 (el
pueblo de Dios es llamado a salir de Babilonia).
En la mayoría de los casos, estos creyentes están en la tierra, no en
el cielo. Las descripciones que se les aplican en estos versículos son
exactamente las apropiadas para los miembros de la Comunidad
Mesiánica. Sin embargo, el siguiente supuesto los excluye de ser
miembros de la Comunidad Mesiánica; por lo tanto, el supuesto (3)
debe ser abordado.
(3) El argumento de que los creyentes de la tribulación no pertenecen a
la comunidad mesiánica depende de hacer una distinción rígida entre
Israel y la Iglesia, al igual que todas las teologías de pre-tribulación
que conozco. Se asume que durante la era actual, lo que los
Dispensacionalistas llaman "paréntesis" o "Edad de la Iglesia",
definido como el período entre Pentecostés (Hechos 2) y la
Tribulación, el reloj de Dios con Israel se ha detenido al final de la
semana 69 de Daniel 11: 26–27 y ahora está tratando solo con la
Iglesia. Después del Rapto, el reloj de Israel comenzará a funcionar
nuevamente, a medida que la 70ª semana de Daniel, la Tribulación, se
desarrolla.
Hay razonamiento circular aquí; porque si solo los creyentes que
vienen a la fe durante la "Era de la Iglesia" se cuentan como parte de
la Comunidad Mesiánica, y la "Era de la Iglesia" se define como el
final de la Tribulación, entonces, por definición, no hay nadie que
llegue a la fe durante o después de que la Tribulación está en la
Comunidad Mesiánica, aunque por cualquier otro criterio, su fe es
idéntica a la de los miembros de la Comunidad Mesiánica.
Además, por las siguientes tres razones, Israel (el pueblo judío) no
es tan distinto de la comunidad mesiánica como lo harían con los pre-
tribulacionistas:
(a) Los creyentes gentiles han sido injertados en Israel, es decir, en el
pueblo judío (Ro 11: 17–24). Así, hay una conexión indisoluble;
no deben ser no reclutados en una fecha futura a menos que dejen
 de tener fe.
(b) El Nuevo Pacto, aunque crea la Comunidad Mesiánica, se ha
hecho, no con la Comunidad Mesiánica, sino con Israel (Jeremías
31: 30–33 (31–34), MJ 8: 8–12). La comunidad mesiánica, si está
separada del pueblo judío, está privada de su base constitucional
para la existencia.
(c) Sha'ul, un miembro de la Comunidad Mesiánica cuando escribió
sus cartas, escribe que él es un israelita (2C 11:22, Ro 11: 1). Él
no dice que antes era unIsraelita y ahora ha dejado a Israel para
unirse a la comunidad mesiánica. Más bien, como cualquier otro
creyente judío, él es ambos.
Pero si Sha'ul y otros creyentes judíos son miembros tanto de
Israel como de la comunidad mesiánica, los pre-tribulacionistas
deben responder a esta pregunta: cuando ocurra el rapto, los
creyentes judíos en Yeshua se quedan atrás con el resto del Israel
físico, o sí lo hacen. ¿Se unen al resto de la comunidad mesiánica
con Yeshua en el aire? No pueden estar en ambos lugares a la vez.
¿Es una cuestión de nuestra elección personal? ¿Tenemos que
elegir si ser más leales al pueblo judío o a nuestros hermanos en el
Mesías? Esta es una pregunta absurda, absurda porque la situación
propuesta nunca surgirá. El creyente judío no abandona a su
pueblo. Él nunca tiene que elegir entre la lealtad a los judíos y la
lealtad a la comunidad mesiánica, excepto en las relaciones
mundanas, es decir, para seguir al Mesías judío,
Algunos Dispensacionalistas no están desconcertados por esta
pregunta, pero responden inequívocamente: “No es una cuestión
de elección individual. Los judíos que aceptan a Jesús son
raptados junto con otros cristianos. Solo los judíos incrédulos se
quedarán para enfrentar los terrores de la tribulación ”. Pero
cuando se les dice a estos judíos mesiánicos, a menudo se sienten
desconcertados. Esto no es lo que compraron cuando llegaron a la
fe. Se les dijo: "Ahora eres un judío que ha aceptado a su Mesías".
No se les dijo: "Ahora has abandonado a tu pueblo judío y pasarás
la eternidad sin ellos". Sin embargo, esta es la clara implicación de
la Pre-Tribulación. Posición de rapto, basada, como es, en la idea
de dos pueblos de Dios eternamente separados.
Israel y la comunidad mesiánica son dos, pero son uno. Hacer
 demasiado hincapié en la "una" condición llevó a los teólogos
cristianos a concluir que la Iglesia había reemplazado a los judíos
como el pueblo de Dios. Pero insistir demasiado en la "dos" dades
produce errores igualmente graves y, a su manera, potencialmente
antisemitas. El judaísmo mesiánico debe plantearse la tarea de
dilucidar correctamente la relación entre el pueblo judío y la
comunidad mesiánica de judíos y gentiles por medio de la
"teología del olivo" (Ro 11: 23–24N, 11: 26aN; Ga 6: 16N) .
2a Al instante estaba en el Espíritu. Yochanan ya estaba en el Espíritu (1:
9). Esto parece referirse a que experimenta un cambio de circunstancias
dentro de su visión.
2b – 8 Aunque tanto Tanaj como el Nuevo Testamento enseñan que Dios es
invisible (Éxodo 33:20, Yn 1:18, 1 Ti 1:17), ambos informan que las
personas han visto a Dios (para ser específicos, Dios Padre, Dios el Hijo
se describe de manera diferente en el capítulo 5). De hecho, la visión de
Yochanan se parece mucho a varias encontradas en el Tanakh . Éxodo 24:
9–11 dice que Moisés, dos hijos de Aarón y setenta ancianos "vieron al
Dios de Israel" en "una obra de piedra de zafiro pavimentada tan clara
como el cielo", muy parecida al mar de vidrio, claro como el cristal de
v. 6a (ver también 15: 2). Los k'ruvim Ezequiel se parecían mucho a los
seres vivos.de vv. 6b – 8a (Ezequiel 1: 5–11; 10:12, 14–15); también vio
a un hombre en un trono con entornos similares a los que describe
Yochanan en vv. 2–6a (Ezequiel 1:22, 26–28; 10: 1). El profeta
Mikhayahu (Micaiah) dijo: "Vi a Adonai sentado en su trono y todo el
ejército del cielo parado a su lado, a su derecha ya su izquierda" (1 Reyes
22:19,2 Crónicas 18:18). Isaías escribió: "Vi a Adonai sentado en un
trono, alto y elevado" (Isaías 6: 1). Él también vio seres alados ( s'rafim )
que adoraban a Dios en un lenguaje como el del v. 8b, gritándose unos a
otros: "Santo, santo, santo es Adonai de los ejércitos del cielo" (Isaías 6:
2–3), una frase que es parte de la Kedushah ("Santificación" de Dios) en
las oraciones de la sinagoga (ver la tercera bendición de la 'Amidah ).
4 veinticuatro ancianos. ¿Quienes son? Cuatro posibilidades:
(1) Representantes de las 24 divisiones de cohanim (ver Lc 1: 5N).
(2) Los doce emisarios de Yeshua más los doce fundadores de las tribus
de Israel; Si es así, representan a toda la humanidad redimida.
 (3) Un grupo especial de ángeles, ya que a las 5:10 se refieren a los
redimidos como "ellos" y no "nosotros".
(4) Representantes no especificados de la humanidad salvada en el 'olam
haba . En este sentido, es interesante que la descripción de Yochanan,
incluyendo las coronas de oro y la adoración de vv. 10–11, se parece
mucho a las imágenes utilizadas por Rav en el Talmud para
representar a los seres humanos salvados en la era venidera:
"En el 'olam haba ... los justos se sientan con sus coronas sobre
sus cabezas y se dan un festín con la Sh'khinah ". (B'rakhot 17a)
(En “ Sh'khinah ” vea el Párrafo (3) de MJ 1: 2–3N.)
5 voces. O: "rumores"; vea Ac 2: 4b – 13 y N El séptimo Espíritu de
Dios. Vea 1: 4N.
6 En frente del trono estaba lo que parecía un mar de cristal, claro
como el cristal . La descripción se asemeja a la de Éxodo 24:10 y
Ezequiel 1:22, 26.
8b Ver 1: 4N, 1: 8N.
11 Este maravilloso Hallel del Nuevo Testamento("doxología", "expresión
de alabanza") es el primero de varios en el libro de Apocalipsis; otros se
encuentran en 5: 9-10, 12, 13; 7:10, 12; 11:15, 17–18; 12: 10–12; 14: 7, 8;
15: 3–4; 16: 5–6, 7; 19: 1–2, 5, 6–8. Véase también Ro 11: 33–36; 1 Ti
1:17, 3:16; Yd 24–25; y en el Tanaj , por supuesto, todo el libro de los
Salmos.

CAPÍTULO 5
1 Desplazarse , o, posiblemente, un libro con páginas. Vea 10: 8–11N. La
mayor parte del resto del libro de Apocalipsis describe los juicios de
Dios, revelados cuandose retiranlos siete sellos del rollo.
5 El león de la tribu de Y'hudah . Esta descripción del Mesías se basa en
la bendición de Jacob sobre su hijo Judá, que se ha entendido en el
judaísmo como una profecía mesiánica:
“Y'hudah es un cachorro de león.
 Hijo mío, te paras sobre la presa.
Se agacha agachándose como un león.
Un león poderoso, ¿quién se atreverá a hacerle levantarse?
"El cetro no se apartará de Y'hudah,
o el bastón del gobernante de entre sus pies,
hasta que llegue a quien pertenece [o: “hasta que venga Shiloh”],
y los pueblos le obedecen. ”(Génesis 49: 9–10)
Dentro de la comunidad mesiánica muchos pueblos obedecen a Yeshua, a
quien pertenece el cetro (compare Isaías 9: 5–6 (6–7); MJ 1: 8, 7:14).
La raíz de David . (Vea también 22: 16 y N). Esto se basa en Isaías
11: 1–10, que comienza con: “Saldrá una vara del tallo de Yishai” (Jesse,
el padre del rey David), “y una rama crecerá de sus raíces ”. Esta
descripción del Mesías es seguida por detalles sobre su gobierno
(compare Isaías 9: 5–6 (6–7)) y la Era Mesiánica de paz que él establece.
El pasaje concluye con: "En ese día las naciones [o:" Gentiles "] buscarán
la raíz de Yishai, que es una pancarta [o:" como un milagro "]" para los
pueblos; y su morada será gloriosa.
De particular interés son los dos versículos que siguen, donde hay una
profecía asombrosamente clara de la presente y futura reunión del pueblo
judío:
"En ese día, Adonai volverá a poner su mano por segunda vez para
recuperar el remanente de su pueblo, ... los dispersos de Judá de
los cuatro rincones de la tierra" (Isaías 11: 11–12).
La descripción no se ajusta ni al éxodo de Egipto ni al regreso de
Babilonia; y "ese día" solo puede ser la Era Mesiánica, que aún no ha
llegado completamente. Tanto los rabinos como los escritores del Nuevo
Testamento se adhieren al principio de que una cita bíblica implica su
contexto. Por lo tanto, Yochanan, al aludir a Isaías 11, afirma que Dios
cumplirá sus promesas de restaurar al pueblo judío en nuestra Tierra,
Israel. Destaco esto porque a veces se afirma que el Nuevo Testamento
anula las promesas que Dios hizo al pueblo judío. Muy por el contrario:
del pueblo judío el Nuevo Testamento dice: "Con respecto a ser elegidos,
son amados por el bien de los patriarcas, porque los dones de Dios y su
llamamiento son irrevocables" (Ro 11: 28-29; ver Mt 5: 5N para
referencias sobre refutación de la teología del reemplazo).
 Por su encarnación, vida obediente y muerte expiatoria, Yeshua ha
ganado la victoria sobre el pecado humano que le da derecho a abrir el
rollo y sus siete sellos.
6 Un cordero que parecía haber sido sacrificado . La alusión es a Isaías
53: 7–8, "Como un cordero que se mata para ser sacrificado ... fue cortado
de la tierra de los vivos". Felipe expuso este pasaje al eunuco etíope como
si se tratara de Yeshua (Hechos 8 : 26-39). Yochanan 1:29 habla de "el
cordero de Dios ... quitando el pecado del mundo". Véase también Mt 26:
26–29; Ro 8: 3–4; 1C 5: 6–8, 11: 23–26; MJ 9: 11-10: 20; 1 Ke 1:19.
El León de Y'hudah es un Cordero ... sacrificado. La yuxtaposición
de estas descripciones contrastantes del Mesías en vv. 5–6 es una de las
expresiones más claras enel Nuevo Testamento del funcionamiento dual
de Yeshua, que vino primero como un Cordero sacrificado por el pecado,
y regresa (6: 16–17) como un León para ejecutar el juicio, gobernar el
mundo y traer paz. La tradición judía, incapaz o no dispuesta a conciliar
estos dos roles en una persona, inventó la idea de Mashiach Ben-Yosef
que muere y un Mashiach Ben-David diferente que gobierna.
Siete cuernos En los cuernos de Tanaj simbolizan el poder; siete es el
número de completitud (1: 4N). Por lo tanto, Yeshua tiene poder
completo (compare Mt 28:18, Yn 17: 1–2). En los Apócrifos en 1 Enoc
90: 9, los macabeos están simbolizados por "corderos con cuernos". En el
Testamento de José 19: 8 es una imagen similar a la de este verso: el
Mesías se designa como un cordero que sale de en medio de cuernos con
un león a su derecha.
Siete ojos, que son el Espíritu de Dios séptuplo (ver 1: 4N) enviado
a toda la tierra. Compara Zacarías 4:10, un verso difícil, que
aparentemente dice que las siete lámparas de Zacarías 4: 2 (ver 1: 12 y N
arriba) representan "los ojos de Adonai " que "se mueven de un lado a
otro por toda la tierra", evitando cualquier cosa. Impedir la construcción
del segundo templo bajo Z'rubavel. Si el Cordero tiene "siete ojos", tiene
conocimiento completo para igualar su poder completo.
7 La posición normal del Mesías en la era actual está a la diestra del que
está sentado en el trono (Salmo 110: 1; Mt 22:44; Hechos 2: 34–35,
7:56; MJ 1: 3).
8 Arpa. El instrumento habitual de alabanza en el libro de los Salmos.
 Cuencos de oro llenos de incienso también se encuentran entre los
elementos de adoración en el Tanaj ; simbolizan las oraciones del
pueblo de Dios (compare 6: 9–10, 8: 3).
9a Una nueva canción , como en Salmos 33: 3, 98: 1, 144: 9, 149: 1.
9b – 13 Estos versículos, como 1: 12–16, repiten elementos de la visión de
Daniel 7: 9–14, en la que un “Anciano de días”, servido por “mil mil y
diez mil veces diez mil” es visitado por "Uno como un hijo de hombre", a
quien se le da "dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos,
naciones y lenguas le sirvan". El contexto allí y en el Apocalipsis muestra
así que la frase " cada tribu, lenguaje, gente y nación ”(y sus
variaciones en 7: 9, 10:11, 11: 9, 13: 7, 14: 6 y 17:15), se refiere a las
naciones gentiles del mundo.
10 Y nos has hecho en un reino de Dios para gobernar, kohanim para
servirlo . El lenguaje viene de Éxodo 19: 6, Isaías 61: 6. Véase 1 K 2: 9 y
N; También compare 1: 6 arriba.
Gobernarán sobre la tierra en el Milenio (20: 4) y en la nueva tierra
(22: 5); véase también Mt 5: 5; 1C 4: 8.
12–13 Dios Padre, el que está sentado en el trono , ya tiene poder, honor ,
etc., desde tiempos inmemoriales. Él le otorga estos atributos al Cordero
, quien es digno de recibirlos porque no los agarró (Pp 2: 5-11). De
ahora en adelante le pertenecen tanto a él como a su Padre por los siglos
de los siglos . Vea también 7:12, y compare Yochanan 17.
Cada criatura reconocerá el gobierno universal de Dios (Pp 2: 9–11
y N, Co 1:20), pero los demonios y los malvados no disfrutarán de sus
beneficios (20: 11–15 y NN, Ya 2:19).

CAPÍTULO 6
1–20 Seis de los siete sellos se rompen en este capítulo; El rollo en sí está
abierto cuando se rompe el séptimo sello, a las 8: 1.
1–8 La ruptura de los primeros cuatro sellos libera a los "cuatro jinetes del
Apocalipsis", que representan, respectivamente, (1) la guerra en su
aspecto de someter a los pueblos unos a otros, (2) la guerra en su aspecto
de odio entre naciones e individuos, (3) distribución económica no
 equitativa (o, menos probable, escasez general de bienes), y (4) la muerte
que resulta de los primeros tres ( guerra, animales salvajes = odio,
hambruna = distribución desigual) y de la enfermedad ( = plagas ).
Esta sección está aparentemente relacionada con Levítico 16: 14–26 y
Ezequiel 14: 12–20, que hablan de juicios similares. Compara también los
devastadores en Jeremías 15: 3, 24:10, 29:17; Ezequiel 5:17, 14:21; y los
cuatro caballos en Zacarías 6: 2–3. Los cuatro seres vivientes fueron
introducidos en 4: 6 arriba.
2 Algunos consideran que el jinete del caballo blanco es el Mesías
representado como un conquistador (como a las 19: 11 en adelante) en el
sentido de que su Evangelio conquista el mundo. Pero esto lo hace un
solo jinete entre muchos; además, el resto de los "cuatro jinetes del
Apocalipsis" traen juicio, no alivio. Mejor ver a este jinete como traer
juicio en forma de guerra y conquista.
6 Los ricos se ven amortiguados por su riqueza de los efectos de la
desigualdad económica y la escasez; pero a los pobres, que deben pagar el
salario de un día (literalmente, "un denario"; ver Mt 20: 2) por las
raciones de hambre, se les ordena bruscamente que no se mezclen con (o
"dañen") el aceite de oliva o el vino, ahora lujos más allá de sus medios.
Yechiel Lichtenstein (ver MJ 3: 13N) comenta:
“Pesar el pan es señal de una maldición, según Levítico 26:26,
'Dividirán su pan por peso; comerás, pero no estarás satisfecho ".
(Comentario al Nuevo Testamento, ad loc.)
8 Un caballo pálido y de aspecto enfermizo (o: "un caballo verde").
Lichtenstein comenta,
“El verdor es un signo de muerte. La muerte hace que la cara se
vuelva verde, como se dice en el Talmud, refiriéndose al ángel de
la muerte: "... lanzan en la boca de la muerte la gota que causó su
muerte, y su piel y cara se vuelven verdes" ( 'Avodah Zarah 26b)
".
9 Debajo del altar las almas. Esta imagen extraña debe entenderse a la
luz de la literatura rabínica. Según una obra atribuida al rabino del siglo
segundo Natan HaBavli,
 “ HaKadosh [“ el Santo ”], bendito sea, tomó el alma de Moisés y
la almacenó bajo el Trono de la Gloria ... No solo el alma de
Moisés está almacenada bajo el Trono de la Gloria, sino las almas
de la los justos también se almacenan allí.
"Rabi Akiva solía decir, ... 'Quienquiera que esté enterrado debajo
del altar es como si estuviera sepultado debajo del Trono de la
Gloria'" ( Avot diRabbi Natan 12: 4, 26: 2)
Según el Talmud, el Rabino Abba Arikha del siglo III, conocido como
Rav, enseñó que el arcángel Miguel ofrece un sacrificio en el altar
celestial en el templo celestial (M'nachot 110a). Los Tosafot,
comentaristas medievales sobre el Talmud, dijeron acerca de este pasaje
que este sacrificio consiste en las almas de los justos, de los hermanos de
la Torá . Del mismo modo Shabat 152b. En el altar mismo, ver 8: 3N.
Muerto ... por escuchar al testigo. La palabra griega para "testigo"
es " marturia " , de donde se deriva la palabra inglesa "mártir". Vea
Hechos 7: 59-60N sobre el concepto judío de muerte ' al kidush HaShem
("para santificar el Nombre" de Dios) .
10 HaKadosh, ... ¿cuánto tiempo ... antes de ti ... vengas nuestra sangre?
Las personas que se oponen a la venganza por principio pueden apelar
tanto al ejemplo de Yeshua como a su enseñanza (Mt 5:42, 26: 51–54;
Lucas 23:34). Sin embargo, las Escrituras hacen espacio para la
venganza. Los mártires reconocen que, si bien la venganza no está
apropiadamente dentro del dominio humano, es una función propia de
Dios. Como dice Ro 12:19,
“Nunca busques venganza, mis amigos; en cambio, deja eso a la
ira de Dios; porque en el Tanaj está escrito: ' Adonai dice:' La
venganza es mi responsabilidad; Yo pagaré ". [Deuteronomio
32:25]"
Además, justo cuando la voz de la sangre de Abel clama a Dios desde el
suelo (Génesis 4), la justicia exige pago (venganza) por asesinato o
muerte injusta. El Salmo 79:10 y Lc 18: 7–8a sugieren que los mártires
aquí están orando por vindicación más que por venganza. Pero una
oración similar en el libro pseudopigráfico 1 Enoc 47: 1–4 es por
venganza.
11 Bata blanca. Vea 3: 4–5aN.
12–17 La descripción de la ruptura del sexto sello alude a descripciones del
fin del mundo que se encuentran en Isaías 2: 10–12, 2:19, 13:10, 34: 4,
50: 3; Jeremías 4: 23–29; Joel 3: 4 (2:31), 4:15 (3:15); Nahum 1: 5–6;
Hageo 2: 6 (compárese con Mt 24:29, Lc 23:30).
La furia del Cordero será temerosa porque el Cordero también es un
León (ver 5: 5–6 y NN). De acuerdo con Yn 5:22, Hech 17:31, Ro 2:16 y
2C 5:10 Dios ha confiado el juicio a este León / Cordero. Tendrá lugar en
el Gran Día, también conocido como el Día del Señor (1: 10 y N arriba,
2 Tes. 2: 2, 2 Ap. 3:10, y más de una docena de lugares en el Tanaj ), el
Día de nuestro Señor Yeshua el Mesías (1C 1: 8), el Día de nuestro Señor
Yeshua (2C 1:14), el Día del Mesías (Pp 1:10), el Gran Día de Adonai-
Tzva'ot (16:14 abajo) , Isaías 2:12, Jeremías 46:10), el Día de la ira (Ro 2:
5; Sofonías 1:18, 2: 2–3; Lamentaciones 2:22), y el Día del juicio (Mt
10:15, 2 Ke 2: 9, 1 Yn 4:17 y otros cinco lugares en el Nuevo
Testamento).
En el gran día ... ¿quién puede pararse? Aquellos del mundo que se
glorien en su poder se darán cuenta de que todo fue una ilusión. Incluso
las personas débiles que manipulan y tratan de ganar poder en pequeñas
formas serán reveladas por lo que son. Solo aquellos que restringen
“alabanza, honor, gloria y poder” a Dios y al Cordero (5:13) sobrevivirán
a su furia.

CAPÍTULO 7
2–3 Los siervos de nuestro Dios están sellados en sus frentes para que
ciertas plagas, como la de la quinta trompeta (9: 4), no los afecten.
Yechiel Lichtenstein escribe: "Desde el 14: 1 parece que en el sello estaba
escrito el nombre del Cordero y de su Padre". Véase también Ezequiel 9:
4, donde se coloca una marca en la frente de quienes se oponen a las
abominaciones hechas. en jerusalén
4 144,000. Ya sea que se tome este número literal o figurativamente, la
pregunta obvia es: ¿por qué exactamente este número? La respuesta suele
ser en este sentido: hay doce tribus de Israel y doce emisarios; hay diez
mandamientos; la cuadratura de la primera y el cubismo de la segunda
refleja la perfección, la perfección y la plenitud de Israel. Yechiel
Lichtenstein (MJ 3: 13N) ofrece una explicación intrigante:
“Israel contaba con 7.200.000 en el momento de la destrucción del
Segundo Templo. La t'rumah [la ofrenda a cohanim de las
primicias] es normalmente una quincuagésima parte (Mishna,
T'rumot 4: 3), que aquí llega a 144,000. En Ro 11:16, Pablo
comentó que "si el jalá que se ofrece como primicias es santo,
también lo es todo el pan". Por lo tanto, el significado es que si las
primicias de Israel, los 144,000 judíos mesiánicos que confían en
Yeshua, son santos, entonces todo el pan, todo Israel, es santo. Por
lo tanto, Pablo continúa: 'De esta manera todo Israel será salvo.
Como el Tanajdice: “De Sion vendrá el Redentor; Él rechazará la
impiedad de Jacob "(Ro 11:26). Esto está de acuerdo con mi
comentario en 1: 7, que dice que cuando se vea la señal del hijo
del hombre en el cielo, los hijos de Israel se arrepentirán,
reconocerán al Mesías y llorarán porque lo perforaron
injustamente. Es entonces cuando todo Israel será salvo. Sin
embargo, la condición para esto es la salvación previa de 144,000
". ( Comentario al Nuevo Testamento , en Rv 7: 9)
Aunque no hay forma de saber exactamente cuántos judíos había en el
año 70 EC, los estudiosos están de acuerdo en que el número era de entre
cinco y diez millones. El número de judíos mesiánicos entonces, como
ahora, seguramente estaba en seis cifras (ver Hech. 21: 20N), pero sería
pura especulación arreglarlo en 144,000.
De cada tribu del pueblo de Israel. El sentido liso, el p'shat , de esta
frase es "de entre todo el pueblo judío". Pero muchos comentaristas dicen
que se refiere a la Iglesia. En Ro 2: 28–29N, sugiero que incluso donde el
texto de un texto se refiere a judíos, puede haber una aplicación
midrashica a todo el Cuerpo del Mesías. Además, en Ga 6:16 y Ep 2: 11–
13 (véanse las notas allí y en Ro 11: 26a), “Israel” se usa de una manera
que incluye a los gentiles salvados, nuevas creaciones que antes eran
lejanas pero ahora se acercan e injertan en (Ro 11: 17–24). Sin embargo,
el caso de que los 144,000 de cada tribu del pueblo de Israelsignifica
que "la Iglesia" es más difícil de hacer aquí; porque el v. 9 a continuación
habla de "una gran multitud, demasiado grande para que cualquiera la
cuente, de cada nación, tribu, gente e idioma". Aparentemente, esta
innumerable multitud de gentiles salvados se debe contrastar con el
 número delimitado de judíos salvados en El presente verso. Además, para
enfatizar el hecho de que estos 144,000 son judíos, vv. 5-8 enumera las
doce tribus; esto no tendría relevancia inmediata para la Iglesia. Vea
también 14: 1–5 y NN, donde reaparece el número 144,000.
Una objeción hecha a veces para interpretar a estos 144,000 como
judíos es que supuestamente no hay razón para que los judíos sean
seleccionados para una protección especial. Tal pensamiento contradice
toda la historia de la salvación como se establece en el Tanakhy refleja un
desconocimiento por parte de los comentaristas cristianos gentiles de que
se han unido a Israel, es decir, al pueblo judío. Dios, por su gracia, ha
distinguido al pueblo judío por su protección especial durante miles de
años. Después de siglos de dispersión y persecución, que culminaron en
el Holocausto, no existiríamos en absoluto sin esa protección. Los
profetas prometen una y otra vez esta protección, incluso cuando Israel se
vuelve pecaminoso y rompe el pacto; aunque no siempre se promete a
todo el pueblo, sino más bien a un remanente (ver Ro 9: 27–29, 11: 1–
32), como los 144,000. Además, el sellamiento del juicio del pueblo judío
corresponde específicamente a la promesa de Dios en Zacarías 9: 14–16
(ver 8: 2N en “ shofares ”).
Los testigos de Jehová solían afirmar que sus adherentes constituían
los 144.000. Cuando su membresía llegó a superar este número,
¡simplemente revisaron su teología! Una apelación tan descarada al
orgullo de estar entre la supuesta élite espiritual es la táctica favorita de
los cultos.
5–8 No importa quiénes sean los 144,000, hay un problema con estos
versículos, ya que la lista de las doce tribus es muy extraña: (1) Dan falta,
(2) Efrayim falta, pero está incluido en Yosef, que estaba El padre de
Efrayim, (3) M'nasheh se cuenta dos veces, ya que Yosef también fue su
padre, (4) Y'hudah, no Re'uven, se menciona primero, y (5) L'vi está
incluido, aunque esta tribu a veces no se cuenta, ya que no se le asignó
una parte en el Terreno. Efrayim y M'nasheh fueron los dos hijos de
Yosef,y sus descendientes fueron al principio contados como medias
tribus; pero con el tiempo se elevaron al estado de tribus porque Yosef,
después de salvar a su familia de la inanición, fue tratado como el
primogénito y recibió una doble porción (Génesis 48:22).
Sobre estos versos, Yechiel Lichtenstein escribe en su Comentario al
Nuevo Testamento :
“El rabino Itzjak de Chizzuk -Emunah de Troki acusó a Yochanan
de no saber el número de las tribus. Esto no tiene sentido, ya que
Yochanan en su libro demuestra un conocimiento maravilloso del
Tanakh.
“Algunos dicen que Dan está excluido porque pecó al adorar
ídolos (Jueces 18:30, 2 Reyes 10:29); como prueba citan 1
Crónicas 2–7, donde no se menciona a la tribu de Dan. Pero esto
no es una prueba válida, porque Z'vulun tampoco se menciona
allí; y la razón en ambos casos es que el autor, Ezra, escribió en su
libro solo lo que encontró en los pergaminos disponibles para él.
Esta es la razón por la que los sujetos allí se siguen unos a otros
sin conexión lógica: faltan enlaces.
"Con respecto a Dan, Ya'akov, al bendecir a sus hijos, dijo: 'Dan
juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel' (Génesis
49:16). Además, Ezequiel 48:32 atribuye una puerta a Dan, una a
Yosef, ya que Joseph incluye a Efrayim y M'nasheh con respecto
a la herencia, y una a L'vi ".
Aquí está la solución de Lichtenstein al problema:
“Me parece que se cometió un error de escribas cuando el libro de
Apocalipsis estaba siendo preparado para su transmisión al
mundo. En lugar de 'M'nasheh' deberíamos leer 'Dan'. Yochanan
también mencionó a Y'hudah antes de Re'uven, porque el Mesías
salió de Y'hudah (vea 1 Crónicas 2–7, donde también se menciona
a Y'hudah primero, y los comentaristas judíos al respecto). A
continuación menciona a Re'uven, porque fue el primogénito de
los patriarcas tribales. Pero después de esto, Yochanan no prestó
más atención al tema ".
En otras palabras, cuando Yochanan corrigió el manuscrito de su libro, no
notó anomalías en el listado tribal. Siempre es tentador atribuir una
lectura difícil al error de un escribiente, pero no estoy seguro de que esta
explicación deba invocarse tan rápidamente aquí.
Shim'on falta en la bendición de Moisés de las tribus en
Deuteronomio 33. También se ofrece la corrupción del manuscrito como
 una posible razón, aunque una más específica es que su tribu no tenía un
área extendida propia - su herencia de 19 Las ciudades se extendieron por
el territorio de Y'hudah (Josué 19: 2–9).
Se sugiere que Dan esté ausente de la lista actual porque el Anti-
Mesías debe venir de esta tribu. Esta idea se puede encontrar en el padre
de la iglesia del siglo II, Ireneo; en la tradición judía se puede remontar a
los Testamentos pseudo-caligráficos de los Doce Patriarcas, escritos
alrededor del 100 aC, donde a Dan se le dice:
"En los últimos días saldrás del Señor ... Porque he leído en el
libro de Enoc, el justo que tu príncipe es Satanás". (Testamento de
Dan 5: 4–7)
Pero para esta idea no hay evidencia bíblica.
Otra razón de la omisión de Dan podría ser la mala reputación de esta
tribu debido a su debilidad por la adoración de ídolos. El Midrash Rabbah
explica Números 2:25, "El estándar del campamento de Dan es estar en el
lado norte", por lo tanto:
"'El norte.' De allí viene la oscuridad [ya que el sol está en el sur].
¿Por qué es esto relevante para Dan? Porque Dan oscureció el
mundo por idolatría. Porque [el rey] Jeroboam hizo dos becerros
de oro. Y la idolatría es oscuridad, como se dice, 'Sus obras están
en la oscuridad' (Isaías 29:15). Jeroboam recorrió todo Israel, pero
no recibieron su enseñanza, excepto por la tribu de Dan, como se
dice: "El rey tomó consejo, hizo dos becerros de oro ... y puso el
uno en Dan" (1 Reyes 12: 28-29). Por eso el Santo ordenó que
Dan estableciera su campamento en el norte. ”(Números Rabbah
2:10)
Si se quiere decir literalmente que se seleccionarán 12,000 de cada
tribu, se puede objetar que nadie sabrá quién pertenece a cada tribu, ya
que las genealogías ya no existen. Una respuesta: Dios, quien hará la
elección, sabrá.
9 Una multitud enorme ... vestida con túnicas blancas. Ver vv. 13–17.
De cada nación, tribu, pueblo y lengua. Vea 5: 9b – 13N.
10 Victoria. La palabra sôtêria griegausualmente significa "salvación" o
"liberación", pero la "Salvación a nuestro Dios ..." de KJV es incómoda,
 ya que Dios no necesita ser salvo. Aquí (y a las 12:10, 19: 1) el sentido es
como en el Salmo 98: 2: "Su mano derecha y su brazo santo le han dado a
Dios la victoria". La palabra hebrea es el verbo relacionado con "
yeshu'ah ”(“ salvación ”).
11–12 “Amén” siempre se refiere a algo que se dijo anteriormente (Mt 5:
18N). El primer " Amén " de los ancianos y los cuatro seres vivos en el
v. 12 es su respuesta al grito de la multitud en el v. 10. El segundo es una
señal para que esa multitud responda afirmando a los ancianos y los seres
vivos. 'propias palabras de alabanza (ver Ro 9: 5N).
A nuestro dios O: "venga de nuestro Dios". Véase v. 10N.
14 La Gran Persecución (KJV, "gran tribulación"); compara Daniel 12: 1,
también Mt 24: 21–22 y N. Los versículos 14–17 ofrecen consuelo a
cualquier creyente en persecución.
Han lavado sus ropas y las han blanqueado con la sangre del
Cordero. La metáfora, que solo gana poder de ser contradictorio cuando
se toma literalmente, significa que aquellos que no capitularon bajo la
persecución se han vuelto limpios y son considerados por Dios como sin
pecado (compárese con Isaías 1:18) porque han permanecido fieles a
Yeshua, quien los ha arrojado Su sangre por ellos (ver 1: 7 y N).
15 Su templo. Según la tradición judía, Dios tiene un templo en el cielo.
Comparar el libro de Judios mesiánicos, en el que Yeshua se presenta
como un cohen servir a Dios en el cielo. Vea también MJ 8: 2–6a & N,
que se refiere a la Carpa (Tabernáculo) en el cielo y da referencias en
Éxodo.
Will pondrá su Sh 'khinah sobre ellos. O: "extenderá su tienda
sobre ellos", dando protección. La palabra griega " skênôsei " ("extenderá
su tienda, morará") se relaciona con las palabras hebreas " mishkan "
("tienda, tabernáculo") y " Sh'khinah " ("morada", usada en judaísmo
rabínico para significar “La gloria manifiesta de Dios que mora con la
humanidad”; vea MJ 1: 2–3N). Compare Ezequiel 37:27, donde, en el
valle de huesos secos, Dios dice: " V'hayah mishkani 'aleihem " ("y mi
tienda estará sobre ellos").
17 El Cordero puede estar en el centro del trono porque se identifica con
Dios. Manantiales de agua viva. Ver 21: 6N. Limpie cada lágrima.
Vea 21: 4N.
CAPÍTULO 8
1 Después del séptimo sello, el rollo (5: 1) no se menciona de nuevo, pero
lo que sigue es una descripción de su contenido.
2 Los siete ángeles que están delante de Dios. Siete "Ángeles de la
Presencia" tienen una historia bien documentada en la literatura judía (ver
1: 4N), posiblemente comenzando con Isaías 63: 9, que menciona a "un
ángel de su presencia [de Dios]" (compare Lc 1:19, "Soy Gavri'el", le
respondió el ángel, "y estoy en la presencia de Dios". Y Ezequiel 9: 2,
que habla de "seis hombres ... con armas de matanza, y un hombre entre
ellos. vestido de lino con la tinta de un escritor bien a su lado ", a quien
Dios le habla. En los Apócrifos, Rafa'el se identifica a sí mismo como
"uno de los siete santos ángeles" (Tobit 12:15). 1 Enoc 20 da los nombres
y las funciones de siete "santos ángeles que vigilan": Uriel, Rafael,
Raguel, Mikhael, Saraka'el, Gavri'el y Remi'el. Los primeros cuatro se
llaman "ángeles ministrantes" (" mal 'akhey-hasharet ") en el Talmud, el
siddur y la kabbalah; compara el hecho de que en vv. 7–12 cuatro
ángeles son seleccionados para anunciar los cuatro juicios de shofar “no
lamentables” . Vea también 1: 4N en "el Espíritu de siete veces" y v. 4 y
N a continuación. Sobre si existen ángeles, vea MJ 13: 2bN.
Shofars ("cuernos de carnero"), no trompetas. La idea de que el Gran
Juicio de los Últimos Días es anunciado por las explosiones en el shofar
tiene sus raíces en el Tanaj . " YHVH se verá sobre ellos, su flecha saldrá
como un rayo, y Adonai YHVH hará sonar el shofar y se moverá en los
vientos del sur ... Y YHVH su Dios los salvará [Y'hudah y Efrayim] en
aquel día como el rebaño de su pueblo ”(Zacarías 9:14, 16). De manera
similar, Dios protege a Israel a las 7: 1–8 antes de configurar el
shofarjuicios en movimiento "en ese día", media hora después (8: 1).
Compare Isaías 27:13, Joel 2: 1, Sofonías 1:16 y, en el Pseudepigrapha,
los Salmos de Salomón 11 y 4, Esdras 6: 23–26. En el Nuevo
Testamento, ver Mt 24: 31 y N, 1C 15: 52 y N y 1 Th 4: 16 y N.
3 No está claro en la gramática griega si este versículo habla de dos altares
o uno. El templo en Jerusalén tenía dos: uno para holocaustos y otro para
incienso. Pero, como lo dice RH Charles, "ya que no podría haber
sacrificios de animales en el cielo" (esto también es consistente con MJ 9:
18-10: 20), solo existe el altar para el incienso . Además, las citas
 rabínicas en 6: 9N mencionan solo un altar.
4 El humo del incienso agregado por otro ángel acompaña las oraciones
de todo el pueblo de Dios (no solo las de los mártires, como en 6: 9-10);
Ambos se elevan a Dios juntos, pero no está claro qué significa esto. Sin
embargo, compare Éxodo Rabbah 21: 4:
“¿Cuál es el significado de 'Oh, tú que oyes la oración' (Salmo 65:
3)? El rabino Pinchas en nombre del rabino Me'ir y el rabino
Yirmiyahu en nombre del rabino Chiyya bar-Abba dijeron:
'Cuando la gente de Israel ora, no los encuentra a todos orando al
mismo tiempo, pero cada asamblea ora por separado, Primero uno
y luego otro. "Cuando todos terminaron, el ángel designado para
las oraciones recoge todas las oraciones que se han ofrecido en
todas las sinagogas, las envuelve en guirnaldas y las coloca sobre
la cabeza de Dios".
También el Testamento de Levi 3: 5–6:
“En [el cielo al lado del cielo más alto] están los ángeles de la
presencia del Señor, que ministran y hacen la propiciación al
Señor por todos los pecados de ignorancia de los justos. Y le
ofrecen al Señor un sabor dulce, una ofrenda razonable y sin
sangre ".
Evidentemente, las oraciones son para que comience el juicio, y Dios
responde de inmediato (v. 5 a 14:20); pero también ver 6: 10N.
7–12 Los primeros cuatro juicios de shofar afectan directamente a la
naturaleza y a las personas (comparar Mt 24: 4–8) y se parecen a las
plagas de Egipto (ver Salmo 105: 29, 32), mientras que las últimas tres
plagas (v. 13) afectan a las personas directamente (compare Mt 24: 13–
22).
La idea de que las plagas de los últimos tiempos recapitularán las de
Egipto se puede encontrar en el Midrash Rabbah:
“'Miren, mañana cerca de esta hora haré llover un granizo como el
que no ha estado en Egipto desde el día en que se fundó hasta
ahora' (Éxodo 9:18) ... Sin embargo, habrá uno. Me gusta en el
tiempo por venir. ¿Cuando? En los días de Gog y Magog, como
 está escrito, ... "Lluvia torrencial, granizo, fuego y azufre"
(Ezequiel 38: 2, 22). "(Exodus Rabbah 12: 2)
Compare a continuación a las 11:19, 16:21, 20: 7.
Consideremos la función de las plagas egipcias. La conocida canción,
" Dayenu " ([hubiera sido] "suficiente para nosotros"), de la Hagadá de la
Pascua , dice que Dios, a través de las plagas, juzgó tanto a los egipcios
como a sus dioses (compárese con 9:20). Lo hizo volviéndose contra los
egipcios las mismas cosas que adoraban. Adoraban el río Nilo; se
convirtió en sangre. Adoraban escarabajos (escarabajos); Tienen piojos y
langostas. Adoraban ranas y las encontraban en la cama. Adoraban el
clima y tenían granizo destruido por el granizo.
Si estos versículos en Apocalipsis deben entenderse literalmente,
entonces, dado que Dios usa la naturaleza para cumplir sus propósitos,
uno puede imaginar asteroides que se hunden en la tierra, otros materiales
del espacio exterior oscurecen los cielos e infectan el agua, y los destellos
de calor encienden el fuego. la vegetacion y uno puede buscar
explicaciones científicas para tales fenómenos. Pero si estas son formas
gráficas pero figurativas de describir el juicio de Dios y el terror que
provocará, tales especulaciones e investigaciones son irrelevantes. Hay
intelectuales del Nuevo Testamento inteligentes, bien informados y
temerosos de Dios que toman cada enfoque.
10–11 Amargura, literalmente, “ajenjo, absenta”; compare Jeremías 9:15,
23:15: "Alimentaré a esta gente con ajenjo y les daré agua de hiel para
beber".
13 Un águila solitaria, que representa la rapidez, o "un buitre solitario",
que representa la búsqueda de carroña (como en Mt 24: 28 y N, Lc
17:37).
¡Aflicción! ¡Aflicción! ¡Aflicción! Los juicios de shofar restantes
están dirigidos no a la naturaleza sino a las personas que viven en la
tierra (el mundo pagano hostil a Dios; ver 3: 10N) para que se
arrepientan (9: 20-21), mientras que los sellados se salvan ( 9: 4; 7: 1–8).
Estos tres "males" son anunciados por las explosiones de shofar
restantes , y se describen en 9: 1–12, 9: 13–11: 14 y 11: 15–18: 24
respectivamente. Así como el séptimo sello (v. 1 y N) incluyó los siete
juicios del " shofar ", así también el séptimo toque del shofar incluye los
 siete juicios del "tazón", que comienzan a las 16: 1.

CAPÍTULO 9
1 La estrella no es Satanás (a pesar de Isaías 14:12, Lc 10:17), sino un
ángel, que todavía tiene la llave en 20: 1. El Abismo no es Sh'ol (como
en Ro 10: 7), sino un lugar donde están los seres demoníacos. encarcelado
(vv. 2–11, 11: 7, 17: 8, 20: 2–3). En los Apócrifos, Dios es llamado, "Tú
que cierras y sellas el Abismo con tu nombre glorioso y temeroso"
(Oración de Manasés 3).
2 Como el humo de un enorme horno o volcán, evoca imágenes de
Sodoma (Génesis 19:28) y de Sinaí; allí tambiénsonabaun shofar (Éxodo
19: 18–19).
3 Se liberan monstruos demoníacos que vuelan como langostas (Éxodo
10: 12–20; Joel 1: 4, 2: 4–14) y pican como escorpiones (Ezequiel 2: 6,
Lc 11:12).
4 Las personas que no tenían el sello de Dios en sus frentes. Vea 7: 1–8
y NN.
5 "Cinco meses" puede significar "unos pocos meses, poco tiempo".
6 Compare 6:16, Jeremías 8: 3, Oseas 10: 8, Job 3:21, Lc 23:30.
7–9 Las descripciones son de Joel 1: 4–6, 2: 4–5.
11 "Las langostas no tienen rey, sin embargo, todas marchan en rango"
(Proverbios 30:27). Aquí tienen como rey sobre ellos al ángel del
Abismo , probablemente no es el mismo ángel que en el v. 1.
En nuestro idioma, "Destroyer". Literalmente, "en griego, tiene el
nombre ' Apolluôn '", el hebreo " Abaddon " y el griego " Apolluôn "
significan "Destroyer".
12 Ver 8: 13 y N.
13–19. El quinto shofar trajo sufrimiento, el sexto trae muerte.
16 doscientos millones. Tal vez un número literal, pero compare el Salmo
68:18: "Los carros de Dios son dos veces diez mil, miles y miles".
18 Fuego ... y azufre. Ver 14: 10aN.
19 Los que interpretan literalmente toman esto como una descripción de
algún invento moderno. Sobre interpretación literal y figurativa, véase 8:
7–12N.
20 Las langostas en Joel 2: 4–10 estaban destinadas a provocar el
arrepentimiento (Joel 2: 11–14); Igualmente aquí, pero la gente se negó.
Los ídolos , aunque no son reales (1C 8: 4, Salmo 115: 4–8), tienen
demonios reales detrás de ellos (1C 10: 19–20). Además, no todas las
idolatrías implican inclinarse ante las estatuas (véase Ep 5: 5, Co 3: 5, 1
Yn 5: 21 y N). Sobre esto y plagas ver 8: 7–12N.
21 Ni se volvieron ... Comparar 16: 9, 11, 21. Todos los pecados
mencionados están relacionados con la idolatría (v. 20).
Uso indebido de drogas en relación con lo oculto. La farmacopea
griega , que generalmente se traduce como "hechicerías", "brujería" o
"artes mágicas", se traduce aquí con esta frase más larga para centrarse en
el hecho de que el uso de pociones y drogas es una parte esencial del
significado de la palabra, como se desprende de las palabras inglesas
derivadas “productos farmacéuticos” y “Farmacia”. Las representaciones
habituales sugieren a muchas personas un entorno tan alejado de la trama
de sus vidas que el texto no les habla. La razón por la que empleé esta
larga expresión es que el Nuevo Testamento judío es un producto de la
década de 1980, cuando el mundo occidental ha visto una explosión de
abuso de drogas, y quiero que los lectores entiendan que este tema se trata
en la Biblia.
Hablando espiritualmente, hay cuatro categorías distintas de uso
indebido de drogas: (1) tomar drogas para explorar los reinos espirituales,
(2) tomar drogas para participar en "brujería, brujería y artes mágicas"
mientras están bajo su influencia, (3) dar drogas a otras personas para
obtener control sobre ellas, que es otra forma de "brujería, brujería y artes
mágicas", y (4) tomar drogas por placer. El último es un mal uso porque
las drogas en cuestión, además del disfrute temporal que proporcionan y,
aparte de sus efectos médicos y psicológicos adversos, abren a una
persona a experiencias sobrenaturales o espirituales; pero estas
experiencias casi siempre son demoníacas y no son de Dios, ya que el
Santo de Israel se revela a sí mismo a través de su Palabra (Ro 1: 16–17,
 10: 8–17), no a través de las drogas.
Así como una virgen que tiene relaciones sexuales nunca más puede
volver a ser virgen, así una persona no es la misma después de haber
tomado drogas que alteran la mente. Su rango de experiencia se ha
ampliado, pero no todas las experiencias son edificantes (1C 10:23).
Como lo dice Sha'ul:
"Usted dice: 'Para mí, todo está permitido'? Tal vez, pero no todo
es útil. 'Para mí, todo está permitido'? Tal vez, pero en lo que a mí
respecta, no voy a dejar que nada me controle. 'La comida es para
el estómago y el estómago para la comida'? Tal vez, pero Dios
pondrá fin a ambos. De todos modos, el cuerpo no está destinado
a la inmoralidad sexual "[o para las drogas]" sino para el Señor, y
el Señor es para el cuerpo "(1C 6: 12–13)
"Quiero que seas sabio con respecto al bien, pero inocente con
respecto al mal". (Ro 16:19)
De otros pasajes del Nuevo Testamento donde aparecen “ pharmakeia ” y
sus cognados, aprendemos que aquellos que abusan de las drogas “no
tienen participación en el Reino de Dios” (Ga 5:20), por lo que
permanecen fuera de la ciudad santa, Nueva Jerusalén; y en cambio, "su
destino es el lago que arde con fuego y azufre, la segunda muerte" (abajo,
21: 8, 22: 5). (A las 18:23 pharmakeia tiene un significado diferente.)
Tanto para las malas noticias. La Buena Nueva es que cuando un
consumidor de drogas lleno de orgullo, de voluntad débil, despreocupado
y desesperado confía en Yeshua el Mesías, Dios puede convertirlo en una
persona de fe y acción correcta.

CAPÍTULO 10
1 Piernas (como en la mayoría de las versiones; KJV, "pies"). Esta es una
buena prueba de que el autor judío, Yochanan, pensó en hebreo. En
griego, " podes " significa "pies" y " skelê " significa "piernas". Pero el
hebreo tiene una sola palabra, " raglayim ", que puede significar
cualquiera de las dos. El texto aquí tiene " podes " , pero los pies no
pueden ser como columnas (o "pilares"), solo las piernas pueden. O bien
el autor, pensando en hebreo pero escribiendo en griego, creyó que "
 podes " era la representación griega apropiada de " raglayim "; o el autor
pensó y escribió en hebreo, pero otra persona, igualmente desconocida
con los matices griegos, tradujo " raglayim " como " podes " en lugar de "
skelê ". (Sé que por vivir en Israel se produce esta confusión específica:
incluso la mía). niños, bilingües en hebreo e inglés, solían llamar pies
"piernas".
2 Su pie derecho sobre el mar y su pie izquierdo sobre la tierra ,
simbolizando el hecho de que la misión de este ángel involucra a todo el
mundo.
3 Truenos sonaron con voces. Compara 1:15, 4: 5; y vea Ac 2: 4b – 13 &
N.
4 Los siete truenos son aspectos de la ira divina que Dios ordena ocultar y
no revelar. Sha'ul mencionó una experiencia similar en 2C 12: 3–4.
Compara Daniel 12: 9.
6 No más demora. Compara Ro 9:28, 2 Ke 3: 9.
7 El plan oculto ("misterio", ver Ro 11: 25N) de Dios es la Buena Nueva,
el Evangelio. Incluye tanto el juicio, como se describe en el libro de
Apocalipsis, como el desarrollo general de la historia, incluida la
salvación del pueblo judío y de otros que vienen a la fe, como se describe
en Ro 11: 25–36, 16:25; Ep 1: 9–10; 3: 3–11; y Co 1: 26–27; compara Mt
13:11. Dios lo proclamó a sus siervos los profetas (la frase hace eco a
Daniel 9: 6), aunque, como vivieron siglos antes, no lo entendieron
completamente (Daniel 12: 8 en adelante); compara Ga 3: 8.
8–11 Al comer el rollo, compara Jeremías 15:16, Ezequiel 2: 8–3: 3; también
Salmos 19:11 (10), 119: 103 sobre sus palabras 'ser dulce como la miel.
Sobre la amargura, vea Ezequiel 3: 4–11; también compare a Yeshua
llorando sobre Jerusalén (Mt 23: 37–38, Lc 19:41); no hay gozo en
predicar la ira de Dios.

CAPÍTULO 11
1-14 Aunque algunos consideran que este pasaje se refiere simbólicamente a
la Iglesia, muchos lo ven como una manera gráfica de decir que después
 de que el Anti-Mesías y sus secuaces hagan todo lo posible por destruir el
testimonio del Evangelio para el pueblo judío (v. 7) y para destruir al
pueblo judío (v. 2b), entonces "todo Israel será salvo" (Ro 1 l: 26a & N).
Los versículos 1-2 y N muestran que el enfoque está en los judíos, no en
los gentiles.
1–2 Medir simboliza reservar una ciudad para preservación (Ezequiel 40: 3–
48: 35, Zacarías 2: 5–9 (1–5)) o para destrucción (2 Reyes 21: 12–14,
Isaías 34:11, Lamentaciones 2: 8). Los versículos 2, 8 y 13a sugieren que
Jerusalén, la capital de la nación judía y, por lo tanto, una figura para el
pueblo judío (como en Isaías 40: 1–2, Mt 23: 37–39 y N, Lc 2:38),
merece juicio y destrucción. Pero el v. 13b muestra que su destino es
arrepentirse y ser preservado.
El templo de dios Además de la Carpa de la reunión (el Tabernáculo)
y la La original celestial después de la cual fue modelada (ver 15: 5 y N,
MJ 8: 2–6a y N), las Escrituras mencionan seis templos literales:
(1) El primer templo de Salomón (1 Reyes 5–8).
(2) Z'rubavel's, el Segundo Templo (Haggai 1–2, Ezra 3: 4–13).
(3) Herodes, llamado el Segundo Templo reconstruido o, por algunos, el
Tercer Templo (Mt 21: 12ff., 24: 1–2; Yn 2: 19–20).
(4) Un templo futuro en los días de Anti-Mesías (Daniel 9:27, 11:45, 12:
7; Mt 24:15; 2 Th 2: 3–4; y aquí).
(5) Un templo futuro en los días del Mesías (Ezequiel 40–48, Zacarías 6:
12–15).
(6) El templo en el cielo (abajo a las 7:15; 11:19; 14:15, 17; 16:17).
Además, hay tres figurativos:
(1) La comunidad mesiánica (1C 3: 16–17, 2C 6:16, Ep 2:21).
(2) El cuerpo físico de un creyente (1C 6:19).
(3) Dios y el Cordero (en la Nueva Jerusalén; Apocalipsis 21:22).
Las personas ... que se adoran en el Templo son judíos, y quizás no
todos los judíos, sino el resto judío creyente (ver Ro 9: 6N, 9: 27–29N,
11: 1–6N, 11: 26aN); ya que la corte fuera del Templo , conocida como
la Corte de los Gentiles (ver Ep 2: 14N) debe ser excluida y no medida.
De hecho, el papel de los Goyim (ver Mt 5: 46N) aquí es pisotear la
ciudad santa , Jerusalén (como en Lc 21: 24 y N), mientras que el resto
queda a salvo. En el v. 9 los gentiles impiden el entierro de los dos
testigos.
 42 meses (también a 13: 5). Esto es aparentemente idéntico a los
"1,260 días" de v. 3 y 12: 6 (compare Daniel 12: 11–12, donde se
mencionan "1,290 días" y "1,335 días") y la "temporada y dos estaciones
y media a temporada ”de 12:14 abajo (y Daniel 7:25, 12: 7).
Relacionados, pero más bien pertenecen a un período dos veces más
largo, siete años, son Daniel 8:14 (“2,300 tardes y mañanas”) y Daniel 9:
25–27 (se refieren a 7 semanas de años, 62 semanas de años y 1 semana
de años). Un pasaje talmúdico citado en Mt 24: 1–39N habla de un
período de siete años durante el cual ocurren varias plagas. También vea
13: 1–8N.
3-6 Mis dos testigos (del Mesías) se identifican con los dos olivos de
Zacarías 4: 3 y las dos menorahs que están ante el Señor de la tierra.
Zacarías 4: 2 habla de una menorá con siete ramas, mientras que Zacarías
4:14 identifica las dos ramas de olivo con "los dos ungidos que están
junto al Señor de toda la tierra".
Estos dos testigos testifican acerca de Yeshua, difunden su Buena
Nueva entre el pueblo judío en Jerusalén, profetizan y realizan milagros;
durante este tiempo disfrutan de la protección especial de Dios (vv. 5–6).
Entonces la bestia del Abismo los mata (v. 7). Sus cuerpos descansan en
la calle principal de Jerusalén durante tres días y medio (vv. 8–9),
después de lo cual se levantan de la muerte y suben al cielo (vv. 11–12).
En el contexto de Zacarías 3–4, los dos “ungidos” son Joshua the
cohen hagadol y Z'rubavel el gobernador. Varias tradiciones midrashicas
los identifican como Aarón y Moisés (Éxodo Rabá 15: 3), Aarón y David
(Números Rabá 14:13, 18:16), Aarón y el Mesías (Avot diRabbi Natan
30b), posiblemente Mashiach Ben-Yosef y Mashiach Ben-David (Pesikta
Rabbati 8: 4; el texto es ambiguo). En el Talmud, el rabino Itzjak llama a
los eruditos de Eretz-Israel "ungidos" ( b'nei-yitzhar , literalmente, "hijos
del aceite claro") porque debaten amigablemente, y los de Babilonia
"oliva Árboles ”porque sus disputas son amargas (como las aceitunas sin
curar; Sanhedrin 24a).
Entonces, ¿quiénes son los dos testigos? A menudo se dice que son
Moisés y Elías, ya que estos aparecieron con Yeshua en la
Transfiguración (Mt 17: 1–8). El problema con este entendimiento es que
los testigos deben morir (v. 7), y los seres humanos mueren solo una vez
(MJ 9:27).
 El caso de Elijah es bueno. Aún no ha muerto (2 Reyes 2: 1, 9–12), se
espera que regrese antes de que venga el Mesías (Malaquías 3: 23–24 (4:
5–6)), y ya ha cerrado el cielo. , para que no llueva (1 Reyes 17: 1, 18:
42–45; Lc 4:25; Ya5: 17–18 & N).
Mientras que Moisés convirtió las aguas en sangre y golpeó la
tierra con toda clase de plagas (Éxodo 7: 17–12: 30; 1 Samuel 4: 8), las
Escrituras dicen que murió y que no puede volver a morir. Sin embargo la
tradición judía no se conforma con dejarlo descansar en paz. Para
demostrar que aún está vivo, un rabino talmúdico utilizó el principio de
interpretación llamado g'zerah shavah . El término significa "analogía"
(literalmente, "decisión igual ")y opera al inferir que si una palabra tiene
un significado particular en un pasaje de las Escrituras, debe tener el
mismo significado en un segundo pasaje. (Los rabinos vieron que esta
técnica podría ser mal utilizada para llegar a conclusiones contrarias a las
Escrituras y, por lo tanto, prohibieron su uso posterior; solo se reconocen
los casos citados por los primeros intérpretes).
"Se ha enseñado que el rabino Eli'ezer el Viejo dijo: 'Sobre un
área [cerca de dos millas cuadradas], del tamaño del campamento
de Israel, un bat-kol [voz celestial] proclamó:" Así que Moisés
murió allí, Gran sabio de Israel ”. Pero otros dicen que Moisés
nunca murió. Porque aunque el Tanaj dice: "Y murió Moisés allí"
(Deuteronomio 34: 5), en otra parte dice: "Y él estaba allí con
Adonai " (Éxodo 34:28). Al igual que en el último pasaje, la
palabra "allí" significa "estar de pie y ministrar", así como en el
primero significa "estar de pie y ministrar". "(Sotah 13b)
En cualquier caso, tal vez solo porque la muerte de Moisés fue inusual
(Deuteronomio 34: 5–6; Yd 9 y N; abajo, v. 12N), existe la creencia
popular de que él y Elías volverán:
"El rabino Yochanan Ben-Zakkai ... [enseñó que Dios] dijo:
'Moisés, te juro que en el tiempo venidero, cuando traiga a Elías el
profeta a [Israel], los dos se unirán". ”(Deuteronomio Rabbah
3:17)
El propio Yochanan a veces se sugiere como uno de los testigos, en
base a Yn 21: 20–24. Pero los dos testigos habían vivido y ya estaban en
el cielo en el siglo quinto antes de Cristo, cuando Zacarías profetizó
 (véase Zacarías 4: 11–14).
Además de Elías, solo una persona ha sido llevada al cielo sin morir:
Enoc (Génesis 5: 21–24; MJ 11: 5). Ambos vivieron antes del 500 a. C., y
ambos fueron profetas ( profetizarán ; ver Yd 14). Como nunca han
muerto, aún pueden sufrir la muerte del v. 7. Si los “dos testigos” son dos
personas literales y no estamos tratando con una expresión figurativa,
nomino a Enoc y Elías.
Mientras tanto, los creyentes en Jerusalén se han acostumbrado a ser
presentados con otros candidatos. Aparecen cada pocos meses, a menudo
vestidos de cilicio como los Profetas de Tanaj (Isaías 20: 2; compara 2
Reyes 1: 8, Zacarías 13: 4, Mt 3: 4), y afirmando estar "en el espíritu y
poder de Elías" (Lc 1, 17) o incluso ser el mismo Elías. Cualquiera que
sea el espíritu, hasta ahora el poder (vv. 5–6) no ha sido evidenciado.
El fuego sale de su boca y consume a sus enemigos . En Jeremías
5:14, el profeta se dirige a Israel: "Por eso, así dice Adonai , Dios de los
ejércitos del cielo: 'Porque hablas esta palabra, haré que mis palabras se
enciendan en tu boca, y esta gente madere, y consumirá ellos '”. Ver
también 2 Reyes 1:10, 12; Lucas 9:54.
7 La bestia parece ser la misma que el Anti-Mesías (1 Yn 2: 18–19 y N).
Consulte 13: 1–18 y NN, 14 – .8–11 y NN. El abismo . Ver 9: 1N.
8 La ciudad donde su Señor fue ejecutado en una estaca solo puede ser
Jerusalén. "Su" se refiere al pueblo judío, al igual que la ciudad misma
(vv. 1–2N). El autor, hablando a su propia gente, usa un lenguaje duro. Su
condición espiritual es la de " S'dom " (compárese con Isaías 1:10),
donde abundaban el pecado sexual y el mal uso de las personas (Génesis
19), y " Egipto ", donde la religión falsa, el odio del único Dios
verdadero y el antisemitismo floreció (Éxodo 1–15).
9 Algunos de las naciones, tribus, lenguas y pueblos, es decir, de los
gentiles (ver 5: 9b-13N), son tan hostiles a Dios, su Palabra y sus profetas
que impiden el entierro de los dos testigos cuyos cuerpos mienten
expuesto en la calle principal de Jerusalén a los perros y las moscas y, lo
que es más importante, a la vergüenza (19: 21N, Salmo 69: 2–4, 1 Reyes
13:22; Las guerras de Josefo de los judíos 4: 5: 2).
10 Las personas que viven en la tierra. Creo que esto se refiere aquí no a
los paganos de la tierra, como en otras partes de la Revelación, sino a los
 judíos que viven en Israel. Esta conclusión se basa en los hechos de que
(1) los antecedentes hebreos de la expresión griega con frecuencia
significan esto (ver 3: 10N), y (2) ya se ha dado una reacción gentil a la
muerte de los testigos en el v. 9.
Yochanan prevé un momento en que la oposición de los judíos al
Evangelio se intensifique por la aparición de estos dos profetas. Desde el
punto de vista de los creyentes, evangelizan a los judíos no mesiánicos de
la Tierra, testificando a Yeshua y proclamando la Buena Nueva. Pero la
evaluación de los judíos no mesiánicos es que los dos profetas los
atormentaron . Por esta razón, no solo rechazan el mensaje de los
testigos sino que, en lugar de sentarse shiv'ah (Yn 11: 19–20N), celebran
y se envían regalos, como los judíos de Shushan después de matar a los
hijos de Haman (Esther 9:22 ). La diferencia, por supuesto, es que Amán
y sus hijos eran realmente opresores, mientras que los testigos del Mesías
ofrecen liberación.
11–12 La resurrección y ascensión de los testigos, similar a la de Yeshua,
causa gran temor en sus enemigos , porque esto demuestra en poder (1C
2:14, 4:20, 6:14, 15: 54–57) que nuestra Dios reina. La Palabra de Adonai
es poderosa (Isaías 55: 10–11; MJ 1: 3) e indestructible (Isaías 40: 8; 1
Ke 1: 23–25); no se puede silenciar matando a quienes lo hablan.
Subieron al cielo en una nube, no solo como Yeshua (Hechos 1: 9–
11), sino también, según Josefo, como Moisés. Observe cómo Josefo trata
con el testigo contrario de Deuteronomio 34: 5–6:
'Cuando [Moisés] iba a abrazar a El'azar [ cohen hagadol ] y
Y'hoshua [ bin-Nun ], mientras él todavía estaba hablando con
ellos, de repente una nube se alzó sobre él, y desapareció en una
cierto valle - aunque escribió en los libros sagrados que murió.
Hizo esto por temor a que la gente dijera que por su virtud
extraordinaria fue a Dios ". (Josefo, Antiquities of the Judios 4: 8:
48)
Véase también vv. 3–6N, 6: 9N, Yd 9N.
13 El terremoto es una forma frecuente de juicio en los últimos días (6:12,
8: 5, 11:19, 16:18; Ezequiel 38: 19–20). Mata a siete mil personas
(aproximadamente el 1,3% de la población actual de Jerusalén) y causa
daños generalizados (una décima parte de la ciudad se derrumbó). El
 resultado, para los sobrevivientes, es nada menos que la salvación, el
cumplimiento de la promesa de Dios a través de Sha'ul de que "todo
Israel será salvo" (Ro ll: 26a & N). "Los judíos piden señales" (1C 1:22).
En Mt 16: 1–4, el P'rushim le pidió a Yeshua una señal, pero no le
prometió "excepto la señal de Jonás", cuyo vómito del estómago de los
peces es un tipo de resurrección. La resurrección y ascensión de los dos
testigos, junto con el terremoto simultáneo ( en esa hora), son entendidos
correctamente por el pueblo judío como señales de Dios , el resto
estaban asombrados . Aun cuando estaban tristes por la muerte de 7,000
personas, manejaron su dolor a la manera de Dios (2C 7: 10 y N), lo que
los llevó al arrepentimiento, de modo que dieron gloria al Dios del cielo
. A lo largo del libro de Apocalipsis, solo aquellos en una relación
correcta con Dios le dan gloria (1: 6; 4: 9, 11; 5: 12–13; 7:12; 15: 4; 19: 1,
7). A la inversa, los que no tienen una relación correcta con Dios se
glorifican a sí mismos (18: 7) en lugar de a Dios (14: 7, 16: 9) - compare
a los paganos endurecidos de Ro 1:21: "Aunque saben quién es Dios, no
lo glorifican como Dios ni le agradecen ”. Este arrepentimiento masivo
rompe la espalda de la oposición de siglos atrás del establishment
nacional judío al Evangelio. Que venga pronto, en nuestros días.
14 Ver 8: 13 y N.
15–17. Cuando el séptimo ángel hace sonar su shofar , entonces el reino del
mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y su Mesías , y
Adonai ha comenzado a gobernar . El reinado activo de Dios en la
tierra, el Reino mesiánico, prometido en 1: 5–8 y 6:10, ahora comienza a
ser real. Entre estos versículos y el Capítulo 19 están los diversos juicios
y otros eventos asociados con el derrocamiento del sistema de este mundo
y la inauguración del gobierno del Mesías. Esta es la razón por la que
esencialmente se vuelve a escuchar el mismo llanto a las 19: 6: “ ¡
Aleluya ! ¡Adonai , dios de los ejércitos del cielo, ha comenzado su
reinado!
18 Este es un midrash en todo el Salmo 2, que contrasta el juicio y la ira
justos de Dioscon el de los Goyim , las naciones paganas que se oponen a
Dios y sus caminos.
19 El Templo de Dios. Ver vv. 1–2N.
En el cielo ... el Arca de la Alianza . El arca terrenal, mencionada en
el Nuevo Testamento en MJ 9: 4–5 y NN, se describe por primera vez en
Éxodo 25: 10–22. Inicialmente guardado detrás de la cortina del
Tabernáculo y luego dentro del Lugar Santísimo en el templo de
Salomón, este cofre aparentemente fue retirado por Shishak, rey de
Egipto, cuando “Se llevaron los tesoros de la casa del Señor” (1 Reyes
14:25), o fueron destruidos junto con el templo por los babilonios
(compare Jeremías 3:16).
Las narraciones extrabíblicas dicen que el arca estaba escondida "en
su lugar" (Talmud, Yoma 53b) o en cualquier otro lugar. Yoma 52b dice
que fue el rey Josías quien lo escondió; pero en Apócrifos, 2 Macabeos 2:
4–8 dice que Jeremías rescató el arca y la llevó a una cueva en el Monte
Sinaí para que la preservaran hasta que Dios reúna a su pueblo en tiempos
mesiánicos (véase 2: 17N). La mención del arca en el presente verso
concuerda con esta tradición, ya que la salvación de Israel, un evento
mesiánico, se informa arriba en el v. 13.
Si el arca terrenal simbolizaba la presencia de Dios guiando a su
pueblo, la aparición del arca celestial simboliza el ser de Dios a punto de
cumplir el resto de sus promesas convenidas.
Capitulo 12
1–5 Ya sea que favorezcan la interpretación literal o figurativa del libro de
Apocalipsis, casi todos los comentaristas están de acuerdo en que estos
versos representan el nacimiento de Yeshua el Mesías y su ascensión al
cielo después de resucitar. Esto significa que la Revelación no es
simplemente una presentación de eventos futuros en orden cronológico,
ya que este pasaje se remonta a la historia pasada.
1 La mujer no es Miryam, la madre de Yeshua, sino Israel, en su sentido
normal, el pueblo judío, porque la imagen proviene de Isaías 66: 7–10
(compárese también con Isaías 26:17, Miqueas 4:10). Debido al v. 17,
este no puede ser el concepto de "Israel extendido" que incluye a los
cristianos gentiles (ver 7: 4N en "de cada tribu de los hijos de Israel ") .
Aunque Israel está en la tierra, Yochanan la ve en el cielo,
simbolizando el hecho de que Dios protege y preserva a los judíos; esto se
hace más explícito en vv. 6, 13–16. Además, Mikha'el es el protector
angélico de Israel (v. 7 y N). Hay una semejanza obvia entre la mujer y la
“Jerusalén celestial” (Ga 4:26, MJ 12: 22–24).
Doce estrellas Algunos piensan que esto significa los doce signos del
zodiaco. Mientras que los escritores recurren a materiales de su propia
cultura, y el judaísmo se vio envuelto en la astrología mucho antes de que
viviera Yochanan, está claro que sus propósitos no tienen nada que ver
con la astrología. En 21: 12–14, el número doce se refiere a las tribus de
Israel y los emisarios de Yeshua, y este entendimiento es adecuado para
el contexto aquí también.
Ella gritó en la agonía del trabajo . Vea Mt 24: 8N sobre los
"dolores de parto" del Mesías.
3–4 El dragón es Satanás, el adversario (ver v. 9N); sus siete cabezas y diez
cuernos también lo equiparan con la "cuarta bestia" de Daniel 7: 7, 24
(ver 13: 1N). Se paró frente a la mujer, oponiéndose a Yeshua, lista
para devorar al niño en el momento en que nació.
Estrellas . Posiblemente estrellas naturales (6:13, 8:12; Mt 24:29),
pero más probablemente "sus ángeles" (v. 7; compare 1:20, 9: 1), que se
rebelaron con Satanás contra Dios (ver 2 Ke. 2: 4N).
5 Un niño varón. Compara Isaías 66: 7; ver v. 17 y N. Quien gobernará
a todas las naciones con una vara de hierro . Esta frase del Salmo 2, en
 su totalidad sobre el Mesías, también se cita en 2: 26–27 y N y 19:15;
véase también 11: 18 & N.
6 Ver vv. 14–17 y N.
7 Mikha'el, uno de los ángeles gobernantes (ver 1 Tes. 4: 16N, Yd 9 y
N). En el pensamiento popular judío, los ángeles son una invención
cristiana que refleja un alejamiento del monoteísmo puro. En realidad, los
ángeles se mencionan con frecuencia en el Tanaj , aunque Mikha'el
(Michael) y Gavri'el (Gabriel; ver Lc 1: 19N) son los únicos que se
identifican por su nombre. Eljudaísmo post - Tanaj desarrolló una
elaborada angelología.
En Daniel 10:13, después de que Daniel había ayunado tres semanas,
Gavri'el explica su demora en llegar: "El príncipe del reino de Persia me
soportó durante veintiún días, hasta que Mikha'el, uno de los primeros
ángeles clasificados , acudí en mi ayuda y ya no me necesitaban con los
reyes de Persia ”. En Daniel 10:21, Gavri'el le cuenta a Daniel sobre“
Mikha'el, tu príncipe ”; y "tu" es plural - Mikha'el es el príncipe o ángel
guardián del pueblo judío, que lucha junto a Gavri'el contra los ángeles de
Persia y Grecia. Daniel 12: 1, hablando de los Finales de los Días, agrega:
“En ese momento se levantará Mikha'el, el gran príncipe que está
[guardia] para los hijos de tu pueblo; y habrá un período de problemas
mayor que el que ha existido desde el momento en que las naciones
comenzaron hasta entonces; Pero en ese momento tu gente - es decir,
La agadá nombra a muchos otros ángeles, por ejemplo, Rafa'el y
'Aza'zel, a los que se hace referencia en la cita de 1 Enoch en 2 Ke 2: 4N.
(Vea también 1: 4N en “El Espíritu Séptuple” y 8: 2N.) Además, la
tradición expande los roles de Mikha'el y Gavri'el. Según Pesikta Rabbati
46: 3, son dos de los cuatro ángeles que rodean el trono de Dios; pero el
Talmud afirma que Mikha'el es mayor que Gavri'el (B'rakhot 4b).
Mikha'el fue el ángel que llamó a Avraham a no sacrificar Itzjak (
Midrash Va-Yosha en A. Jellinek, Beit-HaMidrash 1:38, refiriéndose a
Génesis 22:11). Según Exodus Rabbah 18: 5, fue Mikha'el quien hirió a
Senaquerib y al ejército asirio (2 Reyes 19:35); el pasaje agrega que
“Mikha'el y Samma'el [se identificaron con Satanás; ver Yd 9N]
ambos están de pie ante la Sh'khinah ; Satanás acusa, mientras
Mikha'el señala las virtudes de Israel, y cuando Satanás desea
 volver a hablar, Mikha'el lo silencia ".
Ester Rabá 7:12 dice que fue Mikha'el quien defendió a los judíos
contra cada una de las acusaciones de Amán. Cuando venga el Mesías,
Mikha'el y Gavri'el lo acompañarán y lucharán contra los malvados (
Alphabet Midrash of Rabbi Akiva ).
Uno de los pasajes más conmovedores del Midrash Rabbah ocurre al
final. Cuando llegó el momento de que Moisés muriera, Samma'el, el
ángel de la muerte, vino a tomar su alma. Pero Moisés se opuso, recitando
una larga lista de sus logros para demostrar que no necesita entregar su
alma a Samma'el. Finalmente fue Dios mismo quien.
“Descendió de los cielos más altos para quitar el alma de Moisés;
y con él estaban tres ángeles ministrantes, Mikha'el, Gavri'el y
Zagzag'el. Mikha'el preparó su féretro, Gavri'el extendió un fino
paño de lino junto a la almohada debajo de su cabeza, y Zagzag'el
puso uno a sus pies. Entonces Mikha'el se paró a un lado y
Gavri'el al otro. El Santo, bendito sea, convocó el alma de Moisés;
perorespondió: 'Maestro del universo, te lo ruego, déjame
quedarme en el cuerpo de Moisés'. Con lo cual Dios besó a
Moisés, llevándose su alma con un beso de su boca; y Dios, si se
puede decir, lloró. Y el Ruach HaKodesh dijo: "Desde entonces
no ha surgido en Israel un profeta como Moisés" (Deuteronomio
34:10). Bendito sea el Señor para siempre. Amén y Amén .
”(Condensado de Deuteronomio Rabbah 11:10)
Aunque compilados en el siglo IV dC, los escritores de Midrash Rabbah
no reconocieron que Yeshua era el "profeta como Moisés" y que ya había
"surgido en Israel"; ver Hech 3: 22–23N. Y'hudah 9 alude a esta tradición
sobre el papel de Mikha'el en la muerte de Moisés; vea las notas allí y en
11: 3–6 arriba.
En la literatura cabalística (ocultismo judío), el estatus de Mikha'el es
aún más exaltado. Está asociado o incluso identificado con el ángel
Metatrón, que a veces se compara con el Mesías. A Mikha'el se le asigna
un papel en la redención y se convierte en una personificación de la
gracia. A veces se lo presenta como trayendo ante Dios las almas de los
justos (ver 6: 9 y N).
9–10 ¿Está el Nuevo Testamento meramente calentado sobre la mitología
griega? Si no, ¿por qué tiene un capítulo sobre un gran dragón ?
Yochanan responde aquí y en 20: 2 identificando al dragón (griego drakô
) en la terminología judía como:
(1) La antigua serpiente , el griego ophis , utilizada en la Septuaginta en
Génesis 3 para traducir el hebreo nachash , la serpiente en el Jardín
del Edén.
(2) El diablo , diabolos griegos , "calumniador, acusador", la palabra de
la Septuaginta para "Satanás"; este es precisamente su papel en Job 1-
2.
(3) Satanás (el Adversario) . Pretendo Satanas griegas dos veces,
primero por una transliteración, luego por una traducción; ver Mt 4:
1N.
(4) El engañador de todo el mundo. Compara 20: 2–3 a continuación.
(5) El acusador de nuestros hermanos. El acusar al pueblo de Dios de
Satanás es familiar en el judaísmo no mesiánico; Se puede decir que
el antisemitismo es una de sus manifestaciones.
Además, el Tanaj usa su propio "lenguaje de monstruo" cuando habla de
Satanás:
(1) Rahav ("Rahab", sin conexión con la mujer que protegió a los espías
en Jericó), es decir, Egipto, pero con el poder de Satanás que acecha
debajo (Isaías 51: 9, Salmo 39:10, Job 26:13).
(2) Livyatan ("Leviatán, monstruo marino"; Isaías 27: 1; Salmos 74:14,
104: 26; Job 40: 25–41: 26 (41: 1–34)); La descripción en el último
pasaje deja claro que Leviatán no es un monstruo marino natural.
(3) Behemot ("Behemoth, hipopótamo"; pero en Job 40: 15–24 un ser
sobrenatural).
(4) Tanin ("dragón, cocodrilo"; Isaías 51: 9, Salmo 74:13, Job 7:12).
(5) Nachash ("serpiente"; Génesis 3: 1–19, Isaías 27: 1, Amós 9: 3, Job
26:13).
En la Septuaginta " drakôn " (que subyace a la palabra inglesa
"dragon") se usa con frecuencia para traducir " tanin " , " nachash " y "
livyatan "; El Antiguo Testamento KJV usa "dragón" veinte veces.
En el v. 3 anterior, este dragón también se identifica con la "cuarta
bestia" de Daniel 7: 7, 24.
El gran dragón fue expulsado. Compare Lc 10:18, donde Yeshua
dice: "Vi a Satanás caer como un rayo del cielo".
Fue arrojado a la tierra. ¿Qué hace él aquí? Respuesta: “Tu
 enemigo, elEl adversario, acecha como un león rugiente en busca de
alguien a quien devorar ”(1 Ke 5: 8). Esto se confirma en vv. 12–17, 13:
7. ¿Qué debemos hacer al respecto? “Párese contra él ...” (1 Ke 5: 9–10,
Ya 4: 7; compare Ep 6: 10–17, también 13:10 y 14:12 a continuación).
La venida de la victoria de Dios (o "salvación"; ver 7: 10N) es el
tema de los próximos seis capítulos; El grito se repite a las 19: 1.
11 Nuestros hermanos derrotaron a Satanás, el Acusador, por el acto de
gracia de Dios en favor de la humanidad, el derramamiento de la sangre
del Cordero (ver Ro 3: 25bN), y también debido a que ... hacen su parte
sin temor, dando testimonio de esto Acto de Dios y su hijo Yeshua, aun
cuando se enfrenta a la muerte. Vea Hechos 7: 59–60N sobre ser
martirizado 'al kidush HaShem.
12 Su tiempo es corto. Después de edades desconocidas en el cielo (Isaías
14: 11–15), el Adversario pasa un interludio relativamente corto en la
tierra antes de ser desterrado al "lago de fuego y azufre" (20:10), "el
fuego preparado para el Adversario y su ángeles ”(Mt 25:41). Durante
este tiempo él está muy enojado - vea 1 K 5: 8 y vv. 9–10N arriba.
13–16 Fue en busca de la mujer , es decir, persiguió al pueblo judío (v. 1N),
y quizás a los judíos mesiánicos en particular. El significado preciso de
los detalles no está claro; el sentido general es que Dios frustra los
intentos más demoníacos de Satanás para destruir a Israel.
17 El resto de sus hijos son cristianos gentiles. Ellos obedecen las órdenes
de Dios, no los 613 mitzvot pero la Torá con los cambios necesarios (MJ
7:11, 8: 6; Hch 15: 22-23; Yn 13:34; Ro 13: 8-10) que dan a nosotros
“laEl verdadero significado de la Torá , que el Mesías defiende ”(Ga 6:
2). Vea las notas a estos pasajes. Y , como los judíos mesiánicos, dan
testimonio de Yeshua (ver v. 11N). RH Charles utiliza el razonamiento
enrevesado para equiparar a la mujer con la Iglesia y "al resto de su
simiente" con todos los creyentes; sin embargo, incluso él dice que la
frase "originalmente" significa "cristianos gentiles". Revelación ,
Volumen 1, pág. 315. Ver también Isaías 66: 8.
18 El dragón se paró a la orilla del mar para invocar a las dos bestias de
13: 1, 11, sus instrumentos para perseguir a los creyentes israelíes y
gentiles.
Capitulo 13
1–8 Estos versículos y 11: 7, 17:24 ubican este capítulo en el contexto de
Daniel 7. La bestia es un compuesto de las cuatro bestias de Daniel. Al
igual que el dragón (12: 3–4 y N), tiene los diez cuernos y las siete
cabezas de la "cuarta bestia" de Daniel (v. 1, Daniel 7: 7); aunque a
diferencia del dragón, también se parece a los otros tres ( león ... oso ...
leopardo ; v. 2, Daniel 7: 4–6). Se trata de subir de la mar (v 1, Daniel
7: 3.). Habla blasfemias arrogantes (vv. 5–6; Daniel 7: 8, 20, 25). Tiene
autoridad para actuar durante 42 meses (v. 5, Daniel 7:25). Daniel
mismo explica,
“La cuarta bestia será un cuarto reino sobre la tierra, que será
diferente de todos los reinos. Devorará toda la tierra, la pisará y la
romperá.en pedazos. Los diez cuernos son diez reyes que surgirán
de este reino, y otro rey surgirá después de ellos, y él será
diferente de los anteriores, y someterá a tres reyes. Hablará
grandes palabras contra el Altísimo, agotará a los santos pueblos
del Altísimo y pensará en cambiar los tiempos y las leyes; y serán
entregados en su mano por una temporada, temporadas y media
temporada. Pero se sentarán a juicio, y su dominio será quitado,
para ser consumido y destruido al final. Y el reino y el dominio, y
la grandeza de los reinos debajo de todo el cielo, se entregarán a la
gente de los santos del Altísimo, cuyo reino es un reino eterno, y
todos los dominios le servirán y obedecerán. Aquí está el fin del
asunto. ”(Daniel 7: 23–27)
Muchos eruditos consideran que la profecía de Daniel se cumplió en
168–164 a. C. por el rey de Seleucid, Antíoco IV, quien “cambió los
tiempos y las leyes”, incluso haciendo que los cerdos sean ofrecidos a los
ídolos en lugar del sacrificio diario, una abominación que desolaba el
Templo (Daniel 9:27, 11:31, 12:11) durante tres años y medio (“una
temporada, estaciones y media temporada”), hasta que los Macabeos la
recapturaron y volvieron a dedicar, un evento conmemorado por el
festival de Janucá (ver Yn 10: 22N). Pero desde que Yeshua renovó la
profecía dos siglos después, también debe haber un cumplimiento
posterior. Ver 17: 8 y N.
En el Tanaj, "cuerno" a menudo significa "rey". Muchos identifican a
 "otro rey" que surge de los diez con la segunda bestia (vv. 11–12 y N).
Las cuatro bestias de Daniel son cuatro reinos; y la mayoría de los
estudiosos los identifican como Babilonia, Persia, Grecia y Roma. Dado
que todos son historia antigua, los futuristas (ver 1: 1N) esperan la bestia
de vv. 1–8 para ser un Imperio Romano revivido, o una nación que cubre
el mismo territorio, o una nación en la que el espíritu brutal y depravado
del Imperio Romano encuentra expresión. CI Scofield, expresando el
punto de vista Dispensacionalista, considera a la cabeza con una herida
fatal (v. 3) como el Imperio Romano restaurado, que ahora está "muerto"
pero que volverá a vivir, para asombro de todos.. Hace unos años, los
"periódicos exegetas" (1: 1N) vieron el cumplimiento de esta profecía en
los diez miembros del Mercado Común Europeo. El hecho de que el
Mercado Común ahora comprenda más de diez naciones participantes no
refuta necesariamente el enfoque futurista.
Los no futuristas a veces hacen de esta bestia una alegoría de todo el
poder satánico movilizado contra el pueblo de Dios en la tierra,
especialmente el poder gubernamental (a diferencia de los religiosos).
3–4, 8 La tierra entera siguió a la bestia y la adoró , excepto los creyentes
en Yeshua, aquellos cuyos nombres están escritos en el Libro de la
Vida (ver 20: 12bN) que pertenecen al Cordero , Yeshua, sacrificados
antes de que el mundo fuera fundado (Dios planeó su muerte expiatoria
antes de crear el mundo; 5: 6 & N, Ep 1: 3–12, Co 1: 14–23).
4 ¿Quién es como la bestia? Esta letanía de adoración de la bestia es una
parodia del nombre del ángel Mikha'el (en hebreo, que significa "Quién
es como Dios"), que derrotó al dragón (12: 7–9), y al Canto de Moisés
(ver 15 : 3 y N):
“¿Quién como tú, Adonai , entre los dioses?
¿Quién como tú, glorioso en santidad,
¿Temeroso de alabanzas, haciendo maravillas? ”(Éxodo 15:11)
La autoridad de la bestia viene a través del dragón , pero la fuente
última de toda autoridad es Dios (Isaías 45: 6–7; Job 1:12, 2: 6).
6 Y su Sh'khinah , y los que viven en el cielo , literalmente, "y su tienda,
los que hacen tiendas en el cielo". Véase 7: 15N.
7 Todos los que viven en la tierra. Ver 3: 10N.
8 Libro de la Vida. Véase 20: 12bN.
9 Véase la nota al comienzo del Capítulo 2.
11–12 Otra bestia . Esta segunda bestia es el "falso profeta" (16:13, 19:20,
20:10). Es el "Anti-Mesías" (1 Yn 2:18); como una parodia del verdadero
Mesías, tiene dos cuernos, como los de un cordero (5: 6 y N). Es el
"hombre que se separa de la Torá " (2 Tes. 2: 3–10 y NN), quien cumple
la profecía de Yeshua de que "la abominación que causa la devastación"
mencionada por el profeta Daniel "algún día" se ubicará en el Lugar
Santo ”De un templo reconstruido (Mt 24:15, citando a Daniel 9:27,
11:31, 12:11). Es el "otro rey" que surge de los diez (Daniel 7: 23-27,
citado en el v. 1N). Los no futuristas consideran a esta bestia como una
religión organizada e institucional que impone la adoración de la
primera bestia .
13–14 Los milagros plantean dos problemas: (1) ¿Ocurren en absoluto? (2)
Si lo hacen, ¿son señales de Dios? Que los milagros ocurran depende de
cómo uno define un milagro. Sin entrar en sutilezas, definiré un milagro
como un evento fuera de lo común que implica una intervención
sobrenatural. Aunque esto desplaza el lugar de incertidumbre a lo que se
entiende por "intervención sobrenatural", la Biblia, la mayoría de las
religiones y muchas fuentes no religiosas están de acuerdo en que los
milagros así definidos se producen.
La Biblia toma algunos milagros como señales de Dios, pero se
reconoce que otros tienen un origen demoníaco. Así, la segunda bestia
engaña a la gente que vive en la tierra , así como los magos en la corte
de Faraón lo engañaron para que descontara al Dios de Israel (Éxodo
7:11, 22; 8: 3 (7); en el Nuevo Testamento, compare Hechos 13: 6b –9,
16: 16–18, 19: 13–16). Sin embargo, Dios pone límites a la capacidad
demoníaca y satánica para realizar milagros (Job 1:12, 2: 6; Mt 24:24), tal
como lo hizo en los días de Moisés (Éxodo 8: 14–15 (18–19) , 9:11; ver
también Deuteronomio 18: 9ff.).
Fuego ... del cielo . Esto imita el milagro de Elías (2 Reyes 1: 10–13);
comparar Lucas 9:54. La palabra "fuego" aparece más de veinte veces en
el libro de Apocalipsis, lo que generalmente significa juicio. Así la bestia
incluso imita el juicio de Dios.
16–17a Una marca en su mano derecha o en su frente. Compare 20: 4, que
 dice "y" no "o": "aquellos que no habían adorado a la bestia o su imagen
y no habían recibido la marca en sus frentes y en sus manos". Esto se
burla de t'fillin ( vea Mt 23: 5N), que los judíos ortodoxos y
conservadores usan en la sinagoga de la mano y la frente para obedecer
Deuteronomio 6: 8, “Los atarán [es decir, las mitzvot de Dios ] por una
señal en su mano, y Sé por frontales entre tus ojos ".
Esta “marca de la bestia” (16: 2, 19:20; también 14: 9–11) también
imita el sellado de la 144,000 (7: 2–3 y N). Algunos sugieren que esta
"marca" se refiere a un sistema de tarjeta de crédito computarizado junto
con un transmisor-identificador implantado en la frente y las manos de las
personas o algún otro desarrollo de alta tecnología. Independientemente
de si tales especulaciones son verdaderas o fantasiosas, la marca apunta a
un tiempo de completo control totalitario sobre la vida económica por
parte de elementos religiosos.
17b – 18 El número de su nombre . Tanto en hebreo como en griego, cada
letra del alfabeto corresponde a un número: las primeras nueve letras
corresponden a 1 a 9, las siguientes nueve a 10 a 90, y las últimas letras a
cientos. El número de una palabra o nombre es la suma de los
equivalentes numéricos de sus letras.
En la interpretación judía, gematría (la palabra hebrea deriva de la
palabra griega " geômetria " , que subyace a la "geometría" inglesa) es un
sistema para deducir el césped ("secreto"; ver Mt 2: 15N) de un texto al
postular un significado conexión entre palabras cuyos números son
idénticos o relacionados por aritmética simple. Ejemplo: en la literatura
rabínica, a veces a Dios se le llama el "Lugar" (" Makom ") . Por qué esto
debería ser no es evidente, por lo que Gematría lo explica de esta manera:
las letras de " YHVH " - yud , heh , vav y heh- son equivalentes a 10, 5, 6
y 5. La suma de los cuadrados de estos cuatro números es 186, que es
igual al número de " Makom " - mem , kuf , vav , mem (40 + 100 + 6 +
40).
Aquellos que entienden deben contar el número de la bestia, ya
que es el número de una persona y su número es 666. Esto ha
provocado aún más especulación que la marca de la bestia. ¿Quién es la
bestia? Ciertas formas del nombre del emperador romano Nerón tienen
ese número; además, un culto del primer siglo esperaba que resucitara
después de su muerte en 68 EC Napoleón y se sugirieron otras figuras
 históricas. Además, si uno usa otros idiomas y manipula las
correspondencias numéricas, entonces, como escribe George E. Ladd,
"Casi todo se puede hacer con estos números ... Si A = 100, B = 101, C =
102, etc. , el nombre de Hitler totaliza 666. "Por lo tanto, se necesita
sabiduría , para que uno permanezca alerta pero no se deje engañar.
El número podría ser enteramente simbólico. El nombre de Mesías en
griego, Iêsous , es igual a 888; 7 es considerado como el número perfecto;
y la repetición triple simboliza la ultimidad absoluta (como en Isaías 6: 3,
“Santo, santo, santo es Adonai de los Ejércitos”). Por lo tanto, 888
significa que Yeshua está absolutamente y, en última instancia, más allá
de la perfección, mientras que 666 significa que la bestia en todos los
aspectos no llega a la perfección y, por lo tanto, es absoluta y, en última
instancia, imperfecta y mala.

Capitulo 14
1–20 En este capítulo se muestra a Dios trabajando detrás de las escenas de la
historia, preparando recompensas para su gente y castigos para quienes lo
desobedecen. Se advierte a los creyentes que no se caigan y se les anima a
permanecer fieles.
1 El Cordero sacrificado(5: 6 y N) se ve en el Monte Tziyon (Monte
Sión), el punto más alto de Jerusalén. En 4 Ezra se le dice al vidente que
“A quien el Altísimo guarda muchas edades y por medio de quien
entregará su creación [es decir, el Mesías] estará en la cima del
Monte Sión. Sí, Zion vendrá y será visto por todos, preparado y
construido, tal como viste la montaña cortada sin manos. Pero él,
mi Hijo, reprenderá a las naciones que han venido por su
impiedad. ”(4 Ezra 13:26, 36–37).
Aquí "Sión" se refiere a la Jerusalén celestial; ver MJ 12: 22 y N
Los 144,000 son los judíos mesiánicos de 7: 4 y N. Sus frentes están
“sellado” (7: 2-3 y N, 9: 4) tanto con el de Lamb nombre y el nombre de
su padre (contraste 13: 16-17). Uno de los dos t'fillin se usa en la frente y
contiene el nombre del Padre, YHVH (ver 13: 16–17aN); Simboliza
completa devoción y profesión abierta. Estos 144,000 serán igualmente
abiertos y dedicados a proclamar el nombre del Cordero, Yeshua.
4 Los que no se han contaminado con mujeres, porque son vírgenes .
Estos no son hombres célibes, a pesar de la mención explícita de las
mujeres. Más bien, son personas de ambos sexos que son fieles a Dios y a
su Hijo, como el resto de los vv. 4-5 hace claro. La fornicación es una
metáfora bíblica común para la idolatría; para varios ejemplos del
Tanakh, véase Ezequiel 16, 23 y Oseas 1–5. Aquí en el libro de
Apocalipsis, la adoración mal dirigida se llama explícitamente
prostitución en el v. 8 a continuación, así como en 17: 2, 4; 18: 3, 9; 19:
2.
Sobre el celibato, RH Charles escribe: "La superioridad de la vida
célibe, aunque no judía y no cristiana, fue adoptada tempranamente de los
gnósticos y otros herejes cristianos", como Marcion, las religiones de Isis
y Mitra y la vestal. Vírgenes en Roma ( Revelación, Volumen 2, p. 9).
Para obtener más información sobre este tema, consulte 1C 7: 1–9 y NN.
5 En sus labios no se halló mentira. Esto se profetiza de Yeshua en Isaías
53: 9 y del remanente de Israel en Sofonías 3:13.
6–13 Los tres ángeles exhortan al pueblo de Dios a permanecer fiel (vv. 6–7,
12; compare 13: 9b, 10b), para evitar el juicio contra Babilonia la
Grande (vv. 8–11, v. 8N) . Deben perseverar, observar las mitzvot de
Dios y ejercer la fidelidad de Yeshua (v. 12), la misma fidelidad que
tuvo Yeshua (ver Ro 3: 22 & N, Ga 2: 16c & N). Tenga en cuenta que las
obras y la fe van de la mano (Ro 3: 27–28 y N, Ep 2: 8–10 y N, Ya 2: 14–
26 y NN), y que las obras de los justos van con ellas como recompensa
(v. 13; compare Ro 2: 6–16, 1C 3: 8–15). El versículo 13 es una garantía
cuando muere cualquier creyente.
6–7 La Buena Nueva del v. 6 es lo que dice el ángel en el v. 7. No es la
totalidad del Evangelio, sino el aspecto relevante aquí.
8 ¡Ha caído! ¡Se ha caído! Babilonia la grande! Este grito, que combina
Isaías 21: 9 con Daniel 4:21, se repite a las 18: 2, cuando se detalla la
destrucción de Babilonia (Capítulos 17–18). En el Tanaj, Babilonia
personifica el mal. Ya en Génesis 11 es el sitio de la Torre de Babel. En
Isaías 14, el rey de Babilonia es un suplente velado por Satanás
(especialmente Isaías 14: 12–16). A continuación se describen cuatro
posibles significados para " Babilonia " aquí y a las 16:19; 17: 5; 18: 2,
10, 21.
(1) Babilonia literal . Babilonia estaba ubicada en el río Éufrates (16:12)
y estaba entrecruzada por canales ("sentada en muchas aguas", 17: 1,
aludiendo a Jeremías 51:13,"Oh, tú que moras en muchas aguas,
abunda en tesoros, ha llegado tu fin, y la medida de tu codicia". Pero
contra una interpretación literal es 17:15, que interpreta las "aguas" en
sentido figurado, y la profecía de Jeremías de que la "desolación" de
Babilonia sería "eterna" (Jeremías 25:12; también Isaías 13: 19–22 y,
más ampliamente, Jeremías 50: 1–51: 64), junto con el hecho de que
Babilonia en el siglo I dC casi no merecía la atención que Yochanan
le presta, ya que no era un centro de actividad del Evangelio (véase 1
Ke 5: 13N) ni la mayor potencia mundial Centro que alguna vez había
sido.
(2) Roma . Los argumentos a favor de Babilonia como palabra de código
para Roma son pesados. Roma era ampliamente conocida como la
ciudad situada en siete colinas (17: 9). La precaución militó contra
retratar los males del gobierno opresivo de Roma demasiado
directamente. "Babilonia" era un eufemismo común para "Roma" en
el Pseudepigrapha (2 Baruch 11: 1, 67: 7; Sibylline Oracles 5: 143,
159) y en los escritos rabínicos. Midrash Rabbah en Song of Songs 1:
6.4 declara directamente: "Uno llama a Roma 'Babilonia'". Yechiel
Lichtenstein el 1 Ke 5:13 comenta que "Roma se llama" Babilonia ",
ya que siempre se describe como el peor reino". El poder político de
Roma ha disminuido desde que se escribió el libro de Apocalipsis, lo
que hace que la comprensión literal de Roma sea menos relevante,
hay protestantes que equiparan a Babilonia con Roma y Roma con el
catolicismo romano, convirtiendo el paso en una polémica
anticatólica.
(3) El sistema mundial malvado , gobernado en el reino espiritual por
Satanás y, en última instancia, en el mundo físico por el anti-Mesías.
Ver a Babilonia alegóricamente como el sistema mundial maligno
concuerda con la extensa descripción de la regla del anti-Mesías en
los Capítulos 12–13 y el retorno de esta imagen en el contexto
inmediato (vv. 9–11).
(4) Los impíos en general . Esta comprensión menos específica de
Babilonia la Grande como la impía en general, en comparación con la
piadosa, derivaría de una hermenéutica que interpreta todo el libro a
lo largo de tales líneas figurativas (véase 1: 1N).
 El vino de la furia de Dios , aquí y en el v. 10: ver vv. 14–20N abajo.
10a Fuego y azufre , que KJV traduce como "fuego y azufre". Debido a que
esta expresión se usa para describir a los predicadores cristianos que
retratan vívidamente las torturas del infierno, a veces se considera ajeno
al judaísmo. En realidad, el destino de los malhechores se describe de esta
manera en todo el Tanaj . Cuatro ejemplos: Génesis 19:24 (la destrucción
de Dios de Sodoma), Isaías 34: 8-10 (el "próximo día de venganza"
contra Edom), Ezequiel 38:22 (profecía contra Gog) y Salmo 11: 6 (el
destino de los malvados). La frase se encuentra en Apocalipsis también
en 9: 17–18, 19:20, 20:10, 21: 8. Véase 19: 20N.
10b – 11 Ante los santos ángeles ... para siempre . La idea de que el juicio
de los impíos se muestra eternamente antes de que el justo se encuentre
en una obra judía pseudipegrafiada:
“Este valle maldito [Gey-Hinnom (Gehenna, infierno; ver Mt 5:
22N)] es para aquellos que están maldecidos para siempre ... Aquí
se reunirán y aquí estará su lugar de juicio. En los últimos días
habrá para ellos el espectáculo del juicio justo en presencia de los
justos para siempre. "(1 Enoc 27: 1–3)
13 Lo que han logrado les sigue. La Mishna lo pone de esta manera:

"En la hora de la partida de una persona, ni plata ni oro ni piedras

preciosas ni perlas lo acompañan, solo la Torá y las buenas obras" (Avot
6: 9)

14–20 En general, el pasaje se hace eco de Joel 4: 9–13 (3: 9–13), en el que la
recolección de uvas y el prensado del vino se utilizan como una metáfora
para juzgar en el contexto de la guerra escatológica, e Isaías 63: 1–6, en el
que Dios pisa el vino en su furia, presionando la sangre vital de los
pueblos. La misma metáfora se encuentra en Jeremías 25:15, 28–31.
El juicio también está simbolizado por la cosecha en Jeremías 51:33 y
Oseas 6:11. Vea también la propia parábola de Yeshua sobre el trigo y las
malas hierbas, especialmente Mk 4:29 y Mt 13: 39–42; tanto allí como
aquí, el Mesías es el segador en el juicio final, utilizando a los ángeles
como sus instrumentos. Además, aquí es el Mesías quien pisa el lagar
 (ver más abajo, 19:15).
14 En la nube había alguien como un Hijo del Hombre. La profecía de
Daniel 7:13 está hecha para referirse a Yeshua; compare Mt 24: 30–31 y
NN, Mk 14: 61–62 y N.
20 Fuera de la ciudad de Jerusalén, en el valle de Y'hoshafat (el nombre
significa "Dios juzga"), mencionado en Joel 4: 2, 12 (3: 2, 12). Las
autoridades judías entienden esto como el Valle de Kidron (Yn 18: 1) o el
Valle de Hinnom (ver 10b – 11N, Mt 5: 22N).
La sangre fluyó ... tan alta como las bridas de los caballos durante
doscientas millas. Compara el Midrash Rabbah:
"Ellos [los romanos bajo Adriano] mataron a los habitantes [de
Betar, después de que Bar-Kosiba, su defensor, había sido
asesinado] hasta que los caballos vadearon con sangre hasta las
fosas nasales, y la sangre rodó a lo largo de piedras del tamaño de
cuarenta se "Ah, y fluyó hacia el mar a una distancia de cuatro
millas". Lamentaciones Rabbah 2: 2: 4.

Capitulo 15
1 Siete ángeles tienen "siete tazones" (16: 1) que contienen las siete
plagas. Estos tazones se derraman sobre la tierra (16: 2–21); y con ellos
se acaba la furia de Dios.
2–4 Los que derrotan a la bestia (13: 1–8 y N, 13: 11–12 y N), su imagen
(13: 14–15) y el número de su nombre (13: 17—18 y N) se ven de pie
junto al mar de vidrio (ver 4: 6N), justo cuando los israelitas estaban
junto al Mar Rojo después de que sus perseguidores egipcios se ahogaron
en él. En ese momento, los israelitas cantaron la canción de Moshé
(Éxodo 15: 1–18; ver 13: 4 y N), que se incluye en su totalidad en el
servicio diario de la sinagoga de la mañana y se cita de manera generosa
en la bendición dos veces al día después de la Sh ' ma . Los vencedores
sobre la bestia cantarán el Canto de Moisés, lo que significa que los
verdaderos creyentes en Yeshua se identifican plenamente con el pueblo
judío.
La canción del Cordero , como se da en vv. 3b-4, no se canta ni
 sobre el Cordero, sino por el Cordero a Dios, tal como el canto de Moisés
fue cantado por Moisés y no por él. Así como el pueblo judío victorioso
aprendió y cantó la canción que Moisés cantó (Éxodo 15: 1), así también
los creyentes victoriosos en el cielo aprenden y cantan la canción que el
Cordero canta. Como el Canto de Moisés, el Canto del Cordero se
regocija en los caminos justos de Dios, usando ellenguaje del Tanaj como
se encuentra en Jeremías 10: 7; Amos 3:13, 4:13; Malaquías 1:11; Psalms
86: 9–10, 92: 6 (5), 98: 1, 111: 2, 139: 14, 145: 17; 1 Crónicas 16: 9, 12.
Pero a diferencia del Canto de Moisés, también destaca que en el juicio
final Dios se revela como rey de las naciones , rey de todo el mundo,
como se profetiza en Zacarías 14: 9, para que todas las naciones vendrá
y adorará ante él, como se predijo en la continuación de ese pasaje
(Zacarías 14: 16–20).
5 El santuario (es decir, la carpa del testigo). La palabra "tienda"
aparece solo aquí en Apocalipsis. Si hubiera un original hebreo
subyacente en nuestro texto griego, esta frase, única en la literatura
antigua, podría explicarse como una corrupción del "Templo de Dios en
el cielo", que aparece con el mismo verbo (" fue abierto ") en 11: 19. Si
la frase está traducida, el "santuario" es el Lugar Santísimo, que también
era la ubicación (o "tienda") del arca de la Alianza (MJ 9: 4 y N), llamada
el arca del Testimonio en todo Éxodo 25 –40. El versículo 8 apoya esta
interpretación, porque leemos que el humo de la Sh'khinah de Diosllenó
el santuario; En Éxodo y Ezequiel la gloria de Dios habitó el santuario.
Estas plagas finales del "tazón" provienen de la santidad última de Dios.
7-8 Judíos mesiánicos 9: 5 entiende “los k'ruvim. .., proyectando su sombra
en la tapa del Arca, "como" representando a la Sh'khinah , "en el Lugar
Santísimo terrenal. Por lo tanto, no es sorprendente encontrar que en el
cielo el santuario estaba lleno de humo de la Sh'khinah de Dios (ver
Párrafo (3) de MJ 1: 2–3N). A las 13: 6, la bestia insultó al “nombre de
Dios y su Sh'khinah , ya los que viven en el cielo” y “se le permitió hacer
la guerra al pueblo santo de Dios y derrotarlos”. Ahora las mesas se
vuelven, con el pueblo de Dios victorioso , y la furia de Dios a punto de
ser derramada sobre aquellos que siguen a la bestia.

CAPÍTULO 16
1 Los siete tazones de la furia de Dios , introducidos en 15: 1, 7–8,
contienen la tercera serie de siete juicios en el libro de Apocalipsis, los
otros son los juicios de sello de 5: 1–9, 6: 1–17, 8: 1ff., Y losjuicios de
shofar de 8: 2–11: 15ff. Los juicios del tazón se derraman en este
capítulo.
2 Al igual que la plaga de forúnculos que afectó solo a los egipcios (Éxodo
9: 8–11), estas llagas asquerosas y dolorosas aparecen solo en los
incrédulos, las personas que tenían la marca de la bestia y adoraban
su imagen. De acuerdo con el v. 11, a pesar del dolor de estas llagas, sus
corazones, como los de Faraón, permanecen duros; nunca se apartan de
sus pecados para glorificar a Dios (v. 9), sino que lo maldicen hasta el
final (v. 21).
5 O HaKadosh “Oh Santo” escritos rabínicos a menudo se refieren a Dios
como HaKadosh , Barukh hu “el Santo, bendito sea”; como, por ejemplo,
en el conocido 'Aleinu la oración recitada cerca del final de cada servicio
en la sinagoga: “Doblamos la rodilla, el arco y reconocer ante el supremo
Rey de reyes, HaKadosh , Barukh hu [el Santo, bendito sea ], ... que él es
nuestro Dios, no hay nadie más ". Aquí también la referencia es a Dios
Padre, pero en Hechos 2:27, 13:35, citando el Salmo 16:10, el término se
aplica al Mesías .
6 Este versículo y 17: 6, 16 hacen eco de Isaías 49:26, donde Dios le dice a
Israel: "Alimentaré a tus opresores con su propia carne, y se embriagarán
de su propia sangre". Las naciones que luchan contra el pueblo de Dios
Se derramarán la sangre de cada uno en la guerra interna. Compare
Ezequiel 38: 21–22, Hageo 2: 21–22 y Zacarías 14: 12–13 (lo que
también sugiere los juicios del primer y quinto tazón).
9 Aquí está la descripción más convincente del Nuevo Testamento del
comportamiento normal de los pecadores endurecidos. Maldicieron el
nombre de Dios ... en lugar de apartarse de sus pecados , cuyo
resultado habría sido darle gloria . Aunque Dios tenía la autoridad
sobre estas plagas , estos incrédulos, en su irracionalidad, en lugar de
rogar al único que podía ayudarlos, lo maldijeron. Reconocen que Dios
controla las plagas, pero lo culpan en lugar de a sí mismos, ya que, siendo
amorales y materialistas, no ven una conexión causal entre su propia
conducta pecaminosa y estos eventos como un juicio. Permanecen
 impenitentes en todo el capítulo (véanse los vv. 11, 21 y v. 2N).
12–16 La Guerra de Armagedón (hebreo Har Megiddo , v. 16 y N), la batalla
terrenal final, está inspirada en los demonios (vv. 13–14). En el v. 14 se
llama la guerra del Gran Día de Adonai-Tzva'ot ("el Señor de los
Ejércitos Celestiales" o " YHVH de los Ejércitos"; ver 1: 8N). En este
conflicto los reyes de todo el mundo habitado (vv. 12, 14, 16) vienen
contra el pueblo de Dios; pero Dios, a través de su Mesías Yeshua (v. 15),
gana la victoria (19: 11–21 y NN) después de que se destruyó “Babilonia
la Grande” (v. 19 & N; compara Zacarías 12, 14).
12 El río Eufrates fue el centro de las principales civilizaciones paganas
que presionaron contra Israel en lostiempos de Tanaj , y cuando se
escribió la Revelación fue el centro del reino de los Partos que
continuamente luchaba contra Roma. Piense en el Eufrates como el punto
de lanzamiento del ataque, ya sea en el juicio mediado por ángeles (9:14),
los reyes del este (v. 12) o todo el mundo habitado (v. 14).
15 Voy a venir como un ladrón . Yeshua interpone su propia advertencia
personal en la visión de los juicios del tazón. Al citar sus propias palabras
(3: 3 y N), advierte a los creyentes que mantengan sus ropas limpias
(compare 3: 4–5a y N).
16 El lugar que en hebreo se llama Har Megiddo ("Monte Megiddo") o
posiblemente " Ir Megiddo " ("Ciudad de Megiddo"). La palabra griega
aquí es " Armagedón ": no hay una letra griega que represente el sonido
hebreo "h", y "n" se agrega a menudo a las representaciones griegas de
palabras extranjeras. Pero en Zacarías 12: 10–11, que también coloca a
Megiddo en el contexto de los últimos días, la palabra hebrea es en
realidad " Megiddon ":
"... me mirarán a quienes han traspasado, y se lamentarán por él
como se lamenta por un hijo único ... Ese día, el llanto en
Jerusalén será tan grande como el de Hadad-Rimmon en El valle
de Megiddon .
Hadad-Rimmon era el lugar en el valle de Yizre'el (Jezreel) cerca de
Megiddo, donde el rey Yoshiyahu (Josiah) cayó a manos del faraón
Nekhoh en 609 aC (2 Reyes 23: 29-30).
La ciudad de Megiddo, que domina el valle de Yizre'el y guarda un
 paso importante en la antigua Vía Maris ("Camino del mar") que conecta
Egipto con Siria, ha visto muchas batallas y mucho luto. Los restos
arqueológicos, que abarcan un período que abarca desde la Edad
Calcolítica (4to. Milenio aC) hasta la conquista persa (siglo 7 y EC),
constan de veinte niveles, lo que indica que la ciudad fue destruida y
reconstruida muchas veces. En este valle, Dvorah y Barak derrotaron a
los cananeos (Jueces 4–5; Megiddo se menciona en Jueces 5:19) y Gid'on
los madianitas (Jueces 6–8). En los tiempos modernos, tanto Napoleón
(1799) como el General Allenby (1918) derrotaron a los turcos cerca de
Megiddo. Las cien millas cuadradas del valle de Yizre'el proporcionarían
espacio más que suficiente para el conflicto previsto en el libro de
Apocalipsis.
Sin embargo, la guerra final puede no tener lugar en Har Megiddo ,
sino en Jerusalén, en Har Migdo , el "monte de su fruto escogido", es
decir, la montaña de la bendición de Dios, el Monte Sión. Monte Sión ya
ha sido mencionado en 14: 1; además, las imágenes se asemejan a la
imagen de Joel del Día de Adonai , cuando el poder de Dios sale del
Monte Sión contra las fuerzas del mal (Joel 2: 1–11, 4: 16–17 (3: 16–17);
compárese también con Isaías 31: 4–9). El siguiente pasaje (vv. 17–21) se
asemeja a 14: 14–20, que también se basa en imágenes de Joel 4 (ver 14:
14–20N). Para fortalecer aún más el caso, Zacarías 12:11, citado
anteriormente, menciona a Jerusalén junto con Megiddon .
19 Babilonia la Grande (ver 14: 8N) se dividió en tres partes , es decir, se
destruyó, como se detalla en los siguientes dos capítulos. La imagen del
juicio está tomada de los profetas; ver 14: 14–20N.
Le hizo beber el vino de la copa de su furia furiosa . Compara
Jeremías 25:15, 25: 26–31.
21 El pueblo maldijo a Dios por la plaga de granizo. Vea v. 2N, v. 9N, 8:
7N, Éxodo 9: 22–35.

Capitulo 17
1-2 El juicio , excepto el v. 16, se describe en el Capítulo 18.
Sentado por muchas aguas. Ver 14: 8N en Babilonia.
Gran puta ... Los reyes de la tierra fueron a prostituirse con ella.
Nahum 3: 4 llama a Nínive, otra de las nemesas de Israel, "la ramera
 encantadora y hechicera que vende naciones con sus prácticas lascivas y
sus familias por sus artesanías". Compara 18: 3, 7, 12–23. Isaías 23:17
dice que Tiro "jugará a la ramera con todos los reinos del mundo sobre la
faz de la tierra".
La gente ... se ha emborrachado. Véase 18: 3; también Jeremías 51:
7, citado en el v. 4N.
3 Bestia ... teniendo ... diez cuernos. Vea 12: 3–4N, 13: 1–8N.
4 copa de oro . Jeremías 51: 7: “Babilonia era una copa de oro en manos
de Adonai que embriagó a toda la tierra; las naciones han bebido de su
vino; por tanto, las naciones están locas.
Copa llena de cosas obscenas y sucias . A las 18: 6, esta copa se
convierte en la copa de la furia de Dios, como en 14:10, 16:19.
5 Contrasta este nombre con el que está escrito en la frente de los
redimidos (ver 14: 1 y N, 22: 5 y N).
Babilonia la grande. Ver 14: 8N.
6 Al verla, me asombré por completo , ya que una puta no suele vestirse
tan magníficamente (v. 4; ver GE Ladd, Revelación, ad loc. )
7–14 Vea 13: 1–8 y NN, y compare Daniel 7: 19–25.
8 La bestia que alguna vez fue (en la forma de Antíoco IV “Epifanes”),
ahora no tiene una forma tan malvada, y vendrá como el anti-Mesías,
como se explica en 13: 1–8N. Dado que la bestia simula la posición de
Dios, el ángel lo describe sarcásticamente en un lenguaje similar al usado
para describir a Dios, "el que es, quién fue y quién viene" (1: 4 y N). Esta
bestia, Satanás, saldrá del Abismo y será "liberada por un tiempo" (20:
2–3, 7–8), pero está en camino de ser destruido en "el lago de fuego y
azufre". (20: 9-10).
Las personas que viven en la tierra (aquellas en el v. 2; ver 3: 10N)
cuyos nombres no han sido escritos en el Libro de la Vida (ver 20:
12bN) desde la fundación del mundo deben compararse con "el pueblo
de Dios". . quienes testifican acerca de Yeshua ”(v. 6). También compara
13: 3–4, 8; Ep 1: 3–12; y Co 1: 14–23.
9 Siete cerros. Ver 14: 8N en Babilonia.
10 Siete reyes: cinco han caído, uno vive ahora y el otro está por venir .
Un verso difícil en un libro difícil. Si "Babilonia" significa Roma o el
Imperio Romano (ver 14: 8N), los caídos podrían ser los primeros cinco
emperadores, de los cuales Nerón fue el último. Después de tres
emperadores que gobernaron por muy poco tiempo, llegó Vespasiano,
que sería el sexto, gobernando del 69 al 79 dC y viviendo ahora . Tito
aún no ha llegado . En su comentario sobre la Revelación, RH Charles
considera que Nero es la "bestia" de este capítulo, que se espera que
regrese de entre los muertos y que guíe a los reyes del este contra Roma
(ver 13: 17b-18N).
12 diez cuernos. Ver v. 3N.
14 Él es señor de señores y rey de reyes . Véase 19: 16N.
16 Odiarán a la puta. Los diez cuernos y la bestia, que son malos, odian a
la puta, que también es mala. Los que son buenos aman, incluso aquellos
que, a diferencia de sí mismos, son malos. Pero aquellos que son
malvados odian no solo a los buenos, sino también a aquellos que son
como ellos, malvados.
Y consumirla con fuego (también 18: 8). El mismo castigo para la
hija de un cohen que profana a su padre al jugar con la puta, Levítico 21:
9.
17 Dios lo puso en sus corazones para hacer lo que cumplirá su
propósito. En el Tanaj, Dios usa a menudo a los malvados para cumplir
sus propósitos; vea Éxodo 10: 1, Habacuc 1: 5–11. Este versículo es una
declaración fuerte de la soberanía de Dios, como Ro 9: 6–29 y NN.
Aunque mucho se dice en el libro de Apocalipsis acerca de Satanás y su
poder, no hay dualismo, nola más mínima sugerencia de que Satanás está
a la par con Dios. Las palabras de Dios deben cumplir su propósito
(compare Isaías 55: 10–11, Mt 24:35, Ro 8:28).
18 La gran ciudad . Ver 14: 8N.

CAPÍTULO 18
1–24 El juicio contra Babilonia (ver 14: 8N) es contra su orgullo, crueldad,
codicia (1 Ti 6: 9–10) y materialismo. Es un juicio justo (15: 3; 16: 5, 7;
 18:10, 20; 19: 2), alabado por el pueblo de Dios, pero llorado por los
mundanos y malvados que comparten sus valores.
Mucho en este capítulo se parece al lamento en Ezequiel 27–28 sobre
el centro comercial y el puerto de Tzor (Tiro). Es muy significativo que a
menudo se entienda a Tiro como un sustituto del reino de actividad de
Satanás y su rey para el mismo Satanás (esta identificación se basa
especialmente en Ezequiel 28: 11–19). Por analogía, la destrucción de
Babilonia en este capítulo es realmente la destrucción del reino de
Satanás; La destrucción de Satanás mismo en el Capítulo 20 invoca a
"Gog y Magog" como se describe en Ezequiel 38–39, que también se
parece a Ezequiel 27–28.
21 El tamaño de una gran piedra de molino . El nombre "Gat-Sh'manim"
("Getsemaní", Mt 26: 36 & N) significa "prensa de aceite", es decir, un
molino de piedra para moler aceitunas en pulpa por su aceite. Hasta hace
muy poco tiempo, los árabes en las aldeas aquí en Israel usaban tales
prensas para el mismo propósito, y muchas de las piedras de molino
todavía existen. Son circulares con un agujero en el centro de
aproximadamente 9 pulgadas cuadradas; El diámetro promedio es de
aproximadamente cinco pies, el grosor de un pie y el peso es superior a
una tonelada.
23 La voz del novio y la novia (una frase que se encuentra en Jeremías
7:34, 16: 9, 25:16, 33: 1) nunca más se escuchará en ti , pero se
escucharán pronto en la inauguración del reinado de Dios ( 19: 7–9 y N).
24 Compare 6: 9–11, 16: 5–7, 17: 6, 19: 2; también Mt 23:35.

CAPÍTULO 19
1–6 ¡ Aleluya ! En hebreo para "¡Alabado sea Yah !" ("¡Alabado sea el
Señor!"), Traducido en el texto griego como Aleluya , y encontrado en la
Biblia 22 veces en los Salmos 104–150 y 4 veces en estos seis versos. La
gran multitud en el cielo alaba a Dios por juzgar a Babilonia la Grande y
por comenzar activamente a gobernar su Reino (v. 6).
6 ¡ Aleluya ! Adonai , el ejército del dios del cielo (ver 1: 8N), ha
comenzado su reinado (o: "se ha convertido en Rey"). El gobierno
 universal de Dios es un tema importante del Tanaj (Salmos 103: 19, 145:
13; Isaías 2: 2–4, 9: 5–6 (6–7), 11: 6–9; Miqueas 4: 1–4 ; Zacarías 14: 9).
Por un lado, el Nuevo Testamento presenta el "Reino" o "gobierno" de
Dios (ver Mt 3: 2N en "Reino de los cielos") como una realidad presente
en este momento al confiar en Yeshua el Mesías (Mt 5: 3 , 10; 11:11;
12:28; 25:34; 26:29; Lc 17:21;Ro 14:17; 1C 4:20; Co 1:13). Por otro
lado, también describe el Reino como una promesa futura que aún no se
ha manifestado plenamente (Mt 6:10, 7:21; Lk 22:30, 23:42; 1C 6: 9–10;
Ga 5:21; 2 Ke 1:11). El presente verso inaugura el reinado real de Dios ,
aunque su establecimiento requiere varias etapas: la primera es la fiesta
de bodas del Cordero (vv. 7–9), culminada por el regreso del Mesías (vv.
11–15); entonces Satanás debe estar encadenado (20: 1–3, 7–10), el juicio
debe tener lugar (20: 11–15), y solo entonces Yeshua realmente gobierna
(21: 3–4, 22: 3–5); compare 1C 15: 23–28.
El "Coro de Aleluya" en el oratorio de George F. Handel, El Mesías ,
consiste en las representaciones de KJV de este verso y frases de 11:15 y
19:16. Las profecías mesiánicas del Tanaj y otros versos de la Biblia
sobre Yeshua constituyen su libreto completo.
7 La boda del Cordero (Yeshua el Mesías), y su esposa o "esposa" (el
Cuerpo de todos los creyentes a lo largo de la historia, la Comunidad
Mesiánica). Aunque en el ' olam haba los creyentes resucitados
individuales no se casarán (Mt 22:30), la comunidad mesiánica en su
conjunto es la Novia del Mesías. Imágenes similares del Mesías como el
novio y la inauguración del Reino como boda también se encuentran en
Mt 22: 1-14, 25: 1-13; Mc 2: 18-20; Yn 3: 28-30; Ro 7: 1–4; 1C 6: 13-20;
2C 11: 2 y Ep 5: 25–33.
El Tanaj muestra a Israel de manera similar como la esposa de YHVH
; vea Isaías 54: 1–8, 62: 4–5; Jeremías 31:31 (32); Ezequiel 16; y todo el
libro de Oseas, especialmente los capítulos 1–3. Midrash Rabbah a Song
of Songs 4:10 menciona diez lugares en el Tanaj que hablan de Israel,
directa o alegóricamente, como una novia.
Arnold Fruchtenbaum, un erudito creyente judío cuya teología podría
clasificarse como un Dispensacionalismo modificado, distingue
radicalmente entre la "esposa de Jehová", Israel, y la "novia del Mesías",
la Comunidad Mesiánica; vea su comentario sobre la Revelación titulado
Los pasos del Mesías , Apéndice III (“La esposa de Jehová y la esposa de
 Cristo”).
Mi opinión es que la distinción entre la Iglesia y el pueblo judío es
menos nítida y más sutil de lo que generalmente lo describió el
Dispensacionalismo (ver Ro 11: 23–24 y N), y que Yeshua el Mesías a
veces representa y algunas veces está íntimamente identificado con el
judío personas (ver Mt 2: 15 y N). Por estas razones, no veo que se haga
una distinción sustancial significativa entre la novia del Mesías y la
esposa de YHVH . Más bien, la Biblia emplea una variedad de metáforas
para expresar la futura intimidad de Dios con su pueblo; diferentes se
usan en 21: 2–3, 22: 3–5.
8 Lino fino, brillante y limpio contrasta con el atuendo de la ramera (17:
4). "Lino fino" significa o "resultados de" (literalmente, "es") los hechos
justos , etc.
10 Me caí a sus pies para adorarle , etc. Compare Hechos 10: 25–26 y N.
Los primeros creyentes a veces fueron desviados a la adoración de los
ángeles, pero esto fue condenado (Co 2:18). Quizás Yochanan, en una
asombrada confusión, pensó que la voz del ángel era la del Mesías y le
informa de su vergüenza por su error.
El testimonio de Yeshua es el Espíritu de profecía . Una frase
difícil. Creo que el autor está explicando por qué se le indicó que no
adorara al ángel; compare el comentario similar de Kefa con Cornelio
(Hechos 10: 25-26 y N). Yochanan y sus hermanos tienen en sí mismos
el testimonio o "evidencia" de Yeshua, es decir, lo que Yeshua dijo
acerca de sí mismo.y su comunidad mesiánica (de manera similar en 1:
2b, 22:16). Esta evidencia, que los creyentes tienen en ellos es el espíritu
de profecía (griego propheteia , “hablando delante” en nombre de Dios),
es decir, el Espíritu Santo, que habla delante la verdad de Dios siempre
que vivan una vida santa, mesiánico y comunicar la Buena Noticias a los
demás.
11-16. En Ti 2: 13 y N, se nos enseña "a esperar el cumplimiento bendito de
nuestra cierta esperanza, que es la aparición de la Sh'khinah de nuestro
gran Dios y la aparición de nuestro Libertador, Yeshua el Mesías". Los
versos actuales describe esta muy esperada Segunda Venida.
En el Tanaj, YHVH lucha victoriosamente sobre sus enemigos (Isaías
13, 31, 63: 1–6; Ezequiel 38–39; Joel 4: 9–21 (3: 9–21); Zacarías 14);
 Aquí vemos que es a través de Yeshua el Mesías que él hace esto.
Además, la obra de Yeshua a su regreso no es solo para recompensar a los
justos (vv. 6–10), sino también para conquistar y juzgar a los malvados,
como se ve en Mt 13: 41–42, 25: 41–46; Ro 2: 5–6, 8–9, 16; 1 L 1: 7–9,
2: 8. La primera vez, Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar sino
para salvar (Yn 3:17); sin embargo, Dios ha confiado todo el juicio al
Hijo (Yn 5:22), y esto ocurre en su Segunda Venida.
11 Un caballo blanco , diferente al de 6: 2 y N, con un jinete diferente.
Fieles y verdaderos : palabras aplicadas al Mesías también a las 3:14.
Las dos palabras significan virtualmente lo mismo, ya que la idea hebrea
de verdad no era correspondencia con la realidad (como en el
pensamiento griego), sino confiabilidad. El "Dios de la verdad" ( Elohim
emet, Jeremías 10:10) no es principalmente el Dios que revela las
verdades eternas, sino el Dios en quien se puede confiar para mantener su
pacto. Cuando Yochanan en su Evangelio escribió que “la gracia y la
verdad llegaron a través de Yeshua el Mesías” (Yn 1:17), quiso decir que
en la vida, muerte y resurrección del Mesías, la fidelidad de Dios se
reveló en cumplimiento de su pacto. Asimismo, el regreso de Yeshua será
la reaparición fiel de aquel que ya ha aparecido entre los hombres; esta
vez él viene a traer las promesas del pacto de Dios a su consumación final
y completa. (Adaptado de George E. Ladd, Revelation, ad loc. )
12–15 Sus ojos eran como una llama ardiente (1:14) ... el nombre con el
que se le llama es "LA PALABRA DE DIOS" (1: 2, 6: 9, 20: 4) ... . De
su boca sale una espada aguda (1:16; 2:12, 16). La espada aquí y en el
v. 21 es la Palabra de Dios (ver 1: 2N, 1: 16N). Vea MJ 4: 12–13 y N para
las mismas tres metáforas (Palabra de Dios, espada, ojos).
12 Un nombre escrito que nadie conocía sino él mismo . Yeshua tiene
tres nombres públicos en vv. 11-16; cada uno revela aspectos de su
naturaleza (ver Yn 1: 12N sobre cómo se entendían los nombres en la
antigüedad). Sin embargo, incluso en el día de la batalla escatológica hay
elementos que permanecen ocultos.
13 Empapado en sangre. Esta podría ser la sangre de los ejércitos de los
enemigos (vv. 19, 21), la propia sangre de Yeshua derramada en la estaca
de ejecución o la sangre de los creyentes martirizados (6: 9–10 y N, 12:
11 & N). La mayoría de los intérpretes optan por el primero.
14 Los ejércitos de los cielos , los ángeles. Dios es llamado “ Adonai , el
ejército de Dios del cielo” muchas veces en el libro de Apocalipsis (ver 1:
8 y N). " Adonai mi Dios vendrá, y todolos santos con él ”(Zacarías 14:
5). Yeshua regresa con los ángeles (Mc 8:38, Lc 9:26, 1 Th 3:13, 2 Th 1:
7). Sin embargo, los creyentes también lo acompañan cuando vence a sus
enemigos (17:14 arriba; también Mt 24:31, 1 Th 4: 15b – 17 & N).
15 Los regirá con una vara de hierro. Véase 2: 26–27N, 11: 18 y N, 12: 5.
Copia , etc. Ver 14: 14–20N.
16 REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES (en orden inverso a las
17:14). Un título que expresa el gobierno de Yeshua sobre toda la
creación (1C 15: 25–28 y NN, Pp 2: 9–11 y N, MJ 2: 8 & N). Es
equivalente a la frase "Rey de reyes de reyes" que el Siddur (libro de
oración) se aplica a YHVH en esta canción que introduce Shabat en
muchos hogares judíos:
“ Shalom 'aleikhem, mal'akhey-hasharet, mal'akhey-Elyon,
miMelekh-malkhey-ham'lakhim, HaKadosh, barukh hu. Bo'akhem
l'shalom, ... barkhuni l'shalom, ... tzetkhem l'shalom ... "
"Bienvenido, ministrando a los ángeles, mensajeros del Altísimo,
del Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea él. Ven en paz, ...
bendíceme con paz, ... ve en paz ... "
Los "reyes adicionales en el título de Yeshua son necesarios porque el
gobernante de Persia se hizo llamar" rey de los reyes ", y en verdad, ya
que Ester 1: 1 dice que Achashverosh (Asuero, Jerjes) gobernó 127 países
(y, por implicación, su reyes también). Véase también la cita de Avot 3: 1
en 20: 11-15N a continuación.
17–21 Esta es la batalla de Armagedón (ver 16: 16 y N); el Mesías derrota a
las fuerzas anti-Dios, tanto los instigadores en el reino espiritual (v. 20)
como sus seguidores humanos (v. 21).
17–18 Aves de carroña festejan en su carne (vv. 17–18). Las imágenes son
del libro de Ezequiel 39: 17–20, aunque Ezequiel está hablando de la
batalla de Gog y Magog, que no aparece en Apocalipsis hasta 20: 8 y N.
Ver v. 21N.
19 Compara el Salmo 2: 2, Joel 4: 9–17 (3: 9–17); véase 14: 14–20N, 16:
16N.
20 Aquí está la respuesta de Dios al enigma lógico, “¿Cómo tiras la lata de
basura?” La bestia ... y con él el falso profeta (ver 13: 1–18 y NN, 14:
8–11 y NN) son arrojados vivos a el lago de fuego que arde con azufre
(comparar Ezequiel 38:22), "preparado para el adversario y sus ángeles"
(Mt 25:41). A las 20:10, el mismo Satanás se une a estos "ángeles" de él
para ser "atormentados por los siglos de los siglos"; compare a Daniel
7:11, y vea 12: 12N, 14: 10aN. La muerte y los mismos Sh'ol son
arrojados a este lago de fuego, ya que ya no hay necesidad de ellos (20:
13–14 & N). Y en el juicio final de la humanidad, "cualquiera cuyo
nombre no fue encontrado escrito en el Libro de la Vida fue arrojado al
lago de fuego" (20: 15 & N).
Compara Mt 3: 10–12; 5:22, 29–30; 10:28 ("No temas a los que
matan el cuerpopero son impotentes para matar el alma. Más bien, teme a
quien puede destruir tanto el alma como el cuerpo en Gey-Hinnom ”; y
ver Lc 12: 4-5); 13: 40–43; 18: 8–9; 23:15, 33; 25:46. También tenga en
cuenta Mk 9:43, 48 ("¡Si tu mano te hace pecar, córtala! Es mejor que
seas mutilado pero obtén la vida eterna, en lugar de mantener ambas
manos e ir a Gey-Hinnom, al fuego insaciable ... , donde su gusano no
muere, y el fuego no se apaga. "Allí Marcos está citando la referencia más
importante de Tanakh al eterno castigo de fuego, Isaías 66:24 (citado a
continuación en 21: 1–8N). En Lucas 16:23 –24 el tormento por fuego ya
lo experimentan los muertos en Sh'ol, incluso antes del lago de fuego. En
Lc 17: 29–30, el fuego y el azufre se citan como los medios de Dios para
castigar y destruir en los días de Sodoma (Génesis 19 Véase también 2ª L:
1, MJ 12:29, 2 Ke 3: 7, Yd 7.
21 Y todos los pájaros se atiborraron de carne . En el judaísmo,
siguiendo la práctica bíblica, los muertos honrados son enterrados. No ser
enterrado es una vergüenza (ver 2 Reyes 9:34), y ser destrozado por
buitres y perros es la vergüenza máxima (note el uso figurativo de este
hecho por parte de Yeshua en Mt 24: 28 & N).
Elijah profetizó acerca de Ach'av (Acab), el rey del Reino del Norte
(Israel) y su esposa Izevel (Jezabel):
" Adonai también dijo de Izevel: 'Los perros comerán a Izevel por
 la pared de Yizre'el. "Cualquiera de las personas de Ach'av que
mueren en la ciudad, los perros comen, y las aves que vuelan
alrededor se comen a los que mueren en el campo" (1 Reyes 21:
23–24)
Eliseo luego confirmó que
"Los perros comerán Izevel en el área de Yizre'el, y nadie la
enterrará" (2 Reyes 9:10)
Dios cumplió la profecía acerca de Izevel en 2 Reyes 9: 32–37. Yehu
(Jehú, más tarde el rey) la arrojó a la muerte desde una ventana alta de su
castillo. Pero incluso él quería mostrarle a su cadáver el respeto del
entierro:
“Ve, cuida a esta maldita mujer y entiérrala; porque ella es la hija
de un rey. Entonces fueron a enterrarla; pero todo lo que
encontraron de ella fue el cráneo, los pies y las palmas de sus
manos ".
Yehu entonces reconoció que las profecías de Elías y Eliseas sobre ella se
habían hecho realidad. Véase también más arriba, 11: 8-10 y NN.

Capitulo 20
1–10 Ahora que los líderes de Satanás han sido atendidos (19:21), el Mesías
atiende a Satanás mismo.
1 Un ángel ... que tenía la llave del Abismo. Ver 9: 1N.
2–7 mil años, el milenio. Dependiendo de su enfoque general del libro de
Apocalipsis (ver 1: 1N), los intérpretes están divididos sobre si este
período es simbólico (amilenialista) o histórico; y si es histórico,
posiblemente presente (posmilenialistas) o definitivamente futuro
(premilenialistas); y si es futuro, literalmente 1.000 años (la mayoría de
los dispensacionalistas) o no. El amilenialismo considera que el Capítulo
20 recapitula los eventos descritos en capítulos anteriores, en lugar de
describir un período cronológicamente posterior. El posmilenialismo
entiende el Milenio como la era histórica actual, con el Cuerpo del Mesías
estableciendo la justicia en la tierra en medida cada vez mayor (en cuyo
caso, el Capítulo 19 no habla del regreso victorioso del Mesías, sino del
triunfo del bien sobre el mal al final de la edad). Solo el premilenialismo
espera un futuro Milenio en el cual el Mesías mismo gobernará en la
tierra, y comparto esta opinión. Pero también estoy de acuerdo con Lance
Lambert, un judío mesiánico que vive en Jerusalén, quien escribe:
“Creo que habrá un milenio. No alteraría mi fe ni mi alegría en el
Señor si no hubiera tal período. Me encuentro incapaz de
mantener tal convicción en un espíritu argumentativo o muy
dogmático. Si somos honestos, ambos puntos de vista nos
presentan problemas que no son fáciles de responder. La
necesidad vital es estar listo para la venida del Señor y para todo
lo que la seguirá ”( Till the Day Dawns , Eastbourne: Kingsway
Publications, 1982, p. 160)
Para más información sobre las diferentes posiciones escatológicas,
incluidas las variedades de premilenialismo, vea 4: 1N, 1 Th 4: 15b –
17N.
Un milenio de clases aparece en la extensa colección de opiniones
sobre los tiempos mesiánicos que se encuentran en el Capítulo 11 del
tratado del Talmud de Babilonia, Sanedrín:
"Rav Kattina dijo: El mundo existirá por seis mil años, luego por
mil años permanecerá desolado ..." (Sanedrín 97a)
Este pasaje y uno relacionado se citan completamente y se analizan en 2
Ke 3: 3–9N.
Del mismo modo, aunque los eventos que llevaron a la era mesiánica
se describen de manera diferente en el Zohar (el texto central del
misticismo judío compilado en el siglo XIII), nos dice:
"Felices son los que quedan vivos al final del sexto milenio para
entrar en [el milenio de] el Shabat ". (Zohar 1: 119a)
Con esto compare MJ 4: 1–11 y NN.
El judaísmo tradicional tiene otros puntos de vista sobre cuánto
durarán los "Días del Mesías". En el pasaje siguiente, los puntos
suspensivos representan los versículos de las Escrituras que los rabinos
aportan para respaldar sus estimaciones.
 “Se enseñó: el rabino Eli'ezer dijo: 'Los días del Mesías serán
cuarenta años ...' El rabino El'azar ben-'Azaryah dijo: 'Setenta años
...' Rabí [Y'hudah el Príncipe] dijo: 'Tres generaciones ....' ...
“Otro enseñó: el rabino Eli'ezer dijo: 'Los días del Mesías serán
cuarenta años ... 'Rabí Dosa dijo:' Cuatrocientos años ... 'Rabí
dijo:' Trescientos sesenta y cinco años, como los días del año solar
... 'Abimi ben-Rabí Abbahu enseñó:' Los días del Mesías de Israel
serán siete mil años ... 'Rav Y'hudah dijo en nombre de Shmu'el:'
Los días del Mesías durarán tanto como desde la Creación hasta
ahora ... 'Rav Nachman ben -Yitzchak dijo: 'Desde los días de
Noaj hasta los nuestros' '(Sanedrín 99a)
Este capítulo de Apocalipsis describe el Milenio y los eventos en su
cierre, a diferencia del período que sigue, cuando habrá “un nuevo cielo y
una nueva tierra” (Capítulos 21–22); una diferenciación similar se
encuentra en el Tanaj en Ezequiel 36–48 (ver v. 8N más adelante). Del
mismo modo, el judaísmo tradicional a veces hace una distinción entre
los Días del Mesías y el 'olam haba ("el mundo por venir"):
"El rabino Chiyya ben-Abba dijo en el nombre de Rabi Yochanan:
'Todos los profetas profetizaron [las cosas buenas] solo por los
Días del Mesías; pero en cuanto al ' olam ha-ba , "ningún ojo, sino
el tuyo, Dios, ha visto lo que Él ha preparado para el que lo
espera" (Isaías 64: 3 (4)). "" (Sanhedrin 99a; similarmente B'
Rakhot 34b)
Sin embargo, en el siguiente pasaje que especifica la duración de la
Era Mesiánica, se combinan los eventos escatológicos que el Nuevo
Testamento asigna a diferentes períodos. Este extracto de un libro judío
del primer siglo EC pseudopigráficamente atribuido a Ezra el escriba es
notable por la gran cantidad de ideas similares a las elaboradas en el
Nuevo Testamento: se refiere al Mesías como el Hijo de Dios (Mt 3:17),
habla de su muerte (Mt 27:50), menciona a "los que están con él" (ya sean
ángeles o santos que regresan para gobernar, v. 6 abajo; y ver 19: 14N), y
alude a la Nueva Jerusalén (21: 1–2 ), resurrección (vv. 4–6, 12 abajo), la
eliminación de lo que es corruptible (1C 15: 42–54), el trono del juicio
(vv. 11–15), juicio sobre la base de hechos (vv 14–15; Mt 25: 34–46), el
Abismo (9: 1, 2, 11; 11: 7; 17: 8; vv. 1–3 arriba), tormento y Gey-
Hinnom (14:10, 19:20, vv. 9–15 abajo, 21: 8; Mt 5:22, 5: 29–30, 10:28,
18: 9, 23:15, 23:33; Mc 9: 44–47), el Paraíso final (21: 1–22: 9), y un
período de siete años (Daniel 9: 24–27; también compare arriba, 12:14,
con Daniel 7:25, 12 : 7).
"Ezra, ... llegará el momento en que sucederán las señales de las
que te he hablado, de que aparecerá la ciudad que ahora no se ve y
se revelará la tierra ahora oculta". Todos liberados de los males
previstos verán Mis maravillas. Se divulgará a Mi Hijo el Mesías,
junto con los que están con él, y él alegrará a los sobrevivientes
cuatrocientos años [lecturas variantes: 1,000 años, 30 años (cerca
de la duración de la vida de Yeshua)]. Después de esos años, Mi
Hijo, el Mesías, morirá, y todo aquel en quien haya aliento
humano. Entonces el mundo se convertirá en el silencio
primigenio durante siete días, como lo fue en los primeros
comienzos, para que nadie quede.
“Después de siete días, se despertará la edad que aún no ha
despertado, y lo que es corruptible perecerá. La tierra restaurará a
los que duermen en ella, y el polvo restaurará a los que descansan
en ella. El Altísimo se revelará sobre el trono del juicio, y luego
vendrá el fin. La compasión pasará, la compasión será distante, la
pacienciaretirado; Sólo quedará el juicio, la verdad se mantendrá,
la fidelidad triunfará. Seguirá la recompensa, la recompensa se
hará manifiesta. Los actos de justicia despertarán y los actos de
iniquidad no dormirán. Entonces aparecerá el Abismo del
tormento, y en contraste el lugar del refrigerio; El horno de Gey-
Hinnom se manifestará, y en contraste, el Paraíso del deleite.
“Entonces el Altísimo dirá a las naciones que han resucitado [de
entre los muertos]: '¡Miren ahora y consideren a quién han
negado, a quién no han servido, a cuyos mandamientos han
despreciado! Mira, ahora, ante ti: aquí, delicia y refrigerio, ¡allí
fuego y tormentos! Así les hablará en el día del juicio. Porque así
será el Día del Juicio: un día en el que no haya sol, luna, estrellas;
sin nubes, truenos, relámpagos, vientos, tormentas, nubes; no hay
oscuridad, tarde, mañana; No hay verano, otoño, invierno; sin
calor, escarcha, frío, granizo, lluvia, rocío; No mediodía, noche,
 amanecer, brillo, brillo o luz, excepto por el esplendor del brillo
del Altísimo, en el que todos estarán destinados a ver lo que se ha
determinado para ellos. Y su duración será, por así decirlo, una
semana de años. Tal es mi Juicio y su orden prescrito;
2 El dragón, esa serpiente antigua , etc. (ver 12: 9-10N) debe estar
encadenado , sus poderes están severamente limitados por un período;
después, “debe ser liberado por un tiempo” (vv. 3, 7) para engañar a las
naciones (vv. 3, 8) e Israel (v. 9a) antes de su derrota final y el castigo
eterno (vv. 9b-10) ). Las ideas de atar seres demoníacos y de castigarlos
con fuego eterno también se encuentran en los apócrifos judíos (Tobit 8:
3) y en pseudepigrapha (1 Enoc 10: 4–17, 18: 12–19: 2, 21: 1–6 , 54: 4–6;
Testament of Levi 18:12; Jubilees 48: 15–16), y en apócrifos cristianos
(Hechos de Pilato 22: 2). Vea también 2 Ke 2: 4 y N, que cita 1 Enoc 10:
4–6.
4 Entonces vi tronos, y los que estaban sentados en ellos recibieron la
autoridad para juzgar ... Vinieron a la vida y gobernaron con el
Mesías durante mil años . Compara la profecía de Daniel:
"Mientras miraba, se colocaron tronos, ... y millones ... se sentaron
en juicio ... Y llegó el momento en que los santos poseían el
reino" (Daniel 7: 9–10, 22)
Según GE Ladd,
“[Apocalipsis 20: 4–6] es el único pasaje de toda la Biblia que
enseña un reino milenario temporal , y solo hay otro pasaje en el
Nuevo Testamento que puede prever un reinado temporal de
Cristo entre su parusía [venida] y Los telos [consumación, meta
final]: I Cor. 15: 23–24. ”( Revelación , p. 267)
Pero en otros lugares, Yeshua promete compartir su gobierno con los
creyentes (2: 26–28, 3:21, 5: 9–10; Mt 19:28; 1C 6: 2).
También aquellos que no habían adorado a la bestia ... El kai
griego no podía significar" También " pero "en otras palabras", en cuyo
caso solo hay un grupo que gobierna con el Mesías, no dos.
5–6 La primera resurrección es la venida a la vida del pueblo santo de
Dios, como se describe en vv. 4 y 6. La segunda resurrección no se
 menciona como tal; está implícito en el comentario entre paréntesis de
que el resto de los muertos no volvieron a la vida hasta que pasaron
los mil años (ver v. 12), momento en el que están vivos solo el tiempo
suficiente para experimentar la segunda muerte (ver v. 14N). , 2:11), que
no tiene poder sobre los creyentes.
Serán cohanim , "sacerdotes", de Dios y del Mesías . “Tú [el pueblo
de Israel] serás para mí [Dios] un reino de cohanim y una nación santa”
(Éxodo 19: 6). "Ustedes [los creyentes en Yeshua] son ... los cohanim del
Rey " (1 Ke 2: 9, aludiendo a Éxodo 19: 6, Isaías 61: 6). Estas promesas
alcanzan su cumplimiento aquí.
8 Para engañar a las naciones en los cuatro cuartos de la tierra, Dios y
Magog, para reunirlos para la batalla . Compara la estructura de
Ezequiel 36–48 con Apocalipsis 20–22. Ezequiel 36–37 habla de la
salvación de Israel, con David gobernando sobre ellos (compare este
capítulo, vv. 1–6). En Ezequiel 38–39, Gog de Magog interrumpe esta
regla con una batalla escatológica, en la cual las naciones se enfrentan al
Reino (compare este capítulo, vv. 7–10). El orden final se describe en
Ezequiel 40–48 en términos de un templo reconstruido en una nueva
Jerusalén (compare Apocalipsis 21–22). En ambos lugares, a un reino
temporal le sigue un reino eterno después de una guerra final.
Ezequiel escribe que Gog, de la tierra de Magog, el príncipe jefe de
Meshekh y Tuval, vendrá con ejércitos de otros lugares contra el pueblo
judío que se ha vuelto a reunir en la Tierra de Israel de las otras naciones
y que vivirá en paz en ciudades sin recursos. . Esas naciones son iguales
en Ezequiel 38 que en Ezequiel 27, en el lamento contra el rey de Tiro,
que es, como se desprende claramente de Ezequiel 28: 11–19, un sustituto
de Satanás.
9 Bajó fuego del cielo . Compara Ezequiel 38:22, 39: 6.
10 Este es el evento final en la larga y perversa historia de quien originó la
rebelión contra Dios. Ya al principio, después de incitar a Adán y Eva a
cometer el primer pecado humano, Dios supo y dijo cuál sería el final:
“Pondré enemistad entre ustedes [la serpiente] y la mujer [Eva], y
entre su descendencia [todos los que pecan y se regocijan en el
pecado de los demás, ya sea angélico (Ep 6: 10–13) o humano (Ro
1: 32)] y su semilla [sus descendientes, es decir , la humanidad;
 pero más particularmente, la "simiente" única mencionada en Ga
3: 16 & N, Yeshua]; él [el hebreo es singular, refiriéndose a
Yeshua, no al plural] lastimará [o: aplastará] su cabeza, y usted
lastimará su talón [el hebreo es plural; la humanidad puede ser
dañada, Yeshua no puede]. ”(Génesis 3:15)
Esta predicción de la caída final de Satanás se cumple en etapas. Así,
cuando Yeshua dijo: “Ahora es el momento de que se juzgue a este
mundo, ahora el gobernante de este mundo será expulsado” (Yn 12:31),
hablaba de cómo su muerte en la estaca de ejecución derrotaría al
Adversario. (comparar Apocalipsis 12). La comunidad mesiánica también
tiene unaparte en causar la ruina de Satanás, como escribe Sha'ul: "Dios,
la fuente de shalom , pronto aplastará al Adversario bajo tus pies" (Ro
16:20). En vv. 1–3 por encima de que Adversario está encadenado en el
Abismo, y aquí es arrojado al lago de fuego y azufre (en este caso, v.
15N) para ser atormentado por siempre jamás .
11–15 Todos deben enfrentar el juicio de Dios. Aunque Dios es un Dios de
misericordia, también es un Dios de juicio. Esto es enseñado igualmente
por el Tanaj , el Nuevo Testamento y la tradición judía.
Los profetas hablan de este juicio como el Día de YHVH ; vea Isaías
2:12, 13: 6–13 (un verso del cual se menciona en Mt 24:29); Ezequiel 30:
3; Joel 1:15, 2: 1, 3: 4 (2:31) (citado en Hechos 2:20), 4:14 (3:14); Amos
5: 18-20; Abdías 15; Sofonías 1: 17–18; Zacarías 14: 1–9 y Malaquías 4:
5 (3:23) (aludidos en Mt 17: 10–11).
"La característica prominente de estos pasajes es un dramático
sentido de la fatalidad, subrayado por algunos motivos
característicos, como la oscuridad y el llanto ... Se advierte que el
Día del Señor está cerca ... La voluntad malvada ser castigado, la
justicia establecida, la humanidad confundida y su destino de
alguna manera definitivamente cambiado ... Dios actuará de
manera repentina, decisiva y directa, en un solo día, con
vehemencia y terror ". ( Encyclopedia Judaica 5: 1387 –8)
En el Nuevo Testamento se pueden encontrar los términos "Día de
Dios" (2 Ke 3:12), "Gran día de Adonai-Tzva'ot " (16:14 arriba), Día del
Mesías Yeshua (Pp 1: 6, 10; 2:16), y la frase ambigua, "Día del Señor",
que puede significar "Día de YHVH " o "Día del Señor [Yeshua el
Mesías]" (1C 1: 8, 5: 5; 2C 1:14; 1 Th 5: 2–3; 2 Th 2: 1–2; 2 Ke 3:10).
(También vea 1: 10 y N, donde la expresión griega es única, lo que hace
que mi interpretación, "Día del Señor", sea controversial.)
Además, Dios juzga no solo los actos externos, sino también el
hombre interior. En el Nuevo Testamento, vemos esto cuando Yeshua se
enfrenta a los P'rushim (Lc 12: 1–5, Mt 23: 23–28) y en todo el tenor de
su Sermón del Monte (Mattityahu 5–7); compara también Yn 2: 23–25;
Ro 2:16; MJ 4:13, 10:30. El Tanaj también habla de hechos y motivos
secretos cuando dice: “Dios llevará a juicio toda obra, concerniente a cada
cosa oculta, ya sea buena o mala” (Eclesiastés 12:14). Compara también
el Salmo 139. La Torá Oral afirma esto:
"El rabino [Y'hudah HaNasi, 135-219 CE] dijo: '... Preste atención
a tres cosas y no caerá bajo el poder de la transgresión: sepa lo
que está por encima de usted: un ojo que todo lo ve, un todo. oído
al oído, y todas sus obras registradas en un libro '”(Avot 2: 1)
Así que tampoco hay lugar para el malentendido común por parte de
cristianos y judíos de que el Antiguo Testamento presenta a Dios como
severo, crítico y sin misericordia, y el Nuevo Testamento lo considera tan
misericordioso que pasa por alto el juicio e incluso la justicia; o por el
error opuesto de pensar que el Nuevo Testamento, con su discurso del
infierno, se enfoca en el juicio más que el Tanaj .
Citando Oseas 10: 8, que describe cómo se sentirán los habitantes de
Samaria cuando Dios los juzgue al hacer que Asiria se los lleve, Yeshúa
advierte que el Día de El juicio de Dios será temeroso: “Entonces
comenzarán a decir a las montañas: '¡Caigan sobre nosotros!' ya las
colinas, '¡Cubranos!' "(Lc 23:30).
La Biblia da una imagen simétrica de la historia de la salvación. En
sus primeros dos capítulos, al comienzo de la historia, se describe un
mundo sin pecado; y al comienzo del tercer capítulo (Génesis 3: 1–7)
Satanás, la serpiente (ver más arriba, v. 2) incita a Eva y a Adán al
pecado, lo que resulta en daños tanto para la humanidad como para el
mundo (Ro 8: 19– 22). El plan de Dios desde el principio fue remediar
este daño a través de la muerte y resurrección de Yeshua el Mesías, el
Cordero sacrificado (5: 6, 9; 13: 8; Ep 1: 4–7; Yn 1:29); 1.256 capítulos
de la Biblia tratan sobre el funcionamiento de este plan. Ahora, al final de
la historia, aquí en el tercer a último capítulo de la Biblia, el pecado es
 juzgado, con Satanás (v. 10) y los malvados (v. 15) condenados al lago de
fuego; mientras que los dos últimos capítulos de Apocalipsis presentan un
mundo de nueva creación y una humanidad restaurada a la ausencia de
pecado como el Edén. Esto es lo que se quiere decir cuando Dios dice
(21: 6), "Yo soy la 'A' y la 'Z', el Principio y el Fin." Solo hay una
asimetría: Satanás y el primer hombre, Adán, causan el pecado. al
principio; mientras que Dios el Padre y el segundo hombre, Yeshua,
causan la ausencia de pecado al final (1C 15: 45–49, Ro 5: 12–21).
11 El que está sentado en el trono es Yeshua. Aunque comparte el trono
con Dios Padre (3:21), es solo a través de Yeshua que Dios emite el juicio
final (ver también v. 12aN). Según el evangelio de Yochanan,
“El Padre no juzga a nadie, pero ha confiado todo juicio al Hijo ...
[El Padre] le ha dado autoridad para ejecutar el juicio, porque él es
el Hijo del Hombre. No se sorprenda de esto; porque se acerca el
momento en que todos los que están en la tumba oirán su voz y
saldrán, los que han hecho el bien a la resurrección de la vida y los
que han hecho lo malo a la resurrección del juicio "(Yn 5:22, 27).
–29)
Lo que el Evangelio llama la "resurrección de la vida" se encuentra en
este capítulo llamado la primera resurrección, solo para los creyentes;
mientras que la "resurrección de juicio" se aplica a "el resto de los
muertos" (v. 5), quienes experimentan la segunda muerte (v. 14). Vea Yn
5: 22N y compare Ac 17:31.
La tierra y el cielo huyeron de su presencia y no se encontró
ningún lugar para ellos , porque están corrompidos por el pecado,
profanos e impuros (Ro 8: 19–22). Aunque en la era actual lo impuro
contamina a lo puro, cuando Dios mismo aparece en gloria, su pureza
elimina a los impuros, porque su santidad no puede soportar lo que está
corrompido por el pecado (ver Mt 9, 20 y N). El único remedio es "un
cielo nuevo y una tierra nueva, porque el cielo viejo y la tierra vieja
pasaron" (21: 1).
12a Vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie frente al trono.
"Todos nosotros compareceremos ante el tribunal de Dios ...
Porque todos debemos comparecer ante el tribunal de juicio del
 Mesías, donde todos recibirán las consecuencias buenas o malas
de lo que hizo mientras estaba en el cuerpo ... en una día en que
Dios juzga los secretos íntimos de las personas. (De acuerdo con
la Buena Nueva que proclamo, lo hace a través del Mesías
Yeshua). ”(Ro 14:10, 2C 5:10, Ro 2:16)
12b Libros ... otro libro, el Libro de la Vida . Parece que hay dos
elementos en el Juicio Final. Primero, hay un juicio para la salvación
eterna (v. 5) o la condenación (vv. 14–15) sobre la base de estar escrito en
el Libro de la Vida. Segundo, hay un juicio de acuerdo con las obras de lo
que estaba escrito en los libros (plural); este concepto aparece en el
Tanaj en Daniel 7: 9-10. A partir de estos libros, Dios juzga todos
nuestros hechos (ver Ro 2: 6 y N), tanto públicos como secretos, e incluso
nuestros pensamientos más íntimos (ver vv. 11–15N, v. 12aN). Para los
salvados, este juicio determina las recompensas (1C 3: 8–15 y N),
mientras que para los perdidos determina los grados de castigo (Lc 12:
47–48). Pero tercero, en el judaísmo tradicional hay otro significado para
estos libros. - determinan lo que una persona experimentará en este
mundo, no en el mundo venidero.
El término hebreo " sefer-chayim " ("libro de la vida", "libro de los
vivos") aparece en el Tanaj solo en los Salmos 69: 28-29 (27-28),
"Añadir iniquidad a su iniquidad,
No dejes que entren en tu justicia.
Que sean borrados del libro de la vida.
Y no se escriba con los justos ".
(Por cierto, esta es una continuación del pasaje citado en Ro 11: 9-10).
La primera referencia a un libro de este tipo se encuentra en Éxodo
33: 32–33. Después de que los israelitas hicieron el becerro de oro,
Moisés oró para que Dios los perdonara por este gran pecado, "y si no, te
pido que me borres de tu libro que has escrito" (compara lo que escribe
Sha'ul en Ro 9: 2–4a y N). La respuesta de Adonai a Moisés fue:
"Quienquiera que haya pecado contra mí, lo borraré de mi libro".
Otros lugares en el Tanaj que se refieren a un libro que contiene
destinos individuales en el 'olam haba son Malaquías 3:16 ("se abrió un
libro de conmemoración") y Daniel 12: 1 ("todos aquellos cuyo nombre
se encontrarán escritos en el libro ”); mientras que el Salmo 139: 16 ("tu
libro") parece referirse al 'olam hazeh. En el Nuevo Testamento, el
término "Libro de la vida" aparece en Pp 4: 3 y MJ 12:23 (y compara Lc
10:20), así como seis veces en Apocalipsis (3: 5; 13: 8; 17: 8 20:12, 15;
21:27), que siempre significa salvación eterna. Hay otras referencias en el
Pseudepigrapha (Jubileos 30:22, que menciona un segundo libro, el libro
de aquellos que serán destruidos, con la posibilidad de que se le transfiera
el nombre del Libro de la Vida; 1 Enoch 104: 7; 108: 3, 7; 1 Baruc 24: 1)
y en la literatura cristiana primitiva (Vision of Hernias 1:24, Similitude
2:12). En la Mishna se habla de ella en Pirkey-Avot 2: 1 (citado
anteriormente en vv. 11-15N), 3:17.
De la respuesta de Dios a Moisés en Éxodo, junto con 3: 1–5 anterior,
aprendemos que es posible caer de la gracia, cambiar el destino eterno de
la salvación a la condenación, como consecuencia del pecado no
arrepentido en la vida, aunque pasajes como Ep 1: 3–14 y 1 Ke 2: 9
sugieren que la salvación está predestinada. Una forma de lidiar con esta
antinomia es suponer que el nombre de todos está escrito inicialmente en
el Libro de la Vida: los bebés que mueren antes de la edad de
responsabilidad van al cielo. Pero al llegar a la edad de responsabilidad,
todos pecan (Ro 3:23); y solo aquellos que se vuelven a Dios a través de
Yeshua el Mesías (Yn 14: 6) pueden saber que son salvos. Un nombre no
se elimina del Libro de la Vida a menos que la persona haya cometido el
pecado imperdonable, el pecado contra el Espíritu Santo,
El término "libro de la vida" encuentra un lugar prominente en la
liturgia de los Días Santos. Así, la bendición final de 'Amidah se expande
para concluir:
“Que nosotros y toda tu gente, la casa de Israel, seamos
recordados e inscritos en el libro de la vida, la bendición, la paz y
la prosperidad, para que tengamos una vida de bondad y paz.
Bendito seas, Adonai , hacedor de la paz ".
Algunos judíos mesiánicos rechazan los saludos habituales de Rosh-
HaShanah - " Shanah tovah tikatevu " ("Que te inscriban [en el libro de la
vida] por un buen año") - y Yom-Kippur - " Chatimah tovah " (" [Que
tengas] un buen sello [de tu destino en el libro de la vida] ”) - sobre la
base de que, como creyentes en Yeshua, nuestros nombres ya están
escritos en el Libro de la Vida. Esto es una escrupulosidad innecesaria,
porque aquí el "libro de la vida" no se ocupa de la salvación eterna sino
 de la vida en este mundo. La tradición es que en Rosh-HaShanah.Dios
abre los libros celestiales y juzga a las personas según sus obras,
escribiendo en ellos quién morirá y qué tipo de vida disfrutarán los seres
vivos durante el próximo año. Se piensa que los Diez Días de Penitencia,
Rosh-HaShanah a través de Yom-Kippur , ofrecen una oportunidad para
el arrepentimiento que influirá en Dios para cambiar estos destinos para
mejor. Pero en Yom-Kippur, estos destinos son fijos o "sellados". Todo
esto se describe más claramente en la importante oración de los Días
Santos Superiores Un'tanneh Tokef (literalmente, "Hagamos un recuento
de la autoridad" de este día), citado en su totalidad. en MJ 9: 22N.
13–14 Todos los muertos que no han participado en la primera resurrección
ahora son resucitados y juzgados (ver vv. 5–6N arriba). Ya no hay
necesidad de Sh'ol , donde los muertos son retenidos para juicio, ya que
este es el juicio. Tampoco hay necesidad de muerte , el castigo por el
pecado, ya que el pecado ahora está siendo desterrado del universo, como
lo predijo Sha'ul en 1C 15: 54–55. Igual el mar, una metáfora bíblica de
la muerte, la destrucción y la agitación (véase Isaías 57:20, Ezequiel 28:
8, Salmo 107: 25–28), que albergan temibles criaturas satánicas como el
Leviatán (Isaías 27: 1, Salmo 104: 27, Job 40: 25–41: 26 (41: 1–34)) y la
bestia de 12: 18–13: 8 anterior, libera a sus muertos para su juicio, de
modo que, habiendo cumplido su propósito, también desaparece (21: 1) .
15 Este es el evento anunciado por la parábola de las ovejas y las cabras en
Mt 25: 31–46:
“Entonces él también hablará a los que están a su izquierda,
diciendo: '¡Aléjate de mí, tú que estás maldito! ¡Vete al fuego
preparado para el adversario y sus ángeles! ... Se irán al castigo
eterno, pero los que hayan hecho lo que Dios quiere irán a la vida
eterna ". (Mt 25:41, 46)
La “vida eterna” mencionada se describe en 22: 1–22: 5.
Es posible que el lago de fuego se entienda literalmente, en la medida
en que los malvados, en cuerpos físicos resucitados, experimentarán
físicamente el tormento de la quema y el hedor para siempre. O puede ser
una metáfora del dolor eterno de saber que a uno se le debe negar la
felicidad de estar presente con el Dios del universo y debe estar separado
de él, para arder para siempre con frustración, ira y arrepentimiento; La
obra de Jean-Paul Sartre, "No Exit", es la expresión de un hombre de este
entendimiento. Para más información sobre el lago de fuego , ver 19:
20N.
Cualquier persona cuyo nombre no fue encontrado escrito en el
Libro de la Vida fue arrojado al lago de fuego. (En el "Libro de la
Vida", ver v. 12bN.) Este es el momento culminante para los malvados.
Sin embargo, no es Dios quien ha determinado su destino, sino que ellos
mismos, por sus obras, no están a la altura de la santidad de Dios, y por su
falta de confianza en Él para la salvación a través de Yeshua el Mesías.
“El Señor ... es paciente contigo; porque no es su propósito que alguien
sea destruido, sino que todos deben volverse de sus pecados ”(2 Reyes 3:
9). Y compara Ro 2: 1–8, especialmente vv. 5b – 6: “... con tu corazón
impenitente, estás acumulando enojo para ti mismo en el Día de la Ira,
cuando el justo juicio de Dios será revelado; porque pagará a cada uno
según sus obras ", como se enseña en el Salmo 62:13 (12) y Proverbios
24:12. El deseo de Dios es que los malvados se aparten de sus malos
caminos.
"Por lo tanto, te juzgaré, oh casa de Israel, cada uno según sus
caminos, dice Adonai , Dios. Arrepiéntete y vuélvete de todas tus
transgresiones, no sea que la iniquidad sea tu ruina. ¡Aleja de ti
todas las transgresiones que has cometido contra mí y consigue un
nuevo corazón y un nuevo espíritu! ¿Por qué morirás, oh casa de
Israel? Porque no tengo placer en la muerte de nadie, dice Adonai
, Dios; ¡Vuélvete, y vive! ”(Ezequiel 18: 30–32)
“Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su único Hijo, para
que todos los que confían en él puedan tener vida eterna, en lugar
de ser completamente destruidos. Porque Dios no envió al Hijo al
mundo para juzgar al mundo, sino para que a través de él, el
mundo pueda ser salvado. Los que confían en él no son juzgados;
aquellos que no confían ya han sido juzgados, en el sentido de que
no confían en el único que es el Hijo de Dios ”(Yn 3: 16–18)
El judaísmo de hoy tiende a ser delicado o minimizar el castigo que se
debe dar a los malvados. El judaísmo ortodoxo habla de un período de
prueba (como el purgatorio católico romano) de no más de once meses
para los miembros de la Casa de Israel. En este sentido, el judaísmo no
 toma el pecado en serio, en términos de sus consecuencias para el pecador
individual.
Para aquellos que no pueden relacionarse con vv. 11–15 porque
consideran que la doctrina del castigo eterno para los malvados es
demasiado temible, o porque no pueden aceptar que Dios sería "tan malo,
es contra su naturaleza amorosa", el Tanaj responde: "El temor de Adonai
es el comienzo de sabiduría ”(Salmo 111: 10). La justicia y la
misericordia, la santidad y el amor son cualidades que Dios equilibra a su
manera, que tal vez no sean las que nosotros elegiríamos.
"Mis pensamientos no son tus pensamientos, dice Adonai ,
y mis caminos no son tus caminos.
Como los cielos son más altos que la tierra,
así son mis caminos más altos que tus caminos
y mis pensamientos están más arriba que tus pensamientos "(Isaías
55: 8–9)
"Hay un camino que parece correcto para un hombre,
pero al final están los caminos de la muerte ”(Proverbios 14:12).

CAPÍTULO 21
1-8 El juicio del Capítulo 20 es una cara de una moneda; esta es la otra Las
condiciones sin pecado del Jardín del Edén se restauran (consulte el
último párrafo de 20: 11-15N). Es el momento en que "la creación", que
"ha estado gimiendo como con los dolores del parto", será "liberada de su
esclavitud a la descomposición" para "disfrutar de la libertad que
acompaña a la gloria que tendrán los hijos de Dios" (Ro 8: 19–23). Es la
restauración de la que se habla en Hechos 3:21, en la que Yeshúa "tiene
que permanecer en el cielo hasta que llegue el momento de restaurar todo,
como Dios dijo hace mucho tiempo, cuando habló a través de los santos
profetas". Es el cumplimiento de Isaías. profecía:
“He aquí, yo creo nuevos cielos y una nueva tierra;
Las primeras cosas no serán recordadas o vendrán a la mente.
Más bien, te alegrarás, te alegrarás por siempre de lo que yo creo.
porque he aquí, yo creo a Jerusalén una alegría, y su pueblo una
alegría;
 y me alegraré en Jerusalén y me alegraré en mi pueblo.
ya no se oirá en ella el sonido de llanto o llanto ".
(Isaías 65: 17–19)
La interconexión entre la nueva creación y el juicio es aún más clara en
las palabras de Isaías 66: 22–24:
“Porque como los nuevos cielos y la nueva tierra, que haré, deben
permanecer delante de mí, dice Adonai , así permanecerán tu
simiente y tu nombre. Y sucederá que cada luna nueva y cada
Shabat, toda carne vendrá a adorar ante mí, dice Adonai . "Saldrán
y mirarán los cadáveres de las personas que se rebelaron contra
mí, porque su gusano no morirá, y su fuego no se apagará, y toda
la carne los considerará con desgracia".
1 El mar ya no estaba allí. Vea 20: 13–14 y N. Las primerasediciones de
JNT tienen "Ya no había mar". El cambio refleja mi conclusión de que el
autor, cuyo punto de vista es la Tierra de Israel, no está diciendo que ya
no habrá océanos en la tierra sino que el Mar Mediterráneo no lo hará. ya
sea el límite occidental de la tierra. (¿Mi ser un surfista influye en mi
exégesis?)
La Biblia describe la creación como una guerra. La luz conquista la
oscuridad (Génesis 1: 1–5, Yn 1: 1–5), pero el mar está aliado con la
oscuridad. (Esta metáfora no requiere que nuestro texto se refiera a todos
los océanos; el Mediterráneo es suficiente.) Por lo tanto, el mar debe ser
limitado, esto se hace en el segundo día de la creación (Génesis 1: 6–10;
vea también Job 38: 8–11, Isaías 27: 1, y posiblemente Isaías 51: 9–52:
12). El mar es activo en traer destrucción y muerte a través del diluvio de
Noaj, un evento mencionado cinco veces en el Nuevo Testamento (Mt 24:
37–38, Lk 17: 26–27, MJ 11: 7, 1 Kef 3:20, 2 Ke 2: 5). Pero el mar está
bajo el control de Dios, como se ve más claramente en el Éxodo, donde la
"mano fuerte y el brazo extendido de Dios" convierten al Mar Rojo en un
medio de salvación para los israelitas, aunque un medio de destrucción
para los egipcios.(Génesis 09:11), pero igualmente ha prometido que va a
utilizar el fuego para ese propósito (2 Ke 3: 10-12). El Lago de Fuego
(20:15) es un mar ardiente de destrucción eterna; conquista finalmente y
universalmente lo que el Mar Rojo conquistó temporal y localmente, a
saber, el pecado. El agua es poderosa, pero el fuego es más poderoso; por
 lo tanto, Yochanan, el Inmersor, dice que se sumerge en el agua pero que
viene otro, Yeshua, que se sumergirá en el Espíritu Santo y en el fuego
(Lucas 3: 16–17).
2 La ciudad santa, Nueva Yerushalayim , "la Jerusalén de arriba" que
"es nuestra madre" (Ga 4:26), "la ciudad con cimientos permanentes, de
la cual el arquitecto y constructor es Dios" (MJ 11:10, 16) , “La ciudad
del Dios viviente, el celestial Yerushalayim” (MJ 12: 22 y N), la ciudad
permanente por venir (MJ 13:14), se ve saliendo del cielo de Dios,
preparada como una novia bellamente vestida para su esposo , como
se describe en 21: 9–22: 5 a continuación. Las imágenes de bodas aquí, en
el v. 9 y en 22:17 identifican la Nueva Jerusalén con el pueblo de Dios
(compárese 19: 7–9; también en el Nuevo Testamento Mt 9:15, 25: 1–13;
Yn 3: 27– 30; 2C 11: 2; Ep 5: 21–33; y en el Tanaj Isaías 54: 1–8;
Jeremías 3: 1, 20; Oseas 1–2). Contraste "la gran puta, ... Babilonia" (17:
1, 5).
3 Este importante verso explica el cumplimiento final de una de las
promesas de pacto que se repiten con más frecuencia en el Tanaj , de que
Dios morará con su pueblo y será su Dios, con la comunión completa
restaurada como en el Jardín del Edén. Ver Génesis 17: 7; Éxodo 6: 7,
29:45; Levítico 26: 11–12 (que está particularmente relacionado con este
versículo); Números 15:41; Deuteronomio 29:12 (13); 2 Samuel 7:24;
Jeremías 7:23, 11: 4, 24: 7, 30:22, 31:33 (34), 32:38; Ezequiel 11:20,
34:24, 36:28, 37:23, 27; Zacarías 8: 8; MJ 8:10; y v. 7 abajo.
" Sh'khinah " y " vivirá " traducen las palabras griegas " skênê "
("tienda, tabernáculo, alojamiento") y " skênôsei " ("morará"); y ambos
están relacionados con la palabra hebrea " shakhan " ("morar"), de la cual
se deriva " Sh'khinah " que se refiere a la presencia gloriosa y manifiesta
de Dios que puede morar entre los hombres (ver 7: 15N). Así, Dios
morará con ellos, serán la Sh'khinah y el Tabernáculo con ellos, será la
gloria ( kavod = Sh'khinah ) en medio de ellos (Zacarías 2: 9 (10)).
“¿Pero morará Dios con el hombre en la tierra?” (2 Crónicas 6:18). Si él
lo hará.
Pueblos o “personas”; Los manuscritos varían. Aquí están los
comentarios de Bruce M. Metzger sobre esto:
“Es extremadamente difícil decidir entre el laoi de lectura
 [pueblos], que está respaldado por [varios manuscritos muy
importantes], y el laos de lectura , que está respaldado por [un
gran número de fuentes en su mayoría menos importantes]. ¿Ha
seguido el autor las Escrituras proféticas que hablan
constantemente del único pueblo de Dios (por ejemplo, Jeremías
31:32 (33), Ezequiel 37:27, Zacarías 8: 8)? En ese caso, laoi fue
presentada por copistas que conformaron pedantemente la palabra
al autoi precedente [ellos]. O [por otro lado], ¿el autor modificó
deliberadamente el concepto tradicional, sustituyendo 'a los
muchos pueblos de la humanidad redimida por la única nación
electa, el mundo por Israel' (Swete)? En ese caso, laos.Traiciona
la mano del emendador, quien conformó la lectura a las imágenes
del Antiguo Testamento. Principalmente, sobre la base de lo que
se consideró un manuscrito muy ligeramente superior, se
demuestra que la mayoría de losEl Comité [que reunió la edición
UBS del Nuevo Testamento griego] prefirió laoi ". ( Comentario
textual sobre el Nuevo Testamento griego , Londres y Nueva
York: Sociedades Bíblicas Unidas, 1975, pág. 763)
Si la lectura correcta es “ pueblos ”, no solo confirma que Dios “hizo que
todas las naciones vivieran en toda la superficie de la tierra, y él fijó los
límites de su territorio y los períodos en que florecerían” (Hechos 17:26) ,
pero que Dios salvará a todos los pueblos no judíos , corporativamente;
compara Isaías 19:25.
Dios con ellos . Esta frase nos habla de la consumación de Isaías 7:14,
que prevé que el Mesías se llamará Emmanu'el ("Dios con nosotros"); ver
Mt 1: 23 y N
4 Limpie cada lágrima ... ya no hay muerte, como se escribió en Isaías
25: 8.
6 Soy la "A" y la "Z", el Principio y el Fin , aquí y a las 22:13. Vea 1:
8N y el último párrafo de 20: 11-15N. Compara Ro 11: 36 y N.
Principio, archê griego , "principio, gobernante, iniciador,
principiante", es decir, el que está por encima y más allá del tiempo, que
creó y gobierna todo (ver 3: 14N).
A cualquiera que tenga sed, yo mismo le daré agua gratis desde la
Fuente de la Vida . La sed representa la necesidad espiritual, la
 satisfacción espiritual del agua. Compara el Salmo 36: 9 (“Porque contigo
es la fuente de la vida”); Proverbios 13:14 ("La enseñanza de los sabios es
una fuente de vida"), 14:27 ("El temor de Adonai es una fuente de vida");
Mt 5: 6, 10:42; Yn 4: 5–14, 7: 37–39; y especialmente Rv 7:17; 22: 1, 17.
7 El que gana la victoria . La frase aparece siete veces en los capítulos 2–
3; ver 2: 7N, 3: 21N. “Lo derrotaron”, ganó la victoria sobre el dragón,
“por la sangre del Cordero y por el mensaje de su testigo” (12:11).
8 Ver 9: 21N y 22: 15N.
21: 9–22: 5 La visión del nuevo Yerushalayim se parece a la de Ezequiel
40–48. Compara el v. 10 con Ezequiel 40: 2, v. 11 con Ezequiel 43: 2, vv.
12–13 con Ezequiel 48: 31–34, v. 15 con Ezequiel 40: 3, 5, v. 27 con
Ezequiel 44: 9, 22: 1 con Ezequiel 47: 1, 22: 2 con Ezequiel 47:12. Ver
vv. 1–8N arriba.
9–10 La novia, la esposa del Cordero, ... el Nuevo Yerushalayim . Ver v. 2
y N.
12–14 Inscritos en las puertas estaban los nombres de las doce tribus de
Israel ... doce cimientos, y en estos estaban los doce nombres de los
doce emisarios del Cordero (compárese con Ep 2:20). Las doce tribus
de Israel se mencionan en el Nuevo Testamento en Mt 19:28 y Lc 22:30,
donde los emisarios deben juzgarlos; en Hechos 26: 7 como sinónimo
para todo el pueblo judío; en Ya 1: 1 en el saludo; y en 7: 4–8 arriba (por
nombre). Los veinticuatro ancianos de 4: 4 pueden representar las tribus
más los emisarios. Ver notas en todos estos lugares. Conclusión: no hay
una Iglesia aparte del pueblo judío y ningún Israel aparte del Nuevo
Pacto. Vea las discusiones relacionadas en Ro 11: 26aN, Ga 6: 16N, y Ep
2: 11–13 y NN.
15–21 Una ciudad cúbica de 1500 millas por lado: ¿se puede imaginar que se
proyecta tan lejos de la tierra sin establecer fuerzas gravitacionales y de
otro tipo que la destruirían? El oro se parece al vidrio, ¿qué puede
significar eso? ¿Una pared de diamante de 216 pies de altura? Por un
lado, el diamante tallado más grande del mundo pesa menos de 5 onzas;
Por otro lado, este muro es minúsculo en relación a la ciudad. Cada puerta
está hecha de una sola perla, ¿de qué tamaño es una ostra? Es una forma
dramática de decir que el nuevo cielo y la tierra y la Nueva Jerusalén son
 hermosos, valiosos, maravillosos y gloriosos más allá de cualquier cosa
que podamos saber o imaginar.
19–20 Compara el pectoral de juicio de cohen hagadol , que también tenía
doce piedras diferentes. Representaban a las doce tribus de Israel, cuyo
juicio era que Aarón "se apodera de su corazón delante de Adonai
continuamente" (Éxodo 28: 15-21, 29-30). Ver también Isaías 54: 11–12.
23–26 Esta sección se basa en las imágenes de Isaías 60:
“Levántate, resplandece, porque tu luz ha llegado y la gloria de
Adonai se ha levantado sobre ti ... Las naciones caminarán ante tu
luz y los reyes ante el resplandor de tu levantamiento ... La
riqueza de las naciones vendrá para ti ... Tus puertas estarán
abiertas continuamente, día y noche no se cerrarán, para que la
gente te pueda traer la riqueza de las naciones y sus reyes en
procesión ... El sol ya no será tu luz de día, ni la luna te iluminará
para brillar, pero Adonai será para ti una luz eterna y tu Dios será
tu gloria "(Isaías 60: 1–5, 11, 16, 19–20)
Las naciones (o "gentiles") caminarán por su luz . No hay naciones
no regeneradas que viven fuera de la ciudad. Más bien, como dice George
E. Ladd en su comentario sobre este verso,
“En la consumación divina, los redimidos consistirán en personas
de todas las naciones y tribus y personas y lenguas (7: 9) que no
perderán su identidad nacional. El lenguaje de Juan no significa
más que las declaraciones de los profetas: "y muchos pueblos
vendrán y dirán:" Venid, subamos al monte del Señor, a la casa
del Dios de Jacob "(Isaías 2: 3). ) ... Esta es la afirmación de la
universalidad del conocimiento de Dios, como se prometió en la
presentación de Jeremías del Nuevo Pacto (Jeremías 31: 30–33
(31–34)). ”( Revelación , p. 284)
27 Ver 20: 12bN, 22: 15N.

Capitulo 22
1 El río del agua de la vida ..., que fluye del trono de Dios y el Cordero
 . “Hay un río, cuyas corrientes alegran la ciudad de Dios, la morada más
sagrada del Altísimo. Dios está en medio de ella ... ”(Salmo 46: 5–6;
compara Zacarías 14: 8–9). Vea también 3: 21N.
2–3a El Árbol de la Vida estaba en el Jardín del Edén (Génesis 2: 9), pero
después de pecar, Adán y Eva tuvieron que ser apartados de él (Génesis
3:22) y el camino guardado por un keruv (“ querubín, "Génesis 3:24).
Aquí en el Edén restaurado, el árbol de la vida también se restaura. Al
igual que los otros fenómenos de la nueva creación (ver 21: 14-21N), es
diferente a todo lo que sabemos ahora, que produce doce tipos de fruta,
una clase diferente cada mes . Además, las hojas del árbol son para
curar a las naciones, ya no habrá maldiciones.. Aquí, “sanación”
parece significar “completar”. Las “maldiciones” son males que vienen
sobre las naciones, tanto Israel como las naciones gentiles, debido a sus
pecados continuos y no arrepentidos; la mayoría de los profetas bíblicos
pronunciaron maldiciones en un momento u otro.
3b – 5 El tema central de la existencia en el mundo redimido será la
adoración a Dios y al Cordero Yeshua el Mesías, que comparte el trono.
Sus siervos estarán totalmente enfocados y completamente satisfechos
cuando lo adoren (¡ lo cual no siempre es así en la actualidad!), Porque
(1) teniendo una comunión sin impedimentos con Dios, verán su rostro
y (2) su nombre estará en su frentes , lo que significa que Dios las
habrá hecho completamente suyas (ver también 7: 2–3 y N, 13: 16–17a &
N, 14: 1 & N, 17: 5). La noche , con su oscuridad simbolizando la
ausencia de Dios (Yn 1: 5–9, 3: 19–21; 1 Yn 1: 5–7, 2: 7–11), ya no
existirá , ... porque AdonaiDios brillará sobre ellos . Además, lo físico
y lo espiritual estarán íntimamente interconectados, ya que la presencia
inmediata de Dios hará que no necesiten la luz de una lámpara ni la luz
del sol. Y , como se prometió en 3:21 y 1C 6: 2–3, reinarán sobre el
universo con el Mesías y con Dios como reyes por los siglos de los
siglos .
6–21 Este es el epílogo del Libro de la Revelación.
6, 7, 10, 12 Pronto ... muy pronto ... cerca ... pronto . Vea 1: 1N en "lo que
debe suceder muy pronto". La repetición se suma a la urgencia.
8–9 Ver 19: 10 y N.
10–11 Contraste estos versículos con Daniel 12: 9–10, donde se le dijo al
profeta: “Daniel, sigue tu camino, porque las palabras se callan y se sellan
hasta el tiempo del fin”. (Véase también Isaías 8:16 ; Daniel 8:26, 12: 4).
Aquí se le dice a Yojanan, “ No selle las palabras de la profecía en este
libro, porque el momento de su cumplimiento está cerca. "Además, en
Daniel 12:10 se le dice a Daniel:" Muchos se purificarán a sí mismos ".
Pero aquí," Quienquiera que actúe con maldad, que continúe
actuando con maldad " , porque ha superado el punto de poder
arrepentirse (ver Yn 12: 39 y N); sin embargo, compare el v. 17 a
continuación, todavía una invitación a arrepentirse.
12 Mis recompensas están conmigo para dar a cada persona de acuerdo
con lo que ha hecho . Ver primer párrafo de 20: 12bN.
13 Yo soy la "A" y la "Z" ("el Alfa y la Omega"; véase 1: 8 y N), el
Principio y el Fin . Se repite desde 21: 6; ver 3: 14N.
Lo primero y lo último . Citado en Isaías 44: 6, donde Adonai lo
dice:
"Así dice Adonai , el Rey de Israel, y su redentor Adonai de los
Ejércitos [ejércitos celestiales]: Yo soy el primero, y el último, y a
mi lado no hay Dios".
Aplicando este texto a sí mismo, Yeshua una vez más se identifica
como Adonai .
14–15 Estos versos pueden ser las palabras de Yeshúa (como esta versión lo
tiene), o de Yochanan.
Aquellos que lavan sus ropas , que obtienen perdón por sus pecados.
¿Cómo? “Con la sangre del cordero” (7:14), es decir, a través de la obra
expiatoria de Yeshua el Mesías, para que sus ropas sean “blancas” (7:14;
véase también 3: 4, 19: 7–8 , Isaías 1:18).
Comer del Árbol de la Vida y atravesar las puertas de la ciudad
es disfrutar de la vida eterna en comunión con Dios.
Afuera, en el lago de fuego (20: 12b, 21: 8, 21:27), hay pecadores
impenitentes. Están fuera, no solo en el futuro, sino fuera incluso ahora,
en la medida en que el Reino de Dios ha penetrado en este mundo en los
corazones y las vidas de los salvados.
Homosexuales, kunes griegos ("perros"). Uno puede imaginar perros
 salvajes literalmente abatidos sobre los malvados excluidos de la ciudad
(compare Mt 15: 26 y N, Lk 16:21). Pero Deuteronomio 23: 18–19 ilustra
el uso figurativo de la palabra “perro” en la Biblia para referirse a
“prostituta (homosexual) masculina”:
“Ninguna hija de Israel debe ser una prostituta ( k'deshah ), ni un
hijo de Israel debe ser una prostituta masculina ( kadesh ). Usted
no debe traer ni el salario de una prostituta ( zonah ) ni el salario
de un perro ( kelev ) a la casa de Adonai su Dios en pago de
ningún voto; Ambos son una abominación para Adonai tu Dios.
Sobre la actitud del Nuevo Testamento hacia la homosexualidad, vea Ro
1: 24–28 y N.
Aquellos que abusan de las drogas en relación con lo oculto. Vea
9: 21N.
16 Yo, Yeshua, he enviado a mi ángel para darles este testimonio de las
comunidades mesiánicas , como se indica en 1: 1–2.
La raíz y la descendencia de david . El rey David brotó de esta Raíz,
porque Yeshua preexistió a David (Miqueas 5: 1 (2), Yn 8:58), y a través
de Yeshua se hizo todo, incluido el antecesor de David, Adán (Yn 1: 1–2,
14). . Pero Yeshua también es la descendencia de David; en particular, él
es el Hijo prometido de David que sería el Mesías (ver Mt 1: 1 y N). La
ascendencia davídica de Yeshua se menciona en el resto del Nuevo
Testamento también en Mt 1: 6, 9:27, 15:22, 21: 9; Lc 1:32, 2: 4, 3:31;
Ro 1: 3; 2 Ti 2: 8. En Apocalipsis, el término "Raíz de David" se
encuentra también en 5: 5 & N.
La brillante estrella de la mañana. Ver 2: 28 y N, 2 Ke 1: 19N.
17 Como en vv. 14–15, ya sea Yeshua o Yochanan pueden estar hablando
aquí. No importa lo que, tanto el Espíritu Santo como la Novia , la
Comunidad Mesiánica, identificada también con la Nueva Jerusalén (21:
2 y N), está de acuerdo con Yeshua en reiterar su llamado a los sedientos
a tomar el agua de la vida de forma gratuita (ver 21 : 6 y N).
18–19 La advertencia de Yeshua o Yochanan sigue la forma de
Deuteronomio 4: 2, que dice:
"No agregues nada a la palabra que te estoy mandando, y no le
quites nada, para que puedas guardar las mitzvot de Adonai, tu
 Dios, que te estoy mandando".
La advertencia de Yochanan se refiere al Libro de la Revelación, no a
toda la Biblia. Sin embargo, es una advertencia que yo o cualquiera que
trata con la Palabra de Dios debemos tener en cuenta en todo momento.
Es mi ferviente esperanza que tanto mi traducción como mi comentario
no hayan distorsionado lo que Dios quiso que supiéramos, ya que este
tipo de trabajo media en los destinos eternos. Mi oración es que los
destinos eternos de los lectores de este comentario sean con Dios y su hijo
Yeshua, y que mi trabajo no haya distanciado a nadie, sino que haya
acercado a la gente.
20–21 Se instruye a la congregación para que diga “ Amén ” (Ro 9: 5 y N) al
final de la lectura pública del libro (1: 3). Las dos oraciones finales, una
para el cielo y otra para la tierra, establecen el tono para aquellos
inspirados a hacer la voluntad del Señor. Entonces hago eco de las
palabras de Yochanan: Ven, Señor Yeshua , y que la gracia del Señor
Yeshua esté con todos.
 ÍNDICE

Este índice será más fácil de usar si el lector considera cómo se hizo. Una
computadora produjo una lista alfabética de las 18,000 palabras individuales
utilizadas en el libro y una lista separada de secuencias de palabras en
mayúsculas que me permiten encontrar nombres de personas y títulos de
libros. Hice una lista combinada, la recorté a 7,000 entradas e imprimí un
índice en bruto que mostraba las páginas en las que aparece cada una.
Después de aprender trivialidades tan fascinantes como las palabras "de y" la
"aparecen en cada página y" en "en cada página menos una, combiné las
palabras relacionadas en una sola entrada y desarrollé entradas conceptuales
como" Apresurando el fin "y “Dones espirituales”. Sin embargo, la mayoría
de las entradas consisten en palabras clave únicas.
Una entrada de índice para un sustantivo normalmente cubre la palabra
clave en casos nominativos y posesivos y en número singular y plural.
Ejemplo: la entrada “Criminal” incluye “Criminal”, “Criminal's”,
“Criminals” y “Criminals '”. Las palabras clave nominales pueden ser
singulares o plurales y no tienen un asterisco.
Aparece un asterisco (*) después de las entradas que cubren tanto la
palabra clave como las formas relacionadas de la misma. Por lo tanto, la
entrada "Propiedad *" cubre "propietario", "propietarios", "propietarios",
"propiedad", "propiedad", "propiedad" y "posee". Esta entrada en particular
no cubre "propia", porque esa palabra a menudo solo está relacionado de
forma distante con la idea de propiedad: "su propio enfoque de la vida". Mi
elección de "Propiedad" como la palabra clave que se debe incluir en el
índice y mi decisión de no cubrir "la propia" son aplicaciones de sentido
común y preferencia personal .
Algunas entradas van seguidas de "passim", lo que significa que el
término aparece con frecuencia en todo el libro. Otras palabras que aparecen
en muchas páginas simplemente no aparecen en la lista: el "pasim" invisible.
En la última categoría se encuentran los libros de la Biblia como Génesis,
Isaías y Hechos.
Las entradas conceptuales involucraron la programación de la
computadora para encontrar palabras cercanas. Para "Apresurar el fin", le
pedí que buscara todos los casos en que la palabra "acelerar" en cualquiera de
sus formas aparezca dentro de las seis palabras de "venida", "salvación" o
"fin" en cualquiera de sus formas. Esta instrucción encuentra la mayoría de
los casos de "acelerar el fin", pero probablemente pasa por alto algunos;
también puede referir al lector a una página que cumpla con las condiciones
pero no tiene nada que ver con acelerar el Fin. De manera similar, la entrada
"La caída del hombre" enumera la página 189, donde un pasaje con las
palabras "caída" y "hombre" es irrelevante para la caída del hombre. Por lo
tanto, las entradas conceptuales conllevan la posibilidad de alguna frustración
del lector. Puede compensar utilizando la gran cantidad de entradas de
palabras clave para llegar a lo que está buscando por rutas alternativas.
El índice también funciona como un breve diccionario y glosario. Entre
paréntesis, después de algunas entradas, se explica qué significa la palabra o
quién es la persona. Algunas de estas entradas proporcionan los números de
página tanto para el término de entrada como para el término de explicación,
otras solo para el término de entrada.
Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento , ver Arndt y Gingrich
Una gramática manual del Nuevo Testamento griego , 348
Una antología rabínica , ver Montefiore
Un comentario textual sobre el Nuevo Testamento griego , ver Metzger
Aaron, ver a Aharon
Bendición Aarónica *, 95 , 151 , 750 , 800 , 935
Abaddon, 816
Abaye (rabino talmúdico), 70 , 389 , 482 , 763
Abba (Padre, Papá), 21 , 99-100 , 383 , 557 , 638 , 809
Abbahu (rabino talmúdico), 843
Abbasid, 141
Abdimi (rabino talmúdico), 139 , 246
Abilene, 111
Abimi (rabino talmúdico), 843
Abolición *, 25 , 81 , 93 , 242 , 257 , 353 , 378 , 432 , 519 , 550 , 552 , 555-556 , 567-578 ,
570 , 585-588 , 644 , 649 , 681 , 689 , 750
Aborto, 383
Abraham, ver Avraham
Alianza de Abraham, ver Alianza, Abrahamic
Anulación *, 93 , 156 , 231 , 240 , 257 , 259 , 375 , 378 , 430 , 432 , 434 , 466 , 491 , 528 ,
537 , 552 , 566-570 , 646 , 681 , 687 , 691 , 731 , 791 , 929
Abyss, 119 , 674 , 815-816 , 819 , 821 , 836 , 841 , 843-844 , 846
Achad Ha'Am, 34 , 220 , 569
Acaya, 290-291 , 438 , 493
Achan, 251 , 360
Acharit-HaYamim (Fin de los Días, Últimos Días), 423 , 470 , 643 , 650 , 662 , 740-741 ,
746
Achashverosh (Asuero, Jerjes), 59 , 840
Ach'av (Acab), 841
Achaz (Acaz), 7
Acher, ver Ben-'Avuyah
Achimelekh (Ahimelech), 45
Achitofel (Ahitophel), 204
Hechos de Pablo (libro apócrifo del Nuevo Testamento), 489
Hechos de Pilato (libro apócrifo del Nuevo Testamento), 844
Adam, 20-21 , 128 , 203 , 211 , 251 , 333 , 358-363 , 365-367 , 370-372 , 402 , 474-475 ,
488-489 , 494 , 578 , 596 , 604-605 , 640 , 674 , 696 , 700 , 708 , 763 , 783 , 845 , 847 ,
855-856
Adams, Jay (autor cristiano), 446
Aden, 604
Adiabene, 562
Adiaphora (asuntos de indiferencia legal o espiritual), 434
Adon- 'Olam (himno judío), 603 , 787
Adonai Eloheynu (Señor nuestro Dios), xxi , 52 , 67 , 80 , 96 , 321 , 577
Adonai Tzidkeinu (Señor nuestra justicia), 607
Adonai-Tzva'ot (Señor de los ejércitos / Ejércitos del Señor de los Cielos), 63 , 75 , 106 ,
142 , 175 , 392 , 510 , 598 , 738 , 740 , 801 , 805 , 809 , 829 , 834 , 846 , 856
Adopción *, 15-16 , 57 , 100 , 113 , 145 , 201 , 245 , 270 , 274 , 298 , 318 , 355 , 383 , 433
, 483 , 517 , 533 , 553-554 , 557 , 712 , 795 , 830
Adopcionismo *, 269-270
Adulterio *, 3 , 28 , 40 , 59 , 181 , 226 , 278 , 454 , 474 , 546 , 565 , 620 , 732 , 738 , 753 ,
797
Adversario, el (Satanás, el diablo), 20-22 , 38-39 , 45-46 , 77 , 87 , 90 , 113 , 121 , 136 ,
143 , 174 , 183 , 193 , 236 , 272 , 285 , 300 , 359 , 381 , 419 , 440 , 442 , 446-447 , 453
, 495 , 502, 508 , 515 , 517-518 , 543 , 580 , 591-592 , 619 , 629 , 636 , 642 , 656 , 669 ,
674 , 735 , 738 , 756 , 773 , 775 , 782 , 795-796 , 823 , 825 -826 , 840 , 845-846 , 849
Aelia capitolina, 141
Eones, 579 , 638
Afikoman ( matzá reservado al comienzo de Seder y comido último), 80 , 144 , 504
Africa, 479
Después de la muerte, 65 , 517
Vida futura, 701
Contra Apion (libro de Josefo, siglo I), 263
Agapê (amor), 348 , 481 , 492
Agav (Agabus), 128 , 300
Edad de la Ilustración, 17
Agee, James (autor), 708
Aggadah , 11 , 25 , 55 , 243 , 469 , 482 , 549 , 742 , 824
Agnosticismo *, 408 , 547 , 643 , 661 , 709
Agripa, ver Herodes Agripa
Acab, 841
Aharon (Aaron), 10 , 103 , 194 , 231 , 663 , 665 , 674-675 , 680-681 , 683 , 692 , 804 , 819
, 854
Ahavah (amor), 481
Bendición de ahavá , 577
'Akedat-yitzchak (Encuadernación de Isaac), 710-711
Akiva (rabino talmúdico), xii , 5 , 188 , 223 , 242 , 249 , 258 , 271 , 321 , 391 , 422 , 430 ,
489 , 517 , 539 , 598 , 662 , 758 , 770-771 , 796 , 809 , 824
Akko (Acre), 300
Albo, José (filósofo judío medieval), 569
Alcalay, Reuben (compilador del diccionario hebreo-inglés), 606
Alcohol *, 280 , 433 , 646 , 932
'Aleinu (una oración particular de la sinagoga), 145 , 186 , 833
Aleph y Tav (primeras y últimas letras del alfabeto hebreo), 715
Alejandro (figura del Nuevo Testamento), 439 , 636 , 653
Alejandro Magno (m. 323 aC), 1 , 178 , 239 , 291
Alexandri (rabino talmúdico), 62 , 448
Alexandria *, 29 , 118 , 239-240 , 244 , 291 , 301 , 442 , 657 , 660 , 663
'Aliyah (ascenso, inmigración a Israel), 38 , 60 , 142 , 233 , 621
'Aliyah (llamada para leer del rollo de la Torá en la sinagoga), 110
Todas las Escrituras, 434 , 652
"Todo para todos los hombres" , 462 , 467 , 559.
Alegoría *, xii , 12 , 286 , 339 , 461 , 469 , 482 , 559 , 784 , 827 , 831 , 838
Allenby, Edmund Henry Hynman (1861-1936, general), 141 , 835
'Almah * (mujer joven, virgen), 6-7 , 506 , 929-930
Alfa y Omega (primeras y últimas letras del alfabeto griego), 790 , 855
Alfabeto, 27 , 829
Alfabeto Midrash de Rabi Akiva (obra judía del siglo IX), 242 , 489 , 824
Altar, 10 , 20 , 59 , 71 , 74 , 92 , 94 , 178 , 186-187 , 194 , 231 , 304 , 368 , 598 , 653 , 692-
694 , 697-698 , 708 , 711 , 722 , 787 , 803 , 808-809 , 814
'Am-ha'aretz (gente de la tierra, "hick"), 10 , 20 , 62 , 137 , 176 , 180 , 233-234 , 444
'Am-Israel (pueblo de Israel), 160 , 687
Asombro * / asombro *, 11 , 26 , 84 , 88 , 115-116 , 199-200 , 251 , 255 , 261 , 370 , 543 ,
584 , 677 , 789 , 806 , 827 , 836
Amaziah, 128
Ambición *, 9 , 56 , 120 , 145 , 523 , 566 , 641 , 737
Amen, 26-27 , 32-33 , 90 , 114 , 116 , 333 , 388 , 423 , 427 , 440 , 483 , 495 , 520 , 576 ,
602 , 625 , 636 , 788 , 790 , 800-801 , 813 , 825 , 857
América * [véase también Estados Unidos], 67 , 91 , 158 , 175 , 182 , 187 , 233 , 360 , 387
, 503 , 572 , 574 , 637 , 649 , 706 , 744
Junta Americana de Misiones a los judíos, 765
Judío americano, 132 , 261 , 420 , 501 , 772
Comité judío americano, 501
Iglesia Luterana Americana, 796
Nacido en Estados Unidos, 796
Amhárico (lenguaje), 250 , 573
'Amidah (de pie) / Shmoneh-Esreh (dieciocho; oración principal de la sinagoga, que
consiste en 19 (anteriormente 18) bendiciones, y recitada mientras está de pie), 116 ,
139-140 , 229 , 242 , 269 , 312 , 356 , 424 , 448 , 572-575 , 577 , 624 , 628 , 632 , 674 ,
697 , 702 , 711 , 723 , 742-744 , 805, 849
'Amidah , primera bendición, 312 , 424 , 632
'Amidah , segunda bendición, 356 , 711 , 742
'Amidah , tercera bendición, 805
'Amidah , 4ta bendición, 577
'Amidah , 5ª bendición, 702
'Amidah , sexta bendición, 116 , 702
'Amidah , séptima bendición, 632
'Amidah , décima bendición, 624
'Amidah , undécima bendición, 743
'Amidah , 15a bendición, 269
'Amidah , 17a bendición, 628
'Amidah , bendición 19, 572-575
Amilenialismo *, 622-623 , 842
Amish, 631
'Amkha (tu [tipo de] gente), 256
Ammaus (Emaús), 151
Amonitas, 713
'Amora (Gomorra), 39 , 392 , 760
'Amora'im (rabinos citados en la Gemara), 225
Amoralidad *, 590 , 834
Amorreos, 190 , 713
Amos, xviii , 43 , 72 , 74-75 , 83 , 96 , 128 , 145 , 149 , 186 , 245 , 269 , 277 , 419 , 565 ,
589 , 624 , 699 , 717 , 790 , 825 , 833 , 846
Amram, 712
Anan (Annas), 112 , 206 , 232
Ananías, ver Chananyah
Antiguo medio oriente, 154
Anciano de los días, 792 , 807
Andrew, 38 , 217
Andrónico, 439
Angel *, 3 , 7 , 11 , 21 , 23 , 26 , 46 , 55-56 , 76-77 , 97 , 104 , 108 , 146 , 155-156 , 188-
189 , 217 , 245-246 , 255 , 265 , 309 , 359 , 374 , 386 , 449-450 , 470 , 475 , 479, 515 ,
517 , 550-551 , 579 , 597 , 620 , 623 , 637 , 646 , 660 , 662 , 664-670 , 697 , 711 , 718 ,
720 , 738 , 745 , 754 , 759 , 762 , 774 , 782 , 785-787 , 790 , 794 , 797, 799 , 805 , 808 ,
813-816 , 818 , 822-827 , 830-832 , 834 , 836 , 838-841 , 843 , 845 , 849 , 856
Angelología, 664 , 782 , 824
Culto al ángel, 788 , 838
Anglicana * (denominación cristiana), 26 , 285 , 700
Annas, ver a Anan
Aniquilación (teoría de lo que sucede después de la muerte), 28
Anno Domini (en el año de nuestro Señor), 8
Unoint *, 1 , 162 , 192 , 234-235 , 260 , 667 , 741 , 771-772 , 819
Ungido, 1 , 234
Anomia (distancia de la Torá , anarquía, iniquidad), 34 , 71 , 334 , 465 , 627 , 635 , 935
Anselmo (teólogo cristiano medieval), 330 , 708
Respuestas a las objeciones, ver Objeciones.
Anticatólico, 628 , 831
Anti-carismática, 479-480
Anticristo, ver Anti-Mesías
Liga Anti-Difamación, 501
Anti-gnóstico, 613
Anti-judío, 97 , 290 , 396 , 570 , 584 , 795
Anti-Mesías, 623 , 627-628 , 771 , 775 , 778-779 , 812 , 818-819 , 821 , 828 , 831 , 836
Anti-mesiánico, 627 , 771
Anti-sexo, 453
Anti-sobrenaturalismo, 102
Anti-templo, 244
Anti- Torá , 375 , 381 , 396 , 558 , 570 , 627
Antigonus, 9
Antinomianismo *, 261 , 328 , 331 , 565 , 727 , 767 , 781
Antinomia, 223 , 362 , 636 , 848
Antioquía (ciudad en Siria), 261-262 , 273 , 280 , 291 , 524 , 528-531 , 533 , 707
Antioquía (ciudad de Pisidia, Asia Menor), 160 , 268 , 272 , 297
Antíoco IV "Epifanes" (siglo II a. C.), 74 , 186 , 248 , 454-455 , 714 , 827 , 836
Antipatris, 310
Antigüedades de los judíos (libro de Josefo, siglo I), 51 , 238 , 244 , 266 , 269 , 287 , 294 ,
305 , 455 , 562 , 584 , 697 , 822.
La coma antisemita, 97 , 618
Antisemitismo *, ix , xiii , xvi , 24 , 35 , 69 , 97 , 144 , 147-148 , 157-161 , 205 , 216 , 243 ,
245 , 256 , 282 , 284 , 296 , 318 , 336 , 340 , 345 , 381 , 385 , 392 , 395 , 397, 404-405 ,
409-412 , 414-415 , 421 , 437 , 456 , 545 , 547 , 552 , 554 , 572 , 574 , 582 , 586 , 617-
618 , 633 , 655 , 686 , 689 , 728 , 740 , 795 , 804 , 821 , 825
Antizionistas, 142
Fortaleza de Antonia, 305 , 309-310
Apikoros (apóstata), 751
Apisteô (no creer), 323
Apistoi (no creyentes), 126
Apocalipsis *, 785 , 808
Apocalíptico *, xii , 371 , 627 , 764 , 785
Apocrypha * (libros judíos del siglo IV aC hasta el siglo I dC no incluidos en el canon del
Tanaj ), xi , 29 , 33 , 56 , 91 , 111 , 140 , 186 , 238 , 299 , 334 , 369 , 455 , 468 , 487 ,
489 , 535 , 640 , 652 , 713 , 757 , 807 , 814, 816 , 823 , 844
Libros apócrifos del Nuevo Testamento (libros cristianos de los siglos I al IV, no incluidos
en el canon del Nuevo Testamento), 111 , 489 , 844
Apolos, 291-292 , 442 , 640 , 657 , 661
Apologetics *, xiii-xiv , 33 , 316 , 334 , 784
Apostasy *, 119 , 130 , 210 , 302-303 , 306 , 311 , 359-361 , 363 , 365-366 , 386-387 , 391-
392 , 405 , 414 , 517 , 523 , 567 , 627 , 643 , 671 , 732 , 797
Apóstol * (emisario de Yeshua), xviii , 38 , 160 , 195 , 204 , 238 , 293 , 317 , 480 , 493 ,
520 , 536 , 569 , 577 , 590 , 632 , 743 , 757 , 795
Constituciones apostólicas (libro cristiano del siglo 2), 780
Appian Market, 621
Apuleyo (escritor romano), 652
Aquila, 290 , 439 , 492 , 653 , 657 , 661 , 794
Cristianos arabes, 586
Arabia, 51 , 223 , 522 , 524
Árabe (idioma), 184
Arabs, 11 , 118 , 120 , 141 , 223 , 256 , 390 , 519 , 586 , 837
Arakhin (Tratado de Talmud: Valoraciones [de las ofrendas del templo]), 275 , 736
Arameo (idioma), xvii , xx , 1 , 3-4 , 22 , 35 , 46 , 54 , 61 , 70 , 83 , 88 , 90-91 , 99 , 106 ,
118 , 124 , 134 , 154 , 162 , 218 , 235 , 239 , 305 , 318 , 388 , 429, 492 , 499 , 506 , 590
, 595 , 743
Aratus (escritor griego antiguo), 288
Arcángeles, 623 , 787 , 809
Arquelao, 111
Arqueología * [ver también Excavaciones], 22 , 41 , 61 , 67 , 167 , 211 , 253 , 301 , 310 ,
529 , 835
Arquipo, 615 , 658
Areópago, 288 , 316 , 688
Argumento *, xi , 32 , 34 , 44-45 , 62 , 77 , 90 , 113 , 117 , 137 , 140 , 142 , 145 , 147 , 171
, 176-177 , 188-189 , 195-196 , 253 , 256 , 267 , 270 , 286 , 304 , 338-339 , 341 ,343-
344 , 348 , 353-354 , 358-359 , 370 , 373 , 376 , 379-381 , 384-385 , 388 , 395 , 397 ,
400 , 402-403 , 405 , 408 , 414-415 , 430 , 433 , 451 , 460-461 , 471 , 474 , 479 , 488-
489 , 497 , 503, 506 , 531 , 546 , 550 , 565-567 , 569 , 575 , 586-587 , 591 , 605 , 609 ,
629 , 640 , 647 , 650 , 660 , 677 , 679-681 , 684 , 691 , 694 , 696 , 699 , 702 , 705 , 710
, 719, 721 , 734 , 752-753 , 759 , 761-762 , 787 , 803 , 831 , 842
Arikha (rabino talmúdico), 809
Arimatea, ver Ramatayim
Aristarco, 320 , 614 , 659
Aristóbulo, 51 , 264
Aristóteles, 33
Arrio (hereje cristiano, siglo IV), 154
Ark, 45 , 349 , 497 , 692-693 , 718 , 754 , 786 , 797 , 822-823 , 833
Armagedón, 834 , 840
Armenios, 187
Armilus (versión legendaria judía del anti-Mesías), 627
Arminian, 361 , 363 , 677
Arminio (teólogo cristiano, 1560-1609), 361 , 677
Arndt & Gingrich, un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento , 43 , 65 , 76 , 123 , 126 ,
150 , 215 , 396 , 492 , 538 , 553 , 582
Arrogancia *, 123 , 140 , 197-198 , 391 , 405 , 414 , 444 , 514 , 605 , 631 , 726 , 737 , 740 ,
826
Art, 8 , 496 , 934.
Artemisa (diosa griega), 296 , 794
Asar ve-hittir (atando y soltando; vea la entrada allí), 57
Ascensión de Isaías (libro pseudopigráfico), 714
Ascensión de Yeshua al cielo, 217 , 590 , 797 , 821 , 823
Ascetismo * / abstinencia *, 8 , 14 , 55 , 243 , 250 , 277 , 376 , 382 , 431-433 , 453 , 511 ,
602 , 612 , 642 , 644 , 655 , 701 , 773
Asdod, 253
Judios Ashkenazicos, 78 , 105 , 143 , 449
Asia Menor, 240 , 305-306 , 311-312 , 325 , 494 , 592 , 603 , 614 , 653 , 781 , 787 , 794
Asamblea, 54 , 141 , 218 , 245 , 286 , 315 , 564 , 706 , 718 , 728-729 , 814
Asimilación, xiii , 31 , 132 , 162 , 187 , 197 , 202 , 239 , 259 , 282 , 454-455 , 458 , 510 ,
532-533
Asunción de Moisés (libro pseudepigráfico), 455 , 785
Asiria *, 7 , 14 , 46 , 140 , 167 , 824 , 846
Proyección astral, 517
Astrología *, 9 , 643 , 823
Astronómico, 726
Ateísmo *, 101 , 547 , 583 , 643 , 661 , 708-709
Atenas *, xx , 287 , 289 , 297 , 484 , 493 , 619 , 688
Expiación *, xiii , 9 , 17 , 28 , 41 , 61 , 75 , 80 , 82 , 84 , 109 , 111 , 122 , 129 , 149 , 170 ,
175 , 198 , 202 , 220 , 223-224 , 229 , 231 , 255 , 270 , 313 , 320 ,326 , 331 , 335 , 340 ,
346 , 349-350 , 363 , 365-368 , 373 , 375 , 378 , 390-391 , 394 , 403 , 405 , 423 , 443 ,
449 , 463 , 466-467 , 485 , 520 , 525 , 547 , 554 , 557 , 583 ,585 , 605 , 669 , 677-678 ,
687 , 693 , 697-698 , 700 , 702 , 707 , 711 , 714 , 719 , 721 , 724 , 733 , 746 , 752 , 755
, 757 , 769-770 , 776- 777 , 789 , 792 , 806 , 827 , 856
Una sola vez, 509
Agustín *, 218 , 359 , 361-362 , 365
Augusto (fundador del Imperio Romano), 107 , 111
'Avadim hayinu (éramos esclavos, sección de la Hagadá de la Pascua ), 183
'Aved-n'go (Abednego), 248 , 713
Avinu (Nuestro padre), 32 , 99 , 243 , 354-355 , 539 , 735
Avinu malkenu (Nuestro Padre, nuestro Rey: oración de la sinagoga para el perdón), 581
Avinu sh'bashammayim (Nuestro Padre en el cielo), 32 , 99
'Avodah (servicio; véase también servicio del Templo), 258-259 , 294-295 , 427 , 435 , 719
, 808
'Avodah Zarah (Tratado de Talmud: Idolatría), 258-259 , 294-295 , 435 , 808
Avot (Tratado de Talmud: [Refranes de los] Padres [sobre ética, sabiduría]), 30 , 58 , 129 ,
223 , 227 , 230 , 241 , 306 , 321 , 391 , 406 , 428 , 435 , 455 , 460 , 473 , 482 , 496 ,
539 , 598 , 636 , 641 , 647 , 649 , 662 ,706 , 751 , 760 , 768 , 809 , 819 , 832 , 840 , 846
, 848
Avot diRabbi Natan (tratado anexado al Talmud), 641 , 662 , 809 , 819
Avraham (Abraham), xx-xxi , 1-2 , 19-20 , 35 , 40 , 54 , 81 , 86 , 103-105 , 134 , 155-156 ,
166 , 177 , 182-183 , 196 , 225 , 229 , 232 , 243-245 , 254-255 , 274 , 281 , 299 , 336 ,
350 , 353-357, 360 , 366-367 , 387 , 389-390 , 392 , 404 , 413 , 416 , 419 , 424 , 456 ,
469 , 471 , 485 , 489 , 506 , 516 , 539-540 , 543-544 , 548-551 , 555-557 , 559-561 ,
577 , 579 , 583 , 592 ,599 , 611 , 632-633 , 660 , 662 , 664 , 669 , 674 , 679-681 , 684 ,
696 , 708-712 , 725 , 734-736 , 742 , 750 , 763 , 824 , 931
Axum, 250
'Ayin ra'ah , tenga un (tenga mal de ojo, es decir, sea tacaño), 32 , 60 , 760
'Ayin tovah , tenga un (tenga buen ojo, es decir, sea generoso), 32 , 123
Ayyubids, 141
'Aza (Gaza), 250
'Aza Road, 250
'Azaryah, 49 , 248 , 713
'Aza'zel (chivo expiatorio), 760 , 824
Ba'al (señor, esposo; dios falso), 405 , 738
Ba'al Shem Tov (fundador del jasidismo; ver entrada allí), 18
Ba'al-t'shuvah * (judío no religioso convertido en ortodoxo), 16 , 131
Ba'al-Zibbul / Ba'al-z'vuv (Beelzebub), 39-40 , 90 , 123
Babel, 222 , 830
Babylon *, xii , 9 , 18 , 21 , 27 , 98 , 239 , 245 , 263 , 636 , 756 , 792 , 803 , 806 , 819 , 823
, 827 , 830-831 , 834-837 , 852
Babilonia, xii , 4 , 18-19 , 27 , 69 , 140 , 167 , 228 , 239 , 245 , 294-295 , 548 , 567 , 679 ,
692 , 732 , 842
Cautiverio babilónico / Exilio, 140 , 167 , 228 , 239 , 245 , 692
Talmud de Babilonia, xii , 4 , 18-19 , 69 , 294-295 , 548 , 567 , 679 , 732 , 842
Bach, Johann Sebastian (1685-1750, compositor), xx , 934
Malas noticias (para las cuales la buena noticia o el evangelio es el remedio), 111 , 127 ,
225 , 331 , 333-334 , 342 , 349 , 521 , 817
Baeck, Leo (rabino y autor), 481
Bagel, 337
Bagdad, 141
Balaam, ver Bil'am
Balak, 708 , 760 , 796-797
Prohibición * [ver también Cherem , Excomunión], 65 , 99 , 184 , 194 , 202
Banquete, 64 , 77 , 128 , 134 , 797
Banyas, 53 , 314
Bautismo * [véase también Inmersión], 12 , 15 , 51 , 85 , 87 , 102 , 128 , 150 , 161 , 215 ,
225 , 251 , 257 , 285 , 307 , 373 , 454 , 468 , 479 , 501 , 532- 533 , 553 , 592 , 609 , 657
, 676 ,754
Bautista (denominación cristiana), 285 , 454
Bar (hijo, hijo de), 118 , 235 , 506 , 638.
Bar-Abba (Barrabás), 83 , 207 , 223 , 814
Bar-Chalfai (emisario), 38
Bar-enosh (Hijo del hombre), 35
Bar-Kahana, Abba (rabino talmúdico), 638
Bar-Kosiba / Bar-Kochva, Shim'on (d. 135 CE), 91 , 224 , 832
Bar-mitzvah (hijo de mandamiento; rito de paso cuando un niño judío de 13 años se hace
responsable de observar las mitzvot ), 68 , 110 , 282
Bar-Nabba (Bernabé), 116 , 235 , 264 , 272-273 , 275 , 280 , 460 , 524 , 526 , 528-530 ,
 614 , 756
Bar-Nafle (nombre para el Mesías), 74-75
Bar-Sabba, Y'hudah (elegido para transmitir la decisión del Consejo de Jerusalén a
Antioquía), 218
Bar-Sabba, Yosef (emisario elegido por lote), 218 , 279
Bar-Talmai (Bartolomé, emisario), 118
Bar-Timai (Bartimeo), 61 , 95
Bar-Yochanan, Shim'on (nombre de pila de Kefa), 22 , 54 , 162 , 743 , 757
Barrabás, ver Bar-Abba
Baraita (enseñanza en el Talmud no atribuida a nadie), 154
Barak, 713 , 835
Barker, Walter (autor anglicano), 239
Bernabé, ver Bar-Nabba
Barón, David (autor cristiano hebreo, fl. 1910), 134
La esterilidad, 103-104 , 352 , 733-735 , 757 , 787
Barrett, CK (comentarista cristiano), 342 , 350
Barth, Karl (teólogo cristiano del siglo XX), 13 , 413 , 746
Bartolomé, ver Bar-Talmai
2 Baruch (Pseudepigraphic book), 371 , 431 , 627 , 797 , 831
Barukh (alabado; palabra clave en b'rakhah ), xxi , 36 , 52 , 80 , 321 , 388 , 577 , 799 , 833
, 840
Bashan, 713
Bastardo, ver mamzer
Bat-kol (voz del cielo), 20 , 55 , 193 , 253-254 , 820
Bat-sheva (Betsabé), 2
Batallas, 141 , 187 , 305 , 364 , 368-369 , 384 , 489 , 628 , 680 , 768 , 834-835 , 839-840 ,
845
Bava Batra (Tratado de Talmud: Lower Gate [sociedad, ventas, notas, herencia]), 8-9 , 738
Bava Kama (Tratado de Talmud: Puerta superior [daños]), 29
Bava Metzia (Tratado de Talmud: Middle Gate [pérdidas, préstamos, trabajo, contratos
salariales]), 29 , 92 , 254 , 435 , 742
Bestia, 61-62 , 347 , 790 , 800 , 803 , 819 , 821 , 823 , 825-829 , 832-833 , 835-836 , 840 ,
844 , 849
Beatitudes, 23 , 930
Hermosa puerta (de los terrenos del templo), 228
Beduinos, 17 , 37 , 543
Beelzebub / Beelzebul, ver Ba'al-Zibbul
Antes de cristo, 8
Begin, Menachem (1913-1991, primer ministro de Israel), 235
Behemoth, 21 , 381 , 741 , 825
He aquí, ve a Hineni
Beit-Anyah (Betania), 61 , 181 , 189 , 217 , 935
Beit-din / b'tei-din (Corte (s) judía (s)), 271 , 282 , 668 , 729
Beit-el (Betel), 128
Beit-HaSho'evah (pumphouse, lugar de extracción de agua), 179 , 181
Beit-Hillel (Escuela de Rabbi Hillel, siglo I), 59 , 237
Beit-Lechem (Belén), 8-11 , 14 , 178 , 180 , 932
Beit-midrash (casa de estudio), 254 , 293
Beit-Pagey (Bethphage), 61
Beit-Shammai (Escuela de Rabí Shammai, siglo I), 59
Bekorot (Tratado de Talmud: Primogénitos), 39
Belial / Beliar, ver B'liya'al
Ben (hijo, hijo de), 2 , 7 , 506
Ben-adam (hombre, hijo de hombre), 35 , 89.
Ben-'Avuyah, Elisha (rabino talmúdico), 306 , 517 , 705
Ben-'Azaryah, El'azar (rabino talmúdico), 227 , 484 , 842
Ben-'Azzai, Shim'on (rabino talmúdico), 517 , 714
Ben-Daman, El'azar (rabino talmúdico), 294-295
Ben-Elohim (Hijo de Dios), 162
Ben-Gamli'el, Shim'on (rabino talmúdico), 482
Ben-Gurion, David (1887-1974, primer primer ministro de Israel), 165 , 256
Ben-Lakish, Shim'on (rabino talmúdico), 165
Ben-L'vi, Y'hoshua (rabino talmúdico), 378 , 671 , 765
Ben-Maeir, Moshe (1904-1978, judío mesiánico israelí), x , 578-579
Ben-Maimon, Moshe, ver RaMBaM
Ben-Menasya, Shim'on (rabino talmúdico), 89
Ben-Nachman, Moshe, ver RaMBaN
Ben-Pandera / Ben-Pandira, 113 , 294
Ben-Perachyah, Y'hoshua (rabino talmúdico), 176
Ben-Rabbi Shmu'el ben-Nachman, Nachman (rabino talmúdico), 173
Ben-Sh'tach, Shim'on (rabino talmúdico), 99-100
Ben-Tiberio, Julián (rabino talmúdico), 49
Ben-T'radyon, Chananyah (rabino talmúdico), 58
Ben-Ya'ir, El'azar (defensor de Matzada, 73 EC), 238
Ben-Yehuda, Eli'ezer (reviviente de la lengua hebrea, siglos XIX-XX), 91
Ben-Yitzjak, Nachman (rabino talmúdico), 70 , 843
Ben-Yitzchak, Shmu'el (rabino talmúdico), 173 , 409
Ben-Yosef, Yonatan (rabino talmúdico), 89
Ben-Zakkai, Yochanan (rabino talmúdico), 88 , 237 , 621 , 703 , 820
Ben-Zoma, Shim'on (rabino talmúdico), 517
Bendiciones, 52 , 95 , 106 , 109 , 151 , 356 , 519 , 572 , 577 , 628 , 636 , 744 , 750 , 935
Bendiciones de la 'Amidah , vea ' Amidah Benedictus (Lucas 1: 68-79), 106 , 109
Benhayim, Menahem (nacido en 1924, judío mesiánico israelí), 142
Benjamin, ver Binyamin
Berea, 160 , 171 , 287 , 297 , 632 , 745
Bernice (hermana de Herodes Agripa II), 314
Mejor, Ernest (comentarista cristiano), 629
Beta Israel (judío etíope), 250 , 573
Betar, 832
Bethany, ver Beit-Anyah
Belén, ver Beit-Lechem
Traición *, 73 , 79 , 223 , 246 , 475 , 852
Compromiso * / Engagement *, 3 , 28 , 70 , 121 , 190 , 320 , 370 , 379 , 453 , 501 , 523 ,
614 , 643 , 752-753 , 772 , 779 , 784 , 796 , 817
Betzal'el (Bezalel, diseñador del Tabernáculo), 200
Biederwolf, William E. (autor cristiano), 623
Biesenthal, Joachim Heinrich (judío mesiánico, 1804-1886), x , 661
Big Bang, 708 , 762
Bigotes *, 589
Bil'am Ben-B'or (Balaam hijo de Beor), 760 , 782 , 796 , 798
Bilhah, 446
Billerbeck, Paul (autor cristiano), xii , 246 , 652
Bimah (púlpito de la sinagoga), 110 , 742
Bind *, xvi , 44 , 57 , 65 , 67-68 , 160 , 278 , 308 , 336-337 , 363 , 465 , 581 , 710-711 ,
828 , 844
Atar y soltar, xvi , 54 , 57 , 436 , 458 , 711
Encuadernación de Isaac, ver 'Akedat-Itzjak
Binyamin (Benjamin), tribu de, 110 , 160 , 310 , 404 , 600
Biológico *, 17 , 205 , 336-337 , 499
Aves, 49 , 74 , 127 , 257 , 266 , 288 , 699 , 840-841
Birkat-HaMazon (bendición sobre la comida [después de las comidas]), 52
Birkat-HaMinim (bendición en relación con los herejes), 139-140
Birkat-HaShachar (bendiciones de la mañana), 33
Nacimiento, 3-4 , 6-9 , 16 , 46 , 63 , 73 , 103-104 , 113 , 165 , 178 , 180 , 183 , 187 , 221-
222 , 281 , 315 , 327 , 340 , 351 , 359 360 , 382 , 444 , 490 , 556 , 581 , 598-600 , 605,
650 , 679 , 726 , 753 , 787 , 793 , 823
Nacimiento del Mesías, 2-4 , 6-8 , 10-11 , 16 , 48 , 61 , 73 , 103-104 , 112-113 , 165 , 178 ,
180 , 187 , 208 , 212 , 337 , 340 , 382 , 443-444 , 487 , 556-557 , 581 , 586 , 605 , 650 ,
676 ,679 , 703 , 721 , 726 , 744-746 , 753 , 764 , 773 , 823
Cumpleaños de la comunidad mesiánica, 221.
Dolores de nacimiento del Mesías, 73 , 98 , 650 , 823
Lugar de nacimiento del Mesías, 11
Obispo, 641 , 749 , 780
Pelea amarga (entre Dios y los israelitas en el desierto), 671
Amargor *, 78 , 83 , 195 , 209-210 , 716 , 737-738 , 815 , 818 , 820
Bi'ur-chametz (deshacerse de la levadura antes de la Pascua), 447
Bivin, David (autor cristiano), 32 , 933
Negro, Charles, 700
Mishna de Blackman (diglot hebreo-inglés, 7 volúmenes), xii
Culpa *, xx , 147 , 224 , 289 , 314 , 335 , 379 , 385 , 391-392 , 399 , 402 , 502 , 594 , 618 ,
800 , 834
Sin mancha, 600 , 620
Culpando a Dios, 402
Obsequios, 501
Blasfemando al Espíritu Santo, 46 , 124-125 , 348
Blasfemia *, 5 , 136 , 160 , 170 , 183 , 187-188 , 197 , 203 , 207 , 240 , 243 , 270-271 , 278
, 316 , 336 , 364 , 619 , 636 , 656 , 826
Mancha, 77 , 304 , 449 , 592 , 682 , 695 , 746
Bendiciones, xx , 33 , 36 , 40 , 52 , 59 , 64 , 72 , 80-81 , 91 , 98-99 , 105 , 115-116 , 139-
140 , 145 , 161 , 193 , 213 , 216 , 227 , 232 , 249 , 269 , 272 , 312 , 355 , 388, 410 , 415
, 419-420 , 423-425 , 432 , 446 , 471 , 475 , 493-494 , 548 , 572-573 , 577 , 619 , 624 ,
632 , 636 , 639 , 641 , 644 , 652 , 680 , 702 , 706 , 711-712 , 717 , 742-743 ,747 , 760 ,
786-787 , 800 , 805 , 811-812 , 832 , 835 , 849
Ceguera *, 29 , 34 , 38 , 42 , 45 , 61 , 89 , 185 , 193 , 316 , 318 , 345 , 366 , 405 , 435 , 443
, 462 , 496 , 508 , 618 , 713 , 780 , 801
B'liya'al (Belial / Beliar), 440
Blizzard, Roy (autor cristiano), 32 , 933
Blood *, 36 , 47 , 54 , 83 , 108 , 144 , 148 , 173-174 , 208-209 , 218 , 275 , 277-278 , 289 ,
299 , 343 , 349-350 , 386 , 408 , 411 , 449 , 469 , 578 , 583 , 598 , 633 , 645 , 694-700,
705 , 708 , 716 , 719-720 , 722-724 , 739-740 , 744 , 776 , 781 , 787 , 809 , 813-815 ,
820 , 826 , 832 , 834 , 839 , 853
Sangre y expiación, 350 , 583 , 697-698 , 700 , 724 , 776 , 856
Sangre y sacrificio, 103 , 127 , 349-350 , 358 , 449 , 471 , 583 , 695 , 698-700 , 702 , 705 ,
746 , 769-770 , 788
Libelo de sangre, 144 , 408
Salchicha De Sangre, 278
B'nei-B'rak, 141
B'nei-ha'Elohim (hijos de Dios), 754 , 759
B'nei-regesh (Boanêrges), 89
Con *, 136 , 220 , 300 , 336-338 , 345 , 351 , 354 , 357 , 386 , 405 , 413-414 , 427-428 ,
431 , 434-435 , 437 , 442 , 444 , 446 , 494 , 513 -516 , 518 , 571 , 581 , 590 , 598-600 ,
634 ,736 , 740 , 752 , 782
Bo'az, 65 , 281 , 800
Cuerpos, 52 , 209 , 383 , 427 , 451 , 517 , 608 , 645 , 722 , 773 , 819 , 821 , 849
Cuerpo, 16 , 155 , 198 , 412 , 484 , 579-580 , 606-608 , 622 , 778
Cuerpo, 13 , 15 , 22 , 32 , 38 , 48 , 51 , 57 , 66 , 74 , 80 , 82 , 93 , 100 , 117 , 150 , 156 ,
164-165 , 174 , 177-178 , 191-192 , 208 , 211 , 215 , 227 , 240 , 285 ,287 , 309 , 356 ,
363 , 372 , 376 , 380 , 382 , 397 , 427-428 , 439-440 , 445-446 , 449 , 468 , 471 , 480 ,
482 , 484-485 , 498 , 513 , 517 , 549 , 555 , 565 , 571 , 585 , 588-589 ,594 , 604-606 ,
608 , 611-612 , 625 , 645 , 663 , 680 , 685 , 688 , 699-701 , 703 , 720-721 , 723 , 749 ,
754 , 756 , 773 , 781-782 , 791 , 817 , 819 , 825 , 838 , 840-841 , 847
Cuerpo del Mesías, 81 , 158 , 161 , 205 , 217 , 252 , 255 , 260-264 , 279 , 285 , 375 , 410 ,
 426 , 434 , 445 , 458 , 467 , 469 , 476-477 , 479-480 , 532 , 534 , 544 , 554-555 , 579-
580 , 584-585 ,588 , 599 , 642 , 671 , 706 , 718 , 721-723 , 782 , 794 , 802 , 810 , 842
Negrita *, xvii , 1 , 53 , 95 , 123 , 233-235 , 264 , 493 , 513 , 559 , 572 , 595 , 649 , 674 ,
802
Bondage, 27 , 144 , 358 , 391 , 405 , 436 , 467 , 541 , 851
Bonhoeffer, Dietrich (autor cristiano), 55 , 430 , 707
Libro de la Vida, 122 , 179 , 386 , 601 , 719 , 799 , 803 , 827-828 , 836 , 840 , 848-850
Casetas, fiesta de, ver Sucot
Boris II (rey de Bulgaria durante la Segunda Guerra Mundial), 233
Nacido de nuevo, 165 , 250 , 338-340 , 376 , 382 , 543 , 586 , 676 , 744-746
Bow *, 22 , 70 , 151 , 248 , 384 , 699 , 799 , 816 , 833
Cuenco *, 181 , 787 , 807 , 815 , 832-834
Lavado de cerebro, 723
B'rakhah (Bendición, Bendición; vea también las entradas allí), 36 , 52 , 80 , 91 , 94 , 105 ,
115-116 , 120 , 144-145 , 227 , 321 , 388 , 471 , 475 , 494 , 577 , 644 , 711 , 740 , 744 ,
935
B'rakhot (Tratado de Talmud: Bendiciones), 11 , 15 , 31 , 36 , 48-49 , 58 , 69 , 100 , 116 ,
131 , 140 , 172 , 228 , 265 , 276 , 369-370 , 373 , 448 , 451 , 597 , 621 , 663 , 805 , 824
, 843
Rama, 8 , 14 , 175 , 205 , 209 , 269 , 337 , 396 , 414 , 422 , 575 , 599 , 622 , 692 , 806
Sucursales, 15 , 59 , 96 , 127 , 142 , 175 , 201 , 209 , 356 , 412-416 , 419 , 421-422 , 471 ,
568 , 575-576 , 582 , 692 , 819
Brandt, Elazar (Larry) (b. 1952, erudito judío mesiánico), 930
Braude, William G. (autor judío), 67 , 638
Bread, 22 , 45 , 52-53 , 78 , 80 , 94 , 99 , 115 , 132 , 144 , 153 , 171-174 , 190 , 195 , 219-
220 , 227-228 , 258 , 321 , 412 , 447- 448 , 468-471 , 641 , 680 , 692 , 722 , 797 , 808,
933-934
Respiración / respiración, 84 , 101 , 149 , 212 , 489 , 494 , 629 , 747 , 843
Soborno *, 9 , 313-314 , 435 , 621 , 760
Brickner, Balfour (rabino de la reforma), 501
Novia, 6 , 592 , 837-838 , 852-853 , 856
B'rit Chadashah (Nuevo Pacto, Nuevo Testamento), 144 , 200 , 724 , 727
B'rit-milah (Circuncisión; ver también la entrada allí), 77 , 105 , 108 , 177 , 273-274 , 283 ,
505 , 527 , 557 , 561 , 567 , 608-609
Israelitas británicos, 796
Broshi, Magen (arqueólogo judío), 301
Brown, Michael (nacido en 1955, erudito judío mesiánico), 7
Bruce, FF (erudito cristiano), 41 , 238 , 287 , 316 , 674 , 708 , 710 , 852
Bruce, Lenny (comediante judío), 41
Moretón *, xvii , 69 , 351 , 440 , 845
Bubbe-meises (cuentos de viejas), 632 , 645
Buber, Martin (filósofo / autor judío), 229
Budismo, 700
Buechler, A. (autor judío), 368
Buksbazen, Victor (cristiano hebreo del siglo XX), x , 188 , 929-930
Bulgaria, 130 , 233-234 , 254
Bull, 84 , 175 , 513 , 694-695 , 697 , 699
Bultmann, Rudolf (1884-1976, teólogo cristiano), 158 , 487
Entierro *, 14 , 35 , 72 , 79 , 121 , 139 , 190 , 192 , 211 , 218 , 224 , 244 , 373 , 485-486 ,
489 , 526 , 607 , 609 , 653 , 748-749 , 782 , 809 , 819 , 821 , 841
Burn *, 3 , 28-29 , 41 , 59 , 78 , 95 , 148 , 187 , 248 , 250 , 259 , 296 , 298 , 304 , 385-386 ,
408 , 447 , 453 , 482 , 678 , 692-693 , 695-696 , 722-723 , 764 , 797 , 817 , 840, 849
Arbusto ardiente, 100 , 245 , 255
Ofrenda quemada, 109 , 304 , 368 , 703
Burton, Ernest De Witt (comentarista cristiano), 348 , 536-537 , 587
Compra *, 50 , 137 , 171 , 195 , 313 , 459 , 580 , 637 , 801
Halcones, 841
Bizantino, 22 , 141
César [ver también Emperador], 107 , 250 , 311 , 314 , 429
Cesarea, 82 , 253 , 265 , 297 , 300 , 310 , 313-314
Cesarea de Filipo, 53 , 314
Cahanut (sacerdocio; véase la entrada allí), 10 , 179 , 240 , 452 , 460-461 , 660 , 670 , 675-
677 , 680-681 , 683 , 690-692 , 694-695 , 704
Caifás, ver Kayafa
Caín, ver a Kayin
Calcuta, 701
Caleb, 470
Calendar, 8 , 78 , 110 , 187 , 212 , 320 , 433-434 , 491 , 532 , 557-558 , 763 , 792
Calf *, 40 , 128 , 386 , 470 , 543-544 , 652 , 670 , 695 , 699 , 718 , 812 , 848
Calvario, 148
Calvin, John, 677 , 784
Calvinismo *, 677-678
Camel, 17 , 60 , 714
Camp, 55 , 180 , 233 , 248 , 262 , 537 , 695 , 722-723 , 812 , 820
Camus, Albert (filósofo), 288 , 583
Cana'an, 185 , 709 , 800
Canaanite, 63 , 258 , 713 , 835
Candace, 250
Canibalismo, 173 , 479.
Canon, xi , xvi , 48 , 399 , 453 , 480 , 546 , 730
Cantillation, 17
Cantor, ver Chazan
Cafarnaum, ver K'far-Nachum
Capucci, arzobispo, 408
Carnal, 236 , 250 , 379 , 678
Algarroba, 254
Carrion, 74 , 815 , 840
Castración *, 250 , 564
Cataclismo *, 764 , 766
Catástrofe *, 785
Catecismo, 302
Católica, ver católica griega, católica romana
Bovinos, 164 , 258 , 461
Celibato *, 8 , 59 , 333 , 376 , 441 , 451-453 , 457 , 461 , 830
Cementerio, 190 , 218 , 593.
Cenchrea *, 290 , 439 , 493
Censura *, 19 , 440 , 756 , 778
Censo, 180 , 281 , 300
Conferencia Central de Rabinos Americanos, 637
Cefas, ver Kefa
Chafetz Chaim (Rabino Israel Meir Kagan, 1838-1934), 737
Chag-HaKatzir (festival de la cosecha), 219
Chagigah (sacrificio del festival), 195 , 206
Chagigah (Talmud tractate: Peregrinos festivales), 57 , 265 , 409 , 484 , 517 , 705 , 797
Silla de Moisés, 67
Chakal-D'ma (Aceldama), 218
Chalilah ! (¡El cielo no lo permita!), 127 , 138 , 340-341 , 353 , 373 , 377 , 390 , 404 , 406 ,
451 , 541 , 551
Chalitzah (cancelación de matrimonio levirato), ver Yibbum
Jalá (ofrenda de pasta, pan de Shabat ), 412-413 , 810
Challah (Tratado de Talmud: Ofrenda de masa), 413
Chama Bar-Chanina (rabino talmúdico), 142
Camaleón *, 257 , 462 , 467
Jametz (levadura, levadura *), 49 , 53 , 78 , 94 , 124 , 143 , 204 , 219-220 , 270 , 447-448 ,
564
Chanah (Hannah), 46 , 103 , 105 , 787
Chananyah (Ananías), 27 , 58 , 236 , 248 , 255 , 278 , 306 , 310 , 318 , 321 , 562 , 713
Chance, 45 , 129-130 , 179 , 197 , 218 , 288 , 353 , 419 , 629 , 701 , 755
Chanilai (rabino talmúdico), 641
Chanin (rabino talmúdico), 241
Chanina (rabino talmúdico), 48 , 636
Chanoch (Enoch), 54 , 709 , 754 , 783 , 820
Cantando *, 98 , 153 , 178-179
Janucá (Fiesta de la Dedicación), x , 115 , 159 , 168 , 181 , 186-188 , 454 , 557-558 , 610 ,
827
Charada *, 304 , 364 , 393 , 463 , 503 , 531
Charan (Haran), 244
Charismata (dones del Espíritu), 428 , 476-477 , 479-481
Carismático *, 292 , 441 , 472 , 477-480 , 578 , 625 , 661 , 668
Caridad, 30 , 256 , 312-313 , 441 , 493 , 511 , 700 , 798
Caridad, 30 , 126 , 184 , 192 , 202 , 243 , 312 , 349 , 437-438 , 510 , 512 , 578 , 581 , 646 ,
651 , 698
Charles, RH (comentarista cristiano), xi-xii , 802 , 814 , 826 , 830 , 836
Charlesworth, James H., xii , 652
Charoset (salsa servida con la cena ceremonial de la Pascua), 78 , 99 , 195
Casta, 474
Chatimah tovah (un buen sello [en el Libro de la Vida]), 849
Chauvinist *, 52 , 387 , 457 , 472-473 , 620
Chavah (Eva), 21 , 195 , 203 , 333 , 358 , 366 , 474-475 , 640 , 674 , 845 , 847 , 855
Chavel, CB (autor judío), 759
Chavurah (grupo de amistad muy unida), 264
Chazan (cantor), 98 , 140
Chen (gracia), 156 , 578 , 674
Cherem (excomunión, prohibición; ver las entradas allí), 140 , 184
Querubines, ver k'ruvim
Chesed (bondad amorosa), 156 , 328 , 356 , 444 , 481 , 542 , 578 , 580-581 , 644 , 711
Chet (pecado), 346
Chiddush (novedad, nueva comprensión o fallo), 10 , 28 , 87 , 665 , 675
Niño / niños, 3 , 7-9 , 19 , 39-40 , 46 , 52-53 , 65 , 72 , 76 , 80 , 83 , 95 , 99 , 104-108 , 110
, 121-122 , 144 , 148 , 155 , 163 , 177 , 183 , 186 , 190-191 , 226 , 232 , 236, 246 , 252 ,
254 , 258-259 , 266-267 , 281 , 304 , 337 , 347 , 355 , 366 , 368 , 370 , 378 , 381 , 383 ,
387 , 390 , 408 , 440 , 444 , 454 , 457 -458 , 469 , 493 , 501 , 514, 518 , 534 , 544 , 549
, 553-555 , 559-560 , 568 , 590-592 , 607 , 621 , 632-633 , 637 , 640 , 642 , 646 , 651 ,
654 , 710 , 712 , 716 , 737 , 760 , 765 , 771-772 , 787 , 797 , 803, 810 , 818 , 823-824 ,
826 , 851
Maternidad / parto, 104 , 108-109 , 258 , 559 , 640 , 793 , 851
Sin hijos, 356 , 570
Infantil, 203
Hijos de Israel, 144 , 347 , 368 , 378 , 469 , 621 , 797 , 810
Chill, Avraham (rabino y autor), 469
Chilton, David (autor), 216
Chiyya (rabino talmúdico), 32 , 430 , 742 , 814 , 843
Chomsky, William, 91
Personas elegidas, 186 , 327 , 334 , 354 , 413 , 415 , 419 , 421 , 579 , 613 , 629 , 633 , 654 ,
686-687 , 743-744 , 746-747 , 765-766
Ministerio de los Pueblos Elegidos, 765
Elección, ver Elección
Chozrim bitshuvah (personas que se arrepienten; véase también Ba'al-t'shuvah ), 215
Chrestus, 289
Cristo, ve al Mesías
Figura de Cristo, 209
Cristiandad, 47 , 49 , 97 , 249 , 274 , 415 , 418 , 487 , 523 , 533 , 575 , 593
Cristiano * - passim
Biblia cristiana, xix , 436
Iglesia cristiana, 57 , 148 , 204-205 , 228 , 238 , 298 , 332 , 410 , 461 , 617 , 689 , 729 , 775
Hagadís cristianas, 558
Reconstruccionismo cristiano, 141
Ciencia cristiana, 607 , 643
Cristianismo - passim
Cristianización del santuario judío, 501 , 504-505.
Christianos / Christianoi , 262 , 319 , 756
Navidad, 187 , 558
Cristología *, 6 , 607
1 Crónicas, xviii , 1 , 32 , 103 , 134 , 180 , 250 , 470 , 664 , 710 , 792 , 811-812 , 833
2 Crónicas, xviii-xix , 24 , 46 , 71 , 126 , 138 , 145 , 184 , 269 , 470 , 692 , 713 , 738 , 805 ,
852
Chullin (Tratado de Talmud: asuntos mundanos [sacrificio ritual, leyes dietéticas]), 4 , 17 ,
113 , 294-295 , 662 , 732
Chumash [ver también Pentateuco, Cinco libros de Moisés], xviii , 25 , 549
Iglesia - passim
Edad de la Iglesia, 803
Padres de la Iglesia, 8 , 13 , 57 , 413
Iglesia del Santo Sepulcro (erigida sobre el presunto sitio de la ejecución y la tumba de
Yeshua), 211
Chutzpah (efrontery), 123 , 197-198 , 414 , 651
Cilicia, 240 , 280 , 310 , 315 , 524.
Circuncisión * [ver también B'rit-milah ], 81 , 105 , 117 , 177-178 , 186 , 212 , 257 , 260-
261 , 273-276 , 279-280 , 282-283 , 302-304 , 336- 340 , 352 , 354 , 454-456 , 462 ,
465 , 472 , 496 , 526-530 , 532-535 , 557 , 560-564, 571 , 573-574 , 581 , 583 , 587 ,
593 , 598-600 , 608-609 , 613-614 , 632-633 , 648 , 654-655 , 696 , 743 , 934
Cisterna, 99 , 167 , 761.
Citizen, 41 , 78 , 308 , 312 , 314 , 353 , 505 , 582 , 588 , 597 , 618 , 634 , 655 , 748-749
Ciudadanía, 285 , 308 , 576 , 582 , 597 , 600 , 800
Ciudad de David, 184 , 224.
Clark, Stephen B. (autor cristiano), 640
Claudio (emperador romano), 253 , 264 , 284 , 289 , 300
Claudio Lysias, 310
Limpiar *, 34 , 74 , 88 , 93 , 109 , 124 , 201 , 289 , 299 , 341 , 349 , 368 , 372 , 435 , 502 ,
586 , 633 , 645 , 720 , 739 , 744 , 770 , 786-787 , 798 , 813 , 834 , 838
Limpieza *, 42 , 93 , 195 , 363 , 368 , 451 , 695 , 761 , 768 , 770 , 789
Cleanthes (escritor griego antiguo), 288
Clemente de Alejandría, 660
Clemente de Roma, 57 , 601 , 661
Tela, 15 , 17 , 36-37 , 80 , 84 , 211 , 373 , 468 , 474 , 824
* Ropa, 38 , 65 , 100 , 149 , 211 , 272 , 284 , 307 , 366 , 431 , 489 , 554 , 714 , 737 , 783 ,
 798 , 813 , 834
Ropa, 37 , 55 , 64 , 371 , 489 , 501 , 639 , 792 , 801
Cloud *, 62-63 , 74-75 , 82 , 217 , 230 , 277 , 339 , 468 , 511 , 574 , 759 , 782 , 790 , 821-
822 , 832 , 844
Cnossos, 655
Cocceius (1603-1669, teólogo cristiano), 361
Cohanim (sacerdotes; ver entrada allí), 1 , 10 , 18 , 45 , 56 , 58 , 64 , 67 , 71 , 80 , 85 , 92 ,
101 , 103 , 112 , 116 , 135 , 146 , 159 , 161 , 178 , 181 , 187 , 191-192 , 194 , 208 ,218 ,
226 , 229 , 231-232 , 240 , 304 , 309 , 314 , 433 , 461 , 551 , 554 , 638 , 670 , 674 , 677
, 680-683 , 691-693 , 722 , 747 , 787-788 , 800 , 805 , 807 , 810 , 845 , 935
Cohen (sacerdote; ver entrada allí), 10 , 18 , 35 , 67 , 72 , 84-85 , 88 , 92 , 100 , 103 , 109 ,
112 , 116 , 122 , 151 , 178 , 191 , 203 , 206 , 231 , 237 , 247 , 253 , 287 , 295 , 308 ,349
, 368 , 401 , 474 , 564 , 584 , 636 , 664 , 666-667 , 669-670 , 673-675 , 677 , 679-683 ,
692-695 , 704-705 , 721-722 , 724 , 787 , 792 , 800 , 813 , 819 , 822 , 836 , 854
Cohen, A., 667
Cohn, Joseph Hoffman (hebreo cristiano), 765
Colosas, 592 , 603 , 632 , 658
Comfort *, 17 , 19 , 35 , 39 , 50 , 69 , 109-110 , 125 , 190 , 200 , 225 , 235-236 , 286 , 382 ,
391 , 427-428 , 436 , 493-494 , 507 , 594 , 614 , 626 , 678 , 701 , 755 , 763-764 , 813
Cómodo, 27 , 461 , 503.
Consolador, 11 , 200
Venidas, 61-62 , 702 , 792
Comando [véase también Mitzvah ], 30 , 34 , 52 , 78 , 85 , 92 , 97 , 102 , 108 , 129 , 135 ,
172 , 177 , 180 , 197 , 226 , 231 , 252 , 255 , 279 , 299 , 302 , 305 , 307-308 , 344 , 358,
363-365 , 370 , 399 , 409 , 423 , 430 , 432 , 446 , 453 , 457 , 484 , 486 , 491 , 546 , 570
, 588 , 600 , 631 , 640 , 660 , 690 , 707 , 732 , 736 , 756 , 761 , 764 ,771 , 778 , 781 ,
801
Mandado *, 35 , 39 , 51 , 80 , 109 , 129 , 181 , 186-187 , 266 , 278 , 344 , 351 , 363-364 ,
366 , 369 , 429 , 478 , 554 , 579 , 611 , 653 , 750 , 771 , 785 , 812
Mandamiento *, 27-28 , 33 , 37 , 44 , 46 , 59 , 66 , 70 , 77 , 80 , 92 , 94-97 , 110 , 137 , 150
, 163 , 177 , 196 , 219 , 221 , 242 , 246 , 276 , 278 , 283 , 332 , 341 ,344 , 369 , 371 ,
375 , 377-378 , 394 , 399 , 410 , 424 , 429-430 , 435 , 456 , 491 , 496 , 512 , 549-550 ,
554 , 565 , 567 , 585-586 , 588 , 612 , 626 , 633 , 644 , 680-681 , 684-685, 687 , 697 ,
718 , 728 , 730-732 , 736 , 754 , 769 , 771 , 810 , 844
Comité, 501 , 511-512 , 593 , 853
Era común, xvii , 8 , 274 , 398
Comunicación *, 47 , 57 , 91 , 111 , 123 , 127 , 163 , 193 , 198-199 , 204 , 216-217 , 252 ,
262 , 268 , 292 , 315 , 320 , 323 , 340 , 382 , 425 , 429 , 463 , 502 , 504 , 507 , 518, 525
, 531 , 563 , 590-591 , 594-595 , 614 , 616 , 672 , 683 , 686 , 706 , 741 , 784 , 839
Comunión [véase también la Cena del Señor], xiv , 209 , 227 , 259 , 361 , 364 , 441 , 468-
469 , 471 , 501 , 504 , 519 , 596 , 680 , 706 , 722 , 744 , 768 , 933-934
Comunismo, 429
Comunidad - Passim
Compassion *, 42 , 67 , 73 , 83 , 99 , 200 , 332 , 351 , 493 , 651 , 699 , 711 , 733 , 843
Compel *, 128 , 201 , 364 , 370 , 385 , 393 , 447 , 486 , 529 , 533-534 , 751 , 766
Competencia *, 268 , 446 , 496 , 513 , 649 , 657
Competición *, 214 , 263 , 361 , 467 , 511 , 795
Queja *, 198 , 290 , 311 , 461 , 590 , 598 , 671
Biblia judía completa, xi , 938
Compromiso *, xiii , 37 , 396 , 475 , 588 , 656
Conceit *, 268 , 417 , 427 , 444
Concebir *, 3 , 6-8 , 368 , 390 , 536
Campo de concentración, 55
Condenar *, 97 , 100 , 121 , 145 , 158 , 332-333 , 335 , 360 , 363 , 381 , 409 , 521 , 547
Condena 28 , 92 , 161 , 166 , 359 , 380 , 382 , 498 , 635 , 668 , 709 , 726 , 737 , 740 , 848.
Confesar *, 17 , 84 , 132-133 , 138 , 194 , 295 , 355 , 400 , 465 , 503 , 678 , 708 , 741 , 769
, 773
Confesión, 54 , 174 , 195 , 213 , 220 , 281 , 295 , 373 , 375 , 621 , 741 , 774
Confront *, ix , 42 , 177 , 315 , 446 , 631 , 753 , 769-770 , 846
Confrontación *, xiii , 277 , 289 , 304 , 315 , 383 , 528 , 530 , 762
Confucio, 33
Congregación *, 22 , 32 , 40 , 54 , 56 , 58 , 68 , 114 , 151 , 188 , 218 , 226 , 245 , 248 , 250
, 264-266 , 272 , 280 , 291-292 , 296 , 298 , 320 , 322 , 324-325 , 328 , 388 , 419, 427 ,
438-439 , 442 , 447 , 450 , 453 , 460 , 473-474 , 480 , 482-484 , 491-492 , 501 , 504 ,
511 , 520-521 , 524 , 526 , 554-555 , 573 , 576 , 579 , 583 , 590 , 593-594 , 615 , 617-
618 ,624 , 632 , 634 , 640-642 , 646 , 653 , 657-658 , 677 , 706-707 , 721 , 728 , 749 ,
756 , 780 , 785-786 , 788 , 794 , 796 , 798-800 , 857
Conciencia, 136 , 141 , 280 , 303 , 312 , 333 , 335 , 360 , 362-365 , 377 , 435 , 464-465 ,
467 , 502 , 508 , 633 , 636 , 644 , 656 , 694-695 , 700 , 703-704 , 706 , 744 , 751-752 ,
754 ,774 , 797 , 802
Conciencia, 116 , 172 , 186 , 210 , 229 , 302 , 428 , 596 , 775-776
Aumento de la conciencia, ix , 550 , 706.
Cristiano conservador, 26 , 488
Judíos conservadores / judaísmo, 39 , 303 , 474 , 557 , 561-562 , 583 , 630 , 702 , 828
Constantino, 73 , 211 , 274
Constantinopla, 200
Consumación, 194 , 396 , 412 , 488 , 686 , 785 , 839 , 844 , 853-854
Desprecio, 186 , 444 , 485 , 581 , 613 , 648 , 678 , 716
Controversia *, x , 6 , 13 , 252 , 263 , 315 , 456 , 458 , 462 , 479 , 488 , 527 , 571 , 625 ,
646 , 657 , 678 , 777 , 801 , 846
Conversión *, 56 , 73 , 87 , 129 , 145 , 197 , 250 , 257 , 281 , 317 , 408 , 429 , 455-456 ,
501 , 503 , 505 , 530 , 561-563 , 599-600 , 609 , 736 , 799
Convert *, xvi , 9 , 15 , 56 , 70 , 73-74 , 145 , 186 , 197 , 215 , 230 , 240 , 260-261 , 273-
275 , 279 , 281 , 303 , 324 , 332 , 337 , 355 , 378 , 455-456 , 463 , 490 , 500-501 , 503,
505 , 525 , 532-533 , 547 , 555 , 557 , 561-564 , 584 , 592 , 608 , 651-652 , 686 , 743 ,
761
Cocinero *, 17 , 187 , 209 , 258
"Genial" 801
Corinto, 54 , 160 , 220 , 292 , 297-299 , 441-442 , 452-453 , 458 , 461 , 472 , 475 , 484 ,
493 , 510 , 513 , 610 , 650 , 653 , 657 , 931
Corintio, 442 , 447 , 451 , 461-462 , 465 , 467 , 473 , 483 , 491
Cornelius, 257-261 , 275 , 292 , 528 , 530 , 586 , 838
Corporativo *, ix , xvi , 12-13 , 71 , 251 , 419 , 422 , 580-581 , 588 , 853
Cadáver, 35 , 74 , 190 , 695 , 761 , 782
Cosmética, x
Cosmos, 606
Costo *, 55 , 129-130 , 174 , 184 , 343 , 444 , 449 , 491 , 511 , 651 , 706 , 788
Comparación costo-beneficio, 129-130
Concilio de Nicea, 86
Asesoramiento, 124 , 446 , 481 , 590 , 796
Consejero, 8 , 106-107 , 200 , 428 , 607 , 612
Pareado, 62 , 153
Court, 6 , 27 , 56-58 , 64 , 71 , 98 , 100 , 133 , 142-143 , 151 , 179 , 181-182 , 188 , 194 ,
226 , 228 , 247-248 , 270-271 , 282 , 303 , 305 , 308-310 , 312 , 314 , 441 , 449-450
,516 , 530 , 570 , 584 , 593 , 647 , 652 , 668 , 692 , 729 , 779 , 801-802 , 819 , 828 , 847
Alianza, x , 5 , 24 , 50 , 55 , 57 , 75 , 81-82 , 92 , 105 , 109 , 115 , 141 , 144 , 155 , 196 ,
203 , 216 , 219-220 , 232-233 , 245 , 257-258 , 270 , 274-275 , 281-282 , 286 ,329-330
, 334 , 336 , 340 , 349 , 354 , 371 , 384 , 387 , 392-393 , 396 , 411 , 415-416 , 419 , 423
, 434 , 436 , 449 , 456 , 465-466 , 475 , 480 , 485 , 487 , 497-499 , 512 , 531 ,534 , 548-
549 , 557 , 559 , 561-562 , 569-570 , 575 , 583-584 , 590 , 607 , 612 , 630-631 , 638 ,
644 , 646 , 660 , 681-692 , 694-697 , 700 , 710-711 , 716 , 718 , 727-729 , 733 , 739 ,
744 , 761, 772 , 790 , 792 , 797 , 803 , 811 , 822-823 , 833 , 839 , 852-854
Covenant, Abrahamic, 81 , 105 , 196 , 232 , 245 , 274 , 336 , 354 , 387 , 416 , 456 , 548 ,
561 , 583 , 660 , 684 , 696 , 711
Alianza, Davidic, 81 , 718
Pacto, primero (es decir, mosaico), 687 , 689 , 691 , 695-696
Convenio, Mosaico / Sinaítico, 81 , 144 , 156 , 196 , 354 , 387 , 392 , 416 , 496 , 499 , 559 ,
561 , 570 , 583 , 660 , 682-684 , 686-687 , 689 , 691-692 , 694-697 , 716 , 744
Pacto, Nuevo, x , 3 , 5 , 8 , 50 , 54-55 , 57 , 75 , 81-82 , 92 , 144 , 155-156 , 203 , 219-220 ,
258 , 270 , 275 , 282 , 286 , 334 , 340 , 387 , 392-393 , 396 , 411 , 434 , 436, 449 , 455 ,
465-466 , 475 , 480 , 485 , 487 , 496-499 , 512 , 531-532 , 534 , 560 , 562 , 569-570 ,
583-584 , 590 , 607 , 612 , 630 , 637 -638 , 643 , 646 , 660 , 682-690 , 692 , 694 ,696 ,
704 , 710 , 719 , 724 , 727-730 , 733 , 739 , 744 , 746 , 761 , 792 , 803 , 853-854 , 929
Pacto, antiguo, 50 , 499 , 687 , 689-692
Pacto, renovado, 144 , 690.
Covenant y Yeshua [ver también Covenant, New], 3 , 8 , 50 , 54 , 81 , 156 , 387 , 416 , 455
, 532 , 560-561 , 570 , 583 , 631 , 637 , 643 , 681-685 , 687 , 692 , 694-696 , 700 , 719 ,
724 , 728 , 730 , 746, 839
Teología del pacto, 24 , 141 , 216 , 415-416 , 575.
Cranfield, CEB (comentarista cristiano), 342 , 355 , 413 , 536-537 , 587 , 600
Loco, 186 , 319 , 483
Crear *, 6 , 21 , 32 , 40 , 54 , 62-63 , 81 , 115 , 153-155 , 199 , 205 , 225 , 235-236 , 238 ,
256 , 272 , 280 , 288 , 331 , 341 , 356 , 359 , 362-363 , 365 , 370 , 372 , 377, 385 , 394 ,
410 , 416 , 429 , 435 , 443 , 453 , 459 , 472 , 474 , 494 , 501 , 503 , 512 , 550 , 584-585
, 591 , 596 , 603-605 , 638 , 644 , 659 , 662-663 , 669-670 , 686 , 695, 701 , 708 , 726 ,
734 , 746 , 761 , 788 , 803 , 847 , 851 , 853
Creación *, 44 , 52 , 85 , 154 , 156 , 165-166 , 198 , 208 , 213 , 219 , 333 , 338 , 373 , 376 ,
381-383 , 427 , 456 , 472 , 489 , 508-509 , 524 , 544 , 569 , 571-572 , 578-580 , 597
,604-605 , 670 , 701 , 718 , 761 , 763 , 786 , 794 , 800-801 , 810 , 830 , 840 , 843 , 851 ,
855
Creador, 7 , 21 , 80 , 131 , 155-156 , 198 , 234 , 242 , 289 , 333 , 362 , 381 , 435 , 604 , 613
, 740 , 762
Criatura *, 21 , 115 , 155 , 235 , 257 , 362 , 426 , 644 , 697 , 773 , 776 , 790 , 807 , 849
Credulidad, 74 , 316 , 478
Creed *, 76 , 155 , 231 , 318 , 438 , 538 , 563 , 568-569 , 589 , 616 , 708 , 726 , 734-735
Crescas, Chasdai (rabino medieval), 569
Crete / Cretans, 59 , 289 , 320 , 592 , 653-655 , 934
Delito, 29 , 266 , 285 , 309 , 311 , 351 , 609
Criminal, 35 , 41 , 83 , 120 , 147-148 , 208 , 247 , 308 , 336 , 351 , 443 , 542-543 , 588 ,
596-597 , 609 , 678 , 715 , 722 , 731 , 749
Crispus, 290 , 292 , 442
Críticos, x , 43 , 49 , 93 , 118 , 399 , 430 , 447 , 452 , 462 , 481 , 505 , 513 , 584 , 612 , 617
, 679 , 692
Cruz (ver también la estaca de ejecución), 10 , 40-41 , 147 , 151 , 207 , 237 , 350 , 399-400
, 408 , 542 , 597
Viga transversal de la cruz, 40-41.
Sensibilidad transcultural, 475
Corona *, 190 , 380 , 388 , 460 , 468 , 496 , 621 , 787 , 794 , 805
Crucifijo, 41 , 79 , 206 , 332 , 506 , 597
Crucifixión, 41 , 79 , 206 , 506 , 597
Crucify, 10 , 41 , 101 , 182 , 207-208 , 214 , 443 , 547 , 564 , 674 , 757
Cruzadas / Cruzados, 141 , 224 , 408
Cullman, Oscar (teólogo cristiano), 610
Culto, 41 , 48 , 442 , 691 , 780 , 829
Culto, 47 , 249
Cults, 23 , 209 , 558 , 620 , 629 , 643 , 798 , 811
Cultural, x , 18 , 41 , 78 , 97 , 118 , 215 , 240 , 258 , 274 , 293 , 336 , 431 , 456 , 463 , 472 ,
474-475 , 533-534 , 554 , 558 , 569
Culturalmente, xvi , 239 , 499 , 530 , 532
Cultura, xiii , 2 , 18 , 33 , 49 , 132 , 202 , 239 , 262 , 273 , 282 , 286 , 291 , 293 , 415 , 454-
455 , 475 , 525-526 , 533 , 544 , 556-557 , 584 , 655 , 706 , 783 , 823
Culturas, 239 , 585 , 715 , 802
Cultus, 661 , 691 , 700
Cumanas (gobernante de Judea, s. 50), 310
Copa, 80 , 144 , 206 , 227 , 471 , 475 , 504 , 604 , 835
Curse, 83 , 95 , 140 , 180 , 216 , 323 , 341 , 375 , 386 , 476 , 492 , 521 , 545-548 , 575 , 597
, 716 , 749 , 760 , 796 , 808 , 833-834
Maldito, 247-248 , 375 , 476 , 492 , 545 , 547-548 , 749 , 831 , 834-835 , 841 , 849
Maldiciones, 63 , 81 , 141 , 231 , 341 , 375-376 , 415 , 476 , 547 , 639 , 855
Corte, 29 , 80 , 107 , 127 , 139 , 141-142 , 247 , 259 , 270 , 290 , 304 , 336-337 , 383 , 389 ,
414 , 447 , 471 , 507 , 564 , 599 , 696 , 720 , 762 , 806 , 830 , 841 , 854
Cireno, 147 , 208 , 264 , 439
Da'at (conocimiento), 203
La Biblia de referencia anotada de Dake, 200
Damasco, 111 , 141 , 160 , 245 , 253 , 255 , 297 , 317-318 , 487 , 524 , 935
Damim (sangres, pago), 578
Maldición, 848
Dan, 551 , 623 , 740 , 811-812
Dana, HE (gramática griega), 348
Daniel, xviii , 10 , 21-22 , 35 , 49 , 56 , 60 , 62-63 , 66 , 72 , 74-77 , 80 , 85 , 88 , 104 , 127-
128 , 134 , 140 , 145 , 170 , 186 , 190 , 203 , 208 , 217 , 228 , 230 ,248 , 253 , 255 , 265
, 312 , 346-347 , 365 , 470 , 485 , 488 , 616 , 623 , 627 , 663 , 668 , 713 , 718 , 745 ,
759 , 782 , 785 , 788 , 792 a 793 , 799 , 803 , 807 , 813 ,818-819 , 823-828 , 830 , 832 ,
836 , 840 , 843-844 , 848 , 855
Oscuridad *, 35 , 48 , 65 , 106 , 119 , 149 , 181 , 211 , 223 , 297 , 332 , 336 , 367 , 431 ,
508 , 514 , 624 , 678 , 717 , 726 , 737 , 748 , 754-755 , 760 , 768 , 812 , 815, 844 , 846 ,
851 , 855
Dati (religioso, es decir, judío ortodoxo), 728
Daube, David (erudito judío), 463
Davar (palabra), 154
David, ix , 1-2 , 7-11 , 14 , 24 , 38 , 45 , 49 , 63 , 72-74 , 81 , 89 , 95-96 , 104 , 106 , 113 ,
137 , 141-142 , 155 , 180 , 184 , 200 , 204 , 208 , 210 , 215 , 219 ,224 , 235 , 250 , 268-
270 , 277 , 327-328 , 343 , 372 , 405 , 448 , 463 , 495 , 514 , 546 , 548-549 , 565 , 604 ,
607 , 641 , 651 , 665-666 , 670 , 675 , 713 , 718 , 721 , 731 ,746 , 766 , 788-789 , 799 ,
806 , 819 , 845 , 856 , 935
Pacto davídico, ver pacto
Davvening (rezando), 97-98 , 139
Día de Adonai , 143 , 161 , 223 , 445 , 698 , 764 , 791 , 835
Día de la ira, 809 , 850
Día de la Expiación, ver Yom-Kippur
Día de Dios, 330 , 762 , 764-765 , 846
Día del Juicio, 34 , 43 , 46 , 75 , 121 , 166 , 333 , 335 , 394 , 445 , 491 , 624 , 678 , 697-698
, 701 , 707 , 719 , 758 , 760-762 , 764 , 792 , 809 , 844
Día de YHVH , 846
Dayan (juez), 54
Dayenu (Suficiente para nosotros, canción de la Pascua), 815
Días de Matzá , 264 , 297
Día D, 610
Diácono, 439 , 554 , 593 , 642
Diaconisa, 439
Mar muerto, 60
Rollos del Mar Muerto, 91 , 240 , 301 , 431 , 652 , 934
Sordera, 34 , 42 , 45 , 405
Muerte / muerto - passim
Muerte y expiación, xiii , 41 , 149 , 202 , 220 , 223-224 , 255 , 313 , 326 , 331 , 340 , 346 ,
 350 , 367-368 , 373 , 375 , 391 , 403 , 463 , 467 , 485 , 520 , 583 , 585 , 605 , 677-678
,698 , 702 , 707 , 711 , 714 , 719 , 721 , 733 , 752 , 755 , 769 , 777 , 789 , 792 , 806 ,
827
Pena de muerte, 3 , 10 , 126 , 191 , 198 , 203 , 207-208 , 224 , 313 , 345 , 360-361 , 366 ,
376 , 400 , 485 , 489 , 497 , 535 , 542 , 648 , 669 , 682 , 694 , 696 , 749
Muerte y pecado, 10 , 13 , 16 , 84 , 126 , 131 , 144 , 148-149 , 170 , 191-192 , 198 , 202 ,
220 , 223 , 246 , 251 , 255 , 313 , 320 , 329 , 358 , 360-362 , 366-367 , 370-371 , 373-
376 , 380-381 ,391 , 394 , 400 , 403 , 448 , 467 , 476 , 485 , 489 , 496-498 , 509 , 520 ,
535 , 542 , 547 , 568 , 578 , 596 , 648 , 669 , 676 , 682 , 694 , 694 , 696 , 698 , 703-704
, 711 ,719 , 722 , 726 , 742 , 749 , 752 , 766 , 769 , 776-777 , 789 , 793 , 806 , 820 , 849
Lecho de muerte, 193 , 373 , 621 , 703
Engañar, 21-22 , 85 , 180 , 304 , 399 , 440 , 462 , 467 , 478 , 487 , 503 , 505 , 543 , 610 ,
626 , 629 , 640 , 643 , 728 , 757 , 768-769 , 773 , 778-779 , 825 , 828 , 844-845
Engaño, 85 , 250 , 303 , 400 , 501-502 , 504-506 , 610
Deceptive, 198 , 399 , 494 , 501 , 504 , 590 , 783
De-circuncisión, 454
Decristalizar, 142
Dedicate *, 103 , 108 , 424 , 657 , 797
Dedicación, x , 105 , 186 , 557 , 583
Difamación *, 30 , 124 , 292
Defender *, x , xiii , 31 , 156 , 177 , 202 , 211 , 238 , 300 , 313-314 , 344 , 358 , 402 , 462 ,
493-494 , 500 , 532 , 534 , 639 , 703 , 735 , 752 , 782 , 824 , 832
Defensa, x , xx , 107 , 187 , 243 , 253 , 284 , 311 , 314-315 , 331 , 393 , 460 , 500 , 502 ,
523 , 528 , 536 , 567 , 617 , 704
Defensividad *, 12 , 64 , 155 , 210 , 230 , 246 , 251 , 271 , 302 , 773 , 798
Defile *, 38 , 140 , 206 , 305 , 359 , 368 , 370 , 372 , 656 , 695 , 700 , 760 , 830 , 847
Contaminación, 206-207 , 368 , 372 , 760-761
Deicide, 83 , 148-149 , 220 , 223 , 232 , 618
Deísmo, 6 , 709
Deidades, 796
Deidad, 236 , 606.
De-judío, 142
Delitzsch, Franz (traductor del siglo XIX del Nuevo Testamento al hebreo), 621
Deliver, 63 , 144 , 208 , 215 , 382 , 631-632 , 639 , 665 , 667-669 , 675 , 688 , 702 , 739 ,
761 , 829
Entregado, 19 , 91 , 209 , 221 , 224 , 246-247 , 300 , 313 , 357 , 400 , 423 , 431 , 438 , 445 ,
500 , 581 , 631 , 637 , 639 , 648 , 678 , 702 , 734 , 754-755 , 781 , 824 , 843
Entregador, 11 , 108 , 269 , 632 , 637 , 645 , 649 , 654 , 656 , 757 , 761 , 767 , 839
Delia Reina, Joseph (rabino medieval), 766
Delude *, 655 , 687 , 707
Delirio, 295 , 427 , 669
Demai (Tratado de Talmud: Producto sin duda diezmado), 137
Demas, 615 , 653 , 659
Demetrio, 296 , 780
Factores demográficos, ver Población
Posesión de demonios, 23
Demoniac *, 23 , 104 , 294-295
Demoníaco *, 43 , 74 , 88 , 90 , 114 , 236 , 294 , 296 , 443 , 476 , 478 , 514-515 , 517 , 543
, 556-557 , 592 , 597 , 610 , 643 , 674 , 737-738 , 775 , 790 , 797 , 815-817 , 826 , 828,
834 , 844
Demonizar *, 23 , 55
Demonios, xvi , 21 , 23 , 34 , 36 , 38 , 43 , 45 , 88 , 90 , 143 , 250 , 284 , 293-295 , 331 ,
471 , 477-478 , 518 , 643 , 733 , 735 , 774 , 807 , 816
Desmitificando, 317 , 487
Denominación *, 10 , 15 , 200 , 204-205 , 280 , 285 , 324 , 332 , 376 , 442 , 478-479 , 558 ,
583 , 593 , 607 , 749
Depravación, 223 , 333 , 360-361 , 363 , 365 , 827
Desprogramación, 319 , 523
Derekh-eretz (normas éticas), 659
Destroy, 11 , 18 , 26 , 39-40 , 59 , 72 , 82 , 84 , 90 , 98 , 120 , 123 , 130 , 133 , 139 , 141 ,
143 , 148 , 164 , 166 , 172 , 187 , 202 , 224 , 231 , 240 , 291 ,299 , 313 , 349 , 353-354 ,
392 , 433 , 445 , 447-449 , 470 , 521-522 , 537 , 541 , 544 , 561 , 575 , 584-587 , 628-
629 , 651 , 669 , 681 , 688 , 691 , 703 , 713 , 732-733 , 739 , 749, 762 , 766 , 781-782 ,
797 , 815 , 818 , 823 , 826-827 , 834-835 , 841 , 848 , 850 , 854
Destructor, 816
Destruction *, 10-11 , 18-19 , 28 , 38 , 45 , 51 , 84 , 136 , 139-140 , 165-166 , 171 , 208 ,
226 , 231 , 233 , 237-238 , 240 , 296 , 301 , 321 , 324 , 371-372 , 392 , 449 , 585 , 621
,624 , 630 , 643 , 661 , 694 , 698 , 705 , 760 , 763 , 810 , 818 , 830-831 , 836-837 , 841 ,
849 , 851-852
Destructivo, 236 , 391 , 706
De-sinagoga, 184
Diablo, 21 , 23 , 87 , 129 , 170 , 174 , 183 , 379 , 446 , 495 , 643 , 825
Devious *, 128 , 139 , 263 , 499
Devoción *, xiii , 17 , 282 , 302 , 394 , 453 , 457 , 511 , 559 , 830
Diálogo, xiii , 110 , 523 , 586 , 772 , 779
Diáspora, xii , 140 , 160-161 , 178 , 239 , 253 , 256 , 259 , 291 , 302 , 420 , 600 , 610 , 725
, 743 , 748
Judías de la diáspora, 38 , 202 , 238 , 303 , 420 , 614
Dibbuk , 294
Dados, 149 , 218
Didachê (enseñanza), 226
Din * (sentencia), 177 , 283 , 304 , 772
Dina dimalkuta dina (la ley secular es halakhah ), 65 , 429
Dionysius Exiguus, 8
Diotrephes, 756 , 780
Dip *, 15 , 78 , 195 , 373 , 468 , 509
Discernir *, 19 , 176 , 358 , 363 , 435 , 478 , 622 , 630 , 697 , 754 , 793
Discernimiento, 347 , 452 , 478 , 481 , 753 , 774 , 777
Discípulo * [ver también Talmid ], 23 , 35 , 41 , 45 , 47-48 , 53 , 55-57 , 77 , 91 , 103 , 116
, 126 , 129 , 145 , 151 , 196-197 , 199 , 216- 217 , 237 , 262 , 272 , 279 , 318 , 334 , 355
,587 , 595 , 639-640 , 663 , 706 , 751 , 791
Discipulado *, 55 , 129 , 590 , 639-640 , 706
Dispensación *, 613 , 722
Dispensacionalismo *, 385 , 416 , 575-576 , 623 , 802-804 , 827 , 838 , 842
Dispute *, 46 , 173 , 253 , 275 , 285 , 289 , 309 , 314 , 420 , 431 , 434 , 460 , 476-477 , 503
, 528 , 639 , 677 , 730 , 735 , 782-783 , 820
Distort *, 5 , 187 , 432 , 501-502 , 505-507 , 529 , 668 , 703 , 767 , 772 , 857
Divina / divinidad, 3-4 , 21 , 34 , 58 , 61 , 97 , 106-107 , 151 , 153 , 156 , 166 , 170 , 196 ,
199 , 241 , 313 , 331-332 , 340 , 355 , 361 , 387 , 401 , 500 , 511 , 536 , 606-607 , 611,
638 , 643 , 662-663 , 667 , 675 , 709 , 775-776 , 784 , 793 , 818 , 854
Divina / divinidad y Yeshua, 86 , 117 , 151 , 169-170 , 183 , 188 , 199 , 213 , 270 , 388 ,
401 , 604 , 607 , 654 , 656 , 667 , 674 , 756 , 775 , 777 , 788
División, xvi , 15 , 103 , 126 , 167 , 179 , 186 , 205 , 239 , 271-272 , 289 , 323 , 435 , 440 ,
472 , 506 , 692 , 805
Divisividad *, 441 , 513 , 657
Divorcio *, 28 , 59 , 134 , 207 , 238 , 259 , 419 , 441 , 453-454 , 474 , 509 , 641
Docetismo *, 209 , 485 , 774
Doctor, 137 , 274 , 317-318 , 503.
Doctrina del pecado original, 358-359 , 361-362 , 365 , 367-368 , 371-372
Perros, 49 , 53 , 651 , 753 , 766 , 821 , 841 , 856
Cúpula de la mezquita de roca, 141 , 628
Dominio, 141 , 216 , 363 , 488 , 604 , 790 , 807 , 827
Teología del dominio, 24 , 141 , 216 , 415.
Burro, 61-63 , 578 , 760
Donne, John (escritor del siglo XVII), 417
Doomsday, 633
Dorflinger, Esther (judía mesiánica), 142
Dosa (rabino talmúdico), 548 , 789 , 843
Doble mente, 739
Duda, 4-5 , 100 , 176 , 180 , 213 , 225 , 240 , 307 , 340 , 353 , 383-385 , 397 , 426 , 486 ,
525 , 547 , 562 , 573 , 621-622 , 659 , 748 , 786
Dudas, 151 , 180
Dudando Thomas, 189 , 213
Masa, 204 , 412-413 , 448
Doxología, 32 , 783 , 805
Dragón, 787 , 823-828 , 844 , 853
Drash (búsqueda, solicitud alegórica), 12 , 58 , 241 , 286 , 339 , 399-400 , 461 , 507 , 679 ,
710 , 795 , 801
Drashah (sermón), 268 , 286 , 707
Vestido, 473 , 501 , 836 , 838
Vestido / vestidor, 473 , 501 , 505 , 836 , 838
Drink *, 72-73 , 83 , 103 , 144 , 156 , 173-174 , 179 , 182 , 206 , 227 , 258 , 277-278 , 280 ,
304 , 309 , 378 , 451 , 460 , 465 , 468-469 , 471 , 598 , 610 , 642-643 , 646 , 675 , 694,
702 , 771 , 815 , 835
Drug *, 433 , 451 , 565 , 629 , 643 , 706 , 722 , 816-817 , 856
Borracho *, 73 , 132 , 259 , 470 , 642 , 646 , 834-835 , 932
Drusilla, 310 , 313-314.
Dualismo *, 174 , 362 , 705
Dumb [ver también Mute], 34 , 45 , 82
Dupont-Sommer, A., 933
Deber *, 10 , 64 , 70 , 103 , 117 , 135 , 137 , 239 , 247 , 289 , 316 , 412 , 433 , 438-439 ,
490 , 515 , 564 , 645 , 693
Dvorah, 713 , 835
Águila, 257 , 815
El cristianismo primitivo, 5 , 91 , 105
Terremoto, 698 , 822
Jerusalén oriental, 184
Pascua, 264 , 532 , 558
Cristianos ortodoxos orientales, 204 , 285 , 332
Coma *, 17 , 22 , 45 , 72-73 , 77-78 , 80 , 92-93 , 96 , 104 , 115 , 132 , 137 , 143 , 151 , 153
, 156 , 172-174 , 197 , 206 , 221 , 227 , 257-259 , 261 , 270 , 278-279 , 309 , 333, 358-
360 , 362 , 366 , 406 , 413 , 434 , 436 , 447 , 449 , 451 , 458-460 , 462 , 469-471 , 503 ,
528-529 , 531-532 , 537 , 552 , 610 , 627 , 644 , 692 , 713 , 721-722 , 740 , 771 ,791 ,
795 , 797 , 802 , 808 , 818 , 841 , 856
Eclesiastés, xviii-xix , 22 , 111 , 173 , 213 , 257 , 294-295 , 347 , 349 , 368 , 370 , 448 , 647
, 726 , 732 , 754 , 846
Echad (uno), 67 , 96-97 , 188 , 352
Ecología *, 366 , 384
Economy *, 17 , 32 , 415 , 444 , 454 , 572-573 , 808 , 829
Éxtasis *, 179 , 307 , 483
Ecumenical *, 158 , 205 , 522 , 684 , 772
'Edah (grupo étnico), 706
Eden [véase también Gan-Eden ], 22 , 90 , 128 , 149 , 154 , 358-359 , 361 , 365-366 , 674 ,
693 , 771 , 795 , 825 , 847 , 851-852 , 855
Edersheim, Alfred (judío mesiánico del siglo XIX), 19 , 53 , 935
Edom *, 9 , 277 , 390 , 712 , 831
Educar *, 44 , 233 , 288 , 339 , 352 , 655 , 661
Educación *, xiv , 50 , 132 , 180 , 233-234 , 382 , 629 , 786
Emayim (Efraín), 13 , 95 , 208 , 733 , 801 , 811 , 814
Ego, 382 , 542
Egipto *, 11-13 , 27 , 43 , 77-78 , 108 , 118 , 120 , 141 , 143-144 , 175 , 180 , 183 , 186 ,
193 , 195 , 219 , 245 , 269 , 300 , 305 , 347 , 355 , 387 , 391 , 447 , 449 , 468, 498 , 504
 , 652 , 712 , 740 , 758 , 806 , 815 , 821-822 , 825 , 832-833 , 835 , 851
Ehyeh asher ehyeh (YO SOY lo que YO SOY, la autoidentificación de Dios, relacionada
con su nombre YHVH ), 100
Eilat, 253
Einstein, Albeit (1880-1955, físico), 218 , 634
Eisegesis, 12-13 , 58 , 759
Ekklêsia (llamadas fuera de la iglesia), 54 , 56 , 161 , 245 , 439 , 520 , 579 , 600 , 706 , 718
, 729 , 803
El (Dios), 8 , 104 , 106 , 188 , 675 , 793
El'azar (figura del Nuevo Testamento), 181 , 189 , 192
El'azar (rabino talmúdico), 59 , 175 , 178 , 228 , 751
El'azar HaKappar (rabino talmúdico), 435
Elder *, 64 , 92 , 121-122 , 146 , 156 , 200 , 218 , 229 , 232 , 237 , 241 , 272 , 275 , 298-
300 , 473 , 554 , 561 , 593 , 624 , 677 , 749 , 756 , 778 , 780 , 785 , 804-805 , 813, 820 ,
853
Elect *, 277 , 420 , 431 , 591 , 593 , 743 , 852
Elección / elección, 268 , 405 , 419-420 , 748
Silla eléctrica, 41 , 542
Electrocución, 41
Eli (figura del Nuevo Testamento), 50 , 112-113
Eli'ezer (rabino talmúdico), 180 , 253-254 , 334 , 820 , 842
Elisha *, 52 , 114 , 121 , 189 , 306 , 373 , 517 , 705 , 713-714 , 787 , 841
Elisheva (Elizabeth, madre de Yochanan el Inmersor), 103-104 , 600
Eliyahu (Elijah), 17 , 43 , 55-56 , 84 , 104 , 106 , 119-120 , 161 , 189 , 231 , 253 , 373 , 405
, 556 , 568 , 671 , 709 , 713-714 , 742 , 763 , 766 , 791 , 793 , 820-821 , 828 , 841
Eliyahu HaNavi (Elías el Profeta), 43 , 56 , 791 , 820
Ellenson, Aron y David (autores judíos), 786
Ellingworth, Paul (erudito cristiano), xx , 691
Ellison, Harry L. (1900-1980, autor judío mesiánico), 306 , 523
Elohey-avoteynu (Dios de nuestros padres), 312
Elohey-Avraham (Dios de Abraham), 577
Eloheynu (nuestro Dios), xxi , 52 , 67 , 80 , 96 , 321 , 577
Elohim (Dios, ángeles, jueces), 58 , 155 , 188-189 , 374 , 418 , 666 , 839
Elyon (el Altísimo), 104 , 675
'Emek-Refayim (Valle de Rephaim), 250
Emisario (apóstol; ver entrada allí) - passim
Emoción * [ver también Sentimiento], 89 , 247 , 363 , 376 , 394 , 480 , 571 , 621 , 684 ,
716 , 721-722 , 794
Emocional *, 23 , 89 , 174 , 332 , 433 , 444 , 446 , 476 , 501 , 513 , 517 , 547 , 640 , 708 ,
716 , 733-734 , 753 , 802
Empathy *, 441 , 462-463 , 505 , 552 , 557 , 559 , 669 , 674-675
Emperador, 53 , 111 , 153 , 208 , 211 , 249 , 264 , 274 , 284 , 300 , 310 , 314 , 320 , 322 ,
429 , 829
Imperio (ver también Imperio Romano), 9 , 141 , 211 , 300
Emunah (fe; véase también Pistis ), 193 , 229 , 538
En nomô (en la ley, en el marco de la Torá ), 334 , 552
Enciclopedia de la profecía bíblica , 623
Encyclopedia Judaica , 33 , 69 , 140 , 144 , 169 , 179 , 203 , 219 , 224 , 249-250 , 300 , 322
, 436 , 484 , 562 , 567 , 593 , 628 , 644 , 652 , 659 , 662 , 699 , 846
Fin de los días, 423 , 470 , 604 , 650 , 656 , 673 , 717 , 728 , 740 , 746 , 824
Fin de la Ley / fin de la Torá , x , 237 , 283 , 320 , 395 , 556 , 569 , 732
Tiempo de finalización , 75 , 471 , 486 , 490 , 617 , 624 , 643 , 671 , 723 , 764-765 , 771 ,
787 , 815
Enemy, 30 , 46 , 49 , 108 , 120 , 136 , 139-140 , 236 , 305 , 310 , 317 , 383-384 , 419 , 423
, 429 , 443 , 488 , 490 , 571 , 579 , 594 , 601 , 610 , 651 , 733 , 749 , 762, 775 , 821 ,
825 , 839-840
Compromiso, ver esponsales
En-lawed / en- Torah ed ( ennomos ), 462 , 465 , 552 , 566
Ilustración, 17 , 125
Enemistad, 122 , 167 , 201 , 585-586 , 845
Ennomos (en-lawed / en- Torahed ), 465 , 552 , 566
Enoch (séptima generación de Adán), ver Chanoch
1 Enoch (libro pseudopigráfico), 21 , 431 , 450 , 709 , 760 , 764 , 783 , 785 , 807 , 809 ,
812 , 814 , 820 , 824 , 831 , 844 , 848
Entidad *, 501 , 503 , 766 , 845 , 847
Environment *, 18 , 33 , 117 , 259 , 287 , 292-293 , 375 , 382 , 505 , 550 , 716 , 776 , 797
Ambientalismo, 643
Epafras (figura del Nuevo Testamento), 603 , 614-615 , 659
Éfeso, 160 , 292 , 296-299 , 305 , 320 , 439 , 491 , 494 , 577 , 580 , 592 , 636 , 643 , 649 ,
653-654 , 785 , 792 , 794-795.
Efraín, ver Efrayim
Epicureismo, 288
Epicuro (filósofo del siglo 4 aC), 288 , 751
Epimenides, 288 , 289 , 655 , 934
Epifanio (escritor cristiano del siglo 4), 274
Episcopalianos * (denominación cristiana; véase también anglicana), 285 , 454 , 593
Epítome *, 96 , 166 , 231 , 252 , 326 , 349 , 426-427 , 455 , 520 , 565 , 591 , 650 , 699 ,
728 , 790 , 830
Epstein, Isidoro (escritor judío), 75
Epstein, Jack (escritor judío), 158
Eretz-Israel (Tierra de Israel; ver también la entrada allí), xvii , 14 , 24 , 141-142 , 154 ,
239 , 579 , 672 , 710 , 712 , 743 , 819
Erev-Pesaj (víspera de la Pascua), 195
Erev-Shabat (sábado, víspera), 95 , 750
Erga (obras), 345-346 , 354 , 537 , 730
Erga nomou ("obras de la ley", es decir, obras legalistas), 344 , 536-537 , 540 , 552
Erickson, Millard J. (autor cristiano), 623
' Eruv (acuerdo para combinar áreas en Shabat ), 169 , 209
' Eruv tavshilin (acuerdo que permite cocinar para Shabat en un día del Festival), 209
Esav (Esaú), 30 , 390 , 419 , 712 , 717
Escapista, 706
Escatología *, 491 , 622-623 , 832 , 839 , 842-843 , 845
Escher, Maurits Cornells (1902-1972, artista), 934
Escrituras Esenenas de Qumran, El, 933
Essenes, 240 , 266 , 431 , 561 , 591 , 661 , 931
Esther, xviii , 22 , 59 , 267 , 324 , 466 , 821 , 840
Edad eterna, 46 , 372
Eternidad, 106-107 , 182 , 225 , 400 , 566-568 , 607 , 636 , 776 , 787 , 804
Cuerpo eterico, 517
Ethical *, xiii , xx , 23 , 25 , 50 , 69 , 259 , 270 , 278-279 , 285 , 327 , 340 , 364 , 368-369 ,
409 , 428 , 430 , 446 , 454 , 462-463 , 500 -501 , 504-505 , 507 , 533 , 535 , 553 ,559 ,
568 , 657 , 659 , 676 , 691 , 700-701 , 711 , 728 , 765 , 781
Ética, 9 , 30 , 125 , 204 , 304 , 429 , 462 , 525 , 701-702
Etiopía *, 250-252 , 573 , 806
Judíos etíopes, 250 , 573
Ethnê (naciones, gentiles), 30 , 73 , 255 , 258 , 328 , 336 , 352 , 531 , 544 , 581
Étnico *, 73 , 78 , 259 , 328 , 455-456 , 499 , 524 , 531 , 573
Etnolatría, 541
Etrog (cidra), 175
Etimología *, 4 , 114 , 337 , 663
' Etz (árbol, madera), 237
Eucaristía [véase también la Cena del Señor], 52 , 441 , 468
Eunice, 282 , 648 , 652
Eunuco, 250-252 , 806
Río Éufrates, 243 , 830 , 834
Europa *, 18 , 197 , 408 , 534 , 610
Mercado Común Europeo, 827
Eusebio (historiador cristiano del siglo 4), 86 , 461 , 660 , 794
Eutico, 298 , 491
Evangelismo *, xiii , 5 , 23 , 72 , 205 , 226 , 261 , 270 , 287 , 319 , 322 , 330 , 391 , 403 ,
411-412 , 418 , 441 , 464 , 480 , 483 , 503 , 524-525 , 595 , 752 , 794 , 798
Evangelist *, 100 , 136 , 158 , 252-253 , 271 , 287 , 322-323 , 330 , 554 , 590 , 594 , 612 ,
653
Evangelización *, 42 , 71 , 85 , 121 , 216 , 267 , 292 , 307 , 322 , 330 , 335 , 403 , 408 , 410
, 412 , 418 , 460 , 463-464 , 523-524 , 527 , 593 , 603. , 623 , 658 , 686 , 751 , 765, 821
Eva, ver a Chavah
' Eved (esclavo), 427
' Even (piedra), 49 , 548
Mal de ojo, ver ' ayin ra'ah
Inclinación del mal, ver Yetzer ra '
El maligno uno, 32 , 777
Los malvados, 49 , 389 , 748 , 831
Mal, 333 , 407 , 647 , 737 , 761 , 831 , 843 , 855
Exalt, 127 , 269
Excavaciones [ver también Arqueología], 98 , 169
Exclusivismo *, 173 , 197-198.
Excomunión * [ver también Banning, Cherem ], 99-100 , 184 , 306 , 408 , 447 , 455 , 631 ,
650
Excuse *, 35 , 40 , 65 , 120-121 , 125 , 128 , 139 , 173 , 207 , 217 , 223 , 239 , 260 , 319 ,
331 , 335 , 379 , 392 , 403 , 414 , 418 , 581 , 645. , 676 , 684 , 701 , 717 ,737 , 768-769
, 801
Ejecutar * en una estaca [ver también Crucificar, Crucifixión], 41 , 146 , 161 , 208 , 225 ,
443 , 542 , 588 , 597 , 609 , 715 , 793 , 821
Estaca de ejecución [ver también Cruz], x , 40-41 , 55 , 120 , 166 , 207-208 , 223 , 237 ,
249 , 332 , 373 , 564 , 586 , 601 , 744 , 749 , 776 , 789 , 839 , 845
Exégesis *, xi , 11-13 , 158 , 161 , 172 , 286 , 396 , 412 , 462-463 , 759 , 784 , 827
Exile *, 18 , 167 , 228 , 231 , 239 , 241 , 245 , 250 , 259 , 489 , 495 , 497 , 621 , 624 , 636 ,
692 , 743 , 791
Ex judío, 282 , 302 , 341 , 463 , 530
Existencialismo, 486 , 583
Exodos (salida), 120 , 757
Exogamia, 282 , 458
Exorcismo *, 45 , 293-294
Expiación, 349 , 363 , 770.
Exploit *, 30 , 98 , 462 , 494 , 503 , 569 , 573 , 723 , 781
Seres extraterrestres, 111
Ojo por ojo, 29 , 404
Eyes, 22 , 48 , 52 , 68 , 72 , 151 , 166 , 184 , 191 , 213 , 286 , 317 , 405 , 417 , 503 , 543 ,
628 , 673-674 , 712-713 , 730 , 732 , 739 , 753 , 771 , 787 , 792 , 797 ,807 , 828 , 839
Ezra, xviii , 18 , 71 , 82 , 140 , 281 , 811 , 819 , 843
4 Esdras (libro pseudopigráfico), 21 , 371-372 , 490 , 666 , 764 , 785 , 814 , 829-830.
Facción *, 18 , 260-261 , 279 , 442 , 461 , 529-530 , 532 , 535 , 654-655
Fe [ver Emuná, Pistis ] - passim
Fe y obras, 36 , 44 , 62 , 102 , 116 , 133 , 199 , 229 , 249 , 257 , 272 , 275 , 296 , 328 , 334 ,
343-344 , 351-352 , 354 , 356 , 386 , 392- 394 , 397-399 , 405 , 414 , 432 , 440 ,450 ,
456 , 468 , 482 , 535 , 537-540 , 544 , 546-547 , 550 , 563 , 580-581 , 588 , 606 , 608 ,
614 , 616 , 633 , 642-643 , 659 , 673 , 676 , 678 , 689 , 711 , 730 , 733-736 , 745 ,751 ,
754 , 774 , 781 , 798 , 817 , 830 , 850
Fieles, xv , 62 , 81 , 94 , 104 , 115 , 130 , 222 , 252 , 344 , 352-353 , 384-386 , 389 , 424 ,
466 , 468-469 , 509 , 513 , 522 , 538-540 , 543-544 , 546-548 , 550-554 , 567 , 571 ,
574 ,580 , 599-600 , 606-607 , 625 , 630 , 641-642 , 646 , 649-650 , 654 , 669-670 , 673
, 687 , 689 , 707 , 788 , 796 , 799-801 , 813 , 829- 830 , 839
Fidelidad, 26 , 229 , 340 , 343 , 346-350 , 353 , 369 , 385 , 387 , 416 , 424 , 426-427 , 437 ,
442 , 474 , 477 , 538-544 , 547 , 551-553 , 555 , 560 , 563 , 569 , 572 , 601 , 608-609
,630 , 708 , 722 , 728 , 757 , 781 , 803 , 830 , 839 , 844
Fidelidad *, 340 , 539 , 650 , 689
Caída del hombre, 189 , 228 , 248 , 300-301 , 372 , 640 , 725 , 740
Family, 9 , 19 , 40 , 46-47 , 50 , 65 , 76-77 , 95 , 103 , 108 , 110 , 126 , 129 , 143 , 163 ,
175 , 180 , 184 , 187 , 197 , 205-206 , 218 , 232 , 238 , 243 , 262 , 281 ,284 , 310 , 313 ,
323 , 337 , 360 , 365 , 382 , 400-401 , 423 , 439 , 447 , 449 , 571 , 582 , 595 , 633 , 642
, 646 , 680 , 720 , 746 , 754-755 , 788-790 , 811 , 835
Hambruna, 72-73 , 786 , 808
Fanatic *, 394 , 598 , 616
Más lejos, 155 , 336 , 362 , 395 , 511 , 581 , 596 , 638 , 693 , 734
Día de ayuno, 57
Ayuno de los primogénitos, 77
Ayunos / ayunos, 17 , 36 , 57 , 77 , 89 , 94 , 116 , 136-137 , 271-272 , 303 , 320 , 370 , 432
, 485 , 557 , 630 , 722 , 742 , 824
Fate *, 18 , 134 , 175 , 218 , 369 , 372 , 381 , 575 , 620-621 , 678 , 698 , 714 , 735 , 753 ,
765 , 831 , 849-850
Padre - passim
Favoritismo, 728 , 730 , 733
Miedo *, xiii , 9 , 43 , 47-48 , 51 , 58 , 69-70 , 92 , 123-126 , 147 , 157 , 165 , 181 , 190 ,
193-194 , 211-212 , 223 , 255 , 257 , 259 , 295 , 329 , 342 , 369 , 401 , 408 , 414, 417 ,
419 , 430 , 434 , 454 , 478 , 490 , 501-502 , 511-512 , 529 , 533 , 557 , 559 , 561-562 ,
591 , 595 , 604 , 636 , 638 , 643 , 648 , 650 -651 , 669 , 677 , 697 , 699 , 707, 716-718 ,
723 , 727 , 735-736 , 750 , 752 , 754 , 774 , 783 , 809 , 816 , 821-822 , 826-827 , 840-
841 , 847 , 849-850 , 853
Fiesta * [ver también Festival], x , 35 , 75 , 175 , 179 , 181-182 , 186 , 188 , 219 , 291 ,
301-302 , 356 , 447 , 449 , 454 , 491 , 557 , 623 , 792 , 797 , 805 , 838 , 840
Fiesta de la Dedicación, ver Janucá.
Fiesta de Shofars / Trompetas, ver Rosh-HaShanah
Fiesta de los Tabernáculos, ver Sucot.
Fiesta de las Semanas, ver Shavu'ot
Feed, 132 , 213-214 , 647 , 740 , 815 , 834
Feeling * [ver también Emotion], 28 , 30 , 41 , 55 , 89 , 118 , 135 , 144 , 176 , 200 , 205 ,
236 , 284 , 290 , 296 , 300 , 302 , 305 , 375-376 , 394 , 409 , 411 , 430-431 , 463 , 476 ,
481-482 ,510 , 558 , 563 , 571 , 601 , 616 , 633 , 657 , 684 , 694 , 707 , 733 , 750 , 762 ,
774-775 , 795
Feinberg, Charles Lee (autor hebreo cristiano), x
Feinstein, Moshe (1895-1986, rabino, erudito), 772
Félix (gobernador romano en Cesarea), 305 , 310-311 , 313-314
Beca 56 , 120 , 227 , 259 , 264 , 270 , 278 , 285 , 287 , 400 , 406 , 409 , 438 , 447 , 519 ,
527-529 , 532 , 535 , 546 , 555 , 584 , 588 , 614 . 637 , 658 , 682 , 706, 755 , 768 , 788 ,
802 , 852 , 855-856
Hembra, 329 , 439 , 473-474 , 492 , 554-555 , 584 , 620 , 856
Femenino, 54 , 109 , 112 , 138 , 439 , 475
Feminismo *, 439 , 473 , 591 , 640
Fermento *, 37 , 416 , 448
Festival [véase también Fiesta, Peregrino Festival], 77-78 , 82 , 98-99 , 110 , 143 , 159 ,
164 , 168-169 , 171 , 175-176 , 178-179 , 182 , 191-192 , 195 , 206 , 209 , 219 , 222 ,
258 , 265 , 291 , 298 , 303 , 412 , 449 ,491 , 534 , 557 , 570 , 610-611 , 646 , 655 , 681 ,
697 , 702 , 787 , 792 , 797 , 827
Festival de Matzá (pan sin levadura), 78 , 99 , 143
Festo, Porcio (gobernador romano en Cesarea después de Félix), 313-316 , 319-320
Novio *, 457
Fiddler en el techo, 268
Field, 29 , 44 , 48-50 , 64 , 79 , 133 , 167 , 218 , 244 , 310 , 511 , 708 , 841
Quinto Mandamiento, 46 , 59 , 92 , 137 , 410
Fig. 61 , 75 , 95-96 , 127.
Fight *, 125 , 200 , 234 , 245 , 254 , 285 , 325 , 467 , 547 , 566 , 592 , 595 , 605 , 618 , 628
, 636 , 647 , 653 , 657 , 738 , 750 , 824 , 834
Figurativo *, 11 , 20 , 143 , 167 , 277 , 295 , 301 , 316 , 355-356 , 407 , 422 , 445 , 447-448
, 488 , 552 , 582 , 620 , 622 , 711 , 797 , 810 , 815 -816 , 819-820 , 823 , 831 , 841 ,856
Sentencia Final, 28 , 134 , 445 , 449 , 489 , 496 , 646 , 755 , 790-791 , 832-833 , 840 , 847-
848
Finkelstein, Louis (rabino, erudito), 219
Fire, 20 , 28 , 36 , 77 , 94 , 96 , 115 , 120 , 126 , 134 , 220-221 , 317 , 369 , 386-387 , 445 ,
447 , 610 , 638 , 666 , 677 , 698 , 707 , 713 , 717 , 719 , 735 , 760 ,762 , 783 , 796 ,
815-817 , 821 , 826 , 828 , 831 , 836 , 840-841 , 844-847 , 849-852 , 856
Firmamento, 331 , 403 , 490 , 590 , 758.
Primera venida, xvii , 5 , 42-43 , 61-62 , 78 , 114 , 126 , 145 , 166 , 182 , 185 , 217 , 403 ,
443 , 488 , 569 , 694 , 702 , 756 , 758
Primer Mandamiento, 27 , 246
Primer templo de Salomón, 18 , 98 , 228 , 692 , 694 , 787 , 792 , 797 , 800 , 819 , 822
Primogénito, 65 , 74 , 77 , 88 , 108 , 193 , 210 , 419 , 421 , 446 , 449 , 557 , 578 , 604-605 ,
663 , 665-666 , 675 , 699 , 704 , 717-719 , 788 , 811-812
Primeras frutas , 219-220 , 373 , 401 , 412-413 , 488 , 621 , 726 , 810
Fish *, 52 , 94 , 123 , 151 , 213 , 486 , 822
Pescador, 258 , 530 , 785
Cinco libros de Moisés, 21 , 25 , 47 , 59 , 230 , 345 , 396 , 483-484 , 499 , 546 , 549 , 677
Cinco pergaminos, xii , xviii , 22
Llama *, 76 , 296 , 648 , 666 , 673 , 742 , 787 , 792 , 797 , 839
Fleischer, Jerome (judío mesiánico), 678
Flesh *, 21-22 , 36 , 41 , 49 , 54 , 109 , 111-112 , 155 , 173-174 , 197 , 208-209 , 220 , 245
, 270 , 278 , 327 , 337 , 339 , 342 , 376 , 379 , 381-382 , 386 , 388 , 405 , 411 , 418,
445-446 , 468 , 471 , 497 , 502 , 513 , 517-518 , 535 , 559 , 565 , 571 , 581 , 585 , 599 ,
605 , 608 , 641 , 695 , 698 , 732 , 754 , 766 , 771 , 773 , 775 , 778 , 834 ,840-841 , 851
Inundación, 49 , 54 , 197 , 363 , 709 , 754 , 760 , 762 , 851
Flusser, David (erudito judío), 5 , 86 , 91 , 105 , 443
Food, 17 , 22 , 47 , 52 , 59 , 72 , 80 , 92-93 , 124 , 171-174 , 206 , 209 , 257-258 , 277-278 ,
432 , 436 , 441 , 451 , 458-460 , 462 , 468-469 , 471 , 501 , 529 , 531 , 610 , 644, 676 ,
694 , 702 , 722 , 771 , 794 , 797 , 802
Foods, 78 , 93-94 , 221 , 544 , 610 , 644-645 , 721-722
Lavado de pies, 194
Padre de familia, 104 , 353 , 523 , 600 , 721
Justicia forense, 535 , 540 , 542-544 , 553-554 , 560
Preordinación [véase también Predestinación], 578 , 747
Perdona *, 32 , 57 , 83-84 , 88 , 116 , 119 , 135 , 137 , 139 , 148 , 193 , 224-225 , 249 , 270
, 350 , 386 , 404 , 451 , 546 , 609 , 635 , 686 , 690 , 693-694 , 711 , 732 , 749, 755 , 769
, 848
Perdonado, 18 , 28 , 84 , 87 , 122 , 124 , 131 , 179 , 195 , 229 , 260 , 326 , 332 , 348 , 386 ,
443 , 458 , 604 , 672 , 680 , 689-690 , 705 , 744 , 770
Perdón, 132 , 135 , 139 , 148-149 , 179 , 195 , 249 , 255 , 262 , 270 , 280 , 335 , 343 , 345 ,
463-464 , 520 , 525 , 550 , 560 , 565 , 581 , 590 , 636 , 643 , 677 , 686 , 690, 697 , 700 ,
702 , 744 , 760 , 769-770 , 856
Antiguos profetas, xviii , 437
Fornicación, 28 , 277-278 , 565 , 620 , 641 , 830
Fortaleza, 9 , 305 , 309 , 415 , 488 , 798
Foulkes, Francis (comentarista cristiano), 586-587
Cuatro preguntas (formuladas por los más jóvenes en el Seder de la Pascua ), 78 , 183
Cuarto Mandamiento, 44 , 150 , 491
Cuarto templo, 629
El Libro de los Mártires de Foxe (martirología cristiana del siglo XVII), 249
Frank, Jacob (1726-1791, simulador mesiánico), 5
Fraude *, 138 , 198 , 236 , 563 , 740
Gratis * - Passim
Libres de la Ley, 433 , 688 , 727.
Freedom, 78 , 133 , 172 , 198 , 313 , 325 , 369 , 374 , 383 , 391 , 436 , 454 , 458-461 , 467 ,
472 , 499-500 , 560-561 , 565 , 569 , 624 , 727 , 732-733 , 743 , 851
Freud, Sigmund (1856-1939, psicólogo), 583 , 634
Viernes, 95 , 109 , 206 , 491 , 558 , 672 , 750
Friend, x , xxi , 47 , 79 , 121 , 133 , 163 , 181 , 190 , 194 , 201 , 208 , 210 , 213 , 259-262 ,
266 , 274-275 , 308 , 317-318 , 381 , 400- 401 , 445 , 456 , 469 , 490 , 510 , 573, 595 ,
612 , 621 , 643 , 655 , 736 , 741 , 755 , 763 , 771 , 783 , 809
Amistad, 65 , 120-121 , 176 , 227 , 462 , 503 , 637 , 720 , 736
Frontlets, ver T'fillin
Fruchtenbaum, Arnold G. (b. 1943, erudito judío mesiánico), x , 7 , 68 , 417 , 563 , 784 ,
838
Fruta, 3 , 22 , 73 , 78 , 80-81 , 96 , 115 , 123 , 127 , 144 , 175 , 201 , 239 , 241 , 359-360 ,
362 , 366 , 371 , 376 , 398 , 423 , 438 , 527 , 560 , 565-566 , 651 , 699, 716 , 732 , 740 ,
 750 , 771 , 773 , 795 , 798 , 835 , 855
Frum (piadoso), 523 , 531 , 728
Cumplir, xvi , 5 , 11 , 17 , 25-26 , 35 , 62-63 , 73 , 81 , 113 , 126 , 143 , 191 , 196 , 199 ,
217 , 225 , 233 , 353 , 356-357 , 382 , 385-386 , 389 , 391 , 401 , 404 , 407, 416 , 421 ,
443 , 449 , 495 , 532 , 587 , 609 , 616 , 628 , 669 , 702 , 710 , 730 , 732 , 806 , 823 ,
836
Cumplido, xvii , 5 , 7 , 11 , 13-14 , 16 , 25 , 35 , 63 , 68 , 70 , 82 , 98 , 102 , 113-114 , 138 ,
140-141 , 143 , 145 , 151 , 199 , 203 , 214 , 221 , 230 , 232-233 , 251-252, 287 , 314 ,
320 , 339 , 350 , 356 , 381 , 402 , 418 , 421-422 , 486 , 492 , 495 , 498 , 568 , 570 , 583
, 587 , 590 , 609 , 628 , 659 , 665 , 668 , 702 , 732 , 745 ,758 , 784 , 795 , 827 , 841 ,
845
Cumplidor, 186 , 424
Cumpliendo, 5 , 25 , 128-129 , 149 , 200 , 207 , 217 , 221 , 226 , 264 , 286 , 405 , 467 , 487
, 495 , 559 , 566 , 570 , 587 , 643 , 670
Cumplimiento, 2 , 5 , 8 , 11-14 , 20 , 25 , 62 , 74 , 78-80 , 82-83 , 125 , 140-141 , 144-145 ,
179 , 196 , 221 , 230 , 235 , 238 , 277 , 318 , 324 , 343 , 356-357 , 378 , 386-387 , 392,
407-408 , 423 , 426 , 457 , 471 , 495 , 499 , 507 , 549 , 568-569 , 600 , 608 , 656 , 711 ,
720 , 765 , 784 , 822 , 827 , 839 , 845 , 851-852 , 855
Cumple, 102 , 115 , 138 , 144 , 149 , 162 , 321 , 407 , 409 , 418 , 467 , 481-482 , 494-495 ,
507 , 670 , 705 , 718 , 748 , 792 , 828
Fuller, Buckminster (arquitecto), 214
Fuller, Daniel P. (erudito cristiano), 346
Cristianismo fundamentalista, 280 , 575 , 628
Recaudación de fondos, 438 , 490 , 511 , 647
Futurista (aproximación al libro de Apocalipsis), 784 , 794 , 802 , 827-828.
Gabriel, mira Gavri'el
Gadara, 90
Gaius (figuras del Nuevo Testamento), 442 , 780
Galatia, 242 , 276-277 , 291 , 520 , 522 , 558 , 572-573 , 598 , 632 , 654 , 743 , 796
Galil * (Galilea), 5 , 9 , 22 , 38 , 42 , 51 , 87 , 111 , 114 , 126-127 , 146-147 , 159 , 168 ,
176 , 179-180 , 213 , 233 , 235 , 238 , 258 , 581 , 651 , 785 , 930-931
Galileo, 726
Gallio, 290 , 314
Gamaliel, 237-238
Gamla, 238
Gamli'el (Gamaliel) I (rabino talmúdico mencionado en el Nuevo Testamento), xii , 66 ,
212 , 237-238 , 293 , 306 , 309 , 315 , 339 , 378 , 435 , 521 , 523 , 525 , 600 , 731
Gamli'el (Gamaliel) E (rabino talmúdico), 237 , 796
Gan-Eden (Jardín del Edén, Paraíso), 59 , 134 , 149 , 517 , 621 , 795
Tumba del jardín, 211
Gat-Sh'manim (jardín de Getsemaní), 82 , 99 , 146 , 193 , 201 , 206 , 217 , 675 , 837
Puerta, 45 , 90 , 169 , 190 , 228 , 247 , 257 , 268 , 271 , 284 , 370 , 482 , 645 , 722-723 ,
732 , 743 , 766 , 811 , 853-854 , 856
Puertas de Arrepentimiento (obra judía medieval de Jonás de Gerona), 726 , 732
Gavri'el (Gabriel el ángel), 46 , 104 , 246 , 787 , 813-814 , 824
Giezi, 121 , 524
Gehenna (infierno), ver Gey-Hinnom
Gemara (parte más grande y posterior del Talmud, siglos III-VI), xii , 8 , 17-19 , 30-31 , 44
, 59 , 92 , 99 , 182 , 226 , 258-259 , 428
Gematria, 829
Genealogía *, 1-2 , 9 , 110 , 112-113 , 250 , 281 , 600 , 633 , 639 , 657 , 681 , 714 , 812
Genealogía de Yeshua, 1 , 3 , 112-113 , 633 , 799
Genessaret, ver Ginosar
Genitivo (elemento de la gramática griega), 347-348 , 412 , 424-425 , 538-539 , 609 , 630 ,
791
Christian gentil *, xxi , 5 , 8 , 13 , 37 , 39 , 64 , 198 , 201 , 212 , 238-239 , 261-263 , 267 ,
278-279 , 318 , 322 , 338 , 385-386 , 408- 410 , 414-417 , 423 , 425-426 , 430-432 ,
436-438 , 456 , 471, 494 , 505 , 532-534 , 536 , 554 , 558 , 561-563 , 581-582 , 609 ,
633 , 688-689 , 725 , 795-796 , 811 , 823 , 826
Judaizantes gentiles, 432 , 534 , 581 , 610 , 795
Iglesia de dominio gentil, 37 , 39 , 274 , 298 , 421 , 532-533 , 633
Gentilize *, 37 , 215 , 533-534
Gerasa, 90
Gergesa, 90
Alemán, 4 , 55 , 197 , 246 , 464 , 492 , 523 , 538 , 661
Alemania, x , 464 , 672 , 786
Obtener (documento de divorcio rabínico), 28
Getsemaní, ver Gat-Sh'manim
Gey-Hinnom (Gehenna; véase también el infierno), 28 , 65 , 94 , 124 , 154 , 361 , 621 , 760
, 831 , 841 , 843-844
Gid'on (Gideon), 155 , 200 , 713 , 835
Gift *, 44 , 93 , 142 , 187 , 228 , 264 , 312-313 , 346 , 374 , 400 , 413 , 428 , 438 , 446 , 452
, 477-479 , 481-483 , 511-512 , 526 , 533 , 542 , 564 , 580 , 637 , 645 , 648 , 677, 719 ,
750 , 752-753 , 801
Dones espirituales [véase también Carismata], 123 , 441 , 472 , 476-477 , 479-481 , 483 ,
566 , 668 , 677 , 753 , 755
Gilliard, Frank D. (erudito cristiano), 618
Gingrich, ver Arndt y Gingrich
Ginosar, 52-53 , 119
Gittin (Tratado de Talmud: Divorcios), 59 , 238 , 450
Dador de la Torá , 688 , 739
Glaser, Mitch (autor judío mesiánico), 329-330
Vidrio, 83 , 367 , 804-805 , 832 , 854
Gloria (Lucas 2:14), 108
Gula, 655.
Gnosticismo, 48 , 140 , 154 , 246 , 250 , 376 , 443 , 451 , 489 , 579-580 , 596 , 605-606 ,
 610 , 632 , 637-638 , 647 , 701 , 705 , 768 , 776 , 781 , 798 , 830
Cabras, 695 , 699 , 849
Piel De Cabra, 714
Goble, Phillip (autor cristiano), 8 , 317 , 524
Dios - passim
Dios del amén , 800
Dios de Avraham / Abraham, xxi , 86 , 229 , 367 , 577
Dios de Israel, xvi , 156 , 186 , 257 , 279 , 339 , 583 , 736 , 803-804 , 828
Dios de Yeshua, 643 , 717
Aliento de Dios, 434 , 652
Gödel, Kurt (1906-1978, matemático), 934
Temerosos de Dios, 257-258 , 260 , 268 , 272 , 283 , 287 , 293 , 298 , 465 , 572.
Dios, 85 , 606
Inspirado por Dios, 17 , 453 , 785
Godless *, 331 , 333 , 632 , 650
Gods, 5 , 86 , 188-189 , 207 , 272 , 277 , 288 , 362 , 374 , 386 , 478 , 556 , 647 , 666 , 716 ,
777 , 815 , 827
Las buenas nuevas de Dios, 197 , 268 , 385 , 521
El Israel de Dios, 421 , 573 , 576.
El Mesías de Dios Yeshua, 72 , 396
Comunidad Mesiánica de Dios, 456 , 472 , 522 , 572 , 599 , 635 , 642 , 672
Sh'khinah de Dios , 247 , 833
Hijo de Dios, 11-12 , 20 , 166 , 269 , 549 , 553 , 605 , 616 , 662 , 665 , 668 , 716
Espíritu de Dios, 125 , 196 , 200 , 238 , 309 , 383 , 445 , 453
La Torá / Ley de Dios , 43 , 220 , 228 , 337 , 380 , 395-396 , 434 , 462 , 464-465 , 498 ,
536 , 545 , 556 , 627 , 704-705 , 732
De Word, Dios xiii , 18 , 25 , 37 , 86 , 92 , 102 , 132 , 167 , 186 , 340 , 385 , 394 , 405 , 420
, 438 , 445 , 546 , 590 , 616-617 , 634 , 677 , 747 , 761-762
Dios hable, 547
Dios con ellos / nosotros, 8 , 394 , 853
Go'el (redentor), 632
Gog y Magog, 628 , 815 , 837 , 840
Subiendo a Jerusalén, 38 , 95 , 120 , 167 , 175 , 229 , 231 , 250 , 297 , 299 , 307 , 395 , 438
, 490 , 628 , 700 , 710 , 718 , 852
Altos del Golán, 159 , 238 , 651
Gold, 50 , 59 , 137 , 178 , 386 , 692 , 746 , 787 , 792 , 794 , 801 , 805 , 807 , 812 , 832 ,
835 , 854
Goldberg, Louis (erudito judío mesiánico), x , 113 , 198 , 436
Regla de oro, 33-34
Golem , 156
Gomorra, ver 'Amora
Viernes Santo, 558
Buenas nuevas (el evangelio) - passim
Biblia de buenas noticias, ver la versión en inglés de hoy
Buen samaritano, 122 , 571
Gordon, coronel, 211
Gordon, cyrus, 7
Goren, Shlomo (ex Rabino Jefe de Israel), 281
Evangelio - passim
Chismes, 121 , 302 , 567 , 736 , 780
Govern *, 107 , 141 , 351 , 391 , 432 , 452 , 459 , 473 , 514 , 558 , 595 , 635-636 , 732
Gobierno *, 65 , 106-107 , 147 , 191 , 197 , 216 , 246 , 429 , 536 , 595 , 636 , 651 , 667 ,
748-749 , 788 , 796 , 827
Gobernador, 51 , 82 , 139 , 146 , 206 , 208 , 266 , 290 , 310 , 618 , 819
Goy , 30 , 274 , 526 , 530-531
Goyim , 30 , 38 , 60 , 95 , 109 , 140-141 , 160 , 210 , 235 , 241 , 255 , 258 , 271 , 277 , 284
, 289 , 292 , 302 , 305 , 307 , 323-324 , 328 , 336 , 407 , 419 , 455 ,530-531 , 535 , 541 ,
544 , 548 , 567 , 581 , 639 , 649 , 780 , 819 , 822
Gracia [ver también Chen, Chesed ] - passim
Injertos *, 13 , 53 , 201 , 205 , 337 , 413-416 , 419 , 422 , 425 , 471 , 576 , 582 , 599 , 613 ,
684 , 688 , 743 , 748 , 803 , 810
Uva *, 97 , 104 , 227 , 304 , 832
Hierba, 31 , 725 , 746
Tumba, 3 , 14 , 84-85 , 166 , 173 , 435 , 490 , 526 , 534 , 562 , 578 , 594 , 755 , 762 , 783 ,
793 , 847
Gran Comisión, 85 , 102 , 151 , 212 , 216 , 271 , 329 , 502 , 534 , 653 , 751
Gran día, 754 , 760 , 809
Gran Día de Adonai , 143 , 161.
Gran Día de Adonai-Tzva'ot , 809 , 834 , 846
Gran Hosanna, 179
Gran Juicio, 760 , 814
Gran persecución (gran tribulación), 220 , 813
Gran sábado, ver Shabat HaGadol
Gran Sanedrín , 316
Gran Sinagoga, 241 , 473.
Gran tribunal, 70
Gran Juicio del Trono Blanco, 622
Grecia, 67 , 160 , 178 , 297 , 325 , 493 , 553 , 593 , 616 , 824 , 827
Avaricia *, 32 , 63 , 125-126 , 296 , 473 , 477 , 517 , 602 , 617 , 646-647 , 737 , 759-760 ,
831 , 837
Griego (idioma) - Cristianos ortodoxos pasivos griegos [véase también ortodoxos
orientales], 187 , 200 , 408
Griegos, 126 , 160 , 178 , 192 , 237 , 288 , 290 , 292 , 420 , 443 , 455 , 463 , 472 , 480 , 534
, 655 , 715
Hablantes de griego *, 1 , 46 , 192 , 239 , 573 , 785
Judios de habla griega, 93 , 178 , 192 , 239 , 247 , 249 , 256 , 287
Saludo *, x , 9 , 39 , 212 , 255 , 326-328 , 410 , 439-441 , 492-493 , 519-520 , 571-573 ,
615 , 648 , 671 , 743 , 756 , 787-788 , 800 , 849 , 853
Duelo, 60 , 72 , 82 , 372 , 386 , 624 , 646 , 789
Quejas, 514
Duelo *, 89 , 621 , 822
Molienda *, 35 , 117 , 462 , 469 , 536 , 797 , 837
Grow *, 106 , 127 , 201 , 209 , 225-226 , 228 , 238 , 256 , 290 , 352 , 373 , 383 , 413 , 415 ,
434 , 475 , 514 , 560 , 565 , 571 , 588 , 592 , 611 , 642 , 676 , 678 , 735, 767 , 806
Crecimiento, 226 , 228 , 238 , 240 , 266 , 301 , 401 , 639
Ángeles guardianes, 56 , 265 , 794 , 824
Tutela, 553
Guide *, xiii , 3 , 12 , 81 , 118 , 157 , 172 , 202 , 227 , 272 , 278 , 288 , 299 , 338 , 343 ,
346-347 , 387 , 398 , 428 , 430 , 468 , 484 , 500 , 507 , 514 , 521 , 524-525, 546 , 570 ,
572 , 592 , 604 , 622 , 625 , 635 , 652 , 661 , 724 , 745 , 759 , 775 , 794 , 823
Culpabilidad, 17 , 59 , 147 , 207 , 223 , 280 , 288 , 299 , 315 , 317 , 336 , 343 , 359-361 ,
363 , 365-367 , 375-376 , 381 , 511 , 515 , 535 , 550 , 558 , 570 , 633 , 635 , 659 , 694,
699
Sin culpa, 289 , 428
Culpable, 40 , 83 , 183 , 208 , 280 , 326 , 335 , 343-344 , 360-361 , 363 , 365-366 , 373 ,
395 , 497 , 533 , 651 , 730-731
Gulgolta (Gólgota), 101 , 722
G'zerah Shava (uno de Rabbi Ishmael middot o métodos de interpretación de un texto),
820
Habacuc, xviii , 76 , 96 , 219 , 330 , 368 , 546 , 565 , 690 , 708 , 836
Hadassah, ver Esther
Hades [ver también Sh'ol], 28 , 44 , 65 , 224 , 674
Adriano (emperador romano), 249 , 832
Haftarah (lectura de sinagogas de los Profetas o Escritos), 114 , 209 , 268 , 695
Agar, 390 , 559
HaG'dulah (la grandeza), 100 , 605 , 664 , 683
Haggadah * (Liturgia de la casa de la Pascua usada para un Seder ), 78 , 183 , 391 , 447 ,
504-505 , 558 , 815
Haggai, xviii , 1 , 9 , 38 , 98 , 193 , 378 , 809 , 819 , 834
HaG'vurah (el Poder), 100 , 664
Haifa (tercera ciudad más grande de Israel), 82 , 231 , 246 , 253 , 300
Haile Selassie (m. 1974, emperador de Etiopía), 250
Cabello, 17 , 104 , 290 , 304 , 474-475
HaKadosh (el Santo), 771 , 799 , 808-809 , 833 , 840
Halakhah (camino a caminar, ley judía), xvi , 10 , 41 , 44-45 , 49-50 , 54 , 57-58 , 64-65 ,
87-88 , 93 , 117-118 , 160 , 169 , 171 , 185 , 195 , 209 , 243 , 253-254 , 274 , 282 , 293
, 430 , 458 , 504 ,529 , 549 , 561-562 , 599 , 673 , 695 , 703 , 730
Halakhic, xii , 32 , 57-59 , 67 , 93 , 117 , 281 , 283 , 304 , 337 , 430 , 491 , 550 , 568 , 772
Halakhot (reglas halakhic), 243
Hallel (alabanza, específicamente Salmos 113-118, 135-136 ), 82 , 178 , 805
Coro aleluya, 838
¡ Aleluya ! (¡Alabado sea el Señor!), 822 , 837
Jamón no hecho kosher por Yeshua, 93
Sándwich de jamón, 552
Hama ben-Hina (rabino talmúdico), 225
Haman, 59 , 821 , 824
HaMotzi (bendición sobre el pan, es decir, gracia antes de las comidas), 52 , 321
Hand * down (transmitir tradición), 18 , 240-241 , 243 , 247 , 523 , 550 , 567 , 600 , 605 ,
640 , 664 , 704
Handel, George F. (1685-1759, compositor), 838
Lavado de manos antes de las comidas, ver N'tilat-yadayim
Escritura a mano, 492 , 571.
Hang *, 41 , 218 , 223 , 237 , 263 , 486 , 547 , 737 , 749
Hannah, ver a Chanah
Enfermedad de Hansen [véase también Enfermedad de la piel, Lepra], 34
Har Megiddo (Armageddon, Mount Megiddo), 834-835
Har Migdo (Armagedón, Monte de Su Gloria), 835
Haran, ver Charan
Endureciendo el corazón *, 69 , 171 , 193-194 , 323 , 336 , 391 , 418 , 499 , 753 , 833
Armonización (de textos aparentemente inconsistentes) *, 107 , 118 , 218 , 470 , 480 , 524 ,
640 , 734
Arpa *, 22 , 181 , 635 , 807
Cosecha, 10 , 175 , 219-220 , 488 , 571 , 832
HaShem (El Nombre, es decir, YHVH , Dios), 239 , 429 , 503 , 506 , 663 , 713 , 780 , 796 ,
809 , 826
Hasidim (piadoso, es decir, judío ortodoxo que enfatiza la devoción sobre el intelecto), 18 ,
36 , 48 , 132 , 205 , 315 , 401 , 505 , 766
Hasidim (predecesores de los fariseos en el siglo II aC), 18
Haskalah (siglos XVIII-XIX), 125
Hasmoneans (dinastía Maccabean), 9 , 70 , 159 , 216 , 315
Acelerando el fin, 72 , 132 , 330 , 404 , 412 , 765-766
Odio *, 30 , 33 , 35 , 70 , 73 , 79 , 129 , 157 , 201-202 , 220 , 331-332 , 351 , 362 , 369 ,
390 , 408 , 423 , 547 , 586 , 772 , 775 , 783 , 808 , 821 , 836
Arrogante, ver Orgullo, alardear
Haydn, Franz Josef (1732-1809, compositor), 938
Heal *, xvi , 29 , 48 , 53 , 66 , 89 , 114 , 116-117 , 135 , 177 , 185 , 189 , 205 , 236 , 293-
295 , 321 , 351 , 356 , 478 , 612 , 614 , 711 , 716 , 741 , 801
Curación *, 29 , 34 , 41 , 45 , 66 , 81 , 88 , 106 , 116-117 , 127 , 135 , 169-170 , 177 , 181 ,
184-185 , 205 , 236 , 272 , 293 , 329 , 372 , 443 , 477-478 , 481 , 741-742 , 855
Health *, 39 , 107 , 169 , 177 , 200 , 357 , 375 , 381-382 , 451 , 483 , 503 , 637 , 645 , 679 ,
718 , 721 , 799
Corazón - passim
Heathen, 30 , 63 , 246 , 259 , 328 , 332 , 335 , 378 , 531
Cielo - passim
¡El cielo no lo permita ! , 127 , 138 , 340-341 , 353 , 373 , 377 , 390 , 404 , 406 , 451 , 541 ,
551
Hebreo (idioma) - passim
Christian hebreo, 7 , 53 , 68 , 134 , 188 , 262-263 , 581 , 784
Hablantes de hebreo *, 91
Novilla, rojo, 695 , 723
Heredero, 336 , 383 , 555 , 662 , 709
Helen (madre del emperador Constantino), 211
Infierno (ver también Gey-Hinnom, Sh'ol), 28 , 44 , 94 , 129 , 170 , 224 , 318 , 335 , 361 ,
374 , 517 , 610 , 621 , 650 , 709 , 735 , 752-753 , 831
Helenística, 239 , 291 , 306 , 310 , 596 , 661 , 702 , 715
Hellenize *, 442 , 454
Infierno, 678 , 846
Hemorragia, x , 37
Herejía, 48 , 73 , 154 , 216 , 236 , 295 , 311 , 316 , 345 , 485 , 533 , 546-547 , 569 , 580 ,
605 , 610 , 633 , 650-651 , 706 , 737 , 773-775 , 781
Heretic *, 74 , 140 , 151 , 154 , 295 , 338 , 422 , 569 , 606 , 830
Herética, 209 , 250 , 422 , 606 , 795
Herford, Travers (estudiante cristiano del judaísmo), 66 , 73 , 113 , 523
Hermas (libro de los primeros cristianos), 848
Hermenéutica *, 32-33 , 546 , 831
Ermitaño, 700
Herodes Agripa I, 236 , 264-265 , 313-316 , 319
Herodes Agripa II, 264 , 314-316 , 318-319
Herodes Antipas, 51 , 111 , 128 , 147 , 235
Herodes el Grande, 9-10 , 43 , 51 , 65 , 89 , 91 , 98 , 103 , 107 , 111 , 147 , 159 , 164 , 180 ,
188 , 235 , 238 , 240 , 253 , 264-266 , 301 , 310 , 315 , 422 , 712 , 819
Herodes Felipe, 51 , 53 , 111
El templo de Herodes, 9 , 164 , 188 , 819
Herodias, 51
Hertz, JH (ex Rabino Jefe de Inglaterra), 231 , 234 , 336 , 373 , 543 , 555 , 702
Heschel, Abraham (teólogo judío), 557
Hevel (Abel), 71 , 124 , 366 , 708-709 , 719 , 740 , 744 , 782 , 809
Hevron (Hebrón, ciudad en Judea), 244
Ezequías, 11 , 184 , 200 , 259 , 486 , 799
Túnel de Ezequías, 184
Jerarquía *, 250 , 294 , 593 , 638
Tribunal Superior de Justicia (del Estado de Israel), 142 , 312
Altos Días Santos, 75 , 197 , 356 , 601 , 849
Hillel * (rabino talmúdico, fl. 10-20 CE), xii , 33-34 , 59 , 72 , 78 , 237 , 460 , 463 , 570 ,
706
Sándwich Hillel, 78
Hinduismo *, 625 , 700-701
Hineni (Aquí estoy), 255
Hinnebusch, Paul (autor católico), 477
Valle de Hinnom, 28 , 832
Histórico (aproximación al libro de Apocalipsis), 784 , 794
Historia - passim
Hitgalmut (encarnación; ver también la entrada allí), 156
Hitler, Adolf, 193-194 , 233 , 408 , 628 , 829
Hobbes, Thomas (1571-1662, filósofo), 360
Hoenig, Sidney B., 281
Hoffman, David (rabino), 786
Hofstadter, Douglas (autor), 934
Holidays, 175 , 178 , 181 , 186-187 , 219-220 , 320 , 427 , 431-432 , 434 , 448-449 , 465 ,
491 , 554 , 557-558 , 568 , 610-611 , 685 , 691 , 792
Holier-than-you, 136 , 432 , 434
Lugar Santísimo (Lugar Santísimo), 84 , 349 , 584 , 628 , 692-695 , 702 , 705 , 822 , 833
Santidad, 20 , 44 , 126 , 192 , 202 , 204 , 237 , 284 , 331 , 347 , 357 , 363 , 378 , 543 , 564 ,
585 , 612 , 620 , 625 , 630 , 644-645 , 648 , 685 , 697 , 716-717 , 721-722 , 769, 827 ,
833 , 847 , 850
Holocausto, 40 , 118 , 141 , 216 , 408 , 464 , 811
Ciudad Santa, 22 , 141 , 324 , 817 , 819 , 852
Espíritu Santo, 3 , 85 , 776
Lugar Santísimo, ver Lugar Santísimo
Tierra Santa, 14 , 24 , 141 , 775
Holy One, 29 , 31 , 54 , 66 , 76 , 139 , 208 , 222 , 225 , 242-243 , 252 , 254 , 354-355 , 435
, 482 , 548 , 604 , 621 , 651 , 731 , 733 , 736 , 766 , 770-771 , 793 , 799 , 808, 812 , 817
, 824 , 833 , 840
Santo de Israel, 252 , 817
Lugar Santo, 84 , 240 , 246 , 305 , 368 , 679 , 683 , 692-695 , 722 , 739 , 828
Espíritu Santo [ver también Ruach HaKodesh ], 3-4 , 7 , 13 , 20 , 44 , 46 , 53 , 82 , 86-87 ,
97 , 100 , 112 , 123-125 , 146 , 151 , 162 , 165 , 179 , 186 , 193 , 196 , 199-202 , 212 ,
215 , 220-222 ,225-226 , 228 , 233 , 235-236 , 243 , 251 , 260-261 , 263 , 270-272 , 275
, 283 , 285 , 291-292 , 294 , 299 , 313 , 323 , 327 , 333 , 352 , 357 , 361 , 368 , 372 ,
375-379 , 381-382 , 397, 401 , 409 , 429 , 434 , 441 , 450 , 469 , 472 , 476-477 , 479-
480 , 491 , 496 , 498 , 500 , 503 , 508 , 515 , 519 , 524 , 537 , 543 , 551-552 , 560 , 565-
566 , 570-571 , 588 , 591, 626 , 629 , 643 , 645 , 648-649 , 651 , 668 , 670 , 677 , 685 ,
689 , 698 , 707 , 729 , 738 , 741 , 744-745 , 750-751 , 754 , 759 , 775-776 , 787-788 ,
791-792 , 839 , 848 , 852 ,856
Homilético, xiii , 12 , 25 , 286 , 339
Homilía, xii , 54 , 57-58 , 62 , 484 , 507 , 714
Homosexualidad *, 28 , 277 , 332-333 , 451 , 475 , 635 , 856
Honi the Circle-maker (rabino talmúdico), 99-100
Honor *, xv , 2 , 37 , 40 , 44 , 53 , 63 , 68 , 92 , 96 , 107 , 118 , 127 , 130 , 142-143 , 163 ,
170-171 , 208 , 228-229 , 244 , 249 , 253-254 , 258 , 265 , 268 , 277 , 287-288, 308 ,
386-387 , 391 , 393 , 409 , 424 , 558 , 563 , 597 , 620 , 623 , 633 , 645 , 651 , 668 , 670
, 712 , 715 , 720 , 750 , 779 , 783 , 807 , 809 , 841
Honores, aceptando no ganados, 68
Horowitz, George (autor judío), 241
Hosarma / Hoshia 'na (por favor, guarde), 9 , 63 , 178-179
Hoshana Kabbah (último día de Sukkot ), 178-179 , 181
Hoshea (Oseas), xviii , 11-13 , 139 , 147-148 , 151 , 164 , 186 , 201 , 251 , 389 , 392 , 470 ,
486 , 507 , 549 , 559 , 621 , 690 , 699 , 716 , 733 , 738 , 748 , 763 , 793 , 800-801 ,816 ,
830 , 832 , 838 , 846 , 852
Hoskyns, Edwyn C. (comentarista cristiano), 166 , 192
Hospitalidad, 228 , 268 , 503 , 543 , 720
Hora, 76 , 163 , 172 , 228 , 230 , 259 , 295 , 378 , 666 , 721 , 782 , 814 , 822 , 832
Casa, H. Wayne (autor cristiano), 216
House of David, 7 , 104 , 210 , 665 , 675 , 788-789 , 799
Casa de Israel, 53 , 82 , 185 , 225 , 250 , 330 , 419 , 423 , 573 , 684 , 849-850
Casa de Estudio, 243 , 254 , 293.
Casa de Y'hudah, 684
Howard, George (erudito cristiano), 240 , 269 , 287 , 290 , 347-348 , 350 , 538-539
Humanismo *, 331 , 643.
Humble *, 23 , 44 , 61-63 , 68 , 71 , 108 , 139-140 , 186 , 201 , 255 , 268 , 346 , 391 , 409 ,
444 , 453 , 513 , 596 , 752 , 756 , 773
Humillación *, 62 , 65 , 84 , 127 , 138 , 290 , 394 , 402 , 512 , 597 , 799
Humildad, xiii , 44 , 53 , 70 , 167 , 268 , 298 , 332 , 401 , 550 , 595 , 598 , 600-602 , 612 ,
699 , 726 , 752 , 754 , 777 , 783
Humor *, 380 , 576 , 655
Huna (rabino talmúdico), 67
Hambre, 72-73 , 95 , 384 , 502 , 698
Cazador, SF (erudito cristiano), 293
Marido, 3 , 7 , 112 , 237-238 , 282 , 327 , 376 , 454 , 457-458 , 473-474 , 483 , 554 , 591 ,
620 , 640-642 , 646 , 654 , 661 , 681 , 690 , 720 , 738 , 748 , 750 , 852
Himeneo (figura del Nuevo Testamento), 636 , 650
Himno *, 82 , 327 , 386 , 426 , 481 , 566 , 568 , 589 , 591 , 595 , 603-604 , 636 , 642 , 650 ,
787
Hipocresía *, 19 , 69-70 , 98 , 128 , 224 , 250 , 336-337 , 499 , 531 , 583 , 619 , 639 , 643 ,
676 , 747 , 751
Hypocrite, 19 , 69-70 , 275 , 309 , 462 , 529 , 594 , 798
Hisopo, 209 , 372 , 697
Ibn-Ezra, Avraham (rabino medieval), 506
Ibn-Gvirol, Shlomo (poeta judío del siglo XI), 603
Iconio, 160 , 272 , 297
Iconos, 332
Idealista (aproximación al libro de Apocalipsis), 784.
Identificación *, xiv , 2 , 11-13 , 17 , 20 , 22 , 35 , 38 , 45 , 71 , 86 , 95 , 100 , 110-111 ,
118 , 126-127 , 144 , 157 , 159 , 161 , 163 , 165-166 , 174 , 182 , 198 , 201 , 205, 210-
211 , 213 , 228-229 , 236 , 251-253 , 255-256 , 262-264 , 267 , 272 , 277 , 293 , 295 ,
302 , 306 , 340 , 348 , 350 , 352 , 357 , 365 , 386 , 394 , 401 , 415 , 423 , 432 , 437, 440
, 449 , 469-470 , 478 , 498 , 505 , 507 , 516 , 549 , 557-559 , 562 , 601 , 607 , 609 ,
622-623 , 652 , 665-666 , 669-671 , 675 , 679 , 682 , 696 , 704 , 717-719 , 746-747 ,
755 ,769 , 781-783 , 785 , 789 , 792-793 , 796-797 , 799 , 813-814 , 819 , 824-825 , 827
, 832 , 837-838 , 852 , 856
Identidad, 2 , 5 , 31 , 34 , 42 , 55 , 213 , 259 , 281 , 308 , 434 , 472 , 475 , 555 , 584 , 597 ,
712 , 729 , 854
Ídolos, 234 , 248 , 258-259 , 277 , 332 , 389 , 432 , 441 , 451 , 458 , 460 , 471 , 476 , 557 ,
616 , 794 , 797 , 811 , 816 , 827
Ídolo-adoración *, 5 , 40 , 151 , 167 , 197 , 231 , 258 , 260 , 270 , 277-278 , 289 , 332 , 355
, 407 , 429 , 432-433 , 458 , 461 , 470 , 541 , 616 , 645 , 736 , 745-746 , 795-797 , 811-
812 ,816 , 830
Idumea *, 9 , 70 , 159 , 712
Iêsous * (nombre griego de Yeshua el Mesías), 1 , 102 , 347-348 , 538-539 , 614 , 672 ,
829
Ignacio (escritor cristiano del siglo 2), 490 , 791
Imágenes, 3 , 10 , 16 , 32 , 38 , 51 , 60 , 69 , 97 , 155 , 227 , 263 , 332 , 359 , 363 , 391 ,
397 , 408 , 412 , 414 , 429 , 475 , 489 , 500 , 502 , 515 , 553-554 ,597 , 604 , 613 , 623 ,
628 , 662-663 , 702 , 722 , 808 , 816 , 828 , 832-833
Imagen de Dios, 370 , 474 , 596 , 726.
Imitación *, 30 , 148 , 249 , 267 , 355 , 359 , 383 , 429 , 431 , 455 , 460 , 463-464 , 481 ,
502 , 505 , 510-511 , 557 , 601 , 606 , 616 , 631 , 655 , 700 , 721 , 776
Inmaculada Concepción, 7-8.
Immanu'el, 7-8 , 107 , 394 , 853
Inmersión [véase también el bautismo], 12 , 15 , 20 , 85-87 , 102 , 109 , 112 , 126 , 161 ,
165 , 167 , 170 , 191 , 195 , 209 , 215 , 225 , 250-252 , 254 , 257 , 260 , 269 , 284-285 ,
290-292 , 307 , 335 ,365 , 367 , 373 , 442 , 468 , 479-480 , 553-554 , 560-561 , 592 ,
608-609 , 645 , 650 , 657 , 665 , 676-677 , 704 , 754 , 758 , 761-762 , 776 , 852
Inmigración *, 38 , 60 , 142 , 233 , 312
Immorality *, 277 , 431 , 447 , 450-451 , 590 , 635 , 642 , 736 , 746 , 759 , 795 , 817
Inmortalidad *, 366 , 484 , 649 , 701
Impostor *, 63 , 477 , 531
Impurity *, 15 , 37-38 , 92 , 109 , 120 , 195 , 246 , 257-259 , 368 , 372 , 436 , 447 , 529 ,
617 , 646 , 695 , 722 , 761 , 789 , 847
Imputación de pecado / justicia, 360-361 , 365-366 , 511
Encarnación *, 26 , 155-157 , 167 , 387 , 596 , 778 , 806
Incienso, 429 , 692-693 , 807 , 814
Inclinaciones (bien y mal; véase también Yetzer ), 363 , 370 , 377-378 , 435 , 548 , 609 ,
726 , 732 , 768 , 789
En la multitud, 801
Individualismo *, 12 , 285 , 360 , 389 , 706 , 723 , 737
Revolución industrial, 418
Heredar [ver también heredero], 8 , 23-24 , 113 , 189 , 338-339 , 354-355 , 365 , 422 , 450 ,
560 , 565 , 582 , 613 , 665 , 696 , 710 , 760
Herencia *, 8 , 24 , 35 , 65 , 137 , 140 , 384 , 548-550 , 579 , 662 , 696 , 744-745 , 812
Injusticia, 308 , 740
Inquisición, 253 , 408
Inspiration *, 49 , 62 , 102 , 125 , 157 , 167 , 173 , 178-179 , 196 , 220 , 233 , 241 , 305 ,
312 , 324 , 332 , 383 , 422 , 436-437 , 453 , 470 , 477 -478 , 507 , 515 , 546 , 586 , 611,
652 , 714 , 723 , 752 , 783 , 786 , 834 , 857
Instituciones *, 47 , 54 , 129 , 205 , 293 , 429 , 485 , 563 , 594 , 706 , 794 , 828
Insurrección, 147 , 160 , 311.
Intelecto, 12 , 443
Intelectual *, 33 , 89 , 97 , 110 , 166 , 194 , 250 , 265 , 288 , 291 , 361 , 367 , 443 , 501 ,
531 , 583 , 702 , 716 , 734-735 , 762 , 781 , 802
Inteligencia *, x , 133 , 499 , 591 , 708 , 815
Intercession *, 202-203 , 247 , 401 , 551 , 617 , 638 , 664 , 669-670 , 673-674 , 682 , 724 ,
754
Matrimonios mixtos [véase también Matrimonio mixto] *, xiii , 132 , 167 , 458 , 510
Intermediario [ver también Mediador], 638 , 662-663 , 668
Intermedio [ver también Mediar], 339
Diccionario de la Biblia para intérpretes , 623
Intolerancia *, 197-198 , 523 , 775
Intrater, Keith (autor judío mesiánico), 623
Invidious, 68 , 431 , 444 , 460 , 499 , 581 , 686
Invisible, 151 , 555 , 604 , 636 , 804
Ioudaia (Judea), 159 , 174
Ioudaikois (judaist, "Jewishy"), 613 , 655
Ioudaikôs (como un judío, judío), 531
Ioudaioi * (Judios, judíos), 9 , 157-161 , 164 , 168 , 173 , 175 , 206 , 256 , 302 , 315 , 322 ,
337 , 420 , 530-531 , 573 , 617-618
Ioudaismos (judaísmo), 522
Ioudaizein ( Judaize ), 532-533
Ireneo (escritor cristiano del siglo 2), 653 , 791 , 794-795 , 812
Hierro, 200 , 208 , 591 , 823 , 840
Ironía *, 26-27 , 42 , 115 , 138 , 273 , 315-316 , 410 , 414 , 420 , 459 , 494 , 500 , 513-514 ,
516 , 584 , 721 , 735 , 740
Isaac (Itzjak; ver también la entrada allí), xx-xxi , 6 , 20 , 40 , 103 , 299 , 485 , 489 , 559 ,
577 , 662 , 710-711 , 717 , 736 , 742
Isaías, capítulo 53, 13 , 79-80 , 82-84 , 126-127 , 145 , 161 , 164 , 186 , 191 , 193 , 211 ,
229 , 252 , 307 , 351 , 358 , 384 , 403 , 443 , 448 , 485 , 507 , 540 , 547 , 596 , 611 ,669
, 682 , 724 , 731 , 746 , 762 , 769 , 806 , 830
Ismael (hermano de Isaac), 40 , 390 , 559
Ismael (rabino talmúdico), 32-33 , 222 , 249 , 294-295
Islam / musulmán / mezquita, 5 , 141 , 262 , 389 , 568 , 628
Isócrates (escritor griego), 33
Israel [vea también Tierra / Gente / Estado de Israel, Nuevo Israel, Israel físico] - passim
Israel (Reino del Norte), 7 , 110 , 167 , 801 , 841
Israel de Dios, 338 , 420 , 571 , 573-576 , 582
Museo de Israel, 67
Israelí, xx , 5 , 14 , 25 , 38 , 88 , 99 , 120 , 141-142 , 201 , 408 , 501-503 , 578
Israelite, 32 , 43 , 77-78 , 108 , 125 , 127 , 132 , 166 , 195 , 219 , 245 , 259 , 389 , 410 , 444
, 468-470 , 511 , 516 , 551 , 599-600 , 619 , 652 , 660 , 666 , 671-673 , 689 , 692, 699 ,
712-713 , 740 , 757 , 796-797 , 803-804 , 832 , 848 , 851
Israelología, 417
Iturea, 111
Iyov (trabajo; ver también la entrada allí), 742
Izates, 562
Izevel (Jezabel), 797 , 841
Jacob ( figura de Tanakh , ver también Ya'akov), xx-xxi , 5 , 10 , 23 , 30-31 , 163 , 219 ,
371 , 444 , 494 , 575 , 577 , 598 , 622 , 641 , 662 , 677 , 712 , 742 , 758 , 760 , 798 ,
805 , 810 , 854
Jacobs, Louis (teólogo judío), 219
El problema de Jacob, 494 , 575 , 622
Jaffa, ver Yafo
Jairo, mira Ya'ir
James (Ya'akov, figuras del Nuevo Testamento), x , xii , xvii-xviii , xx , 3 , 16 , 22-23 , 26 ,
57 , 196 , 217 , 265 , 395 , 487 , 504 , 562 , 574 , 584 , 593 , 598 , 606 , 623 , 652 , 708
, 725-742 , 763
Jannes y Jambres, 652
Jason (figura del Nuevo Testamento), 287 , 292
Los celos *, 214 , 302 , 404 , 407-409 , 411 , 418 , 425 , 566 , 737-738
Jehová (versión occidental del nombre hebreo de Dios YHVH ), 4 , 85 , 401 , 577 , 597 ,
838
Testigos de Jehová, 41 , 154 , 607 , 643 , 811
Jehú, 841
Jellinek, A. (erudito), 651 , 824
Jefté, ve a Yiftach
Jericó (Yericho), 60-61 , 787 , 825
Jeroboam, 108 , 370 , 812
Jerome (traductor de la Vulgata; ver entrada allí), 23 , 105 , 341
Jerusalem, xi , xxi , 5 , 10 , 14 , 18-19 , 22 , 27-28 , 38 , 54 , 60-63 , 67 , 69 , 71 , 74-75 ,
80-81 , 90-91 , 95 , 98 , 108 , 112 , 120 , 139 , 141 , 167 , 181 , 184 ,209-211 , 220-222
, 226 , 228-229 , 231 , 234 , 238 , 240 , 250 , 253 , 261 , 273 , 275 , 277-278 , 281 ,
297-298 , 300-302 , 304-307 , 310-314 , 324 , 327 , 339 , 395 , 408 , 416 , 418 , 422-
423, 427 , 437-438 , 443 , 445 , 448 , 455 , 479 , 487 , 490-491 , 493 , 524 , 526-528 ,
558-560 , 574 , 578 , 586-587 , 592 , 610 , 628-629 , 634 , 644 , 653-654 , 675 , 678-
679 , 700 , 710 ,714 , 718 , 720 , 722-723 , 725 , 729 , 746 , 756 , 765 , 773 , 788-789 ,
795 , 810 , 814 , 818-823 , 829-830 , 832 , 834-835 , 842 , 851 852
Jerusalén, subiendo, ver Subiendo a Jerusalén
Biblia de Jerusalén (versión católica), 395 , 574 , 586 , 634 , 728-729 , 773
Consejo / Conferencia de Jerusalén, 81 , 273 , 277-278 , 339 , 524 , 528 , 586-587 , 746
Talmud de Jerusalén, xii , 11 , 19 , 179 , 294-295 , 378
Jervell, Jakob (erudito cristiano), 244
Jesse, ve a Yishai
Jesús (Yeshua) - Passim
Jesucristo (Yeshua el Mesías) - passim
Judío - passim
Judío - passim
Comunidad judía, xv-xvi , xx-xxi , 8 , 15 , 19 , 25 , 30 , 53 , 70 , 132 , 161 , 175 , 184 , 197
, 205 , 228 , 233-234 , 238 , 255 , 268 , 274 , 287 , 289 , 292 , 297 , 301-302 , 306, 312 ,
322-323 , 337 , 340-341 , 395 , 413-414 , 434 , 438 , 455 , 458 , 464 , 490 , 501-502 ,
505 , 523 , 526-527 , 532-533 , 559 , 561 , 563-564 , 582 , 595 , 725 , 772 , 804
Liga de defensa judía, 52
Diáspora judía, 140 , 287
Enciclopedia judía , 57
Inglés judío, xvi , 27 , 185 , 257 , 261 , 292 , 531
Evangelismo judío, xiii , 72 , 226 , 287 , 330 , 412 , 480
Gnóstico judío, 250
Evangelio judío, 527
Identidad judía, 259 , 281 , 434 , 584
Literatura judía, xi , 11 , 21 , 165 , 193 , 294 , 311 , 436 , 482 , 688 , 813
Mesías, 2 , 37 , 41 , 130 , 132 , 140 , 148 , 188 , 197 , 215 , 222 , 226 , 261 , 263 , 282 , 302
, 352 , 408 , 414 , 419 , 437 , 455 , 526 , 533 , 558 , 564 , 584, 605 , 613 , 743 , 747 ,
804
El Mesías judío Yeshua, 132 , 261 , 302 , 408 , 584 , 613
Nuevo Pacto Judío, 219
Judios por nacimiento, ix , 3 , 6 , 9 , 11 , 16 , 35 , 163 , 221-222 , 250 , 262 , 273 , 281-283
, 306 , 315 , 337-340 , 355 , 511 , 557 , 562 563 , 598-599 , 605 , 648 , 652 , 721 , 823
Jezabel, ver Izevel
Job, xviii , 21-22 , 28-29 , 63 , 66 , 82 , 90 , 105 , 108 , 145 , 183-184 , 222 , 334 , 362 ,
368 , 381 , 426 , 446 , 471 , 485 , 522 , 553 , 578 , 587 , 625 , 642 , 647, 665 , 677 , 717
, 725 , 728 , 739 , 741 , 749 , 752 , 782 , 816 , 825 , 828 , 849 , 851
Joel, xviii-xix , 7 , 43 , 143 , 149 , 151 , 201 , 223 , 264 , 364 , 402 , 500 , 717 , 764 , 800 ,
809 , 814 , 816 , 832 , 835 , 839-840 , 846
John, mira a Yochanan
Juan el Bautista, ver Yochanan el Inmersor Jonás, xviii , 46 , 54 , 164 , 180 , 299 , 321 ,
333 , 419 , 486 , 725-726 , 822
Jonatán (hijo del rey Saúl), 578
Jope, ve a Yafo
Jordania (estado, región), 141 , 159 , 422
Río Jordán (Yarden), 22 , 53 , 139 , 159 , 181 , 189
Río Jordán: Ribera Oriental, 181
Río Jordán: Cisjordania, 14
Joseph, ve a Yosef
José de Arimatea, ver Yosef de Ramatayim
Josefo, Flavio (38-100 dC, historiador judío), 51 , 57 , 65 , 71 , 82 , 140 , 164 , 188 , 238-
239 , 244 , 263 , 265-266 , 269 , 281 , 287 , 293 , 301 , 305 , 454 , 562 , 584 , 697 , 821-
822
Joshua [ver también Y'hoshua], xviii , 4 , 22 , 64 , 155 , 167-168 , 185 , 244 , 251 , 269 ,
287 , 341 , 360 , 470 , 473 , 614 , 624 , 671-672 , 675 , 712-713 , 736 , 787 , 793 , 800 ,
812 , 819
Josué (libro de la Biblia), 155 , 167-168 , 185 , 244 , 251 , 269 , 341 , 360 , 624 , 712-713 ,
736 , 787 , 793 , 800 , 812
Josiah (Yoshiyahu), 823 , 834
Jota y tilde, 27
Diario de la Biblia y la religión , 7
Revista de Estudios Ecuménicos , 158
Año Jubilar ( yovel ), 557 , 786
Jubileos (libro pseudopigráfico), 244-245 , 633 , 844 , 848
Judá, ve Y'hudah
Judahitas, 160
Judaísmo [ver también Ioudaismos ] - passim
Judaizing *, 275 , 298 , 432 , 456 , 464 , 467 , 531-534 , 541 , 543-544 , 546 , 557-561 ,
563-564 , 566 , 571-576 , 581 , 598-601 , 610 , 795
Judas, ve Y'hudah
Judas el galileo / Judas de Gamla, ver Y'hudah HaG'lili
Judas Iscariote, ve a Y'hudah de K'riot
Judas Maccabeus, ver Y'hudah HaMakkabi
Judas, mira a Y'hudah
Judea, 5 , 9-11 , 14 , 18 , 60 , 70 , 82 , 128 , 146-147 , 157 , 159-161 , 164 , 168-171 , 173-
178 , 180 , 182-186 , 188 , 190- 192 , 206-210 , 212 , 216 , 226 , 235 , 256 , 264 , 273-
274 ,301-302 , 305 , 309-310 , 313-315 , 322 , 420 , 422 , 438 , 502 , 510 , 512-513 ,
515 , 524 , 528 , 530-531 , 573 , 617-619
Judean, 60 , 159 , 164 , 168-169 , 171 , 175 , 184 , 191 , 207 , 305 , 313-314 , 438 , 512 ,
515 , 524 , 531 , 617-619
Judeans, 9-10 , 146-147 , 157 , 159-161 , 164 , 168-171 , 173-175 , 177-178 , 180 , 182-
183 , 185 , 188 , 190 , 192 , 206-210 , 212 , 226 , 256 , 264 , 301-302 , 309 , 315 , 322 ,
420 , 502 , 513, 530 , 573 , 617-619
Tradicion judeo-cristiana, 31
Juez, 54 , 58 , 60 , 64 , 67 , 82 , 114 , 125 , 136 , 139 , 166 , 170 , 178 , 182 , 185 , 189 ,
193-194 , 226 , 234 , 260 , 262 , 312 , 333 , 335-336 , 435 , 450 , 476 ,478 , 505 , 507 ,
509 , 529 , 595 , 622 , 641 , 646 , 653 , 673 , 697 , 699 , 701 , 713 , 719 , 727 , 739 ,
748-749 , 753 , 755 , 762 , 768 , 792- 793 , 811 , 839 , 844 ,847 , 850 , 853
Jueces, xviii , 22 , 27 , 58 , 60 , 67 , 70 , 100 , 103 , 155 , 188-189 , 200 , 247-248 , 284 ,
312 , 331 , 450 , 544 , 624 , 666 , 684 , 690 , 713 , 717 , 719 , 739 , 745, 748-749 , 811 ,
832 , 835 , 846 , 848-849
Juzgando, 40 , 148-149 , 178 , 185 , 236 , 241 , 336 , 434-435 , 440 , 444 , 450 , 478 , 613 ,
631 , 646 , 719 , 775 , 793 , 837
Juicio - passim
Día del Juicio, 46
Juicio, 390 , 733 , 846
Judicial, 184 , 314
Judith (libro en los apócrifos), xi
Malabares, 416
Junia, 439
Jupiter, 508
Juster, Dan (autor judío mesiánico), 623
Justice, 57 , 82 , 106 , 136 , 142 , 147 , 197 , 236 , 266 , 273 , 278 , 284 , 312-314 , 321 ,
331 , 351 , 358 , 365 , 373 , 390-391 , 404 , 426 , 444 , 516 , 535 , 547-548 , 565, 607 ,
635 , 667 , 699 , 733 , 739 , 770 , 775 , 846
Justicia y misericordia, 40 , 71 , 153 , 200 , 331 , 350 , 389-391 , 699 , 706 , 728 , 850
Justificación [véase también Justicia], 60 , 157-158 , 216 , 319 , 329 , 454 , 536 , 678.
Justus, 218 , 292 , 614
Kaatz, Saul (autor judío), 241
Cabalá * (tradición mística y oculta judía), 14 , 569 , 643 , 766 , 814 , 825
Kadish (oración importante de la sinagoga), 32 , 286 , 330 , 388 , 423 , 625
Kagan, Israel Meir, ver Chafetz Jaim
Kainê / kainos (nuevo, renovado), 37 , 144 , 690
Kaiser, Walter (teólogo cristiano), 417
Kal v'chomer (ligero y pesado, argumento de una premisa de peso a uno menos pesado), 32
, 45 , 117 , 177 , 189 , 343 , 358-359 , 373 , 400 , 403 , 414 , 460-461 , 489 , 497 , 531 ,
567 , 694 , 719 , 933
Kallah (tratado anexado al Talmud: Novia), 188
Kapparah (cobertura, expiación), 320 , 349 , 363 , 390 , 449 , 669 , 693 , 700 , 770 , 776
Kapparot (ceremonia de expiación reconocida por algunos judíos ortodoxos), 698
Kapporet (asiento de la misericordia; ver también la entrada allí), 693
Kapstein, Israel J. (erudito judío), 67
Karaites (separación del siglo 8 del judaísmo), 137
Karet (extirpación), 270-271
Karma (doctrina hindú), 18 , 700-701
Kashrut (el cuerpo de las leyes dietéticas judías), 93 , 144 , 257-259 , 405 , 432 , 528-529 ,
531-532 , 546 , 568 , 586 , 588 , 610-611 , 644 , 691 , 702 , 721
Kattina (rabino talmúdico), 672 , 763 , 842
Kavod (gloria), 508 , 663 , 852
Kavvanah (devoción), 17 , 394
Kayafa (Caifás), 112 , 191 , 206
Kayin (Caín), 29 , 366 , 368 , 708-709 , 738 , 782 , 786
Keck, Leander E. (erudito cristiano), 346
Kedushah (tercera bendición de la Amidah ), 805
Kedushah (santidad, santificación), 644
Kefa (Peter, Shim'on Bar-Yonah) - passim
Kehillah (congregación), 707
Keil & Delitzsch (autores de un comentario de 10 volúmenes sobre el Antiguo
Testamento), 621
Kelev (perro), 856
Kelly, JND (comentarista cristiano), 636
Kennedy, John F. (presidente de los Estados Unidos), 182
Kenosis (vaciado), 596
Kerygma (proclamación, predicación), 316
Ketubot (Tratado de Talmud: Contratos de matrimonio), 68 , 258 , 474
Ketz (final), 471
Ketz-hayamim (Fin de los Días), 740
K'far-Nachum (Capernaum), 22 , 87 , 174
K'far-Sama, 294-295
K'far-Sechanyah, 295
Ki-im (sino más bien, a menos), 540
Kibbutz Nof-Ginosar (kibbutz en la orilla del lago Kinneret), 52
Kibbutz-hagaluyot (reunión de los exiliados; undécima bendición de la ' Amidah ), 743
Kidush (santificación, bendición sobre el vino), 429 , 503 , 713 , 796 , 809 , 826
Kidush-HaShem (santificación de El Nombre, es decir, martirio), 248-249 , 264 , 278 , 316
, 597
Kidushín (Tratado de Talmud: Santificación [Matrimonio]), 3 , 32 , 281 , 389 , 592
Secuestrado, 319 , 523.
Kidron Valley, 61 , 184 , 832
Kilayim (Tratado de Talmud: varios tipos [de semillas, árboles, animales]), 48
Rey de Israel, 549 , 856
Rey de los judíos / judíos, 9 , 146-147 , 159 , 208 , 266
Rey de reyes y Señor de señores, 647 , 840
Rey de Tiro, 121 , 845
Reino de Dios, 16-17 , 19 , 47 , 49 , 64 , 87 , 104 , 120 , 128 , 134-135 , 145 , 215 , 272 ,
322 , 324 , 330 , 353 , 444 , 446 , 450 , 462 , 488 , 518 , 546 , 565 , 644 , 677, 706 , 729
, 746 , 817 , 856
Kingdom of Heaven, 16 , 23 , 34-35 , 42-43 , 47 , 50 , 87 , 127 , 135 , 215 , 276 , 322-323 ,
457 , 525 , 619 , 730 , 799 , 837
Teología del reino ahora, 24 , 141 , 216
Reino Torá , 569 , 727 , 729-730
Kingship, 32 , 113 , 172 , 207-208 , 215 , 423 , 489 , 675 , 790
Kinzer, Mark (pastor judío mesiánico), 555
Kippah * / yarmulke (casquete), 472 , 474 , 501 , 505
Fotografía Kirlian, 517
Kislev (mes en el calendario judío correspondiente a diciembre), 187 , 558
Besa al hijo, 506
Kittel, Gerhard (editor del Diccionario Teológico del Nuevo Testamento ), 100 , 114 , 354 ,
573 , 576 , 582 , 606 , 689
Klausner, Joseph (escritor judío sobre el cristianismo), 296
Klein, Mordell (editor judío), 448
Klutstein, Daniel (judío mesiánico), 529
Arrodillarse en oración, 145 , 299 , 405 , 833
Knesset (el cuerpo legislativo del Estado de Israel), 688
Kodashim (5to de seis divisiones principales del Talmud), 692
Koestler, Arthur (escritor judío), 12
Koinê griego (griego del siglo I), 1
Koinônia (comunidad), 227 , 438 , 519 , 768
Kochba, ver Bar-Kosiba
Kol sh'khen (cuánto más, clave para un argumento kal v'chomer ), 32
Kolatch, Alfred J. (escritor judío), 448
Kollek, Teddy (n. 1911, alcalde de Jerusalén desde 1965), 628
Kommentär Zum Neuen Testament Aus Talmud Und Midrasch , ver Strack
Koraj (Coré), 692 , 782
Korazin (Corazin), 67
Korban (ofrenda de sacrificio), 93
Kosher (ajuste, es decir, adecuado para comer de acuerdo con las leyes dietéticas judías;
véase también Kashrut ), 17 , 93 , 137 , 186 , 257-258 , 278-279 , 314 , 431-432 , 462 ,
467 , 528-529 , 531-532 , 610 , 721
Kosmala, Hans (erudito bíblico), 86
K'riot, 38
K'ritot (Tratado de Talmud: Extirpaciones), 270 , 275 , 447
K'ruvim (Querubines, una categoría de ángeles), 693 , 804 , 833 , 855
Ku Klux Klan, 408
Kubler-Ross, Elizabeth (autor), 669
Kuriakê (del Señor ), 791
Kurios (señor, señor, señor, YHVH ), 4 , 34 , 255 , 401 , 459 , 597-598 , 664 , 764 , 790
Kvetching (quejándose), 598
Ladd, George Eldon (erudito cristiano), 16 , 488 , 623 , 785-786 , 799 , 829 , 836 , 839 ,
844 , 854
Laicos, 68
Lake of Fire, 36 , 134 , 386 , 735 , 796 , 826 , 836 , 840-841 , 846-847 , 849-850 , 852 , 856
Lago Kinneret (Mar de Galilea), 22 , 87 , 90 , 114 , 119
Lamalshinim (A los calumniadores, inicio de la versión actual de la 13ª bendición de la '
Amidah ), 140
Lamb, 71 , 77-78 , 82 , 108-109 , 126 , 143 , 161-162 , 206-207 , 210 , 213 , 220 , 304 , 350
, 448-449 , 504 , 622 , 699 , 718 , 746 , 762 , 787 , 797 , 803 , 806-807 , 809-810 , 813
,819 , 826-830 , 832 , 838 , 847 , 853-856
Cordero Yeshua, 19 , 77-78 , 126 , 161-162 , 210 , 213 , 220 , 350 , 448-449 , 504 , 718 ,
746 , 762 , 806-807 , 827-828 , 830 , 832 , 838 , 842 , 847 , 855-856
Lambert, Lance (autor judío mesiánico), 423 , 84
Lamech, 29
Lament *, 7 , 252 , 837 , 845
Lamentaciones, xviii , 11 , 16 , 22 , 131 , 200 , 232 , 423 , 598 , 670 , 739 , 800 , 809 , 818 ,
832
Laminim (A los herejes, primeras palabras de la versión antigua de la 13ª bendición de la '
Amidah ), 140
Tierra - passim
Tierra de Israel, xii-xiii , xvii , 9 , 14 , 18 , 24 , 74 , 120 , 141 , 154 , 159-160 , 216 , 256 ,
258 , 302 , 339 , 355 , 390 , 420-421 , 423 , 468 , 495 , 497 , 579 , 586 , 618 , 621, 644 ,
696 , 710 , 743 , 790 , 845 , 929
Landsman (hombre de la tierra, es decir, compañero judío), 315
Laodicea *, 615 , 794 , 800-802
Laoi (pueblos), 852-853
Laos (gente, generalmente de Israel; ver Gente de Israel), 257 , 260 , 277 , 318 , 852
Lapide, Pinchas (erudito judío), 260 , 486 , 488
Lasch, Christopher (autor), 706
Lashon hara ' (lengua del mal, es decir, chismes, murmuraciones, etc.), 736-737 , 780
Último día, 178 , 181 , 190 , 223
Últimos días, 212 , 223 , 558 , 623 , 724 , 812 , 814 , 822 , 831 , 834
Juicio final, 449 , 668 , 735 , 791 , 803
Última cena, 55 , 77 , 134 , 143 , 174 , 195 , 227 , 449 , 471 , 475 , 558
La última vez, 745
Latín (idioma), xvii , 10 , 23 , 29 , 32 , 41 , 105 , 148-149 , 218 , 310 , 372 , 641 , 784
Últimos días, 405 , 470 , 662
Ley [ver también Torá ], x , xii , xvi , 17-19 , 25-26 , 29 , 34 , 43 , 65 , 71 , 94 , 108 , 122 ,
125 , 137 , 142 , 157 , 160 , 169 , 177 -178 , 195 , 198 , 200 , 207 , 220 , 226, 236-237 ,
240-242 , 246 , 253 , 258-259 , 263 , 274 , 276 , 278 , 280 , 282-284 , 290 , 302-304 ,
306 , 312 , 317 , 320 , 331 , 334-336 , 340 , 342 , 344-346 , 350-355 , 363 , 374-375 ,
377-379, 381 , 384 , 392-393 , 395-399 , 429-430 , 432-434 , 441 , 447 , 450 , 459 ,
461-466 , 474 , 497 , 516 , 519 , 523 , 534-540 , 543 , 547 , 549 , 552-553 , 556 , 559-
560 , 562 , 566-571 , 578 ,582 , 586-587 , 590 , 600 , 610 , 627 , 634-635 , 646 , 658 ,
681 , 685-686 , 688-689 , 703 , 727 , 729-732 , 734 , 745 , 773
Ley, letra de la, 377.
Ley de Cristo, 242 , 263 , 381.
Ley del amor, 566 , 569
Ley de Moisés / Moshé [véase también Ley de Moisés], 25 , 137 , 226 , 280 , 317 , 344 ,
350 , 392 , 474 , 534 , 536 , 566 , 582
Ley de Retorno (del Estado de Israel), 142 , 312.
Ilusión *, 34 , 465 , 627 , 634-635 , 657 , 771
Laws, 6 , 65 , 70 , 81 , 88 , 93 , 143-144 , 177 , 197 , 243 , 257-260 , 270 , 273 , 278 , 282 ,
287 , 303 , 331 , 396 , 405 , 429 , 434 436 , 450-451 , 455 , 472 , 528-529 , 531, 544 ,
567 , 610 , 634 , 644 , 656 , 668 , 685 , 688 , 691 , 720 , 732 , 736 , 761 , 827
Juicios, 450
Abogado *, 101 , 122
La imposición de manos [ver también S'mikhah ], 64 , 137 , 239 , 248 , 321 , 648 , 677 ,
707
Lead, 32 , 45 , 48 , 102 , 133 , 191 , 205 , 240 , 291 , 298 , 313 , 318 , 326 , 338 , 342 , 344
, 357 , 360 , 364 , 369 , 386 , 390 , 400 , 407 , 421 , 425 , 430 ,450 , 476 , 549 , 580 ,
587 , 589 , 610 , 621 , 626 , 634 , 641 , 654 , 666 , 676 , 695 , 730 , 755-756 , 764-765 ,
774 , 777 , 779 , 786
Leader, 3 , 10 , 68 , 114 , 128 , 140-141 , 175 , 192 , 212 , 237 , 250 , 262 , 264-265 , 300 ,
337 , 504 , 594 , 627 , 641-642 , 653-654 , 657-658 , 661 , 700 , 723 , 725 , 758 , 760,
772 , 782
Leaders, 57-58 , 64 , 67-69 , 118 , 148-149 , 158 , 192 , 194 , 198 , 233 , 238 , 243 , 247 ,
272 , 288 , 313-314 , 322-323 , 360 , 408 , 433 , 437-438 , 442 , 445 , 451 , 465 , 490
,524 , 527-528 , 530 , 554 , 593 , 633 , 636 , 640-642 , 651 , 656 , 671 , 721 , 723-724 ,
756 , 800
Liderazgo, 35 , 265 , 323 , 428 , 438 , 468 , 640
Liderar, 10 , 61 , 64 , 127 , 181 , 229 , 233 , 238 , 250 , 286 , 293 , 322 , 336 , 398 , 401 ,
 408 , 422 , 471 , 481 , 487 , 496 , 522-523 , 527- 528 , 530 , 552-553 , 587 , 595, 633 ,
642 , 671-672 , 786 , 798 , 836 , 842
Conductores, 3 , 40 , 45 , 68 , 85 , 106 , 130 , 136 , 193 , 231 , 284 , 306 , 328 , 337 , 352 ,
363 , 380 , 397 , 407 , 425 , 443 , 474 , 497 , 507 , 510 , 533 , 547 ,549 , 564 , 579 , 590
, 621 , 647 , 652 , 670 , 676-677 , 680 , 706-707 , 716-717 , 769 , 796
Leah, 95 , 750
Levadura *, ver Jametz
Líbano, 159 , 314
Lebbai (Lebbeus, emisario), 38
Leccionario, 114
Legal *, 8 , 10 , 25 , 29 , 57 , 87 , 113 , 162 , 169 , 206-207 , 253 , 281 , 283 , 308 , 343 ,
354 , 383 , 430 , 454 , 519 , 548-553 , 557 , 570 , 578 , 634 , 646 , 688 ,702 , 732
Legalismo *, xvi , 19 , 25 , 168 , 172 , 275-276 , 298 , 309 , 328 , 331 , 344-346 , 351 , 354
, 374-377 , 381 , 386 , 393 , 395 , 397-400 , 405 , 430 , 432-433 , 455 , 463-466 , 472-
473 , 497 ,515 , 521-523 , 529 , 532-533 , 535-537 , 540-553 , 556-561 , 563 , 565-566
, 570-571 , 588 , 600-601 , 610 , 612 , 634 , 681 , 688 , 727 , 734 , 745-746 , 795
Piernas, 449 , 817-818
Lenski, CH (comentarista luterano), 195 , 267 , 611
Lepra / lepra [vea también Enfermedad de la piel], 34 , 42 , 74 , 88 , 443 , 671 , 722 , 787
"Carta a Ovadyah el Proselyte" (obra del Rambam ), 72 , 355 , 555
Levi, ver L'vi
Leviatán, 21 , 381 , 741 , 825 , 849
Levin, Neil (antólogo), 470
Levine, Dan (judío mesiánico), 740
Matrimonio levirato, 65
Levitas, ver L'vi'im
Levítico, 58 , 661 , 674 , 676-677 , 680-683 , 690 , 704-705 , 707 , 722
Levitt, Ken (judío mesiánico), 319 , 523
Lewis, CS (escritor cristiano), 169 , 384 , 775
Lex talionis (ojo por ojo), 29
L'hitpallel (juzgarse, rezar), 476
Cristianismo liberal / judaísmo / beca, 6 , 28 , 158 , 196 , 313 , 316 , 356 , 643
Liberación *, 34 , 38 , 110 , 141 , 150 , 286 , 332 , 700-701
Liberman, Paul (autor judío mesiánico), 75
Libertinismo *, 434 , 451 , 453 , 465 , 489 , 648 , 701 , 783
Licencia, 369 , 452 , 461 , 565 , 733 , 781
Lichtenstein, Jehiel Zvi (1827-1912, comentarista judío mesiánico), x , 661 , 672 , 727 ,
731-732 , 735 , 738-740 , 744 , 748 , 756 , 765 , 771 , 773-774 , 778 , 788- 789 , 791 ,
808 , 810-812 , 831
Lie *, 22-23 , 27 , 61-62 , 71 , 98 , 157 , 160 , 216 , 236 , 266 , 284 , 302 , 304-305 , 319 ,
336 , 410 , 447 , 486-487 , 499 , 503 , 630 , 639 , 654-655 , 671 , 720-721 , 737-738
,742 , 746 , 763 , 768 , 772 , 777 , 795 , 819 , 821 , 830 , 842 , 934
Lifestyle, 16 , 201 , 228 , 261 , 274 , 332 , 342 , 450 , 534 , 554-555 , 611 , 736 , 745 , 751
Lifetime, 16 , 21 , 32 , 46 , 156 , 318 , 330 , 543 , 551 , 661 , 668 , 697 , 710 , 714 , 766
Lindsey, Hal (autor cristiano), 216 , 623
Lion, 79 , 136 , 506 , 700 , 713 , 738 , 746 , 775 , 805-807 , 809 , 826
León Yeshua, 746 , 775 , 805-807
León de Y'hudah (Judá), 746 , 805-806 , 935
Lipson, Eric (autor judío mesiánico), 580
Liturgia *, 78 , 97 , 108 , 122 , 153 , 197 , 268 , 276 , 386 , 388 , 401 , 447 , 493 , 501 , 505
, 558 , 572-573 , 577 , 601 , 637 , 672 , 697 , 702 , 710 , 729 , 744 , 796, 849
Litvin, Baruch (autor judío), 281
Biblia viva (versión de la Biblia), 158 , 396 , 464 , 574 , 617 , 715
Panes, 52 , 219-220 , 227 , 304 , 412-413 , 421 , 471 , 692-693 , 810
Locke, John (filósofo), 360
Langostas, 17 , 815-816
Lod, ver Lud
Loewe, H. (rabino y autor), 67-68
Lois, 282 , 648 , 652
L'olam (por siempre), 388
Perder, ver Encuadernación y Perder.
Señor Yeshua, 8 , 32 , 248 , 261 , 280 , 284-285 , 292 , 294 , 299 , 323-324 , 328 , 431 ,
435 , 450 , 452 , 460 , 492-493 , 511 , 519 , 523 , 577 , 579 , 618-620 , 631 , 649 , 668
,681 , 723 , 725 , 728-729 , 733 , 744 , 757 , 783 , 809 , 846 , 857
Día del Señor, 298 , 490 , 791
Oración del Señor, 31-32 , 123 , 199 , 330 , 664 , 769
Cena del Señor [véase también Comunión, Eucaristía], 441 , 468 , 470-473 , 475 , 933-934
Posición de loto, 401
Amor - passim
Amor-bondad, 328 , 356 , 444 , 481 , 542 , 578 , 580-581 , 644 , 711
Lowe, Malcolm (autor cristiano), 158-159 , 173
Lucifer, 121
Lud (Lod, Lydda), 256 , 278
Ludwigson, R. (autor cristiano), 623
Lukyn Williams, A. (autor cristiano), 686
Lulav (hoja de palma, mirto y sauce), 175 , 178
Lust *, 28 , 310 , 368 , 620 , 726
Lutero, Martin, 734
Luterana * (denominación cristiana), 55 , 267 , 285 , 430 , 454 , 575 , 796
Lujo *, 147 , 602 , 798 , 808
L'vi (Levi hijo de Jacob), 10 , 108 , 116 , 360 , 680-681 , 683 , 788
L'vi (rabino talmúdico), 497 , 723
L'vi (tribu), 110 , 116 , 811
L'vi Ben-Chalfai, 116
L'vi Itzjak de Berditchev, 242
L'vi'im (levitas), 40 , 71 , 80 , 108 , 116 , 161 , 178 , 181 , 226 , 461 , 578 , 619
Lydda, ver Lud
Lydia, 640
Lysias, ver Claudio Lysias
Ma'ariv (oraciones de la sinagoga de la tarde), 228 , 620
Ma'aser Sheni (Tratado de Talmud: Segundo diezmo), 71
Ma'aserot (Tratado de Talmud: Diezmos), 71 , 137
Macabeos * [Ver también Y'hudah HaMakkabi, Hasmoneans], 186
1 Macabeos, xi , 74 , 186 , 263 , 420 , 455 , 535 , 708 , 714-715 , 807
2 macabeos, xi , 187 , 248 , 420 , 649 , 653 , 713 , 797 , 823
MacDonald, J. Ramsey (autor cristiano), 623
Macedonia *, 438 , 511-512 , 593 , 616 , 632 , 653 , 657
Macher ("rueda grande"), 756 , 780
Machloket (disputa), 730
Machzor (libro de oraciones para los Días Santos Superiores), 197
Madonna y el niño, 3
Magdalit , ver Miryam de Magdala
Magi, 9 , 107
Magic, 111 , 154 , 203 , 229 , 737 , 794 , 816-817
Mágico *, 294 , 332 , 350 , 547 , 583 , 698
Mago, 9 , 96 , 250 , 652 , 828
Magnificat (Lucas 1: 46-55), 105-106 , 109
Magnificado, 32 , 741
Maimónides, ver RaMBaM
Credo de Maimónides, 76 , 569 , 589
Makkabim [ver también Maccabees], 186
Makkot (Tratado Talmúdico: Rayas), 57 , 68 , 96 , 271 , 565 , 728 , 731 , 756
Makom (lugar, nombre de Dios), 406 , 829
Malaquías, XVIII-XIX , 20 , 30 , 40 , 43 , 55 , 58 , 69 , 87 , 104 , 106 , 126 , 161 , 181 ,
186 , 193 , 231 , 257 , 378 , 390 , 568 , 591 , 662 , 699-700 , 723 , 726 , 738, 740 , 759 ,
764 , 770 , 820 , 833 , 846 , 848
Mal'akhey-hasharet (ángeles ministrantes), 814 , 840
MaLBiM (Meir Loeb Ben-Yechiel Michael, comentarista judío del siglo XIX), 156
Hombre, 108 , 175 , 177 , 212 , 219 , 274 , 304 , 457 , 472-475 , 492 , 554-555 , 578 , 584 ,
620 , 787 , 823 , 830 , 856
Malki-Tzedek (Melquisedek), 104 , 360 , 660 , 675 , 679-682 , 931 , 932
Mamzer (bastardo), 185 , 716
Hombre - passim
El hombre de la anarquía, 627 , 771
Manana, xxi , 250
Manna, 172 , 469 , 511 , 692 , 794 , 797
Manoach (Manoah), 103 , 155 , 666
Mansoor, Menahem (erudito judío), 69
Mantey, Julius R. (gramático griego), 348
Manuscritos (generalmente, del texto del Nuevo Testamento), xx , 1 , 4 , 20 , 32 , 38-39 ,
47 , 56 , 64 , 70 , 81 , 86 , 90 , 94-95 , 102 , 148-149 , 157 , 169 , 176 , 180 , 199 , 212 ,
264 , 269 , 278 , 291, 311 , 324 , 357 , 468 , 482 , 577 , 585 , 649 , 652 , 660 , 668 , 694
 , 776 , 812 , 852
Maranatha, 492
Marción (hereje cristiano del siglo 2), 236 , 345 , 830
Mariamne (princesa Hasmonean), 9 , 315
Maror (hierbas amargas), 78 , 195
Marranos (judíos secretos de España y Portugal), 503
Matrimonio *, 3 , 9 , 28 , 51 , 59 , 64-65 , 103 , 185 , 244 , 253 , 277 , 281-282 , 333 , 375-
376 , 441 , 452-454 , 457-458 , 461 , 474 , 505 , 510 , 557 , 591-592 , 641-642 , 644 ,
646 ,667 , 716 , 720 , 750 , 753 , 797 , 803 , 838
Mars Hill, 288
Marshall, I. Howard (comentarista cristiano), 211 , 240 , 269 , 287 , 290
Marta (Marta, una seguidora de Yeshua), 122 , 181 , 189-191.
Martin, Ralph P. (erudito cristiano), 306 , 595
Martirio *, 248-249 , 264 , 316 , 322 , 429 , 477 , 597 , 622 , 708 , 788 , 796 , 803 , 809 ,
814 , 826 , 839
María (Miryam, madre de Yeshua; ver entrada allí), 3 , 752
María Magdalena, ver Miryam de Magdala
Mashiach (Mesías), 1-2 , 10 , 82 , 100 , 146 , 162 , 168 , 234 , 548 , 628 , 665 , 789 , 807 ,
819
Mashiach Ben-David (Mesías Hijo de David; ver Hijo de David), 548 , 628 , 665 , 789 ,
807 , 819
Mashiach Ben-Yosef (Mesías Hijo de José), 548 , 628 , 665 , 789 , 807 , 819
Mashíaj de Israel, 234
Texto masorético (texto consonántico hebreo de Tanaj con vocales agregadas en los siglos
VII-8º CE), 17 , 79 , 92 , 244-245 , 277 , 506 , 712
Misa, ver Comunión, Eucaristía, Cena del Señor
Master, 16 , 68 , 96 , 114 , 208 , 235 , 237 , 242 , 356 , 379 , 468 , 530 , 613 , 658 , 661 ,
732 , 781
Materialismo *, 288 , 365 , 630 , 708 , 834 , 837
Vencimiento *, 445 , 511 , 514 , 580 , 675-677 , 771
Matzada (fortaleza donde los judíos resistieron a los romanos hasta el 73 EC), 9 , 38 , 238
Matzá (pan sin levadura utilizado en la Pascua), 78 , 80 , 99 , 143-144 , 151 , 174 , 195 ,
220 , 227 , 264 , 297 , 304 , 408 , 447-449
Matzah tash (bolsa tripartita utilizada en la Pascua Seder), 80
Jueves Santo, 558
Mayim chayyim (agua viva), 167 , 179 , 230 , 420 , 813
M'chitzah (divisor), 218 , 338 , 472 , 483 , 583-585
Meah She'arim (barrio judío ultraortodoxo en Jerusalén), 90
Meal *, 52 , 56 , 77-78 , 80 , 92-93 , 123 , 143-144 , 171 , 174 , 195 , 201 , 206-207 , 219 ,
227-228 , 406 , 447 , 449 , 471 , 475 , 544 , 644 , 646 , 672 , 703 , 705 , 722 , 750, 783 ,
791 , 797 , 802 , 931
Medición, 32-33 , 40 , 47 , 69 , 75 , 102 , 155 , 164 , 170 , 207 , 223 , 307 , 319-320 , 350 ,
363 , 377 , 382 , 392 , 447 , 452 , 456 , 468 , 475 , 520 , 522-523 , 546 , 553, 583 , 594 ,
 617 , 622 , 640 , 666 , 678 , 700 , 730-731 , 801 , 818-819 , 831 , 842
Mercados de carne, 459.
Medios de comunicación, 204 , 775
Mediación *, 227 , 245-247 , 255 , 266 , 361 , 551 , 579 , 637-638 , 683 , 786 , 857
Mediador, 10 , 196 , 270 , 550-551 , 637-639 , 669 , 683 , 694 , 696 , 719
Medical *, 117 , 190 , 209 , 801 , 817
Medicine *, 117 , 122 , 137 , 190 , 378 , 646 , 741
Meditación *, 434 , 525 , 628 , 656
Mediterráneo, xvii , 24 , 107 , 291 , 307 , 474
Imperio medo-persa, 9
Megiddo, 834-835
Megillah (desplazamiento), 275 , 756
Me'ir (rabino talmúdico), 67 , 389
Meir Loeb Ben-Yechiel Michael, ver Malbim
Meishakh (Meshach), 248 , 713
Mekhilta ( midrashim halakhic en Éxodo, siglo IV), xii , 89 , 244 , 373 , 736
Melquisedec, ver Malki-Tzedek
Mena (rabino talmúdico), 378
Menajem (edredón, nombre del Mesías), 11 , 200
Menajem de Galacia (rabino talmúdico), 242
Menachem de Gallia (rabino talmúdico), 723
Menachma (rabino talmúdico), 173
Menandro (dramaturgo griego, siglo IV aC), 289 , 489
Menelik I (el primer rey legendario de Etiopía, c. 1000 aC), 250
Menninger, Karl (psicólogo), 446 , 741
Menorah (candelabro, candelabro; 7 ramificado utilizado en el Templo, 9 ramificado en
Janucá ), 181-182 , 186-187 , 692-693 , 787 , 792 , 794 , 819
Menstruación *, 15 , 453 , 720
Mentsh (persona con valor moral, no insípido o egocéntrico), 492
Mercy, 30 , 40 , 42 , 71 , 73 , 108 , 132 , 148 , 153 , 200 , 260 , 328 , 331 , 333 , 335 , 338 ,
343-344 , 349-350 , 356 , 366 , 385-386 , 389-392 , 419 , 424-426 , 428 , 437 , 453, 481
, 489 , 502 , 572-574 , 635-636 , 644 , 649 , 651 , 674 , 693 , 697-699 , 706 , 726 , 728 ,
733 , 775 , 783 , 846 , 850
Mercy seat, 343 , 349 , 674 , 693
Méritos de los Padres, ver Z'khut-avot
Meshummad (apóstata del judaísmo), 130
Mesías - passim
Cuerpo del Mesías, ver Cuerpo del Mesías
Torá del Mesías , ver Torá del Mesías
Messiahship, 63 , 88 , 129 , 168 , 171 , 200 , 218 , 323 , 443 , 450 , 568 , 643 , 716 , 770 ,
772
Messialogy, 607
Mesiánico - passim
Edad / Era mesiánica, 35 , 73 , 98 , 122 , 175 , 230 , 411 , 471 , 556 , 567 , 604 , 672 , 763 ,
769 , 797 , 806 , 842-843
Comunidad mesiánica, xv , 13 , 54 , 57-58 , 64 , 67 , 145 , 161 , 205 , 217 , 220-221 , 223 ,
226 , 228 , 232 , 240 , 256 , 260-264 , 271 , 273 , 275 , 279 , 289 , 300-301 , 307 , 318
,324 , 326 , 410 , 437-438 , 441 , 447-448 , 450-452 , 455-457 , 465 , 472-473 , 476 ,
484 , 487-488 , 491-493 , 520 , 522 , 526-530 , 534 , 553 , 555 , 558 , 560 , 564 , 572-
573 , 576-577 , 579-581 ,588-591 , 593-594 , 599-600 , 604-605 , 616 , 623 , 626-628 ,
635 , 642 , 645 , 653 , 658 , 660 , 672 , 687 , 706 , 718-719 , 725 , 759 , 794-795 , 797 ,
802-804 , 806 , 819 , 838-839 , 845 , 856
Genti mesiánico, 458 , 472 , 522 , 532 , 560 , 572 , 599 , 727 , 746-748 , 755 , 757 , 780
Judío mesiánico - passim
Judío mesiánico - passim
Manifiesto judío mesiánico (por David H. Stern), xv , 24 , 27 , 31 , 58 , 67 , 81 , 177 , 253 ,
263 , 283 , 288 , 303 , 329 , 398 , 416 , 430 , 432 , 456 , 458 , 474 , 495 , 504-505 , 507
, 526 ,558 , 561 , 595 , 634 , 702 , 938
Judaísmo mesiánico, xv , 10 , 37 , 39 , 50 , 52 , 69 , 92 , 127 , 142 , 157 , 197-198 , 200 ,
205 , 238 , 240 , 273 , 293 , 295 , 297 , 303 , 306 , 313 -314 , 322-323 , 337 , 358 , 390,
418 , 444 , 458 , 472 , 474 , 480 , 501 , 504-505 , 522-526 , 532-533 , 554 , 561 , 563 ,
567-568 , 581 , 584 , 588 , 599 , 607 , 613 , 630 , 717 , 744 , 772 , 804
Maestra de Torá mesiánica , 50
Messianics, 233 , 253 , 262 , 301 , 322
Mesianismo, 253 , 504
Metatron, 825
Metodista (denominación cristiana), 285 , 361 , 454
Metzger, Bruce M., 162 , 176 , 180 , 341-342 , 776 , 852
Mezuzá ( pasajes de la Torá en el contenedor en el marco de la puerta o entrada), 332
Miqueas, xviii , 10 , 21 , 40 , 60 , 63 , 71 , 79 , 83 , 96 , 105 , 126 , 151 , 178 , 180 , 213 ,
257 , 272 , 400 , 482 , 565 , 607 , 651 , 699 , 764 , 823 , 837 ,856
Michelsohn, Abraham SBH (autor judío), 133
Rapto de la Tribulación Media, 623
Edad media, 54 , 110 , 259 , 408 , 532
Medio Oriente *, 38 , 90 , 107 , 154 , 308 , 362 , 419 , 439 , 519 , 710 , 934
Pared media de la partición, 318 , 456 , 534 , 583-585 , 588 , 729 , 780
Middot (reglas de interpretación) del rabino Ismael, 32
Middot (Tratado de Talmud: Medidas [del Templo]), 228
Madianitas, 713 , 835
Midrash (alegoría, homilía, exégesis), 12 , 55 , 57 , 74 , 113 , 139 , 154 , 173-174 , 195 ,
208 , 222 , 225 , 242 , 245-246 , 278 , 286 , 306 , 343 , 347 , 350 , 355 , 372 , 411 , 435
, 460 , 465, 469 , 483 , 489 , 499 , 510 , 523 , 542 , 546 , 549 , 559 , 567 , 590 , 604 ,
638 , 651-652 , 664 , 668 , 671 , 678-679 , 731 , 748 , 750 , 822 , 824
Midrash Rabbah (comentario agresivo sobre la Torá y los Rollos, siglos IV-XII), xii , 11 ,
67 , 173 , 231 , 241 , 246 , 295 , 353-354 , 370 , 470 , 474 , 497 , 566 , 637 , 723 , 756 ,
812 , 815 , 824-825 , 831-832 , 838
Midrash Rabbah a Deuteronomy, 55 , 637 , 782 , 820 , 825
Midrash Rabbah a Eclesiastés (siglo VIII), 173 , 242 , 295 , 470 , 566-567
Midrash Rabbah a Ester, 824
Midrash Rabbah a Éxodo (siglos XI-XII), 67 , 246 , 354 , 378 , 497 , 663 , 715 , 814-815 ,
819 , 824
Midrash Rabbah a Génesis (siglo IV), 48 , 165 , 241 , 331 , 370 , 379 , 430 , 475 , 562 , 567
, 664 , 670 , 715
Midrash Rabbah a Lamentaciones (siglo V), 11 , 832
Midrash Rabbah a Levítico (siglo 5), 49 , 242 , 430 , 567 , 723
Midrash Rabbah to Numbers (siglo XII), 9 , 812 , 819
Midrash Rabbah a Rut (siglo IV), 562
Midrash Rabbah a Song of Songs (siglo IV), 756 , 831 , 838
Midrash Talpiyot (siglo XVIII, cabalístico), 242
Midrash Tanchuma (en el Pentateuco, siglos IX-X), 222 , 750
Midrash Va-Yosha (siglo XI), 824
Midrashic, 154 , 232 , 286 , 400 , 469 , 555 , 559 , 633 , 789 , 810 , 819
Midrashically, 182 , 238 , 392 , 500 , 665 , 681 , 703 , 748
Midrashim (alegorías, homilías), xii , 54 , 64 , 357 , 375 , 397 , 469 , 627 , 665 , 754
Mikha'el (arcángel), 104 , 246 , 623 , 782 , 787 , 814 , 823-825 , 827
Mikhayahu (Micaiah), 713 , 804
Mikra'ot G'dolot (colección de midrashim en el Tanakh ), 690
Mikveh (baño ritual), 15 , 109 , 284 , 307 , 318 , 529 , 561-562 , 592 , 608 , 645 , 657 , 761
, 770
Mikveh-Israel (esperanza de Israel), 770
Edad del milenio, 46 , 678
Reino del milenio, 844
Milenio, 169 , 558 , 622 , 672 , 764 , 792 , 803 , 807 , 835 , 842-843
Millgram, Abraham, 572 , 744
Milton, John (poeta cristiano), 741
Min (sectario), 52 , 140 , 295 , 321 , 621
Minchah (sacrificio de la tarde, oraciones de la sinagoga de la tarde), 228-229 , 232 , 259
Minim (sectarios), 66 , 139 , 295
Minut (sectarismo), 73 , 140 , 295 , 651
Minyan (quórum de 10 hombres necesarios para ciertas oraciones), 57-58 , 229 , 284 , 931
Miracle, 6 , 42-43 , 45 , 52-53 , 94 , 96 , 107 , 111 , 119 , 123 , 128 , 163-165 , 168 , 171-
172 , 176-177 , 187 , 190 , 213 , 223 , 229 , 236 , 245 , 272 , 293 , 321 , 355 , 443, 477-
479 , 481 , 518 , 559 , 596 , 612 , 624 , 710 , 743 , 806 , 819 , 828
Milagroso *, 103 , 169 , 172 , 211-212 , 221-222 , 236 , 253 , 469
Miryam (Miriam; madre de Yeshua), 2-4 , 6-8 , 46 , 50 , 103 , 108-110 , 112-113 , 119 ,
163 , 218 , 327 , 365 , 487 , 681 , 823
Miryam (Miriam; hermana de Marta), 181 , 189-190 , 192
Miryam (Miriam; hermana de Moisés), 3 , 469 , 663
Miryam de Magdala (María Magdalena), 101 , 119 , 212
Mis-traducción *, 24 , 158 , 474 , 501 , 506 , 687
Misha'el, 248 , 713
Mishkan (revista), 68 , 234 , 416
Mishkan (tabernáculo), 683 , 813
Mishna (parte más pequeña y anterior del Talmud, compilada c. 220 CE), xii , 3-4 , 8 , 18-
19 , 28-31 , 33 , 41 , 44 , 48 , 57 , 59 , 63 , 69 , 77 -78 , 92 , 99 , 117 , 127 , 129 , 137 ,
154 , 159 , 169 , 179 , 181 ,183-184 , 193 , 223 , 226-228 , 230 , 237 , 241 , 248 , 258-
259 , 270 , 275-276 , 281 , 289-290 , 304 , 306 , 309 , 322 , 373 , 387 , 389 , 406 , 422 ,
428 , 435 , 447 , 455 , 460 ,473-474 , 482 , 496 , 524 , 539 , 578 , 631 , 636 , 647 , 651 ,
661-662 , 722 , 751 , 760 , 768-770 , 810 , 831 , 848
Mishneh-Torá (obra de Maimónides, siglo XII), 131 , 370
Misión, 53 , 176 , 275 , 307 , 418 , 500-504 , 534 , 596 , 765-766 , 818
Misionero, 70 , 330 , 479 , 501 , 534 , 562 , 564 , 720 , 930
Mitzvah (comando), 27 , 45 , 69 , 96 , 115 , 129 , 177 , 466-467 , 491 , 529 , 547 , 588 , 644
Mitzvot (comandos), 27 , 45 , 66 , 68 , 70 , 103 , 200 , 202 , 241 , 276 , 323 , 344 , 394 ,
467 , 553 , 560 , 565 , 570 , 588 , 626 , 670 , 681 , 727 , 729 , 797 , 826 ,828 , 830 , 857
Matrimonio mixto [ver también Matrimonios mixtos], 454 , 458
M'nachot (Tratado de Talmud: ofrendas de comida, tzitzi , t'fillin ), 809
M'nasheh (Menasseh, hijo de José), 95 , 811
M'nasheh (tribu de Menasseh), 714 , 811
Moab *, 219-220 , 281 , 760 , 796
Modalismo, 86
Modi'in, 187
Mo'ed Katan (Tratado de Talmud: festivales menores), 184 , 270
Mohel (circuncisador ritual), 283 , 608
Moltmann, Juergen (teólogo), 488
Monástico, 452
Monetaria, 594 , 801.
Dinero *, 31-32 , 92 , 158 , 164 , 218 , 236 , 243 , 298 , 460 , 491 , 501 , 511 , 515 , 578 ,
621 , 647 , 746 , 780 , 782 , 801
Monje, 8
Monógamo, 453
Monoteísmo *, 324 , 407-408 , 488 , 782 , 824
Monstruos en la Biblia, 825
Montefiore, Claude G., 68 , 249 , 377
Montefiore, Hugh (comentarista judío cristiano), 700 , 702
Montgomery, J. Warwick (autor cristiano), 316
Moonies, 262
Moral, 17 , 19 , 23 , 90 , 132 , 278 , 288 , 331 , 335-336 , 346-347 , 355 , 360 , 363 , 391 ,
425 , 429 , 432 , 435 , 492 , 582 , 587 , 605 , 627 , 650 , 659 , 676 , 691, 702 , 745 , 781
Moral, 759
Moralista, 336
Moralidad, 19 , 288 , 590.
Moralmente, 48 , 50 , 362 , 427 , 676
Moral, 19 , 314 , 726.
Morison, frank (autor cristiano), 102
Mormonismo *, 607 , 643 , 796
Judios marroquíes, 178 , 706
Morris, Leon (erudito cristiano), 350
Mortero, 70 , 78
Mortificación, 382 , 766.
Mosaic, 81 , 144 , 242 , 345 , 354 , 379 , 381 , 392-393 , 396 , 398-399 , 534 , 552 , 559 ,
582 , 671 , 684 , 687 , 691 , 694-696 , 729 , 731- 732 , 744-745
Pacto mosaico, ver Pacto
Ley Mosaica, 242 , 345 , 354 , 379 , 381 , 392-393 , 396 , 398-399 , 534 , 552 , 559 , 582 ,
729 , 731-732 , 745
Moses, 3 , 25 , 40 , 44 , 64 , 66-67 , 69 , 81 , 96 , 100 , 103 , 110 , 137 , 140 , 166 , 193 ,
221-222 , 225-226 , 231 , 240-242 , 274 , 277 , 279-280 , 282 , 298 , 302 , 317, 344 ,
350 , 355 , 370 , 378 , 386 , 392 , 397 , 399-400 , 405 , 444 , 466 , 468-469 , 473-474 ,
496 , 499-500 , 508 , 534 , 536 , 565 , 569 , 582 , 637-638 , 652 , 660 , 662-664 ,666 ,
670-671 , 674-675 , 681-685 , 687 , 689-690 , 692-693 , 696-697 , 708 , 712-713 , 716-
718 , 727 , 729-730 , 771 , 782 , 804 , 808 , 812 , 819-822 , 824-825 , 828 , 832 , 848
Moisés de Coucy (rabino medieval), 336
Moshe (Moisés), x , xii , 6 , 10 , 35 , 43 , 55 , 58 , 67 , 72 , 120-121 , 125 , 135 , 144 , 151 ,
155-156 , 161-162 , 166-167 , 171 -172 , 176-177 , 181 , 196-197 , 200 , 219 , 221 ,
224 ,230-232 , 240-247 , 254-255 , 270 , 273-275 , 302-303 , 318 , 322 , 386-387 , 391-
393 , 398 , 416 , 468 , 474 , 478 , 499-500 , 528 , 537 , 546 , 549-551 , 559 , 561 , 566-
570 , 578-579 , 583 , 590 ,660 , 670-671 , 697 , 712 , 714 , 717-718 , 735 , 758 , 772 ,
782 , 832
Moshe Rabbenu (Moisés nuestro maestro), 3 , 231 , 355 , 386 , 670
Moshia ' (Salvador; vea las entradas allí y en Sôtêr ), 108 , 269 , 632
Dios Altísimo, 675 , 854
Madre, 3 , 6 , 46 , 62 , 92 , 108-109 , 112-113 , 119 , 129 , 150 , 155 , 163 , 211 , 218 , 248
, 250 , 281-283 , 310 , 315 , 327 , 337 , 351 , 365 , 368 , 390 , 446-447 , 477, 487 , 511 ,
560 , 562 , 647-648 , 651-652 , 750 , 823 , 852
Madre Teresa, 701
Maternidad, 640
Madres, 40 , 110 , 281.
Madres de Israel, 750
Las suegras, 40 , 461 , 651
Motza'ei-Shabbat (salir del sábado, es decir, el sábado por la noche), 85 , 101 , 297-298 ,
490-491
Monte Everest, 60
Monte Gerizim, 167
Monte hermon, 53 , 314
Monte Moriah, 711
Monte de los Olivos, 61 , 72 , 146 , 181 , 217 , 305 , 762 , 790 , 930-931
Monte Paran, 246
Monte Sinaí, 110 , 219-220 , 241 , 245-246 , 254 , 257 , 260 , 274 , 302 , 374 , 379 , 387 ,
400 , 499 , 549-550 , 559 , 566 , 570 , 637 , 668 , 683 , 688 , 692 , 717-719 , 823
Monte de la Transfiguración, 254
Monte Tziyon (Zion), 627 , 717-718 , 829-830 , 835
Monte Vesubio, 313
Mourn *, 14 , 74 , 210 , 548 , 788-790 , 810 , 834 , 837
Dolientes, 38 , 190 , 788
Luto, 11 , 190-191 , 499 , 548 , 789-790 , 834-835
Mowrer, Herbert (psicólogo), 446 , 741
Mozart, Wolfgang Amadeus (1756-1791, compositor), 508
Asesinato *, 71 , 144 , 147 , 149 , 197 , 223 , 246 , 262 , 277-278 , 408 , 524 , 546 , 709 ,
714 , 732 , 736 , 782 , 809
Muriades (decenas de miles, miríadas), 300-301
Murray, John (autor cristiano), 329
Musaf (servicio adicional de la sinagoga después de Shacharit en Shabat y festivales), 249 ,
708 , 711 , 796
Música *, 38 , 179 , 181 , 433 , 523 , 558 , 623 , 934
Silencio [ver también Dumb], 324 , 502 , 507 , 516
Miríadas, 246 , 300-301 , 718
Mirra, 620
Mirto, 175
Misterio *, 21 , 47-48 , 80 , 155 , 167 , 170 , 178 , 212 , 242 , 321 , 417 , 419 , 578 , 589 ,
629 , 818
Misterio de la religión, 48 , 417.
Místico *, 2 , 12-14 , 18 , 495 , 569 , 706 , 842
Mitología, 288 , 825
Mitos, 210 , 288 , 632-633 , 639 , 645 , 653 , 655 , 758
Na'aman ( figura de Tanakh ), 114
Na'im (Naín), 118 , 189
Nablus (ciudad en Shomron, antiguamente Neapolis), 167
Naches (satisfacción), 163
Nachman (rabino talmúdico), 19 , 56 , 74 , 192 , 349 , 362 , 370 , 400 , 433 , 451 , 457 ,
476 , 643 , 694
Nachman de Bratslav (Breslau; 1772-1811, rabino jasídico), 14 , 766
Nachmanides, ver RaMBaN
Nachor (Nahor), 244
Nahum (libro de la Biblia), xviii , 22 , 717 , 764 , 809 , 835
Nakdimon (Nicodemo, figura del Nuevo Testamento), 165 , 180 , 211 , 234
Desnudez *, 29 , 447 , 455 , 489 , 647 , 720
Nombres, significado de en la Biblia, xviii , 1 , 3-4 , 7-8 , 14 , 18 , 22 , 25 , 38-39 , 67 , 82 ,
86 , 93 , 103-104 , 106-107 , 138 , 154 , 158 , 162 , 203 , 218-219 , 223 , 225 , 229 ,
 237 , 250, 257 , 293 , 401 , 416 , 420 , 459 , 507 , 517 , 577 , 596-597 , 601 , 618 , 665 ,
675 , 708 , 743 , 750 , 780 , 800 , 816 , 827 , 832 , 837-838 , 855
Nombres del Mesías, 1 , 4-5 , 8 , 13 , 39 , 61 , 71 , 107 , 109 , 112 , 140 , 148 , 154 , 157 ,
200 , 225 , 260 , 318 , 329 , 392 , 409 , 526 , 595 , 663 , 670 , 672 , 756-757, 794 , 797 ,
800 , 829 , 843
Naomi ( figura de Tanakh ), 419
Napoleón, 829 , 835
Natan (rabino talmúdico), 254
Natan Habavli (rabino talmúdico), 808
Natan'el, xx , 14
Nathan ( profeta Tanakh ), 665
Nation, 12 , 23-25 , 71 , 75-77 , 81 , 85 , 92 , 139-140 , 146-147 , 183 , 215 , 221 , 231-233
, 262 , 312-313 , 327 , 340 , 347 , 351 , 356 , 365 , 385 , 387 , 389 , 391-392 , 394 ,401 ,
403-405 , 407 , 411-414 , 417-424 , 426 , 531 , 701 , 747 , 765 , 789 , 807 , 810 , 812 ,
818 , 827 , 845 , 852-854
Nacional *, 13 , 60 , 71 , 140 , 191 , 210 , 233 , 251 , 259 , 278 , 339 , 416-418 , 423 , 495 ,
499 , 534 , 573 , 582 , 604 , 611 , 618 , 752 , 822 , 854
Nacionalidad, 464 , 555.
Nations, 20 , 24 , 30 , 49 , 73 , 77 , 81 , 85 , 109 , 120 , 127 , 141 , 147 , 167 , 175 , 185 ,
189 , 198 , 200-201 , 210 , 222 , 234-235 , 243 , 252 , 255 , 259 , 277 ,289 , 302 , 328 ,
350 , 354 , 356 , 384 , 407 , 409-410 , 418-419 , 544 , 548 , 595 , 637 , 653 , 662 , 736 ,
751 , 792-793 , 799 , 803 , 806- 808 , 821-824 , 827 , 830 , 833-835 , 844-845, 854-855
Natural, 4 , 6 , 8 , 50 , 72 , 112 , 122 , 210 , 230 , 256 , 264 , 297 , 307 , 317-318 , 360-361 ,
365-366 , 384 , 409 , 413-415 , 428 , 461 , 475 , 513 , 517 , 529 , 542 , 591, 650 , 659 ,
672 , 682 , 709 , 823 , 825
Naturalmente, 201 , 291 , 297 , 317 , 334 , 338 , 352 , 429 , 475 , 557 , 561 , 565 , 611 ,
680.
Nature, 4 , 6 , 13 , 22 , 49 , 86 , 125 , 151 , 153 , 155-158 , 170 , 174 , 193 , 196 , 251 , 266
, 328 , 331 , 354 , 359-361 , 363-367 , 370 , 374-376 , 379-382 , 410 , 414-415 ,424-
425 , 427 , 429 , 446-447 , 452 , 468 , 474-475 , 481 , 498 , 502 , 513-514 , 525 , 531 ,
535 , 542 , 545 , 550 , 552 , 560 , 562 , 565 , 570 , 574-575 , 581 , 594 , 597 , 599 ,604-
606 , 608-610 , 612 , 616 , 635 , 644 , 655-656 , 669 , 673-674 , 683 , 691 , 709 , 733 ,
748 , 759 , 761 , 768 , 771 , 774 , 802 , 814 815 , 839 , 850
Natzeret (Nazaret), ix , 10 , 14-15 , 61 , 102 , 110-111 , 118 , 154-155 , 178 , 180-181 , 247
, 262 , 294 , 311 , 567 , 789
Natzrati (nazareno, persona de Nazaret), 14-15 , 102 , 311 , 319
Natzratim (nazarenos, seguidores de Yeshua de Natzeret), 14 , 253 , 262 , 311 , 319
Nazir (Tratado de Talmud: votos nazareos), 290 , 304
Nazirites, 14 , 103 , 290-291 , 304 , 433
Nazis, 40 , 55 , 141 , 233 , 429 , 464
N'darim (Tratado de Talmud: Votos), 65 , 93 , 154 , 184 , 225 , 275 , 309 , 436 , 679
Cercano Oriente, xvii , 1 , 250
Nabucodonosor (Nevukhadnetzar), 27 , 248
Nechemyah (Nehemías, figura de Tanaj ), 164 , 259
Nechemyah (rabino talmúdico), 73
Nigromancia, 270
Ojo de la aguja, 60 , 95.
Nefilim (Nephilim, caídos), 754 , 759
Nehemías, ver Nechemyah
Nehemías (libro del Tanaj), xviii-xix , 18 , 164 , 167 , 169 , 259 , 619 , 709 , 800
Nehorai (rabino talmúdico), 40
Vecinos, 30 , 33 , 59-60 , 90 , 97 , 184 , 196-197 , 203 , 276 , 370 , 397 , 429-430 , 467 ,
569-571 , 595 , 631 , 683 , 729-730 , 739 , 755 , 771
Nenomothetêtai (dado como Torá, legislado), 680 , 688-689 , 739
Neos (nuevo, novela), 37 , 690.
Ner tamid (luz eterna), 187
Nerón (emperador romano), 253 , 318 , 829 , 836
Nerot (lámparas, velas), 792
Texto griego de Nestlé-Aland de la Biblia, xvi
Netivyah (Camino de Dios, organización de investigación bíblica en Jerusalén), xi , 40 ,
327 , 578
Netzer (rama), 14
Neusner, Jacob (erudito judío), 31
Nuevo, 141 , 216 , 410 , 420-421 , 471-472 , 501 , 571 , 574-575
Religiones y filosofías de la Nueva Era, 47 , 434 , 443 , 515 , 579.
Nueva Versión Americana Estándar de la Biblia, 574
Cristianos nuevos, ver Marranos
Nuevo Pacto, ver Pacto, Nuevo
Nueva Biblia en inglés (versión de la Biblia), 395 , 617 , 634 , 773
Nueva Versión Internacional de la Biblia, 334 , 611 , 620 , 635
Nueva Jerusalén / NuevaYerushalayim, 629 , 795 , 800 , 817 , 819 , 843 , 845 , 852-854 ,
856
Nueva Biblia de Jerusalén (revisión de la Biblia de Jerusalén), 574 , 586 , 728
Nueva escuela, 361
Apócrifos del Nuevo Testamento, 111
Nuevo Testamento Hallel , 805
Año Nuevo, ver Rosh-HaShanah
N'ga'im (Tratado de Talmud: Lepra), 34 , 275
Nicodemo, ver Nakdimon
Nicolaitans, 795 , 797
Nida, Eugene (especialista en traducción de la Biblia), 538
Niddah ([abstenerse de las relaciones durante el flujo menstrual de una mujer), 453 , 720
Niddah (Talmud tractate: Menstruous woman), 375
Niddui ( expulsión , forma de excomunión), 184
Niebuhr, Reinhold (teólogo), 196
Night, 7 , 75 , 77-78 , 85 , 143 , 150 , 169 , 187 , 195-196 , 206 , 297-298 , 331 , 403 , 431 ,
 447 , 449 , 475 , 490-491 , 619-620 , 624 , 648 , 672 , 740 , 749 , 785 , 844 , 854-855
Río Nilo, 175 , 291 , 712 , 815
Nineveh, 46 , 123 , 299 , 321 , 333 , 419 , 835
Noveno Mandamiento, 95
Nisan (noveno mes del calendario judío), 77 , 195
Nisu'in (matrimonio), 3
Noaj (Noé), 81 , 197 , 278 , 333 , 696 , 709 , 754 , 786 , 843 , 851
Leyes de Noachide, 81 , 197 , 260 , 273 , 278
Nomikos (abogado, especialista en derecho de la Torá ), 122 , 657
Nomimôs (legalmente, como pretende la Torá ), 634-635
Nomodidaskalos (maestro de la Torá ), 237
Nomos (ley, Torá ; ver también En Nomô , Ennomos , Erga nomou , Nenomothetêtai , Upo
nomon , otras entradas Nom ), 25 , 226 , 302 , 344 , 354 , 374-375 , 379 , 393 , 497 ,
535-537 , 542 , 545 , 550 , 600 , 627 , 634-635 , 688
Nomothesia (entrega de la Torá ), 688
Nomothetein (instruir en la Torá ), 688
Nomothetês (Dador de la Torá ), 688 , 739
No-carismáticos, 479-480
Non-Jew, 9 , 30 , 42 , 46 , 144 , 159 , 185 , 191 , 235 , 259-260 , 278 , 299 , 307 , 328 , 330
, 334-336 , 398 , 402 , 611 , 721 , 795
No judíos, 57 , 86 , 90 , 101 , 164 , 281 , 292 , 312 , 519 , 525 , 599 , 606 , 688 , 799 , 853
No judío, 281
No kosher , 257 , 462
Judío no mesiánico, 68 , 113 , 158 , 196 , 283 , 300 , 302 , 306 , 322 , 394-395 , 404 , 406-
407 , 422 , 501 , 504-505 , 516 , 523 , 526-527 , 537 , 542 , 546 , 559 , 562-564 , 568 ,
570-571 , 630, 634 , 671 , 732
Judios no mesiánicos, x , xiii , xv , xxi , 6 , 139 , 172 , 260 , 263 , 275-276 , 289 , 301-303 ,
349 , 394-395 , 398 , 408-409 , 413-416 , 420 , 425 , 430 , 444 , 456 , 471-472 , 503-
505 , 521-522 , 530-532, 537 , 560 , 575-576 , 590 , 599 , 607 , 635 , 637 , 654 , 664 ,
683 , 689 , 728 , 744 , 821
Non-Judaísmo Mesiánico, 5 , 10 , 39 , 80 , 116 , 127 , 155 , 171 , 197 , 205 , 225 , 279 ,
322 , 347 , 359 , 387 , 389-390 , 408 , 415 , 456 , 458 , 464 , 466 , 501 , 503 , 517 ,521-
523 , 525-526 , 529 , 531-532 , 534 , 547 , 550 , 561 , 567-568 , 580 , 599 , 609 , 629 ,
643 , 651 , 655 , 691 , 694 , 697-698 , 703 , 705 , 717 , 730 , 766 , 769 , 772 , 786 ,825
Reino del Norte, es decir, Israel, 7 , 110 , 167 , 801 , 841
Notzrim (cristianos), 14-15 , 253 , 262 , 311
Nouthetic, 446
N'tilat-yadayim (lavado de manos ritual), 92-93 , 123
Nu (palabra de uso múltiple), 42 , 65 , 119 , 126
Nudnik (plaga, taladro), 136 , 750
Nunc Dimittis (Lucas 2: 29-32), 109
N'vi'im (profetas), xviii , 22 , 151 , 268
N'zifah (reproche, una forma de excomunión), 184
Juramento, 28-29 , 51 , 70 , 93 , 188 , 224 , 268 , 290 , 309 , 444 , 548-550 , 578 , 679 , 683
, 711 , 741 , 929
Abdías (libro de la Biblia), xviii , 390 , 846
Obediencia, 15 , 25 , 27 , 37 , 44 , 68 , 92 , 102-103 , 146 , 150 , 170 , 192 , 228 , 255 , 259
, 275 , 303 , 328 , 346 , 358 , 376 , 379-380 , 393 , 395-396 , 426 , 430 , 438, 440 , 447 ,
459 , 520-521 , 533 , 536-538 , 540 , 545-547 , 549 , 560 , 570 , 587 , 595-597 , 630 ,
654 , 673 , 675 , 686 , 689 , 696 , 715 -716 , 724 , 730 , 744 , 781
Obediente, 21 , 81 , 116 , 145 , 161 , 226 , 240 , 255 , 512 , 514 , 546 , 596-597 , 601 , 642 ,
675 , 685 , 710 , 806
Obey *, xvi , xx , 25 , 27 , 34 , 37 , 58 , 68 , 85 , 88 , 110 , 118 , 126 , 128-129 , 135 , 139 ,
161 , 170 , 173 , 176 , 182 , 197 , 200 -202 , 212 , 234 , 237 , 267 ,273 , 275-276 , 279 ,
285 , 287 , 315 , 327-328 , 331 , 335 , 338 , 344 , 346 , 362-363 , 367 , 376 , 379 , 383 ,
396-397 , 400-402 , 408 , 411 , 419 , 429 , 438 , 443 , 455 , 462 ,464-465 , 491 , 502 ,
514 , 527 , 533-535 , 537 , 543 , 545-547 , 553 , 557 , 561 , 563 , 570-571 , 591 , 595 ,
605 , 630 , 642 , 654 , 675- 676 , 678 , 687 , 694 , 697 , 703-704 , 709, 723 , 730 , 732 ,
736 , 744 , 755 , 770 , 777 , 781 , 786 , 796 , 799 , 801 , 803 , 806 , 826-828
Objeciones (a un argumento) y respuestas, xiii , 6 , 66 , 92 , 306 , 362-367 , 391 , 402 , 412
, 421 , 486 , 508 , 541 , 672 , 684 , 687 , 703 , 751 , 753 , 769 , 812
Oblaciones, 699
Obligación *, xiii , 50 , 65 , 70 , 139 , 187 , 199 , 282 , 290 , 346 , 375 , 419 , 438 , 527 ,
532 , 547 , 558 , 561 , 563 , 571 , 582 , 603 , 768
Observance, 19 , 108-109 , 160 , 273 , 297-298 , 344 , 346 , 351 , 354 , 378 , 433-434 , 465
, 473 , 523 , 528 , 534-535 , 537 , 540 , 543 , 558 , 612 , 673 , 677 , 681 , 728 , 734
Observador, 15 , 36-37 , 44 , 68 , 94 , 110 , 186 , 222 , 255 , 261 , 267 , 276 , 282 , 286 ,
297 , 306 , 318 , 432 , 491 , 523 , 529 , 611 , 711 , 728 , 735
Observe *, 6 , 9 , 27 , 71 , 84 , 92 , 103 , 117 , 129 , 137 , 143 , 150 , 163-164 , 175 , 177 ,
179 , 186-187 , 190 , 227 , 247 , 271 , 273 , 278 , 280 , 282-283 , 289-291 , 302-304,
320 , 330 , 345 , 427 , 431-432 , 434 , 447 , 449 , 453 , 462-463 , 465 , 472-473 , 480 ,
486 , 490-491 , 500 , 521 , 523 , 529 , 531-532 , 534 , 541-542 , 544 , 554 , 557-558 ,
561 ,563 , 565 , 571 , 582 , 610-611 , 623 , 634 , 644 , 673 , 681 , 686 , 689 , 720-721 ,
727-728 , 730 , 771 , 781 , 786 , 801 , 803 , 830
Oculto *, 45 , 47 , 296 , 517 , 569 , 643 , 797 , 816 , 825 , 856
Oferta *, 55 , 92 , 103 , 109 , 161 , 219-220 , 228 , 242 , 255 , 268 , 304 , 316 , 320 , 366 ,
368 , 373 , 396 , 419 , 447 , 458 , 489 , 528 , 546 , 598 , 608 , 645 , 682, 694 , 696 ,
698-700 , 704-705 , 708-709 , 722 , 733 , 736 , 746 , 787 , 810 , 814 , 849
Ohalot (Tratado de Talmud: Tiendas de campaña (impureza relacionada con los muertos)),
258
Oil, 1 , 50 , 82 , 122 , 133 , 181 , 187 , 258 , 298 , 304 , 697 , 699 , 741 , 808 , 819 , 837
' Olam haba (el mundo por venir), 16 , 46 , 60 , 95 , 124 , 127 , 295 , 309 , 353 , 431 , 451 ,
484 , 594 , 666 , 677 , 682 , 701 , 723 , 764 , 805 , 838 , 843 , 848
' Olam hazeh (este mundo), 16 , 46 , 95 , 124 , 427 , 594 , 666 , 723 , 764 , 848
Ciudad Vieja de Jerusalén, 28 , 75 , 141 , 211 , 217 , 228-229
Antiguo Testamento [véase también Tanakh ], xi , xvi , xviii , 21 , 25 , 175 , 200 , 229 , 236
 , 327 , 345 , 436 , 495 , 501 , 536 , 606 , 611 , 652 , 686 , 733 , 784 , 825 , 846 , 852
Dios del Antiguo Testamento, 236
Judaísmo del Antiguo Testamento, 200
Torá del Antiguo Testamento , 686
Olive, 1 , 13 , 82 , 172 , 187 , 217 , 239 , 337 , 412-416 , 471 , 576 , 582 , 699 , 741 , 804 ,
808 , 819
Olivo, 13 , 82 , 115 , 118 , 187 , 217 , 337 , 366 , 412-417 , 471 , 576 , 582 , 819-820.
Teología del olivo , 415-416 , 804
Aceitunas, 61 , 72 , 146 , 181 , 217 , 305 , 762 , 790 , 820 , 837
Discurso de los Olivos, 47 , 72
Omnipotencia, 12 , 21 , 426 , 596
Omnipresencia, 30 , 406 , 596
Omnisciencia, 146 , 155 , 241 , 596
Onan, 65
Unidad / unidad de Dios, 16 , 21 , 43 , 52 , 55 , 67 , 86 , 96-97 , 131 , 144 , 154-155 , 157 ,
170 , 188 , 198 , 220 , 231 , 236 , 243 , 245 , 257 , 268 , 309 , 327-328 , 330 , 337 , 346,
352 , 355-356 , 361-362 , 364 , 367 , 381 , 391 , 394 , 401 , 407 , 412 , 416 , 419 , 426 ,
449 , 459 , 467 , 476 , 479 , 495 , 498 , 512 , 521 , 527 , 541 , 546 , 551 ,554 , 556 , 595
, 598 , 605-606 , 611 , 616 , 637-638 , 642 , 667 , 669 , 675-676 , 687-688 , 697 , 705 ,
725 , 733 , 735 , 743 , 746 , 763 , 769 , 773 , 783 , 812 , 817 , 821 ,825 , 836 , 850 , 852
Onésimo, 614 , 658-659
Onesíforo, 648-649 , 653
Sólo Hijo, 210 , 356 , 788-789 , 834 , 850
Unicamente engendrado, 20 , 157 , 716 , 775
Soldados cristianos hacia adelante, 592
Mente abierta, 155 , 223 , 260 , 287 , 322 , 503 , 643 , 673
Operación Flying Carpet, 17
Oppress *, 191 , 384 , 552 , 557 , 628 , 699 , 729 , 739
Opresión * 42 , 215 , 457 , 537 , 552 , 702
Opresión, 118 , 276 , 374 , 464 , 466 , 553 , 727 , 740 , 745 , 788 , 831
Opresor, 30 , 65 , 443 , 821 , 834
Oráculos, 329 , 340 , 663 , 764 , 831
Ley Oral, 178 , 195 , 241 , 274 , 303 , 523 , 543 , 549 , 610 , 685-686
Oral Tora , xii , 18 , 25 , 44-45 , 67 , 92-93 , 109 , 117 , 122 , 177 , 179 , 226-227 , 241 ,
273-274 , 277 , 473 , 484 , 516 , 523 , 525 , 544 , 561-562 , 570 , 606 , 656 , 691, 846
Orchot Tzaddikim (Maneras de los justos, libro judío medieval), 30
Ordenanzas, 75 , 294-295 , 447 , 553 , 585-588 , 780
Ordenación [véase también S'mikhah ], 10 , 64 , 68 , 96 , 645 , 676-677
Orígenes (teólogo cristiano del siglo 3), 660
Nuevo Testamento original (traducción de Hugh Schonfield), 591
Pecado original, xiii , 349 , 358-362 , 365-368 , 371-372
Huérfanos, 204 , 729
Judío ortodoxo, 16 , 18 , 91 , 109 , 190 , 243 , 260 , 293 , 394 , 443 , 474 , 486 , 555 , 562 ,
 570 , 711 , 772
Judios ortodoxos, 5 , 92 , 230 , 237 , 312 , 394 , 401 , 412 , 474 , 529 , 566 , 631 , 639 ,
697-698 , 772
Judaísmo ortodoxo, 16 , 67 , 131 , 156 , 243 , 261 , 356 , 427 , 561-562 , 566 , 569 , 608 ,
685 , 697 , 850.
Orwell, George (escritor), 332
' Oseh shalom bimromav (frase en la oración de Kadish ), 625
' Ot (signo), 6
El otro mundo *, 3 , 212 , 594 , 612 , 676 , 723 , 765
Imperio otomano, 141 , 211
Nuestro Padre, 9 , 19 , 32 , 99-100 , 243 , 328 , 353-354 , 356 , 470 , 581 , 651 , 711
Experiencia extracorporal , 517
Oscuridad exterior *, 35 , 65 , 508 , 678 , 748 , 815
Comer en exceso, 379
Overindulging, 645
Propiedad *, 23 , 49-50 , 71 , 90 , 293 , 421 , 605 , 662 , 721 , 771
Buey, 11 , 409-410 , 461
Pagan, 33 , 56 , 96 , 118 , 130 , 154 , 207 , 239 , 258 , 262 , 277 , 282 , 288-289 , 296 , 350
, 378 , 441 , 450 , 452 , 458 , 460 , 472-473 , 525 , 531 , 557 , 596 , 606, 610 , 745-746 ,
783 , 794 , 796-797 , 799-800 , 815 , 822 , 834
Paganismo, 376 , 417 , 472 , 588 , 607 , 715
Pagado, 37 , 283 , 773
Pagans, 8 , 30 , 109 , 153 , 160 , 167 , 234-235 , 255 , 272 , 284 , 288 , 296 , 315 , 328 , 355
, 414 , 450 , 458-459 , 607 , 620 , 632 , 652 , 748 , 755 , 779-780 , 800 , 821-822
Paidagôgos (guardián, maestro de escuela), 553 , 636
Pain *, 29 , 41 , 73 , 104 , 117 , 147 , 193 , 208 , 211 , 224 , 228 , 244 , 255 , 266 , 282 ,
288 , 318 , 350 , 409 , 411 , 457 , 510 , 527-528 , 532-533 , 543 , 574 , 584, 594 , 640 ,
646 , 669 , 698 , 715 , 717 , 722 , 741 , 776 , 822-823 , 833 , 849 , 851
Palestina *, 14 , 301
Palestinos, 201 , 408
Pantera (Pandira; nombrado padre de " Yeshu " en Toledot-Yeshu ), 4 , 295
Panteístas, 288
Papa (rabino talmúdico), 409
Papias (escritor cristiano del siglo 2), 461
Parábola, 47-49 , 64 , 91 , 95 , 131-134 , 164 , 201 , 286 , 350 , 499 , 571 , 730 , 832 , 849
Paradise, 16 , 134 , 149 , 216 , 517 , 621 , 705 , 795 , 843-844
"El paraíso perdido", 741
Paradoja, 62-63 , 170 , 173 , 198 , 318 , 321 , 331 , 350 , 362 , 391 , 393 , 482 , 539 , 576 ,
598
Parah (novilla), 695
Paraklêtos * (uno llamado al lado, consejero), 200 , 235 , 427-428 , 494
Paralelo *, xi-xii , 19 , 26 , 29 , 31 , 37 , 44-45 , 52-53 , 62 , 66 , 68 , 81 , 110 , 117 , 119 ,
124 , 142 , 148 , 153 , 186 , 221 , 327 , 358 , 367 , 377 , 403 , 428 ,432 , 469 , 531 , 554
, 618 , 630 , 645 , 649 , 665-666 , 676 , 679 , 706 , 759 , 787
Parapsicologia, 643
Parashat-hashavua ' (parte de la semana [de la Torá leída en la sinagoga]), 114
PaRDeS (huerto; acrónimo de P'shat-Remez-Drash-Sod; ver esas entradas), 12-13 , 149 ,
517
Paréntesis, 385 , 803
Padres, 190
Parkes, James (autor cristiano), 196
Parodias, 414 , 501 , 827
Parokhet (cortina del templo), 84
Parusía (Segunda Venida de Yeshua; ver entrada allí), 619 , 844
Parthenos (virgen), 6
Parush (Fariseo; ver también P'rushim ), 18-19 , 136-137 , 237 , 309 , 315 , 523 , 600
Pascal, Blaise (matemático cristiano y autor, 1623-1662), 129-130
Apuesta de Pascal, 129-130
Pesaj ( Pesaj; vea las entradas allí y en Afikoman, 'Avadim hayinu, Bi'ur-chametz,
Charoset, Dayenu , Cuatro preguntas, Haggadah , Hillel sandwich, Matzah, Matzah
 tash, Maror, Seder , Shankbone), 55 , 77-78 , 96 , 99 , 110 , 115 , 143-144 , 151 , 161 ,
168 , 171 , 183 , 186 , 195 , 201 , 206-207 , 209-210 ,221 , 264 , 297 , 408 , 432 , 447-
449 , 471 , 475 , 491 , 501 , 504-505 , 532 , 557-558 , 564 , 684 , 746 , 792 , 815 , 935
Pastor *, 12 , 68 , 477 , 554-555 , 576 , 590 , 593 , 633 , 636 , 641-642 , 652 , 658 , 660 ,
749 , 794 , 796
Patai, Rafael (autor judío), 13-14 , 73 , 104 , 132 , 242 , 548 , 604 , 628 , 651 , 663 , 671 ,
766
Patmos, 790-791
Patriarcas, 95 , 177 , 185 , 224 , 244 , 324 , 387 , 413 , 418 , 424 , 437 , 489 , 632-633 , 680
, 710 , 806 , 812
Paul / Sha'ul - Passim
Payne, J. Barton (autor cristiano), 623
Peace *, 8 , 16 , 35 , 39 , 64 , 73 , 95 , 98 , 106-107 , 126 , 172 , 197 , 200-201 , 208 , 217 ,
231 , 242 , 256 , 294 , 304 , 328 , 355 , 357 , 382 , 407 , 409 , 440 ,443 , 482-483 , 493 ,
520 , 548 , 572-574 , 583 , 585 , 607 , 613 , 623-625 , 636-637 , 639 , 679 , 698 , 701-
702 , 716 , 722 , 724 , 724 , 750 , 756 , 760 , 806-807 , 820 , 840 , 845 , 849
Personas peculiares, 657 , 747.
Pelagianismo, 365
Pelagio, 362
Pele Yo'etz El Gibbor Avi Ad Sar Shalom (Maravilla Consejera, Dios poderoso, Padre
Eterno, Príncipe de la Paz; nombre de Tanaj para el Mesías), 106-107
Pella (Pehel), 139
Penitencia, 261
Penitencia *, 17 , 131 , 340 , 849
Pentateuch, xii , xviii , 21 , 25 , 27 , 66 , 91 , 114 , 167 , 188 , 244 , 268 , 274 , 435 , 437 ,
544 , 549
Pentecostés ( Shavu'ot; ver entrada allí), 110 , 168 , 219 , 221-222 , 298 , 397 , 491 , 557 ,
792 , 803
Pentecostés, Dwight (teólogo dispensacionalista), 623
Pentecostalismo *, 454 , 465 , 478-479
Gente de Israel, 11 , 21 , 53 , 73-74 , 120 , 155 , 159-161 , 178 , 191 , 218 , 251-252 , 268 ,
327 , 386 , 393 , 418 , 424-425 , 547 , 665 , 670 , 680 , 686-687 , 689 , 693 , 696 , 717-
718 ,788 , 790 , 793 , 800 , 810 , 814 , 845
Paternidad, 475 , 611 , 618 , 634
Movimiento de personas, 261
Peoples, 73 , 147 , 186 , 205 , 216 , 234-235 , 268 , 274 , 323 , 340 , 416 , 418 , 444 , 576 ,
637 , 804 , 806-808 , 821 , 832 , 852-854
Perea, 51
Pergamum, 794 , 796
Persecución *, 2 , 30 , 41 , 83 , 113 , 119 , 157 , 160 , 205 , 212 , 220 , 238 , 249 , 253-255 ,
261-262 , 271 , 281 , 315 , 317 , 322 , 384 , 394 , 436 , 487 , 494 , 522-523 , 560, 564 ,
574 , 600 , 617 , 619 , 626 , 635 , 649 , 714 , 721 , 725 , 749 , 752 , 755 , 788 , 794 ,
811 , 813 , 826
Persia *, 59 , 141 , 149 , 562 , 711 , 824 , 827 , 835 , 840
Perverseness, 226 , 318 , 374 , 379 , 550 , 689
Perversion, 333 , 374 , 420 , 464-466 , 527 , 533 , 542 , 545 , 556 , 610 , 707 , 745 , 781 ,
795
Pervert *, 73 , 346 , 381 , 420 , 442 , 465-466 , 497 , 514-515 , 533 , 537 , 541 , 552-553 ,
556-557 , 559-560 , 571 , 601 , 612 , 634 , 727 , 733 , 759 , 775 , 781
Pesaj (Pascua, ver entrada allí), 77-78 , 80 , 99 , 101 , 110 , 143 , 159 , 164 , 168 , 171 ,
191 , 195 , 206-207 , 209 , 219-221 , 264 , 270 , 297 , 301 , 391 , 447-449 , 488 , 491 ,
532 , 557-558 ,596 , 610 , 787 , 791-792
Pesajim (Tratado de Talmud: Pascua), 4 , 78 , 154 , 184 , 219 , 275
Peshitta (versión aramea temprana del Nuevo Testamento), 539 , 590
Pesikta diRav Kahana (libro judío del siglo 5), 67 , 375
Pesikta Rabbati (obra judía del siglo IX), 13 , 208 , 246 , 638 , 670 , 819 , 824
Peter (Kefa, Shim'on Bar-Yochanan) - passim
Petros (rock), 22 , 54 , 162 , 743
Faraón, 32 , 78 , 193 , 244 , 250 , 323 , 391 , 418 , 652 , 712-713 , 786 , 828 , 833-834
Farisaico *, 19 , 44 , 69 , 92-93 , 176 , 184 , 525
Fariseísmo, 237
Fariseos [ver también P'rushim ] *, 10 , 18-19 , 49 , 57 , 68-70 , 88 , 128 , 134 , 136-137 ,
158 , 169 , 178 , 219 , 237-238 , 267 , 275 , 303 , 309-310 , 314-316 , 336 , 339 , 378 ,
412 , 466 , 472-473, 503 , 523 , 561 , 600 , 633 , 661
Pharmakeia (brujería relacionada con las drogas), 565 , 816-817
Filadelfia (ciudad en Asia Menor), 780 , 794 , 799
Filemón (figura del Nuevo Testamento), 658-659
Phileô (tener afecto por), 213 , 492
Philip (emisario), 38 , 192 , 217 , 249 , 300 , 461
Felipe (evangelista), 250 , 252-253 , 653 , 806
Philippi (ciudad en Grecia), 53 , 284-285 , 296-297 , 308 , 314 , 593 , 598 , 617 , 632
Filisteos *, 39 , 235 , 250 , 713
Phillips, McCandlish (autor cristiano), 629
Versión moderna inglesa de Phillips del Nuevo Testamento, 574
Filón de Alejandría (escritor judío de principios del siglo I), 29 , 82 , 239 , 244 , 291 , 442 ,
469 , 663
Filósofo, 32 , 196 , 229 , 288 , 562 , 569 , 751
Filosófico *, 579
Filosofía, 177 , 288 , 342 , 360 , 362 , 396 , 484 , 606 , 697 , 701-702 , 708 , 737 , 798
Phoebe (figura del Nuevo Testamento), 439 , 640 , 642
Filacterias, ver T'fillin
Israel fisico , 471 , 804
Médico, 236 , 317
Física, 475 , 634
Fisiológico, 382
Pidyon-haben (redención del hijo [primogénito]), 108-109 , 557 , 578
Palomas, 63 , 109 , 164
Cerdos, 36 , 90 , 132 , 186-187 , 753 , 761 , 827
Pilato, ver Poncio Pilato
Festivales de peregrinos, 110 , 159 , 168 , 219 , 222 , 291 , 298 , 301-302 , 491 , 557 , 792
Peregrinos *, 63 , 168 , 181 , 209 , 301
Pilar *, 136 , 217 , 345 , 387 , 468 , 527 , 612 , 794 , 800 , 818
Piadoso *, 16 , 18 , 72 , 110 , 181 , 187 , 242 , 317 , 355 , 523 , 582 , 632 , 651 , 714 , 728 ,
766
Pirkei-Avot (Tratado de Talmud: Capítulos de los Padres), ver Avot
Pirkei-ha-mashia (Capítulos del Mesías, siglos VII-X), 627
Pistis * (confianza, fe, fidelidad), 193 , 229 , 328 , 347-350 , 352 , 538-540 , 551 , 630 ,
708 , 734 , 781
Placeus (1596-1665, teólogo cristiano), 361
Plagas, 69 , 77 , 108 , 166 , 175 , 391 , 470 , 475 , 698 , 787 , 808 , 810 , 815-816 , 819-820
, 832-835
Plan *, 24 , 60 , 77 , 118 , 141 , 235 , 273 , 277 , 292 , 299 , 384 , 386 , 416 , 422 , 491 ,
503 , 514 , 517-518 , 571 , 578 , 589 , 598 , 623 , 629 , 715 , 721 , 739-740, 775 , 818 ,
847
Plan de Dios, 24 , 43 , 55 , 128 , 144 , 186 , 199 , 223 , 299 , 390 , 407 , 420 , 508 , 575 ,
580 , 633 , 640 , 715 , 739 , 747 , 773 , 827 , 847
Plan de salvación, 640.
Planta, 48 , 127 , 201 , 637
República de Platón (siglo 5 aC), 482 , 702
Play *, 6 , 122 , 145 , 156 , 181 , 183 , 188 , 198 , 218 , 235 , 259 , 267 , 314 , 317-318 ,
345 , 382 , 399 , 425 , 433 , 462-463 , 470 , 477 , 514 , 524 , 599 , 623-624 , 670, 766 ,
786 , 790 , 835-836 , 849
Contended *, xvii , 17-18 , 20 , 40 , 51 , 57 , 63 , 71 , 99 , 118 , 129 , 132-133 , 153 , 172 ,
178-179 , 200 , 276 , 288 , 313 , 326 , 343 -344 , 346 , 382 , 384 , 405 , 423 , 438, 444 ,
511 , 536 , 553 , 580-581 , 598 , 601 , 605 , 611 , 632 , 637 , 658 , 682 , 685 , 698-700 ,
708-709 , 719 , 723 , 739 , 741 , 758 , 769 -770 , 817 , 850
Por favor *, xvii , 17-18 , 63 , 71 , 153 , 172 , 178-179 , 326 , 382 , 405 , 685 , 699 , 708-
709 , 719
Plêrôma (plenitud), 409 , 418 , 422 , 579-580 , 605-606 , 608
Plêrôsai * (para llenar, cumplir), 25 , 143 , 418
Plinio el Joven (escritor romano de principios del siglo II), 153 , 596 , 652
Pliskin, Zelig (autor judío), 736
Pneuma * (aliento, viento, espíritu), 149 , 165 , 469 , 476-477 , 630 , 666
Poema, 231 , 404 , 662 , 666
Poeta *, 288 , 603
Poética, 90 , 403 , 440 , 642 , 670.
Poesía, 62 , 679 , 768
Pogroms, 408
Poimên , 749
Poimênoi , 593
Polemics *, 5 , 137 , 238 , 251 , 368 , 554 , 556 , 574 , 576 , 613 , 831
Política *, xiii , 9 , 42 , 65 , 73 , 112 , 142 , 157 , 159 , 236 , 274 , 286 , 457 , 573 , 582 ,
586 , 655 , 831
Política, 207 , 228 , 582 , 586 , 630 , 643 , 655
Polity, 523 , 582 , 593
Contaminación (concepto teológico relacionado con el pecado), 359-361 , 363-364 , 366 ,
368
Poligamia, 570 , 641
Pompeya (ciudad en Italia destruida por la erupción del Vesubio del 79 dC), 313
Pompeyo (general romano), 240
Poncio Pilato (Román colocado a cargo de Judea, 26-36 CE), 9 , 82-83 , 85 , 101 , 111 ,
126-127 , 146-147 , 149 , 157 , 159 , 206-208 , 210 , 223 , 235 , 246 , 253 , 618 , 844
Papa, 461 , 628 , 653
Población, 91 , 256 , 300-301 , 418 , 452 , 629 , 787 , 822
Población de judíos mesiánicos en el siglo I, 300-301.
Porcius Festus, 313
Cerdo, 432 , 713
Pornografia, 440
Porôsis * (dureza), 89 , 405
Rapto Post-Tribulación, 623
Posmilenialismo, 622 , 842
Pour *, 1 , 15 , 19 , 37 , 116-117 , 178-179 , 181-182 , 187 , 189 , 192 , 210 , 228 , 243 ,
331 , 350 , 357 , 373 , 469 , 491 , 596 , 598 , 653 , 669 , 706 , 744 , 775 , 789, 832-833
Pobreza, 384 , 511 , 643 , 647
Poder - passim
Potente *, 21 , 58 , 71 , 112 , 121 , 140 , 206 , 218 , 221 , 223 , 284 , 294 , 327 , 329 , 382 ,
385 , 444 , 508 , 563 , 567 , 605-606 , 642 , 664 , 677 , 711 , 741-742 , 754, 790 , 821 ,
852
Hambriento de poder, 294
Sin poder, 194 , 272 , 444 , 681 , 841
Juego de poder, 612
Powers, 43 , 48 , 90 , 125 , 250 , 294 , 501 , 514 , 580 , 592 , 610 , 629 , 677 , 766 , 844
Buscadores de poder, 145
Alabanza *, xxi , 36 , 52 , 63 , 80 , 82 , 105 , 116 , 132 , 134-135 , 165 , 181 , 194 , 222 ,
229 , 269 , 287 , 299-300 , 321 , 333-334 , 337 -339 , 341 , 346 , 348-349 , 374 , 386 ,
388, 400 , 426-427 , 493-494 , 550 , 555 , 577 , 581 , 591 , 617 , 632 , 637 , 641 , 700 ,
705 , 708 , 718 , 723 , 744 , 748 , 794 , 799-800 , 805 , 807 , 809 , 813 , 827 , 837
Pray *, 30 , 52 , 56 , 58 , 83 , 97 , 99 , 122-123 , 133 , 136 , 139-140 , 145-146 , 163 , 190-
191 , 199 , 203-205 , 221 , 229 , 232 , 234 , 249 , 255 , 257 , 259 , 285 , 299 , 307, 330 ,
333 , 371 , 384 , 386 , 423 , 438 , 474 , 476 , 482-483 , 512 , 523 , 580-581 , 593-594 ,
597 , 603 , 614 , 619 , 625 , 636 , 639 , 643 , 656-657 , 675 , 697 , 709 , 713, 723-724 ,
737 , 741-742 , 749-750 , 753-754 , 769 , 783 , 787 , 793 , 809 , 814 , 848
Oración, 26 , 30-32 , 57-58 , 63 , 90 , 91 , 94 , 98 , 122-123 , 145 , 148-149 , 178-179 , 186
, 193 , 197 , 199 , 203-205 , 218 , 228-229 , 234-235 , 242 , 264-265 , 269 , 284 , 286 ,
294 ,312 , 330 , 341 , 343 , 349 , 355-356 , 373 , 423 , 438 , 453 , 474 , 477 , 494 , 497 ,
518 , 541 , 554-555 , 572-573 , 577 , 589 , 592 , 601 , 619 , 625 , 628 , 630-631 , 637
,639 , 644 , 649 , 653 , 664 , 667 , 674 , 698-699 , 706 , 711 , 724 , 737 , 741-742 , 749-
750 , 754 , 769 , 783 , 809 , 814 , 833 , 849 , 857
Oración de Manasés (libro en los apócrifos), xi , 816
Libro de oraciones [véase también Machzor, Siddur ], 33 , 233 , 336 , 391 , 674 , 697 , 799
, 840
Oraciones, 17 , 26 , 32 , 52 , 57-58 , 78 , 97 , 99 , 136 , 140 , 179 , 190 , 199 , 206 , 228-
229 , 242 , 259 , 264 , 295 , 347 , 355 , 365 , 391 , 469 , 474 , 504 , 555 ,566 , 572-573 ,
577 , 581 , 592 , 610 , 620 , 636 , 638 , 644 , 648 , 674-675 , 693 , 697 , 702 , 711 , 728
, 739 , 741-742 , 750 , 768 , 805 , 807 , 814
Predicador *, 50 , 118 , 236 , 268 , 272 , 377 , 491 , 521 , 595 , 749 , 752-753 , 773
Predicador, xiii , 651 , 831
Predicación *, 16 , 19 , 41-42 , 123 , 330 , 348 , 350 , 461 , 483 , 552 , 560 , 564-565 , 629 ,
706 , 746 , 750 , 752 , 802 , 818
Predestinación *, 173 , 223 , 384 , 391 , 578 , 598 , 848
Predeterminado *, 44 , 223
Predecir *, 7 , 27 , 46 , 48 , 60 , 72 , 139-140 , 178 , 182 , 216 , 404 , 443 , 478 , 485 , 669-
670 , 683 , 691 , 702 , 764 , 785-786 , 788 , 833 , 843
Predicción, 5 , 11 , 14 , 25 , 35 , 43 , 102 , 142 , 167 , 186 , 217 , 264 , 285 , 321 , 478 ,
506-507 , 690 , 761 , 763 , 845
Predictivo, 134 , 320 , 428 , 478 , 745 , 785
Preexistencia *, 203 , 208 , 470 , 590 , 596 , 746 , 856
Prefigurativo *, 204 , 359 , 470 , 488 , 507 , 672 , 693-694 , 711 , 754
La pre-encarnación de la existencia del Mesías, 245 , 419 , 596
Prejuicio *, 97 , 317 , 739
Prejuicio *, ix , 90 , 125 , 155 , 158 , 160 , 395 , 444 , 628 , 655
Premilenialismo *, 622-623 , 626 , 799 , 842
Día de preparación, 101 , 150 , 208-209
Preparar, 17 , 117 , 187 , 512 , 522
Presbiteriano * (denominación cristiana), 285 , 454 , 575 , 593
Prioridad Presente, 329-330
Presentista (aproximación al libro de Apocalipsis), 784
Presupuesto *, 12-13 , 158 , 196 , 203 , 342 , 432 , 443 , 507 , 521 , 545 , 650 , 704 , 761
Pretender, 5 , 11 , 65 , 125 , 569 , 799
Preterist (aproximación al libro de Apocalipsis), 784 , 794
Rapto Pre-Tribulación, 575 , 623 , 799 , 802-804
Presa *, 74 , 427 , 437 , 501 , 503 , 599 , 806
Sacerdote [véase también Cohen ], 10 , 45 , 92 , 103-104 , 128 , 135 , 206 , 295 , 440 , 638
, 669-670 , 674-675 , 694 , 713 , 741 , 792
Sacerdocio [véase también Cahanut ], 10 , 179 , 240 , 452 , 460-461 , 660 , 670 , 675-677 ,
 680-681 , 683 , 690-692 , 694-695 , 704
Sacerdote, 1 , 18 , 103 , 564 , 572 , 645 , 675
Sacerdotes [ver también Cohanim ], 1 , 10 , 63 , 80 , 112 , 116 , 125 , 158 , 240 , 408 , 638 ,
670 , 675 , 680 , 691 , 747 , 788 , 845
Príncipe de la Paz (refiriéndose a Yeshua), 8 , 106-107 , 607 , 679
Principados (gobernantes demoníacos), 592
Prioridades *, 36 , 65 , 71 , 93 , 117 , 227 , 334 , 432 , 553 , 568 , 588 , 643 , 656 , 722 ,
755.
Priscilla / Prisca (figura del Nuevo Testamento), 290 , 439 , 492 , 640 , 653 , 657 , 661 ,
794
Prisión, 42-43 , 310 , 325 , 553 , 588 , 594 , 614 , 648-649 , 658-659 , 724
Hijo Pródigo, 132
Progreso, 314 , 327 , 494 , 543 , 564 , 569 , 593 , 622
Promiscuidad *, 448 , 720
Promise, 75 , 96 , 102 , 123 , 182 , 196 , 199-200 , 221 , 232 , 269 , 299 , 321 , 329 , 339 ,
350 , 354 , 357 , 382 , 385 , 389 , 417 , 420 , 478 , 494-495 , 523 , 548 , 550, 555 , 559 ,
575 , 582 , 608-609 , 611 , 648 , 657 , 665 , 672 , 684 , 710 , 728 , 761-762 , 764-765 ,
838
Teología de la promesa, 417
Prometido, xiii , 2 , 81-82 , 144 , 151 , 161 , 232 , 244 , 263-264 , 305 , 314 , 355 , 372 ,
383 , 401 , 407-408 , 467 , 478 , 494 , 548-551 , 596 , 619 , 679 , 696 , 707 , 714 , 724,
741 , 761-762 , 775 , 811 , 822 , 852 , 855-856
Tierra Prometida, 24 , 175 , 219 , 419 , 421 , 470 , 495 , 672 , 691 , 710 , 743 , 758 , 760
Promises, 17 , 25 , 108 , 196 , 216 , 229 , 232-233 , 326 , 336-337 , 340 , 353 , 386-387 ,
389-390 , 405 , 416 , 419 , 421 , 424 , 426 , 495 , 549 , 551 , 575 , 583 , 599 , 616 , 650,
687-690 , 696 , 712 , 794 , 798 , 802 , 823 , 844-845
Promises and God, 5 , 16 , 20 , 24-25 , 60 , 70 , 81 , 141 , 144 , 215-216 , 220 , 233 , 259 ,
319 , 321 , 324 , 326-327 , 338 , 342 , 350 , 354 , 356-357 , 382 , 385-387 , 389 , 391-
392 ,404 , 406 , 410-411 , 413-418 , 420-424 , 426 , 437 , 467 , 492 , 494-495 , 507 ,
522 , 538-540 , 544 , 548-549 , 551 , 554 , 559 , 561 , 573 , 583 , 594 , 606 , 613 , 665 ,
672 , 679, 696 , 704 , 710-712 , 714 , 717-718 , 743 , 758 , 762 , 801 , 806 , 811 , 822 ,
839 , 851-852 , 854 , 929
Promises and Messiah, 2 , 104 , 216 , 225 , 291 , 385 , 387 , 421 , 455 , 486-487 , 490 , 538
, 665 , 760 , 773 , 822
Prometedor, 58 , 81-82 , 203 , 532 , 732 , 798 , 802
Textos de prueba *, 286 , 342 , 489 , 507 , 669
Prophecy, xvii , 2 , 5 , 7 , 11 , 13-14 , 25 , 35 , 42 , 62-63 , 73-75 , 78-80 , 82 , 88 , 98 , 106
, 113 , 125-126 , 138 , 140-141 , 143-144 , 149 , 151 , 162 , 186 , 207 , 210, 221 , 223 ,
230-232 , 235 , 238 , 246 , 251 , 263-264 , 277 , 312 , 318 , 320-321 , 324 , 340 , 392 ,
402-403 , 407 , 418 , 422 , 428 , 446 , 478-479 , 481-483 , 495 , 500 , 525 ,623 , 626 ,
628 , 636 , 643 , 662 , 665 , 669 , 679 , 702 , 718 , 723 , 745 , 747-748 , 758-759 , 763-
764 , 784-786 , 789-790 , 802 , 805- 806 , 827-828 , 831-832 , 838-839 , 841 , 844 ,
851 , 855
Profecía y Mesías, xvii , 2 , 5 , 14 , 35 , 63 , 78-80 , 88 , 106 , 126 , 144-145 , 149 , 151 ,
210 , 230 , 251 , 263 , 400 , 402 , 436 , 486 , 525 , 667 , 669 , 679 , 723 , 745, 747 , 758
, 773 , 789 , 791 , 805, 838
Profetizando *, 7 , 10 , 27 , 42 , 46 , 109 , 121 , 144-145 , 163 , 185 , 191 , 213 , 231 , 320 ,
418 , 474 , 482-483 , 485 , 548 , 618 , 665 , 667 , 682 , 686 , 691 , 778 , 799, 819-820 ,
830 , 833 , 841 , 843
Prophet, 3 , 5-7 , 10-11 , 13-14 , 17 , 25 , 27 , 40 , 43 , 49 , 51 , 55-56 , 71 , 83 , 87 , 114 ,
119 , 128 , 147 , 150 , 161 , 167-168 , 172 , 179-180 , 184 , 194 , 230-232, 235 , 245-
246 , 251-252 , 254-255 , 263 , 279 , 289 , 300 , 305 , 318 , 321 , 330-331 , 400 , 405 ,
419 , 478 , 483 , 486 , 497 , 566-568 , 589-590 , 607 , 627 , 638 , 662 , 670 ,689 , 699 ,
712 , 714 , 718 , 742 , 766 , 774 , 785-786 , 790-792 , 804 , 820-821 , 825 , 828 , 840 ,
855
Prophetic, 17 , 95 , 97 , 134 , 140 , 175 , 436 , 486 , 489 , 625 , 663 , 740 , 758 , 761 , 852.
Profetas, xviii , 5 , 14 , 17 , 22 , 25-26 , 35 , 48 , 66 , 69 , 83 , 87 , 98 , 114 , 124 , 134-135 ,
151 , 162 , 167 , 180 , 193 , 209 , 224 , 230-232 , 241 , 243 , 245 ,254 , 263 , 268 , 312 ,
318 , 322 , 327 , 342 , 347 , 383 , 405 , 419 , 429 , 437 , 443 , 466 , 473 , 478 , 480 ,
483 , 485 , 551 , 567 , 590 , 617 619 , 625 , 638 ,655-656 , 662-663 , 690 , 695 , 704 ,
713 , 728-729 , 740-741 , 745 , 758-759 , 761 , 763 , 773 , 775 , 777 , 782 , 785 , 811 ,
818 , 820- 821, 835 , 843 , 846 , 851 , 854-855 , 934
Propiciación, 343 , 349 , 770 , 814
Proselyte, xi , 33 , 39 , 70 , 72 , 165 , 239-240 , 250 , 257 , 274 , 293 , 307 , 320 , 340 , 355
, 463 , 555 , 561-562 , 564 , 581 , 599 , 608 609 , 736 , 795
Proselytes, 222 , 257 , 260 , 268 , 273 , 279 , 324 , 355-356 , 532 , 571 , 598 , 600 , 743 ,
796
Proselitismo *, 70 , 303 , 531 , 609 , 686
Prostituta *, 36 , 49 , 277 , 651 , 736 , 856
Protestante *, xi , 8 , 32 , 46 , 125 , 204 , 285 , 332 , 337 , 465 , 535 , 575 , 622 , 630 , 831
Reforma protestante, 535
Prôton (en primer lugar, especialmente), 329-330 , 340
Proverbio *, 32-33 , 74 , 203 , 489 , 564 , 656 , 761
Proverbios, xviii , xx , 6 , 12 , 21-22 , 39 , 63 , 83 , 96 , 105 , 128 , 151 , 213 , 218 , 342 ,
417 , 440 , 497-498 , 506 , 592 , 607 , 616 , 647 , 662 , 707 , 718 , 725 ,737 , 740 , 753 ,
782 , 795 , 816 , 850 , 853
Providence, 175 , 219 , 266 , 594 , 602 , 605
Provocación *, 38 , 238 , 377 , 621
Provocando a los celos, 407-409 , 411.
P'rushim (Fariseos; vea la entrada allí y en Parush ), 18-19 , 31 , 36 , 44-46 , 53 , 58 , 64-
65 , 67 , 69 , 85 , 88 , 92-93 , 100 , 115 , 117 , 128 , 131 , 134-135 , 159 , 161 , 180 ,
182 , 185 , 190-192 ,194 , 226 , 229-230 , 233 , 240 , 247 , 272 , 275-276 , 279 , 309 ,
311-312 , 315 , 337 , 356 , 523 , 535 , 562 , 600 , 619 , 711 , 822 , 846
Salmos de Salomón (libro pseudopigráfico, siglo I a. C.), 2 , 665 , 798 , 814
Pseudepigrapha (primeros libros judíos y cristianos de autores anónimos escritos sobre o en
nombre de figuras conocidas), xii , 371 , 652 , 783 , 814 , 831 , 844 , 848
Seudepigráficos *, 2 , 244 , 551 , 666 , 798 , 809 , 812 , 843
Pseudo-creyentes, 450 , 677
Pseudo-emisarios, 510 , 513-515 , 518
Pseudo-espiritual, 443
P'shat (simple sentido de un texto), 11-14 , 56 , 121 , 174 , 209 , 235 , 251 , 339-340 , 399-
400 , 436 , 447 , 461 , 483 , 506-507 , 549 , 559 , 599 , 710 , 795 , 810
Psiquiatra, 317
Psicoanálisis *, 583 , 741
Psicológico *, xiii , 319 , 365 , 382 , 427 , 433 , 463 , 501 , 504 , 554 , 575 , 817
Psicologías, 382
Psicólogo *, 124 , 547 , 741.
Psicología [ver también Auto-entradas], 376 , 382 , 446 , 634 , 726 , 741 , 801
Psicosomática, 236 , 476 , 721.
Psicoterapia *, 382 , 741.
Psicótica, 317
Ptolemais, 300
Ptolomeo, 118 , 300
Puns *, 339 , 425 , 550 , 564
Purification, 15 , 20 , 51 , 87 , 108-109 , 165 , 191 , 215 , 307 , 561 , 605 , 650 , 664 , 676-
677 , 697 , 700.
Purify *, 20 , 51 , 74 , 191 , 304 , 370 , 372 , 448 , 529 , 592 , 657 , 695 , 697 , 700 , 739 ,
744 , 768-769 , 855
Purim (festival), 466 , 557 , 570 , 610 , 681
Puritanos, 175
Pureza, 15 , 38 , 93 , 205 , 237 , 242 , 270 , 435-436 , 447-448 , 506 , 511 , 529 , 650 , 656 ,
695 , 706 , 720 , 728 , 797 , 847
Reina de Saba, 46 , 123 , 250
Quirinius, 107
Qumran, 240 , 286 , 661 , 933
Raba (rabino talmúdico), 70 , 74 , 378-379 , 389 , 482 , 714
Rabban (título, explicado), 212
Rabino (título) - passim
Rabino (título) y judaísmo mesiánico, 68
Rabino (Y'hudah HaNasi), ver Y'hudah HaNasi
Judaísmo rabínico, xii , 31 , 44 , 46 , 53 , 73 , 88 , 130 , 259 , 263 , 371 , 436 , 463 , 525 ,
557 , 567 , 588 , 596 , 604 , 716 , 813
Rabina (rabino talmúdico), 265
Race, 76 , 325 , 358-359 , 361 , 365 , 372 , 452 , 492 , 555 , 601
Rajamim , 328
Rachav (Rahab, quien protegió a los espías en Jericó), 2 , 713 , 735-736
Rachel (esposa de Jacob), 14 , 95 , 104 , 750
La tumba de rachel, 14
Racial *, 158 , 340 , 499 , 554
Rafa'el (ángel), 760 , 787 , 814 , 824
Rain *, 72 , 99 , 115 , 153 , 175 , 178 , 288 , 678 , 740 , 742 , 782 , 793 , 815 , 820 , 844
Levantando * a los muertos, 38 , 42 , 80 , 85 , 118 , 144 , 149 , 170 , 189-190 , 192 , 211-
212 , 224 , 252 , 269 , 286 , 298 , 316 , 343 , 357 , 373 , 376 , 401 , 435 , 478 , 485 ,
520 , 608, 616 , 650 , 702 , 711 , 787-788 , 793 , 819 , 844
RaMBaM (rabino Moshe ben-Maimon, Maimónides, 1135-1204), xii , 72 , 76 , 94 , 131 ,
155-156 , 196 , 227 , 231 , 355 , 370 , 416 , 555 , 568-569 , 589 , 695 , 726 , 930
RaMBaN (rabino Moshe ben-Nachman, Nach-manides, siglo XII), 735 , 758
Rand, Ayn (escritor), 706
Randolph, Anson D. R, 20
Rango, Otto (psicólogo), 583
Rescate *, 216 , 245 , 249 , 578 , 638-639 , 657 , 713 , 746
Rapture *, 575 , 621-624 , 799 , 802-804 .
RaShI (Rabino Shlomo Yitzchaki, 1040-1105, comentarista), x , xii , 6-7 , 230 , 234 , 243 ,
246 , 391 , 397 , 410 , 469 , 621 , 672 , 690 , 711 , 736 , 929-930
Rausch, David (autor cristiano), 523
Rav (rabino talmúdico), 39 , 70
Rebecca, ver Rivkah
Rebelde *, 21 , 223 , 259 , 269 , 344 , 360 , 363 , 391 , 514 , 535 , 619 , 622 , 629 , 671 ,
692 , 732 , 823 , 851
Rebelión, 38 , 51 , 98 , 136 , 140-141 , 187 , 191 , 249 , 302 , 344-345 , 363 , 366 , 392 ,
627 , 629 , 671 , 758 , 782 , 845
Rebelde, 21 , 40 , 246 , 364 , 419 , 514 , 550 , 635 , 723 , 727 , 760 , 782
Rebuke *, 19 , 52 , 73 , 135 , 184 , 254 , 266 , 353 , 462 , 646 , 655 , 737 , 760 , 782-783 ,
801 , 930
Descanso en la cena de Pascua *, 78 , 134 , 143 , 194 , 317
Reconciliar *, 253 , 306 , 361 , 509 , 555 , 568 , 576 , 604-605 , 680 , 724 , 732 , 807
Reconciliación, 383 , 387 , 411-412 , 493 , 509 , 555 , 732 , 738
Reconstruccionismo (una teología cristiana), 24 , 141 , 216 , 415
Mar Rojo, 43 , 754 , 832 , 851-852
Canjear *, 144 , 557 , 578
Redentor, 423 , 604 , 632 , 790 , 810 , 856
Redención *, 74 , 108-109 , 144 , 209 , 219 , 285 , 343 , 349-350 , 387 , 427 , 431 , 476 ,
578 , 596 , 604 , 667 , 701 , 766-767 , 785 , 825
Reforma judía, 562 , 583 , 637 , 702
Reformas judias, 313 , 474 , 561.
Reforma del judaísmo, 156 , 291 , 561 , 569 , 628 , 630 , 697 , 711.
Refuseniks, 312
Refutación *, xv , 24 , 66 , 71 , 75 , 141 , 209 , 216 , 243 , 245 , 267 , 303 , 317 , 321 , 329 ,
390 , 410 , 442-443 , 467 , 487 , 500 , 550 , 563 -565 , 581 , 585 , 613 , 650, 687 , 689 ,
700 , 737 , 763 , 772 , 806
Regalim (Festivales peregrinos; ver entrada allí), 168 , 219
Recopilar *, 216 , 234 , 411 , 497 , 845
Reich, Charles (autor), 706
Reencarnación *, 43 , 161 , 484 , 700-701
Regocijo *, 61 , 72-73 , 114 , 182 , 203 , 368 , 431 , 601 , 755 , 845 , 851
Familiares, 8 , 40 , 46-47 , 439 , 646.
Relativismo, 17-18 , 435 , 446 , 472
Religio licita (religión permitida por los romanos), 253
Religión * - passim
Religiosidad, 98 , 434.
Nuevo matrimonio *, 28 , 59 , 238 , 453-454 , 457 , 641
Remez * (pista; método de comprensión de un texto), 8 , 12-14 , 21 , 61 , 97 , 121 , 174 ,
219 , 339 , 419 , 436 , 506-507 , 544 , 710
Remanente (es decir, no todos se guardarán), 24-25 , 201 , 232 , 277 , 389 , 392 , 405 , 409
, 413 , 419 , 422 , 575 , 806 , 811 , 819 , 830
Remordimiento *, 137 , 363
Renuncia *, 129 , 248 , 250 , 448 , 773 , 775
Reparación, 195
Arrepentíos *, 16 , 21 , 48 , 51 , 56 , 81 , 123 , 127 , 129 , 131 , 135 , 139 , 148-149 , 165 ,
193-195 , 225 , 230 , 255 , 261 , 271 , 299 , 321 , 323 , 332-334 , 337 , 339 , 366, 370 ,
381 , 391 , 419 , 447 , 502 , 513 , 521 , 524 , 546 , 550 , 554 , 650 , 672 , 705 , 709 ,
717 , 732 , 741 , 769 , 782 , 789 , 800-801 , 810 , 815 , 818 , 850 ,855
Arrepentimiento *, 16 , 28 , 87 , 102-103 , 131-132 , 136-138 , 145 , 154 , 173 , 193 , 199 ,
215 , 224 , 230 , 247 , 250 , 270 , 277 , 299 , 318 , 345 , 349 , 364 , 366 , 370 , 375 ,
451, 489 , 508 , 510 , 521 , 595 , 670 , 672 , 676 , 698-700 , 717 , 726 , 732 , 762 , 764 ,
767 , 769-770 , 789 , 792 , 794 , 801-802 , 816 , 822 , 849
Teología del reemplazo, 24-25 , 75 , 141 , 216 , 303 , 404 , 410 , 415-416 , 471 , 571 , 613 ,
689 , 747 , 806
Rescue, 117 , 136 , 305 , 379-380 , 617 , 711 , 775
Resh Lakish (rabino talmúdico), 731
Respeto, 4 , 9 , 37 , 47 , 57 , 68 , 85 , 145 , 155 , 178 , 185 , 198 , 234 , 323-324 , 327 , 349-
350 , 377 , 401 , 423 , 430 , 435 , 442 , 486 , 499 , 505 , 525 , 537 ,563 , 654 , 670 , 674
, 702 , 715 , 720 , 722 , 730 , 732 , 750-751 , 769 , 806 , 811 , 829 , 841
Responsa (respuestas a preguntas halakhic), 65 , 281
Responsabilidad, xx , 9 , 18 , 83 , 125 , 207 , 210 , 223-224 , 235 , 272 , 282-283 , 289 ,
299-300 , 330 , 335 , 359-360 , 362 , 371 , 379 , 384 , 411 , 504 , 593 , 618 , 639-640 ,
678 ,701 , 741 , 752 , 756 , 777 , 782 , 809 , 848
Restitución, 29 , 138 , 335 , 375 , 510
Restauración, 9 , 493 , 644 , 697 , 851
Restauracionismo (una teología cristiana), 24 , 141 , 216 , 415
Restaurar *, xv , 13 , 15-16 , 27 , 37 , 50 , 52 , 60 , 65 , 117 , 130 , 144 , 191 , 215-217 ,
230 , 252 , 270 , 277 , 293 , 330 , 341 , 345 , 381 , 383-384 , 403 , 423 , 443, 495 , 526 ,
546 , 575 , 604 , 628 , 682 , 695 , 711 , 723-724 , 730 , 783 , 785 , 806 , 827 , 843 , 847
, 851-852 , 855
Restaurando el carácter judío del Evangelio: un mensaje para los cristianos (por David H.
 Stern), xv , 938
Limitador, 629
Resurrect *, 66 , 150 , 172 , 186 , 203 , 213 , 216 , 221 , 230-231 , 265 , 289 , 307 , 312 ,
327 , 357 , 401-402 , 411 , 435 , 443 , 486-487 , 509 , 542 , 590 , 601 , 604 , 609 , 710,
712-713 , 721 , 752 , 788 , 791 , 803 , 823 , 829 , 838 , 849
Resurrección, 13 , 20 , 46 , 53 , 55 , 63 , 66 , 82 , 85 , 102 , 120 , 128 , 151 , 163-164 , 170 ,
185 , 190 , 210 , 218 , 232 , 236 , 251 , 260 , 289 , 291 , 309 , 312 ,316 , 327-328 , 356-
357 , 373 , 387 , 391 , 401 , 412 , 422 , 441 , 443 , 473 , 481 , 484-489 , 494 , 520 , 532
, 541 , 548 , 553 , 558 , 568 , 594 , 609 , 636 , 648 , 650 ,676-677 , 682 , 704 , 711 , 713
, 745 , 754 , 758 , 776 , 784 , 793 , 797 , 821-822 , 839 , 843 , 845 , 847 , 849 , 930-931
Resurrecciones, 170 , 316.
Reanimacion *, 85 , 433
Retribución, 29 , 619
Volviendo a Dios, 16 , 48 , 148 , 225
Re'uven (tribu de Rubén), 811-812
Reveal *, 12-13 , 42 , 47-48 , 50 , 69-70 , 76 , 78 , 86 , 98 , 103 , 108 , 110 , 124 , 143 ,
155-156 , 169 , 188 , 203 , 216 , 225 , 235 , 241-243 , 254 , 257 , 260 , 330-331 , 355,
383 , 400 , 404 , 417 , 420 , 422 , 445 , 462 , 465 , 477 , 489 , 521-522 , 524 , 568 , 570
, 578 , 583 , 587 , 597 , 627-629 , 643 , 649 , 661 , 701 , 717 , 720 , 735 ,741-743 , 745-
746 , 755-756 , 805 , 809 , 817-818 , 833 , 839 , 843 , 850
Venganza, 29 , 809
Versión Estándar Revisada de la Biblia, 334 , 574 , 608 , 617 , 620 , 630 , 656 , 681 , 688-
689 , 728 , 773
Revuelta, 191 , 224 , 235 , 238-239 , 455 , 629
Revolución *, 238 , 418 , 522 , 670
Rich, 17 , 23 , 50 , 79 , 84 , 137 , 187 , 289 , 413 , 430-431 , 436 , 444 , 449 , 504 , 511 ,
514 , 576 , 642 , 647 , 658 , 698 , 725 , 729 , 737 , 740 , 752 , 762 ,769 , 801 , 808
Ridiculo *, 128 , 134 , 205 , 222 , 345 , 513 , 543 , 755
Rienecker, F. (comentarista cristiano), 113
Riesman, David (sociólogo), 706
Derecho - passim
Gentiles justos, 53 , 118
Justo, 48 , 246 , 307 , 330 , 565 , 682 , 770 , 933
Justicia * - passim
Derechos, 116 , 308 , 353 , 390 , 441 , 461 , 579 , 582 , 717 , 719.
Ringgren, Robert (autor), 706
Enjuague, 92
Disturbios *, 253 , 310
Risk *, 118 , 125 , 259 , 299 , 320 , 339 , 360 , 438-439 , 452 , 461 , 468 , 514 , 578 , 641 ,
733
Rito, 109 , 169 , 561.
Ritual, 15 , 37 , 80 , 92-93 , 119 , 161 , 165 , 179 , 209 , 258-259 , 283-284 , 372 , 432-436
, 448 , 558 , 564 , 587 , 608 , 651 , 694 , 699 , 704 , 720 , 786 , 791
Baño ritual, ver Mikveh
Lavado de manos ritual, ver N'tilat-yadayim
Ritual * pureza *, 15 , 34 , 93 , 109 , 165 , 215 , 270 , 304 , 307 , 435 , 529 , 561 , 650 , 656
, 695 , 697 , 720 , 770
Ritualmente, 93 , 109 , 120 , 191 , 206 , 258 , 529 , 533 , 720.
Rituales, 485 , 501 , 558 , 697 , 702 , 797
Rivkah (Rebecca, la esposa de Isaac), 6-7 , 95 , 244 , 390 , 750
R'mazim , ver Remez
La gramática del Nuevo Testamento griego de Robertson , 42
Rock *, 22 , 54 , 115 , 141 , 162 , 222 , 382 , 390 , 469-470 , 604 , 628 , 666 , 743 , 760
Católica Romana *, xi , 5 , 7-8 , 22 , 32 , 46 , 65 , 125 , 174 , 200 , 204 , 285 , 324 , 332 ,
395 , 408 , 452 , 454 , 461 , 465 , 476 , 575 , 586 , 612 , 641 , 653 , 726 ,728 , 741 , 831
, 850
Imperio romano, 73 , 107 , 140 , 222 , 264 , 279 , 332 , 629 , 827 , 836
Senado romano, 107 , 688
Rumania, 429
Romántica, 481 , 700
El romanticismo, presuntamente característico de la fe neotestamentaria, 30 , 481.
Roma, 9 , 35 , 65 , 73 , 98 , 111 , 147 , 191 , 200 , 207 , 214 , 217 , 240 , 253 , 274 , 284 ,
289 , 297 , 313-314 , 320 , 322-326 , 328 , 410-411 , 433 , 437-439 , 601-602 , 621, 627
, 632 , 661 , 671 , 756 , 827 , 830-831 , 834 , 836
Techo, 29 , 66 , 268 , 317
Raíz, 4-5 , 15 , 26 , 39-40 , 76 , 78 , 132 , 205 , 220 , 235 , 294 , 349 , 359 , 373 , 413 , 415
, 419 , 439 , 468 , 476 , 508 , 534 , 576 , 630 , 647 , 799 , 856
Raíz de David, 746 , 806 , 856 , 935
Raíz de Yishai (Jesse), 241 , 806
Rosen, Ceil (autor judío mesiánico), 319 , 523
Rosen, Moishe (fundador de la organización Judíos para Jesús), 337 , 504
Rosenstock, Eugen (judío cristiano), 197
Rosenzweig, Franz (1886-1929, filósofo judío), 196-197 , 416
Rosh Hashaná (Tratado de Talmud: Año Nuevo), 237 , 486
Rosh-Chodesh (principio del mes), 557 , 610-611 , 742
Rosh-HaShanah (Año Nuevo), xxi , 75 , 122 , 145 , 179 , 356 , 386 , 489 , 557 , 610-611 ,
623 , 697-698 , 711 , 792 , 849
Rosten, Leo (autor judío), 33
Rousseau, Jean-Jacques (filósofo del siglo XVIII), 360
Ruaj (aliento, viento, espíritu), 149 , 165 , 179 , 489 , 616 , 738
Ruach HaKodesh (Espíritu Santo; ver entrada allí), 3 , 20 , 46 , 80 , 85-87 , 104 , 112 , 123-
124 , 151 , 162 , 170 , 174 , 178 , 200 , 212 , 216 , 220-221 , 227 , 233 , 235-236 , 246-
247 , 260 , 271 , 291 , 299, 357 , 380 , 384 , 397 , 409 , 428-430 , 469 , 476 , 496 , 498 ,
515 , 519 , 543 , 591 , 645 , 649 , 657 , 668 , 670 , 677 , 685 , 722 , 745 , 753 , 755-756
, 759 , 775 ,825
Ruach-Elohim (Espíritu de Dios), 3
Ruchot (espíritus [demoníacos]), 666 , 787
Rudin, A. James (rabino, autor), 562
Libro de reglas, 346 , 353
Resuelto, 9 , 51 , 67 , 107 , 111 , 211 , 215 , 239 , 259 , 264 , 310 , 350 , 612 , 705 , 831 ,
836 , 840 , 844
Regla siguiente, 131 , 345 , 353 , 377 , 400 , 430 , 543-544 , 546-547 , 553 , 561 , 565 , 571
, 600 , 673 , 806
Regla, 276 , 344 , 353
Regla, 11 , 36 , 38 , 51 , 70 , 90 , 125 , 137 , 165 , 193 , 201 , 235 , 244 , 264 , 284 , 289-
290 , 401 , 580 , 597 , 604 , 769 , 788 , 790 , 800-801 , 806 , 840 , 845 ,853
Reglas, 9 , 18 , 30 , 79 , 159-160 , 232 , 234 , 290 , 300 , 514 , 610 , 754
Reglas, 16 , 64 , 81 , 134-135 , 207 , 287 , 323 , 446 , 450 , 488 , 596 , 622 , 697 , 750 , 788
, 822 , 837 , 840 , 844
Reglas - passim
Regla, 18 , 24 , 35 , 51 , 62 , 117 , 125 , 141 , 177 , 191 , 296 , 304 , 313 , 315 , 368 , 613 ,
623 , 638 , 678 , 824 , 836 , 845
Reglas, 59 , 254 , 283 , 337 , 772
Rumor *, 72 , 121 , 302 , 304 , 501 , 564 , 567 , 736
Rut (Ruth), xviii , 2 , 22 , 65 , 186 , 219-220 , 257 , 281 , 414 , 419 , 505 , 582 , 658 , 766 ,
837
R'vavot (decenas de miles, miríadas), 246 , 300-301 , 718
Centeno, 48
Sa'adiah Gaon (rabino del siglo X), 568 , 663
Sábado, ver Shabat
Año sabático, ver Sh'mittah
Sacramento, 741
Sacrificio *, 10 , 35 , 40 , 61 , 71 , 81 , 84 , 92-94 , 103 , 109 , 126-127 , 143 , 162 , 166 ,
187 , 206 , 231 , 255 , 270 , 290 , 299 , 345 , 349 , 356 , 364 , 366 , 427, 432 , 448 , 467
, 485 , 504 , 546 , 561 , 568 , 598 , 608-609 , 676-678 , 682 , 690 , 692 , 694-695 , 698-
700 , 702-705 , 707-711 , 713 , 719 , 722-723 , 735 , 769-770 , 809 , 824 , 827
Sacrificado, 84 , 175 , 186 , 204 , 220 , 277 , 350 , 432 , 441 , 448-449 , 451 , 458 , 471 ,
794 , 797 , 807
Sacrificios, 18 , 45 , 63 , 81 , 92 , 94 , 127 , 228 , 242 , 270 , 303-304 , 320 , 349 , 363 , 366
, 406 , 427 , 432 , 448-449 , 458 , 460 , 485 , 592 , 638 , 673 , 677-678 , 682, 691 , 694-
697 , 699-700 , 702 , 704-705 , 707 , 711 , 719 , 721 , 723 , 732 , 746 , 777 , 786 , 814
Sacrificial, 10 , 18 , 84 , 161 , 224 , 231 , 304 , 326 , 345 , 349-350 , 358 , 361 , 366-368 ,
387 , 403 , 447 , 449 , 471 , 552 , 568 , 583 , 587 , 598 , 660 , 670 , 676-677 ,681-682 ,
690-691 , 694 , 699-700 , 702-703 , 705 , 707 , 719 , 721 , 746 , 769 , 788-789
Saduceos ( Tz'dukim; ver entrada allí), 10 , 18-19 , 63 , 140 , 232 , 236 , 238 , 309 , 314 ,
484 , 561 , 661 , 705
Safrai, Shmuel (erudito judío), 5 , 91
Sages, 9-10 , 18 , 91-92 , 131 , 309 , 568 , 731-732 , 773 , 820
Santidad *, 752 , 766
Saints, 72-73 , 248 , 438 , 490 , 493 , 577 , 611-612 , 622 , 638 , 766 , 784 , 843
Salach-ed-Din (Saladin, conquistador kurdo de los Cruzados cerca de Tiberíades, 1187),
141
Salomé, 51
Sal, 24 , 94 , 130 , 136 , 614
Saludo *, 121 , 266
Salvación - passim
Samaria, ver Shomron
Samaritano, Bien, 122 , 571
Samaritanos, 122 , 167-168 , 223 , 244 , 250 , 420 , 445 , 479 , 489 , 571 , 739
Samma'el (ángel), 55 , 782 , 824
Sansón, ver Shimshon
Samuel [ver también Sh'muel], xviii , 1-2 , 11 , 16 , 22 , 28 , 45 , 81 , 103-105 , 108 , 113 ,
134 , 138 , 180 , 185 , 200 , 204 , 224 , 235 , 255 , 269 , 405 , 437 , 469-470 , 514 , 546
,578 , 624 , 662 , 665-666 , 674 , 693 , 699 , 713-714 , 718 , 787 , 820 , 852
Sancta, Judía, 501 , 504-505
Santificación, 3 , 248 , 323 , 359 , 503 , 557 , 611 , 630 , 644 , 805
Santificar *, 32 , 204 , 429 , 597 , 644-645 , 695 , 713 , 809
Sanctimonious *, 19 , 148 , 336-337
Santidad, 433 , 567
Santuario, 108 , 140-141 , 202 , 833
Sanedrín (corte judío del siglo I), 19 , 27 , 40 , 57 , 64 , 84 , 100 , 121 , 128 , 146-148 , 165
 , 191 , 206 , 211-212 , 224 , 232-234 , 236-237 , 240 , 247-249 , 253 , 308-309 , 316 ,
410 , 523
Sanedrín (Tratado de Talmud: Corte), 3-4 , 20 , 40-41 , 57 , 60 , 62 , 66 , 72-74 , 76 , 83 ,
113 , 127 , 142 , 169 , 176 , 183 , 197 , 200 , 225 , 248 , 259-260 , 265 , 278 , 309 , 373
, 389 ,409 , 422 , 447 , 482 , 486 , 489 , 524 , 556 , 651 , 671-672 , 722 , 731 , 736 , 742
, 763 , 765 , 767 , 793 , 820 , 842-843
Santa claus, 187
Sar-shalom (príncipe de la paz), 106 , 679
Sarah, 95 , 103 , 105 , 356 , 390 , 559-560 , 709-710 , 750
Sarcasmo *, 27 , 308 , 332 , 336 , 513 , 564 , 836
Sardis, 798
Sartre, Jean-Paul (filósofo), 583 , 849
Sarx * (Carne; ver entrada allí), 174 , 376 , 381 , 445 , 468 , 513 , 565
Satanás (Adversario, Diablo; vea las entradas allí), 20-22 , 38 , 46 , 49 , 87 , 121 , 174 , 183
, 186 , 193 , 226 , 236 , 272 , 284 , 300 , 359 , 362 , 381 , 440 , 446-447 , 453 , 477 ,
495 , 502 , 508 , 515, 517-518 , 543 , 580 , 592 , 596 , 610 , 619 , 622 , 627-630 , 636 ,
642 , 669 , 725 , 735-736 , 738 , 741 , 756 , 766 , 771 , 773-775 , 782 , 795-796 , 812 ,
815 , 823-826 , 830-831 ,836-838 , 840-841 , 845-847
Satánico, 45 , 90 , 370 , 738 , 827-828 , 849
Sábado [véase también Shabat ], 85 , 101 , 212 , 297-298 , 490-491 , 673 , 791
Saul (Sha'ul) - passim
Salvajes, 335 , 752-753
Guardar * - passim
Salvador, xv , xxi , 85 , 108 , 124 , 262 , 269 , 294 , 318 , 337 , 369 , 423 , 465 , 487 , 597 ,
632 , 656 , 712 , 721 , 754 , 765 , 789
Schaeffer, Edith (autora cristiana), 327
Schaeffer, Francis (filósofo cristiano), 367
Schiffman, Lawrence H. (autor judío), 281
Schism, xvi , 205 , 281 , 285 , 420 , 442
Schneemelcher, Wilhelm (editor), 111
Schoenberg, Arnold (1874-1951, compositor), 222
Schonfield, Hugh (1901-1988, autor judío, durante algunos años mesiánico), 151 , 210 ,
591
Maestro de escuela, 553 , 587
Science, 607 , 643 , 720 , 761
Scientific, 214 , 365 , 443 , 475 , 629 , 761 , 815
Cientificismo, 629 , 761
Científicos, 708 , 761
Burladores, 317 , 761-762
Scofield, CI (teólogo y dispensador del dispensacionalista cristiano), 827
Error de escritura, 812
Escribas ( maestros de la Torá ; ver entrada allí), 10 , 18 , 27 , 57 , 69 , 87-88 , 97 , 176 ,
466 , 760 , 843
Scroll, 2 , 83 , 87 , 110 , 113-114 , 332 , 497 , 504 , 545 , 547 , 697 , 703 , 714 , 746 , 805-
806 , 808 , 813 , 818
Rollos, xii , xviii , 10 , 22 , 68 , 91 , 187 , 240 , 296 , 301 , 334 , 431 , 501 , 652 , 811
Escrúpulos, 279 , 282 , 459 , 467
Escrupulosidad *, 459 , 463-465 , 467 , 849
Escita, 613
S'dom (Sodom), 39 , 121 , 136 , 392 , 760 , 816 , 821 , 831 , 841
Sea *, 22 , 24 , 43 , 60 , 70 , 75 , 87 , 91 , 114 , 228 , 234-235 , 240 , 250 , 256 , 272 , 291 ,
301 , 320-321 , 347 , 392 , 399-400 , 431 , 455 , 468 , 562 , 564 , 652 ,690 , 754 , 795 ,
804-805 , 818 , 825-826 , 832 , 835 , 849 , 851-852
Mar de Galilea, 22 , 87 , 114
Sello *, 85 , 122 , 179 , 228 , 323 , 354 , 490 , 697-698 , 745-746 , 787 , 800 , 805-806 ,
808-811 , 813 , 815-816 , 828 , 830 , 833 , 849 , 855
Quemado, 644
Temporada *, 24 , 53 , 75 , 94 , 96 , 101 , 115 , 140 , 219 , 264 , 488 , 557 , 614 , 711 , 819
, 827
Segunda Venida (de Yeshua), 24 , 35 , 42-43 , 56 , 61-63 , 73 , 75 , 80 , 143 , 175 , 185 ,
208 , 412 , 598 , 610 , 616 , 622-623 , 627 , 717 , 756 , 758 , 762-765 , 784 , 788-789 ,
792 , 839
Segundo Mandamiento, 332 , 424 , 430
Segunda rebelión (contra Roma, 132-135
CE bajo Bar-Kosiba; ver la entrada allí), 140-141 , 758
Segundo santuario, 202
Segundo templo (de Z'rubavel) [véase también Templo de Herodes], xvii , 9-10 , 18 , 98 ,
164-165 , 202 , 237 , 259 , 301 , 628 , 694 , 763 , 807 , 810 , 819
Secreto *, 84 , 211 , 501 , 503 , 627 , 772
Secreto *, 10 , 12 , 47-48 , 74 , 76 , 84 , 88 , 100 , 116 , 194 , 211 , 216 , 234 , 242 , 335 ,
339-340 , 363 , 368 , 400-401 , 409 , 417 , 440 , 445 , 489 , 501 , 503 , 507, 536 , 578 ,
580 , 589 , 594 , 606 , 627 , 649 , 652 , 684 , 715 , 742 , 754 , 766 , 768 , 772 , 829 ,
846-848
Sect, 102 , 205 , 250 , 253 , 280 , 311 , 484 , 775 , 795-796
Sectarians, 66 , 140
Secular, xiii , 36 , 65 , 91 , 122 , 125 , 187 , 190 , 204 , 328 , 362 , 382 , 443 , 446 , 450 ,
460 , 547 , 629 , 661 , 697 , 701 , 706 , 741
Secularismo *, 313 , 408 , 643
Seguridad del creyente en Yeshua, 414 , 677-679 , 770
Seder (orden [de servicio para la cena de Pascua]), 56 , 77-78 , 80 , 82 , 143-144 , 195 ,
206-207 , 447 , 449 , 471 , 558 , 684 , 791 , 935
Semilla, 2 , 9 , 48-49 , 75 , 81 , 113 , 127 , 153 , 180 , 182 , 232 , 241 , 252 , 327 , 354-356
, 371 , 389-390 , 392 , 395 , 404 , 419 , 440 , 543 , 549-550 , 555 , 669 , 696, 709-710 ,
762 , 773 , 826 , 845 , 851
Sefer Hekhalot (libro judío del siglo 5), 651
Sefer-torah ( desplazamiento de la Torá ), 110
Sekhel ("inteligencia"), 133 , 477 , 511
Auto, 213 , 373 , 510 , 613 , 645 , 706 , 775-776
Autocumplimiento, 676 , 798.
Auto-publicidad, 514
Autoengrandecimiento, 480 , 759
Autonominado, 501 , 779
Autoafirmación, 188
La auto-venganza, 333
Egocentrismo *, 135 , 264 , 643 , 723
Autoconciencia, 775
Autocontenido - Servicio
Autocontenido, 365
Autocontrol, 313 , 441 , 452-453 , 468 , 750
De creación propia, 434 , 465.
Autoengaño, 583
Defensa propia, 232 , 796
Autodefinición, 328
Autoengaño, 487
Negación propia, 644
Autodeterminado, 193 , 547.
Autodisciplina, 644-645 , 648
Duda de sí mismo, 433
Auto-esfuerzo, 382 , 384 , 395-396 , 398 , 400 , 405 , 542
Autoestima, 55
Autoexaltación *, 360 , 627 , 759
Autoexclusión del pueblo de Dios, 406 , 572.
Excusándose, 773
Autocumplimiento de las mujeres, 640.
La entrega de sí mismo, 213 , 591 , 728
Autogobierno, limitado, permitido a los judíos por Roma, 207.
Odio a sí mismo *, 414 , 456 , 510
Autoidentificación, 188 , 302 , 328.
Imagen propia, 487.
Auto-inmersión, 15 , 307 , 468.
Separación autoimpuesta de los gentiles, 259.
Auto-indulgencia, 644
Interés propio, 410
El egoísmo *, 93 , 120 , 126 , 192 , 234 , 288 , 410 , 461 , 467 , 512 , 566 , 594 , 636 , 706 ,
737 , 755
Auto aislado, 365
Juicio propio, 476
Justificación propia *, 341 , 343 , 345
Desinteresado, 213 , 429.
Autolimitación por Sha'ul, 659
Hombre hecho a sí mismo, 801
Autodominio, 612
Auto mortificación, 612
Motivado, 364
Orientado a sí mismo, 591 , 602.
Auto-perfección, 579
Autoperpetuación del vicio, 333.
Autocompasión, 510
Autocomplaciente (egoísmo), 361.
Auto-elogio, 298
La auto-preocupación, 706
Autoproclamado "conocimiento", 459
Auto-pronunciamientos de la divinidad de Yeshua, 183
Auto-hinchazón, 501 , 508
Auto-recomendación (Sha'ul no se involucra en ella), 496
Autosuficiente, 368
Autocontrol (sexual), 451
Justicia propia *, 19 , 133 , 343 , 345 , 709 , 769
Autogobierno (cuando Yeshua lo restaurará a Israel), 215-217 , 230 , 443
Sacrificado, 174 , 196
Autosatisfacción *, 200 , 346
Auto-escrutinio, 773
Auto-búsqueda, 56
Autoservicio, 196 , 261.
Fuerza propia, 346
Lucha personal, 673
Autosuficiencia *, 128 , 328 , 657 , 801
Voluntad propia, 391
Venta *, 39 , 49-50 , 79 , 137 , 164 , 296 , 433 , 620 , 835
Semítica, 239 , 474
Semitismo, 4
Senaquerib, 824
Separatismo y judíos mesiánicos, 318 , 554.
Sefardí * judíos / judaísmo ( S'faradim ), 78 , 105 , 143 , 449 , 470
Septuaginta (traducción del siglo 3 antes de Cristo del Tanaj al griego), 6 , 25 , 34 , 54 , 92-
93 , 109 , 112 , 119 , 149 , 154 , 183 , 218 , 234 , 237 , 239 , 244-246 , 251 , 277 , 291 ,
341 , 406 , 423 , 426 , 506 , 540, 577 , 582 , 666-668 , 673 , 688-690 , 703 , 709 , 712 ,
789-790 , 825
Sermón del Monte, 23 , 26 , 40 , 47 , 118 , 429 , 748 , 792 , 846
Sermón en la llanura, 23 , 118
Sermones, xiii , 12 , 34 , 118 , 197 , 220 , 224-225 , 229-230 , 232 , 237 , 247 , 260 , 268 ,
271 , 286 , 408 , 436 , 518 , 530 , 592 , 626 , 705 , 715 , 721 , 724
Serpiente *, xvii , 21 , 104 , 166 , 294-295 , 359 , 440 , 640 , 825 , 844-845 , 847
Siervo, 35 , 45 , 161 , 172 , 229 , 251 , 596 , 682 , 748
Siervo de Adonai [véase también Siervo sufriente], 35 , 596 , 682
Servir, x , xiv , 10 , 21 , 30 , 96 , 117 , 197 , 211 , 239 , 283 , 292 , 307 , 367 , 385 , 389-
390 , 396 , 460 , 462 , 479 , 516 , 533 , 550 , 561 , 566 , 593-594 , 616 ,636 , 665 , 667 ,
683 , 695 , 716 , 722 , 727 , 787 , 807 , 827
Servicio, 3 , 29 , 33 , 37 , 45 , 59 , 68 , 75 , 78 , 80 , 108 , 110 , 132 , 144 , 147 , 151 , 168 ,
195 , 210 , 229 , 249 , 255 , 275 , 284 , 318 , 370 , 387 ,427 , 437-438 , 447 , 470 , 475 ,
477 , 479 , 505 , 511 , 531 , 541 , 558 , 586 , 598 , 624 , 642 , 653 , 671-672 , 677-678 ,
694 , 702 , 704 , 708 , 711 , 719 , 729 , 744 ,748 , 779 , 832-833
Se'udat-ha'adon (banquete del Señor, ver la Cena del Señor), 722
Se'udat-mitzvah (banquete relacionado con la ejecución de un mandamiento), 77
Se'udat-siyum (banquete al terminar [un tratado de Talmud]), 77 , 195
Siete *, xvi , 6 , 28 , 45 , 69 , 71-72 , 76 , 78 , 116 , 141 , 154 , 169 , 175 , 178 , 184 , 190-
191 , 195 , 197 , 208-209 , 219 , 231 , 239 , 248 , 260 , 273 , 278 , 296, 300 , 304 , 380 ,
388 , 405 , 420 , 443 , 459 , 466 , 489 , 491 , 557 , 572 , 593 , 600 , 622 , 624 , 628 ,
632 , 638 , 662 , 665 , 669 , 672-673. , 692 , 708 , 720 ,746 , 763 , 783 , 786-788 , 792-
794 , 798-799 , 805-808 , 813-815 , 818-819 , 822-824 , 826 , 831-833 , 836 , 843 , 853
Séptimo mandamiento, 28
Setenta, 18 , 27 , 64 , 100 , 104 , 121 , 156 , 175 , 200 , 222 , 236 , 244 , 525 , 804
Setenta y cinco, 244
Coser, 60
Sexo, 439 , 453 , 620 , 643 , 701 , 720
Sexos, 639-640 , 830
Sexual, 3-4 , 8 , 28 , 203 , 218 , 270 , 277 , 332 , 382 , 390 , 441 , 447 , 450-453 , 457-458 ,
470 , 506 , 564 , 620 , 635 , 642 , 720 , 736 , 750 , 766 , 773 , 795 , 797, 817 , 821
Shabat (sábado; véase también Erev-Shabat y Motza'ei-Shabat ), 44-45 , 85 , 87-89 , 98 ,
101 , 109 , 113-114 , 117-118 , 127 , 150 , 169 , 177-178 , 184 , 186 , 195 , 209 , 217 ,
219-220 , 233 , 237 , 268 , 270 , 279, 284 , 297-298 , 412 , 427 , 469 , 491 , 501 , 529 ,
546 , 557-558 , 611 , 627 , 671-673 , 691-692 , 695 , 763 , 766 , 786 , 791 , 840 , 842 ,
851
Shabat (Tratado de Talmud: sábado), 33 , 44-45 , 72 , 113 , 117 , 139 , 150 , 171 , 177 , 184
, 218-219 , 222 , 275 , 294 , 334 , 370 , 375 , 463 , 469 , 490 , 672 , 725 , 733 , 809
Shabat HaGadol (sábado antes de la semana de la Pascua), 209
Shabat Parah , 695
Caminata de Shabat , 217
Shabtai Tzvi (1626-1676; simulador mesiánico), 5 , 569
Shacharit (oraciones de la sinagoga de la mañana), 228 , 255 , 620 , 702
Sombra, 106 , 611 , 661 , 673 , 683 , 693 , 702 , 704 , 718 , 833
Shadrakh, 248 , 713
Shaliach (alguien enviado, emisario, representante de aliyah ), 38 , 204 , 743
Shalom (paz, totalidad; hola, adiós), 39 , 95 , 106-107 , 121 , 200-201 , 212 , 280 , 328 ,
334 , 338 , 357 , 382 , 440 , 483 , 493 , 520 , 572 -573 , 577 , 583 , 592 , 613 , 625 , 637
 , 645 , 679 ,724-725 , 750 , 756 , 774 , 778-779 , 787 , 840 , 846
Shalom 'aleikhem (canción cantada en Erev-Shabbat ), 840
Shame, 130 , 147-148 , 181 , 329 , 336 , 394 , 408-409 , 415 , 450 , 474 , 485 , 499 , 543 ,
595 , 642 , 651 , 715 , 821
Vergonzoso, 462 , 501-502 , 505
Desvergüenza *, 123 , 503 , 651
Shamgar, Meir (Presidente del Tribunal Superior de Justicia de Israel), 142
Shammai * (rabino talmúdico, fl. 10-20 CE), xii , 33 , 59 , 72
Shammash * (sirviente, diácono, sexton, asistente), 54 , 114 , 187 , 300 , 439 , 554 , 593-
594 , 641-642 , 646 , 654 , 795
Shammes (Shammash ), 114 , 439 , 593
Shankbone (de un cordero utilizado en el Seder ), 143 , 449 , 504
Shappirah (Sapphira), 236
Sh'ar-Yashuv, 7
Sharav (viento del este seco y caliente en Israel), 725
Sharon (llanura costera de Israel), 256
Sha'ul (Paul) - passim
Sha'uls ("El rabino Sha'uls del judaísmo mesiánico"), 526
Shavu'ot (Fiesta de las Semanas, Pentecostés), 110 , 168 , 212 , 219-222 , 224 , 247 , 291-
292 , 298 , 301 , 322 , 397 , 488 , 491 , 557 , 610 , 685 , 706 , 741 , 787 , 792
Shazar, Zalman (3er presidente de Israel), 766
Sh'chitah (sacrificio de animales; véase también Shochet ), 277
Shedim * (espíritus demoníacos), 88 , 294
Sheep, 45 , 53 , 82 , 117 , 131 , 138 , 164 , 185-186 , 191 , 213-214 , 351 , 384 , 514 , 697 ,
723-724 , 849
Shehecheyanu (bendición dicha en una fiesta o con motivo de regocijo), xxi
Sh'eilah (pregunta), 65 , 93 , 110 , 139 , 275
Sh'eilot utshuvot (preguntas y respuestas [sobre halakhah ]; responsa), 65 , 110 , 281
Shekel (moneda), 108
Shem (nombre; véase también HaShem ), 229
Shem (hijo de Noé), 679
Seol, ver sh'ol
Shepherd *, 104 , 107 , 185 , 190 , 213 , 470 , 514 , 590 , 593 , 615 , 697 , 723-724 , 749 ,
756
Shiloach (Siloam, piscina fuera de la Ciudad Vieja de Jerusalén), 178 , 182 , 184
Shiloh (nombre del Mesías), 8 , 806
Shim'on (Simon, Simeon; nombre de varias figuras mencionadas en este libro), 5 , 22 , 30 ,
38 , 46 , 54 , 76 , 84 , 89 , 99-100 , 109 , 115 , 141 , 162 , 165 , 189 , 208 , 213 , 250 ,
256-257 , 278 , 294 , 406 , 439 , 482 ,665 , 714 , 743 , 757 , 812
Shim'on (rabino talmúdico), 76
Shim'on de Cirene (figura del Nuevo Testamento), 208 , 439
Shim'on HaDarshan (autor de Yalkut Shim'oni), 665
Shim'on HaTzaddik (Simeon el Justo, rabino talmúdico, siglo III a. C.), 84
Shim'on (Simon) el Zelote, 217
Shimshon (Samson), 103 , 155 , 200 , 666 , 713
Nave *, 320-321 , 693
Naufragio, 320
Shiv'ah (período de luto de siete días después de una muerte), 35 , 190 , 821
Sh'kalim (Tratado de Talmud: Shekels [a pagar en el Templo]), 63 , 428
Sh'khem (Shechem), 167 , 244
Sh'khinah (la presencia gloriosa y manifiesta de Dios), 58 , 72 , 104 , 156 , 194 , 217 , 247 ,
355-356 , 387 , 445 , 451 , 475 , 595 , 605-606 , 628 , 656 , 662-663 , 683 , 693 , 755-
756 , 758 , 783 , 793 , 805 , 813, 824 , 828 , 833 , 839 , 852
Shlichim (emisarios), 38 , 204
Shlomo (Solomon), xi-xii , 2 , 6 , 9 , 18 , 98 , 126 , 141 , 167 , 188 , 215 , 229 , 250 , 281 ,
293-294 , 370 , 603 , 641 , 665-666 , 692 , 757 , 787 , 792 , 798 , 800 , 814 , 819, 822
Columnata de Shlomo, 188 , 229
Sh'ma [ Israel ] (el pronunciamiento central del judaísmo, tanto mesiánico como no
mesiánico, que comienza con estas palabras en Deuteronomio 6: 4; enfoque de una
división importante de las oraciones de la sinagoga de la mañana y la tarde), 37 , 67 , 86
, 96-97 , 157 , 188 , 276 , 352 , 397 , 410 , 429-430 , 466 , 546 , 551 , 577 , 597 , 636-
637 , 690 , 717 ,735 , 832
Sh'ma Israel , 67 , 96 , 276
Sh'mini Atzeret (festival que sigue a Sucot; véase también Simchat-Torah ), 175 , 178
Sh'mittah * ([año sabático de] lanzamiento, cuando la tierra está Mow), 71 , 557 , 569-570 ,
763 , 786
Shmoneh-Esreh (Dieciocho bendiciones ), ver ' Amidah
Shmoose (habla de una manera amistosa y relajada, “dispara la brisa”), 121
Shmu'el (Samuel el juez-profeta), 255 , 713
Shmu'el (rabino talmúdico), 140
Shnorrer (mendigo), 438
Sho'ah (el Holocausto; ver entrada allí), 40
Shochet (matadero ritual), 433
Shofar (cuerno de carnero), 72-73 , 75 , 356 , 489-490 , 623-624 , 697 , 717 , 743 , 787 ,
792 , 811 , 814-816 , 822 , 833
Sh'ol (Sheol, lugar de los muertos; véase también Adês , Infierno), 28 , 44 , 65 , 134 , 224 ,
271 , 400 , 590 , 674 , 731 , 743 , 760 , 793 , 815 , 840-841 , 849
Shomer-mitzvot (observador de los mandamientos; véase también Frum ), 685-687 , 728
Shomron (Samaria; ver también Samaritanos), 14 , 120 , 122 , 135 , 159 , 166-167 , 183 ,
185 , 216-217 , 244 , 249 , 256 , 292 , 310 , 730 , 846
Showbread, 692-693
Camarones, 627
Sudario, 211
Shul (escuela, sinagoga), 292
Shulam, Joseph B. (nacido en 1946, judío mesiánico israelí), xi , xxi , 10 , 77 , 234 , 248 ,
260 , 277 , 327 , 352 , 931 , 933
Shulchan Arukh (código de ley judía del siglo XVI), 474
Mujer sunamita, 121 , 713 , 787
Rechazando, 631
Shushan (Susa), 821
Shvu'ot (Tratado de Talmud: Juramentos), 70 , 93
Oráculos sibilinos (libro pseudepigráfico), 764 , 831
Siddur (libro de oración judío), 33 , 233-234 , 347 , 354 , 373 , 391 , 498 , 702 , 711 , 787 ,
814 , 840
Sidon, ver Tzidon
Sifra ( midrashim halakhic en Levítico, siglo IV), xii , 32 , 57 , 276 , 370-371 , 397 , 435
Sifre (halájico midrashim en Números y Deuteronomio, siglo IV), xii , 64 , 370 , 430 , 567
, 930
Signo, 6-7 , 11 , 41-42 , 53 , 68 , 74 , 82 , 103 , 107 , 123 , 208 , 227 , 235 , 245 , 266 , 274
, 354 , 431 , 443 , 455 , 476 , 479- 480 , 486 , 534 , 584 , 609 , 652 ,692 , 706 , 790 ,
800 , 808 , 810 , 822 , 828
Signs, 34 , 42 , 53 , 143 , 172 , 192 , 209 , 221 , 223 , 272 , 442-444 , 480 , 505 , 518 , 533 ,
822-823 , 828 , 843
Sila (Silas, Silvanus), 279 , 287 , 494 , 616 , 756
Silence *, 82 , 101 , 110-111 , 181 , 202 , 214 , 231 , 322 , 381 , 408-409 , 639-640 , 751 ,
802 , 821 , 824 , 843 , 932
Siloam, ver Shiloaj
Silvano, ver Sila
Plata, Abba Hillel (rabino, autor), 34
Sim shalom (Conceder la paz, última bendición de la 'Amidah ), 572-575
Simchah (alegría), 191
Simchat Beit-HaSho'evah (Regocijo del dibujo de agua), 179
Simchat-Torah (Regocijo de la Ley), 114
Simeon Stylites (c. 390-459, "pilar santo"), 612
Similitud (libro de los primeros cristianos), 848
Simlai (rabino talmúdico), 96 , 474 , 565
Simon, ver Shim'on
Simon Barjona (Shim'on Bar-Yochanan), ver Kefa
Pecado - passim
Pecado, original, ver Pecado original.
Ofrenda por el pecado, 103 , 109 , 161 , 270 , 304 , 366 , 368 , 381 , 546 , 694 , 696 , 703-
705 , 722 , 746 , 769 , 787
Sinai, 110 , 219-222 , 241 , 245-246 , 254 , 257 , 260 , 274 , 302 , 374 , 378-379 , 387 , 400
, 466 , 473 , 489 , 499 , 549-550 , 559 , 561 , 566 , 570 , 637 , 668 , 670 , 682-683 ,686-
689 , 692 , 717-719 , 727 , 816 , 823
Pacto Sinaítico, ver Pacto, Mosaico / Sinaítico
Sinful *, 9 , 20 , 126 , 155 , 157 , 166 , 198 , 222 , 250 , 346 , 359-361 , 363-369 , 373 ,
375-377 , 381-382 , 433 , 448 , 497-498 , 509 , 550 , 554 , 585 , 612 , 635 , 677 , 680-
682 ,687 , 696 , 724 , 726-727 , 755 , 768-769 , 773 , 811 , 834
Cantando *, 66 , 82 , 153 , 178-179 , 181 , 353 , 470 , 591 , 803 , 832
Soltero (no casado), 2-3 , 59 , 235 , 332 , 439 , 452 , 454 , 457 , 461 , 588 , 633 , 641 , 750 ,
811 , 814
Sinless *, 8 , 199 , 220 , 350 , 357 , 365 , 485 , 596-597 , 682 , 695 , 757 , 813 , 847 , 851
Sinned, xvi , 131-132 , 225 , 334-335 , 341 , 343 , 345 , 348 , 358 , 360-361 , 371-372 , 386
, 510 , 578 , 581 , 638-640 , 674 , 705 , 752 , 754 , 759 , 811 , 848
Sinner, 83 , 119 , 131 , 137 , 184 , 332 , 343 , 349 , 359-360 , 364 , 400 , 448 , 451 , 485 ,
531 , 541-542 , 636 , 640 , 682 , 686 , 694 , 698 , 730 , 773 , 783 , 850
Sinners, 36 , 88 , 116 , 128 , 131 , 199 , 202 , 288 , 316 , 320 , 331-332 , 334 , 341 , 361 ,
364 , 380 , 400 , 463 , 498 , 503 , 514 , 535 , 539 , 541 , 585 , 609 , 682, 698 , 700-701 ,
732 , 741 , 757 , 769 , 775 , 801 , 834 , 856
Sinning, 18 , 83 , 169 , 331 , 349 , 362 , 368 , 372 , 381 , 423 , 450 , 638 , 669 , 707 , 732 ,
741 , 768-769 , 773 , 777 , 855
Sirach (libro eclesiástico, apócrifo, siglo II a. C.), xi , 29 , 91 , 137 , 140 , 334 , 369 , 468 ,
640 , 708-709
Guerra de los Seis Días (1967, Israel), 98 , 141
Estrella de seis puntas (Estrella de David), 692.
Sexto mandamiento, 27
Escepticismo, 50 , 443
Escépticos *, 6 , 18 , 223 , 335 , 486-487 , 651 , 735 , 751
Skeva, 295
Enfermedad de la piel [vea también Enfermedad de Hansen, Lepra], 34-35 , 88 , 189
Calavera, 148 , 841
Skullcap, 474
Calumnia *, 124 , 139-140 , 736 , 825
Slave, 29 , 155 , 183 , 310 , 327 , 374 , 380 , 427 , 461-462 , 467-468 , 553-555 , 559 , 596
, 612-613 , 658 , 725 , 727 , 781
Slavemaster, 464
Slavery, 77-78 , 108 , 183 , 195 , 276 , 374 , 383 , 406 , 552 , 559-560 , 604
Slaves, 2 , 78 , 135 , 140-141 , 183 , 201 , 234 , 240 , 243 , 374 , 480 , 508 , 554 , 556 ,
748-749
Mujeres esclavas, 243
Sleaze, 759
S'lichot (oraciones para el perdón)
Lemas, 263 , 359 , 594
S'machot (tratado adjunto al Talmud: Joys [un eufemismo], sobre leyes de luto), 191
S'mikhah (Colocación de manos, Ordenación; ver las entradas allí), 10 , 64 , 68 , 87 , 96 ,
138 , 239 , 645 , 648 , 677
Contrabando, 429
Esmirna, 794-795
Manejadores de serpientes, 102
Serpientes, 19 , 122 , 257
Arrebatado, 517
Snyder, Avi (judío mesiánico), 751
Socialismo, 228
Society, xii , 31 , 67 , 91 , 122 , 135 , 163 , 185 , 197 , 204 , 227 , 259 , 273 , 282 , 333 ,
383 , 390 , 464 , 474 , 557 , 567 , 572 , 655 , 686 , 698 , 703 , 732 ,739 , 744
Sociología *, 547 , 563 , 630 , 640 , 706
Sod (secreto; método rabínico para extraer el significado de un texto), 12 , 339-340 , 507 ,
829
Sodoma, ver S'dom
Sofer (escriba, maestra de la Torá ; vea la entrada allí), 10 , 18
Salomón, ver shlomo
El templo de Salomón, ver el primer templo
Sôma (cuerpo), 468
Somático, 579
Somatopsíquico, 721
Hijo - passim
Hijo de Abraham, 2 , 281
Hijo de David, ix , 1-2 , 9 , 38 , 63 , 72-74 , 81 , 95 , 113 , 137 , 142 , 208 , 268-270 , 328 ,
495 , 548-549 , 651 , 670 , 856
Hijo de Dios, 9 , 11-12 , 20-22 , 35 , 43 , 83 , 87-88 , 100 , 104-105 , 124 , 146 , 151 , 162 ,
166-167 , 170 , 176 , 189 , 197 , 199 , 223 , 269-270 , 327-328 , 340 , 525 , 542 , 549
,553 , 590 , 596 , 601 , 605 , 607 , 616 , 662 , 665 , 668 , 675 , 678-679 , 703 , 707 , 712
, 716 , 775-777 , 797 , 843
Hijo de HaElyon (Hijo del Altísimo), 104
Hijo del Hombre, 21 , 35 , 45-46 , 62 , 75 , 78 , 82 , 88-89 , 124-125 , 143-144 , 155 , 163 ,
173-174 , 182 , 223 , 247 , 759 , 790 , 792 , 807 , 810 , 832 , 847
Son Yeshua, 20 , 39 , 251 , 364 , 394 , 503 , 547 , 581 , 604 , 677 , 685 , 716 , 736 , 777 ,
826 , 848 , 857
Song, 88 , 105 , 315 , 353 , 426 , 592 , 763 , 786 , 807 , 815 , 832 , 840
El canto de Moisés, 803 , 827 , 832-833
Canción de canciones, xviii , 6-7 , 22 , 66 , 96 , 592 , 620 , 756 , 831 , 838
Sons, 20 , 51 , 77 , 89 , 95 , 108 , 111-112 , 187 , 189 , 193-194 , 201 , 206 , 232 , 244 , 248
, 252 , 273 , 278 , 294 , 302-303 , 383 , 386 , 389 , 392 , 449 , 455 , 553, 557 , 559 , 567
, 578 , 590 , 609 , 624 , 652 , 665 , 712 , 716 , 742 , 754 , 759 , 804 , 811 , 819 , 821 ,
823
Sonship, 270 , 605
Sofista, 293
Sofisticado, 43-44 , 758.
Hechiceros, 9 , 267.
Brujería *, 565 , 816-817
Sorko-Ram, Ari (judío mesiánico), 142
Dolor *, 17 , 28 , 72 , 193 , 203 , 300 , 510 , 769 , 789
Lo siento, 177 , 224 , 351 , 510 , 741
Sóstenes, 290 , 442
Sotah (Talmud tractate: Adulteress), 15 , 69-70 , 72 , 176 , 193 , 237 , 524 , 651 , 820
Sôtêr (Salvador; ver la entrada allí y en Moshia ' ), 108 , 269 , 632
Sôtêria * (salvación), 109 , 813
Soteriológico, 781
Soul, 44 , 51 , 55 , 83 , 131 , 200 , 208 , 288 , 309 , 335 , 344 , 358 , 365 , 370-372 , 376 ,
403 , 409 , 431 , 433 , 444 , 466 , 470 , 484 , 489 , 494 , 507 , 596 ,622 , 625 , 636-637 ,
663 , 669 , 697-701 , 723 , 731 , 749 , 754 , 760 , 766 , 803 , 808-809 , 824-825 , 841
Reino del Sur, es decir, Judá, 167
Soberano, 48 , 215 , 234 , 347 , 390-391 , 415 , 522
Siembra *, 48-50 , 148 , 153 , 371 , 571
España, 325 , 437 , 503.
Especulación *, 54 , 142 , 214 , 248 , 265 , 271 , 282 , 287 , 296 , 367 , 408 , 422 , 435 ,
475 , 536 , 556 , 559 , 614 , 626 , 628 , 633 , 709 , 764 , 795 , 810 , 815 , 829
Spero, Avraham (autor judío), 244
Especias, 78 , 150 , 211
Espíritu - passim
Espíritu de Adonai , 500 , 670
Espíritu de Dios, 3 , 7 , 20 , 82 , 112 , 174 , 233 , 338 , 382-383 , 476 , 478 , 496 , 498-499 ,
503 , 508 , 591 , 595 , 599 , 670 , 698 , 798 , 805 , 807
Espíritu de verdad, 200 , 202
Espíritu facultado, 220 , 228
Inspirado en el espiritu, 430
Spirits, 23 , 74 , 88 , 114 , 119 , 265 , 309 , 383 , 440 , 445 , 477-478 , 481 , 483 , 556-557 ,
559 , 588 , 592 , 606 , 610 , 612 , 643 , 665 667 , 719 , 753-755 , 760 , 774 , 787
Enviado por el Espíritu, 469
Espiritual - passim
Espiritualidad, 84 , 484 , 534 , 707 , 721.
Espiritualización *, 24 , 404 , 608 , 710 , 790
Espiritualmente, 8 , 13 , 35 , 44 , 48 , 52 , 168 , 176 , 210 , 272 , 327-328 , 332 , 336 , 383 ,
410-411 , 423 , 445 , 504 , 509 , 588 , 599 , 608 609 , 611 , 650 , 665 , 676 , 708, 716 ,
778 , 798 , 801 , 817
Mundo espiritual, 23 , 734
Spivak, Jeff, 932
Deportes, 645 , 715
Cónyuge, 190 , 453-454 , 561 , 641 , 750
Spring, 53 , 96 , 147 , 166-167 , 184 , 205 , 490 , 563 , 581 , 711 , 725 , 740 , 761 , 773 ,
786 , 792 , 813
Aspersión *, 15 , 94 , 373 , 695-697 , 706 , 719 , 744 , 770 , 787
Brote, 8 , 14 , 356 , 549 , 663
S'rafim (serafines, una categoría de ángeles), 194 , 805
Estaca (en la que se ejecutó Yeshua; véase también Cruz, Estaca de ejecución), 40-41 , 101
, 120 , 146 , 161 , 166 , 207-209 , 223 , 225 , 237 , 249 , 285 , 373 , 443 , 542 -543 , 547
, 588 , 596-597 , 609-610 , 678 , 715 , 722 , 749 , 754 ,776 , 793 , 821 , 839
Stalin, joseph, 628
Estrella, 5 , 10 , 121 , 692 , 712 , 758 , 760 , 798 , 815 , 856
Estrellas, 9 , 75 , 88 , 143 , 150 , 297 , 356 , 517 , 787 , 793-794 , 798 , 823 , 844
Hambre *, 309 , 808 , 811
State, 3 , 24 , 28 , 37 , 44 , 65 , 75 , 90 , 92 , 141-142 , 147 , 158 , 168 , 187 , 197 , 205 ,
212 , 222 , 234 , 268-269 , 278 , 285 , 310 , 312 , 314 , 333 , 337 ,359-360 , 363 , 366 ,
368 , 388 , 429 , 438 , 453 , 482 , 484 , 495 , 505 , 512 , 515 , 519 , 529 , 547 , 556 ,
561 , 569 , 581-582 , 594-595 , 640 , 671 , 678 , 688 , 722 ,734 , 766 , 773
Estado de Israel *, 24 , 75 , 141 , 205 , 312 , 337 , 438 , 495 , 561 , 595 , 688 , 766
Unidos *, xxi , 9 , 26 , 35 , 42-43 , 62 , 75 , 103 , 129 , 137 , 140 , 164 , 177 , 197 , 242 ,
247 , 278 , 292 , 300 , 304 , 332 , 335 , 366 , 438 , 452 , 546 , 570 ,582 , 590 , 597 , 607
, 637 , 643 , 656 , 666 , 682 , 687 , 692 , 788 , 824 , 831
Status, 29 , 40 , 59 , 62 , 64 , 113 , 130 , 136 , 233 , 334 , 336 , 349 , 407 , 409-410 , 432 ,
444 , 454 , 456 , 458 , 463 , 468 , 474 , 555 , 575 , 585 , 596 , 600 ,664 , 678 , 683 , 687
, 694 , 719 , 767 , 811 , 825
Estatuto, 355 , 379 , 731
Estatutos, 39 , 340 , 397 , 536 , 553 , 568 , 736 , 769
Stavroô * (Ejecutar en una estaca, Crucificar; ver las entradas allí), 101
Stavros (Estaca de ejecución, Cruz; ver entradas allí), 40-41 , 237
Steinsaltz, Adin (erudito y comentarista judío), xii
Stephanas, 442
Stephen, 148-149 , 230 , 240 , 243-249 , 261 , 264 , 268 , 305 , 307 , 322 , 523 , 567 , 618 ,
749
Madrastra, 446-447 , 510
Estereotipo *, 212 , 395
Steward, 54
Mayordomía, 723
Con cuello rígido, 245 , 417 , 419
Estigmatizar *, 383 , 534
Stinginess *, 32 , 760
Estoicismo *, 288
Stone *, 20 , 22 , 40 , 64 , 84-85 , 98 , 101-102 , 112 , 138-139 , 157 , 160 , 181 , 183 , 188
, 221 , 247-248 , 272 , 296 , 308 , 317 , 371 , 394 , 405 , 407 , 410 , 417-418 , 469, 496-
497 , 499-500 , 516 , 564 , 616 , 628 , 637 , 644 , 692 , 707 , 713 , 747 , 797 , 800 , 804
, 832 , 837 , 854
Stonelike / Stony, 405 , 410 , 417-418 , 497 , 499-500 , 732
Stoniness, 89 , 417-418 , 423
Stoning, 3 , 41 , 148 , 181 , 247-248 , 447 , 698
Strack, Hermann (erudito cristiano), xii , 246 , 652
Estrangulamiento *, 3 , 41 , 277-278 , 698
Refuerzo, 21 , 58 , 117 , 120 , 145 , 213 , 231 , 271-272 , 291 , 335 , 378 , 434 , 467 , 520 ,
594 , 637 , 665 , 716 , 719 , 725 , 835
Esfuerzo, 129 , 205 , 347 , 361 , 374 , 405 , 606
Fuerte, AH (teólogo cristiano), 359
Studies, 17 , 91 , 158 , 227 , 243 , 264 , 293 , 368 , 378 , 613 , 618 , 661 , 786.
Study, 77 , 91 , 108 , 111 , 180 , 227-228 , 243 , 254 , 258 , 292-293 , 378 , 484 , 522 , 531
, 559 , 562 , 568 , 634 , 706 , 753-754 , 786
Subconsciente, 19 , 265
Subjetivo, 12 , 316-317 , 347-348 , 412 , 424 , 430 , 464 , 480 , 538-539 , 609 , 630 , 678 ,
689 , 752 , 791
Sumisión, 255 , 473 , 591 , 780
Sumisión *, 170 , 716
Enviar *, 157 , 170 , 284 , 371 , 395 , 468 , 498 , 513-514 , 537 , 541 , 546 , 548 , 552 , 562
, 582 , 591-592 , 723 , 750 , 780
Abusador de sustancias, 333
Suetonio (escritor romano, siglo II), 289
Sufrimiento, 14 , 134 , 150 , 166 , 200 , 208 , 224 , 239 , 295 , 299 , 351 , 384 , 410 , 494 ,
517-518 , 543 , 547-548 , 575 , 596 , 604-605 , 617- 618 , 623 , 648-649 , 669 , 701 ,
712 ,741 , 794 , 816
Siervo sufriente, 45 , 161 , 172 , 229 , 251 , 596 , 748
Suicidio, 38 , 187 , 288 , 766
Sukkah (Tratado de Talmud: Booth, es decir, leyes de Sucot ), 88 , 175 , 180-182 , 210 ,
371 , 379 , 548 , 665 , 789
Sukkot (Fiesta de las cabinas / tabernáculos), 103 , 110 , 114 , 159 , 168 , 175 , 178-179 ,
181-182 , 219 , 557 , 610 , 787 , 792
Suleiman I (sultán del Imperio Otomano, siglo XVI), 141 , 211
Sun Myung Moon (fundador de la Iglesia de Unificación), 262
Domingo, 85 , 211-212 , 297-298 , 490-491 , 532 , 558 , 673 , 791
Sundown, 78 , 85 , 88 , 207 , 447 , 491
Amanecer, 106 , 228 , 255 , 490
Superego, 382
Super-emisarios, 513 , 515 , 518
Super-judíos, 564
Sobrenatural *, 4 , 6 , 21 , 48 , 50 , 76 , 96 , 112 , 153 , 167 , 197 , 212 , 247 , 250 , 260 ,
295 , 317 , 409 , 428 , 430 , 469 , 477-478 , 494 , 629-630 , 682 , 714 , 817, 825 , 828
Superstición *, 190 , 317 , 321 , 332 , 433 , 645
Cena, último, 55 , 77 , 134 , 143 , 174 , 195 , 227 , 449 , 471 , 475 , 558
Cena, del Señor, ver la Cena del Señor
Cena, otros, 797 , 803.
Supplant *, 92 , 411 , 420 , 471 , 576
Surfing *, 321 , 851 , 938
Juramento *, 28-29 , 99 , 147 , 184 , 465 , 548-549 , 683 , 820 , 929
Suéter, 248
Teoría de Swoon (que Yeshua solo se desmayó y no murió en la hoguera), 151 , 210
Synagogue, 2 , 22 , 32-33 , 37 , 57 , 67-68 , 75 , 90 , 97-98 , 110 , 113-114 , 116 , 118 , 140
, 151 , 160 , 174 , 184 , 186 , 190 , 194 , 197 , 202 , 209 , 218-219 , 231 , 233, 240-241 ,
 268 , 271-272 , 276 , 278-279 , 284 , 286-287 , 289-290 , 292-293 , 298 , 303 , 312 ,
318 , 332 , 356 , 369 , 386 , 428 , 439 , 442 , 473-474 , 483 , 498 , 505 , 558 , 572-573
,577 , 583-584 , 593 , 603 , 610 , 619 , 624 , 628 , 639 , 672 , 702 , 706 , 710 , 723 ,
728-729 , 742 , 795-796 , 805 , 828 , 832-833
Sinagoga-gobernante, 290
Sinagogas 38 , 175 , 202 , 266-268 , 279 , 284 , 322-323 , 408 , 524 , 554 , 572 , 692 , 702 ,
725 , 728-729 , 814 , 935.
Evangelios sinópticos, 46 , 77 , 100 , 115 , 162 , 171 , 189 , 195 , 206 , 213
Siria *, 7 , 9 , 107 , 114 , 159 , 186-187 , 280 , 310 , 314 , 524 , 539 , 835
Ta'anit (Tratado de Talmud: días de ayuno), 20 , 57 , 99 , 136 , 428 , 469 , 793
Tabernáculo, 15 , 45 , 74 , 84 , 108 , 231 , 245 , 387 , 485 , 568 , 661 , 674 , 676 , 683 , 691
, 693-694 , 719 , 792 , 813 , 818 , 822 , 852
Tabernáculos, fiesta de, ver Sucot
Tablas, 164 , 221 , 239 , 406 , 593 , 637 , 833
Tabletas, 496-497 , 499 , 692
Tachanunim (súplicas, entre las oraciones de la sinagoga), 702
Tácito (historiador romano, siglo I), 107 , 310
Tact *, 289 , 309 , 319 , 472 , 490 , 512-513 , 614 , 735 , 811
Taharot (la última de las seis divisiones principales del Talmud: [Ritual] Purities), 15 , 38 ,
164 , 435 , 656
Tahor (limpio, puro), 34
Takkanot (correcciones, es decir, decretos rabínicos), 237 , 588
Talentos (lingotes de metal utilizados como moneda en grandes transacciones), 59 , 76 ,
428
Tallit (vestimenta ritual que lleva tzitziyot ), 37 , 474 , 501 , 504
Talmid (discípulo, estudiante, aprendiz), 23 , 35-36 , 46 , 50 , 68 , 84 , 129-130 , 134 , 163 ,
182 , 195 , 209 , 211 , 213-214 , 220 , 525 , 743 , 793
Talmidim (discípulos), 18 , 23 , 26 , 35 , 39 , 42 , 45-48 , 54-55 , 58 , 60 , 64 , 72 , 77 , 79 ,
85 , 88 , 94-95 , 98 , 116 , 120 -122 , 126 , 130 , 135 , 143 , 146 , 148 ,150-151 , 162-
164 , 167 , 173 , 179 , 182-183 , 185 , 189 , 192 , 194-196 , 199 , 201-204 , 208 , 210 ,
212-213 , 216-217 , 220 , 222 223 , 226 , 234-236 , 239 , 241 , 252 , 263 , 291 , 298 ,
474, 486 , 500 , 523 , 639 , 672 , 684 , 730 , 736 , 746 , 760 , 762 , 792
Talmud (el trabajo rabínico en el que se comprometió a escribir la Ley Oral, que consta de
Mishna, se recopiló en 220 CE y Gemara. La Gemara del Talmud de Jerusalén se
completó alrededor de 400, el Talmud babilónico más grande y con más autoridad un
siglo después) pássim
Tanaj [ver también Antiguo Testamento] - passim
Tanchum (rabino talmúdico), 641
Tanchuma (rabino talmúdico), 173 , 378
Tanenbaum, Marc H. (rabino reformista), 562
Tanna'im (rabinos citados en el Mishna), 33 , 154
Tarfon (rabino talmúdico), 450 , 768
Targum Onkelos (traducción interpretativa del siglo 3 del Tanaj al arameo), 88
Targum Yonatan (traducción interpretativa del siglo I del Tanaj al arameo), 71 , 106 , 627 ,
652 , 782
Ta'uyot b'tom-lev (errores no intencionales), 244
Tavita (Tabitha, Dorcas; figura del Nuevo Testamento), 256 , 298
Recaudadores de impuestos, 30 , 56 , 62 , 112 , 116 , 136 , 138 , 594
Maestro, 3 , 18 , 35 , 45 , 68 , 70 , 85 , 125 , 162 , 165 , 169 , 176 , 198 , 212 , 221 , 231 ,
237 , 355 , 442 , 523 , 537 , 583 , 600 , 607 , 639 , 656 , 714 ,766 , 774 , 779
Maestros, xxi , 10 , 18 , 23 , 67-68 , 273 , 280 , 292 , 303 , 442 , 480 , 521 , 571 , 590 , 612
, 627 , 633-634 , 644 , 654-656 , 736 , 758 759 , 761 , 781
Enseñanza - passim
Tel Afek (cerro compuesto por los restos de Antipatris), 310
Tel Aviv (la metrópoli más grande de Israel), 5 , 82 , 91 , 105 , 228 , 253 , 256 , 310
Teleiôsis * (logro de la meta, perfección), 427 , 680 , 730
Televangelista, 336
Televisión, 379 , 706
Telos (objetivo, propósito, consumación, final, terminación), 395-396 , 427 , 488 , 689 ,
844
Templo - passim
Corte del templo, 98 , 143 , 309 , 449
Monte del Templo, 141
Servicio del templo, 45 , 108 , 387 , 427 , 438 , 719
Templo de la olatría, 245
Templos [véase también Primer templo, Segundo templo, Templo de Herodes, Tercer
templo, Cuarto templo], 819
Tempt *, 20-21 , 31 , 53 , 102 , 145 , 155 , 362 , 390 , 505 , 510-511 , 514 , 595 , 620 , 674
, 701 , 715 , 725-726 , 752 , 777 , 783 , 812
Temptation *, 22-23 , 28 , 119 , 146 , 295 , 333 , 369 , 381 , 453 , 467 , 471 , 502 , 517 ,
553 , 599 , 669 , 674 , 716 , 725 , 745 , 755 , 771 , 795 , 799 , 802
Tempter, 32
Diez Mandamientos, 27-28 , 59 , 137 , 219 , 221 , 424 , 496 , 684-685 , 697 , 718 , 769 ,
810
Diez días de arrepentimiento, 792
Diez tribus perdidas, 109 , 796
Diez plagas, 108
Diez palabras, 718
Tendencia, 13 , 160 , 244 , 256 , 298 , 316 , 413 , 448 , 620 , 643 , 707 , 756
Tendencioso, 34 , 570 , 582
Tienda de campaña, 277 , 683 , 691-695 , 697 , 700 , 722 , 813 , 828 , 833 , 852
Carpa de la reunión, 304 , 661 , 683 , 818
Carpa del testigo, 245 , 683 , 833
Décimo Mandamiento, 95 , 377
Teraj (Taré, padre de Abraham), 244
Terminación de la ley no provocada por el Mesías, 395-397 , 689
Terror, 489 , 638 , 804 , 815 , 846
Terroristas, 408
Tertuliano (teólogo cristiano, principios del siglo III), 57
Tertullus (abogado que procesa a Sha'ul ante Félix en Cesarea), 310-311
Testamento, xii , xvi , 115 , 158 , 244 , 355 , 440 , 548 , 551 , 696 , 758 , 782 , 807 , 812 ,
814 , 844
Testament of Dan (libro pseudepigráfico), 551 , 812
Testamento de Judá (libro pseudopigráfico), 758
Testamento de Levi (libro pseudepigráfico), 440 , 758 , 814 , 844
Testamento de Moisés (libro pseudepigráfico), 782
Testamentos de los Doce Patriarcas (libros pseudopigráficos), 244 , 812
Testimonio, 35 , 55 , 88 , 182 , 336 , 502 , 519 , 639 , 648 , 708 , 748 , 751-752 , 780 , 786 ,
791 , 801 , 833 , 838 , 856
Tetragrammaton (nombre de cuatro letras de Dios YHVH ; vea la entrada allí), 4 , 597
Tevye (personaje principal en "Fiddler on the Roof"), 268
Texto - passim
Textos, 13 , 20 , 73 , 89-90 , 93 , 104 , 133 , 181-182 , 242-243 , 286 , 339 , 392 , 437 , 508
, 548 , 559 , 561 , 604 , 628 , 651 , 663 , 665 , 671-672 , 763 , 766
Textual, xiv , 86 , 162 , 176 , 180 , 199 , 212 , 302 , 341 , 357 , 423 , 777 , 783 , 853
Textus Receptus (texto griego que subyace a la versión King James del Nuevo Testamento),
776
T'fillin (filacterias, usadas por hombres judíos observantes en las oraciones de la mañana),
68 , 110 , 501 , 504 , 828 , 830
Ofrendas de agradecimiento, 723
Gracias, xxi , 52 , 72 , 132 , 135 , 137 , 142 , 380 , 512 , 640 , 644 , 748
Acción de Gracias, 175 , 242 , 441 , 493 , 644 , 723
Ese día, 34 , 63 , 74 , 76 , 121-122 , 149 , 186 , 199 , 488 , 621 , 649 , 686 , 749 , 763-764 ,
789 , 806 , 814 , 834
Theion, theiotês, theotês (deidad, Dios), 606
Teístas, 776
Teocracia, 65
Teólogo, 13 , 16 , 24 , 35 , 55 , 86 , 103 , 158 , 196 , 330 , 385 , 399 , 411 , 415-416 , 423-
424 , 430 , 438 , 476 , 486 , 495 , 569 , 596 , 610 , 646 , 708 , 746-747 , 768, 795 , 804
Teológico *, x , xiii , xvi , 21 , 68 , 86 , 154-155 , 159 , 163 , 216 , 247 , 267 , 329 , 342 ,
347 , 350 , 358 , 388 , 415 , 522 , 525 , 538 , 545 , 677 , 687 , 784 , 798, 802
Diccionario teológico del Nuevo Testamento (ed. G. Kittel, 10 volúmenes), 100 , 354 , 573
, 576 , 582 , 606 , 689
Teologización, 174 , 210 , 362
Teología, 15 , 24-25 , 28 , 55 , 68 , 71 , 75 , 81 , 141 , 158 , 196 , 216-217 , 230 , 240 , 251
, 267 , 271 , 288 , 303 , 332 , 344-345 , 352 , 359 , 362 , 367 , 371-373 , 396, 398 , 404 ,
410 , 415-417 , 420 , 423-424 , 436 , 471 , 473 , 494-495 , 507 , 523 , 535-536 , 570-
571 , 575 , 594 , 607 , 613 , 622 , 685 -686 , 689 , 691 , 732 , 744 , 747 , 761 ,775 , 778
, 801 , 803-804 , 806 , 811 , 838
Teofanías * (apariciones de Dios a las personas), 219 , 221 , 717
Theos * (Dios, dios), 157 , 188-189 , 257 , 465 , 539 , 577-578 , 790
Teosofia, 775
Campo de concentración de Theresienstadt, 55
Teudas, ver a Todah
Thielicke, Helmut (teólogo luterano), 430
Tercer Mandamiento, 341
Tercer templo, 629 , 819
Sed *, 79 , 179 , 209 , 378 , 544 , 698 , 747 , 853 , 856
Mil, xv , 5 , 40 , 47 , 52 , 58-59 , 85 , 105 , 116 , 130 , 136 , 140 , 142 , 171 , 220 , 225-226
, 230 , 232 , 238 , 246 , 250 , 255 , 295-296 , 301 , 311 , 367 , 405, 408 , 419 , 430 , 470
, 488 , 495 , 526 , 556 , 622 , 633 , 691 , 763 , 765 , 796 , 807 , 816 , 822 , 842-845
Miles, 11 , 91 , 191 , 204 , 226 , 232 , 246 , 259 , 300-301 , 332 , 415 , 464 , 699 , 807 , 811
, 816
Trono, 2 , 8 , 60 , 67-68 , 81 , 104 , 106 , 113 , 154 , 156 , 172 , 194 , 224 , 495 , 622 , 664 ,
667 , 673-674 , 697 , 712 , 714 a 715 , 721 , 766 , 787 , 796 , 802 , 804-805, 807-809 ,
813 , 824 , 843-844 , 847 , 854-855
Tiberíades, 22 , 52 , 67 , 119 , 141
Tiberio (emperador romano), 111
Tikkun-ha'olam (reparando el mundo), 204
Tiempo, tiempos - passim
Timothy, xviii , 282-283 , 303 , 325 , 440 , 446 , 450 , 462 , 492-493 , 496 , 527 , 560 , 593
, 600 , 603 , 611 , 616 , 619 , 626 , 632-655 , 657- 658 , 677 , 724 , 794
Tishri (primer mes del calendario judío), 175
Diezmo *, 71 , 104 , 137 , 258 , 557 , 680
Titus, xviii , 124 , 158 , 213 , 217 , 260-261 , 289 , 314 , 346 , 403 , 495-496 , 510-511 ,
527 , 537 , 580 , 592 , 594 , 611 , 613 , 628 , 632 , 642 , 648 , 653-657 , 734 , 736 , 756,
783 , 836 , 839
T'murah (Tratado de Talmud: sustituyendo una ofrenda animal), 567
Tobit (libro en los apócrifos), xi , 33 , 56 , 535 , 814 , 844
Todah (Theudas, uno de los primeros pretendientes mesiánicos), 5 , 238 , 748
Tohar (pureza), 93
Toledot-Yeshu (Generaciones de Yeshu, anti-evangelio del siglo VI), 4 , 113 , 203 , 294
Tolerancia *, 197-198 , 480 , 535 , 586 , 635 , 657 , 684 , 781
T'oma (Thomas el emisario), 38 , 189 , 196 , 212-213 , 216-217 , 316
Lenguas (uno de los dones carismáticos), 220-222 , 465 , 477-483 , 807
Torá (Ley), mantener / observar, 27 , 44 , 71 , 110 , 137 , 255 , 260-261 , 270 , 273 , 280 ,
283 , 302-304 , 306 , 311 , 316 , 318 , 320 , 344-346 , 371 , 396 , 399 , 430 , 432 , 434 ,
456 , 462, 467 , 473 , 521 , 523 , 529 , 532 , 534-535 , 537 , 540-543 , 554 , 558 , 561 ,
563 , 571 , 634 , 681 , 686-687 , 720 , 727-728 , 730 , 734
Torá (Ley), no derogada por el Nuevo Pacto, 25 , 81 , 93 , 156 , 231 , 240 , 257 , 259 , 375
, 378 , 430 , 432 , 434 , 466 , 519 , 528 , 537 , 549-550 , 552 , 556 , 566-570 , 585-588 ,
644 , 646 , 681 ,687 , 731 , 929
Torá , transformar / cambiar, 240-241 , 257 , 432 , 466 , 552 , 567-570 , 677 , 681 , 826
Torá y cumplimiento, xvi , 25 , 221 , 230 , 409 , 467 , 481-482 , 498 , 532 , 566 , 568-569 ,
587 , 669 , 730 , 732 , 828 , 929
Torá del Mesías, 220 , 466 , 498
Torá de Moisés / Moshé [véase también Ley de Moisés, Ley Mosaica], 103 , 151 , 177 ,
196-197 , 221 , 242 , 270 , 273 , 322 , 392-393 , 466 , 537 , 559 , 566 , 568 569 , 683 ,
687 , 727 , 729-730
Torá sh'be'al peh ( Torá oral ; ver entrada allí), 227
Lectura de la Torá , 116
Torah -sicolares, 809
Tora -maestros (escribas; ver entrada allí), 10 , 19 , 27 , 34 , 50 , 55 , 58 , 67 , 69 , 87 , 88 ,
97 , 115 , 131 , 146 , 176 , 232 , 247 , 466 , 473 , 525 , 562 , 619 , 651 , 713
Torá- verdad, 261 , 282 , 306 , 531-532 , 687 , 935
Torá- verdadero judío, 261 , 306
Torá - Verdadero gentil mesiánico, 532
Torá - verdadero judío mesiánico, 531
Tosafot (comentaristas del siglo 12 sobre el Talmud), 243 , 809
Tosefta (recopilación del siglo III de la Ley Oral, organizada como la Mishna, por
miembros de la escuela del rabino Nechemyah), 4 , 113 , 193 , 260 , 281 , 294-295
Tosefta Chullin, 113 , 294-295
Tosefta Kiddushin, 281
Tosefta Sotah, 193
Totalitario, 429 , 829.
Tacto, 92 , 137 , 155 , 212 , 238 , 250 , 401 , 509 , 533 , 655 , 659 , 680 , 741 , 774 , 777
La tradición, xii , xvi , 2 , 4 , 7 , 18 , 31 , 44 , 46 , 48 , 59 , 71 , 77 , 81 , 92 , 97 , 122 , 169 ,
175-176 , 178-180 , 187 , 214 , 217 , 224 , 242 , 244 , 254 ,264-265 , 274 , 278-279 ,
286 , 306 , 325 , 371 , 373 , 400 , 405 , 430 , 447 , 452 , 473 , 499 , 528 , 561 , 567 ,
570 , 597 , 605-606 , 610 , 624 , 629-630 , 637 , 643-644 , 649 ,653 , 662 , 681-682 ,
701 , 712 , 728 , 757 , 763 , 765-766 , 782 , 785 , 791 , 794 , 807 , 812-813 , 820 , 823-
825 , 846 , 849 , 931
Tradicional, x-xi , xvii-xviii , 13-15 , 28 , 31 , 33 , 36-37 , 58 , 81 , 87 , 97 , 137 , 156 , 164-
165 , 171-172 , 175-176 , 178 , 180 , 197 , 217 , 219 , 222 , 226-227 , 249 , 362 , 367
,369-370 , 373 , 391 , 407 , 416 , 427 , 430 , 447 , 449 , 470-471 , 491 , 495 , 522-523 ,
525 , 542 , 545 , 547 , 559 , 566 , 569 , 574-575 , 586 , 600 , 608-609 , 618 , 637 , 641
,670 , 679 , 842-843 , 848 , 852
Judío tradicional, 81 , 156 , 165 , 369-370 , 373 , 416 , 430 , 447 , 547 , 559 , 608 , 641 ,
670 , 679
Judaísmo tradicional, 15 , 28 , 31 , 36-37 , 81 , 87 , 164 , 171 , 178 , 226-227 , 249 , 362 ,
367 , 391 , 522-523 , 525 , 600 , 842-843 , 848
Tradicionalmente, 15 , 26-27 , 78 , 86 , 125 , 218 , 387 , 781.
Tradiciones, 31 , 92 , 143 , 179 , 211 , 224 , 233 , 240 , 243 , 286 , 302-304 , 473 , 523 ,
567 , 600 , 630 , 634 , 672 , 679 , 797 , 819.
Trajano (emperador romano), 153
Trascendencia *, 288 , 604 , 674
Transcultural, 39 , 428 , 474 , 524-525 , 532 , 534
Transfiguración, 55 , 254 , 596 , 758 , 820
Transfiguración de Yeshua, 758
Transformación *, 174 , 219 , 288 , 319 , 429 , 553 , 587 , 681-682 , 691 , 721
Transformación de la Torá , 432 , 552 , 567-568 , 677 , 681
Transgress *, 94 , 129 , 278 , 295 , 371 , 377 , 474 , 578 , 588 , 727 , 731 , 761
Transgression, 17 , 28 , 119 , 129 , 270 , 278 , 351 , 358 , 361 , 366 , 368 , 372-373 , 379 ,
427 , 497 , 507 , 541 , 550 , 553 , 640 , 695-696 , 699 , 701 , 726 , 730 , 732 , 769-770,
 846 , 850
Transgressor, 79 , 83 , 145 , 336 , 341 , 541 , 552 , 669 , 682 , 730-732
Traducir *, ix-xi , xvi , 7-10 , 21-23 , 26 , 28 , 30 , 32 , 40 , 42 , 44 , 54 , 82 , 88 , 91 , 93 ,
97 , 101 , 107 , 115 , 119 -123 , 128 , 133 , 143 , 149-150 , 154 , 157, 159-160 , 163 ,
168 , 175 , 183 , 186 , 188 , 193 , 208 , 217 , 225-226 , 229 , 235 , 237 , 245-246 , 256 ,
264 , 284 , 286 , 291 , 297-298 , 302 , 328-330 , 334 , 337 , 341-342 ,346 , 348 , 354 ,
372-374 , 376 , 379 , 381 , 394 , 397 , 399-400 , 402-403 , 417-418 , 438 , 443 , 446 ,
463-464 , 466 , 468-469 , 475 , 489-491 , 494 , 496 , 506 , 531 , 536 , 538-541 , 550-
553, 556 , 574 , 582 , 586 , 598 , 600 , 606 , 618 , 620 , 626 , 634-636 , 639-640 , 652-
653 , 655 , 660 , 673 , 675 , 688-689 , 696 , 703 , 728 , 731 , 734 , 749 , 759 , 770 , 785,
789-791 , 796-797 , 803 , 816 , 818 , 825 , 833 , 852
Traducción, ix-xi , xvi , xx , 2 , 4 , 6 , 23 , 51 , 54 , 74-75 , 83 , 87-88 , 97 , 100 , 105-107 ,
111-112 , 126 , 149 , 157 , 159 , 210 , 233 , 256 , 267 , 302 , 318 , 321, 329 , 337 , 342 ,
351 , 388 , 393 , 405 , 407 , 448 , 450 , 461-462 , 471 , 474 , 506 , 528-529 , 531 , 534 ,
536 , 538 , 541-542 , 545 , 551 , 574 , 585 , 613 , 629 , 638, 658 , 660 , 665 , 667 , 673 ,
688-689 , 698 , 703 , 730 , 734 , 749 , 787 , 790-791 , 825 , 857
Translations, xvi , 21 , 34 , 37 , 61 , 100 , 157 , 159 , 210 , 222 , 262 , 279 , 311 , 334 , 347
, 392 , 397 , 405 , 412 , 414 , 417 , 425 , 439 , 465- 466 , 468 , 476 , 482, 528 , 538 ,
545 , 552 , 590-591 , 617 , 640 , 689 , 710 , 717 , 747 , 789
Transliteración *, xx , 1 , 4 , 21-23 , 26-27 , 48 , 54 , 63 , 68 , 89 , 93 , 114-115 , 118 , 132 ,
134 , 149 , 162 , 184 , 219 , 256 , 297 , 337 , 373 , 392 , 439 , 446 , 492, 522 , 593 , 641
, 671 , 693 , 725 , 743 , 749 , 751 , 825
Transubstanciación, 174
Travestismo, 475
Trampa *, 65 , 69 , 119 , 384 , 405-406 , 408 , 433 , 612 , 642 , 655 , 797
Trauma *, 139 , 382 , 524
Árbol, 13 , 22 , 75 , 82 , 95-96 , 115 , 118 , 127 , 187 , 205 , 217 , 237 , 241 , 254 , 333 ,
337 , 358 , 366 , 412-416 , 471 , 498 , 565 , 576 , 582 , 633 , 749 , 771 ,795 , 804 , 819-
820 , 855-856
Árbol de la vida, 75 , 358 , 498 , 795 , 855-856
Treif (rasgado, no kosher ), 257 , 261 , 528-529 , 531
Violación *, 281 , 368 , 407 , 498
Invasión, 769
Trial, 82 , 164 , 206 , 247-248 , 253 , 284-285 , 287 , 308 , 312 , 324 , 341 , 647 , 714 , 799-
800
Ensayos, 112 , 145 , 401 , 494 , 511
Tribu, 109-110 , 116 , 158-160 , 180 , 258 , 310 , 404 , 418 , 479 , 538 , 600 , 633 , 670 ,
681 , 683 , 746 , 790 , 796 , 805 , 807 , 810-812 , 823 , 854
Tribus, 14 , 60 , 74 , 109-110 , 121 , 167 , 252 , 316 , 684 , 692 , 725 , 743 , 789-790 , 796 ,
800 , 803 , 805 , 810-812 , 821 , 823 , 853- 854
Tribulación, 622-623 , 799 , 802-804 , 813
Tribunal, 70 , 125 , 247
Truco *, 193 , 405 , 502 , 617 , 669 , 766
Trinitario, 86 , 352 , 488 , 777.
Trinidad, xiii , 86 , 352 , 476 , 519 , 622 , 696 , 744 , 776
Viaje *, 53 , 97 , 120 , 167 , 266 , 301 , 320 , 407 , 511 , 632 , 659 , 705 , 829
Triple *, 53 , 97 , 301 , 829
Triteísmo, 86
Triunfo *, 61-62 , 179 , 189 , 237 , 610 , 754 , 799 , 842 , 844
Triunfalismo, 592
Triunfo, 86
Troki, Itzjak de, ver Itzjak de Troki
Israel verdadero, 420-421 , 471-472 , 575-576
Juez verdadero, 653
Verdadero, 799
T'rumah (la ofrenda a cohanim desde las primicias), 810
T'rumot (tratado de Talmud: Ofrendas a cohanim ), 810
Trompeta * [ver también Shofar ], 75 , 178-179 , 181 , 792 , 810 , 814
Confianza - passim [vea también Fe y obras]
Obediencia basada en la confianza, 328 , 393 , 440 , 654 , 673 , 715-716 , 744
Confiabilidad *, 270 , 538 , 639 , 769 , 799
Verdad - passim
Veracidad *, 437 , 521 , 639
Verdades 12 , 36 , 47 , 80 , 125 , 219 , 227 , 303 , 327 , 358 , 373 , 549 , 606 , 643 , 708.
T'shuvah (volverse [del pecado a Dios], arrepentimiento), 16 , 48 , 127 , 131 , 145 , 194 ,
215 , 225 , 261 , 323 , 510 , 769
Tsuris (apuro), 33 , 203
Escuela de Tübingen, 438
Tum'ah (impureza), 435
Turcos, 141 , 835
T'vilah (inmersión, bautismo), 754
Doce, xviii , 22 , 41 , 60 , 110-111 , 121 , 150 , 204 , 218 , 244-245 , 258 , 264 , 311 , 316 ,
420 , 424 , 486-487 , 526-527 , 662 , 684 , 692 , 725 , 730 , 743 , 805 , 810-812 ,823 ,
853-855
Teoría de los dos pactos, 196-197 , 225 , 232 , 299 , 329 , 772
Tipos y antitipos, xiv , 229 , 470 , 492 , 507 , 639 , 796 , 822
Yeshiva de Tyrannus , 292-293
Tiro, ver Tzor
Tzaddik (persona justa), 30 , 41 , 48 , 84 , 246 , 307 , 682 , 766 , 770
Tzadok (saduceo), 18-19
Tzadok (rabino talmúdico), 460
Zarfat, 119 , 713
Tz'dukim (saduceos; ver también la entrada allí), 18-19 , 53 , 65-66 , 100 , 159 , 190 , 232-
233 , 236 , 240 , 309 , 312 , 356 , 711
Tzedaká (rectitud, caridad), 30 , 126 , 256 , 437-438 , 512 , 698-699
Tzemach (brote), 14
Tzidon (Sidón), 43 , 121
Tzippori (Sepphoris), 141 , 529
Tzitzit / tzitziyot (franja ritual (s) en las esquinas de tallit u otra prenda de vestir), x , 37-38 ,
52 , 68 , 92 , 119
Tziyon (Zion; ver entrada allí), 221 , 717-718 , 790 , 829
Tzor (neumático), 43 , 121 , 299 , 835 , 837 , 845
Tzur Mishelo Achalnu (La roca de la que hemos comido, canción de Shabat ), 469
Ugarítico (lenguaje), 39
Uios (hijo), 75 , 157 , 235.
Cristiano ultra-fundamentalista, 328
Judío ultraortodoxo, 90 , 328 , 334
Ummayads, 141
Unbelievers, 126 , 137 , 173 , 213 , 235 , 271 , 376 , 420 , 432 , 438 , 445 , 454 , 469 , 502-
503 , 510 , 514 , 528 , 592 , 618-619 , 648-650 , 685- 686 , 740 , 748 , 751 , 833-834
Incrédulos, 160-161 , 256 , 272 , 319 , 341 , 454 , 591 , 641 , 748
Judios incrédulos, 160-161 , 271-272 , 287 , 290 , 296 , 299 , 305 , 309 , 312 , 315 , 412 ,
414 , 426 , 576 , 599 , 795 , 804
Unchastity, 59
Un-Christian *, 47 , 69 , 830
No circuncidado *, 245 , 282-283 , 336 , 338 , 352 , 456 , 472 , 563 , 571 , 581 , 599 , 613
Unclean, 23 , 93 , 109 , 114 , 191 , 257-259 , 261 , 349 , 368 , 372 , 435 , 586 , 701 , 714 ,
720 , 770
Inconsciente *, 33 , 366 , 412 , 545 , 689 , 731 , 777
Bajo la ley, xvi , 334 , 447 , 552
Entendiendo las palabras difíciles de Jesús , 933
No ético, 500 , 508
Injusto, 335 , 547 , 708
Infiel *, 125-126 , 323 , 340-341 , 386 , 424 , 689 , 738
Ungodly *, 20 , 250 , 284 , 357 , 371 , 423 , 463 , 510 , 514 , 564 , 635 , 647 , 723 , 781 ,
783 , 790 , 810 , 830-831
Unholy *, 360 , 367 , 440 , 792 , 847
No deseado *, 229 , 363 , 398 , 545
Excepcionalmente, 14 , 50 , 88 , 165-166 , 170 , 203 , 273 , 444 , 525 , 669 , 776.
Unitarianismo, 86 , 607 , 643.
Sociedades Bíblicas Unidas (UBS), xiv , xvi , xx , 482 , 618 , 691 , 853
Asamblea General de las Naciones Unidas, 141.
Estados Unidos, xxi , 332 , 438 , 452 , 570 , 637
Unity, xv , 58 , 86 , 97 , 170 , 204-205 , 222 , 273 , 285 , 355 , 360 , 365 , 428 , 434 , 455 ,
458 , 467 , 480 , 522 , 534 , 555 , 589-590 , 595 , 597 , 601 , 607 , 657, 669 , 706 , 744
Universal, 24 , 73 , 168 , 253 , 334 , 336 , 368 , 401 , 416 , 483 , 596-597 , 682 , 772 , 795 ,
807 , 837 , 851
Universalismo *, 278 , 419 , 544
Universo, xxi , 6 , 16 , 36 , 52 , 80 , 99 , 115-116 , 198 , 208 , 218 , 225 , 288 , 321 , 328 ,
 331 , 359 , 362 , 381 , 384 , 391 , 448 , 450 , 459 , 518 , 524 , 555-556, 578 , 603 , 605 ,
610 , 627 , 634 , 636 , 644 , 662 , 672 , 700 , 708-709 , 740 , 742 , 746 , 761 , 784 , 790
, 825 , 849 , 855
No judío, 378 , 614 , 637-638 , 830
Injusto *, 34 , 189 , 208 , 335 , 390 , 516 , 810
Ilegal, 44 , 169 , 258
Soltero [ver también Soltero], 6 , 28 , 59 , 113 , 457 , 641
Inobservante, 447
Sin conciliar, 509
Sin redimir, 384 , 514
Sin regenerar *, 502 , 854
Impenitente *, 787 , 834 , 848 , 850 , 855-856
Sin resolver, 151 , 402
Injustificado *, 28 , 83 , 128 , 134 , 312 , 362 , 450 , 539 , 669 , 675 , 757
Unsaved, 158 , 205 , 364 , 376-377 , 426 , 455 , 465 , 499 , 508 , 557 , 575
Gentiles no salvos, 465
No escritural, 274 , 630
Un'tanneh Tokef (oración de los Días Santos), 697 , 711 , 849
Untithed, 137
Un- Torah ed (un-lawed), 465 , 467
Indecible nombre de Dios, 55
Upo nomon (según la ley), 334 , 374 , 464-466 , 537 , 552 , 556-557 , 571
Clase alta, 103
Levantamientos, 238
Ur, 243-244
Uriah, 714
Ushavtem mayim (y sacarás agua ...), 88
Ussher, Arzobispo James, 763
Vaktor, Yosef (judío mesiánico israelí), 5 , 40
Valle de los huesos secos (Ezequiel 37), 209 , 411 , 813
Valle de Rephaim, 250
Valle de Yizre'el (Jezreel), 834-835 , 841
Valor, 29 , 49 , 52 , 55 , 91 , 102 , 111 , 115 , 129-130 , 174 , 213 , 249 , 267 , 279 , 336-
337 , 340 , 345 , 363-364 , 382 , 394 , 412 , 473 , 476 , 481 , 483 , 563 , 600, 610-612 ,
633 , 645 , 745
Valores, 12 , 125 , 446 , 463 , 504 , 525 , 611 , 714 , 837
Día de VE, 610
Velo *, 417 , 441 , 472 , 474 , 499-500 , 508 , 584 , 692-693 , 830
Venganza, 29 , 74 , 114 , 139 , 619 , 764 , 786 , 809 , 831
Venus (el planeta), 798
Veredicto, 142 , 247 , 275.
En verdad, 26
Vermes, Geza (erudito judío del período del Segundo Templo), 933
Vespasiano (emperador romano), 294 , 314 , 836
Vírgenes vestales, 830
Vesubio, 313
Via Maris (el Camino del mar, antigua ruta comercial a través de Israel), 835
Vicarios *, 547-548 , 698
La mala impresión victoriana, 620
Victory, 186-187 , 364 , 368 , 383 , 387 , 610 , 713 , 794-795 , 797 , 800 , 802 , 806 , 813 ,
826 , 834 , 853
Vincent, MR (autor cristiano), 613
Vine, 73 , 80-81 , 127 , 144 , 147 , 190 , 201 , 651
Viña, 60 , 64 , 138 , 201
Violando a Shabat , 44 , 89
Virgin *, 4 , 6-8 , 46 , 50 , 103 , 112 , 457 , 506 , 556 , 650 , 752-753 , 817 , 830 , 929-930
Virtud *, 35 , 51 , 249 , 252 , 283 , 338-339 , 360 , 373 , 453 , 510-511 , 537 , 553 , 630 ,
637 , 670 , 687 , 716 , 731 , 746 , 794 , 822 , 824
Visión de Hermas (libro de los primeros cristianos), 848
Voz *, 17 , 20 , 72 , 87 , 104 , 112 , 193 , 205 , 208 , 221-222 , 253-255 , 269 , 302 , 307 ,
317-319 , 333 , 378 , 403 , 500 , 523 , 671 , 688 , 697 , 708 , 718-719 , 736 , 774, 792 ,
802 , 805 , 809 , 818 , 820 , 837-838 , 847
Volition *, 174 , 363 , 513
Voluntario *, 138 , 187 , 304 , 597
Voto *, 84 , 141 , 249 , 278 , 316 , 360 , 523
Voto, 14 , 28 , 93 , 290-291 , 303-304 , 309 , 433 , 713 , 856
Vocalización de vocales, 4 , 712
Vocales *, xx
Vulgata (primera traducción latina de la Biblia, por Jerónimo, siglo 5), 23 , 105-106 , 341
Buitres, 74 , 257 , 815
Oblea, 227
Apuesta, 129-130
Salarios, 56 , 59 , 91 , 98-99 , 122 , 171 , 295 , 374 , 400 , 740 , 808 , 856
Muro de las Lamentaciones (del Oeste) (del Monte del Templo), 98 , 141 , 229
Wake, 66 , 127 , 141 , 543 , 604 , 742
Wall, xv , 69 , 80 , 98 , 141 , 211 , 218 , 224 , 229 , 318 , 338 , 456 , 483 , 524 , 534 , 583-
585 , 588 , 707 , 729 , 780 , 841 , 854
War *, 9 , 51 , 55 , 57 , 72-73 , 98 , 139-141 , 187 , 200 , 204 , 233-234 , 236 , 238 , 253 ,
288 , 384 , 490 , 513-514 , 579 , 592 , 610 , 624-625 , 738 , 808 , 832-835 , 839 , 845,
851
Guerras de los judíos (libro de Josefo, siglo I), 57 , 65 , 140 , 238 , 584 , 821
Wash *, 15 , 51 , 83 , 93 , 117 , 164 , 194-195 , 223 , 349 , 368 , 592 , 657 , 676-677 , 702 ,
706 , 739 , 742 , 761 , 783 , 813 , 856
Reloj *, 6 , 29 , 85 , 97 , 638 , 723-724 , 749 , 760 , 814
Water, 15 , 22 , 47 , 51 , 88 , 99 , 117 , 143 , 150 , 165 , 167 , 178-179 , 182 , 184 , 209 ,
215 , 230 , 254 , 284 , 369 , 371 , 420 , 468- 469 , 478 , 609 , 646 , 670 ,686 , 695 , 697-
 698 , 706 , 754 , 761-762 , 770-771 , 776 , 813 , 815 , 851-854 , 856
Dibujo al agua, 179 , 182
Sin agua, 761 , 782
Saludando, 178-179 , 307
Camino - passim
Débil *, 82 , 86 , 120 , 128 , 207 , 329 , 333 , 337 , 348 , 379 , 411 , 431-435 , 439 , 459 ,
462-464 , 467 , 494 , 502 , 513 , 516-518 , 545 , 557 , 559 , 642 , 646 , 747 , 756, 809
Debilidad, 54 , 136 , 277 , 444 , 463 , 513-514 , 516 , 518 , 530 , 674 , 812
De voluntad débil, 147 , 651 , 817.
Riqueza *, 32 , 126 , 134 , 137 , 165 , 444 , 512 , 740 , 795 , 801 , 808 , 854
Armas *, 236 , 305 , 514 , 592 , 595 , 636 , 780 , 813
Tiempo, 40 , 53 , 401 , 725 , 815
Malezas, 48-49 , 832
Week, xiv , 78 , 85 , 103 , 114 , 136 , 150 , 187 , 209 , 211-212 , 274 , 297-298 , 447 , 453 ,
490-491 , 557-558 , 673 , 786 , 791 , 803 , 819 , 844
Día de la semana, 68 , 169 , 177 , 391 , 624
Semanal, xiv , 44 , 558 , 610
Semanas, xx , 85 , 110 , 168 , 219 , 298 , 401 , 491 , 524 , 557 , 787 , 792 , 819 , 824
Semanas, Fiesta de, ver Shavu'ot
Peso, 148 , 158 , 253 , 288 , 293 , 350 , 368 , 436 , 486 , 507-508 , 591 , 617 , 724 , 808 ,
837
Peso *, 31 , 41 , 71 , 147 , 260 , 380 , 486 , 588 , 599 , 728 , 831
Rareza, 483 , 630 , 796
Weiss-Rosmarin, Trude (polemista judío), 368
Bienvenida, 56 , 72 , 120 , 133 , 176 , 202 , 258 , 283 , 303 , 314 , 434 , 447 , 455 , 503 ,
611 , 627 , 684 , 840
Pozo de miriam, 469
Werner, Erich (autor judío), 558
Wesley, John (1703-1791, fundador del metodismo), 361
Westcott, BF, 664
Western, xii , 12 , 17 , 105 , 108 , 141 , 180 , 187 , 204 , 277 , 288 , 383 , 443 , 534 , 643 ,
700 , 737 , 817
Occidentales, 102 , 494
Occidentalizante, 534
Trigo, 48-49 , 145 , 219 , 489 , 832
Látigo, 256 , 308 , 351
Whiston, William (traductor cristiano del siglo XVII), 51
Blanco, 55 , 74 , 84 , 217 , 408 , 571 , 574 , 622 , 790 , 797-798 , 801 , 803 , 808-809 , 812-
813 , 839 , 856
Puta *, 738 , 830 , 835-836 , 852
Viuda *, 65 , 110 , 119 , 136 , 189 , 204 , 238-239 , 453 , 457 , 510 , 554 , 570 , 641 , 645-
646 , 699 , 713 , 729 , 739 , 793
Viudo, 641
Esposa [ver también Esposas], xx , 2-3 , 9 , 14 , 40 , 51 , 59 , 70 , 103 , 136 , 150 , 155 ,
194 , 203 , 238 , 252 , 258 , 282 , 314 , 370 , 439 , 446-447 , 453 , 457-458 , 460-461 ,
473 ,477 , 483 , 570 , 579 , 591-592 , 620 , 641-642 , 653-654 , 720 , 750 , 838 , 841 ,
853
Wild, 17 , 53 , 209 , 214 , 257 , 413-415 , 471 , 488 , 576 , 582 , 698 , 808 , 856
Desierto, 17 , 121 , 269 , 387 , 470 , 660 , 671 , 683 , 690 , 692 , 722 , 797
Sauce, 175
Wilson, Flip, 379
Wilson, Marvin R. (erudito cristiano), 562
Vino, 37 , 50 , 66 , 73 , 78 , 80 , 83 , 103 , 115 , 122 , 144 , 209 , 227 , 258-259 , 431 , 433 ,
449 , 468-471 , 478 , 598 , 610 , 642 , 646 , 651 , 680 , 722 , 808 ,831-832 , 835 , 933-
934
Copa de vino, 832 , 840
Vinos, 37 , 50 , 89 , 116.
Winevat, 832
Invierno, 68 , 256 , 844
Wisdom, 9 , 16 , 23 , 36 , 58 , 76 , 111 , 119 , 151 , 162 , 176 , 217 , 242 , 289 , 307 , 332 ,
342 , 430 , 440 , 443-445 , 469 , 477 , 481 , 494 , 498 , 577 , 589 ,591 , 606 , 612 , 630 ,
635 , 651-652 , 662 , 707 , 709 , 737-738 , 741 , 754 , 795 , 829 , 850
Sabiduría de Salomón (libro en los apócrifos), xi , 757
Wise, xx , 9 , 22 , 31 , 68 , 252 , 267 , 294 , 306 , 314 , 332 , 347 , 417 , 444 , 468 , 479 ,
507 , 521 , 601 , 612 , 727 , 753-754 , 771 , 801 , 817 , 853
Brujería, 737 , 816-817 , 835
Testigo *, 10 , 19 , 84 , 95 , 124 , 134 , 171 , 196 , 212 , 229 , 238 , 245 , 248 , 306 , 323 ,
327 , 330 , 342 , 347 , 362 , 383 , 405 , 418 , 435 , 487 , 499 , 502 ,555 , 683 , 697 ,
751-752 , 754 , 756 , 776-777 , 788 , 791 , 796 , 801 , 803 , 809 , 818 , 821 , 826 , 833 ,
853
Testigos, 41 , 56 , 61 , 151 , 154 , 162 , 166 , 171 , 182 , 194 , 206 , 216 , 247-248 , 260 ,
342 , 378 , 437 , 487 , 519 , 595 , 607 , 643 , 776 , 803 , 811 , 819-822
Wives, 95 , 158 , 259 , 281 , 310 , 315 , 457 , 473 , 483 , 554 , 591 , 639-642 , 738 , 748-
750 , 754 , 760
Ay, 69 , 223 , 251 , 370 , 585 , 815
Mujer, x , xx , 3-4 , 6-7 , 22 , 37-38 , 40 , 53 , 69 , 103-104 , 113 , 121 , 163 , 179 , 181 ,
185 , 188 , 219-220 , 281- 282 , 351 , 358 , 376 , 419-420 , 439-440 , 445 , 454 ,457-
458 , 474-475 , 477 , 484 , 504 , 506 , 555-557 , 559 , 639-640 , 713 , 720 , 771 , 787 ,
797 , 803 , 823 , 825-826 , 841 , 845
Women, 2 , 14-15 , 52 , 72 , 109 , 143 , 150 , 160 , 186 , 218 , 226 , 228 , 232 , 281 , 284 ,
383 , 439 , 441 , 451 , 472-475 , 483-484 , 554-555 , 559 , 583-584 , 591 , 639-640 ,
642, 645 , 651 , 713 , 750 , 760 , 787 , 830
Patio de mujeres (del templo), 228
Maravilloso * Consejero, 8 , 106-107 , 607
Wood *, 40 , 49 , 148 , 237 , 430 , 616 , 821 , 933
Palabra - passim
Palabra de Adonai , 221 , 470 , 638 , 662 , 746 , 821
Palabra de Dios, x , xiii , 22 , 41 , 153 , 155-156 , 227 , 266 , 270 , 320 , 342 , 388-389 ,
403 , 435 , 484 , 507-508 , 514 , 592 , 605 , 613 , 644 , 668 , 673 , 708 , 726 , 746-747
,752 , 786 , 791 , 793 , 800 , 839 , 857
Batallas de palabras, 646 , 650
Juego de palabras, 14 , 20 , 53 , 90 , 109 , 138 , 165 , 189 , 246 , 337 , 379 , 406 , 475 , 572
, 658 , 731
Trabajadores, 34 , 468 , 496 , 498-499 , 642 , 648-649 , 676 , 740
Trabajo, x , 12 , 26 , 117 , 124-125 , 133 , 169 , 177 , 191 , 236 , 255 , 270 , 280 , 426 , 446
, 456 , 460 , 476-478 , 505 , 527 , 529 , 598 , 606 , 620 , 672 , 677 , 700, 706 , 748 , 765
, 768 , 829
Works, xiv , xvi , 44 , 46 , 92 , 111 , 127 , 171-173 , 186 , 188-189 , 191 , 199 , 214 , 223 ,
226 , 256-257 , 260 , 318 , 321 , 328 , 342- 347 , 349 , 351-354 , 372 , 381 , 386 ,391-
393 , 397-398 , 405 , 414 , 424 , 430 , 432 , 438 , 443 , 445-446 , 478 , 482 , 497 , 514 ,
535-540 , 547 , 550 , 552 , 561 , 563-564 , 580-581 , 606 , 610 , 627 , 643 , 657 , 663,
668 , 673 , 676 , 678 , 695 , 719 , 733-736 , 741 , 745 , 747 , 781 , 783 , 798 , 812 , 830
, 832 , 848-849
Obras-justicia, 155 , 241 , 614 , 672 , 822
Mundo - passim
Primera Guerra Mundial, 141
Segunda Guerra Mundial, 55 , 233-234 , 610.
Worldly, 18 , 130 , 133-134 , 145 , 177 , 207 , 227 , 328 , 445 , 457 , 460 , 473 , 513-514 ,
592 , 612 , 635 , 714 , 737-738 , 755 , 799 , 804 , 837
Ajenjo, 716 , 815
Worship, 5 , 22 , 37 , 56 , 92 , 94 , 151 , 160 , 168 , 170 , 175 , 186 , 240 , 250 , 257-258 ,
264 , 275 , 280 , 298 , 311 , 332 , 338 , 405 , 427-428 , 438 , 441 , 445 ,472 , 474-476 ,
479 , 483-484 , 490-491 , 506 , 508 , 533-534 , 554-555 , 558 , 562 , 572 , 599 , 606 ,
628 , 666 , 673 , 711 , 728 , 744 , 763 , 791 , 796-797 , 805 , 807 , 828 , 830, 833 , 838 ,
851 , 855
Adoración, 5 , 151 , 167 , 187 , 202 , 250 , 272 , 445 , 458 , 558 , 670 , 805 , 811 , 815 ,
819 , 827-828 , 833 , 844
Wrath, 19 , 124 , 167 , 236 , 331 , 334 , 350 , 617 , 775 , 818
Ley Escrita, 241 , 549.
Torá escrita , 45 , 92 , 122 , 237 , 241 , 254 , 271 , 274 , 403 , 484 , 523 , 570 , 670
Wurmbrand, Richard (pastor y escritor judíos mesiánicos), 154 , 429 , 930-931
Wyschogrod, Michael (filósofo judío), 562
Xenofobia, 259
Jerjes, ver Achashverosh
Ya'akov, x , xviii , xx , 1 , 17 , 22-24 , 28 , 35 , 38 , 52 , 58 , 83 , 86-87 , 95 , 102 , 112 ,
116 , 134 , 150 , 155 , 167 , 175-177 , 194 , 204 , 229-230 , 244 , 250 ,252 , 254 , 257 ,
264-265 , 267 , 270 , 273 , 275 , 277 , 294-295 , 300 , 304 , 318 , 328 , 332-334 , 340 ,
344-345 , 352 , 354 , 356-357 , 362 , 367 , 373 , 379 , 387 , 390 , 392 ,401 , 414 , 418-
420 , 423-424 , 450 , 471 , 477 , 481 , 487 , 524 , 526-529 , 531 , 533 , 552 , 564-565 ,
 569 , 579-580 , 589 , 634 , 639 , 660 , 677 , 688 , 699 , 707 , 710-713 , 716, 725-743 ,
745-748 , 750 , 754-758 , 763 , 766 , 770 , 774 , 777 , 780-781 , 786 , 790 , 793 , 798 ,
801 , 807 , 811 , 820 , 826 , 830 , 853
El pozo de Ya'akov, 167
Yad-HaChazakah (obra de la RaMBaM ), 695
Yafo (Jaffa, Jope), 228 , 233 , 256 , 535
Yah (nombre de Dios), 837
Yahvé (forma especulada de pronunciar YHVH ), 4 , 577
Ya'ir (Jair), 37 , 189
Yalkut Shim'oni (Colección de Simeon [de midrashim ], siglo 13, por Shim'on HaDarshan),
54 , 664-666 , 731
Yannai, Alexander (d. 76 aC), 70
Rio Yarden, ver rio jordan
Yarmulke (casquete), 472 , 474 , 505
Yasha ' (guardar), 108
Consejo de Yavneh (c. 90 EC, reunión de rabinos que reestructuraron el judaísmo a la luz
de la destrucción del Templo), 88 , 621 , 691 , 703
Año, sxiv, 8 , 71-72 , 75 , 84 , 96 , 99 , 103 , 110 , 114 , 122 , 127 , 136 , 171 , 175 , 179 ,
183 , 191 , 200 , 273 , 349 , 489 , 557 , 562 , 565 , 610-611 , 623 , 628, 694 , 697 , 702 ,
711 , 763 , 786 , 792 , 843 , 849
Añal, 304 , 699
Años - passim
Levadura, ver jametz
Yehu (Jehu), 841
Yemen *, 17 , 242
Yericho, ver Jericó
Yerushalayim (Jerusalén), 40 , 60 , 71 , 90 , 95 , 109-110 , 120 , 138-141 , 159 , 164 , 168-
169 , 175-176 , 179 , 189 , 192 , 210 , 216-217 , 219 , 221 , 226 , 228 , 249-250 , 253 ,
256 , 265 , 273, 275 , 290-291 , 298-300 , 302 , 313 , 315 , 320 , 322 , 324 , 341 , 438 ,
524 , 529 , 559-560 , 718 , 800 , 852-853
Yerushalayim, subiendo a, ve Subiendo a Jerusalén
Yesha'yahu (Isaías), 87 , 114 , 194 , 251 , 255 , 323 , 331 , 392 , 714
Yeshivah *, 176 , 242 , 258 , 292-293 , 523
Yeshu (nombre de Yeshua encontrado en la literatura judía y usado en Israel hoy), 4-5 , 15 ,
113 , 176 , 203 , 237 , 294 , 517
Yeshu HaNotzri (hebreo moderno para "Jesucristo"), 15
Yeshua (Jesús) - Passim
Yeshua y Dios, xiii , 11 , 16 , 20-22 , 39 , 41 , 43 , 72 , 77 , 93 , 96 , 102 , 113 , 122 , 125 ,
127 , 129 , 132-133 , 135 , 137 , 142 , 145-146 , 148-149 , 154 , 156 , 161-162 ,165-166
, 170-172 , 183 , 187-189 , 192 , 194 , 197-198 , 202-203 , 205 , 213 , 215-216 , 222-
223 , 228-229 , 231-233 , 247 , 251 , 254-255 , 260 , 264 , 269 , 273 , 289 , 299 , 303 ,
321 , 327-328 ,335 , 339-340 , 343 , 345 , 349-350 , 352 , 357 , 361 , 364 , 367-368 ,
374 , 376 , 379-380 , 383 , 385 , 387 , 390-391 , 396 , 405 , 411 , 419 , 421 , 425-427 ,
 429 , 437 , 440 , 450, 453 , 459 , 464 , 488 , 493-494 , 498 , 503-504 , 508 , 519 , 525 ,
529 , 538-541 , 547 , 553 , 569 , 571-572 , 579 , 583 , 593 , 595 , 603 -605 , 607 , 609 ,
613-614 , 616 , 629 ,632-633 , 635 , 637-638 , 643 , 648 , 650 , 654 , 656 , 665-668 ,
671-673 , 675 , 679 , 685-686 , 693 , 698 , 703 , 705 , 716-717 , 721- 722 , 724-725 ,
727 , 731 , 733 , 736 , 744 , 746 , 749, 752 , 757 , 762 , 776-777 , 784 , 788 , 791-793 ,
797-799 , 817 , 826 , 830 , 834 , 836 , 847-848 , 855 , 857
Yeshua Ben-Yosef (Jesús, hijo de José), 162 , 173 , 789
Yeshua el Mesías - passim
Yeshua de Natzeret (Jesús de Nazaret), ix , 15 , 61 , 102 , 247 , 294 , 311 , 567
Yeshu'ah (salvación), 4 , 109 , 112 , 138 , 168 , 269 , 329 , 813
El mesianismo de Yeshua, 63 , 129 , 171 , 218 , 443 , 450 , 568 , 716 , 770 , 772
La Segunda Venida de Yeshua, ver la Segunda Venida
Yetzer ra '* (inclinación al mal), 131 , 363 , 370-371 , 377-379 , 435 , 548 , 609 , 612 , 726
, 731-732 , 738 , 768-769 , 789
Yevamot (Tratado de Talmud: Levirato matrimonio), 59 , 65 , 70 , 165 , 231 , 238 , 562 ,
641 , 714
Y'hoshua (rabino talmúdico), 62 , 254
Y'hoshua bin-Nun (Joshua hijo de Nun), 614 , 672 , 822
Y'hudah, xii , xviii , 1 , 9 , 11 , 14 , 18 , 38-39 , 55 , 65 , 68 , 70 , 74 , 76 , 90 , 110-111 ,
118 , 143 , 158-159 , 164 , 168 , 173-174 , 176 , 180 , 187 , 189 , 195, 204 , 207 , 216 ,
218 , 223 , 238 , 273 , 275 , 277 , 279-280 , 301 , 438 , 450 , 486 , 526 , 589 , 618 , 623-
624 , 627 , 631-632 , 649 , 653 , 660 , 681 , 683-684 , 742 , 754, 758-761 , 763 , 778 ,
781-783 , 805-806 , 811-812 , 814 , 820 , 822 , 824-825 , 841-843 , 846
Y'hudah (Judá, Judas, Judas, que no se enumeran por separado), xviii , 1 , 11 , 14 , 38-39 ,
68 , 70 , 143 , 159 , 174 , 176 , 187 , 189 , 195 , 204 , 216 , 218 , 238 , 279 , 450 , 653 ,
660 , 681 , 684 , 760 ,763 , 778 , 781-783 , 806 , 811-812 , 814 , 825 , 843
Y'hudah (región [véase también Judea, Ioudaia]), 9 , 110-111 , 164 , 168 , 180 , 216 , 273 ,
275 , 277 , 280 , 438 , 526 , 618 , 781 , 806
Y'hudah (tribu), 110 , 158 , 681 , 683 , 805
Y'hudah HaG'lili (Judas el galileo, antiguo simulador mesiánico), 5 , 65 , 238
Y'hudah Hamakkabi (Judas Maccabeus, siglo II a. C.), 187 , 653
Y'hudah HaNasi (Judá el Príncipe, conocido como Rabino; compilador de Mishna, c. 220
CE), xii , 18 , 173 , 631 , 742 , 846
Y'hudah de K'riot (Judas Iscariote), 38 , 90 , 118 , 174 , 204 , 207 , 218 , 486
Y'hudi (judío) 132, 337 , 748
Y'hudim (judíos), 158
YHVH (nombre personal de Dios; ver Yud-Je-Vav-Eh ), 4 , 15 , 34 , 86 , 161 , 239 , 401 ,
459 , 577 , 597 , 607 , 664 , 667 , 780 , 790 , 793 , 800 , 814 , 829-830 , 834 , 838-840 ,
846
Yibbum y chalitzah (matrimonio levirato y su cancelación), 65 , 570
Yídish (idioma), xvi , 30 , 33 , 42 , 65 , 97 , 114 , 121 , 123 , 126 , 133 , 136 , 156 , 163 ,
185-186 , 292 , 315 , 438-439 , 474 , 492 , 523 , 530 , 593 , 598 , 645 , 728 , 738, 750 ,
756 , 780
Yiftach (Jefté), 200 , 713
Yigdal (himno de sinagoga basado en el credo de Maimónides), 231 , 566 , 568 , 589
Yimach Sh'mo V'zikhro (Que su nombre y su memoria se borren), 5
Yirat-hashem (temor de Dios), 561
Yirmiyahu (Jeremías), 27 , 83 , 95 , 173 , 254-255 , 713 , 814
Yishai (Jesse), 1 , 14 , 241 , 670 , 806
Yishma'el (Ismael, hermano de Isaac), 389-390
Yitgadal v'yitkadash (primeras palabras del kadish ), 32
Itzjak (Isaac; ver también la entrada allí), 49 , 72 , 74 , 137 , 173 , 242 , 379 , 637 , 769 ,
811 , 819
Itzjak de Troki (rabí karaí del siglo XVI y polemista anticristiano), 137 , 769 , 811
Yochanan Ben-Zakkai, ver Ben-Zakkai
Marca de Yochanan, 267 , 756
Yochanan el Bautista (Juan Bautista), 15 , 41-42 , 56 , 77 , 87 , 112 , 128 , 134 , 154 , 161 ,
166-167 , 170-171 , 182 , 191 , 215 , 230 , 240 , 246 , 263 , 269 , 291-292 , 318 , 353 ,
479 , 553 , 567-568, 633 , 693 , 714 , 746 , 758 , 852
Yoga, 111 , 434
Yoke *, 44 , 276 , 280 , 322-323 , 344 , 374 , 466 , 510 , 560 , 601 , 712 , 732 , 746.
Yugo de la ley, 276
Yugo de las mitzvot , 276 , 344 , 560
Yugo de la Torá , 44
Yom Rishon (primer día [de la semana], domingo), 212
Yom-HaBikkurim (Día de las primicias), 219
Yom-HaDin (Día del Juicio), 34 , 701
Yom-Kipur (día de reparación), 17 , 28 , 75 , 84 , 122 , 145 , 175 , 179 , 197 , 249 , 270 ,
303 , 320 , 349 , 368 , 370 , 386 , 432 , 449 , 557 , 610 , 692-693 , 695 , 698 , 708 , 769-
770, 792 , 796 , 849
Yoma (Tratado de Talmud: Día [de Expiación]), 28 , 84 , 89 , 178 , 202 , 373 , 378 , 641 ,
770 , 823
Yordim (israelíes que han emigrado), 503
Yoreh y malkosh (en Israel: principios y finales de las lluvias, es decir, en otoño y
primavera), 740-741
Yose (rabino talmúdico), 76 , 370
Yosef (José, hijo de Jacob; o Yosef, esposo de Miryam), 3 , 8 , 46 , 50 , 95 , 108-110 , 112-
113 , 162 , 182 , 200 , 235-236 , 244 , 249 , 327 , 548 , 681 , 712 , 811
Yosef de Ramatayim (José de Arimatea), 84 , 101 , 211 , 234
Yoshia ' (él salvará), 4-5
Yosi (rabino talmúdico), 165 , 374
Younghughes, Brigid, 26
Yovel (jubileo), 786
Teoría de la historia del yoyo, 701.
Yud-heh-vav-heh (nombre hebreo personal de Dios de cuatro letras), 4 , 577
Yud-shin-'ayin (raíz hebrea de tres letras del nombre de Yeshua), 4
Yudan (rabino talmúdico), 225
Zakkai (Zaqueo), 138
Zavdai (Zebedee), 22 , 38 , 87 , 89 , 527
Zeal, 106 , 164 , 240 , 249 , 256 , 315 , 394-395 , 428 , 511 , 516 , 522-523 , 559 , 600 , 617
, 728 , 737 , 794 , 801
Zealot, 38 , 90 , 150 , 217 , 238 , 255 , 394 , 523 , 600
Zealots, 38 , 261 , 302 , 304 , 311 , 394 , 523 , 559 , 595
Zealous *, 254 , 263 , 271 , 302 , 304 , 306 , 315 , 336 , 394 , 564 , 728
Zechariah, xviii , 14 , 24 , 43 , 56 , 60-63 , 71 , 74 , 79 , 81 , 83 , 138 , 175 , 186 , 193 , 210
, 217 , 241-242 , 269 , 362 , 443 , 482 , 488-489 , 548 , 598 , 607 , 624, 663 , 675 , 717 ,
738 , 782 , 785 , 788-790 , 792 , 801 , 807-808 , 811 , 814 , 818-820 , 833-835 , 837 ,
839-840 , 846 , 852 , 854
Zeitlin, Salomón (erudito judío), 9
Sofonías, xviii , 624 , 764 , 769 , 809 , 814 , 830 , 846
Zera '(rabino talmúdico), 76
Zerubabbel, ver Z'rubavel
Zeus (dios griego), 74 , 186 , 655
Zion [véase también Tziyon], 61 , 224 , 341 , 423 , 627-628 , 679 , 718 , 773 , 810 , 829-
830 , 835
Zion, Daniel (1883-1979, judío mesiánico, rabino jefe de Bulgaria), 130 , 233-234 , 254
Sionismo, 142 , 569
Z'kharyah (Zechariah), xviii , 14 , 24 , 43 , 56 , 60-63 , 71 , 74 , 79 , 81 , 83 , 138 , 175 ,
186 , 193 , 210 , 217 , 241-242 , 269 , 362 , 443 , 482 , 488-489 , 548 , 598 , 607 ,624 ,
663 , 675 , 717 , 738 , 782 , 785 , 788-790 , 792 , 801 , 807-808 , 811 , 814 , 818-820 ,
833-835 , 837 , 839-840 , 846 , 852 , 854
Z'khut-avot (Fondo de los Padres), 95 , 177 , 185 , 224 , 244 , 324 , 353 , 387 , 413 , 418 ,
424 , 437 , 489 , 544 , 632-633 , 680 , 710 , 806 , 812
Z'mirot (canciones, en particular las cantadas en Shabat), 469-470
Zohar (obra mística judía), 14 , 76 , 104 , 842
Zonina (forma degenerada del trigo), 48-49.
Zoroastrismo, 711
Z'rubavel (Zerubbabel), 1 , 9 , 98 , 807 , 819
 APÉNDICE

Los siguientes párrafos, agregados desde la primera impresión en 1992, son

demasiado largos para incluirlos en el cuerpo principal del comentario.
Mattityahu (Mateo) 1:23 (ver págs. 6–8 ). Como dije al principio de la
página 7, me siento avergonzado por un error no corregido en las
primeras cuatro ediciones de este Comentario, en el que cité mal a Rashi
por haber escrito:
“'He aquí, el ' almah concebirá y dará a luz un hijo y llamará su
nombre Immanu'el '. Esto significa que nuestro creador estará con
nosotros. Y esta es la señal: la que concebirá es una niña ( na'arah
) que nunca en su vida ha tenido relaciones sexuales con ningún
hombre. Sobre esto tendrá poder el Espíritu Santo.
Lo que sucedió es que confié en el comentario El profeta Isaías , escrito
por el hebreo cristiano Victor Buksbazen (The Spearhead Press,
Collingswood, NJ, 1971). Supuse que en sus comentarios sobre Isaías
7:14 (página 150) él había dado una traducción precisa del comentario de
Rashi, y que citó correctamente a Mikra'ot G'dolot como la fuente. (
Mikra'ot G'dolot se considera la edición definitiva del texto masorético
del Tanakh ; se publicó junto con una colección de comentarios al
respecto, entre ellos Rashi's, por Daniel Bomberg en 1525).
De hecho, el texto hebreo de Rashi tal como aparece en Mikra'ot G'dolot
dice algo bastante diferente y mucho menos favorable al caso que estoy
haciendo en Isaías 7:14 " almah " significa "virgen". Traducción literal de
los comentarios de Rashi en Mikra'ot G'dolot .
Isaías: Dios te da (plural) una señal.
Rashi: Él te lo da (plural) solo contra ti en contra de tu voluntad. Isaías:
embarazada.
Rashi: En el futuro, será como la encontramos con la esposa de
 Manoach, que el ángel le habló a ella y se quedó embarazada y
dio a luz un hijo, y fue escrito, y él le dirá; Aquí estás
embarazada, etc.
Isaías: La joven [ 'almah ].
Rashi: mi esposa esta embarazada este año? ¿Y será el cuarto año del
rey Achaz?
Isaías: Y ella llamará su nombre.
Rashi: El Espíritu Santo descenderá sobre ella.
Isaías: Immanu'el.
Rashi: Esto será para decir que Dios está con nosotros. Y esta es la
señal de que después de la na'arah que nunca habrá profetizado
en toda su vida y con él (el hijo), vendrá el Espíritu Santo. Y eso
se ha dicho en el tratado de Talmud, Sotah, "y él se acercará a la
profetisa", etc. Nunca encontramos que la esposa de un profeta
sea llamada profetisa a menos que ella profetice. Y hay algunos
que entienden que esto esrefiriéndose a Chizkiyahu (Ezequías).
Pero esto es imposible. Después de contar los años, descubrirá
que Chizkiyahu habría nacido nueve años antes de que
comenzara la realeza de su padre. Y hay quienes interpretan que
esto significa que esta es la señal, que ella era una 'almah para
quien no era apropiado que ella diera a luz - o, con el hebreo
r'uyah traducido de otra manera, la' almah no era adecuada para
dar Nacimiento, es decir, ella era demasiado joven.
Contrariamente a la cita de Buksbazen, Rashi nunca dice explícitamente
que la na'arah nunca en su vida tuvo relaciones con ningún hombre (es
decir, es virgen). Más bien, él simplemente define el 'almah como un
na'arah y luego dice que algunos interpretan que esto significa que no era
apropiado que ella diera a luz (probablemente porque no estaba casada,
en cuyo caso lo que sería apropiado es que lo haría. ser virgen) o que era
demasiado joven para ser físicamente capaz de dar a luz (en cuyo caso, a
menos que haya sido maltratada, sería virgen).
Lamento haber tergiversado a Rashi. Sin embargo, incluso sin el párrafo
 de Rashi al principio de esta nota (en la parte superior de la página 7 en
ediciones anteriores), creo que el caso general que he presentado en las
páginas 6–8 para entender el 'almah de Isaías 7:14 como Una virgen sigue
siendo convincente. (Un amigo dice que Rashi escribió el párrafo tal
como está citado, pero no está en Mikra'ot G'dolot . Sin embargo, hasta
que alguien me guíe a una fuente de Rashi genuina, el asunto sigue siendo
como lo he dejado en este Apéndice. Nota.)
Mattityahu (Mateo) 5: 3 (ver p. 23 ). Según Elazar (Larry) Brandt, un amigo
judío mesiánico, las Bienaventuranzas son en realidad frases de Tanaj en
forma de bendiciones que representan la era mesiánica. Al final de ellos,
Yeshúa dice: “¿Cómo bendita que es cuando las personas insultan te y
persiguen a usted y le dicen a todo tipo de mentiras maliciosas sobre
usted debido a que sigue conmigo ” (v 11; cursiva agregada.). Al
pronunciar esta bendición en el contexto de las bendiciones mesiánicas, él
dice, en código, que es el Mesías, lo que debe haber sorprendido y
sorprendido a sus oyentes.
Este entendimiento apoya mi interpretación del v. 17 como la oración
temática de la interpretación del Mesías de la Torá. Anteriormente no
tenía motivos para suponer que la premisa de Yeshua en su Sermón del
Monte era "Yo soy el Mesías", de modo que mi comprensión del v. 17
"vino de la nada". Ahora veo que es la consecuencia lógica de la La
premisa “Yo soy el Mesías”, comunicada en código por las
Bienaventuranzas.
Mattityahu (Mateo) 5: 5 (ver pp. 23–24 ). Evidencia adicional de que la
Tierra de Israel pertenece para siempre al pueblo judío: el Salmo 105: 7–
11 muestra a Dios usando palabras y frases de gran certeza: “pacto
eterno”, “juramento”, “juramento”, etc., para hablar de esto. promesa. En
Judios mesiánicos 6: 17–18 el autor habla de la promesa de Dios y su
juramento como "dos cosas inmutables, en ninguna de las cuales Dios
podría mentir". En 47 lugares en el Tanaj, Dios jura dar la Tierra a Israel.
Este es el tipo de lenguaje que usa la Biblia para asegurarnos que la
promesa de la Tierra a los judíos es eterna e irrevocable.
Mattityahu (Mateo) 5:22, 28, 32, 34, 39, 44 (ver pp. 27-30 ). Todos estos
versículos comienzan con "Pero yo te digo". La palabra griega traducida
como "pero" es " de ", que puede traducirse ya sea "pero" o "y"; vea Ro
 10: 6–8N, que es la base de lo que sigue. Yeshua no esta aquiabrogando
la Ley (v. 17 & N); así que su "pero" no introduce algo que contradice o
contradiga las ideas del anterior "Usted ha escuchado" (vv. 21, 27, 33, 38,
43) o "Se dijo" (v. 31). Yeshua no le está diciendo a su audiencia que han
escuchado algo que está mal y que ahora está a punto de corregir. Más
bien, su "pero" completa y "llena" (v. 17 y N) el sentido completo de la
Torá que ya han escuchado. A vv. 22, 28 y 34 " de " se puede representar
con éxito "y" o "además", para resaltar cómo la observación de Yeshua
lleva adelante y completa el pensamiento del versículo anterior. Sin
embargo, en vv. 32, 39 y 44 "pero" hace el trabajo mejor y al mismo
tiempo sigue siendo satisfactorio en los otros tres versos.
Mattityahu (Mateo) 8: 26–27 (vea pág. 36 ). El viento y las olas que se
calman recuerdan el Salmo 107: 28–29: “Entonces clamaron a Adonai en
su angustia, y él los sacó de su angustia. Acalló la tormenta en un susurro,
y las olas del mar fueron silenciadas. Se alegraron cuando se calmó, y él
los guió a su refugio deseado ". Al ver que el milagro de Yeshua refleja
este salmo, se muestra cómo el Nuevo Testamento establece cómo
establecer la divinidad de Yeshua.
Mattityahu (Mateo) 15: 21–28 (vea pág. 52). Aquí hay una enseñanza sobre
este pasaje de Joseph Shulam: La mujer sirofenicia sabía que Yeshua era
el Hijo de David (v. 22), es decir, el Mesías. Yeshua pone esta
información en el contexto de Ezequiel 34; ver Ezequiel 34:24 Así, su
respuesta acerca de venir solo a las ovejas perdidas de Israel (v. 24)
refleja Ezequiel 34:12, 16; en efecto, él dice: “Si, como usted dice, soy el
Hijo de David, el pastor que fue Rey de Israel, me enviaron a buscar a mi
oveja perdida y no soy enviado a usted. Así que me sorprende que me
reconozcas ”. Es una broma amigable al estilo del Medio Oriente, no un
insulto. Pero su observación también refleja la verdad bíblica de que Dios
se preocupa primero por su propio pueblo, como lo dijo Sha'ul: "Hagamos
bien a todos, especialmente a los que son de la familia de la fe" (Gálatas
6:10). Sin embargo, Dios no descuida a los demás,
Mattityahu (Mateo) 16:23 (ver p. 55 ). Otra de las enseñanzas de Shulam:
cuando Yeshua dice: “¡Atrás de mí, Satanás!” Podría estar hablando con
Satanás, concebido como hablando a través de Kefa; Si es así, Yeshua le
está diciendo a Satanás que no sea un obstáculo para él, sino que se ponga
 detrás de él, fuera del camino. O Yeshua podría estar dirigiéndose a Kefa;
podría referirse a Pedro como un adversario (un soten / satanás ) que se
opone a Yeshua, de modo que Yeshua está diciendo: " Bo acharai "
(venga después de mí), y vea que las cosas que he predicho para mí
mismo realmente pasarán, al contrario. a lo que está diciendo, y que esto
será en beneficio de todos los interesados. Esta interpretación se basa en
el hecho de que el hebreo acharsignifica "atrás" y "después" o
"siguiente", con la implicación de que el traductor del incidente al griego
no lo entendió bien. El contexto ciertamente no admite una interpretación
que ocasionalmente escucho, que Yeshua en realidad está invitando a
Satanás a convertirse en su seguidor (con la implicación doctrinal
universalista de que eventualmente incluso Satanás será "salvado").
Mattityahu (Mateo) 23:15 (ver p. 70 ). El judaísmo ortodoxo tiene una línea
que claramente llama a la actividad misionera en nombre del judaísmo,
como se ve en la siguiente cita de Sefer HaMitzvot del Rambam :
“Los sabios dicen que este Mandamiento [para amar a Adonai tu Dios
con todo tu corazón,alma y poder] también incluye la obligación de
invocar a toda la humanidad para servirle (exaltado sea Él) y tener fe
en él. Porque así como alabas y ensalzas a cualquiera que amas, y
llamas a otros también para que lo amen, así, si amas al Señor en la
medida de la concepción de Su verdadera naturaleza a la que has
alcanzado, indudablemente recurrirás a la Tonto e ignorante para
buscar el conocimiento de la Verdad que ya has adquirido.
"Como dice el Sifre [en Deuteronomio 6: 5]: 'Y amarás al Señor tu
Dios: esto significa que debes hacer que Él sea amado por el hombre
como lo hizo Abraham tu padre, como se dice," Y las almas que
tenían conseguido en Harán "[Génesis 12: 5]". Es decir, así como
Abraham, siendo un amante del Señor, como lo atestiguan las
Escrituras, "Abraham, mi amigo" [Isaías 41: 8], por el poder de su
concepción de Dios y de su gran amor por Él, convocado para que la
humanidad crea, usted también debe amarlo tanto como para
convocar a la humanidad con él ". [ Maimónides: Los Mandamientos ,
traducidos por Charles B. Chavel, Volumen 1, Mandamiento 3,
página 5]
Mattityahu (Mateo) 27: 2 (ver p. 82 ). Lo encadenaron. Literalmente, "
 atándolo ". El 'Akedat-Itzjak ("Encuadernación de Isaac") desempeña un
papel prominente en el judaísmo; vea MJ 11: 17–19 y N y Ya 2: 21–23.
En el presente verso vemos que Yeshua sufrió literalmente un 'akedah .
Marcos 14:28 (ver pág. 99 ). Pero después de que me haya educado, iré
delante de ti al Galil. En el boletín informativo La Voz de los Mártires,
Inc. , noviembre de 1993, página 1, Richard Wurmbrand escribe:
“'Galilea' es el nombre de la región norte de Israel y también de
una ladera del Monte de los Olivos de Jerusalén. Después de su
resurrección, Jesús conoció a algunos de sus discípulos en el
último lugar ".
Lucas 24 retrata al Yeshua resucitado en el Monte de los Olivos, mientras
que Yochanan 21 describe su aparición en el Galil (es decir, en el norte).
El texto actual, así como los de Mc 16: 7 y Mt 28:10, 16, pueden
interpretarse de cualquier manera.
Lucas 1:15 (ver pp. 103-104 ). Otro licor (griego Sikera , relacionado con el
hebreo y yiddish shikker , que significa “borracho”) sólo puede ser la
cerveza de cebada, dice Jeff Spivak, un estudiante judío mesiánico israelí
de la época del Segundo Templo. Él dice que como no existía la
tecnología para hacer algo más fuerte que el vino, la cerveza de cebada
era la única otra bebida alcohólica de uso común en ese momento.
Lucas 2: 6 (ver p. 107 ). No había espacio para ellos en la posada ( Nuevo
Testamento judío ). No había espacio para ellos en las habitaciones (
Biblia judía completa ). El cjbLa versión es la correcta. Jeff Spivak
también me señaló que una aldea pequeña y pobre como Bethlehem no
habría tenido una posada. Más bien, en la mayoría de los hogares (como
en los hogares árabes rurales hasta hoy), los animales se mantenían en la
planta baja, mientras que la parte superior de la casa consistía en una sala
de trabajo donde dormían los niños, un dormitorio separado para los
padres y una habitación para invitados. (Los dos últimos solo si el
propietario era lo suficientemente rico como para pagarlos). En un apuro,
el espacio para los animales debajo de las habitaciones habrían brindado
cierta privacidad a los huéspedes.
Lucas 23: 26–31 (ver pp. 147–148 ). “Porque si hacen estas cosas cuando
la madera es verde, ¿qué sucederá cuando esté seca?” El griego detrás
 de esta enigmática oración en inglés literalmente dice: “Porque si en el
árbol verde hacen estas cosas, [entonces] en el ¿Qué puede pasar? ”. Pero
David Bivin y Roy Blizzard, en su libro Entendiendo las palabras
difíciles de Jesús , señalan que el griego“ hacer ... adentro ”se traduce
literalmente como una frase hebrea que está aquí mejor traducida“ hacer
... a. ”Por lo tanto, la frase debe ser:“ Si hacen estas cosas a la madera
verde, ¿qué harán a la seca? ”Se refieren al pasaje en Ezequiel 21: 1–12
(20: 45–21: 8 ), donde los árboles verdes y secos se refieren a los justos y
los malvados y notan que Yeshua está usando unakal v'chomer
declaración para decir: "Si le hacen esto a un justo, ¿qué pasará con los
malvados?", o, aún más explícitamente, "si me hacen esto a mí (el justo),
¿qué pasará a ¿ellos?"
Romanos 11:25 (ver pp. 417–418 ). Hablando metafóricamente, la situación
ahora se ha invertido: la dureza ha llegado a la Iglesia hasta que ha
entrado el número total de judíos (o: hasta que el mundo judío en su
plenitud) haya entrado.
1 Corintios 11: 17–34 (vea pág. 475 ). Joseph Shulam señala que en el siglo
anterior a Yeshua, la comunidad de Qumran celebró una comida de
comunión en honor del Mesías a quien esperaban pronto, y que estaba
"representada" en esas comidas por un miembro de la comunidad. “El
Anexo de la Regla” a “El Desplazamiento de la Regla” tiene el siguiente
pasaje, tal como lo tradujo Geza Vermes y se cita en A. Dupont-Sommer,
Los Escritos Esenios de Qumran (Gloucester, Mass .: Peter Smith, 1973,
pp. 108-109); He eliminado los corchetes que indican las interpolaciones
del traductor:
“Y cuando se reúnen para la mesa de la Comunidad o para beber
vino, y organizan la mesa de la Comunidad y mezclan el vino para
beber, que ningún hombre extienda su mano sobre los primeros
frutos del pan y el vino ante el Sacerdote; porque es él quien
bendecirá los primeros frutos del pan y el vino, y primero
extenderá su mano sobre el pan. Y después, el Mesías de Israel
estirará sus manos sobre el pan. Y luego, toda la Congregación de
la Comunidad bendecirá, cada uno según su rango.
"Y se procesarán según este rito en cada comida en la que se
reúnan al menos diez personas".
 De esto aprendemos que el concepto de una comida ceremonial pública
en honor del Mesías y que involucra el pan y el vino era una tradición
dentro del mundo judío antes del advenimiento de Yeshua. La primera
mención bíblica de una comida de pan y vino, por supuesto, es la
presentación de Malki-Tzedek de estos elementos a Avraham en Génesis
14. Por lo tanto, este tipo de servicio de comunión no debe considerarse
como una invención peculiarmente cristiana.
También podemos inferir que el escritor estaba lidiando con un problema
en Qumran no muy diferente al de Corinto: era necesario evitar que las
personas tomaran la comida sin tener en cuenta el orden ni el uno para el
otro.
Finalmente, tenga en cuenta que Qumran usó la definición de diez
personas de minyan (vea Hechos 16: 12-13N).
A pesar de que una comida ceremonial de pan y vino es anterior a
Yeshua, me parece irrazonable suponer que esto podría haber sido algo
así como el bocado de pan y el sorbo de vino ofrecido en los Servicios de
Comunión en las iglesias de hoy. El pan era el bastón de la vida,
especialmente cuando se servía con aceite o especias o ambos (como en
el Medio Oriente hoy); Y seguramente se sirvió bastante para saciar el
hambre. ¡Incluso si no fuera una comida completa, uno debería pensar
que es al menos un bocadillo! El vino también era nutritivo y refrescante.
Aunque ceremonial y rico en simbolismo, la Cena del Señor fue una
verdadera comida, no una simbólica. Vea Hechos 2: 42N sobre
"Rompiendo pan" en la parte principal del Comentario.
Tito 1: 10–13 (vea pág. 654–655 ). El versículo 10 habla de la facción de la
circuncisión, y la nota habla de este grupo en Creta como compuesto de
judíos y gentiles. De hecho, del v. 12 se debe concluir que fue
principalmente gentil, ya que ese verso se refiere a los profetas de los
cretenses (gentiles), mientras que los profetas de los judíos son aquellos
cuyas palabras están registradas en el Tanaj . También: el v. 11 habla de
silenciar a la facción de la circuncisión, y el v. 13 de ser severo y
reprender a los que han seguido esta falsa enseñanza. Aparentemente el
mismo grupo, gente de la facción de la circuncisión gentil cretense, está
siendo silenciado y reprendido en ambos versos.
Tito 1: 11–13 (vea pág. 655 ). En su amplio y fascinante libro, Gödel ,
Escher , Bach: una trenza dorada eterna , sobre la similitud de los
patrones de pensamiento en las matemáticas, el arte y la música de estos
tres hombres, Douglas Hofstadter escribe (p. 17) que Epimenides
"Fue un cretense que hizo una declaración inmortal: 'Todos los
cretenses son mentirosos'. Una versión más precisa de la
declaración es simplemente "estoy mintiendo"; o, 'Esta afirmación
es falsa' ... ... viola bruscamente la dicotomía generalmente
asumida de afirmaciones en verdadera y falsa, porque si usted
piensa provisionalmente que es verdad, inmediatamente se vuelve
contraproducente y le hace pensar que lo es falso. Pero una vez
que hayas decidido que es falso, un resultado similar te devuelve a
la idea de que debe ser cierto. ¡Intentalo!"
Por lo tanto, es lógicamente imposible que Sha'ul se refiriera al "sentido
simple" del epigrama de Epimenides. Sha'ul no es serio al citar
Epimenides, porque Epimenides no era serio cuando habló. Este es el
fundamento de las "dos posibles explicaciones" que he ofrecido en mi
nota.
Judíos mesiánicos (Hebreos) 5: 6, 7: 1–10 (ver pp. 675 , 679–680 ). Joseph
Shulam ha demostrado que, entre los Rollos del Mar Muerto, el
documento de una página conocido como 1Q Melch es único en la
literatura judía primitiva al presentar una imagen de Malki-Tzedek muy
similar a la del autor del libro del Nuevo Testamento de judíos
mesiánicos (Hebreos ). Este hecho refuerza la afirmación hecha por
algunos estudiosos de que el autor de los judíos mesiánicos, quienquiera
que fuera (véase 1: 1N), estaba familiarizado con la comunidad de
Qumran y sus ideas.
Judios mesiánicos (hebreos) 13: 8. Yeshua el Mesías es el mismo ayer,
hoy y siempre. Entonces, si alguna vez fue judío, resucitó a judío; y él es
uno hasta el día de hoy. Nació judío, vivió judío, murió judío y se levantó
de entre los muertos judío. Ahora está vivo y es judío, y sigue siendo
judío para siempre. Los siguientes "textos de prueba" adicionales
(prefiero llamarlos "textos de discusión") en apoyo de esta propuesta se
ofrecen para su consideración:
Yeshua caminó con sus talmidim hacia Beit-Anyah. “Luego, alzando las
manos, dijo un b'rakhah sobre ellas” (Lc 24:50). ¿Qué bendición se dice
con las manos levantadas? La bendición aarónica (Números 6: 24-26). Es
dado de esta manera por los cohanim en las sinagogas hasta el día de hoy,
como lo fue en el Templo siglos antes de que naciera Yeshua. Nuestro
cohen gadol (como se menciona a Yeshua a lo largo de esta carta) dio su
bendición sacerdotal de la misma manera. De hecho, otro nombre para la
bendición de Aarón es "El levantamiento de manos" (ver Alfred
Edersheim, Bocetos de la vida social judía en los días de Cristo, Capítulo
XVI).
Sha'ul, el emisario, nos dice que, mientras estaba en el camino a
Damasco, Yeshua le habló desde el cielo en hebreo (Hechos 26:14).
Sha'ul, un judío que nació como ciudadano romano (Hechos 22: 27-28),
hablaba griego con fluidez (Hch 21:37) y posiblemente muchos otros
idiomas, pero Yeshua le habló en hebreo, el idioma de los judíos. .
Sha'ul no se hizo creyente hasta mucho después de la muerte y
resurrección de Yeshua, pero una parte importante de su mensaje es que
Yeshua es un descendiente del rey judío David (Ro 1: 3, 2 Ti 2: 8).
Muchos años después de su resurrección, Yeshua testificó que él es "la
raíz y la descendencia de [el rey] David" (Rv 22:16). En un tiempo
todavía futuro, dos de sus títulos serán "León de la tribu de Y'hudah" y
"Raíz de David" (Rv 5: 5).
En Mt 26: 27–29, Yeshua indica que celebrará el seder de la Pascua con
sus talmidim en el reino de su Padre.
El estándar que Yeshua usará en el juicio es la Torá . A los que no sean la
Torá , les dirá: “¡Aléjate de mí, obradores de la iniquidad!” (Mt 7, 22-23);
la palabra griega traducida "anarquía" es anomia ; también puede
traducirse como "ausencia de Torá ".
 SOBRE EL AUTOR

David H. Stern nació en Los Ángeles en 1935, bisnieto de dos de los

primeros veinte judíos de la ciudad. Obtuvo un doctorado. en economía en la
Universidad de Princeton y fue profesor en UCLA, escalador de montañas,
coautor de un libro sobre surf y propietario de tiendas de alimentos
saludables.
En 1972 llegó a la fe en Yeshua, el Mesías, después de lo cual recibió una
Maestría en Divinidad en el Seminario Teológico Fuller y realizó estudios de
posgrado en la Universidad del Judaísmo.
Se casó en 1976 con Martha Frankel, también judía mesiánica, y juntos
sirvieron un año en el personal de Judíos para Jesús. El Dr. Stern enseñó el
primer curso del Seminario Teológico Fuller sobre “Judaísmo y
cristianismo”, organizó conferencias de líderes mesiánicos judíos y reuniones
de líderes, y se desempeñó como oficial de la Alianza Mesiánica Judía de
América.
En 1979, la familia Stern hizo aliá [emigró a Israel]. Ahora viven en
Jerusalén con sus dos hijos y están activos en la comunidad judía mesiánica
de Israel.
Este comentario es un complemento del Nuevo Testamento judío del Dr.
Stern , que es su traducción del Nuevo Testamento del griego original del
primer siglo al inglés moderno agradable. Esta traducción resalta el carácter
judío esencial del Nuevo Testamento por su uso de los nombres hebreos y la
terminología judía y por su corrección de representaciones antisemitas que se
encuentran en otras traducciones.
El Comentario del Nuevo Testamento judío discute, verso por verso, los
problemas judíos planteados en el Nuevo Testamento: preguntas que los
judíos tienen sobre Yeshua, el Nuevo Testamento y el cristianismo; preguntas
que los cristianos tienen sobre el judaísmo y las raíces judías de su fe; y
preguntas que los judíos mesiánicos tienen sobre su propia identidad y rol.
El Nuevo Testamento judío y el Comentario del Nuevo Testamento judío
están disponibles individualmente en tapa dura o blanda o como un juego de
tapa dura en caja. Ambos están disponibles en CD-ROM. Además, el Nuevo
Testamento judío está disponible en 16 casetes de audio.
El Dr. Stern también es autor del Manifiesto Mesiánico Judío , que
describe el destino, la identidad, la historia, la teología y el programa del
movimiento judío mesiánico de hoy, y de Restaurar la judaidad del
Evangelio , un compendio del " Manifiesto " destinado a aquellos que no
están acostumbrados a Pensando en el evangelio como judío.
Finalmente, en 1998, el Dr. Stern publicó la Biblia judía completa , su
adaptación estilísticamente modificada de una traducción judía existente del
Tanakh ("Antiguo Testamento") unida junto con el Nuevo Testamento judío.