SOBRE EL CENTRO

MAGNETICO, LAS
INFLUENCIAS Y LAS
ESCUELAS. (conversaciones de
P.D. Ouspensky con sus
alumnos.)
MON CUARTO CAMINO-GURDJIEFF·MIÉRCOLES, 9 DE MAYO DE 2018

Pregunta: ¿El nivel del ser depende del crecimiento de la esencia?

Ouspensky: Ciertamente, y esta es la relación entre ellos. Sólo que usted no

puede medir al “ser” de ese modo, pues la división en Esencia y
personalidad es, meramente teórica.

Pero es útil recordar que estos dos “principios” están en usted, porque,
como dije, si usted no conoce esta división, esto le impedirá entender ciertas
otras cosas.

Una cosa que deberá comprender sobre la esencia y la personalidad: es que

la esencia es una, mientras que la personalidad consiste en varios grupos
de "yoes"...

De modo que podemos decir que no tenemos una personalidad sino

“personalidades” en plural, pues hay cinco o seis, a veces diez
personalidades, o más en una sola persona.

Pregunta: ¿Qué trabajo puede realizarse sobre la personalidad?

Ouspensky: Puede ser controlada por la mente.

Eso es todo lo que puede esperarse. En su mente, usted formula su objetivo y
la personalidad deberá trabajar de acuerdo con este objetivo.

Pregunta: ¿A qué se debe el “deseo de despertar”? ¿Está en la esencia?

Ouspensky: Esto se conecta con el centro magnético.

El “centro magnético”, es creado en la vida y está también en la

personalidad.

Es un grupo de "yoes" que puede, hasta cierto pequeño límite, controlar a

los otros grupos de "yoes", en base a un “interés”…

Esto nos trae a la cuestión de por qué algunas personas se interesan por
estas ideas que nosotros tanto valorizamos, mientras otras no. Pero, ¿Qué
crea este deseo de conocer, la energía de buscar?...

¿Por qué la gente que vive en similares condiciones, es tan diferente, pues
una persona se contenta con teorías y clichés de cajón, mientras otra quiere
encontrar la verdad por sí misma?...

¿Qué es lo que explica esta diferencia en la gente en relación con “ideas

nuevas”, pues algunas personas se encuentran con la posibilidad de
adquirir nuevo conocimiento y no les interesa, mientras para otras esto
puede cambiar toda la tendencia de sus vidas?...
Las personas llegan a estas y similares ideas de diferentes modos.

Algunas entienden algo, otras las toman sobre un nivel corriente.

La causa de esta diferencia es que el hombre vive en la vida mecánica bajo

dos clases de influencias... ¿Qué significa esto?: que el hombre es una
máquina controlada por las influencias externas, por las cosas que le
rodean.

Puede ser receptivo para una clase de influencias y no receptivo para otra
clase.

Estas “influencias”, en su mayoría, son creadas en la vida misma, por

personas como ese hombre.

Pero entre ellas, mezcladas con ellas, hay otras influencias que no son
creadas en la vida, sino que provienen de una fuente diferente, de gente de
mente superior.

Llegan en forma de religiones, ciencia, sistemas filosóficos, doctrinas

esotéricas, arte, toda clase de enseñanzas, etc...
No pueden distinguirse exteriormente de las influencias de la primera
clase, de modo que depende de cada hombre si “discrimina” entre ellas o no.

El hombre puede vivir solamente bajo las influencias “A”, esto es, las
influencias de la primera clase, porque para una vida ordinaria no se
requiere más; y pasar por alto las influencias de origen consciente,
influencias “B”, no interesarse en ellas.

Pero si se interesa por estas influencias de la segunda clase y las absorbió

en cantidad suficiente, tiene lugar en él cierto proceso. Los resultados de las
influencias B, el recuerdo de ellas, se reúnen separadamente en un
compartimiento especial y forman lo que se llama un “centro magnético”.

El centro magnético es una combinación de ciertos intereses y asociaciones

emocionales que le hacen “moverse” en una dirección definida y “girar” en
torno a ideas nuevas.

Es cierto ciclo de ideas y cierto ciclo de emociones. Este es el origen del

interés en esta clase de ideas.
Pregunta: ¿Si somos meras máquinas, hemos de concluir que usted está tratando
de conducirnos, de conducir las máquinas, en cierta dirección deseable, o somos
capaces de discriminar entre la verdad y la falsedad? Si es así, ¿con qué facultad?

Ouspensky: Con el “centro magnético”. Los hombres son máquinas, eso no se

cuestiona; sólo que no son absolutamente las mismas máquinas como un
motor o algo de esa índole.

Ya ha oído que el hombre puede vivir en cuatro estados de consciencia, pero

que, en la vida corriente, vive sólo en dos.

Estos otros dos estados de consciencia pueden ser desarrollados en el

hombre, pero no pueden desarrollarse por sí mismos, tienen que ser
desarrollados a través del conocimiento y del esfuerzo.

Y la facultad que ayuda al hombre a entender y discriminar es el centro

magnético. Ahora estamos hablando del hombre antes que éste encuentre
una “escuela”. Vive en la vida bajo condiciones corrientes.

Las condiciones pueden ser muy diferentes, pero, en cualquier condición,

vive bajo las dos clases de influencias de que hablé... ¿Cuáles son las
influencias A?...

Todos los intereses de la vida, la lucha por la existencia, los deseos, las
excitaciones, los bienes, las riquezas, las diversiones, etc.

Estos son creados sin intención, y son mecánicos en su origen y en su acción.

Pero, al mismo tiempo, el hombre también vive bajo influencias

originalmente creadas en las “escuelas” pero arrojadas dentro del
movimiento general de la vida. Estas influencias las llamamos “B” y son, por
así decirlo, una “vida aparte”. Están ordenadas para cierta finalidad, para
servir como "luces en el camino".

El resto depende del hombre mismo. Todos sus intereses pueden

concentrarse sólo en influencias de la primera clase, o parte de él puede
permanecer interesado en las influencias creadas en la vida, mientras la
otra parte puede interesarse en esta otra clase de influencias.

Si un hombre las advierte y estudia, aquéllas pueden acumularse en él.

El recuerdo de estos intereses puede empezar a reunirse en él desde edad

muy temprana y formar cierto grupo de "yoes" de los muchos "yoes" que
hay en él.

Después de algún tiempo, esto grupo de "yoes" o centro magnético empieza

a controlar y determinar su dirección general en la vida y la tendencia de
sus intereses o de una parte importante de ellos. El centro magnético se
propone vigilar cosas definidas y estar en el nivel de ciertas cosas.

Pero si el hombre no advierte estas influencias, éstas no producirán efecto.

He aquí porqué son tan diferentes.

Una persona puede ser muy intelectual, puede haber estudiado filosofía,
arte, etc., y al mismo tiempo no tiene posibilidad si carece de “centro
magnético”.

Si entra en contacto con una “escuela”, no la reconocerá. Y otro hombre

puede estar insuficientemente educado, puede no haber leído tanto, puede
no saber tantas palabras, pero si encuentra una “escuela”, puede
interesarse de inmediato.

Pregunta: ¿Qué nos hace diferentes en este sentido?

Ouspensky: Es una “combinación” de aquello con lo cual nacemos y de las

circunstancias externas lo que nos convierte en lo que somos; esto es
mecánico, todo bajo la ley del accidente.

Es inútil negar que la gente nace diferente; pero eso no lo podemos

cambiar, en ningún caso al comienzo.

Hemos de tomar como un hecho que la gente tiene diferentes capacidades,

pero no para “despertar”, es aquí donde la gente comete un error.

El despertar no depende de aquello en que se nace, depende del “centro

magnético”, y el centro magnético depende de aquello por lo cual uno se
interesa.

Una persona se interesa por una cosa, y otra por otra, pero de qué depende
eso, no lo sabemos, y de nada nos servirá investigar esta cuestión, porque
serán sólo “teorías”.

En nuestro estado dé consciencia sólo podemos saber algunas cosas y

debemos concentrarnos en las cosas que podemos saber, sin desperdiciar
tiempo en cosas que no podemos saber.

Pregunta: ¿Nuestro centro magnético no depende en muy gran medida de causas

mecánicas?

Ouspensky: De ningún modo. Como dije, es cierta “combinación de

intereses”, y no sólo de intereses sino también de ideas que el hombre
adquirió, de cierto conocimiento, de cierta comprensión.

Todo esto entra en el centro magnético.

Es mecánico como todo lo demás, pero las influencias “B” son diferentes en
su naturaleza, aunque al comienzo lleguen mecánicamente… Pero, esto no
es importante.

El punto importante es si hay interés en las influencias “B” o no.

He aquí cómo de la mecanicidad proviene la lucha contra la mecanicidad. El

centro magnético ayuda al hombre a ver, comprender y distinguir ciertas
cosas. El hombre no puede apreciar la diferencia entre las ideas, no puede
decir cuál es mejor y cuál es peor, cuál se le acomoda, cuál no se le
acomoda, sin la ayuda del centro magnético.

La acumulación de conocimiento no ayuda a crear un centro magnético; el

centro magnético es un “buen gusto” con cuya ayuda el hombre puede tener
una nueva evaluación de las ideas que llegan a su camino.

La cuestión es, en esta corriente de la vida, distinguir las dos clases de

influencias, “sentir” la diferencia entre ellas.

Si un hombre no la “siente”, si toma las influencias B del mismo modo que

las influencias A, entonces producen el mismo efecto y el centro magnético
no se forma.

Luego, hay muchos peligros, porque algunas de estas ideas que constituyen
la segunda clase de influencias, “B”, están tan deformadas que pueden
crear un centro magnético equivocado.

El centro magnético debe ser muy uniforme y sano para que lleve a alguna
parte; de lo contrario, es sólo un estorbo y nada más.

Pregunta: ¿Cómo se sabe si uno está bajo las influencias B?

Ouspensky: Las influencias B están siempre allí. Llegan originalmente del

“circulo interior de la vida”, de esa parte de la vida que se liberó de la ley de
mecanicidad, pero pueden atravesar muchas etapas antes de alcanzar al
hombre, y pueden estar tan deformadas y disfrazadas que sea difícil
reconocerlas, así como es difícil reconocer las ideas de origen esotérico que
llegan a nosotros en forma de leyendas y mitos, o incluso supersticiones y
cosas por el estilo. A veces tienen origen esotérico y entonces son influencias
“B”.

Pregunta: Suponga que uno sólo imagine que está trabajando bajo las influencias
“B”.

Ouspensky: Uno no sabe acerca de eso y no "trabaja" bajo influencias “B”.

Uno puede interesarse por las influencias “B” tan sólo por propio beneficio
personal, profesión, fama o algo por el estilo; entonces uno pierde todo el
beneficio que puede obtener de ellas.

Pero si un hombre las valúa por ellas mismas, no egoístamente, no sólo

para su propia ganancia, si se interesa por su significado, entonces puede
obtener algo de ellas.

Las definiciones son muy difíciles y, en su mayoría, equivocadas, pues

nuestro lenguaje corriente tiene tantas asociaciones diferentes que, a veces,
una definición más precisa arruina la posibilidad de comprender.

Por ejemplo, usted puede decir, aunque no garantizo que eso sea siempre
correcto, que la característica principal de la influencia A es que es siempre
egoísta, mientras la influencia “B” es “desinteresada”.

Pero la gente entiende estas palabras de manera tan diferente que esto no
transmite mucho.

También usted puede decir que las influencias “A” necesitan identificación y
las influencias “B” pueden existir sin identificación, y que si hay
identificación con las influencias “B”, aquélla las arruina.
De hecho, cuanta más identificación hay con las influencias “B,” éstas más
se convierten en influencias “A”. Pero todo esto no es suficiente para
explicar la diferencia entre ellas.

Pregunta: ¿La total inmersión en las influencias “B” y el completo rechazo de las
influencias “A” es una actitud correcta hacia la vida?... ¿Podemos prescindir por
completo de las influencias “A”?...

Ouspensky: ¿Por qué hemos de hacerlo? Las influencias “A” pueden ser, en
la vida, intereses legítimos. Si usted no desaparece en ellas, son
absolutamente inofensivas.

Uno ha de aceptar todo lo que venga, sin identificarse. Las influencias “A”
no son peligrosas en sí mismas, sólo la “identificación” es peligrosa. De
modo que no es cuestión de prescindir, sólo es cuestión de tener algún
interés por las influencias “B”, de no estar enteramente bajo el poder de las
influencias “A”.

Si la gente tiene interés por estas influencias “B”, tiene centro magnético; si
no, no tiene centro magnético. Después de algún tiempo, con la ayuda del
centro magnético, el hombre puede hallar una “escuela”, o si llega cerca de
una, puede reconocerla.

Pero si no tiene centro magnético, no la advertirá, o no se interesará. Y si

encuentra una “escuela” o un hombre que transmita otra clase de
influencia, la influencia “C”, el centro magnético le ayuda a reconocer esta
nueva influencia y a absorberla.

Si primero no absorbió bastante las influencias “B”, y de ese modo carece de

centro magnético, o si su centro magnético está equivocado o demasiado
débil, el hombre no reconocerá la influencia “C”.

O puede encontrar una “escuela” equivocada y tener instrucción

equivocada, y en vez de mejorar, empeorar; en vez de adquirir, perder.
La influencia “C” difiere de las influencias “B” en que es consciente, en vez de
ser accidental, tanto en su origen como en su acción, mientras tas
influencias “B” son conscientes en su origen pero accidentales o mecánicas
en su acción.

La influencia “C” es la influencia de una “verdadera escuela”.

Pregunta: ¿Uno debe ser adulto para reconocer la influencia “C”?

Ouspensky: No hay una norma general sobre la edad. Pero uno debe tener
bastante experiencia, bastantes tentaciones de las influencias “A” y
bastante tiempo para acumular influencias “B”.

De otro modo, la influencia “C” servirá como influencia “B”; en otras

palabras, realizará el trabajo de un instrumento más simple y no tendrá su
pleno valor.

Cuando la gente trata de comprender que los medios corrientes no la

satisfacen, que no le dan lo que ella quiere, valora las influencias “C”.

Pero si llega a eso, considera las influencias “C” en el mismo nivel que las
demás, y las influencias “C” pierden su poder. Es muy importante entender
eso.

Pregunta: Cuando se reconoce la influencia “C”, ¿es obligación que ésta sea la
correcta para uno?

Ouspensky: No, de ningún modo, usted puede tener razón o estar

equivocado; eso depende de su centro magnético.

Si el centro magnético está bien, usted está obligado a reconocer las cosas
correctas; si está equivocado, usted puede encontrar una “escuela”
absolutamente equivocada.

Esto ocurre todos los días.

¿Por qué existen tantas escuelas absolutamente infundadas y equivocadas,
sin material alguno?...

Porque la gente tiene un centro magnético equivocado.

El caso es posible, por ejemplo, cuando un hombre, con un centro magnético

equivocadamente formado, arriba a una escuela que pretende estar
conectada con el esoterismo, y de hecho tal conexión no existe.

En este caso, las influencias, que debieron haber sido influencias de la

tercera clase, se convierten en influencias de la primera clase, esto es, que
no llevan a ninguna parte.

Pregunta: ¿No hay un modo con el que uno pueda averiguar?

Ouspensky: Sólo con los resultados. Pero aunque la gente tenga resultados
equivocados, si tiene un centro magnético equivocado, se persuade que los
resultados son buenos. Uno puede engañarse sobre cualquier cosa.

Hablando en general, hay muy poca posibilidad de encontrar una “escuela”

correcta y muchas posibilidades de escuelas equivocadas, porque una
escuela debe tener influencias “C”, esto es, ideas directas que provengan de
una mente superior. ¿Qué significa "directas"?...
Significa que no lleguen a través de libros, que no lleguen a través de
erudición corriente, accesible a todos.

Estas ideas deben proceder de otra escuela, y a esta escuela le deben llegar,
a su vez, de otra escuela, y así sucesivamente, hasta que uno arribe a la
“fuente original”.

Si no hay ideas de esa índole, es sólo una “escuela imitativa”.

Esto no significa que una escuela deba estar directamente conectada con la
fuente, sino que en cierto tiempo haya recibido esta clase de ideas, y que
luego la gente pueda trabajar sobre ellas.

Pero si no tiene ideas diferentes de las ideas corrientes, no es una escuela;

entonces, a lo mejor, es una escuela en el nivel de las influencias “B”, esto es,
una escuela “filosófica” o “científica”.

Sólo puede llamársela “escuela” si, a través de ella, uno puede hallar la
dirección en orden a convertirse en el (hombre nº 4), aunque no haya
garantía de conseguir esto.

De modo que, a través de la escuela, usted puede encontrar la dirección

correcta solamente si usted tiene la clase correcta de escuela. Si usted llega
a una clase equivocada de escuela, pierde lo que puede aprender por sí
mismo.
Omraam Mikhael Aïvanhov And Peter Deunov - Florida

Sagitario: su simbolismo: los instintos puestos al servicio de un

ideal.
"En el zodiaco, Sagitario, un arquero montado, es el símbolo del hombre que
logró el triunfo de la razón sobre las fuerzas oscuras del instinto.
Esta idea se expresa también por la figura mitológica del Centauro, cuya figura
es el cuerpo del caballo está coronado por un busto de hombre.

Sagitario, el Centauro son símbolos del ser humano que está hecho de dos
naturalezas, inferior y superior, y debe aprender cómo ajustarlas.
No puede deshacerse de su naturaleza inferior, pero puede hacer el esfuerzo de
dominarlo poniéndolo a trabajar.
Además, mira: en la representación del Centauro o Sagitario, el cuerpo del
caballo se mueve, corre.
Y esta carrera no es sin razón, tiene sentido, sirve una acción reflexiva: flecha
vuela tiro, pero no ir a ninguna parte, debe alcanzar un objetivo específico.
Sabes qué habilidad necesitas para disparar y apuntar bien.
Por lo tanto, Sagitario representa un ser que pone los movimientos de su
naturaleza inferior, el caballo al galope, al servicio de un ideal: la flecha que
alcanzará exactamente el objetivo ".
Omraam Mikhael Aivanhov.

Omraam Mikhael Aïvanhov And Peter Deunov - Florida

La tierra permanecerá solo para los buenos. Los malvados perderán coraje y se
agotarán. No podrán aprovechar la tierra, ni el agua, ni el aire, ni la luz. Además,
¿una persona enferma o discapacitada puede trabajar?

Por el momento, siguen siendo los malvados los que gobiernan la tierra; pero
solo durará un cierto tiempo. Hubo un tiempo en que los animales eran los
gobernantes y gobernaban la tierra.
Ahora es el animal-hombre quien lo gobierna. Pero el tiempo viene, y ha
llegado, donde "los mansos heredarán la tierra" y la gobernarán.

El verdadero hombre es el buen hombre. Y el hombre bueno, el hombre puro, el

hombre que piensa bien y sigue el camino correcto es el hombre fuerte.
Él es el hombre nacido de Dios. Y el hombre nacido de Dios y que vive en Él,
¿puede ser débil?

El hombre debe nacer de Dios. No es suficiente para él creer en él. La fe es solo

un camino hacia el amor.
Y el amor es el vínculo interno que une al hombre con aquel de quien nació.

PETER DEUNOV.
El libro del Corazón.
MON Cuarto Camino-Gurdjieff

https://web.facebook.com/notes/mon-cuarto-camino-gurdjieff/por-
qu%C3%A9-los-hombres-no-son-hombres-relatos-de-belceb%C3%BA-a-su-
nieto-cap-8-9-10-gi-g/1593256054031203/

DE UNA ANTIQUISIMA CATÁSTROFE PLANETARIA Y DE SUS

CONSECUENCIAS.
(A.R. Orage).

El Sr. Gurdjieff encontró vestigios de que la tierra había sufrido una gran
catástrofe; había sido dividida, y dos fragmentos habían sido esparcidos al
espacio: lo que ahora llamamos la Luna, y “Anulios”, un segundo fragmento que
en el transcurrir del tiempo se ha vuelto invisible a los ojos de nuestra vista.
Pero esta catástrofe tuvo consecuencias para los primeros hombres que
poblaron el planeta.
Consecuencias, aunque graves, no fueron fatales, puesto que “Nuestra
Eternidad” nos dio la posibilidad de convertir esta desgracia en algo que nos
beneficie.
La vida singular de este planeta es el resultado de un “accidente”. Nuestra luna
es un resultado; no fue desarrollada naturalmente como muchos otros planetas,
sino que nació prematuramente.
En consecuencia, un tipo especial de vida tuvo que organizarse de manera que
radiaciones y vibraciones especiales pudieran desarrollarse con el objeto de
mantener a estos dos fragmentos: la luna y a Anulios.

Para este propósito tenían que ser usados seres de este planeta; empero, si
ellos se daban cuenta, podrían rehusarse a continuar su existencia. Se implantó
entonces, un órgano en los hombres, “Kundabuffer”, que tenía el efecto de
“hacerles ver y sentir la realidad al revés”. Fue como si algo hubiera sido
irradiado en la atmósfera del planeta.
Tan pronto como la posibilidad de peligro para la armonía cósmica hubo
pasado, se removió el órgano, pero sus consecuencias permanecieron.
Y los hombres, con pocas excepciones, han vivido desde entonces en un estado
de sueño y de ilusión.
Nuestro estado de “anormalidad” entonces, se debe a las consecuencias de los
resultados de este órgano: “Kundabuffer". Este órgano está ahora atrofiado,
pero la “tradición sociológica” continúa las consecuencias.

Como condición para un desarrollo, que debería ser el “normal”, esta tradición
debe ser analizada en detalle.
Gurdjieff-Discípulos de C.M. compartió una publicación.

METANOIA
"HÁGASE TU VOLUNTAD... EN LA TIERRA..."
Nicoll

¿Habrá oración más extraña que ésta? 'Hágase tu voluntad... en la tierra.' El

significado implícito es que la voluntad de Dios no se hace en la tierra.

Y, a pesar de esto, las personas religiosas imaginan que todo lo que ocurre en la
tierra es siempre la voluntad de Dios.

Procuran consolarse y darse ánimos con este pensamiento, aun ante los
accidentes más necios, ante el desastre y la muerte.
Y quienes no son religiosos lo toman como una prueba de que no hay Dios.
Hay algo extraño en todo esto.

Cierta falta de comprensión, o algún malentendido. O bien una confusión en el

pensamiento.

Se juzga la existencia o no existencia de Dios según lo que pasa en la tierra.

Cada década ve la aparición de libros que parecen demostrar que la existencia

de Dios es un imposible ante todo el mal que hay en el mundo, ante tanta
crueldad y ante todo el despilfarro que hay en la naturaleza.

En la intimidad de sus pensamientos, muchas personas llegan a estas

conclusiones o a otras muy similares.

Presencian un accidente en el que de pronto mueren varias personas

inofensivas, o bien una epidemia que mutila o destruye a decenas de niños;
erupciones volcánicas, inundaciones y hambrunas que barren con millones; ven
la crueldad de la naturaleza, animales que viven nutriéndose de otros animales
y una serie de leyes despiadadas que gobiernan la creación.

En vista de esto, y si nos apoyamos en el mundo visible, ¿podemos creer que

existe Dios, el Principio Supremo del más elevado Dios?

Este es uno de los primeros problemas que confrontan a cualquiera que

comienza a pensar seriamente.

Por regla general, este pensamiento da como resultado la duda o el pesimismo.

Y tiene razón el ateo que, buscando en todas las conclusiones que le ofrece el
mundo visible con todas sus tragedias, concluye que la vida, tal cual la ve, no
enseña nada acerca de la existencia de Dios.
LA POSIBLE “ANIQUILACIÓN DE LA
HUMANIDAD”... Y EL DESARROLLO
NECESARIO DE CIERTA CANTIDAD
DE INDIVIDUOS. (M.O.N.)
MON CUARTO CAMINO-GURDJIEFF·JUEVES, 10 DE MAYO DE 2018

Así como cada individuo posee la “posibilidad de un desarrollo de sí” en contra

del desorden y la pluralidad que lo componen, la humanidad en su conjunto y
en grandes periodos de tiempo, inconmensurables para la percepción de cada
individuo, posee la posibilidad de su propia “evolución”.

Y así también como para un individuo se requiere de ciertas condiciones, para

la humanidad también se requieren condiciones específicas y debidamente
determinadas.

Las condiciones para la existencia de la “Humanidad” en el planeta están en

directa relación y correspondencia a todas las condiciones establecidas en el
“mundo” del cual forma parte.

Cuando hablamos del “mundo” nos referimos al universo que en nuestra

limitada capacidad podemos percibir.
La vida de la humanidad en su conjunto, tal como la conocemos en el planeta,
está directamente relacionada a un “orden mayor” que justifican su existencia y
su situación a cada momento.

En el “mundo” al que pertenecemos, todo está “inter-relacionado” en sus

cambios, en sus procesos y en sus resultados.

Es una “Ley” que todo debe ir de la manera en que “debe” para los fines
determinados y establecidos por la naturaleza, y esto implica un orden y
“proporción” en el “nivel de consciencia de la humanidad”, que establece lo que
“somos” y todo lo que aparentemente “hacemos” para el equilibrio y el
mantenimiento de este “mundo” que conocemos, por razones más allá del nivel
del entendimiento humano común.

Pero para nosotros y en nuestra condición nada es eterno y permanente, y

aunque todo nace para una razón, vive en su medida y muere en un tiempo
determinado, y la “vida de la humanidad” está atrapada también en estas
limitaciones del tiempo y el espacio que determinan cada estado de su
situación, y establecen sus “posibilidades de evolución”.
A una simple mirada de la situación y las condiciones de la vida actual de toda
la humanidad en la Tierra, no cabe duda que estamos viviendo momentos en
que es indispensable un “cambio” para que un inminente “aniquilamiento” de
toda la especie no se produzca.

Según las leyes que mantienen toda la “situación” del mundo en que estamos
insertos, existe un determinado periodo de tiempo en cual se “pueden hacer”
determinadas “acciones conscientes” (“schock” según la Ley de Octavas), para
producir los cambios necesarios de esta situación. En el caso de la existencia de
la humanidad se requiere de una precisa cantidad de individuos que deben
“evolucionar” en un tiempo determinado, es decir que deben desarrollar su
“consciencia”, para trascender las leyes que rigen, ordenan y mantienen todo lo
existente en esta rama, a la cual pertenecemos, del gran árbol de la creación.

Si no se lograse un cambio en la dirección de los acontecimientos como se están

produciendo y en un tiempo determinado, la humanidad será aniquilada de la
faz de la tierra, porque ya no será útil a los fines para lo que fue creada.

La posibilidad de poder dar un “cambio de dirección”, a la inminente

destrucción a que se dirige la humanidad, se establece según estas Leyes de
mantenimiento, y precisa de la posibilidad de la trascendencia de estas leyes,
en un tiempo determinado, mediante la “evolución” de cierta cantidad de
individuos que tengan la “capacidad” de dar el “choque consciente” necesario.

Para impedir el total aniquilamiento de la humanidad es preciso comprender

que el desarrollo de cada individuo es indispensable para el mantenimiento de
la “vida de la humanidad” sobre la tierra, y la única forma por la cual podamos
trascender las leyes que mantienen y establecen esta situación, es decir la
forma y la dirección del proceso de todos los sucesos en este “mundo” que
percibimos.

Gurdjieff nos dejó una enseñanza que debe ser “asimilada” y comprendida, para
el desarrollo de ciertos individuos mediante un trabajo específico, un “trabajo
sobre sí” que otorgue la capacidad de trascender las leyes que mantienen estas
condiciones por un lado y la posibilidad de la propia evolución de cierta
cantidad de individuos por el otro.

Esta es la única posibilidad, es el único “choque” que puede darse para la

salvación de una inminente aniquilación de la Humanidad en la Tierra.

Este es el único “cambio de dirección” posible al desarrollo de los actuales

acontecimientos en la vida de la humanidad, un “trabajo” a realizar en el actual
nivel del cuerpo general de toda la humanidad y que tendrá resultados a una
gran escala.
Una indispensable labor que debe llevarse a cabo por “aquellos” que su real
destino les señala, esto es: establecer el desarrollo de la consciencia de cierta
cantidad de individuos que pueda trascender las leyes que dan dirección a
todos los sucesos de la vida de humanidad en su conjunto, obtener su equilibrio
necesario y su permanencia como parte del rayo de creación en que estamos
insertos.

Pero se debe comprender que este “intento consciente” tiene condiciones

específicas que deben cumplirse y un tiempo determinado en el que pueden
establecerse.
Omraam Mikhaël Aïvanhov -

Buenos días!!

Hoy es el Día de las Madres en buena parte de latinoamérica, por lo tanto, les
deseamos un día maravilloso, y mucha luz y amor, a quienes son una expresión
de la Madre Divina en nuestra tierra... y les dejamos un pensamiento del
Maestro:

"Ya mucho antes del nacimiento de su hijo, la madre que lo lleva en su seno
debe tomar conciencia de los poderes que ella tiene sobre él. No basta con que
digas, ya amé a este niño, es preciso que aprenda a utilizar los poderes del
amor.

Pensando en su hijo, tiene la posibilidad de proyectar su amor hasta las

regiones sublimes para recoger de allí los elementos necesarios para su
correcta evolución, y transmitírselos.

¿Cómo puede creer una madre que sólo con sus recursos puede ser capaz de
dar a su hijo todo lo que necesita, si no va a buscarlos a otra parte, más arriba,
en el plano espiritual?

Entonces, de vez en cuando, durante algunos minutos, varias veces al día, con
sus pensamientos, con sus oraciones, se presenta ante Dios diciéndole: «Señor,
quiero que este hijo que me das sea tu servidor.

Pero para ello necesito otros elementos que sólo están cerca de Ti: dámelos, por
favor.» Ustedes dirán que no es fácil presentarse ante Dios. Ciertamente, es una
manera de hablar.

Sólo pensando en la belleza, la luz y la eternidad, la madre atraerá elementos

sutiles más elevados y se los transmitirá a su hijo."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Pensamiento Diario: 17 de agosto de 2011
http://with-omraam.com/es/category/acceso-a-todo/

Felicidad, placer y trabajo

====================
En realidad, el amor, el verdadero, cuando lo han encontrado, nada ni nadie se
los puede arrebatar; lo poseen para siempre. Ustedes me dirán: «Sí, pero
cuando se ama a alguien, ¿cómo puede sustituirse el placer por el trabajo? Es
imposible.» Pero sí, es posible.

¿Quién les impide tomar a ese ser en sus brazos y concentrarse con él en la luz,
la belleza, la vida eterna..., sin ir más lejos?

Naturalmente, para algunos eso será imposible, puesto que están persuadidos
de que el placer sensual debe gobernar su existencia.

Sin embargo, si ustedes empiezan a estudiar estos nuevos descubrimientos y a

ejercitarse, sentirán que avanzan, que otras facultades se desarrollan poco a
poco en ustedes y empezarán a sentir el placer de forma más sutil.

El placer sensual es al principio agradable, naturalmente, pero poco a poco les

destruye.

El trabajo, al contrario, es penoso al principio, pero, cuanto más tiempo pasa,

más resistentes se hacen, más ricos y felices. su interés radica pues en el hecho
de tomar el trabajo como objetivo de su vida, es decir, haciendo que cada
momento del día constituya una nueva ocasión de progreso en el camino del
dominio de sí mismo, de la armonía, de la luz.

Y ya verán que en este trabajo es donde un día gozarán de los mayores placeres.

Sin embargo, en este punto tampoco tienen que detenerse bajo la impresión del
momento ya que, a menudo, esta impresión es falsa.

Es necesario reflexionar para ver lo que su decisión tendrá como efecto a la

larga. Trabajan, hacen esfuerzos y, como por el momento no ven ninguna
ventaja, se desaniman.

Sí, por el momento quizás es así pero si vieran cómo yo lo veo todo lo que su
trabajo les prepara de magnífico, ya no querrían detenerse.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Del libro "Las semillas de la felicidad", Col. Izvor N°231.
http://with-omraam.com/es/category/acceso-a-todo/
Omraam Mikhaël Aïvanhov - Español

Leyes de la naturaleza y leyes morales

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Han sido llamados para descubrir en ustedes una región espiritual en la cual las
leyes son inmutables. A la menor infracción de estas leyes, tarde o temprano
deberán pagar.

Lo que les desorienta es que el pago no es inmediato, pero todo queda grabado,
todo trasciende. Encontramos esta ley en todas partes.

En química, por ejemplo, hay que esperar un cierto intervalo de tiempo para
que el tornasol cambie del rojo al azul, o viceversa; para provocar un cambio
completo basta con la última gota, pero no olvidemos que ésta sucede a todas
las demás.

De la misma manera, en la maquinaria de un reloj, el desplazamiento de una

aguja no ocurre sino después del movimiento de numerosos resortes.
El tiempo transcurrido entre el primer movimiento y la aparición de un
resultado tangible es más o menos largo, pero como todo está vinculado, el
resultado aparece infaliblemente.

Supongan que tengan un vicio o una pasión; no ven inmediatamente las

repercusiones y continúan con los mismos excesos, lo que desencadena ciertos
mecanismos, influyendo éstos en otros, hasta que un día se preguntan muy
seriamente por qué están agotados, enfermos.

Sin embargo, lo que os ocurre es la consecuencia de algo que empezó hace

mucho tiempo y hoy no hacen más que recibir la factura que les envía el
contable, ¡pero no la esperaban! ¿Por qué los humanos no quieren comprender
que esta ley se encuentra en todas partes?

Todas sus aflicciones y sus desdichas provienen de que no han sabido estudiar
e interpretar los mecanismos de sus diferentes órganos físicos y psíquicos.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Del libro "El hombre a la conquista de su destino", Col. Izvor N°202.
http://with-omraam.com/es/category/acceso-a-todo/

MON Cuarto Camino-Gurdjieff

LAS POSIBILIDADES DE “AUTO-DESARROLLO” ESTAN

ESTABLECIDAS PARA UN CANTIDAD DEFINIDA DE
INDIVIDUOS.
(M.O.N.).

Se dice en la enseñanza que la cantidad de individuos con “posibilidad de

desarrollo” es limitada, y está rigurosamente establecida para mantener los
necesarios equilibrios de la mecánica cósmica y el mantenimiento reciproco
universal, ya que un “auto- desarrollo” de un número desproporcionado de
individuos en la humanidad crearía un alimento “indigesto” para la Luna.

La “vida orgánica” creada sobre la tierra cumple una función cósmica que tiene
diversos aspectos, los más importantes: transmitir a la tierra las diversas
influencias planetarias, y servir de alimento a la Luna, permitiéndoles así crecer
y fortificarse. Todo en el Universo tiene su lugar determinado y una función
específica en un mantenimiento reciproco.

Sin embargo, las “influencias planetarias” que bastaban en cierto tiempo y en

relación al crecimiento al cual la Tierra también puede aspirar, se volverán en
un periodo determinado insuficientes, pues su calidad gradualmente va
disminuyendo; por lo que se requerirán influencias más sutiles para esta
situación específica, y esto requiere un desarrollo real de un grado mayor de
individuos de la humanidad.

Así las “inter-relaciones” y un mantenimiento armónico requiere una

conjunción de hechos y condiciones que son extremadamente complejos de
entender y requieren una atención permanente y consciente.

En el caso de nuestra posición en el Rayo de Creación, que no es en la “Gran

Octava” a la cual pertenecemos sino en una “Octava Lateral” creada por nuestro
Sol, todo está tan determinado y ordenado, que a su vez, todo se balancea en la
necesidad de la alimentación y crecimiento del siguiente eslabón en esta
cadena: la Luna, la cual puede satisfacerse del alimento de una cierta calidad
que le trae la “vida orgánica” que está sobre la Tierra.

Sin embargo en este “balance cósmico” existen momentos en que el alimento

recibido por la luna deja de satisfacerla poniendo en riesgo su crecimiento; y se
dice que en ese momento la luna comienza a “tener hambre’, y las condiciones
para la vida orgánica “cambian”…

Para cumplir los propósitos de la “mecánica cósmica” la vida orgánica debe

mantenerse de acuerdo a un balance estrictamente determinado, que compete
evolución e involución, es decir debe estar al nivel de las necesidades de los
planetas, de la tierra y de la luna.
MON Cuarto Camino-Gurdjieff

En el Cuarto Camino, la “utilidad” es la esencia de un verdadero aprendizaje y la

“verificación y constatación” de su enseñanza en uno mismo es su cuerpo real.

No debemos identificarnos con nada, y en mayor medida con la enseñanza, caer

en un influjo de ideas sesgadas y doctrinales es una contradicción con este
camino y esta grandiosa enseñanza "viva" que trae, pues en ese caso solo sería
una mala "imitación", sin su substancia.

El Cuarto Camino no tiene forma única ni reglas establecidas, en el crecimiento

de la comprensión de su enseñanza y su práctica en la vida misma, entrega
gradualmente sus dádivas para un desarrollo real.
(M.O.N.)
Antigua y Mística Orden Rosacruz (AMORC)

ESCUCHA LO QUE VES

"La escucha pude ser mental, emocional o intuitiva. En el primer caso, necesita
la intervención de la reflexión y una comprensión objetiva de lo que se dice.
Entonces cada palabra tiene su importancia y debe elegirse apropiadamente.

El segundo caso, el de la escucha emocional, la voz, los gestos y la mirada tienen

tanta importancia como las palabras, pronunciadas.
Los silencios pueden ser dolorosos, pesados, insoportables o despreciativos, y
también tan hirientes como las palabras. En cambio, una sonrisa, un gesto
amable o tierno, pueden conmovernos y reconfortarnos tanto como una bella
frase.

Finalmente, en tercer lugar, y quizás sea el punto más importante, tenemos la

escucha intuitiva. Ésta toma forma en la comunión silenciosa. ¿No se dice que:
en boca cerrada no entran moscas?

En los conventos y monasterios se hace el "voto de silencio", pero las palabras

tienen también su importancia, puesto que se ora en voz alta diariamente.

Más allá de los sonidos, las palabras, los gestos y las miradas, la escucha nos
permite transformar el intercambio en comunicación. La relación con el otro
rebasa entonces el "boca a oído" y se establece de alma a alma."

www.amorc.es
Omraam Mikhael Aïvanhov And Peter Deunov - Florida

Los niños - su familiaridad con los espíritus de la naturaleza.

" más allá de lo que vemos yace un mundo que no vemos y sin embargo es igual
de real. Este mundo invisible está habitado por seres que llamamos hadas,
espíritus de la naturaleza.

Puede suceder que los niños vean a estas criaturas. Durante sus primeros años
viven en contacto espontáneo con ellos. Pero si hablan de ellos a los adultos,
especialmente a sus padres, los adultos no pagan atención o encuentran sus
historias divertidas.

Entonces, porque nadie los toma en serio, los niños ya no dicen nada e incluso
vienen a dudar de lo que experimentaron, hasta que finalmente lo olvidan.

Los niños muy pequeños poseen una especie de clarividencia, y si los adultos
están de acuerdo en prestar un oído a sus historias, harían sorprendentes
descubrimientos, lo que les permitiría recordar las experiencias que tuvieron
en su propia infancia.

A través de su negligencia se privan de algo muy valioso.

Así que presta atención a lo que un niño pequeño expresa, incluso uno que es
aparentemente menos despertado, por su espíritu, que aún no es
completamente encarnado, siente lo que los adultos ya no ven ni perciben.

Los niños no viven realmente en su cuerpo físico hasta que tienen siete años.
Hasta entonces viven en parte fuera de su cuerpo, y es por eso que los espíritus
del mundo invisible son presencias familiares para ellos."
Omraam Mikhael Aivanhov
Omraam Mikhael Aïvanhov And Peter Deunov - Florida

"Si lanzáis una pelota contra el suelo, rebota, y si la lanzáis contra una pared,
vuelve hacia vosotros.

Y supongamos ahora que, al pasearos por la montaña, os entretenéis lanzando

una palabra, una llamada, ¿qué sucede? La montaña os la devuelve.

El sonido, la palabra, chocan con un obstáculo que los repercute.

Por tanto, si gritáis: "Os amo", el eco os lo devuelve diciendo: "Os amo, os amo,
os amo," Y si gritáis: "Os detesto", el eco os repetirá: "Os detesto, os
detesto..." Estas son leyes físicas, y las leyes físicas son un reflejo de las leyes
psíquicas, espirituales.

Debemos pues comprender, que las mismas leyes rigen también nuestra vida
interior: sin cesar, con nuestros pensamientos, con nuestros sentimientos, con
nuestros actos, emitimos ondas benéficas o maléficas.

Estas ondas viajan por el espacio, hasta el momento en que se encuentran con
la pared que las reenvía hacia nosotros, y entonces recibimos regalos o
bastonazos. Sí, ¡el choque de rechazo!"
Omraam Mikhaël Aïvanhov
MON Cuarto Camino-Gurdjieff

Las demandas por la verdad y la restitución vienen de muy adentro en cada

uno, y son verdaderas y reales porque vienen de lo que verdaderamente somos
y que debe crecer.

Es nuestra esencia que demanda sus derechos que le traen la posibilidad de

crecer. Este es un profundo anhelo que trata de abrirse paso en medio de los
sometimientos que nos mantienen esclavos.

La falsa imagen que veo de mí mismo deberá destruirse gradualmente al ser

puesta a la luz de lo que verdaderamente soy, y esto requiere un largo y
doloroso “trabajo sobre sí”.
Mi precaria situación y mi existencia en la ilusión de una vida sometida me será
desvelada plenamente y deberá dejar paso al desarrollo real de todas las más
altas posibilidades que por derecho corresponden a mi verdadera naturaleza.

Nuestra esencia debe crecer, ha sido relegada y enterrada, olvidada al nivel de

una semilla de consciencia que debe germinar.

Esto es lo verdaderamente importante, la restitución de sus derechos y sus

posibilidades, por esto se debe “trabajar” pues el desarrollo de la consciencia,
su ampliación, requiere de una “gran labor” de “esfuerzos conscientes” y
“sufrimientos voluntarios”.
(M.O.N.)
Omraam Mikhael Aïvanhov And Peter Deunov - Florida

Inteligencia - mejorarla mejorando el estilo de vida.

" la inteligencia humana es una manifestación de la inteligencia cósmica, pero
una muy imperfecta; para pasar a través de mentes y corazones que son
continuamente presa de las pasiones desordenadas, es limitado y oscurecido.
La inteligencia cósmica no puede manifestarse perfectamente a través de un ser
que no sabe cómo controlar sus instintos; pero cuanto más se aprende a
controlar y purificarse, el mejor canal que es para esta inteligencia.

La inteligencia de un ser humano no es, por lo tanto, únicamente el producto de

sus estudios y reflexiones; también depende del estado de todas las células de
su cuerpo. Por lo tanto, debe supervisar y proteger su equilibrio y armonía.
Debe prestar atención cuidadosa a la calidad de su comida física, pero
especialmente a la calidad de su comida psíquica - sus sensaciones,
sentimientos, deseos y pensamientos, o se mantendrá cerrado a las grandes
revelaciones.
La única manera de mejorar la inteligencia es mejorar el estilo de vida. Los
iniciados siempre han creído esto; siempre lo han sabido y trabajado en
consecuencia."

Omraam Mikhael Aivanhov

Gurdjieff-Discípulos de C.M.

El Niño y el Yogui
Un niño de corta edad jugaba con un barquito en un estanque. Estaba
totalmente absorto en su juego. Un yogui que pasaba por el lugar se acercó a él
y comenzó a hablarle y hacerle preguntas. El niño estaba ensimismado con las
evoluciones del barquito sobre las aguas que ni siquiera reparó en la presencia
del adulto.
Entonces el yogui se postró ante él y dijo:
—Tú eres mi maestro. Ojalá que cada vez que me siente a meditar pueda estar
tan concentrado como tú dirigiendo mis pensamientos al Ser Supremo y que,
como te sucede a ti, nada pueda distraerme.