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Notas sobre: 'Guatareuze?' (Una revisión de Dosse F.

(2010) Gilles Deleuze y Felix Guattari:


Intersecting Lives . Nueva York: Columbia University Press). Nueva Revisión Izquierda 69: 139 -
151.

Dave Harris

La biografía es controvertida en filosofía, ya que el trabajo de los filósofos parece hacer que su
vida sea irrelevante, aunque es común describir el trabajo con los nombres de filósofos
individuales. Por lo general, las banalidades de la vida cotidiana simplemente no revelan el secreto
del pensamiento. Sin embargo, a veces la biografía puede ser utilizada de manera filosófica por los
filósofos. En cambio, usualmente obtenemos 'la historia cultural de las ideas' aplicada a vidas
individuales, una sucesión cronológica de eventos como un intento de contexto. Inevitablemente,
otros están involucrados, a excepción de los reclusos particulares. Se dan algunos buenos
ejemplos (140), incluidas las biografías de Althusser, Foucault y Lacan. Aquí las ideas filosóficas se
presentan de manera adecuada. Algunos otros buenos ejemplos se han dirigido a colectivos.

Dosse es un pionero con esta doble biografía. Su trabajo inicial sobre la historia del
estructuralismo fue controvertido y fue atacado por gente como Balibar. Utilizó entrevistas,
narraciones "sensacionales" y prosa "límpida" para intentar popularizar debates opacos y
contrarrestar el "hiperformalismo". Este trabajo llega a la altura de la atención pública para
Deleuze. Procede ignorando alegremente el trabajo de Deleuze y Guattari sobre la disolución del
tema, y esto es un problema. Esta técnica surgió de 'una decisión comercial' (141), y de una
técnica para gestionar, de manera “industrial”, enormes cantidades de material, incluido el
material de entrevista que se encuentra en otro trabajo. La alta tasa de trabajo se puede ver como
'un tipo de efecto literario', en algún lugar entre el periodismo y la historia. También hay
momentos cómicos involuntarios, probablemente de la traducción.

El trabajo en Guattari es el más interesante, probablemente porque es menos conocido, y como


activista, estaba más conectado con los eventos del día, especialmente en comparación con la
propia fantasía de Deleuze acerca de vivir como un filósofo del siglo XVII [en el segundo Libro
sobre Spinoza , al parecer]. Nietzsche es fundamental para la conexión con Guattari, y ayudó a
Deleuze a conectarse con los tiempos. A cambio, Guattari pudo vivir brevemente la vida de la
filosofía.
En cuanto a la biografía, el padre de Deleuze era un pequeño burgués que se interesaba por el
fascismo. Su hermano mayor, Georges, era un mártir de la resistencia, y Gilles parecía mediocre en
comparación. Él rompió totalmente con su familia como resultado. Fue brillante en Lycée y se
convirtió en miembro de varios salones de élite frecuentados por filósofos. Estudió en la Sorbona y
posteriormente enseñó en algunos liceos de élite. Guattari pertenecía a una familia que se mudó a
Francia, primero en la búsqueda de su padre de un lugar para convalecer después de haber sido
gaseado en la guerra. y luego dirigir una serie de pequeñas empresas, cada una de ellas sin éxito.
Su padre también era un extremo derecho. Guattari fue políticamente precoz, y asistió a
reuniones de pcf a la edad de 14 años, aunque se sintió atraído por el anarquismo. Entró en
psiquiatría a través del hermano de uno de sus maestros de escuela y terminó en La Borde. Leyó a
Lacan para escapar del aburrimiento de sus estudios en farmacología. y asistió a reuniones de pcf
a la edad de 14 años, aunque fue atraído por el temperamento al anarquismo. Entró en psiquiatría
a través del hermano de uno de sus maestros de escuela y terminó en La Borde. Leyó a Lacan para
escapar del aburrimiento de sus estudios en farmacología. y asistió a reuniones de pcf a la edad de
14 años, aunque se sintió atraído por el anarquismo. Entró en psiquiatría a través del hermano de
uno de sus maestros de escuela y terminó en La Borde. Leyó a Lacan para escapar del
aburrimiento de sus estudios en farmacología.

Dosse relaciona la vida de Guattari en términos de la historia de las "relaciones, grupos y eventos",
y la de Deleuze como "una serie de textos" (143). Las intersecciones son difíciles de narrar, y Dosse
recurre a los 'stock de tropos narrativos'; era poco probable que los dos se encontraran porque
viven en mundos diferentes, y cuando lo hicieron, esto produjo algunas consecuencias mágicas.
'Esta es la teoría de Deleuze-Guattari, el objeto surrealista', como el famoso encuentro fortuito de
una máquina de coser y un paraguas. Sin embargo, la reunión en realidad fue negociada por un
amigo mutuo,Lógica del sentido .

Esto sucede bastante, donde la narrativa de valores se contradice con las historias reales. Dosse
persigue una cuenta temática en lugar de una cronológica, y tiene una historia privilegiada que
contar que no siempre corresponde a la gran cantidad de información con la que ha trabajado.
Dosse mismo parece "desaparecer más o menos de su texto" [un tropo realista, 'impersonalismo
modernista']. El interés real, la forma en que la filosofía y el psicoanálisis se conectaron
intrínsecamente, no se trata bien y debe examinarse mirando el material real.

Tal vez sorprendentemente, Guattari fue originalmente un discípulo de Lacan, y fue uno de los
primeros en ser admitidos para tomar el seminario sin capacitación médica. Como resultado,
Lacan es la verdadera "bisagra de esta historia", que constituye el "y" que conecta a Deleuze y
Guattari, para Osborne [refiriéndose literalmente a la relación 'y' en la lógica del sentido , la serie,
la disyunción conjuntiva] . En la lógica del sentidoLacan aparece en la discusión de la serialización,
refiriéndose a la comunicación entre dos series separadas por algo que siempre está en exceso a
uno y que falta en el otro. El modelo es Lacan en Poe, donde una letra que falta [epístola] ayuda a
vincular dos episodios de la historia. La relación entre D y G es similar, "una cosa extraña de dos
cabezas: tanto faltante como en exceso" (145), pero Dosse se pierde esto.

Tanto Deleuze como Guattari están interesados en la posición de Lacan "en los límites del
estructuralismo". Guattari ayuda a Deleuze a alejarse del "estructuralismo ambivalente" en L de S,
sustituyendo la idea de estructura por la de máquina. Sin embargo, Deleuze ya estaba explorando
los límites del estructuralismo para sí mismo en un ensayo anterior, refiriéndose a los elementos
de las estructuras como singularidades impersonales más que como sujetos. Guattari ayudó a
Deleuze a explorar las implicaciones para la terapia y la práctica política. La noción de lo
inconsciente como máquina proporcionó un gran avance para la colaboración, y al parecer
Guattari obtuvo esto de un seminario de Lacan. Reemplazó la teoría estructuralista, y también

Deleuze precedió a la sección de ensayos de Guattari, señalando que el activismo político y el


psicoanálisis se combinaban en su persona: no había una simple reunión de personas. Esto es lo
que inspiró a Guattari a relacionarse con Deleuze, e inició sus propias exploraciones filosóficas en
las piezas escritas conjuntamente. La militancia política afectó su propia práctica psicoterapéutica,
que a su vez se convirtió en "nuevos problemas filosóficos sobre la subjetividad, el deseo y lo
social". Deleuze estaba lejos de la práctica psicoterapéutica, y elaboró Guattari '.

Cuando compusieron Anti Edipo , 'Deleuze obligó a Guattari a escribir cada día, enviándole los
resultados después de las 4.00, para que Deleuze volviera a escribir.trabajo. Luego se reunirían los
martes por la tarde. [Aquí, aparentemente, G tuvo un bloqueo de escritor, aunque se lo describe
en otras partes como un escritor maníaco, que trabaja a toda prisa] No hay nada en el mito de que
Guattari fuera un sabio idiota. Guattari formó relaciones con varios grupos, desde el PCF a la
Cuarta Internacional, se movió entre el análisis institucional de la clínica y la lectura de Lacan,
creando su propio estudio y grupos de investigación. Antes de conocer a Deleuze, su trayectoria
intelectual "fue en gran parte un viaje de Sartre a Lacan", Tratando de desarrollar la noción del
sujeto grupal. Guattari era famoso por formar y dividir grupos, porque el esfuerzo intelectual para
aplicar a Lacan directamente a los grupos políticos era inestable (147) [hay un buen ejemplo de
política basada en Lacan en un grupo para rechazar la separación de vidas públicas y privadas, y
asumir la responsabilidad por el deseo pidiéndole un salario que usted pensó que podría justificar.
También hay reuniones interminables, 'prácticas experimentales de reflexividad colectiva'] porque
el esfuerzo intelectual para aplicar Lacan directamente a los grupos políticos fue inestable (147)
[hay un buen ejemplo de política basada en Lacan en un grupo para rechazar la separación de
vidas públicas y privadas, y para responsabilizarse del deseo al solicitar un Salario que pensabas
poder justificar. También hay reuniones interminables, 'prácticas experimentales de reflexividad
colectiva'] porque el esfuerzo intelectual para aplicar Lacan directamente a los grupos políticos fue
inestable (147) [hay un buen ejemplo de política basada en Lacan en un grupo para rechazar la
separación de vidas públicas y privadas, y para responsabilizarse del deseo al solicitar un Salario
que pensabas poder justificar. También hay reuniones interminables, 'prácticas experimentales de
reflexividad colectiva']

Es posible ver temas psicológicos en la vida de Guattari, como la "fijación materna", el miedo de
amar a su madre desplazada y dispersada en múltiples objetos. Esto llevó a la práctica sexual
promiscua dentro de La Borde, también justificada como igualitarismo, que produjo "una serie de
víctimas emocionales". La igualdad radical entre psicólogos, porteadores y pacientes llevó a
compartir el trabajo, pero el método general fue el "centralismo militante", admitió Guattari,
producido por su "autoritarismo carismático".

Esto surgió en la discusión sobre la diferencia entre grupos, sujetos y grupos sometidos [grande en
AO y explicado en Chaosmosis]. Eso fue para reemplazar la idea freudiana de transferencia, y para
construir un grupo inconsciente. Las organizaciones que fundó Guattari convirtieron la idea en
métodos de trabajo, incluido el trabajo transdisciplinario en humanidades y ciencias sociales
[especialmente su Centro de Estudios Institucionales, Investigación y Capacitación - CERFI]. Incluso
obtuvieron algunos contratos gubernamentales de investigación en planificación urbana o
desarrollo comunitario, y se produjeron publicaciones que fueron bien leídas. Osborne ve un
paralelo con el Instituto de Frankfurt.

La relación con Lacan se ve como edípica, y la relación con Deleuze se rompe. Después de esto,
Lacan aparece como 'un monstruo abusivo' (148), maltratando a los pacientes. Una vez, Guattari
insistió en que todos los que trabajaban en La Borde se sometieron a un análisis con Lacan y
asistieron a los seminarios. Lacan los trató con sus sesiones notoriamente muy breves. También
intentó robar un papel de Barthes que Guattari se había ofrecido a patrocinar, y luego nunca lo
publicó. Lacan también nombró a su yerno como su sucesor en lugar de Guattari,

Deleuze conoció a Lacan en Lyon, donde también conoció a Francis Bacon. Me comporté de forma
extraña, rechazando todo el alcohol y pidiendo que me llevaran a casa, luego, después de beber
media botella de vodka en la cena. Se comportó de forma bastante grosera, y en la casa de
Deleuze mostró "recriminaciones paranoicas contra todos los que querían robar sus ideas". La
reunión con Bacon tuvo lugar justo después de que se publicara el libro de Deleuze sobre él.
Nuevamente, hubo una discusión desastrosa, pero las competiciones se establecieron entre ellos
para dominar la discusión. Osborne piensa que esto es más que solo problemas cuando se reúnen
dos especialistas, y muestra una "imagen de autosuficiencia rivalística, incluso sádica --- (149).
Deleuze describió después a Bacon como una muestra de poder y violencia, así como de encanto e
inquietud, lo que refleja "un deseo inconsciente de reducir al artista a una figura en una de sus
propias pinturas", un signo más de "rivalidad descarada". Esto se basa en la identificación de
Deleuze de su propia filosofía y el arte de Bacon, con su concepto nietzschiano del arte como una
cuestión de fuerzas, percepciones y efectos. Deleuze estaba en competencia con Bacon. Bacon
podría haberlo dejado ganar porque ya le debía mucho a Deleuze por su reputación. Osborne
también identifica una 'venganza irónica' al conectar la filosofía y la práctica artística, porque
implica que las afirmaciones de Deleuze de haber desarrollado una filosofía contemporánea
propiamente dicha parecen débiles en comparación con las formas radicales del arte
contemporáneo.

Deleuze se fue luego a París 8, establecido después de los acontecimientos de 1968. 'Deleuze no
participó en las protestas', y pasó el verano lejos de París trabajando en su tesis doctoral. También
perdió un pulmón por tuberculosis. Conoció a Guattari mientras convalecía. Se mudó a Vincennes,
donde Foucault dirigía el departamento, y allí se reunieron seguidores de Althusser y Lacan, entre
ellos Badiou, Balibar y Rancière. Era un departamento maoísta, con la intención de asegurarse de
que el marxismo teórico, el leninismo dominara como una política oficial del departamento.
Produciendo una extensa vigilancia del contenido político de otras clases. Deleuze era un objetivo
particular, lo que podría explicar el propio 'libro de autoservicio de Badiou sobre Deleuze' (150). El
Departamento podía verse como una especie de versión académica del experimento de Guattari
en el análisis de grupos, y era igualmente autoritario y radicalmente libertario, así como en una
crisis permanente. Deleuze prosperó, al parecer. El Departamento podía verse como una especie
de versión académica del experimento de Guattari en el análisis de grupos, y era igualmente
autoritario y radicalmente libertario, así como en una crisis permanente. Deleuze prosperó, al
parecer. El Departamento podía verse como una especie de versión académica del experimento de
Guattari en el análisis de grupos, y era igualmente autoritario y radicalmente libertario, así como
en una crisis permanente. Deleuze prosperó, al parecer.

Fue entonces cuando escribieron AO y Thousand Plateaus , aunque Rhizome se publicó por
primera vez como un libro separado. También escribieron el libro sobre Kafka. Estas fueron "obras
teóricas espectacularmente exitosas, altamente originales" (150), centradas en el funcionamiento
del deseo dentro de lo social, impulsadas por mayo de 1968. Las obras pueden describirse como
"al mismo tiempo que fundan y agotan su propio género". Más tarde, en ¿Qué es la filosofía?,
Deleuze y Guattari argumentaron que la filosofía consistía en producir conceptos, y eso es lo que
hicieron estos textos. AOProdujo conceptos como la producción deseada, las máquinas deseadas y
BWO, antes de criticar la mistificación edípica y desarrollar el concepto de desterritorialización. La
codificación de los flujos del deseo se consideraba importante para la formación de lo social,
produciendo una nueva historia de las formas estatales y una "cuenta semiótica del valor y la
forma del dinero". Había nociones como el esquizoanálisis, el molar y el molecular. El deseo se
liberó de la noción de carencia y de individuos y se convirtió en una investigación de "la inversión
libidinal del campo social".

TP es a la vez más radical y más "pragmático", con su montaje en serie de conceptos singulares,
como el rizoma [Osborne ve esto como el 'equivalente anti dialéctico de la "constelación dialéctica
negativa' ']. Se ofrecieron conceptos como la segmentaridad, la máquina abstracta, la facialidad, el
devenir, la minoría, el estribillo, la máquina de guerra y los espacios lisos.en mi vista]. Sin
embargo, la pregunta es para qué sirve, una pregunta que puede conducir de nuevo a la conexión
entre la verdad y la práctica nuevamente. El libro sobre Kafka celebra el concepto de menor en el
contexto de la escritura de Kafka, e introduce otras singularidades conceptuales como conectores,
ensamblaje y agencia.

Estos trabajos han sido ampliamente comentados por "el nivel medio de una industria editorial
académica" (151), que promociona cada vez más sus trabajos "a través de la marca de autor". Aún
no han producido 'nuevas producciones teóricamente significativas', a diferencia de los enfoques
postucucianos. En cambio, obtenemos 'en gran medida, simplemente repetición terminológica
fetichista'. Las condiciones de recepción y producción han degenerado en la vida académica, pero
Guattari sigue siendo particularmente oscuro.

Sin embargo, otro material prestado por Dosse puede proporcionar un bosquejo intelectual para
mostrar cuánto más necesitamos saber sobre Guattari y cómo sus pensamientos fueron más allá
de "las condiciones históricas de su producción". Esto podría revertir la visión habitual de la
importancia de los dos, produciendo lo que Lauzier llamó no "Delari" sino "Guattareuze".