Clase

Qi, Sangre, Fluido

Orgánico y los Zang-Fu.
Primer Módulo
Teoría Básica de Medicina Tradicional China
 QI, SANGRE Y
FLUIDO ORGANICO
La MTCH (Medicina Tradicional China)
considera que el Qi, la Sangre y Fluido
orgánico constituyen las materias fun-
damentales del cuerpo humano. De
acuerdo con este postulado todas las
actividades funcionales de los tejidos y
de los órganos están relacionadas con
estos componentes vitales, ellos cons-
tituyen la base de las funciones fisioló-
gicas de las vísceras, los meridianos,
los tejidos y los órganos y desempeñan
un papel extremadamente importante
en el nacimiento, crecimiento, debili-
tamiento y muerte del ser humano, así
como en el origen y evolución de las
enfermedades.
El Qi, la sangre y el fluido orgánico
nutren las vísceras, los tejidos, los
órganos y los meridianos para poder
mantener en buen estado su estructura
y sus funciones. Al mismo tiempo la
formación, el crecimiento y distribu-
ción del Qi, la sangre y el fluido orgá-
nico dependen de las actividades fun-
cionales de las vísceras, los tejidos, los
órganos y los meridianos. De este mo-
do todas las funciones fisiológicas del
cuerpo humano se basan, principal-
mente, en la energía, la sangre, el
fluido orgánico, como los órganos- en-
trañas y los meridianos.
QI; Energía Vital
La filosofía china considera el Qi como
la sustancia básica que compone todas
formas de vida. La MTCH utiliza este
principio y asigna al Qi la función de
sostener todas las funciones fisiológi-
cas del cuerpo. En general el Qi, tam-
bién llamado energía, comprende dos
áreas: esencia (materia) y función. Las
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sustancias esenciales constituyen la
materia, la cual tienen la función de
estructurar el cuerpo humano y de
mantener sus actividades vitales; por
ejemplo, el aire puro que se inspira, la
energía quinta-esencial extraída de los
alimentos, son conocidas como “ener-
gías esenciales”. La función designa las
diferentes actividades funcionales de
los tejidos-órganos-entrañas, por
ejemplo, la energía del corazón, la del
pulmón, la del bazo, la del riñón, la
del estómago y la de los meridianos,
que son conocidas con el nombre de
“energías de función”. De esta mane-
ra, vemos las diferencias entre ener-
gías funcionales y sustanciales, aunque
no es posible separarlas absolutamen-
te. La energía sustancial es la base del
material de las energías funcionales,
mientras que la energía funcional es la
manifestación de la energía sustancial.
Cuando estudiamos la teoría del yin-
yang, vimos que la esencia o materias
orgánicas son el Yin y la función o acti-
vidad es el Yang, esta polaridad esta-
blece de otra manera la misma dife-
rencia entre energía sustancial y fun-
cional.
Clasificación del Qi
La MTCH distingue las diferentes ener-
gías del organismo humano según su
origen y función.
Origen
El Qi tiene dos formas de origen las
cuales son llamadas, Prenatal y Post-
natal, también se les conoce como Qi
ancestral y Qi adquirido.
1 Teoría básica de medicina tradicional china
QI PRENATAL (ANCESTRAL)
El Yuan Qi o energía esencial, ances-
tral, congénita, es una energía produc-
to de la transformación de la energía
congénita, que es complementada y
alimentada por las sustancias quinta-
esenciales de los alimentos. Congénita
quiere decir que esta energía existe ya
en la formación del embrión y proviene
de la energía ancestral.
Tiene su origen en los riñones y se es-
parce alrededor de ellos; se le deno-
mina también Qi del riñón. Las funcio-
nes de la energía esencial son las fun-
ciones principales de los riñones. La
MTCH considera que los riñones son la
base de la vida congénita, la reserva
de la esencia y los órganos que contro-
lan la reproducción, el crecimiento y
el desarrollo del ser humano.
La energía esencial nutre y alimenta
los tejidos y los órganos-entrañas, para
que puedan realizar sus funciones. De
aquí se deduce que la energía crea la
fuerza motriz de las actividades vitales
del organismo humano. Cuanto más
abundante sea la energía esencial,
mejor funcionarán los órganos, los te-
jidos y la salud permanecerá en equili-
brio. Por el contrario, una deficiencia
de la energía esencial (primitiva) o una
insuficiencia debido a una enfermedad
de larga duración, ocasionan inevita-
blemente la aparición de trastornos
diversos.
QI POST NATAL (ADQUIRIDO)
• Zhong Qi (Qi Pectoral)
a) Proviene del aire puro inspirado
por los pulmones y de la ener-
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gía de los alimentos absorbidos
y digeridos por el estómago y el
bazo.
b) Se concentra en el tórax y su
función es controlar los movi-
mientos respiratorios a través
de la garganta.
c) Tiene relación con la voz y la
palabra, alimenta al corazón y
al pulmón y activa los pulmones
para controlar la respiración y
al corazón para gobernar sobre
los vasos sanguíneos (propulsa
la sangre y la energía nutriti-
va).
• Ying Qi (Qi Nutritivo)
a) Es el producto de los alimentos
procesados por el bazo y el es-
tómago. Es la sustancia nutriti-
va de la energía alimenticia.
b) Circula a través de los vasos
(meridianos) y circula junto con
la sangre para nutrir todo el
cuerpo. Tiene como función
principal transformarse en san-
gre y alimentar a todo el orga-
nismo.
c) El Neijing dice “la energía nu-
tritiva puede hacer secretar los
líquidos orgánicos que entran
en los vasos, se transforman en
sangre y alimentan los cuatro
miembros y los órganos-
entrañas”.
• Wei Qi (Qi Defensivo)
a) Es el producto de la transfor-
mación de las sustancias quin-
ta-esenciales de los alimentos
en materia defensiva del orga-
nismo.
b) Forma parte de la energía Yang
del organismo.
2 Teoría básica de medicina tradicional china
 c) Circula fuera de los meridianos
distribuyéndose por los órga-
nos-entraña y por la superficie
del cuerpo, piel, músculo y pe-
lo, glándulas sudoríparas, teji-
do conjuntivo, tejido celular,
tejido cutáneo, etc.
d) Tiene como función la defensa
de la superficie del cuerpo
frente a la agresión de las
energías perversas exógenas,
e) También debe regular la aper-
tura y el cierre de los poros y la
temperatura del cuerpo, calen-
tado y tonificando los tejidos y
los órganos.
III
Estos 3 tipos de Qi, Ying, Zhong y Wei
que también son llamadas: energías
nutritiva, respiratoria y defensiva, son
clasificados como las “energías adqui-
ridas”.
CLASIFICACIONES DEL QI
Qi Pre Natal (Qi Ancestral)
Qi Post Natal (Qi Adquirido)
CLASIFICACIONES DEL QI POST NATAL
Zhong Qi (Qi Pectoral o Respiratorio)
Ying Qi (Qi Nutritivo)
Wei Qi (Qi Defensivo)
Por medio de la energía esencial y de
las energías adquiridas, los órganos-
entrañas, los meridianos, etc., pueden
asumir sus funciones, que traducimos
concretamente por la energía propia
de cada uno de esos órganos.
FUNCIONES DEL QI
Aunque las diferentes energías citadas
anteriormente se distribuyen en dife-
rentes partes del organismo y poseen
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nombres distintos, sus funciones pue-
den resumirse en las siguientes:
1. Transportación: El Qi posee la ca-
pacidad de promover la circulación de
la sangre, transportando las sustancias
nutritivas por todo el organismo, con
el objeto de acelerar el desarrollo y el
metabolismo del cuerpo humano.
2. Calentamiento: Esta función del Qi,
asegura la temperatura normal del
cuerpo y la energía necesaria para las
funciones fisiológicas de los órganos-
entrañas, aparatos y tejidos.
3. Defensa: El Qi desempeña un papel
de defensa de la superficie cutánea
del cuerpo y de resistencia a la inva-
sión de las energías perversa exógenas.
Durante el periodo de enfermedad, la
energía vital moviliza su capacidad de
resistencia, de ahí la lucha entre la
energía vital y la perversa. Cuando la
energía vital vence a la energía per-
versa, se produce un restablecimiento
de la salud.
4. Transformación energética: Carac-
terizada por los diferentes movimien-
tos de los distintos tipos de energía. El
aumento de la sangre la transforma-
ción y distribución del líquido orgánico
pueden efectuarse gracias a esta
transformación energética.
5. Función de control: En un estado
fisiológico normal en el que la sangre
circula dentro de los vasos gracias a la
función homeostática del Qi. Para la
MTCH “El Qi gobierna y controla la
sangre”. Asimismo, gracias a la función
homeostática del Qi, el sudor, la orina
y otros productos, fruto de la secre-
ción, se mantienen bajo control y se
evita que se excreten de forma abusi-
3 Teoría básica de medicina tradicional china
va, evitando una disminución del líqui-
do orgánico.
6. Función de regular (qihua): Esta
función implica dos formas, la primera
se refiere al proceso de mutua trans-
formación de la esencia el Qi la sangre
y los fluidos orgánicos. De acuerdo
con el Neijing “la esencia se trans-
forma en Qi” por otra parte se dice
que las actividades del Qi producen la
esencia. La segunda forma de interpre-
tación se refiere a que el Qi regula la
actividad de los Zang-fu. Por ejemplo
el Neijing dice “La vejiga almacena el
fluido que luego es eliminado debido a
la influencia activa del Qi”. Todas las
funciones de los Zang-Fu necesitan la
influencia reguladora del Qi.
7. Función de nutrición: El Ying Qi
que se forma de la esencia, nutre los
órganos, meridianos y tejidos del
cuerpo.
Estas 7 funciones del Qi cooperan en el
desarrollo de todas las actividades
fisiológicas del cuerpo.
FUNCIONES DEL QI
Transportación
Calentamiento
Defensa
Transformación energética
Control
Regulación
Nutrición
CAMBIOS PATOLOGICOS DEL QI
Como hemos visto la influencia del Qi
es de vital importancia en todos los
procesos de vida del organismo, asi-
mismo sus cambios patológicos serán
factores determinantes en el mante-
nimiento de la salud.
Escuela Latinoamericana de Medicina China
El Qi puede ser afectado por los facto-
res externos e internos, estos factores
producirán síndromes o anomalías las
cuales se clasifican como: Estanca-
miento, Vacío, Curso anormal.
1. Estancamiento: Normalmente el Qi
circula libremente por todo el cuerpo,
sin ningún obstáculo. Pero los desequi-
librios de esta circulación armónica,
dan origen a una serie de modificacio-
nes patológicas de las funciones de los
Zang-Fu y la fluidez del Qi en los meri-
dianos. Factores como la dieta, la mal
función emocional, los ataques de la
energía perversa exógena, los trauma-
tismos, etc. son algunas de las causa-
les del desequilibrio energético y oca-
sionan el estancamiento del Qi, tra-
yendo síntomas como el dolor local,
sensación de opresión y distensión,
hinchazones, etc.
2. Vacío: Cuando la energía esencial
es insuficiente, el Qi se ve debilitado y
falla en sus funciones. Las causas de
este debilitamiento son comúnmente
debido a una enfermedad de larga du-
ración, envejecimiento, insuficiencia
congénita, mal nutrición, estrés, etc.
Por lo general el vacío del Qi traerá
síntomas como decaimiento general,
apatía, lengua pálida y pulso débil. El
vacío del Qi se manifiesta en forma
diferente en los distintos órganos, por
ejemplo vacío en los pulmones produ-
cirá debilitamiento de la voz, ahogos.
Vacío en el bazo y el estómago produ-
cirá síntomas de indigestión. Vacío del
riñón puede producir zumbido de los
oídos, enuresis. Por otra parte cuando
hay un vacío general del Wei Qi apare-
cerán resfríos intermitentes, temor al
viento, mareos.
4 Teoría básica de medicina tradicional china
3. Alteración del curso natural del
Qi: El Qi circula por el cuerpo en for-
ma continua siguiendo patrones espe-
cíficos, que van de acuerdo con las
funciones de los Zang-Fu. De esta ma-
nera por ejemplo la función del pul-
món determina que el Qi deba descen-
der lo mismo que la función del estó-
mago, la alteración de la circulación
natural del Qi de estos órganos traerá
entre otros, síntomas como náuseas,
vómitos, en el caso del estómago y
respiración asmática, tos en el pul-
món. De esta manera podemos ver
como la circulación natural del Qi es
determinante en el mantenimiento de
las funciones de los órganos internos.
CAMBIOS PATOLOGICOS DEL QI
Estancamiento del Qi
Vacío del Qi
Alteración del curso natural del Qi
LA SANGRE
La MTCH dice que la sangre es la sus-
tancia producida por las funciones del
estómago y el bazo, los cuales proce-
san los alimentos y extraen absorben
las sustancias nutritivas, las cuales son
pasadas al pulmón y corazón, para ser
transformadas en sangre. La MTCH
atribuye a los riñones “la creación de
la médula” la cual es parte importante
en el proceso de transformación de la
sangre, de esta manera los riñones
tienen una estrecha relación con la
sangre. El estómago y el bazo con su
habilidad de transformación y trans-
portación son los órganos involucrados
mayormente en la creación de la san-
gre, aunque la relación de ínter de-
pendencia de todos los órganos, es
determinante en su calidad energéti-
ca, distribución y transformación.
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Circulación y Función de la sangre.
La sangre circula por de los vasos irri-
gando todo el cuerpo con la ayuda de
la acción propulsora del corazón (“el
corazón propulsa la sangre”). La san-
gre tiene estrecha relación con el hí-
gado, que la almacena y regula (“el
hígado guarda la sangre de reserva” el
Neijing); Gracias a la función de ho-
meostasis del bazo la sangre circula
por el interior de los vasos y no se des-
borda fuera de ellos (“el bazo gobierna
la sangre” la tierra controla el agua).
Por esto en el trabajo clínico, en caso
de hemorragia, se usa el tonificar el
bazo.
La MTCH considera que la homeostasis
se impone automáticamente después
de un restablecimiento de la energía
del bazo.
La función principal de la sangre es de
nutrir todas las partes del organismo
como, órganos-entrañas, la piel, cabe-
llo, tendones, huesos, meridiano etc.,
si esto sucede en forma normal las
distintas funciones fisiológicas del
cuerpo serán normales.
Alteraciones patológicas de la sangre
1. Vacío o insuficiencias de sangre
2. Estancamiento de la sangre
3. Calor en la sangre
1. Vacío o insuficiencia de sangre.
Esta anomalía se produce por mal fun-
ción del estómago y el bazo en trans-
formar y transportar los alimentos y la
esencia, lo cual crea una desnutrición
de la de sangre en el organismo. Tam-
bién hemorragias, o anemias, enfer-
medades prolongadas, pueden causar
vacío de la sangre. Algunas de las ma-
5 Teoría básica de medicina tradicional china
nifestaciones clínicas de este fenó-
meno son: vértigo, palpitaciones, cara
pálida o amarillenta, los labios y len-
gua descoloridos, insomnio, deslum-
bramiento, contracciones de los ten-
dones y espasmos vasculares, seque-
dad de la piel, cabellos secos, etc.
2. Estancamiento de la sangre.
Este fenómeno se caracteriza por la
obstrucción de la sangre en áreas es-
pecíficas y es comúnmente debido a un
desequilibrio circulatorio. A parte de
la equimosis tras un traumatismo, el
estancamiento y el vacío de la energía
pueden incidir en la circulación san-
guínea, provocando su estancamiento
con síntomas como: tumores con dolo-
res localizados e inmóviles; por ejem-
plo, hinchazón por un esguince.
3. Calor en la sangre. El calor de la
sangre es un fenómeno patológico pro-
vocado por la agresión del fuego en la
sangre. Se manifiesta por la sangre
sobre calentada que circula anormal-
mente y se desborda provocando dife-
rentes tipos de hemorragia: hemorra-
gia de color rojo destellante o de man-
chas rojas en la piel, las cuales pueden
también producir picazón. Si el calor
de la sangre penetra en el corazón
pueden aparecer signos como agitación
mental, lengua roja oscura, pulso rápi-
do y en caso grave, delirio (calor tóxi-
co que ataca el Shen) y coma.
FLUIDO ORGANICO (JIE YE)
El Fluido orgánico es el nombre genéri-
co de todos los líquidos del organismo.
Ellos incluyen la secreción y la excre-
ción del cuerpo humano, como sudor,
saliva, jugos gástricos e intestinales,
orinas, etc.
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Formación del líquido orgánico. El
fluido orgánico lo absorbe el estómago
y el bazo de los líquidos ingeridos To-
ma su existencia dentro de la sangre,
los tejidos, etc. La distribución y eli-
minación del líquido orgánico se debe
a un complejo proceso fisiológico que
tiene relación con el bazo, el riñón y el
pulmón.
Función del fluido orgánico. Su fun-
ción principal es la hidratación y nutri-
ción de los órganos, músculos, piel,
cabello, mucosas y los orificios natura-
les, así como la lubricación de las arti-
culaciones y la alimentación del cere-
bro, de la médula y los huesos.
Modificaciones patológicas del Fluido
orgánico.
Estas anomalías son: Consumo del flui-
do orgánico y Estancamiento del fluido
orgánico.
1. Consumo del Fluido orgánico: La
disminución o pérdida exagerada del
fluido orgánico puede ser debido un
mal funcionamiento del bazo y estó-
mago, que disminuyen el aporte del
líquido orgánico. Otras causales pue-
den ser debido a síntomas producidos
por enfermedades tales como hiper-
termia, sudoración excesiva, vómitos,
diarrea, enfermedades de larga dura-
ción y exceso de purgantes y diuréti-
cos.
Las manifestaciones clínicas del con-
sumo del fluido orgánico son: sed,
sequedad de garganta, labios, lengua,
nariz y piel; estreñimiento y en caso
más grave, mal estado psíquico con
lengua roja, oscura y seca.
6 Teoría básica de medicina tradicional china
2. Estancamiento del Fluido orgáni-
co: El edema y la acumulación de Tan-
humedad son debidos a un desequili-
brio de la distribución y eliminación
del líquido orgánico, seguidas por la
pérdida funcional de los pulmones en
su actividad de distribución, asimismo
como mal funcionamiento del bazo y
de los riñones.
INTERRELACION DE LA SANGRE, EL QI
Y EL FLUIDO ORGANICO.
La sangre y el Qi constituyen la base
material de las actividades vitales del
organismo humano. Se diferencian en-
tre sí, pero se ayudan mutuamente,
tanto en el plano fisiológico como en
el patológico. En el plano fisiológico,
la formación y la circulación de la san-
gre no pueden efectuarse sin la acción
del Qi, es decir, que la calidad y la
circulación de la sangre dependen es-
trechamente de la acción del Qi.
1. El Qi engendra la sangre: Hemos
visto que el Qi es la base funcional en
la formación de la sangre y la absor-
ción y transformación de las sustancias
nutritivas ejecutadas por el bazo y él
estómago. Esta transformación en san-
gre se efectúa gracias a la acción del
Qi. Cuanto más abundante es el Qi,
mayor son las acciones de absorción y
transformación. Una insuficiencia del
Qi crea a una hipofunción de esta
transformación. De aquí que el vacío
del Qi conduzca inevitablemente al
vacío de sangre, dando origen a sínto-
mas como: respiración débil, cara pá-
lida, vértigo, deslumbramiento, palpi-
tación, etc., que son signos concomi-
tantes del vacío de sangre y el Qi.
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2. El Qi controla la sangre: La función
del Qi motiva la sangre a circular por
el interior de los vasos sin desbordar-
se. Los diferentes tipos de hemorragia
son provocados por un vacío del Qi, el
cual pierde su capacidad de control de
la sangre. Por esto se dice que “el Qi
es el maestro de la sangre. La sangre
circula gracias al impulso del Qi del
corazón, la función de distribución de
energía de los pulmones y la función
de drenaje y evacuación del hígado.
“La circulación del Qi impulsa la circu-
lación de la sangre”.
3. El estancamiento del Qi produce
estancamiento de la sangre: En el
plano patológico, el Qi y la sangre
pueden influenciarse mutuamente por
ejemplo (la hepatitis crónica se trans-
forma en cirrosis hepática).
4. El estancamiento de la sangre pro-
duce estancamiento del Qi. La distri-
bución del Qi y su desarrollo, depen-
den también de la calidad y alimenta-
ción de la sangre. Es gracias a estas
cualidades que el Qi puede asegurar
sus funciones para desarrollar todas las
actividades vitales del organismo hu-
mano, entonces se dice “la sangre es
la madre del Qi”. Sin la suficiente san-
gre el Qi se estanca y produce como
síntomas: Dolor e hinchazón, masas
acumuladas, obstrucción, pulso tenso,
lengua violácea, etc. (Dismenorrea,
distensión del hipocondrio y bajo vien-
tre).
5. El vacío del Qi produce vacío de
sangre: El vacío del Qi conlleva un
vacío de sangre dando lugar a síntomas
como: anemia decaimiento general,
indigestión, mal nutrición cara pálida y
sin brillo, adelgazamiento, palpitacio-
7 Teoría básica de medicina tradicional china
nes, insomnio, piel seca, pulso débil y
lengua pálida.
INTERRELACION ENTRE EL FLUIDO
ORGANICO Y LA SANGRE.
1. El fluido orgánico es una de los
componentes principales de la san-
gre.
“El fluido orgánico en estado normal
puede transformarse en sangre”. Esto
conlleva que una parte del fluido orgá-
nico se vierta en el interior de los va-
sos pulmonares para transformarse en
sangre. De aquí que la cantidad de
fluido orgánico y de sangre pueda in-
fluenciarse mutuamente. Por ejemplo
la hemorragia (regla larga y abundan-
te) grave puede acompañarse de sín-
tomas debidos a un vacío del fluido
orgánico como: sed, sequedad de la
piel, etc.
2. El consumo patológico del fluido
orgánico puede influir en el creci-
miento de la sangre, produciendo un
vacío de la sangre. A su vez esto trae-
rá una disminución de la sangre, dando
origen a síntomas de deficiencia san-
guínea como la anemia, alteración de
los periodos menstruales, decaimiento,
etc.
El consumo del líquido orgánico produ-
ce vacío de sangre, así pues, en un
enfermo con sudoración abundante e
insuficiencia de fluido orgánico, es
conveniente evitar métodos de extrac-
ción sanguínea.
INTERRELACION ENTRE EL FLUIDO
ORGANICO Y EL QI.
Como el fluido orgánico pertenece al
Yin y el Qi al Yang, sus actividades
Escuela Latinoamericana de Medicina China
funcionales aunque diferentes, poseen
puntos comunes en cuanto al creci-
miento, circulación y distribución, de
ahí su íntima relación. Por ejemplo: el
Qi hace circular los fluidos; si la ener-
gía pierde esta función, esto puede
influir en la distribución del fluido or-
gánico, provocando el estancamiento y
la acumulación de fluido, apareciendo
“flema-humedad” y obstaculizando las
funciones de la transformación energé-
tica de los órganos-entrañas.
A la inversa, una disminución del fluido
orgánico puede conducir al escape de
del Qi. Por ejemplo, la sudoración
abundante tiene el peligro de que con-
lleva una pérdida de Energía; El vómito
y la diarrea persistente provoca exac-
tamente lo mismo (vacío de energía);
Un vacío de Qi provoca manifestacio-
nes clínicas de consumo de fluido or-
gánico: sudoración, enuresis, etc.
FLEMA, FLUIDO Y ESTANCAMIENTO
DE SANGRE.
Flema, Fluido y Sangre estancada, son
producto de la mala función de los
Zang-Fu que se ven afectados por los
factores externos.
Flema y Fluido. Son el resultado de la
acumulación de fluido debido princi-
palmente a las desarmonías del pul-
món, bazo y riñón y el bloqueo del
metabolismo del agua. La flema es
turbia y pegajosa y el fluido es claro y
diluido, también a veces se nombran
juntos como flema-fluido y es que co-
múnmente se manifiestan juntos.
La flema da origen a diferentes sín-
dromes que pueden ser sustanciales o
insustanciales, sus manifestaciones
clínicas pueden ser distintas depen-
8 Teoría básica de medicina tradicional china
diendo del área del cuerpo donde se
manifiesten. Por ejemplo retención de
flema en el pulmón causará tos con
descarga de fluido turbio o claro, res-
piración asmática. Flema en el corazón
producirá palpitaciones, depresión
mental, coma, psicosis maniáticas,
obstrucciones de los meridianos, hue-
sos y tendones por flema, causaran
inflamación de los ganglios y alteracio-
nes del sistema linfático, nódulos e
inflamación de los tendones, edema
muscular, adormecimiento de los cua-
tro miembros.
Acumulación de flema y Qi en la gar-
ganta dará origen a un sentimiento de
un cuerpo extraño en la garganta, sín-
drome que es relativo en medicina
occidental a la depresión y que en
MTCH se describe como el síndrome de
la ciruela de piedra. Retención de fle-
ma en la piel causara edema picazón
general y sensación de pesadez en de
los miembros, acumulación de flema
en el pecho, también produce tos as-
ma, distensión del pecho y dolor: fle-
ma retenida en el estómago produce
náusea, vómitos de fluido pegajoso,
malestares en la región del abdomen.
La retención de flema se produce tam-
bién en el ámbito de las funciones del
espíritu, produciendo síntomas de pe-
sadez de la mente obstrucción de las
ideas y síntomas de estancamiento con
sensación de estar “pegado”, común-
mente es acompañado de mareos, vér-
tigo, palpitaciones, la lengua mostrará
una viscosidad pegajosa y el pulso de
perlas y cuerda.
Estancamiento de la Sangre. Esto se
refiere a las anomalías producidas por
la mala circulación de la sangre causa-
da por enfriamiento o por deficiencia o
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estancamiento del Qi. Heridas traumá-
ticas pueden causar derrames internos
el cual se acumula y no fluye lo que
también causa estancamiento de la
sangre.
Las manifestaciones clínicas de este
fenómeno pueden variar de acuerdo
con el área afectada, por ejemplo san-
gre estancada en el corazón dará sín-
tomas de sofocamiento en el área del
pecho, dolores cardíacos, labios ver-
des. Sangre estancada en el pulmón
traerá expectoración con sangre, en el
estómago y los intestinos defecaciones
con sangre. En el hígado dolor en el
área del hipocondrio y nódulos palpa-
bles. Sangre estancada en el útero
producirá dismenorrea, menstruación
irregular, fluido oscuro y turbio con
coágulos. Cuando la sangre se estanca
en la superficie del cuerpo causará un
color púrpura verdoso en la piel e in-
flamación subcutánea.
Los síndromes de estancamiento de
sangre son variados pero suelen te-
ner en común ciertas características
como:
a) Dolor, que se acentúa con la presión
y es de naturaleza punzante.
b) Hemorragia la cual es oscura en
color y contiene coágulos.
c) Hinchazón acompañada de dolor en
las áreas afectadas, la cual indica san-
gre estancada en la superficie del
cuerpo.
d) Moretones acompañados de dolor.
e) La lengua puede ser de un color
púrpura, o rojo oscura con puntos de
color púrpura.
9 Teoría básica de medicina tradicional china
PATOGENESIS
El proceso de desarrollo de las distin-
tas enfermedades se puede describir
en forma general como el conflicto
entre el Qi patógeno y el Qi antipato-
génico, o una desarmonía entre el Yin
y el Yang.
El Qi antipatogénico conocido como
Zheng Qi se refiere a las funciones
normales de cuerpo, así como a su
habilidad de resistir las enfermedades.
Para que estas enfermedades puedan
manifestarse se tiene que dar dos con-
diciones básicas, una que el Zheng Qi
sea débil y la otra que el Xie Qi o Qi
patogénico sea más fuerte y agresivo.
Estas dos condiciones son las causas
primarias en la gestación de enferme-
dades, el Neijing dice en la sección
de preguntas “El Xie Qi no podrá in-
vadir el cuerpo si el Zheng Qi se man-
tiene fuerte y saludable”.
Esta pugna de los factores es de una
gran consideración en la MTCH y forma
la base de la teoría para la diferencia-
ción de los síndromes.
Desarmonía de Yin y Yang
La desarmonía entre el Yin y Yang, se
refiere a los cambios patológicos que
envuelven exceso o deficiencia del Yin
o Yang, los cuales ocurren cuando el
Xie Qi invade el cuerpo. Todos los sín-
dromes tendrán su origen debido a
esta invasión la cual causa un daño al
equilibrio del Yin y el Yang en el inte-
rior.
Exceso o deficiencia de Yin o Yang se
manifiesta mayormente en forma de
frío o calor, exceso o deficiencia. En el
caso de los síndromes de calor del tipo
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de exceso, ocurrirán en casos de exce-
so de Yang y síndromes de frío con
características de exceso, serán debido
a un exceso de Yin.
Síndromes de frío de tipo deficiencia
ocurren cuando hay una deficiencia de
Yang y síndromes de calor con defi-
ciencia cuando hay una deficiencia de
Yin.
En general, a través de la progresión
del síndrome, síndromes de frío pue-
den presentar síntomas de un falso
calor, en el cual el exceso de Yin em-
puja al Yang, por otra parte en sín-
dromes de calor, un falso frío puede
hacer aparecer síntomas Yin. Todas las
diferentes expresiones de un síndrome
pueden ser expresadas y entendidas en
términos de desarmonía del Yin y
Yang.
Los Zang-Fu, los meridianos están cla-
sificados en términos de yin-yang, el
Qi la sangre, Qi nutritivo, Qi defensivo,
el interior-exterior, ascender y des-
cender, definen la polaridad de la
energía en términos de yin-yang. Asi-
mismo los cambios patológicos entre el
Qi y la sangre y todas las funciones
fisiológicas del cuerpo están determi-
nados por el desequilibrio del yin-yang,
la cual determina las características y
el desarrollo de las distintas enferme-
dades.
El Conflicto entre Zheng Qi y Xie Qi.
La pugna entre el Qi antipatogénico
Zheng Qi y el Qi patogénico, Xie Qi, se
da en términos de la resistencia del
organismo y la fuerza de los factores
externos. Esta pugna tiene un efecto
no solo en la manifestación de las en-
fermedades, sino que también en el
10 Teoría básica de medicina tradicional china
desarrollo, transformación y progresión
de la mejoría o deterioro del paciente.
Hemos visto que la invasión del Xie Qi
causa la desarmonía entre el yin-yang,
va afectar los Zang-Fu, meridianos y
colaterales, el movimiento errado del
Qi interfiriendo en su función de as-
cender o descender correctamente,
afectando la sangre y todas las funcio-
nes fisiológicas del cuerpo. El resulta-
do de estas características son los sín-
dromes de características de exceso o
deficiencia.
Síndromes de exceso tienden a ocurrir
cuando hay hiperactividad de Xie Qi y
suficiente Zheng Qi. Síndromes de de-
ficiencia, o síndromes de falso calor
ocurren mayormente cuando hay exce-
so de Xie Qi y deficiencia de Zheng Qi.
En la sección de preguntas el Neijing
dice: “La hiperactividad del Xie Qi,
causa el síndrome de exceso, la con-
sumición del Qi esencial, producirá
síndromes de deficiencia”.
Exceso aquí se refiere a la hiperactivi-
dad del Xie Qi, esta reacción de exceso
de Xie Qi es comúnmente vista en los
estados de comienzo de las enferme-
dades y en síndromes de invasión de
Xie Qi, retención de flema, estanca-
miento de sangre y retención de líqui-
do y alimentos.
Deficiencia mayormente se refiere a
insuficiencia de Zheng Qi. Es común-
mente vista en casos de enfermedades
que son el resultado de prolongado
estado de debilitamiento del cuerpo y
sus defensas, pobre función de los
Zang Fu y deficiencia del Qi, sangre y
fluido vital, debido a una fuerte en-
fermedad.
Escuela Latinoamericana de Medicina China
Función Anormal Ascendente y Des-
cendente del Qi.
Ascender, descender, salir y entrar son
las funciones normales del Qi en su
circulación por el cuerpo. El flujo
anormal del Qi en ascender o descen-
der, se refiere a un estado patológico
de los Zang-Fu, meridianos, Yin y
Yang, sangre y Qi, que fallan en man-
tener el normal estado de ascender y
descender.
Las actividades funcionales de los
Zang-Fu y meridianos y la relación en-
tre los órganos meridianos, sangre y
Qi, Yin y Yang, son mantenidas por la
calidad de descender y ascender del
Qi. Por ejemplo la función de descen-
der y dispersar que tiene el Qi del
pulmón; la función que tiene el bazo
de mandar hacia arriba, al pulmón, la
esencia clara de los alimentos; la fun-
ción de descender del estómago de
bajar los alimentos parcialmente tritu-
rados.
La anormalidad de ascender y descen-
der del Qi va a afectar los órganos
Zang-Fu, en el interior y exterior del
cuerpo, las cuatro extremidades, cau-
sando un sinnúmero de cambios pato-
lógicos. Ejemplos comunes son, tos,
respiración asmática, sensación de
sofocación en el pecho causada por la
falla del pulmón en descender y dis-
persar; flatulencia, náuseas, causada
por la disfunción del estómago en su
actividad de descender su Qi; Heces
sueltas, diarrea, causada por mal fun-
ción del Qi del bazo en transportar y
transformar y falla en ascender y des-
cender; insomnio y palpitaciones cau-
sadas por la desarmonía entre el cora-
zón y el riñón; el fuego ascendente del
hígado que produce jaquecas, etc.
11 Teoría básica de medicina tradicional china
Otros resultados de esta anomalía
pueden ser la inhabilidad del riñón en
recibir el Qi, el Yang Qi que flota hacia
arriba, falla del Yang en subir y caída
del Qi del Jiao medio.

Aunque todos los Zang-Fu están direc-

tamente relacionados con la función
de ascender y descender del Qi, son el
bazo y él estómago los que tienen una
mayor importancia, esto es porque
ellos están envueltos en la producción
de energía esencial para la constitu-
ción del cuerpo. Él estómago y el bazo
está ubicados en el Jiao medio y su
función es descender y ascender res-
pectivamente, actuando como pivotes
y comunicando el Jiao medio con el
superior e inferior, por tanto las fun-
ciones fisiológicas de los otros órganos
pueden cumplirse solo cuando él estó-
mago y el bazo ascienden y descienden
normalmente. Todos los aspectos de
funcionamiento de los órganos se eje-
cutan en conjunto y relación mutua,
por ejemplo la función de absorber el
Qi del aire del pulmón, guardar la
esencia adquirida que hace el riñón.
Cuando esto no funciona las sustancias
nocivas como flema, no podrán ser
dispersadas y eliminadas, el movimien-
to de la sangre será irregular, el Qi se
estancará produciendo dolor.

Escuela Latinoamericana de Medicina China 12 Teoría básica de medicina tradicional china

LOS ÓRGANOS INTERNOS ZANG–FU
Y LOS FU EXTRAORDINARIOS
En la MTCH los órganos internos son
clasificados en 3 categorías llamadas
Zang, Fu y Fu Extraordinarios.
Este sistema de órganos forma la base
de funcionamiento del organismo en su
parte estructural interna y tiene una
relación directa en todas las funciones
del ser humano. Como hemos visto en
la teoría de los cinco elementos los
órganos poseen características esen-
ciales que influencian la mente, el
cuerpo y la energía.
Lo órganos Zang son de naturaleza
Yin y corresponden al: Corazón, Peri-
cardio, Bazo, Pulmón, Riñón, e Hígado.
Los Fu son de naturaleza Yang y co-
rresponden al: Intestino Delgado, San-
jiao, Estómago, Intestino Grueso, Veji-
ga y Vesícula Biliar. Los órganos Fu
Escuela Latinoamericana de Medicina China
extraordinarios comprenden: el Ce-
rebro, el Útero, la Médula, los Vasos
Sanguíneos, los Huesos y la Vesícula
Biliar.
EL CORAZON
El corazón es la residencia de la men-
te, domina la circulación de sangre y
los vasos sanguíneos, se abre en la
lengua y se manifiesta en la cara.
1. Es residencia de la mente. Este
concepto es relativo a las actividades
fisiológicas y del espíritu o la mente,
aunque todos los otros órganos están
presentes en las actividades de la
mente, el corazón es el emperador
supremo de estas actividades, dirige la
expresión de la mente y el espíritu. Su
energía de característica fuego da ca-
lor a las actividades de la mente y el
espíritu, nutriéndolos y ayudando a
armonizar las características del alma
de cada órgano.
2. Controla la circulación de la san-
gre y vasos sanguíneos: El corazón
impulsa la sangre para nutrir el cuer-
po, por tanto el Qi del corazón deter-
mina que la sangre pueda fluir por los
vasos sanguíneos. Deficiencias del Qi
del corazón producen agotamiento y
debilidad de la sangre y palpitaciones.
3. Se abre en la lengua. El corazón
está relacionado fisiológicamente con
la lengua y además controla el sentido
del gusto y el habla. Cuando la función
del corazón es normal la lengua lucirá
rosada y húmeda y con buen lustre, el
sentido del gusto será normal y la len-
gua se moverá en forma libre. De lo
contrario los desórdenes del corazón
se mostrarán en la lengua, por ejemplo
la deficiencia del corazón mostrará
13 Teoría básica de medicina tradicional china
una lengua pálida, fuego en el corazón
mostrará la punta de la lengua roja y
con ulceras, estancamiento de la san-
gre mostrará una lengua roji-negra con
puntos púrpuras en el cuerpo de la
lengua, se dice “El corazón se abre en
la lengua y la lengua es el espejo del
corazón”. Con su impulso empuja la
sangre especialmente hacia la cara
donde se encuentran gran número de
vasos sanguíneos.
Su órgano pareja es el intestino delga-
do, con el cual mantiene una relación
de meridiano. Forma con el riñón una
dicotomía calor-frío siendo el riñón
frío y concreto y el corazón caliente y
volátil.
CARACTERISTICAS GENERALES
Elemento: Fuego
Órgano Fu: Intestino Delgado
Energía cósmica: Calor
Controla: Vasos Sanguíneos
Emoción: Alegría
Expresión sonora: Risa
Contiene: La Mente
Sentido: El Gusto, La Palabra.
Órgano sensorial: La Lengua
Secreción: Sudor
Sabor: Amargo
Olor: Quemado
Color: Rojo
Alimento: Trigo, Pollo.
EL BAZO
Sus más importantes funciones son:
gobernar la transformación y transpor-
tación, controlar la sangre, dominar
los músculos y extremidades, se abre
en la boca y se manifiesta en los la-
bios.
1. Gobierna la transportación y trans-
formación. La función del bazo en-
vuelve la transportación y transforma-
Escuela Latinoamericana de Medicina China
ción de los alimentos y el agua y man-
tenimiento de la humedad. Esto se
refiere a la digestión, siendo que los
alimentos y el agua son los elementos
básicos que requiere el organismo, el
bazo es considerado el órgano princi-
pal en la creación del Qi y la sangre.
Cuando el Qi del bazo es fuerte y salu-
dable la digestión y transportación de
los alimentos es normal. Deficiencia de
Qi y disfunción del bazo van a resultar
en falta de apetito, distensión abdo-
minal, heces sueltas, decaimiento y
mal nutrición.
La mantención de la humedad se refie-
re al rol de este órgano en el control
del metabolismo del agua. El bazo
transporta el exceso de fluido de los
tejidos y los meridianos y ayuda a des-
cargarlos de esta manera el bazo ayu-
da a mantener la humedad natural del
cuerpo y a eliminar el exceso de líqui-
do en el cuerpo. Si esta función falla
habrá manifestaciones de edema, dia-
rrea, flema y retención de fluido.
La característica del Qi del bazo es la
de ascender, cuando falla en esta fun-
ción o por el contrario desciende, apa-
recerán síntomas de vértigo, visión
nublada, caída del recto después de
una prolongada diarrea, el colapso de
otros órganos internos. Para estos ca-
sos siempre se recomienda la tonifica-
ción de la función ascendente del Qi
de bazo.
2. Controla la sangre. Esto significa
que el bazo es responsable por mante-
ner la sangre circulando en los vasos
sanguíneos y evita su desbordamiento.
Cuando el bazo es saludable la produc-
ción de sangre será fuerte y el Qi se
manifestara en las funciones orgánicas,
la sangre fluirá sin anomalías. Si el Qi
14 Teoría básica de medicina tradicional china
es débil la sangre desbordará los vasos
sanguíneos y habrá hemorragia uterina
por ejemplo, sangre en los excremen-
tos, decaimiento general etc.
3. Domina los músculos y las cuatro
extremidades. Con su función de
transportación y transformación el
bazo nutre los músculos y mantiene la
buena función de las extremidades, si
la nutrición es inadecuada los músculos
serán débiles y las extremidades care-
cerán de fuerza vital.
4. Se abre en la boca y manifiesta en
los labios. La función del bazo está
directamente relacionada con la inges-
tión de alimentos y el sentido de gus-
to. Cuando su función es normal habrá
un buen apetito y un sentido del gusto
por los alimentos, por otra parte su
mal función producirá la falta de ape-
tito, falta de gusto y sensación de boca
pegajosa y retención de humedad en el
bazo.
Los labios reflejan la condición del
bazo, por esto los labios se mostraran
rojos y saludables cuando el Qi del
bazo es abundante. Deficiencia del
bazo mostrara los labios pálidos y sin
vida.
CARACTERISTICAS GENERALES
Elemento: Tierra Órgano
Fu: Estómago Energía
cósmica: Humedad
Controla: Músculos
Emoción: Sobre pensamiento, obsesión.
Expresión sonora: Canto
Contiene: El Pensamiento
Sentido: El Gusto
Órgano sensorial: La Boca
Secreción: Saliva
Sabor: Dulce
Olor: Perfumado
Color: Amarillo
Alimento: Centeno, Carne de res.
Escuela Latinoamericana de Medicina China
EL PULMON
El pulmón se comunica con la garganta
y se abre en la nariz. Ocupa un lugar
preponderante entre los Zang y es co-
nocido como el "techo" de los órganos.
Su meridiano se conecta con el intes-
tino grueso, sus principales funciones
fisiológicas son controlar el Qi, la res-
piración, domina la función de disper-
sar y descender, controla la piel y el
vello y regula los conductos del agua.
1. Domina el Qi y controla la respira-
ción. Controlar el Qi tiene dos aspec-
tos, dominio del Qi de la respiración y
del Qi de todo el cuerpo. Dominar el Qi
de la respiración significa que el pul-
món en su función hace que el Qi del
exterior y el Qi del interior se mez-
clen. A través de los pulmones el cuer-
po inhala el Qi del medio ambiente y
exhala el Qi del interior, produciendo
el intercambie de energía necesaria
para la función orgánica de todos los
órganos.
El Neijing dice: "El Qi del cielo está en
comunicación con el pulmón".
El dominio del Qi de todo el cuerpo
significa que la función del pulmón en
la respiración influencia las actividades
de todo el cuerpo. Está directamente
relacionado con la formación del Qi
pectoral, el cual se constituye por la
esencia extraída de los alimentos y el
agua y el aire purificado por los pul-
mones. Este Qi se acumula en el pe-
cho, asciende a la garganta para domi-
nar la respiración y se distribuye a to-
do el cuerpo para así mantener la fun-
ción normal de los órganos y los teji-
dos.
15 Teoría básica de medicina tradicional china
El Neijing dice: "Todas las clases de Qi
pertenecen al pulmón"
. patógeno penetre las defensas y la
Cuando la función del pulmón es ar-
mónica el Qi fluirá y circulará sin obs-
trucción y la respiración será regular,
si su función falla, la energía general
del cuerpo decaerá, el habla será dé-
bil, la respiración será dificultosa y
entrecortada.
2. Domina la función de dispersar,
controla la piel y el pelo.
Dispersar aquí significa distribuir, es a
través de la función del pulmón que el
Qi defensivo se distribuye por todo el
cuerpo, calentando y manteniendo la
frescura de los músculos y tejidos, piel
y pelo, en la sección del pivote mila-
groso el Neijing dice: "el Qi que se
origina en el Jiao superior, reparte las
sustancias nutritivas del agua y los
alimentos, calienta la piel, llena el
cuerpo y refresca el pelo como un sis-
tema de irrigación.
La piel y el pelo ubicados en la super-
ficie del cuerpo sirven de protección
para defender todo el cuerpo de los
factores exógenos, ellos son nutridos
por el Qi defensivo del cuerpo distri-
buido por el pulmón, el cual controla
la respiración, por esta razón la MTCH
dice "el pulmón domina la piel, el pelo
y los poros, que son las puertas del Qi"
Esta relación también significa que el
pulmón, la piel y el pelo se afectan
unos a los otros, por ejemplo los facto-
res externos comúnmente afectan el
pulmón a través de la piel y el pelo,
dando origen a una aversión al frío,
fiebre, obstrucción nasal y tos, lo cual
refleja una falla del pulmón en su ha-
bilidad de dispersar. Si el Qi del pul-
món es deficiente, la habilidad del
pulmón en distribuir los alimentos y el
Escuela Latinoamericana de Medicina China
agua puede producir que la piel se
enfríe o se hinche, llevando a que el Qi
persona esté propensa a los resfríos,
por otra parte cuando el Qi del pulmón
falla en proteger la superficie del
cuerpo se producirá frecuentemente
transpiración espontánea.
3. El pulmón domina la función de
descender y los conductos del agua.
Como regla general los órganos supe-
riores tienen la función de descender y
los órganos inferiores la de ascender.
El pulmón es el órgano ubicado en la
parte más superior, su Qi desciende
para promover la circulación del Qi y
el fluido por todo el cuerpo y para
ayudarlos a descender. La falla del
pulmón en esta función, produce le-
vantamiento del Qi maligno, dando
origen a tos y respiración entrecorta-
da.
Regular los conductos del agua signifi-
ca que controla a la circulación del
agua y su eliminación, la frescura de
piel depende del Qi del pulmón, los
síntomas de edema o estancamiento
de fluido por ejemplo son por causa de
una mala función del pulmón.
4. El pulmón se abre en la nariz. La
nariz es la entrada de la respiración.
Esta actividad lo mismo que el olfato
depende del Qi del pulmón, cuando el
Qi del pulmón es normal, la respiración
y el sentido de olfato serán buenos. La
inhabilidad el pulmón en dispersar por
invasión de viento-frío por ejemplo
resultara obstrucción nasal, goteo de
la nariz. Excesivo calor en los pulmo-
nes producirá respiración entrecortada
y vibración de la nariz.
16 Teoría básica de medicina tradicional china
La garganta es también la puerta de la
respiración y el órgano del habla, por
allí pasa el meridiano del pulmón, la
habilidad del habla está directamente
influenciada por la calidad el Qi del
pulmón. Si el pulmón se ve afectado
comúnmente el habla y la garganta
serán afectadas.
CARACTERISTICAS GENERALES
Elemento: Metal
Órgano Fu: Intestino Grueso
Energía cósmica: Sequedad
Controla: Piel y Vello
Emoción: Tristeza
Expresión sonora: Sollozo
Contiene: Fluido vital Alma (Po)
Sentido: Olfato
Órgano sensorial: Nariz
Secreción: Mucosidad
Sabor: Picante
Olor: Cárnico
Color: Blanco
Alimento: Arroz, Carne de caballo.
EL RIÑON
El riñón tiene como funciones principa-
les: resguardar la esencia, la repro-
ducción, controlar el metabolismo del
agua y la recepción de Qi, domina los
huesos, produce la médula para llenar
el cerebro, ayuda en la creación de la
sangre, se manifiesta en el pelo, se
abre en los oídos controla los orificios
anteriores y posteriores. Su meridiano
acompañante es la vejiga.
1. Resguarda la esencia y controla la
reproducción.
La esencia es considerada de dos tipos,
Congénita y Adquirida. La esencia con-
génita es la materia genética legada
por los padres y la adquirida es la que
se obtiene de los alimentos por él es-
tómago y el bazo. Las dos esencias
dependen la una de la otra y se esti-
Escuela Latinoamericana de Medicina China
mulan mutuamente, la Congénita pre-
para el material orgánico para el fun-
cionamiento posterior de la esencia
adquirida.
La función de reproducción es contro-
lada por el Qi del riñón, lo mismo ocu-
rre con las funciones de crecimiento y
desarrollo, las cuales están sujetas a la
calidad del Qi del riñón. Durante la
niñez el Qi del riñón va madurando
gradualmente e influenciando los cam-
bios del organismo. Florece en la pu-
bertad cuando la persona alcanza la
edad de procrear. En la mujer contro-
lada sus ciclos y la menopausia. En el
hombre regula la energía seminal la
cual decae en fuerza con la edad.
Estas funciones remarcan la importan-
cia dada por la MTCH a los riñones, se
dice que el riñón posee dos energías
riñón Yin y riñón Yang. Estas dos facul-
tades dependen de la esencia donde se
nutren.
El riñón Yin es la sustancia fundamen-
tal que como fluido circula por todo el
cuerpo manteniendo la frescura y nu-
tre los órganos internos y los tejidos.
El riñón Yang es la materia básica del
Yang Qi de todo el cuerpo, la cual
mantiene la temperatura y promueve
las funciones orgánicas y de los tejidos
del cuerpo. Yin y Yang están los dos
presentes en el riñón, por lo que anti-
guamente se decía que el riñón es la
casa del fuego y el agua. Comúnmente
la esencia es la llamada riñón Yin y el
Qi riñón Yang, estas relaciones de gran
importancia en los procesos del orga-
nismo. Siguiendo la ley de los opuestos
esencia Yin y Yang se mantienen bajo
control y se estimulan mutuamente, de
esta manera la teoría orgánica y la
17 Teoría básica de medicina tradicional china
función se ayudan y controlan, mante-
niendo el equilibrio vital del organis-
mo. Cuando el riñón Yin es deficiente
fallará en controlar el Yang el cual se
tornará hiperactivo produciendo entre
otras sensaciones de calor en las cinco
suelas, sudor nocturno, eyaculaciones
nocturnas en los hombres y sueños
eróticos en las mujeres. Cuando el
riñón Yang es débil su función de ca-
lentar el organismo se verá disminuida,
lo mismo que su calidad de promover
las funciones orgánicas. Se verán sín-
tomas de falta de espíritu, frío y dolor
en la parte lumbar y las rodillas, aver-
sión al frío, impotencia, frío en las 4
extremidades en los hombres y frigidez
e infertilidad en las mujeres.
2. Domina el metabolismo del agua.
El riñón tiene una vital importancia en
la distribución del fluido en el cuerpo,
esta función depende en el Qi del ri-
ñón, cuando el Qi del riñón está bien,
la habilidad de abrir y cerrar del riñón
será normal. El agua es primeramente
tomada por él estómago y el bazo y
después por el pulmón, quien la dis-
persa y desciende. Parte de este fluido
llega al riñón donde se divide en dos,
turbio y claro, por la actividad del ri-
ñón Yang. El fluido claro es transmitido
hacia arriba al pulmón quien lo distri-
buye a los órganos y el turbio pasa a la
vejiga para ser eliminado. La función
del riñón domina todo este proceso, si
falla se mostrarán todo tipo de anoma-
lías tales como edema y otros debidos
al mal funcionamiento del sistema.
3. Recibe el Qi. Esto se refiere a que
el riñón asiste al pulmón en la función
de recibir y descender el Qi, se dice
“el pulmón es el gobernador del Qi y el
riñón es la raíz del Qi”.
Escuela Latinoamericana de Medicina China
Por esto se entiende que la respiración
no solo depende del pulmón sino que
además depende de la función del ri-
ñón de recibir y controlar, solo cuando
el Qi del riñón es fuerte, los conductos
del pulmón estarán libres y la Respira-
ción será normal. De otra manera si la
raíz del Qi es débil el riñón fallará en
recibir el Qi lo que traerá una respira-
ción corta y agitada y dificultades en
la inhalación las cuales se verán acen-
tuadas con el movimiento.
4. Domina los huesos, la creación de
la médula y se manifiesta en el pelo.
La esencia es la materia básica de la
médula. La médula llena los huesos y
asiste en el desarrollo.
Cuando la esencia del riñón es abun-
dante los huesos crecerán normalmen-
te, si es deficiente los huesos se verán
afectados en su crecimiento y firmeza,
se verán síntomas de dolor de rodillas,
mal desarrollo y atrofia de los pies,
también los dientes están influencia-
dos por la esencia del riñón.
Por otra parte la médula se considera
de dos clases, la médula de los huesos
y la médula espinal, la cual asciende
para conectar el cerebro, el Neijing
dice: “el cerebro es el océano de la
médula”.
La esencia y la sangre se ayudan mu-
tuamente, la nutrición del cabello de-
pende de la circulación y calidad de la
sangre, pero su vitalidad está arraiga-
da en el riñón, por lo que el pelo es
por una parte la calidad de la sangre y
por otra la manifestación del riñón, su
brillo y energía depende de la condi-
ción del órgano.
5. Se abre en el oído y domina los
orificios. La función del oído depende
18 Teoría básica de medicina tradicional china
del Qi esencial del riñón, cuando es
abundante el oído está sano y fuerte,
cuando el Qi de la esencia falla en
ascender al oído habrá síntomas de
tinitos, zumbidos y sordera.
Los orificios se refieren a los genitales
los cuales están relacionados con la
procreación y la orina. El orificio pos-
terior se refiere al ano. Aunque la fun-
ción de la orina depende de la vejiga,
el riñón también influencia esta activi-
dad, por tanto fallas del riñón también
afectaran estas funciones, las de los
genitales.
CARACTERISTICAS GENERALES
Elemento: Agua
Órgano Fu: Vejiga
Energía cósmica: Frío
Controla: Los huesos y la médula.
Emoción: Miedo
Expresión sonora: Gemidos, lamentos.
Contiene: La voluntad
Sentido: Audición
Órgano sensorial: Oído
Secreción: Esputo
Sabor: Salado
Olor: Pútrido
Color: Negro o azul marino.
Alimento: Porotos, cerdo.
EL HIGADO
Almacena la sangre, su meridiano se
conecta con el meridiano de la Vesícu-
la Biliar, mantiene el libre flujo del Qi,
controla los tendones, se manifiesta en
las uñas y se abre en los ojos.
1. Almacena y controla el volumen
de la sangre. El hígado ejerce esta
función de controlar el volumen de la
sangre durante las diferentes activida-
des del cuerpo por otra parte también
la almacena durante los periodos de
quietud como durante el dormir. Debi-
Escuela Latinoamericana de Medicina China
do a estas funciones el hígado está
asociado con todas las funciones de los
órganos internos y los tejidos, por esto
su mal función afectará los tejidos y
las funciones de los otros órganos, por
ejemplo una deficiencia del hígado se
puede manifestar en síntomas como:
visión nublada, espasmos y convulsio-
nes de los tendones y músculos, ador-
mecimiento de los 4 miembros, ame-
norrea etc.
2. Mantiene el Flujo del Qi: El hí-
gado es responsable del libre mo-
vimiento y armonía de la energía de
los órganos internos. El carácter
normal del Hígado es el movimiento
libre y no gusta de la obstrucción.
Esta característica de libre movimiento
se manifiesta de 3 maneras:
a) El hígado regula las actividades
emocionales. Igual que el corazón el
Hígado es responsable por la actividad
emocional. Solo cuando el Qi y la san-
gre pueden circular libremente, la
mente se encontrará relajada y tran-
quila, las desarmonías del Hígado co-
múnmente son acompañadas de cam-
bios emocionales tales como la depre-
sión mental y la ira. Cuando el Qi del
Hígado se estanca por ejemplo, pue-
den aparecer síntomas de depresión
mental, paranoia, cuando el Qi del
Hígado está en exceso habrá irritabili-
dad, insomnio, sueños perturbadores,
mareos y vértigos. De esta manera
vemos como las desarmonías del Híga-
do producen disturbios emocionales,
de la misma manera una prolongada
irritación mental puede producir un
daño en el hígado.
b) La función del Hígado y la diges-
tión. La función de mantenimiento del
19 Teoría básica de medicina tradicional china
flujo del Qi afecta el movimiento as-
cendente y descendente del estómago
y el bazo y la secreción de la bilis, el
Hígado tiene entonces una importante
función en la digestión. Su mal funcio-
namiento traerá síntomas de flatulen-
cia, náusea y vómitos. Cuando afecta
la función de transportación del bazo
habrá distensión en el abdomen y dia-
rrea, el primer caso es llamado ataque
del Qi del hígado al estómago y el se-
gundo desarmonía del Hígado y el ba-
zo.
c) La función del Hígado en el Qi y la
sangre. La sangre para circular necesi-
ta la acción propulsora del Qi. El cora-
zón y el pulmón por supuesto tienen
una función primordial en esta activi-
dad. La función del Hígado es de man-
tener el libre flujo del Qi para prevenir
el estancamiento de la sangre y la
energía vital. La falla del hígado en
mantener el libre flujo del Qi y la san-
gre, producirá síntomas de rigidez y
presión en el pecho, dolor y sensación
de hinchazón de la región del hipocon-
drio y formaciones de quistes y nódu-
los.
3. El Hígado controla los tendones: El
hígado nutre los tendones dominando
el movimiento de los miembros, cuan-
do el hígado falla en esta función deja-
ra los tendones sin fuerza, producien-
do adormecimiento y mal funciona-
miento de las articulaciones en la con-
tracción y relajación. Cuando los ten-
dones son invadidos por el calor pató-
geno del Hígado, habrán convulsiones
de las extremidades, contracción de
los dientes etc. Su manifestación en
las uñas significa que el Yin y la sangre
del hígado afecta también la condición
de las uñas. Cuando el Qi del hígado es
fuerte las uñas y los tendones estarán
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fuertes y sanos, por otra parte cuando
el Qi es deficiente los tendones esta-
rán débiles y las uñas blandas y débiles
o deformadas y quebradizas.
4. El Hígado se abre en los ojos. El
Ling Shu o Pivote Milagroso, dice: “El
Qi esencial de los Zang Fu, fluye hacia
arriba para penetrar en el ojo, para
generar la visión”.
De todos los órganos el Hígado es el de
mayor influencia en los ojos y la vi-
sión. El hígado almacena la sangre y su
meridiano asciende para conectar con
los ojos. Por eso cuando la función del
hígado es normal se manifiesta en los
ojos, por ejemplo deficiencia del híga-
do producirá visión borrosa o ceguera
nocturna, viento caliente en el hígado
producirá hinchazón, dolor y ojos ro-
jos.
CARACTERISTICAS GENERALES
Elemento: Madera Órgano
Fu: Vesícula Biliar Energía
cósmica: Viento Controla:
Tendones y uñas. Emoción:
Rabia, frustración. Expresión
sonora: Grito Contiene: El
Alma
Sentido: La vista
Órgano sensorial: Ojos
Secreción: Lágrimas
Sabor: Agrio
Olor: Perfumado
Color: Verde
Alimento: Mijo, Oveja.
20 Teoría básica de medicina tradicional china
 LOS 6 ÓRGANOS FU
La Vesícula Biliar
Este órgano tiene su meridiano apa-
reado en forma yin-yang con el Hígado.
Es responsable por mantener la bilis y
pasarla a los intestinos para ayudar a
la digestión, Cuando su función es
normal, su Qi desciende.
Cuando falla en controlar el estómago
y el bazo, levantará su Qi y producirá
gusto amargo en la boca, vómitos con
color amarillo, distensión en el área
abdominal y defecación suelta.
Su función está relacionada directa-
mente con la del Hígado en mantener
el libre fluido del Qi en el cuerpo, se
dice que el hígado y la vesícula juntos
mantienen el fluido natural del Qi. Los
dos tienen las mismas cualidades emo-
cionales y se le considera también im-
portante en los síntomas de rabia, pal-
pitaciones, insomnio y sueños pertur-
badores.
Aunque la vesícula es considerada un
órgano Fu, a diferencia de los otros
cinco no recibe alimentos ni agua. Por
esta razón es considerado un “Fu ex-
traordinario”
El Pericardio
El Pericardio se conoce como “Xin Bao
Luo” o “Membrana que cubre el Cora-
zón”. Esta denominación tiene que ver
con la función del pericardio de prote-
ger al corazón. Según la medicina chi-
na cuando los factores patógenos inva-
den el interior, el pericardio será afec-
tado antes que el corazón. Por otra
parte, la invasión del pericardio por los
Escuela Latinoamericana de Medicina China
factores patógenos va afectar final-
mente al corazón. Por ejemplo, en un
caso de invasión de calor de mediana
intensidad atacando el interior apare-
cen síntomas de intranquilidad, irrita-
bilidad y finalmente neurastenia. Esto
es descrito como “invasión del peri-
cardio por calor patógeno” aunque las
manifestaciones clínicas serán las
mismas que en un ataque al corazón
habrá una diferencia en su intensidad.
Se dice entonces que el pericardio
controla el avance de los factores pa-
tógenos, pero si los factores patógenos
continúan hacia el interior los síntomas
serán más severos; esto es una señal
de que el corazón ha sido dañando.
El pericardio esta también relacionado
con el corazón en el sistema de los
meridianos, aquí también el meridiano
del pericardio juega el mismo papel de
proteger al corazón. Sus puntos se
usan para tratar los síntomas relativos
al corazón tales como palpitaciones,
problemas relativos a la mente, etc.
El Estómago
El estómago está ubicado en el epigas-
trio, conecta con el esófago por arriba
y con el intestino delgado por abajo. El
meridiano del estómago esta apareado
de forma yin-yang con el bazo, su
principal función es la de recibir los
alimentos y procesarlos. Los alimentos
entran por la boca y son recibidos por
el estómago el que los descompone y
luego los pasa al intestino delgado, las
sustancias esenciales son transportadas
por el bazo para ser usadas por el
cuerpo, por esto el estómago y el bazo
actúan en conjunción y son los órganos
de mayor importancia en las funciones
de digestión y transportación de la
materia orgánica, juntos son conocidos
21 Teoría básica de medicina tradicional china
como los “los que adquieren la funda-
ción”. Cuando la función del estómago
es normal, su Qi desciende, si esta
función es obstruida habrá falta de
apetito, dolor y síntomas de hinchazón
en el área, náusea, vómitos y flatulen-
cia. Sus funciones emocionales están
relacionadas con el bazo, se le consi-
dera en los síndromes que envuelven la
preocupación excesiva, falta de ganas
de mover el cuerpo, úlceras nerviosas,
etc.
El Intestino Delgado
Este órgano localizado en el abdomen
está conectado en la parte superior
con el estómago y en la inferior con el
intestino grueso. Su meridiano se co-
munica con el meridiano del corazón.
Su función principal es recibir las ma-
terias procesadas por el estómago y
ayudar a digerirlas mayormente. Se
dice que separa lo claro de lo turbio
absorbe las sustancias vitales y parte
de los fluidos, transmitiendo los resi-
duos orgánicos al intestino grueso y los
fluidos residuales a la vejiga.
Debido a que las funciones del intes-
tino delgado están asociadas con la
digestión, sus patologías se mostrarán
en esta área y también en los distur-
bios de la orina.
Sus funciones emocionales están rela-
cionadas con las del corazón. Princi-
palmente los síntomas aparecen en la
parte superior del cuerpo.
El Intestino Grueso
Ubicado en el abdomen, su parte supe-
rior conecta con el intestino delgado y
en la inferior con el ano. Su meridiano
está en pareja yin-yang con el pulmón.
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Su función principal es recibir el mate-
rial procesado por el estómago y los
desechos de la extracción del intestino
delgado y mandar estas materias hacia
abajo para ser eliminadas.
Los cambios patológicos del intestino
grueso producen anomalías en la
transportación de estas materias dan-
do origen a síntomas como diarrea y
estreñimiento. Sus funciones emocio-
nales van a estar relacionadas con los
mismos síntomas que afectan al pul-
món. Por ejemplo en el síndrome de
rechazo del Hígado el que puede pro-
ducir colon irritable (ver teoría de cin-
co elementos).
La Vejiga
Ubicada en el bajo abdomen su meri-
diano está relacionado en forma de
paridad yin-yang con el riñón. Su fun-
ción es la de retener la orina en forma
temporal para luego ser eliminada. Se
dice que sus funciones son asistidas
por el Qi del riñón. Por tanto sus sín-
dromes están asociados con la orina y
mal función del riñón. Cuando su ener-
gía no es suficiente se producirán sín-
dromes como frecuente deseo de ori-
nar, incontinencia, en caso de calor
asociado habrá dolor al orinar y en
además retención de orina. Sus carac-
terísticas emocionales están también
asociadas con el riñón y el elemento
agua.
El Sanjiao
Este órgano o sistema está dividido en
tres partes: superior media e inferior.
Su meridiano conecta con el pericardio
con el que está externamente relacio-
nado. Su función principal es la de
gobernar las diversas formas de Qi,
22 Teoría básica de medicina tradicional china
servir de pasaje del Yuan Qi que se
origina en el riñón y que necesita del
Sanjiao para circular y nutrir las fun-
ciones de los órganos internos y los
tejidos. El sexto capítulo de Neijing
dice: “el Sanjiao es el embajador del
Yuan Qi y distribuye los diferentes Qi
por los Zang Fu”.
La digestión, absorción, distribución y
eliminación de los excrementos está
relacionada con las actividades de los
diversos órganos internos incluido el
Sanjiao, de esto el Neijing también
dice: “el Sanjiao es el pasaje de los
alimentos y el agua”
. superior. Entre el diafragma y el om-
Los tres Jiaos combinan las funciones
de los órganos internos para ejecutar
las funciones digestión, absorción, dis-
tribución y eliminación de las materias
orgánicas. El Jiao superior domina la
función de la dispersión y distribución
en otras palabras en combinación con
el corazón y el pulmón el Sanjiao dis-
tribuye el Qi esencial de los alimentos
y el agua en los tejidos y órganos, nu-
trir la piel y mantener la temperatura,
regular los poros controlar los múscu-
los y tendones.
El Neijing dice: “el Jiao superior es
como una niebla”. esto semeja una
especie de vapor más sutil y claro del
estado del agua y la esencia.
El Jiao medio domina la digestión de
los alimentos y el agua, específica-
mente se refiere a la función del es-
tómago y el bazo de absorber y trans-
formar estas materias. El Neijing lo
describe diciendo: “el Jiao medio es
como un pote de burbujas” esto se
refiere a la apariencia de un pote don-
de se descomponen los alimentos.
Escuela Latinoamericana de Medicina China
El Jiao inferior controla la separación
de lo claro y lo turbio y de la elimina-
ción de los desechos orgánicos. Estas
funciones mayormente comprenden los
intestinos, la vejiga y los riñones. El
Neijing dice: “el Jiao bajo es como un
depósito de drenaje”. El fluido de
desecho fluye normalmente hacia aba-
jo a menos que se produzca obstruc-
ción.
Clínicamente los términos Jiao supe-
rior medio y bajo, se refieren a las
funciones de los órganos del pecho y
de la cavidad abdominal: sobre el dia-
fragma el corazón y el pulmón, Jiao
bligo, el estómago y el bazo, medio
Jiao. Bajo el ombligo, el bajo Jiao que
incluye la vejiga y los riñones.
LOS ORGANOS FU
EXTRAORDINARIOS
Los órganos Fu extraordinarios com-
prenden el cerebro, el útero, la médu-
la, los vasos sanguíneos, los huesos y la
vesícula biliar.
Entre estos, ya conocemos el funcio-
namiento y las características de la
vesícula biliar, en cuanto a los huesos
y los vasos sanguíneos se les relacionan
directamente con el corazón y los ri-
ñones respectivamente, por tanto con-
sideraremos el cerebro la médula y el
Útero.
El Cerebro y la Médula
El cerebro ubicado en el cráneo conec-
ta con la médula espinal. Se le men-
ciona comúnmente con la médula y
según el Neijing: “el cerebro es el
mar de la médula. Su parte superior
23 Teoría básica de medicina tradicional china
está bajo el punto Baihui y su parte
inferior a la altura del punto Fengfu”.
Baihui y Fengfu son puntos del meri-
diano de control Du Mai, el cual as-
ciende por la columna vertebral y en-
tra en el cerebro en el punto Fengfu,
varios puntos del Du Mai son indicados
para dolencias relativas al cerebro-
médula, que nace en los riñones, como
estudiaremos más adelante cuando
veamos la teoría de los meridianos.
El Neijing nos dice: “los riñones en-
gendran el hueso y la médula”.
Aunque el cerebro y médula sean dife-
rentes, en la práctica tienen el mismo
origen. Los riñones engendran el hue-
so, la médula y el cerebro, gracias a la
plenitud de su energía y la fuerza del
Jing procreador, constantemente ali-
mentado por la energía nutritiva ad-
quirida, Ying Qi. De esta manera se
dice que la fuente de producción y
transformación del cerebro y de la
médula es el Jing de los riñones, cons-
tantemente reforzados por la energía
alimenticia. Por lo que el tratamiento
de las enfermedades del cerebro y la
médula consiste esencialmente en re-
forzar y mejorar el estado del bazo y
del riñón.
La salud del cerebro y la médula y su
abundancia son sinónimos de agilidad,
de fuerza y de poderío por encima de
lo normal, también controla la función
de los sentidos, la inteligencia y la
memoria; su insuficiencia producirá
vértigos, zumbidos, trastornos visua-
les, pereza. Es decir, el cerebro tiene
como misión controlar la movilidad
corporal, la agudeza de los sentidos y
las funciones intelectuales.
Escuela Latinoamericana de Medicina China
La teoría de los Zang-Fu de la MTCH
atribuye respectivamente la fisiopato-
logía del cerebro a los cinco Zang, so-
bre todo al corazón, hígado y riñón.
Respecto a las afecciones del cerebro
la MTCH trata:
El hígado para las enfermedades psí-
quicas.
El corazón para las enfermedades
mentales.
La tonificación de los riñones y del
bazo para la debilidad del cerebro y de
la médula.
El corazón gobierna el Shen, el espíri-
tu, el alma consciente y el pensamien-
to, que es prácticamente la función
principal del cerebro. El hígado contro-
la el Hum o alma subconsciente la cual
influye en las actividades psíquicas. El
bazo elabora el Jing (esencia), produce
la médula y alimenta el cerebro, pero
la nutrición, desarrollo y mantenimien-
to del cerebro dependen directamente
los riñones.
El Útero
El útero ubicado en bajo vientre tiene
por funciones regular los períodos
menstruales y la gestación y nutrición
del feto. Está relacionado directamen-
te con el meridiano del riñón, el Ren
Mai y Chong Mai, estos dos últimos son
meridianos extraordinarios los cuales
se originan desde el útero. El meri-
diano Ren tiene por función regular la
función de todos los meridianos yin. El
meridiano Chong regula el Qi y la san-
gre en los 12 meridianos regulares.
24 Teoría básica de medicina tradicional china
Regularización de las menstruacio- hígado y el riñón, influyen en el buen
nes. En la mujer, durante la pubertad, funcionamiento del sistema genital.
la sangre y la energía del Chong Mai y
del Ren Mai alcanzan su nivel máximo;
aparecen las reglas y la mujer puede
procrear. Hacia la edad de los 49 años,
la energía y la sangre del Chong Mai y
del Ren Mai se debilitan, las reglas
desaparecen y la mujer se vuelve esté-
ril. La irregularidad o ausencia de las
reglas afecta la fecundidad; el que
estas se produzcan con normalidad
depende de como se encuentre la
energía del Chong Mai y del Ren Mai, lo
que depende a su vez del estado de los
riñones y del útero.
Las alteraciones del Chong Mai y del
Ren Mai son factores principales en el
desencadenamiento de trastornos de la
menstruación, tales como amenorrea y
hemorragias uterinas anormales.

La función del mantenimiento y con-

servación del feto se hace gracias al
Chong Mai y al Ren Mai, meridianos
que tienen un potencial de sangre y de
energía. A partir de la fecundación, el
Chong Mai y el Ren Mai tienen el papel
esencial de nutrir y mantener el feto.
Si su energía es débil, el útero será
incapaz de guardar el feto, producién-
dose el riesgo de un aborto o parto
prematuro.

El útero esta también en relación con

los Zang-Fu, en particular con el cora-
zón, el bazo, el hígado y los riñones.
Por lo que los desequilibrios de estos
órganos pueden influir directamente
sobre el útero y ocasionar trastornos
en las reglas y la fecundación.
En el hombre, las relaciones del siste-
ma genital son las mismas que las se-
ñaladas en el Útero. Es decir, también
el Chong Mai y el Ren Mai, así como el

Escuela Latinoamericana de Medicina China 25 Teoría básica de medicina tradicional china