XI CONGRESSO BRASILEIRO DE SOCIOLOGIA

1 A 5 DE SETEMBRO DE 2003, UNICAMP, CAMPINAS, SP

GRUPO DE TRABALHO 24 - TEORIAS SOCIOLÓGICAS

CONCEITO DE INTEGRAÇÃO EM FLORESTAN FERNANDES

DUARCIDES FERREIRA MARIOSA

CONCEITO DE INTEGRAÇÃO EM FLORESTAN FERNANDES (1)

Duarcides Ferreira Mariosa

Doutorando em Ciências Sociais – IFCH/UNICAMP

______________________________________________________________________

Resumo: Se no Brasil a ordem social foi mantida estável apesar da exclusão e

marginalização sistemática de grande parte de seus membros isto se deve, segundo Florestan
Fernandes, a um tipo especial de integração que operou e ainda opera entre nós e que muito tem
contribuído para impedir qualquer tipo de transformação ou revolução mais profunda da ordem
social. Nosso objetivo neste texto é, portanto, tentar dimensionar como Florestan Fernandes, em
suas obras dedicadas à interpretação do Brasil, define o conceito de Integração e como seria
possível, a partir das indicações encontradas, entender ou mesmo poder explicar alguns dos
fenômenos típicos de nossa formação social.

Palavras-Chave: Sociologia, Integração, Pensamento Social Brasileiro, Florestan

Fernandes, Teoria Social.

1 Este texto é o resumo de nossa Dissertação de Mestrado, Hibridismo e Integração nas Obras de
Florestan Fernandes Interpretativas do Brasil, defendida em fevereiro de 2003 junto à Unicamp –
Universidade Estadual de Campinas, Campinas, São Paulo.

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 INTRODUÇÃO

Integração, na acepção literal e lexicográfica (2) do termo, significa o ato, modo ou

processo em que partes ou elementos se unem para formar um todo único, inteiro e coerente. É
com este sentido que o conceito é empregado pelos diversos ramos da Ciência, como a Física, a
Química, a Biologia e a Matemática.
Com as Ciências Sociais não poderia ser diferente. Quando o conceito de integração é
usado pela Sociologia, por exemplo, ele não foge à sua característica original e etimológica de
agregação, coesividade e homogeneização, porquanto estas características são aquelas
observadas em sistemas sociais nas partes que o compõem ou, ainda, nos fenômenos
correspondentes entre indivíduos e sociedade. Em termos mais amplos, trata-se, no primeiro
caso, de observar, descrever e procurar interpretar as instituições gerais da sociedade, enquanto
que no segundo caso, por sua vez, trata-se de buscar pelos comportamentos, as atitudes e os
fenômenos correspondentes que ligam o indivíduo à sociedade (3).

2 O Dicionário Aurélio define o verbete “Integrar” como sendo: “tornar inteiro; completar, inteirar,
integralizar. Inteirar-se, completar-se; juntar-se, tornando-se parte integrante; reunir-se, incorporar-se”.
Cf. AURÉLIO Buarque de Holanda Ferreira. Dicionário Aurélio Básico da Língua Portuguesa. Rio de
Janeiro; Nova Fronteira, 1989, p. 365.
3 Integração sistêmica, no modo como aqui a entendemos, refere-se aos processos que vinculam,
legitimam e criam reciprocidade e hierarquia entre as estruturas e instituições sociais, entre as partes,
quaisquer que sejam elas, de um sistema maior ou mais abrangente. Falamos, portanto, de integração
sistêmica quando nos referimos de alguma forma às decisões coletivas, àquelas formas de
relacionamento que ultrapassam as consciências individuais e que se manifestam nos ajustes e na
interdependência funcional das inúmeras dimensões ou instituições que compõem os grupos sociais,
criando-lhes ou modificando-lhes a estrutura. Já integração social diz respeito à socialização,
internalização de crenças, costumes e valores, adaptação, educação, instrução e todo o processo que
tenha por finalidade adestrar o indivíduo para ocupar um lugar dentro de uma estrutura pré-existente – a
sociedade – que, em contrapartida, torna-se capaz de lhe oferecer a necessária segurança física,
emocional e psicológica para que ele possa viver, trabalhar, reproduzir e desenvolver outras práticas que
considere satisfatória e adequada. Falamos, por isso, de integração social quando queremos descrever o
processo em que o indivíduo quer por sua própria iniciativa, quer por iniciativa do grupo social que o
recebe, é condicionado, educado ou habilitado para tomar parte no todo social inclusivo. David

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 Entretanto, quando o interesse do pesquisador recai sobre a sociedade brasileira essa
definição do conceito de integração não traduz de modo exato a realidade. Sobretudo em razão
de um tipo próprio de formação étnica, histórica e cultural, o Brasil possui características tão
particulares e específicas que muitas situações concretas aqui encontradas demandam ser mais
profundamente estudadas e compreendidas pelas Ciências Sociais ou, no mínimo, atualizadas
em razão da constante incorporação de novos estudos que vemos surgir das mais diversas
fontes. Pois, embora cômodo, não é possível simplesmente adotar conceitos, categorias ou
formas de apreensão da realidade social válidas para outras sociedades ou aplicáveis em outros
contextos, transportando-as para estudar casos específicos do Brasil. Até por sua reconhecida
provisoriedade, resultado do movimento dialético implícito no caráter universal e ao mesmo
tempo particular que caracteriza os conceitos sociológicos, é necessário rever, atualizar,
adaptar, revisar e contemporizá-los.
O buscamos no presente texto é, assim, reconstruir interpretativamente o conceito
sociológico de integração a partir da leitura imanente dos textos de Florestan Fernandes que
abordam a questão da formação e desenvolvimento da sociedade brasileira. Entendemos que a
visão ao mesmo tempo histórica, sociológica e antropológica com que o autor detalhou aspectos
fundamentais desta questão permite-nos refletir sobre padrões, métodos e noções acessórias e
constitutivas do conceito de integração. Ao mesmo tempo, o conjunto de temas tratados por
Florestan Fernandes em diferentes momentos nos leva a rever a questão da ambigüidade e do
hibridismo que caracteriza a sociedade brasileira e a divide em estratos sociais opostos em
termos de privilégios, prestígio e poder; apresentando-nos, portanto, uma outra forma de
abordagem.
De outro modo, temos consciência dos limites de nossa pretensão, uma vez que, em se
tratando de Florestan Fernandes, é certo que a complexidade de sua obra, da diversidade dos
temas que aborda e da profundidade com que se lançou à pesquisa e à discussão teórica estão
bem acima do que poderíamos conseguir captar num primeiro momento de seus trabalhos. Por
isso mesmo, o que nos é possível fazer é um recorte, uma leitura direcionada, ou mesmo uma
investigação limitada sobre integração e suas vinculações com a questão do hibridismo que
caracteriza a sociedade brasileira.

Lockwood (1992:400), por exemplo, considera que enquanto que "a integração social concentra atenção
sobre relações conflituosas ou consensuais entre atores, o problema da integração sistêmica está
concentrado nas relações conflituosas ou consensuais entre as partes do sistema social.". Sobre
integração sistêmica e integração social ver também HABERMAS, Jürgen. A Crise de Legitimação no
Capitalismo Tardio. RJ. Tempo Brasileiro, 1994, p. 15.

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 A princípio não seria preciso uma investigação mais profunda e refinada para perceber
que há dentre a vasta produção intelectual de Florestan Fernandes três momentos os quais, se
tomados em conjunto, constituem-se num exercício de “interpretação do Brasil” (4) de grande
vigor, coerência e ineditismo e que, por isso mesmo, não deveriam estar sendo vistos e
analisados isoladamente.
Se tomarmos a ironia e ambigüidade presente nos títulos de algumas de suas obras - A
(Des) Organização Social dos Tupinambá; A (Não) Integração do Negro na Sociedade de
Classes; e A (Contra) Revolução Burguesa no Brasil –, com os quais Florestan Fernandes
reconstitui o processo de formação da sociedade brasileira, notaremos que eles revelam, de
igual modo, a ambigüidade e hipocrisia da situação nacional quando ao discurso de igualdade
de condições e oportunidades se contrapõe a realidade da discriminação, opressão e abandono.
O que explica o caráter ambíguo – expresso nos títulos acima – com que se apresenta a
sociedade nacional está na maneira particular com a qual se articulam os interesses
hegemônicos dos estratos sociais superiores e as constantes transformações do quadro
econômico, político e social. Em Florestan Fernandes, as relações raciais entre brancos, índios e
negros são vistas sob o prisma da exclusão social na passagem da sociedade colonial para a
tradicional escravista e daí para a sociedade de classes. Conseqüentemente, o objeto de análise,
nas obras interpretativas do Brasil, não é apenas o negro ou o índio, mas o povo, a sociedade

4 Alguns autores captam do conjunto da obra de Florestan Fernandes uma certa homogeneidade e
coerência no tratamento de alguns temas que, em seu conjunto, apontam para uma nova interpretação do
Brasil. Segundo Ernesto Renam de Freitas Pinto, a obra de um autor “deve ser tomada em seus
movimentos mais abrangentes, pois é neles que temos a possibilidade de distinguir as idéias chaves e os
movimentos mais importantes de seu pensamento”, assim, “o campo conceitual em Florestan Fernandes
é definido em razão dos núcleos principais de sua investigação, que são construídos tendo em vista as
situações empíricas e concretas, ou melhor, a partir dos fundamentos empíricos de situações como:
organização social dos Tupinambá, as funções religiosas da guerra tribal, a transformação da sociedade
brasileira de sociedade estamental em sociedade de classes, revolução e contra-revolução no Brasil, as
relações raciais na sociedade brasileira atual, para fazermos referências aos temas plenamente
reconhecidos de sua obra” (Renam de Freitas, 1992, p. 220 e 221). Essa recorrência de temas levou
Octávio Ianni a afirmar que “Florestan Fernandes é o autor de uma nova interpretação do Brasil. Ela está
construída com base na pesquisa sobre a colonização, a escravatura e a revolução burguesa” (Ianni,
1991, p. 22). Embora estes sejam momentos distintos do processo histórico de formação da nossa
identidade, as conseqüências sociais deixadas na passagem de uma fase a outra impõem características
próprias ao nosso corpo social. Neste sentido, Maria Arminda do Nascimento Arruda aponta que
Florestan Fernandes “analisa a mudança enquanto processo complexo, híbrida nos seus resultados,
conferindo particularidades ao tecido histórico no Brasil” (Arruda, 1995, p. 151). De modo que, em
Florestan Fernandes, a interpretação do Brasil possui componentes próprios que interessam ser
investigados.

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brasileira que emerge na história. Uma sociedade que comporta tanto momentos de
modernização quanto de arcaísmo; de inclusão e integração como de exclusão e discriminação.
Mas, se quando falamos de integração, falamos de um processo de inclusão e justa
participação em um sistema (5) mais abrangente, após a leitura das obras de Florestan
Fernandes interpretativas do Brasil não podemos mais pensar integração como um conceito
linear, abrangente e inclusivo. Florestan Fernandes consegue mostrar que o hibridismo presente
na sociedade brasileira comporta tanto uma ordem social estável quanto a inclusão de certos
setores da população de forma hierarquizada e marginal. A pergunta que norteia estes trabalhos,
o problema com que se debate Florestan Fernandes é, então, como explicar a permanência de
uma ordem social estável quando grandes contingentes da população são ao longo do tempo
deixados à margem da sociedade. Se modernidade e exclusão coexistem de forma híbrida na
sociedade brasileira como, visto da periferia, podemos entender a racionalidade do sistema?
Florestan Fernandes parece ter conseguido algumas das respostas. E isto é o que pretendemos,
de alguma forma, recuperar.

5 Podemos dizer que a concepção de sistema social está diretamente ligada ao surgimento da ciência
sociológica, pois, ao tomarem a biologia como guia, os primeiros cientistas sociais – Auguste Comte,
Herbert Spencer e Émile Durkheim, entre outros – procuraram conceituar a estrutura e o funcionamento
dos sistemas sociais e analisar os processos de evolução, ao que os homens estão sujeitos, via
mecanismos de adaptação, onde laços de interdependência, solidariedade e de responsabilidade estariam
na base da integração dos indivíduos nos agrupamentos sociais (Giddens, 1989:01). Os pesquisadores
compararam a sociedade a um organismo vivo, cujos órgãos e membros são interdependentes,
realizando cada qual uma função específica em benefício do conjunto. Recorrendo, em seguida, à
analogia, concluíram que as modificações verificadas nestes organismos se repetiriam nas sociedades,
pois, do mesmo modo, estas também sofrem transformações graduais e constantes (Gomes, 1985:18).
Nos trabalhos que empreenderam encontramos, de modo geral, uma preocupação constante em buscar
pela morfologia da sociedade e as origens e causas das mudanças sociais a partir da função que cada
componente do sistema social executa. Na opinião de Florestan Fernandes, Marcel Mauss, sobrinho e
discípulo de Emile Durkheim, “concorreu como poucos sociólogos modernos para fazer com que a
concepção segundo a qual o todo determina as partes perdesse o seu antigo sabor metafísico e adquirisse
o caráter de um princípio heurístico na interpretação sociológica da dinâmica social (tendo em vista os
problemas de função)” (Fernandes, 1967:202). Todavia, é nas obras de Talcott Parsons e Edward Shils,
Para uma Teoria Geral da Ação, e na de Talcott Parsons, O Sistema Social, que, como termo técnico,
sistema social adquire lugar central. De modo geral, quando falamos de sistema social estamos
recorrendo a um modelo explicativo que se considera, até certa medida, eficiente para dar conta da
realidade social, mas que, cabe ressaltar, não é a única forma existente de abordá-la. Um sistema seria a
combinação de partes coordenadas objetivando um mesmo resultado, ou de maneira a formar um
conjunto coeso e integrado em busca de um propósito. Como as muitas instâncias e dimensões da vida
humana em sociedade resultam, objetivamente, da ação perpetrada por indivíduos, se tomadas como um
sistema, onde seus elementos encontram-se relacionados entre si de modo coerente e complementar,
pode o sociólogo considerar os fenômenos sociais como passíveis de estudo numa totalidade objetiva,
mas de partes interdependentes.

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 II – OS TUPINAMBÁ (6)

Florestan Fernandes procurou entender a organização social dos Tupinambá a partir do

ecossistema onde se encontravam. A articulação dos elementos constitutivos da sociedade
(integração sistêmica) e a forma com que o indivíduo era incorporado a essa estrutura
(integração social) ajustavam-se numa totalidade descrita como Tribo. Visto do ângulo dos
processos integrativos, a tarefa de Florestan Fernandes consistiu em indicar a existência ou não
de coerência lógica entre as necessidades vitais imediatas e as formas sociais desenvolvidas
para supri-las.
A economia, a divisão do trabalho, as normas e costumes, as formas de socialização e
integração social e a organização política dos Tupinambá, ou seja, o sistema organizatório tribal
era, segundo Florestan Fernandes, eficaz para situações simples. Como o domínio absoluto
sobre o território que ocupavam era o que garantia em última instância a sobrevivência daquela
sociedade, Florestan Fernandes constrói a explicação de suas instituições (a função social da
guerra, a busca da terra sem males, a antropofagia ritual, etc.) a partir deste ponto de vista. Na
sociedade Tupinambá a limitação tecnológica, em todas as suas variações, compensava-se no
campo do sagrado.
Florestan Fernandes definia a organização social Tupinambá como competitiva e
cooperativa, na medida em que a forte coesão social de seus membros e os laços de
solidariedade e compromisso recíproco que uniam diversos grupos tribais face aos seus
concorrentes permitia estabelecer o equilíbrio biótico em relação ao meio. Nestes termos, seus
estudos levaram-no a concluir que a estabilidade da sociedade Tupinambá devia-se, de um lado,
ao domínio tribal, garantido pelo estado de guerra permanente, sobre a área territorial onde

6 Florestan Fernandes investigou de modo sistemático entre os Tupinambá a organização social, a

economia primitiva, a função social da guerra, a educação, a reação tribal à conquista e a
destribalização. A pesquisa preliminar junto às fontes quinhentistas e seiscentistas para o estudo da
Organização Social dos Tupinambá de tão complexa e extensa mereceu uma publicação em separado: A
análise funcionalista da guerra: possibilidades de aplicação à sociedade Tupinambá (Fernandes, 1949).
Do mesmo material, Florestan Fernandes retirou os elementos de que precisava para publicar vários
estudos: em 1952, A Função Social da Guerra, um estudo funcionalista da guerra (Fernandes, 1970); em
1953, outro ensaio sobre a interpretação funcionalista: O método de interpretação funcionalista na
sociologia (Fernandes, 1967); publicou, em 1958, o ensaio metodológico Tendências teóricas da
moderna investigação etnológica no Brasil, que também discorria sobre o estudo funcionalista da guerra
(Fernandes, 1958); e, fechando os estudos sobre os Tupinambá, o ensaio Os Tupi e a reação tribal à
conquista, inserido na obra organizada por Sérgio Buarque de Holanda, História Geral da Civilização
Brasileira, vol I, São Paulo, 1960, págs. 72-86, e reimpresso no livro Mudanças Sociais no Brasil, São
Paulo, 1960, págs. 287-310, pela editora paulistana Difel.

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buscavam os recursos naturais necessários à sua subsistência e, de outro, às conseqüências que
a prática recorrente da vingança contra inimigos (7), materializada nos rituais antropofágicos,
assumia socialmente, no sentido de perpetuar os ódios e definir em termos coletivos o nós em
oposição aos outros.
Antes da chegada dos europeus, os Tupinambá, nas áreas estudadas por Florestan
Fernandes, mantinham relações belicosas especialmente com tribos inimigas situadas em
territórios adjacentes. Na região do Rio de Janeiro-São Vicente seus inimigos eram os índios
Tupiniquim, os Tabajara, os Carijó, os Guaianá, os Timiminó, os Karajá, os Maracajá e os
Goitacaz; na Bahia foram indicados pelos cronistas como inimigos dos Tupinambá os
Tupiniquim, os Tupiná, os Tabajara, os Caeté, os Aimoré (devido à sua associação com os
brancos) e até os Amoipira, um ramo dos Tupinambá, por se juntarem aos Ubirajara e os
Maracá. Os Tremembé, os Tabajara, os Caeté e os Potiguar eram os inimigos dos Tupinambá na
região do Maranhão-Pará; e, dos Tupinambá que viveram na ilha dos Tupinambaranas, embora
de forma um tanto obscura, foram designadas como inimigas as tribos dos Guayazís, Mutaius,
Curiatós, Andirazes e Maraguazes (Fernandes, 1970:44).
Em relação ao inimigo indígena a competitividade militar dos envolvidos, em termos do
equipamento disponível e dos demais recursos materiais empregados, não apresentava grandes
disparidades para um ou outro lado. A supremacia territorial conquistada pelos Tupinambá
podia ser creditada, segundo Florestan Fernandes, à coesão dos diversos grupos locais
solidários que, emocionalmente movidos pela vingança, transformavam-se em verdadeiros
alaúdes humanos. Diante, portanto, da situação de equilíbrio estável em relação ao meio,
incluída aí a concorrência humana, havia uma forte tendência ao conservatismo cultural. A
sociedade Tupinambá, em vista das soluções tradicionais que adotava, constituía-se num
universo único, sagrado, auto-suficiente e fechado. Um universo que o conquistador europeu
viria solapar.
Segundo Florestan Fernandes, depende de como as respectivas populações se organizam
socialmente o caráter e as conseqüências dos contatos entre povos culturalmente

7 Manuela Carneiro da Cunha e Eduardo Viveiros de Castro, no texto Vingança e Temporalidade: Os

tupinambá, contestam a opinião de Florestan Fernandes de que a guerra Tupinambá seria um meio para
“restaurar a integridade de uma sociedade ferida pela morte de seus membros”. Segundo os autores, a
guerra de vingança Tupinambá não parecia “ser instrumento de algo anterior a ela. Na verdade, sua
ligação com a sociedade parece antes ser uma relação fundante”. A memória das ofensas de morte
cometidas, justificativa da vingança, é evocada não para lembrar os mortos, mas como um motor para
novas vinganças (Cunha & Viveiros de Castro, 1986:69 e 70).

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dessemelhantes. A influência da organização social nas situações de contato faz-se notar
claramente sob dois aspectos distintos: estaticamente, através da “capacidade de manter, em
situações sociais mais complexas e instáveis, a integridade e a autonomia da ordem social
estabelecida”; dinamicamente, conforme a “capacidade de submeter as situações sociais
emergentes a controle social eficiente, mediante a reintegração estrutural e funcional do padrão
de equilíbrio inerente à ordem estabelecida” (Fernandes, 1975:21). No caso dos Tupinambá,
entretanto, a rigidez e a indiferenciação do seu sistema organizatório foram os principais
entraves para que agissem com rapidez e eficiência diante de alterações bruscas, tanto na
relação do homem com a natureza, quanto dele com seus iguais.

Para Florestan Fernandes, o estudo da evolução da situação de contato é indicativo dos

limites e condições que o sistema organizatório tribal pôde impor às formas assumidas pelos
Tupinambá de reação à presença dos brancos. Enquanto estes estavam em pequeno número,
podiam ser tolerados e incorporados à vida social aborígine, pois em nada afetavam a unidade e
autonomia do sistema social. Porém, quando os portugueses resolveram colonizar a terra,
transplantando para cá seu estilo de vida e suas instituições, esta situação provocou efeitos
desintegradores à sociedade Tupinambá.
Até 1530, aproximadamente, não se sabia ao certo se eram os franceses ou se eram os
portugueses os “donos” dessas terras. Os portugueses apoiavam-se no tratado com a Espanha,
nas concessões papais e no fato de terem descoberto o Brasil para justificar a posse destes
territórios. Contudo, a escassa presença de súditos da Coroa Portuguesa facilitava a tarefa de
piratas e mercadores franceses e de outras nacionalidades na exploração das riquezas aqui
encontradas, especialmente o pau-brasil e certas especiarias tropicais. Logo, franceses e
portugueses procuravam aliar-se às populações nativas para obstar a presença de um e de outro.
Os Tupinambá durante muito tempo mantiveram contato amigável com os portugueses.
Através do escambo, artefatos como o machado, a foice, a enxada, a faca e outras
quinquilharias eram trocados regularmente com produtos da terra. Além disso, os indígenas
eram fontes indispensáveis de suprimento de víveres, de bens de exportação e de segurança
para os viajantes; e de refúgio e companheiras para os primeiros habitantes brancos aqui
deixados. Anchieta atribui exclusivamente ao comportamento dos portugueses o rompimento
brusco das relações amigáveis com os Tupinambá. Grandes agravos, maus tratos e injustiças
haviam sido praticados contra os nativos desde 1504 pelos colonos que ficaram numa feitoria
deixada por Américo Vespúcio. Desde então os Tupinambá, não se sabe se exatamente por esse

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fato ou uma sucessão de fatos semelhantes, tomaram o partido dos franceses; enquanto que os
portugueses aliaram-se aos Tupiniquim, grandes inimigos dos Tupinambá.
Com a adoção, a partir de 1533, das donatarias ou capitanias hereditárias os portugueses
puderam alterar, em diferentes regiões ao mesmo tempo, as características das relações
interpostas com os aborígines. A exploração colonial da terra veio dissolver o equilíbrio estável
da sociedade Tupinambá, colocando em seu lugar padrões favoráveis aos desígnios dos
brancos. Como os portugueses não admitiam a presença de não-lusitanos nas terras do além-
mar, a ofensiva contra os franceses e seus aliados Tupinambá buscou alcançá-los onde quer que
fossem. Em outros termos, isto significou com o tempo tanto na expulsão dos franceses e outros
invasores europeus quanto no extermínio quase que completo da população aborígine.
Entre São Vicente e Rio de Janeiro, no período de 1560 a 1575, os portugueses
conseguiram cumulativamente expulsar os franceses, conquistar a terra e submeter
completamente as populações indígenas. Os combates travados foram verdadeiramente
sangrentos porque se opunham de forma irreconciliável interesses conflitantes. Do ponto de
vista tribal, o objetivo da guerra era a expulsão e extermínio dos portugueses e o
restabelecimento do poderio tribal sobre aquela região, procurando-se, especialmente, vingar a
morte dos guerreiros Tupinambá abatidos pelos brancos e seus aliados; já do ponto de vista dos
portugueses, a expulsão dos Tupinambá e de seus aliados franceses, ou sua submissão
incondicional, representava a própria viabilidade da colonização do Brasil.
As batalhas de Cabo Frio, encerradas por volta de 1574, sinalizaram a capitulação final
dos Tupinambá. Gabriel Soares deixou registrado que nestes confrontos foram mortos entre oito
e dez mil índios. Outros cronistas informaram que muitos fugiram para o sertão espantados com
o que viram, e os poucos que restaram foram viver nas aldeias dos jesuítas juntamente com
índios de outras origens ou, então, escravizados. Dos provavelmente muitos milhares de
Tupinambá que habitavam essa região da costa brasileira antes da chegada do conquistador
europeu, ao final do século XVI, este número deveria estar reduzidíssimo, pois deixaram de ser
mencionados nos documentos históricos face à sua pouca importância numérica (Fernandes,
1963:25-33).
Em outras regiões do Brasil os mesmos fatos se repetiram. Os Tupinambá que
habitavam a região que é hoje o Estado da Bahia mantinham forte inimizade com grupos tribais
fronteiriços, mesmo antes da chegada do homem branco. Este fator foi usado oportunamente
pelos portugueses na hora de estabelecer alianças com os grupos indígenas locais. Por sua vez,
os Tupinambá chegaram a desenvolver intensivo tráfico mercantil com os franceses, do mesmo

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modo que os Caeté e os Potiguar na costa de Pernambuco. De 1562 até o final do século XVI os
portugueses atacaram indistintamente estes grupos tribais, pois cobiçavam suas terras muito
férteis, queriam desalojar os franceses daquele ponto privilegiado da costa e procuravam obter
mão de obra escrava para suas lavouras. E a isto se atiravam determinados.
A violência dos ataques portugueses não poupava nem mesmo os índios que viviam sob
o jugo dos jesuítas nas aldeias da Companhia de Jesus, fossem eles guerreiros ou não, mulheres,
velhos ou crianças. Para conseguir mão de obra escrava; para remover possíveis obstáculos à
colonização; ou para afastar o concorrente europeu dessas plagas, os portugueses não faziam
diferença entre índios aliados ou inimigos. Por isso, os Tupinambá que não foram mortos em
combate refugiaram-se no sertão. Os que foram viver com os jesuítas ou entregues como
escravos aos colonos em sua maioria morreram de tristeza, de doenças e de fome.
Ao fim do século XVI e começo do XVII, Florestan Fernandes admite que apenas um
pequeno contingente de Tupinambá podia ser encontrado na Bahia. O mesmo podendo ser dito
dos Tupinambá do Maranhão, da Ilha de Tupinambarana e do Rio de Janeiro. Em meados do
século XVIII, se existissem Tupinambá ainda vivos, deveriam ter penetrado profundamente no
interior do Brasil. Os que ficaram no litoral, convivendo com os brancos em suas vilas ou
fazendas, e enquanto unidade sócio-cultural autônoma, estavam praticamente exterminados
(Fernandes, 1963:50-58).

Assim, o que era para ser no início apenas uma forma de travar relações comerciais com
o elemento indígena por meio do escambo, transformou-se em conflito social quando se buscou
implantar o sistema econômico, as crenças e valores dos europeus na nova terra. A cultura do
invasor o levava a expandir reinos, amealhar riquezas e propagar a fé onde estivesse. No Brasil,
estas tarefas foram desempenhadas respectivamente por administradores, colonos e jesuítas
enviados para estes fins.
No anseio de submeter o nativo, cada qual via o indígena à sua maneira e segundo seu
próprio interesse. O colono queria suas terras, suas mulheres, suas coisas, torná-los escravos e
sujeitá-los às formas mais cruéis de dominação. O administrador, por sua vez, tinha um
comportamento ambíguo: ora fazia vistas grossas às atrocidades cometidas pelos colonos, ora
continha-lhes o ímpeto, conforme fosse necessário manter ou desfazer alianças para a conquista
e conservação dos territórios ocupados. O jesuíta, neste processo, trabalhava a retaguarda, era o
responsável pela implantação de uma política continuada de destribalização, isto é, sua ação

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junto aos nativos visava deliberadamente retirá-los de suas crenças e convicções e colocá-los
sob a tutela espiritual da Igreja.
O índio, por seu turno, não tinha muitas opções. Quando resistia à conquista tentando
expulsar os invasores através da ação guerreira, defrontava-se com o poder superior das armas
de fogo. Quando tentava acomodar-se ao branco tornando-se seu “aliado” ou sujeitando-se à
escravidão, sucumbia às doenças letais ou não resistia aos trabalhos forçados, à fome, e à
destruição de sua cultura. Quando procurava evadir-se do contato com o branco, indo refugiar-
se em áreas distantes no interior do país, era logo alcançado por “entradas” e “bandeiras”.
(Fernandes, 1975: 25 a 28).
Como o invasor atuava em várias frentes, minando as resistências de diversas formas,
após dois séculos de alianças, combates e fugas os Tupinambá sucumbiram ao domínio
estrangeiro, quando foram quase que literalmente exterminados. O que restou de sua cultura, de
seus usos e costumes, de suas técnicas, de sua estrutura e organização social perdeu a existência
concreta em razão do confronto mortal com os colonizadores. Ficou apenas o relato parcial e
etnocentrado dos europeus e seus descendentes que com eles estiveram.
A forma de organização social, competitiva e cooperativa, adotada pelos Tupinambá, foi
viável e suficiente enquanto não tiveram que enfrentar fatores externos desequilibrantes muito
fortes, como a presença do conquistador europeu. Enquanto os brancos não opunham
obstáculos ao domínio territorial por eles exercido, a convivência era pacífica. Até aí, os
indígenas revelavam suficiente plasticidade social ao travar contatos amigáveis e manter
relações comerciais contínuas com o visitante europeu. O conflito surgiu somente quando o
português reconheceu na supremacia territorial dos Tupinambá o obstáculo maior aos seus
objetivos de colonização.
Se, para o português, as alianças podiam ser firmadas ou desfeitas de acordo com
critérios objetivos de ocupação territorial, o mesmo não se podia afirmar dos Tupinambá. Para
estes era impossível conseguir aliados fora do círculo de parentesco porque ódios seculares
impediam qualquer aliança. E sem aliados os Tupinambá não conseguiram resistir muito tempo
à tecnologia militar dos brancos. Os que não foram mortos, fugiram, tornaram-se escravos ou
foram “reeducados” pelos jesuítas.

É desse modo que, segundo Florestan Fernandes, na história da sociedade brasileira que
ali começava a se formar, tribos autônomas passaram a fornecer contingentes para a formação
de uma camada social heteronômica de uma sociedade organizada com base na estratificação

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interétnica. De um lado, surgia um grupo de privilegiados que a vitória nos combates e o
desenrolar da conquista e ocupação lhes dava o “direito” de apoderar-se de todas as vantagens
políticas, econômicas e sociais que o desenvolvimento e o progresso material fazia crescer
nessas terras; colocados de outro lado, estavam os vencidos, os fugidos e os escravizados. Estes
ocupariam daí em diante uma posição subordinada na sociedade, onde tinham obrigações,
deveres a cumprir, normas e regras a respeitar, porém, nada podiam reclamar quanto a direitos,
benefícios, distribuição de riquezas e progresso. Segundo o que é possível inferir dos trabalhos
de Florestan Fernandes sobre o início da colonização das terras brasileiras, a integração do
indivíduo na sociedade que a partir daí se desenvolveu passou a seguir esta forma híbrida: uns
podiam tudo, outros não podiam nada, mas todos faziam parte de uma mesma e única realidade.
É que a estratificação social engendrada pelos conquistadores portugueses, salvo raríssimas
exceções, excluía pelo nascimento os que não fossem da „raça branca‟.
Se o tradicionalismo das instituições tribais Tupinambá não foi capaz de reagir à
necessidade de adaptação no confronto com os brancos, por outro lado, neste conflito mortal é
que Florestan Fernandes encontra a base histórica e cultural da separação interétnica da
sociedade brasileira. Uma separação que se aprofundaria cada vez mais com a introdução do
elemento negro; que persistiria mesmo com a abolição da escravatura; e que se transmutaria,
após a adoção do capitalismo, em formas inesperadas de manifestação de preconceitos e de
discriminação racial e social.

13
 III – OS NEGROS E A REVOLUÇÃO BURGUESA (8)

O processo de colonização seguido pelos conquistadores portugueses e o modelo

adotado de exploração econômica deixaram marcas indeléveis na estrutura e organização da
sociedade brasileira. Seqüelas que ainda hoje não foram seriamente ultrapassadas. A submissão
e o extermínio de povos nativos, especificamente os Tupinambá, é um exemplo; a situação dos
negros, durante e após a escravidão, rica em episódios de discriminação, abandono e segregação
é outro.
Buscando encontrar mais elementos acerca do conceito de integração nas obras de
Florestan Fernandes interpretativas do Brasil trataremos, na seqüência, do segundo grande
momento dessa interpretação: as obras dedicadas à questão racial. Em especial, os estudos
sobre os negros. E, de modo complementar, ao tema que marca o terceiro grande momento
daquele exercício de interpretação, a revolução burguesa.
Nestes estudos, embora Florestan Fernandes compreenda os fatos sociais como
totalidades, ou seja, como aspectos interligados de movimentos complexos, não podemos falar,
em termos sociológicos, exclusivamente do problema do negro. O tema das relações raciais se
entrelaça com o tema da revolução burguesa de modo tal que não é suficiente, para o que
pretendemos, tratá-los isoladamente: no processo de formação e desenvolvimento da sociedade
brasileira o colonialismo, a escravidão e o surgimento de uma ordem social competitiva entre
nós fazem parte do cenário em que se conformou um tipo específico de organização social.
Pois, se por um lado, alcançamos alguma forma de desenvolvimento econômico, e certas
conquistas políticas, econômicas e sociais que nos acalentaram o sonho de nação; de outro, a

8 Dos inúmeros temas com os quais trabalhou, Florestan Fernandes abordou a questão das relações
raciais de modo mais enfático em três blocos principais. O primeiro refere-se às pesquisas realizadas nos
anos iniciais da década de 1940 e que trata, basicamente, de estudos sobre o folclore em São Paulo como
fonte de estereótipos e influência sobre o comportamento social dos indivíduos. O segundo bloco
engloba textos vinculados à pesquisa sobre relações raciais em São Paulo patrocinada pela Unesco e
Revista Anhembi: O Preconceito Racial em São Paulo: projeto de estudo por Roger Bastide e Florestan
Fernandes, publicado em 1951; Brancos e Negros em São Paulo, resultado da pesquisa realizada para a
Unesco, juntamente com Roger Bastide, entre os anos 1950 e 1951, e publicado pela primeira vez em
1953 pela Revista Anhembi sob o título “Relações Raciais entre Negros e Brancos em São Paulo”. O
terceiro bloco de textos sobre relações raciais refere-se a balanços e revisões críticas, onde Florestan
Fernandes retoma questões tratadas anteriormente, como é o caso de A Integração do Negro na
Sociedade de Classes, trabalho apresentado como tese ao concurso realizado em 1964 para o cargo de
Professor Titular da cadeira de Sociologia I, na Universidade de São Paulo; O Negro no Mundo dos
Brancos, coletânea de diversos textos produzidos entre 1962 e 1969, publicado em 1972; e do livro
Significado do Protesto Negro, publicado em 1989.

14
discriminação racial e social, o preconceito, a exclusão e a marginalização de amplas camadas
da população continuaram reunidas no lado oposto desta moeda chamada Brasil, e mantidas
hipocritamente pelo manto de uma pseudo-igualdade jurídica e política.
Os estudos raciais em Florestan Fernandes visaram, sobretudo, identificar fatores,
situações históricas e processos sociais que estão na raiz da exclusão e da marginalização destes
brasileiros sem, contudo, deixar de ressaltar algumas das muitas contribuições positivas para a
sociedade de que foram responsáveis. Para Florestan Fernandes, a história que se contava até
então era a história dos vencedores, dos conquistadores, dos desbravadores de terras. Faltava o
outro lado. A história das vítimas, dos esquecidos, dos construtores anônimos da nação. Ao
estudar as manifestações do preconceito de cor em São Paulo Florestan Fernandes pretendeu, de
certa forma, contar parte da história do “povo” brasileiro e não apenas de suas “elites”.
Embora suas pesquisas sobre as relações raciais se concentrassem apenas na cidade de
São Paulo, é correto dizer que a história do negro no Brasil é inseparável e se confunde com a
própria história econômica do país. Segundo o autor, “os africanos, transplantados como
escravos para a América, viram a sua vida e o seu destino associar-se a um terrível sistema de
exploração do homem pelo homem, em que não contavam senão como e enquanto instrumento
de trabalho e capital” (Fernandes e Bastide, 1953a:440). Em vista disso, nenhum outro grupo
viveu tão intensamente os “ciclos” e “fases” da economia brasileira como a população negra.
Em diversas passagens de suas obras, Florestan Fernandes sugere que na história do
Brasil podem ser distinguidos, grosso modo, três momentos importantes. O primeiro trata-se do
longo período colonial. Logo após a descoberta pelos portugueses tivemos cerca de 300 anos
em que o Brasil, sem identidade própria, esteve sob completo domínio da Coroa portuguesa. A
economia se organizava, neste período, exclusivamente para atender aos interesses estrangeiros,
tanto nas atividades extrativas, de espécimes vegetais e minerais, quanto nas atividades
agrícolas, baseadas na monocultura de exportação em grandes extensões de terras e através do
emprego exclusivo da mão de obra escrava, primeiramente do elemento indígena, depois do
negro africano.
Para os colonizadores, senhores de engenho, exploradores de minas e grandes
proprietários rurais a perspectiva era a da riqueza fácil; da merecida recompensa pelos perigos a
que ficavam expostos diante de nativos, muitas vezes “antropófagos”, do clima e das doenças
tropicais e da distância da “civilização”. Toda a atividade social e toda atividade política
subjacente orientavam-se, naturalmente, por estas condições. Desse modo, a estrutura da
sociedade colonial apresentava elementos característicos próprios, como o sistema de

15
dominação senhorial e patrimonialista e a organização das relações sociais. O primeiro período
de formação da sociedade brasileira, portanto, é aquele da constituição de um sistema social
estamental e de castas, cujos pólos se organizavam em torno do senhor, de um lado, e do
escravo, de outro (9).
A segunda etapa dessa periodização do processo de desenvolvimento econômico, social,
político e cultural do país trata-se, segundo a interpretação de Florestan Fernandes, da transição
neocolonial. Nas seis primeiras décadas do século XIX, incluindo, portanto, a Independência, o
Brasil, inspirado pelos ideais do liberalismo, volta-se para dentro procurando criar, modificar
ou ampliar suas instituições sociais. Embora liberto dos entraves impostos pela situação e
estatuto colonial, as riquezas geradas pelas atividades de exportação não foram suficientes para
apagar da sociedade a mentalidade arcaica das oligarquias agrárias. Persistem, portanto, os
privilégios estamentais, a escravidão e a orientação para o lucro fácil ao lado de uma crescente
diferenciação ocupacional induzida pelo processo de urbanização.
Por fim, a terceira etapa sugerida por Florestan Fernandes corresponde ao período que
vai da emergência e expansão de um capitalismo dependente, aproximadamente a sexta década
do século XIX, até o final da década de 1950. Em seu modo de ver a história econômica e
social do Brasil, da mesma forma que a Independência marcava, no período anterior, o fim do
colonialismo, a Abolição pode ser apontada como o marco que assinala o surgimento de uma
ordem social competitiva no país. Ambas, Independência e Abolição, são ainda referenciais
importantes para o projeto de emancipação nacional que, todavia, só foi timidamente estendido
a parcelas importantes da população.
Nos textos cujo tema principal são os negros, especialmente na obra A Integração do
Negro na Sociedade de Classes, o objetivo teórico de Florestan Fernandes é, portanto, nos
mostrar que as transformações histórico-sociais ocorridas no Brasil, principalmente entre o
Segundo Império e o final da Segunda Grande Guerra, alteraram o funcionamento e a estrutura

9 Os estamentos reúnem indivíduos possuidores de uma mesma posição social que, no plano político,
constituem órgãos colegiados, ou estados, que fazem valer contra o detentor do poder soberano através
de assembléias deliberantes como os parlamentos, por exemplo. De modo geral, constitui-se de
servidores investidos em seus cargos por privilégio ou concessão do senhor, ou que possuem, em virtude
de um negócio jurídico (compra, penhora, doação ou arrendamento) um direito próprio do cargo, do qual
não se pode despojá-los sem mais. As relações gerais num Estado em que vigora a ordem social
estamental são reguladas pela tradição, pelo privilégio, pelas relações de fidelidade feudais ou
patrimoniais, pela honra estamental e pela “boa vontade”. (Stavenhagen, 1977:281-284). Enquanto que
numa ordem social estamental os indivíduos, dentro de determinadas condições especiais, podem migrar
entre os estamentos, no sistema de castas essa mobilidade é impossível.

16
da sociedade, sem, contudo afetar a ordenação das relações raciais, herdadas do período
colonialista.
Numa economia capitalista subsiste um padrão típico de democracia, inerente à
sociedade de classes, cujos princípios básicos são a igualdade e a liberdade de todos os
indivíduos, condição básica para firmar contratos e comprar e vender força de trabalho. Nela, as
posições sociais encontram-se definidas e organizadas através da produção econômica, do
trabalho e da propriedade privada, onde não interferem os mesmos símbolos e critérios de
status e prestígio que vigoram na ordem escravocrata, por exemplo.
Como constata Florestan Fernandes, no Brasil, a passagem do colonialismo, baseado na
exploração da mão de obra escrava, para a ordem social competitiva, baseada na livre
disposição da força de trabalho, fez-se acompanhar de fenômenos igualmente importantes na
esfera da cultura e das relações sociais.
Mais exatamente em São Paulo, o negro passara a ocupar posições específicas dentro do
quadro da sociedade paulista somente após o período da mineração. Antes, sua presença era
ocasional, dadas as dificuldades de sua importação direta, ao alto preço em relação ao escravo
indígena e aos limites dos capitais paulistas. Seguindo a interpretação de Florestan Fernandes,
tomada de vários historiadores, o grande progresso de São Paulo deveu-se, fundamentalmente,
à expansão agrícola ocorrida no século XIX, e que esta não seria possível sem a utilização do
escravo negro. Parte daí que seria muito simples considerar o negro como agente passivo desse
processo, ou seja, como mero instrumento de trabalho, mas inexpressivo como fator histórico.
Porém, a escravidão, enquanto instituição social, articula-se dinamicamente com o sistema
econômico do qual faz parte, determinando e sendo determinada por ele. Por isso, na opinião de
Florestan Fernandes, em algumas situações histórico-sociais particulares, como a ocorrida na
fase de desenvolvimento da economia paulista, pode-se apreciar a escravidão como um “fator
social construtivo” (Fernandes e Bastide, 1953a:452).
Desse modo, na formação e desenvolvimento da sociedade brasileira as diferentes
formas de escravidão, de diferentes grupos étnicos, “raças” ou culturas não são o resultado ou
produto da história (10), mas, também, uma de suas causas. De acordo com Florestan

10 Para Florestan Fernandes, a definição do que seja ou não histórico “determina-se ao nível do
significado ou da importância que certa ocorrência (ação, processo, acontecimento etc.) possua para
dada coletividade, empenhada em manter, em renovar ou em substituir o padrão de civilização vigente.
Tomado nesse nível, o histórico tanto se confunde com o que varia, quanto com o que se repete,
impondo-se que se estabeleçam como essenciais as polarizações dinâmicas e que orientem o
comportamento individual ou coletivo dos atores (manter, renovar ou substituir o padrão de civilização
vigente)” (Fernandes, 1975b:17).

17
Fernandes, em quase quatrocentos anos de escravidão no Brasil alteraram-se não apenas os
ciclos econômicos como, igualmente, as relações de produção, a estratificação da sociedade e,
com eles, “a articulação das „raças‟ contidas nos vários pólos da dominação escravista”
(Fernandes, 1976:11). Não é possível, em vista disso, entender a situação do negro no presente
sem antes buscarmos as bases e condições que permitiram à escravidão florescer, desenvolver-
se e, enfim, ser “eliminada” no Brasil.
Como o trabalho escravo constituía-se na base material de toda a economia de
plantação, a mudança de status do cativo tinha que transpor barreiras não só econômicas, como
sociais e políticas. Não eram suficientes nem a “compra” da liberdade, nem a interferência ou
vontade do pai – quando o escravo era fruto da união do senhor com mãe escrava. Se casos
como estes viessem a ocorrer com freqüência estariam ameaçados não só a dominação da „raça
branca‟, como, também, os fundamentos da estratificação estamental. O escravo, segundo o que
observa Florestan Fernandes, só teve seu status social alterado quando o desenvolvimento da
Colônia exigiu o concurso de oficiais mecânicos e de mão de obra semi-especializada que a
insuficiência de quadros do povo colonizador não conseguia completar. Mas o ex-escravo no
setor livre da sociedade não era um igual aos demais, era simplesmente o liberto.
Para o elemento negro que, juntamente com o indígena, veio a ser a vítima mais visível
de todo o processo de colonização, mesmo a Abolição da escravatura só agravou sua condição.
Acontece que, segundo Florestan Fernandes (1972:37), durante o período em que foi escravo, o
“negro viveu em estado de dependência social tão extrema, que não chegou a participar,
autonomamente, das formas de vida social organizadas mínimas, como a família e outros
grupos primários, de que se beneficiavam os brancos”. Como ele era, dentro da ordem social
colonial, apenas um item econômico foi-lhe sempre negada a inserção nesta mesma ordem. E
como junto ao processo abolicionista não ocorreu nenhuma outra forma de inserção, ou
preparação apropriada para a nova realidade, os negros “perderam o único ponto de referência
que os associava ativamente à nossa economia e à nossa vida social”. Não é outra a razão
porque “viram-se convertidos em párias da cidade, formando o grosso da população dependente
de São Paulo nos três primeiros decênios” do século XX. Faltou-lhes a base social adequada à
formação e integração na sociedade que, embora existentes, estavam sujeitas ao interesse e ao

18
domínio dos estratos superiores ou, o que é pior, reproduziam a ideologia e os interesses das
elites dominantes. Como é o caso da família, da escola, do trabalho etc (11).
Portanto, se a escravidão gerou os recursos e impôs o dinamismo necessário para que a
economia a abandonasse em favor do trabalhador livre, por outro lado, o destino social do
negro não acompanhou este mesmo desenvolvimento. Seja porque teve que competir em
desvantagem com o trabalhador imigrante, que estava sendo requisitado dentro de um processo
deliberado de “branqueamento” da população (Azevedo, 1987); seja porque os negros se
concentraram nas regiões economicamente menos dinâmicas; o fato é que, segundo Florestan
Fernandes, nas décadas posteriores à Abolição, a população negra e mestiça incorporou-se de
maneira tardia ao ambiente urbano-industrial em desenvolvimento. Os negros só foram
chamados às fábricas quando cessou a imigração européia e tivemos o aumento da
industrialização e urbanização. Até aí, por costume, qualificação, ou por estarem mais bem
adaptados ao trabalho, o negro permaneceu majoritariamente ligado à agricultura (12).
Como podemos observar, a mudança é, para Florestan Fernandes, um processo histórico
complexo em que permanecem coexistindo o velho e o novo, o antigo e moderno. É que, no
caso brasileiro, a ordem social pôde acompanhar mais rapidamente as alterações da estrutura
econômica que a ordem racial. Com o fim do escravismo, da monocultura e do colonialismo
emergiu uma sociedade burguesa competitiva, centrada no individualismo e na racionalidade
que, no entanto, manteve-se escravista e estamental em suas representações coletivas. Em
relação ao negro, inclusive, o comportamento dúbio dos demais integrantes de uma sociedade
híbrida continuava a manifestar-se em alguns aspectos e disposições culturais. É o caso do
preconceito de cor e da democracia racial, por exemplo.
Como o preconceito era inerente ao regime de castas, a idéia de que o negro e o mestiço
eram inferiores ao branco justificava a ordem social escravocrata e o padrão de relações raciais
construído pela sociedade tradicional escravista. Com o fim da escravidão, entretanto,
continuaram comportamentos e atitudes ainda justificadas por um passado que não mais existia.
Sobreviveram no Brasil várias mentalidades e idades histórico-sociais simultâneas, de modo tal

11 A afirmação de Florestan Fernandes de que o escravo africano havia sido privado do convívio
familiar não encontra corroboração em estudos produzidos por outros autores. Ver, por exemplo, a obra
de Gilberto Freyre, Casagrande & Senzala.
12 Estudos mais recentes, como os de Carlos Alfredo Hasenbalg (Hasenbalg, 1979) e Célia Maria
Marinho de Azevedo (Azevedo, 1987), entre outros, contestam o esquema de competição entre negros e
imigrantes, o qual se baseia Florestan Fernandes em sua argumentação. Estes autores alegam que os
imigrantes italianos que vieram para o Brasil procediam, em sua maioria, de regiões economicamente
“atrasadas” e que, portanto, não seriam mais eficientes no trabalho que os ex-escravos ou afrodescentes
nativos.

19
que “os brancos continuam a desfrutar de uma hegemonia completa, como se a sociedade fosse
um produto híbrido do regime de castas e do regime de classes” (Florestan, 1965:XII). Esta
permanência de estruturas sociais arcaicas, contudo, é anômala. “Com efeito, o preconceito e a
discriminação racial mantêm a desigualdade racial num nível incompatível com a expansão da
sociedade competitiva e entram em contradição com os fundamentos jurídicos da democracia”
(Lépine, 1987:138). Como o preconceito não possui função aparente num regime de classes,
nem se coaduna com os ideais democráticos em vigor na sociedade, ele passa a ser negado ou
ignorado nesta mesma sociedade. Todavia, o comportamento do branco, nas mais diversas
situações, denuncia a permanência do preconceito, da discriminação, negando qualquer
possibilidade de democracia racial.
A escolha do elemento negro ou mulato para fins de análise do processo de mutação
social não foi, portanto, aleatória, pois, segundo Florestan Fernandes, foi esta parcela da
população nacional a “que teve o pior ponto de partida para a integração ao regime social que
se formou ao longo da desagregação da ordem social escravocrata e senhorial e do
desenvolvimento posterior do capitalismo no Brasil” (Fernandes, 1965:XI). Dessa forma, e
concretamente, o dilema racial a que Florestan Fernandes (1978a: 460) se refere encontra-se
objetivado de diferentes maneiras e níveis das relações raciais. Pode-se verificar, com
facilidade, “nos lapsos das ações dos indivíduos que acreditam não ter preconceito de cor” e,
que de modo até imperceptível, demonstram “inconsistências das atitudes, normas e padrões de
comportamento inter-racial”. Ou ainda “nos contrastes entre a estereotipação negativa, as
normas ideais de comportamento e os comportamentos efetivos nos ajustamentos raciais”,
como, também, “nos conflitos entre os padrões ideais da cultura, que fazem parte do sistema
axiológico da civilização brasileira; nas contradições entre os tipos ideais de personalidade e os
de personalidade básica modelados através desta civilização, etc”.
Contudo, o dilema racial tem sua origem numa causa geral e comum: “os requisitos
estruturais e funcionais da sociedade de classes só se aplicam fragmentária, unilateral e
incompletamente às situações de convivência social em que os socii se apresentam, se
consideram e se tratam como brancos e negros” (Fernandes, 1978a: 460). Dito em outras
palavras, as estruturas da sociedade de classes não lograram eliminar de maneira efetiva as
estruturas reinantes na esfera das relações raciais, pois a ordem social competitiva não alcançou
plena vigência na motivação, na coordenação e no controle de tais relações.
É dessa forma que as descrições feitas por Florestan Fernandes permitem compreender e
explicar geneticamente este fenômeno de demora cultural, situando o problema do negro em

20
uma perspectiva realmente sociológica. Ela se produz de forma recorrente porque o negro é
constantemente pressionado a assimilar os valores, hábitos e costumes da sociedade competitiva
e, apesar de responder positivamente a essas pressões “através de aspirações integracionistas
ainda mais profundas e persistentes, não encontra vias adequadas de acesso às posições e aos
papéis sociais do sistema societário global” (Fernandes, 1978:460). Falta, de acordo com
Florestan Fernandes, a equiparação social progressiva entre negros e brancos (13).
Havia, segundo a visão de Florestan Fernandes, uma adaptação de todas as partes do
sistema societal à nova realidade e o negro perdia sua função exclusiva – trabalhador servil –
sem, contudo, estar preparado para uma nova função. Na sociedade competitiva que se
organizava de modo paradigmático na cidade de São Paulo restavam ao negro, portanto, três
alternativas: continuar nas fazendas e sujeitar-se à competição desigual com o colono branco
nacional ou estrangeiro; ir para as cidades e pauperizar-se nos limites da sobrevivência; ou
tentar integrar-se à sociedade pelas posições hierarquicamente mais inferiores (Fernandes,
1965:5).
Nessa perspectiva, subentende-se que, para Florestan Fernandes, a integração do
indivíduo na sociedade se dá a partir e através da função ou papel que exerce ou venha exercer
economicamente, pois, para ele, a sociedade é um todo organizado, auto-ajustável ao seu meio

13 Este problema nos leva diretamente para o conceito de integração. Integração para o sistema de
relações sociais, ou seja, nas relações entre os indivíduos entre si e com a coletividade, compreende
concomitantemente o exercício das funções pertinentes aos sistemas cultural, normativo, funcional e
comunicativo, correspondendo a cada um desses sistemas um tipo de integração, a saber: a) Integração
Cultural: corresponde, ao nível dos indivíduos, às formas mais ou menos harmônicas de pensamento e
ação. É a congruência e coerência entre os padrões culturais – significados, valores e crenças que
compõem o universo cultural da coletividade – e que se realiza mediante sua aceitação e internalização
pelos indivíduos; b) Integração Normativa: congruência entre os padrões culturais e a conduta das
pessoas, ou seja, o modo como estes padrões estão postos em regras e normas válidas de conduta e
comportamento. Isso ocorre quando o corpo de elementos normativos que governam a conduta numa
comunidade é visto como um sistema coerente e que, além disso, seu controle sobre o indivíduo seja
eficaz e que se faça obedecer. A integração normativa ocorre, assim, quando os elementos principais do
sistema cultural, os valores comuns da sociedade, são institucionalizados em elementos estruturais do
sistema social: normas e regras para indivíduos, coletividades e papéis; c) Integração Funcional: é
quando cada parte contribui de alguma maneira para a manutenção e operação do todo. Esta dimensão
pode ser encontrada nas mais diversas atividades, no interior dos mais variados sistemas, sendo
expressa, normalmente, através do papel ou função que o elemento desempenha no conjunto. Integração
funcional é, também, o grau em que há interdependência mútua entre as unidades de um sistema de
divisão do trabalho, caracterizando-se, portanto, como o entrosamento de reivindicações, expectativas e
atos manifestos; d) Integração Comunicativa: refere-se à medida e aos elementos que permitem a
participação e transmissão dos padrões normativos entre os membros do sistema social. Uma das
condições para que o indivíduo possa integrar-se ou ser integrado pelo grupo é entender e ser entendido
pelos demais. É a partir de uma comunicação eficiente que se obtém a adesão de todos os membros ao
sistema valorativo e institucional central da sociedade, não deixando, portanto, de estar, neste sentido,
intimamente associada ao fator normativo.

21
ambiente, cujos fatores adjacentes e complementares ao sistema econômico se transformam
concomitantes às alterações do modo de produção. É desse modo que, na análise empreendida
por Florestan Fernandes, elementos dinâmicos e estáticos da sociedade conjugam-se para
explicar processos de mudança social. Pois, se existe uma estrutura característica da sociedade,
são as alterações nos componentes dessa estrutura que exigem ou determinam mudanças
adaptativas das demais partes que o integram. Implicando, conseqüentemente, que as
redefinições dos papéis sociais de cada indivíduo ou subgrupo social sejam a principal fonte das
angústias e inquietações manifestas no funcionamento normal da sociedade.
Ora, podemos verificar que há, neste caso, duas maneiras de ver a integração do negro a
partir da análise que faz Florestan Fernandes. A primeira forma chamaríamos de integração
funcional. Nesta, a inclusão do elemento negro, ex-escravo ou já liberto à época da abolição da
escravatura no Brasil, se daria, a princípio, através de sua participação efetiva como integrante
de um processo produtivo mais amplo, de uma divisão de trabalho mais complexa, onde
sabendo que ocupa um espaço específico na sociedade, poderia se sentir identificado com essa
sociedade e, portanto, integrado a ela. A outra maneira veria um corpo social mais inter-
relacionado e complexo onde apenas um conceito amplo e abrangente como o de cidadania, por
exemplo, poderia permitir a integração definitiva do negro na sociedade de classes. Pois,
conforme observou Florestan Fernandes...

...não bastava alfabetizar o negro ou prepará-lo, intelectualmente, para certos ofícios.

Impunha-se prepará-lo para todas as formas sociais de vida organizada, essenciais na
sua competição com os brancos por trabalho, por prestígio e por segurança e garantir-
lhe, além e acima disso, aproveitamento regular de suas aptidões e autonomia para
pôr em prática os seus desígnios (Fernandes, 1965:58).

Assim, o conceito de cidadania, se aplicado, permitiria ao negro participar da nova

sociedade, que se formou a partir da mudança do processo produtivo, em condições de
igualdade com os demais membros. Pois, “quando todos os 'escravos' se converteram não em
'libertos', propriamente falando, mas em 'homens livres' e, em seguida, em 'cidadãos', sob a
concorrência intensa e aberta com outros agentes de trabalho, o problema assumiu uma
complexidade que não possuía no seio da sociedade escravocrata” (Fernandes, 1965:60).
Conseqüentemente, é necessário que o universo do trabalho, da cultura, do processo político e
social, religioso, econômico, dos direitos e deveres estejam abertos à participação do negro, do
mulato ou pardo como sempre esteve à camada branca, mais rica e privilegiada
economicamente. Mas será que isso é possível?

22
 IV - CONCLUSÃO

Florestan Fernandes, quando inverteu o ângulo de análise para ver a organização social
sob o prisma da periferia do sistema, postou-se em oposição aos autores mais conservadores
que o precederam, pois só a partir deste movimento é que foi possível perceber as contradições
e conflitos inerentes à nossa formação social.
A situação dos índios tupinambá, inicialmente aliados, depois escravos e, enfim,
dizimados pelo conquistador europeu; dos negros que foram abandonados à própria sorte na
passagem da escravidão para a liberdade de uma economia capitalista; e, por fim, a tentativa de
implantação de uma ordem social burguesa no país referem-se a momentos distintos, tanto do
ponto de vista cronológico, como do objeto investigado, mas que possuem em comum a
descrição de formas de perpetuação do domínio de uma parcela privilegiada da sociedade com a
exclusão e marginalização de outra. Surpreendentemente, no entanto, ambas são, como o
mitológico “Janus”, faces opostas de uma mesma realidade: a sociedade brasileira. O que
contradiz, em termos lógicos, a noção que apresentamos logo de início do conceito de
integração.
Se com os Tupinambá a competição acontecia entre grupos homogêneos e solidários
entre si, com o advento do capitalismo a competição é sempre entre indivíduos. Logo, seria
incoerente discriminar grupos ou pessoas simplesmente em função da cor da pele. No caso dos
negros, porém, o fim da escravidão não ofereceu nenhuma perspectiva de inserção ou
integração à ordem social competitiva em formação, a não ser pelas ocupações mais
insignificantes ou socialmente desprezadas. O fim da escravidão foi apenas jurídico; não
alcançou as demais esferas da vida social.
É que, segundo a concepção funcionalista (14) adotada por Florestan Fernandes nos
trabalhos até aqui examinados, o todo para sobreviver depende das partes que o compõem

14 Por exemplo: considerar a sociedade Tupinambá como uma totalidade sistêmica, onde qualquer das
partes está em conexão com as demais e com o todo é um claro recurso da teoria funcionalista. Porém,
somente quando Florestan Fernandes escreve O método de interpretação funcionalista na sociologia que
ele justifica em discurso sua opção teórico-metodológica por esta forma de abordagem. Florestan
Fernandes afirma que desde os seus “primeiros trabalhos sobre o folclore paulistano até os estudos mais
recentes sobre a guerra na sociedade Tupinambá e as manifestações do preconceito de cor em São
Paulo”, ele tem “lidado com problemas sociológicos cuja análise depende do recurso à interpretação dos
fenômenos investigados em termos de função” (Fernandes, 1967:180). A escolha do instrumental teórico
fornecido pela teoria funcionalista decorre, para ele, do fato “de certas analogias entre organismo e
sociedade e de certos paralelismos entre a explicação biológica e a sociológica” ter dado origem a “todo
um corpo de noções, de idéias, de hipóteses de trabalho e de regras interpretativas que constituem uma

23
executarem funções necessárias à sua continuidade e manutenção. Igualmente, para a
sobrevivência das partes é vital que estas se integrem ao todo, isto é, não oponham obstáculos à
execução das tarefas que o todo requer. Assim, enquanto os objetivos são continuamente
atingidos tudo é equilíbrio e estabilidade. Caso contrário, porém, a realidade torna-se caótica e
instável.
Convém lembrar, no entanto, os limites dessa forma de abordagem. De modo algum, por
exemplo, a guerra determinava o comportamento e o funcionamento geral da sociedade
Tupinambá. Todavia, através dela, da relação de interdependência que integra sistemicamente
todos os elementos do conjunto tribal é possível apreender a organização social dos Tupinambá
em sua especificidade, e encontrar uma explicação racional para comportamentos tidos, num
primeiro momento, como irracionais.
Para os membros da sociedade Tupinambá, por sua vez, integrar-se ao todo significava
assumir os valores sócio-culturais daquela sociedade em detrimento de qualquer outro estranho
a ela, principalmente do branco europeu. O elemento devidamente integrado era aquele que
com pequenas variações conseguia exibir o que dele esperava a coletividade, sendo, por isso,
reconhecido como um autêntico Tupinambá.
Ocorre que, diante do conquistador branco, a sociedade Tupinambá não conseguiu se
impor, nem mesmo se manter como um conjunto uniforme e organizado, desaparecendo. Como
conseqüência, uma outra forma social emergiu do processo de conquista e, nela, não havia
espaço igual para aqueles que não fossem os vitoriosos.
Na sociedade brasileira, a partir daquele momento, floresceram duas realidades opostas:
de um lado, surgiu um grupo de privilegiados que a vitória nos combates e o desenrolar da
ocupação lhes dava o “direito” de apoderar-se de todas as vantagens políticas, econômicas e
sociais que o desenvolvimento e o progresso material fazia crescer nessas terras; colocados de
outro lado, estavam os vencidos, os fugidos e os escravizados. Estes ocupariam daí em diante
uma posição subordinada na sociedade, onde tinham obrigações, deveres a cumprir, normas e
regras a respeitar, porém, nada podiam reclamar quanto a direitos, benefícios, distribuição de
riquezas e progresso. Como dissemos, logo início, segundo o que pudemos inferir dos trabalhos

teoria especial dentro da sociologia geral” (Fernandes, 1967:213). Apesar de considerar a vida social
fundamentalmente diversa da fisiologia dos organismos, e de não existir, para ele, uma similaridade
precisa entre ambas, contudo, a interpretação funcionalista de fenômenos de mudança social é bastante
fecunda, possuindo uma força explicativa que atravessa toda a história humana (Fernandes, 1967:260).
Todavia, cabe ressaltar mais uma vez, o funcionalismo de Florestan Fernandes é meramente
instrumental nessa sua fase de produção acadêmica.

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de Florestan Fernandes sobre o início da colonização das terras brasileiras, a integração do
indivíduo na sociedade que a partir daí se desenvolvia passaria a construir esta forma híbrida:
uns “podendo” tudo, outros não “podendo” nada. Depois dos índios, vieram os negros; depois
dos negros vieram os pobres, e a situação não mudou.
É que, nas palavras de Florestan Fernandes, a revolução capitalista articula e acomoda
interesses antes de realmente revolucioná-los, por isso, no Brasil, arcaísmo e modernismo,
patrimonialismo e capitalismo, estamentos e classes se misturam e se entrelaçam numa mesma
realidade histórica. Logo, não poderia ser surpresa que cada estrato seguisse um roteiro próprio
e diferenciado de integração à ordem social.
O hibridismo que caracteriza a sociedade brasileira é conseqüência, portanto, do modelo
de estratificação social adotado e a integração parcial de seus membros sua característica mais
evidente.

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