INDICE

TITULO DE LA MONOGRAFIAI.

INTRODUCCIONII.

OBJETIVOS
1.1. General:1.2. Específicos:
III.

MARCO TEORICO CONCEPTUAL-REVISION DE BIBLIOGRAFIA.

CRIANZA:AGROCENTRISMO:CHACRA:EQUIVALENCIA:MUNDO
VIVO:RECURSOSAYLLUCOSMOVISIÓN
IV.

METODOLOGIAV.

RESULTADOS5.1.

Descripción de la zona de estudio

5.1.1.

Ubicación5.1.2.

Características Geográficas Ecológicas y Productivas.5.1.3.

Clima5.1.4.

Organización
5.2.

Calendario agrofestivo del cultivo de la quinua en Pukará5.3.

Visión andina de la crianza de la quinua5.4.

La quinua como ente integrador del ayllu5.5.

La quinua como madre criadora5.6.

Fiestas y rituales
•

20 de enero fiesta de San Sebastián del pilichay:

•

En carnavales
•

Santa cruz
•
San Pedro san Pablo
•

Espíritu (Pentecostés)
•

Rosario (octubre)
•

Siembras en fechas festivas de la quinua.

•

Todos Santos (muthu mikuy)

5.7.

Labores de crianza
5.7.1.

Mutay (barbecho)5.7.2.

Q’upay (desterronamiento)5.7.3.

Yuyuy (raleo)5.7.4.

Th’aqay (siembra)5.7.5.

Qoray (deshiervo)5.7.6.

Curun jampiy (tratamiento de plagas y enfermedades)5.7.7.

Jap’iy (cosecha)5.7.8.

Asemillamiento5.7.9.

Taq`echay (almacenamiento)5.7.10.

Cosechas antes de espíritu5.7.11.

Heladas mas importantes del cultivo5.7.12.

Señas importantes para la quinua

5.8.

Plan de acompañamientoVI.

CONCLUSIONESVII.

RECOMENDACIONES.
VIII.
BIBLIOGRAFIA

3
SABERES DE CRIANZA DEL CULTIVO DE LA QUINUA EN
COMUNIDADESCAMPESINAS DE PUKARA LAMPA PUNO(3900-4200
m.s.n.m)I.

INTRODUCCION
En la zona de Pukará y particularmente en las comunidades deCcochapata,
Koriñahui y otros, de entre todas las crianzas, la agriculturaes una de las
acciones de vital importancia, ya que de sus cosechas ytransformaciones se
aporta una cantidad elemental de alimentos para elpoblador básicamente rural
y también urbano. Esta actividad, como lamás originaria del andino de estas
comunidades; en el altiplano y losandes tiene su tronco central, que es una de
las formas de agriculturasmás antiguas en la historia del hombre.
Fehacientemente en el mundohubo otras formas de agricultura con procesos
de relacionamiento con lanaturaleza parecidos al andino y otros con pasos
diferentes. Peroobservando detenidamente, lo que diferencia a la agricultura
andina deotros centros, lo que la hace particular y ello lo confirma la historia
esque es por su ubicación en el mundo y consecuente megadiversidad
defactores que concurren en su pragmatización. Ese proceso particular esde
carácter o un todo integrador agrocéntrico (holístico) sin separatidaddel hombre
y la naturaleza. Sin embargo en esta oportunidad para finesde entendimiento
académico se las categorizará con nocionesdiferenciadas pero con el conjunto
integrador de la crianza del cultivo dela quinua en la vivencia andina de
siempre.Desde la propia visión-vivencia campesina local existe una manera
deproducir el cultivo que subyace de manera diferente, aquí loscomponentes
(hombre, clima, agua, suelo, heladas, vientos,temperaturas, etc.) son personas
que se acompañan y afianzan la crianzaheterogénea de la AGBD, para el cual
principalmente el hombre la accedede acuerdo a la pertinencia y vivencia
cotidiana, apasionada, cariñosa;cuyo relacionamiento no es instrumental ni
artificial, sino afectiva,respetuosa, recíproca, complementaria, etc. sin observar
para laproducción el dilema sujeto – objeto, sino la equivalencia mutua.Con el
presente trabajo se pretende visibilizar ese proceso y efecto delmodo de
relación del agricultor campesino con el cultivo de la quinua ensu producción en
un espacio de dos comunidades campesinas (koriñahui y ccochapata) de la
zona Pukará de la provincia de Lampa, departamentode Puno.
II.

OBJETIVOS1.1. General:
Exponer la diversidad de saberes campesinos de crianza del cultivo de
laquinua en comunidades de Pukará.
1.2. Específicos:
•

Expresar mediante un calendario agrofestivo los saberes de crianzadel cultivo

de la quinua.
•

Mostrar un registro de los saberes, secretos, señas, fiestas laboresagrícolas

relacionados a la crianza del cultivo de la quinua.
•

Presentar como propuesta un plan de acompañamiento paraincorporar estos

saberes en un calendario de acuerdo a la crianzadel cultivo, y por ende se
realice acompañamientos a agricultoresen las distintas comunidades.
III.

MARCO TEORICO CONCEPTUAL-REVISION DE

BIBLIOGRAFIA.CRIANZA:(Rengifo G. 2005) “
Criar en cambio es conversar, es decir compartir unmismo verso con la
naturaleza, ritmo que se ejecuta al compásregenerativo de la naturaleza. Es
una actividad que comprometerecíprocamente a quienes participan. No es una
acción que va de unapersona activa que ejerce la crianza de otra pasiva. Al
criar se es almismo tiempo criado por los otros, criar es sintonía mutua. Saber
dejarsecriar es, en este sentido, estar en disposición de ser criado aquel que
sesabe equivalente e incompleto en la regeneración de la vida.”
(Valladolid J. 2005) “
En la cosmovisión andina como todo es vivo, todose cría. No solo se crían las
plantas de cultivo y los animales domésticos,también se cría afectuosamente
plantas y animales en general junto conlos suelos, las aguas y el clima, es decir
se cría todo el paisaje. Pero estacrianza, no solo lo hacen los hombres, sino
que es una crianza en la queparticipan todas las comunidades del pacha, para
criar y ser criados portodos.”
(Grillo E. 1991)
“Presenta la versión de crianza como la dinámica únicade sacralidad entre el
ayllu “la pancultura andina es inseparable de lacrianza desde siempre y para
siempre: la sabiduría consiste en sabercriar y en saber dejarse criar” Lo que
implica, una manera de entenderque dentro de la diversidad existe un modo de
vivir en reciprocidad ycomplementariedad con otro, en el caso de la chacra es
el centro mismode crianza. Los hombres crían a las llamas le dan mucho
cuidado,
cariño y atenciones especiales, pero a los hombres las llamas las crían,trayénd
oles la papa desde la chacra, dándoles su carne, su lana para suvestimenta e
instrumentos.”

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AGROCENTRISMO:(Rengifo G. 2005) “
El agrocentrismo hace referencia a la agriculturacomo el centro y eje articulador
de las relaciones del runa con lanaturaleza. En efecto, las prácticas andinas
están referidas a la actividadagrícola, lo mismo se puede decir de las
artesanías, del lenguaje, y de lavida ceremonial. Los rituales andinos con
ceremonias de profundocontenido agrocéntrico. La vida andina tiene como
centro primordial lachacra.”
CHACRA:(Rengifo G. 2005) “
Hay que decir además que la chacra de lascomunidades humanas no se
reduce a la chacra agrícola. Los campesinosdicen “la llama es mi chacra”,
“chacra de sal”, “chacra de oro”, “chacra detotora”, “chacra de sachas”, etc. la
chacra no es pues solo el lugar dondese hace agricultura. La noción de chacra
parece referirse en los Andes atodo escenario de crianza por el cual las
diversas formas de vidaconversan para contribuir a la regeneración de las
formas de vidaconversan para contribuir a la regeneración de las formas de
vida.Estamos pues en una visión del mundo en que todas las formas de
vidacrían chacra y de allí la pertinencia para tipificar a la vida andina
comoagrocentrica.”
EQUIVALENCIA:(Rengifo G. 2005). “
Esta equivalencia en los andes es tal que llega a laintimidad y simbiosis de las
formas de vida entre si. Esto quiere decir queentre los miembros de la
comunidad humana, las deidades y aquello quepodemos llamar naturaleza, no
existen limites demarcatorios de identidadtal que impidan que uno sea hombre
y deidad al mismo tiempo. Enciertas ocasiones, particularmente en las fiestas,
las autoridadeshumanas también son deidades. No existe la noción de tercero
excluido. Yno es que estén representando a la deidad, sino que es la forma de
deidadque anida en el runa que se expresa, se actualiza en la circunstancia
dela fiesta. Lo mismo sucede en las fiestas agrícolas cuando los runas devisten
como el maíz en esa circunstancia.”
MUNDO VIVO:(Rengifo G. 2005). “
Para las comunidades humanas del ayllu andinotodas las cosas de su mundo
tienen vida. Los cerros son apreciados comodeidades o waqas tutelares que al
igual que cualquier miembro de lacomunidad humana; hablan, crían animales y
son autoridades. De igualmodo la tierra no es un receptáculo inerte, soporte del
crecimiento de lasplantas. La tierra –no el planeta- es apreciada como la
pachamama, un

6
ser vivo que posee la particularidad también de ser madre de todo
cuantoexiste, incluso de los miembros de la comunidad humana. Y así se
podríadecir igual al viento, la piedra, el granizo, los ríos. Por eso es
comúnescuchar en los andes decir a las personas: “los ríos caminan” o “los
apusnos crían”, etc. las cosas –para el andino- por definición tienen vida,todos
son capaces de regenerarse, incluso las piedras.”
RECURSOS(Shiva V. 2002)
“Recurso” (resourse en ingles) originalmente significabavida. Su raíz es el
verbo latino,
surgere,
que evocaba la imagen de unafuente que continuamente surgía del suelo.
Como una fuente, un“recurso” surge una y otra vez, aun cuando ha sido
repetidamente
usado y consumido. El concepto destacaba de esta manera el poder deautogen
eración de la naturaleza y llamaba la atención a su prodigiosacreatividad.
Además, implicaba una antigua idea sobre la relación entrelos seres humanos
y la naturaleza – que la tierra otorgaba dones a loshumanos quienes, a su vez,
debían estar bien avisados de mostrardiligencia para sofocar su generosidad.
En los tempranos tiemposmodernos, “recurso”, en consecuencia, sugería
reciprocidad a la vez queregeneración.”
AYLLU(Grillo E. 1994.) “
El ayllu es nuestra familia, pero no en el sentidorestringido de nuestros
parientes humanos sino que incluye a nuestraschacras, a los animales que
pastoreamos así como a nuestros compadres,a los cerros, a los ríos, a los
manantiales, a los valles y quebradas, a laspampas, al sol, a la luna, a las
estrellas, que son nuestros vecinos yamigos y con quienes nos vemos,
conversamos y reciprocamos desde quehemos nacido; ellos nos han visto
crecer y envejecer y con ellos inclusonos seguiremos acompañando aun
después de muertos, cuando pasemosa otra forma de vida, cualquiera que ella
sea.”
COSMOVISIÓN(Valladolid J. 2005.) “
La cosmovisión andina se refiere a una manera de“ver” y “sentir” el mundo que
rodea al pueblo andino. En esta forma devivir se considera que todo es vivo, el
mundo es un organismo semejantea una animal salvaje por ejemplo un puma,
capaz de responder concariño al buen trato y ferozmente cuando se le
arremete (Ob Cit. Kush,1962)”

7
IV.

METODOLOGIA
Para el presente estudio de la monografía se apoyo de las definiciones
deconceptos realizados en investigaciones por profesionales ligados al temaen
saberes campesinos desde sus cosmovisiones (PRATEC), y paramostrar de
manera mas genuina lo existente sobre los conocimientos-saberes de crianza
del cultivo de la quinua se recopiló testimoniosvivénciales que brindaron
agricultores campesinos que actualmentepractican la crianza del cultivo de
la quinua.La toma de testimonios se hizo a través de registros fonográficos los
queposteriormente se transcribieron a la escritura. El acompañamiento
serealizo de acuerdo al calendario agrofestivo por una campaña agrícola
(01año).
V.

RESULTADOS5.1.

Descripción de la zona de estudio5.1.1.

Ubicación
La presente investigación se hizo en las comunidades de Koriñahui
yCcochapata del distrito de Pukará, que esta ubicada al extremo norte dela
provincia de Lampa-Puno en altitudes que fluctúan los 3900-4200m.s.n.m.
5.1.2.

Características Geográficas Ecológicas y Productivas.

Geopolíticamente el distrito de Pukará cuenta con una
extensiónaproximadamente de 46,138.36 hectáreas. De ese territorio el 45 %
esllanura con pendientes poco pronunciadas que es característica propia dela
meseta del Collao y el 55 % aprox. son áreas colinosas empinadas;
lahidrología-orografía está integrada por dos cuencas de mayorimportancia:
•
La cuenca de Colque originada en la parte alta del distrito, cuyavertiente está
en el extremo, este desemboca en el río denominado“grande”.
•

La cuenca de Sapanccota es de mayor área con muchos ríosafluyentes que

desembocan en el mismo río con vertiente en elextremo norte del distrito, y
estas son cuencas que tienen aguaspermanentes, los caudales tienden a
aminorar en los últimos años.La actividad económica predominante es la
ganadería incidiendo más lacrianza de animales introducidos, mientras que los
camélidos han sido

8
sustituidos gradualmente por ellos, reduciéndose las extensiones decrianza a
las partes más altas del distrito. La agricultura es la actividadque sigue a la de
la ganadería; de las áreas cultivadas en todo el distritoel 50 a 55 % son
dedicados al cultivo de especies forrajeras paraalimentar la ganadería y un
poco menos del 45 % con cultivos de panllevar para consumo directo de la
población humana; y dentro de loscultivos enfatizan la crianza de tubérculos
(papa, oca, illaco e izaño) ygranos andinos (quinua y cañihua), y por último los
cereales andinizadospor sus tradiciones (diversidad de cebadas) que cobran
importanciadentro de los cultivos.
5.1.3.

Clima
Dentro del patrón del clima de la meseta del Collao y esencialmente
delaltiplano del distrito de Pukará que se encuentra cercano a la
cordilleraoccidental (secano) de la meseta, está caracterizado por dos épocas
biendiferenciadas con períodos graduales en sus cambios de ambas épocas
yes donde en un año se constata la época lluviosa (verano cálido
lluvioso)denominado PARAY URAS, comprendiendo desde fines del mes
desetiembre a fines del mes de marzo; también la época seca (invierno frío
yseco) como CH’AKIY URAS, comprendiendo su duración desde fines delmes
de Abril hasta fines del mes de Setiembre.
5.1.4.

Organización
Actualmente existen las organizaciones campesinas
denominadasComunidades que acontecen históricamente de los ayllus, que en
ladécada de los años setenta en Pukará eran solamente cuatro, estos
ayllusfueron dividiéndose para dar lugar a la formación de otros, con
nuevosnombres, regidas por la Ley General de Comunidades Campesinas,
yhasta el momento alcanzan a 28 comunidades.La organización humana social
originaria ha sido resquebrajada a travésde una nueva organización impuesta
por el estado; los testimonios no sontal despejados, sin embargo se saben de
autoridades locales que erancarismáticos armonizadores del ayllu colectivo,
pero décadas despuéshabían sido instaurados por los tenientes gobernadores
como unaextensión del estado peruano dentro de los ayllus, éstas
autoridadesactualmente están en vigencia, la función que cumplen ya no es la
de unaautoridad carismática sino de un funcionario que hace cumplir
lasdisposiciones de la superioridad y al mismo tiempo representa al
estadodentro de la comunidad campesina
.

12
5.4.

La quinua como ente integrador del ayllu

Se ha dicho que para las familias campesinas de Pukarà la quinua es unser
viviente y considerado como parte de ellas que necesita ser criadocomo
cualquier otro miembro. Al criar la quinua se incluye la crianzasimultánea de
todos los componentes de la pacha, porque paralelamenteva criándose el
agua, los suelos, climas, animales, etc. Es decir la crianzadel cultivo de la
quinua implica la crianza de la totalidad del paisaje quese denomina ayllu.Don
Juan Francisco Idme Idme, morador de la comunidad de Ccochapataquien
dice:
“Yo soy del ayllu de alto quepa, ahí mis compañeros son muchos (se refiere a la naturaleza),
el apu colque, el yana orco, mi puquio miski uno,mis mama uywas (animales madres), mis
mama mikuys (madres comidas), los tiulas (zorros), achuqallas (comadrejas), leques
(centinelas),etc. Entre nosotros nos acompañamos siempre, entre nosotros nos queremos y
nos respetamos, ellos me enseñan, pero ellos siempre saben mejor que yo, así la quinua
también es integrante de nuestro ayllu, ella nos cría es nuestra madre”
Es sabido también que en las comunidades la quinua es como madre yparte
del ayllu. Está en las fiestas, bautizos, matrimonios, entierros,construcción de
casas, reuniones en chacras, faenas comunales, en losdiferentes rituales, etc.
que Inter dependientemente van afianzando todala colectividad natural del
ayllu.Doña Marcelina Mamani Idme, del ayllu Tucuni de la comunidad
deCcochapata dice:
“La quinua siempre ha existido y nos ha criado, y siempre también criará a las demás wiñay
(generaciones), por eso es que las chacras dan sentido a nuestra vida, como nosotros a
ellos, por ese es que nos acompañamos en los matrimonios, en los carnavales, en las
cosechas,reuniones comunales, bautizos, en donde sea esta, igual la papa esta,entonces
son parte de nuestro ayllu.”
En la crianza del cultivo de la quinua, los campesinos se acompañan enesta
crianza, quinua y criador mutuamente, con mucho respetoDon Leucadio
Mamani Idme, ayllu Tucuni también de Ccochapata dice:
“Cuando la quinua después de la cosecha y el trillado esta amontonada,es el momento para
observar de que semillas nos están acompañando en los años, y que semillas se están
yendo, es por eso las semillas que tienen una buena forma y buena cara nos indica que nos
acompañará

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por mucho tiempo, pero las que tienen una forma diferente y con cara cansada
nos esta indicando que va a descansar, entonces se debe escoger según sus tamaños, las
mas grandes para semillas, y los que las siguen para las fiestas, matrimonios, reuniones,
consumos, y se debe seleccionar sin derramar, porque dicen que cuando se las deja
siquiera un grano nos dejan de acompañarnos.”
Don Juan Francisco Idme Idme, del ayllu Pirhua Pirhuani de lacomunidad de
Ccochapata agrega al respecto:
“Estos años estoy criando varias clases de quinua, pero mas existe en mis chacras la
quinua ccoito, real, misti, y la kiwicha, las demás clases el kcona kcona (Eurisaca Quinoae)
les afecta muy rápido, mientras estas no son afectadas, esos son mis semillas por estos
años, pero veo que también se cansarán entonces debo mezclar con otras clases de
semillas para que puedan apoyarse entre ellas y seguir produciendo. Además c
ambio con mis otros compañeros que les sucede lo mismo, entonces entre ayllumsis
(compañeros) cambiamos.” “El día que se escoge semillas debe ser un día bueno, no hay
que molestar las semillas en días malos (martes y viernes), ni los días de luna nueva, ni luna
llena, las semillas se sacan en días buenos.”
5.5.

La quinua como madre criadora

Para los ayllus Pukaras la quinua es considerada como una persona, ypor tanto
es un miembro más integrante de la familia, que tiene múltiplesnecesidades y
por ende siente y requiere cariño, respeto y muchocuidado, el agricultor Pukará
cría las quinuas, como si fueran suspropias hijas, pero también como si fueran
su propia madre que le cría aél, brindándole comida fuerza, cariño, espíritu,
salud, etc. Como el cariñoes mutuo el campesino le da abrigo en el deshierbo,
le cuida de su salud(de las enfermedades) y conversa con ella mediante los
kintus, ch’allas,rituales en las fiestas y las siembras para una convivencia
mejor.Al respecto presento el testimonio de Don Zenón Gomel Madani, de
76años de edad de la comunidad de Koriñahui dice:
“Yo cuando cosecho mis quinuas, siempre le hablo, le digo:
“mama quiuna críame para toda la vida, no me dejes, yo te quiero mucho,
así tu también me quieres, por eso estamos juntos en nuestra chacra,
nosotros nos conocemos”
así le digo, es por eso que la crianza de la quinua lo hago con mucho cariño, siempre le
estoy cuidando de los pájaros, del jajo (kcona kcona), silwis, etc que vienen también a
comer, pero es cuestión de ponernos de acuerdo, porque para mi siempre debe también
quedar lo suficiente para comer y ponerme fuerte y saludable.”

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Además el cultivo de la quinua y la kañihua desde la concepción Pukaráson
hermanas, que indica que es un mundo vivo y vivificante, que
siente y late al ritmo de los ciclos cósmicos y telúricos de la vida en simbiosispe
rmanente entre humanos y naturaleza. Al respecto tenemos eltestimonio de
Doña Francisca Quispe Cotahuana, de Ayaviri de 45 añosde una comunidad
vecina (Umasuyo)dice:
“La quinua y la kañihua son hermanas, también dentro de ellas
tienen familia, tienen papas, hermanos, hijos y otros familiares, estas hermanas
son las que más quieren a los niños (as) por ellos siempre están preguntándose, sino se
ponen tristes, es por eso dice que hablan diciendo:
donde están los niños?, siquiera ellos su carita sus ojitos se ensuciarían
conmigo, y estaríamos felices para que nos hagan sentir bien.

Además el cultivo de la quinua y las demás cultivos son cuidados comoun

integrante más de sus familias, porque los agricultores sienten eseafecto por
todos los que le rodean, al respecto nos cuenta en sutestimonio Doña Celestina
Idme Luque, del ayllu Tucuni de la comunidadde Ccochapata y dice:
“Nosotros en las lunaciones wañu y luna pura (luna nueva y llena) no hacemos actividades
de crianza de las chacras, esos días las respetamos y en lugar de ir a las chacras hacemos
otras actividades, porque se interrumpe el crecimiento de las chacras y se la
malogra.”
En las comunidades de Pukará la quinua como persona puede recibirinfluencia
de transmisión de energías por parte de las mujeres jóvenes yde los varones.
Cuando estos jóvenes van a realizar labores muy tarde ycon flojera, estas
energías son transmitidas a la quinua y dejan de crecerpor este motivo e
inmediatamente son atacadas por plagas yenfermedades como el “Jajo”
(Kcona Kcona). Al respecto Doña FlorenciaDiaz Jara, del ayllu Flor Andino de
la comunidad de Koriñahui nos dice:
“Cuando nosotros los jóvenes estamos con flojera y ya es muy de día, es mejor que no
vayamos a las chacras de quinua, mejor nos quedamos en nuestras casas, y si vamos
malogramos su crecimiento. Una vez así hemos ido sin que se entere nuestros papas, y
esa cosecha se ha malogrado, y cuando le hemos contado a nuestros papas ellos nos
han reñido mucho y nos decían:
¡nunca deben ir con flojera a las chacras, ni tampoco tarde, siempre se
debe ir tempranito, para que ellas también se sientan a gusto para crecer
sanos, además cuando Uds. los jovenes van ellos dicen Jovenes con
fuerza han venido, hay que hacernos dejar sus fuerzas!
Así sabía decirnos,desde esas fechas nosotros ya no nos acercamos a las chacras
cuando estamos con flojera y tarde
Doña Marcelina Mamani Idme, del ayllu Tucuni de la comunidad deCcochapata
agrega:
“La quinua sus granos son como nuestra madre, ellas nos crían,nosotras las mujeres
somos las que estamos todos los días con las cosechas, para cocinar desayuno, almuerzo
y comida, nosotros sacamos de la despensa los productos, muchos de nosotras tenemos
manos calientes y otros manos frías porque las comidas que cocinamos no alcanza para
todos y la despensa se vacía rápido, pero es cuestión de que nosotros nos entendamos con
las comidas, las que no tenemos frías nomás somos las que sacamos de la despensa la
comida.”
5.6.

Fiestas y rituales:
Las fiestas constituyen otras formas de armonizar la salud de lacolectividad
natural y por eso en las comunidades de Pukará se bailaritualmente en
diferentes fiestas y también se tocan diferentes melodíasde acuerdo al
calendario agrofestivo y no en cualquier momento ya sea alinicio o final de una
actividad de la chacra o de la crianza de animales. Sebaila no para las gentes
sino para toda las colectividades (humanas,deidades, y sallqas) en su conjunto,
es por eso que los escenarios dedichos festejos son en general los campos de
los cultivos, los cerros oapus, paisajes amplios en donde no es ningún
escenario público, queoccidentalmente se acostumbra.A continuación se
realiza una breve descripción de las principales
fiestas y fechas religiosas que se celebran durante el año las comunidades deP
ukará.
•
20 de enero fiesta de San Sebastián del pilichay:
Don Zenón Gomel Mamani de la comunidad de Koriñahui nos cuentasobre la
fiesta del 20 de Enero:
“En San Sebastián yo realizo el cambio de comidas, en esa fecha yo siempre tengo las
papas sobrantes de la cosecha anterior. Esto lo cocinamos en la mañana junto con las
papas kipas (cosechas nuevas pero de la campaña anterior sin ser laboradas) que
ya se cosechan el 19 de enero; La papa vieja de la cosecha pasada con la papa nueva o
kipa le cocino en una olla con mucha fe. Y dice que ellos conversan. La papa vieja dice
le dice a la nueva: “Allipuni jamurqanqui waway, ahora yo te entrego a estos nuestros hijos
qara wiccsas (barrigas vacías hambrientas) para que los críes. Y la papa nueva dice que
recibe contestando: ¡yo ya voy a encargarme para poderles alimentar como
yo pueda no mas! eso en mi familia realizamos ritualmente, toditos nos reunimo
s y lloramos para recibir la comida nueva que ha llegado, porque hasta ese día es
el sufrimiento de hambruna que nosotros denominamos runa lapaca por padecer por falta
de comidas, y de ahí adelante ya

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somos permitidos para cosechar las quipas que son papas nuevas que nos empiezan a
criarnos, y así lo realizará también hasta el próximo año.Ese día esas papas la comemos
siempre agradeciendo a san Sebastián,que viene en forma de nubes por ese día
avisándonos como serán las cosechas. Viene en un caballo blanco, eso observamos
viendo las nubes de forma de comidas amontonadas. Ese día comemos qaspa
(carne asada) de cordero con las papas cocinadas,
mazamorra de quinua, pesque de quinua
con leche, y para agradecerle a San Sebastián le Phuqurimos (le invitamos) con queso y
muchas veces con un molde de queso diciendo: “montera sayayta quesota
apachimusayqui, (porte de un sombrero te invitamos queso) gracias por traernos comidas”.
Don Juan De Dios Ticona Tapia, de 74 años de Pukarà dice sobre la fiestade
San Sebastián:
“Para que tengamos buena producción de quinua se debe ir en el día de San Sebastián a
las chacras de quinua preparando pesque de quinua (guiso con queso), esto a manera de
desyerbar. Al comer pesque en la chacra hacemos que empiecen a reventar y a abrirse las
flores de las plantas de quinua como los granos del pesque de quinua.”
•

En carnavales:
Es otra de las fiestas a los cultivos, pero que tienen fechas movibles entrelos
meses de febrero y marzo y durante toda la semana. Aquí muchasfamilias
hacen la ch’uwa, cha’lla, chajra watuy y taripasqa de suschacras, en esta fiesta
se baila al son de una música de pinquillos, queestá tocada con instrumentos
de quena peculiar de la zona, aunquemuchos de los agricultores y familias
también han perdido esa cualidadde festejar con quenas, han reemplazado por
música electrodomésticapero con acentos de quena.Doña Florencia Díaz Jara,
del ayllu Flor Andino de la comunidad deKoriñahui dice:
“En esas fechas siempre bailamos por la alegría, que nos da las chacras y los animales,
en ahí es motivo para cocinamos el queso caldo, qaspa con jicha (maíz cocido y papas
cocidas en terrones fundidos); eso para todos los visitantes. Esto después de realizar el
señalaqay (encariñamiento) a nuestras ovejas y vacas, luego hacemos humear durante
todo el día el wallachaqui con incensio en la brasa. En ese día también realizamos la
chuwa que preparamos de toda clase de semillas en un Horpu (vasija de arcilla)
En ahí preparamos cebada, quinua,garbanzo, pallar, maíz, maní,
quinua
, cañihua, habas, arroz y taco (arcilla roja) toditos molidos, mezclados en agua bendita,

donde cada ingrediente tiene su misión

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será un año con dificultades entonces nos indica que debemos cuidarnos y prepararnos,
eso nos avisa todos los difuntos mediante el urpi que es el espíritu de nuestros difuntos.”
•

Espíritu (Pentecostés):
Esta fecha es muy importante para el cultivo de la quinua, en esta fechase
realiza la ch’alla al cultivo, al respecto tenemos el siguiente testimoniode Doña
Celestina Idme Luque, del ayllu Tucuni de la comunidad deCcochapata quien
nos dice:
“En espíritu se ch’alla a las quinuas “sames” (quinuas de colores con espíritus
regeneradores), además siempre habían acostumbrado hacer esta fiesta a las “sames”;
espíritu cae en el mes de mayo, y para ello yo siempre tengo preparado mis quinuas en mi
istalla junto a mis wanllas de papa, ocas, illacos, izaños, fibra de alpacas de sus
unkusas (pecheras) y otros que siempre están acompañadas con coca, vino,llamphu y
flores y son bendecidas por el apu colque, mediante una t’inkha que realizamos en nuestra
cabaña en el día de la víspera de espíritu y al día siguiente llevamos velas y la istalla de
manera secreta al apu colque, aquí nos encontramos todos de nuestro ayllu para compartir
comidas y conversaciones de intercambio de
experiencias; pero ahora estamos acostumbrando hacer la fiesta de Pentecostés
en nuestra comunidad, en donde cada ayllu ya también se encarga de organizar la fiesta y
hacemos el ritual mucho mas ampliamente”

Fiesta del Rosario:

La fiesta del Rosario se efectúa del 08 al 11 de Octubreaproximadamente,
convoca entrelazando a la mayoría de los aylluspukaras, azangarinas y
melgarinas y otros vecinos, aquí en estas fechasagricultores espiritualmente
llenos de fè peregrinan a un lugar extensodenominado “aqo pata” el cual es
una feria de semillas locales, comotambién es el lugar para suministrarse maíz,
yacon y otras especies,incluso alimentos industrializados, de los cuales la
asistencia esmayoritaria de pobladores rurales (ancianos, adultos, jóvenes,
niños,animales, etc), que ritualmente afianzan saberes, de crianza de
loscultivos, y el de la quinua, aquí por la semana de fiesta se baila, se canta,se
come y comparte entre todos de los ayllus.
•

Siembras en fechas festivas de la quinua

:Don Meliton Idme Jihuallanca, del ayllu Pirhua pirhuani de la comunidadde
Ccochapata dice:

19
“La primera siembra realizamos cuando hayan llegado las primeras lluvias y en nuestro ayllu
lo realizamos el día 10 de agosto en San Lorenzo, porque siempre envía bastante cosecha,
el 15 del mismo mes es Asunción, también se siembra, estas dos fechas anteriores son
las adelantadas, las intermedias son el 30 de agosto en Santa Rosa de Lima. el 08 San
Natividad y el 10 San Nicolás. Las ultimas siembras son entre el 14 y 21 de Setiembre Sr.
De Huanca y San Mateo, todas esas fechas son las que traen comida, y se deben realizar
en su tiempo no mas, porque en adelantado o retrasado a esas tres épocas, las cosechas
son nulas, casi no se recoge nada. Además siempre se debe realizar haciendo los rituales
con k’intu y su cha’llasqa con vino en horas muy tempranas, muchos realizamos en Zanapa
(madrugada) cuando no ha salido el sol, para que salga como si fuera de la vientre de la
jallpa sin conocer el sol, porque esas semillas son guardadas sin que vea el sol y se debe
sembrar sin que lo vea el sol”
•

Todos santos (muthu mikuy):

Literalmente es la fiesta de todos los vivos y todos los fallecidos, perodesde la
cosmovisión de los agricultores es la fiesta en donde no haydiferencia de
muerto y vivo, sino es el día de todos, es día del encuentrocon todos de
la familia, de todas las generaciones, aquí se conversa con elespíritu de todos
los difuntos, porque también se es espíritu, aquí entretodos se conversa,
rezando orando, comiendo lo que a todos y depreferencia les gustaba, en este
día en las comunidades se prepara elmuthu, que son panecillos con formas
abanicadas hechos de harina dequinua. Este muthu es la escalera de los
difuntos, se las pone unas sobreotras y se las ofrece a la mesa en donde están
sentados todos losespíritus de los difuntos. Al respecto Doña Isidora Valero
Huaman, delayllu Santa Cruz de la comunidad de Ccochapata dice:
“En todos santos llegan todos nuestros antepasados, los que se adelantaron a nosotros,
llegan los hijos, nuestros padres, con ellos este día compartimos muchas comidas, ellos
piden lo que les gustaba nosotros cocinamos, le atendemos a todos ellos bien, les hacemos
comer bien, porque para cosechar esas comidas ellos nos han ayudado, nos han advertido
para criar bien nuestras chacras y familias mediante nuestros sueños, han apoyado
rogando a los apus y santos, entonces también les toca comer su parte, por eso se prepara
diferentes platos, mi papa decía: “el espíritu de los difuntos llega a la mesa,
ahí nos piden lo que les gustaba, como también nos pide lo que se van a llevar, dicen
que los caminos en donde andaban ellos son difíciles, son peligrosos,entonces por eso se
debe hacer ángeles para que los protejan, gallos para que se muenten y no se
cansen, lunas para que caminen de noche,sol para que les ilumine, escaleras para
que puedan trepar y otras cosas mas, para eso se prepara comidas, para ellos es para todo
el año a eso vienen”, eso decía mi papa, por eso hasta ahora seguimos con
nuestra costumbre.
20
5.7.

Labores de crianza
En el paisaje peruano pluriecológico, hablar de conocimiento homogéneoo
especializado en un solo tema no tiene pertinencia, por cuanto que
cadaagricultor en Pukará tiene sus propias prácticas, sus propios
saberes,experiencias y todas ellas referidas a su vez a sus propias parcelas a
lasque conduce y conoce. Por lo tanto, todo lo que se muestra en
estamonografía, no es más que una mínima parte de la gran riqueza
deprácticas campesinas andinas que tienen cada comunidad, y en
esteentender, solo servirá como un marco referencial de lo que es latecnología
campesina Pukará y al mismo tiempo será una contribución,para los
interesados en la vivencia campesina, un aporte que permitaplantear acciones
reales y adecuadas de apoyo rural que realmentebeneficien a los agricultores
de muchas comunidades andinas.Habría que tener en cuenta que lo que
se está haciendo actualmente en elcampo aplicando la tecnología moderna (a
través de institucionesprivadas y estatales) en base a conocimientos foráneos
que desconocen elsaber campesino, a la larga no han dado los resultados
esperados ya quenunca han alcanzado sus objetivos, al contrario sus logros
fueron nulos.Los testimonios nos demuestran que la tecnología moderna con
todos lospaquetes tecnológicos enormemente promocionados, no son
losadecuados ni eficientes para el medio andino campesino. Esto nos
hacereflexionar sobre el rol de los técnicos en el futuro.En la agricultura
campesina y particularmente la de Pukará por sucarácter agrocéntrico, se
observa que todos los saberes giran alrededor delas chacras, es por eso
que los denominaremos “chacracentrico” En elcaso de la quinua también giran
relacionándose con la crianza de estecultivo, el cual permite crecer en un
mundo nutrido y dinámico. En estamanera de vivir no existe saber que no este
relacionado o vinculado a lachacra motivo por el que, tanto la ritualidad,
organicidad, respeto y elcariño están vinculadas a la crianza de las plantas,
animales, climas,suelos, estrellas, etc. que en una diversidad de fiestas se van
conjugandohabilidades, experiencias y desafíos que denominamos
capacidadeslocales en constante renovación y armonización continua con
el pacha.
5.7.1.

Mutay (preparación del terreno).

Doña Noemí Arhuire Torres, de 25 años de edad del ayllu Nuevoamanecer de
la comunidad de Koriñahui dice:
"Después de cosechar las siembras de papa, en la siguiente campaña en el kallpar
se siembra quinua, sin hacer la preparación del terreno; pero al siguiente año o tercera
campaña recién se debe realizar el MUTAY si se desea sembrar quinua otra vez, y consiste
en soltar o aflojar los suelos del kallpar de la segunda campaña con chaquitaclla, no se

27
•
En lo mínimo no se deben hacer chocar los palos (wactanas)
sus formas curvadas que tienen en la parte final, porque dicen que después del
trabajo pueden pelear o discutir.
•

El volteo con las trilladoras

(cha´claquipay)
se realiza cuando
las panojas de encima ya han sido desgranados, y la parte interior todavía no
está, por lo tanto con las mismas trilladores se la deben voltear a puros golpes de ambos
lados”.

Golpeos (Wactay):
Doña Marcelina Condori Idme, de la comunidad de Queñuani Alto-
Pukaràdice:Primer golpeo
“Esta labor se realiza cuando las chacras de quinua después de 15 días han sido
cosechadas, entonces los granos están todavía completos en todas las panojas en la
cobertura que se realizó. Se golpea para desgranar los granos que ya estén secos y
maduros, que al trillar mediante los golpes se desprenden
Segundo Golpeo:
Esta labor se realiza después de unos diez días de taparlo cuando se efectuó el primer
golpeo, porque siempre se tiene rezagos o restos abundantes de la trilla anterior. En este
segundo golpeo salen casi la mayoría de granos que estuvieron húmedos en la anterior
labor.Después de ver que se ha trillado lo suficiente se debe recoger los tallos y las últimas
panojas que todavía tienen algunos granos, entonces se debe armar una pequeña parva o
llevársela a la cabaña para poder hacer secar en el sol y cosechar los últimos granos.
Tercer Golpeo (chinelay):
Debemos recoger sin desperdiciar ninguna semilla, porque de lo contrario las semillas se
van llorando y te van dejando porque no sienten el cariño que se merecen, es por eso que la
tercera labor de la trilla de quinua es común que lo hagamos hasta sacar el ultimo grano
existente en los restos guardados al cual se le denomina
chinelay
orqoy.”
Doña Marcelina Condori Idme, de la comunidad de Queñuani alto nosaclara
mejor los detalles de la cosecha y dice:Selección de Tallos de lo Golpeado
(o acllay):

28
Después de haber golpeado para la cosecha de granos, siempre se debe recoger los tallos,
para que sean colocados en la parva pero en un solo sentido y siempre deben ser
recogidas con pequeñas sacudidas sobre la manta extendida, porque pueden tener algunos
granos dentro de ellos.
Selección De Glomerulos Grandes Con Tallos (o pullay):
El
pullay
consiste en recoger la mayoría de las panojas restantes de una trilla. Esta actividad se
realiza para poder separar los granos de los restos de panojas existentes en la manta
extendida después de recoger los tallos que estaban sobre ellas. Se le denomina pullay
porque también se la selecciona buscando con los dedos de toda la mano dentro de
los granos cosechados. En ocasiones también se utiliza paja de forma de escoba hecha en
el momento por chilliguares u otros materiales para que estas ayuden en la selección de los
jipis o chayos sin granos existentes en conjunto con los granos.
Glomerurulos Pequeños (o chayus):
Los
chayus
son los glomérulos o semi panojas grandes y pequeñas con muy pocos granos de quinua,
existentes del resultado de las trillas que están entreveradas con la cosecha de granos
obtenidos en la manta extendida en la misma chacra. Estos chayus siempre se obtienen en
la primera, segunda o tercera labor de trilla, dependiendo de la madurez que se
tienen de las plantas después de cosechar; muchas veces cuando se cosechan en
momentos óptimos ya no es necesario realizar 2 a 3 trillas, mas bien en una sola trilla
pueden cosecharse como también la selección de los chayus es en mínima cantidad.
El Encostalado En La Chacra (japhiy):
Cuando se ha seleccionado los tallos, glomérulos, panojas que se realiza con mucho
cuidado, se debe amontonar los granos existentes en la manta para poder llenar los sacos o
costales que siempre suelen estar hechos de lana de llama o alpaca, para el efecto se
tienen los siguientes secretos:
•

siempre nos bajamos las prendas que tenemos en la cabeza.

•

conversamos con la quinua, le agradecemos por lo que nos cría a todos y por su gran
abundancia, al final cuando les encostalamos le sahumamos con incencio y vino

29
Venteo En Saranda (o suysuna):
Don Adrián Campos, del ayllu Arphine de la comunidad de Koriñahuidice:
“Cuando se ve que hay viento en el atardecer es el momento para poder realizar el
zarandeo en las suysunas (zarandas) que tenemos específicamente para el grano de
quinua. Los granos deben de haber secado por lo menos en el sol 2 a 3 días, y friccionando
con la mano se le debe ayudar al viento para que saque todos los jipis de la quinua.”
5.7.7.

Asemillamiento
Por Kellay o thawiy de granos:En la comunidad de Koriñahui los agricultores
siempre realizan el Thawiyo colección de las panojas no recogidas en su
totalidad de las cosechas.Esta colección se realiza en el mes de junio y julio, al
respecto nos cuentaDoña Noemí Arhuire Torres, del ayllu Nuevo Amanecer de
la comunidadde Koriñahui dice:
“El thawiy consiste en ir a recoger semillas a otros kallpares que sean de nuestros vecinos
que nos dan el permiso, recogemos las
espigas, panojas, ramas con semillas que hayan podido quedar después de la c
osecha en la chacra por nuestros vecinos, porque siempre se cae en el traslado.
Generalmente realizamos cuando en nuestras chacras no hayamos podido recoger casi
nada, entonces es oportuno ir a realizar el acopio de semillas de esa manera.”
Don Andrés Díaz, del ayllu Flor Andino de la Comunidad de Koriñahui
dicesobre el asemillamiento:
“Yo en mis chacras siempre refresco las semillas, cuando voy viendo que se cansan
entonces tengo que conseguir y voy donde mis vecinos ayllumasis acertando que sus
quinuas den en mi chacra, y les llevo mis semillas para cambiar con sus semillas pero para
una igual proporción,en ahí los 2 juntos nos avisamos como son ellas y le ch’allamos, y
me vengo para sembrarlas en mis chacras con mucho cariño.”
El mismo agricultor Don Andrés Díaz, enfatiza la modalidad deasemillamiento
por sumaq sonqo :
“El
sumaq sonqo
(buen corazón) se da en las visitas que realizamos a los qhatos o ferias, por ejemplo en la
feria de ganado de pucara, cuando vendemos nuestro ganadito a personas igual que
nosotros; a parte que nos paga en plata, nos convida un poco de sus semillas que cultiva en

32
De igual manera dentro de la despensa las comidas son puestas en costales de lana de
alpaca, y algunos phatis de arcilla, en estos se les pone sus
mullus
(piedras sagradas)

o animas de las comidas, esos son de piedra parecidos a los productos que protegen a los
cultivos y
también permiten que duren todo el tiempo y no se acaben, para recomendar a
estos mullus se les sahuma a todos los costales de comida, esto antes de depositarlos,
también se les challa con vino a los costales, se hace picchar coca a la auchita
o fogón, también a la casa despensa o mama wasi, recién después se
almacena.Para que no se humedezcan las comidas guardadas y entren
algunas enfermedades nosotros siempre hacemos solear los costales, los recipientes, las
mast´anas (mantas extendidas), o mantas, las pajas, etc.Y con eso se mantienen bien las
comidas, al mama wasi se le echa con cal en sus paredes, para que no huela, muchas
veces juntamos
hiervas amargas, moliendo estas rociamos, también esto es para siempre proteger de
las enfermedades a nuestras comidas.Hay a veces tenemos mucha visita del ratón,
y mas que todo viene a la mama wasi, (casa madre) y nos malogra nuestras comidas con
sus heces, o realizando perforaciones a los costales, incluso con la
humedad que dejan al orinar, los productos van pudriéndose y se van malogrando, además
cuando lo malogran ya son buenos en sus sabores cuando las comemos. Por eso para que
el ratón no afecte a nuestra despensa nosotros separamos una carga de quinua o
cualquiera de los granos para el
Achukalla
(comadreja) que es un animalito
parecido a la chinchilla (roedor que come al ratón). Después le pedimos con un kintu,
conversando al ratón en la despensa para decirle...¡¡¡ese saco de quinua…Cuidado que lo
estés tocando y lo estés ayudando al Achukalla ... ese saco es de tu marido...!! , así le
decimos, después ya no
sabíamos ver al ratón sabia irse Y en realidad no come nuestras cosechas, y el Achukalla
también siempre come al ratón , mas que todo prefiere la cabecita del ratón y viene a las
despensas a buscarlo y de eso el ratón tiene miedo, así no mas sabíamos
conversar.Además de eso a la despensa debe entrar solo las mujeres de mano caliente,
y siempre en la mañana, máximo hasta las 12 am. Y debe ser una mujer experienciada, y
joven, debe entrar siempre con un utensilio que sea de arcilla, nosotros en mi familia la mujer
entra con una
llata
. Si entran con algún utensilio de plástico como un lavador o balde las comidas nos van
dejando porque son fríos esos recipientes, además se asustan.A la despensa solo se debe
entrar los lunes, miércoles, jueves, sábados y domingos y nunca los martes y viernes
porque son malos días y se van acabando rápido las comidas”

33
5.7.9.

Cosechas antes de espíritu

La mayoría de los agricultores realizan las cosechas de quinua antes deque la
fiesta de Espíritu o Pentecostés (fecha movible en los meses deMayo y Junio).
Deben distanciarse por lo menos 20 días antes de lacelebración. Esto se debe
a que estas fiestas pueden recoger todos losespíritus o ánimas de las
cosechas. Si se realizan las cosechas en esosmeses cercanos a la fiesta, las
mismas quizás no duren en el almacén.
5.7.10.

Heladas mas importantes del cultivo

Cuadro
: relación de heladas con fechas de santos en las comunidades de
Pukará
NUMERODEHELADASANTO-REFERENCIACUIDADO INENSIVO DEL
CULTIVO DE LAQUINUA
PrimeraHelada30 de noviembre (SanAndrés).

Cuidados considerables al cultivo ysintonización con el tiempo para

prevenirheladas.SegundaHelada08 de diciembre (concebida)

Cuidados considerables al cultivo ysintonización con el tiempo para

prevenirheladas. TerceraHelada13 de diciembre (Sta Lucia)

Cuidados considerables al cultivo ysintonización con el tiempo para

prevenirheladas.

CuartaHelada14 de diciembre (estrella)

Cuidados considerables al cultivo ysintonización con el tiempo para

prevenirheladas.

QuintaHelada25 de diciembre (Navidad)

Cuidados considerables al cultivo ysintonización con el tiempo para
prevenirheladas.SextaHelada31 de diciembre (machuniño)

SétimaHelada6 de enero (reyes)

OctavaHelada6 al 12 de enero (machureyes)

NovenaHelada20 de enero (San Sebastián)

DécimaHelada24 de enero (de la Paz)

OnceavaHelada2 de febrero (candelaria)

DoceavaHeladacompadres (entre febrero ymarzo) carnavales

TreceavaHeladacomadres (entre febrero ymarzo) carnavales

CatorceavaHeladacarnavales (entre febrero ymarzo)

Cuidado de excesos de humedad nevadas

ygranizadasQuinceavaHeladamiércoles de ceniza

Cuidado de excesos de humedad nevadas ygranizadasDieciseisava

Helada8 de marzo (San Juan deDios)

Cuidado de excesos de humedad nevadas ygranizadas

Diecisieteava Helada18 de marzo (San José).

Cuidado de excesos de humedad nevadas ygranizadas

Fuente:
Zenón Gomel Mamani, comunidad de Koriñahui-Pukará-Puno

36
SANJUAN DE DIOS (8 de marzo) cuando el día se presenta nublado espara
que la próxima campaña tenga cosechas de todos los cultivos, perocuando se
el cielo se presenta despejado y bastante soleado es para quela próxima
campaña sea regular.INCENDIOS DEL PAISAJE: cuando el incendio de los
paisajes depajonales ocurre antes y después de la fiesta de San Juan (24
Junio) y enabundancia indica que la campaña siguiente presentara granizada.
5.8.

Plan de acompañamiento.VI.

CONCLUSIONES
•
La diversidad de saberes de la crianza armoniosa del cultivo de laquinua en
Pukará está organizada de acuerdo a un calendarioagrofestivo comunal-local,
con una estrecha relación de saberes,secretos, señas y vivencias enraizadas
de manera afectiva para elbienestar de los comuneros. La presencia de la
diversidad de quinuasdinamiza parte de las costumbres de la comunidad
en todo un añoagrícola. Alimenta al hombre en la mayoría de las actividades
agrícolas
MESES DE UNA CAMPAÑA DE CRIANZAACTIVIDADES DE CRIANZA
DEL CULTIVO DE LA QUINUA
JJASONDEFMAM
FIESTAS Y RITUALES
•

20 de enero San Sebastián

•

carnavales
•

Santa cruz
•

San Pedro san Pablo

•

Espíritu (Pentecostés)
•

Rosario (octubre)
•

Siembras en fechas festivas.

•

Todos Santos
LABORES DE CRIANZA
•

Mutay (barbecho)
•

Q’upay (desterronamiento)
•

Yuyuy (raleo)
•

Th’aqay (siembra)
•
Qoray (deshiervo)
•

Curun jampiy (tratamiento deplagas y enfermedades)

•

Jap’iy (cosecha)
•

Asemillamiento
•

Taq`echay (almacenamiento)
•

Cosechas antes de espíritu

XXXXXXXXXX XXXX XXXXXXXXX XXXX

37
y el hombre la cría con respeto, existe una complementariedad-reciprocidad de
acuerdo a sus cosmovisiones, en este caso andinas.
•

Efectivamente hay una diversidad de saberes de crianza del cultivo dela quinua
que se ha encontrado y que sirven para poder conservar yafianzar la seguridad
alimentaría, la salud medio ambiental, losvalores locales, la organicidad local-
gobernabilidad, la relación delhombre con la naturaleza de manera mas
afectiva, con sostenibilidaden el tiempo y espacio pertinentes a ellas.
•

Se propone un plan-guia de acompañamiento para el uso de lostécnicos, el

cual servirá para un mejor desenvolvimiento en susactividades de
acompañamiento a agricultores criadores del cultivo dela quinua.
VII.

RECOMENDACIONES
•

Es necesario realizar la convivencia por parte de los técnicos, paraentender la

producción en términos de crianza desde lascomunidades.
•

Como es posible que la crianza de la variabilidad del cultivo de laquinua no sea

considerada por las instituciones oficiales que en sustareas promocionan solo
la producción de los cultivos en términoseconómicos, sin observar las
cualidades intrínsecas que tienen losagricultores hacia ellas. Deberían
considerar los saberes yconocimientos locales de crianza en el uso, consumo,
transformación,importancia cultural-espiritual que afianza una seguridad
alimentaríasustentable.
•

Habría que tener en cuenta que lo que se está haciendo actualmenteen el

campo aplicando la tecnología moderna a través de institucionesprivadas y
estatales en base a conocimientos occidentales sondesconocidas por los
agricultores, como también el saber campesinose va anulando. A la larga
desde el enfoque moderno no ha sidoposible los resultados esperados ya que
nunca hasta estos días no sehan alcanzado objetivos que alienten los trabajos.
•

Se recomienda a los técnicos que investigan en comunidades, tenganla

emotividad de escuchar, sentir, confundirse medianteacercamientos,
acompañamientos de conversación cariñosa,respetuosa a agricultores que
crían la vida en términos debiodiversidad holistica. El cual significa acompañar,
afirmar lossaberes locales en términos de interculturalidad cuando se
pretendedesarrollar el conocimiento occidental.

38
VIII.

BIBLIOGRAFIA
GRILLO FERNÁNDEZ, Eduardo.: La cosmovisión andina de siempre y
lacosmología occidental moderna. (Segunda versión revisada) PRATEC.Lima.
Perú. 1991. 61.pp.VALLADOLID. RIVERA, Julio: “El Clima en la Visión Andina
y enOccidente Moderno” En: CRIANZA ANDINA DE LA CHACRA.PRATEC.
Lima 1994.WOLFGANG. SACHS: “Recurso” En: DICCIONARIO DEL
DESARROLLO.PRATEC. Lima 1997.RENGIFO VASQUEZ, Grimaldo:
Cosmovisión Andina. Manuscrito de 18pp. PRATEC. Lima Diciembre
2004.GRILLO FERNÁNDEZ, Eduardo.: El Paisaje en las Culturas Andina
yOccidental Moderna. En: CRIANZA ANDINA DE LA CHACRA.PRATEC. Lima
Marzo de 1994. pp. 9-45.