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1
“Tell me, O muse, of that ingenious hero who travelled far and wide after he had
sacked the famous town of Troy. Many cities did he visit, and many were the
nations with whose manners and customs he was acquainted; moreover he suffered
much by sea while trying to save his own life and bring his men safely home”, In:
Homer. The Odyssey. English Translation by A.T. Murray, Cambridge, Harvard
University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1919.
2
CORREIRA, Beatriz Cristina de Paoli. A adivinhação na tragédia de Ésquilo.
Tese de Doutorado. USP. São Paulo, 2015. Disponível em:
file:///C:/Users/User/Downloads/2015_BeatrizCristinaDePaoliCorreia_VOrig%20(2).
pdf; acesso em 2 Mai 2016.
3
Desde que o mito é linguagem, que a poesia não se volta apenas à fruição,
nem a tragédia ao fim catártico, nem a intentio operis dos clássicos destina-
se meramente às ações didática e sapiencial da tradição, pode-se
compreendê-los como objetos de inspeção hermenêutica, já que são
essencialmente linguagens, códigos sincrônicos e diacrônicos. Essa
quais se pode investigar e aprender com e sobre o fenômeno literário
grego, seja pelo viés analítico intrínseco, seja pelo aspecto de
significância em seu alcance histórico como elemento simbólico
presente aos matizes fundacionais da cultura ocidental4.
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Ipseidade. Do latim ipse, si mesmo. Na filosofia escolástica, designa o fato de um
indivíduo ser ele mesmo, dotado de uma identidade própria e, por conseguinte,
diferente de todos os outros indivíduos. Na filosofia heideggeriana, designa o ser
próprio do homem como existência (Dasein) responsável. JAPIASSÚ, Hilton e
MARCONDES, Danilo. Dicionário Básico de Filosofia. 5.ed. Rio de Janeiro: Zahar,
2008. A ipseidade de um texto encontra-se irremediavelmente relacionada ao
tempo, à cultura: autoria e sociedade embrenham-se e invadem a obra numa
dialética intrínseca e desafiadora à interpretação sob uma constante suspeita
hermenêutica.
no trabalho interpretativo não se pode abrir mão de uma pérola do
baú filosófico: da reflexão latina (reflectere), à teoria grega (θεωρία),
a suspeita hiperbólica se volta à qualidade das relações analógicasii.
9
Horati flacci carminvm liber primvs, XIV.
O navis, novi fluctus belli te in mare referent! O quid agis? Unde erit
ullum perfugium?
Oh ship, new waves of war will carry you back onto the sea, oh what are
you doing. from where will there be any refuge
p.203
Essas proposições alcançam tanto o mito quanto a poesia, tanto
a prosa quanto à linguagem filosófica. Referem-se a categorias
epistêmicas de construção semiótica, também chamadas de Percurso
de geração de sentidos (J. A. Greimas) ou “eixos temáticos”. Pode-se
pensá-los como meios do exercício do trabalho analógico de
interpretação. Como numa psicanálise freudiana, que a partir do eixo
edípico, traduz pelos sintomas a linguagem do inconsciente, ou como
numa medicina clássica que traduz, pela semiologia, sintomas na
existência de patologias, as categorias semióticas são linguagens da
linguagem e como tais, decodificáveis, sujeitas à interpretação.
“comparar o efeito atual de uma obra de arte com o desenvolvimento histórico de sua
experiência e formar o juízo estético, com base nas duas inst}ncias de efeito e recepç~o.”
(JAUSS, 1979, p. 46).
10
Heidegger.
modernas contribuições da filologia, as contemporâneas culturas de
leituras semióticas e análises discursivas11.
11
Essas tradições possibilitaram a elaboração de disciplinas hermenêuticas
(inicialmente exegéticas) que no labor analítico e interpretativo, construíram
dispositivos conceituais de categorização e descrição (teoria literária) das
linguagens míticas antigas (as aédicas da tradição helênica), bem como das
alegóricas consentâneas e posteriores (seja nos épicos pós-homéricos, seja nas
derivações sumérias, semíticas, caldeias, egípcias e babilônicas materializadas nas
linguagens judaicas da Tora ou nas cristãs neotestamentárias).
próesis derivado do verbo proeiságo: oferecer em primeiro lugar,
significativa e valorativamente em destaque de prioridade.
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reificaçãoe-i/substantivo feminino
1. 1.
fil segundo Georg Lukács 1885-1971, alargando e enriquecendo um conceito de Karl Marx
1818-1883, processo histórico inerente às sociedades capitalistas, caracterizado por uma
transformação experimentada pela atividade produtiva, pelas relações sociais e pela própria
subjetividade humana, sujeitadas e identificadas cada vez mais ao caráter inanimado,
quantitativo e automático dos objetos ou mercadorias circulantes no mercado.
2. 2.
p.ext. qualquer processo em que uma realidade social ou subjetiva de natureza dinâmica e
criativa passa a apresentar determinadas características -́ fixidez, automatismo, passividade -́
de um objeto inorgânico, perdendo sua autonomia e autoconsciência.
(xx) injustiça – recuperação da justiça;
(xxi) recusa/perda de identidade – identidade adquirida pelo trajeto
existencial;
(xxii) vida secular – existência épica,
(xxiii) plano histórico – dimensão do maravilhoso.
i
“Expressions like sacred time (illud tempus), ab origine, repetition and
regeneration of time, center and sacred space are to be found in many books and
articles that altogether compose a complex picture of Eliade’s temporal and spatial
concepts. The most central ideas are assembled in The Myth of the Eternal Return:
Cosmos and History, which Eliade (2005 [1949], xxix) himself deemed his most
important book offering a comprehensive summary of his ideas about man in time,
and The Sacred and the Profane: The Nature of Religion (Eliade 1961 [1957]),
which elaborates on the sacred-profane-dichotomy in general but focuses on its
spatial dimension. In mutual complementation these works provide access to
Eliade’s existential research questions regarding his main topic: man and his
understanding of the world and the meaning of his own existence”. BARTH,
Christiane: In illo tempore, at the center of the world: Mircea Eliade and
religious studies' concepts of sacred time and space. In: Historical Social
Research 38 (2013), 3, pp. 59-75. URN: http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:0168-
ssoar-379787
ii
θεωρώ, εξετάζω, λαμβάνω υπ' όψιν,... { consider }
συλλογίζομαι, ενθυμούμαι, βάζω στο μυαλό... { bethink }
μηρυκάζω, μηρυκώμαι, αναμασώ,... { ruminate }
σκέπτομαι, συλλογίζομαι, μελετώ { meditate }
κατοπτρίζω { mirror }
κατοπτρίζω, ανακάμπτω, συλλογίζομαι,... { reflect }
σκέπτομαι, θεωρώ, διαλογίζομαι,... { speculate }
φρονώ, σκέπτομαι, νομίζω, κρίνω,... { think }
ξανασκέφτομαι { think over }
iii
Em primeiro lugar cumpre definir o nome e o verbo, depois, a negação e a
afirmação, a proposição e o juízo. As palavras faladas são símbolos das afeições da
alma, e as palavras escritas símbolos das palavras faladas. E como a escrita não é
igual em toda a parte, também as palavras faladas não são as mesmas em toda a
parte, ainda que as afeições da alma de que as palavras são signos primeiros,
sejam idênticas, tal como são idênticas às coisas de que as afeições referidas são
imagens (De Int., 16a1–8). ARISTÓTELES. Órganon. Tradução do grego, textos
adicionais e notas de Edson Bini. Bauru: Edipro, 2005. pp. 81-110.
iv O ship, fresh waves will carry you back into the sea!
O nauis, referent in mare te noui fluctus
Surely you see how your hull is stripped of its oars, and how the mast is
wounded by the gale from Africa, and how your sail-yards groan, and
how without ropes ships are scarcely able to endure the too
domineering sea?
Nonne udies ut nudum remigio latus, et malus celeri saucius Africo
antemnaque gemant ac sine funibusuix durare carinae possint
imperiosius aequor?
Your sails are not in one piece, and you do not have any gods on whom
you can call when you are hard pressed with danger again.
Non tibi sunt integra lintea, non di, quos iterum pressa uoces malo.
Although you are a pine-tree from Pontus and the daughter of noble
wood, although you boast both of your pedigree and your worthless
name,
Quamis Pontica pinus , siluae filia nobilis, iactes et genus et nomen
inutile:
a fearless sailor will not trust an ornate ship.
nil pictis timidus nauita puppibus fidit
You, who were recently a burden causing me anxiety now you are an
object of love and a not light care, avoid the sparkling seas flowing
between the Cyclades.
Nuper sollicitum quae mihi taeium, nunc desiderium curaque non leuis,
interfusa nitentis uites aequora Cycladas
v
http://www.vedabase.com/en/synonyms-index?original_op=starts&original=tattva
*«Os livros têm o seu destino de acordo com o poder de compreensão do leitor»
A expressão latina Habent sua fata libelli é parte do verso 1286 de De litteris syllabis
pedibus et metris,[1] obra do escritor romano Terenciano Mauro (floruit século II), conhecido
como gramático e teórico da métrica. O verso é Pro captu lectoris habent sua fata
libelli (literalmente, "os escritos têm seu destino de acordo com a capacidade do
leitor" [2] [3] ), no entanto, é geralmente citado apenas em parte (...habent sua fata libelli) e
traduzido (com sentido diverso do original) como "os livros têm seu próprio destino", o que
tem servido a "interpretações" como: "cada livro é predestinado a ter maior ou menor sorte,
independentemente do seu mérito intrínseco" ou "todo livro é, mais cedo ou mais tarde,
fadado ao esquecimento".
Referências
1. Ir para cima↑ Terentianus Maurus ; Lachmann, Karl. De litteris syllabis et metris
liber Reimer: Berlim, 1836, p. 44. Bayerischen Staatsbibliothek digital.
2. Ir para cima↑ Treccani Enciclopedia Italiana. Habent Sua Fata Libelli
3. Ir para cima↑ Libelli é o plural of libellus, que, por sua vez, o diminutivo de liber ('livro').
Neste caso porém, não se trata propriamente de 'livrinhos' mas de folhetos, panfletos etc.
p.284
http://www.online-literature.com/homer/odyssey/1/
***
In the opening of Homer's The Odyssey, the main character Odysseus is referred to as
an anthropos polytropos (a phrase translated above as "man of twists and turns"). You
might be able to guess the basic meaning of the phrase if you think of similar words
such as anthropology and anthropomorphic, polygon and polygamous, and tropical and
troposphere.
In these very first lines of The Iliad, Homer points to two major themes that will be
central to his epic--the rage of Achilles and the glory promised by heroic death in
war. In The Odyssey, we turn to a story of what happens after war--that is, the story of
peace. Today I want to talk about some of the themes of the Odyssey highlighted by
Homer's use of the word polytropos in these crucial first lines.
First, the central drive of The Odyssey is Odysseus's efforts to return home to his wife
and child on Ithaca. This turning--or ratherreturning--is the specific story of an
individual, but clearly Homer is comparing the return Odysseus makes to the
homecomings of other war heroes. From other literature and mythology, we know what
became of other leaders from the long years at Troy. By the time The Odyssey begins,
however, all of the other warriors are either home or dead (or both, as we'll see soon
when I read Aeschylus). Only Odysseus has not yet returned home.
The former warrior's homecoming is threatened and delayed constantly by the vagaries
of fortune, the vengeance of gods, and the missteps of his crew. That is, Odysseus's
attempts to return home are thwarted by the twists and turns, leading him from one
danger to another and from delay to further delay.
A final meaning of polytropos is the twists and turns of his own mind. Odysseus was
praised in The Iliad for being one of the Greek's best warriors, not because of this
physical strength but because of his intelligence. Perhaps "intelligence" is the wrong
word. Instead we might call Odysseus crafty, conniving, or tricky. In a future post, I
want to talk more about this aspect of Odysseus, how his cleverness is echoed in other
characters, and what Homer might have meant by it.
***
The Greek word polytropos, weighted with these various meanings, creates both a
complication and an opportunity for translators. Here are a few of their various attempts
at conveying the polytropic nature of Odysseus:
Tell me, Muse, of the man of many ways, who was driven
far journeys
4. Rieu and Rieu (Originally translated in the mid-1940s and recently revised by the
translator's son)
Tell me, O muse, of that ingenious hero who traveled far and wide
* * *
* * *
When I think of the meanings of the word turning, my thoughts always have a Pete
Seeger soundtrack featuring "Turn! Turn! Turn!" and its lyrics straight from the King
James translation of Ecclesiastes:
To every thing there is a season, and a time to every purpose under the heaven
A time to be born, and a time to die; a time to plant, a time to reap that which is
planted;
A time to kill, and a time to heal; a time to break down, and a time to build up;
A time to weep, and a time to laugh; a time to mourn, and a time to dance;
A time to cast away stones, and a time to gather stones together;
a time to embrace, and a time to refrain from embracing;
A time to get, and a time to lose; a time to keep, and a time to cast away;
A time to rend, and a time to sew; a time to keep silence, and a time to speak;
A time to love, and a time to hate; a time of war, and a time of peace.
In The Odyssey, Homer takes the turn mentioned at the end of this passage--from "a
time of war" to "a time of peace." Other than that, the words of the Bible and the words
of Homer are radically different. Homer is not engaging with the complex message of
the acceptance of change that seems to be coming out of Ecclesiastes. Instead we
have a story --albeit with a a somewhat convoluted and twisting narrative structure--of
a journey with a clear beginning and a foreordained end. (More about the narrative
structure later.) In other words, the turning stops when the book stops.
Religious ideas about turning also appear in the Jewish concept of t'shuvah, one of the
central conceits of Yom Kippur. The literal meaning of t'shuvah actually is "turning"--
but the Hebrew word carries the idea of repentance as well. T'shuvah only comes
when we turn away from lives of dishonesty or injustice, and turn towards a
commitment to a changed self. T'shuvah requires that we acknowledge our limits and
our weaknesses and take responsibility for our past actions.
It is this kind of turning that is furthest from what we see in The Odyssey. Odysseus
uses lies and deceit to trick monsters, gods, and good people alike. He brags about
his strengths and tries to erase any perceived cases of weakness or fault. He blames
the men of his crew for many of their setbacks. He even lies and cheats his way into
his palace at Ithaca.
And yet Homer makes sure his listeners and readers are cheering for Odysseus all the
way to the end. This lack of change or thought makes Odysseus seem like a cartoon
figure, a character with no depth and no change. Although I am stunned to say it, The
Iliadresonates for me as a modern reader far more than The Odyssey does. Achilles
struggles through such intense personal growth that the book feels like a very modern
and meaningful book. The Odyssey feels more like a superhero adventure story,
entertaining but not necessarily transformative. Did any of you have a similar
reaction? I would love to hear any ideas you have.
(The post of a part of the Book Beginnings meme hosted by Katy of the blog A Few
More Pages.)