PANORAMA

DO NOVO
TESTAMENTO
 PANORAMAS DO NOVO TESTAMENTO

APRESENTAÇÃO

Primeiramente, é necessário explicar que a diferença entre um Panorama do

Novo Testamento e uma Teologia do Novo Testamento é, tão somente, o método de
estudo aplicado na análise do conteúdo dos documentos que compõem essa porção das
Sagradas Escrituras. A palavra panorama não é utilizada no sentido de introdução, nem
muito menos como indicação de uma análise superficial; quando falamos em Panorama
do Novo Testamento estamos nos referindo à construção de um estudo global, amplo e
contextualizador do material bíblico.
Para ser mais claros, embora de maneira simplista, podemos dizer que enquanto
uma Teologia do Novo Testamento utiliza os métodos de hermenêutica e exegese,
visando a análise dos textos e seus significados mais profundos; um Panorama do Novo
Testamento deve assumir o compromisso de sistematizar os conteúdos, analisar os
contextos e fornecer informações sobre pessoas, datas e lugares, oferecendo ao leitor
uma visão global sem o necessário compromisso com a investigação e interpretação dos
textos.
A utilidade de um Panorama do Novo Testamento é, portanto, a compreensão
contextual e sistemática que pode e deve ser aplicada a todo desenvolvimento de uma
Teologia do Novo Testamente, ou seja, trata-se de um pré-requisito para o
aprofundamento teológico sem o qual a interpretação das Escrituras pode se tornar
pouco acurada.
Mas, você deve ter observado que no título desse trabalho estamos usando a
palavra panorama sempre no plural. Isso é reflexo da metodologia que decidimos
empregar. Nós consideramos que por mais que desejemos ter uma visão global, sempre
partimos de pontos de vista específicos. Assim, não podemos ter um panorama geral do
Novo Testamento, mas panoramas que, partindo de um ponto de vista inicial, lançam
luzes sobre o todo. Por exemplo, podemos sentir a necessidade de entender o contexto
histórico em que foi escrito o Novo Testamento com a finalidade de compreender
melhor a sua narrativa; ou, podemos sentir a necessidade de entender como se
organizam os livros do Novo Testamento, suas datas, seus autores, seus temas e
contextos.
                                                                                                                  

O objetivo desse curso é promover uma visão geral e ampla sobre a teologia, a
história, a estrutura, os temas e a geografia do Novo Testamento. Para isso, dividimos o
estudo em cinco seções que serão discutidas em nossos encontros.

Introdução
Que discute o significado e a necessidade
1ª Seção Panorama Teológico
da existência de um Novo Testamento.
Ambiente e antecedentes históricos do
2ª Seção Panorama Histórico
Novo Testamento
Qual é a estrutura literária do Novo
3ª Seção Panorama dos Livros
Testamento?
Quais os temas e assuntos abordados no
4ª Seção Panorama Temático
Novo Testamento?
Como a geografia aparece no Novo
5ª Seção Panorama Geográfico Testamento e o que ela acrescenta à nossa
teologia?

Esperamos que você compreenda a força e a importância desse conjunto de

Escritos sagrados, aplicando-os em sua vida e nas vidas das pessoas que lhe cercam.
A nossa oração é que este estudo, feito com uma leitura integrada das Escrituras,
possa aprofundar os seus conhecimentos sobre a “boa, agradável e perfeita vontade de
Deus” (Rm 12:2b), capacitando-lhe para as boas obras que “Deus preparou de antemão
para que nós as praticássemos” (Ef 2:10b).
                                                                                                                  

Sumário

INTRODUÇÃO ................................................................................................................ 5
CAPÍTULO I - PANORAMA TEOLÓGICO .................................................................. 7
1.1 Por que um Novo Testamento? ............................................................................... 7
1.2 Características da Antiga Aliança ........................................................................... 7
1.3 Voltando à questão .................................................................................................. 8
CAPÍTULO II - PANORAMA HISTÓRICO................................................................. 11
PARTE 1 – Introdução aos Antecedentes Históricos.................................................. 11
2.2 Antecedentes Históricos do Novo Testamento ..................................................... 11
2.2 Influências do Império Persa (555 a 331 a.C.) ...................................................... 13
2.3 Influências do Império Grego – filosofia e cultura (331 a 167 a.C.) .................... 14
2.4 Influências Religiosas dos Judeus ......................................................................... 14
2.5 Influências do Império Romano (63 a.C. ao tempo de Cristo) ............................. 16
2.6 Introdução à Vida de Jesus .................................................................................... 17
2.7 Paulo de Tarso e sua importância no cristianismo ................................................ 19
CAPÍTULO III – PANORAMA DOS LIVROS ............................................................ 20
3.1 Características e estrutura...................................................................................... 20
3.2 Um pouco dos Evangelhos .................................................................................... 21
3.2.1 Os evangelhos sinóticos e Atos dos Apóstolos .............................................. 22
3.2.2 O Evangelho de João ...................................................................................... 24
3.3 As cartas e epístolas .............................................................................................. 25
3.3.1 Epístolas Paulinas ........................................................................................... 25
3.3.2 Cartas Paulinas ............................................................................................... 29
3.3.3 Epístolas Não-Paulinas ................................................................................... 31
3.3.4 Demais escritos joaninos ................................................................................ 33
CAPÍTULO IV – PANORAMA TEMÁTICO ............................................................... 37
4.1 Humanidade e divindade de Cristo ....................................................................... 37
4.1.1 Cristo Homem: o sacrifício perfeito ............................................................... 38
4.1.2 Cristo Deus: o soberano sofredor ................................................................... 40
4.1.3 Cristo Homem-Deus: o salvador acessível ..................................................... 41
4.2 O Reino do poderoso Deus feito pelos homens mais fracos ................................. 41
4.2.1 Revelando o sonho do Reino .......................................................................... 42
                                                                                                                  

4.2.2 Pescando “pecadores”..................................................................................... 43

4.2.3 Um homem maltrapilho .................................................................................. 43
4.2.4 A paralisia dos que não são perdoados ........................................................... 45
4.2.5 Por que estes pecadores estão celebrando?..................................................... 45
4.3 A Comunhão com o corpo de Cristo ..................................................................... 46
4.3.1 Unidade na diversidade .................................................................................. 47
4.3.2 A vida em comum........................................................................................... 48
4.3.3 Os mandamentos recíprocos ........................................................................... 49
4.4 A Grande Comissão .............................................................................................. 53
4.4.1 A grande ordem do homem-Deus ................................................................... 54
CAPÍTULO V – PANORAMA GEOGRÁFICO ........................................................... 56
5.1 Introdução.............................................................................................................. 56
5.2 Os primeiros passos do Senhor ............................................................................. 56
5.3 O ministério na Judeia ........................................................................................... 60
5.4 O ministério na Galileia ........................................................................................ 61
5.5 Partindo da Galileia ............................................................................................... 61
5.5.1 O Servo Sofredor ............................................................................................ 62
5.5.2 Caminho entre os inimigos? ........................................................................... 62
5.6 Enfim, na Judeia .................................................................................................... 62
6 A EXPANSÃO DO EVANGELHO POR MEIO DOS ANÔNIMOS ..................... 63
6.1 O Comissionamento de um povo .......................................................................... 64
6.2 Um movimento espiritual ...................................................................................... 64
7 Os percursos Paulinos .............................................................................................. 66
7.1 Primeira viagem missionária ................................................................................. 66
7.2 Segunda viagem missionária ................................................................................. 68
7.3 Terceira viagem missionária ................................................................................. 69
7.4 Aprisionamento e encarceramento em Roma........................................................ 71
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ........................................................................... 73
                                                                                                                  

INTRODUÇÃO

Quando tomamos as Sagradas Escrituras em nossas mãos, vemos um único

volume, um único livro e deveríamos, também, ver uma única doutrina e uma única
mensagem de Deus para a sua única Igreja. Creio que era exatamente sobre isso que
Paulo estava falando quando disse que “toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para
o ensino, para a repreensão, para a correção e para a instrução na justiça, para que todo
homem de Deus seja apto e plenamente preparado para toda boa obra” (II Tm 3:16-17).
Hendriksen (2001, p. 371) ensina que quando Paulo diz toda a Escritura,
“significa tudo o que, por meio do testemunho do Espírito Santo na igreja, é
reconhecido pela igreja como canônico, ou seja, com autoridade”. Obviamente, Paulo
não se referia apenas ao Antigo Testamento, mas a tudo aquilo que ele mesmo, como
instrumento de Deus, também, escrevia para as igrejas e, agora, para o próprio Timóteo.
Não há distinção, no tocante à inspiração divina, entre qualquer livro ou qualquer parte
da Bíblia.
O Novo Testamento (NT), portanto, não é nenhuma espécie de complemento, ou
correção do Antigo Testamento como alguns dizem. Longe disso, o NT é parte de uma
unidade e por isso nem mesmo deveria ser chamado novo. Permitam-me uma ilustração
– reconheço que se trata de uma ilustração pobre, mas falta-me uma melhor.
Comparemos a Bíblia a uma laranja, e imagine agora que alguém duvide que todos os
bagos da laranja têm o mesmo sabor. Para descobrir se isso é verdade, a pessoa abre a
laranja e separa todos os bagos para que possa experimentar um por um e assim
comprovar, ou não, a sua teoria. Da mesma forma fazemos com as Escrituras,
separamos para que possamos compreendê-la melhor, experimentar cada mensagem,
cada parte. Mas, assim como uma laranja cortada não deixa de ser uma, a Bíblia
separada em partes menores não deixa de ser uma.
A palavra ‘Novo’ é utilizada apenas como uma divisão que se faz para
compreender melhor o contexto da realização da aliança feita em Cristo. Mas, essa
aliança já estava feita na eternidade e nada a impediria de tomar seu espaço na história.
Então, o NT deve ser entendido como uma continuação do registro escrito dos ensinos
de Deus para o seu povo. Jamais como uma porção separada ou independente, nem
como uma nova doutrina, ou uma nova ação de Deus.
                                                                                                                  

Assim como no Antigo Testamento, esta porção da Palavra de Deus está

recheada de personagens, histórias, e eventos que, juntos, compõem a mensagem que o
Senhor deseja nos transmitir. Podemos dizer que o maior propósito do NT é apresentar
as ‘boas novas’ da obra salvadora de Jesus Cristo, explicando a Sua vida, morte,
ressurreição, ascensão e domínio sobre todas as coisas. Obviamente, a vinda de Cristo
elucida muito daquilo que ainda não estava suficientemente claro para o entendimento
humano.
No entanto, não quero dizer que o NT não possui conteúdos inovadores, pelo
contrário, já que se trata de uma continuidade, podemos falar de uma evolução da
comunicação de Deus com o homem. Na pessoa de Cristo, começamos a entender que o
domínio de Deus sobre todas as coisas não é apenas espiritual, ou físico, mas é,
também, um domínio moral. Por isso, Cristo afirma categoricamente que não veio abolir
a Lei ou os profetas, mas veio cumprir as Escrituras (Mt 5:17).
Se Ele não veio abolir, mas cumprir, podemos entender que não havia correções,
nem novas doutrinas, apenas esclarecimento de tudo aquilo que já estava escrito. Assim,
até mesmo a doutrina da ressurreição, nasce no AT e cumpre-se na pessoa de Cristo no
NT.
Concluindo, os eventos tratados no NT são mais que um registro de
conhecimento da vida e obra de Jesus; são um chamado, uma convocação para darmos
continuidade à sua obra aqui na terra.

https://bible.org/seriespage/2-introduction-new-testament

http://mb-soft.com/believe/txw/newtheo.htm
                                                                                                                  

CAPÍTULO I - PANORAMA TEOLÓGICO

Um breve panorama teológico do Novo Testamento nos ajudará a entender o que

significa a palavra Testamento, por que esse testamento é considerado Novo, qual a sua
relação com o Antigo Testamento e o que mudou de um testamento para outro.

1.1 Por que um Novo Testamento?

A palavra ‘testamento’1 é uma das traduções possíveis para o termo grego

‘diathekes’ e para termo hebraico ‘berith’. Outras possibilidades de tradução para esses
mesmos termos seriam as palavras ‘aliança’ ou ‘pacto’. Creio, inclusive, que essas duas
últimas traduções possam demonstrar com maior clareza que o termo ‘Novo
Testamento’ não se refere apenas a um conjunto de livros, mas sim a uma nova Aliança,
ou um novo Pacto, realizado entre Deus e os homens.
Mas, você já deve ter percebido que é mais comum que encontremos a expressão
‘Novo Testamento’ do que ‘Nova Aliança’ ou ‘Novo Pacto’. Por que essa preferência?
Por que associamos ao significado de diathekes e berith o termo grego kleronomias que
segundo Luz (2003, p. 785) se refere à ‘ação de lei de partilha’, mas é mais comumente
traduzida como herança. Assim, como veremos adiante, a palavra ‘aliança’ se associa à
‘herança’ e nos faz optar pelo uso da palavra testamento2 que, em nossa língua e cultura,
representa um ato jurídico por meio do qual uma pessoa dispõe de seus bens (herança)
em favor de outrem (herdeiro) para depois de sua morte (ver Hb 9:16-17).
Mas, esse esclarecimento sobre o significado da palavra ‘testamento’ suscita
uma nova dúvida: por que Deus precisaria fazer uma nova aliança com a humanidade?
Por que um Novo Testamento seria necessário? Algo teria falhado no projeto divino?
Vamos buscar a resposta para essas perguntas no lugar mais propício para um
esclarecimento legítimo, a saber, nas Escrituras.

1.2 Características da Antiga Aliança

                                                                                                                       
1
Utilizarei no decorrer desse material as aspas simples (‘...’) para enfatizar determinadas palavras e as
aspas duplas (“...”) quando estiver fazendo uma citação direta de outros autores.
2
No nosso material, usarei indistintamente as palavras testamento, aliança ou pacto, considerando apenas
aquela que me der melhor fluidez no texto e que se encaixe melhor com o que precisamos compreender.
Mas, especificamente, quando me referir ao conjunto de livros, utilizarei sempre a palavra Testamento.  
                                                                                                                  

Uma aliança, mesmo quando feita sob a forma de testamento, é um tratado entre
duas partes, onde cada um dos envolvidos tem que cumprir suas obrigações sob pena de
torna-la sem efeito (ver Tg 2:10). A aliança que chamamos de antiga está registrada no
livro de Êxodo. Particularmente na passagem Êx 20:3-17, estão registrados os chamados
10 Mandamentos, que funcionam como um resumo da Lei. Em Êxodo 24, Moisés leu a
Lei para o povo de Israel e eles responderam: “Faremos tudo que o Senhor ordenou”
(v.3), firmando, assim, um pacto, um contrato, com o Deus. Essa aliança tinha as
seguintes características:

1) A aliança que Deus fez com o seu povo consistia de duas partes: Deus e os israelitas
firmaram um compromisso solene com base no conteúdo do Livro da Aliança (Êx
24:7).
2) A aliança foi selada pela morte de animais que foram oferecidos a Deus. O sangue
desses animais foi aspergido sobre o altar e sobre o povo (Êx 24:8).
3) A aliança foi ratificada pelo povo que prometeu obediência a Deus (Êx 24:3 e 7).
Adaptado de KISTEMAKER, 2003, p. 357.

Essa aliança foi, portanto, firmada com o cumprimento de todos os pressupostos

de um acordo válido: foi registrada (Dt 31:24; Js 8:32); foi ditada por Deus (Êx 20:1) e
foi solenemente aceita pelo povo israelita (Êx 24:3,7). Não haveria como
descaracterizar a sua validade sob qualquer alegação.
No entanto, essa Lei não era capaz de libertar a consciência do pecador (ver
Hebreus, capítulos 8 e 9), não era capaz de fazê-lo perceber a presença de Deus em
todos os seus passos e o deixava sem o amparo do Espírito Santo. Em outras palavras, a
Lei não é capaz de aliviar as lutas internas, que acontecem nas profundezas de nossa
alma e consciência (ver Rm 7), assim, precisamos da graça que veio por meio de Cristo
na nova aliança.

1.3 Voltando à questão

Jesus, na última ceia com os seus discípulos “tomou o cálice, deu graças e o
ofereceu aos discípulos, dizendo: ‘Bebam dele todos vocês. Isto é o meu sangue da
[nova] aliança, que é derramado em favor de muitos, para perdão de pecados’” (Mt
26:27,28; Lc 22:20), estabelecendo, portanto, uma nova aliança, firmada no seu próprio
sangue e sustentada pela sua mediação (Hb 12:24).
                                                                                                                  

A questão que nos persegue é: por que foi necessário realizar essa nova aliança?
O autor da Carta aos Hebreus, fazendo uma longa citação de Jeremias 31, nos oferece
uma explicação nos capítulos 8 e 9. Ali, ele nos ensina que “as regras para adoração e o
tabernáculo terreno” (Hb 9:1) são “uma ilustração para os nossos dias, indicando que as
ofertas e os sacrifícios oferecidos não podiam dar ao adorador uma consciência
perfeitamente limpa” (Hb 9:9).
Entendendo que antes mesmo da Lei, a vinda de Jesus e a nova aliança firmada
através do seu sangue já estava nos projetos de Deus (conforme Gn 3:15), podemos
compreender em que sentido a palavra ‘ilustração’ é utilizada nesse contexto. O autor
quer nos mostrar que a Lei, com todas as suas regras de adoração e de conduta pessoal e
social, serviu, e serve até hoje, para mostrar a incapacidade do ser humano de ser santo
pelos seus próprios esforços. Assim, ela ‘ilustra’, simultaneamente, a santidade de Deus
e a incapacidade humana de restaurar, por si mesmo, a imagem e semelhança com a
Trindade.
Assim, era necessário que um sacrifício único e definitivo fosse feito para que o
Plano de Salvação dos Filhos de Deus fosse cumprido em sua totalidade. Em Hb 9:22,
aprendemos que “quase todas as coisas são purificadas com sangue, e sem
derramamento de sangue não há perdão”.
13
Ora, se o sangue de bodes e touros e as cinzas de uma novilha
espalhadas sobre os que estão cerimonialmente impuros os
santificam de forma que se tornam exteriormente puros,
14
quanto mais, então, o sangue de Cristo, que pelo Espírito
eterno se ofereceu de forma imaculada a Deus, purificará a
nossa consciência de atos que levam à morte, de modo que
sirvamos ao Deus vivo!
15
Por essa razão, Cristo é o mediador de uma nova aliança para
que os que são chamados recebam a promessa da herança eterna,
visto que ele morreu como resgate pelas transgressões cometidas
sob a primeira aliança. (Hb 9:13-15, grifo nosso).

Na primeira aliança, o sacrifício era de bodes e touros, e tinha efeito exterior,

sem atingir as mentes e corações humanos; na nova aliança, o sacrifício é feito com o
sangue do próprio Filho de Deus e tem, por meio do Espírito Santo, efeito eterno na
purificação da nossa consciência, tornando-nos servos de Deus.
Os grifos do versículo 15 foram feitos para chamar a nossa atenção para algumas
questões importantes:
                                                                                                                  

1) Há uma distinção clara entre aquilo que o autor chama de ‘nova aliança’ e ‘primeira
aliança’. Logo, podemos entender que as duas porções das Escrituras estão separadas
de maneira coerente com a própria Palavra de Deus;
2) A ‘nova aliança’ é realizada através um ‘Mediador’ por meio de quem ela ganha
eficácia. Assim, sendo Cristo o Mediador, é impossível se falar de uma aliança com
Deus sem a presença d’Ele;
3) A ‘nova aliança’ tem um objetivo claro, “que os que são chamados recebam a
promessa da herança eterna”. Entendemos, então, que a nova aliança está relacionada
com a primeira aliança naquilo que se remete ao seu objetivo final: a salvação dos
filhos de Deus.

Sobre a nova aliança firmada em Cristo, Kistemaker (2003, p. 358) escreveu:

Qual é o significado da palavra “nova” na expressão nova aliança?

Primeiro, a nova vem da antiga, isto é, a nova aliança tem a mesma
base e características da antiga aliança. E, em ambas as alianças,
sacrifícios foram apresentados a Deus; mas enquanto os sacrifícios
oferecidos para expiar as transgressões do povo na época da primeira
aliança não podia libertar o pecador, o supremo sacrifício da morte de
Cristo redimiu o povo de Deus e pagou por seus pecados. Além do
mais, na estrutura da primeira aliança, o mediador (isto é, o sumo
sacerdote) era imperfeito. Na nova aliança Cristo é o mediador que
garante a promessa da salvação. Deus põe suas leis na mente e as
escreve no coração de seu povo redimido, para que como resultado
eles conheçam a Deus, experimentem remissão de pecados e gozem
uma comunhão pactual com ele.

Por esta razão, não podemos dizer que a antiga aliança está invalidade, mas que
ela está sendo perfeitamente cumprida em Cristo Jesus que se torna o perfeito mediador
e, ao mesmo tempo, o perfeito sacrifício. “Não pensem que vim abolir a Lei ou os
Profetas; não vim abolir, mas cumprir” (Mt 5:17).
Em que medida a antiga aliança continua válida? Na concepção moral do povo
de Deus, no exemplo prático de vida dos seus personagens, na doutrina profética, na
comprovação da histórica dos feitos divinos e ilustração para sempre lembrarmos que
não seremos capazes de alcançar a Deus sem a graça.
                                                                                                                  

CAPÍTULO II - PANORAMA HISTÓRICO

Uma distinção simples, mas importante, precisa ser feita no início desse
capítulo, trata-se do tempo de ocorrência da história e o tempo de produção da narrativa.
Nesse sentido, para fins didáticos, podemos dividir os livros do NT em dois grandes
grupos: 1) aqueles que compõem uma narrativa dos fatos relativos à vida de Jesus e o
início da Igreja, isto é, os evangelho e Atos dos Apóstolos; e, 2) as cartas e profecia.
No primeiro grupo, existe uma diferença histórica entre os fatos e a produção
narrativa, isto significa que os evangelhos e atos dos apóstolos foram escritos alguns
anos após os fatos narrados. No segundo grupo, a produção escrita é o próprio evento
histórico, ou seja, o ensino e a profecia realizada nas epístolas são a história que
queremos investigar.

PARTE 1 – Introdução aos Antecedentes Históricos

O Novo Testamento narra um ambiente social, político cultural estabelecido

através de fortes influências dos povos que dominaram Israel nos últimos quatrocentos
anos. Esse ambiente foi determinante para a propagação do evangelho e para a expansão
da igreja cristã no mundo antigo.
Assim, vamos começar esse capítulo estudando os antecedentes históricos do
Novo Testamento, buscando compreender como o chamado período intertestamentário
interferiu nos eventos históricos e na produção da narrativa e da doutrina que
encontramos nas páginas das Sagradas Escrituras.

2.2 Antecedentes Históricos do Novo Testamento

Durante os três anos do seu ministério, Jesus ficou conhecido em todo o

território de Israel. E menos de trinta anos depois da sua morte já havia igrejas cristãs
em um vasto território (Grécia, Ásia e Europa). Você já se perguntou como a mensagem
de Cristo pode ter se expandido tão ampla e rapidamente em uma época em que não
havia rádio, televisão, jornais ou Internet? Ou como Paulo e seus amigos viajavam
distâncias tão grandes para pregar o evangelho e fundar novas igrejas?
                                                                                                                  

Deus criou um ambiente propício para que o seu Reino se expandisse de acordo
com os seus planos. Uma grande sucessão de importantes eventos históricos preparou o
caminho do Messias.

Alguns fatores que Favoreceram o Ministério de Jesus

Retorno do povo judeu, que estava cativo na Babilônia, a Israel;
Desenvolvimento logístico do sistema de correios;
Globalização da língua grega;
Propagação da cultura e filosofia gregas;
Construção de um grande número de estradas;
Dispersão dos judeus e estabelecimento de várias sinagogas no mundo antigo;
Anseio de liberdade dos judeus.

A conjuntura que possibilitou tudo isso foi criada no chamado período

Interbíblico, também conhecido como Intertestamentário ou período do Silêncio de
Deus. Esse último nome se deve ao fato de que os acontecimentos aos quais nos
referimos ocorreram entre o final do ministério do profeta Malaquias (último profeta do
Antigo Testamento) e o início do ministério de João Batista (profeta que precede à
chegada de Cristo).

Cronologia Panorâmica das Escrituras

Antigo Testamento Período Interbíblico Novo Testamento
1700 a.C. – 430 a.C. 430 a.C. – 30 d.C. 30 d.C. – 100 d.C.

Embora muitos historiadores e teólogos chamem os quatrocentos e sessenta anos

que separam o livro de Malaquias do início do ministério de João Batista de Período de
Silêncio, o que podemos perceber é que Deus preparou tudo para que o Messias viesse;
e para que a Sua presença fosse rapidamente anunciada. Nessa época, Israel passou por
quatro períodos políticos importantíssimos, incluindo três dominações por outros povos
e um tempo de independência promovido pelos Macabeus. Veja o quadro abaixo:

Situação Política Datas

3
Domínio Persa 555-331 a.C.
                                                                                                                       
3
O Império Persa, ou Medo-persa, teve início antes do início do período intertestamentário. Esse, como
se verá mais adiante, é um importante fato para a história do povo de Deus e para a formação do ambiente
do Novo Testamento.
                                                                                                                  

Domínio Grego 331-167 a.C.

Independência (Período dos Macabeus) 167-63 a.C.
Domínio Romano 63 a.C. ao tempo de Cristo.

Cada uma das situações políticas vividas pelo povo de Israel teve importantes
influências para a preparação do ambiente em que o nosso Salvador nasceria, vamos a
elas:

Cronologia do Império
2.2 Influências do Império Persa (555 a 331 a.C.) Persa em relação ao
Povo de Deus

• 930 a.C. – Morre o Rei

O Império Persa teve seu início muito antes do Período Salomão e o seu reino é
dividido em dois: Israel
Interbíblico, por volta do ano 555 a.C., quando começaram as e Judá;
grandes conquistas do rei Ciro. No entanto, Deus já tinha planos • 911 a.C. – Início do
Império Assírio;
muito especiais para eles. • 722 a.C. – Samaria
(capital do Reino do
Em 588/7 a.C., por causa da sua grande idolatria, o povo Norte) foi invadida
de Deus foi dominado pelos babilônios e levado cativo, pelos Assírios e o Reino
de Israel destruído. O
cumprindo a profecia anunciada por Jeremias (Jr 25 12-13; 29 Reino do Sul se mantém
vivo, porém paga
10-11).
pesados tributos aos
Mas, era necessário que o povo voltasse para a terra de assírios;
• 620 a.C. – Ascenção do
Israel, pois o Messias deveria nascer em Belém, segundo Império Babilônico;
vaticinaria mais tarde o profeta Miqueias (Mq 5:2). • 588/7 a.C. – A
Babilônia conquista
Então, Deus usou o Império Persa da seguinte forma: Israel e lhe impõe 70
anos de terrível
cativeiro;
1) Libertando os judeus do cativeiro na Babilônia, que • 555 a.C. – Ascenção do
durou 70 anos, conforme havia sido prenunciado pelo Império Persa,
primeiras conquistas de
profeta Jeremias (Jr 25 12-13; 29 10-11); Ciro;
2) Permitindo que o povo judeu reconstruísse o Templo • 539 a.C. – Os Persas
de Jerusalém na época de Esdras; invadem a Babilônia;
3) Autorizando o povo judeu a restaurar a Lei e o • 517 a.C. – O povo de
Deus volta para
Sinédrio (Ed 6-10); Jerusalém, é o fim do
4) Permitindo que os muros da Cidade Santa fossem cativeiro.
reconstruídos por Neemias;
 
5) Desenvolvendo um avançado sistema de correios.
                                                                                                                  

Todas essas ações do Império Persa tiveram reflexos importantes no

cumprimento dos planos de Deus para a formação do ambiente em que o Messias viria a
nascer e para a rápida propagação da sua Santa Igreja.
2.3 Influências do Império Grego – filosofia e cultura (331 a 167 a.C.)

O Império Grego teve início com as conquistas de Alexandre, o Grande (também

conhecido como Alexandre Magno). E se caracterizou por uma administração diferente
de todos os grandes impérios que o antecederam.
Se os persas foram usados por Deus para permitir que o povo voltasse a
Jerusalém e restaurasse a sua religião, criando a atmosfera religiosa4 e geográfica
adequada para o nascimento de Jesus, os gregos deram as seguintes colaborações:

1) A Língua Grega – A rápida propagação do Evangelho carecia de uma língua

universal que permitisse a circulação da Palavra sem necessidade de transmitir
para outras línguas;
2) A Filosofia Grega –os filósofos gregos desmascararam as falsas ideias
religiosas daquela época, levando as pessoas a procurarem uma religião que não
fosse baseada em mitos. Eles ensinaram, também, que:
2.1) A realidade não era temporal, nem material; mas, eterna e espiritual
(ver o Timeu de Platão);
2.2) Há uma forte distinção entre o bem e o mal, o certo e o errado; isto
é, já discutiam sobre ética e moral;
2.3) o futuro eterno do homem é uma reflexão importante para o ser
humano (ver Apologia a Sócrates e Críton de Platão).
3) Enfraquecimento do politeísmo e do misticismo através da racionalidade
materialista, criando um ambiente perfeito para a mensagem de Cristo, oferece
uma perspectiva espiritual que não abandona a razão.

Enfim, os gregos cooperaram para a criação de um ambiente intelectual propício

à fé cristã. A valorização do conhecimento lógico e do caráter crítico de avaliação do
mundo colaborou com o desenvolvimento de uma mensagem que supre, de fato, as
necessidades espirituais e racionais do povo antigo e de todas as épocas.

2.4 Influências Religiosas dos Judeus

                                                                                                                       
4
Depois de serem libertos do cativeiro na Babilônia, os Israelitas nunca mais cometeram o pecado da
idolatria. Veremos a importância disso mais adiante.
                                                                                                                  

Embora seja um período de grande importância histórica, a influência religiosa

dos judeus não está restrita ao período de independência política (167 a 63 a.C.). Nessa
época, o povo já estava restabelecido no território de Israel, Jerusalém estava murada e
protegida, o Templo estava reconstruído e em pleno funcionamento.
Então, as colaborações dos judeus foram as seguintes:

1) Monoteísmo – O judaísmo estava solidamente vinculado ao Deus único, que

lhes falou por meio da Lei (Moisés) e dos profetas;
2) O Antigo Testamento – O alicerce fundamental do cristianismo está no AT,
com seus ensinos morais e suas profecias acerca da vinda de Cristo;
3) Sistema Ético – Diferentemente da ética prevalecente na Grécia, os judeus
não consideravam que o pecado fosse apenas um fracasso moral externo, mas a
violação da vontade de Deus;
4) As Sinagogas – Para os judeus o lugar certo para adorar era o Templo
(Único), mas, no tempo do cativeiro babilônico, as sinagogas se tornaram lugar
de adoração, dando início à doutrina que ensina que Deus pode ser adorado em
todo lugar;
5) A Esperança Messiânica – O judaísmo, embora não tenha reconhecido a
Cristo, acreditava vigorosamente na vinda do Messias que estabeleceria justiça
sobre a terra;
6) a Filosofia da História – Para o judeu a história tem significado. Para eles, o
Soberano Deus triunfará na história a despeito da falha humana, trazendo a era
duradoura e o triunfo eterno.

Se os gregos e os persas trouxeram uma estrutura ambiental e cultural para o

Novo Testamento, os judeus nos deram as raízes da teologia neotestamentária. O AT,
contando a história da relação de Deus com o Povo, a Lei, formando o mais perfeito
sistema ético de todos os tempos, a profecia, antecipando o ensino e a história do
Messias, e a Esperança na vinda de Cristo e no Triunfo eterno de Deus dão sustentação
à doutrina que aprendemos no Novo Testamento.
                                                                                                                  

2.5 Influências do Império Romano (63 a.C. ao tempo de Cristo)

O Império Romano foi o sistema político prevalecente durante todo o período do

Novo Testamento. Manteve um sistema escravocrata. Teve característica
essencialmente comercial, deixando a agricultura em segundo plano, fato que gerou
desemprego rural, trazendo as famílias para as cidades. Organizou-se politicamente em
um modelo de república, parecido com o nosso, dividindo o império em províncias que
tinham seus próprios governadores.
As principais colaborações desse império para o ambiente do NT e para a
propagação da mensagem de Jesus foram:

1) A Cidadania Romana – O romanos desenvolveram um sentido de unidade e

pertencimento que serviu de luz para a agregação do povo de Deus. Além disso,
a cidadania romana possibilitava a circulação do povo de Deus em todo o
Império, facilitando a pregação da Palavra;
2) A Paz Romana – Além da cidadania que dava o direito legal da livre
circulação, o exército romano garantia a paz e a segurança nas estradas da Ásia,
África e Europa, tornando as viagens mais seguras para todos;
3) O Sistema de Estradas – As estradas romanas eram feitas de estruturas que
duraram séculos (ainda se pode trafegar pela Via Appia nos dia atuais) e
facilitaram as viagens dos comerciantes, das tropas militares e, também, dos
missionários na sua época;
4) O Exército Romano – Roma recebia como soldados os homens das áreas
conquistadas, fazendo deles soldados romanos. Isso ajudou a propagar a
mensagem do cristianismo dentro do próprio exército5;
5) A Tolerância Religiosa dos Romanos – Os romanos permitiam que os povos
conquistados mantivessem os seus cultos. Muitos desses povos não conseguiram
sustentar as suas crenças diante da filosofia greco-romana e acabaram entrando
em ‘vácuo’ espiritual que foi, mais tarde, em larga medida, preenchido pelo
cristianismo.

O Império Romano abrangeu todo o período da vida de Cristo e dos autores do

Novo Testamento e, também, de grande parte dos chamados Pais da Igreja. As
estruturas, a cultura e o sistema político-religioso desenvolvido por Roma foi crucial
para que o Novo Testamento alcançasse tamanha amplitude em tão pouco tempo.

                                                                                                                       
5
A ‘infiltração’ de cristãos no exército romano foi tão forte e significativa para a propagação do Reino de
Deus que alguns políticos da época atribuíram ao comportamento cristão (misericórdia e respeito à vida
alheia) a responsabilidade pela queda do império romano. Fato que Santo Agostinho contesta no seu livro
A Cidade de Deus, no século IV d.C.
                                                                                                                  

2.6 Introdução à Vida de Jesus

Quando, em 1582, o Papa Gregório XIII instituiu o calendário da era Cristã6,

definindo o ano de nascimento de Jesus, houve um equívoco no cálculo dos anos. A
Bíblia nos mostra que Jesus nasceu na época em que Herodes, o Grande, estava
reinando em Israel (Mt 2:1-20), César Augusto era o Imperador de Roma (Lc 2:1) e
Quirino era governador da Síria (Lc 2:2).
Quanto ao tempo de César Augusto e Quirino, não há problemas de datação com
o Calendário Gregoriano. Mas, o reinado de Herodes, o Grande, iniciou em 37 a.C. e
terminou com a sua morte em 4 a.C., considerando que quando Herodes se deu conta de
que havia sido enganado pelos magos, ordenou que se matassem todas as crianças com
menos de 2 anos (Mt 2:16), podemos supor que já havia certo tempo do nascimento de
Jesus. Então, é razoável se estabelecer que o isso aconteceu entre os anos 6 e 5 a.C.7.
Essa conclusão nos leva a outro problema de datação que a tradição gregoriana
nos deixa, trata-se da ideia de que Jesus teria morrido aos 33 anos. O argumento para
defende essa idade segue duas passagens bíblicas: 1) em Lc 3:23, o evangelista nos
ensina que Jesus tinha aproximadamente 30 anos quando iniciou a sua vida pública; 2) a
narrativa feira no evangelho segundo João (precisamente em 2:13-23; 5:1; 6:4 e na
descrição da morte de Jesus) encontramos quatro festas da páscoa, considerando que a
festa é anual e que a morte de Jesus ocorreu na páscoa, poderíamos inferir que Ele
haveria morrido aos 33 anos.
Esse argumento nos deixaria com problemas para harmonizar as datas mais
precisas que temos em relação à vida e morte de Jesus. Antes de morrer, Herodes, o
Grande, fez um testamento que distribuía o reino entre os seus filhos: a Iturea e
Traconite ficaram com Filipe que governou entre 4 a.C. e 34 d.C.; a Galileia ficou para
Herodes Antipas que governou entre 4 a.C. e 39 d.C.; e a Judéia ficou para Arquelau
que, sendo considerado um mal governador, foi deposto em 6 d.C. e substituído por
uma sequência de governadores, dentre eles Pôncio Pilatos que governou entre 26 e 36
d.C.

                                                                                                                       
6
Conhecido como Calendário Gregoriano, foi imediatamente adotado pela Espanha, Itália, Portugal,
Polónia e, posteriormente, por todos os países ocidentais. É o calendário que utilizamos até hoje.
7
Maiores detalhes em: HEDRIKSEN (2003, p. 15-97).  
                                                                                                                  

Em Lucas 3:1, aprendemos que o ministério de Jesus teve início no décimo

quinto ano do reinado de Tibério César. Essa informação nos leva para o ano 28, fato
que não contraria Lucas 3:23 quando afirma que Jesus tinha aproximadamente 30 anos
quando iniciou sua vida pública, pois ele teria 33 ou 34 anos nessa época. Tomando as
informações descritas por João, citadas acima, teríamos que a Jesus viveu até 36 ou 37
anos.
Talvez isso seja uma surpresa para você, mas essa idade conferiria com o fato de
Ele ter nascido no período de Herodes, o Grande, e de ter morrido no governo Pôncio
Pilatos. Mas, o que nos importa a idade de Jesus? Trata-se de termos coerência histórica
sobre a vida do Senhor e sermos capazes de responder a indagações baseadas nesses
fatos. Esse nível de coerência nos permite defender a nossa fé, fato que é mais
importante do que manter uma tradição que nos coloca em dúvida diante de qualquer
estudo histórico, visto que a idade de 33 anos não confere com as descrições do próprio
evangelho.
O quadro abaixo faz um ordenamento cronológico desses acontecimentos:

Ano Vida de Jesus Vida do Império Romano

Nascimento de Jesus
(Mt 2:1) Recenciamento de Quirino
5 a.C.
Fuga para o Egito (Lc 2:1-2)
(Mt 2:13-15)
Morte de Herodes, o Grande
Divisão do Reino entre os filhos de Herodes
Retorno do Egito e ida Filipe Herodes Antipas Arquelau
4 a.C. para Nazaré (Galileia) | | |
(Mt 2:19-23) | Galileia |
Itureia e Judeia
Traconite
Queda de
6 d.C.
Arquelau
Jesus vai pela primeira Insurreição de
7 d.C. vez ao Templo Judas da
(Lc 2:41) Galileia
Morte de Augusto Cesar e início do reinado de
14 d.C.
Tibério Cesar
Edificação de
Tiberíades
18 d.C.
Por Herodes
Antipas
Início do
26 d.C. Governo de
Pôncio Pilatos
                                                                                                                  

Início do Ministério
de Jesus
28 d.C.
Batismo (Mt 3:13-17)
Tentação (Mt 4)
31 d.C. Crucificação
Fim do
34 d.C. governo de
Filipe
Fim do governo
36 d.C.
de Pilatos
Fim do governo
39 d.C.
de Antipas

2.7 Paulo de Tarso e sua importância no cristianismo

Paulo é o maior dos autores do Novo Testamento, a ele são atribuídas as escritas
de 13 cartas/epístolas que são fundamentais para a compreensão da mensagem de Cristo
e para a sua aplicação na vida cotidiana.
Nascido na cidade de Tarso, Paulo filho de judeus e se apresenta assim:
“circuncidado no oitavo dia de vida, pertencente ao povo de Israel, à tribo de Benjamim,
verdadeiro hebreu; quanto à lei, fariseu; quanto ao zelo; perseguidor da igreja; quanto à
justiça, que há na lei, irrepreensível” (Fl 3:5). Atos 13:9

Em resumo
                                                                                                                  

CAPÍTULO III – PANORAMA DOS LIVROS

A Bíblia é uma biblioteca! Ela é composta por 39 livros do Antigo Testamento e

por 27 livros do Novo Testamento, totalizando 66 livros. Com temáticas especialmente
desenvolvidas por Deus para servirem de orientação para a Igreja e para cada indivíduo
em todos os tempos.

3.1 Características e estrutura

A Tabela 1 nos ajuda a compreender as principais características das duas

coleções que compõem a biblioteca completa:

Tabela 1 – Características dos Testamentos

Antigo Testamento Novo Testamento
Livros 39 livros 27 livros
Língua Hebraico e aramaico Grego
Aliança Lei Graça
Local da Aliança Sinai Calvário
Selo Sangue de animais Sangue de Cristo
Ministério Deus Pai O Filho e o Espírito Santo

Os livros do Novo Testamento são centralizados na pessoa de Cristo, mas

mantém profunda relação com o Antigo Testamento. Eles são uma continuação da
história do Povo de Deus e do ensino perfeito de Deus para toda a humanidade.
Os focos na Lei e na Graça são a grande distinção entre os dois testamentos, mas
isso não implica que não haja graça no AT. Apenas que o AT mostra o quanto a graça é
necessária para pecadores que não podem alcançar as exigências da Lei.
Quando afirmamos que no AT encontramos o Ministério de Deus Pai e no NT o
de Jesus e do Espírito Santo, estamos fazendo menção ao fato de que cada pessoa da
Trindade se mostra mais presente em determinados momentos da história e do ensino.
Evidentemente, os três, como indissolúveis, estão juntos em todos os tempos e lugares,
gozando dos mesmos atributos, do mesmo poder e da mesma glória.
No que tange à forma e a ideia principal, os 27 livros do Novo Testamento estão
dispostos em seis seções, conforme mostra a Tabela 2.
                                                                                                                  

Tabela 2 – Seções de distribuição dos livros do Novo Testamento

Livros Autores Ideia Principal8
Mateus Mateus Jesus, o Messias Prometido
Marcos Marcos Jesus, o Servo de Deus
Evangelhos
Lucas Lucas, o médico Jesus, o Filho do Homem
9
João João Jesus, o Filho de Deus
Histórico Atos dos
Lucas, o médico A Igreja
Apóstolos
Romanos A vida pela fé
I Coríntios As desordens na Igreja
II Coríntios A autoridade apostólica
Gálatas A graça
Gerais

Efésios Unidade da Igreja

Filipenses Alegria em Cristo
Paulinas

Colossenses Paulo Caráter de Jesus

I Tessalonicenses A segunda vinda de Cristo
II Tessalonicenses A segundo vinda de Cristo
EPÍSTOLAS

I Timóteo Orientações para liderança

Pastorais

II Timóteo Cuidado com o falso ensino

Tito Orientação para liderança
Filemon Conversão de um fugitivo
Hebreus Desconhecido Cristo, mediador de uma nova
aliança.
10
Tiago Tiago, irmão de Jesus A verdadeira religião
Não-paulinas

I Pedro Pedro Carta a uma igreja perseguida

II Pedro Pedro Alerta contra o perigo dentro da
igreja
I João João, o evangelista Vida de comunhão com Deus
II João João, o evangelista Precação com os falsos mestres
III João João, o evangelista Orientações de liderança
11
Judas Judas Alerta contra a apostasia
Profecia Apocalipse João, o evangelista Triunfo final de Cristo
3.2 Um pouco dos Evangelhos

A palavra evangelho (euaggeloj) significa o ‘anúncio de boas novas’. Então,

quando, por exemplo, falamos no Evangelho de Lucas, estamos falando das boas novas
contadas por Lucas. Assim, entendemos que os quatro evangelistas contaram, cada um

                                                                                                                       
8
Essa visão sobre a ideia geral de um livro pode variar de autor para autor.
9
Embora haja divergências entre teólogos e historiadores, o Evangelho, as três cartas e Apocalipse são
atribuídos ao mesmo autor;
10
É quase unânime a teoria de que se trata, realmente, do irmão de Jesus.
11
Ver detalhes sobre a autoria dessa epístola nos comentários finais da seção 3.3.3.
                                                                                                                  

da sua própria forma, as boas novas que receberam de Deus para deixar para todos nós.
O evangelho de João segue uma estrutura diferente, por isso costuma ser estudado à
parte. João, talvez por ter sido o apóstolo mais próximo de Cristo, é o evangelho que
apresenta o maior conteúdo exclusivo, isto é, no evangelho de João encontramos o
maior volume de ensinos e histórias que não estão presentes nos outros três evangelhos.

3.2.1 Os evangelhos sinóticos e Atos dos Apóstolos

Chamamos de Sinóticos os evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas, pois eles

narram a boa nova de Cristo dentro de uma mesma estrutura que, acredita-se, tenha sido
desenvolvida por Marcos. Assim, ao ler esses três evangelhos, podemos encontrar as
mesmas histórias e os mesmo ensinamentos de Jesus sendo contados sob pontos de vista
diferentes, mas divinamente inspirados. Mas, é importante lembrar que cada um desses
evangelhos, também, possui conteúdos exclusivos.
Atos dos Apóstolos é incluso nesse grupo, por que se trata de uma continuação
do Evangelho de Lucas (veja Lc 1:1-4 e At 1:1-3). Em Atos, Lucas busca apresentar a
forma como os ‘doze’, juntamente com os demais discípulos de Cristo, deram
continuidade à propagação do Reino de Deus. É a história magna do início da Igreja.
Onde o treinamento que Jesus lhes deu durante os três anos de ministério é aplicado na
vida da nova comunidade que se inicia.
Vejamos algumas análises sobre cada um dos livros que compõem esse grupo.
a) Evangelho segundo Mateus

Conteúdo: a história de Jesus, incluindo seções extensas de ensino, indo do anúncio do

seu nascimento até o comissionamento dos discípulos para fazer discípulos entre os
gentios12.
Autor: anônimo13; Papias (125 d.C.) atribui o “primeiro Evangelho” ao apóstolo
Mateus. Alguns estudiosos discordam.
Data: desconhecida (visto que ele usou Marcos, muito provavelmente foi na década de
70 ou 80 d.C.).
Receptores: desconhecidos; mas quase certamente cristãos judeus comprometidos com
a missão aos gentios, sendo a opinião mais comum que tenham vivido em Antioquia da
Síria e arredores.
                                                                                                                       
12
Gentio é o termo usado pelos judeus para se referir a todos aqueles que não têm origem israelita.
Algumas vezes, funciona como sinônimo de incrédulos.
13
Afirmar que o autor é anônimo, implica dizer que ele não assinou a carta. Mas, as análises históricas e a
tradição da igreja nos dão sustentação suficiente para confiar na autoria atribuída.
                                                                                                                  

Ênfase: Jesus é o Filho de Deus, Rei (messiânico) dos judeus; Jesus é Deus presente
conosco (Emanuel) em poder milagroso; Jesus é o Senhor da igreja; o ensino de Jesus
tem importância contínua para o povo de Deus; o evangelho do reino é para todos os
povos – judeus e gentios igualmente.
Adaptado de: FEE, G. & STUART, D. (2013, p. 318).

b) Evangelho segundo Marcos

Conteúdo: história de Jesus, do batismo até a ressurreição. Dois terços da narrativa

relatam seu ministério na Galileia, enquanto o último terço relata a sua última semana
em Jerusalém.
Autor: anônimo, atribuído (por Papias, 125 d.C.) a João Marcos, um antigo
companheiro de Paulo (Cl 4:10), e depois de Pedro (I Pe 5:13).
Data: cerca de 65 d.C. ( de acordo com Papias, logo depois da morte de Paulo e de
Pedro em Roma).
Receptores: a igreja em Roma (de acordo com Papias), o que explica sua preservação
junto com os Evangelhos de Mateus e de Lucas, mais extensos.
Ênfase: o tempo do governo de Deus (o reino de Deus) chegou, com Jesus; Jesus
realizou o novo êxodo prometido em Isaías; o Messias real veio em fraqueza, sua
identidade sendo um segredo exceto para aqueles a quem ela é revelada; o caminho do
novo êxodo leva à morte de Jesus em Jerusalém; o caminho do discipulado consistem
em carregar a cruz e segui-lo.
Adaptado de: FEE, G. & STUART, D. (2013, p. 328).

c) Evangelho segundo Lucas

Conteúdo: a história de Jesus como a primeira parte de Lucas-Atos, que é a história da

salvação de “Israel”, que Cristo e o Espírito realizaram; essa parte começa com o
anúncio do nascimento de Jesus e continua até a sua ascensão.
Autor: de acordo com uma tradição muito antiga, Lucas, o médico e antigo
companheiro do apóstolo Paulo (Cl 4:14), o único autor gentio da Bíblia.
Data: incerta; os estudiosos se dividem entre uma data anterior à morte de Paulo (64
d.C., ver At 28:30-31) e outra depois da queda de Jerusalém (70 d.C., pelo uso que o
autor faz do Evangelho de Marcos).
Receptor(es): Teófilo é de outro modo desconhecido; seguindo o costume dos
prefácios desse gênero na literatura greco-romana, ele provavelmente foi o
patrocinador do livro de Lucas-Atos, subscrevendo portanto a sua publicação; os
leitores implícitos são cristãos gentios, cujo lugar na história de Deus é assegurado por
meio da obra de Jesus Cristo e do Espírito Santo.
                                                                                                                  

Ênfase: O Messias de Deus veio até seu povo, Israel, com a prometida inclusão dos
gentios; Jesus veio para salvar os perdidos, incluindo todos os tipos de pessoas
marginalizadas que para a religião tradicional estariam fora dos limites; o ministério de
Jesus é executado sob o poder do Espírito Santo; a necessidade de morte e ressurreição
de Jesus (que cumpriram promessas do AT) para o perdão dos pecados.
Adaptado de: FEE, G. & STUART, D. (2013, p. 338).

d) Atos dos Apóstolos

Conteúdo: a parte 2 do relato de Lucas sobre as boas-novas de Jesus; de que maneira,

pelo poder do Espírito, as boas-novas se espalharam de Jesus até Roma.
Autor: ver o Evangelho segundo Lucas (Lc 1:1-4 e At 1:1-3).
Data: ver informações sobre o Evangelho de Lucas.
Receptores: ver Lucas.
Ênfase: as boas-novas da salvação de Deus por meio de Jesus são para os judeus e os
gentios igualmente, cumprindo assim as expectativas do AT; o Espírito Santo guia a
igreja para disseminar as boas-novas; a igreja tem o bom senso de se ajuntar a Deus
com respeito à salvação que ele realiza e à inclusão dos gentios; a salvação para fora
dos muros judaicos é atividade de Deus e nada pode impedi-la; alguns aceitam as boas-
novas com alegria e outro as as rejeitam com ira.
Adaptado de: FEE, G. & STUART, D. (2013, p. 349).
3.2.2 O Evangelho de João

O evangelho segundo João narra a história de Jesus em uma perspectiva

posterior à ressurreição e à dádiva do Espírito Santo. “Depois que ressuscitou dos
mortos, os discípulos lembraram-se do que ele tinha dito. Então creram na Escritura e na
palavra que Jesus dissera” (Jo 2:22; ver também: 12:6; 14:26; 16:13-14). João escreveu
atestando a veracidade da encarnação de Deus.
Assim, João apresenta, logo no primeiro capítulo, Jesus como a Palavra, o autor
da criação (vs. 1:1-4, 10) e como aquele que veio ao mundo em missão de amor ao
mundo criado (3:16). Outra figura forte que João apresenta, ainda no primeiro capítulo,
é a de “Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo” (1:29), indicando o caminho
sacrificial do Deus encarnado.

Conteúdo: a história de Jesus, Messias e Filho de Deus, contada a partir de uma

perspectiva pós-ressurreição; na sua encarnação, Jesus revelou a Deus e tornou sua
vida disponível a todos por meio da cruz.
                                                                                                                  

Autor: as evidências internas apontam para João, o discípulo amado, aquele “que
escreveu essas coisas” (21:24; cf 13:23; 19:25-27; 20:2; 21:7).
Data: provavelmente entre 90-95 d.C.
Receptores: parece-nos ter sido enviada a uma comunidade cristã bastante conhecida
do apóstolo, provavelmente a mesma a quem se dirige em I João.
Ênfase: Jesus é o Messias, o filho de Deus; em sua encarnação ele tanto revelou o
amor de Deus como redimiu a humanidade; discipulado significa “permanecer na
videira” (que é Jesus) e dar fruto (amar como ele amou); o Espírito Santo será
concedido ao seu povo para continuar sua obra.

3.3 As cartas e epístolas

É comum, mas não pacífico, entre os estudiosos aceitar que cartas são aquelas
correspondências que são enviadas a uma pessoa específica sem a intensão de que deva
ser mostrada à comunidade. Enquanto epístolas seriam justamente o contrário, aquelas
correspondências que se destinam a uma comunidade, sem direcionamento pessoal.
As cartas e epístolas são um subconjunto precioso no NT, são nove epístolas e
quatro cartas atribuídas a Paulo; mais Hebreus, Tiago, I e II Pedro e I e II João que são
epístolas e III João que é uma carta endereçada a Gaio. Vamos dividi-las da seguinte
maneira:

3.3.1 Epístolas Paulinas

As epístolas Paulinas são, sem dúvida, a maior fonte de ensino do Novo

Testamento, toda a doutrina cristã emerge desse conjunto de livros. Obviamente, elas
são um complemento aos evangelhos e somam-se com as outras obras da Bíblia. Mas,
enfatizo a grande importância desse pequeno grupo de livros para o amadurecimento da
fé cristã nos corações dos dias atuais.

Conteúdo: instrução e exortação apresentando a compreensão

que Paulo tem do evangelho – de que judeus e gentios, juntos,
formam o povo de Deus, com base na justiça recebida pela fé em
Romanos Jesus Cristo e na dádiva do Espírito.
Receptores: a igreja em Roma, que não foi fundada por Paulo
nem estava sob sua jurisdição – embora ele saúde ao menos vinte
e seis pessoas conhecidas suas (16:3-16).
                                                                                                                  

Ocasião: uma combinação de três fatores: 1) a visita que Febe

tinha intenção de fazer a Roma (16:1-2); 2)a visita de Paulo a
Roma e o desejo de ir até a Espanha com a ajuda dos irmãos
romanos (15:17-29); e, 3) informações sobre tensões entre os
cristãos judeus e gentios ali.
Ênfase: judeus e gentios como povo único de Deus; o papel dos
judeus na salvação de Deus por meio de Cristo; a salvação
somente por meio da graça, recebida pela fé me Jesus Cristo e
efetuada pelo Espírito; o fracasso da Lei e o êxito do Espírito em
produzir justiça verdadeira; a necessidade de ser transformado
pelo Espírito para viver em unidade como o povo de Deus no
presente.

Conteúdo: uma carta de correção, uma exortação ao

comportamento dos membros daquela igreja que afrontava o
evangelho de Cristo e a vida no Espírito.
Receptores: a igreja em Corinto, composta principalmente por
gentios (12:2; 8:7).
Ocasião: Paulo responde a uma carta da igreja (7:1) e para relatar
I Coríntios que a recebeu (1:11; 5:1).
Ênfase: o Messias crucificado como a mensagem central do
evangelho; a cruz como a sabedoria e o poder de Deus; o
comportamento cristão que se conforma ao evangelho; a
verdadeira natureza da vida no Espírito; a futura ressurreição
corporal dos cristãos mortos.

Conteúdo: é possível que se trate de duas cartas (1-9 e 10-13)

combinadas em uma, tratando principalmente do relacionamento
tênue de Paulo com a igreja coríntia, e de várias outras questões:
o ministério de Paulo, a coleta para os pobres de Jerusalém e a
questão referente a alguns cristãos judeus itinerantes que
invadiram a igreja.
Receptores: os mesmos de I Coríntios
Ocasião: o retorno de Tito de uma visita recente (7:5-7) e a
II Coríntios esperada terceira visita de Paulo à igreja (13:1) à luz da
necessidade de a igreja estar com a coleta pronta antes de Paulo
chegar e da prontidão deles em acolher “falsos apóstolos [...]
disfarçando-se de apóstolos de Cristo” (11:13).
Ênfase: o ministério cristão como serviço, refletindo o de Cristo;
a glória maior da nova aliança em contraste com a antiga; a glória
do evangelho exibida na franqueza dos seus ministros; o
evangelho como reconciliação; dar aos pobres como uma
expressão de generosidade, não de obrigação.
Conteúdo: uma argumentação contra alguns ‘missionários’
cristãos judeus que insistem em que os gálatas (por serem
Gálatas
originalmente gentios) deviam se circuncidar para ser parte do
povo de Deus.
                                                                                                                  

Receptores: cristãos gentios da Galácia.

Ocasião: as igrejas da Galácia foram invadidas por alguns
agitadores (5:12) que questionaram o evangelho de Paulo e seu
apostolado; alguns gálatas, aparentemente, estão prestes a se
render ao ensino deles, o que desencadeia uma vigorosa defesa
por parte de Paulo de seu evangelho e chamado.
Ênfase: o apostolado e o evangelho de Paulo vêm diretamente de
Deus e de Cristo, não por mediação humana; a morte de Jesus
deu fim às observâncias étnicas; o Espírito produz a justiça que a
Lei não podia produzir; o Espírito capacita os cristãos a não ceder
aos desejos pecaminosos; recebe-se o Espírito por meio da fé em
Cristo Jesus.
Conteúdo: encorajamento e exortação, situada contra o pano de
fundo dos ‘poderes’ (6:12 NVI, outras versões trazem poderios
ou potestades), que retrata Cristo unindo judeus e gentios como o
único povo de Deus e como seu triunfo e glória máximos.
Receptores: talvez uma epístola circular para muitas igrejas na
província da Ásia, de que Éfeso é a capital.
Ocasião: Tíquico, que está levando a carta (6:21-22), também
está levando duas outras cartas a Colossos (Colossenses e
Efésios Filemon, ver Cl 4:7-9); talvez depois de refletir mais sobre a
situação dessa cidade e a glória de Cristo, e conhecendo o temor
asiático dos ‘príncipes deste mundo de trevas’, Paulo tenha
escrito essa carta como uma epístola geral para os pastores das
igrejas dessa área.
Ênfase: o alcance cósmico da obra de Cristo; a reconciliação
efetuada por Cristo entre judeus e gentios por meio da cruz; a
supremacia de Cristo sobre ‘as potestades’ em prol da igreja; o
comportamento cristão que reflete a unidade do Espírito.
Conteúdo: ação de graças, encorajamento e exortação da parte de
Paulo à comunidade de cristãos em Filipos, que passa por aflição
e experimenta alguns conflitos internos.
Receptores: a igreja em Filipos, fundada por Paulo, Silas e
Timóteo.
Ocasião: Epafrodito, que havia trazido informações sobre a
Filipenses igreja a Paulo na prisão, e entregue ao apóstolo a oferta dela
(2:30; 4:18), está prestes a retornar a Filipos, tendo acabado de se
recuperar de uma enfermidade quase fatal (2:26-27).
Ênfase: a parceria de Paulo e dos filipenses no evangelho; Cristo
absolutamente fundamental para toda a vida, do início ao fim;
conhecer a Cristo, tornando-se como ele em sua morte; alegrar-se
em Cristo até mesmo no sofrimento; unidade por meio da
humildade e do amor; a certeza e a busca do prêmio final.
Conteúdo: encorajamento aos cristãos relativamente novos a
continuar na verdade de Cristo que recebera, e os advertindo
Colossenses contra influências religiosas externas.
Receptores: os cristãos (principalmente gentios) em Colossos e
Laodiceia (Cl 4:16).
                                                                                                                  

Ocasião: Epafras, colaborador de Paulo que fundou as igrejas no

vale do Lico, recentemente veio a Paulo trazendo notícias da
igreja, em geral boas, mas algumas nem tanto.
Ênfase: A absoluta supremacia e total suficiência de Cristo, o
Filho de Deus; o fato de que Cristo tanto perdoa o pecado como
liberta a pessoa do terror dos poderes (ou potestades); regras e
regulamentos religiosos não contam para nada, mas a vida ética
que reflete a imagem do próprio Deus conta para tudo; a vida à
semelhança de Cristo afeta todo tipo de relacionamentos.
Conteúdo: ações de graças, encorajamento, exortação e
informação para cristãos gentios recém-convertidos.
Receptores: recém-convertidos a Cristo tem Tessalônica, a
maioria deles gentios (I Ts1:9-10).
Ocasião: o retorno de Timóteo a Paulo e Silas em Corinto,
Timóteo tinha sido enviado a Tessalônica para ver como estavam
I Tessalonicenses
os novos cristãos (I Ts 3:5-7).
Ênfase: a preocupação amorosa de Paulo pelos seus amigos em
Tessalônica; o sofrimento como parte da vida cristã; a
necessidade de se realizar o próprio trabalho, não vivendo da
generosidade alheia; a ressurreição dos cristãos que morreram; a
prontidão para a vinda de Cristo.
Conteúdo: Paulo continua a encorajar a congregação em face do
sofrimento; é também uma advertência contra ser confundido
com respeito à vinda do Senhor, e de exortação a certos
indivíduos a trabalhar com as próprias mãos em vez de abusar da
generosidade alheia.
Receptores: veja I Tessalonicenses
Ocasião: Paulo recebeu informações de que certos indivíduos
(provavelmente por meio de palavra profética) falaram em nome
II Tessalonicenses do apóstolo no sentido de que o dia do Senhor (a vinda de Cristo)
já teria ocorrido; além disso, que os ociosos problemáticos a
quem ele já havia se dirigido em I Tessalonicenses ainda não
haviam corrigido seus hábitos.
Ênfase: a salvação certa dos cristãos tessalonicenses e o
julgamento certo de seus perseguidores; o dia do Senhor ainda
está por vir e será precedido pela ‘apostasia’; aqueles que são
preguiçosos e causam transtorno devem trabalhar por seu próprio
sustento.
Adaptado de Fee & Stuart (2013, p. 374-440)

Nas epístolas Paulo se dirigiu com ênfase à Igreja de Cristo em sua coletividade,
ele nos ensinou a ser Igreja. Sua mensagem permeou temas importantes como, por
exemplo, os dons do Espírito (I Co 12-14 e Ef 4) como forma permanente da ação da
Trindade na evangelização dos povos (cf. At 1:8); a necessidade da pregação aos
gentios (Gl 1:16; 2:7-9) de um evangelho exclusivamente vindo de Deus (Gl 1:6-9; 2:2;
Cl 1:5-6). Seu ensino sempre teve como fundamento e alvo o Cristo crucificado e
                                                                                                                  

ressuscitado (I Co 2:2; 15:3-4; Gl 3:1) e a expectativa da Segunda vinda (I Ts 4:13-511;

II Ts 2).
3.3.2 Cartas Paulinas

As cartas formam um conjunto de correspondências íntimas, em que Paulo, sob

a divina inspiração (ver I Tm 1:1-2; II Tm 1:1-2; Tt 1:1-4; Fl 1-2), se reporta
diretamente aos amigos/discípulos, trazendo orientações sobre caráter, vida prática,
serviço cristão, ânimo para enfrentar as dificuldades, exercício de liderança e muito
mais.
Essas cartas são atualmente lidas por todas as igrejas cristãs e, obviamente, não
se trata de invasão de privacidade, nem de curiosidade sobre a vida dos outros, mas de
profundos ensinos sobre temas de extrema relevância para a nossa ‘cidadania celestial’.
Basicamente, posso dizer, nessas cartas, Paulo nos ensina a ser cristãos na nossa
intimidade, já que nas suas epístolas ele havia nos ensinado a ser cristão na igreja e na
sociedade.
Vamos a elas:

Conteúdo: uma acusação contra alguns falsos mestres – reprovando o

seu caráter e ensino -, com instruções quanto a várias questões
comunitárias que esses mestres colocaram em crise, intercaladas com
palavras de encorajamento.

Receptores: Timóteo, jovem companheiro de longa data do apóstolo.

Ocasião: Paulo havia deixado Timóteo encarregado de uma situação

muito difícil na igreja em Éfeso, onde falsos mestres (possivelmente
presbíteros locais) estão desencaminhando algumas igrejas nas casas;
I Timóteo
Paulo escreve a Timóteo, visando capacitá-lo para por um fim à obra
desses presbíteros desviados e de algumas viúvas que os seguiam.

Ênfase: a verdade do evangelho como a misericórdia de Deus

demonstrada a todas as pessoas; o caráter que precisam ter os líderes da
igreja; os ensinos especulativos, o ascetismo e o amor à polêmica e o
amor ao dinheiro desqualificam a pessoa para a liderança da igreja;
Timóteo, firmando-se no evangelho, deve dar exemplo de liderança e
caráter cristãos genuínos.

II Timóteo Conteúdo: um apelo a Timóteo para que se mantenha fiel a Cristo, ao

                                                                                                                  

evangelho e a Paulo, incluindo uma última investida contra os falsos

mestres de quem ele falou na primeira carta.
Receptores: ver I Timóteo.
Ocasião: Paulo foi novamente preso e levado a Roma (o mais provável é
que ele tenha escrito de Trôade, e sob instigação de Alexandre, 4:13-15
[talvez, o mesmo homem que foi excomungado em I Tm 1:19-20]); a
carta pede que Timóteo venha em auxílio Paulo, mas principalmente lhe
oferece uma espécie de testamento.
Ênfase: a obra salvadora de Cristo, que “tornou inoperante a morte e
trouxe luz à vida e a imortalidade por meio do evangelho” (1:10);
lealdade a Cristo pela perseverança no sofrimento e na privação;
lealdade a Paulo pela lembrança de seu relacionamento de longa data;
lealdade ao evangelho pela fidelidade em proclamar/ensinar ‘a palavra’
(mensagem do evangelho); a difusão legal, mas o fim certo, do falso
ensino; a salvação daqueles que são de Cristo.
Conteúdo: instruções a Tito para colocar em ordem as igrejas em Creta,
incluindo a designação de presbíteros qualificados e instruções a vários
grupos sociais, situadas em contraste com os falsos mestres.
Receptores: Tito, um gentio e antigo companheiro de viagem de Paulo
(v. Gl 2:1-3; II Co 7:6-16).
Ocasião: Paulo havia deixado Tito em Creta para terminar de ordenar e
estruturar as igrejas, enquanto ele e Timóteo (aparentemente) foram a
Tito Éfeso, onde se depararam com uma situação bastante complicada (v. I
Tm). Paulo, contudo, teve de prosseguir até a Macedônia (I tm 1:3; cf.
Fp 2:19-24); talvez o Espírito Santo o tenha lembrado, enquanto ele
escrevia I Timóteo, de que problemas semelhantes haviam surgido em
Creta, de modo que ele se dirige às igrejas por meio de Tito.
Ênfase: o povo de Deus precisa ser bom e fazer o bem – e isso se
aplicada especialmente aos líderes da igreja; o evangelho da graça se
contrapõe aos falsos ensinos baseados na lei judaica.
Conteúdo: o propósito exclusivo dessa carta é garantir o perdão a um
escravo (provavelmente fugitivo) chamado Onésimo. Uma grande lição
de restauração de relacionamentos.
Receptores: Filemon é um cristão gentio em Colossos (Cl 4:9), em cuja
casa a igreja se reúne.
Ocasião: Onésimo se converteu recentemente e tem servido a Paulo, que
Filemon
está na prisão; ele agora está sendo enviado de volta a Filemon,
acompanhado por Tíquico; este também leva consigo cartas às igrejas
em Colossos (Colossenses) e na Ásia (Efésios).
Ênfase: O evangelho reconcilia as pessoas umas com as outras, não
apenas judeus (Paulo) e gentios (Filemon), mas, também, escravos e seus
senhores, tornando todos irmãos.
Adaptado de Fee & Stuart (2013, p. 441-461)

Os relacionamentos de Paulo com Timóteo, Tito e Filemon têm, obviamente,

graus de intimidade distintos, porém as cartas exalam amor e cuidado com cada um
deles na mesma intensidade. Aos jovens Timóteo e Tito, que estão na liderança de
                                                                                                                  

igrejas locais, Paulo dá conselhos sobre vida, caráter e doutrina que devem ser
absorvidos por todos os líderes das igrejas cristãs.
Mas, no bilhetinho que Paulo escreve a Filemon, hospedeiro e, provavelmente
líder, da igreja na cidade de Colossos, contem um pedido que só pode ser feito a quem
possui Cristo no coração e na consciência. Paulo pede que Filemon receba de volta um
escravo que fugiu da sua casa, que o trate com a mesma dignidade que trataria o próprio
Paulo (v. 17) e que lhe perdoe os prejuízos causados (v. 18, provavelmente roubo). É o
bilhete do perdão radical. Uma linda lição de cristianismo.

3.3.3 Epístolas Não-Paulinas

Vou chamar de epístolas não-paulinas aquelas escritas por Pedro, Tiago e Judas,
bem como a epístola aos Hebreus. Excluo, também, as epístolas de João, pois serão
tratadas separadamente. Não é uma nomenclatura a que se deva nenhuma explicação,
mas apenas uma forma de separar os livros do Novo Testamento.
Esse conjunto de epístolas é especialmente diverso, dificilmente caberia dentro
de qualquer outra classificação que tentassem lhe atribuir. O que podemos encontrar em
comum entre elas? Muito pouco, mas, nessas epístolas, de maneira geral, o Senhor nos
comunica a profunda mudança da relação entre Deus e a sua criação, ocorrida por
ocasião do sacrifício de Cristo. Os temas centrais dessas epístolas estão ligados ao
abandono da visão imperfeita da religião judaica e a aproximação com a plenitude de
Deus em Cristo.
Vamos conhecê-las melhor?

Conteúdo: uma “palavra de exortação” (Hb 13:22) enviada na forma de

epístola, encorajando à perseverança fiel à luz da suprema palavra final
que Deus falou por meio de Cristo.
Receptores: um grupo desconhecido, mas específico de cristãos de
origem judaica, por isso, chamados hebreus; não se sabe se esses cristãos
Hebreus
estavam em Roma (13:24), mas, aparentemente, estavam cortando
relações com a comunidade cristã mais ampla (10:25; 13:7,17) e, por
esta razão, são exortados.
Ocasião: a comunidade está desencorajada por causa do sofrimento
(10:35-39), e talvez devido a dúvida quanto a se Jesus realmente
                                                                                                                  

resolveu o problema do pecado; o autor escreve para convencê-los: “não

abram mão da confiança que vocês têm, ela será ricamente
recompensada” (10:35, cf. 2:1 e 4:14).
Ênfase: Deus pronunciou a sua palavra final absoluta por meio de seu
Filho; abandonar a Cristo é abandonar a Deus completamente; Cristo é
superior a tudo o que veio antes – a antiga revelação, seus mediadores
angélicos, o primeiro xodó (Moisés e Josué) e todo o sistema sacerdotal;
o povo de Deus pode ter plena confiança no Filho de Deus, o perfeito
sumo sacerdote, que oferece a todas as pessoas o acesso imediato a
Deus.
Conteúdo: um tratado consistindo em uma série de pequenos ensaios
morais, enfatizando a perseverança no sofrimento e a vida cristã
responsável, com uma preocupação especial no sentido de que os
cristãos pratiquem o que pregam e vivam em harmonia.
Receptores: os fiéis em Cristo entre os judeus da Diáspora.
Tiago Ocasião: desconhecida, mas o tratado mostra uma preocupação quanto à
situação real nas igrejas, incluindo diversas provações, discórdias
causadas por palavras duras e de julgamento e abuso dos pobres pelos
ricos.
Ênfase: a fé prática por parte dos cristãos; alegria e paciência em meio
às provocações; a natureza da verdadeira sabedoria (cristã); as atitudes
dos ricos em relação aos pobres; o bom e o mau uso da língua.
Conteúdo: encorajamento aos cristãos passando por sofrimento,
instruindo-os sobre como responder de maneira cristã aos perseguidores
e exortando-os a viver uma vida digna do seu chamado.
Receptores: aos cristãos da dispersão, nas cinco províncias da Ásia
Menor (a Turquia moderna).
Ocasião: provavelmente uma preocupação quanto ao surto de
perseguição local que alguns cristãos recentes estavam experimentando
I Pedro como resultado direto de sua fé em Cristo.

Ênfase: o sofrimento por causa da justiça não deve nos surpreender; os

cristãos devem se submeter ao sofrimento injusto da mesma forma que
Cristo se submeteu; Cristo sofreu em nosso favor para nos libertar do
pecado; o povo de Deus deve viver de modo justo em todas as épocas,
mas principalmente em face da hostilidade; a nossa esperança para o
futuro se baseia na certeza da ressurreição de Cristo.
Conteúdo: um discurso de despedida enviado em forma epistolar,
exortando ao crescimento e à perseverança dos cristãos no contexto de
alguns falsos mestres que quanto negam a segunda vinda de Cristo como
vivem descaradamente no pecado.
Receptores: um grupo de cristãos desconhecido, mas específico.
II Pedro Ocasião: o desejo de firmar os leitores na fé e na vida santa e piedosa, e
ao mesmo tempo de adverti-los quanto aos falsos mestres e seu modo de
vida.
Ênfase: interesse em que o povo de Deus cresça em santidade e a
demonstre em sua vida; o julgamento inevitável dos falsos mestres
devido à conduta pecaminosa deles; a certeza da vinda do Senhor, apesar
                                                                                                                  

da zombaria dos falsos mestres.

Conteúdo: uma carta pastoral de exortação, advertindo severamente
acerca de alguns falsos mestres que “se infiltraram” entre eles.
Receptores: desconhecidos, provavelmente uma congregação
constituída predominantemente de cristãos judeus, em algum lugar na
Palestina, bastante familiarizado com o Antigo Testamento e com a
literatura apocalíptica judaica.
Judas
Ocasião: uma ameaça apresentada por alguns ministros itinerantes que
transformaram a graça em libertinagem e se introduziram entre eles com
dissimulação.
Ênfase: o julgamento inevitável daqueles que vivem de forma negligente
e ensinam outros a fazer o mesmo; a importância da vida santa e
piedosa; o amor de Deus pelos seus fieis e sua preservação deles.
Adaptado de Fee & Stuart (2013, p. 462-487)

A autoria de três dessas epístolas precisa de cuidados especiais, vamos entender

melhor:
a) a autoria da epístola de Tiago: a tradição nos informa de que o autor dessa
epístola é mesmo o irmão de Jesus Cristo. Durante o ministério terrenos de Jesus, Tiago
e seus irmãos não criam nele (Jo 7:5). Tiago provavelmente passou a crer depois que
Jesus ressurreto apareceu a ele (I Co 15:7). Depois a ascensão de Jesus, Tiago estava no
cenáculo junto com os seus irmãos e os apóstolos (At 1:13-14). Ele assumiu a liderança
da igreja em Jerusalém (At 12:17; 15:13) e foi reconhecido como líder da igreja (Gl
1:19; 2:9, 12) e até encontrou-se com Paulo para ouvir os seus relatos missionários (At
21:18).
b) a autoria da carta aos Hebreus: embora haja uma insistência por parte de
alguns leigos em afirmar que esta carta foi escrita por Paulo, é senso comum, entre os
eruditos, que não foi. Já no ano 225 d.C. Orígenes, um dos pais da igreja, dizia que só
Deus sabe quem escreveu esse texto. Obviamente, a única coisa que precisamos saber é
que se trata de um material divinamente inspirado;
c) a autoria da carta de Judas: para que não haja confusão, não é de Judas
Iscariotes, o traidor. Esse Judas se apresenta humildemente como irmão de Tiago,
portanto, estamos nos referindo a mais um irmão do próprio Jesus.

3.3.4 Demais escritos joaninos

                                                                                                                  

Além do evangelho, já comentado, João, também, escreveu três epístolas, ou

cartas, e o livro de Apocalipse. Uma de suas principais características é o uso da
experiência particular com Jesus e a ênfase no fato de que Ele é a Palavra encarnada
(veja Jo 1:1-14; I Jo 1:4), que Ele é a Verdade (Jo 14:6; II Jo 1,2; III Jo 1) e que Ele
voltará (Ap 1:1-3).
As palavras emotivas, a abordagem mais sobrenatural e a ênfase nos
relacionamento, também, são características joaninas. O Apocalipse é um escrito
particularmente diferente de todos os outros da própria Bíblia. Ali, João registra uma
mensagem recebida de Deus por meio oral e visual. Figuras estranhas, aterrorizantes
mesmo, aparecem no livro que revela “aos seus servos o que em breve há de acontecer”
(Ap 1:1).
Amor descrito de forma quase poética e a mais espantosa profecia sobre a
segunda via de Jesus são componentes marcantes dos escritos joaninos.

Conteúdo: um tratado que oferece segurança a alguns cristãos

específicos, encorajando-os a serem leais à fé e prática cristãs – em
resposta a alguns falsos profetas que deixaram a comunidade.
Receptores: uma comunidade cristã, bem conhecida do autor, a quem
ele se reporta como ‘filhinhos’. A tradição aponta para Éfeso.
Ocasião: a apostasia dos falsos profetas e seus seguidores, que
colocaram em questão a ortodoxia – tanto na fé quanto na prática –
I João
daqueles que permaneceram leais àquilo que remonta ao ‘princípio’.
Ênfase: Jesus, que veio em carne, é o Filho de Deus; Jesus mostrou o
amor de Deus por nós por meio de sua encarnação e crucificação; os
verdadeiros cristãos amam uns aos outros assim como Deus os amou em
Cristo; os filhos de Deus não pecam habitualmente, mas quando pecam,
recebem o perdão; os cristãos podem ter plena confiança no Deus que os
ama; porque cremos em Cristo, agora temos a vida eterna.
Conteúdo: advertência contra os falsos mestres que negam a encarnação
de Cristo.
Receptores: veja I João
II João Ocasião: a ‘senhora eleita’ é ou uma igreja local específica ou uma
mulher que hospeda uma igreja na sua casa; ‘seus filhos’ são os
membros da comunidade cristã.
Ênfase: a mesma de I João.
Conteúdo: a alegria de João em razão da fidelidade de Gaio, seu filho na
III João
fé.
                                                                                                                  

Receptores: Gaio, filho na fé de João, que vive em outra cidade.

Ocasião: uma carta anterior à mesma igreja havia sido ridicularizada por
Diótrefes, que, também, recusou hospitalidade aos amigos de João, além
de excluir da igreja quem lhes desse guarita. Consequentemente, João
escreve a Gaio, pedindo-lhe que receba Demétrio.
Ênfase: as obrigações de hospitalidade cristã, especialmente para com os
ministros itinerantes aprovados.
Conteúdo: uma profecia cristã, apresentada na forma de epístola,
tratando dos dias vindouros e trazendo os temas da grande tribulação
(sofrimento) e do juízo que se abaterá sobre toda a terra.
Receptores: igrejas da província romana da Ásia (atual Turquia).
Ocasião: João escreve em meio a um clima politicamente tenso entre os
cristãos e o Império Romano, advertindo que as coisas ainda iriam piorar
Apocalipse muito antes de melhorar. Exortando e animando o povo para manter-se
fiel a Jesus Cristo a pesar de todas as dificuldades.
Ênfase: o controle absoluto de Deus sobre a história; o contraste entre o
sofrimento terreno e a salvação garantida para todos os cristãos que
perseveram; o julgamento de Deus virá sobre os responsáveis pelo
sofrimento da Igreja; a restauração por parte do Senhor (Ap 21-22) de
tudo aquilo que foi perdido ou distorcido no princípio (Gn 1-3).
Adaptado de Fee & Stuart (2013, p. 488-518)

A abordagem joanina, em todos os seus escritos, é fundamentalmente voltada

para salvação e vida eterna. É nos escritos joaninos que encontramos a centralidade da
missão de Jesus. João é o único que registra o diálogo do Messias com Nicodemos, em
que Jesus declara que “Deus amou o mundo de tal maneira que deu seu filho unigênito
para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha vida eterna” (Jo 3:16).
É João que reiteradas vezes registra as declarações mais veementes do Cristo
sobre quem Ele é e o que veio fazer aqui: “eu vim para que tenham vida, e que a tenham
plenamente” (Jo 10:10). As suas epístolas, definitivamente, têm teor confirmatório da
mensagem do seu evangelho. E sua base está na certeza da vida eterna.

João 20:31 I João 5:13

Mas estes foram escritos para que vocês Escrevi-lhes estas coisas, a vocês que
creiam que Jesus é o Cristo, o Filho de crêem no nome do Filho de Deus, para
Deus e, crendo, tenham vida em seu que vocês saibam que têm a vida eterna.
nome.
                                                                                                                  

Nesses dois trechos, vemos que o propósito de João, tanto no evangelho quanto
nas cartas é o mesmo: comunicar que todo aquele que crê já tem a vida eterna. Esse
propósito não é distinto em Apocalipse, pois nele João anuncia aquilo que “em breve há
de acontecer” (Ap 1:1). E que razão haveria para uma profecia sobre o fim dos tempos,
se não para nos proteger do mal e nos guiar para a eternidade?

RESUMO DO CAPÍTULO
                                                                                                                  

CAPÍTULO IV – PANORAMA TEMÁTICO

O tema dominante do Novo Testamento é a pessoa de Cristo apresentada como

“o caminha, a verdade e a vida” (Jo 14:6) e como a “luz do mundo” (Jo 8:12), vinda
para guiar os nossos passos fora das trevas. Mas, na pessoa de Jesus, outros temas se
tornam vivos no Novo Testamento, a salvação pela fé, a perseverança como evidência
da salvação e a expectativa do Dia Triunfal do Senhor.
Esses temas estão permeando todo o Novo Testamento, não se encontram
sistematizados nas Escrituras, pois eles emergem juntamente com vivência de Cristo e
dos seus discípulos. Isso nos faz perceber os temas do Novo Testamento como ensinos
totalmente entranhados no sentido e significado de nossas próprias vidas. Afinal, todas
as profecias ali contidas estão diretamente vinculadas ao desenvolvimento do nosso
caráter por meio da santificação (Fl 2:12).

4.1 Humanidade e divindade de Cristo

O cristão deposita toda a sua esperança em Cristo, a salvação, a eternidade da

alma, a vida comunitária baseada em justiça e amor, o fim do sofrimento terreno, o
triunfo da vida sobre a morte; enfim, o cristão deposita muitas expectativas na pessoa de
Jesus Cristo.
Essas expectativas, evidentemente, só podem ser alcançadas se estivermos
falando de Deus e não de um simples homem. Mas, ao mesmo tempo, não podemos
negar que Jesus Cristo foi plenamente humano, ele andou pela terra, viveu um tempo
cronológico como qualquer um de nós, comeu, bebeu, sorriu, chorou e conviveu com
pessoas.
Mas, o fato é que Jesus realizou uma obra que seria impossível a um homem que
não fosse Deus e inacessível a um Deus que não fosse homem. Brunner (1950, p. 339),
citado por Boice (2011, p. 231) diz:

Somente quando eles [os discípulos] o entenderam como Senhor

absoluto, a quem pertence a plena soberania divina, a Páscoa,
como vitória, e a Paixão, como um fato da salvação, tornaram-se
inteligíveis. Somente quando conheceram Jesus como o Senhor
celestial do presente, entenderam-se como aqueles que teriam o
                                                                                                                  

seu quinhão no Reino messiânico como homens do novo, da Era

messiânica.

A Páscoa como vitória, a que Brunner (1939) se refere, é a entrega do sacrifício

único e perfeito que selaria toda a história cosmológica da obra divina sobre a terra. Era
necessário que a mais perfeita auto revelação de Deus viesse em amor, pois essa é a sua
essência (I Jo 4:8), para “dar a sua vida em resgate de muitos” (Mc 10:45b), a saber, de
todos os que creem (Jo 3:16).
Assim, Cristo se revela como o que veio para “buscar e salvar os que estavam
perdidos” (Lc 19:10). Fazendo da sua encarnação (Jo 1:14) o meio para que Ele pudesse
ser, simultaneamente, o redentor e o sacrifício perfeito e inequívoco que tiraria o pecado
do mundo (Jo 1:29). Vamos entender como Ele pode ser, ao mesmo tempo, homem e
Deus.

4.1.1 Cristo Homem: o sacrifício perfeito

Os evangelhos escritos por Mateus e Lucas iniciam a narrativa das boas novas de
Cristo a partir do seu nascimento virginal, dando certa ênfase à genealogia de Cristo. A
narrativa apresentada por Marcos ignora a infância do Senhor Jesus e já começa com o
ensinamento moral do seu evangelho, convocando a todos, na voz de João Batista, para
o arrependimento dos pecados. O quarto evangelho, narrado por João, surpreende por
uma narrativa inteiramente voltada para o reconhecimento da natureza divina de Jesus e
da espiritualidade da Sua obra, mas, considera fundamental a informação de que Cristo
foi homem. Vejamos, então, quais os aspectos da humanidade de Cristo.

a) Sua vida plenamente humana

Jesus Cristo, como já mencionado, está nas listas das genealogias humanas (Mt
1:1-16; Lc 3:23-38). Excetuando-se a concepção divina, seu nascimento foi totalmente
humano (Mt 1:25; Lc 2:7; Gl 4:4). Ele cresceu e se desenvolveu como qualquer pessoa
(Lc 2:40-52; Hb 5:8). Ele apresentou as mesmas limitações que qualquer um de nós:
cansaço (Jo 4:6); fome (Mt 21:18), sede (Mt 11:19). O sofrimento o afligiu como a
qualquer outro ser humano (Mc 14:33-36; Lc 22:63; 23:33). Emocionou-se como
qualquer um, demonstrando: tristeza (Mt 26:37); supresa (Lc 7:9); alegria (Lc 10:21),
                                                                                                                  

compaixão (Mt 9:36) e até ira (Mc 3:5). E a última prova de sua vida plenamente
humana é o fato dele ter padecido por meio de armas e torturas humanas (Lc 22:44; Jo
19:33).

b) Sua vida de devoção ao Pai

Outra evidência da plena humanidade de Cristo é que Ele estudou, meditou e

explicou as Escrituras (Mt 4:4; 19:4; Lc 2:46; 24:47). Ele orava publicamente (Lc 3:21)
e participava das cerimônias públicas de adoração (Lc 4:16). Apresentava-se ao Pai na
sua devoção íntima e pessoal (Lc 6:12).

c) Seu conhecimento limitado

Apesar de sua superioridade em relação à sabedoria de qualquer ser humano (Jo

1:47; 4:29; Lc 6:8; 9:47) e de ser um exímio conhecedor das Escrituras (Mt 22:29;
26:54,56; Lc 4:21ss; 24:27, 44ss), Jesus Cristo tinha limitações de conhecimento (Mc
5:30ss; 6:38; 9:21; Lc 2:46; Mc 13:22).

d) Suas tentações

Apesar de jamais haver pecado, Cristo foi tentado em todas as coisas, assim
como qualquer um de nós (Hb 4:15).

Mas, em tudo, é preciso ressaltar, Jesus jamais pecou, apesar de ser plenamente
humano. Ele foi o substituto perfeito de Adão, o primeiro homem, que introdução o
pecado no mundo (Rm 5). Ele nunca sucumbiu a depravação moral oriunda da Queda
(Hb 4:15; 7:26; II Co 5:21).
Por isso, Ele foi o sacrifício perfeito, o único que poderia tirar o pecado do
mundo (Jo 1:29), levar sobre si as nossas culpas (Is 53), trazendo-nos a paz que era
impossível por meio da nossa fragilidade humana (Ef 2).
                                                                                                                  

4.1.2 Cristo Deus: o soberano sofredor

As Escrituras, também, nos revelam a divindade de Cristo. Mostrando que além

de sacrifício perfeito, Ele foi um soberano que teve a ousadia de sofrer como um servo
por seu povo. As Escrituras apresentam a sua divindade da seguinte forma:

a) Os milagres de Cristo

Os milagres de Cristo, considerando apenas os que foram narrados no Novo

Testamento, pois muitos não foram escritos (Jo 21:25) tomariam muito espaço aqui.
Mas, a sua concepção divina (Mt 1:20; Lc 1:34, 35) e a sua ressurreição testemunhada
por muitos (Atos 1:3; veja Lucas 24:36-43) são provas inquestionáveis da divindade de
Cristo.

b) As palavras de Cristo sobre a sua própria divindade

Severa (2010, p. 231) ensina: o próprio Cristo tinha consciência da sua

divindade. Ele mesmo se iguala ao Pai na vida (Jo 5:26), na honra (Jo 5:23), na glória
(Jo 17:5), na eternidade (Jo 8:58), no nome (Jo 8:24), na fórmula batismal (Mt 28:19).
Ele declara sua união com o Pai (Jo 5:18; 10:33, 38). Portanto, não foram só os
discípulos que creram ser Jesus o Filho de Deus. O próprio Cristo sabia da sua natureza
divina.

c) Jesus tinha os atributos divinos

Severa (2010, p. 231-232), também, nos lembra que: Jesus Cristo exerce
atribuições que só cabem à divindade. Ele tem autoridade para perdoar pecados (Mc
2:10), tem autoridade sobre o sábado (Mc 2:28); sobre a vida dos homens (Mt 16:24-
26), e tem poder para salvar os homens dos seus pecados (Mt 1:21; Jo 8:34-36).

Estas são algumas das demonstrações de que, segundo a Bíblia, Jesus realmente
é Deus. Mesmo dotado de tamanho poder, Ele “embora sendo Deus, não considerou que
                                                                                                                  

o ser igual a Deus era algo a que devia apegar-se; mas esvaziou-se a si mesmo, vindo a
ser servo, tornando-se semelhante aos homens. E, sendo encontrado em forma humana,
humilhou-se a si mesmo e foi obediente até à morte, e morte de cruz!” (Fl 2:6-8).

4.1.3 Cristo Homem-Deus: o salvador acessível

A dupla natureza de Cristo é fruto da encarnação. Quando “aquele que é a

Palavra tornou-se carne e viveu entre nós” (Jo 1:14a), o mundo mudou eternamente e a
própria concepção de história foi alterada, pois a eternidade ganhou, definitivamente,
espaço na vida cotidiana. Assim, “vimos a sua glória, glória como do Unigênito vindo
do Pai, cheio de graça e de verdade” (Jo 1:14b). Desta forma, a encarnação e a imagem
de Deus se revelam de maneira única na pessoa de Cristo, que tornou a nossa salvação
possível por meio da sua entrega e nos deu pleno acesso ao Pai, quando nos ensinou a
orar em seu nome. Ele nos deu o sacerdócio santo (I Pe 2:9).

4.2 O Reino do poderoso Deus feito pelos homens mais fracos14

A expressão grega basileia tou~ Qeou~ (basileia tou Theo) diz respeito ao
governo, ou domínio, absoluto de Deus sobre todas as coisas. Um reino que se estende
por todo o céu e por toda a terra. Quando ouvimos falar de algo assim, pensamos sobre
a forma como o Senhor vai comandar tudo isso e que grande exército Ele vai convocar.
Mas, estranhamente, o Senhor tem convocado um exército bastante diferente do que se
imaginava.

De madrugada, quando ainda estava escuro, Jesus levantou-se,

saiu de casa e foi para um lugar deserto, onde ficou orando.
Simão e seus companheiros foram procurá-lo e, ao encontrá-lo,
disseram: "Todos estão te procurando!" Jesus respondeu:
"Vamos para outro lugar, para os povoados vizinhos, para que
também lá eu pregue. Foi para isso que eu vim". (Mc 1:35-38).

O jovem Messias viu-se diante de decisões importantes. Em meio à vertigem da

celebridade, ele tem de conversar com seu Mentor15. Ele precisava orar. Como muitas
vezes faria ao longo dos três anos seguintes, ele se levantou antes do nascer do sol,
                                                                                                                       
14
Adaptado do livro: GIRARD, R. C. & RICHARDS, L. Guia fácil para entender a vida de Jesus. Ed.
Thomas Nelson Brasil: Rio de Janeiro, 2013.
15
Obviamente, o próprio Deus Pai.
                                                                                                                  

caminhou até um lugar tranquilo e, antes que o resto do mundo abrisse os olhos, teve
uma conversa com seu Pai celestial. Afastou distrações da sua mente, pediu direções e
entendeu de forma renovada a visão daquilo que havia sido enviado para fazer. Quando
Simão e os outros o encontraram, ele soube qual deveria ser seu passo seguinte. Sua
decisão dissipou a cortina de fuma do sucesso.

4.2.1 Revelando o sonho do Reino

Até aqui na narrativa da história de Jesus no Novo Testamento, o Reino de Deus

não foi definido. Os ensinos de Jesus e o exemplo de sua vida com seus discípulos
acrescentaram detalhes ao conceito do Reino. Jesus desafia as expectativas
extremamente nacionalistas dos judeus. Mostra aos seus seguidores como entrar no
reino e conhece-lo. No processo, fica claro que o Reino de Deus não é simplesmente
algo que acontece no coração de cada indivíduo que se acerta com Deus. Jesus está
claramente decidido a ser líder da criação de uma nova sociedade, uma nova nação, uma
contracultura distinta que existe, prospera e jura lealdade a Cristo como Rei, bem no
meio dos reinos, sociedades, nações e culturas deste mundo rebelde.
Cristo quebra todas as regras que normalmente regem onde e como um reino
obtém seu poder. A história mostrou que ele foi o monarca mais poderoso que já reinou,
mas todas as estratégias de Jesus refletem “Deus se humilhando ao se tornar um servo”.
A grandeza é medida em termos de disposição para servir e sacrifício.
De acordo com a história contada por Mateus (4:23-24), Jesus pregava “as boas
novas do Reino” onde quer que as pessoas ouvissem. Logo se espalharam notícias de
que ele tinha poder para curar. De todas as partes da Galileia vinham pessoas. Logo as
multidões de Jesus adquiriram um perfume distinto: os doentes, fustigados pela dor,
perturbados mental e emocionalmente, epilépticos, tetraplégicos e paraplégicos – os
destruídos, fracos, atormentados, os que sofriam, vulneráveis, confusos, compulsivos e
viciados. Naquele dia, os mais necessitados foram levados por amigos ou se arrastaram
para sair da cama e dos lugares de confinamento e solidão. Eles acharam o caminho até
Jesus porque ouviram de alguém que ele poderia ajudar. Que jeito de edificar um reino!
Heim?
                                                                                                                  

4.2.2 Pescando “pecadores”

Certa manhã, Jesus novamente andava perto do lago. As multidões sempre

presentes o cercavam. Era a mesma parte da praia onde, antes, ele havia chamado quatro
pescadores para deixarem o trabalho que faziam e se juntarem a ele. Mais uma vez, os
barcos estavam emparelhados na praia e os homens estavam levando as redes.
Precisando de uma posição melhor da qual pudesse falar à multidão, Jesus entrou no
barco que era de seu amigo Simão (Pedro) e pediu-lhe para ancorá-lo um pouco
afastado da praia. Jesus sentou-se no barco para ensinar. Sua voz reverberou na água, o
que parecia um megafone, por isso a multidão na praia pôde ouvi-lo.
Quando terminou de falar: Jesus virou-se para seu amigo e disse: “vamos pescar
uns peixes” (veja Lucas 5:4). Simão, a língua mais rápida do oeste, pensou que Jesus
precisava estar mais bem informado sobre os detalhes da pesca na Galileia. Ele e seus
parceiros estavam exaustos. Pescaram naquelas águas durante a noite toda e não
fisgaram nem um lambari!
“Mas, por que és tu quem está dizendo isto, vou lançar as redes”, diz Simão com
resignação (Lc 5:5). De repente, os peixes começaram a aparecer nas redes, mais do que
Pedro e André podiam aguentar! Eles pediram a Tiago e João que enfileirassem o barco
ao lado do deles e ajudassem. Os dois barcos logo estavam cheio de peixes.
Enquanto os barcos sobrecarregados seguiam para a praia, Pedro caiu de joelhos
diante de Jesus, tomado pela consciência de que não era digno de estar na presença de
tal autoridade, confessando ser um homem pecador16. Todo o grupo de pescadores
sentiu o mesmo temor.
“Não tenha medo; de agora em diante você será pescador de homens”, disse
Jesus (Lc 5:10). Essa foi a terceira vez que ele abordou esses quatro homens para falar
sobre serem seus discípulos. Dessa vez, eles tomaram uma atitude definitiva, “deixaram
tudo e o seguiram” (5:11).

4.2.3 Um homem maltrapilho

Um reino formado por pessoas absolutamente improváveis e para pessoas

absolutamente improváveis. Não é que Jesus tenha apenas chamado pessoas fracas para
participar do seu Reino, é que Ele contou com elas para que o Reino expandisse.
                                                                                                                       
16
Uma expressão idiomática judaica do século 1 para alguém que abandona a sinagoga.
                                                                                                                  

Estando Jesus numa das cidades, passou um homem coberto de

lepra. Quando viu a Jesus, prostrou-se com o rosto em terra e
rogou-lhe: "Se quiseres, podes purificar-me". (Lc 5:12).

A única defesa da sociedade contra a lepra era a quarentena. Pela lei, o leproso
deveria viver sozinho ou com outros leprosos fora do acampamento. Ele não poderia ter
nenhum contato humano normal. Intocável, o leproso não podia ser empregado e érea
obrigado a se submeter à mendicância, embora pudesse esperar sofrer nove anos antes
de morrer. Josefo17 relata que os leprosos eram tratados como se fossem homens
mortos.
Os efeitos psicológicos eram os piores aspectos do sofrimento do leproso. Uma
sensação de culpa e de rejeição por Deus muitas vezes acompanhava a doença, mesmo
que o leproso não fosse, pessoalmente, responsável por contraí-la. Ninguém precisava
ser tocado mais do que o leproso excluído. Jesus sabia disso.
Ao se prostrar diante de Cristo, esse leproso sentiu algo que talvez não sentisse
havia muito tempo. A mão de Jesus abaixou-se para tocar sua carne doente. “Quero.
Seja purificado!”, disse Jesus (Lc 5:13). Os horrores daquela terrível doença se foram
com uma palavra e um toque. Depois disso, Jesus deu duas ordens ao leproso curado:

Razões das ordens de Jesus

“Não conte isso a ninguém” (5:14a) “vá mostrar-se ao sacerdote” (5:14b)
•  Para evitar um movimento popular •  Obedecer à Lei de Deus;
prematuro com o intuito de coroá-lo •  Remover oficialmente as marcas da
como rei antes que ele tivesse a chance lepra;
de demonstrar o tipo de Reino que ele •  Dar um testemunho aos sacerdotes do
estava edificando; messiado de Jesus.
•  Para evitar que o leproso purificado se
desviasse, recontando sua história, em
vez de seguir o procedimento que
Moisés prescreveu para validação da
cura;
•  Para manter as multidões em um
tamanho controlável de modo que não
impedisse sua liberdade de ir a
qualquer lugar que precisasse ir no
ministério.

                                                                                                                       
17
Historiador judeu, contemporâneo de Jesus.
                                                                                                                  

Não sabemos se o homem foi até o sacerdote, mas o fato é que ele desobedeceu
à primeira ordem e, por isso, o número de pessoas para ver Jesus aumentou
consideravelmente. O Reino de Jesus foi se constituindo assim, da maneira mais
improvável, Ele mostrava o seu poder, com os seguidores menos influentes da
sociedade, Ele fez com que a sua mensagem se espalhasse.

4.2.4 A paralisia dos que não são perdoados

Se Jesus tivesse seguido a lógica humana tradicional, não teria conseguido

expandir o seu Reino. Mas, em sua grande sabedoria e poder, Ele novamente escolhe os
fracos. Ele fez paralíticos andarem, e, também, fez homens ‘sãos’ ficarem paralisados.

Alguns homens trouxeram-lhe um paralítico, deitado numa

cama. Vendo a fé que eles tinham, Jesus disse ao paralítico:
"Tenha bom ânimo, filho; os seus pecados estão perdoados".
(Mt 9:12).

No retorno de Jesus a Cafarnaum, representantes do Judaísmo oficial apareceram

em sua casa. Ele estava cercado de fariseus e intérpretes da lei quando quatro homens
apareceram carregando um paralítico em uma maca. Não podendo passar pela porta,
eles subiram no telhado, retiraram algumas telhas e baixaram o homem até a sala,
colocando em frente a Jesus.
Para surpresa dos estudiosos da Bíblia reunidos ali, Jesus disse ao paralítico: “Os
seus pecados estão perdoados”. Houve um silêncio ensurdecedor na sala. Incrédulos, os
boatos ficaram olhando para Jesus. Ninguém falou, mas todos pensaram um milhão de
coisas! “Blasfêmia! Somente Deus pode perdoar pecados!”
“Que é mais fácil dizer: ‘os seus pecados estão perdoados’, ou:’ levante-se e
ande’?”, perguntou Jesus (Mt 9:5). O silêncio ensurdecedor persistiu. “Mas, para que
vocês saibam que o Filho do homem tem na terra autoridade para perdoar pecados –
disse ao paralítico – levante-se, pegue a sua maca e vá para casa” (Mt 9:6).
O homem levantou-se, pegou sua maca e saiu pela porta gritando “Aleluia” (ou
alguma expressão de gratidão a Deus). Enquanto isso, aqueles que se achavam mais
dignos do Reino, ficaram paralisados, preferindo não crer.

4.2.5 Por que estes pecadores estão celebrando?

                                                                                                                  

A busca continuava, nos lugares mais inusitados, Jesus ia à procura de pessoas

para o seu Reino. Ele não se preocupava com sua própria reputação, apenas considerava
a necessidade de escolher pessoas que precisassem do seu amor. Esse é,
definitivamente, um reino diferente, onde o rei é servo dos súditos.

Passando por ali, Jesus viu um homem chamado Mateus, sentado na

coletoria, e disse-lhe: "Siga-me". Mateus levantou-se e o seguiu.
Estando Jesus em casa, foram comer com ele e seus discípulos muitos
publicanos e "pecadores". Vendo isso, os fariseus perguntaram aos
discípulos dele: "Por que o mestre de vocês come com publicanos e
‘pecadores’?" Ouvindo isso, Jesus disse: “Não são os que têm saúde
que precisam de médico, mas sim os doentes” (Mt 9:9-12).

“São estes que vim curar”, respondeu Jesus. Ele não defendeu o estilo de vida
deles. Ele os chamou à mudança (Lc 5:32). Jesus estava interessado nos excluídos
sociais de sua época. Ele passou tempo com eles. Amou-os. Eles ouviram, e muitos se
tornaram discípulos.
Em contrapartida, os fariseus acreditavam que seu dever religioso era
permanecer o mais distante possível dos infiéis a ponto de nem ensinarem a lei. Comer
com essas pessoas era pior do que conversar com elas, assim pensavam os fariseus,
porque repartir um prato de comida significava reconhecer e acolher os pecadores.
Para Jesus, ser política ou religiosamente correto era inútil. Era para apresentar
pessoas errantes à graça de Deus que ele viva.

4.3 A Comunhão com o corpo de Cristo

Outro tema de grande importância do Novo Testamento é a ideia de Corpo. Era

muito comum na Grécia Antiga utilizar a analogia com o corpo para enfatizar a
necessidade de comprometimento de cada pessoa com o seu grupo social (ver, por
exemplo, o Organon de Aristóteles). Na Bíblia essa analogia é utilizada com um sentido
mais amplo, refletindo sobre a unidade em meio à diversidade.
O Novo Testamento, especialmente nas epístolas paulinas, nos faz entender que
a Igreja do Senhor é formada por muitas pessoas e, consequentemente, há uma grande
diferença entre cada indivíduo. No entanto, essas diferenças individuais, chamadas de
diversidade, não podem atrapalhar a unidade da Igreja. Por isso, a metáfora do corpo é
utilizada para dizer: somos todos diferentes e por isso temos diferentes funções no
                                                                                                                  

corpo, somos todos importantes e por isso precisamos uns dos outros, temos todos o
mesmo valor para Cristo e por isso Ele nos quer unidos.
Essa importante temática sobre o sentido de Corpo está largamente presente na
doutrina do Novo Testamento. Além da evangelização, que veremos no tópico a seguir,
a comunhão dos Santos é o principal eixo de manutenção da Igreja de Cristo.

4.3.1 Unidade na diversidade

Desde o princípio, a Igreja de Cristo foi formada por pessoas de nacionalidades

diferentes, culturas diferentes e posições sociais diferentes (veja At 13:1). Mas, os
membros da nova Igreja estavam conscientes de que eles faziam parte de um novo
Reino e que suas nacionalidades, culturas e posições terrenas nada significavam, pois
algo maior os unia. Por isso, o sentido de corpo é mais do que uma metáfora
organizacional, ou política, é o sentimento de pertencimento à família de Cristo.

Pois ele é a nossa paz, o qual de ambos fez um e destruiu a barreira, o

muro de inimizade, anulando em seu corpo a lei dos mandamentos
expressa em ordenanças. O objetivo dele era criar em si mesmo, dos
dois, um novo homem, fazendo a paz, e reconciliar com Deus os dois
em um corpo, por meio da cruz, pela qual ele destruiu a inimizade (Ef
2:14-16).

Portanto, vocês já não são estrangeiros nem forasteiros, mas

concidadãos dos santos e membros da família de Deus, edificados
sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, tendo Jesus Cristo
como pedra angular, no qual todo o edifício é ajustado e cresce para
tornar-se um santuário santo no Senhor (Ef 2: 19-21).

Esses dois trechos das Escrituras nos remetem ao tipo e à profundidade do

vínculo que o Senhor criou conosco através da Cruz do Calvário. Ele trouxe unidade,
inicialmente para dentro de nós. No primeiro trecho, Paulo nos fala sobre a cura de
nossa alma. Éramos pessoas divididas, havia, em um mesmo corpo, dois homens que
guerreavam dentro de nós. A primeira solução de Cristo foi trazer paz para o nosso
coração, acabando com a nossa esquizofrenia espiritual e nos fazendo um só diante dele.
Ao transformar a nossa mente, Cristo nos colocou em unidade com todos os
irmãos que têm a mesma fé. Não somos mais estrangeiros, somos concidadãos,
                                                                                                                  

participantes do mesmo Reino, membros da mesma família. Mas, o que isso significa na
prática?

4.3.2 A vida em comum

A vida em comunidade continua sendo um grande desafio para a Igreja de

Cristo. Apesar de tudo que manteve unida a Igreja primitiva, mesmo no meio de suas
imperfeições, a história da Igreja nos mostra verdadeiras tragédias de convívio entre os
irmãos, entre as lideranças e, consequentemente, entre o homem e Deus. O convívio
cristão é baseado naquilo que temos em comum, viabilizando que estejamos juntos.
Mas, na igreja moderna, talvez tenhamos dificuldade de entender o que temos
em comum além do fato de nos reunirmos no mesmo templo. A palavra grega para
comunhão é koinonia, essa palavra era utilizada para sociedades comerciais, para se
referir à relação de Jesus com os discípulos e para apresentar tudo o que a Igreja tinha
em plena comunhão (At 2:42-47).
O que falta nos dias de hoje? Ray Stedman afirma o seguinte:

O que está terrivelmente faltando é a experiência da vida no

Corpo; aquela comunhão calorosa de cristão com cristão que o
Novo Testamento chama de koinonia, e que era uma parte
essencial do cristianismo primitivo. (STEDMAN, 1972, p. 107).

Infelizmente, a história da Igreja vem, de fato, nos mostrando que essa visão de
Stedman não é apenas um arrogo negativista, mas uma realidade triste se consumando
sob a forma de individualismo extremado dentro da casa de Deus. O fato é que
precisamos retomar o caminho através das Escrituras.
O apóstolo João nos ensina que a koinonia é, necessariamente, realizada em duas
vias, ou duas dimensões: precisamos estar ligados a Deus para que possamos estar
ligados aos irmãos.

Nós lhes proclamamos o que vimos e ouvimos para que vocês

também tenham comunhão conosco. Nossa comunhão é com o
Pai e com seu Filho Jesus Cristo. (I Jo 1:3).

Na mesma carta, ele insiste na necessidade de reconhecermos que nosso

relacionamento com os irmãos é um reflexo daquilo que vivemos com Deus.
                                                                                                                  

Se afirmarmos que temos comunhão com ele, mas andamos nas

trevas, mentimos e não praticamos a verdade. Se, porém, andamos na
luz, como ele está na luz, temos comunhão uns com os outros, e o
sangue de Jesus, seu Filho, nos purifica de todo pecado. (I Jo 1:6-7).

O pecado nos afasta de Deus e da própria comunidade divina, que é

sobrenatural. Estar perto da igreja física, não implica estar próximo da Igreja de Deus.
Principalmente, quando o pecado é a discórdia dentro ministério terreno. Assim, é
necessário confessar os pecados, purificar os nossos corações, corrigir os nossos delitos
e restaurar a nossa relação com o Pai para que possamos restabelecer a vida íntegra na
igreja de Cristo.

4.3.3 Os mandamentos recíprocos

Conviver em pequenos grupos pode ser uma boa solução para a unidade da
Igreja, considerando, principalmente, a união com Cristo. Mas, esses pequenos grupos
devem ser sempre regidos pelos ensinos bíblicos. Aqui, separamos os chamados
mandamentos recíprocos, aqueles que nos são dados com a expressão “uns aos outros”.
Esse enunciado nos remete a ideia de existem mandamentos bíblicos que mostram a
preocupação de Cristo com a unidade do Seu Corpo.
a) Ama uns aos outros – esse mandamento engloba todos os outros, é, sem
dúvida, o principal mandamento de Cristo para a relação entre os irmãos.

Um novo mandamento lhes dou: Amem-se uns aos outros.

Como eu os amei, vocês devem amar-se uns aos outros. Com
isso todos saberão que vocês são meus discípulos, se vocês se
amarem uns aos outros. (Jo 13:34-35).

Esse mandamento é repetido de outras formas, veja a tabela abaixo:

O meu mandamento é este: amem-se uns aos outros como eu Jesus Jo 15:12
os amei.
Este é o meu mandamento: amem-se uns aos outros. Jesus Jo 15:17
Não devam nada a ninguém, a não ser o amor de uns pelos Paulo Rm 13:8
outros, pois aquele que ama seu próximo tem cumprido a lei.
Que o Senhor faça crescer e transbordar o amor que vocês têm Paulo I Ts 3:12
uns para com os outros e para com todos, a exemplo do nosso
amor por vocês.
                                                                                                                  

O amor é um mandamento para ser exercido reciprocamente dentro e fora da

Igreja, mas, principalmente dentro dela. O Corpo de Cristo se movimenta por meio do
amor. Trata-se de um amor intencional, refletido em cada gesto e em cada palavra.
Trata-se de se importar com a pessoa que está junto a você na mesma comunidade. De
ser amoroso e tolerante com ela.

b) Servir uns aos outros – esse é um mandamento que Cristo nos ensinou como
ninguém, tanto em palavras, como em atitudes. Lavando os pés dos seus discípulos (Jo
13), assumindo o papel de servo, mesmo sendo o grande Rei (Mc 10:45 e Fl 2),
morrendo em nosso lugar. Dessa forma, a Bíblia nos ensina:

Irmãos, vocês foram chamados para a liberdade. Mas não usem

a liberdade para dar ocasião à vontade da carne; pelo contrário,
sirvam uns aos outros mediante o amor. (Gl 5:13).

A ideia de servir uns aos outros parece ser um grande problema para os cristãos
modernos. Mas, esse é um mandamento que continua vivo nas sagradas Escrituras. John
Stott (1969, p. 87) já ensinava o seguinte: “certamente sem algum serviço ou
mobilização de ordem prática, a comunhão de qualquer grupo cristão está mutilada”.
O Dr. Stott está certo! Não podemos falar em comunhão no corpo, em unidade
no corpo, se não tivermos a capacidade de servir uns aos outros de forma totalmente
voluntária e despretensiosa.

c) Levar o fardo uns dos outros – a vida, desde a queda no Éden, é repleta de
desequilíbrios, algumas pessoas com muito, outras com pouco. As diferenças de
oportunidades são latentes. Assim, o Senhor nos faz perceber a partir de sua palavra que
é necessário ajudar uns aos outros a superar as dificuldades e intemperes.
Na sua carta aos Gálatas, Paulo ensina: “Levem os fardos pesados uns dos
outros e, assim, cumpram a lei de Cristo” (Gl 6:2). Essa é, e sempre será, uma das
marcas registradas da verdadeira Igreja de Cristo, a disponibilidade para ajudar o
próximo, sem nenhuma intensão de retorno.

d) Perdoar uns aos outros – o perdão é parte fundamental do comportamento de

um Cristão. Isso verdadeiramente é uma característica da conversão e da salvação da
                                                                                                                  

alma. Um cristão que não perdoa, não pode ser perdoado por Deus (Mt 6:15). Por isso,
esse mandamento está tão presente no Novo Testamento, inclusive na oração que o
próprio Cristo nos ensinou, quando Ele diz: “perdoa as nossas dívidas, assim como
perdoamos os nossos devedores” (Mt 6:13).
Veja, no quadro a seguir, algumas das principais passagens do Novo Testamento
que nos ordenam o perdão genuíno em favor de todos aqueles que nos ofenderam:

Como prisioneiro no Senhor, rogo-lhes que vivam de maneira

digna da vocação que receberam. Sejam completamente
humildes e dóceis, e sejam pacientes, suportando uns aos outros Paulo Ef 4:1-3
com amor. Façam todo o esforço para conservar a unidade do
Espírito pelo vínculo da paz.
Livrem-se de toda amargura, indignação e ira, gritaria e calúnia,
bem como de toda maldade.
Sejam bondosos e compassivos uns para com os outros, Paulo Ef 4:31-32
perdoando-se mutuamente, assim como Deus perdoou vocês em
Cristo.
Portanto, como povo escolhido de Deus, santo e amado,
revistam-se de profunda compaixão, bondade, humildade,
mansidão e paciência. Paulo Cl 3:12-13
Suportem-se uns aos outros e perdoem as queixas que tiverem
uns contra os outros. Perdoem como o Senhor lhes perdoou.

Esses versículos nos ensinam que, mesmo que a Igreja tenha um alto grau de
comunhão verdadeira, sempre haverá irmãos e irmãs imperfeitos, como nós, para serem
perdoados. E que nós mesmos sempre cometeremos erros que precisarão do perdão de
outras pessoas. Assim, é necessário que no Corpo de Cristo haja, também, reciprocidade
na disposição para perdoar.

e) Confessar nossos pecados uns aos outros – a confissão de pecados é

terapêutica e pode funcionar para duas coisas: 1) para nos policiar, isso mesmo, ao
confessar nossos pecados a alguém em quem confiamos, teremos, supostamente, mais
dificuldade de voltar a cometer o mesmo pecado, pois agora temos a quem prestar
contas de nossa vida; 2) para que recebamos apoio em oração e que os efeitos espirituais
dos nossos erros sejam suplantados pela força da fé e da súplica diante de Deus.
Tiago, o irmão de Jesus, nos ensina assim: “confessem os seus pecados uns aos
outros e orem uns pelos outros para serem curados. A oração de um justo é poderosa e
eficaz” (Tg 5:16).
                                                                                                                  

Observação: não há como relacionar esse mandamento à doutrina da confissão

da Igreja Católica, pois, em primeiro lugar, trata-se de um mandamento recíproco, onde
as pessoas devem ter mutualidade na sua confissão e não confessar a uma autoridade.
Em segundo lugar, a confissão aqui não tem caráter punitivo, nem penitencial, é uma
confissão terapêutica.

f) Edificar uns aos outros – o conhecimento da Palavra de Deus deve se

aperfeiçoar nos nossos diálogos e nas nossas atitudes. Devemos compartilhar o nosso
conhecimento acerca das Escrituras e, também, usar o sábio conhecimento para
admoestar os irmãos quando eles cometerem pecados. Da mesma forma, devemos ter
corações e mentes ensináveis a fim de que possamos receber ensinamentos e
admoestações dos nossos irmãos.
Na carta aos Romanos, Paulo demonstra sua confiança nos crentes da cidade de
Éfeso, pois sabe que os que ali participam da igreja do Senhor são, de fato, convertidos
e conhecedores da Palavra, por isso ele escreve: “Meus irmãos, eu mesmo estou
convencido de que vocês estão cheios de bondade e plenamente instruídos, sendo
capazes de aconselhar-se uns aos outros” (Rm 15:14).
Na igreja de Tessalônica, esse comportamento já era praticado pelos cristãos que
ali congregavam, mesmo assim, Paulo insiste na instrução, dizendo: “exortem-se e
edifiquem-se uns aos outros, como de fato vocês estão fazendo” (I Ts 5:11). O motivo
da sua insistência está nos versículos anteriores: a salvação em Cristo (v.9) e a união
eterna com Deus (v.10).
Assim, podemos concluir que a edificação das nossas mentes, por meio da
Palavra de Deus, é o ato de provocar crescimento espiritual e desenvolvimento da nossa
relação com o Pai. Em um diálogo com os fariseus, Jesus, questionado sobre
especulações de casamento no céu, responde que os fariseus cometem engano por que
não conhecem as Escrituras, nem o poder de Deus (Mt 22:29). O contexto nos mostra
que sem o pleno conhecimento das Escrituras e do poder de Deus, não seremos capazes
de compreender, realmente as coisas espirituais.

g) Consolar uns aos outros – a compaixão e o amor ao próximo marcam o

coração cristão. Na cidade de Tessalônica, aparentemente, houve alguns óbitos de
irmãos da congregação cristã. Paulo se comove com o sofrimento dos irmãos da igreja e
lhes ensina sobre a doutrina da ressurreição, consolando-os com a viva esperança de que
                                                                                                                  

Cristo trará de volta todos os que nele dormem. Então, faz uma recomendação a todos:
“consolem-se uns aos outros com essas palavras” (I Ts 4:18).
Aqui, encontramos o conhecimento da sã doutrina sendo utilizado para confortar
os corações aflitos que choravam a morte dos seus entes queridos. Os dois últimos
mandamentos recíprocos estão em ação, mostrando a sua utilidade no Reino de Deus.

4.4 A Grande Comissão18

A Grande Comissão é um dos temas fundamentais do Novo Testamento. Essa é

a ordem suprema de Jesus Cristo para a sua Igreja. A obediência irrestrita ao “ide” do
Senhor é a nossa maior responsabilidade no que diz respeito à manutenção e vida da
Igreja.
É impossível discutir a responsabilidade dos cristãos na comunhão da igreja sem
esclarecer também que parte de sua atividade deve ser direcionada para o mundo. Gene
Getz observa isso em sua referência à saúde e vitalidade da Igreja:

Os cristãos precisam de três elementos vitais para se tornarem

cristãos maduros. Eles precisam de um bom ensino bíblico que
lhe dê segurança espiritual e teológica; eles precisam de
relacionamentos profundos e gratificantes tanto uns com os
outros como com Jesus Cristo; e precisam ver pessoas indo a
Jesus como resultado do testemunho individual e coletivo para o
mundo não cristão. (GETZ, 1974, p. 80)

A Igreja não existe para a satisfação de seus membros. Estamos no mundo para
prestar testemunho da graça de Deus em Cristo. Somos a [...] “geração eleita, sacerdócio
real, nação santa, povo exclusivo de Deus, para anunciar as grandezas daquele que os
chamou das trevas para a sua maravilhosa luz” (I Pe 2:9).
O equívoco mais comum que os cristãos cometem nesse ponto é admitir a
importância da Grande Comissão, porém atribuí-la apenas ao trabalho dos que são
especificamente preparados para ela: os missionários. Alguns são chamados à obra

                                                                                                                       
18
Adaptado de BOICE, J. M. Fundamentos da fé cristã. Um manual de teologia ao alcance de todos. Rio
de Janeiro: Ed. Central, 2011.
                                                                                                                  

missionária como uma vocação especial, mas testemunhar de Cristo não cabe só a estes:
é dever de todo cristão.
A aceitação dessa responsabilidade foi um fator decisivo na expansão
impressionante da Igreja primitiva. Não foram apenas Paulo e outros líderes que
levaram o evangelho aos confins mais longínquos do mundo romano. Pelo contrário,
pessoas anônimas, como você e eu, participaram efetivamente desse crescimento.
Mas, não era apenas a Igreja primitiva que precisava do cumprimento dessa
ordem. A Igreja, nos dias atuais, ainda, depende largamente dos esforços de cada cristão
para a propagação da Palavra de Deus e do vívido testemunho de Cristo.

4.4.1 A grande ordem do homem-Deus

Jesus Cristo desafia diariamente cada cristão da terra a deixar o seu conforto,
arriscar a sua vida, para levar o evangelho a todas as pessoas, inclusive aquelas que nos
ridicularizam, que nos causam repulsa, ou que nos amedrontam. Evangelizar é o grande
mandamento divino. Toda a vida cristã é uma preparação para a pregação do Evangelho
a toda criatura.
Esse mandamento, conhecido como a Grande Comissão, é encontrado cinco
vezes no Novo Testamento: uma vez em cada um dos evangelhos e outra em Atos dos
Apóstolos. Não é possível minimizar a importância de um mandamento mencionado
tantas vezes e de maneiras tão claras.
Em cada inserção, a ênfase da Comissão da igreja é um pouco diferente, o que
nos convida a estuda-la e refletir sobre ela sob diferentes ângulos. Em Marcos, a ênfase
é no Juízo Final.

E disse-lhes: "Vão pelo mundo todo e preguem o evangelho a

todas as pessoas. Quem crer e for batizado será salvo, mas quem
não crer será condenado” (Mc 16:15-16).

Em Lucas, a ênfase está no cumprimento da profecia:

Então lhes abriu o entendimento, para que pudessem

compreender as Escrituras. E lhes disse: "Está escrito que o
Cristo haveria de sofrer e ressuscitar dos mortos no terceiro dia,
e que em seu nome seria pregado o arrependimento para perdão
de pecados a todas as nações, começando por Jerusalém” (Lc
24:45-47).
                                                                                                                  

No relato de João, Jesus colocou o plano de Deus no contexto de Sua própria

missão pelo Pai: “Assim como o Pai me enviou, eu os envio” (Jo 20:21b).
Em Atos, o mandamento está vinculado a um projeto para a evangelização do
mundo:

Mas receberão poder quando o Espírito Santo descer sobre vocês, e

serão minhas testemunhas em Jerusalém, em toda a Judéia e Samaria,
e até os confins da terra (At 1:8).

A declaração mais conhecida da diretriz pessoal de Jesus Cristo a todos os Seus

seguidores está em Mateus, onde a ênfase recai sobre a autoridade de Cristo:

Então, Jesus aproximou-se deles e disse: "Foi-me dada toda a

autoridade no céu e na terra. Portanto, vão e façam discípulos de todas
as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito
Santo, ensinando-os a obedecer a tudo o que eu lhes ordenei. E eu
estarei sempre com vocês, até o fim dos tempos" (Mt 28:18-20).

Nessas quatro passagens, independentemente da ênfase da mensagem que cada

autor lhe dá, a ordem é uma só: evangelizar o mundo. Jesus não apenas nos manda
evangelizar, Ele nos diz, também, como fazê-lo. Primeiro, devemos fazer discípulos de
todas as nações. Temos a obrigação de pregar o evangelho a eles, de forma que pelo
poder das Escrituras e do Espírito Santo eles se convertam de seus pecados e
entreguem-se a Cristo, passando a segui-lo como seu Senhor.
O evangelismo é a primeira e óbvia tarefa nessa Comissão. Por outro lado, sem o
que vem depois dele, o evangelismo perde muito de seu sentido.
Jesus foi em frente para dizer, em segundo lugar, que aqueles que são seus
devem conduzir seus convertidos ao ponto de serem publicamente batizados em nome
do Pai, do Filho e do Espírito Santo. E esse batismo isso significa duas coisas: 1) o total
comprometimento de coração com Jesus como Salvador e Senhor deve tornar-se
público; 2) o novo cristão está agora se unindo à Igreja, o Corpo visível de Jesus Cristo.
Por fim, Jesus instruiu os que levam à frente a Sua Comissão para que ensinem
aos outros tudo que Ele lhes tem ensinado. Uma vida inteira de aprendizado segue a
conversão e a adesão à Igreja. A obra missionária completa é anunciar o evangelho,
ganhar vidas para Cristo, trazê-los para a comunhão da igreja e, então, cuidar para que
se tornem discípulos aprendendo as verdades das Escrituras.
                                                                                                                  

CAPÍTULO V – PANORAMA GEOGRÁFICO

Nesse panorama geográfico, queremos analisar três dos principais percursos

descritos no Novo Testamento: 1) o itinerário de Jesus; 2) o avanço da Igreja por meio
dos anônimos; e, 3) as viagens missionárias de Paulo. Esses três percursos perfazem
toda a amplitude do NT, neles teremos, também, uma visão geopolítica da época em que
o NT estava sendo vivido por seus participantes.

5.1 Introdução

Na antiguidade, a formação geopolítica das nações era muito frágil e as

fronteiras eram constantemente redefinidas por guerras e/ou acordos entre reis. Mas, no
contexto específico da época de Jesus, Israel era dominado por Roma e havia certa
estabilidade política em todo o Império; era a Pax Romana criando uma trégua entre as
nações dominadas. Naquele ambiente, as maiores variações ocorriam tão somente
dentro dos próprios países por meio da distribuição de cargos e domínios políticos.
Desta forma, as características étnicas de Israel foram pouco afetadas com a
atuação do Império Romano, possibilitando-nos ter informações mais acuradas sobre
quem são, por exemplo, as pessoas que mantiveram diálogos com Jesus; ou as razões
pelas quais ele escolhe termos militares para falar com os habitantes de Decápolis,
enquanto usa parábolas agrícolas para conversar com os galileus.
Então, podemos entender que um dos exercícios de compreensão do Novo
Testamento é a localização geográfica e as características disponíveis das populações
que entram em diálogo com Cristo. Ao acompanhar a trajetória de Cristo, percebemos
que Ele muda suas estratégias ministeriais, mas sem jamais modificar o sentido da sua
missão.

5.2 Os primeiros passos do Senhor

Os deslocamentos de Jesus mostram a evolução do seu ministério e a

autenticidade da sua divindade e da sua autoridade. Nas profecias do Antigo
Testamento, encontramos pistas de por onde o Messias andaria: "Mas tu, Belém-Efrata,
embora sejas pequena entre os clãs de Judá, de ti virá para mim aquele que será o
                                                                                                                  

governante sobre Israel. Suas origens estão no passado distante, em tempos antigos" (Mi
5:2).
Belém-Efrata era uma cidade muito pequena, localizada na província da Judeia.
Por isso, a profecias surpreende, ninguém esperava que o Rei de Israel viesse de uma
terra tão insignificante do ponto de vista político. Mas, Jesus não viveu em Belém, Ele
cumpriu a profecia do seu nascimento e, conforme visto no Panorama Histórico, seus
pais tiveram que fugir para o Egito a fim de evitar que Ele fosse assassinado na matança
promovida por Herodes, o Grande (ver Mt 2).
De acordo com o evangelho de Lucas, o governador da Síria, Quirino convocou
um recenseamento, ordenando que cada cidadão deveria ir à sua cidade natal para se
apresentar e fazer uma espécie de registro. Desta forma, José levou Maria para a sua
cidade, Belém. Ali, Jesus nasceu (Lc 2:1-7).
Já no evangelho segundo Mateus, magos vindos do oriente, guiados por uma
estrela, visitaram o rei Herodes a fim de saber onde estava o menino que seria rei dos
judeus. Ao ouvir as palavras dos magos, Herodes procurou, sem sucesso, saber onde
estava Jesus, não conseguindo a informação, ordenou a morte de todas as crianças com
menos de dois anos que vivessem em Belém e nas proximidades.
Avisados dos planos de Herodes por um anjo, José e Maria fugiram para o Egito
(Mt 2:1-18). O retorno só aconteceu quando Herodes morreu. Eles voltaram a viver em
Nazaré, pois a Galileia, ao contrário da Judeia, estava sendo governada com jugo suave.
                                                                                                                  

Mapa 1 – Primeiras viagens de Jesus

Fonte: Dowley(2010)

O mapa acima dá uma ideia da distância percorrida pelos pais de Jesus na

ocasião do seu nascimento. Hoje, se olharmos no Google, vamos encontrar que a
distância entre Nazaré e Belém é de cerca de 30 Km. Mas, perceba, no mapa acima, que
o percurso foi feito evitando a passagem pela região da Samaria, pois judeus e
samaritanos não se davam bem (c.f. Jo 4:9). Dessa maneira, estima-se que o percurso
tenha sido de aproximadamente 100 Km.
                                                                                                                  

Mas, uma distância muito maior foi percorrida na fuga para o Egito. Descrita,
rapidamente, em Mt 2:13-14, não podemos saber quanto tempo, exatamente, Jesus
permaneceu naquele país. Mas, sabemos que foi uma longa e exaustiva viagem.

Mapa 2 – A fuga para o Egito

O percurso do primeiro mapa, ou seja, de Nazaré para Jerusalém, passaria a

ocorrer todos os anos da infância de Jesus, na época da Páscoa (Lc 2:41). E seria,
também, a última trajetória descrita da Sua vida, quando Ele “ia passando pelas cidades
e povoados proclamando as boas novas do Reino de Deus” (Lc 8:1).
É essa narrativa de Lucas que nos fará analisar o ministério de Cristo a partir da
geografia Palestina, percebendo as diferentes estratégias missionárias, os diferentes
assuntos abordados e as diferentes ações de acordo com o público e a região. Nessa
caminhada “pelas cidades e povoados”, Jesus vai revelando o seu ministério e, também,
caminhando em direção ao Seu próprio martírio. Os caminhos da infância de Jesus
parecem ter um tom profético em sua história. Por isso, vamos dividir, nas seções
seguintes algumas características do ministério de Cristo de acordo com a região onde
ele se encontrava.
                                                                                                                  

5.3 O ministério na Judeia

Antes de descrever o ministério de Jesus na Judeia, vamos compreender um

pouco de como funcionava essa divisão política de Israel naquela época. Lembremos,
em primeiro lugar, que essa era a terra de Canaã, que foi dada a Abraão, onde viveram
Isaque e Jacó (que teve o seu nome mudado para Israel em Gn 30) e que foi
reconquistada pelo povo de Israel depois do cativeiro egípcio.
Naquela época, a Palestina estava dividida em Judeia, Samaria, Galileia, Peréia e
Ituréia. Decápolis era uma região ocupada por muitos militares do exército romano,
porém de profunda influência da cultura grega.
Mapa 3 – A Palestina nos dias de Jesus

Champlin (2002) chama a nossa atenção para o fato de o evangelho de João

narrar um ministério preliminar de Jesus na Judeia. Apresentando no trecho 1:29-51 os
contatos iniciais com os primeiros discípulos; em seguida, no capítulo 2, o primeiro
milagre de Jesus, transformar água em vinho; no capítulo 3, está narrada a entrevista de
Jesus com Nicodemos; e, no capítulo 4, sua passagem pela Samaria.
Também, podemos encontrar no trecho 2:13-22 o que teria sido a primeira
purificação do templo. No entanto, há dúvidas sobre essa passagem, pois muitos
eruditos a consideram fora da ordem cronológica dos acontecimentos.
                                                                                                                  

Importante destacar o encontro de Jesus com João Batista, narrado no primeiro e

segundo capítulo do evangelho de João. Jesus identificou-se com o ministério de João
Batista, pregando o arrependimento dos pecados e o caminho da santidade.

5.4 O ministério na Galileia

Alguns acontecimentos preliminares precisam ser descritos aqui também.

Embora ainda não declarasse abertamente, Jesus se identifica como Filho do Homem,
dando indicação de sua missão messiânica. Jesus inicia suas pregações nas sinagogas
judaicas, tornando-as nos seus principais pontos de pregação. Ali, ele reexaminava os
ensino da Lei, pregava o seu código ético e demonstrava sua autoridade. Apesar de não
ter nenhum pré-requisito ordinário para ser considerado mestre nas sinagogas, Ele era
muito bem aceito como tal (ver Mt 4-8).
Ali, na Galileia, Jesus escolhe os doze que iriam lhe acompanhar pelo resto da
vida (ver Mt 10) e profere cinco grandes discursos que estão registrados com maior
acuracidade no evangelho de Mateus (ver as seguintes passagens: 5-7; 10; 13; 18 e
24:1-26:2). Nesses discursos, Jesus fala sobre os princípios éticos do Reino de Deus; a
nova lei; a lei do amor; instruções aos doze; discursos sobre a natureza do Reino de
Deus; problemas comunitários da Igreja; e, apresenta suas profecias sobre o fim dos
tempos.

5.5 Partindo da Galileia

Depois de iniciar o seu ministério na Galileia, Jesus parte em direção à

Jerusalém. As passagens Mc 7:31 e 8:24 nos fazem perceber que Jesus passou um
tempo na cidade de Tiro, na Síria. Ali, ele teve um encontro com a mulher sifo-fenícia
(Mc 7:24-30), também curou um homem surdo-mudo.
Após a visita a Tiro, Jesus voltou para Betsaída, onde realizou alguns milagres e,
em seguida, foi para as aldeias de Cesaréia de Filipe, onde Pedro apresentou a sua
confissão (Mt 16:13-20 e Mc 8:27-33). Nessa viagem, também, aparece o serviço de
Jesus em Decápolis (Mc 7:31).
Dois fatos importantes aparecem nesse trajeto da Galileia à Jerusalém: 1) Jesus
começa a explicar claramente a necessidade da sua morte, explicando aos doze tudo que
eles precisavam entender acerca desse acontecimento e como deveriam agir quando Ele
                                                                                                                  

partisse; 2) nessa época, Jesus não gostava de ser seguido pelas multidões (ver Mc
7:24), é um período de maior introspecção, em que, além do ensino aos mais próximos,
Ele planeja e ganha coragem para realizar os acontecimentos que Ele sabia que iriam
suceder em breve.

5.5.1 O Servo Sofredor

Pedro confessou a filiação divina de Jesus (Mt 16:13-20), aparentemente

entendendo que Jesus seria o Servo Sofredor. Champlin (2002, p. 9) diz: “as pedras
fundamentais estavam lançadas para a doutrina cristã, e o cristianismo seria
distintivamente firmado como revelação separada do judaísmo”. Isso por que pela
primeira vez Jesus se referira à edificação da Sua Igreja.

5.5.2 Caminho entre os inimigos?

Há certa discussão sobre que caminho Jesus teria tomado na parte da viagem em
que teria que desviar a Samaria. No Mapa 1, nós podemos observar que o trajeto normal
era desviar a Samaria, mas Mc 10:1 nos dá a ideia de que Jesus teria adentrado o
território samaritano. Alguns acreditam que Jesus, de fato, foi pela Pereia, outros
apontam para a ideia de Jesus teria adentrado a Samaria e os seus discípulos foram pela
Pereia.
Nessa parte da caminhada, Jesus apresenta a ideia de que a sua vida seria dada
em RESGATE DE MUITOS (Mc 10:42-45). Esse é outro ponto crucial da doutrina
cristã que é apresentado na caminhada para Jerusalém.

5.6 Enfim, na Judeia

A chegada à Judeia é o ponto culminante do ministério terreno do Senhor Jesus

Cristo. Os quatro evangelhos narram, de maneira harmônica, mas não igual, a última
estada de Jesus Cristo na Judeia e, especificamente, em Jerusalém. Ali, Ele havia estado
muitas vezes em companhia dos seus pais, e, também, teria participado de outros
momentos festivos da cultura judaica. Mas, nessa última vez, tudo seria diferente, não
haveria festa, não aqui na terra. Destacamos os seguintes acontecimentos:
                                                                                                                  

Acontecimento Passagens
A Entrada Triunfal Mt 21:1-11; Mc 11:1-11; Lc 19:28-40; Jo 12:12-19
A traição Mt 26:14-16; Mc 14:10,11; Lc 22:1-6; Jo 13:18-30
A Última Ceia Mt 26:17-30; Mc 14:12-26; Lc 22:7-23; Jo 13:18-30
Jardim do Getsêmani Mt 26:36-46; Mc 14:32-42; Lc 22:39-46
Aprisionamento Mt 26:47-56; Mc 14:43-52; Lc 22:47-53; Jo 18:1-11
Julgamento de Jesus Mt 26:57-67; Mc 14:53-65; Lc 22:66-71; Jo 18:12-14; 19-
24; 28-40.
A Crucificação Mt 27:32-44; Mc 15:21-32; Lc 23:26-43; Jo 19:16-27
A descida ao Hades I Pe 3:18-20
A Ressurreição Mt 28:1-10; Mc 16:1-8; Lc 24:1-12; Jo 20:1-9

Todos esses importantes acontecimentos ocorreram entre um período de valiosos

ensinos. Jesus ensinou sobre o Reino de Deus até o último momento, falando sobre o
seu sentido espiritual e profetizando sobre a sua segunda vinda onde o Reino se
estabelecerá definitivamente. Também falou sobre as consequências de não manter a fé
na segunda vinda e a necessidade de estarmos constantemente preparados para esse
momento.

6 A EXPANSÃO DO EVANGELHO POR MEIO DOS ANÔNIMOS

Comumente, atribuímos a Paulo a grade expansão do evangelho e a criação

daquela que conhecemos como Igreja Primitiva, ou seja, a igreja do primeiro século do
cristianismo. Essa não é uma atribuição injusta, pois Paulo, de fato, foi o grande veículo
de Deus para a pregação do evangelho no seu tempo (At 9:15).
No entanto, precisamos lembrar que a Bíblia nos fala sobre igrejas que existiam
naquela época e que Paulo jamais esteve em nenhuma delas. Por exemplo, as igrejas em
Roma, Colossos, Filadélfia, Esmirna, Pérgamo dentre outras. Então, quem as fundou?
Quem levou o evangelho a esses lugares? Os outros apóstolos? Aqueles discípulos que
andavam com Jesus? É possível, mas nos parece mais plausível uma explicação que
surge a partir das próprias escrituras. Precisamente no capítulo 2 de Atos dos Apóstolos.
                                                                                                                  

Naquele trecho das Sagradas Escrituras está a narrativa de um fato poderoso da Igreja
Primitiva, não apenas pela manifestação do Espírito com o fenômeno da glossolalia,
mas pelo ensino prático do sacerdócio universal de todo cristão.

6.1 O Comissionamento de um povo

Após a ressurreição, Jesus disse aos seus discípulos para não saírem de
Jerusalém a fim de esperar a promessa de Deus (At 1:4). Jesus certamente se referia a
profecia de Joel 2:28-32 que se cumpriria mais adiante, no dia de Pentecostes.
Mas, tudo aquilo tinha um sentido muito forte, Jesus estava comissionando todos
os cristãos para que levassem o seu nome por toda a terra. “Mas receberão poder quando
o Espírito Santo descer sobre vocês, e serão minhas testemunhas em Jerusalém, em toda
a Judéia e Samaria, e até os confins da terra” (At 1:8).
O que Jesus tinha em mente era o comissionamento de um povo que
testemunhasse do seu poder e do seu amor para todo o mundo. Ele já havia falado sobre
na Grande Comissão, mas agora tudo está prestes a acontecer, o Espírito Santo estava
assumindo o protagonismo do ministério junto à Igreja e instrumentando o povo para
que o Nome jamais fosse esquecido.

6.2 Um movimento espiritual

Não é raro ver as pessoas discutindo sobre a manifestação do Espírito em Atos 2.

Aquele fenômeno foi único na história e precisa ser compreendido assim. A real
expectativa daquele evento não era o ‘poder sobrenatural’, mas o poder missional. Isto
é, o que aconteceu em Atos 2 foi a instrumentação do povo de Deus para a pregação da
Palavra.
Vejamos a profecia de Joel, que Pedro evoca para justificar aquilo que está
acontecendo (At 2:16-21). Ela afirma que Deus derramaria, como derramou, o seu
Espírito sobre todos os povos, que os filhos e filhas profetizariam, que os jovens teriam
visões e o velho teriam sonhos, que as servas também profetizariam e que grandes
maravilhas seriam mostradas no céu e na terra. A ênfase, indiscutivelmente, está no
sacerdócio universal e na comunicação transcultural do evangelho. Duas expressões
ganham força nessa profecia e se projetam no seu cumprimento: ‘todas as nações’ e
‘profetizarão’.
                                                                                                                  

Quando ele fala do Espírito sobre todas as nações, soma-se à noção de ‘os
confins da terra’ em 1:8 e com o sacerdócio universal de I Pe 2:9-10. A expressão
‘profetizar’ nada mais significa do que pregar, ou anunciar. Não tem, necessariamente,
relação com anunciar coisas do futuro, mas toda pregação do evangelho, se vier de Deus
é uma profecia.
Assim, o sentido de Atos 2 é que todos deveriam proclamar o evangelho nos
lugares onde vivem. O Mapa 4, abaixo, representa a passagem 2:9-11.

Mapa 4 – As nações em Pentecostes

Marshall (1999) chama a atenção para o fato de que o evangelho ainda não
havia alcançado os gentios e que na narrativa de Atos 2 não há gentios, mas sim judeus
de todas essas localidades que viram o fenômeno e ouviram o discurso de Pedro (2:14-
36) e muito deles se converteram (ver 2: 41).
Veja que algumas das cidades presentes no Mapa 4, isto é, em At 2:9-11, são
posteriormente visitadas por Paulo nas suas viagens missionárias. Inclusive Roma,
igreja para quem Paulo escreve uma grande e importante carta.
O que podemos aprender desse aspecto geográfico? Que muitas pessoas, cujos
nomes não estão escritos na Bíblia, nem em qualquer livro de história, que não
                                                                                                                  

receberam qualquer honra nessa terra, creram e pregaram o nome do Senhor Jesus ao
ponto de dar continuidade à obra do próprio Cristo.
O poder que recebemos do Senhor Jesus nos é dado, mediante a conversão,
para que possamos ser como aqueles anônimos de Atos dos Apóstolos, testemunhas
vivas das maravilhas, profetas das palavras e imitadores do nosso Senhor Jesus.

7 Os percursos Paulinos

Não resta dúvidas de que Paulo foi o maior missionário da Igreja de Cristo em
todos os tempos. Ele foi desbravador e teve a ousadia de assumir todos os riscos
necessários para proclamar a mais maravilhosas história de amor da humanidade. Além
de ser responsável pela explanação mais ampla e profunda do evangelho, Paulo
assumiu, também, a postura prática de ir até os confins da terra e pregar o evangelho.
Os textos abaixo, sobre as três viagens missionárias de Paulo são extraídos do
volume do coleção O Novo Testamento Interpretado versículo por versículo de Russell
Norman Champlin, Ph. D. Apresentado em nossa bibliografia.

7.1 Primeira viagem missionária

Em cerca de 46 d.C., Paulo e Barnabé foram comissionados pela igreja em

Antioquia a se atirarem numa excursão evangelística. Essa viagem fê-los atravessar a
ilha de Chipre (onde Barnabé nascera), tendo passado pelo sul da Galácia (ver Atos 13 e
14). Na companhia de Paulo e Barnabé ia, também, João Marcos, autor do chamado
evangelho de Marcos. Este era primo de Barnabé. Ao chegarem a Perge, capital da
Panfília19, por razões para nós desconhecidas, Marcos preferiu descontinuar a viagem e
retornar para Jerusalém, sua terra. Talvez Marcos não estivesse disposto a dar
prosseguimento a uma tão difícil viagem. Paulo ressentiu a sua partida, julgando-a
como ato de deserçãoo, e mais tarde não consentiu que ele o acompanhasse em outra
excursão missionária (ver At 13:58). Isso tornou-se motivo de acirrado debate entre
Paulo e Barnabé, pois também eram humanos e estavam sujeitos a errar. De Perge
viajaram a Psídia, um distrito em uma ilha, onde realmente teve começo a
evangelização da Ásia Menor20. Em Antioquia da Psídia, em um dia de sábado, os dois
                                                                                                                       
19
Esta é uma região presente em At 2:9-11.
20
A Ásia Menor também está presente em At 2:9-11.
                                                                                                                  

missionários expuseram a sua importante mensagem messiânica, e foram acolhidos. No

sábado seguinte, entretanto, já fora criada uma amarga oposição por parte de alguns
judeus radicais. E os missionários cristãos foram obrigados a abandonar a cidade.
Dali, partiram para Icônio, importante cidade comercial da Licaônia. Seguindo
seu costume original, pregaram na sinagoga dos judeus, e obviamente tiveram êxito,
pois ficaram ali por tempo considerável. Mas eis que os radicais novamente provocaram
um levante, que forçou Paulo e Barnabé a fugirem, finalmente. Dali, foram para Listra e
Derbe, nenhuma das quais era considerada cidade de grande importância. Essas cidades
ficavam localizadas na parte oriental da Licaônia. As superstições locais levaram as
multidões a identificarem os missionários com Zeus (Barnabé) e Hermes (Paulo). Um
culto improvisado na hora, por alguns sacerdotes locais, em honra aos dois ‘deuses’,
teve ser interrompido pelos missionários, porque sabiam que tal título não era merecido.
Mas não demorou que os judeus radicais atacassem novamente, e em Listra (Atos 4)
Paulo foi apedrejado.
Alguns interpretes acreditam que foi nessa ocasião que Paulo teve a sua visão
do terceiro céu (II Co 12), e que ele realmente esteve morto, mas reviveu. [Mas nada se
comprova nesses termos]. O certo é que os enviados, tendo partido de Listra, foram
pregar em Derbe. Começaram a voltar desse ponto, a fim de confirmarem na fé os da
Psídia. Oficiais foram eleitos para as congregações. Dali partiram os missionários
chegando, embarcaram em um navio a fim de irem para Antioquia da Síria, de onde
tinham partido dois anos antes. Essa primeira viagem levara-os às áreas de Chipre,
Panfília, Psídia e Licaônia, e nesses lugares novas igrejas cristãs foram estabelecidas.
                                                                                                                  

Mapa 5 – Primeira Viagem Missionária de Paulo

7.2 Segunda viagem missionária

Paulo, então, já dono de maior experiência em viagens missionárias, ansiava

por partir novamente. Mas, devido às divergências com Barnabé, por causa de João
Marcos, dessa vez Paulo preferiu levar a Silas (ver Atos 15:40-18:22). Partindo de
Antioquia, seguiram por terra para as igrejas do sul da Galácia, e em Listra o grupo foi
engrossado com a adesão do jovem Timóteo. Ali chegando, o Espírito Santo desviou-os
da direção ocidental, e passaram a viajar na direção do norte, atravessando o norte da
Galácia. Em Trôade, Lucas se reunira ao grupo missionário, e parece certo que nesse
tempo começou a escrever a sua importantíssima narrativa, chamada Atos dos
Apóstolos, obra da qual se obtém quase todo o conhecimento de que dispomos acerca
de Paulo e suas viagens, bem como do desenvolvimento da igreja primitiva em geral.
                                                                                                                  

Mapa 6 – Segunda Viagem Missionária de Paulo

Durante suas viagens, Paulo se mantinha em contato com as congregações

cristãs anteriormente organizadas por meio de epístolas, certo número das quais têm
chegado até nós, tendo-se tornado parte do nosso Novo Testamento. As epístolas I e II
Tessalonicenses devem ter sido escritas a esse tempo. De Corinto, Paulo partiu para
Éfeso, onde ficou durante pouco tempo. Dali, em viagem apressada, passou por
Jerusalém e chegou a Antioquia da Síria. Dessa maneira se encerrou a sua segunda
viagem missionária. Essa segunda viagem missionária evidentemente ocupou de ano e
meio a dois anos, e provavelmente terminou em cerca de 51 d.C. Depois disso Paulo
passou mais algum tempo (quanto, exatamente, não sabemos), em Antioquia da Síria.

7.3 Terceira viagem missionária

Foi a época do ministério em torno do Mar Egeu (ver Atos 18:23-20:38). Sob
diversos aspectos, esse foi o período mais importante da vida de Paulo. A província da
Ásia foi evangelizada, e postos avançados do cristianismo foram lançados na Grécia.
Durante esses anos, Paulo escreveu I e II Coríntios, Romanos, e talvez (ainda que não
todas) algumas das chamadas epístolas da prisão – I e II Timóteo e Tito. De Antioquia
                                                                                                                  

Paulo partiu para Éfeso. Ali passou cerca de três anos, tendo estabelecido um dos
centros mais importantes do cristianismo, a despeito da feroz oposição, movida tanto
pelos judeus como pelos aderentes da adoração à deusa Artemisa (Diana). Desse ponto,
provavelmente Paulo visitou diversas outras áreas ao redor, mas seu trabalho principal
se concentrou em Éfeso. Também tornou a visitar as congregações cristãs ao redor do
mar Egeu, que haviam sido anteriormente fundadas. Atravessando Trôade, Paulo
chegou à Macedônia, onde escreveu a epístola chamada II Coríntios, e dali partiu para
Corinto. Nessa cidade ele passou o inverno e escreveu a epístola aos Romanos, antes de
continuar viagem até Mileto, um porto próximo de Éfeso.

Mapa 7 – Terceira Viagem Missionária de Paulo

Por essa altura, Paulo desejou subir a Jerusalém, a fim de levar auxílio aos
crentes pobres dali (empobrecidos pela perseguição e pela fome), enviados pelos crentes
gentílicos. A princípio ele queria ir à Síria por via marítima, mas, devido a uma
armadilha que lhe fizeram para tirar-lhe a vida, preferiu viajar por terra, tendo
atravessado a Macedônia. Dali, ele e seus companheiros de viagem tomaram um navio e
velejaram ao longo das costas ocidentais da Ásia Menor. Breves paradas foram
efetuadas em diversos lugares, incluindo Mileto, cidade portuária de Éfeso, o que
forneceu a Paulo a oportunidade de despedir-se, finalmente, dos crentes que ali
                                                                                                                  

habitavam. Eventualmente desembarcaram em Tiro, na costa da Síria. A despeito das

várias advertências sobre os perigos que ele teria de enfrentar em Jerusalém, Paulo
prosseguiu viagem. Paulo chegou em Jerusalém no Pentecoste, provavelmente em cerca
de 56 d.C. Sua terceira viagem missionária, por conseguinte, terminou após um pouco
mais de três anos de atividades.

7.4 Aprisionamento e encarceramento em Roma

Paulo se movimentara com admirável liberdade, embora nunca o tivesse feito

sem teste, tribulação e perseguição. Jerusalém rejeitara muitos homens piedosos, muitos
profetas, e o próprio Jesus; e Paulo não estava destinado a conseguir maior êxito ali. O
trecho de Atos 21:17-28:16 conta a história. Os judeus radicais, nessa ocasião, não
tiveram de perseguir a Paulo, mas ele caiu direito na armadilha que lhe armaram. O
mais estranho é que a dificuldade foi provocada por alguns judeus que vinham da
província da Ásia, que por acaso estavam no templo e reconheceram Paulo; foram eles
que agitaram as multidões e fizeram-nas atacar o apóstolo. As autoridades romanas
aprisionaram Paulo por estar perturbando a ordem. A essa altura, Paulo fez um discurso
na escadaria do templo, contando com pormenores como ele fora perseguido dos
crentes, como ele se convertera, e como pregara a Jesus como Messias de Israel. Paulo
foi ameaçado de açoites pelas autoridades romanas, mas, informando-as que era cidadão
romano, o tribuno militar resolveu soltá-lo. Mas essa ação causou tal protesto, por parte
dos judeus que, para usa própria proteção, Paulo foi levado de volta às barracas
militares. Os judeus, ato contínuo, conspiraram em matá-lo, e por isso Paulo foi
removido para Cesaréia, com um grupo armado. Ali Paulo foi conduzido à residência de
Félix, procurador romano. Paulo foi guardado sob sentinela, no palácio de Herodes.
Evidentemente esteve em Cesaréia pelo espaço de dois anos, e alguns crêem que ali ele
escreveu a sua epístola aos Colossenses, aos Efésios e a Filemom; mas uma data
posterior para essas epístolas é mais provável.
Após dois anos de administração mal-sucedida, Félix foi chamado de volta a
Roma, e Pórcio Festo tomou o seu lugar. Este era homem de caráter amargo (Isso
aconteceu em cerca de 58 d.C.). Quando o novo procurador recusou-se a ouvir o caso de
Paulo, em Jerusalém, os judeus desceram a Cesaréia, a fim de acusarem a Paulo ali.
Assacaram graves acusações contra ele, mas que Paulo negou categoricamente. Foi
então que Paulo apelou para César, que era direito de todos os cidadãos romanos, e
                                                                                                                  

dessa maneira se criou o motivo de sua viagem a Roma. Antes de partir para Roma,
Paulo falou perante o rei Agripa II e sua irmã, Berenice. Esse Herodes era o bisneto de
Herodes, o Grande. Nessa oportunidade, Paulo repetiu a história de sua conversão, e é
óbvio que impressionou favoravelmente os que o ouviram.

Mapa 8 – Viagem de Paulo a Roma

Dali, viajando pelo mar, Paulo partiu para Roma, juntamente com muitos
outros prisioneiro. Fez diversas paradas ao longo do caminho, incluindo uma
permanência de três meses em Malta. Paulo chegou a Roma em 59 d.C., não como
homem livre, mas, não obstante, como poderosa testemunha do cristianismo. Chegando
a Roma, Paulo não foi tratado como prisioneiro no sentido ordinário, e nem como
criminoso. Ali ele desfrutou do que se denominava ‘libera custodia’, isto é, podia viver
em sua própria casa, desfrutando de muitos privilégios de liberdade e ação, mas sempre
acompanhado de um guarda. Paulo pregava àqueles que o visitava, explicando-lhes as
razões de seu aprisionamento; e tamb[em enviava epístolas a lugares distantes. Foi
nesse período que, provavelmente, foram escritas as epístolas aos Colossenses, a
Filemom, aos Filipenses (e, provavelmente, aos Efésios).
                                                                                                                  

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