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DIPLOMADO EN NATUROPATIA
I.- INTRODUCCION
Los 5 elementos representan 5 fases distintas de
la Energia Vital. Para su explicación se recurre a
los cincos elementos simbólicos de la naturaleza,
en concreto: El Fuego - La Tierra - El Metal -
El Agua - La Madera.
Cada uno de ellos representa un movimiento, una
transformación distinta del Chi.
Esta medicina se basa en el concepto del "chi"
equilibrado, para entenderlo mejor, es el equilibrio de la energía vital, que
se cree recorre el cuerpo de la persona, regulando así el equilibrio
espiritual, emocional, mental y físico.
La respuesta son las fuerzas opuestas del "yin" («energía» negativa) y el
"yang" («energía» positiva). Es entonces cuando la enfermedad ocurre y
se ha alterado el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el
yang.
Los principales fundamentos teóricos médicos de la Medicina Tradicional
China se basan en esta larga experiencia de 5,000 años y queda reflejada,
en la teoría del "yin-yang" y otras, como la Teoría de los "cinco
elementos". Los tratamientos se hacen con referencia a este marco
filosófico.
Un aspecto peculiar de la Medicina Tradicional China es que hace más de
dos mil años, ya reconocía el origen psicológico y por tanto psicosomático
de muchas patologías.
Los Orientales clasifican el estudio de la causas que generan la
enfermedad, en tres categorías:
La “externa”, provocada por factores climáticos.
La “interna”, originada por los excesos emocionales.
La denominada “ni externa, ni interna” provocada por los malos
hábitos en general y en especial de los derivados por el exceso en la
alimentación y el no respeto al ritmo de trabajo y descanso. Se
incluyen también en este último apartado, los efectos derivados por
sucesos traumáticos como una caída o un golpe.
CORRESPONDENCIAS
En el cielo se manifiesta en el frío,
En la tierra es el agua
En el cuerpo humano es el hueso,
En los órganos es el riñón,
En las entrañas es la vejiga,
En el color es el negro - azul,
En el sonido es la quinta nota, SOL
En los sonidos emitidos el gemido,
En los sentimientos es el miedo.
En el sabor es el salado,
En los sentidos, le corresponde el oído,
La entidad visceral es el ZHE: la responsabilidad.
SENTIMIENTO MIEDO
El miedo es una emoción humana natural, pero cuando se hace duradera
convirtiéndose en algo crónico y la causa que lo desencadena no se puede
remediar, es probable que surja un desequilibrio.
El miedo nos inmoviliza y nos impide hacer lo que tenernos que hacer, el
miedo aparece cuando la fé es irrumpida por la duda, deteniendo la acción
del hombre.
El miedo puede dañar al riñón, la reflexión puede contenerlo. El ser
humano por medio de la reflexión, posee la capacidad de transmutar el
miedo a otro sentimiento que es la ALERTA que significa estar pendiente,
preparado de lo que ocurre, si el ser humano recupera su fé y su confianza
entrará en un estado de alerta permanente por lo que el miedo desparece
y la confianza se hace fuerte.
La responsabilidad es la entidad visceral del agua, la cual se refiere a esa
responsabilidad de seguir su propio destino y su designio, no es el trabajar
más o cumplir más en el trabajo, está ligado más bien al servicio común
y habitual hacia los demás.
FUNCIONES DE LA VEJIGA
La vejiga va recibir la orina de los uréteres y se encargará de la
evacuación de la misma por la uretra, por cumplir con esta función de
eliminación del ultimo residuo del agua, que no fue retenida por el resto
de estructuras, es considerado como un obrero humilde que permite la
grandeza de los otros.
En la espalda del hombre encontramos un microsistema que le
corresponde a la vejiga y que va a ejercer control sobre la parte física,
psíquica y ancestral.
CORRESPONDENCIAS
En el cielo se manifiesta en el viento.
En la tierra en la madera.
En el cuerpo humano en los músculos y tendones.
En los órganos es el hígado.
En la entraña es la vesícula biliar.
En el color es el verde.
En los tonos en al tercera nota (MI)
En los sonidos de la voz es el grito.
En los sentimientos en la cólera.
En el sabor en el acido agrio.
En los orificios en el ojo.
SENTIMIENTO : LA IRA.
La Ira: Va a abarcar toda una variedad de emociones asociadas, como la
ira, resentimiento, irritabilidad y frustración. Dichas emociones alteran al
hígado produciendo el estancamiento del qi de este órgano, pudiendo
provocar la subida de energía del hígado a la cabeza, trayendo consigo
una variedad de sintomatologías. La melancolía puede frenar o dominar
la cólera.
La decisión es la entidad visceral de la madera la cual debe ser precisa,
oportuna, permanente y constante.
La generosidad y la flexibilidad son cualidades que caracterizan al hígado.
FISIOPATOLOGIA DE LA MADERA
Como la madera actúa como intermediario entre el agua y el fuego al
alterarse esta función se puede producir: sofocamiento, alteraciones
cardiacas como taquicardias, aumento de la presión arterial, accidentes
cerebrovasculares, mareos, cefaleas, acúfenos, ansiedad, ira o cólera.
Como se relaciona con el movimiento puede parecer la astenia que es el
cansancio, su deficiencia altera la creatividad y produce apatía.
Al regular mal la sangre en el organismo se presentan calambres
musculares, debilidad en los músculos, hemorragias.
Su deficiencia se manifestara en los músculos y tendones mediante
espasmos, temblores, entumecimiento, contracturas, tendinitis.
Puede presentarse también uñas débiles, uñas engrosadas, disminución
de la visión, visión borrosa, indecisiones etc.
Pueden producirse muchas mas alteraciones según el palacio del
elemento que se pueda afectar como consecuencia del mal
funcionamiento de la madera.
CORRESPONDENCIAS
En el cielo es el calor
En la tierra es el fuego
En el cuerpo humano son los vasos
En los órganos es el corazón
En las entrañas es el intestino delgado
En el color es el rojo
En el sonido es la cuarta nota (FA)
En los sonidos emitidos es la sonrisa
En los sentimientos es la alegría
En las cavidades es la lengua
En los sabores el amargo
SENTIMIENTO: LA ALEGRIA
La medicina tradicional china define a la alegría como un estado de
agitación o sobreexcitación más que a la emoción que causa profundo
bienestar. Al haber sobrestimulación se estaría afectando directamente al
corazón, sin embargo el miedo puede frenar la alegría.
FISIOPATOLOGIA DE FUEGO
La persona cuando no está sana su corazón produce estancamiento
sanguíneo, pelo seco sin brillo por insuficiencia de sangre y energía,
insomnio, mala memoria, delirio, cara pálida indicativo de que la sangre
no llega a la cara; Cara verde igualmente por estancamiento de sangre,
lengua pálida por insuficiencia de sangre, lengua oscura o con puntos se
debe al estancamiento de sangre del corazón, lengua roja con ulceras por
exceso de fuego; Por mal funcionamiento del intestino puede presentarse
heces secas, orinas abundantes o escasa, orina roja y con dolor, úlceras
en la boca.
Estas son las sintomatologías propias de una alteración de este elemento
sobre el cuerpo humano, pudiendo presentarse algunas otras con
características de otros elementos.
CORRESPONDENCIAS
La tierra se corresponde con el centro.
Su estación es el estío, se encuentra en todas las estaciones, en cada
cambio interestacional.
Su color es el amarillo, color del cereal esencial de la alimentación del
ser humano.
Tiene como energía celeste a la Humedad, que es lo que permite
fecundar la tierra y humectar todo nuestro organismo.
Tiene al insípido – dulce como sabor que va ser necesario para dar la
acción y el movimiento a la estructura.
Nutre al tejido conectivo.
Tiene como órgano al bazo el cual incluye al páncreas y como entraña
el estómago.
Sonido musical la nota MI.
El sentido es el gusto.
Sonido emitido el canto.
El sentido emotivo la obsesión.
SENTIMIENTO: LA PREOCUPACION
En el bazo radica la reflexión cuando esta se transforma en preocupación,
elimina a la alegría, dando cabida a una tristeza permanente. Entonces
puede causar miedo pudiendo llegar al terror. La responsabilidad se
vuelve también obsesiva y esta conduce al desamor. Cuando las opciones
no están claras, se anula el movimiento.
Si la reflexión se da de una manera adecuada sin obsesión no hay dudas
y se puede tomar la decisión adecuada.
FISIOPATOLOGIA DE LA TIERRA
La tierra es el responsable de la parte física del ser, es decir el equilibrio
físico del organismo dependerá de la capacidad que tiene la tierra de
transformar la energía en una energía útil y distribuirla equilibradamente.
Las alteraciones que se pueden producir por un mal funcionamiento de la
tierra van a alcanzar a la totalidad de los órganos ya que no van a ser
nutridos, produciéndose debilidad general de todo el organismo.
La sintomatología que se presenta primeramente son las del mismo reino
las cuales cursan con pesadez, indigestión, abombamiento abdominal,
digestiones lentas, predisposición a la obesidad, inflamación en
articulaciones. Al pasar ya a afectar a otro elemento se puede sumar
estreñimiento, flemas, tos, boca amarga, calambres, insomnio, mareo
etc..
CORRESPONDENCIAS
En el cielo es la sequedad.
En la tierra es el metal.
En el ser humano es la piel y el vello
En los órganos es el pulmón
En la entraña el intestino grueso
En el color el blanco
En el sonido la segunda nota RE
En los sonidos emitidos es el lamento
En el sabor es el picante
En los agujeros es la nariz
En los sentimientos es la tristeza
SENTIMIENTO: LA TRISTEZA
La tristeza a la que no se le da salida y que se vuelve crónica puede crear
un desequilibrio en los pulmones y debilitar el Qi del mismo. El miedo
puede refrenar la tristeza.
Cuando los textos de Medicina Tradicional China dicen que el riñón es yin,
se refieren a la energía que circula por el meridiano del riñón que es
ascendente y expansiva, sin embargo el riñón físico es el órgano más
compacto del cuerpo por lo tanto yang, contraído.
El elemento Agua
(Riñones, vejiga y aparato reproductor).
Se estimula con sabores salados, colores negro azulados, y se equilibra
con alimentos de energía muy contractiva que lógicamente crecerán bajo
tierra (las raíces). Las algas por ser verduras de agua y por su contenido
en sales minerales son las “reinas” de éste elemento.
Como cereal, el trigo sarraceno, originario de zonas muy frías. También
todas las legumbres por su poder de germinar en el siguiente estadio (la
primavera), son adecuadas para éste elemento, especialmente las judías
azuki (cuya forma y color recuerdan a los riñones).
Salado. El sabor salado estimula la digestión, realzando el sabor de los
alimentos, iniciando el flujo de la saliva y jugos estomacales. Sin
embargo, si se usa en exceso, los otros sabores quedan superados y toma
el mismo gusto.
La sal se fija a las moléculas de agua haciendo más pesados los tejidos.
El exceso de sal “desata” los líquidos produciendo hipertensión; puede
producir inflamaciones de la piel, acné y exceso de calor.
Si abusamos de la sal, para percibirla necesitamos añadir cada vez más;
por eso los alimentos salados se asocian con las ansias y los deseos
compulsivos.
El elemento Madera
(Hígado y vesícula biliar).
Se estimula con el sabor ácido y con el color verde y es equilibrado por
los alimentos que se desarrollan en primavera, de energía ascendente y
carácter expansivo. Las hojas verdes ( de nabos, rabanitos y acelgas…),
y los germinados son alimentos muy adecuados para el hígado. Por la
misma razón la época más adecuada para comer germinados es la
primavera.
Ácido-agrio. Es el sabor de los limones, el yoghurt, los tomates, el vinagre
y las frutas ácidas. Al igual que el salado, en pequeña cantidad estimula
la digestión y potencia los sabores de la comida. Resulta refrescante
compartimentos ácidos, pero su exceso aumenta la sed y puede llevar a
la retención de líquidos.
Los ácidos estimulan las secreciones biliares, por lo que ayuda a digerir
las grasas.
Los sabores agrios agudizan el ingenio y el intelecto, pero su exceso
puede “agriar el carácter”, produciendo resentimiento y envidia.
El exceso de alimentos ácidos puede agravar las úlceras, la acidez
estomacal, la acidez en la sangre y la irritación de piel y mucosas.
El elemento Fuego
(corazón, intestino delgado, triple recalentador y
maestro de corazón).
Se estimula con el sabor amargo y con el color rojo, y es equilibrado por
los alimentos que se dan en verano que son los de carácter más expansivo
y refrescante como las frutas, la lechuga, las endibias, las escarolas, las
verduras-fruta como el tomate, el pepino y el calabacín y las verduras-
yema como las alcachofas.
Amargo. Es el sabor de las verduras amargas (las endibias, achicoria,
escarola, alcachofas, pepinos, diente de león), de la corteza de los
limones, de las verduras de hoja verde en general, del agua tónica y de
los alimentos tostados en exceso.
El elemento Tierra
(estómago y bazo-páncreas).
Se estimula con el sabor dulce suave y el color amarillo y se equilibra con
los alimentos de energía más “recogida”, propia del verano tardío como
la calabaza amarilla, las cebollas, la coliflor y todas las verduras redondas
de sabor dulce suave. Como cereal, el mijo (cuya forma es redonda y su
color es amarillento). El mijo junto con la calabaza son los ingredientes
imprescindibles en las dietas de los diabéticos.
Dulce. Es el sabor del azúcar, la miel, el arroz, las cebollas, las calabazas,
las zanahorias, el mijo, las frutas dulces, la leche… El dulce es el sabor
más satisfactorio y está asociado a los alimentos más nutritivos.
El sabor dulce es sedante y alivia la sed. Calma el humor excitado e
inquieto.
En exceso produce frío y pesadez; embota, torna la mente torpe y
somnolienta, conduce al sobrepeso y a la congestión y produce
mucosidades. Del exceso de dulce provienen la complacencia, la codicia y
la dependencia emocional.
El elemento Metal
(pulmón e intestino grueso).
Se estimula con sabores picantes, color blanco y se equilibra con
alimentos de energía concentrada propia del otoño (las raíces). Los nabos
picantes y blancos son los más resonantes con esta energía. Como cereal,
el arroz.
Picante. Es el sabor de los pimientos picantes y de las guindillas, del
jengibre, de los nabos y rábanos, de los ajos, de las cebollas y de la
cayena.
Los picantes producen una sensación inmediata de ardor y sed. Calientan
el cuerpo, estimulan el movimiento y la salida de fluidos. El sudor, la
saliva, el moco y la sangre empiezan a correr cuando se presenta un sabor
picante. También se estimula la salida de los líquidos digestivos, por lo
que potencian la digestión. Tomar una infusión de jengibre antes de las
comidas, facilita la gestión de los estómagos más perezosos.
El sabor picante es desincrustante, abre los tejidos y los limpia. Es muy
útil en los casos de bronquitis, asma y secreciones sebáceas de la piel.
En exceso, lo picante se convierte en dolor: comer una guindilla provoca
hinchazón en los labios y los ojos, ardores en la piel y un sudor caliente.
El picante estimule y excita el cuerpo, pero en exceso lo irrita. Igualmente
es válido para las emociones. El humor punzante es vigorizante, pero
también puede ser agresivo. Las personas excitables y extravertidas ya
tienen una inclinación hacia lo punzante; si exageran más, se vuelven
febriles.
Al igual que los climas existen dentro de las estaciones, las emociones
son las fuerzas principales dentro de la psique humana. Todos
experimentamos momentos de ira, alegría, preocupación, tristeza y
miedo en el curso de nuestra vida diaria. Estas emociones son a menudo
apropiadas. Es natural sentir rabia cuando estamos frustrados, felicidad
cuando estamos satisfechos, reflexionar cuando dirigimos la atención
hacia el interior, estar tristes tras una pérdida y asustados ante el peligro.
Sin embargo, cuando alguno de estos estados domina nuestra experiencia
interna o nuestro comportamiento externo, ello interfiere con la conducta
de nuestra vida diaria y altera el suave fluir del Qi o energía. Las cinco
emociones se asocian con las cinco fases. En exceso, estas emociones
generan desequilibrio.
El miedo hace que la energía se hunda; la base cae. Cuando la
supervivencia se ve amenazada, uno se queda petrificado por el terror y
pierde el control. Como en el amenazante frío de invierno, la persona se
siente helada de miedo.
La ira hace que la energía ascienda; tiende a inflamarse y a descargarse
como una explosión repentina, como las tormentas ventosas de
primavera, imprevisibles e intensas.
EL MIEDO
El Miedo surge cuando la supervivencia se ve amenazada. Un hombre
poseído por el miedo sólo puede pensar en escapar. Su vida está
dominada por la expectación de la amenaza, por la cual se aísla y se
esconde del mundo. Se vuelve furtivo y suspicaz, no confía en nadie y
prefiere quedarse solo.
Es el ermitaño, el vagabundo y el solitario. Anticipa lo peor, imaginando
calamidades y desastres acechando a cada esquina. Vive bajo la nube de
la fatalidad y el pesimismo. Crítico y cínico, cree que el mundo es
fundamentalmente cruel, peligroso y hostil.
Entre la gente se mantiene reservado. Su aislamiento puede finalmente
desconectarlo de la vida, dejándolo frío y duro como una piedra,
impenetrable y desprovisto de ánimo.
Debido a este endurecimiento, tiende a desarrollar artritis, sordera y
senilidad. Es
El miedo sano es la conciencia de nuestras propias limitaciones de
habilidad, fuerza, circunstancias…, está relacionado con el valor y la
voluntad y nos permite reconocer el peligro, y de cara a éste reaccionar
apropiadamente.
Está relacionado con el elemento agua. Las deficiencias de energía de los
riñones y la vejiga llevarán a la temeridad o a la timidez excesiva.
El miedo contrarrestar la alegría y es contrarrestado por la compasión y
genera ira.
LA ALEGRIA
Cuando el placer se convierten en el principal objetivo de la vida de una
persona, ésta se vuelve incapaz de mantener su reserva de energía.
Busca la gratificación en cada momento y llega a agotarse, impulsada a
una búsqueda permanente de más estímulos. Parece divertido y
aromática, pero en realidad es incapaz de mantener su interés y
excitación sin apoyos externos y la atención de la otra gente. Le
desagrada estar sola.
Sin compañía se siente sin vida; acompañada revive. Tiende a la
ansiedad, al insomnio y a sentirse desesperada. Su facilidad para
excitarse se manifiesta como risa nerviosa, locuacidad, atolondramiento
y charlatanería. Ese tipo de persona disipa su energía viviendo a mil.
Cuando no está eufórica, está decaída. Su alto nivel de actividad le
provoca un metabolismo acelerado que puede tomar la forma de
hipoglucemia, anorexia o esquizofrenia. Esas son las manifestaciones del
calor. De hecho, la persona se siente a menudo confundida,
desconcertada e inquieta.
La alegría de vivir depende del elemento fuego. Una sobrecarga en las
energías del corazón, intestino delgado, triple recalentador y maestro
corazón, se manifestará en forma de euforia con ciertas manifestaciones
de histeria, con risas y palabras demasiado efusivas y a destiempo.
Mientras que una falta de energía produce tristeza (falta de alegría),
ansiedad y dificultad para hablar.
En el ciclo generativo la alegría es la madre de la compasión y en el ciclo
de control es contrarrestada por el miedo.
Los alimentos que alteran la circulación de la sangre influyen en esta
emoción. Carnes rojas, huevos, lácteos, grasas y sal bloquean el sistema
cardiovascular, el corazón trabaja en exceso y nos puede llevar a la
arrogancia.
El exceso de alimentos expansivos como frutas, drogas, alcohol,
excitantes y vitaminas de síntesis debilitan los órganos del elemento
fuego y nos puede llevar a una sobreexcitación que alternaría con estados
de tristeza.
LA IRA
Cuando la ira predomina, una persona se altera fácilmente por las
frustraciones y obstáculos, incapaz de controlar adecuadamente sus
sentimientos. La persona es volátil, y se comporta caótica e
impulsivamente. Oscila entre el interés apasionado y la indiferencia
apagada. Estas emociones inestables y las reacciones imprevisibles son
el resultado de la circulación desigual del Qi y de la sangre, que
generalmente crean un estado de tensión generalizada.
Este tipo de persona lleva a menudo una doble vida. Generalmente
practica una tremenda autodisciplina para mantener la compostura y el
control sobre sí misma. Pero cuando el estrés aumenta, o cuando se relaja
y pierde las inhibiciones, puede explotar de rabia o caer en un
comportamiento e irreflexivo e impulsivo. En el trabajo puede ser
entregado, extrovertido y eficaz, pero durante el fin de semana, tras unas
pocas copas, puede ”perder los estribos ” y “montar en cólera”. Tiende a
sufrir problemas como úlceras, hemorroides y migrañas.
La Ira, representa el instinto natural de llegar a ser algo, de vivir, de
desarrollarse combatiendo las limitaciones ambientales de la misma
forma que una planta se impulsa a sí misma a brotar a través de la tierra
hacia la luz, o un polluelo rompe el cascarón. Sólo un crecimiento y
desarrollo individual adecuados pueden engendrar la firmeza y la
confianza en uno mismo que unidas constituyen la alegría.
La ira es contrarrestada por la aflicción y contrarresta a la compasión. El
elemento asociado a la ira es madera.
El hígado se encarga de la eliminación de tóxicos. Una alimentación
cargada de tóxicos, alimentos fritos, grasas, exceso de alimentos, etc,
produce irritabilidad e intolerancia que se manifiestan con gritos,
excitación y nerviosismo. A veces esos nervios son internos y crean
estados de ansiedad que se manifiestan con malas digestiones y a veces
con úlceras.
LA PREOCUPACION
Cuando una persona es exageradamente reflexiva y contemplativa,
fácilmente es obstina en pensamientos e ideas preocupantes. A menudo
se atormenta con su fijación por los detalles y se queda atrapado en un
pensamiento circular del que no hay escapatoria. Su actitud hacia la vida
puede volverse obsesiva hasta el punto de ser incapaz de albergar
pensamiento o experiencias nuevas. Tranquila pero sombría, segura pero
triste, tiende a la apatía y al aburrimiento.
La gente se apoya en ese tipo de persona porque inspira confianza, es
comprensiva y sabe cuidar. Sin exigencias de trabajo y de responsabilidad
por parte de otros, se vuelve inactiva. En este estado su energía se queda
estancada y le ocasiona problemas de digestión, pesadez y debilidad.
La compasión o sentimiento de “incluir el ambiente como parte de uno
mismo” o aceptar al extraño y hacerlo cosa propia, la perspicacia y la
comprensión del saber hacer lo propio en cada momento, de actuar con
decisión, está ligada a los órganos del elemento tierra. Una alteración del
bazo-páncreas o del estómago conduce a la duda y a la desconfianza o a
demasiada perspicacia y desconfianza.
La compasión contrarresta el miedo, es contrarrestada por la ira y
engendra aflicción.
Los alimentos que hagan fluctuar bruscamente el nivel de glucosa en la
sangre como el azúcar o los dulces nos pueden acentuar la duda y a
preocuparnos demasiado.
Demasiado bollería, alimentos muy concentrados, y los que aumentan la
acidez estomacal, pueden paralizar nuestra acción.
LA TRISTEZA
La Tristeza. Cuando la tristeza prevalece, la persona se aísla y se defiende
del placer del vínculo y del dolor de la pérdida. Dispone su vida con el
propósito de evitar el riesgo y los caprichos de la pasión. Puede volverse
posesiva, codiciosa y dominante en su esfuerzo por controlar su entorno.
En su afán por autoprotegerse puede mantenerse demasiado apartada e
inaccesible a la verdadera intimidad. Suele despreciar a la gente que
considera sentimental e indisciplinada y se siente incómoda cuando se
manifiestan las emociones. Se muestra tensa, educada y
escrupulosamente compuesta. Sin el orden estricto de su vida cotidiana,
esta persona se vuelve completamente vulnerable y amenazada. Lo suyo
es el exceso de control que se manifiesta como asma, estreñimiento y
frigidez. Evita la excitación y los sentimientos.
La aflicción o pesar, emoción positiva que sentimos en la separación está
ligada con el elemento metal. Con un equilibrio adecuado ésta emoción
nos permite soltarnos a tiempo y a aceptar los desprendimientos. Su
manifestación es el llanto. El bloqueo de residuos en el intestino grueso
puede llevar a la resistencia a experimentar una pérdida, mientras que la
falta de energía en el elemento metal lleva a la disminución de la
capacidad de análisis, y con ella a la peor de las depresiones, la de los
suicidas (total desapego de uno mismo).
La aflicción es contrarrestada por la alegría y contrarresta la ira.
La falta de alimentos vegetales, la falta de fibra y exceso de productos
animales, dificultan las labores de eliminación intestinal y nos pueden
producir demasiado apego a las cosas o a las situaciones. El exceso de
alimentos expansivos como los dulces o demasiados alimentos crudos
debilitan este elemento y pueden llevar nos al abatimiento.
PRIMAVERA
El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el
sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la
primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente,
plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este
periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde
la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza. La
Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en
su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación,
al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos.
La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado
y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos
digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su
enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las
piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y
sentido de la vista.
El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le
caracteriza es el viento.
Se trata de una Energía ascendente, de crecimiento, que ellos llamaron
MADERA o árbol (por la fuerza de expansión, agresión, inicio, apertura).
Influencia emocional :
Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa,
paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.
Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad,
inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, irritabilidad.
VERANO
El ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano,
la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está
rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar.
El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol,
tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu.Es
una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con
ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos
abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción
prospere y culmine.
La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego con el corazón y es el
órgano considerado el “emperador” porque lleva el control del resto y
alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los
nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los
brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal
y sentido del tacto.
Influencia emocional:
Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción,
comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo,
estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud, apatía, desinterés, falta
de motivación, depresión, imsomnio.
OTOÑO
El sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación que
aplaca los excesos del verano, es el otoño. En otoño el cielo es claro y
limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan a marchitarse y a caer.
Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño
lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa hacia adentro,
drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio,
es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a la calma.
La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones
receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la respiración y con
el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía
circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el
pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.
El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo
caracteriza es la sequedad.
Influencia emocional:
Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de
vivir, sensibilidad, reflexión, comunicación oral.
Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca
gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.
INVIERNO
El ciclo alcanza el Norte, en China es la región más fría, aparece el invierno
donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y su energía fluye,
enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la
estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección,
los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de
descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se
relentiza y descansa para prepararse y resurgir con fuerza en la
primavera.
La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga
que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda
y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la
médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la
audición.
El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima
que lo caracteriza es el frio.
Influencia emocional:
Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad,
fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.
Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo,
arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia,
ofuscación.
LA ESTACION INTERMEDIA
El centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni
frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el
asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y
acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A
nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación
y estación.
Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias
a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se
integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás
siendo la estación intermedia, lo que derivó al gráfico circular conocido en
la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante
la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la
naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las
cosechas que ya estan listas para ser recolectadas. Es una estación
húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud
equilibrada y estable.
La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago
considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se
encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los
alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia
adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. Su energía circula por
la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido
conjuntivo, intelecto y sentido del gusto.
El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima
que la caracteriza es la humedad.
Influencia emocional:
Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza,
estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad, pensamientos claros.
Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta
de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo,
problemas digestivos, úlceras.