Colegio San Juan Bautista

Departamento de Filosofía
Profesor: Nicole Castillo.
GUÍA DE APRENDIZAJE Y EJERCITACIÓN
SUBUNIDAD 1: LA FILOSOFÍA Y EL SENTIDO DE LA VIDA HUMANA
IV MEDIO FILOSOFÍA
Nombre: Fecha: N° de lista:
A.E: Ptje. Obtenido: /
Reflexionan acerca del sentido de la vida humana como pregunta filosófica
Conocen e interpretan algunas nociones metafísicas en Platón.
Si se intenta dar respuesta a la pregunta ¿qué es la filosofía? primero se debe identificar frente a qué tipo de
preguntas nos encontramos.

LAS PREGUNTAS FILOSÓFICAS

¿Qué preguntan las preguntas filosóficas? Preguntan por la esencia de los seres, es decir, por aquella realidad que los
hacer lo que son, que les da su identidad.
EJEMPLOS:
Así, mientras un historiador se pregunta qué sucedió en tal momento del pasado, el filósofo se pregunta: ¿qué es el
tiempo? O mientras un matemático se pregunta sobre las relaciones entre los números, el filósofo se pregunta:¿ qué
es un número?
Otra característica de las preguntas filosóficas es que, a diferencia de las empíricas y formales que tienen una única
respuesta, las preguntas filosóficas admiten varias respuestas, siempre, eso sí, que dichas respuestas sean racionales.
Por ejemplo, a la pregunta: ¿qué es el tiempo? Platón responde que éste es “la imagen móvil de lo eterno”, mientras
Aristóteles afirma que: “es el número [la medida] del movimiento según el antes y el después [lo anterior y lo
posterior]" y Kant, por su parte, sostiene que el tiempo es “una intuición a priori”, todas respuestas entendibles como
parte de sus respectivas filosofías.

LAS PREGUNTAS FILOSÓFICAS Y LAS DIFERENTES RAMAS DE LA FILOSOFÍA.

METAFÍSICA La pregunta por el ser, por la existencia, por el sentido y causa del existir cósmico y humano

ÉTICA La pregunta por el significado de nuestro actuar.

ESTÉTICA La pregunta por la esencia de la Belleza
ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA La pregunta por la esencia de lo humano
TEODICEA La pregunta por la existencia de Dios
EPISTEMOLOGÍA La pregunta por los límites del conocimiento científico.

LA PREGUNTA POR EL SENTIDO DE LA VIDA

Nos preguntamos por el sentido de la vida cuando se nos plantean problemas en ella, o mejor dicho, cuando se nos
presentan ciertos sinsentidos, por ejemplo, la muerte, el suicidio, la existencia del mal.
También, cuando nos sentimos desorientados, cuando no sabemos a dónde vamos ni sabemos dónde se dirigen las
tareas que la vida nos impone, entonces la pregunta se torna vital y a diferencia de las otras preguntas filosóficas se
exige una respuesta práctica.
Para la filosofía el hombre es en esencia un indagador del sentido, más aún su vocación en el mundo es la
clarificación de este sentido. Pero el término sentido tiene muchas acepciones. Así, puede entenderse
como dirección hacia dónde vamos, como interpretación de lo que somos, como intencionalidad, como razón de ser,
como significación, como finalidad y como valor, entre otras acepciones.
La pregunta por el sentido de la vida es una pregunta filosófica porque busca una explicación racional a
nuestras limitaciones existenciales, pero es también una pregunta vital, porque nos afecta en lo más profundo de
nuestro ser y por lo mismo no puede dejarnos indiferentes.
Es una pregunta, que como en ninguna otra, estamos doblemente implicados. La pregunta además se plantea ante la
evidencia de nuestra finitud, es decir, de la muerte que nos espera al final tanto de la vida individual como de la
social. Pues no sólo el individuo desaparece sino incluso los imperios han desaparecido a lo largo de la historia.
Pero si todo está abocado a sucumbir, ¿por qué y para qué existe?
Frente a tal pregunta, la Filosofía nos clarifica la situación con otra pregunta que implica una doble interrogante.
¿Tiene sentido la vida o se lo damos nosotros? Respondiendo que: sí, la vida tiene sentido estamos afirmando que
ésta tiene un sentido objetivo, externo a nosotros, dotando de dirección, significación y finalidad al mundo.
Respondiendo que: no, afirmamos que su sentido sería precisamente el que nosotros le diéramos con nuestros
proyectos, actos y valores, ordenados según nuestros intereses hasta conseguir que todo tenga algún sentido para
nosotros. Tal es el sentido subjetivo.
Sin embargo, hay que precisar que de lo anterior surge otra distinción conceptual. Se trata del sentido inmanente de la
vida, es decir, el sentido que encontramos en las entrañas mismas de la vida y que se agota en su finitud. Y del
sentido trascendente que nos dice que éste estaría fuera, más allá de la vida terrenal que es sólo un reflejo de una vida
más plena.
Ejemplo de este sentido trascendente es la visión filosófica de Platón, quien nos presenta a Sócrates en el
Diálogo Fedón enseñando que la muerte es sólo el final del viaje de la vida, viaje en donde nos purificamos. La
muerte es para Sócrates la culminación de esta purificación para luego pasar a otra vida, es decir, a algo
trascendente, puesto que el alma humana es para el filósofo una realidad inmortal. Otro ejemplo aún más brillante es
el de la alegoría de la caverna en donde las sombras nos remiten a la luz trascendente representada por el sol.
Ejemplo de sentido inmanente es el de los filósofos panteístas que afirman que Dios y el mundo son una sola
realidad, por lo tanto, si el mundo posee todos los atributos de la divinidad posee, también, sentido por sí mismo.
Filósofos de esta lnea fueron Giordano Bruno y Baruch Spinoza.
Por otro lado, respondiendo a que la vida NO tiene sentido por sí misma sino que es el ser humano el que ha de
dárselo, están los filósofos más contemporáneos como Nietzsche, Husserl y Sartre, entre otros. Para ellos el sentido
de la vida no es independiente del ser humano. Por ejemplo, para Nietzsche la concepción según la cual el mundo
tiene un orden y sentido, ya sea éste inmanente o trascendente, ha sido superada. El hombre ha tomado conciencia de
que todo lo que consideraba como sagrado, santo, bello y bueno, no lo era en sí mismo sino porque él lo valoraba así.
El hombre se descubre como aquel que valora, aquel que da sentido. La vida tiene el sentido que nosotros le damos y
en ello reside la grandeza del hombre. Ya no podemos hablar de un bien y un mal objetivos. Por eso, en Así habló
Zaratustra, su obra más famosa, el personaje central es el predicador persa que siete siglos antes de Cristo enseñó que
había un Principio del Bien y un Principio del Mal. En la obra, Zaratustra viene a enmendar su error, a decirnos que
no hay un bien y un mal en sí mismos. El bien y el mal son lo que nosotros hacemos que sean, pero nosotros estamos
"más allá del bien y del mal"

 Actividad 4: Fundamente cada una de sus respuestas

1.¿Con qué acepciones se relaciona más estrechamente el término "sentido" en la pregunta por el sentido de la vida?
2.¿Qué tipo de sentido tiene la vida para alguien que considera que existe un creador que le da significado?
3.¿El ser humano crea o descubre el sentido de la vida?
4. Para la ciencia, ¿tiene sentido la vida?

PROBLEMA METAFÍSICO EN PLATÓN

El mito de la caverna de Platón da una explicación alegórica de la situación en la que se encuentra el hombre respecto
al conocimiento. En ella Platón explica su teoría de cómo con conocimiento podemos captar la existencia de los dos
mundos: el mundo sensible o fenoménico (conocido a través de los sentidos) y el mundo inteligible (sólo alcanzable
mediante el uso exclusivo de la razón).
El mito de la caverna ilustra claramente el dualismo de la filosofía platónica en lo que respecta a la concepción de la
realidad y del conocimiento: el interior de la caverna ilustra el mundo sensible (un mundo de oscuridad y, por tanto,
de conocimientos confusos); el exterior de la caverna ilustra el mundo inteligible (un mundo de luz y, por tanto, de
conocimientos claros). El mito de la caverna nos describe el camino de ascenso, por parte del filósofo, desde las
meras opiniones (las sombras de la caverna) hasta los conocimientos verdaderos (los seres luminosos del exterior de
la caverna)

EL MITO DE LA CAVERNA

El libro VII de la República comienza con la exposición del conocido mito de la caverna, que utiliza Platón como
explicación alegórica de la situación en la que se encuentra el hombre respecto al conocimiento, según la teoría
explicada al final del libro VI.

I - Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta
de ella, se halla nuestra naturaleza.
Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende
a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de
modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la
cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados,
un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas
que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.
- Ya lo veo -dijo.
- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura
sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias;
entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.
- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!
- Iguales que nosotros -dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o
de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?
- ¿Cómo -dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?
- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?
- ¿Qué otra cosa van a ver?
- Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían
pasar ante ellos?
- Forzosamente.
- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los
que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?
- No, ¡por Zeus!- dijo.
- Entonces no hay duda -dije yo- de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los
objetos fabricados.
- Es enteramente forzoso -dijo.
- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a su
naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a
volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas,
no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera alguien que
antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a
objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a
contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había
contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?
- Mucho más -dijo.
II. - Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía,
volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría que éstos son realmente más claros que
los que le muestra?
- Así es -dijo.
- Y si se lo llevaran de allí a la fuerza -dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes
de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez
llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora
llamamos verdaderas?
- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.
- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían,
ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los
objetos mismos.
Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la
luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.
- ¿Cómo no?
- Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el
propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que él estaría en condiciones de mirar y contemplar.
- Necesariamente -dijo.
- Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo
lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.
- Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.
- ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel,
¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos?
- Efectivamente.
- Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos
otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas
eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en
ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de
honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente
"trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel
mundo de lo opinable?
- Eso es lo que creo yo -dijo-: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.
- Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le
llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol?
- Ciertamente -dijo.
- Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca
de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el
tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha
vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían, si
encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?
- Claro que sí -dijo.
III. - Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay
que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda –prisión-, y la luz del fuego que hay en ella,
con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las
comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú
deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el
mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir
que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha
engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y
que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.
- También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.

Interpretemos el mito:
El mito simboliza claramente los dos mundos platónicos: el mundo sensible (interior de la caverna) y el mundo
inteligible (exterior de la caverna) ... Todos los objetos que se nos presentan en el mito, desde las sombras de la
profundidad de la caverna hasta el Sol del exterior, tienen un claro significado ontológico y epistemológico: las
sombras de la pared simbolizan las imágenes de las cosas sensibles; los objetos que son paseados por encima del
muro simbolizan las cosas del mundo sensible (copias imperfectas de animales plantas, etc.); la hoguera simboliza el
Sol; las imágenes reflejadas en el lago del exterior simbolizan las formas matemáticas; los animales, plantas, etc.
simbolizan los seres ideales (=Ideas ejemplares del mundo inteligible); y, por último, el Sol simboliza la Idea
suprema de Bien. ... (Igual que todas las cosas de la naturaleza deben su ser a la energía del Sol, el ser de todas las
Ideas (y de todas las cosas), y su contemplación, sólo es posible gracias a la Idea de Bien.) Lo que nos quiere mostrar
Platón a partir del contraste entre la oscuridad de la caverna y la claridad del exterior es la relación que hay entre las
cosas de la naturaleza y los “moldes” del mundo de las Ideas. No quiere decir que la naturaleza sea triste y oscura,
sino que es triste y oscura comparada con la claridad de las Ideas. (Una foto de una muchacha hermosa no tiene por
qué resultar oscura y triste, más bien al contrario, pero sigue siendo sólo una imagen.)
Lo que Platón describe en el mito de la caverna es el camino que recorre el filósofo desde los conceptos vagos hasta
las verdaderas ideas que se encuentran tras los fenómenos de la naturaleza ... Los moradores que se quedan en la
caverna simbolizan a la mayoría de los seres humanos, que están satisfechos con su vida entre las sombras ... El
personaje que se libera y luego regresa para liberar a sus compañeros simboliza al filósofo (seguramente Platón
estaba pensando concretamente en Sócrates, a quien mataron sus conciudadanos, los “moradores de la caverna”,
porque hurgaba en sus ideas habituales, queriendo enseñarles el camino hacia la verdadera sabiduría). De ese modo,
el mito de la caverna se convierte en una imagen del valor y de la responsabilidad pedagógica del filósofo.

SÍMBOLOS DEL MITO DE LA CAVERNA Y SU INTERPRETACIÓN

DIMENSIÓN ANTROPOLÓGICA
SÍ
INTERPRETACIÓN EN LA VIDA REAL
MBOLOS DEL MITO
el hombre en la medida en que vive inserto en el mundo sensible
prisioneros
y sus valores
conocimiento de sí mismos como siendo meras
identificación de la realidad humana con el cuerpo
sombras
liberación del hombre y descubrimiento del mundo verdadero
liberación del prisionero
(Mundo de las Ideas)
el filósofo libera moral e intelectualmente su alma de las
el cautivo pierde las cadenas, reconoce los objetos
limitaciones y ataduras del cuerpo y del mundo sensible y
en la caverna, sube al mundo exterior y reconoce
asciende al mundo de las Ideas; práctica de la dialéctica o
los objetos del mundo exterior
filosofía
tras el ejercicio de la filosofía, identificación de la realidad
conocimiento de sí mismo en el mundo exterior
humana con el alma
DIMENSIÓN ONTOLÓGICA Y EPISTEMOLÓGICA
SÍMBOLOS DEL MITO INTERPRETACIÓN EN LA VIDA REAL
TIPO DE REALIDAD TIPO DE REALIDAD TIPO DE SABER
MUNDO QUE SE DA A LOS SENTIDOS (o
MUNDO SUBTERRÁNEO OPINIÓN
mundo sensible)
las sombras en el fondo de la caverna las sombras y los reflejos de los objetos conjetura
los objetos de la caverna los objetos naturales y artificiales
creencia
la luz del fuego el sol
MUNDO INTELIGIBLE O MUNDO DE LAS
MUNDO EXTERIOR CIENCIA
IDEAS
las sombras y reflejos en el agua de
las ideas matemáticas pensamiento discursivo
las cosas exteriores
las cosas exteriores mismas y, por la las Ideas superiores inteligencia
 noche, la luna y los objetos celestes
el sol mismo la Idea de Bien
conocimiento como subida al mundo conocimiento o ciencia estricta o filosofía como “ascensión al ser” (al mundo
exterior de las Ideas)
DIMENSIÓN MORAL Y POLÍTICA DEL MITO
SÍMBOLOS DEL MITO INTERPRETACIÓN EN LA VIDA REAL
necesidad en el proceso de liberación del
el destino del hombre no es el mundo físico sino el mundo absoluto y
prisionero (por eso Platón emplea con
divino de las Ideas, por lo que es necesaria la dialéctica o filosofía para
frecuencia expresiones del tipo “si le
el cumplimiento de dicho destino;
forzáramos”, “si a la fuerza se le
arrastrara”)
el filósofo no puede limitarse a la mera contemplación de las ideas;
el prisionero liberado baja de nuevo al
tiene la obligación moral de volver su mirada hacia el mundo y ayudar a
mundo de la caverna
la liberación de las demás personas
el prisionero liberado que es perseguido y el proceso y muerte de Sócrates y de todos aquellos que insisten en
asesinado por sus compañeros mostrar la verdad a los hombres
comprensión del papel que tiene el sol en la comprensión del papel que tiene la Idea del Bien como el principio que
vida, realidad y gobierno de las cosas crea, da inteligibilidad a la realidad e ilumina la vida moral y política

SÍNTESIS SOBRE EL MITO DE LA CAVERNA

 Actividad 5: Análisis sobre la alegoría o mito de la caverna. Responda en hoja en blanco

Sobre el mito:
1. ¿Qué es lo que nos ilustra el mito de la caverna?
2. ¿Qué es lo que nos describe el mito de la caverna, respecto al conocimiento?

Resumamos el mito:
1. Qué es lo único que pueden ver los moradores de la caverna? ¿Por qué?
2. ¿Qué es lo que se pregunta uno de los habitantes de la caverna?
3. Ese personaje consigue liberarse: ¿qué es lo primero que le ocurre?
4. ¿Qué le sucede cuando logra salir fuera de la caverna? ¿Qué se preguntará a sí mismo de nuevo?
5. ¿Qué es lo que ve entonces y qué le hace comprender?
6. El feliz personaje podría haberse ido corriendo, celebrando su libertad, sin embargo vuelve a la caverna: ¿para
qué?
7. ¿Qué le ocurre con sus otros compañeros?

Interpretemos el mito:
1. ¿Qué es lo que simboliza claramente Platón a través del mito de la caverna?
2. ¿Qué simboliza cada uno de los objetos que aparecen en el mito?
3. ¿A quiénes simbolizan los moradores que se quedan en la caverna? ¿Y el que se libera y luego vuelve?
4. ¿Qué simboliza el trayecto que recorre el prisionero liberado?
5. ¿Qué nos quiere mostrar Platón a partir del contraste entre la oscuridad de la caverna y la claridad del exterior?